Введение. Что значит объяснить евангельскую историю

§ 1. Научно-историско објаснување на евангелската приказна Главната задача на научните трудови за евангелската историја е да го објаснат животот на Исус Христос. Наративните дела што не објаснуваат ништо во евангелската приказна, туку само ја прикажуваат со повеќе или помалку надворешна живописност и психолошка слика 1, не припаѓаат на научната област, туку на уметничката и се предмет на сосема поинаква оценка: нивното достоинство лежи во влијанието врз срцето, во допирноста на евангелската слика на Исус Христос и ако им недостига вистинскиот уметнички елемент. Во овој последен вид, би можеле да наведеме неколку дела под кои се потпишани познатите имиња на авторите, кои не ги спасуваат нивните дела од најстрогата пресуда на критиката. Три техники се познати и користени во објаснувањето на евангелската приказна. Прво, под објаснување на животот на Исус Христос мислиме на научно-историска, во посебна смисла на зборот, негова обработка, надворешна конструкција на евангелската историја, како дел од светската историја. Во овој случај, вниманието на научникот е насочено кон решавање на научни и историски прашања што се однесуваат на животот на Исус Христос - прашања за годината на Неговото раѓање, времетраењето на Неговата активност, редоследот на настаните во Неговиот живот и објективниот изглед на секој од настаните, со елиминирање на нивното субјективно покривање од страна на евангелистите. Во исто време, се прават огромни напори за надворешно усогласување на очигледно несогласните сведоштва на четирите евангелија, кои се речиси единствениот извор на евангелската историја. За да се цени оваа техника, треба да се има на ум дека евангелијата, толку важни како извор за историјата на животот на Исус Христос, не претставуваат историја во строго научна смисла на зборот, ниту материјал за неа: тие не можат да се сметаат ниту како научна историја, ниту во смисла на хроники. Евангелијата имаат идеолошка и практична цел, различно осветлена од секој евангелист, но во суштина се совпаѓа со сите четири евангелија и изразени во познатите зборови на евангелистот Јован: „Овие се напишани за да верувате дека Исус е Христос, Синот Божји, и верувајќи дека ќе имате живот во Негово име“ (Јован 312). Затоа, научните и историските прашања што се применуваат за животот на Исус Христос тешко се решаваат, а науката досега има додадено премногу малку на овие прашања на информациите пријавени во евангелијата. Доволно е силно да ја докаже неточноста на хронологијата што сте ја прифатиле, но сосема е немоќно точно да го реши прашањето за годината на Христовото раѓање и, воопшто, да ја утврди евангелската хронологија. Додека за вистинските цели на евангелијата, хронолошките датуми наведени во евангелијата се сосема доволни, историската наука не може да направи речиси никаква употреба, во согласност со нејзините посебни задачи, од евангелската хронологија. Исто така, прашањето за надворешната научна, објективна низа на настани во историјата на евангелието мора да се препознае како нерешливо. За да се увериме во тоа, доволно е да земеме десетина подоцнежни научни трудови за историјата на евангелието и да ги споредиме меѓу себе во овој поглед: во секоја од нив настаните од евангелската историја се претставени во различен редослед. На пр. приказната за богохулењето на Евреите против Господа, дека Тој истерува демони со силата на Велзевул, со претходните настани - кубење класје од апостолите во сабота, исцелување на човек со исушени раце и на слеп и нем опседнат од демони; оваа приказна во некои дела е ставена пред амбасадата на дванаесетте апостоли да проповеда, почетокот на поучувањето во параболи и хранењето на пет илјади со пет леба, а во други - подоцна. Обидот за атентат врз Господа во Назарет, исцелувањето на опседнатиот Гадарец, воскресението на младоста од Наин, настаните што се пријавени во Евангелието според Јован - исцелувањето на парализираниот во Бетесда, престојот во Ерусалим на празникот Табернакули, исцелувањето на луѓето обично се поврзани со различни настани. животот на Исус Христос. Очигледно, евангелието по Лука, за разлика од другите 2, може да се земе како „раскажување со цел, по темелно испитување на сè од почетокот“ (Лука 1:8); но не е тешко да се види дека голем дел од него е претставен по редослед не хронолошки, туку логичен. На пр. Христовата општествена активност во Галилеја започнува, според Евангелието според Лука, со посетата на Назарет, кога жителите на овој град биле подготвени да Му кажат на Господа: „Прави овде, во Твојата татковина, она што го слушнавме дека се случи во Капернаум“ (Лука 5:23), а во меѓувреме посетата на Капернаум е пренесена само подолу. Затоа, во овој случај, наративот на Матеј и Марко мора да се препознае како хронолошки, поставувајќи ја приказната за посетата на Назарет по денот кога Исус ги поучувал луѓето во параболи (Матеј 13:53–54; Марко 6:1 и сл., сп. 4:1 до.), освен ако сите евангелисти не зборуваат за истото кај Назар. Покрај тоа, треба да се има на ум дека евангелието по Лука содржи голем дел, имено од Лука 9:51 до Лука 18:15, во кој се пренесени настани и говори кои не се наоѓаат, со мали исклучоци, во евангелијата на Матеј и Марко, а да не го спомнуваме евангелието по Јован. Во Евангелието по Лука, работата е претставена на таков начин што овој дел опишува едно патување на Исус Христос од Галилеја до Ерусалим (Лука 9:51; 10:38; 13:22; 17:11). Но, ако препознаеме хронолошки редослед за овој дел, тогаш нема да можеме да најдеме место за него во поврзувањето на настаните во другите евангелија. Затоа, неопходно е во овој дел да се види логично групирање на настани што се случиле во различни времиња, веројатно за време на различни временски патувања кон Ерусалим 3, што му дава можност на историчарот на животот на Исус Христос да ја прекине врската на овој дел по сопствена дискреција. Во самото Евангелие по Лука, се дадени причини да не се препознае хронолошки распоред за овој дел: Лука 9:52–53 (Исус Христос не е прифатен во самарјанското село); Лука 10:38–42 (Тој е примен од Марта и Марија во нивниот дом); Лука 13:31 (Од него се бара да го напушти регионот на Ирод); Лука 17:11–19 (Тој исцелува десет лепрозни меѓу Самарија и Галилеја). Некои од ретките места во делот на евангелието на Лука за кој станува збор што се совпаѓаат со евангелијата на Матеј и Марко се пренесени од второто во врска што има секоја причина за себе, на пример. Лука 11:14-26 (за исцелувањето на немиот опседнат од демон и за хулата против Исус Христос) сп. Мет. 9:32–38 во врска со Лука 10 и Лука 11, исто така Лука 12:24 продолжение. во врска со Лука 13. Во каква врска има овој дел од евангелието по Лука со евангелијата на Матеј и Марко, во истиот однос со првите три евангелија е и евангелието по Јован, кое ги надополнува синоптичките евангелија: второто првенствено ја опишува активноста на Христос во Галилеја, а евангелието на Јован главно ја отсликува Неговата еврејска активност. Повторно, нема основа за јасна хронолошка распределба на синоптичките евангелски извештаи меѓу настаните од евангелието според Јован. Покрај ова, тешкотиите за научната историја на животот на Исус Христос произлегуваат од разликите во генералниот план на секое од четирите евангелија, а во многу поединости не постои начин да се врати хронолошката низа на евангелската историја и објективната, надворешно историска појава на секој од нејзините настани. Така, на пример, прашањата не можат да се решат: дали второто и третото искушение на Христос го следеле Евангелието по Матеј (Матеј 4:5–8) или Евангелието по Лука (Лука 4:5–9)? Како се поврзани приказните на евангелистите меѓу себе за жената што го помаза Христос со Божиќ? Во Мет. 26:1-2; 6‒13 и Марко 14:1‒9 жената не се нарекува грешница, помазанието се одржа во куќата на Симон лепрозниот во Витанија, два дена пред последната Пасха; во Лука (Лука 7:36-50) жената се нарекува грешница, Симон се нарекува фарисеј, помазанието се случило во еден од галилејските градови многу пред Пасхата на Христовото страдање; според ев. Јован (Јован 12:1-8) настанот се случил шест дена пред Велигден во Витанија, во куќата каде што Марта му служела на Господа, а помазанието го извршила нејзината сестра Марија. Во кој од последните денови на Христовиот живот го исчистил храмот според синоптичарите: на денот на триумфалното влегување во Ерусалим (Мат. 21:1. 12. 17 и Лука 19:37. 45), или следниот ден (Мк. 11:11. 12)? Каков вид на Пасха славел Христос со своите ученици пред Неговото страдање: пред еврејската Пасха (Јован 13; 18:28) или заедно со Евреите (Матеј 26:17; Марко 14:12; Лука 22:7)? Каков бил натписот на крстот на Исус Христос (Матеј 27:37; Марко 15:26; Лука 23:38; Јован 19:19)?.. Бројот на овие научно нерешливи прашања од евангелската историја би можел значително да се зголеми со други примери. Се разбира, заклучокот изведен од нивното изобилство со злонамерна негативна критика, која не го препознава значењето на веродостојните наративи во нашите евангелија, е целосно лажен. Целосната и непоколеблива автентичност на нашите евангелија се потврдува со нивниот внатрешен карактер. Тие прикажуваат во личноста на Исус Христос морално совршена личност, ги изнесуваат Неговите морални учења, ја замислуваат во Неговиот живот судбината на Божјиот Син - тие ја прикажуваат, прикажуваат и прикажуваат со термини сосема спротивни на погледите и очекувањата на луѓето. Ние христијаните го живееме Христовиот живот, според Неговото учење и Неговиот пример; но човештвото пред Исус Христос, сите без исклучок, замислувале и сега сите луѓе надвор од христијанството, сите без исклучок, па дури и имагинарните христијани, го замислуваат моралното совршенство и судбината на праведниците на таков начин што евангелската приказна и моралното учење им служат како искушение и глупост. За овој контраст помеѓу божествената реалност и човечките надежи сведочи и самата евангелска историја, а она што е особено впечатливо е дека апостолите кои го прикажувале животот на Исус или им го пренеле на своите ученици кои го опишале, биле и самите меѓу оние кои размислувале човечки и заведени од Христовата судбина додека не се преродиле духовно. Ова дава доказ дека апостолите не можеле да ја измислат евангелската приказна. Четирите евангелија, во однос на нивното прикажување на животот на Христос и Неговите морални учења, претставуваат исклучителен феномен во човечката историја и не можат да се препознаат како човечко дело. Но, ако надворешното несогласување на евангелистите не може да послужи како основа за негирање на автентичноста на нивните приказни, тогаш тоа експресно сведочи за насоката и методите на нивните приказни. Евангелистите под секој настан од евангелската историја и во низата од животот на Христос го гледаат внатрешното значење што владее со евангелската историја, и токму тоа значење, а не надворешната историска вистина, тие го пренесуваат во нивните евангелија. За нивните цели, неопходно беше да се опише внатрешната вистина на животот на Христос, неговото значење, неговите закони, а не надворешниот фотографски изглед на неговите настани. Иако тие не се согласуваат едни со други во некои надворешни детали, тие целосно се согласуваат едни со други во прикажувањето на смислата на животот на Исус Христос. Како што секој евангелист строго доследно го прикажува животот на Исус Христос во сите детали, а Неговата слика се појавува пред нас жив, така и сведоштвата на сите четири евангелија се строго хармонични и внатрешно поврзани со единственото значење на евангелската приказна. Нема ни трошка несогласување меѓу евангелијата во овој приказ на живата вистина. На пример, во буквалното прикажување на натписот на крстот Христов, сите евангелисти не се согласуваат едни со други (Матеј 27:37: „И ставија натпис над Неговата глава, што ја означува Неговата вина: ова е Исус, царот на Евреите“; Марко 15:26: „И натписот на Евреите беше: 3 на Неговиот цар: 28: „И над Него имаше натпис напишан со грчки, римски и хебрејски зборови: „Овој е царот на Евреите“; Јован 19:19: „Напишано е: Исус од Назарет, цар на Евреите“), но во пренесувањето на значењето на натписот, имено, дека Евреите намерно ги распнале сите нивни вистинити еврејски ангелисти. во надворешните детали не е опасно дури и со оглед на заклучоците од негативната критика, што оди многу подалеку, но е директно корисно за разјаснување на вистинската природа на евангелските наративи со цел правилно да се проценат барањата што ги поставуваат евангелијата од учените историчари на животот на Исус Христос и кои, во суштина, лежат во основата на негативната критика. Евангелијата не претставуваат ниту научна историја, ниту записи од хрониката, и да се користат како такви значи да не се застане на гледиштето на кое стоеле евангелистите и на кое треба да стојат христијаните, како единствени носители на желбата да се разбере евангелската историја. Невозможно е да се забрани употребата на евангелијата само како историски споменици, сведувајќи ги на исто ниво како литературата на паганските религии, ниту да се негираат придобивките од таквиот однос кон евангелијата за научни цели; но од друга страна, кој ќе негира дека овие цели не се оние за кои се напишани евангелијата, и дека оваа нивна употреба не е она објаснување на евангелската историја што одговара на внатрешниот карактер на евангелијата и желбата, како и на користа на христијаните, и што може да се нарече во вистинска смисла објаснување на евангелската историја? Тоа не е она што го сакаме, за да не се пишуваат или читаат учените дела за историјата на Евангелието, туку сакаме таквите дела да не се сметаат за валидно објаснување на евангелската историја и да не се крие од христијаните значењето што го содржи и кое е светлина и спасение на христијаните. Откривањето на ова значење го нарекуваме наша задача на научни трудови за историјата на евангелието, менувајќи го самиот концепт на научноста што се применува на животот на Христос, нашиот Спасител. § 2. Археолошко објаснување за тоа Друга техника во објаснувањето на евангелската историја може да се нарече археолошка. Врз основа на ставот дека „Исус Назареецот бил Евреин, зборувал со Евреите, се преселил меѓу нив во Палестина и во одреден период од нејзината историја“, учените историчари на животот на Исус Христос сметаат дека е „апсолутно неопходно да се земат предвид Неговиот живот и учење во врска со околните околности на местото, општеството, националниот живот и менталниот или религиозниот развој“ и во ова тие гледаат „не само слика на Исус, туку може да биде ставена само слика на Исус“. 4 . Идеалот овде е „целосна слика за еврејскиот живот и општество“ во времето на Исус Христос. Во таквите дела наоѓаме детални информации за ерусалимскиот храм, старозаветното богослужение и еврејското свештенство во врска со појавувањето на ангелот Захарија, за еврејските свадбени обреди во приказната за чудо во бракот, за еврејските секти во приказната за застапувањето на Јован од Ерусалим... Во овие пишувања, секако, наидуваме на други интересни ситници со кои е интересно да се занимаваме. Сепак, не треба многу да се преувеличува важноста на оваа техника во објаснувањето на евангелската историја, која некои научници од подоцнежните времиња имаат тенденција да ја злоупотребат. Факт е дека евангелската приказна, како историја на живи ликови кои живееле и дејствувале на одредено место и во одредено време, во исто време е целосно ослободена од какви било несреќи. Ексклузивната предност на безгрешноста и целосното самооткажување на Господ Исус Христос, т.е. Неговото целосно одвојување од земните страсти се состоеше во тоа што сите односи на луѓето со Него беа односи во суштина на Неговиот повик. Обичниот човек ги плаќа своите земни приврзаности, дури и оние што ги доживеал во минатото, со тоа што, дури и во деновите на религиозно воздигнување на неговиот дух и свето служење на луѓето, вторите обично постапуваат со него според нивните случајни расположенија и надворешни мотиви: не сакајќи да ги знаат неговите високи импулси, покриени со партали, се подготвени да го посомневаат за кражба за партали што не му се случиле на Христос, итн. Сите свесни ставови на луѓето кон Него, запишани во Евангелијата, биле определени со Неговиот религиозен повик, Неговата божествено синовска самосвест и самооткровение. Затоа, овие односи, кои ја сочинуваат историјата на Господ Исус, се втиснати со карактерот на универзалноста (сп. Јован 11:49-52). Книжниците, фарисеите, митниците, блудниците, првосвештениците, владетелите се појавуваат пред нас во евангелската историја не толку од аспект на нивните историски и локални карактеристики, по кои фарисеите, даночниците, владетелите на Христовото време се разликуваат од фарисеите, даночниците и владетелите на кое било друго време, туку од аспект што не се менува во зависност од местото и времето. Евангелските фарисеи, книжници и грешници се сосема слични на фарисеите, книжниците и грешниците на нашето време. Затоа евангелската приказна, и покрај оддалеченоста од деветнаесет века, ни е разбирлива без никакви археолошки коментари; Изградбата на евангелската приказна лежи во фактот што таа има целосна примена за секое време, за секој читател. Да се ​​придава преголема важност на местото и времето во кое се одвивала евангелската приказна значи да се лиши евангелската приказна од нејзиниот вистински карактер, да се одвлече вниманието на читателот од неговото спасоносно значење, да се заземе поинакво гледиште од она што стојат евангелистите и христијаните, од кое се јавува вистинска потреба да се објасни евангелската приказна и да се даде можност за вистинско разбирање на истата. Од гледна точка на суштинската смисла на животот на Исус Христос, евангелијата даваат онолку археолошки информации колку што се потребни. Што додава науката на оваа информација? Ајде да читаме неканонски старозаветни книги, еврејски апокрифи - книгата на Енох, Вознесението на Мојсеј, Книгата на цивилите, Апокалипсата на Варух, Соломоновите псалми, Заветите на дванаесетте патријарси, Книгата на јубилеите; Да го додадеме овде подоцнежното рабинско пишување. Што извлекуваат научниците од целата оваа литература за да го осветлат евангелието, да ги прикажат месијанските погледи и очекувања на Евреите од времето на Исус Христос? Ако се извлече нешто што имало вистинско значење во животот на Евреите и влијаело на нивниот однос со Исус Христос, тогаш ова го наоѓаме во евангелието, на пример. за националната гордост на еврејскиот народ, за телесната природа на нивните месијански очекувања итн. За некои од овие прашања, на пример. на прашањето за суштинскиот карактер на фарисеите и садукеите, евангелијата даваат дури и повеќе од сите неканонски и псевдепиграфски еврејски списи, а во некои случаи и информации позајмени од вторите, на пример. за ставовите на Евреите дека земниот живот на Месијата и Неговото царство се временски ограничени (книгата Енох, Апокалипсата на Варух, 3-та книга Езра), мора да се коригира според евангелијата (Јован 12:34). Она што е дадено од еврејското пишување што е целосно отсутно во евангелијата, на пример. сложени теолошки гледишта за лицето на Месијата, тогаш мора со сигурност да признаеме дека таквите ставови немаа витално значење, нивното ширење, по секоја веројатност, беше ограничено само на училиштето, а да не зборуваме за фактот дека овде се среќаваме со маглата и конфузијата на таквите мистични неработни разговори, кои, се разбира, требаше да молчат во присуство на дебелото прашање на слушателите - пред Исус Христос. Конечно, сета оваа глупост е важна само за тенденциозната наука која сака почетокот на христијанството да го сведе на претхристијанско време, а не и за оние кои, препознавајќи ја целосната оригиналност на христијанството, сакаат да го разберат сопственото внатрешно значење. § 3. Рационалистички став кон животот на Исус Христос Третиот од најчесто користените методи во објаснувањето на евангелската историја треба да се нарече рационалистички. Ова објаснување се однесува на чудата на Исус Христос, а бидејќи чудата на Христос се исклучително важни во евангелската историја, ова објаснување заслужува посебно внимание. Се заснова на фактот дека „чудесното во Новиот завет не е силна, туку слаба страна за нашата модерна мисла; тоа не служи како убедлив доказ, туку како точка на напад и извор на тешкотии“. Рационалистичкото објаснување има за цел да ги сведе сите евангелски чуда на природни феномени и на тој начин да ги направи разбирливи за разумот. Така, рационалистичката наука го објаснува исцелувањето на болните со дејството на животинскиот магнетизам, сугестија и психолошката моќ на верата. Раскажувањето на евангелијата за чудесното хранење на пет илјади со пет леба е објаснето во смисла дека Исус Христос им ги подели на луѓето лебовите што ги имаа апостолите и тоа послужи како пример со кој сите што почнаа да споделуваат со оние што немаа, така што сите беа задоволни. Истото важи и за другите чуда. Во меѓувреме, евангелијата ги прикажуваат чудата на Исус Христос во таква светлина што нивната „чудотворност“ се повлекува во втор план и тие органски влегуваат во животот на Господ Исус со неговата крајна смрт. Евангелијата не се задржуваат на чудесните дела на Христос, туку главно се обрнуваат внимание на поврзаноста на чудата на Исус Христос со Неговиот повик и со Неговиот исход. Оваа врска ја открива најдлабокото значење на евангелската приказна, пред која човечката рационализација, расудување, се покажува како детско џагор. Ставајќи го изводливото откривање на оваа врска, оваа смисла на Христовиот живот, главна тема на нашето истражување и очекувајќи ги неговите заклучоци, смело изјавуваме дека рационалното пренесување на евангелската приказна, не само поради искривувањето на неговите факти, туку и поради неговата наивност во неговото разбирање, стои неизмерно под нејзиниот разум. Ние, заобиколувајќи го ова искривување на историјата на Евангелието од страна на рационалистите, за кое веќе е многу напишано, се надеваме дека ќе ја покажеме неразумноста и несериозноста на рационалистичкото разбирање на целите и несериозноста на рационалистичкото разбирање на целите воопшто, а особено на евангелските чуда, според кои таква цел е верата на Бога bei den Menschen zu beglaubigen) 5 На пример, во историјата на преобразувањето на Господ Исус, некои теолози се обидуваат да го објаснат самиот феномен на телесна трансформација со Неговото укажување на извонредното психолошко влијание на молитвата врз човечкото тело, укажувајќи на такви појави како што е фактот дека Марија Египетска била видена како се издига над земјата за време на молитвата, поради „префинетоста“ на нејзиното тело од подвигот на молитвата. Не го поставуваме прашањето за автентичноста на приказната за Марија Египетска, но дали на овој начин може да се направи „појасно и поразбирливо“ преобразувањето на Христос? Овој вид објаснување се среќава и во врска со други настани во историјата на евангелието. Какво е значењето на ваквите објаснувања? Никој. Било една од двете работи - или евангелските чуда не биле чуда и признаваат природно објаснување, во тој случај рационализмот е во право, или тие навистина биле чуда, во тој случај природното објаснување не важи за нив. Покрај тоа што овде се среќаваме со скриен рационализам во општото гледање на чудата, во овој метод на објаснување на историјата на Евангелието кај верниците теолози, наидуваме на повторување на рационалистичкото мислење дека токму нивната чудесност бара објаснување во евангелските чуда, додека причината за Христовото чудо на историјата е надвор од врската со чудата. Се разбира, гледиштето за чудото како основа на верата, кое во чудото ја гледа пред сè неговата чудесност, прво се појави не во рационалистичката наука и не во науката воопшто, туку во животот. Многумина од слушателите на Господ Исус Христос, гледајќи ги чудата што Тој ги правеше, поверуваа во Неговото име - веруваа само заради чуда, зошто Самиот Исус не им се довери, бидејќи нивните срца беа отворени пред Него (Јован 2, 23-25). Историјата на христијанската црква сведочи дека меѓу христијанското општество отсекогаш постоеле неколку имагинарни, а можеби и слаби христијани кои верувале во Христа само заради Неговите чуда. Од очигледни причини, слично гледиште за евангелското чудо навлезе, за време на средновековната схоластика, во теологијата. Но, теолошката наука пред појавата на рационализмот не беше критична; кажано поинаку од искрена едноставност. Појавата на рационализмот беше важна во смисла дека, откако започна критичко објаснување на историјата на Евангелието, тој свесно го присвои ова наивно гледиште за чудата како средство за поттикнување вера во самото евангелие на Исус Христос, ги виде во него мотивите на составувачите на историјата на Евангелието и затоа го зеде како почетна точка за нејзиното објаснување за чудата, т.е. По ова, како верската теологија, влезе во борба со рационализмот, сосема свесно реагираше на евангелските чуда? За жал, христијанската апологетика, која излезе да се бори против рационализмот, се согласи со него, како да е засрамена од него, во главното гледиште на евангелското чудо и, многу темелно и убедливо побивајќи го искривувањето на евангелската историја од страна на рационалистите, нејзината позитивна задача не поставува ништо друго освен да ја докаже реалноста на секое од чудата на Христос и нивната божественост на Исус. Така, наивното гледање на чудата станало сопственост на науката и за неа се покажало дека е изгубена мудроста на евангелската приказна. „Во основачот на христијанството“, вели апологетиката, „како виновник за сè извонредно и натприродно во христијанството, ние мораме да размислуваме за чудесноста (за разлика од другите носители на тоа) не во некаков посреднички облик, во кој Тој не би бил ништо повеќе од посредник на највисоката божествена помош, испратена до луѓето преку Неговите молитви, како што подоцна беше независен христијански чудотворец. и суверен изведувач. Само таквата идеја за Неговата чудотворност е целосно во согласност со големината на Неговиот морален карактер, не го префрла во редот на обичните чудотворци од ова време и, како резултат на тоа, не го става во лажна врска со неговите современици; само во името на таквото чудо Тој се издигна над древните големи пророци и личности од Стариот Завет, со кои, споредувајќи се Себеси, рече дека ако тие имаат такви моќи какви што Тој поседува и дејствува, тогаш нивните современици би донеле подостојни плодови на покајание од Неговите слушатели; со тоа, одвојувајќи се и издвојувајќи се од обичните и лажни пророци и чудотворци на Неговото време, кои често се криеја зад имагинарни чуда, и издигнувајќи се над големите антички пророци, Тој негуваше вера во Себеси како вистински Месија во кругот на избраните и најпосветените следбеници. Евангелието на Исус Христос, со сета своја величина, со сета височина на вистините што Тој ги откри, не можеше да привлече многу следбеници доколку не беше придружено со чудесна сила, што ја буди и вдахнува вера во Неговиот Проповедник како божествен гласник; чудата ја сочинуваа вистинската основа во Него, што во очите на неговите современици Му даде божествено значење и го привлече вниманието на многумина кон Него“) 7. Така, апологетиката, потврдувајќи ја непоколебливата вистина дека Христос е воплотениот Син Божји, Логосот, сепак, заборава дека Неговото воплотување беше понижување за Него, откажување од божествената слава, дека Бог беше потврден со моќи, знаци и чуда, кои Бог ги направи преку Него, кои веруваа во оние (Дела, дела) според Неговото ветување, ќе направи и ќе прави поголеми работи од овие (Јован 14:12), дека правеше чуда со вера, ги осудуваше оние што веруваа само заради чуда и ги задоволуваше оние што не видоа и не веруваа дека во реалноста во Неговите чуда не се сомневаа ниту Неговите непријатели, кои Го мразеа токму поради чудото -15: апологетика, инаку немаше да тврди дека Тој се издигнал само во името на чудата. пророците дека само преку чуда всадил вера во Себеси како Месија. Лесно е да се види дека да се потврди реалноста на чудата на Исус Христос значи само приближување до линијата зад која лежи објаснувањето на евангелската приказна. Ако евангелистите известуваат за масовни исцелувања извршени од Исус Христос (Матеј 4:23; 8:16; 9:35; 11:5; 12:15; 14:14. 35‒36; 15:30; 19:1. 2; 21:14; Марко. 1:34; 3:10; 6:55. 56; Во ред. 4:40. 41; 6:17–18), ако, според нивното прикажување, дури и неговите непријатели не се сомневале во реалноста на Неговите чуда, тогаш очигледно е дека тие зборуваат за некои чуда одделно не само заради нивната чудесност, туку заради значењето што се открива во врската на овие чуда со повикот, службата и исходот на Исус Христос. Во денешно време, евангелската приказна е предмет на жестока борба: некои тврдоглаво ја негираат, други жестоко и самоуверено ја бранат. Но, ниту едното ниту другото не се обидуваат да го разберат тоа. Тие исклучително внимателно го проучуваат евангелскиот текст, ја испитуваат секоја јота од него, ја испитуваат до најситни детали надворешната страна на евангелската приказна, но остануваат рамнодушни на неговата внатрешна доследност, неговото значење, неговиот дух и во неговото објаснување се задоволуваат со ставовите на средновековните догматичари. § 4. Концептот на филозофијата на евангелската историја Покрај трите најчесто користени методи наведени, можен е и четврти метод во објаснувањето на евангелската приказна, многу корисен, поучувачки и доследен на целите на евангелијата - откривајќи ја неговата внатрешна доследност, нејзиниот универзален разум, неговите закони, неговиот дух. Оваа техника со право може да се нарече филозофија на евангелската историја. Ова е научното објаснување. Целта на евангелските приказни е посочена од евангелистот Јован за читателите да веруваат во Христовото синство и да имаат вечен живот (Јован 20:31). Но, самите евангелисти ја постигнуваат оваа цел не со сопствена дискусија за евангелската приказна, туку со пренесување и групирање на нејзините настани, така што смислата на евангелската приказна во нивните наративи се покажува дека е нејзиниот дух, а не неговото писмо. Да се ​​долови овој дух, овој логос на евангелската приказна и да се изрази во расудување, во логички формули - таква е задачата на филозофијата на евангелската историја. Токму тоа е задачата на предложената студија. Ова е огромна задача, над силата на една личност. Вистина, божествениот живот во словото Божјо се нарекува божествена слава. Откако му го откри духовниот живот на светот, Христос го прослави својот небесен Татко меѓу луѓето, давајќи им ја славата што ја имаше кај Својот Отец. Неговиот живот беше манифестација на божествената слава. Нарекувањето слава на божествениот живот на Христос нè воведува во начинот на кој во Него се случило откровението на божествениот живот. Овој метод е понижување. За да го прослави Отецот на земјата, да им го открие Неговото име на луѓето, Христос се понизи Себеси, се одрече од надворешната манифестација на божествената слава: во Него божествениот живот не се појави во својствата на неограничена семоќ, безгранична величина, што условите на човечкото постоење не можат да ги издржат, туку во својствата на духовниот живот, кој се вклопува во неговите ограничувања на човечките страдања. Така Тој стана основач на севкупното откровение на името Божјо, ги направи сите луѓе учесници во божествената слава, учесници во божествената природа. Значи, патот по кој чекорел Христос е понижување и смирение; плодот на Неговиот живот е внатрешното прославување на човекот (Фил. 2:5-11). Но, покрај славата што Христос ја имал со Отецот пред постоењето на светот и од надворешното пројавување од кое се откажал во понижувањето на воплотувањето, и тоа внатрешно прославување на човечкиот живот, кое било плод на Неговото понижување и смирение, во животот на Христос ја гледаме надворешната слава - Неговите чуда. За своето прво чудо, евангелистот забележува: „Така Исус ги започна чудата во Кана Галилејска и ја покажа Својата слава“ (Јован 2:11). На гората на Преображението, апостолите ја видоа и Неговата слава (Лука 9:32). Исус Христос бил голем чудотворец. Наративот за Неговите општествени активности, до последните денови од Неговиот живот, во кои Тој пострада, е исполнет со Неговите чуда и е, всушност, евангелието на Неговите чуда. Многумина од луѓето кои веруваа во Него заради чуда им рекоа на оние што не веруваа: „Кога ќе дојде Христос, дали навистина ќе направи повеќе знаци отколку што направи овој човек? (Јован 7:31). Однадвор, сите односи на луѓето со Исус Христос, и оние кои веруваа и оние кои не веруваа, беа главно односи со Неговите чуда, кон Него како чудотворец. Самиот тој во чудата ги гледал средствата со кои, заедно со учењето, дејствувал врз луѓето и го одредувал нивниот однос кон Себе. И тука се наметнува, од извонредно значење за теологијата и за христијанскиот светоглед, прашањето за односот на чудата на Исус Христос со Неговото понижување и внатрешно прославување на човечкиот живот, како плод на Неговата дејност. Ова е главното прашање на филозофијата на евангелската историја. Понижувањето на воплотувањето е предмет на учењето на Христос и апостолите, тема на верата 9; смирението на Исус Христос, изразено во внатрешниот подвиг на искушението, подвигот на послушност кон Отецот, го сочинува неговиот внатрешен живот 10; за разлика од двете, чудата на Исус Христос, заедно со смртта на крстот со која заврши Неговиот живот, ја формираат фактичката страна на Неговиот живот, самата евангелска приказна. Прашањето за значењето на чудата во животот на Христос, нивниот однос со Неговата смрт, мора да се реши со вистинско проучување на евангелската историја. Се разбира, оваа разлика не ја прекинува врската: учењето за понижувањето и смирението Христово е надополнето со евангелската приказна и нејзиното значење; за возврат, значењето на евангелската приказна може да се разбере само врз основа на учењето за понижувањето и смирението Христово, кое го определи Неговото внатрешно расположение и го донесе последниот плод на Неговиот живот - прославувањето на Отецот на земјата. Оваа врска го предодредува прашањето поставено во смисла дека чудата на Исус Христос биле премин од понижување во инкарнацијата кон спасување на смртното страдање: тие го вклучиле внатрешниот подвиг на Неговите искушенија; Неговата понизност и послушност беа хранети со Божјата волја во врска со нив; ги натераа Неговите непријатели да Го убијат. На пр. Ф. В. Фарар, Животот на Исус Христос. Веќе според одговорот на Папија († 120), Марко ги запишал Христовите учења и дела без ред. ср. арх. (еп.) Мајкл, „За евангелијата и евангелската историја“. 1870, стр. 220. A. Edersheim, „Животот и времињата на Исус Месијата“, кн. 1 (руски изд. 1900), стр. IX. Штраус, Дас Лебен Џесу. Лајпциг 1864, С. 146. Така прави авторот на написот за преображението Христово. В. и Р. за. 1901 година С. Селски, „Натприродниот елемент во новозаветното откровение“. Киев 1877, стр. 127 – 128, 219 – 220. Истото гледиште за чудата го наоѓаме и кај западните апологети, на пример. Гетинген „Апологија на христијанството“, ½ (превод. Санкт Петербург 1875), стр. 114 („без чуда луѓето не можеа да поверуваат“), стр. 170 („без чудесни дела Христос немаше да најде ученици меѓу Евреите и верници меѓу незнабошците“). Видете „Целта и смислата на животот“. M. 1902 година. Видете „Понижувањето на нашиот Господ Исус Христос“. M. 1901 година Види „Искушенијата на нашиот Господ Исус Христос“. М 1900 година Можеби ќе ве интересира: