Введение. Что значит объяснить евангельскую историю

§ 1. სახარების ამბის სამეცნიერო-ისტორიული ახსნა სახარების ისტორიის შესახებ სამეცნიერო ნაშრომების მთავარი ამოცანაა იესო ქრისტეს ცხოვრების ახსნა. ნარატიული ნაწარმოებები, რომლებიც არაფერს ხსნის სახარების ამბავში, მაგრამ მხოლოდ მეტ-ნაკლებად გარეგნული ფერწერულობითა და ფსიქოლოგიური გამოსახულებით 1, ეკუთვნის არა სამეცნიერო სფეროს, არამედ მხატვრულს და ექვემდებარება სრულიად განსხვავებულ შეფასებას: მათი ღირსება მდგომარეობს გულზე ზემოქმედებაში, იესო ქრისტეს სახარების გამოსახულების შეხებაში და თუ კარგავენ მხატვრულ ელემენტს. ამ უკანასკნელ სახეობაში შეიძლება დავასახელოთ რამდენიმე ნაწარმოები, რომლებშიც ხელმოწერილია ავტორების ცნობილი სახელები, რომლებიც არ იხსნის მათ ნაწარმოებებს კრიტიკის მკაცრი განაჩენისგან. ცნობილია და გამოიყენება სამი ხერხი სახარების ამბის ასახსნელად. ჯერ ერთი, იესო ქრისტეს ცხოვრების ახსნით ვგულისხმობთ მის მეცნიერულ-ისტორიულ, ამ სიტყვის განსაკუთრებული გაგებით, დამუშავებას, სახარების ისტორიის გარე კონსტრუქციას, როგორც მსოფლიო ისტორიის ნაწილს. ამ შემთხვევაში, მეცნიერის ყურადღება გამახვილებულია მეცნიერული და ისტორიული საკითხების გადაჭრაზე, როგორც ეს ეხება იესო ქრისტეს ცხოვრებას - კითხვები მისი დაბადების წლის, მისი საქმიანობის ხანგრძლივობის, მის ცხოვრებაში მოვლენების თანმიმდევრობასა და თითოეული მოვლენის ობიექტურ გარეგნობას, მახარებლების მიერ მათი სუბიექტური გაშუქების აღმოფხვრაზე. ამავდროულად, უზარმაზარი ძალისხმევა კეთდება ოთხი სახარების აშკარად შეუსაბამო მოწმობების გარე ჰარმონიზაციისთვის, რომლებიც სახარების ისტორიის თითქმის ერთადერთი წყაროა. ამ ტექნიკის შესაფასებლად უნდა გავითვალისწინოთ, რომ სახარებები, რომლებიც ასე მნიშვნელოვანია, როგორც იესო ქრისტეს ცხოვრების ისტორიის წყარო, არ წარმოადგენს ისტორიას ამ სიტყვის მკაცრად მეცნიერული გაგებით და არც მისთვის მასალას: ისინი არ შეიძლება ჩაითვალოს არც სამეცნიერო ისტორიად და არც მატიანეების გაგებით. სახარებებს აქვს იდეოლოგიური და პრაქტიკული დანიშნულება, რომელიც განსხვავებულად არის განათებული თითოეული მახარებლის მიერ, მაგრამ არსებითად ემთხვევა ოთხივე სახარებას და გამოიხატება მახარებლის იოანეს ცნობილი სიტყვებით: „ეს დაწერილია იმისთვის, რომ ირწმუნოთ, რომ იესო არის ქრისტე, ძე ღვთისა და რწმენით გქონდეთ სიცოცხლე მისი სახელით“ (იოანე 312). მაშასადამე, მეცნიერული და ისტორიული საკითხები, რომლებიც გამოიყენება იესო ქრისტეს ცხოვრებაზე, ძნელად მოსაგვარებელია და მეცნიერება ჯერჯერობით ძალიან ცოტას ამატებს ამ საკითხებს სახარებებში მოხსენებულ ინფორმაციას. ის საკმარისად ძლიერია იმისთვის, რომ დაამტკიცოს თქვენ მიერ მიღებული ქრონოლოგიის უსწორობა, მაგრამ სრულიად უძლურია ზუსტად გადაწყვიტოს ქრისტეს დაბადების წლის საკითხი და, ზოგადად, დადგინდეს სახარებისეული ქრონოლოგია. მიუხედავად იმისა, რომ სახარებების რეალური მიზნებისთვის სახარებებში მითითებული ქრონოლოგიური თარიღები საკმაოდ საკმარისია, ისტორიულ მეცნიერებას თითქმის არ შეუძლია გამოიყენოს, თავისი განსაკუთრებული ამოცანების შესაბამისად, სახარების ქრონოლოგია. ასევე, სახარების ისტორიის მოვლენების გარეგნულად მეცნიერული, ობიექტური თანმიმდევრობის საკითხი უნდა იქნას აღიარებული, როგორც გადაუჭრელი. ამაში დასარწმუნებლად საკმარისია ავარჩიოთ ათიოდე გვიანდელი სამეცნიერო ნაშრომი სახარების ისტორიის შესახებ და შევადაროთ ისინი ამ მხრივ: თითოეულ მათგანში სახარების ისტორიის მოვლენები განსხვავებული თანმიმდევრობითაა წარმოდგენილი. მაგ. იუდეველთა უფლის გმობის ამბავი, რომ იგი ბელზებუბის ძალით განდევნის დემონებს, წინა მოვლენებთან ერთად - მოციქულთა მიერ შაბათს ყურების მოჭრა, გამხმარი ხელებითა და დემონებით შეპყრობილი ბრმა და მუნჯი კაცის განკურნება; ეს ამბავი ზოგიერთ ნაწარმოებში მოთავსებულია თორმეტი მოციქულის ელჩობის წინაშე საქადაგებლად, სწავლების დასაწყისი იგავებით და ხუთი ათასის გამოკვება ხუთი პურით, ზოგში კი - მოგვიანებით. უფლის მკვლელობის მცდელობა ნაზარეთში, ეშმაკით შეპყრობილი გადარნელი კაცის განკურნება, ნაინელი ახალგაზრდების აღდგომა, იოანეს სახარებაში მოხსენებული მოვლენები - ბეთესდაში დამბლას განკურნება, კარვების დღესასწაულზე იერუსალიმში ყოფნა, ყველა სხვა მოვლენებთან დაბადება, როგორც წესი, დაკავშირებულია სხვა მოვლენებთან. იესო ქრისტეს ცხოვრება. როგორც ჩანს, ლუკას სახარება, სხვა 2-ისგან განსხვავებით, შეიძლება მივიღოთ, როგორც „თხრობა, რათა თავიდანვე ყველაფრის საფუძვლიანი შესწავლის შემდეგ“ (ლუკა 1:8); მაგრამ ძნელი არ არის იმის დანახვა, რომ მისი დიდი ნაწილი წარმოდგენილია არა ქრონოლოგიური, არამედ ლოგიკური თანმიმდევრობით. მაგ. ქრისტეს სოციალური მოღვაწეობა გალილეაში იწყება, ლუკას სახარების მიხედვით, ნაზარეთში ვიზიტით, როდესაც ამ ქალაქის მკვიდრნი მზად იყვნენ უფალს ეთქვათ: „აქე აქ, შენს სამშობლოში, რაც გავიგეთ, მოხდა კაპერნაუმში“ (ლუკა 5:23), ხოლო კაპერნაუმში ვიზიტი მხოლოდ ქვემოთ არის გადმოცემული. ამიტომ, ამ შემთხვევაში, მათესა და მარკოზის მონათხრობი ქრონოლოგიურად უნდა იქნას აღიარებული, ნაზარეთში ვიზიტის ამბავი განთავსდება იმ დღის შემდეგ, როდესაც იესო ასწავლიდა ხალხს იგავებით (მათე 13:53–54; მარკოზი 6:1 და შდრ. 4:1 დახ.), თუ ყველა მახარებელი ნაზარეთში არ საუბრობს იმავეზე. გარდა ამისა, უნდა გავითვალისწინოთ, რომ ლუკას სახარება შეიცავს დიდ ნაწილს, კერძოდ ლუკას 9:51-დან ლუკას 18:15-მდე, სადაც გადმოცემულია მოვლენები და გამოსვლები, რომლებიც არ არის ნაპოვნი მათესა და მარკოზის სახარებებში, მცირე გამონაკლისის გარდა, რომ აღარაფერი ვთქვათ იოანეს სახარებაზე. ლუკას სახარებაში საკითხი ისეა წარმოდგენილი, რომ ეს ნაწილი აღწერს იესო ქრისტეს ერთ მოგზაურობას გალილეიდან იერუსალიმში (ლუკა 9:51; 10:38; 13:22; 17:11). მაგრამ თუ ამ მონაკვეთის ქრონოლოგიურ თანმიმდევრობას ვაღიარებთ, მაშინ მას ადგილს ვერ ვიპოვით სხვა სახარებებში მომხდარ მოვლენებთან დაკავშირებით. ამიტომ, ამ განყოფილებაში აუცილებელია დავინახოთ მოვლენების ლოგიკური დაჯგუფება, რომელიც მოხდა სხვადასხვა დროს, ალბათ იერუსალიმის 3-ისკენ სხვადასხვა დროს მოგზაურობის დროს, რაც აძლევს იესო ქრისტეს ცხოვრების ისტორიკოსს შესაძლებლობას გაწყვიტოს ამ მონაკვეთის კავშირი საკუთარი შეხედულებისამებრ. თავად ლუკას სახარებაში მოყვანილია მიზეზები, რომ არ აღიაროს ამ მონაკვეთის ქრონოლოგიური მოწყობა: ლუკა 9:52–53 (იესო ქრისტე არ არის მიღებული სამარიულ სოფელში); ლუკა 10:38–42 (ის მიიღეს მართამ და მარიამმა თავიანთ სახლში); ლუკა 13:31 (მას სთხოვენ ჰეროდეს რეგიონის დატოვებას); ლუკა 17:11–19 (ის კურნავს ათ კეთროვანს სამარიასა და გალილეას შორის). ლუკას სახარების განსახილველი ნაწილის რამდენიმე ადგილიდან, რომლებიც ემთხვევა მათეს და მარკოზის სახარებებს, ეს უკანასკნელი გადმოცემულია კავშირში, რომელსაც აქვს ყველა მიზეზი, მაგალითად. ლუკა 11:14-26 (დემონებით შეპყრობილი მუნჯის განკურნებისა და იესო ქრისტეს გმობის შესახებ) იხ. მეთიუ 9:32–38 ლუკას 10-სა და ლუკას 11-თან დაკავშირებით, ასევე ლუკას 12:24 შემდგომი. ლუკა 13-თან დაკავშირებით. რა კავშირი აქვს ლუკას სახარების ამ ნაწილს მათესა და მარკოზის სახარებებთან, იგივე კავშირშია პირველ სამ სახარებასთან იოანეს სახარება, რომელიც ავსებს სინოპტიკურ სახარებებს: ეს უკანასკნელი ძირითადად აღწერს ქრისტეს მოღვაწეობას გალილეაში, ხოლო იოანეს სახარება ძირითადად ასახავს მის ებრაულ მოღვაწეობას. ისევ და ისევ, არ არსებობს საფუძველი იოანეს სახარების მოვლენებს შორის სინოპტიკური სახარების ცნობების მკაფიო ქრონოლოგიური განაწილებისთვის. ამას გარდა, იესო ქრისტეს ცხოვრების მეცნიერული ისტორიის სირთულეები წარმოიქმნება ოთხი სახარებიდან თითოეულის გენერალურ გეგმაში არსებული განსხვავებებიდან და ბევრ კონკრეტულად არ არსებობს სახარების ისტორიის ქრონოლოგიური თანმიმდევრობისა და მისი თითოეული მოვლენის ობიექტური, გარეგნულად ისტორიული იერსახის აღდგენის საშუალება. ასე, მაგალითად, კითხვების გადაჭრა შეუძლებელია: ქრისტეს მეორე და მესამე ცდუნება მოჰყვა მათეს სახარებას (მათე 4:5–8), თუ ლუკას სახარებას (ლუკა 4:5–9)? როგორ უკავშირდება ერთმანეთს მახარებლების ისტორიები ქალზე, რომელმაც ქრისტე სცხო? მატ. 26:1-2; 6‒13 და მარკოზი 14:1‒9 ქალს არ უწოდებენ ცოდვილს, ცხება მოხდა ბეთანიაში, სიმონ კეთროვანის სახლში, ბოლო პასექამდე ორი დღით ადრე; ლუკაში (ლუკა 7:36‒50) ცოლს ცოდვილი ეწოდება, სიმონს - ფარისეველი, ცხება მოხდა გალილეის ერთ-ერთ ქალაქში ქრისტეს ტანჯვის პასექამდე ბევრად ადრე; ევ-ის მიხედვით. იოანე (იოანე 12:1-8) მოვლენა აღდგომამდე ექვსი დღით ადრე მოხდა ბეთანიაში, სახლში, სადაც მართა ემსახურებოდა უფალს და ცხება მისმა დამ მარიამმა შეასრულა. ქრისტეს ცხოვრების რომელ დღეებში განწმინდა მან ტაძარი სინოპტიკოსების მიხედვით: იერუსალიმში ტრიუმფალური შესვლის დღეს (მათ. 21:1. 12. 17 და ლუკა 19:37. 45), თუ მეორე დღეს (მკ. 11:11. 12)? როგორი პასექი აღნიშნავდა ქრისტემ თავის მოწაფეებთან ერთად ტანჯვამდე: ებრაელთა პასექის წინ (იოანე 13; 18:28) თუ ებრაელებთან ერთად (მათე 26:17; მარკოზი 14:12; ლუკა 22:7)? რა იყო წარწერა იესო ქრისტეს ჯვარზე (მათე 27:37; მარკოზი 15:26; ლუკა 23:38; იოანე 19:19)?.. სახარების ისტორიის ამ მეცნიერულად გადაუჭრელი კითხვების რაოდენობა შეიძლება მნიშვნელოვნად გაიზარდოს სხვა მაგალითებით. რა თქმა უნდა, ბოროტი ნეგატიური კრიტიკით მათი სიმრავლიდან გამოტანილი დასკვნა, რომელიც არ ცნობს სანდო ნარატივების მნიშვნელობას ჩვენს სახარებაში, სრულიად მცდარია. ჩვენი სახარებების სრული და ურყევი ნამდვილობა დასტურდება მათი შინაგანი ხასიათით. ისინი იესო ქრისტეს პიროვნებაში ასახავს ზნეობრივად სრულყოფილ პიროვნებას, ასახავს მის მორალურ სწავლებებს, წარმოუდგენია მის ცხოვრებაში ღვთის ძის ბედი - ისინი ასახავს, ​​წარმოაჩენს და წარმოაჩენს ადამიანთა შეხედულებებისა და მოლოდინების სრულიად საპირისპიროდ. ჩვენ, ქრისტიანები, ვცხოვრობთ ქრისტეს ცხოვრებით, მისი სწავლებისა და მისი მაგალითის მიხედვით; მაგრამ კაცობრიობა იესო ქრისტემდე, ყველა გამონაკლისის გარეშე, წარმოიდგენდა და ახლა ყველა ადამიანი ქრისტიანობის მიღმა, ყველა გამონაკლისის გარეშე და წარმოსახვითი ქრისტიანების ჩათვლით, ისე წარმოიდგენს ზნეობრივ სრულყოფილებას და მართალთა ბედს, რომ სახარების ამბავი და ზნეობრივი სწავლება მათთვის ცდუნება და სისულელე იყოს. ღვთაებრივ რეალობასა და ადამიანურ იმედებს შორის განსხვავებას თავად სახარების ისტორია მოწმობს და განსაკუთრებით აღსანიშნავია ის, რომ მოციქულები, რომლებიც ასახავდნენ იესოს ცხოვრებას ან გადასცემდნენ თავის მოწაფეებს, რომლებიც აღწერდნენ მას, იყვნენ მათ შორის, ვინც ადამიანურად ფიქრობდა და აცდუნა ქრისტეს ბედი, სანამ სულიერად არ დაიბადებოდა. ეს არის იმის მტკიცებულება, რომ მოციქულებმა ვერ გამოიგონეს სახარების ამბავი. ოთხი სახარება, ქრისტეს ცხოვრებისა და მისი ზნეობრივი სწავლებების ასახვის თვალსაზრისით, წარმოადგენს განსაკუთრებულ მოვლენას კაცობრიობის ისტორიაში და არ შეიძლება იყოს აღიარებული, როგორც ადამიანური ნაწარმოები. მაგრამ თუ მახარებლების გარეგანი უთანხმოება ვერ გამოდგება მათი მოთხრობების ავთენტურობის უარყოფის საფუძვლად, მაშინ ეს გამოხატულად მოწმობს მათი მოთხრობების მიმართულებასა და მეთოდებზე. მახარებლები სახარების ისტორიის ყოველი მოვლენის ქვეშ და ქრისტეს ცხოვრების თანმიმდევრობაში ხედავენ შინაგან მნიშვნელობას, რომელიც განაგებდა სახარების ისტორიას და სწორედ ამ მნიშვნელობას გადმოსცემენ ისინი თავიანთ სახარებებში და არა გარე ისტორიულ ჭეშმარიტებას. მათი მიზნებისთვის საჭირო იყო ქრისტეს ცხოვრების შინაგანი ჭეშმარიტების, მისი მნიშვნელობის, კანონების აღწერა და არა მისი მოვლენების გარე ფოტოგრაფიული იერსახე. მიუხედავად იმისა, რომ ისინი არ ეთანხმებიან ერთმანეთს ზოგიერთ გარეგნულ დეტალებში, ისინი სრულიად ეთანხმებიან ერთმანეთს იესო ქრისტეს ცხოვრების მნიშვნელობის გამოსახატავად. როგორც თითოეული მახარებელი ასახავს იესო ქრისტეს ცხოვრებას მკაცრად თანმიმდევრულად ყველა დეტალში და მისი გამოსახულება ცოცხლად გვევლინება, ასევე ოთხივე სახარების ჩვენებები მკაცრად ჰარმონიულია და შინაგანად არის დაკავშირებული სახარების ამბის ერთი მნიშვნელობით. ცოცხალი ჭეშმარიტების ამ ასახვაში სახარებებს შორის არც ერთი უთანხმოებაა. მაგალითად, ქრისტეს ჯვარზე წარწერის პირდაპირი მნიშვნელობით გამოსახულებაში ყველა მახარებელი არ ეთანხმება ერთმანეთს (მათე 27:37: „და დაუსვეს წარწერა მის თავზე, რაც მის დანაშაულს ასახავს: ეს არის იესო, იუდეველთა მეფე“; მარკოზი 15:26: „და წარწერა იყო იუდეველები3: 3:8 მისი მეფე: „და მასზე იყო წარწერა ბერძნულ, რომაულ და ებრაულ სიტყვებზე დაწერილი: „ეს არის იუდეველთა მეფე“; იოანე 19:19: „დაწერილი იყო: იესო ნაზარეველი, იუდეველთა მეფე“), მაგრამ წარწერის მნიშვნელობის გადმოცემისას, კერძოდ, რომ ებრაელებმა განზრახ ჯვარს აცვეს თავიანთი ჭეშმარიტი ავანგელისტები. გარე დეტალებში საშიში არ არის ნეგატიური კრიტიკის დასკვნების გათვალისწინებითაც კი, რაც ბევრად უფრო შორს მიდის, მაგრამ ის პირდაპირ სასარგებლოა სახარების თხრობის ჭეშმარიტი ბუნების გასარკვევად, რათა სათანადოდ შევაფასოთ ის მოთხოვნები, რომლებიც სახარებებს აყენებენ იესო ქრისტეს ცხოვრების სწავლული ისტორიკოსების მიერ და რომლებიც, არსებითად, ნეგატიური კრიტიკის საფუძველია. სახარებები არ წარმოადგენენ არც მეცნიერულ ისტორიას და არც მატიანეებს და მათი გამოყენება ნიშნავს არ დადგეს იმ აზრზე, რომელზეც იდგნენ მახარებლები და რომელზედაც უნდა იდგნენ ქრისტიანები, როგორც სახარების ისტორიის გაგების სურვილის ერთადერთი მატარებელი. შეუძლებელია სახარების გამოყენება მხოლოდ ისტორიულ ძეგლად, მათი დაყვანა წარმართული რელიგიების ლიტერატურის დონეზე და არც სახარებებისადმი ასეთი დამოკიდებულების მეცნიერული მიზნებისთვის სარგებლობის უარყოფა; მაგრამ მეორეს მხრივ, ვინ უარყოფს, რომ ეს მიზნები არ არის ის, რისთვისაც დაიწერა სახარებები, და რომ მათი გამოყენება არ არის სახარების ისტორიის ის ახსნა, რომელიც შეესაბამება სახარების შინაგან ხასიათს და სურვილს, ისევე როგორც ქრისტიანთა სარგებლობას, და რომელიც შეიძლება ეწოდოს სახარების ისტორიის ახსნას? ეს არ არის ის, რაც ჩვენ გვინდა, რომ არ დაიწეროს და წაიკითხოს ნასწავლი ნაშრომები სახარების ისტორიის შესახებ, მაგრამ გვსურს, რომ ასეთი ნაწარმოებები არ ჩაითვალოს სახარების ისტორიის მართებულ განმარტებად და ქრისტიანებს არ დავუმალოთ ის მნიშვნელობა, რომელსაც ის შეიცავს და რომელიც არის ქრისტიანთა ნათელი და ხსნა. ჩვენ ვუწოდებთ ამ მნიშვნელობის აღმოჩენას სახარების ისტორიის შესახებ მეცნიერული სამუშაოების საკუთარ ამოცანას, მეცნიერების ცნების შეცვლას, რომელიც გამოიყენება ქრისტეს, ჩვენი მაცხოვრის ცხოვრებაზე. § 2. მისი არქეოლოგიური ახსნა სახარების ისტორიის ახსნის კიდევ ერთ ტექნიკას შეიძლება ეწოდოს არქეოლოგიური. იმ პოზიციიდან გამომდინარე, რომ „იესო ნაზარეველი იყო ებრაელი, ესაუბრებოდა ებრაელებს, გადავიდა მათ შორის პალესტინაში და მისი ისტორიის გარკვეულ პერიოდში“, იესო ქრისტეს ცხოვრების სწავლულ ისტორიკოსებს მიაჩნიათ, რომ „აბსოლუტურად აუცილებელია განიხილონ მისი ცხოვრება და სწავლება ადგილის, საზოგადოების, ეროვნული ცხოვრებისა და გონებრივი ან რელიგიური განვითარების გარემოებებთან დაკავშირებით“ 4 . იდეალური აქ არის „ებრაული ცხოვრებისა და საზოგადოების სრული სურათი“ იესო ქრისტეს დროს. ასეთ ნამუშევრებში ვპოულობთ დეტალურ ინფორმაციას იერუსალიმის ტაძრის, ძველი აღთქმის თაყვანისცემის და ებრაული მღვდლობის შესახებ ანგელოზის ზაქარიას გამოჩენასთან დაკავშირებით, ებრაული საქორწილო რიტუალების შესახებ ქორწინებაში სასწაულის ისტორიაში, ებრაული სექტების შესახებ იერუსალიმიდან იოანეს დეპუტაციის ამბავში ... ამ ნაწერებში ჩვენ, რა თქმა უნდა, ვხვდებით სხვა საინტერესო წვრილმანებს, რომლებთანაც საინტერესოა საქმე. თუმცა, დიდად არ უნდა გადავაჭარბოთ ამ ტექნიკის მნიშვნელობას სახარების ისტორიის ახსნისას, რომლის ბოროტად გამოყენებასაც გვიანდელი დროის ზოგიერთი მკვლევარი მიდრეკილია. ფაქტია, რომ სახარებისეული ისტორია არის ცოცხალი პერსონაჟების ისტორია, რომლებიც ცხოვრობდნენ და მოქმედებდნენ გარკვეულ ადგილას და გარკვეულ დროს, ამავე დროს სრულიად თავისუფალია ყოველგვარი უბედური შემთხვევისგან. უფალი იესო ქრისტეს უცოდველობისა და სრული თვითუარყოფის ექსკლუზიური უპირატესობა, ანუ მიწიერი ვნებებისგან მისი სრული განცალკევება მდგომარეობდა იმაში, რომ ყველა ადამიანთა ურთიერთობა მასთან იყო ურთიერთობა მისი მოწოდების არსით. უბრალო ადამიანი იხდის მიწიერ მიჯაჭვულობას, თუნდაც წარსულში გამოცდილს, იმით, რომ სულის რელიგიური ამაღლებისა და ხალხისადმი წმინდა მსახურების დღეებშიც კი, ეს უკანასკნელნი ჩვეულებრივ მოქმედებენ მასთან შემთხვევითი განწყობისა და გარეგანი მოტივების მიხედვით: არ სურთ იცოდნენ მისი მაღალი იმპულსები, ნაცარებით დაფარული, ისინი მზად არიან დაეჭვდნენ მას ქურდობაში. სახარებაში ჩაწერილი ადამიანების ყველა შეგნებული დამოკიდებულება მის მიმართ განპირობებული იყო მისი რელიგიური მოწოდებით, მისი ღვთიური შვილობილი თვითშემეცნებით და თვითგამოცხადებით. ამიტომ, ეს ურთიერთობები, რომლებმაც შეადგინეს უფალი იესოს ისტორია, აღბეჭდილია უნივერსალურობის ხასიათით (შდრ. იოანე 11:49-52). მწიგნობრები, ფარისევლები, მებაჟეები, მეძავები, მღვდელმთავრები, მმართველები სახარების ისტორიაში ჩნდებიან ჩვენს წინაშე არა იმდენად მათი ისტორიული და ადგილობრივი მახასიათებლების ასპექტით, რომლითაც ფარისევლები, გადასახადების ამკრეფები, ქრისტეს დროის მმართველები განსხვავდებიან სხვა დროის ფარისევლებისაგან, გადასახადების ამკრეფებისგან და მმართველებისგან, არამედ იმ ასპექტით, რომელიც არ იცვლება ადგილისა და დროის მიხედვით. ევანგელისტური ფარისევლები, მწიგნობრები და ცოდვილები საკმაოდ ჰგვანან ჩვენი დროის ფარისევლებს, მწიგნობრებსა და ცოდვილებს. ამიტომ სახარებისეული ამბავი, მიუხედავად ცხრამეტი საუკუნის მანძილისა, ჩვენთვის გასაგებია ყოველგვარი არქეოლოგიური კომენტარების გარეშე; სახარებისეული სიუჟეტის შემუშავება მდგომარეობს იმაში, რომ მას აქვს სრული გამოყენება ყოველ ჯერზე, ყველა მკითხველზე. გადაჭარბებული მნიშვნელობის მინიჭება იმ ადგილსა და დროს, რომელშიც მოხდა სახარებისეული ამბავი, ნიშნავს სახარების ამბის ჩამორთმევას, მკითხველის ყურადღების გადატანას მისი მაშველი მნიშვნელობიდან, განსხვავებული თვალსაზრისის დაყენებას, ვიდრე მახარებლები დგანან და ქრისტიანები უნდა მიიღონ, საიდანაც ჩნდება სახარებისეული ამბის ახსნის ჭეშმარიტი საჭიროება და იძლევა მისი ჭეშმარიტი გაგების შესაძლებლობას. იესო ქრისტეს ცხოვრების არსებითი მნიშვნელობის თვალსაზრისით, სახარებები გვაწვდიან იმდენ არქეოლოგიურ ინფორმაციას, რამდენიც საჭიროა. რას უმატებს მეცნიერება ამ ინფორმაციას? წავიკითხოთ ძველი აღთქმის არაკანონიკური წიგნები, ებრაული აპოკრიფები - ენოქის წიგნი, მოსეს ამაღლება, წიგნი სამოქალაქო პირთა, ბარუქის აპოკალიფსი, სოლომონის ფსალმუნები, თორმეტი პატრიარქის აღთქმა, იუბილეების წიგნი; აქვე დავამატოთ გვიანდელი რაბინული მწერლობა. რას მოიპოვებენ მეცნიერები მთელი ამ ლიტერატურიდან სახარების გასანათებლად, იესო ქრისტეს დროის ებრაელთა მესიანური შეხედულებებისა და მოლოდინების გამოსასახად? თუ რამე მოიპოვება, რომელსაც რეალური მნიშვნელობა ჰქონდა იუდეველთა ცხოვრებაში და გავლენას ახდენდა მათ ურთიერთობაზე იესო ქრისტესთან, მაშინ ამას ვპოულობთ, მაგალითად, სახარებაში. ებრაელი ხალხის ეროვნული სიამაყის შესახებ, მათი მესიანური მოლოდინების ხორციელი ბუნების შესახებ და ა.შ. ზოგიერთ ამ საკითხზე, მაგალითად. ფარისეველთა და სადუკეველთა არსებითი ხასიათის საკითხთან დაკავშირებით, სახარებები უფრო მეტს გვაწვდიან, ვიდრე ყველა არაკანონიკური და ფსევდეპიგრაფიული ებრაული მწერლობა და ზოგიერთ შემთხვევაში, მაგალითად, ამ უკანასკნელისგან ნასესხები ინფორმაცია. ებრაელთა შეხედულებების შესახებ, რომ მესიისა და მისი სამეფოს მიწიერი ცხოვრება დროში შეზღუდულია (ენოქის წიგნი, ბარუქის აპოკალიფსი, ეზრას მე-3 წიგნი), უნდა გასწორდეს სახარების მიხედვით (იოანე 12:34). რას გვაძლევს ებრაული დამწერლობა, რომელიც სრულიად არ არის სახარებებში, მაგალითად. რთული საღვთისმეტყველო შეხედულებები მესიის სახეზე, მაშინ დანამდვილებით უნდა ვაღიაროთ, რომ ასეთ შეხედულებებს სასიცოცხლო მნიშვნელობა არ ჰქონდა, მათი გავრცელება, დიდი ალბათობით, მხოლოდ სკოლით შემოიფარგლებოდა, რომ აღარაფერი ვთქვათ, რომ აქ ვხვდებით ასეთი მისტიური უაზრო ლაპარაკის ნისლსა და დაბნეულობას, რაც, რა თქმა უნდა, ჩუმად უნდა ყოფილიყო, სადაც იესო ქრისტეს წინაშე იყო მსუქანი სიცოცხლე. და ბოლოს, ყველა ამ სისულელეს აქვს მნიშვნელობა მხოლოდ ტენდენციური მეცნიერებისთვის, რომელსაც სურს ქრისტიანობის დასაწყისი წინაქრისტიანულ დრომდე დაიყვანოს და არა მათთვის, ვისაც ქრისტიანობის სრული ორიგინალურობის აღიარებით სურს მისი შინაგანი მნიშვნელობის გაგება. § 3. რაციონალისტური დამოკიდებულება იესო ქრისტეს ცხოვრებისადმი სახარების ისტორიის ახსნისას ხშირად გამოყენებული მეთოდებიდან მესამეს რაციონალისტური უნდა ვუწოდოთ. ეს ახსნა ეხება იესო ქრისტეს სასწაულებს და ვინაიდან ქრისტეს სასწაულები ძალზე მნიშვნელოვანია სახარების ისტორიაში, ეს განმარტება განსაკუთრებულ ყურადღებას იმსახურებს. იგი ემყარება იმ ფაქტს, რომ „ახალ აღთქმაში სასწაული არ არის ძლიერი, არამედ სუსტი მხარე ჩვენი თანამედროვე აზროვნებისთვის; ის ემსახურება არა როგორც დამაჯერებელ მტკიცებულებას, არამედ როგორც თავდასხმის წერტილს და სირთულის წყაროს“. რაციონალისტური ახსნა მიზნად ისახავს სახარებისეული სასწაულების ბუნებრივ მოვლენებამდე დაყვანას და ამით მათი მსჯელობის გასაგებად ქცევას. ამრიგად, რაციონალისტური მეცნიერება ავადმყოფის განკურნებას ხსნის ცხოველური მაგნეტიზმის მოქმედებით, წინადადებით და რწმენის ფსიქოლოგიური ძალით. სახარების თხრობა ხუთი ათასის ხუთი პურით სასწაულებრივი გამოკვების შესახებ აიხსნება იმ გაგებით, რომ იესო ქრისტემ ხალხს დაურიგა პური, რომელიც მოციქულებს ჰქონდათ და ეს იყო მაგალითი იმისა, რომ ვინც დაიწყო უზიარებლობა მათ, ვისაც არ ჰქონდა, ისე რომ ყველა კმაყოფილი იყო. იგივე ეხება სხვა სასწაულებს. ამ მეცნიერული მეთოდის შესახებ სახარების ისტორიასთან დაკავშირებით, უნდა აღინიშნოს, რომ მათ ეძლევათ რეალური ახსნა: რაციონალისტური გადმოცემით სახარების მოვლენები სრულიად გასაგები ხდება გონებისთვის. მაგრამ უბედურება ის არის, რომ ეს ახსნა მცდარია. სახარებისეული მოვლენის რაციონალისტური გადმოცემა გასაგებია მსჯელობისთვის, მაგრამ სახარებისეული თხრობის წარმოშობა არანაირად არ არის ახსნილი ამ ტექნიკით. სახარების ამბის რაციონალისტური ახსნა ეყრდნობა ტექსტებისა და ფაქტების დამახინჯებას, ასე რომ, არსებითად ახსნილი არ არის ის, რაც მოითხოვს ახსნას, არამედ ის, რისი მანიპულირება ხდება ტექსტებისა და ფაქტების შესატყვისად. ამავდროულად - რაც, როგორც წესი, არ შეიმჩნევა და მაინც იმსახურებს უღრმეს ყურადღებას - საკითხის ისე წარმოჩენით, რომ სახარების ნარატივებს წყაროდ გულუბრყვილო რწმენა აქვს, სინამდვილეში თავად რაციონალისტები უკიდურესად გულუბრყვილოები აღმოჩნდებიან სახარების ისტორიის გაგებაში. გულუბრყვილო არის რაციონალისტური იდეა, რომ სასწაული მხოლოდ „დამაჯერებელი მტკიცებულებაა“, რომ სახარების სასწაულში ყველაზე მნიშვნელოვანი მისი სასწაულებრიობაა. იმავდროულად, სახარებები ისე წარმოგვიდგენენ იესო ქრისტეს სასწაულებს, რომ მათი „სასწაულებრივი“ უკანა პლანზე მიდის და ისინი ორგანულად შედიან უფალი იესოს ცხოვრებაში მისი დასასრული სიკვდილით. სახარებები არ საუბრობენ ქრისტეს სასწაულებრივ საქციელზე, მაგრამ უმთავრეს ყურადღებას აქცევენ იესო ქრისტეს სასწაულების კავშირს მის მოწოდებასთან და მის შედეგთან. ეს კავშირი ცხადყოფს სახარებისეული ისტორიის უღრმეს მნიშვნელობას, რომლის წინაშეც ადამიანის რაციონალიზაცია, მსჯელობა ბავშვური ბაბუა გამოდის. ამ კავშირის, ქრისტეს ცხოვრების ამ მნიშვნელობის შესაძლო გამჟღავნებით, ჩვენი კვლევის მთავარი თემა და მისი დასკვნების მოლოდინში, თამამად ვაცხადებთ, რომ სახარებისეული ისტორიის რაციონალისტური გადმოცემა, არა მხოლოდ მისი ფაქტების დამახინჯების, არამედ მისი გაგების გულუბრყვილობის გამო, განუზომლად ქვემოთ დგას მის მიზეზზე. ჩვენ, რაციონალისტების მიერ სახარების ისტორიის ამ დამახინჯების გვერდის ავლით, რომლის შესახებაც უკვე ბევრი დაიწერა, ვიმედოვნებთ, რომ გამოვავლინოთ მიზნების რაციონალისტური გაგების უგუნურობა და სისულელე და ზოგადად მიზნების რაციონალისტური გაგების სისულელე და, კერძოდ, სახარების სასწაულები, რომლის მიხედვითაც ასეთი მიზანია ღმერთის მაცნე. bei den. Menschen zu beglaubigen) 5 სახარებისეული ამბის ახსნის სადავო ტექნიკა შეიძლება გამოიყენონ მხოლოდ რაციონალისტებმა, რომლებიც არ ცნობენ სახარების სასწაულების მიღმა არსებულ რეალობას. თუმცა, ერთ შემთხვევაში, მორწმუნე ღვთისმეტყველებს შეუძლიათ გამოიყენონ რაციონალისტური მეთოდი, კერძოდ, მიმართონ ისეთ მოვლენებს, რომლებიც ზოგიერთის მიერ სასწაულებრივად აღიქვამს, სასწაულის გარეშე. ეს არის ეშმაკისგან უდაბნოში იესო ქრისტეს ცდუნების ისტორიის გარეგანი გარემო. სინამდვილეში, მორწმუნე ღვთისმეტყველების მიერ ახსნის ეს მეთოდი საერთოდ არ უნდა იქნას გამოყენებული სახარების ისტორიის სასწაულებზე, თუმცა სინამდვილეში ის ზოგჯერ მორწმუნე ღვთისმეტყველებს შორისაც სარგებლობს. აქ ჩვენ გვაქვს არაცნობიერი რაციონალიზმის შემთხვევა, უგონო ზომით უდანაშაულო, მაგრამ ამავე ხარისხით არაგონივრული, ისევე როგორც არაგონივრულია ბატკნის გამოჩენა მგლის ტყავში. მაგალითად, უფალი იესოს ფერისცვალების ისტორიაში, ზოგიერთი ღვთისმეტყველი ცდილობს ახსნას სხეულის გარდაქმნის ფენომენი ადამიანის სხეულზე ლოცვის არაჩვეულებრივი ფსიქოლოგიური ზემოქმედების მითითებით, ისეთი ფენომენების მითითებით, როგორიცაა ის ფაქტი, რომ ეგვიპტის მარიამი ლოცვის დროს ლოცვის დროს მისი სხეულის „დახვეწის“ გამო ნახეს. ჩვენ არ ვსვამთ საკითხს მარიამ ეგვიპტელის შესახებ მოთხრობის ავთენტურობის შესახებ, მაგრამ შეიძლება თუ არა ამ გზით ქრისტეს ფერისცვალება „უფრო ნათელი და გასაგები“ გახდეს? ამგვარი ახსნა ასევე გვხვდება სახარების ისტორიის სხვა მოვლენებთან მიმართებაში. რა მნიშვნელობა აქვს ასეთ განმარტებებს? არცერთი. ორიდან რომელიმე - ან სახარებისეული სასწაულები არ იყო სასწაულები და აღიარებენ ბუნებრივ ახსნას, ამ შემთხვევაში რაციონალიზმი სწორია, ან ისინი მართლაც სასწაულები იყვნენ, ამ შემთხვევაში ბუნებრივი ახსნა მათზე არ ვრცელდება. გარდა იმისა, რომ აქ ვხვდებით ფარულ რაციონალიზმს სასწაულების ზოგად ხედვაში, მორწმუნე თეოლოგებს შორის სახარების ისტორიის ახსნის ამ მეთოდში ვხვდებით რაციონალისტური მოსაზრების გამეორებას, რომ სწორედ მათი სასწაულებრიობა მოითხოვს ახსნას სახარების სასწაულებში, ხოლო ქრისტეს სახარების ისტორიის მიზეზი მდგომარეობს სასწაულებთან კავშირში. რა თქმა უნდა, შეხედულება სასწაულის, როგორც რწმენის საფუძვლის შესახებ, რომელიც სასწაულში ხედავს უპირველეს ყოვლისა მის სასწაულებრივობას, პირველად გამოჩნდა არა რაციონალისტურ მეცნიერებაში და არა ზოგადად მეცნიერებაში, არამედ ცხოვრებაში. უფალი იესო ქრისტეს ბევრმა მსმენელმა, დაინახა სასწაულები, რომლებიც მან მოახდინა, ირწმუნა მისი სახელი - მათ ირწმუნეს მხოლოდ სასწაულების გულისთვის, რატომ არ მიანდო იესო თავად მათ, რადგან მათი გული ღია იყო მის წინაშე (იოანე 2:23-25). ქრისტიანული ეკლესიის ისტორია მოწმობს, რომ ქრისტიანულ საზოგადოებაში ყოველთვის იყო საკმაოდ ბევრი წარმოსახვითი და შესაძლოა სუსტი ქრისტიანი, რომლებსაც სწამდათ ქრისტე მხოლოდ მისი სასწაულების გამო. გასაგები მიზეზების გამო, სახარების სასწაულის მსგავსმა შეხედულებამ შუა საუკუნეების სქოლასტიკის დროს შეაღწია თეოლოგიაში. მაგრამ თეოლოგიური მეცნიერება რაციონალიზმის მოსვლამდე არ იყო კრიტიკული; სხვაგვარად თქვა გულწრფელი სიმარტივის გამო. რაციონალიზმის გაჩენა მნიშვნელოვანი იყო იმ თვალსაზრისით, რომ სახარების ისტორიის კრიტიკული ახსნის დაწყების შემდეგ მან შეგნებულად მიითვისა სასწაულების ეს გულუბრყვილო შეხედულება, როგორც თვით იესო ქრისტეს სახარების რწმენის გაღვივება, დაინახა მასში სახარების ისტორიის შემდგენელთა მოტივები და აიღო იგი სასწაულების ახსნის ამოსავალ წერტილად. ამის შემდეგ, როგორ რეაგირებდა მორწმუნე თეოლოგია, რომელიც რაციონალიზმთან ბრძოლაში შევიდა, სრულიად შეგნებულად რეაგირებდა სახარების სასწაულებზე? სამწუხაროდ, ქრისტიანული აპოლოგეტიკა, რომელიც გამოვიდა რაციონალიზმთან საბრძოლველად, დაეთანხმა მას, თითქოს დარცხვენილმა, სახარების სასწაულის მთავარი ხედვით და რაციონალისტების მიერ სახარების ისტორიის დამახინჯების საფუძვლიანად და დამაჯერებლად უარყოფით, მის პოზიტიურ ამოცანას სხვა არაფერი აყენებს, გარდა იმისა, რომ დაამტკიცოს ქრისტეს თითოეული სასწაული და მათი ღვთაება. ამრიგად, სასწაულების გულუბრყვილო შეხედულება მეცნიერების საკუთრება გახდა და მისთვის სახარებისეული ამბის სიბრძნე დაკარგული აღმოჩნდა. „ქრისტიანობის ფუძემდებელში,“ ამბობს აპოლოგეტიკა, „როგორც ქრისტიანობაში ყველაფრის არაჩვეულებრივი და ზებუნებრივის დამნაშავე, ჩვენ უნდა ვიფიქროთ სასწაულზე (სხვა მატარებლებისგან განსხვავებით) არა რაიმე შუამავლობით, რომელშიც ის სხვა არაფერი იქნებოდა, თუ არა უმაღლესი ღვთაებრივი დახმარების შუამავალი, გაგზავნილი ხალხისთვის თავისი ლოცვებით. და სუვერენული შემსრულებელი. მხოლოდ ასეთი წარმოდგენა მისი სასწაულებრიობის შესახებ სრულად შეესაბამება მისი ზნეობრივი ხასიათის სიდიადეს, არ ჩამოაგდებს მას ამ დროის ჩვეულებრივი სასწაულთმოქმედის რიგებში და, შედეგად, არ აყენებს მას ცრუ ურთიერთობაში თავის თანამედროვეებთან; მხოლოდ ასეთი სასწაულის სახელით ამაღლდა ძველი აღთქმის უძველეს დიდ წინასწარმეტყველებსა და მოღვაწეებზე, რომლებთან შედარებით, მან თქვა, რომ თუ მათ ჰქონდათ ისეთი ძალა, როგორიც მას გააჩნდა და მოქმედებდა, მაშინ მათი თანამედროვეები სინანულის უფრო ღირსეულ ნაყოფს მოიტანდნენ, ვიდრე მის მსმენელებს; ამით, გამოეყო და გამოირჩეოდა თავისი დროის ჩვეულებრივი და ცრუ წინასწარმეტყველებისა და სასწაულთმოქმედებისგან, რომლებიც ხშირად იმალებოდნენ წარმოსახვითი სასწაულების მიღმა, და ამაღლდა ძველ დიდ წინასწარმეტყველებზე, მან განავითარა რწმენა საკუთარი თავის, როგორც ჭეშმარიტი მესიისადმი რჩეული და ყველაზე ერთგული მიმდევრების წრეში. იესო ქრისტეს სახარება, მთელი თავისი სიდიადით, მის მიერ გამოცხადებული ჭეშმარიტების მთელი სიმაღლით, ვერ მიიზიდავდა ბევრ მიმდევარს, თუ მას არ ახლდა სასწაულებრივი ძალა, აღმძვრელი და შთამაგონებელი რწმენა მისი მქადაგებლის, როგორც ღვთაებრივი მოციქულის მიმართ; სასწაულები შეადგენდნენ მასში არსებულ ნამდვილ საფუძველს, რაც მისი თანამედროვეების თვალში აძლევდა მას ღვთაებრივ მნიშვნელობას და მიიპყრო ბევრის ყურადღება მისკენ“) 7. ამრიგად, აპოლოგეტიკას, რომელიც ადასტურებს ურყევ ჭეშმარიტებას, რომ ქრისტე არის ხორცშესხმული ძე ღვთისა, ლოგოსი, თუმცა ავიწყდება, რომ მისი განსახიერება იყო მისთვის დამცირება, ღვთიური დიდებაზე უარის თქმა, რომ ის ღმერთმა დაამტკიცა ძალებით, ნიშნებითა და საოცრებებით, რაც ღმერთმა გააკეთა მისი მეშვეობით, ვინც სწამდა: მისი დაპირებისამებრ, გააკეთებს და გააკეთებს ამაზე დიდს (იოანე 14:12), რომ მან სასწაულები მოახდინა რწმენით, დაგმო ისინი, ვინც სწამდა მხოლოდ სასწაულების გულისთვის და ახარებდა მათ, ვინც ვერ ხედავდა და სჯეროდათ, რომ სინამდვილეში მის სასწაულებში ეჭვი არ ეპარებოდათ მის მტრებსაც კი, რომლებსაც სძულდათ იგი ზუსტად ამ სასწაულის გამო. ბოდიშის მოხდა, წინააღმდეგ შემთხვევაში ის არ იტყოდა, რომ ის მაღლა ავიდა მხოლოდ სასწაულების სახელით. წინასწარმეტყველებს, რომ მხოლოდ სასწაულებით ჩაუნერგა რწმენა საკუთარ თავს, როგორც მესიას. ადვილი მისახვედრია, რომ იესო ქრისტეს სასწაულების რეალობის დადასტურება მხოლოდ იმ ხაზთან მიახლოებას ნიშნავს, რომლის მიღმაც დევს სახარების ამბის ახსნა. თუ მახარებლები იუწყებიან იესო ქრისტეს მიერ ჩატარებულ მასობრივ განკურნებას (მათე 4:23; 8:16; 9:35; 11:5; 12:15; 14:14. 35‒36; 15:30; 19:1. 2; 21:14; მარკ. 1:34; 3:10; 6:55. 56; OK. 4:40. 41; 6:17–18), თუ მათი გამოსახულებით, მის მტრებსაც კი არ ეპარებოდათ ეჭვი მისი სასწაულების სინამდვილეში, მაშინ აშკარაა, რომ ისინი ცალკეულ სასწაულებზე საუბრობენ არა მხოლოდ მათი სასწაულების გამო, არამედ იმ მნიშვნელობის გულისთვის, რომელიც ვლინდება ამ სასწაულების კავშირში იესო ქრისტეს მოწოდებასთან, მსახურებასთან და შედეგთან. დღესდღეობით, სახარების ამბავი სასტიკი ბრძოლის საგანია: ზოგი ჯიუტად უარყოფს მას, ზოგი კი გატაცებით და თავდაჯერებულად იცავს მას. მაგრამ არც ერთი და არც მეორე არ ცდილობს ამის გაგებას. ისინი უაღრესად ყურადღებით სწავლობენ სახარების ტექსტს, იკვლევენ მის ყოველ იოტს, წვრილმანებით იკვლევენ სახარების ისტორიის გარეგნულ მხარეს, მაგრამ გულგრილები რჩებიან მისი შინაგანი თანმიმდევრულობის, მნიშვნელობის, სულისკვეთების მიმართ და ახსნით შუა საუკუნეების დოგმატიკოსთა შეხედულებებით. § 4. სახარების ისტორიის ფილოსოფიის კონცეფცია აღნიშნული სამი ხშირად გამოყენებული მეთოდის გარდა, სახარებისეული ისტორიის ახსნის მეოთხე მეთოდი შესაძლებელია, უაღრესად სასარგებლო, აღმზრდელობითი და თანმიმდევრული სახარების მიზნებთან - გამოავლინოს მისი შინაგანი თანმიმდევრულობა, მისი უნივერსალური მიზეზი, მისი კანონები, მისი სული. ამ ტექნიკას სამართლიანად შეიძლება ეწოდოს სახარების ისტორიის ფილოსოფია. ეს არის მეცნიერული ახსნა. სახარებისეული მოთხრობების დანიშნულებაზე მიუთითებს მახარებელი იოანე, რათა მკითხველს სწამდეს ქრისტეს ძეობა და ჰქონოდათ მარადიული სიცოცხლე (იოანე 20:31). მაგრამ თავად მახარებლები ამ მიზანს აღწევენ არა სახარების ამბის საკუთარი განხილვით, არამედ მისი მოვლენების გადმოცემით და დაჯგუფებით, ისე რომ სახარების ამბის მნიშვნელობა მათ თხრობაში აღმოჩნდეს მისი სული და არა მისი ასო. სახარებისეული ისტორიის ამ სულის, ამ ლოგოსის დაჭერა და მისი მსჯელობით, ლოგიკური ფორმულებით გამოხატვა - ასეთია სახარების ისტორიის ფილოსოფიის ამოცანა. ეს არის ზუსტად შემოთავაზებული კვლევის ამოცანა. ეს არის უზარმაზარი ამოცანა, რომელიც აღემატება ერთი ადამიანის ძალას. არა მისი ამოწურვა, არამედ მხოლოდ ექსპერიმენტის გაკეთება პრობლემის გადაჭრაში, რათა გამოიწვიოს ინტერესი მის მიმართ მეცნიერებს შორის, რათა მათ გადაჭრას უფრო „სიტყვით ძლიერი“ - ეს ავტორის მოკრძალებული სურვილებია. რა არის სახარებისეული ისტორიის ყველაზე ზოგადი მნიშვნელობა? ფაქტია, რომ იესო ქრისტეს ცხოვრება არის ჭეშმარიტი, ღვთაებრივი, სულიერი, მარადიული სიცოცხლე, რომ მან გამოავლინა ეს ცხოვრება სამყაროს და გახდა ქრისტიანების სულიერი ცხოვრების წინამძღოლი და შემსრულებელი. მასში გამოჩნდა სიცოცხლე, მარადიული სიცოცხლე, რომელიც იყო მამასთან (1 იოანე 1:2). ქრისტეს ცხოვრების ამ გაგების საწყისი წერტილი არის ჩვენი შინაგანი გამოცდილება. ბუნებაში მცხოვრები ქრისტიანი არა მარტო ბუნებრივ, არამედ სულიერ ცხოვრებითაც ცხოვრობს: სინამდვილეში ქრისტიანული ცხოვრება ბუნებრივი ცხოვრებისგან განსხვავებით სულიერი ცხოვრებაა 8. საიდან მოდის ეს სულიერი, ღვთაებრივი ცხოვრება ბუნებაში? სად იწყება? იესო ქრისტეს ცხოვრებაში. მართალია, ღვთაებრივ ცხოვრებას ღვთის სიტყვაში ღვთაებრივი დიდება ჰქვია. სამყაროს სულიერი ცხოვრების გაცხადების შემდეგ, ქრისტემ განადიდა თავისი ზეციერი მამა ადამიანთა შორის, მიანიჭა მათ ის დიდება, რაც მას ჰქონდა მამასთან. მისი ცხოვრება ღვთაებრივი დიდების გამოვლინება იყო. ქრისტეს ღვთაებრივი ცხოვრების დიდების მოწოდება გვაცნობს იმას, თუ როგორ მოხდა მასში ღვთაებრივი ცხოვრების გამოცხადება. ეს მეთოდი არის დამცირება. დედამიწაზე მამის სადიდებლად, ხალხისთვის მისი სახელის გასამჟღავნებლად, ქრისტემ დაიმდაბლა თავი, უარყო ღვთაებრივი დიდების გარეგანი გამოვლინება: მასში ღვთაებრივი სიცოცხლე გამოჩნდა არა უსაზღვრო ყოვლისშემძლეობის, უსაზღვრო სიდიადე, რომელსაც ადამიანის არსებობის პირობები ვერ გაუძლებს, არამედ სულიერი ცხოვრების თვისებებში, რომელიც შეესაბამება მის ადამიანურ ტანჯვას. ამრიგად, იგი გახდა ღმერთის სახელის საყოველთაო გამოცხადების ფუძემდებელი, ყველა ადამიანი აქცია ღვთაებრივი დიდების მონაწილე, ღვთაებრივი ბუნების თანაზიარი. ასე რომ, გზა, რომელიც ქრისტემ გაიარა, არის დამცირება და თავმდაბლობა; მისი ცხოვრების ნაყოფი არის ადამიანის შინაგანი დიდება (ფილ. 2:5-11). მაგრამ გარდა იმ დიდებისა, რომელიც ქრისტეს ჰქონდა მამასთან სამყაროს არსებობამდე და რომლის გარეგნულ გამოვლინებაზეც მან უარი თქვა განსახიერების დამცირებაში და ადამიანის სიცოცხლის შინაგან განდიდებას, რაც მისი დამცირებისა და თავმდაბლობის ნაყოფი იყო, ქრისტეს ცხოვრებაში ვხედავთ გარეგნულ დიდებას - მის სასწაულებს. თავისი პირველი სასწაულის შესახებ მახარებელი აღნიშნავს: „ასე დაიწყო იესომ სასწაულები გალილეის კანაში და აჩვენა თავისი დიდება“ (იოანე 2:11). ფერისცვალების მთაზე მოციქულებმაც იხილეს მისი დიდება (ლუკა 9:32). იესო ქრისტე დიდი სასწაულმოქმედი იყო. მისი სოციალური მოღვაწეობის თხრობა, სიცოცხლის ბოლო დღეებამდე, რომელშიც ის იტანჯებოდა, სავსეა მისი სასწაულებით და, ფაქტობრივად, მისი სასწაულების სახარებაა. ბევრმა ადამიანმა, ვინც მას სწამდა სასწაულების გამო, უთხრა მათ, ვისაც არ სწამდა: „როცა ქრისტე მოვა, განა მართლა იმაზე მეტ ნიშანს გააკეთებს, ვიდრე ამ კაცმა გააკეთა? (იოანე 7:31). გარედან, ხალხის ყველა ურთიერთობა იესო ქრისტესთან, როგორც მათ, ვისაც სწამდა, ასევე მათ, ვისაც არ სწამდა, ძირითადად იყო ურთიერთობა მის სასწაულებთან, როგორც სასწაულმოქმედთან. მან თავად დაინახა სასწაულებში ის საშუალებები, რომლითაც სწავლებასთან ერთად მოქმედებდა ხალხზე და განსაზღვრავდა მათ ურთიერთობას საკუთარ თავთან. და აქ ჩნდება თეოლოგიისთვის და ქრისტიანული მსოფლმხედველობისთვის განსაკუთრებული მნიშვნელობის საკითხი იესო ქრისტეს სასწაულების ურთიერთობის შესახებ მის დამცირებასა და ადამიანის სიცოცხლის შინაგან განდიდებასთან, როგორც მისი მოღვაწეობის ნაყოფთან. ეს არის სახარების ისტორიის ფილოსოფიის მთავარი კითხვა. განსახიერების დამცირება არის ქრისტეს და მოციქულთა სწავლების საგანი, სარწმუნოების საგანი 9; იესო ქრისტეს თავმდაბლობა, რომელიც გამოიხატება განსაცდელში, მამისადმი მორჩილებაში, შეადგენდა მის შინაგან ცხოვრებას 10; ორივესგან განსხვავებით, იესო ქრისტეს სასწაულები ჯვარზე სიკვდილთან ერთად, რომელმაც დაასრულა მისი სიცოცხლე, ქმნის მისი ცხოვრების ფაქტობრივ მხარეს, თავად სახარების ამბავს. ქრისტეს ცხოვრებაში სასწაულების მნიშვნელობის, მის სიკვდილთან ურთიერთობის საკითხი უნდა გადაწყდეს სახარების ისტორიის რეალური შესწავლით. რა თქმა უნდა, ეს განსხვავება არ წყვეტს კავშირს: ქრისტეს დამცირებისა და თავმდაბლობის შესახებ სწავლებას ავსებს სახარებისეული ამბავი და მისი მნიშვნელობა; თავის მხრივ, სახარებისეული ისტორიის მნიშვნელობის გაგება შესაძლებელია მხოლოდ ქრისტეს დამცირებისა და თავმდაბლობის შესახებ სწავლების საფუძველზე, რამაც განსაზღვრა მისი შინაგანი განწყობა და მოიტანა მისი ცხოვრების უკანასკნელი ნაყოფი - მამის განდიდება დედამიწაზე. ეს კავშირი წინასწარ განსაზღვრავს დასმულ კითხვას იმ გაგებით, რომ იესო ქრისტეს სასწაულები იყო გარდამავალი ინკარნაციის დროს დამცირებიდან მოკვდავი ტანჯვის გადარჩენაზე: ისინი მოიცავდნენ მის ცდუნებებს; მისი თავმდაბლობა და მორჩილება საზრდოობდა მათ მიმართ ღვთის ნებით; ისინი მის მტრებს მოკვდნენ. მაგ. F. W. Farrar, იესო ქრისტეს ცხოვრება. უკვე პაპიას პასუხის მიხედვით († 120), მარკოზმა უწესრიგოდ დაწერა ქრისტეს სწავლებები და საქმეები. ოთხ. თაღოვანი. (ეპ.) მიქაელი, „სახარებებისა და სახარების ისტორიის შესახებ“. 1870, გვ. 220. A. Edersheim, “The Life and Times of Jesus the Messiah”, ტ. 1 (რუსული გამოცემა 1900 წ.), გვ. IX. შტრაუსი, Das Leben Jesu. ლაიფციგი 1864, S. 146. ასე აკეთებს ქრისტეს ფერისცვალების შესახებ სტატიის ავტორი. V. და R.-სთვის. 1901 წ ს. სელსკი, „ზებუნებრივი ელემენტი ახალი აღთქმის გამოცხადებაში“. კიევი 1877, გვ. 127 – 128, 219 – 220. სასწაულების შესახებ იგივე შეხედულებას ვხვდებით, მაგალითად, დასავლელ აპოლოგეტებში. Göttingen “Apology of Christianity”, ½ (მთარგმნ. სანკტ-პეტერბურგი 1875), გვ. 114 („სასწაულების გარეშე ადამიანები ვერ იჯერებდნენ“), გვ. 170 („სასწაულებრივი საქმეების გარეშე ქრისტე ვერ იპოვიდა მოწაფეებს ებრაელებში და მორწმუნეებს წარმართებში“). იხილეთ „ცხოვრების მიზანი და აზრი“. M. 1902 წ. იხილეთ „დამცირება უფლისა ჩვენისა იესო ქრისტესი“. M. 1901 წ იხილეთ „ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ცდუნებანი“. M 1900 წ შეიძლება დაგაინტერესოთ: