Введение. Что значит объяснить евангельскую историю

§ 1. Επιστημονική-ιστορική εξήγηση της Ευαγγελικής ιστορίας Το κύριο καθήκον των επιστημονικών εργασιών για την ιστορία του Ευαγγελίου είναι να εξηγήσουν τη ζωή του Ιησού Χριστού. Αφηγηματικά έργα που δεν εξηγούν τίποτα στην ιστορία του Ευαγγελίου, αλλά την παρουσιάζουν με λίγο πολύ εξωτερική γραφικότητα και ψυχολογική απεικόνιση 1, δεν ανήκουν στο επιστημονικό πεδίο, αλλά στο καλλιτεχνικό και υπόκεινται σε εντελώς διαφορετική εκτίμηση: η αξιοπρέπειά τους έγκειται στον αντίκτυπο στην καρδιά, στη συγκινητικότητα της ευαγγελικής εικόνας του Ιησού Χριστού και αν δεν υπάρχει κανένα δικαίωμα στο καλλιτεχνικό στοιχείο. Σε αυτό το τελευταίο είδος, θα μπορούσαμε να ονομάσουμε πολλά έργα στα οποία υπογράφονται τα διάσημα ονόματα των συγγραφέων, τα οποία δεν σώζουν τα έργα τους από την αυστηρότερη κριτική. Για να εκτιμηθεί αυτή η τεχνική, θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι τα ευαγγέλια, τόσο σημαντικά ως πηγή για την ιστορία της ζωής του Ιησού Χριστού, δεν αποτελούν ιστορία με την αυστηρά επιστημονική έννοια της λέξης, ούτε υλικό για αυτήν: δεν μπορούν να θεωρηθούν ούτε ως επιστημονική ιστορία ούτε με την έννοια των χρονικών. Τα Ευαγγέλια έχουν έναν ιδεολογικό και πρακτικό σκοπό, που φωτίζεται διαφορετικά από κάθε ευαγγελιστή, αλλά ουσιαστικά συμπίπτει και για τα τέσσερα ευαγγέλια και εκφράζεται με τα περίφημα λόγια του Ευαγγελιστή Ιωάννη: «Αυτά είναι γραμμένα για να πιστέψετε ότι ο Ιησούς είναι ο Χριστός, ο Υιός του Θεού, και πιστεύοντας να έχετε ζωή στο όνομά Του» (Ιωάννης:312). Επομένως, τα επιστημονικά και ιστορικά ερωτήματα που εφαρμόζονται στη ζωή του Ιησού Χριστού δύσκολα μπορούν να επιλυθούν, και η επιστήμη μέχρι στιγμής έχει προσθέσει πολύ λίγα σε αυτά τα ερωτήματα στις πληροφορίες που αναφέρονται στα Ευαγγέλια. Είναι αρκετά ισχυρό για να αποδείξει την ανακρίβεια της χρονολογίας που αποδεχτήκατε, αλλά είναι εντελώς ανίσχυρο να επιλύσει με ακρίβεια το ζήτημα του έτους γέννησης του Χριστού και, γενικά, να καθορίσει τη χρονολογία του Ευαγγελίου. Ενώ για τους πραγματικούς σκοπούς των Ευαγγελίων οι χρονολογικές ημερομηνίες που αναφέρονται στα Ευαγγέλια είναι αρκετά επαρκείς, η ιστορική επιστήμη δεν μπορεί να κάνει σχεδόν καμία χρήση, σύμφωνα με τα ειδικά καθήκοντά της, από τη χρονολογία του Ευαγγελίου. Επίσης, το ζήτημα της εξωτερικά επιστημονικής, αντικειμενικής αλληλουχίας των γεγονότων στην ιστορία του Ευαγγελίου πρέπει να αναγνωριστεί ως άλυτο. Για να πειστούμε γι' αυτό, αρκεί να συλλέξουμε καμιά δεκαριά μεταγενέστερες επιστημονικές εργασίες για την ιστορία του Ευαγγελίου και να τις συγκρίνουμε μεταξύ τους ως προς αυτό: σε καθένα από αυτά τα γεγονότα της ιστορίας του Ευαγγελίου παρουσιάζονται με διαφορετική σειρά. Π.χ. την ιστορία της βλασφημίας των Εβραίων εναντίον του Κυρίου, ότι διώχνει τους δαίμονες με τη δύναμη του Βελζεβούλ, με τα προηγούμενα γεγονότα - το μάδημα στάχυ από τους αποστόλους το Σάββατο, τη θεραπεία ενός ανθρώπου με μαραμένα χέρια και ενός δαιμονισμένου τυφλού και βουβού. αυτή η ιστορία σε ορισμένα έργα τοποθετείται ενώπιον της πρεσβείας των δώδεκα αποστόλων για να κηρύξει, την αρχή της διδασκαλίας με παραβολές και τη διατροφή πέντε χιλιάδων με πέντε ψωμιά, και σε άλλα - αργότερα. Η απόπειρα δολοφονίας του Κυρίου στη Ναζαρέτ, η θεραπεία του δαιμονισμένου Γαδαρηνού, η ανάσταση της νεολαίας της Ναΐνης, τα γεγονότα που αναφέρονται στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη - η θεραπεία του παραλυτικού στη Βηθεσδά, η παραμονή στην Ιερουσαλήμ στη γιορτή των Σκηνών, η θεραπεία των άλλων γεγονότων είναι συνήθως σε σχέση με τα άλλα γεγονότα τη ζωή του Ιησού Χριστού. Προφανώς, το ευαγγέλιο του Λουκά, σε αντίθεση με τα άλλα 2, μπορεί να ληφθεί ως «αφήγηση προκειμένου, μετά από ενδελεχή εξέταση των πάντων από την αρχή» (Λουκάς 1:8). αλλά δεν είναι δύσκολο να δει κανείς ότι μεγάλο μέρος του παρουσιάζεται κατά σειρά όχι χρονολογική, αλλά λογική. Π.χ. Η κοινωνική δραστηριότητα του Χριστού στη Γαλιλαία ξεκινά, σύμφωνα με το Ευαγγέλιο του Λουκά, με μια επίσκεψη στη Ναζαρέτ, όταν οι κάτοικοι αυτής της πόλης ήταν έτοιμοι να πουν στον Κύριο: «Κάνε εδώ, στην πατρίδα σου, αυτό που ακούσαμε ότι έγινε στην Καπερναούμ» (Λουκάς 5:23), ενώ η επίσκεψη στην Καπερναούμ μεταφέρεται μόνο παρακάτω. Ως εκ τούτου, είναι απαραίτητο να δούμε σε αυτήν την ενότητα μια λογική ομαδοποίηση γεγονότων που έλαβαν χώρα σε διαφορετικές χρονικές στιγμές, πιθανώς κατά τη διάρκεια διαφορετικών χρονικών ταξιδιών προς την Ιερουσαλήμ 3, η οποία δίνει στον ιστορικό της ζωής του Ιησού Χριστού την ευκαιρία να διακόψει τη σύνδεση αυτού του τμήματος κατά την κρίση του. Στο ίδιο το Ευαγγέλιο του Λουκά, δίδονται λόγοι για να μην αναγνωριστεί μια χρονολογική διάταξη για αυτό το τμήμα: Λουκάς 9:52–53 (ο Ιησούς Χριστός δεν γίνεται δεκτός στο χωριό της Σαμαρείτας). Λουκάς 10:38–42 (Τον υποδέχονται η Μάρθα και η Μαρία στο σπίτι τους). Λουκάς 13:31 (Του ζητείται να φύγει από την περιοχή του Ηρώδη). Λουκάς 17:11–19 (Θεραπεύει δέκα λεπρούς μεταξύ Σαμάρειας και Γαλιλαίας). Μερικά από τα λίγα σημεία στην εν λόγω ενότητα του ευαγγελίου του Λουκά που συμπίπτουν με τα ευαγγέλια του Ματθαίου και του Μάρκου μεταφέρονται από τον τελευταίο σε μια σύνδεση που έχει κάθε λόγο για τον εαυτό της, για παράδειγμα. Λουκάς 11:14-26 (για τη θεραπεία ενός δαιμονισμένου βουβού και για τη βλασφημία κατά του Ιησού Χριστού) βλ. Matt. 9:32–38 σε σχέση με Λουκάς 10 και Λουκάς 11, επίσης Λουκάς 12:24 επ. σε σχέση με το Λουκά 13. Σε ποια σχέση έχει αυτό το τμήμα του Ευαγγελίου του Λουκά με τα ευαγγέλια του Ματθαίου και του Μάρκου, στην ίδια σχέση με τα τρία πρώτα ευαγγέλια είναι το ευαγγέλιο του Ιωάννη, το οποίο συμπληρώνει τα συνοπτικά ευαγγέλια: τα τελευταία περιγράφουν κυρίως τη δραστηριότητα του Χριστού στη Γαλιλαία και το ευαγγέλιο του Ιωάννη απεικονίζει κυρίως την εβραϊκή δράση Του. Και πάλι, δεν υπάρχει βάση για μια σαφή χρονολογική κατανομή των συνοπτικών ευαγγελικών αφηγήσεων μεταξύ των γεγονότων του ευαγγελίου του Ιωάννη. Επιπλέον, δυσκολίες για την επιστημονική ιστορία της ζωής του Ιησού Χριστού πηγάζουν από τις διαφορές στο γενικό σχέδιο καθενός από τα τέσσερα ευαγγέλια, και σε πολλές λεπτομέρειες δεν υπάρχει τρόπος να αποκατασταθεί η χρονολογική σειρά της ιστορίας του Ευαγγελίου και η αντικειμενική, εξωτερικά ιστορική εμφάνιση καθενός από τα γεγονότα της. Έτσι, για παράδειγμα, τα ερωτήματα δεν μπορούν να επιλυθούν: ο δεύτερος και ο τρίτος πειρασμός του Χριστού ακολούθησαν το Ευαγγέλιο του Ματθαίου (Ματθαίος 4:5–8) ή το Ευαγγέλιο του Λουκά (Λουκάς 4:5–9); Πώς συνδέονται μεταξύ τους οι ιστορίες των ευαγγελιστών για τη γυναίκα που έχρισε τον Χριστό; Στο Ματ. 26:1‒2; 6‒13 και Μάρκος 14:1‒9 η γυναίκα δεν ονομάζεται αμαρτωλή, το χρίσμα έγινε στο σπίτι του Σίμωνα του λεπρού στη Βηθανία, δύο ημέρες πριν από το τελευταίο Πάσχα. στον Λουκά (Λουκάς 7:36-50) η σύζυγος ονομάζεται αμαρτωλή, ο Σίμων ονομάζεται Φαρισαίος, το χρίσμα έγινε σε μια από τις πόλεις της Γαλιλαίας πολύ πριν από το Πάσχα των δεινών του Χριστού. σύμφωνα με τον ev. Ιωάννης (Ιωάννης 12:1-8) το γεγονός έγινε έξι μέρες πριν από το Πάσχα στη Βηθανία, στο σπίτι όπου η Μάρθα υπηρετούσε τον Κύριο, και το χρίσμα τέλεσε η αδελφή της Μαρία. Σε ποια από τις τελευταίες ημέρες της ζωής του Χριστού καθάρισε το ναό σύμφωνα με τους μετεωρολόγους: την ημέρα της θριαμβευτικής εισόδου στην Ιερουσαλήμ (Ματθ. 21:1. 12. 17 και Λουκάς 19:37. 45), ή την επόμενη μέρα (Μκ. 11:11. 12); Τι είδους Πάσχα γιόρτασε ο Χριστός με τους μαθητές του πριν από τα βάσανά Του: πριν από το Ιουδαϊκό Πάσχα (Ιωάννης 13, 18:28) ή μαζί με τους Ιουδαίους (Ματθαίος 26:17, Μάρκος 14:12, Λουκάς 22:7); Ποια ήταν η επιγραφή στον σταυρό του Ιησού Χριστού (Ματθαίος 27:37· Μάρκος 15:26· Λουκάς 23:38· Ιωάννης 19:19); Ο αριθμός αυτών των επιστημονικά άλυτων ερωτημάτων της ιστορίας του Ευαγγελίου θα μπορούσε να αυξηθεί σημαντικά με άλλα παραδείγματα. Φυσικά, το συμπέρασμα που βγαίνει από την αφθονία τους με κακόβουλη αρνητική κριτική, που δεν αναγνωρίζει τη σημασία των αξιόπιστων αφηγήσεων στα Ευαγγέλια μας, είναι εντελώς ψευδές. Η πλήρης και ακλόνητη αυθεντικότητα των ευαγγελίων μας επιβεβαιώνεται από τον εσωτερικό τους χαρακτήρα. Απεικονίζουν στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού μια ηθικά τέλεια προσωπικότητα, εκθέτουν τις ηθικές Του διδασκαλίες, φαντάζονται στη ζωή Του τη μοίρα του Υιού του Θεού - απεικονίζουν, παρουσιάζουν και παρουσιάζουν με όρους εντελώς αντίθετους από τις απόψεις και τις προσδοκίες των ανθρώπων. Εμείς οι Χριστιανοί ζούμε τη ζωή του Χριστού, σύμφωνα με τη διδασκαλία Του και το παράδειγμά Του. αλλά η ανθρωπότητα πριν από τον Ιησού Χριστό, όλοι ανεξαιρέτως, φανταζόταν και τώρα όλοι οι άνθρωποι εκτός Χριστιανισμού, όλοι ανεξαιρέτως και ακόμη και οι φανταστικοί Χριστιανοί, φαντάζονται την ηθική τελειότητα και τη μοίρα των δικαίων με τέτοιο τρόπο που η ιστορία του Ευαγγελίου και η ηθική διδασκαλία τους χρησιμεύουν ως πειρασμός και ανοησία. Αν όμως η εξωτερική διαφωνία των ευαγγελιστών δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως βάση για την άρνηση της αυθεντικότητας των ιστοριών τους, τότε μαρτυρεί εκφραστικά την κατεύθυνση και τις μεθόδους των ιστοριών τους. Οι Ευαγγελιστές βλέπουν κάτω από κάθε γεγονός της ιστορίας του Ευαγγελίου και στην ακολουθία της ζωής του Χριστού το εσωτερικό νόημα που διέπει την ιστορία του Ευαγγελίου, και αυτό το νόημα, και όχι η εξωτερική ιστορική αλήθεια, μεταφέρουν στα Ευαγγέλια τους. Για τους σκοπούς τους, ήταν απαραίτητο να περιγραφεί η εσωτερική αλήθεια της ζωής του Χριστού, το νόημά της, οι νόμοι της και όχι η εξωτερική φωτογραφική εμφάνιση των γεγονότων της. Αν και διαφωνούν μεταξύ τους σε ορισμένες εξωτερικές λεπτομέρειες, συμφωνούν απόλυτα μεταξύ τους στην απεικόνιση του νοήματος της ζωής του Ιησού Χριστού. Όπως κάθε ευαγγελιστής απεικονίζει τη ζωή του Ιησού Χριστού με αυστηρή συνέπεια σε όλες τις λεπτομέρειες, και η εικόνα Του εμφανίζεται μπροστά μας ζωντανή, έτσι και οι μαρτυρίες και των τεσσάρων ευαγγελίων είναι αυστηρά αρμονικές και εσωτερικά συνδεδεμένες με το μοναδικό νόημα της ιστορίας του Ευαγγελίου. Δεν υπάρχει ούτε μια μικρή διαφωνία μεταξύ των ευαγγελίων σε αυτήν την απεικόνιση της ζωντανής αλήθειας. Για παράδειγμα, στην κυριολεκτική απεικόνιση της επιγραφής στο σταυρό του Χριστού, όλοι οι ευαγγελιστές διαφωνούν μεταξύ τους (Ματθαίος 27:37: «Και έβαλαν μια επιγραφή πάνω από το κεφάλι Του, που υποδηλώνει την ενοχή Του: αυτός είναι ο Ιησούς, ο βασιλιάς των Ιουδαίων»· Μάρκος 15:26: «Και η επιγραφή ήταν ο βασιλιάς του Ιουδαίους 3:8. «Και ήταν πάνω Του μια επιγραφή γραμμένη με ελληνικές, ρωμαϊκές και εβραϊκές λέξεις: «Αυτός είναι ο βασιλιάς των Ιουδαίων», Ιωάννης 19:19: «Γράφτηκε: Ιησούς ο Ναζωραίος, ο βασιλιάς των Ιουδαίων»), αλλά μεταφέροντας το νόημα της επιγραφής, δηλαδή, ότι οι Εβραίοι συμφωνούσαν εσκεμμένα μεταξύ τους τους αληθινούς ευαγγελιστές τους. σε εξωτερικές λεπτομέρειες δεν είναι επικίνδυνο ακόμη και εν όψει των συμπερασμάτων της αρνητικής κριτικής, η οποία προχωρά πολύ παραπέρα, αλλά είναι άμεσα χρήσιμη για την αποσαφήνιση της αληθινής φύσης των αφηγήσεων του Ευαγγελίου, προκειμένου να αξιολογηθούν σωστά οι απαιτήσεις που τίθενται από τα ευαγγέλια από μορφωμένους ιστορικούς της ζωής του Ιησού Χριστού και οι οποίες, στην ουσία, βρίσκονται στη βάση της αρνητικής κριτικής. Τα Ευαγγέλια δεν αντιπροσωπεύουν ούτε την επιστημονική ιστορία ούτε τα χρονικά, και το να τα χρησιμοποιείς ως τέτοια σημαίνει να μην στέκεσαι στην άποψη στην οποία στάθηκαν οι ευαγγελιστές και στην οποία έπρεπε να σταθούν οι Χριστιανοί, ως οι μόνοι φορείς της επιθυμίας να κατανοήσουν την ιστορία του Ευαγγελίου. Είναι αδύνατο να απαγορεύσουμε τη χρήση των ευαγγελίων μόνο ως ιστορικά μνημεία, μειώνοντάς τα στο ίδιο επίπεδο με τη λογοτεχνία των παγανιστικών θρησκειών, ούτε να αρνηθούμε τα οφέλη μιας τέτοιας στάσης στα ευαγγέλια για επιστημονικούς σκοπούς. αλλά από την άλλη, ποιος θα αρνηθεί ότι αυτοί οι σκοποί δεν είναι εκείνοι για τους οποίους γράφτηκαν τα Ευαγγέλια και ότι αυτή η χρήση τους δεν είναι εκείνη η εξήγηση της ιστορίας του Ευαγγελίου που αντιστοιχεί στον εσωτερικό χαρακτήρα των Ευαγγελίων και στην επιθυμία, καθώς και στο όφελος των Χριστιανών, και που μπορεί να ονομαστεί με την ορθή έννοια εξήγηση της ιστορίας του Ευαγγελίου; Δεν είναι αυτό που θέλουμε, ώστε να μην γράφονται ή να διαβάζονται τα διδασκόμενα έργα για την ιστορία του Ευαγγελίου, αλλά θέλουμε τέτοια έργα να μην θεωρούνται έγκυρη εξήγηση της ιστορίας του Ευαγγελίου και να μην κρύβεται από τους Χριστιανούς το νόημα που περιέχει και που είναι το φως και η σωτηρία των Χριστιανών. Αποκαλούμε την ανακάλυψη αυτού του νοήματος το δικό μας καθήκον των επιστημονικών εργασιών για την ιστορία του Ευαγγελίου, αλλάζοντας την ίδια την έννοια της επιστημονικότητας όπως εφαρμόζεται στη ζωή του Χριστού, του Σωτήρα μας. § 2. Αρχαιολογική εξήγηση του Γεγονός είναι ότι η ιστορία του Ευαγγελίου, καθώς είναι η ιστορία ζωντανών χαρακτήρων που έζησαν και έδρασαν σε ένα συγκεκριμένο μέρος και σε μια συγκεκριμένη στιγμή, είναι ταυτόχρονα εντελώς απαλλαγμένη από τυχόν ατυχήματα. Το αποκλειστικό πλεονέκτημα της αναμαρτίας και της πλήρους αυταπάρνησης του Κυρίου Ιησού Χριστού, δηλαδή η πλήρης απομάκρυνσή Του από τα επίγεια πάθη συνίστατο στο ότι όλες οι σχέσεις των ανθρώπων μαζί Του ήταν σχέσεις στην ουσία της κλήσης Του. Ένας συνηθισμένος άνθρωπος πληρώνει για τις γήινες προσκολλήσεις του, ακόμη και αυτές που έχουν βιώσει στο παρελθόν, από το γεγονός ότι, ακόμη και τις ημέρες της θρησκευτικής ανάτασης του πνεύματός του και της ιερής υπηρεσίας στους ανθρώπους, οι τελευταίοι συνήθως ενεργούν μαζί του σύμφωνα με τις τυχαίες διαθέσεις και τα εξωτερικά τους κίνητρα: μη θέλοντας να γνωρίσουν τις υψηλές παρορμήσεις του, είναι έτοιμοι να τον υποψιαστούν για κλοπή για τα κουρέλια του Ιησού. Όλες οι συνειδητές στάσεις των ανθρώπων απέναντί ​​Του, που καταγράφονται στα Ευαγγέλια, καθορίζονταν από τη θρησκευτική Του κλήση, τη θεϊκή υιική αυτογνωσία και την αυτοαποκάλυψη Του. Επομένως, αυτές οι σχέσεις, που συνέθεσαν την ιστορία του Κυρίου Ιησού, είναι αποτυπωμένες με τον χαρακτήρα της καθολικότητας (πρβλ. Ιωάννης 11:49-52). Γραμματείς, Φαρισαίοι, τελώνες, πόρνοι, αρχιερείς, ηγεμόνες εμφανίζονται μπροστά μας στην ιστορία του Ευαγγελίου όχι τόσο από την άποψη των ιστορικών και τοπικών χαρακτηριστικών τους, με τα οποία οι Φαρισαίοι, τελώνες, άρχοντες της εποχής του Χριστού διαφέρουν από τους Φαρισαίους, φοροεισπράκτορες και άρχοντες οποιασδήποτε άλλης εποχής, αλλά από εκείνη την όψη που δεν αλλάζει ανάλογα με τον τόπο και τον χρόνο. Οι Ευαγγελικοί Φαρισαίοι, οι γραμματείς και οι αμαρτωλοί μοιάζουν αρκετά με τους Φαρισαίους, τους γραμματείς και τους αμαρτωλούς της εποχής μας. Γι' αυτό η ιστορία του Ευαγγελίου, παρά την απόσταση δεκαεννέα αιώνων, μας είναι κατανοητή χωρίς αρχαιολογικά σχόλια. Η οικοδόμηση της ιστορίας του Ευαγγελίου έγκειται στο γεγονός ότι έχει πλήρη εφαρμογή σε κάθε φορά, σε κάθε αναγνώστη. Από την άποψη του ουσιαστικού νοήματος της ζωής του Ιησού Χριστού, τα ευαγγέλια παρέχουν όσες αρχαιολογικές πληροφορίες χρειάζονται. Τι προσθέτει η επιστήμη σε αυτές τις πληροφορίες; Ας διαβάσουμε μη κανονικά βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, εβραϊκά απόκρυφα - το βιβλίο του Ενώχ, την Ανάληψη του Μωυσή, το Βιβλίο των Αμάχων, την Αποκάλυψη του Βαρούχ, τους Ψαλμούς του Σολομώντα, τις Διαθήκες των Δώδεκα Πατριαρχών, το Βιβλίο των Ιωβηλαίων. ας προσθέσουμε εδώ τη μεταγενέστερη ραβινική γραφή. Τι εξάγουν οι μελετητές από όλη αυτή τη βιβλιογραφία για να φωτίσουν το ευαγγέλιο, να απεικονίσουν τις μεσσιανικές απόψεις και προσδοκίες των Εβραίων της εποχής του Ιησού Χριστού; Εάν εξάγεται κάτι που είχε πραγματική σημασία στη ζωή των Εβραίων και επηρέασε τη σχέση τους με τον Ιησού Χριστό, τότε το βρίσκουμε στο ευαγγέλιο, για παράδειγμα. για την εθνική υπερηφάνεια του εβραϊκού λαού, για τη σαρκική φύση των μεσσιανικών προσδοκιών του κ.λπ. Σε ορισμένα από αυτά τα ζητήματα, για παράδειγμα. Η διήγηση των Ευαγγελίων για τη θαυματουργική τροφοδοσία πέντε χιλιάδων με πέντε ψωμιά εξηγείται με την έννοια ότι ο Ιησούς Χριστός μοίρασε στους ανθρώπους τα ψωμιά που είχαν οι απόστολοι και αυτό χρησίμευσε ως παράδειγμα με το οποίο όλοι όσοι είχαν αρχίσει να μοιράζονται με αυτούς που δεν είχαν, ώστε όλοι να είναι ικανοποιημένοι. Το ίδιο ισχύει και για άλλα θαύματα. Εν τω μεταξύ, τα Ευαγγέλια παρουσιάζουν τα θαύματα του Ιησού Χριστού με τέτοιο πρίσμα που η «θαυματουργία» τους υποχωρεί στο βάθος και εισέρχονται οργανικά στη ζωή του Κυρίου Ιησού με τον τελικό της θάνατο. Τα Ευαγγέλια δεν επικεντρώνονται στις θαυματουργές πράξεις του Χριστού, αλλά δίνουν κύρια προσοχή στη σύνδεση των θαυμάτων του Ιησού Χριστού με την κλήση Του και με την έκβασή Του. Αυτή η σύνδεση αποκαλύπτει το βαθύτερο νόημα της ιστορίας του Ευαγγελίου, ενώπιον της οποίας ο ανθρώπινος εξορθολογισμός, ο συλλογισμός, αποδεικνύεται παιδική φλυαρία. Κάνοντας την εφικτή αποκάλυψη αυτής της σύνδεσης, αυτού του νοήματος της ζωής του Χριστού, κύριο θέμα της έρευνάς μας και αναμένοντας τα συμπεράσματά της, δηλώνουμε ευθαρσώς ότι η ορθολογιστική μετάδοση της ιστορίας του Ευαγγελίου, όχι μόνο λόγω της διαστρέβλωσης των γεγονότων της, αλλά και λόγω της αφέλειας στην κατανόησή της, είναι αμέτρητα κάτω από τη λογική της. Εμείς, παρακάμπτοντας αυτή τη διαστρέβλωση της ιστορίας του Ευαγγελίου από τους ορθολογιστές, για την οποία έχουν ήδη γραφτεί πολλά, ελπίζουμε να δείξουμε το παράλογο και την επιπολαιότητα της ορθολογιστικής κατανόησης των στόχων και την επιπολαιότητα της ορθολογιστικής κατανόησης των στόχων γενικά, και ειδικότερα των ευαγγελικών θαυμάτων, σύμφωνα με τα οποία ένας τέτοιος στόχος είναι ο αγγελιοφόρος του Θεού. bei den Για παράδειγμα, στην ιστορία της μεταμόρφωσης του Κυρίου Ιησού, ορισμένοι θεολόγοι προσπαθούν να εξηγήσουν το ίδιο το φαινόμενο της σωματικής μεταμόρφωσης με την υπόδειξή Του για την εξαιρετική ψυχολογική επίδραση της προσευχής στο ανθρώπινο σώμα, επισημαίνοντας φαινόμενα όπως το γεγονός ότι η Μαρία της Αιγύπτου εθεάθη να υψώνεται πάνω από το έδαφος κατά την προσευχή, λόγω της «εξευγενισμού» του σώματός της από τον άθλο της προσευχής. Δεν θέτουμε το ζήτημα της αυθεντικότητας της ιστορίας για τη Μαρία της Αιγύπτου, αλλά μπορεί η μεταμόρφωση του Χριστού να γίνει «πιο σαφής και κατανοητή» με αυτόν τον τρόπο; Αυτό το είδος εξήγησης βρίσκεται επίσης σε σχέση με άλλα γεγονότα στην ιστορία του Ευαγγελίου. Ποια είναι η σημασία τέτοιων εξηγήσεων; Κανένας. Οποιοδήποτε από τα δύο πράγματα - είτε τα θαύματα του Ευαγγελίου δεν ήταν θαύματα και παραδέχονται μια φυσική εξήγηση, οπότε ο ορθολογισμός είναι σωστός, είτε ήταν πραγματικά θαύματα, οπότε μια φυσική εξήγηση δεν ισχύει για αυτά. Φυσικά, η θεώρηση του θαύματος ως βάσης της πίστης, που βλέπει στο θαύμα πρώτα από όλα τη θαυματουργία του, πρωτοεμφανίστηκε όχι στην ορθολογιστική επιστήμη και όχι στην επιστήμη γενικά, αλλά στη ζωή. Πολλοί από τους ακροατές του Κυρίου Ιησού Χριστού, βλέποντας τα θαύματα που έκανε, πίστεψαν στο όνομά Του - πίστεψαν μόνο για χάρη των θαυμάτων, γιατί ο ίδιος ο Ιησούς δεν τους εμπιστεύτηκε τον εαυτό Του, επειδή οι καρδιές τους ήταν ανοιχτές μπροστά Του (Ιωάννης 2:23-25). Η ιστορία της Χριστιανικής Εκκλησίας μαρτυρεί ότι μεταξύ της χριστιανικής κοινωνίας υπήρχαν πάντα αρκετοί φανταστικοί, και ίσως αδύναμοι, Χριστιανοί που πίστευαν στον Χριστό μόνο για χάρη των θαυμάτων Του. Για προφανείς λόγους, μια παρόμοια άποψη για το ευαγγελικό θαύμα διείσδυσε, κατά τη διάρκεια του μεσαιωνικού σχολαστικισμού, στη θεολογία. Αλλά η θεολογική επιστήμη πριν από την εμφάνιση του ορθολογισμού δεν ήταν κρίσιμη. έλεγε το αντίθετο από εγκάρδια απλότητα. Έτσι, η απολογητική, επιβεβαιώνοντας την ακλόνητη αλήθεια ότι ο Χριστός είναι ο ενσαρκωμένος Υιός του Θεού, ο Λόγος, όμως, ξεχνά ότι η ενσάρκωσή Του ήταν ταπείνωση γι' Αυτόν, απάρνηση της θείας δόξας, ότι επιβεβαιώθηκε από τον Θεό με δυνάμεις, σημεία και θαύματα, τα οποία έκανε ο Θεός μέσω αυτών που πίστευε σε εκείνους: σύμφωνα με την υπόσχεσή Του, θα κάνει και θα κάνει μεγαλύτερα πράγματα από αυτά (Ιωάννης 14:12), ότι έκανε θαύματα με πίστη, καταδίκασε αυτούς που πίστευαν μόνο για χάρη των θαυμάτων και ευχαριστούσε όσους δεν είδαν και πίστευαν ότι στην πραγματικότητα τα θαύματά Του δεν αμφισβητήθηκαν ούτε από τους εχθρούς Του, που Τον μισούσαν ακριβώς για χάρη του θαύματος. απολογητικός, διαφορετικά δεν θα ισχυριζόταν ότι υψώθηκε μόνο στο όνομα των θαυμάτων. προφήτες ότι μόνο μέσω θαυμάτων ενστάλαξε πίστη στον εαυτό Του ως Μεσσία. Είναι εύκολο να δούμε ότι για να επιβεβαιώσουμε την πραγματικότητα των θαυμάτων του Ιησού Χριστού σημαίνει μόνο να προσεγγίσουμε τη γραμμή πέρα ​​από την οποία βρίσκεται η εξήγηση της ιστορίας του Ευαγγελίου. Εάν οι ευαγγελιστές αναφέρουν μαζικές θεραπείες που έγιναν από τον Ιησού Χριστό (Ματθαίος 4:23· 8:16· 9:35· 11:5· 12:15· 14:14. 35‒36· 15:30· 19:1. 2· 21:14· Μάρκος. Αλήθεια, η θεία ζωή στο λόγο του Θεού ονομάζεται θεία δόξα. Έχοντας αποκαλύψει την πνευματική ζωή στον κόσμο, ο Χριστός δόξασε τον ουράνιο Πατέρα Του ανάμεσα στους ανθρώπους, δίνοντάς τους τη δόξα που είχε με τον Πατέρα Του. Η ζωή του ήταν εκδήλωση θείας δόξας. Το να ονομάζουμε δόξα τη θεία ζωή του Χριστού μας εισάγει στον τρόπο με τον οποίο έγινε η αποκάλυψη της θείας ζωής μέσα Του. Αυτή η μέθοδος είναι ταπείνωση. Για να δοξάσει τον Πατέρα στη γη, να αποκαλύψει το όνομά Του στους ανθρώπους, ο Χριστός ταπεινώθηκε, απαρνήθηκε την εξωτερική εκδήλωση της θείας δόξας: σε Αυτόν η θεία ζωή δεν εμφανίστηκε με ιδιότητες απεριόριστης παντοδυναμίας, απεριόριστου μεγαλείου, που οι συνθήκες της ανθρώπινης ύπαρξης δεν μπορούν να αντέξουν, αλλά στις ιδιότητες της πνευματικής ζωής. Έτσι έγινε ο ιδρυτής της καθολικής αποκάλυψης του ονόματος του Θεού, έκανε όλους τους ανθρώπους συμμετέχοντες στη θεία δόξα, κοινωνούς της θείας φύσης. Ο δρόμος λοιπόν που βάδισε ο Χριστός είναι η ταπείνωση και η ταπείνωση. ο καρπός της ζωής Του είναι η εσωτερική δοξολογία του ανθρώπου (Φιλ. 2:5-11). Αλλά εκτός από τη δόξα που είχε ο Χριστός με τον Πατέρα πριν από την ύπαρξη του κόσμου και την εξωτερική εκδήλωση της οποίας απαρνήθηκε με την ταπείνωση της ενσάρκωσης, και εκείνη την εσωτερική δοξολογία της ανθρώπινης ζωής, που ήταν ο καρπός της ταπείνωσης και της ταπείνωσής Του, στη ζωή του Χριστού βλέπουμε την εξωτερική δόξα - τα θαύματά Του. Για το πρώτο Του θαύμα, ο ευαγγελιστής σημειώνει: «έτσι άρχισε ο Ιησούς τα θαύματα στην Κανά της Γαλιλαίας και έδειξε τη δόξα Του» (Ιωάννης 2:11). Στο όρος της Μεταμόρφωσης είδαν και οι απόστολοι τη δόξα Του (Λουκάς 9:32). Ο Ιησούς Χριστός ήταν ένας μεγάλος θαυματουργός. Η αφήγηση των κοινωνικών Του δραστηριοτήτων, μέχρι τις τελευταίες ημέρες της ζωής Του, στις οποίες υπέφερε, είναι γεμάτη από τα θαύματά Του και είναι στην πραγματικότητα το ευαγγέλιο των θαυμάτων Του. Πολλοί από τους ανθρώπους που πίστεψαν σε Αυτόν για χάρη των θαυμάτων είπαν σε όσους δεν πίστευαν: «Όταν έρθει ο Χριστός, θα κάνει πραγματικά περισσότερα σημεία από όσα έκανε αυτός ο άνθρωπος;» (Ιωάννης 7:31). Απ' έξω όλες οι σχέσεις των ανθρώπων με τον Ιησού Χριστό, και αυτοί που πίστεψαν και αυτοί που δεν πίστεψαν, ήταν κυρίως σχέσεις με τα θαύματά Του, με Αυτόν ως θαυματουργό. Ο Ίδιος έβλεπε στα θαύματα τα μέσα με τα οποία, μαζί με τη διδασκαλία, ενεργούσε στους ανθρώπους και καθόριζε τη σχέση τους με τον εαυτό Του. Και εδώ τίθεται, εξαιρετικής σημασίας για τη θεολογία και για τη χριστιανική κοσμοθεωρία, το ζήτημα της σχέσης των θαυμάτων του Ιησού Χριστού με την ταπείνωση και την εσωτερική δοξολογία της ανθρώπινης ζωής, ως καρπό της δράσης Του. Αυτό είναι το κύριο ερώτημα της φιλοσοφίας της ιστορίας του Ευαγγελίου. Η ταπείνωση της ενσάρκωσης είναι το θέμα της διδασκαλίας του Χριστού και των αποστόλων, το θέμα της πίστης 9· Η ταπεινοφροσύνη του Ιησού Χριστού, που εκφράζεται με τον εσωτερικό άθλο του πειρασμού, το κατόρθωμα της υπακοής στον Πατέρα, αποτελούσε την εσωτερική Του ζωή 10. Σε αντίθεση και με τα δύο, τα θαύματα του Ιησού Χριστού, μαζί με τον θάνατο στο σταυρό που τελείωσε τη ζωή Του, αποτελούν την πραγματική πλευρά της ζωής Του, την ίδια την ιστορία του Ευαγγελίου. Το ζήτημα της σημασίας των θαυμάτων στη ζωή του Χριστού, η σχέση τους με τον θάνατό Του, πρέπει να επιλυθεί με την πραγματική μελέτη της ιστορίας του Ευαγγελίου.