Введение. Что значит объяснить евангельскую историю

§ 1. Wissenschaftshistorische Erläuterung der Evangeliumsgeschichte Die Hauptaufgabe wissenschaftlicher Arbeiten zur Evangeliengeschichte besteht darin, das Leben Jesu Christi zu erklären. Erzählwerke, die in der Evangeliengeschichte nichts erklären, sondern sie nur mit mehr oder weniger äußerer Bildhaftigkeit und psychologischer Darstellung darstellen1, gehören nicht zum wissenschaftlichen, sondern zum künstlerischen Bereich und unterliegen einer ganz anderen Bewertung: Ihre Würde liegt in der Wirkung auf das Herz, in der Rührung des Evangeliumsbildes von Jesus Christus, und wenn ihnen das künstlerische Element fehlt, verlieren sie jede Existenzberechtigung. In dieser letzteren Art könnten wir mehrere Werke nennen, unter denen die berühmten Namen der Autoren stehen, die ihre Werke nicht vor dem strengsten Urteil der Kritik bewahren. Drei Techniken sind bekannt und werden zur Erklärung der Evangeliumsgeschichte verwendet. Erstens verstehen wir unter der Erklärung des Lebens Jesu Christi eine im besonderen Sinne des Wortes wissenschaftsgeschichtliche Aufarbeitung, eine äußere Konstruktion der Evangeliengeschichte als Teil der Weltgeschichte. In diesem Fall konzentriert sich die Aufmerksamkeit des Wissenschaftlers auf die Lösung wissenschaftlicher und historischer Fragen im Zusammenhang mit dem Leben Jesu Christi – Fragen nach dem Jahr seiner Geburt, der Dauer seiner Tätigkeit, der Abfolge der Ereignisse in seinem Leben und dem objektiven Erscheinungsbild jedes einzelnen Ereignisses, wobei ihre subjektive Berichterstattung durch die Evangelisten eliminiert wird. Gleichzeitig werden enorme Anstrengungen unternommen, um die scheinbar widersprüchlichen Zeugnisse der vier Evangelien, die fast die einzige Quelle der Evangeliengeschichte darstellen, nach außen hin zu harmonisieren. Um diese Technik zu würdigen, muss man bedenken, dass die Evangelien, die als Quelle für die Geschichte des Lebens Jesu Christi so wichtig sind, weder Geschichte im streng wissenschaftlichen Sinne des Wortes darstellen noch Material dafür sind: Sie können weder als wissenschaftliche Geschichte noch im Sinne von Chroniken betrachtet werden. Die Evangelien haben einen ideologischen und praktischen Zweck, der von jedem Evangelisten anders beleuchtet wird, aber im Wesentlichen für alle vier Evangelien identisch ist und in den berühmten Worten des Evangelisten Johannes zum Ausdruck kommt: „Diese sind geschrieben, damit ihr glaubt, dass Jesus der Christus ist, der Sohn Gottes, und durch den Glauben in seinem Namen das Leben habt“ (Johannes 20,31). Daher sind wissenschaftliche und historische Fragen im Zusammenhang mit dem Leben Jesu Christi kaum lösbar, und die Wissenschaft hat zu diesen Fragen bisher zu wenig zu den in den Evangelien berichteten Informationen beigetragen. Es ist stark genug, um die Unrichtigkeit der von Ihnen akzeptierten Chronologie zu beweisen, aber es ist völlig machtlos, die Frage nach dem Geburtsjahr Christi genau zu lösen und im Allgemeinen die Chronologie des Evangeliums festzulegen. Während für die eigentlichen Zwecke der Evangelien die in den Evangelien angegebenen Zeitangaben völlig ausreichen, kann die Geschichtswissenschaft von der Chronologie der Evangelien ihren besonderen Aufgaben entsprechend kaum Gebrauch machen. Auch die Frage nach dem äußerlich wissenschaftlichen, objektiven Ablauf der Evangeliengeschichte muss als unlösbar anerkannt werden. Um sich davon zu überzeugen, genügt es, etwa ein Dutzend spätere wissenschaftliche Arbeiten zur Evangeliengeschichte aufzugreifen und sie diesbezüglich miteinander zu vergleichen: In jedem von ihnen werden die Ereignisse der Evangeliengeschichte in einer anderen Reihenfolge dargestellt. Z.B. die Geschichte der Lästerung der Juden gegen den Herrn, dass er durch die Macht des Beelzebub Dämonen austreibt, mit den vorangegangenen Ereignissen – dem Ausreißen der Ähren durch die Apostel am Sabbat, der Heilung eines Mannes mit verdorrten Händen und eines von Dämonen besessenen blinden und stummen Mannes; Diese Geschichte wird in einigen Werken vor die Botschaft der zwölf Apostel gestellt, um zu predigen, den Beginn der Lehre in Gleichnissen und die Speisung von Fünftausend mit fünf Broten, in anderen – später. Das Attentat auf den Herrn in Nazareth, die Heilung des von Dämonen besessenen Gadareners, die Auferstehung des Nain-Jugendlichen, die im Johannesevangelium berichteten Ereignisse – die Heilung des Gelähmten in Bethesda, der Aufenthalt in Jerusalem beim Laubhüttenfest, die Heilung des Blindgeborenen, all diese Ereignisse werden normalerweise in verschiedenen Zusammenhängen mit anderen Ereignissen im Leben Jesu Christi vermittelt. Anscheinend kann das Lukasevangelium im Gegensatz zu den anderen 2 als „eine geordnete Erzählung nach einer gründlichen Prüfung von allem von Anfang an“ aufgefasst werden (Lukas 1,8); aber es ist nicht schwer zu erkennen, dass vieles davon nicht chronologisch, sondern logisch geordnet dargestellt ist. Z.B. Das gesellschaftliche Wirken Christi in Galiläa beginnt laut Lukasevangelium mit einem Besuch in Nazareth, als die Bewohner dieser Stadt bereit waren, zum Herrn zu sagen: „Tue hier in deinem Vaterland, was wir in Kapernaum gehört haben“ (Lukas 5,23), während der Besuch in Kapernaum nur weiter unten beschrieben wird. Daher muss in diesem Fall die Erzählung von Matthäus und Markus als chronologisch betrachtet werden und die Geschichte des Besuchs in Nazareth nach dem Tag platziert werden, an dem Jesus das Volk in Gleichnissen lehrte (Matthäus 13,53–54; Markus 6,1ff., vgl. 4,1ff.), es sei denn, alle Evangelisten sprechen von demselben Besuch in Nazareth. Darüber hinaus ist zu bedenken, dass das Lukasevangelium einen großen Abschnitt, nämlich von Lukas 9,51 bis Lukas 18,15, enthält, in dem Ereignisse und Reden vermittelt werden, die bis auf wenige Ausnahmen im Matthäus- und Markusevangelium, geschweige denn im Johannesevangelium, nicht zu finden sind. Im Lukasevangelium wird die Sache so dargestellt, dass dieser Abschnitt eine Reise Jesu Christi von Galiläa nach Jerusalem beschreibt (Lukas 9:51; 10:38; 13:22; 17:11). Wenn wir jedoch eine chronologische Reihenfolge für diesen Abschnitt erkennen, können wir ihn im Zusammenhang mit den Ereignissen in den anderen Evangelien nicht einordnen. Daher ist es notwendig, in diesem Abschnitt eine logische Gruppierung von Ereignissen zu sehen, die zu unterschiedlichen Zeiten stattfanden, wahrscheinlich während verschiedener Zeitreisen in Richtung Jerusalem 3, was dem Historiker des Lebens Jesu Christi die Möglichkeit gibt, die Verbindung dieses Abschnitts nach eigenem Ermessen zu lösen. Im Lukasevangelium selbst werden Gründe genannt, die dafür sprechen, diesen Abschnitt nicht chronologisch zu ordnen: Lukas 9,52–53 (Jesus Christus wird im Samariterdorf nicht angenommen); Lukas 10:38–42 (Er wird von Martha und Maria in ihrem Haus empfangen); Lukas 13:31 (Er wird aufgefordert, das Gebiet des Herodes zu verlassen); Lukas 17:11–19 (Er heilt zehn Aussätzige zwischen Samaria und Galiläa). Einige der wenigen Stellen im betreffenden Abschnitt des Lukasevangeliums, die mit den Evangelien von Matthäus und Markus übereinstimmen, werden von letzteren beispielsweise in einem Zusammenhang vermittelt, der durchaus seine Berechtigung hat. Lukas 11,14–26 (über die Heilung eines von Dämonen besessenen Stummen und über die Gotteslästerung gegen Jesus Christus) vgl. Matt. 9,32–38 in Verbindung mit Lukas 10 und Lukas 11, außerdem Lukas 12,24 ff. im Zusammenhang mit Lukas 13. Die Zahl dieser wissenschaftlich unlösbaren Fragen der Evangeliengeschichte ließe sich durch weitere Beispiele deutlich steigern. Natürlich ist die Schlussfolgerung, die böswillige negative Kritik aus ihrer Fülle zieht und die Bedeutung verlässlicher Erzählungen in unseren Evangelien nicht anerkennt, völlig falsch. Die vollständige und unerschütterliche Authentizität unserer Evangelien wird durch ihren inneren Charakter bestätigt. Sie stellen in der Person Jesu Christi eine moralisch vollkommene Persönlichkeit dar, legen seine moralischen Lehren dar, stellen sich in seinem Leben das Schicksal des Sohnes Gottes vor – sie stellen dar, präsentieren und präsentieren in Begriffen, die den Ansichten und Erwartungen der Menschen völlig entgegengesetzt sind. Wir Christen leben das Leben Christi gemäß seiner Lehre und seinem Beispiel; Aber die Menschheit vor Jesus Christus, alle ohne Ausnahme, imaginierte, und jetzt stellen sich alle Menschen außerhalb des Christentums, alle ohne Ausnahme und sogar imaginäre Christen, moralische Vollkommenheit und das Schicksal der Gerechten auf eine Weise vor, dass die Geschichte des Evangeliums und die Morallehre für sie als Versuchung und Torheit dienen. Dieser Gegensatz zwischen göttlicher Realität und menschlichen Hoffnungen wird durch die Geschichte des Evangeliums selbst deutlich, und was besonders bemerkenswert ist, ist, dass die Apostel, die das Leben Jesu schilderten oder es ihren Jüngern, die es beschrieben, weitergaben, selbst zu denen gehörten, die menschlich dachten und vom Schicksal Christi verführt wurden, bis sie geistlich wiedergeboren wurden. Dies ist ein Beweis dafür, dass die Apostel die Evangeliumsgeschichte nicht erfinden konnten. Die vier Evangelien stellen hinsichtlich ihrer Darstellung des Lebens Christi und seiner moralischen Lehren ein außergewöhnliches Phänomen in der Menschheitsgeschichte dar und können nicht als menschliches Werk anerkannt werden. Aber wenn die äußere Meinungsverschiedenheit der Evangelisten nicht als Grundlage für die Leugnung der Authentizität ihrer Geschichten dienen kann, dann zeugt sie ausdrücklich von der Richtung und den Methoden ihrer Geschichten. Evangelisten sehen in jedem Ereignis der Evangeliumsgeschichte und in der Abfolge des Lebens Christi die innere Bedeutung, die die Evangeliumsgeschichte bestimmte, und es ist diese Bedeutung und nicht die äußere historische Wahrheit, die sie in ihren Evangelien vermitteln. Für ihre Zwecke war es notwendig, die innere Wahrheit des Lebens Christi, seinen Sinn, seine Gesetze und nicht die äußere fotografische Erscheinung seiner Ereignisse zu beschreiben. Obwohl sie in manchen äußerlichen Details unterschiedlicher Meinung sind, stimmen sie in der Darstellung des Sinns des Lebens Jesu Christi völlig überein. So wie jeder Evangelist das Leben Jesu Christi in allen Einzelheiten streng konsequent darstellt und sein Bild lebendig vor uns erscheint, so sind die Zeugnisse aller vier Evangelien streng harmonisch und intern durch die einzige Bedeutung der Evangeliumsgeschichte verbunden. In dieser Darstellung der lebendigen Wahrheit gibt es nicht den geringsten Widerspruch zwischen den Evangelien. Beispielsweise sind sich alle Evangelisten bei der wörtlichen Darstellung der Inschrift am Kreuz Christi nicht einig (Matthäus 27,37: „Und sie setzten eine Inschrift über sein Haupt, um seine Schuld anzuzeigen: Dies ist Jesus, der König der Juden“; Markus 15,26: „Und die Inschrift seiner Schuld lautete: König der Juden“; Lukas 23,38: „Und über ihm war eine Inschrift geschrieben in Griechisch und Römisch und hebräische Worte: „Dies ist der König der Juden“; Johannes 19:19: „Es stand geschrieben: Jesus von Nazareth, König der Juden“), aber bei der Vermittlung der Bedeutung der Inschrift, nämlich, dass die Juden ihren wahren König absichtlich gekreuzigt haben, sind sich alle Evangelisten einig, dass die Unterschiede zwischen den Evangelisten in äußerlichen Details nicht gefährlich sind, selbst angesichts der Schlussfolgerungen der negativen Kritik, die viel weiter gehen, aber direkt nützlich sind, um die wahre Natur des zu klären Evangelienerzählungen, um die Anforderungen, die von gelehrten Historikern des Lebens Jesu Christi an die Evangelien gestellt werden und die im Wesentlichen der negativen Kritik zugrunde liegen, richtig einzuschätzen. Die Evangelien repräsentieren weder wissenschaftliche Geschichte noch Chronik, und sie als solche zu verwenden bedeutet, nicht auf dem Standpunkt zu stehen, auf dem die Evangelisten standen und auf dem Christen stehen sollten, da sie die einzigen Träger des Wunsches waren, die Geschichte des Evangeliums zu verstehen. Es ist unmöglich, die Verwendung der Evangelien nur als historische Denkmäler zu verbieten und sie auf das gleiche Niveau wie die Literatur heidnischer Religionen zu reduzieren, noch die Vorteile einer solchen Haltung gegenüber den Evangelien für wissenschaftliche Zwecke zu leugnen; Aber wer wird andererseits leugnen, dass diese Zwecke nicht diejenigen sind, für die die Evangelien geschrieben wurden, und dass ihre Verwendung nicht jene Erklärung der Evangeliengeschichte ist, die dem inneren Charakter der Evangelien und dem Wunsch sowie dem Nutzen der Christen entspricht und die im eigentlichen Sinne eine Erklärung der Evangeliengeschichte genannt werden kann? Dies ist nicht das, was wir wollen, und deshalb dürfen keine gelehrten Werke über die Geschichte des Evangeliums geschrieben oder gelesen werden. Wir möchten jedoch, dass solche Werke nicht als gültige Erklärung der Geschichte des Evangeliums betrachtet werden und den Christen nicht die Bedeutung verheimlichen, die sie enthält und die das Licht und die Erlösung der Christen darstellt. Wir nennen die Entdeckung dieser Bedeutung unsere eigene Aufgabe, wissenschaftliche Arbeiten zur Geschichte des Evangeliums durchzuführen und damit das Konzept der Wissenschaftlichkeit in Bezug auf das Leben Christi, unseres Erlösers, zu verändern. § 2. Archäologische Erklärung davon Eine andere Technik zur Erklärung der Evangeliumsgeschichte kann als archäologisch bezeichnet werden. Ausgehend von der Position, dass „Jesus der Nazarener ein Jude war, zu den Juden sprach, sich unter ihnen in Palästina und zu einem bestimmten Zeitpunkt seiner Geschichte bewegte“, halten es gelehrte Historiker des Lebens Jesu Christi für „absolut notwendig, sein Leben und seine Lehren im Zusammenhang mit den umgebenden Umständen des Ortes, der Gesellschaft, des nationalen Lebens und der geistigen oder religiösen Entwicklung zu betrachten“ und sehen darin „nicht nur einen Rahmen, in den das Bild von Jesus Christus gestellt werden kann, sondern auch den Hintergrund des Bildes selbst“ 4 . Das Ideal hier ist „ein vollständiges Bild des jüdischen Lebens und der jüdischen Gesellschaft“ zur Zeit Jesu Christi. In solchen Werken finden wir detaillierte Informationen über den Jerusalemer Kirche, den alttestamentlichen Gottesdienst und das jüdische Priestertum hinsichtlich der Erscheinung des Engels Sacharja, über jüdische Hochzeitsriten in der Geschichte eines Wunders bei einer Hochzeit, über jüdische Sekten in der Geschichte der Abordnung von Johannes aus Jerusalem... In diesen Schriften stoßen wir natürlich auf andere interessante Kleinigkeiten, mit denen es interessant ist, sich zu befassen. Allerdings sollte man die Bedeutung dieser Technik für die Erklärung der Geschichte des Evangeliums, die einige Gelehrte späterer Zeiten gerne missbrauchten, nicht allzu sehr überbewerten. Tatsache ist, dass die Geschichte des Evangeliums, die Geschichte lebender Charaktere, die an einem bestimmten Ort und zu einer bestimmten Zeit lebten und handelten, gleichzeitig völlig frei von Zufällen ist. Der ausschließliche Vorteil der Sündenlosigkeit und völligen Selbstverleugnung des Herrn Jesus Christus, d. h. seiner völligen Loslösung von irdischen Leidenschaften, bestand darin, dass die Beziehungen aller Menschen zu ihm im Wesentlichen Beziehungen seiner Berufung waren. Ein gewöhnlicher Mensch bezahlt seine irdischen Bindungen, auch solche, die er in der Vergangenheit erlebt hat, damit, dass diese selbst in den Tagen der religiösen Erhebung seines Geistes und des heiligen Dienstes an den Menschen normalerweise nach ihren zufälligen Stimmungen und äußeren Motiven mit ihm handeln: Da sie seine hohen Impulse nicht kennen wollen, sind sie bereit, ihn wegen seiner Lumpen usw. des Diebstahls zu verdächtigen. Solche Unfälle ereigneten sich im Leben Jesu Christi nicht. Alle in den Evangelien aufgezeichneten bewussten Einstellungen der Menschen ihm gegenüber wurden durch seine religiöse Berufung, sein göttlich kindliches Selbstbewusstsein und seine Selbstoffenbarung bestimmt. Daher sind diese Beziehungen, die die Geschichte des Herrn Jesus ausmachen, vom Charakter der Universalität geprägt (vgl. Johannes 11,49-52). Schriftgelehrte, Pharisäer, Zöllner, Unzüchtige, Hohepriester und Herrscher erscheinen uns in der Geschichte des Evangeliums nicht so sehr unter dem Aspekt ihrer historischen und lokalen Merkmale, durch die sich die Pharisäer, Zöllner, Herrscher der Zeit Christi von den Pharisäern, Zöllnern und Herrschern jeder anderen Zeit unterscheiden, sondern unter diesem Aspekt, der sich je nach Ort und Zeit nicht ändert. Die evangelischen Pharisäer, Schriftgelehrten und Sünder sind den Pharisäern, Schriftgelehrten und Sündern unserer Zeit sehr ähnlich. Deshalb ist die Evangeliumsgeschichte trotz der Entfernung von neunzehn Jahrhunderten für uns ohne archäologische Kommentare verständlich; Die Erbauung der Evangeliumsgeschichte liegt in der Tatsache, dass sie jederzeit und für jeden Leser uneingeschränkt anwendbar ist. Dem Ort und der Zeit, in der die Geschichte des Evangeliums stattfand, übermäßige Bedeutung beizumessen, bedeutet, der Geschichte des Evangeliums ihren wahren Charakter zu nehmen, die Aufmerksamkeit des Lesers von ihrer erlösenden Bedeutung abzulenken, einen anderen Standpunkt einzunehmen als den Standpunkt des Evangelisten und der Christen, der ein echtes Bedürfnis nach Erklärung der Geschichte des Evangeliums hervorruft und die Möglichkeit für ein wahres Verständnis davon bietet. Im Hinblick auf den wesentlichen Sinn des Lebens Jesu Christi liefern die Evangelien so viele archäologische Informationen, wie nötig sind. Was trägt die Wissenschaft zu diesen Informationen bei? Lesen wir nicht-kanonische Bücher des Alten Testaments, jüdische Apokryphen – das Buch Henoch, die Himmelfahrt Moses, das Buch der Zivilisten, die Apokalypse Baruchs, die Psalmen Salomos, die Testamente der Zwölf Patriarchen, das Buch der Jubiläen; Fügen wir hier die spätere rabbinische Schrift hinzu. Was ziehen Gelehrte aus all dieser Literatur, um das Evangelium zu beleuchten und die messianischen Ansichten und Erwartungen der Juden zur Zeit Jesu Christi darzustellen? Wenn etwas herausgegriffen wird, das im Leben der Juden eine wirkliche Bedeutung hatte und ihre Beziehung zu Jesus Christus beeinflusste, dann finden wir dies beispielsweise im Evangelium. über den Nationalstolz des jüdischen Volkes, über die Fleischlichkeit seiner messianischen Erwartungen usw. Zum Beispiel zu einigen dieser Themen. Zur Frage nach dem Wesenscharakter der Pharisäer und Sadduzäer liefern die Evangelien sogar mehr als alle nicht-kanonischen und pseudepigraphischen jüdischen Schriften und teilweise auch aus letzteren entlehnte Informationen. Über die Ansichten der Juden, dass das irdische Leben des Messias und seines Reiches zeitlich begrenzt sei (das Buch Henoch, die Apokalypse des Baruch, das 3. Buch Esra), müssen gemäß den Evangelien korrigiert werden (Johannes 12,34). Was beispielsweise die jüdische Schrift gibt, fehlt in den Evangelien völlig. Komplexe theologische Ansichten über das Gesicht des Messias, dann müssen wir mit Sicherheit zugeben, dass solche Ansichten keine lebenswichtige Bedeutung hatten, ihre Verbreitung war aller Wahrscheinlichkeit nach nur auf die Schule beschränkt, ganz zu schweigen von der Tatsache, dass wir hier auf den Nebel und die Verwirrung solch mystischen Geschwätzes stoßen, das natürlich in der Gegenwart Jesu Christi hätte schweigen sollen – wo den Zuhörern die fatale Frage von Leben und Tod gestellt wurde. Schließlich ist dieser ganze Unsinn nur für die tendenziöse Wissenschaft von Bedeutung, die den Beginn des Christentums auf die vorchristliche Zeit zurückführen will, und nicht für diejenigen, die in der Anerkennung der völligen Originalität des Christentums dessen eigenen inneren Sinn verstehen wollen. § 3. Rationalistische Einstellung zum Leben Jesu Christi Die dritte der häufig verwendeten Methoden zur Erklärung der Geschichte des Evangeliums sollte als rationalistisch bezeichnet werden. Diese Erklärung gilt für die Wunder Jesu Christi, und da die Wunder Christi in der Geschichte des Evangeliums äußerst wichtig sind, verdient diese Erklärung besondere Aufmerksamkeit. Es basiert auf der Tatsache, dass „das Wunder im Neuen Testament keine starke, sondern eine schwache Seite unseres modernen Denkens ist; es dient nicht als überzeugender Beweis, sondern als Angriffspunkt und Quelle von Schwierigkeiten.“ Die rationalistische Erklärung zielt darauf ab, alle Wunder des Evangeliums auf Naturphänomene zu reduzieren und sie so der Vernunft verständlich zu machen. So erklärt die rationalistische Wissenschaft die Heilung von Kranken durch die Wirkung tierischer Anziehungskraft, Suggestion und die psychologische Kraft des Glaubens. Die Erzählung der Evangelien über die wundersame Speisung von Fünftausend mit fünf Broten wird in dem Sinne erklärt, dass Jesus Christus die Brote, die die Apostel hatten, an die Menschen verteilte, und dies diente als Beispiel dafür, dass alle, die begonnen hatten, mit denen zu teilen, die keine hatten, so dass alle zufrieden waren. Dasselbe gilt auch für andere Wunder. Zu dieser wissenschaftlichen Methode in Bezug auf die Geschichte des Evangeliums ist anzumerken, dass sie eine echte Erklärung erhält: Die Ereignisse des Evangeliums werden in einer rationalistischen Übertragung für den Geist vollständig verständlich. Das Problem ist jedoch, dass diese Erklärung falsch ist. Die rationalistische Darstellung des Evangeliumsereignisses ist für die Vernunft verständlich, aber der Ursprung der Evangeliumserzählung wird durch diese Technik in keiner Weise erklärt. Die rationalistische Erklärung der Evangeliumsgeschichte beruht auf der Verzerrung von Texten und Fakten, sodass im Wesentlichen nicht das erklärt wird, was einer Erklärung bedarf, sondern das, was manipuliert wird, um den Texten und Fakten zu entsprechen. Gleichzeitig erweisen sich die Rationalisten selbst – was meist nicht beachtet wird und dennoch größte Aufmerksamkeit verdient – ​​indem sie die Sache so darstellen, dass die Evangelienerzählungen einen naiven Glauben als Quelle haben, in der Tat als äußerst naiv im Verständnis der Evangeliengeschichte. Was naiv ist, ist die rationalistische Vorstellung, dass ein Wunder nur ein „überzeugender Beweis“ sei und dass das Wichtigste an einem Wunder des Evangeliums sein Wunder sei. Unterdessen stellen die Evangelien die Wunder Jesu Christi in einem solchen Licht dar, dass ihre „Wunderbarkeit“ in den Hintergrund tritt und sie organisch in das Leben des Herrn Jesus mit seinem endgültigen Tod eintreten. Die Evangelien befassen sich nicht mit den Wundertaten Christi, sondern legen ihr Hauptaugenmerk auf den Zusammenhang der Wunder Jesu Christi mit seiner Berufung und seinem Ergebnis. Dieser Zusammenhang offenbart die tiefste Bedeutung der Evangeliumsgeschichte, vor der sich menschliche Rationalisierung und Argumentation als kindisches Geschwätz entpuppt. Indem wir die machbare Offenlegung dieses Zusammenhangs, dieses Sinns des Lebens Christi zum Hauptthema unserer Forschung machen und ihre Schlussfolgerungen vorwegnehmen, erklären wir mutig, dass die rationalistische Übermittlung der Evangeliumsgeschichte nicht nur aufgrund der Verzerrung ihrer Fakten, sondern auch aufgrund ihrer Naivität in ihrem Verständnis unermesslich unter ihrer Vernunft steht. Unter Umgehung dieser Verzerrung der Evangeliengeschichte durch die Rationalisten, über die bereits viel geschrieben wurde, hoffen wir, die Unvernünftigkeit und Frivolität des rationalistischen Verständnisses der Ziele und die Frivolität des rationalistischen Verständnisses der Ziele im Allgemeinen und der Wunder des Evangeliums im Besonderen aufzuzeigen, wonach ein solches Ziel der Glaube der Menschen an den Boten Gottes ist (einen gottlichen Gesandten bei den. Menschen zu beglaubigen) 5 Die fragliche Technik zur Erklärung der Evangeliumsgeschichte kann ausschließlich von Rationalisten verwendet werden, die die Realität hinter den Wundern des Evangeliums nicht erkennen. In einem Fall können gläubige Theologen jedoch offenbar die rationalistische Methode anwenden, und zwar bei der Anwendung auf solche Ereignisse, die von manchen für Wunder gehalten werden, ohne dass es sich dabei um Wunder handelt. Dies ist der äußere Schauplatz der Geschichte von den Versuchungen Jesu Christi in der Wüste durch den Teufel. Eigentlich sollte diese Erklärungsmethode gläubiger Theologen überhaupt nicht auf die Wunder der Evangeliengeschichte angewendet werden, obwohl sie tatsächlich manchmal bei gläubigen Theologen Anwendung findet. Hier haben wir einen Fall von unbewusstem Rationalismus, unschuldig im Ausmaß der Unbewusstheit, aber auch unvernünftig im gleichen Maße, so wie es für ein Lamm unvernünftig ist, sich in der Haut eines Wolfes zu zeigen. In der Geschichte der Verklärung des Herrn Jesus beispielsweise versuchen einige Theologen, das eigentliche Phänomen der körperlichen Transformation durch seinen Hinweis auf den außergewöhnlichen psychologischen Einfluss des Gebets auf den menschlichen Körper zu erklären, indem sie auf Phänomene wie die Tatsache hinweisen, dass Maria von Ägypten gesehen wurde, wie sie sich während des Gebets über den Boden erhob, weil ihr Körper durch die Leistung des Gebets „verfeinert“ wurde 6 . Wir stellen nicht die Frage nach der Echtheit der Geschichte um Maria von Ägypten, aber kann die Verklärung Christi auf diese Weise „anschaulicher und verständlicher“ gemacht werden? Eine solche Erklärung findet sich auch im Zusammenhang mit anderen Ereignissen der Evangeliumsgeschichte. Welche Bedeutung haben solche Erklärungen? Keiner. Eines von zwei Dingen – entweder waren die Wunder des Evangeliums keine Wunder und ließen eine natürliche Erklärung zu, in diesem Fall hat der Rationalismus Recht, oder sie waren wirklich Wunder, in diesem Fall gilt eine natürliche Erklärung nicht für sie. Zusätzlich zu der Tatsache, dass wir hier auf einen verborgenen Rationalismus in der allgemeinen Sicht auf Wunder stoßen, stoßen wir bei dieser Methode der Erklärung der Evangeliumsgeschichte unter gläubigen Theologen auf eine Wiederholung der rationalistischen Meinung, dass gerade ihre Wunderkraft in den Wundern des Evangeliums einer Erklärung bedarf, während der Grund für die Evangeliumsgeschichte im Zusammenhang der Wunder Christi mit seinem Ergebnis liegt. Natürlich tauchte die Auffassung eines Wunders als Grundlage des Glaubens, die in einem Wunder zuallererst seine Wunderbarkeit sieht, zuerst nicht in der rationalistischen Wissenschaft und nicht in der Wissenschaft im Allgemeinen auf, sondern im Leben. Viele der Zuhörer des Herrn Jesus Christus glaubten an seinen Namen, als sie die Wunder sahen, die er vollbrachte – sie glaubten nur um der Wunder willen, warum sich Jesus selbst ihnen nicht anvertraute, weil ihre Herzen vor ihm offen waren (Johannes 2,23-25). Die Geschichte der christlichen Kirche bezeugt, dass es in der christlichen Gesellschaft immer eine ganze Reihe eingebildeter und vielleicht schwacher Christen gab, die nur wegen seiner Wunder an Christus glaubten. Aus offensichtlichen Gründen drang eine ähnliche Sicht auf das Evangeliumswunder während der mittelalterlichen Scholastik in die Theologie ein. Aber die theologische Wissenschaft war vor dem Aufkommen des Rationalismus nicht kritisch; es hieß aus tiefster Einfachheit etwas anderes. Das Aufkommen des Rationalismus war insofern wichtig, als er, nachdem er mit der kritischen Erklärung der Evangeliengeschichte begonnen hatte, sich diese naive Sicht auf Wunder bewusst zu eigen machte, um den Glauben an das Evangelium Jesu Christi selbst anzuregen, darin die Beweggründe der Verfasser der Evangeliengeschichte sah und sie daher als Ausgangspunkt für seine Erklärung nahm, d. h. um die Wunder des Evangeliums zu leugnen. Wie reagierte die gläubige Theologie danach, nachdem sie in den Kampf mit dem Rationalismus geraten war, ganz bewusst auf die Wunder des Evangeliums? Unglücklicherweise stimmte die christliche Apologetik, die den Rationalismus bekämpft hatte, mit ihm überein, als ob sie sich darüber schämte, und zwar in der Hauptauffassung des Evangeliumswunders, und indem sie die Verzerrung der Evangeliumsgeschichte durch die Rationalisten sehr gründlich und überzeugend widerlegte, stellt ihre positive Aufgabe nichts anderes dar, als die Realität jedes der Wunder Jesu Christi und ihrer Göttlichkeit zu beweisen. So wurde die naive Sicht auf Wunder zum Eigentum der Wissenschaft, und für sie ging die Weisheit der Evangeliumsgeschichte verloren. „Im Begründer des Christentums“, heißt es in der Apologetik, „als dem Täter von allem Außergewöhnlichen und Übernatürlichen im Christentum müssen wir (im Gegensatz zu anderen Trägern davon) an das Wunder denken, nicht in irgendeiner vermittelnden Form, in der er nichts weiter wäre als ein vermittelnder Geber der höchsten göttlichen Hilfe, die durch seine Gebete an die Menschen herabgesandt wurde, wie spätere christliche Wundertäter, sondern in ihrer unabhängigen und amateurhaften Manifestation, in der er ein völlig freier und souveräner Vollstrecker war.“ Nur eine solche Vorstellung von seiner Wunderkraft steht voll und ganz im Einklang mit der Größe seines moralischen Charakters, verbannt ihn nicht in die Reihen der gewöhnlichen Wundertäter dieser Zeit und stellt ihn dadurch nicht in eine falsche Beziehung zu seinen Zeitgenossen; nur im Namen solcher Wunder erhob er sich über die alten großen Propheten und Gestalten des Alten Testaments, mit denen er sich selbst verglich und sagte, wenn sie solche Kräfte hätten, wie er sie besaß und handelte, dann hätten ihre Zeitgenossen würdigere Früchte der Reue gebracht als seine Zuhörer; Dadurch trennte und unterschied er sich von den gewöhnlichen und falschen Propheten und Wundertätern seiner Zeit, die sich oft hinter imaginären Wundern versteckten, und erhob sich über die großen alten Propheten. Er kultivierte den Glauben an sich selbst als den wahren Messias im Kreis der auserwählten und hingebungsvollsten Anhänger. Das Evangelium Jesu Christi mit all seiner Größe, mit all der Höhe der von ihm offenbarten Wahrheiten hätte nicht viele Anhänger anziehen können, wenn es nicht von einer wundersamen Kraft begleitet gewesen wäre, die den Glauben an seinen Prediger als göttlichen Boten erweckte und inspirierte; Wunder bildeten die eigentliche Grundlage in Ihm, die Ihm in den Augen seiner Zeitgenossen göttliche Bedeutung verlieh und die Aufmerksamkeit vieler auf Ihn lenkte“) 7. So bekräftigt der Logos als Apologetiker die unerschütterliche Wahrheit, dass Christus der fleischgewordene Sohn Gottes ist, vergisst jedoch, dass seine Menschwerdung eine Demütigung für ihn war, ein Verzicht auf die göttliche Herrlichkeit, dass er von Gott mit Kräften, Zeichen und Wundern bezeugt wurde, die Gott durch ihn tat (Apostelgeschichte 2,22), dass die Werke, die er vollbrachte, und diejenigen, die an ihn glauben, gemäß seiner Verheißung Größeres tun werden und noch tun werden diese (Johannes 14,12), dass er Wunder aus Glauben vollbrachte, diejenigen verurteilte, die nur um der Wunder willen glaubten, und diejenigen erfreute, die nicht sahen und glaubten, dass seine Wunder in Wirklichkeit nicht einmal von seinen Feinden angezweifelt wurden, die ihn gerade wegen der Wunder hassten (Johannes 15,24) – all dies wird von der Apologetik vergessen, sonst hätte sie nicht behauptet, dass er nur im Namen der Wunder in die Höhe gestiegen ist. Propheten sagten, dass er nur durch Wunder den Glauben an sich selbst als den Messias einflößte. Es ist leicht zu erkennen, dass die Bestätigung der Realität der Wunder Jesu Christi nur bedeutet, sich der Grenze zu nähern, jenseits derer die Erklärung der Evangeliumsgeschichte liegt. Wenn die Evangelisten von Massenheilungen durch Jesus Christus berichten (Matthäus 4:23; 8:16; 9:35; 11:5; 12:15; 14:14. 35‒36; 15:30; 19:1. 2; 21:14; Markus. 1:34; 3:10; 6:55. 56; OK. 4:40. 41; 6:17–18), wenn ihrer Darstellung zufolge selbst seine Feinde nicht an der Realität seiner Wunder zweifelten, dann ist es offensichtlich, dass sie einige Wunder separat erzählen, nicht nur wegen ihrer Wunderkraft, sondern wegen der Bedeutung, die sich im Zusammenhang dieser Wunder mit der Berufung, dem Wirken und dem Ausgang Jesu Christi offenbart. Heutzutage ist die Evangeliumsgeschichte Gegenstand eines erbitterten Kampfes: Einige leugnen sie hartnäckig, andere verteidigen sie leidenschaftlich und selbstbewusst. Aber weder der eine noch der andere versucht es zu verstehen. Sie studieren den Text des Evangeliums äußerst sorgfältig, prüfen jedes Jota davon, untersuchen bis ins kleinste Detail die äußere Seite der Evangeliumsgeschichte, bleiben aber gegenüber ihrer inneren Konsistenz, ihrer Bedeutung, ihrem Geist gleichgültig und begnügen sich bei der Erklärung mit den Ansichten mittelalterlicher Dogmatiker. § 4. Das Konzept der Philosophie der Evangeliengeschichte Zusätzlich zu den drei häufig verwendeten Methoden, die angegeben werden, ist eine vierte Methode zur Erklärung der Evangeliumsgeschichte möglich, die äußerst nützlich, erbaulich und im Einklang mit den Zielen der Evangelien steht – indem sie ihre innere Konsistenz, ihre universelle Vernunft, ihre Gesetze und ihren Geist offenbart. Diese Technik kann mit Recht als Philosophie der Evangeliumsgeschichte bezeichnet werden. Das ist seine wissenschaftliche Erklärung. Der Zweck der Evangeliengeschichten wird vom Evangelisten Johannes angegeben, damit die Leser an die Sohnschaft Christi glauben und ewiges Leben haben (Johannes 20:31). Aber die Evangelisten selbst erreichen dieses Ziel nicht durch ihre eigene Diskussion der Evangeliumsgeschichte, sondern durch die Übermittlung und Gruppierung ihrer Ereignisse, so dass sich die Bedeutung der Evangeliumsgeschichte in ihren Erzählungen als ihr Geist und nicht als ihr Buchstabe herausstellt. Diesen Geist, diesen Logos der Evangeliengeschichte einzufangen und ihn in logischen Formeln zum Ausdruck zu bringen – das ist die Aufgabe der Philosophie der Evangeliengeschichte. Dies ist genau die Aufgabe der vorgeschlagenen Studie. Das ist eine gewaltige Aufgabe, die die Kräfte einer einzelnen Person übersteigt. Es nicht zu erschöpfen, sondern nur ein Experiment zur Lösung des Problems durchzuführen, um das Interesse der Wissenschaftler daran zu wecken, die „starkeren Worte“ zur Lösung zu provozieren – das sind die bescheidenen Wünsche des Autors. Was ist die allgemeinste Bedeutung der Evangeliumsgeschichte? Tatsache ist, dass das Leben Jesu Christi wahres, göttliches, geistliches, ewiges Leben ist, dass er der Welt dieses Leben offenbarte und zum Führer und Vollender des geistlichen Lebens der Christen wurde. In ihm erschien das Leben, das ewige Leben, das beim Vater war (1. Johannes 1,2). Der Ausgangspunkt für dieses Verständnis des Lebens Christi ist unser inneres Erleben. Ein in der Natur lebender Christ lebt nicht nur ein natürliches Leben, sondern auch ein spirituelles Leben: Tatsächlich ist ein christliches Leben im Gegensatz zu einem natürlichen Leben ein spirituelles Leben. 8. Woher kommt dieses spirituelle, göttliche Leben in der Natur? Wo fängt es an? Im Leben Jesu Christi. Wahr ist, dass göttliches Leben im Wort Gottes göttliche Herrlichkeit genannt wird. Nachdem Christus der Welt das geistliche Leben offenbart hatte, verherrlichte er seinen himmlischen Vater unter den Menschen und gab ihnen die Herrlichkeit, die er bei seinem Vater hatte. Sein Leben war eine Manifestation göttlicher Herrlichkeit. Indem wir das göttliche Leben Christi Herrlichkeit nennen, erfahren wir, wie die Offenbarung des göttlichen Lebens in ihm stattfand. Diese Methode ist Demütigung. Um den Vater auf Erden zu verherrlichen, seinen Namen den Menschen zu offenbaren, erniedrigte sich Christus und verzichtete auf die äußere Manifestation der göttlichen Herrlichkeit: In ihm erschien das göttliche Leben nicht in den Eigenschaften unbegrenzter Allmacht, grenzenloser Größe, die die Bedingungen der menschlichen Existenz nicht ertragen können, sondern in den Eigenschaften des spirituellen Lebens, das sich in die Grenzen des menschlichen Lebens einfügt, seine Bedeutungslosigkeit duldet, sein Leiden erträgt. So wurde er zum Begründer der universellen Offenbarung des Namens Gottes und machte alle Menschen zu Teilhabern der göttlichen Herrlichkeit, zu Teilhabern der göttlichen Natur. Der Weg, den Christus ging, ist also Demütigung und Demut; Die Frucht seines Lebens ist die innere Verherrlichung des Menschen (Phil. 2,5–11). Aber zusätzlich zu der Herrlichkeit, die Christus vor der Existenz der Welt beim Vater hatte und auf deren äußere Erscheinung er in der Demütigung der Menschwerdung verzichtete, und der inneren Verherrlichung des menschlichen Lebens, die die Frucht seiner Demütigung und Demut war, sehen wir im Leben Christi äußere Herrlichkeit – seine Wunder. Über sein erstes Wunder bemerkt der Evangelist: „So begann Jesus seine Wundertaten in Kana in Galiläa und zeigte seine Herrlichkeit“ (Johannes 2,11). Auf dem Berg der Verklärung sahen die Apostel auch seine Herrlichkeit (Lukas 9,32). Jesus Christus war ein großer Wundertäter. Die Erzählung seiner gesellschaftlichen Aktivitäten bis zu den letzten Tagen seines Lebens, in denen er litt, ist voll von seinen Wundern und ist in der Tat das Evangelium seiner Wunder. Viele der Menschen, die wegen Wundern an ihn glaubten, sagten zu denen, die nicht glaubten: „Wird Christus, wenn er kommt, wirklich mehr Zeichen tun, als dieser Mann getan hat?“ (Johannes 7:31). Von außen gesehen waren alle Beziehungen der Menschen zu Jesus Christus, sowohl der Gläubigen als auch der Ungläubigen, hauptsächlich Beziehungen zu seinen Wundern, zu ihm als Wundertäter. Er selbst sah in Wundern die Mittel, mit denen er zusammen mit der Lehre auf die Menschen einwirkte und ihr Verhältnis zu sich selbst bestimmte. Und hier stellt sich, von außerordentlicher Bedeutung für die Theologie und für die christliche Weltanschauung, die Frage nach dem Verhältnis der Wunder Jesu Christi zu seiner Erniedrigung und inneren Verherrlichung des menschlichen Lebens als Frucht seines Wirkens. Dies ist die Hauptfrage der Philosophie der Evangeliumsgeschichte. Die Demütigung der Menschwerdung ist Gegenstand der Lehre Christi und der Apostel, Gegenstand des Glaubens 9; die Demut Jesu Christi, ausgedrückt in der inneren Leistung der Versuchung, der Leistung des Gehorsams gegenüber dem Vater, bildete sein inneres Leben 10; im Gegensatz zu beiden bilden die Wunder Jesu Christi zusammen mit dem Tod am Kreuz, der sein Leben beendete, die faktische Seite seines Lebens, die Evangeliumsgeschichte selbst. Die Frage nach der Bedeutung von Wundern im Leben Christi und ihrer Beziehung zu seinem Tod muss durch das tatsächliche Studium der Evangeliumsgeschichte gelöst werden. Natürlich bricht dieser Unterschied die Verbindung nicht: Die Lehre von der Demütigung und Demut Christi wird durch die Evangeliumsgeschichte und ihre Bedeutung ergänzt; Die Bedeutung der Evangeliumsgeschichte wiederum kann nur auf der Grundlage der Lehre von der Demütigung und Demut Christi verstanden werden, die seine innere Stimmung bestimmte und die letzte Frucht seines Lebens brachte – die Verherrlichung des Vaters auf Erden. Dieser Zusammenhang bestimmt die gestellte Frage in dem Sinne, dass die Wunder Jesu Christi einen Übergang von der Demütigung in der Inkarnation zur Erlösung tödlichen Leidens darstellten: Sie beinhalteten die innere Leistung seiner Versuchungen; Seine Demut und sein Gehorsam wurden durch den Willen Gottes ihnen gegenüber genährt; Sie veranlassten seine Feinde, ihn zu töten. Z.B. F. W. Farrar, Das Leben Jesu Christi. Bereits nach der Antwort des Papias († 120) schrieb Markus die Lehren und Taten Christi ungeordnet nieder. Heiraten. Bogen. (Folge) Michael, „Über die Evangelien und die Geschichte des Evangeliums.“ 1870, S. 220. A. Edersheim, „Das Leben und die Zeiten Jesu, des Messias“, Bd. 1 (russische Ausgabe 1900), S. IX. Strauss, Das Leben Jesu. Leipzig 1864, S. 146. Das tut der Autor des Artikels über die Verklärung Christi. V. und R. für. 1901 S. Selsky, „Das übernatürliche Element in der Offenbarung des Neuen Testaments.“ Kiew 1877, S. 127 – 128, 219 – 220. Die gleiche Sicht auf Wunder finden wir zum Beispiel bei westlichen Apologeten. Göttingen „Apologie des Christentums“, ½ (übers. St. Petersburg 1875), S. 114 („Ohne Wunder könnten die Menschen nicht glauben“), S. 170 („Ohne Wundertaten hätte Christus keine Jünger unter den Juden und keine Gläubigen unter den Heiden gefunden“). Siehe „Zweck und Sinn des Lebens“. M. 1902. Siehe „Die Demütigung unseres Herrn Jesus Christus“. M. 1901 Siehe „Die Versuchungen unseres Herrn Jesus Christus“. M 1900 Sie könnten interessiert sein an: