Приложение. О евангелиях и философии евангельской истории 205

Последњи резултат проучавања јеванђељске историје дат је у неком идеолошком садржају, који представља теоријску основу вере која даје живот вечни да је Исус Христос, Син Божији (Јн. 20,31). То је идеја божанског духовног живота, независног у својој вечности од страдања и смрти, неограниченог у својој универзалности границама индивидуалних и националних користи, оствареног у божанском синовском расположењу и у активној духовној љубави. Носилац овог божанског живота био је Христос, који нам га је открио у свом учењу и у свом самоодрицању чак до смрти из љубави према човеку. Овај резултат филозофије јеванђељске историје представља вредан допринос ризници људског ума. Оно што је посебно важно јесте да је овај смисао јеванђељске приче независан не само од чињеничног стања и хронолошког следа догађаја јеванђељске историје, који је предмет напада негативне критике, већ чак и од протоколарне поузданости тих конкретних догађаја јеванђелске историје – чуда која чине предмет рационалистичког искушења, будући да јеванђелски догађаји нису божански смисао живота ових догађаја, они не служе као божански смисао живота ових догађаја. већ да су подигли поглед верника са видљивог на невидљиво. Нема сумње да чуда заузимају изузетно важно место у јеванђељској историји – без чуда не би било ни јеванђељске историје. У овом случају, јеванђељска прича је као почетне странице сваке религије, будући да је колевка сваке религије окружена сјајем чуда. Али такође је непобитно да само јеванђелска чуда формирају саму историју, заправо улазе у ток људског живота – да само јеванђељска историја чини чуда симболима, подиже поглед човека са њих на невидљиви духовни живот, поставља га изнад чуда. Ово је главна идеја јеванђељске приче. Јеванђеља нам представљају чудотворца као распетог страдалника и страшног судију човечанства, а спаситељ се проповеда у Сину Божијем, полажући душу Своју за људе и позивајући их да постану синови васкрсења. Дакле, као што је права духовна вера независна од виђења знакова и чуда (Јн. 4,48; 20,29), тако је и идеолошки садржај јеванђељске приче изван подручја којим се бави негативна рационалистичка критика. Наравно, чудесна благодети Христа и пнеуматска инспирација првих хришћана су основна чињеница јеванђелске и црквене историје, чије је порицање једнако порицању смисла у изворној историји хришћанства. Али ова чињеница, по смислу историје, у потпуности се уклапа у границе у којима је смештена моћ вере: не подлеже сумњи у искуству Христових савременика и првобитних хришћана, ова чињеница не трпи у својој потпуности ако изузетне манифестације личне славе Христове (нпр. § 37) такође нису напустиле сферу субјективне вере. Сматрамо да овај резултат философије јеванђељске историје има не само важан апологетски значај за наше време, већ и да одговара карактеру наших (канонских) јеванђеља. Једна од главних претпоставки нашег истраживања је идеолошка и практична природа наших јеванђеља. (Види увод). Осећамо обавезу да оправдамо овај став мање-више детаљно. У овом случају, пре свега имамо прилику да искористимо закључке у вези са јеванђељима по Матеју и Јовану у чланку „Четворојеванђеље“ (Бог. Гласник. фебруар 1899), који је написао аутор који се несумњиво може назвати ауторитетом у овој области. Аутор овог чланка објашњава да јеванђеља по Матеју и Јовану, који су били очевици и служитељи Речи, имају више јединства у садржају, више идеолошког плана и више доследности у откривању једне главне мисли, док су јеванђеља по Марку и Луки више историјске природе. Матеј у Јеванђељу види књигу Постања Исуса Христа, односно Спаситеља-Месије, као правог сина Давидовог, сина Авраамовог, који је у себи остварио тај морални месијански идеал, чији су праобрази и планови дати код Авраама и Давида, као и у целом Старом завету. Јавна служба Христова у првом јеванђељу је служба пророка, цара и првосвештеника, којој одговарају три дела јеванђеља – разговор на гори, служба чудесних исцељења и прича о страдању и смрти Господњој. Јован у Христу созерцава идеал Богочовека-Логоса и открива у свом јеванђељу славу јединородног Сина Божијег, који се оваплотио у Исусу Христу и у Његовом богочовечанству, тајанствено и изнутра сједињујући човечанство са божанством и човека са Богом – и постепени развој, с једне стране, вере у Њега, а с друге стране, вере у Њега, у Његове истинске ученике, с друге стране, у Његове истинске ученике. Уопште, у јеванђељима очевидаца апостола, идеја Спаситеља-Месије код Матеја и Богочовека у Јовану је у првом плану, док сама историјска прича заузима неку врсту помоћног положаја, служећи као откровење идеје. Јеванђелисти који нису очевици покушавају да саопште све што су могли са сигурношћу знати о животу и учењу Господњем; Очевици јеванђелисти, знајући све о животу и учењу Христовом, саопштавају, међутим, само оно што је послужило разоткривању идеје о моралном, месијанском и богочовечанском достојанству Спаситеља. За јеванђелисте који нису очевици, јеванђелска прича прати и открива идеју месијанско-божанско-људског достојанства Спаситеља, а за јеванђелисте очевице сама јеванђелска прича следи и осветљава се из идеје морално-месијанског достојанства Спаситеља. Затим аутор, на страницама које заслужују најдубљу пажњу, открива да идеолошко-теолошки карактер првог и четвртог јеванђеља не лишава аутентичност овим јеванђељима, будући да Матеј и Јован не намећу произвољне и туђе идеје јеванђелској историји, већ схватају њену праву идеју и сврху. Богословски и идеолошки карактер даје овим јеванђељима печат веће идеолошке и правне поузданости и истинитости од простог спољашњег хроничарско-историјског приказа догађаја према времену и месту њиховог настанка. Најзад, аутор у потпуности своди разлику између идеолошког и теолошког карактера првог и четвртог јеванђеља и хронично-историјског карактера другог и трећег јеванђеља на психолошку разлику између очевидаца и неочевидаца приповедача 206 . Све што је речено о Јеванђељу по Матеју и Јовану, уопште и посебно, прихватамо у целини и без изузетака. Али да ли је могуће поверовати у тако оштру разлику између списа еванђелиста очевидаца и јеванђелиста који нису очевици? Мислим да није. Сва четири јеванђеља имају идеолошки и теолошки карактер. Дакле, летописно-историјска природа Лукиног јеванђеља може се афирмисати само у односу на приказ појединачних догађаја и на општи след јеванђелске историје, али се не може афирмисати у односу на историјски след и повезаност свих појединачних догађаја јеванђелске историје. Али у општем низу јеванђељске историје, треће јеванђеље се слаже барем са првим јеванђељем и у значајном делу са другим; па стога у назначеним границама његов хронично-историјски карактер нема изузетну вредност. Напротив, у односу на оне појединачне догађаје јеванђелске историје, који за разлику од догађаја из И и ИИ поглавља. трећег јеванђеља, могу се поставити у различите хронолошке односе, а Лукино јеванђеље не може послужити као непогрешиви водич. Догађаје којима допуњава прва два јеванђеља он понекад поставља према хронолошкој вези, чешће по асоцијацијама: сличности или топографској споредности, а понекад очигледно под утицајем главне идеје свог јеванђеља. Дакле, тачност проучавања свега од почетка и излагања да би само донекле карактерисала треће јеванђеље – управо у оној мери која не даје за право да се на њега ослања у спорним случајевима. Исто тако, потпуност трећег јеванђеља је релативна и условна. Оно је потпуније од првог и другог јеванђеља, али познато ограничење јеванђелисте Јована (КСКСИ, 25) важи и за Јеванђеље по Луки. Ако се за јеванђелисте очевице каже да они, знајући све о животу и учењу Христовом, међутим, саопштавају само оно што је служило откривању познатих идеја, онда ништа не спречава да се то исто каже и за Јеванђеље по Луки: имао је шта да бира и несумњиво је бирао. Укратко, јеванђеље по Луки, као и прво и четврто јеванђеље, има своју основну идеју, која је у мањој или већој мери утицала на избор материјала и његово уређење. Која идеја лежи у основи Лукиног представљања јеванђељске приче? Идеја о универзалности хришћанског духа, о спасењу незнабожаца у Христу, главна је идеја јеванђеља Павла, апостола језика. Пошто су ова карактеристика трећег јеванђеља и његова најближа веза са проповедом светог Павла добро позната и општеприхваћена; сматрамо непотребним пружање доказа. Задржимо се само на два конкретна примера. По Јеванђељу по Матеју, од последња два искушења Христова, претходило је искушење на крилу храма и последње је било искушење на гори; у Јеванђељу по Луки ова два искушења следе обрнутим редоследом, упркос томе што тако на друго искушење пада Христов одговор: „Одлази од мене, сатано“ по Јеванђељу по Луки. Разлику међу јеванђелистима најлакше је објаснити чињеницом да Лука у току јеванђељских прича приказује Христово дело спасења човека по редоследу којим се најпре спасавају незнабошци, а потом Јевреји, Матеј је супротност, а подвиг победе над искушењем на гори је подвиг спасавања светог пагана, феат на свет. спасавања Јевреја. Дакле, потпуно је немогуће у овом случају „приближити треће јеванђеље водећем значењу“ када се хронолошки гради историја Јеванђеља. Затим се друштвена делатност Христова, непосредно после искушења по Јеванђељу по Луки, открива Његовим доласком у Назарет, када се показало да „ниједан пророк није прихваћен у својој земљи“. Христос је рекао Назаренима: „Било је много удовица у Израиљу у дане Илијине, када су небеса била затворена за три године и шест месеци, тако да је била велика глад по целој земљи; и Илија није послат ни једној од њих, него само једној удовици у Сарепти Сидонској, итд. Назарећани су, чувши за њихово одбацивање, разјарени, истерали су Господа из града и решили да Га збаце са горе. Лако је видети зашто Лука овим догађајем почиње историју Христове друштвене делатности: карактеристична природа овог догађаја са становишта главне идеје трећег јеванђеља је очигледна; стога је, наравно, а не из историјских разлога, овај догађај детаљно описао Лука и поставио га на чело Господње јавне службе. Рекавши све ово, ми не исправљамо горње резоновање аутора чланка „Четворојеванђеља“, већ га само додајемо. Његов последњи закључак у вези са трећим јеванђељем је да се „оно разликује од свих осталих јеванђеља по највећој историјској потпуности, тачности и доследности приказа живота и учења Господњег. Пошто је реч о степену историјске објективности, то је извесно. Јеванђеље по Луки се одликује одређеним историјским обележјима. Само овај јеванђелиста описује „по реду од почетка“ јеванђеље о рођењу Претече и о рођењу Спаситеља и о историји оба рођења; само нам он преноси одлике Христовог људског развоја (Лк. 2,40,52) и говори нам нешто из времена Његовог одрастања (Лк. 2,41–51); само он јеванђелску историју ставља у везу са историјом Сирије и Римског царства (Лк. 2,1; 3,1); Речи „година“ и „месец“ појављују се код њега чешће него у свим другим јеванђељима. Па ипак, овај јеванђелист се није руководио искључиво историјским интересима; на избор материјала и његов распоред такође је утицала идеја рада. Немогуће је прихватити треће јеванђеље као чисто историјско дело и дати му одлучујућу предност у односу на остала јеванђеља у спорним случајевима. Коначно, исто се мора рећи и за Јеванђеље по Марку. Хајде да прочитамо ово јеванђеље и фокусирамо се на Марко 1:1-2, 8, 10, 12, 13, 21-27, 32-34, 39, 45; Марко 2:8; Марко 3:11‒12, 14‒15, 21‒22, 29‒30; Марко 4:15; Марко 2:1‒17; Марко 6:7, 13; Марко 7:24. 36; Марко 8:30,33, 38; Марко 9:9. 20‒25.30. Тако, описујући јавно служење Господа Христа, јеванђелист Марко придаје првенствено пажњу откривању духовне снаге у Христу у његовој борби са злим духовима. ср. такође и они одељци у јеванђељу који говоре о спољашњој манифестацији духовне силе Христове: И, 31: Господ исцељује Петрову ташту додирујући његову руку, – Марко 1,41: дотаче губавца; Марко 3:10: они који су имали куге похрлили су к Њему да га додирну; Марко 5: 25‒34: исцељење жене кроз тајни додир, тако да је Исус у себи осетио да је сила изишла из Њега; Марко 6:56: болесници су тражили да дотакну макар руб хаљине Његове; Марко 7:33: Господ исцељује везан језик додирујући језик; Марко 8:22 и даље. – такође слепи кроз полагање руку; Марко 9:27: узео руку демона; Марко 10:13: Довели су му децу да их дотакне. Духовност Господа Исуса посебно се гадила ситним ритуализмом фарисеја – а нико од јеванђелиста то не приказује тако јасно као у другом јеванђељу (гл. Мк. 2; Мк. 3; Мк. 7; Мк. 8). Победоносна духовност Христова имала је два непријатеља: опседнуте демонима, који су Га исповедали за Сина Божијег, 207 и обредољубиве фарисеје, који су у Његовој духовности видели дејство нечистог духа. Фарисеји су били исто толико оруђе Велзевула као и демони. У овим површним потезима главна идеја другог јеванђеља нам се сасвим јасно појављује. Бар имамо право да кажемо да се у јеванђељу по Марку, као и у другим јеванђељима, осећа утицај главне идеје. И наравно, у чињеници да бројна чуда која је Христос учинио у овом јеванђељу почиње изгоном нечистог духа из демона, потребно је видети утицај главне идеје јеванђеља. Дакле, идеолошки и теолошки карактер мора се препознати у сва четири канонска јеванђеља. У исто време, објашњење ове природе јеванђеља личним биографским околностима првог и четвртог јеванђелиста треба проширити до граница универзалног духа јеванђеља. Јеванђеља у суштини морају имати овакав карактер. Овде би једино могла постојати разлика између верујућих и неверујућих јеванђелиста, да ово друго није очигледан апсурд. Верујући јеванђелисти, управо зато што су верници, неминовно дају јеванђелским записима субјективни карактер личне вере. Овде је мала разлика, која је створена чисто психолошком основом познанства или непознавања Оснивача хришћанства јеванђелиста, телесног познавања или незнања о Њему; Овде је важнија религиозно-психолошка основа вере у Њега, заједничка свим јеванђелистима и свим верницима. Сва снага је у томе што однос верника према Христовом јеванђељу и њихово представљање Његовог јеванђеља може бити само идеолошки и субјективан. Невидљива, нечујна и неразумно сагледана основа Христовог учења је живот који Он даје, који верници доживљавају искуствено. Тиме се формира неминовност субјективног односа верника према јеванђељу и идеолошко-прагматичној природи јеванђеља. Потпуна објективност и чисто рационалан однос према јеванђељској причи могућ је само код неверника. Само неверујући научник може да напише објективну јеванђелску историју. Примери такве научене историје у западној теолошкој литератури – по убеђењу и на руском – неразумевањем и подражавањем су бројни. Еванђеоска субјективност је прилично слична естетском односу према уметничком делу човека коме уметност причињава задовољство, коме служи као извор јединствених осећања. Објективан однос према уметности могућ је код научника код кога уметност не изазива посебна осећања, који уметничко дело суди не са становишта ових осећања, већ естетски осећај у потпуности своди на физиологију. Објективан однос према животу уопште био би и онај став који не произилази из субјективног осећања живота, већ се састоји у објашњавању живота механичким силама. Недавно се такав објективан научни став према питањима живота уопште, а посебно менталног и моралног живота сматрао модерним, али сада је ова мода наџивела своје време. Време је да се протера из области хришћанске научне теологије. Време је да се призна да је овде иманентна употреба разума могућа само у идеолошко-субјективном односу према јеванђељу, према невидљивом у области теолошких питања. У последње време јача уверење да је овде употреба рационалних доказа, апологетских техника, али у најмању руку бескорисна; Ови закључци се покушавају применити на мисионарски рад. Желели бисмо да учврстимо ову истину у односу на јеванђелску причу. За научника неверника, јеванђеља представљају низ хронолошких, топографских и биографских наратива; јеванђелска прича поставља питања хронологије, топографије, етнографије итд. За верника је јеванђелска прича прича о историјском почетку духовног живота који живи заједно са свим хришћанима. Овде је најважније да се духовни живот не може исказати хронолошко-топографско-етнографско-биографским терминима и да им није уочљив. Наравно, спор између верујућих и неверујућих историчара могао би остати нерешен у смислу да су и једни и други у праву са своје тачке гледишта. Али чињеница да сва јеванђеља имају идеолошки и теолошки карактер коначно решава овај спор. Неверујућим историчарима можемо рећи; бићеш у праву када нађеш објективне изворе за јеванђелску историју. Све док то није случај, не може постојати истински научна „историја јеванђеља“, већ може постојати само „филозофија еванђелске историје“. У сваком случају, признати да код јеванђелиста (не само очевидаца, већ и неочевидаца) „сама јеванђелска прича следи и осветљава се из идеје морално-месијанског достојанства Спаситеља“, то значи препознати могућност и легитимност философије јеванђељске приче. Да ова философија не треба да буде увод светске мудрости у јеванђелску историју, не треба да буде бесплодан покушај да се она осветли са становишта светских идеја страних њеној филозофији, већ да мора бити израз идеја које су њој својствене, да мора бити просветљење и откровење божанског, али то је лако разумети у њеној мудрости, то је лако открити у њеном уму. ни на који начин не може бити замерка могућности и легитимности философије јеванђељске историје. Приговорити у овом случају значило би негирати да је распети Христос Божија мудрост, да је Он за нас постао мудрост од Бога (1. Кор. 1, 24.30), да јеванђелска прича садржи Божију мудрост, тајну, скривену, коју је Бог од почетка одредио на нашу славу (1. Кор. 6-7; Еф. 1:8–9). Или, признајући мудрост Јеванђеља, порицаћемо законитост љубави према њој (φιλια), иако нам је заповеђено да од Бога тражимо мудрост (Јак. 1, 5), иако је реч мудрости (λογος σοφιας), Духа Оца (Кор.18) дар Светог Оца (Кор.18). Он нам даје дух мудрости (πνειμα σοφιας Еф. 1,17), иако треба да будемо зрели умом (1 Кор. 15,20), да волимо Господа свим својим умом (Мк. 12,30)? Зар философија заиста (Кол. 2:8) није хришћанска?... Када савремени теолози говоре о схоластичком правцу теологије, често нису свесни пуног обима схоластике – правих граница у којима схоластика задржава свој карактер. Мора се признати да је једини разуман циљ теологије разоткривање хришћанских идеја; неопходно је препознати једину интринзичну вредност теолошких списа – вредност хришћанских истина. Ову сврху не треба занемарити ниједно богословско дело достојно овог назива. Аутор сваке теолошке студије који је свесно не усмерава ка овом циљу одузима јој свако право на постојање, као што се свака цигла која није уврштена у архитектонски план зграде баца у смеће. Једина разлика је у томе што у духовној и теолошкој изградњи нема поделе на архитекте и надничаре; овде сваки радник мора бити свесни стваралац, свима мора бити представљена идеја хришћанства. Наравно, и овде постоји ружан посао, који је понекад изузетно напоран, мукотрпан и траје много година; али мора да се спроводи невидљиво за читаоца пред којим треба да се појаве само архитектонски значајне грађевине. У теолошком пољу свакако не би требало да буде места за непринципијелна „научна” дела, чији се аутори баве књигама, а не темом, не идејама хришћанства. Заиста патетични су они теолошки радови који се своде на проучавање чињеничних питања која немају ни најмањи идеолошки интерес, или на изношење и анализу мишљења без позитивних закључака. Не само за разлику од „секуларних” наука, већ и за разлику од црквено-историјских наука, теологија, као и философија, а посебно практична философија, познаје само једну вредност – вредност идеја. Ова вредност је велика – вредност хришћанске идеје... Само немојте мислити да се хришћанска идеја може лако извући из било ког богословског уџбеника и да је задатак идеолошких теолошких дела да замагљују откачене фразе из ових уџбеника. Не, хришћанска идеја је тешка, веома софистицирана, али прекривена дебелим слојем сујеверја и схоластичког мрака. Треба да се пробијемо кроз ову таму да бисмо дошли до ње, треба је очистити од свих нечистоћа – и тада ће она заблистати пред нама у свом свом сјају... Можда је то за нас ствар далеке будућности, будући да је хришћанска филозофија још увек у прогону и још није званично почела да постоји, али ова будућност ће доћи само под овом неопходном делатношћу – само под условом да се хришћанска дела навикнемо на неопходну вредност. идеје. Примена ега је настала из разлога чисто субјективне природе... Боже. Запад. 1899, И, стр. 155‒190. Можда ће вас занимати: