Приложение. О евангелиях и философии евангельской истории 205
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
სახარების ისტორიის შესწავლის ბოლო შედეგი მოცემულია გარკვეულ იდეოლოგიურ შინაარსში, რომელიც წარმოადგენს რწმენის თეორიულ საფუძველს, რომელიც იძლევა მარადიულ სიცოცხლეს, რომ იესო არის ქრისტე, ღვთის ძე (იოანე 20:31). ეს არის ღვთაებრივი სულიერი ცხოვრების იდეა, რომელიც მარადისობაში დამოუკიდებელია ტანჯვისა და სიკვდილისგან, შეუზღუდავი უნივერსალურობით ინდივიდუალური და ეროვნული სარგებლობის საზღვრებით, განხორციელებული ღვთიური შვილობილი განწყობით და აქტიური სულიერი სიყვარულით. ამ ღვთაებრივი ცხოვრების მატარებელი იყო ქრისტე, რომელმაც ეს გაგვიმხილა თავის სწავლებაში და თავის უარყოფაში ადამიანის სიყვარულითაც კი სიკვდილამდე. სახარების ისტორიის ფილოსოფიის ეს შედეგი წარმოადგენს ძვირფას წვლილს ადამიანის გონების საგანძურში.
მაგრამ ისიც უდაოა, რომ მხოლოდ სახარებისეული სასწაულები ქმნიან საკუთრივ ისტორიას, რეალურად შედიან ადამიანის ცხოვრების მსვლელობაში - რომ მხოლოდ სახარების ისტორია ქმნის სასწაულებს სიმბოლოებად, ამაღლებს ადამიანის მზერას მათგან უხილავ სულიერ ცხოვრებაზე, აყენებს მას სასწაულებზე მაღლა. ეს არის სახარებისეული ისტორიის მთავარი იდეა. სახარება წარმოგვიდგენს სასწაულთმოქმედს, როგორც ჯვარცმულ ტანჯულს და კაცობრიობის ძლიერ მსაჯულს, ხოლო მაცხოვარს ქადაგებენ ღვთის ძეში, სწირავს თავის სულს ადამიანებს და მოუწოდებს მათ, რომ გახდნენ აღდგომის ძეები. მაშასადამე, როგორც ჭეშმარიტი სულიერი რწმენა არის დამოუკიდებელი ნიშნებისა და სასწაულების ხედვისგან (იოანე 4:48; 20:29), ასევე სახარებისეული სიუჟეტის იდეოლოგიური შინაარსი იმ სფეროს მიღმაა, რომელსაც ეხება ნეგატიური რაციონალისტური კრიტიკა. რა თქმა უნდა, ქრისტეს სასწაულებრივი სარგებელი და ადრეული ქრისტიანების პნევმატური შთაგონება სახარების და ეკლესიის ისტორიის ძირითადი ფაქტია, რომლის უარყოფა ქრისტიანობის თავდაპირველ ისტორიაში მნიშვნელობის უარყოფის ტოლფასია.
მაგრამ ეს ფაქტი, ისტორიის მნიშვნელობით, სრულად ჯდება იმ საზღვრებში, რომლებშიც მოთავსებულია რწმენის ძალა: არ ექვემდებარება ეჭვს ქრისტეს თანამედროვეთა და თავდაპირველი ქრისტიანების გამოცდილებაში, ეს ფაქტი არ იტანჯება თავისი სისრულით, თუ ქრისტეს პირადი დიდების განსაკუთრებული გამოვლინებები (მაგალითად, § 37) ასევე არ ტოვებს სუბიექტური რწმენის სფეროს.
სახარების ისტორიის ფილოსოფიის ამ შედეგს მიგვაჩნია, რომ არა მხოლოდ მნიშვნელოვანი აპოლოგეტიკური მნიშვნელობა აქვს ჩვენი დროისთვის, არამედ ჩვენი (კანონიკური) სახარებების ხასიათს შეესაბამება.
ჩვენი კვლევის ერთ-ერთი მთავარი ვარაუდი არის ჩვენი სახარებების იდეოლოგიური და პრაქტიკული ბუნება. (იხ. შესავალი).
ჩვენ ვალდებულად ვგრძნობთ, რომ გავამართლოთ ეს შეხედულება მეტ-ნაკლებად დეტალურად.
ამ შემთხვევაში, უპირველეს ყოვლისა, გვაქვს შესაძლებლობა ვისარგებლოთ მათესა და იოანეს სახარებებთან დაკავშირებით დასკვნებით სტატიაში „ოთხი სახარება“ (God. Herald. თებერვალი 1899 წ.), დაწერილი ავტორის მიერ, რომელსაც უდავოდ შეიძლება ეწოდოს ავტორიტეტი ამ სფეროში.
ამ სტატიის ავტორი განმარტავს, რომ მათესა და იოანეს სახარებებს, რომლებიც იყვნენ სიტყვის თვითმხილველები და მსახურები, უფრო მეტი ერთიანობა აქვთ შინაარსში, მეტი იდეოლოგიური გეგმა და მეტი თანმიმდევრულობა ერთი მთავარი აზრის გამოვლენაში, ხოლო მარკოზისა და ლუკას სახარებები უფრო ისტორიული ხასიათისაა. მათე სახარებაში ხედავს იესო ქრისტეს დაბადების წიგნს, ანუ მაცხოვარ-მესიას, როგორც დავითის ჭეშმარიტ შვილს, აბრაამის ძეს, რომელმაც გააცნობიერა ზნეობრივი მესიანური იდეალი, რომლის პროტოტიპები და გეგმები მოცემულია აბრაამსა და დავითში, ისევე როგორც მთელ ძველ აღთქმაში. ქრისტეს საჯარო მსახურება პირველ სახარებაში არის წინასწარმეტყველის, მეფისა და მღვდელმთავრის მსახურება, რომელსაც შეესაბამება სახარების სამი ნაწილი - საუბარი მთაზე, სასწაულებრივი განკურნების მსახურება და უფლის ტანჯვისა და სიკვდილის ამბავი.
არათვითმხილველი მახარებლებისთვის სახარების ამბავი მიჰყვება და ავლენს მაცხოვრის მესიანურ-ღვთაებრივ-ადამიანური ღირსების იდეას, თვითმხილველი მახარებლებისთვის კი თავად სახარების ამბავი მოჰყვება და ნათდება მაცხოვრის მორალურ-მესიანური ღირსების იდეიდან. შემდეგ ავტორი გვერდებზე, რომლებიც იმსახურებს ღრმა ყურადღებას, ცხადყოფს, რომ პირველი და მეოთხე სახარებების იდეოლოგიური და თეოლოგიური ხასიათი არ ართმევს ამ სახარებებს ავთენტურობას, რადგან მათე და იოანე არ აწესებენ თვითნებურ და უცხო იდეებს სახარების ისტორიას, არამედ ესმით მის ჭეშმარიტ იდეასა და მიზანს. თეოლოგიური და იდეოლოგიური ხასიათი ამ სახარებებს ანიჭებს უფრო მაღალი იდეოლოგიური და იურიდიული სანდოობისა და სიმართლის ნიშანს, ვიდრე მოვლენების უბრალო გარეგანი ქრონიკა-ისტორიული წარმოდგენა მათი დადგომის დროისა და ადგილის მიხედვით.
მარკოზი 6:56: ავადმყოფებმა სთხოვეს, რომ შეეხოთ მისი სამოსის კიდეზე მაინც; მარკოზი 7:33: უფალი ენაზე შეხებით კურნავს ენით დაბმულს; მარკოზი 8:22 და შვ. - ასევე ბრმა ხელის დადების გზით; მარკოზი 9:27: მოჰკიდა ხელი ეშმაკს;
მარკოზი 10:13: მათ მიიყვანეს მასთან ბავშვები, რათა შეხებოდა მათ.
უფალი იესოს სულიერებას განსაკუთრებით ეზიზღებოდა ფარისეველთა წვრილმანი რიტუალიზმი - და არც ერთი მახარებელი არ ასახავს მას ისე ნათლად, როგორც მეორე სახარებაში (თავ. მარკოზი 2; მარკ. 3; მარკოზი 7; მარკ. 8).
ქრისტეს გამარჯვებულ სულიერებას ორი მტერი ჰყავდა: დემონებით შეპყრობილი, რომელმაც აღიარა იგი ღვთის ძედ, 207 და რიტუალის მოყვარული ფარისევლები, რომლებიც მის სულიერებაში ხედავდნენ უწმინდური სულის მოქმედებას. ფარისევლები ისევე იყვნენ ბელზებულის იარაღი, როგორც დემონები.
ამ ზედაპირულ შტრიხებში მეორე სახარების მთავარი იდეა საკმაოდ ნათლად გვეჩვენება. მაინც გვაქვს უფლება ვთქვათ, რომ მარკოზის სახარებაში, ისევე როგორც სხვა სახარებებში, იგრძნობა მთავარი იდეის გავლენა. და რა თქმა უნდა, იმაში, რომ ქრისტეს მიერ ამ სახარებაში აღსრულებული არაერთი სასწაული იწყება დემონისგან უწმინდური სულის განდევნით, აუცილებელია დავინახოთ სახარების მთავარი იდეის გავლენა.
არამორწმუნე მეცნიერისთვის სახარება წარმოადგენს ქრონოლოგიურ, ტოპოგრაფიულ და ბიოგრაფიულ ნარატივებს; სახარების მოთხრობა სვამს კითხვებს ქრონოლოგიაზე, ტოპოგრაფიაზე, ეთნოგრაფიაზე და ა.შ. მორწმუნესთვის სახარებისეული ამბავი არის ისტორია სულიერი ცხოვრების ისტორიული დასაწყისის შესახებ, რომელშიც ის ცხოვრობს ყველა ქრისტიანთან ერთად. აქ ყველაზე მთავარი ის არის, რომ სულიერი ცხოვრება ქრონოლოგიურ-ტოპოგრაფიულ-ეთნოგრაფიულ-ბიოგრაფიული თვალსაზრისით ვერ გამოისახება და მათთვის არ არის აღქმადი. რა თქმა უნდა, დავა მორწმუნე და არამორწმუნე ისტორიკოსებს შორის შეიძლება გადაუჭრელი დარჩეს იმ გაგებით, რომ ორივე სწორია მათი თვალსაზრისით. მაგრამ ის ფაქტი, რომ ყველა სახარებას იდეოლოგიური და თეოლოგიური ხასიათი აქვს, საბოლოოდ წყვეტს ამ დავას. ურწმუნო ისტორიკოსებს შეგვიძლია ვთქვათ; მართალი იქნებით, როცა იპოვით სახარების ისტორიის ობიექტურ წყაროებს. სანამ ეს ასე არ არის, არ შეიძლება არსებობდეს ჭეშმარიტად მეცნიერული „სახარების ისტორია“, მაგრამ შეიძლება იყოს მხოლოდ „ევანგელისტური ისტორიის ფილოსოფია“.
ნებისმიერ შემთხვევაში, ვაღიაროთ, რომ მახარებლებს შორის (არა მხოლოდ თვითმხილველებს, არამედ თვითმხილველებსაც) „სახარების ამბავი თავად მოჰყვება და განათებულია მაცხოვრის ზნეობრივ-მესიანური ღირსების იდეიდან“, ეს ნიშნავს სახარების ფილოსოფიის შესაძლებლობისა და კანონიერების აღიარებას. რომ ეს ფილოსოფია არ უნდა იყოს ამქვეყნიური სიბრძნის შესავალი სახარების ისტორიაში, არ უნდა იყოს უნაყოფო მცდელობა მის გასანათებლად ფილოსოფიისთვის უცხო ამქვეყნიური იდეების თვალსაზრისით, არამედ უნდა იყოს მისთვის დამახასიათებელი იდეების გამოხატულება, უნდა იყოს ღვთაებრივი სიბრძნის ნათება და გამოცხადება. არანაირად არ შეიძლება იყოს წინააღმდეგი სახარების ისტორიის ფილოსოფიის შესაძლებლობისა და ლეგიტიმურობის მიმართ. ამ შემთხვევაში წინააღმდეგობის გაწევა ნიშნავს იმის უარყოფას, რომ ჯვარცმული ქრისტე არის ღვთის სიბრძნე, რომ იგი გახდა სიბრძნე ღვთისგან ჩვენთვის (1 კორ. 1:24.30), რომ სახარების ისტორია შეიცავს ღმერთის სიბრძნეს, საიდუმლოს, დაფარულს, რომელიც თავიდანვე ღმერთმა განზრახ ჩვენი დიდებისთვის (1 კორ. 6-7; ეფ.