Приложение. О евангелиях и философии евангельской истории 205

Le dernier résultat de l'étude de l'histoire évangélique est donné dans un contenu idéologique, qui représente la base théorique de la foi qui donne la vie éternelle selon laquelle Jésus est le Christ, le Fils de Dieu (Jean 20 : 31). C'est l'idée d'une vie spirituelle divine, indépendante dans son éternité de la souffrance et de la mort, illimitée dans son universalité par les limites des bienfaits individuels et nationaux, réalisée dans une humeur divinement filiale et dans un amour spirituel actif. Le porteur de cette vie divine était le Christ, qui nous l'a révélée dans son enseignement et dans son abnégation jusqu'à la mort par amour pour l'homme. Ce résultat de la philosophie de l’histoire évangélique constitue une contribution précieuse au trésor de l’esprit humain. Ce qui est particulièrement important, c'est que ce sens de l'histoire évangélique est indépendant non seulement de la situation factuelle et de la séquence chronologique des événements de l'histoire évangélique, qui font l'objet d'attaques de critiques négatives, mais aussi de la fiabilité protocolaire de ces événements particuliers de l'histoire évangélique - les miracles qui font l'objet de tentations rationalistes, puisque la signification évangélique de ces événements n'est pas qu'ils ont servi de confirmation extérieure de la vie divine du Christ, mais qu'ils ont élevé le regard des croyants du visible à l'invisible. Il ne fait aucun doute que les miracles occupent une place extrêmement importante dans l’histoire de l’Évangile : sans miracles, il n’y aurait pas d’histoire de l’Évangile. Dans ce cas, le récit évangélique est comme les premières pages de toute religion, puisque le berceau de chaque religion est entouré du rayonnement des miracles. Mais il est également indéniable que seuls les miracles évangéliques forment l’histoire proprement dite, entrent effectivement dans le cours de la vie humaine – que seule l’histoire évangélique fait des miracles des symboles, élève le regard de l’homme hors d’eux vers la vie spirituelle invisible, le place au-dessus des miracles. C'est l'idée principale du récit évangélique. Les Évangiles nous présentent le faiseur de miracles comme un souffrant crucifié et un formidable juge de l'humanité, et le sauveur est prêché dans le Fils de Dieu, déposant son âme pour les hommes et les appelant à devenir fils de la résurrection. Par conséquent, tout comme la vraie foi spirituelle est indépendante de la vision des signes et des prodiges (Jean 4 :48 ; 20 :29), de même le contenu idéologique du récit évangélique se situe en dehors du domaine abordé par la critique rationaliste négative. Bien entendu, les bienfaits miraculeux du Christ et l’inspiration pneumatique des premiers chrétiens constituent le fait fondamental de l’histoire de l’Évangile et de l’Église, dont la négation équivaut à la négation du sens de l’histoire originelle du christianisme. Mais ce fait, au sens de l’histoire, s’inscrit pleinement dans les limites dans lesquelles se situe la puissance de la foi : non sujet à doute dans l’expérience des contemporains du Christ et des premiers chrétiens, ce fait ne souffre pas dans sa totalité si les manifestations exceptionnelles de la gloire personnelle du Christ (par exemple, § 37) ne sortent pas également du domaine de la foi subjective. Nous considérons que ce résultat de la philosophie de l’histoire évangélique a non seulement une signification apologétique importante pour notre époque, mais qu’il correspond également au caractère de nos évangiles (canoniques). L'une des principales hypothèses de notre recherche est la nature idéologique et pratique de nos évangiles. (Voir introduction). Nous nous sentons tenus de justifier ce point de vue de manière plus ou moins détaillée. Dans ce cas, nous avons tout d’abord l’occasion de profiter des conclusions concernant les évangiles de Matthieu et de Jean dans l’article « Les Quatre Évangiles » (God. Herald. Février 1899), écrit par un auteur qui peut sans conteste être qualifié d’autorité dans ce domaine. L'auteur de cet article explique que les évangiles de Matthieu et de Jean, qui furent témoins oculaires et ministres de la Parole, ont plus d'unité dans le contenu, plus de plan idéologique et plus de cohérence dans la révélation d'une pensée principale, tandis que les évangiles de Marc et Luc sont de nature plus historique. Matthieu voit dans l'Évangile le livre de la Genèse de Jésus-Christ, c'est-à-dire le Sauveur-Messie, comme le véritable fils de David, le fils d'Abraham, qui a réalisé en lui-même cet idéal messianique moral, dont les prototypes et les plans ont été donnés chez Abraham et David, ainsi que dans tout l'Ancien Testament. Le ministère public du Christ dans le premier évangile est le ministère de prophète, de roi et de grand prêtre, auquel correspondent les trois parties de l'évangile : la conversation sur la montagne, le ministère des guérisons miraculeuses et l'histoire des souffrances et de la mort du Seigneur. Jean contemple dans le Christ l'idéal du Dieu-homme-Logos et révèle dans son évangile la gloire du Fils unique de Dieu, qui s'est incarné en Jésus-Christ et dans son Dieu-homme, unissant mystérieusement et intérieurement l'humanité à la divinité et l'homme à Dieu - et le développement progressif, d'une part, de la foi en Lui dans ses vrais disciples, et de l'autre, de l'incrédulité envers ses ennemis les Juifs. En général, dans les évangiles des apôtres témoins oculaires, l'idée du Sauveur-Messie chez Matthieu et du Dieu-Homme chez Jean est au premier plan, tandis que l'histoire historique elle-même occupe une sorte de position auxiliaire, servant de révélation de l'idée. Les évangélistes non-témoins oculaires essaient de rapporter tout ce qu'ils peuvent savoir avec certitude sur la vie et l'enseignement du Seigneur ; les évangélistes témoins oculaires, connaissant tout de la vie et de l'enseignement du Christ, ne rapportent cependant que ce qui a servi à révéler l'idée de la dignité morale, messianique et divine-humaine du Sauveur. Pour les évangélistes non-témoins oculaires, l'histoire évangélique suit et révèle l'idée de la dignité messianique-divine-humaine du Sauveur, et pour les évangélistes témoins oculaires, l'histoire évangélique elle-même suit et est éclairée par l'idée de la dignité morale-messianique du Sauveur. Ensuite, l'auteur, dans des pages qui méritent la plus grande attention, révèle que le caractère idéologique et théologique des premier et quatrième évangiles ne prive pas ces évangiles de leur authenticité, puisque Matthieu et Jean n'imposent pas d'idées arbitraires et étrangères à l'histoire de l'Évangile, mais en comprennent la véritable idée et le but. Le caractère théologique et idéologique confère à ces évangiles le cachet d'une fiabilité et d'une véracité idéologiques et juridiques supérieures à une simple présentation chronique et historique externe des événements selon le temps et le lieu de leur survenance. Enfin, l'auteur réduit entièrement la différence entre le caractère idéologique et théologique des premier et quatrième évangiles et le caractère chronique-historique des deuxième et troisième évangiles à la différence psychologique entre les témoins oculaires et les narrateurs non-témoins oculaires 206 . Nous acceptons volontiers tout ce qui a été dit sur les évangiles de Matthieu et de Jean, en général et en particulier, dans son intégralité et sans exceptions. Mais est-il possible de croire à une différence aussi marquée entre les écrits des évangélistes témoins oculaires et ceux des évangélistes non-témoins oculaires ? Je ne pense pas. Les quatre évangiles ont un caractère idéologique et théologique. Ainsi, la nature chronique et historique de l'évangile de Luc ne peut être affirmée qu'en relation avec la description d'événements individuels et avec la séquence générale de l'histoire évangélique, mais ne peut pas être affirmée en relation avec la séquence historique et la connexion de tous les événements individuels de l'histoire évangélique. Mais dans la séquence générale de l’histoire évangélique, le troisième évangile s’accorde au moins avec le premier évangile et dans une partie significative avec le second ; par conséquent, dans les limites indiquées, son caractère chronique-historique n'a pas de valeur exceptionnelle. Au contraire, par rapport à ces événements individuels de l'histoire évangélique qui, contrairement aux événements des chapitres I et II. du troisième évangile, peut être placé dans diverses relations chronologiques, et l'évangile de Luc ne peut pas servir de guide infaillible. Il place parfois les événements avec lesquels il complète les deux premiers évangiles selon un lien chronologique, le plus souvent par association : similarité ou contiguïté topographique, et parfois évidemment sous l'influence de l'idée principale de son évangile. Ainsi, l'exactitude de l'étude de tout depuis le début et la présentation ne caractérise que dans une certaine mesure le troisième évangile - précisément dans la mesure où cela ne donne pas le droit de s'y fier dans des cas controversés. De même, l’exhaustivité du troisième évangile est relative et conditionnelle. Il est plus complet que le premier et le deuxième Évangiles, mais la limitation bien connue de l'évangéliste Jean (XXI, 25) s'applique également à l'Évangile de Luc. Si l'on dit des évangélistes témoins oculaires que, connaissant tout de la vie et de l'enseignement du Christ, ils ne rapportent cependant que ce qui a servi à révéler des idées connues, alors rien n'empêche de dire la même chose de l'Évangile de Luc : il avait l'embarras du choix et il a sans aucun doute choisi. En bref, l'évangile de Luc, comme les premier et quatrième évangiles, a sa propre idée de base, qui a influencé dans une plus ou moins grande mesure le choix du matériel et sa disposition. Quelle idée sous-tend la présentation par Luc de l’histoire de l’Évangile ? L'idée de l'universalité de l'esprit chrétien, du salut des païens en Christ, est l'idée principale de l'évangile de Paul, l'apôtre des langues. Puisque cette caractéristique du troisième évangile et sa relation la plus étroite avec la prédication de saint Paul sont bien connues et généralement acceptées ; nous considérons qu'il n'est pas nécessaire de fournir des preuves. Arrêtons-nous seulement sur deux exemples particuliers. Selon l'Évangile de Matthieu, des deux dernières tentations du Christ, la tentation sur l'aile de l’église était précédée et la dernière était la tentation sur la montagne ; dans l'Évangile de Luc, ces deux tentations se succèdent dans l'ordre inverse, bien qu'ainsi la réponse du Christ : « Passe derrière moi, Satan » selon l'Évangile de Luc tombe sur la deuxième tentation. La différence entre les évangélistes s'explique le plus facilement par le fait que Luc, au cours des récits évangéliques, décrit l'œuvre de salut de l'homme par Christ conformément à l'ordre dans lequel les païens sont d'abord sauvés, puis les Juifs, Matthieu est le contraire, et l'exploit de la victoire sur la tentation sur la montagne est l'exploit de sauver les païens, tandis que l'exploit de la victoire sur l'aile du temple est l'exploit de sauver les Juifs. Il est donc totalement impossible dans ce cas « d’assimiler le troisième Évangile à un sens directeur » lors de la construction chronologique de l’histoire évangélique. Ensuite, l’activité sociale du Christ, immédiatement après la tentation selon l’Évangile de Luc, est révélée par sa venue à Nazareth, lorsqu’il s’est avéré qu’« aucun prophète n’est accepté dans son propre pays ». Le Christ a dit aux Nazaréens : « Il y avait beaucoup de veuves en Israël du temps d’Élie, lorsque les cieux furent fermés pendant trois ans et six mois, de sorte qu’il y eut une grande famine sur toute la terre ; et Élie ne fut envoyé vers aucune d’entre elles, mais seulement vers une veuve à Sarepta de Sidon », etc. Les Nazaréens, apprenant leur rejet, furent remplis de rage, chassèrent le Seigneur de la ville et décidèrent de le renverser de la montagne. Il est facile de comprendre pourquoi Luc commence l'histoire de l'activité sociale du Christ par cet événement : le caractère caractéristique de cet événement du point de vue de l'idée principale du troisième évangile est évident ; c’est pourquoi, bien entendu, et non pour des raisons historiques, cet événement est décrit en détail par Luc et placé par lui à la tête du ministère public du Seigneur. En disant tout cela, nous ne corrigeons pas le raisonnement ci-dessus de l’auteur de l’article « Les Quatre Évangiles », mais nous y ajoutons seulement. Sa dernière conclusion concernant le troisième évangile est qu’« il diffère de tous les autres évangiles par la plus grande exhaustivité historique, l’exactitude et la cohérence de la présentation de la vie et des enseignements du Seigneur ». Puisque nous parlons du degré d’objectivité historique, c’est certain. L'Évangile de Luc se caractérise par certains traits historiques. Cet évangéliste seul décrit « dans l'ordre depuis le commencement » l'évangile de la naissance du Précurseur et de la naissance du Sauveur et l'histoire des deux naissances ; seulement il nous transmet les caractéristiques du développement humain du Christ (Luc 2 : 40,52) et nous raconte quelque chose de son adolescence (Luc 2 : 41-51) ; seulement il met l'histoire évangélique en relation avec l'histoire de la Syrie et de l'Empire romain (Luc 2 :1 ; 3 :1) ; Les mots « année » et « mois » apparaissent plus souvent chez lui que dans tous les autres évangiles. Et pourtant cet évangéliste n’était pas guidé uniquement par des intérêts historiques ; le choix du matériau et sa disposition étaient également influencés par l'idée de travail. Il est impossible d’accepter le troisième évangile comme une œuvre purement historique et de lui donner une préférence décisive sur les autres évangiles dans des cas controversés. Enfin, il faut dire la même chose de l’Évangile de Marc. Lisons cet évangile et concentrons-nous sur Marc 1 :1-2, 8, 10, 12, 13, 21-27, 32-34, 39, 45 ; Marc 2:8 ; Marc 3:11‒12, 14‒15, 21‒22, 29‒30 ; Marc 4:15 ; Marc 2:1-17 ; Marc 6:7, 13 ; Marc 7:24. 36 ; Marc 8 :30,33, 38 ; Marc 9 :9. 20‒25h30. Ainsi, en décrivant le ministère public du Seigneur Christ, l'évangéliste Marc accorde une attention primordiale à la découverte de la force spirituelle en Christ dans sa lutte contre les mauvais esprits. Épouser. aussi ces passages de l'Évangile qui parlent de la manifestation extérieure de la puissance spirituelle du Christ : I, 31 : Le Seigneur guérit la belle-mère de Pierre en lui touchant la main, – Marc 1 :41 : toucha le lépreux ; Marc 3:10 : Ceux qui avaient des plaies se précipitaient vers lui pour le toucher ; Marc 5 : 25‒34 : guérison d'une femme par un contact secret, de sorte que Jésus sentit en lui-même qu'une puissance était sortie de lui ; Marc 6:56 : les malades demandaient qu'ils puissent toucher au moins le bord de son vêtement ; Marc 7 :33 : Le Seigneur guérit celui qui a la langue en touchant la langue ; Marc 8:22 et suiv. – également aveugle par imposition des mains ; Marc 9 :27 : a pris la main du démoniaque ; Marc 10 : 13 : Ils lui amenèrent des enfants pour qu’il puisse les toucher. La spiritualité du Seigneur Jésus était particulièrement dégoûtée par le rituel mesquin des pharisiens - et aucun des évangélistes ne la décrit aussi clairement que dans le deuxième évangile (chap. Marc 2 ; Marc 3 ; Marc 7 ; Marc 8). La spiritualité victorieuse du Christ avait deux ennemis : les possédés du démon, qui confessaient qu'il était le Fils de Dieu207, et les pharisiens amoureux des rituels, qui voyaient dans sa spiritualité l'action d'un esprit impur. Les Pharisiens étaient tout autant un instrument de Belzébuth que les démoniaques. Dans ces traits superficiels, l’idée principale du deuxième évangile nous apparaît assez clairement. Nous avons au moins le droit de dire que dans l'évangile de Marc, comme dans les autres évangiles, l'influence de l'idée principale se fait sentir. Et bien sûr, dans le fait qu'un certain nombre de miracles accomplis par le Christ dans cet évangile commencent par l'expulsion d'un esprit impur d'un démoniaque, il faut voir l'influence de l'idée principale de l'évangile. Ainsi, le caractère idéologique et théologique doit être reconnu dans les quatre évangiles canoniques. En même temps, l'explication de cette nature des évangiles par les circonstances biographiques personnelles du premier et du quatrième évangélistes devrait être étendue jusqu'aux limites de l'esprit universel des évangiles. Les évangiles doivent avoir essentiellement ce caractère. Ici, il ne pourrait y avoir qu'une différence entre les évangélistes croyants et incroyants, si ces dernières ne constituaient pas l'absurdité la plus évidente. Les évangélistes croyants, précisément parce qu’ils sont croyants, confèrent inévitablement aux récits évangéliques le caractère subjectif de leur foi personnelle. Il y a peu de différence ici, qui est créée par la base purement psychologique de la connaissance ou de la méconnaissance du Fondateur du christianisme, de la connaissance charnelle ou de l'ignorance des évangélistes ; Ce qui est plus important ici, c'est le fondement religieux et psychologique de la foi en Lui, commun à tous les évangélistes et à tous les croyants. Toute la force réside dans le fait que l’attitude des croyants à l’égard de l’Évangile du Christ et leur présentation de Son Évangile ne peuvent être qu’idéologiques et subjectives. La base invisible, inaudible et non perçue rationnellement de l’enseignement du Christ est la vie qu’Il ​​donne, dont les croyants font l’expérience expérientielle. Cela constitue l'inévitabilité de l'attitude subjective des croyants à l'égard de l'Évangile et de la nature idéologique et pragmatique des Évangiles. Une objectivité totale et une attitude purement rationnelle à l'égard du récit évangélique ne sont possibles que de la part d'un incroyant. Seul un scientifique incrédule peut écrire une histoire évangélique objective. Les exemples d'une telle histoire savante dans la littérature théologique occidentale - par conviction et en russe - par malentendu et imitation sont nombreux. La subjectivité évangélique est tout à fait similaire à l'attitude esthétique envers une œuvre d'art de la part d'une personne à qui l'art fait plaisir, pour qui il constitue une source de sentiments uniques. Une attitude objective à l'égard de l'art est possible de la part d'un scientifique chez qui l'art n'évoque pas de sentiments particuliers, qui juge une œuvre d'art non pas du point de vue de ces sentiments, mais réduit entièrement la sensation esthétique à la physiologie. Une attitude objective envers la vie en général serait aussi cette attitude qui ne procède pas d'une sensation subjective de la vie, mais consiste à expliquer la vie par des forces mécaniques. Récemment, une attitude scientifique aussi objective à l'égard des questions de la vie en général et de la vie mentale et morale en particulier était considérée comme à la mode, mais cette mode a désormais dépassé son temps. Il est temps de le bannir du champ de la théologie scientifique chrétienne. Il est temps d’admettre qu’ici l’usage immanent de la raison n’est possible que dans un rapport idéologique-subjectif à l’Évangile, à l’invisible dans le domaine des questions théologiques proprement dites. Récemment, la conviction s'est renforcée qu'il s'agit ici de l'utilisation de preuves rationnelles, de techniques apologétiques, mais pour le moins infructueuses, c'est le moins qu'on puisse dire ; Des tentatives sont faites pour appliquer ces conclusions au travail missionnaire. Nous aimerions renforcer cette vérité par rapport au récit évangélique. Pour le scientifique non croyant, les évangiles représentent une série de récits chronologiques, topographiques et biographiques ; le récit évangélique pose des questions de chronologie, de topographie, d'ethnographie, etc. Pour le croyant, le récit évangélique est une histoire sur le début historique de la vie spirituelle qu'il vit avec tous les chrétiens. Le plus important ici est que la vie spirituelle ne peut pas être exprimée en termes chronologiques, topographiques, ethnographiques et biographiques et ne leur est pas perceptible. Bien entendu, le différend entre historiens croyants et non-croyants pourrait rester irrésolu dans le sens où tous deux ont raison de leur point de vue. Mais le fait que tous les évangiles aient un caractère idéologique et théologique résout finalement ce différend. Nous pouvons dire aux historiens incrédules : vous aurez raison lorsque vous trouverez des sources objectives pour l’histoire de l’Évangile. Tant que ce n’est pas le cas, il ne peut y avoir une « histoire évangélique » véritablement scientifique, mais il ne peut y avoir qu’une « philosophie de l’histoire évangélique ». En tout cas, admettre que parmi les évangélistes (non seulement témoins oculaires, mais aussi non-témoins oculaires) « le récit évangélique lui-même suit et s’éclaire à partir de l’idée de la dignité morale et messianique du Sauveur », cela signifie reconnaître la possibilité et la légitimité de la philosophie du récit évangélique. Que cette philosophie ne doive pas être une introduction de la sagesse du monde dans l'histoire évangélique, ne soit pas une tentative infructueuse de l'éclairer du point de vue d'idées mondaines étrangères à sa philosophie, mais doit être une expression d'idées qui lui sont particulières, doit être une illumination et une révélation de la sagesse divine qui s'y révèle, doit être une expression de sa propre pensée - cela est facile à comprendre, mais cela ne peut en aucun cas être une objection à la possibilité et à la légitimité de la philosophie de l'histoire évangélique. Objecter dans ce cas reviendrait à nier que le Christ crucifié est la sagesse de Dieu, qu’il est devenu sagesse de Dieu pour nous (1 Cor. 1 : 24.30), que le récit évangélique contient la sagesse de Dieu, secrète, cachée, destinée par Dieu dès le commencement à notre gloire (1 Cor. 6-7 ; Eph. 1 : 8-9). Ou, reconnaissant la sagesse de l'Évangile, nous nierons la légitimité de l'amour pour lui (φιλια), bien qu'il nous soit commandé de demander la sagesse à Dieu (Jacques 1 : 5), bien que la parole de sagesse (λόγος σοφίας) soit le don du Saint-Esprit (1 Cor. 12 : 8), le Père de gloire lui-même nous donne l'esprit de sagesse. (πνεῖμα σοφίας Eph. 1 : 17), même si nous devrions être mûrs d'esprit (1 Cor. 15 :20), aimer le Seigneur de tout notre esprit (Marc 12 :30) ? La philosophie (Col. 2 : 8) peut-elle vraiment ne pas être chrétienne ?... Lorsque les théologiens modernes parlent de l’orientation scolastique de la théologie, ils ignorent souvent toute la portée de la scolastique – les véritables limites à l’intérieur desquelles la scolastique conserve son caractère. Il faut reconnaître que le seul but raisonnable de la théologie est la divulgation des idées chrétiennes ; il est nécessaire de reconnaître la seule valeur intrinsèque des écrits théologiques : la valeur des vérités chrétiennes. Cet objectif ne doit être négligé par aucun ouvrage théologique digne de ce nom. L'auteur de toute étude théologique qui ne le guide pas consciemment vers ce but le prive de tout droit à l'existence, de même que toute brique qui n'est pas incluse dans le plan architectural d'un édifice est jetée à la poubelle. La seule différence est que dans la construction spirituelle et théologique, il n’y a pas de division entre les architectes et les ouvriers ; ici, chaque travailleur doit être un créateur conscient, chacun doit se voir présenter l'idée du christianisme. Bien sûr, il y a là aussi un travail subalterne, parfois extrêmement fastidieux, minutieux et qui prend de nombreuses années ; mais elle doit être réalisée de manière invisible pour le lecteur, devant lequel seuls les bâtiments ayant une signification architecturale doivent apparaître. Dans le domaine théologique, il ne devrait certainement pas y avoir de place pour des ouvrages « scientifiques » sans principes, dont les auteurs traitent de livres, et non du sujet, ni des idées du christianisme. Les travaux théologiques qui se limitent à l’étude de questions factuelles sans le moindre intérêt idéologique ou à la présentation et à l’analyse d’opinions sans conclusions positives sont vraiment pathétiques. Non seulement contrairement aux sciences « laïques », mais même contrairement aux sciences historiques de l'Église, la théologie, comme la philosophie et surtout la philosophie pratique, ne connaît qu'une seule valeur : la valeur des idées. Cette valeur est grande - la valeur de l'idée chrétienne... Ne pensez tout simplement pas que l'idée chrétienne puisse être facilement glanée dans n'importe quel manuel théologique et que la tâche des ouvrages théologiques idéologiques est de salir les phrases éculées de ces manuels. Non, l’idée chrétienne est lourde, très sophistiquée, mais recouverte d’une épaisse couche de superstition et d’obscurité scolastique. Pour y accéder, nous devons percer ces ténèbres, nous devons la purifier de toutes les impuretés - et alors elle brillera devant nous dans toute sa splendeur... Peut-être qu'il s'agit pour nous d'un avenir lointain, puisque la philosophie chrétienne est encore persécutée et n'a pas encore commencé à exister officiellement, mais cet avenir ne viendra que sous cette condition indispensable si nous nous habituons à valoriser une seule chose dans les ouvrages théologiques : la valeur des idées chrétiennes. L'application de l'ego est née pour des raisons de nature purement subjective... Dieu. Ouest. 1899, I, p. 155‒190. Vous pourriez être intéressé par :