Приложение. О евангелиях и философии евангельской истории 205

El último resultado del estudio de la historia del evangelio se da en algún contenido ideológico, que representa la base teórica de la fe que da vida eterna en que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios (Juan 20:31). Ésta es la idea de una vida espiritual divina, independiente en su eternidad del sufrimiento y la muerte, ilimitada en su universalidad por los límites de los beneficios individuales y nacionales, realizada en un estado de ánimo divinamente filial y en un amor espiritual activo. El portador de esta vida divina fue Cristo, quien nos la reveló en su enseñanza y en su abnegación hasta la muerte por amor al hombre. Este resultado de la filosofía de la historia del evangelio constituye una valiosa contribución al tesoro de la mente humana. Lo que es especialmente importante es que este significado de la historia del Evangelio es independiente no sólo de la situación fáctica y la secuencia cronológica de los acontecimientos de la historia del Evangelio, que es objeto de ataques de crítica negativa, sino incluso de la confiabilidad protocolaria de esos acontecimientos particulares de la historia del Evangelio: milagros que son objeto de tentación racionalista, ya que el significado evangélico de estos acontecimientos no es que sirvieron como una confirmación externa de la vida divina de Cristo, sino que elevaron la mirada de los creyentes de lo visible a lo invisible. No hay duda de que los milagros ocupan un lugar extremadamente importante en la historia del evangelio; sin milagros no habría historia del evangelio. En este caso, la historia del evangelio es como las primeras páginas de cada religión, ya que la cuna de cada religión está rodeada por el resplandor de los milagros. Pero también es innegable que sólo los milagros evangélicos forman la historia propiamente dicha, entran realmente en el curso de la vida humana; que sólo la historia evangélica hace de los milagros símbolos, eleva la mirada del hombre desde ellos hacia la vida espiritual invisible, lo coloca por encima de los milagros. Ésta es la idea principal de la historia del evangelio. Los Evangelios nos presentan al hacedor de milagros como un paciente crucificado y un juez formidable de la humanidad, y el salvador es predicado en el Hijo de Dios, entregando su alma por los hombres y llamándolos a ser hijos de la resurrección. Por lo tanto, así como la verdadera fe espiritual es independiente de la visión de señales y prodigios (Juan 4:48; 20:29), así el contenido ideológico de la historia del evangelio está fuera del área con la que trata la crítica racionalista negativa. Por supuesto, los beneficios milagrosos de Cristo y la inspiración pneumática de los primeros cristianos son el hecho básico del evangelio y de la historia de la iglesia, cuya negación equivale a la negación del significado de la historia original del cristianismo. Pero este hecho, según el significado de la historia, encaja plenamente dentro de los límites dentro de los cuales se sitúa el poder de la fe: no sujeto a duda en la experiencia de los contemporáneos de Cristo y de los cristianos originales, este hecho no sufre en su plenitud si las manifestaciones excepcionales de la gloria personal de Cristo (por ejemplo, § 37) tampoco abandonaron la esfera de la fe subjetiva. Consideramos que este resultado de la filosofía de la historia del evangelio no sólo tiene un importante significado apologético para nuestro tiempo, sino que también corresponde al carácter de nuestros evangelios (canónicos). Uno de los principales supuestos de nuestra investigación es la naturaleza ideológica y práctica de nuestros evangelios. (Ver introducción). Nos sentimos obligados a justificar esta opinión con más o menos detalle. En este caso, en primer lugar tenemos la oportunidad de aprovechar las conclusiones sobre los evangelios de Mateo y Juan en el artículo "Los cuatro evangelios" (God. Herald. Febrero de 1899), escrito por un autor que sin duda puede ser llamado una autoridad en esta área. Juan contempla en Cristo el ideal del Dios-hombre-Logos y revela en su evangelio la gloria del unigénito Hijo de Dios, que se encarnó en Jesucristo y en Su Divinidad, uniendo misteriosa e internamente a la humanidad con la divinidad y al hombre con Dios - y el desarrollo gradual, por un lado, de la fe en Él en Sus verdaderos discípulos, y por el otro, de la incredulidad en Sus enemigos los judíos. En general, en los evangelios de los apóstoles testigos presenciales, la idea del Salvador-Mesías en Mateo y del Dios-Hombre en Juan está en primer plano, mientras que la historia histórica en sí ocupa una especie de posición auxiliar, sirviendo como revelación de la idea. Los evangelistas que no son testigos presenciales intentan informar todo lo que podían saber con certeza sobre la vida y las enseñanzas del Señor; Los evangelistas testigos oculares, sabiendo todo sobre la vida y las enseñanzas de Cristo, informan, sin embargo, sólo lo que sirvió para revelar la idea de la dignidad moral, mesiánica y divino-humana del Salvador. Para los evangelistas que no son testigos presenciales, la historia del evangelio sigue y revela la idea de la dignidad mesiánica-divina-humana del Salvador, y para los evangelistas testigos presenciales, la historia del evangelio en sí sigue y se ilumina a partir de la idea de la dignidad moral-mesiánica del Salvador. Luego, el autor, en páginas que merecen la más profunda atención, revela que el carácter ideológico y teológico del primer y cuarto evangelio no priva a estos evangelios de autenticidad, ya que Mateo y Juan no imponen ideas arbitrarias y ajenas a la historia del evangelio, sino que comprenden su verdadera idea y propósito. El carácter teológico e ideológico confiere a estos evangelios el sello de mayor confiabilidad y veracidad ideológica y jurídica que una simple presentación crónica-histórica externa de los acontecimientos según el tiempo y el lugar de su ocurrencia. Finalmente, el autor reduce por completo la diferencia entre el carácter ideológico y teológico del primer y cuarto evangelio y el carácter histórico-crónico del segundo y tercer evangelio a la diferencia psicológica entre testigos presenciales y narradores no testigos 206 . Aceptamos de buena gana todo lo que se ha dicho sobre los evangelios de Mateo y Juan, en general y en particular, en su totalidad y sin excepciones. Pero, ¿es posible creer en una diferencia tan marcada entre los escritos de los evangelistas que fueron testigos presenciales y los de los evangelistas que no fueron testigos presenciales? Creo que no. Los cuatro evangelios tienen un carácter ideológico y teológico. Por lo tanto, la naturaleza histórico-crónica del evangelio de Lucas sólo puede afirmarse en relación con la descripción de eventos individuales y con la secuencia general de la historia del evangelio, pero no puede afirmarse en relación con la secuencia histórica y la conexión de todos los eventos individuales de la historia del evangelio. Pero en la secuencia general de la historia del evangelio, el tercer evangelio concuerda al menos con el primer evangelio y en una parte significativa con el segundo; por tanto, dentro de los límites indicados, su carácter histórico-crónico no tiene un valor excepcional. Por el contrario, en relación con aquellos acontecimientos individuales de la historia del evangelio que, a diferencia de los acontecimientos de los Capítulos I y II. del tercer evangelio, puede ubicarse en una variedad de relaciones cronológicas, y el evangelio de Lucas no puede servir como una guía infalible. A veces coloca los acontecimientos con los que complementa los dos primeros evangelios según una conexión cronológica, más a menudo por asociación: similitud o contigüidad topográfica, y a veces obviamente bajo la influencia de la idea principal de su evangelio. Así, la exactitud del estudio de todo desde el principio y la presentación en orden caracterizan sólo hasta cierto punto al tercer evangelio, precisamente en la medida en que no da derecho a confiar en él en casos controvertidos. Asimismo, la integridad del tercer evangelio es relativa y condicional. Es más completo que el primer y el segundo evangelio, pero la conocida limitación del evangelista Juan (XXI, 25) se aplica también al evangelio de Lucas. Si se dice de los evangelistas testigos presenciales que ellos, sabiendo todo sobre la vida y las enseñanzas de Cristo, informan sólo lo que sirvió para revelar ideas conocidas, entonces nada impide decir lo mismo sobre el Evangelio de Lucas: tenía mucho para elegir y sin duda eligió. En pocas palabras, el evangelio de Lucas, como el primer y el cuarto evangelio, tiene su propia idea básica, que influyó en mayor o menor medida en la elección del material y su disposición. ¿Qué idea subyace a la presentación que hace Lucas de la historia del evangelio? La idea de la universalidad del espíritu cristiano, la salvación de los gentiles en Cristo, es la idea principal del evangelio de Pablo, el apóstol de las lenguas. Dado que esta característica del tercer evangelio y su relación más estrecha con la predicación de San Pablo son bien conocidas y generalmente aceptadas; Consideramos innecesario aportar pruebas. Detengámonos sólo en dos ejemplos particulares. Según el Evangelio de Mateo, de las dos últimas tentaciones de Cristo, la tentación en el ala de la iglesia fue precedida y la última fue la tentación en la montaña; En el Evangelio de Lucas, estas dos tentaciones se suceden en orden inverso, a pesar de que así la respuesta de Cristo: “Apártate de mí, Satanás”, según el Evangelio de Lucas recae en la segunda tentación. La diferencia entre los evangelistas se explica más fácilmente por el hecho de que Lucas, en el curso de las historias del evangelio, describe la obra de salvar al hombre por parte de Cristo de acuerdo con el orden en que primero se salvan los paganos y luego los judíos, Mateo es lo contrario, y la hazaña de la victoria sobre la tentación en la montaña es la hazaña de salvar a los paganos, mientras que la hazaña de la victoria en el ala del templo es la hazaña de salvar a los judíos. Por tanto, en este caso es completamente imposible “asimilar el tercer Evangelio a un sentido orientador” al construir cronológicamente la historia del Evangelio. Luego, la actividad social de Cristo, inmediatamente después de la tentación según el Evangelio de Lucas, se revela con su venida a Nazaret, cuando resultó que “ningún profeta es aceptado en su propia tierra”. Cristo dijo a los nazarenos: “Había muchas viudas en Israel en los días de Elías, cuando los cielos se cerraron por tres años y seis meses, de modo que hubo gran hambre en toda la tierra; y Elías no fue enviado a ninguna de ellas, sino sólo a una viuda en Sarepta de Sidón”, etc. Los nazarenos, al enterarse de su rechazo, se llenaron de ira, expulsaron al Señor de la ciudad y decidieron derribarlo del monte. Es fácil ver por qué Lucas comienza la historia de la actividad social de Cristo con este evento: la naturaleza característica de este evento desde el punto de vista de la idea principal del tercer evangelio es obvia; por lo tanto, por supuesto, y no por razones históricas, Lucas describe este evento en detalle y lo coloca a la cabeza del ministerio público del Señor. Al decir todo esto, no corregimos el razonamiento anterior del autor del artículo “Los cuatro evangelios”, sino que sólo lo ampliamos. Su última conclusión con respecto al tercer evangelio es que "se diferencia de todos los demás evangelios por la mayor integridad histórica, precisión y coherencia en la presentación de la vida y las enseñanzas del Señor". Puesto que estamos hablando del grado de objetividad histórica, esto es seguro. El Evangelio de Lucas se caracteriza por ciertos rasgos históricos. Sólo este evangelista describe “en orden desde el principio” el evangelio del nacimiento del Precursor y el nacimiento del Salvador y la historia de ambos nacimientos; sólo él nos transmite los rasgos del desarrollo humano de Cristo (Lucas 2:40,52) y nos dice algo de la época de Su adolescencia (Lucas 2:41-51); sólo él pone la historia del evangelio en conexión con la historia de Siria y el Imperio Romano (Lucas 2:1; 3:1); Las palabras "año" y "mes" aparecen con más frecuencia en él que en todos los demás evangelios. Y, sin embargo, este evangelista no se guió únicamente por intereses históricos; la elección del material y su disposición también estuvieron influenciadas por la idea de trabajo. Es imposible aceptar el tercer evangelio como una obra puramente histórica y darle una preferencia decisiva sobre los demás evangelios en casos controvertidos. Finalmente, lo mismo hay que decir del Evangelio de Marcos. Leamos este evangelio y centrémonos en Marcos 1:1-2, 8, 10, 12, 13, 21-27, 32-34, 39, 45; Marcos 2:8; Marcos 3:11-12, 14-15, 21-22, 29-30; Marcos 4:15; Marcos 2:1-17; Marcos 6:7, 13; Marcos 7:24. 36; Marcos 8:30,33, 38; Marcos 9:9. 20-25.30. Así, al describir el ministerio público del Señor Cristo, el evangelista Marcos presta atención primordial al descubrimiento de la fuerza espiritual en Cristo en su lucha contra los espíritus malignos. Casarse. también aquellos pasajes del evangelio que hablan de la manifestación exterior del poder espiritual de Cristo: I, 31: El Señor sana a la suegra de Pedro tocando su mano, – Marcos 1,41: tocó al leproso; Marcos 3:10: los que tenían plagas corrieron hacia Él para tocarlo; Marcos 5: 25-34: curación de una mujer mediante un toque secreto, de modo que Jesús sintió dentro de sí que había salido poder de Él; Marcos 6:56: los enfermos pidieron que les permitieran tocar al menos el borde de su manto; Marcos 7:33: El Señor sana al trabado con la lengua; Marcos 8:22 y sigs. – también ciego por la imposición de manos; Marcos 9:27: tomó la mano del endemoniado; Marcos 10:13: Le trajeron niños para que los tocara. La espiritualidad del Señor Jesús estaba especialmente disgustada por el mezquino ritualismo de los fariseos, y ninguno de los evangelistas lo describe tan claramente como en el segundo evangelio (capítulo Marcos 2; Marcos 3; Marcos 7; Marcos 8). La espiritualidad victoriosa de Cristo tenía dos enemigos: los endemoniados, que confesaban que era el Hijo de Dios, 207 y los fariseos amantes de los ritos, que veían en su espiritualidad la acción de un espíritu inmundo. Los fariseos eran tanto un instrumento de Belcebú como los endemoniados. En estos trazos superficiales se nos aparece con bastante claridad la idea principal del segundo evangelio. Al menos tenemos derecho a decir que en el evangelio de Marcos, al igual que en los demás evangelios, se siente la influencia de la idea principal. Y por supuesto, en el hecho de que una serie de milagros realizados por Cristo en este evangelio comienzan con la expulsión de un espíritu inmundo de un endemoniado, es necesario ver la influencia de la idea principal del evangelio. Por tanto, el carácter ideológico y teológico debe reconocerse en los cuatro evangelios canónicos. Al mismo tiempo, la explicación de esta naturaleza de los evangelios por las circunstancias biográficas personales del primer y cuarto evangelistas debe ampliarse hasta los límites del espíritu universal de los evangelios. Los evangelios deben tener este carácter esencialmente. Aquí sólo podría haber una diferencia entre evangelistas creyentes e incrédulos, si estos últimos no fueran un absurdo evidente. Los evangelistas creyentes, precisamente porque son creyentes, inevitablemente dan a los registros evangélicos el carácter subjetivo de la fe personal. Aquí hay poca diferencia, creada por la base puramente psicológica del conocimiento o desconocimiento de los evangelistas del Fundador del cristianismo, el conocimiento carnal o la ignorancia de Él; Lo más importante aquí es la base religioso-psicológica de la fe en Él, común a todos los evangelistas y a todos los creyentes. Toda la fuerza radica en el hecho de que la actitud de los creyentes hacia el evangelio de Cristo y su presentación de Su evangelio sólo puede ser ideológica y subjetiva. La base invisible, inaudible y no percibida racionalmente de las enseñanzas de Cristo es la vida que Él da, que los creyentes experimentan experiencialmente. Esto forma la inevitabilidad de la actitud subjetiva de los creyentes hacia el evangelio y la naturaleza ideológica y pragmática de los evangelios. La objetividad total y una actitud puramente racional hacia la historia del Evangelio sólo son posibles por parte de un incrédulo. Sólo un científico incrédulo puede escribir una historia objetiva del evangelio. Son numerosos los ejemplos de esta historia aprendida en la literatura teológica occidental, por convicción y en ruso, por incomprensión e imitación. La subjetividad evangélica es bastante similar a la actitud estética hacia una obra de arte por parte de una persona a quien el arte le produce placer, para quien le sirve como fuente de sentimientos únicos. Una actitud objetiva hacia el arte es posible por parte de un científico en quien el arte no evoca sentimientos peculiares, que juzga una obra de arte no desde el punto de vista de esos sentimientos, sino que reduce totalmente la sensación estética a fisiología. Una actitud objetiva hacia la vida en general sería también aquella actitud que no parte de una sensación subjetiva de vida, sino que consiste en explicar la vida mediante fuerzas mecánicas. Recientemente, se consideraba que estaba de moda una actitud científica tan objetiva hacia las cuestiones de la vida en general y de la vida mental y moral en particular, pero ahora esta moda ha sobrevivido a su tiempo. Es hora de desterrarla del campo de la teología científica cristiana. Es hora de admitir que aquí el uso inmanente de la razón sólo es posible en una relación ideológico-subjetiva con el evangelio, con lo invisible en el campo de las cuestiones teológicas propiamente dichas. Últimamente se ha ido fortaleciendo la convicción de que aquí el uso de pruebas racionales, técnicas apologéticas, pero al menos infructuosas, por decir lo menos; Se están haciendo intentos para aplicar estas conclusiones a la obra misional. Nos gustaría fortalecer esta verdad en relación con la historia del evangelio. Para el científico no creyente, los evangelios representan una serie de narraciones cronológicas, topográficas y biográficas; la historia del evangelio plantea cuestiones de cronología, topografía, etnografía, etc. Para el creyente, la historia del evangelio es una historia sobre el comienzo histórico de la vida espiritual que vive junto con todos los cristianos. Lo más importante aquí es que la vida espiritual no puede expresarse en términos cronológico-topográfico-etnográfico-biográfico y no es perceptible para ellos. Por supuesto, la disputa entre historiadores creyentes y no creyentes podría quedar sin resolver en el sentido de que ambos tienen razón desde su punto de vista. Pero el hecho de que todos los evangelios tengan un carácter ideológico y teológico resuelve finalmente esta disputa. Podemos decirles a los historiadores incrédulos; tendrás razón cuando encuentres fuentes objetivas para la historia del evangelio. Mientras este no sea el caso, no puede haber una “historia del evangelio” verdaderamente científica, sino que sólo puede haber una “filosofía de la historia evangélica”. En cualquier caso, admitir que entre los evangelistas (no sólo los testigos presenciales, sino también los no testigos) “la historia del evangelio sigue y se ilumina a partir de la idea de la dignidad moral-mesiánica del Salvador”, esto significa reconocer la posibilidad y legitimidad de la filosofía de la historia del evangelio. Que esta filosofía no debe ser una introducción de la sabiduría mundana en la historia del evangelio, no debe ser un intento infructuoso de iluminarla desde el punto de vista de ideas mundanas ajenas a su filosofía, sino que debe ser una expresión de ideas que le son propias, debe ser una iluminación y revelación de la sabiduría divina revelada en ella, debe ser una expresión de su propia mente; esto es fácil de entender, pero de ninguna manera puede ser una objeción a la posibilidad y legitimidad de la filosofía de la historia del evangelio. Objetar en este caso significaría negar que el Cristo crucificado es sabiduría de Dios, que Él se hizo sabiduría de Dios para nosotros (1 Cor. 1:24.30), que la historia del evangelio contiene la sabiduría de Dios, secreta, escondida, destinada por Dios desde el principio para nuestra gloria (1 Cor. 6-7; Ef. 1:8–9). O, reconociendo la sabiduría del Evangelio, negaremos la legitimidad del amor por él (φιλια), aunque se nos manda pedir sabiduría a Dios (Santiago 1:5), aunque la palabra de sabiduría (λόγος σοφίας) es don del Espíritu Santo (1 Cor. 12:8), el mismo Padre de gloria nos da el espíritu de sabiduría. (πνεῖμα σοφίας Ef. 1:17), aunque debemos ser maduros en mente (1 Cor. 15:20), amar al Señor con toda nuestra mente (Marcos 12:30)? ¿Puede realmente la filosofía (Col. 2:8) no ser cristiana?... Cuando los teólogos modernos hablan de la dirección escolástica de la teología, a menudo desconocen el alcance total del escolasticismo: los verdaderos límites dentro de los cuales el escolasticismo conserva su carácter. Debe reconocerse que el único objetivo razonable de la teología es la divulgación de las ideas cristianas; es necesario reconocer el único valor intrínseco de los escritos teológicos: el valor de las verdades cristianas. Este propósito no debe ser descuidado por ninguna obra teológica digna de este nombre. El autor de cualquier estudio teológico que no lo oriente conscientemente hacia este objetivo lo priva de todo derecho a existir, del mismo modo que todo ladrillo que no está incluido en el plano arquitectónico de un edificio se tira a la basura. La única diferencia es que en la construcción espiritual y teológica no hay división entre arquitectos y obreros; aquí cada trabajador debe ser un creador consciente, a cada uno se le debe presentar la idea del cristianismo. Por supuesto, también aquí hay trabajos de baja categoría, que a veces son extremadamente tediosos, minuciosos y requieren muchos años; pero debe realizarse de forma invisible para el lector, ante quien sólo deben aparecer edificios con significado arquitectónico. En el campo teológico, ciertamente no debería haber lugar para obras “científicas” sin principios, cuyos autores tratan de libros, y no del tema, no de las ideas del cristianismo. Verdaderamente patéticas son aquellas obras teológicas que se limitan al estudio de cuestiones fácticas que no tienen el más mínimo interés ideológico, o a la presentación y análisis de opiniones sin conclusiones positivas. No sólo en contraste con las ciencias "seculares", sino incluso en contraste con las ciencias históricas de la iglesia, la teología, como la filosofía y especialmente la filosofía práctica, conoce un solo valor: el valor de las ideas. Este valor es grande: el valor de la idea cristiana... Simplemente no piense que la idea cristiana se puede extraer fácilmente de cualquier libro de texto teológico y que la tarea de las obras teológicas ideológicas es difamar frases trilladas de estos libros de texto. No, la idea cristiana es pesada, muy sofisticada, pero está cubierta por una gruesa capa de superstición y oscuridad escolástica. Necesitamos atravesar esta oscuridad para llegar a ella, necesitamos limpiarla de todas las impurezas, y luego brillará ante nosotros en todo su esplendor... Tal vez esto sea una cuestión de un futuro lejano para nosotros, ya que la filosofía cristiana todavía está en persecución y aún no ha comenzado a existir oficialmente, pero este futuro vendrá solo bajo esta condición indispensable si nos acostumbramos a valorar solo una cosa en las obras teológicas: el valor de las ideas cristianas. La aplicación del ego surgió por razones de naturaleza puramente subjetiva... Dios. Oeste. 1899, I, págs. 155-190. Quizás te interese: