Приложение. О евангелиях и философии евангельской истории 205

Το τελευταίο αποτέλεσμα της μελέτης της ιστορίας του Ευαγγελίου δίνεται σε κάποιο ιδεολογικό περιεχόμενο, το οποίο αντιπροσωπεύει τη θεωρητική βάση της πίστης που δίνει αιώνια ζωή ότι ο Ιησούς είναι ο Χριστός, ο Υιός του Θεού (Ιωάννης 20:31). Αυτή είναι η ιδέα της θεϊκής πνευματικής ζωής, ανεξάρτητης στην αιωνιότητα της από τα βάσανα και τον θάνατο, απεριόριστη στην καθολικότητα της από τα όρια ατομικών και εθνικών ωφελειών, υλοποιημένη με θεϊκά υιική διάθεση και με ενεργό πνευματική αγάπη. Φορέας αυτής της θεϊκής ζωής ήταν ο Χριστός, που μας την αποκάλυψε με τη διδασκαλία Του και με την αυταπάρνηση Του ακόμη και μέχρι θανάτου από αγάπη για τον άνθρωπο. Αυτό το αποτέλεσμα της φιλοσοφίας της ιστορίας του Ευαγγελίου συνιστά μια πολύτιμη συνεισφορά στο θησαυροφυλάκιο του ανθρώπινου νου. Αυτό που είναι ιδιαίτερα σημαντικό είναι ότι αυτό το νόημα της ιστορίας του Ευαγγελίου είναι ανεξάρτητο όχι μόνο από την πραγματική κατάσταση και τη χρονολογική αλληλουχία των γεγονότων της ιστορίας του Ευαγγελίου, που αποτελεί αντικείμενο επιθέσεων αρνητικής κριτικής, αλλά ακόμη και από την αξιοπιστία του πρωτοκόλλου αυτών των συγκεκριμένων γεγονότων της ιστορίας του Ευαγγελίου - θαύματα που αποτελούν το θέμα του ορθολογιστικού πειρασμού. ότι ύψωναν το βλέμμα των πιστών από το ορατό στο αόρατο. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι τα θαύματα καταλαμβάνουν μια εξαιρετικά σημαντική θέση στην ιστορία του Ευαγγελίου - χωρίς θαύματα δεν θα υπήρχε ιστορία του Ευαγγελίου. Σε αυτή την περίπτωση, η ιστορία του Ευαγγελίου μοιάζει με τις πρώτες σελίδες κάθε θρησκείας, αφού το λίκνο κάθε θρησκείας περιβάλλεται από τη λάμψη των θαυμάτων. Αλλά είναι επίσης αναμφισβήτητο ότι μόνο τα ευαγγελικά θαύματα διαμορφώνουν την ιστορία, πράγματι μπαίνουν στην πορεία της ανθρώπινης ζωής - ότι μόνο η ιστορία του ευαγγελίου κάνει τα θαύματα σύμβολα, υψώνει το βλέμμα του ανθρώπου από αυτά στην αόρατη πνευματική ζωή, τον τοποθετεί πάνω από τα θαύματα. Αυτή είναι η κύρια ιδέα της ιστορίας του Ευαγγελίου. Τα Ευαγγέλια μας παρουσιάζουν τον θαυματουργό ως σταυρωμένο πάσχοντα και τρομερό κριτή της ανθρωπότητας και ο σωτήρας κηρύσσεται στον Υιό του Θεού, καταθέτοντας την ψυχή Του για τους ανθρώπους και καλώντας τους να γίνουν γιοι της ανάστασης. Ως εκ τούτου, όπως η αληθινή πνευματική πίστη είναι ανεξάρτητη από το όραμα των σημείων και των θαυμάτων (Ιωάννης 4:48· 20:29), έτσι και το ιδεολογικό περιεχόμενο της ιστορίας του Ευαγγελίου βρίσκεται έξω από την περιοχή με την οποία ασχολείται η αρνητική ορθολογιστική κριτική. Φυσικά, τα θαυμαστά οφέλη του Χριστού και η πνευματική έμπνευση των πρώτων Χριστιανών είναι το βασικό γεγονός της ευαγγελικής και εκκλησιαστικής ιστορίας, η άρνηση των οποίων ισοδυναμεί με την άρνηση του νοήματος στην αρχική ιστορία του Χριστιανισμού. Αλλά αυτό το γεγονός, σύμφωνα με την έννοια της ιστορίας, εντάσσεται πλήρως στα όρια μέσα στα οποία τοποθετείται η δύναμη της πίστης: χωρίς αμφιβολία στην εμπειρία των συγχρόνων του Χριστού και των αρχικών Χριστιανών, αυτό το γεγονός δεν πάσχει στην πληρότητά του εάν οι εξαιρετικές εκδηλώσεις της προσωπικής δόξας του Χριστού (για παράδειγμα, § 37) δεν άφηναν επίσης τη σφαίρα της υποκειμενικής πίστης. Θεωρούμε ότι αυτό το αποτέλεσμα της φιλοσοφίας της ιστορίας του Ευαγγελίου όχι μόνο έχει σημαντική απολογητική σημασία για την εποχή μας, αλλά και ότι αντιστοιχεί στον χαρακτήρα των (κανονικών) ευαγγελίων μας. Μία από τις κύριες παραδοχές της έρευνάς μας είναι η ιδεολογική και πρακτική φύση των ευαγγελίων μας. (Βλ. εισαγωγή). Αισθανόμαστε υποχρεωμένοι να δικαιολογήσουμε αυτή την άποψη με περισσότερες ή λιγότερο λεπτομέρειες. Σε αυτήν την περίπτωση, έχουμε πρώτα απ' όλα την ευκαιρία να εκμεταλλευτούμε τα συμπεράσματα σχετικά με τα ευαγγέλια του Ματθαίου και του Ιωάννη στο άρθρο «The Four Gospels» (God. Herald. Φεβρουαρίου 1899), γραμμένο από έναν συγγραφέα που αναμφισβήτητα μπορεί να ονομαστεί αυθεντία σε αυτόν τον τομέα. Ο συγγραφέας αυτού του άρθρου εξηγεί ότι τα ευαγγέλια του Ματθαίου και του Ιωάννη, που ήταν αυτόπτες μάρτυρες και διάκονοι του Λόγου, έχουν περισσότερη ενότητα στο περιεχόμενο, περισσότερο ιδεολογικό σχέδιο και μεγαλύτερη συνέπεια στην αποκάλυψη μιας κύριας σκέψης, ενώ τα ευαγγέλια του Μάρκου και του Λουκά είναι πιο ιστορικά. Ο Ματθαίος βλέπει στο Ευαγγέλιο το βιβλίο της Γένεσης του Ιησού Χριστού, δηλαδή του Σωτήρος-Μεσσία, ως τον αληθινό γιο του Δαβίδ, του γιου του Αβραάμ, που συνειδητοποίησε μέσα του αυτό το ηθικό μεσσιανικό ιδεώδες, τα πρωτότυπα και τα σχέδια του οποίου δόθηκαν στον Αβραάμ και στον Δαβίδ, καθώς και σε ολόκληρη την Παλαιά Διαθήκη. Η δημόσια διακονία του Χριστού στο πρώτο ευαγγέλιο είναι η διακονία του προφήτη, του βασιλιά και του αρχιερέα, στην οποία αντιστοιχούν τα τρία μέρη του ευαγγελίου - η συνομιλία στο όρος, η διακονία των θαυματουργών θεραπειών και η ιστορία του πόνου και του θανάτου του Κυρίου. Ο Ιωάννης συλλογίζεται εν Χριστώ το ιδεώδες του Θεανθρώπου-Λόγου και αποκαλύπτει στο ευαγγέλιό του τη δόξα του μονογενούς Υιού του Θεού, ο οποίος ενσαρκώθηκε στον Ιησού Χριστό και στη Θεανθρώπισή Του, ενώνοντας μυστηριωδώς και εσωτερικά την ανθρωπότητα με τη θεότητα και τον άνθρωπο με τον Θεό - και τη σταδιακή ανάπτυξη, αφενός, της αληθινής πίστης σε Αυτόν και στη μη πιστή Του. οι Εβραίοι. Γενικά, στα ευαγγέλια των αποστόλων αυτόπτων μαρτύρων, η ιδέα του Σωτήρα-Μεσσία στον Ματθαίο και του Θεανθρώπου στον Ιωάννη βρίσκεται σε πρώτο πλάνο, ενώ η ίδια η ιστορική ιστορία καταλαμβάνει ένα είδος βοηθητικής θέσης, χρησιμεύοντας ως αποκάλυψη της ιδέας. Οι ευαγγελιστές που δεν είναι αυτόπτες μάρτυρες προσπαθούν να αναφέρουν όλα όσα θα μπορούσαν να γνωρίζουν με βεβαιότητα για τη ζωή και τη διδασκαλία του Κυρίου. Αυτόπτες μάρτυρες ευαγγελιστές, γνωρίζοντας τα πάντα για τη ζωή και τη διδασκαλία του Χριστού, αναφέρουν, ωστόσο, μόνο αυτό που χρησίμευσε για να αποκαλύψει την ιδέα της ηθικής, μεσσιανικής και θεανθρώπινης αξιοπρέπειας του Σωτήρος. Για τους ευαγγελιστές που δεν είναι αυτόπτες μάρτυρες, η ιστορία του ευαγγελίου ακολουθεί και αποκαλύπτει την ιδέα της μεσσιανικής-θεϊκής-ανθρώπινης αξιοπρέπειας του Σωτήρος, και για τους ευαγγελιστές αυτόπτες μάρτυρες, η ίδια η ιστορία του Ευαγγελίου ακολουθεί και φωτίζεται από την ιδέα της ηθικής-μεσσιανικής αξιοπρέπειας του Σωτήρα. Στη συνέχεια, ο συγγραφέας, σε σελίδες που αξίζουν τη βαθύτερη προσοχή, αποκαλύπτει ότι ο ιδεολογικός και θεολογικός χαρακτήρας του πρώτου και του τέταρτου ευαγγελίου δεν στερεί από αυτά τα ευαγγέλια την αυθεντικότητα, αφού ο Ματθαίος και ο Ιωάννης δεν επιβάλλουν αυθαίρετες και ξένες ιδέες στην ιστορία του Ευαγγελίου, αλλά κατανοούν την αληθινή ιδέα και σκοπό του. Ο θεολογικός και ιδεολογικός χαρακτήρας δίνει στα ευαγγέλια αυτά τη σφραγίδα ανώτερης ιδεολογικής και νομικής αξιοπιστίας και αληθείας από μια απλή εξωτερική χρονικοϊστορική παρουσίαση των γεγονότων ανάλογα με τον χρόνο και τον τόπο της εμφάνισής τους. Τέλος, ο συγγραφέας μειώνει εντελώς τη διαφορά μεταξύ του ιδεολογικού και θεολογικού χαρακτήρα του πρώτου και του τέταρτου ευαγγελίου και του χρονικοϊστορικού χαρακτήρα του δεύτερου και του τρίτου ευαγγελίου στην ψυχολογική διαφορά μεταξύ αυτόπτων μαρτύρων και αφηγητών που δεν είναι αυτόπτες μάρτυρες 206 . Δεχόμαστε πρόθυμα όλα όσα έχουν ειπωθεί για τα κατά Ματθαίο και Ιωάννη ευαγγέλια, γενικά και ειδικότερα, στο σύνολό τους και χωρίς εξαιρέσεις. Είναι όμως δυνατόν να πιστέψουμε μια τόσο έντονη διαφορά ανάμεσα στα γραπτά των ευαγγελιστών αυτοπτών μαρτύρων και των ευαγγελιστών που δεν είναι αυτόπτες μάρτυρες; Νομίζω ότι όχι. Και τα τέσσερα ευαγγέλια έχουν ιδεολογικό και θεολογικό χαρακτήρα. Έτσι, η χρονική-ιστορική φύση του ευαγγελίου του Λουκά μπορεί να επιβεβαιωθεί μόνο σε σχέση με την απεικόνιση μεμονωμένων γεγονότων και με τη γενική αλληλουχία της ιστορίας του Ευαγγελίου, αλλά δεν μπορεί να επιβεβαιωθεί σε σχέση με την ιστορική ακολουθία και τη σύνδεση όλων των μεμονωμένων γεγονότων της ιστορίας του Ευαγγελίου. Αλλά στη γενική ακολουθία της ιστορίας του Ευαγγελίου, το τρίτο ευαγγέλιο συμφωνεί τουλάχιστον με το πρώτο ευαγγέλιο και σε σημαντικό μέρος με το δεύτερο. άρα μέσα στα υποδεικνυόμενα όρια ο χρονικοϊστορικός του χαρακτήρας δεν έχει εξαιρετική αξία. Αντίθετα, σε σχέση με εκείνα τα επιμέρους γεγονότα της ιστορίας του Ευαγγελίου, τα οποία, σε αντίθεση με τα γεγονότα των Κεφαλαίων Ι και ΙΙ. του τρίτου ευαγγελίου, μπορεί να τοποθετηθεί σε μια ποικιλία χρονολογικών σχέσεων και το ευαγγέλιο του Λουκά δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως αλάνθαστος οδηγός. Μερικές φορές τοποθετεί τα γεγονότα με τα οποία συμπληρώνει τα δύο πρώτα ευαγγέλια σύμφωνα με μια χρονολογική σύνδεση, πιο συχνά με συσχέτιση: ομοιότητα ή τοπογραφική γειτνίαση, και μερικές φορές προφανώς υπό την επίδραση της κύριας ιδέας του ευαγγελίου του. Άρα η ακρίβεια της μελέτης των πάντων από την αρχή και της παρουσίασης για να χαρακτηρίζει μόνο ως ένα βαθμό το τρίτο ευαγγέλιο - ακριβώς στο βαθμό που δεν δίνει το δικαίωμα να στηριχθούμε σε αυτό σε αμφιλεγόμενες περιπτώσεις. Ομοίως, η πληρότητα του τρίτου ευαγγελίου είναι σχετική και υπό όρους. Είναι πληρέστερο από το πρώτο και το δεύτερο Ευαγγέλιο, αλλά ο γνωστός περιορισμός του Ευαγγελιστή Ιωάννη (XXI, 25) ισχύει και για το Ευαγγέλιο του Λουκά. Αν λέγεται για τους αυτόπτες μάρτυρες ευαγγελιστές ότι, γνωρίζοντας τα πάντα για τη ζωή και τη διδασκαλία του Χριστού, αναφέρουν μόνο ό,τι χρησίμευε για να αποκαλύψει γνωστές ιδέες, τότε τίποτα δεν εμποδίζει κάποιον να πει το ίδιο για το Ευαγγέλιο του Λουκά: είχε πολλά να διαλέξει και αναμφίβολα διάλεξε. Εν συντομία, το ευαγγέλιο του Λουκά, όπως και το πρώτο και το τέταρτο ευαγγέλιο, έχει τη δική του βασική ιδέα, η οποία επηρέασε σε μικρό ή μεγαλύτερο βαθμό την επιλογή του υλικού και τη διάταξή του. Ποια ιδέα βασίζεται στην παρουσίαση της ιστορίας του Ευαγγελίου από τον Λουκά; Η ιδέα της καθολικότητας του χριστιανικού πνεύματος, η σωτηρία των εθνών εν Χριστώ, είναι η κύρια ιδέα του ευαγγελίου του Παύλου, του αποστόλου των γλωσσών. Επειδή αυτό το χαρακτηριστικό του τρίτου Ευαγγελίου και η στενότερη σχέση του με το κήρυγμα του Αγίου Παύλου είναι ευρέως γνωστά και γενικά αποδεκτά. θεωρούμε περιττό να προσκομίσουμε στοιχεία. Ας σταθούμε μόνο σε δύο συγκεκριμένα παραδείγματα. Σύμφωνα με το Ευαγγέλιο του Ματθαίου, από τους δύο τελευταίους πειρασμούς του Χριστού, προηγήθηκε ο πειρασμός στο φτερό του ναού και ο τελευταίος ήταν ο πειρασμός στο βουνό. Στο Ευαγγέλιο του Λουκά, αυτοί οι δύο πειρασμοί ακολουθούν με την αντίστροφη σειρά, παρά το γεγονός ότι έτσι η απάντηση του Χριστού: «Πήγαινε πίσω μου, Σατανά», σύμφωνα με το Ευαγγέλιο του Λουκά, πέφτει στον δεύτερο πειρασμό. Η διαφορά μεταξύ των ευαγγελιστών εξηγείται ευκολότερα από το γεγονός ότι ο Λουκάς, κατά τη διάρκεια των ευαγγελικών ιστοριών, απεικονίζει το έργο της σωτηρίας του ανθρώπου από τον Χριστό σύμφωνα με τη σειρά με την οποία σώζονται πρώτα οι ειδωλολάτρες, και μετά οι Εβραίοι, ο Ματθαίος είναι το αντίθετο, και ο άθλος της νίκης επί του πειρασμού στο βουνό είναι ο άθλος της σωτηρίας της νίκης των ειδωλολατρών. Εβραίοι. Ως εκ τούτου, είναι εντελώς αδύνατο σε αυτή την περίπτωση να «αφομοιωθεί το τρίτο Ευαγγέλιο σε ένα νόημα καθοδήγησης» κατά την κατασκευή της ιστορίας του Ευαγγελίου χρονολογικά. Τότε η κοινωνική δραστηριότητα του Χριστού, αμέσως μετά τον πειρασμό κατά το Ευαγγέλιο του Λουκά, αποκαλύπτεται με την έλευσή Του στη Ναζαρέτ, όταν αποδείχθηκε ότι «κανένας προφήτης δεν είναι δεκτός στη χώρα του». Ο Χριστός είπε στους Ναζωραίους: «Υπήρχαν πολλές χήρες στον Ισραήλ στις ημέρες του Ηλία, όταν οι ουρανοί έκλεισαν για τρία χρόνια και έξι μήνες, ώστε έγινε μεγάλος λιμός σε ολόκληρη τη γη· και ο Ηλίας δεν στάλθηκε σε καμία από αυτές, αλλά μόνο σε μια χήρα στη Σαρεπάθ της Σιδώνας» κ.λπ. Οι Ναζωραίοι, όταν άκουσαν για την απόρριψή τους, γεμίστηκαν με οργή, έδιωξαν τον Κύριο από την πόλη και αποφάσισαν να Τον ανατρέψουν από το βουνό. Είναι εύκολο να καταλάβει κανείς γιατί ο Λουκάς ξεκινά την ιστορία της κοινωνικής δραστηριότητας του Χριστού με αυτό το γεγονός: η χαρακτηριστική φύση αυτού του γεγονότος από την άποψη της κύριας ιδέας του τρίτου ευαγγελίου είναι προφανής. Επομένως, φυσικά, και όχι για ιστορικούς λόγους, αυτό το γεγονός περιγράφεται λεπτομερώς από τον Λουκά και τοποθετείται από αυτόν στην κεφαλή της δημόσιας διακονίας του Κυρίου. Λέγοντας όλα αυτά, δεν διορθώνουμε τον παραπάνω συλλογισμό του συγγραφέα του άρθρου «Τα Τέσσερα Ευαγγέλια», αλλά απλώς προσθέτουμε σε αυτόν. Το τελευταίο του συμπέρασμα σχετικά με το τρίτο ευαγγέλιο είναι ότι «διαφέρει από όλα τα άλλα ευαγγέλια ως προς τη μεγαλύτερη ιστορική πληρότητα, ακρίβεια και συνέπεια στην παρουσίαση της ζωής και των διδασκαλιών του Κυρίου». Εφόσον μιλάμε για τον βαθμό της ιστορικής αντικειμενικότητας, αυτό είναι βέβαιο. Το Ευαγγέλιο του Λουκά χαρακτηρίζεται από ορισμένα ιστορικά χαρακτηριστικά. Αυτός μόνο ο ευαγγελιστής περιγράφει «κατ' αρχήν» το ευαγγέλιο της γέννησης του Προδρόμου και της γέννησης του Σωτήρος και την ιστορία και των δύο γεννήσεων. Μόνο αυτός μας μεταφέρει τα χαρακτηριστικά της ανθρώπινης ανάπτυξης του Χριστού (Λουκάς 2:40,52) και μας λέει κάτι από την εποχή της εφηβείας Του (Λουκάς 2:41–51). Μόνο αυτός θέτει την ιστορία του Ευαγγελίου σε σχέση με την ιστορία της Συρίας και της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας (Λουκάς 2:1, 3:1). Οι λέξεις «έτος» και «μήνας» εμφανίζονται πιο συχνά σε αυτόν από ό,τι σε όλα τα άλλα ευαγγέλια. Και όμως αυτός ο ευαγγελιστής δεν καθοδηγήθηκε αποκλειστικά από ιστορικά ενδιαφέροντα. η επιλογή του υλικού και η διάταξή του επηρεάστηκαν επίσης από την ιδέα της εργασίας. Είναι αδύνατο να αποδεχτεί κανείς το τρίτο ευαγγέλιο ως ένα καθαρά ιστορικό έργο και να του δώσει αποφασιστική προτίμηση έναντι των άλλων ευαγγελίων σε αμφιλεγόμενες περιπτώσεις. Τέλος, το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για το κατά Μάρκο Ευαγγέλιο. Ας διαβάσουμε αυτό το ευαγγέλιο και ας εστιάσουμε στα εδάφια Μάρκου 1:1-2, 8, 10, 12, 13, 21-27, 32-34, 39, 45. Μάρκος 2:8; Μάρκος 3:11‒12, 14‒15, 21‒22, 29‒30. Μάρκος 4:15; Μάρκος 2:1-17. Μάρκος 6:7, 13. Μάρκος 7:24. 36; Μάρκος 8:30,33, 38; Μάρκος 9:9. 20-25.30. Έτσι, όταν περιγράφει τη δημόσια διακονία του Κυρίου Χριστού, ο Ευαγγελιστής Μάρκος δίνει πρωταρχική προσοχή στην ανακάλυψη της πνευματικής δύναμης στον Χριστό στον αγώνα της με τα κακά πνεύματα. Νυμφεύομαι. επίσης εκείνα τα χωρία του ευαγγελίου που μιλούν για την εξωτερική εκδήλωση της πνευματικής δύναμης του Χριστού: Ι, 31: Ο Κύριος θεραπεύει την πεθερά του Πέτρου αγγίζοντας το χέρι του, – Μάρκος 1:41: άγγιξε τον λεπρό. Μάρκος 3:10: όσοι είχαν πληγές όρμησαν κοντά Του για να Τον αγγίξουν. Μάρκος 5: 25-34: θεραπεία μιας γυναίκας με ένα μυστικό άγγιγμα, έτσι ώστε ο Ιησούς ένιωσε μέσα Του ότι η δύναμη είχε βγει από Αυτόν. Μάρκος 6:56: οι άρρωστοι ζήτησαν να αγγίξουν τουλάχιστον το στρίφωμα του ενδύματός Του. Μάρκος 7:33: Ο Κύριος θεραπεύει τον γλωσσοδέτη αγγίζοντας τη γλώσσα. Μάρκος 8:22 επ. – επίσης τυφλοί με την τοποθέτηση των χεριών. Μάρκος 9:27: Πήρε το χέρι του δαιμονισμένου. Μάρκος 10:13: Του έφεραν παιδιά για να τα αγγίξει. Η πνευματικότητα του Κυρίου Ιησού ήταν ιδιαίτερα αηδιασμένη από τη πεζή τελετουργία των Φαρισαίων - και κανένας από τους ευαγγελιστές δεν την απεικονίζει τόσο καθαρά όσο στο δεύτερο ευαγγέλιο (κεφ. Μάρκος 2, Μάρκος 3, Μάρκος 7, Μάρκος 8). Η νικηφόρα πνευματικότητα του Χριστού είχε δύο εχθρούς: τον δαιμονισμένο, που τον ομολόγησε ότι ήταν Υιός του Θεού, 207 και τους τελετουργικούς Φαρισαίους, που έβλεπαν στην πνευματικότητά Του τη δράση ενός ακάθαρτου πνεύματος. Οι Φαρισαίοι ήταν το ίδιο όργανο του Βελζεβούλ με τους δαιμονισμένους. Σε αυτές τις πρόχειρες πινελιές μας φαίνεται ξεκάθαρα η κύρια ιδέα του δεύτερου ευαγγελίου. Τουλάχιστον έχουμε το δικαίωμα να πούμε ότι στο κατά Μάρκο ευαγγέλιο, όπως και στα άλλα ευαγγέλια, είναι αισθητή η επίδραση της κύριας ιδέας. Και φυσικά, στο γεγονός ότι ορισμένα θαύματα που επιτελούνται από τον Χριστό σε αυτό το ευαγγέλιο ξεκινούν με την εκδίωξη ενός ακάθαρτου πνεύματος από έναν δαιμονικό, είναι απαραίτητο να δούμε την επιρροή της κύριας ιδέας του ευαγγελίου. Άρα, ο ιδεολογικός και θεολογικός χαρακτήρας πρέπει να αναγνωρίζεται και στα τέσσερα κανονικά ευαγγέλια. Ταυτόχρονα, η εξήγηση αυτής της φύσης των ευαγγελίων από τις προσωπικές βιογραφικές συνθήκες του πρώτου και του τέταρτου ευαγγελιστή θα πρέπει να επεκταθεί στα όρια του παγκόσμιου πνεύματος των ευαγγελίων. Τα ευαγγέλια πρέπει να έχουν αυτόν τον χαρακτήρα ουσιαστικά. Εδώ θα μπορούσε να υπάρχει διαφορά μεταξύ των πιστών και των άπιστων ευαγγελιστών, αν οι τελευταίοι δεν ήταν ένας προφανής παραλογισμός. Οι πιστοί ευαγγελιστές, ακριβώς επειδή είναι πιστοί, αναπόφευκτα δίνουν στα βιβλία του Ευαγγελίου τον υποκειμενικό χαρακτήρα της προσωπικής πίστης. Εδώ υπάρχει μικρή διαφορά, η οποία δημιουργείται από την καθαρά ψυχολογική βάση της γνωριμίας ή της μη εξοικείωσης των ευαγγελιστών με τον Ιδρυτή του Χριστιανισμού, τη σαρκική γνώση ή την άγνοιά Του. Αυτό που είναι πιο σημαντικό εδώ είναι η θρησκευτική-ψυχολογική βάση της πίστης σε Αυτόν, κοινή για όλους τους ευαγγελιστές και όλους τους πιστούς. Η όλη δύναμη έγκειται στο γεγονός ότι η στάση των πιστών στο ευαγγέλιο του Χριστού και στην παρουσίαση του ευαγγελίου Του μπορεί να είναι μόνο ιδεολογική και υποκειμενική. Η αόρατη, αόρατη και όχι λογικά αντιληπτή βάση της διδασκαλίας του Χριστού είναι η ζωή που δίνει, η οποία βιώνεται βιωματικά από τους πιστούς. Αυτό διαμορφώνει το αναπόφευκτο της υποκειμενικής στάσης των πιστών στο ευαγγέλιο και την ιδεολογική και πραγματιστική φύση των ευαγγελίων. Η πλήρης αντικειμενικότητα και μια καθαρά ορθολογική στάση απέναντι στην ιστορία του Ευαγγελίου είναι δυνατή μόνο από την πλευρά ενός άπιστου. Μόνο ένας άπιστος επιστήμονας μπορεί να γράψει αντικειμενική ιστορία του ευαγγελίου. Παραδείγματα τέτοιας μαθημένης ιστορίας στη δυτική θεολογική λογοτεχνία -με πεποίθηση και στα ρωσικά- με παρανόηση και μίμηση είναι πολλά. Η ευαγγελική υποκειμενικότητα μοιάζει αρκετά με την αισθητική στάση απέναντι σε ένα έργο τέχνης από την πλευρά ενός ατόμου στο οποίο η τέχνη δίνει ευχαρίστηση, για τον οποίο χρησιμεύει ως πηγή μοναδικών συναισθημάτων. Μια αντικειμενική στάση απέναντι στην τέχνη είναι δυνατή από την πλευρά ενός επιστήμονα στον οποίο η τέχνη δεν προκαλεί παράξενα συναισθήματα, ο οποίος κρίνει ένα έργο τέχνης όχι από τη σκοπιά αυτών των συναισθημάτων, αλλά μειώνει πλήρως την αισθητική αίσθηση σε φυσιολογία. Μια αντικειμενική στάση απέναντι στη ζωή γενικά θα ήταν επίσης αυτή η στάση που δεν προέρχεται από μια υποκειμενική αίσθηση ζωής, αλλά συνίσταται στην εξήγηση της ζωής με μηχανικές δυνάμεις. Πρόσφατα, μια τέτοια αντικειμενική επιστημονική στάση σε ζητήματα της ζωής γενικά και της ψυχικής και ηθικής ζωής ειδικότερα θεωρήθηκε μόδα, αλλά τώρα αυτή η μόδα έχει ξεπεράσει την εποχή της. Είναι καιρός να το διώξουμε από το πεδίο της χριστιανικής επιστημονικής θεολογίας. Ήρθε η ώρα να παραδεχτούμε ότι εδώ η έμφυτη χρήση του λόγου είναι δυνατή μόνο σε μια ιδεολογικο-υποκειμενική σχέση με το ευαγγέλιο, με το αόρατο στο πεδίο των θεολογικών θεμάτων. Πρόσφατα, η πεποίθηση έχει γίνει ισχυρότερη ότι εδώ η χρήση λογικών αποδείξεων, απολογητικών τεχνικών, αλλά τουλάχιστον άκαρπη, τουλάχιστον. Γίνονται προσπάθειες να εφαρμοστούν αυτά τα συμπεράσματα στο ιεραποστολικό έργο. Θα θέλαμε να ενισχύσουμε αυτή την αλήθεια σε σχέση με την ιστορία του Ευαγγελίου. Για τον μη πιστό επιστήμονα, τα ευαγγέλια αντιπροσωπεύουν μια σειρά από χρονολογικές, τοπογραφικές και βιογραφικές αφηγήσεις. η ιστορία του Ευαγγελίου θέτει ερωτήματα χρονολογίας, τοπογραφίας, εθνογραφίας κ.λπ. Για τον πιστό, η ιστορία του Ευαγγελίου είναι μια ιστορία για την ιστορική αρχή της πνευματικής ζωής που ζει μαζί με όλους τους Χριστιανούς. Το πιο σημαντικό εδώ είναι ότι η πνευματική ζωή δεν μπορεί να εκφραστεί με χρονολογικούς-τοπογραφικούς-εθνογραφικούς-βιογραφικούς όρους και δεν είναι αντιληπτή σε αυτούς. Φυσικά, η διαμάχη μεταξύ πιστών και μη πιστών ιστορικών θα μπορούσε να παραμείνει άλυτη με την έννοια ότι και οι δύο έχουν δίκιο από την άποψή τους. Όμως το γεγονός ότι όλα τα ευαγγέλια έχουν ιδεολογικό και θεολογικό χαρακτήρα επιλύει τελικά αυτή τη διαμάχη. Μπορούμε να πούμε στους άπιστους ιστορικούς. θα έχετε δίκιο όταν βρείτε αντικειμενικές πηγές για την ιστορία του Ευαγγελίου. Εφόσον δεν συμβαίνει αυτό, δεν μπορεί να υπάρξει μια αληθινά επιστημονική «ιστορία του ευαγγελίου», αλλά μπορεί να υπάρχει μόνο μια «φιλοσοφία της ευαγγελικής ιστορίας». Σε κάθε περίπτωση, το να παραδεχτούμε ότι μεταξύ των ευαγγελιστών (όχι μόνο αυτόπτες μάρτυρες, αλλά και μη) «η ίδια η ιστορία του Ευαγγελίου ακολουθεί και φωτίζεται από την ιδέα της ηθικής-μεσιανικής αξιοπρέπειας του Σωτήρα», αυτό σημαίνει αναγνώριση της δυνατότητας και της νομιμότητας της φιλοσοφίας του ευαγγελίου. Ότι αυτή η φιλοσοφία δεν πρέπει να είναι εισαγωγή της εγκόσμιας σοφίας στην ιστορία του Ευαγγελίου, δεν πρέπει να είναι μια άκαρπη προσπάθεια να τη διαφωτίσουμε από τη σκοπιά των κοσμικών ιδεών που είναι ξένες προς τη φιλοσοφία της, αλλά πρέπει να είναι μια έκφραση ιδεών ιδιαίτερων της, πρέπει να είναι φώτιση και αποκάλυψη της θείας σοφίας. δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να αποτελεί αντίρρηση για τη δυνατότητα και τη νομιμότητα της φιλοσοφίας της ιστορίας του Ευαγγελίου. Η αντίρρηση σε αυτή την περίπτωση θα σήμαινε να αρνηθεί κανείς ότι ο σταυρωμένος Χριστός είναι η σοφία του Θεού, ότι έγινε σοφία από τον Θεό για εμάς (Α' Κορ. 1:24.30), ότι η ιστορία του ευαγγελίου περιέχει τη σοφία του Θεού, μυστική, κρυμμένη, προορισμένη από τον Θεό από την αρχή για τη δόξα μας (Α' Κορ. 6-7· Εφεσ. 1:8–9). Ή, αναγνωρίζοντας τη σοφία του Ευαγγελίου, θα αρνηθούμε τη νομιμότητα της αγάπης γι' αυτό (φιλια), αν και έχουμε εντολή να ζητήσουμε σοφία από τον Θεό (Ιακ. 1:5), αν και ο λόγος της σοφίας (λόγος σοφίας) είναι το δώρο του Αγίου Πνεύματος (Α' Κορ. 12:8), του Πατέρα της σοφίας (Αγ. 12:8). Εφεσ. 1:17), αν και πρέπει να είμαστε ώριμοι στο μυαλό (Α' Κορ. 15:20), αγαπάμε τον Κύριο με όλο το μυαλό μας (Μάρκος 12:30); Μπορεί πραγματικά η φιλοσοφία (Κολ. 2:8) να μην είναι χριστιανική;... Όταν οι σύγχρονοι θεολόγοι μιλούν για τη σχολαστική κατεύθυνση της θεολογίας, συχνά αγνοούν το πλήρες εύρος του σχολαστικισμού - τα αληθινά όρια μέσα στα οποία ο σχολαστικισμός διατηρεί τον χαρακτήρα του. Πρέπει να αναγνωριστεί ότι ο μόνος εύλογος στόχος της θεολογίας είναι η αποκάλυψη των χριστιανικών ιδεών. είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε τη μόνη εγγενή αξία των θεολογικών γραπτών - την αξία των χριστιανικών αληθειών. Αυτόν τον σκοπό δεν πρέπει να παραμελήσει κανένα θεολογικό έργο αντάξιο αυτού του ονόματος. Ο συγγραφέας κάθε θεολογικής μελέτης που δεν την καθοδηγεί συνειδητά σε αυτόν τον στόχο της στερεί κάθε δικαίωμα ύπαρξης, όπως κάθε τούβλο που δεν περιλαμβάνεται στο αρχιτεκτονικό σχέδιο ενός κτιρίου πετιέται στα σκουπίδια. Η μόνη διαφορά είναι ότι στην πνευματική και θεολογική κατασκευή δεν υπάρχει διαχωρισμός μεταξύ αρχιτεκτόνων και εργατών. Εδώ κάθε εργάτης πρέπει να είναι συνειδητός δημιουργός, σε όλους πρέπει να παρουσιάζεται η ιδέα του Χριστιανισμού. Φυσικά, και εδώ υπάρχει ταπεινή δουλειά, η οποία μερικές φορές είναι εξαιρετικά κουραστική, επίπονη και διαρκεί πολλά χρόνια. αλλά πρέπει να εκτελείται αόρατα για τον αναγνώστη, ενώπιον του οποίου θα πρέπει να εμφανίζονται μόνο κτίρια με αρχιτεκτονικά νόημα. Στο θεολογικό πεδίο, ασφαλώς δεν πρέπει να υπάρχει χώρος για «επιστημονικά» έργα χωρίς αρχές, οι συγγραφείς των οποίων ασχολούνται με βιβλία και όχι με το θέμα, όχι με τις ιδέες του Χριστιανισμού. Πραγματικά αξιολύπητα είναι εκείνα τα θεολογικά έργα που περιορίζονται στη μελέτη πραγματικών ζητημάτων που δεν έχουν το παραμικρό ιδεολογικό ενδιαφέρον ή στην παρουσίαση και ανάλυση απόψεων χωρίς θετικά συμπεράσματα. Όχι μόνο σε αντίθεση με τις «κοσμικές» επιστήμες, αλλά ακόμη και σε αντίθεση με τις εκκλησιαστικές-ιστορικές επιστήμες, η θεολογία, όπως η φιλοσοφία και ιδιαίτερα η πρακτική φιλοσοφία, γνωρίζει μόνο μια αξία - την αξία των ιδεών. Αυτή η αξία είναι μεγάλη - η αξία της χριστιανικής ιδέας... Απλώς μη νομίζετε ότι η χριστιανική ιδέα μπορεί να εξαχθεί εύκολα από οποιοδήποτε θεολογικό εγχειρίδιο και ότι το καθήκον των ιδεολογικών θεολογικών έργων είναι να κηλιδώνουν σαθρές φράσεις από αυτά τα εγχειρίδια. Όχι, η χριστιανική ιδέα είναι βαρετή, πολύ περίπλοκη, αλλά καλυμμένη με ένα παχύ στρώμα δεισιδαιμονίας και σχολαστικού σκότους. Χρειάζεται να ξεπεράσουμε αυτό το σκοτάδι για να το φτάσουμε, πρέπει να το καθαρίσουμε από κάθε ακαθαρσίες - και τότε θα λάμψει μπροστά μας σε όλο του το μεγαλείο... Ίσως αυτό είναι θέμα του απώτερου μέλλοντος για εμάς, αφού η χριστιανική φιλοσοφία εξακολουθεί να διώκεται και δεν έχει ακόμη αρχίσει να υπάρχει επίσημα, αλλά αυτό το μέλλον θα έρθει μόνο υπό αυτήν την απαραίτητη προϋπόθεση της χριστιανικής αξίας. Η εφαρμογή του εγώ προέκυψε για λόγους καθαρά υποκειμενικού χαρακτήρα... Θεός. Δύση. 1899, Ι, σ. 155‒190. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: