Приложение. О евангелиях и философии евангельской истории 205

Das letzte Ergebnis des Studiums der Evangeliumsgeschichte ist ein ideologischer Inhalt, der die theoretische Grundlage des Glaubens darstellt, der ewiges Leben schenkt, dass Jesus der Christus, der Sohn Gottes, ist (Johannes 20,31). Dies ist die Idee des göttlichen spirituellen Lebens, unabhängig in seiner Ewigkeit von Leiden und Tod, unbegrenzt in seiner Universalität durch die Grenzen individueller und nationaler Vorteile, verwirklicht in einer göttlich kindlichen Stimmung und in aktiver spiritueller Liebe. Der Träger dieses göttlichen Lebens war Christus, der es uns in seiner Lehre und in seiner Selbstverleugnung bis zum Tod aus Liebe zum Menschen offenbarte. Dieses Ergebnis der Philosophie der Evangeliumsgeschichte stellt einen wertvollen Beitrag zum Schatz des menschlichen Geistes dar. Besonders wichtig ist, dass diese Bedeutung der Evangeliengeschichte nicht nur unabhängig von der Sachlage und der chronologischen Abfolge der Ereignisse der Evangeliengeschichte ist, die Gegenstand von Angriffen negativer Kritik sind, sondern auch von der protokollarischen Zuverlässigkeit jener besonderen Ereignisse der Evangeliengeschichte – Wunder, die Gegenstand rationalistischer Versuchungen sind, da die evangelische Bedeutung dieser Ereignisse nicht darin besteht, dass sie als äußere Bestätigung des göttlichen Lebens Christi dienten, sondern dass sie den Blick der Gläubigen vom Sichtbaren ins Unsichtbare hoben. Es besteht kein Zweifel, dass Wunder einen äußerst wichtigen Platz in der Geschichte des Evangeliums einnehmen – ohne Wunder gäbe es keine Geschichte des Evangeliums. In diesem Fall ist die Evangeliumsgeschichte wie die ersten Seiten jeder Religion, da die Wiege jeder Religion vom Glanz der Wunder umgeben ist. Aber es ist auch unbestreitbar, dass nur die Wunder des Evangeliums die eigentliche Geschichte bilden, tatsächlich in den Lauf des menschlichen Lebens eintreten – dass nur die Geschichte des Evangeliums Wunder zu Symbolen macht, den Blick des Menschen von ihnen auf das unsichtbare spirituelle Leben erhebt, ihn über die Wunder stellt. Dies ist die Hauptidee der Evangeliumsgeschichte. Die Evangelien stellen uns den Wundertäter als gekreuzigten Leidenden und beeindruckenden Richter der Menschheit vor, und der Retter wird im Sohn Gottes gepredigt, der seine Seele für die Menschen niederlegt und sie dazu ruft, Söhne der Auferstehung zu werden. Daher liegt der ideologische Inhalt der Evangeliumsgeschichte außerhalb des Bereichs, mit dem sich die negative rationalistische Kritik befasst, so wie wahrer spiritueller Glaube unabhängig von der Vision von Zeichen und Wundern ist (Johannes 4,48; 20,29). Natürlich sind die wundersamen Wohltaten Christi und die pneumatische Inspiration der frühen Christen die grundlegende Tatsache der Evangeliums- und Kirchengeschichte, deren Leugnung gleichbedeutend ist mit der Leugnung der Bedeutung in der ursprünglichen Geschichte des Christentums. Aber diese Tatsache passt nach dem Sinn der Geschichte völlig in die Grenzen, innerhalb derer die Kraft des Glaubens liegt: In der Erfahrung der Zeitgenossen Christi und der Urchristen unbezweifelt, leidet diese Tatsache nicht in ihrer Vollständigkeit, wenn nicht auch die außergewöhnlichen Manifestationen der persönlichen Herrlichkeit Christi (z. B. § 37) den Bereich des subjektiven Glaubens verlassen. Dieses Ergebnis der Evangeliengeschichtsphilosophie halten wir nicht nur für eine wichtige apologetische Bedeutung für unsere Zeit, sondern auch für korrespondierend zum Charakter unserer (kanonischen) Evangelien. Eine der Hauptannahmen unserer Forschung ist die ideologische und praktische Natur unserer Evangelien. (Siehe Einleitung). Wir fühlen uns verpflichtet, diese Auffassung mehr oder weniger ausführlich zu begründen. In diesem Fall haben wir zunächst die Gelegenheit, die Schlussfolgerungen zu den Evangelien von Matthäus und Johannes im Artikel „Die vier Evangelien“ (God. Herald. Februar 1899) zu nutzen, der von einem Autor verfasst wurde, der zweifellos als Autorität auf diesem Gebiet bezeichnet werden kann. Der Autor dieses Artikels erklärt, dass die Evangelien von Matthäus und Johannes, die Augenzeugen und Prediger des Wortes waren, inhaltlich einheitlicher, ideologischer und konsequenter in der Offenbarung eines Hauptgedankens sind, während die Evangelien von Markus und Lukas eher historischer Natur sind. Matthäus sieht im Evangelium das Buch Genesis von Jesus Christus, also dem Erlöser-Messias, als den wahren Sohn Davids, den Sohn Abrahams, der in sich das moralisch-messianische Ideal verwirklichte, dessen Prototypen und Pläne in Abraham und David sowie im gesamten Alten Testament gegeben wurden. Der öffentliche Dienst Christi im ersten Evangelium ist der Dienst des Propheten, Königs und Hohepriesters, dem die drei Teile des Evangeliums entsprechen – das Gespräch auf dem Berg, der Dienst der Wunderheilungen und die Geschichte vom Leiden und Sterben des Herrn. Johannes betrachtet in Christus das Ideal des Gott-Menschen-Logos und offenbart in seinem Evangelium die Herrlichkeit des eingeborenen Sohnes Gottes, der in Jesus Christus und in seiner Gott-Menschlichkeit Fleisch geworden ist und auf geheimnisvolle und innere Weise die Menschheit mit der Göttlichkeit und den Menschen mit Gott vereint – und die allmähliche Entwicklung einerseits des Glaubens an ihn in seinen wahren Jüngern und andererseits des Unglaubens an seine Feinde, die Juden. Im Allgemeinen steht in den Evangelien der Augenzeugen-Apostel die Idee des Erlösers-Messias bei Matthäus und des Gottmenschen bei Johannes im Vordergrund, während die historische Geschichte selbst eine Art Hilfsstellung einnimmt und als Offenbarung der Idee dient. Evangelisten, die keine Augenzeugen sind, versuchen alles zu berichten, was sie sicher über das Leben und die Lehre des Herrn wissen konnten; Augenzeugen-Evangelisten, die alles über das Leben und die Lehre Christi wissen, berichten jedoch nur über das, was dazu diente, die Idee der moralischen, messianischen und göttlich-menschlichen Würde des Erlösers zu offenbaren. Für Nicht-Augenzeugen-Evangelisten folgt und offenbart die Evangeliumsgeschichte die Idee der messianisch-göttlich-menschlichen Würde des Erretters, und für Augenzeugen-Evangelisten folgt die Evangeliumsgeschichte selbst der Idee der moralisch-messianischen Würde des Erretters und wird von dieser beleuchtet. Dann enthüllt der Autor auf Seiten, die größte Aufmerksamkeit verdienen, dass der ideologische und theologische Charakter des ersten und vierten Evangeliums diesen Evangelien ihre Authentizität nicht nimmt, da Matthäus und Johannes der Geschichte des Evangeliums keine willkürlichen und fremden Ideen aufzwingen, sondern ihre wahre Idee und ihren wahren Zweck verstehen. Der theologische und weltanschauliche Charakter verleiht diesen Evangelien den Stempel einer höheren ideologischen und rechtlichen Zuverlässigkeit und Wahrhaftigkeit als eine einfache äußere chronikhistorische Darstellung der Ereignisse nach Zeit und Ort ihres Geschehens. Schließlich reduziert der Autor den Unterschied zwischen dem ideologischen und theologischen Charakter des ersten und vierten Evangeliums und dem chronikhistorischen Charakter des zweiten und dritten Evangeliums vollständig auf den psychologischen Unterschied zwischen Augenzeugen und Nicht-Augenzeugen-Erzählern206. Wir akzeptieren bereitwillig alles, was über die Evangelien von Matthäus und Johannes im Allgemeinen und im Besonderen gesagt wurde, in seiner Gesamtheit und ohne Ausnahmen. Aber ist es möglich, einen so großen Unterschied zwischen den Schriften von Augenzeugen-Evangelisten und Nicht-Augenzeugen-Evangelisten zu glauben? Ich denke nicht. Alle vier Evangelien haben einen ideologischen und theologischen Charakter. Der chronikgeschichtliche Charakter des Lukasevangeliums lässt sich also nur in Bezug auf die Darstellung einzelner Ereignisse und auf den Gesamtablauf der Evangeliengeschichte bejahen, nicht jedoch in Bezug auf die historische Abfolge und Verknüpfung aller Einzelereignisse der Evangeliengeschichte. Aber in der allgemeinen Abfolge der Evangeliengeschichte stimmt das dritte Evangelium zumindest mit dem ersten Evangelium und in einem wesentlichen Teil mit dem zweiten überein; Daher hat sein chronikhistorischer Charakter innerhalb der angegebenen Grenzen keinen außergewöhnlichen Wert. Im Gegenteil, in Bezug auf jene Einzelereignisse der Evangeliengeschichte, die im Gegensatz zu den Ereignissen der Kapitel I und II. des dritten Evangeliums können in verschiedene chronologische Beziehungen gebracht werden, und das Lukasevangelium kann nicht als unfehlbarer Leitfaden dienen. Die Ereignisse, mit denen er die ersten beiden Evangelien ergänzt, stellt er manchmal nach einem chronologischen Zusammenhang, häufiger nach Assoziationen: Ähnlichkeit oder topografischer Nähe, und manchmal offensichtlich unter dem Einfluss der Hauptidee seines Evangeliums. Die Genauigkeit des Studiums von allem von Anfang an und der Darstellung charakterisieren also nur bedingt das Dritte Evangelium – gerade in dem Maße, dass es nicht das Recht gibt, sich in kontroversen Fällen darauf zu verlassen. Ebenso ist die Vollständigkeit des dritten Evangeliums relativ und an Bedingungen geknüpft. Es ist vollständiger als das erste und zweite Evangelium, aber die bekannte Einschränkung des Evangelisten Johannes (XXI, 25) gilt auch für das Lukasevangelium. Wenn von den Augenzeugenevangelisten gesagt wird, dass sie zwar alles über das Leben und die Lehre Christi wissen, aber nur das berichten, was dazu dient, bekannte Ideen zu offenbaren, dann hindert einen nichts daran, dasselbe über das Lukasevangelium zu sagen: Er hatte eine große Auswahl und er wählte zweifellos. Kurz gesagt, das Lukasevangelium hat wie das erste und das vierte Evangelium eine eigene Grundidee, die mehr oder weniger stark die Wahl des Materials und seine Anordnung beeinflusst hat. Welche Idee liegt der Darstellung der Evangeliumsgeschichte durch Lukas zugrunde? Die Idee der Universalität des christlichen Geistes, der Erlösung der Heiden in Christus, ist die Hauptidee des Evangeliums von Paulus, dem Apostel der Zungen. Da dieses Merkmal des dritten Evangeliums und seine engste Beziehung zur Predigt des heiligen Paulus wohlbekannt und allgemein anerkannt sind; Wir halten es für unnötig, Beweise vorzulegen. Bleiben wir nur bei zwei besonderen Beispielen. Nach dem Matthäusevangelium ging den letzten beiden Versuchungen Christi die Versuchung auf dem Flügel der Kirche voraus und die letzte war die Versuchung auf dem Berg; Im Lukasevangelium folgen diese beiden Versuchungen in umgekehrter Reihenfolge, obwohl damit die Antwort Christi: „Geh hinter mich, Satan“ nach dem Lukasevangelium auf die zweite Versuchung fällt. Der Unterschied zwischen den Evangelisten lässt sich am einfachsten dadurch erklären, dass Lukas im Verlauf der Evangeliengeschichten das Werk der Errettung des Menschen durch Christus in der Reihenfolge darstellt, in der zuerst die Heiden und dann die Juden gerettet werden, Matthäus ist das Gegenteil, und die Leistung des Sieges über die Versuchung auf dem Berg ist die Leistung der Rettung der Heiden, während die Leistung des Sieges auf dem Flügel der Kirche die Leistung der Rettung der Juden ist. Daher ist es in diesem Fall völlig unmöglich, bei der chronologischen Konstruktion der Evangeliengeschichte „dem dritten Evangelium eine leitende Bedeutung zuzuordnen“. Dann wird das soziale Wirken Christi unmittelbar nach der Versuchung nach dem Lukasevangelium durch sein Kommen nach Nazareth offenbart, als sich herausstellte, dass „kein Prophet in seinem eigenen Land akzeptiert wird“. Christus sagte den Nazarenern: „In den Tagen Elias gab es viele Witwen in Israel, als der Himmel drei Jahre und sechs Monate lang verschlossen war, so dass auf der ganzen Erde eine große Hungersnot herrschte; und Elia wurde zu keiner von ihnen gesandt, sondern nur zu einer Witwe in Zarephath in Sidon“ usw. Als die Nazarener von ihrer Ablehnung hörten, waren sie voller Wut, vertrieben den Herrn aus der Stadt und beschlossen, ihn vom Berg zu stürzen. Es ist leicht zu erkennen, warum Lukas mit diesem Ereignis die Geschichte des gesellschaftlichen Wirkens Christi beginnt: Der charakteristische Charakter dieses Ereignisses aus der Sicht der Grundidee des dritten Evangeliums ist offensichtlich; Deshalb wird dieses Ereignis natürlich und nicht aus historischen Gründen von Lukas ausführlich beschrieben und von ihm an die Spitze des öffentlichen Dienstes des Herrn gestellt. Mit all dem korrigieren wir nicht die obige Argumentation des Autors des Artikels „Die vier Evangelien“, sondern ergänzen sie nur. Seine letzte Schlussfolgerung zum dritten Evangelium lautet: „Es unterscheidet sich von allen anderen Evangelien durch die größte historische Vollständigkeit, Genauigkeit und Konsistenz der Darstellung des Lebens und der Lehren des Herrn.“ Da es sich um den Grad der historischen Objektivität handelt, ist dies sicher. Das Lukasevangelium zeichnet sich durch bestimmte historische Merkmale aus. Dieser Evangelist allein beschreibt „in der Reihenfolge von Anfang an“ das Evangelium von der Geburt des Vorläufers und der Geburt des Erlösers und die Geschichte beider Geburten; nur er vermittelt uns die Merkmale der menschlichen Entwicklung Christi (Lukas 2:40,52) und erzählt uns etwas aus der Zeit seiner Jugend (Lukas 2:41–51); nur er stellt die Geschichte des Evangeliums in Zusammenhang mit der Geschichte Syriens und des Römischen Reiches (Lukas 2,1; 3,1); Die Wörter „Jahr“ und „Monat“ kommen bei ihm häufiger vor als in allen anderen Evangelien. Und doch ließ sich dieser Evangelist nicht nur von historischen Interessen leiten; Auch die Wahl des Materials und seine Anordnung wurden vom Arbeitsgedanken beeinflusst. Es ist unmöglich, das dritte Evangelium als rein historisches Werk zu akzeptieren und ihm in kontroversen Fällen den entscheidenden Vorzug gegenüber den anderen Evangelien zu geben. Das Gleiche gilt schließlich auch für das Markusevangelium. Lesen wir dieses Evangelium und konzentrieren wir uns auf Markus 1:1-2, 8, 10, 12, 13, 21-27, 32-34, 39, 45; Markus 2:8; Markus 3:11–12, 14–15, 21–22, 29–30; Markus 4:15; Markus 2:1–17; Markus 6:7, 13; Markus 7:24. 36; Markus 8:30,33,38; Markus 9:9. 20‒25.30. Daher legt der Evangelist Markus bei der Beschreibung des öffentlichen Dienstes des Herrn Christus sein Hauptaugenmerk auf die Entdeckung der geistlichen Stärke in Christus im Kampf gegen böse Geister. Heiraten. auch jene Passagen im Evangelium, die von der äußeren Manifestation der geistlichen Kraft Christi sprechen: I, 31: Der Herr heilt die Schwiegermutter des Petrus, indem er seine Hand berührt, – Markus 1:41: berührte den Aussätzigen; Markus 3:10: Diejenigen, die Plagen hatten, eilten zu ihm, um ihn zu berühren; Markus 5: 25–34: Heilung einer Frau durch eine heimliche Berührung, sodass Jesus in sich spürte, dass Kraft von ihm ausgegangen war; Markus 6:56: Die Kranken baten darum, wenigstens den Saum seines Gewandes berühren zu dürfen; Markus 7:33: Der Herr heilt die Sprachlosen, indem er die Zunge berührt; Markus 8:22 ff. – auch blind durch Handauflegen; Markus 9:27: Ergriff die Hand des Dämonischen; Markus 10:13: Sie brachten Kinder zu ihm, damit er sie berühren konnte. Die Spiritualität des Herrn Jesus war besonders angewidert vom kleinlichen Ritualismus der Pharisäer – und keiner der Evangelisten stellt ihn so deutlich dar wie im zweiten Evangelium (Kap. Markus 2; Markus 3; Markus 7; Markus 8). Die siegreiche Spiritualität Christi hatte zwei Feinde: die von Dämonen Besessenen, die ihn als Sohn Gottes bekannten,207 und die ritualliebenden Pharisäer, die in seiner Spiritualität das Wirken eines unreinen Geistes sahen. Die Pharisäer waren ebenso ein Werkzeug Beelzebubs wie die Dämonen. In diesen flüchtigen Strichen erscheint uns der Grundgedanke des zweiten Evangeliums ganz deutlich. Zumindest können wir mit Recht sagen, dass im Markusevangelium, wie auch in den anderen Evangelien, der Einfluss des Grundgedankens spürbar ist. Und natürlich muss man in der Tatsache, dass eine Reihe von Wundern, die Christus in diesem Evangelium vollbringt, mit der Vertreibung eines unreinen Geistes aus einem Dämonen beginnen, den Einfluss der Hauptidee des Evangeliums erkennen. Daher muss der ideologische und theologische Charakter in allen vier kanonischen Evangelien anerkannt werden. Zugleich soll die Erklärung dieser Natur der Evangelien durch die persönlichen Lebensumstände des ersten und vierten Evangelisten bis an die Grenzen des universalen Geistes der Evangelien ausgeweitet werden. Die Evangelien müssen im Wesentlichen diesen Charakter haben. Hier könnte es nur einen Unterschied zwischen gläubigen und ungläubigen Evangelisten geben, wenn letzteres nicht eine offensichtliche Absurdität wäre. Gläubige Evangelisten verleihen den Evangelien, gerade weil sie gläubig sind, zwangsläufig den subjektiven Charakter des persönlichen Glaubens. Hier gibt es kaum einen Unterschied, der durch die rein psychologische Grundlage der Bekanntschaft oder Unkenntnis der Evangelisten mit dem Gründer des Christentums, fleischlicher Kenntnis oder Unwissenheit über ihn entsteht; Wichtiger ist hier die religionspsychologische Grundlage des Glaubens an ihn, die allen Evangelisten und allen Gläubigen gemeinsam ist. Die ganze Stärke liegt darin, dass die Einstellung der Gläubigen zum Evangelium Christi und ihre Darstellung seines Evangeliums nur ideologisch und subjektiv sein kann. Die unsichtbare, unhörbare und nicht rational wahrgenommene Grundlage der Lehre Christi ist das Leben, das er schenkt und das von den Gläubigen erfahrungsgemäß erfahren wird. Dies bildet die Unvermeidlichkeit der subjektiven Einstellung der Gläubigen zum Evangelium und den ideologischen und pragmatischen Charakter der Evangelien. Völlige Objektivität und eine rein rationale Haltung gegenüber der Geschichte des Evangeliums sind nur für einen Ungläubigen möglich. Nur ein ungläubiger Wissenschaftler kann eine objektive Evangeliumsgeschichte schreiben. Beispiele einer solchen gelehrten Geschichte in der westlichen theologischen Literatur – aus Überzeugung und auf Russisch – durch Missverständnisse und Nachahmung sind zahlreich. Die evangelische Subjektivität ist der ästhetischen Haltung eines Menschen gegenüber einem Kunstwerk sehr ähnlich, dem die Kunst Freude bereitet und dem sie als Quelle einzigartiger Gefühle dient. Eine objektive Einstellung zur Kunst ist bei einem Wissenschaftler möglich, bei dem Kunst keine besonderen Gefühle hervorruft, der ein Kunstwerk nicht unter dem Gesichtspunkt dieser Gefühle beurteilt, sondern das ästhetische Empfinden ganz auf die Physiologie reduziert. Eine objektive Lebenseinstellung im Allgemeinen wäre auch diejenige Einstellung, die nicht von einem subjektiven Lebensempfinden ausgeht, sondern darin besteht, das Leben durch mechanische Kräfte zu erklären. In jüngster Zeit galt eine solche objektive wissenschaftliche Einstellung zu Fragen des Lebens im Allgemeinen und des geistigen und moralischen Lebens im Besonderen als in Mode, doch mittlerweile hat diese Mode ihre Zeit überdauert. Es ist an der Zeit, es aus dem Bereich der christlichen wissenschaftlichen Theologie zu verbannen. Es ist an der Zeit zuzugeben, dass hier der immanente Gebrauch der Vernunft nur in einer ideologisch-subjektiven Beziehung zum Evangelium, zum Unsichtbaren im Bereich der eigentlichen theologischen Fragen, möglich ist. In letzter Zeit verstärkt sich die Überzeugung, dass hier die Verwendung rationaler Beweise und apologetischer Techniken zumindest erfolglos ist, um es gelinde auszudrücken; Es werden Versuche unternommen, diese Schlussfolgerungen auf die Missionsarbeit anzuwenden. Wir möchten diese Wahrheit in Bezug auf die Evangeliumsgeschichte stärken. Für den ungläubigen Wissenschaftler stellen die Evangelien eine Reihe chronologischer, topografischer und biografischer Erzählungen dar; Die Evangeliumsgeschichte wirft Fragen der Chronologie, Topographie, Ethnographie usw. auf. Für den Gläubigen ist die Evangeliumsgeschichte eine Geschichte über den historischen Beginn des geistlichen Lebens, das er gemeinsam mit allen Christen lebt. Das Wichtigste dabei ist, dass das spirituelle Leben nicht in chronologisch-topografischen-ethnografischen-biografischen Begriffen ausgedrückt werden kann und für sie nicht wahrnehmbar ist. Natürlich könnte der Streit zwischen gläubigen und ungläubigen Historikern in dem Sinne ungelöst bleiben, dass beide aus ihrer Sicht Recht haben. Aber die Tatsache, dass alle Evangelien einen ideologischen und theologischen Charakter haben, löst diesen Streit endgültig. Ungläubigen Historikern können wir sagen: Sie werden Recht haben, wenn Sie objektive Quellen für die Geschichte des Evangeliums finden. Solange dies nicht der Fall ist, kann es keine wirklich wissenschaftliche „Evangeliumsgeschichte“ geben, sondern nur eine „Philosophie der Evangeliumsgeschichte“. Zuzugeben, dass unter den Evangelisten (nicht nur Augenzeugen, sondern auch Nicht-Augenzeugen) „die Evangeliumsgeschichte selbst aus der Idee der moralisch-messianischen Würde des Erlösers folgt und von ihr beleuchtet wird“, bedeutet auf jeden Fall, die Möglichkeit und Legitimität der Philosophie der Evangeliumsgeschichte anzuerkennen. Dass diese Philosophie keine Einführung weltlicher Weisheit in die Geschichte des Evangeliums sein sollte, kein fruchtloser Versuch sein sollte, sie aus der Sicht weltlicher Ideen zu beleuchten, die ihr philosophisch fremd waren, sondern dass sie ein Ausdruck von Ideen sein musste, die ihr eigen waren, dass sie eine Erleuchtung und Offenbarung der göttlichen Weisheit sein musste, die in ihr offenbart wurde, dass sie ein Ausdruck ihres eigenen Geistes sein musste – das ist leicht zu verstehen, kann aber keineswegs ein Einwand gegen die Möglichkeit und Legitimität der Philosophie der Geschichte des Evangeliums sein. In diesem Fall Einwände zu erheben, würde bedeuten, zu leugnen, dass der gekreuzigte Christus Gottes Weisheit ist, dass er von Gott für uns zur Weisheit geworden ist (1. Kor. 1,24.30), dass die Geschichte des Evangeliums Gottes Weisheit enthält, geheim, verborgen, von Gott von Anfang an zu unserer Ehre bestimmt (1. Kor. 6-7; Eph. 1:8–9). Oder wir erkennen die Weisheit des Evangeliums an und leugnen die Legitimität der Liebe dazu (φιλια), obwohl uns geboten wird, Gott um Weisheit zu bitten (Jakobus 1,5), obwohl das Wort der Weisheit (λόγος σοφίας) die Gabe des Heiligen Geistes ist (1. Korinther 12,8), schenkt uns der Vater der Herrlichkeit selbst den Geist der Weisheit (πνεῖμα σοφίας Eph. 1:17), obwohl wir geistig reif sein sollten (1. Kor. 15:20), den Herrn mit unserem ganzen Verstand lieben sollten (Markus 12:30)? Kann Philosophie wirklich (Kol. 2,8) nicht christlich sein?... Wenn moderne Theologen über die scholastische Richtung der Theologie sprechen, sind sie sich oft des vollen Umfangs der Scholastik nicht bewusst – der wahren Grenzen, innerhalb derer die Scholastik ihren Charakter behält. Es muss anerkannt werden, dass das einzig vernünftige Ziel der Theologie die Offenlegung christlicher Ideen ist; Es ist notwendig, den einzigen inneren Wert theologischer Schriften anzuerkennen – den Wert christlicher Wahrheiten. Dieser Zweck sollte von keinem theologischen Werk, das diesen Namen verdient, vernachlässigt werden. Der Autor einer theologischen Studie, die diese nicht bewusst auf dieses Ziel ausrichtet, entzieht ihr jegliche Existenzberechtigung, so wie jeder Ziegelstein, der nicht im architektonischen Plan eines Gebäudes enthalten ist, in den Müll geworfen wird. Der einzige Unterschied besteht darin, dass es beim spirituellen und theologischen Aufbau keine Trennung zwischen Architekten und Arbeitern gibt; hier muss jeder Arbeiter ein bewusster Schöpfer sein, jedem muss die Idee des Christentums präsentiert werden. Natürlich gibt es auch hier geringfügige Arbeiten, die teilweise äußerst mühsam und mühsam sind und viele Jahre dauern; sie muss aber für den Leser unsichtbar erfolgen, vor dem nur architektonisch bedeutsame Bauwerke erscheinen sollen. Im theologischen Bereich sollte es sicherlich keinen Platz für prinzipienlose „wissenschaftliche“ Werke geben, deren Autoren sich mit Büchern befassen und nicht mit dem Thema, nicht mit den Ideen des Christentums. Wirklich erbärmlich sind jene theologischen Werke, die sich auf die Untersuchung von Sachfragen beschränken, die nicht das geringste ideologische Interesse haben, oder auf die Darstellung und Analyse von Meinungen ohne positive Schlussfolgerungen. Nicht nur im Gegensatz zu den „säkularen“ Wissenschaften, sondern sogar im Gegensatz zu den kirchenhistorischen Wissenschaften kennt die Theologie ebenso wie die Philosophie und insbesondere die praktische Philosophie nur einen Wert – den Wert der Ideen. Dieser Wert ist groß – der Wert der christlichen Idee ... Denken Sie nur nicht, dass die christliche Idee leicht aus irgendeinem theologischen Lehrbuch entnommen werden kann und dass die Aufgabe ideologischer theologischer Werke darin besteht, abgedroschene Phrasen aus diesen Lehrbüchern zu entfernen. Nein, die christliche Idee ist schwerfällig, hochentwickelt, aber mit einer dicken Schicht Aberglaubens und scholastischer Dunkelheit bedeckt. Wir müssen diese Dunkelheit durchbrechen, um dorthin zu gelangen, wir müssen sie von allen Unreinheiten reinigen – und dann wird sie in ihrer ganzen Pracht vor uns erstrahlen... Vielleicht ist dies für uns eine Frage der fernen Zukunft, da die christliche Philosophie immer noch verfolgt wird und noch nicht begonnen hat, offiziell zu existieren, aber diese Zukunft wird nur unter dieser unabdingbaren Bedingung kommen, wenn wir uns daran gewöhnen, in theologischen Werken nur eines zu schätzen – den Wert christlicher Ideen. Die Anwendung des Ichs entstand aus Gründen rein subjektiver Natur ... Gott. Westen. 1899, I, S. 155–190. Sie könnten interessiert sein an: