Глава двенадцатая. Послесловие евангельской истории

Овај Исус, који је узашао од вас на небо, проћи ће на исти начин као што сте Га видели како се диже на небо. § 67. Судбина јеврејског народа Јеванђелска прича има свој поговор. Ово је пре свега судбина јеврејског народа. „Његова крв на нас и на нашу децу“, рекао је читав јеврејски народ Пилату, преузимајући на себе кривицу за смрт Господа Исуса, и Његова крв је заправо пала на њих. Чак и пре своје смрти, Његов издајник је извршио самоубиство, схвативши да је издао невину крв. Цео јеврејски народ је такође изгинуо у страшној агонији разарања Јерусалима. Голгота је била смртна казна за Јевреје који су разапели свог Христа, који су се одрекли Сина Божијег; уништење Јерусалима од стране Тита 70. године било је испуњење ове реченице. Уништење Јерусалима, које је описао очевидац Јосиф Флавије, по својим ужасима превазилази све што је познато у светској историји. Тада је заиста дошло до „велике невоље какве није било од постанка света, нити ће је бити“. Била је то смрт читавог народа. Чим је почело огорчење у Јерусалиму (66), почео је масакр Јевреја у Сирији и Египту. Дакле, „у Цезареји је за један сат умрло више од двадесет хиљада људи, а у целој Цезареји није било Јевреја“ 189. У Александрији су лешеви убијених Јевреја сакупљени до педесет хиљада 190. Када је рат са огорченим Јерусалимцима поверен Веспазијану, овај заповедник је, заједно са својим сином Титом, развио ратни план како би Јерусалиму пришао са севера, прво разорио Галилеју, а потом у Јудеји уништио њихов град. уточиште 191. И заиста је Галилеја била опустошена да се више никада не би подигла и да земљи Исуса Христа више не би било место у историји хришћанства 192. Опустошене су и Идумеја и Самарија. Када су се римске трупе приближиле Јерусалиму, под вођством Тита, већ царевог сина, уобичајени број становника овог града био је прекомерно увећан мноштвом Јевреја из далеких источних земаља, који су се овамо још раније нагрнули у ишчекивању уништења Нероновог царства, затим од стране бегунаца, јудејаца и коначно уништених земаља из Галана. ходочасници који су по обичају долазили у Јерусалим за празник Васкрса. „Очигледно се цео народ окупио ради истребљења“ 193. У граду је почела страшна глад, која је избрисала сва људска осећања из становника, приморавајући жене да одузму парче хлеба од својих мужева и деце 194 . Градом се чак проширила гласина да је једна мајка убила и појела сина 195. Због пренасељености и глади појавиле су се болести и пошаст; многе је задесило лудило 196. Све време негодовања и опсаде, у граду је беснео неслог између партија и разбојничких дружина; вође су надмашиле једни друге у суровости. И Римљани су били окрутни. Заробљени Јевреји су разапети на крстовима у толиком мноштву да није било довољно места ни за крстове ни за крстове да буду разапети 197 . Приликом заузимања града свуда је крв текла у потоцима; чули су се само продорни крици оних који су убијали и оних који су умрли псујући небо 198. Од Јерусалима, који је видео Христа и није Га прихватио, и од храма у коме је учио, остала је само њива затрпана ђубретом; све је уништено и уништено ватром. Јевреји, поштеђени смрћу, у великом броју су продати у ропство, послани у провинције на тежак рад и у великом броју умрли на свечаностима победника. Судбина јеврејског народа осветљена је осећањем највиших провидентних циљева у посланици Римљанима. У Христу Исусу Господу нашем, који се роди од семена Давидовог по телу и који се јави као Син Божији са силом, по Духу светости, васкрсењем из мртвих, дато нам је спасење вером у Њега, у нади на славу синова Божијих и на живот вечни (Рим. 1:2-4; 5). Цео предхришћански свет је свест о својој потпуној беспомоћности навела да прихвати ово спасење. Пагански културни свет је свет луђака (Рим. 1,22), који су своје безумље препознали у ропству страстима, у страхотама моралне нечистоће. Јевреји, као једини Божији изабрани народ, имали су предност у односу на незнабошце што им је поверена реч Божија и дат им је закон. Ово је била предност са две оштрице, тако да су Јевреји могли да буду доведени до дубљег покајања и, на тај начин, наследили славу Божију пред незнабошцима (Рим. 2:4,10), али су могли бити и предати већој осуди (Рим. 2:9), па је чак и њихов положај за њих створио потпуно јединствену опасност од отврдњавања. Нејевреји који живе без закона пропадају без закона, а Јевреји који живе по закону бивају осуђени по закону (Рим. 2,12). Припремно значење старозаветног закона за хришћанство лежи у чињеници да им је дато дубље знање о греху и, као резултат, о човековој беспомоћности (Рим. 3:20; 4:15; 7: 7-25). Али у положају Израиља постојала је прилика да буде искушан законом, да се у њему види пут ка самодовољној праведности, ка самоправедности, заслугама пред Богом (Рим. 9:31–10:3). Израел је заиста био у искушењу и отврднут. Стога, иако му је била упућена Христова проповед, он се није повиновао јеванђељу. Тачније, Јевреји се нису сви покорили (Рим. 10,10), само мали остатак од њих је спашен (Рим. 9,27; 11,5), а сви остали су отврднули. „Што је Израиљ тражио, није примио: изабрани су то примили, а остали су отврднули, као што је написано: Бог им даде духа сна, очи којима не виде, и уши којима не чују“ (Иса. 29:10; Поновљени текст 29:4; Рим. 11:7-8). Дакле, наследници Авраамови по духу и наследници обећања Израиљевих били су незнабошци, који нису имали чиме да се хвале, а Израиљ је био одбачен (Рим. 9,24-26). За Израиљ је пут спасења био управо да се одрекне свих својих предности над незнабошцима (Рим. 10,12) и тиме одбаци своју самоправду и присвоји себи правду Божију, дух Христовог живота. Али његово одбацивање било је пут спасења за паганске грешнике, јер је то био пут откривења универзалног духа синова Божијих. Стога је пад Јевреја постао богатство света, њихово сиромаштво постало је богаћење незнабожаца (Рим. 9,11-12). Чак и да је све ово било готово за Израел, ипак се Божја обећања која су му дата морају признати као испуњена у спасењу „остатка“. Али ово није довољно. "Горчина у Израиљу се дешавала делимично, све док није ушао пун број незнабожаца; и тако ће се сав Израиљ спасти... јер су дарови и позив Божји неопозиви. И ако је пад Јевреја богатство за свет, а губитак њиховог богатства за незнабошце, много је већа њихова пуноћа" (Рим. 11-29-12, 15). Тако нам судбина јеврејског народа даје поуку – да не сањамо о себи, као што је Израиљ сањао и био одбачен, да се не поносимо осушеном граном Израиљевом, него да са страхом гледамо у своју будућност, очекујући за себе Божји суд (Рим. 11,18-21,25). § 68. Есхатолошки карактер хришћанског времена У последњем упозорењу светог апостола налази се и указивање на непосредан однос горчине јеврејског народа према нама, члановима Цркве Христове. Одбацивање Јевреја и Христова смрт послужили су као објективна основа на којој је успостављено духовно царство Божије које обухвата све људе. Осим тога, субјективно, можемо извући за себе назидање из судбине народа Божијег: оно што је писано о њиховој судбини писано је за нашу поуку, оно што им се догодило је слика наше будућности, суд над њима је прототип суда који нас чека. И објективно и субјективно, јеванђелска прича је за нас предговор, као камен темељац историје хришћанске цркве. Овде ћемо открити само прву страницу најновије приче. На нашем месту смо забележили почетак „доласка Сина човечијег“ – учења у параболама, која је открила огорченост Јевреја и осуду над њима. За јеванђељску историју, долазак Сина Човечијег завршио се страдањем и смрћу Христовим, али то није његов коначни крај, који је Он предвидео својим ученицима (Матеј 24 ст.). У овом пророчанству Господњем, крај Његовог доласка се првенствено крије у чињеници разарања Јерусалима и смрти јеврејског народа, међутим, не ограничавајући се на ову чињеницу, већ се протеже у далеку будућност за нас, којима смрт Израела служи само као опомена. „Нико не зна за тај дан или час, ни анђели небески, ни Син, него само Отац мој“, рекао је Господ (Матеј 24:36; Марко 13:32). „Ученици Васкрслог питали су Господа, да ли ти у ово време враћаш царство Израиљу? Он им је одговорио: „Није ваша ствар да знате времена или доба које је Отац одредио у својој власти“ (Дела 1:6‒7). Када су погледали у небо, приликом Његовог успона ка Оцу, одједном су им се указала два човека у белим хаљинама и рекла: „Људи Галилејци! Зашто стојите и гледате у небо? Овај Исус, који се од вас узнео на небо, доћи ће на исти начин као што сте Га видели да се уздиже на небо" (Дела 1:10) са ишчекивањем скорог краја, брзог доласка дана Господњег, јављања Сина Божијег, откривења суда који ће затрести дом Божији (1. Петр. 1:5, 7; 4:5, 7, 17 ; 1Ин. 11:18; Рим. 2:5:16; 1:5. 16; 7:29 1:14 , 1:10 ; суд, откривење славе Сина Божијег и синова Божијих, пошто је његово пребивалиште на небесима. Он живи у ишчекивању суда Божијег, јер има божански живот у себи уп. § 14); живи у нади на откривење славе синова Божијих, јер живи вером а не виђењем (2. Кор. 5, 7), јер, имајући у себи првине духа, очекује усиновљење, избављење тела свога (Рим. 8, 23); очекује брзи крај, иако му није дато да зна ни времена ни рокове, јер је сва његова пажња окренута овом циљу и чини му се близу, као огњена тачка у тами. Ово очекивање је природна и једина психолошка основа „хришћанског времена“. Очекивање хришћана не подлеже муци разоткривене самообмане. Рећи ће нам: „Где је обећање о доласку Господњем? Јер од када су почели да умиру, од почетка стварања, све остаје исто“. Али знамо да је код Господа један дан као хиљаду година, а хиљаду година као један дан. Господ не касни да испуни своје обећање, него је трпељив према нама, не желећи да ико погине, него да сви дођу на покајање“ (2. Петр. 3, 4-9) Снисходљиво дуготрпљење Божије је једини извор времена хришћанске Цркве. § 69. Духовни дарови у примитивној цркви и њихово значење Погледајмо сада унутрашњи живот цркве. Историја хришћанске цркве почела је на дан Педесетнице, када је свих 199 верника било испуњено Духом Светим. Ово испуњење верника Духом Светим мора се разликовати од опажања Духа Христовог који је ученицима дао васкрсли Господ. „И онда, рецимо речима светог Јована Златоустог, о, ученици су добили неку духовну силу и благодат, само – не да васкрсавају мртве и чине чуда, него да опраштају грехе – пошто су дарови Духа различити. Зато је Христос (рече): којима опрашташ грехе, греси ће им бити опроштени од милости, и то најбоље показује каква је сила. четрдесет дана касније добили су силу да чине чудеса, због чега Христос каже: „Примићете силу када Дух Свети дође на вас; и бићете ми сведоци у Јерусалиму и по целој Јудеји“ (Дела 1:8); и они су постали сведоци кроз чуда“ 200. Разлика између духовних дарова које су апостоли примили од Васкрслог и духовних дарова Педесетнице је иста као што је била, као што је назначено на њеном месту, између рођења Господа Исуса Сина од Духа и крштења од Духа. Сагледавање Духа од васкрслог Господа Исуса који се вазнео Оцу било је за ученике сагледавање Христовог живота – вечног, невидљивог, духовног и моралног, сагледавање духа Његовог живота, услед чега хришћани постају синови Божији, иако овај дар носе у слабој посуди, у смртном телу, усред страдања. Овакво схватање Духа, као што је горе показано, састоји се у слободи духовног и моралног живота, и то углавном у љубави, која „никада не престаје, иако ће пророчанства престати, и језици ће ућутати, и знање ће се укинути“ (1. Кор. 13:8). А духовни дар Педесетнице био је управо дар чуда. Било је, како рече св. Апостол Петар, „Прорекао је пророк Јоил: И догодиће се у последње дане, вели Бог, излићу Духа свога на свако тело, и синови ваши и кћери ваше прорицаће, и младићи ваши видеће виђења, и старци ваши сањаће снове... И показаћу чуда на небесима, 2 доле и знаке... (16) Заиста, историја примитивне цркве је историја знакова и чуда, историја „духовних дарова“. Као што се Господ Исус, после силаска Духа Светога на Њега у крштењу, јавио током јавног деловања у славу надахнућа и пророчког надахнућа, у славу спољашњег телесног откривења Духа Светога и углавном у славу чуда; тако је и Црква Његова у првим временима свог постојања, почев од дана Педесетнице, била друштво „пнеуматике“, у њој се откривао Дух Божији у видљивом надахнућу њених чланова, у разним духовним даровима 201. На дан Педесетнице, дар Духа Светога откривен је код верника као дар језика (глоссолалиа λαλεν). γλωυυαις или γλωυαη). Када су бројни становници Јерусалима посматрали овај надахнути говор верника, дошли су до највећег чуђења; Када им је апостол Петар у свом говору открио да се у овом догађају испунило Јоилово пророчанство и подстакао их говорећи: „Покајте се, и нека се сваки од вас крсти у име Исуса Христа на опроштење грехова, и прими дар Духа Светога“, око три хиљаде њих се придружило верницима тог дана. У Делима. 10:46; 19:6 постоје докази о испољавању овог дара код оних који су се касније придружили цркви. У коринтској цркви, према 1. Кор. 12–14, дар језика је обилно откривен. Друга врста духовног дара у исконској цркви био је дар чуда и посебно исцељења. Дакле, према Делима. 2:43: „многа знамења и чуда бише се преко апостола у Јерусалиму“; такође Дела 4:30; 5:12: „Рукама апостола многа знамења и чуда настала су међу људима... Многи из околних градова такође су се окупили у Јерусалим, доносећи болесне и оне опседнуте нечистим духовима, који су сви били исцељени“; Дела апостолска 6:8: „Стефан је чинио велика чуда и знамења међу људима“; Дела апостолска 8:6–8, 13; „Филип је чинио чуда. Јер нечисти духови из многих опседнутих изиђоше са великим вапајем, и многи узети и хроми оздравише. И Симон (чаробњак) је поверовао, видећи да се велике силе постижу“; Дела 14:3;15:12;19:11–12,17: „Бог је учинио многа чуда преко Павлових руку“, итд. Посебно, Дела 3 (Петрово исцељење хромог човека, након чега се преобратило у пет хиљада људи, према Делу Петра 5); and his wife); Acts 5:19; 12:7; 16:26 (release of the apostles from prison); Acts 9:34 (healing of Aeneas); Acts 9:40 (resurrection of Tabitha); Acts 13:11 (blinding of Elima); Acts 14:10 (healing of the lame man at Lystra); Acts 20:9–12 (resurrection of Eutychus); Acts 28:5 (Paul was not harmed by the viper), Acts 28:8–9 (healing of Father Publius). Wed. Rome. 15:18‒19; 1 Cor. 2:4; 4:20; 12:9–10. 28. 29. 30 ; 2 Cor. 12:12; Гал 3:5, поред оних који су наведени у 1. Кор. 12-14, као што су реч мудрости, реч знања (свих мистерија), вера (којом се померају и планине), разликовање духова, пророчанство (уп. Дела 11:28; 13:1-2; 21:11), тумачење језика, откривање (1 Кор. 24-25; 14:5; Тим 4:2; такође Откр. 1:1 и многа друга. Среда 2:20; Чак и ванредне физичке или спољашње манифестације морално-хришћанског расположења биле су управо „пнеуматске” појаве, духовни дарови, на пример. дар управљања (1. Кор. 12, 28), помоћ (иб.) и служење светима, односно потпуно одрицање од имовине (1. Петр. 4, 10-11 упор. Еф. 4, 12), дух целомудрености, уздржања и других подвига подвижничког самоодрицања (1. Гл. 1. 1. 3. 1. 7; 3. 7. 7.). 6:7) итд. Духовни дарови су се наставили још неко време у постапостолском добу, иако несумњиво у мањем обиму и снази. Временом су потпуно престали 202. Чињеница да су у ранохришћанској цркви постојали изузетни духовни дарови за нас представља изузетно важан проблем. Ако су чуда у јеванђељској историји била само симболи духовних благослова, слике невидљивог божанског живота, ако јеванђељска историја има за циљ да подигне наш ум ка духовном и у том смислу је коначно овенчана васкрсењем Господа Христа и Његовим одласком Оцу, ако је последњи суд задесио Јевреје на путу њихове мирацијске муке (Кор. 1,22), што им је, након давања привремених знамења, ускраћено и На шта се своди образложење јеванђељске приче: шта значи откривање изузетних духовних дарова у Цркви Христовој? Није ли откривена мудрост јеванђељске приче поткопана обиљем изузетних духовних дарова међу хришћанима? Није ли читава наша „филозофија историје јеванђеља“ виси о концу? Ако бисмо овим питањем искусили страх због јеванђелске историје, онда би наш страх био одраз историјског феномена. Заиста, било је хришћана који су духовним даровима придавали превисок значај и били ревносни за њих ван разума, што је изазвало прави страх међу стубовима цркве да се духовни и морални хришћански живот – живот слободно-разумне љубави у заносу духовних дарова – неће угасити. У том страху, свети апостол Павле пише Коринћанима о духовним даровима. Објашњавајући Коринћанима да су сви дарови различити дарови једног Духа и да су у том смислу једнаки (1. Кор. 12), свети апостол, који је и сам говорио језицима више од свих и био награђен духовним виђењима и слушањем неизрецивих глагола, ставља љубав изнад свих духовних дарова (1. Кор. 13) ставља љубав изнад свих духовних дарова (1. Кор. 13.) и подвргава их највишем циљу (1. Кор. 13). 14). оне. ставља их испод хришћанског унутрашњег живота, заснованог на слободно-разумној љубави. „Будите ревни,“ пише апостол, за веће дарове, а ја ћу вам показати још бољи начин. Ако говорим језицима људским и анђеоским, а љубави немам, онда сам мјед која звони, или кимвал који звони. Ако имам дар пророштва, и знам све тајне, и имам сво знање и сву веру, да бих могао горе померати, а љубави немам, онда сам ништа. И ако све имање своје предам, и тело своје дам на сагоревање, а љубави немам, не користи ми... Постигни љубав, ревнуј за духовне дарове, посебно за пророковање. Јер ко говори језиком 203 не говори људима, него Богу, јер га нико не разуме; он у духу говори тајне. И ко пророкује, говори људима на називање, опомену и утеху. Онај који пророкује бољи је од онога који говори у језицима. Ревновајући за духовне дарове, потруди се да се њима обогатиш на назидање цркве. У цркви бих радије изговорио пет речи својим умом, да бих поучио друге, него десет хиљада речи на (екстатичном) језику“, итд. Међу овим упутствима, свети апостол даје веома запањујуће објашњење: „Језици нису знак за вернике, него за невернике; пророштво није за невернике, него за вернике. Ако се цела црква сабере, и сви почну да говоре у језицима, а они који не знају или не верују, то ће вам рећи, зар не ће вам рећи (Корма). 14:22-23)? Да ли нас ова најновија оптужба неверника против хришћанске пнеуматике подсећа на оптужбе Јевреја против Христа, да је „луд“ (Јован 10:20)? и зар ово не изједначава значај духовних дарова цркве са чудима Христовим? Што се тиче позитивног утицаја хришћанства на незнабошце и Јевреје, иако је ових потоњих на дан Педесетнице преобраћено око три хиљаде душа, а на дан Петровог исцељења хромих и до пет хиљада, иако се проповед ширила међу незнабошцима уз сведочанство од Бога знаковима и чудесима, рационална реч и животни утисак хришћана били су већи значај религиозног и моралног значаја. Дакле 1 Пет. 2:12. Тако је свети Игњатије писао: "А за друге људе (тј. невернике) молите се непрестано. Јер они имају наду на покајање да би дошли Богу. Нека се науче бар од дела ваших" 204, итд. Посебно је било важно што нисте могли да верујете сваком духу, него сте морали да проверите да ли су духовни дарови и знамења били од Бога, јер је било много лажних дарова и знамења Јована (Јован пропхе1). уп. Мат. 24:24; Иако је међу осталим даровима Духа постојао и дар „разлучивања духова, међутим, сасвим поуздан испит за сваког духа био је добар живот, доказ праве љубави: „Тако се препознају деца Божија и деца ђавоља: није од Бога сваки који не чини правду, ни онај који не воли брата свога“ (1. Јованова 3:10). Док се у Цркви Христовој унутрашњи духовни живот постепено ширио, а област спољашњих манифестација надахнућа постепено сужавала и временом потпуно уништавала, пнеуматске појаве и екстатичко надахнуће, неспутани разумом и неојачани силом љубави, постали су јеретичко власништво старих гностика и монтаниста, који „нису изашли из нас, већ су били најновији моји“. Какав су значај имали пнеуматски таленти у историји цркве? Црква Христова је тело Његово и Њиме живи. Она доживљава Његов живот — искусила је, на дан Педесетнице и после ње, привремену спољашњу славу Христову. И као што су спољашња слава Христова, а посебно Његова чуда, били привремени симбол духовног вечног живота, тако су пнеуматски дарови првобитне цркве били привремена ограда око нежног засађивања цркве. § 70. Поглед Јована Златоустог на чудесно У истој мери у којој обиље духовних дарова у раним временима цркве за нас представља највећи проблем, који има једино решење, сагласно разуму јеванђелске историје, у изнетом гледишту, сматрамо да је за наше истраживање посебно важно да свој став о значају чуда у историји цркве потврдимо речима великог Светог Јована Златоустог којим ћемо своје проучавање закључити. У трећем разговору о запису Дела апостолских, свети Јован Златоусти разматра сам натпис књиге. "Какав је натпис књиге? Дела апостолска. Зар не изгледа јасно? Зар се не чини свима познатим и очигледним? Али ако се удубите у ове речи, видећете колико је дубок овај натпис. Зашто писац није рекао: чуда апостолска? Зашто није написао: миље и знамења Апостола, или Апостолске силе Дела и знамења нису иста ствар, чуда и силе нису иста ствар; Чин је ствар сопствене ревности, а чудо је дар божанске благодати. Видите ли разлику између чина и чуда? Чин је плод људског труда, а чудо је знак божанског талента; чин потиче из наше воље, а чудо има извор у благодати Божијој; овај други је од небеске помоћи, а први је са ниже локације. Чин је сачињен и од једног и од другог, и од наше ревности и од божанске благодати; а чудо испољава само спољашњу благодат, немајући уопште потребе за нашим трудовима. Чин се састоји у томе да будете кротки, чедни, умерени, обуздате гнев, победите пожуду, дате милостињу, покажете љубав према човечанству, практикујете сваку врлину; Ово је наше дело, наш труд, наш труд. А чудо се састоји у отерању демона, отварању очију слепима, чишћењу тела губаваца, јачању слабих удова, васкрсавању мртвих и чињењу других сличних чуда. Видиш ли разлику између дела и чуда, делатности и знамења, наше ревности и Божије благодати? Хоћеш да ти покажем још једну разлику? Чудо је веће и страшније, и превазилази нашу природу; а радња и начин живота, иако мање знакова, кориснији су и плодоноснији; јер постоји награда за труд и награда за марљивост. Да бисте се уверили да је дело плодоносније и корисније од знака, сетите се да је добро дело и без знакова уздизало на небо оне који су га чинили, а чуда и знамења без доброг живота их не би могла довести ни на његов праг. И показаћу вам како је; Примећујете како дела имају предност у подели награда, како знаци саоница сами по себи не спасавају оне који их врше, већ само дело, без ичега другог, доноси спасење онима који га врше. Многи ће Ми рећи, вели Христос, тога дана: Господе! Боже! Зар нисмо у Твоје име пророковали? Ово је знак и чудо. Није ли у име Твоје изгонили демоне и чинили чуда? Видите ли знаке и чуда у свему томе? Да видимо шта Бог каже. Пошто овде има само чуда, а нема добрих дела, одступите, каже, од Мене, не познајем вас који чините безакоње (Мт. 7, 22-23). Али ако их не познајеш, како знаш да су учинили безакоње? То је рекао да бисте знали да речи: Не знам не значе незнање, већ отуђење и гађење. не познајем те. Зашто, реци ми? Није ли у Твоје име изгонили демоне? Јер, вели, ја сам се отуђио и окренуо се од тебе, јер ни са својим даровима ниси постао најбољи, јер си, добивши такву част, остао са истом злобом. Бежи од Мене, ја те не познајем. Па шта? Да ли су у давна времена недостојни примали дарове, а они који су у животу били развратни чинили су знамења и бивали награђени божанским даровима, не марећи за врлински живот? Добили су по Божијој човекољубљу, а не према сопственом достојанству. Тада је било потребно да се свуда посеје учење о побожности, јер је постојао почетак и први огледи вере. Стога, као изврстан земљорадник, веома води рачуна о новозасађеном дрвету, које је недавно засадио у недрима земље и које је још нежно, укопавајући га са свих страна, ограђујући га камењем и трњем, да га не почупају ветрови, или да га животиње не покваре, или од чега другог да страда; а кад види да је ојачало и уздигло се у висину, однесе ограде, јер је и само дрво већ у стању да се заштити од сваке такве штете; тако је било и са вером. Кад је тек засађена, када је била нежна, када је још недавно била засађена у душе људи, била је са свих страна окружена великим бригама; и када је ојачао и укорењен и уздигао се у висину, када је испунио целу васељену, тада је најзад Христос скинуо ограде и порушио ослонце. Стога су у почетку давани дарови недостојнима, јер је у старини ова помоћ била потребна за веру; сада се не дају достојнима, јер сили вере више није потребна таква помоћ. А да бисте се уверили да нису лажно чинили, него у ствари чинили знамења, и да су дарови давани недостојним људима, да би, поред наведеног, постигнут још један циљ, да они, постиђени дара Божијег, напусте своју злобу, сетите се Јуде, једног од дванаесторице апостола. Сви признају да је чинио знамења, изгонио демоне, васкрсавао мртве, чистио губаве, а ипак је изгубио царство небеско. Знаци га нису могли спасити, јер је био разбојник, лопов и издајник Господа. То доказује да знаци, без доброг понашања, без чистог и строгог живота, не могу спасити; и да добар живот, који не добија утеху од знакова, и без њихове помоћи, сам од себе, може смело увести људе у Царство небеско, послушајте самога Христа који каже: Дођите, благословени Оца Мога, наследите Царство које вам је припремљено од постања света (Мт. 25, 34). За шта? Зато што су васкрсавали мртве, чистили губавце, изгонили демоне? Но; и за шта? Видели сте, каже Он, да сам био гладан и дао си Ми да једем, ожеднео сам и дао си Ми да пијем, наг сам био и обукао си Ме, био сам странац и примио си ме (Мт. 25, 35-36). Нема чуда, али сва добра дела. Овако, како постоје само чуда, и то одмах казна, јер су чуда била без добрих дела; па овде постоје само дела, а нема чуда, и непосредно спасење, јер добра дела сама по себи могу да спасу оне који их имају. Стога је овај блажени, храбри и чудесни Лука написао своју књигу: Дела апостолска, а не чуда апостолска, иако су и они чинили чуда. Чуда су се дешавала у своје време и прошла су, али свако ко жели да се спасе мора увек да чини дела. И пошто се морамо такмичити не са знацима, већ са делима апостолским, он је тако написао своју књигу. Да не кажете, или боље, да не кажу лењи, када их убеђујемо да се угледају на апостоле и кажемо: угледајте се на Петра, такмичите се са Павлом, будите као Јован, за Јаковом – да не кажу: не можемо, не можемо, јер су апостоли мртве васкрсавали, губаве чистили; дакле, он, обуздавајући наше бестидно оправдање, каже: ћути, не приговарај; Не чуда, него добар живот те води у царство небеско. Дакле, угледајте се на живот апостола, и нећете имати ништа мање од апостола. Нису их знаци учинили апостолима, већ чисти живот. А да је то разлика апостолства и знака Христових ученика, послушајте како сам Христос указује на овај знак. Он је, оцртавајући лик својих ученика и показујући шта чини разликовни знак апостолства, рекао: по томе ће сви знати да сте Моји ученици. Према чему? Да ли чинити чуда, подизати мртве? Не, каже он. И од чега? По томе ће сви знати да сте Моји ученици, ако будете имали љубав једни према другима. (Јован 13:35). Љубав се не односи на чуда, већ на делатност, јер љубав је испуњење закона (Рим. 13,10). Видите ли знак Христових ученика? Видите ли разлику у апостолству? Видите ли образац? Видите ли обрис? Не тражите ништа друго; Сам Учитељ је рекао да љубав одликује Његове ученике. Дакле, ако имаш љубав, онда си постао апостол па чак и први међу апостолима. Да ли желите да научите исто са других места? Христос је, разговарајући са Петром, рекао: Петре, љубиш ли ме више од њих (Јн. 21,15)? А да бисмо примили Царство небеско, ништа се не може поредити са тим ако нађемо да волимо Христа онако како треба да га волимо. Затим је показао знак. Који тачно? На који начин можемо да волимо Христа више од апостола? Да ли васкрсавањем мртвих или чињењем других чуда? Не. Али шта радити? Слушајмо сам предмет љубави – Христа. Ако ме, каже, волите више од њих, храните овце Моје. Овде се активност одобрава; за бригу о другима, саосећање, заступништво, не тражење свог, већ све што треба да има пастир, све се то односи на делатност, а не на чуда и не на знамења. Али апостоли су, кажеш, постали овакви због чуда? Не, не за чуда, него за живота, а они су тиме посебно блистали... Хоћете ли да вам покажем да је и сам Петар, овај врховни међу апостолима, који је показао највиши начин живота и чинио чуда која су превазилазила људску природу, ако упоредимо и једно и друго, и чуда и његов живот, више се удостојио живота него знамења? Слушајте следећи догађај. Петар и Јован су отишли ​​заједно у храм у девети час молитве (Дела 3,1); и тамо хроми из утробе своје мајке лежаше на вратима храма и видевши апостоле како улазе, окрене се к њима желећи да од њих прими милостињу. Шта је са Петром? Погледај нас, каже. Немам сребра ни злата, али оно што имам дајем вам: у име Исуса Христа из Назарета устани и ходи (Дела 3:4,6). Овде постоје две околности: начин живота и чудо. Начин живота речима: немам сребра и злата, јер се то односи на живот – да не ценим овоземаљске ствари, да одбацујем имовину, да презирем праву сујету; а чудо је подизање хромих, излечење оштећених чланова. Дакле, ево начина живота и чуда. Да видимо зашто је Петар хваљен. Шта је рекао? Да ли је чинио чуда? Иако је и тада већ чинио чуда, ово није рекао, па шта? Тако смо оставили све и пошли за Тобом (Матеј 19:27). Видиш ли живот и чудо, али живот добија круну? За шта је Христос одговорио? Он је то одобрио и похвалио. Кажем вам, рекао је, да ви који сте напустили своје куће и тако даље – Није рекао: ви који васкрсавате мртве, него: ви који напуштате своје имање сешћете на дванаест престола; и свако ко се одрекне свега свог имања биће одликован овом почасти (Мт. 19,28‒29). Зар не можеш да подигнеш хромог човека као што је Петар? Али можете рећи као он: немам злата и сребра. Ако ово кажеш, постаћеш близак Петру; или боље ако то не кажете, али урадите. Зар не можете да излечите суву руку? Али своју руку, која се осушила од нечовечности, можеш натерати да испружи руку из љубави према човечанству. Зар не можеш да истераш демона? Али ти избацујеш грех и добићеш велику награду. Видиш ли како живот и добра дела увек добијају већу похвалу и већу награду од чуда? Ако желите, ми ћемо вам то доказати на други начин. Седамдесеторица, каже јеванђелист, вратише се са радошћу и рекоше: Господе! и демони нам се покоравају у име Твоје. Он им рече: не радујте се што вам се духови покоравају; али радуј се што су твоја имена записана на небесима (Лк. 10,17‒20). Видите ли како живот увек добија похвале? Да ли желите да знате (више) доказа за ово? Тако нека засија светлост ваша пред људима, да виде ваша добра дела и прославе Оца вашег који је на небесима (Мт. 5, 16). Овде долазе ствари. Такође, када Он каже: сви који напуштају куће, или браћа, или сестре имена Мога ради, добиће стоструко, и наследиће живот вечни (Матеј 19:29), онда хвали активност и строги живот. Видите ли како се ученици Христови познају по томе што воле једни друге; ко воли Христа више од апостола, одликује се тиме што пастира браћу; онима који се радују заповеђено је да се радују не зато што изгоне демоне, него зато што су записани на небесима; Они који славе Бога су они који сијају делима, а они који примају живот и стоструку награду добијају овај дар за одбацивање свега присутног. Имитирајте их и ви; тада можеш постати ученик Христов, и бити прибројан пријатељима Божијим, и славити Бога, и добити вечни живот, а то што не чиниш знакове ако водиш строг живот неће ти бити препрека да примиш све благодети“. Гадарински демон, који је раскинуо своје окове и дивљао дан и ноћ, након што га је Господ исцелио, „седео је при здравој памети“. Ово исцељење демона може послужити као слика препорода који је Христос Спаситељ донео у човечанству. У светоотачком писању спасење које је дао Христ представља се као ослобођење човека од власти нечистих духова. Али ово не исцрпљује дело Христово. Он не само да је ослободио човека од власти злог духа, него га је и поставио изнад спонтаног надахнућа – открио му је Духа Светога не само у виду пнеуматске стихије, већ и у вишем облику, као Духа разумне слободе и самопрегорне љубави. У природном човечанству све што је најбоље, све што је истински људско своди се на жеђ за чудом; тамо обичан ум који пориче чуда и не познаје пнеуматско надахнуће није ништа друго до свакодневни, безбојни здрав разум, свакодневна разборитост. Божански ум није испред чуда, већ иза чуда. Чудо се мора превазићи, пнеуматски елемент мора бити превазиђен. Стога се Христос јавио као пнеуматик у свој пунини дарова Духа Светога и не само да је ослободио човека од власти нечистих духова, него му је дао и најпотпуније искуство поседовања елементарних дарова Духа, да би кроз то искуство био доведен до поседовања највишег облика Духа – Духа слободног разума и самопожртвоване љубави Христове. Христовом силом, религија спољашњих чуда, која је хранила човекову самољубиву приврженост земљи, постала је религија. чиста духовност и света љубав. Историја јеванђеља и историја првобитне цркве чине највећи „дан“ у светској историји, заиста дан Господњи: ово је време препорода елементарног духа Божијег у слободни дух Христов... Јосепх Фл. Де белло јуд. либ. 11, ХВИИИ, 1. лбид. либ. ИИ, стр. ХВИИИ, 8. Е. Ренан Л'антецхрист. 2 изд., пар. 1873, стр. 276 Де белло јуд. либ. В, ц, Кс, 3; ВИ, ИИИ, 3 „Ла фаим, ла раге, ле десеспоир, ла фолие хабитерент Јерусалем.” Це фут уне цаге де фоус фуриеук, уне вилле де хурлементс ет де цаннибалес, ун енфер.” Е. Ренан, Л'антецхрист, стр. 506. Де белло јуд. Либ. В, ц. КСИ. 3. Е. Ренан Л'антецхрист, р. 517, ср. Дела 2:17 (за свако тело). ср. Света Јоана Злат. у х л (7 ђавола на Дела апостолска). Он ев. Јован демон. 86, 3. О овој теми видети Н. Гункел Дие Виркунген дес хеилиген Геистес нацх дер јпопуларен Ансцхауунг дер апост. Зеит унд нацх дер Лехре дес Апостелс Паулус, Готт. 1888 и Х. Веинел Дие Виркунген дес Геистес унд дер Гетстер им нацхапост Здталтер бис ауф Јренаус, Фреиб. 1899. године. Историја духовних дарова у постапостолским временима није део нашег задатка, јер 1) ова тема, због своје сложености, захтева посебна истраживања (в. горе поменуто Вајнелово дело) и 2) постепено слабљење, па чак и потпуно нестајање духовних дарова у црквеном животу не може бити подложно никаквој сумњи; за наш задатак је важно указати на саму чињеницу испољавања духовних дарова у историји примитивне цркве. Ако би нам се приговорило да је немогуће говорити о потпуном нестанку духовних дарова у каснијем животу цркве, јер су чуда још могућа, онда ћемо одговорити да то говоримо речима Јована Златоустог, које се налазе у наставку. Апостол глосолалију назива екстатичним језиком који нико умом не разуме (1. Кор. 14,2). Ерх. Витх. Кс; цфр. Тралл. Витх. ВИИИ, 2. Такође Климент 2 еп. Витх. КСИИИ, 3. Такође све Света Јустина 1 Апол. КСВИ. ср. Веинел Дие Вирлцунген дес Геистес унд дер Геистер им нацхапостол. Зеиталтер бис ауф Иренаус, Сс. 55‒62. Можда ће вас занимати: