Глава одиннадцатая. Воскресение Христа
Traducere automată din original · Arată originalul
după suferința Lui... (Fapte 1:1-3).
§ 56. Vedere asupra învierii lui Hristos ca o revelaţie a atotputerniciei Sale
Isus, care a murit și a fost îngropat, a înviat din morți și „S-a manifestat viu după patima Sa” credincioșilor.
Învierea lui Hristos este un fapt de cea mai mare semnificație în istoria creștinismului. „Dacă Hristos nu a înviat, atunci credința noastră este zadarnică”, scrie Sfântul Apostol Pavel (1 Cor. 15:14,17). Măreția acestui fapt nu este doar mărturisită cu entuziasm de teologii credincioși, ci și recunoscută de gânditorii pe jumătate credincioși ai școlii raționaliste și chiar evidențiată de scriitorii complet negativi fie prin intensitatea excesivă a negării lor, fie prin concesiile lor tăcute și involuntare la credință sub condiția siguranței faptului.
Cu toate acestea, sensul învierii lui Hristos poate fi înțeles în moduri diferite. Între timp, trebuie să ne îndreptăm atenția nu asupra realității învierii lui Hristos și nu asupra miraculozității acestui fapt, ci asupra sensului său, asupra esenței semnificației sale 146. Vom schița semnificația esențială a învierii Domnului Isus Hristos în raport cu acele opinii pe care le considerăm fie unilaterale, fie false.
Aici, în primul rând, trebuie să remarcăm concepția dogmatică tradițională a semnificației învierii lui Hristos - o viziune complet de neclintit și neîndoielnic în termeni dogmatici, dar care este unilaterală dacă se crede că epuizează semnificația morală a faptului. Potrivit acestui punct de vedere (nu în temeiul ei apostolic și patristic de nezdruncinat, ci în aplicarea ei unilaterală în domeniul moral printre teologii de mai târziu), învierea lui Hristos a fost dovada cea mai evidentă a atotputerniciei divine a lui Hristos și în acest sens a servit ca bază principală a credinței creștine.
Expunând faptul că Domnul Isus a fost înviat prin propria Sa putere divină, ei au pus învierea Sa în legătură cu minunile Sale, ca minune a Sa cea mai importantă și chiar incomparabilă cu toate minunile anterioare în semnificația ei excepțională; Astfel, această minune este prezentată drept temeiul credinței creștine, fără de care toate minunile anterioare ar fi un suport insuficient pentru convingerile creștine și care, dimpotrivă, în sine este complet și chiar din belșug suficientă în acest scop și determină deci conținutul moral al vieții, fără ca el însuși să fie determinat de sensul moral al povestirii Evangheliei. În aceste ultime concluzii teologice, viziunea pe care o luăm în considerare, bazată pe o bază apostolică și paternă neîndoielnică pentru noi, intră în contradicție directă cu legătura în care a stat învierea lui Hristos cu suferința Sa. Prin urmare, considerăm că este necesar să remarcăm caracterul unilateral al unor astfel de concluzii.
Întrebarea se reduce astfel nu la semnificația obiectivă a unui fapt neîndoielnic, ci la imaginea sensului său, la înțelegerea sensului său moral. În acest caz, prezentarea acestui punct de vedere în articolul „Despre semnificația învierii lui Hristos pentru viața noastră morală” 147 este de un interes deosebit pentru noi. "Ce ne dă creștinismul? se întreabă autorul. Domnul nostru Iisus Hristos, propovăduind învățătura Sa, a fost El însuși primul care a împlinit poruncile morale pe care le-a proclamat. Aceasta înseamnă mult, dar nu totul. Este de dorit ca o persoană să vadă mai mult în Întemeietorul unei religii de neclintit. Domnul, mai departe, a confirmat ascultătorii Săi prin numeroasele Sale învățături, în adevăruri constante, săvârșind minuni. vindecarea bolnavilor, învierea morților, scoaterea demonilor, îmblânzirea naturii vizibile etc. Aceasta înseamnă deja mai mult decât un exemplu de împlinire a poruncilor, dar iarăși nu toate: la urma urmei, diverși profesori religioși păgâni își asigurau ascultătorii că pot săvârși diverse minuni și, într-adevăr, prin înșelăciune etc.
Ei i-au convins adesea pe cei din jur de adevărul minunilor lor (imaginare), că ei, profesorii, se presupune că aveau cu adevărat darul miracolelor. În cele din urmă, Mântuitorul nostru, care a suferit pentru păcatele noastre și a gustat moartea pe cruce, învie din morți a treia zi, înviat prin propria Sa putere (Ioan 2:19; 10:18). Asta înseamnă deja totul. Dacă Domnul, care a gustat de bunăvoie moartea, El Însuși, prin propria Sa putere, a înviat din morți, atunci este clar că El nu este un om, ci Dumnezeu, întrucât numai Dumnezeu poate avea o asemenea putere și nimeni altul decât El; iar dacă da, atunci este de asemenea clar că învățătura Domnului este adevărată, că însuși cel înviat ne poate învia cu atât mai mult etc. Pe scurt: de acum înainte este clar că învierea lui Hristos este punctul cel mai central din istoria creștinismului... Da, semnificația învierii lui Hristos este mare, nemăsurat de enormă pentru viața noastră morală, deoarece numai acesta din urmă se revarsă în sensul său adevărat și determină adevăratul său conținut! 148....
Împotriva acestor concluzii unilaterale, subliniem că Domnul Hristos a fost înviat din morți de Dumnezeu 149 și aceasta nu a fost doar o revelație a puterii divine, ci a fost o consecință a sensului moral al vieții lui Hristos, adevărul Său moral: „Dumnezeu L-a înviat pe Isus, rupând legăturile morții, pentru că era imposibil să-L țină” (Fapte 22:24). Slava învierii este indisolubil legată de umilirea și suferința lui Hristos: întrucât El, potrivit apostolului, S-a făcut fără reputație, luând chip de slujitor, făcându-se asemănător oamenilor și, făcându-se ca un om, S-a smerit, făcându-se ascultător până la moarte, chiar și moartea pe cruce, apoi Dumnezeu exilat pe cruce (P-9; cf. Fapte 2:36). Învierea lui Hristos a fost firească – în domeniul vieții spirituale divine și după legile ei – o consecință a realizării Sale morale și, numai în această legătură cauzală internă cu umilirea Sa, cununa vieții Sale.
Prin urmare, în primul rând, este imposibil să înțelegem esența vieții spirituale a lui Hristos după înviere dacă o considerăm pe aceasta din urmă fără legătură cu întreaga Sa viață pământească, întrucât conținutul vieții Sale spirituale după înviere este dat de sensul umilinței Sale. Așa cum în ceea ce privește apostolii, nu există nicio îndoială că adevărata înțelegere a învierii lui Hristos le-a fost dată doar pentru că ei au experimentat anterior moartea și umilirea lui Hristos (cf. Fapte 10:41), tot așa, în ceea ce privește teologia, afirmăm acum că poate înțelege misterul învierii lui Hristos doar prin înțelegerea întâi a sensului umilirii lui Hristos, umilirea lui Hristos, umilirea voluntară a lui Hristos... s-a manifestat ca internă, ca viață eternă spirituală; învierea lui Hristos a fost dovada realității vieții Sale spirituale eterne. Tocmai în acest și numai în acest sens, numai în această legătură cu sensul întregii vieți a lui Hristos poate fi numită baza convingerii creștine.
Așa cum învierea lui Hristos în perspectiva expusă, nefiind legată de umilirea anterioară, ar fi coroana unei clădiri nu numai fără temelie, ci chiar și fără trup; așa că viața lui Hristos fără învierea și înălțarea Sa ulterioară la Tatăl ar fi fost o clădire fără vârf, un simbol fără bine real, o șoaptă fără sunet audibil. În ceea ce privește conținutul, nu mai adaugă nimic nou în viața lui Hristos; dimpotrivă, își ia conținutul pentru sine de la acesta din urmă; dar dă realitate acestui conținut, face clădirea locuibilă, sunetul audibil. În al doilea rând, este imposibil să înțelegem esența vieții spirituale a lui Hristos după înviere fără a o lega de credința ucenicilor. Dumnezeu L-a făcut Domn și Hristos pe Iisus răstignit, I-a dat numele care este mai presus de orice nume (Fapte 2:36; Fil. 2:9), dar stăpânirea este posibilă numai dacă există cei care mărturisesc că Isus Hristos este Domn spre slava lui Dumnezeu Tatăl (Filipeni 20:10-11), numai sub condiția credinței; cu alte cuvinte, existența spirituală a lui Hristos la înălțarea la Tatăl coincide cu universalitatea existenței Sale, cu locuirea Sa a credinței în inimile credincioșilor (Efes.
3:17); a devenit posibil doar atunci când credincioșii au devenit capabili să nu-L cunoască pe Hristos în trup și să-L cunoască în duh (2 Cor. 5:6; de asemenea 2 Cor. 3:17 etc.) - a devenit posibil doar pentru că credincioșii au devenit capabili de acest lucru. Învierea lui Hristos a fost un triumf al credinței ucenicilor Săi, care s-a maturizat de-a lungul vieții, comunicarea cu Hristos, în special prin participarea lor la suferința și moartea Sa și care a dat roade la învierea Sa. Că apostolii la moartea lui Hristos ni se par abătuți și triști, iar apoi, după un timp după moartea Lui, se dovedesc a fi entuziasmați și bucuroși, această împrejurare nu este împotriva gândului nostru, ci constituie doar sarcina psihologică a povestirii Evangheliei. O analiză psihologică a apariției credinței apostolilor în învierea lui Hristos oferă cea mai bună confirmare că învierea lui Hristos a fost în același timp și învierea credinței apostolilor.
Numai în această legătură cu învierea credinței poate fi numită învierea lui Hristos motivul renașterii apostolilor – doar în sensul că învierea lui Hristos, după cum se spune, a fost cel mai înalt triumf al credinței ucenicilor Săi. Dar în orice caz – repetăm – temelia finală a acestei credințe nu a fost învierea ca eveniment exterior, ci impresia întregii vieți pământești a lui Hristos, întreaga Sa slujire. 150
§ 57. Vedere trupească asupra învierii
Alături de viziunea dogmatică tradițională a sensului învierii lui Hristos, de nezdruncinat în temeiul ei, dar unilateral în aplicarea la semnificația morală a acestui fapt, trebuie să luăm în considerare o altă viziune asupra acestui subiect, nu mai doar unilaterală, ci și de-a dreptul falsă. În forma sa embrionară, aceasta este o viziune iudeo-senzuală antropomorfă despre starea și viața celui Înviat. Potrivit acestei înțelegeri, Hristos a înviat din mormânt pentru a continua viața trupesc-senzorială, deși înconjurat de strălucirea slavei divine: porțile iadului, înghițindu-L pe Hristos, au fost înșelate, nu L-au putut ține, moartea Lui a fost închipuită, El a părăsit regiunea morții la fel cum a intrat acolo, El a înviat din mormânt cu aceeași diferență cu învierea Sa trupească, numai după aceea și învierea Sa trupească. a dobândit noi proprietăți glorie divină - atotputernicie, prezență pretutindeni, totuși rămânând trupul nostru (pământesc, mental) - El, după ce s-a înălțat la Tatăl, a luat trupul nostru (pământesc, mental) la cer, literalmente stă în ceruri la dreapta lui Dumnezeu Tatăl.
Aceasta este metafizica populară a învierii. Și de fapt, într-o formă metafizică atât de abstractă, fără a deduce rezultate practice din aceasta, această concepție nu ar merita menționată, dar recent a fost pusă în literatură pe o bază mai largă, pe care chestiunea învierii lui Hristos este adusă în legătură cu problema mai generală a relației dintre modernitate și creștinism, spiritul cu trup, sfințenia cu cultură. Această relație a fost stabilită recent de unii dintre scriitorii noștri spirituali și laici în sensul reconcilierii modernității cu creștinismul, în sensul unirii polilor în trup sfânt, în contrast cu unele extreme istorice ale ascezei creștine, care, însă, nu epuizează nu numai esența creștinismului, ci chiar manifestarea sa istorică.
Ceea ce este deosebit de demn de remarcat pentru noi în acest caz este faptul că, străduindu-se pentru reconcilierea modernității cu creștinismul și apărând sfințenia cărnii, ei speră să găsească îndreptățirea acestui punct de vedere în faptele evanghelice - nașterea lui Hristos, transfigurarea Lui și (mai ales) învierea, adică, în esența problemei, conceptul de înviere și evanghelie este extins la aceste evenimente sfinte și învierea Lui. a lui Hristos este astfel înțeles literal ca învierea cărnii. Altfel spus, aici vedem derivarea consecințelor practice din viziunea grosieră senzorială a vieții Domnului înviat, aplicarea ei la interpretarea semnificației morale a faptului învierii, iar din acest punct ne atrage atenția metafizica populară a învierii.
Problema relației modernității cu Ortodoxia a fost ridicată cu deplină claritate a conștiinței și aprig discutată în anii cincizeci și șaizeci ai secolului trecut. Arhimandritul Feodor Bukharev a fost un predicator convins, consecvent și neobosit al unei reconcilieri optimiste, deși nu unilaterale, a realității istorice cu spiritul creștinismului 151. Înarmat împotriva extremelor ambelor păgânism, adică direcția nestăpânită, senzuală și materială a vieții 152, iar autorului nostru iudeo-papis a dezvăluit o atenție deosebită cu spiritul „iudeo-papis”. ultima parte a viziunii sale asupra lumii 153. Principala sa convingere este că prin isprava Domnului Isus Hristos toată viața umană a fost răscumpărată și sfințită și, prin urmare, toată ea, în toată plinătatea și diversitatea formelor și manifestărilor sale, trebuie să fie dedicată slujirii Lui.
Sufletul cu puterile sale - mintea, inima, voința, imaginația, trupul cu funcțiile sale - nutriție și reproducere, civilizație și cultură - știință, arte, meșteșuguri, familie, populare și forme civile - totul ar trebui îndreptat către slujirea lui Hristos. Această idee generală este dezvăluită de autorul nostru în special în două poziții. În primul rând. Întrucât totul a fost răscumpărat și sfințit de Hristos, atunci totul trebuie să aparțină Lui și, prin urmare, a crede că orice în viața noastră se poate face fără a avea legătură cu Hristos, a separa fizicul și civilul de spiritual, a le releva, așa cum ar fi, în curtea din spate, înseamnă a încălca proprietatea lui Hristos. În tot ceea ce face o persoană conform cerințelor naturii sale, el trebuie să-L slujească lui Hristos. În al doilea rând. Slujirea lui Hristos nu poate fi realizată nici măcar fără relație cu 154 fizic, secular și civil. Cu toate acestea, aceste gânduri în sine nu sunt subiectul interesului nostru. Ceea ce este important pentru noi este pe ce se bazează atitudinea declarată a creștinismului față de modernitate.
Întruparea lui Hristos, Schimbarea la Față și învierea Sa, adică percepția de către Fiul lui Dumnezeu a naturii noastre umane pentru totdeauna, este prezentată ca o astfel de bază. „Sărbătoarea Nașterii Domnului, citim, ne anunță solemn că Dumnezeu Însuși, și anume Cel Consubstanțial cu Tatăl Său - Dumnezeu Cuvântul, a primit în însăși personalitatea Sa natura umană adevărată și deplină, iar aceasta este de fapt pentru noi, oamenii, și anume păcătoșii și pierizatorii. Prin urmare, în cel născut, Dumnezeu-copilul este deja deplin revelat deplinătatea dumnezeiască și este deja accesibilă tuturor; credința noastră - atât în relațiile noastre cu oamenii pentru a ajunge în duh la Unul Născut Fiu al lui Dumnezeu care s-a arătat pentru toți și pentru toți în omenire, cât și în noi înșine, în activitatea noastră morală, pentru a ne călăuzi de voința și harul Lui, și mai ales în domeniul cunoașterii, artelor, vieții sociale, să urmăm și să asimilem propriile Lui gânduri creatoare și puternice mondiale, purtând totul cu verbul asumării Sale (Heb.1:1).
Pe de altă parte, în „Dumnezeu, Cuvântul făcut trup”, toată natura umană - suflet, trup și în suflet și trup toate puterile lor naturale și acțiunea liberă a acestor forțe aparțin și de dragul nostru propriei Sale persoane, astfel încât trebuie să susținem toate aspectele umanității, ca și proprietatea lui Hristos - pentru gândire, voință, imaginație, inimă, pentru nevoile trupului însuși și satisfacerea nevoilor sale în Hristos. Suprimarea, constrângerea, în special condamnarea și respingerea a orice lucru cu adevărat uman (cu excepția păcatului, care constituie deja o perversiune a umanității), este deja o încălcare a însuși harului spiritului și a sensului nașterii pentru noi a lui Hristos Dumnezeu-Omul” 155...
La fel, Schimbarea la Față a Domnului, ca pre-reprezentare directă a slavei Sale care a urmat învierii și proslăvirii noastre viitoare, ne învață că „tot ceea ce se referă nu numai direct la evlavie și adevăr, ci și la satisfacția care se străduiește în mod direct la asimilarea diferitelor științe umane sau arte și produse, curiozitatea și nevoile pământului – tot ce ține de hrana și nevoile pământești – tot ceea ce este necesar pentru hrana, chiar și nevoile pământești – tot ceea ce este necesar pentru hrana și nevoile pământești”. ar trebui să se împlinească și să-l folosească exact după Hristos Mântuitorul 156. În cele din urmă, „Hristos a primit carnea, asemănătoare cu corporalitatea noastră, și El a păstrat, potrivit pentru noi, materialitatea mâinilor și a întregului trup și în slava învierii Sale. De ce este aceasta? Așa încât întreaga zonă complexă a omului pământesc, în care nu este împovărată în mod diferit, în exterior, este lucrată materială și diferită. Harul și adevărul lui Hristos asigură că un creștin, fie că este ocupat în gândire sau în viață cu lucrurile pământești, se lipește de Hristos ca cap al tuturor – atât cele pământești, cât și cele cerești (Efes.
1:10), și în El a fost umbrit, și în mijlocul activităților sale lumești sau seculare, de iubirea Tatălui Său ceresc; astfel încât un creștin, luptă pentru Hristos cu lepădarea de tot ce este lumesc, face aceasta fără a aduce atingere materialului și trupesc, căruia îi aparține și se ridică însuși trupul lui Hristos, accesibil chiar și după învierea la atingere” 157 .
Să remarcăm din nou că ideea că Fiul lui Dumnezeu își asumă natura umană pentru totdeauna este în sine neîndoielnică; dar particularitatea raționamentului declarat constă în stabilirea unei relații directe între trupul înviat al Domnului și corporalitatea spirituală a vieții noastre pământești. Deci, se presupune că învierea lui Hristos servește drept justificare pentru corporalitatea noastră spirituală, ridicând-o pe aceasta din urmă la nivelul datoriei noastre creștine, care definește clar înțelegerea senzorială a trupului înviat al lui Hristos. Această corelație merită atenția noastră ca în mod evident falsă, deoarece se expune de ambele părți ale corelației.
Trebuie în primul rând să subliniem pericolul carnalității nestăpânite care îi amenință pe cei care pun viața noastră pământească în legătură directă cu viața Domnului înviat. Ei trebuie să asimileze toată corporalitatea noastră spirituală celui Înviat și să vadă în carnea celui Înviat justificarea întregii noastre carnalități. În acest caz, este instructiv să observăm în ce au degenerat recent opiniile publicistului spiritual din anii şaizeci. Scriitorii seculari din zilele noastre ne vorbesc deja despre trupul sfânt, despre voluptatea sfântă, bazându-se cu aceeași hotărâre pe faptele nașterii lui Hristos, schimbării și învierii Lui la față. În înțelegerea senzuală a învierii lui Hristos, ei doresc să găsească sprijin pentru reconcilierea principiilor senzuale și spirituale ale vieții noastre și, la rândul lor, reduc rezolvarea problemelor semnificative ale problemei morale la reconcilierea acestor principii. Într-un astfel de design, totul capătă aspectul unui sistem grandios construit pe o bază solidă.
„Creștinismul istoric, citim, a întărit unul dintre cei doi poli mistici ai sfințeniei în detrimentul celuilalt - și anume, polul negativ în detrimentul pozitivului - sfințenia spiritului în detrimentul sfințeniei cărnii; spiritul a fost înțeles ca ceva nu polar opus cărnii și, prin urmare, ca ceva complet neîncorporat, încorporat. Pentru creștinismul istoric, necorporal este spiritual și, în același timp, „pur”, „bun”, „sfânt”, „divin”, iar trupul este „necurat”, „rău”, „păcătos”, „diavolesc”. Rezultatul a fost o bifurcație fără sfârșit, o contradicție fără speranță între carne și spirit, aceeași din care precreștinismul a scăpat de această diferență a păgânismului, care a ieșit de acolo doar cu religia păgână. contradicție prin afirmarea cărnii în detrimentul duhului și aici, în creștinism, dimpotrivă, prin afirmarea duhului în detrimentul cărnii.... Nu este, după învățăturile lui Hristos, asceza, mortificarea cărnii - doar un mijloc al cărui scop este purificarea, iluminarea finală, iluminarea și învierea?
Creștinismul istoric nu a înlocuit oare scopul cu mijloacele în așa măsură încât, în cele din urmă, mijloacele au devenit singurul scop, atotconsumător și autosuficient? Învierea cărnii s-a mutat într-o distanță mistică de neatins, aproape deloc legată de realitatea reală, pământească, istorică și organică a creștinismului. Învierea cărnii, sfințenia cărnii au fost acceptate abstract, dogmatic, rece și nemișcat; mortificarea este eficientă, vitală, aprinsă, astfel încât în cele din urmă mortificarea a prevalat asupra învierii. Creștinismul istoric a echivalat, parcă, cu mortificarea și învierea cărnii. În învățăturile lui Hristos nu există nici un semn egal; acolo, negarea stării inferioare a cărnii, numai atunci când este combinată cu afirmarea stării superioare a cărnii, este calea spre înviere: a × b = c. În creștinismul istoric a = c; mortificarea este învierea, moartea este viață și viața este moartea; moarte pentru moarte și viață pentru moarte - nimic altceva decât moarte.
Negarea vieții este nemurirea; negarea cărnii este spiritul; negație pentru negație; o negație pură fără nicio afirmație. În locul dezvoltării dialectice vie care este dată în învățăturile lui Hristos: teză - carne, antiteză - duh, sinteză - „carne spirituală”, în creștinismul istoric s-a obținut doar o identitate logică moartă - sfințenie eterică în loc de carne sfântă, spiritualitate eterică în loc de carne spirituală. În învățăturile lui Hristos, toate culorile individuale ale curcubeului ale vieții, atingând cel mai înalt grad de strălucire, se contopesc în cele din urmă într-o culoare albă a Învierii, adică cea mai înaltă afirmație a cărnii și a spiritului; în creștinismul istoric, aceste culori curcubeului slăbesc treptat, se estompează și, în cele din urmă, sunt complet distruse într-o culoare neagră a morții, a mortificării, a negației finale a cărnii și a spiritului: post, întristare, durere, frică - acestea sunt umbrele care se îngroașă treptat care se contopesc într-o singură culoare monahală neagră solidă a creștinismului istoric.
Întreaga lume antică multicoloră, multilingvă, cu toate comorile ei de știință, artă, publicitate, înțelepciune - tot „păgânismul”, pe care, dacă nu l-a găsit, atunci nu degeaba a căutat „carne sfântă” - deși a fost acceptată, absorbită de creștinismul istoric în mod spontan, inconștient, a fost respinsă de către „lumea rațiunei, conștiința creștină, prea răutăcioasă” strălucitor, „secular”. Astfel, în creștinism, omenirea părea să se răzvrătească împotriva ei înșiși și s-a respins, cel puțin conștient, în jumătate dintre cele mai înalte valori religioase deja atinse. În viața nu numai a fiecărei persoane, ci și a întregii umanități, a existat o diviziune fără sfârșit, o contradicție tragică fără speranță... Nu este indicată calea de ieșire din această contradicție în învățăturile lui Hristos? Nu afirmă această învățătură opusul polar acest lumesc al unității mistice din altă lume a Duhului și a Cărnii? Cu alte cuvinte, nu afirmă Hristos echivalența, sfințenia Duhului și a Cărnii?
Dacă este așa, atunci spiritul este „carne” – diferit, transformat, mai înalt – dar totuși „carne”, chiar mai „carne” ca niciodată; - duhul este carnea cărnii, cea mai tare, incoruptibilă, reală și, în același timp, cea mai mistică din trup - aceea prin care totul este întărit și ținut împreună. Spiritul nu este doar negația celor de jos, ci și afirmarea stării superioare a cărnii; spiritul este o mișcare continuă, aspirația cărnii de la o stare inferioară la una superioară - „de la lumină la lumină”, până la ultima lumină albă a Schimbării la Față, a Învierii, în care toate culorile individuale ale curcubeului se contopesc într-una singură. Duhul nu este sfințenie fără trup, ci trup sfânt. De fapt, învățătura lui Hristos indică cu suficientă claritate trei căi către această unitate a Duhului Sfânt și Trupului Sfânt în trei momente principale exhaustive ale existenței: în momentul începutului - prin taina Crăciunului, Întrupării - „Cuvântul S-a făcut Trup”; în momentul continuării - prin misterul comuniunii, sacramentul trupului și al sângelui; în momentul sfârşitului – prin misterul Învierii trupului. În toate cele trei momente ale existenței, nu este indicată sfințenia eterică, ci Carnea Sfântă...
Creștinismul, în cele mai mari mistere ale sale - în misterul Dumnezeului întrupat ("Crăciunul") și al Trupului îndumnezeit ("Învierea"), a desenat singura rază posibilă care lega toate punctele suprafeței globului lumii cu centrul, tot eu uman cu Nu - I. 158
§ 58. Spiritualitatea învierii
În prezența (și chiar – avem motive să spunem – prevalență) unei astfel de opinii, avem cel mai puternic motiv de a dezvălui cu o perseverență deosebită ideea spiritualității, sau corporalității spirituale, a lui Hristos înviat. Oferind mai jos din acest punct de vedere o analiză a faptului conform narațiunilor evanghelice și apoi oferind o explicație semnificativă a vieții spirituale divine a lui Hristos în relația ei cu moartea și învierea, avem acum, mai întâi, un motiv, spre deosebire de raționamentul de mai sus, să subliniem nefondarea concluziilor trupești din adevărul învierii lui Hristos.
Conform învățăturii fără îndoială a Cuvântului lui Dumnezeu, Hristos Isus a înviat spiritual. Potrivit apostolului Petru, El a fost ucis în trup, dar a fost înviat prin Duhul (1 Petru 3:18). Apostolul Pavel, căruia Cel Înviat i s-a arătat „după” alții, „acum nu-l mai cunoaște pe Hristos în trup, chiar dacă L-a cunoscut „așa” mai înainte (2 Cor. 5, 16); pentru el, „Domnul este duh” înviat (2 Cor. 3:17), astfel încât cel ce se lipește de Domnul este un duh cu El (1 Cor. 6:17).
O poziție elementară în teologia biblică ar trebui numită adevărul că spiritul nu este a doua sau a treia parte a naturii umane, ci spiritul este principiul divin al vieții umane, principiul divin în om 159. Dumnezeu este spirit (Ioan 4:24) - aceasta înseamnă că Dumnezeu nu este nimic mai mult decât spirit și că tot ceea ce este spiritual este în esență divin, numai divinul poate fi o opoziție spirituală a divinității, ca o opoziție spirituală cea mai puternică a divinității. „uman”, josnic, umilit. În special, spiritul revelat în învierea lui Hristos (1 Pet. 3:18) este spiritul divin, principiul divin al vieții, și nu spiritual, spre deosebire de senzorial. Apostolul Pavel dezvăluie în prima sa scrisoare către Corinteni că vom fi înviați după chipul învierii lui Hristos într-un trup spiritual, nu într-un trup natural. Trupul spiritual este pieritor, umilit și slab; trupul duhovnicesc este incoruptibil, glorios, puternic. Incoruptibilitatea, gloria, puterea, ca și spiritualitatea, sunt predicate ale divinului, cerescului.
Ne-am primit trupul spiritual de la Adam, avem spiritul nostru de la Hristos: Adam este întemeietorul vieții noastre spiritual-fizice, care se termină prin moarte, Hristos este întemeietorul vieții noastre spirituale, veșnică. De ce ne-a dat Adam numai viață muritor și de ce ne poate da Domnul viață veșnică? Pentru că „primul om este de pe pământul pământului, al doilea om este Domnul din ceruri. Așa cum este cel pământesc, așa sunt cei pământeni (care au venit de la El în trup); și așa cum este ceea ce este în ceruri, așa sunt cei din ceruri (care au devenit un duh cu El) și așa cum am purtat noi chipul pământenilor, care este și chipul cerului” (1). 15:47-49). Spiritualitatea lui Hristos înviat este tocmai spiritualitatea divină.
Spiritul divin este un principiu complet opus principiului uman, spiritual-personal, față de ceea ce în Sfânta Scriptură se numește carne atunci când acest cuvânt este folosit în comparație cu spirit. Ca atare, opusul spiritual-personal, uman, trupesc, duhul a fost revelat în învierea lui Hristos, și se va dezvălui și în învierea noastră viitoare după chipul învierii lui Hristos. Ni se demonstrează clar că Cel care L-a înviat pe Hristos din morți va da viață și trupurilor noastre muritoare numai cu condiția ca Duhul Celui care L-a înviat pe Isus din morți să trăiască în noi; și că Duhul lui Dumnezeu, sau Hristos, trăiește în noi, aceasta poate însemna doar că trăim după Duhul, și nu după trup, că nu suntem datori cărnii, pentru că cei care trăiesc în trup vor muri, dar cei care ucid trupul în Duh vor trăi (Romani 8:1-13), cei care seamănă din stricăciune și păsări. Duhul din Duhul va secera viața veșnică (Gal. 6:8).
Prin urmare, a vorbi despre carnea lui Hristos înviat în legătură cu discuțiile despre „sfânta voluptate” sau cel puțin despre păgânismul „sfânt” cu știința, artele și cultura ei - a vorbi despre carnea lui Hristos înviat în justificarea acestor raționamente înseamnă, din punct de vedere exegetic, a spune nu ceva nefondat, ci o contradicție izbitoare cu cuvântul lui Dumnezeu 160.
Dar respingând extrema, încă nu atingem latura moderată a concepției senzuale considerate a învierii lui Hristos, așa cum ne-a fost dată de scriitorul spiritual. Dacă învierea lui Hristos nu justifică viața noastră trupească, atunci nu justifică ea măcar condiționalitatea psihic-fizică a vieții noastre?
Luând de la sine înțeles că un creștin este chemat să asimileze spiritul lui Hristos în condiționalitatea vieții sale, credem totuși că sensul condiționalității noastre psihic-fizice nu este stabilit mai întâi prin percepția ei de către Hristos - dimpotrivă, ea a fost percepută de Hristos în virtutea semnificației ei stabilite de voința creatoare a lui Dumnezeu în scopuri mondiale 161. Fiul lui Dumnezeu și învierea Sa din morți nu au avut scopul de a perpetua corporalitatea spirituală a omului și nu există niciun motiv să deducem din faptul învierii lui Hristos justificarea condiționării noastre mentale și fizice. Aici, în primul rând, trebuie să subliniem că, conform învățăturii Apostolului, cerința ca totul în viața noastră să fie făcut pentru slava lui Dumnezeu - fie că mâncați, beți, fie că faceți orice altceva, faceți totul spre slava lui Dumnezeu (1 Cor. 10:31) - rămâne ferm, fără a presupune câtuși de puțin sfințenia sufletului, pentru că nu aducem sfințenia sufletului: mâncăm, nu câștigăm nimic; Dacă mâncăm, nu pierdem nimic (1 Cor.
8:8) și chiar hrană pentru pântece și pântecul pentru hrană; dar Dumnezeu le va distruge pe amândouă (1 Cor. 6:13), deoarece carnea și sângele nu pot moșteni Împărăția lui Dumnezeu, iar stricăciunea nu moștenește nestricăciunea (1 Cor. 15:50). Următorul. Așa cum datoria de a-L sluji pe Dumnezeu în condiția suflet-corp nu presupune sfințenia și eternitatea acestuia din urmă, tot așa sfințenia și eternitatea ei nu decurg din faptul învierii lui Hristos: condiționalitatea suflet-corp nu intră în sfera scopurilor acestui fapt în sine, nu este direct afectată de acest fapt. Din faptul învierii lui Hristos, nu se pot trage concluzii imediate cu privire la condiționarea noastră mentală și fizică, iar aceste concluzii cad pe un alt domeniu. Acest fapt afirmă spiritualitatea lui Hristos în contrast direct nu cu viața mentalo-fizică, cu atât mai puțin în concordanță cu ea, ci în opoziție directă cu direcția trupească, „umană” a vieții.
Aceasta dezvăluie semnificația morală a învierii lui Hristos: ne îndreaptă gândurile către conținutul divin al vieții noastre, în contrast cu începutul trupesc al vieții istorice a omenirii, și nu în opoziție directă, și cu atât mai puțin pentru afirmarea veșnică a condiționării noastre mentale și fizice. Prin urmare, a pune învierea lui Hristos în relație directă cu convenția noastră mentală și fizică înseamnă, cel puțin, a distrage atenția de la subiectul potrivit și a lăsa în umbră adevărata semnificație morală a învierii Mântuitorului. Dar acest lucru nu este suficient.
Dacă condiționarea noastră mentală și fizică nu este direct afectată de ideea învierii lui Hristos și de ideea răzvrătirii noastre după imaginea învierii Sale, deoarece această idee este epuizată de faptul că ne vom învia pentru viața divino-spirituală, care este în mod esențial accesibilă condiționării noastre, atunci în orice caz aceasta din urmă este respinsă din cauza împrejurării istorice că trupul nostru nu este originea în mod esențial al păcătosului, din trupul nostru, din păcatul din Adam, din mădularele morții noastre. pe care păcatul prin fire îl trăiește, ca să fim doar în moarte să ne putem elibera de păcat și, ca să nu mai fim robii păcatului, trupul păcatului trebuie desființat (Rom. 6:6-7). Avem de la Dumnezeu o locuință în ceruri, o casă veșnică, care nu este făcută de mână, doar sub condiția distrugerii casei noastre pământești (2 Cor. 5:1). Ni se promite un corp spiritual ca fiind complet corespunzător vieții spirituale divine. Prin urmare, sensul deplin al morții și învierii lui Hristos este că prin ele povara trupului muritor este îndepărtată de la om (Rom.
8:24) - nu în distrugere, ci în posibilitatea participării depline și reale la viața spirituală divină a lui Hristos. Și să nu fie aceasta distrugerea finală a trupului, ci transformarea trupului nostru umilit în conformitate cu trupul glorios al lui Hristos (Filipeni 3:21), și vom avea un trup spiritual în loc de un trup duhovnicesc (1 Cor. 15:44), astfel încât să nu putem vorbi despre necorporalitatea noastră metafizică absolută după înviere. Dar problema noastră nu este metafizică, ci morală, și suntem cel mai puțin înclinați să intrăm într-o competiție despre cuvinte. Nu suntem atrași de studiul metafizic al „corpului spiritual”, deoarece este cert că nu va avea nimic material în sine, dacă acestui cuvânt nu i se dă un sens real - viața noastră de dincolo de mormânt nu va avea conținut material, căci la înviere nici nu se căsătoresc, nici nu li se dă soți, ci rămân ca îngerii lui Dumnezeu în ceruri (Matei 22:30), sângele care nu va păși afară în par. 22:30. care pântecele va fi distrus ( 1 Cor. 6:13; 15:50) 162.
§ 59. Moartea şi învierea
În Biblia Vechiului Testament citim despre unul dintre descendenții cei mai apropiați ai lui Adam, Enoh, următoarele: „Și Enoh a umblat cu Dumnezeu (adică I-a plăcut); și nu a mai fost, pentru că Dumnezeu l-a luat” (Geneza 5:24). Aici, conform interpretării acceptate, se exprimă ideea că Enoh a fost dus viu în ceruri, astfel încât să nu fi văzut moartea (Evrei 11:5). Același gând a fost exprimat în soarta profetului Ilie. „Domnul a vrut să-l ridice pe Ilie la cer într-un vârtej... Când Ilie și Elisei mergeau... și vorbeau pe drum, deodată s-a arătat un car de foc și cai de foc și i-a despărțit pe amândoi, și Ilie s-a repezit la cer într-un vârtej. Dar Elisei... nu l-a mai văzut pe împărați”:12.11‒. De-a lungul timpului, evreii au dezvoltat credința că Ilie va apărea din nou pe vremea lui Mesia... Este același gând exprimat în învierea lui Hristos și înălțarea Lui la cer? Nu. Hristos a înviat din morți, așa cum vom fi înviați după chipul învierii Sale. Realitatea morții lui Hristos Isus constituie un moment necesar în vederea corectă a învierii Sale. De obicei, despre realitatea morții lui Hristos se vorbește doar pentru a dovedi realitatea învierii Sale miraculoase.
Dar este necesar să ne imaginăm în toată realitatea realitatea morții Sale pentru a înțelege corect esența învierii Sale. În centrul poveștii Evangheliei se află ideea că, așa cum cerealele dă roade după putrezire, tot așa o persoană trebuie să moară, să-și distrugă sufletul, pentru a fi înviat. În acord cu aceasta și Ap. Pavel ne învață că carnea și sângele nu pot moșteni Împărăția lui Dumnezeu și corupția nu moștenește nestricăciunea, că viața noastră mentală și fizică este numai grâne pentru semănat, care trebuie să putrezească în moarte.
Cu atât mai puțin poate fi comparată starea lui Hristos înviat cu viața lui Lazăr, fiica lui Iair și fiul văduvei din Nain după învierea lor de către Hristos. Aceasta a fost învierea morților pentru a continua viața temporară, fără cea mai mică schimbare a naturii celor înviați, a fost doar o desființare temporară a morții, care după un timp le-a revenit. Dimpotrivă, Hristos, înviat din morți, nu mai moare; moartea nu mai are putere asupra Lui (Romani 6:9), la fel cum toți cei care sunt vrednici să atingă acea vârstă și învierea din morți nu mai pot muri (Luca 20:35-36). Învierea lui Hristos nu a fost desființarea morții pentru viața psihic-fizică, care și după înviere este supusă morții, ci a fost o înviere într-un trup spiritual, așa cum vom fi înviați într-un trup spiritual. Hristos a învins moartea, i-a distrus puterea, ne-a eliberat de legea morții, dar asta nu înseamnă că moartea nu are nicio putere asupra vieții noastre mintale și fizice - nu, ci așa cum El a murit într-adevăr în trup și a venit la viață în Duhul, tot așa suntem eliberați de El de legea păcatului și a morții numai după legea Duhului vieții din El (Romani 8:2).
Odată cu învierea morților la viață temporară, evreii din timpul lui Hristos Isus au fost asociați cu credința superstițioasă că cei înviați dintre morți pot face minuni (Matei 14:2 alin.). În același timp, evreii trăiau în speranța că în timpul lui Mesia, cei dintre ei care au fost împrăștiați vor fi adunați în mod miraculos la Ierusalim și că morții vor fi înviați pentru a participa la fericirea Împărăției lui Dumnezeu (cf. Ioan 11:24). Ideea de bază a poveștii Evangheliei, conceptul său de bază despre relația dintre spirit și carne, viața veșnică și viața temporară, s-au întors complet împotriva unor astfel de așteptări și vederi senzuale. Ucenicii Domnului Isus au fost treptat ridicați de El de la astfel de puncte de vedere și speranțe la o speranță pur spirituală, treptat ridicați de El pentru a vedea temporalul ca un simbol al spiritualului etern. Așa cum tot felul de beneficii senzuale, în special cele care decurg din puterea Sa miraculoasă, au fost prezentate ucenicilor lui Hristos nu în fața mormântului Său, ci în spatele lui, ca simboluri trecute ale împărăției spirituale viitoare.
Aici găsim un motiv, pe lângă cele spuse mai sus despre legătura esențială a slavei postume a lui Hristos cu umilirea Sa de-a lungul vieții, pentru a vorbi despre relația dintre această slavă a lui Hristos și minunile Sale de viață. După ce a apărut din umilirea anterioară ca din rădăcina ei, învierea lui Hristos se referă la slava Sa pământească, la minunile Sale, ca simbol al ei. Din credința în ei, ucenicii s-au înălțat la credința în înviere, nu ca de la mai mică la mai mare pe trepte omogene, ci ca de la exterior la interior, de la vizibil la spiritual prin isprava tăgăduirii de sine, prin transformarea credinței, renașterea ei și momentul prăbușirii și îngropării credinței exterioare și, în același timp, leagănul morții lor spirituale a fost participarea lor spirituală a morții lui Hristos.
§ 60. Martori ai învierii lui Hristos
După ce am făcut aceste observații generale despre învierea lui Hristos, relația ei cu umilința anterioară și slava exterioară, precum și cu credința ucenicilor, trecem acum la o analiză a relatărilor evanghelice ale învierii, care va confirma punctul de vedere exprimat asupra esenței învierii și a sensului ei.
Aici, în primul rând, ne atrage atenția asupra faptului că niciunul dintre credincioși nu a fost martor la învierea efectivă a lui Hristos. Adevărat, pentru apostoli acest fapt a fost subiectul celei mai puternice credințe, ei chiar L-au văzut pe Hristos înviat, de aceea ei se numesc martori ai realității învierii lui Isus, pentru ei acest eveniment a fost unul dintre evenimentele vieții Sale, în tot cursul căruia au stat și L-au tratat, începând de la botezul lui Ioan și până în ziua în care S-a înălțat din ei (Fapte 2:1:2, etc.); în ciuda tuturor acestor lucruri, ei nu au fost martori oculari ai chiar momentul învierii Sale din mormânt și nu au fost prezenți la învierea Sa. Apostolul și Evanghelistul Ioan, care a stat la crucea lui Isus și a fost martor ocular la curgerea sângelui și a apei din partea Lui străpunsă, a scris în Evanghelie: „Și cel ce a văzut a mărturisit și mărturia Lui este adevărată; știe că spune adevărul, ca să credeți” (Ioan 19, 35); dar el nu a putut depune mărturie despre învierea lui Hristos într-un mod asemănător 163.
Această împrejurare sugerează că învierea lui Hristos nu a cuprins nimic exterior care să depășească credința ucenicilor; întrucât este de neînțeles din punctul de vedere al părerii că învierea a fost cea mai evidentă dovadă a puterii divine a lui Hristos, care stă la baza credinței. Mai degrabă, trebuie spus că învierea lui Hristos, ca și întruparea lui Dumnezeu Cuvântul, a fost „un fenomen istoric doar în consecințele sale și în slava Singurului Născut al Tatălui în locuința printre oameni... Prin urmare, evangheliștii nu au făcut și nu au putut să dea o descriere strict istorică și detaliată a evenimentelor inițiale ale Evangheliei - nașterea lui Hristos, începutul și sfârșitul ei”14. dimpotrivă: credincioșii nu au fost martori la ridicarea lui Hristos din mormânt, dar cei care erau la mormânt nu numai că nu s-au întors la Hristos, ci au devenit ușor o unealtă a vrăjmașilor Săi; și iarăși – tâlharul răstignit cu Hristos, iar sutașul, care a văzut suferința și moartea Lui, a crezut în Hristos, iar cei care păzeau mormântul s-au predat vrăjmașilor lor.
Evenimentul învierii era adresat gărzilor cu latura ei înspăimântătoare, astfel încât aceștia tremurau și deveneau ca morții. Apoi au relatat tot ce se întâmplase marilor preoți, care, consultându-se cu bătrânii, i-au mituit pentru a răspândi zvonul că trupul lui Isus a fost furat de ucenicii Săi. Au crezut marii preoți și bătrâni în învierea lui Hristos? Din punct de vedere psihologic, este destul de plauzibil 165 că ei au acceptat mesajul gardienilor drept vestea învierii, mai ales că erau deja pregătiți dinainte pentru ideea învierii lui Isus și gardienii au fost repartizați la mormânt la insistențele lor (Matei 27:63-64). Dar credința lor era asemănătoare cu credința lui Irod tetrarhul în învierea lui Ioan Botezătorul – era credința în învierea pentru această viață: dacă ar fi înțeles acest eveniment în adevăratul sens spiritual, nu i-ar fi deranjat 166.
§ 61. Cei care n-au văzut şi au crezut
În timp ce necredincioșii, văzând învierea, nu au devenit credincioși, credincioșii au crezut fără să vadă, astfel încât Domnul a spus despre ei: „Fericiți cei ce n-au văzut și totuși au crezut” (Ioan 20:29).
Relatările celor patru evangheliști despre învierea lui Hristos se numără printre acele relatări ale Evangheliei care sunt aproape imposibil de adus la unitate în detaliu. În special, este dificil de stabilit în cine a fost descoperită mai întâi credința în Hristos cel înviat, în Maria Magdalena sau în ucenicul iubit al lui Isus, confidentul Său (Ioan 13:23), Ioan. Întrebarea se rezumă în esență la următoarele: ce s-a întâmplat mai întâi, apariția Celui Înviat la femei (Matei 28:9) sau venirea la mormântul lui Petru și Ioan, așa cum apare în evangheliile lui Ioan și Luca? Din anumite motive, acesta din urmă trebuie acceptat ca probabil. În acest caz, evenimentele trebuie puse în această ordine: în prima zi a săptămânii, Maria Magdalena și alte femei vin devreme la mormânt și văd că peștera în care a fost depus trupul Domnului este goală; Maria Magdalena anunță acest lucru lui Petru și Ioan (și altor ucenici), care se grăbesc la mormânt și văd și că acesta este gol; Probabil că împreună cu ei s-a întors la mormânt și Maria Magdalena, cărora Cel Înviat i s-a arătat la a doua întoarcere din mormânt 167 .
Să ne concentrăm acum atenția asupra călătoriei către mormântul Mariei Magdalena și mai ales asupra sosirii acolo a lui Ioan și Petru, ca momente foarte importante în poveștile evanghelice despre învierea lui Hristos.
În prima zi a săptămânii, Maria Magdalena și alte femei cu arome cumpărate s-au dus la mormântul lui Iisus pentru a-L unge după obiceiul evreiesc, lucru pe care nu au avut timp să-l facă în timpul înmormântării Sale de vineri seara, pe care evreii o considerau începutul sâmbetei - ziua de odihnă (și aceea era Sâmbăta Paștelui). Când au ajuns la peștera mormântului, au văzut că piatra fusese rostogolită și era goală. Despre asta le-au putut spune apostolilor. Adevărat, se spune că, la vederea mormântului gol, ei și-au amintit de predicția lui Hristos că „Fiul omului trebuie să fie dat în mâinile oamenilor păcătoși, să fie răstignit și să învie a treia zi” (Luca 24:78); dar nu spune că ei au crezut în învierea lui Hristos. Dimpotrivă, venind la Simon Petru și la un alt ucenic pe care Iisus îl iubea, Maria Magdalena nu a putut decât să spună: „Au luat pe Domnul din mormânt și nu știm unde L-au pus” (Ioan 20:2).
Potrivit Mariei Magdalena, Petru și un alt ucenic (Ioan) s-au dus imediat la mormânt. Amândoi alergau împreună; dar celălalt ucenic a alergat mai repede decât Petru și a venit primul la mormânt. Și aplecându-se, a văzut lenjeria culcată; dar nu a intrat (pestera mormantului). Simon Petru vine după el și intră în mormânt și nu vede decât pânzele de in culcate și pânza care era pe capul Lui, nu culcată cu pânzele de in, ci mai ales rulate în alt loc. Apoi a intrat și celălalt ucenic, care venise primul la mormânt, și a văzut și a crezut „(Ioan 20:4-8). Iată prima revelație a credinței în Cel Înviat! În același timp, toate tăgăduirea antică și modernă conform căreia credința în învierea lui Isus a început cu halucinațiile unei femei „din care credința a fost descoperită prima din șapte dezbateri”. toate în iubitul discipol, care s-a comportat în împrejurările înfricoșătoare ale morții și învierii Domnului cu un calm uimitor pe ce se întemeiază ea: am văzut și am crezut?
Spune același martor ocular care a stat la crucea lui Isus și a văzut curgerea sângelui și a apei din partea Lui; cu același detaliu reproduce ceea ce a văzut în mormântul Celui Înviat. Dar ce a văzut mai exact? Pânzele de in cu care a fost înfășurat trupul lui Isus și pânza care era pe capul Lui, adică în esență, el a văzut mormântul gol, „locul unde a fost așezat”, „doar pânzele de in culcate” (Luca 24:12). Evident, această viziune nu putea fi o cauză productivă a credinței – ea doar asigura absența unui obstacol de netrecut în calea credinței sub forma trupului mort al lui Isus. Prezența unui cadavru exclude posibilitatea credinței, dar absența ei nu putea în sine să dea naștere credinței, deoarece putea duce la presupunerea: „au luat pe Domnul din mormânt și nu știm unde L-au pus” 168. Credința lui Ioan este remarcabilă prin faptul că el a fost cel care nu a văzut și totuși a crezut. În acest sens, M evaluează credința iubitului ucenic al Domnului. Filaret.
„Toți apostolii”, scrie el, L-au văzut pe Domnul: dar ar fi incredibil de umilitor pentru sfatul lor sfânt dacă nu ar fi unul dintre ei căruia să-i aparțină binecuvântarea predominantă proclamată de Domnul, să nu vadă și să nu creadă. Nu vrem să vă vedem și nu îndrăznim să vă închipuim pe voi, fericiți apostoli, lipsiți de orice binecuvântare a credincioșilor. Arată-ne, voi înșivă, care dintre voi este binecuvântat, care n-a văzut și totuși a crezut? Uite, fraţilor, nu este aceasta ceea ce ne descoperă El? Ioan, când, povestind despre vizita la Sfântul Mormânt, în dimineața Învierii, de către doi ucenici, scrie: au fost alții, ucenicul care venise primul la mormânt și a văzut și a crezut. Ce a văzut la intrarea în mormânt? Fără îndoială, este același lucru pe care l-a văzut primul ucenic, și anume Petru: forma unei singure haine culcate. Ce ai crezut? Este ceea ce a spus Magdalena mai înainte: a luat pe Domnul din mormânt și nu a știut unde L-a pus? Dar ce era de crezut? Nu există nici un adevăr ascuns aici, ci doar ignoranță evidentă. Ce a crezut discipolul, iubitul lui Isus?
Bănuiesc, și cred că, din necesitate, ar trebui ghicit că în acel moment, când a intrat în mormânt, la vederea unei singure haine întinse, o iubire neobișnuit de vie într-un mod neobișnuit i-a trezit credința; (ușorul gând că era imposibil de imaginat un caz în care veșmintele care înfășurau trupul Domnului cu mirul să poată fi separate de trupul mort i-a dat un gând grozav despre înviere); nu a văzut altceva decât absența lui Isus îngropat din mormânt, dar în adâncul inimii sale iubitoare a simțit că Iubitul trăiește, în ciuda faptului că nu era pregătit să creadă în învierea Sa nici măcar prin cunoașterea Scripturilor” 169. În acest raționament profund al lui M. Filaret, atenția este atrasă doar asupra faptului că Ioan, ca efect direct și neconcordanță, este legătura lui vie între credința și cauza lui vie. între credința ucenicului iubit și participarea sa anterioară la evenimentele vieții pământești a Domnului nu este clarificată credința lui Ioan a venit din adâncul sufletului său, ca rod matur al experiențelor sale anterioare de comunicare cu Viața.
Acest „văzut și crezut” dă impresia completă a unei persoane care știa dinainte ceea ce nu vedea acum. A fost deosebit de important pentru apostol să supraviețuiască morții iubitului său Învățător. În această interpretare a faptelor care sunt foarte importante pentru noi, ne putem baza pe autoritatea prof. M. D. Muretova. La cruce, scrie el, "necredința triumfă cu furie în biruința sa aparent finală asupra credinței. Dar aceasta este o victorie momentană și imaginară. Aici, la cruce, credința își are slujitorul devotat - ucenicul iubit al Domnului, unul dintre toți ucenicii, care nici nu l-a părăsit pe Învățătorul său și nici nu L-a lepădat. Hristos a fost osândit și slujit pe cel răstignit - slujitul răstignit, aparent, ca triumful final al necredinței... Dar această lovitură servește și ca adevărată garanție pentru triumful credinței La cruce stă un ucenic credincios devotat, prieten și confident al Celui răstignit, martor tăcut al faptului că Hristos nu a murit la fel ca fiii necredinței și morții.
Din partea străpunsă a Celui răstignit, el vede cu evlavie curgerea imediată și rapidă a sângelui și a apei, ca un semn și revelație că aceasta este carnea nu a unui om păcătos, ci a Cuvântului care s-a făcut trup și a revelat în Sine slava Unului Născut al Tatălui - același sânge viu și apă vie a trupului nepăcatului și izvorul vieții nepăcătoșilor - care ar trebui să devină izvorul vieții veșnice al nepăcătoșilor -. fii credincioși ai adevărului și dragostei. Evanghelistul cu o deosebită solemnitate și expresivitate indică acest „și imediat au ieșit sânge și apă”, căci chiar și atunci, la cruce, el a văzut în acest fenomen extraordinar de tainic un semn al nestricăciunii trupului Dumnezeu-omul decedat (Fapte 2:27-13:35) și al acelei acelei părți a răstignitului în puterea răstignită a învierii, care a apărut în puterea răstignită. viata vesnica cu credinta in sangele viu al lui Hristos Dumnezeu-om. Așa se explică că Teologul rămâne calm atunci când vestea dispariției trupului lui Hristos din mormânt îi îngrijorează atât de mult pe toți ceilalți apostoli, căci ei încă nu știau din Scriptură că trebuie să învie din morți – dar El a intrat, a văzut și a crezut (Ioan 20:8-9).
În discursurile misterios de sublime ale Domnului, Ioan auzise de multă vreme indicii ascunse ale victoriei morții de către Domnul, deși abia acum înțelegea înțelesul lor deplin (cf. Ioan 2:22; 3:14; 6:47–60; 10:18; 14:19; 16:28 etc.). Care a existat și a stăpânit lumea și omenirea înaintea Înaintemergătoarei, pentru că el a fost începutul ei (Ioan 1:15,27,30), Care a unit cerul cu pământul (Ioan 1:15), Care singur a fost Fiul omului care s-a pogorât din cer, care este în ceruri (Ioan 3:13), - pâinea vie a lui Dumnezeu, venind și dăruind viața lui Dumnezeu, venind (Ioan) 6:33), - începutul (Ioan 8:25), existând înainte de a fi Avraam (Ioan 9:58) și având slavă la Tatăl înainte de existența lumii (Ioan 17:5): El nu putea muri așa cum toți oamenii păcătoși mor și devin pradă stricăciunii - dar dacă și-ar fi trădat duhul și ar muri, atunci pentru ca sângele păcătosului să slujească și să învie ca sursă veșnică a păcătosului ca izvor al vieții veșnice. fiii luminii 170.
§ 62. Apariţiile Celui Înviat
Domnul Înviat s-a arătat în mod repetat credincioșilor. Aceste apariții ale Celui Înviat au fost „triumful final al credinței asupra necredinței”. 171 După înțelesul clar al narațiunilor evanghelice, în interpretarea patristică, „trupul Domnului, deși nu era duh, 172 era spiritual, 173, adică străin de orice grosolănie materială și era stăpânit de duh. Trupul pe care îl avem acum este spiritual, adică este stăpânit de suflet și este însuflețit de forțele naturale și spirituale, așa cum va fi însuflețit de trupul și duhovnicește de Pavel. învierea, spirituală (1 Cor. 15:44), adică este însuflețită și guvernată de Duhul lui Dumnezeu, și nu de suflet, fiind recreată într-un mod inefabil și spiritual pentru nestricăciune și fiind păstrată în ea, așa trebuie să gândim la trupul Domnului după înviere, tocmai ca fiind duhovnicească, subtilă sau străină de orice altceva. este de remarcat în această privință că Cel Înviat s-a arătat, așa cum s-a arătat celor unsprezece, în casă când ușile erau încuiate (Ioan 20, 19), că El nu avea o înfățișare anume și că cei cărora le-a apărut nu L-au recunoscut după înfățișare - L-au recunoscut doar din cuvintele și faptele Sale.
Așa că Maria, căreia i s-a arătat pentru prima dată, "nu a recunoscut că este Isus. Chiar și atunci când El a vorbit cu ea, întrebând de ce plânge și pe cine căuta, L-a confundat cu un grădinar. Numai când El, probabil, mai ales expresiv, a numit-o pe nume, L-a recunoscut. Doi dintre ucenicii cărora le-a apărut pe drumul către Emaus: ", de asemenea, nu l-au recunoscut așa că nu i-au recunoscut, de asemenea, că nu i-au recunoscut pe Emaus. El” (Luca 24:16). Abia când, venind în sat, El s-a culcat cu ei, a luat pâinea, a binecuvântat-o, a frânt-o și le-a dat-o, li s-au deschis ochii și L-au recunoscut în frângerea pâinii. Când s-a arătat celor unsprezece, ei, confuzi și înspăimântați, s-au gândit că le-a arătat realitatea înfățișării, mâna Lui, ca să-și dovedească înfățișarea. și picioarele, le-a permis să-L atingă și chiar au mâncat mâncare în fața lor.
Dar Cel Înviat a apărut, adică a fost vizibil? S-a lăsat El măcar atins, a gustat mâncarea? "Nu vă jenați, în cuvintele Sfântului Ioan Gură de Aur despre: a fost o chestiune de condescendență... El nu își tratează în mod constant ucenicii și nu ca înainte. A apărut seara și a dispărut; apoi - încă o dată, opt zile mai târziu, și a dispărut din nou: apoi a apărut din nou... Dar ce înseamnă asta dacă nu ar fi coborât dacă nu ar fi coborât? fost vizibil, deoarece trupul Său era deja incoruptibil și nemuritor... Un trup atât de subțire și ușor, încât a intrat prin ușile închise, era evident străin de orice grăsime, dar Hristos îi arată astfel pentru a-l asigura de înviere și pentru a învăța că El a fost răstignit, și nu altul care a înviat în locul Său, de aceea El a înviat hrana... De aceea, la fel ca înainte de răstignire, Îl vedem umblând pe valuri și totuși nu spunem că trupul Lui era de altă natură, nu al nostru așa că și după înviere, văzând rănile de pe El, nu-L vom numi stricăcios” 175...
Astfel, după interpretarea patristică, care exprimă pe deplin sensul poveștilor evanghelice, aparițiile Domnului înviat au fost de fapt aparițiile Lui, viziuni: nu era nimic în ele care să depășească credința celor cărora li s-a arătat, nimic trupesc, convingător în exterior, evident vizual; au fost un „triumf al credinței”. Acest caracter general al aparițiilor Celui Înviat găsește o confirmare specială în anumite detalii. Deci, arătându-i Mariei Magdalena, Domnul i-a spus: „Nu Mă atinge de Mine, că încă nu M-am suit la Tatăl Meu, ci du-te la frații Mei și spune-le: Mă sui la Tatăl Meu și la Tatăl vostru și la Dumnezeul Meu și Dumnezeul vostru” (Ioan 20:17). Dintre numeroasele interpretări ale acestor cuvinte ale Celui Înviat, singura care corespunde sensului narațiunii Evangheliei trebuie recunoscută ca explicația lor dată de Ioan Gură de Aur și mai ales clar enunțată de Teofilact. „După ce L-a recunoscut pe Domnul, scrie acesta din urmă (în h. 1.), Maria vrea să se apropie de El, să-L trateze ca înainte și, poate, să-L îmbrățișeze ca pe Iubitul ei.
Dar El îi ridică mintea astfel încât ea să se gândească la ceva mai înalt și să-L asculte cu mare evlavie. Nu Mă atinge, adică împrejurările nu mai sunt în aceeași poziție și nu te voi mai trata ca înainte. Deși nu a spus asta în cuvinte, acesta este sensul cuvintelor: Mă înalț la Tatăl Meu, mă grăbesc acolo. Și din moment ce mă grăbesc acolo și nu mai am un astfel de corp care să aibă de-a face cu oamenii, atunci trebuie să fii mai respectuos față de Mine, până la cea mai înaltă conversație și atingere obișnuită, adică adresare. Uite câte gânduri a exprimat pe scurt evanghelistul. Domnul a spus: nu Mă atinge. Apoi, de parcă cineva ar întreba: de ce? pentru că, răspunde el, că trupul Meu nu mai este genul care este caracteristic vieții pământești, ci așa cum este potrivit pentru cer și satele de munte. Apoi interlocutorul continuă: de ce umbli pe pământ când ai un astfel de corp? De aceea, el răspunde: „Eu încă nu m-am urcat la Tatăl Meu, dar Mă voi sui”.
Starea Celui Înviat de la ridicarea din mormânt până la înălțarea la Tatăl a fost o stare de tranziție către acea existență spirituală, după plecarea la Tatăl, când nu-l mai cunoaștem pe Hristos în trup (2 Cor. 5:16) 176.
Dar nu este altceva ce vedem în imaginea arătării Domnului către cei unsprezece? Prima dată când le-a apărut El a fost în prima zi a săptămânii. Când ei, încurcați și înspăimântați, au crezut că văd un duh, El le-a arătat mâinile și picioarele Sale și coastele Sale; pe când ei încă nu credeau și erau uimiți, El a luat mâncare și a mâncat înaintea lor. – De data aceasta, unul dintre ei, anume Toma, nu a fost cu apostolii. Auzind de la ucenici despre înfățișarea Domnului față de ei, le-a spus: „Dacă nu văd în mâinile Lui semnele cuielor și nu pun degetul în semnele cuielor și nu pun mâna în coasta Lui, nu voi crede.” După opt zile, Domnul le-a apărut din nou în timp ce Toma era cu ei. Stând în mijlocul lor, El a spus: Pace vouă! Apoi îi spune lui Toma: „Pune-ți degetul aici și vezi mâinile Mele; dă-mi mâna ta și pune-o în partea mea; și nu fi necredincios, ci credincios”. Toma I-a răspuns: „Domnul meu și Dumnezeul meu!” Isus i-a spus: „Ai crezut pentru că M-ai văzut; fericiți cei care n-au văzut și totuși au crezut” (Ioan 20:25-29).
Aparent, în aceste înfățișări ale Domnului, și mai ales în ultima – căreia îi acordăm o atenție primordială – viziunea servește drept bază a credinței. Dar argumentele solide nu ne permit să ne oprim la un asemenea nivel în înțelegerea faptului, fără a pătrunde în profunzimea lui.
Dacă, în legătură cu Ioan, „a văzut și a crezut”, nu există nicio îndoială că viziunea nu a servit drept bază suficientă pentru credința lui; atunci, fără îndoială, același lucru este adevărat în legătură cu credința lui Toma. Ceea ce a văzut Toma nu putea fi motivul credinței Sale. A văzut prea puțin pentru asta: în mâinile lui ulcerate și coasta perforată, El nu putea vedea nimic divin care să nu fie vizibil. Ceea ce a văzut nu potolește îndoiala 177. Prin urmare, aici, mai mult decât în alte cazuri, 178 este nevoie de o explicație care să se descurce fără necesitatea de a presupune îndoiala rațională. Aceasta este explicația binecunoscută, care, în cererea lui Toma, vede doar „rămășița unei credințe senzual-egoiste și încă în curs de dezvoltare, influența unei bucurii prea mari și a dorinței de a verifica personal adevărul dorit”, înțelege afirmația apostolului „în sensul că credința se îmbunătățește și urcă din treaptă în treaptă, cu o dorință prea intensă și arzătoare pentru credința și făgăduința”71.
De notat că restul apostolilor, cărora Domnul le-a arătat și mâinile și picioarele, „nu au crezut de bucurie” (Luca 24:41), și nu din îndoială.
Din partea noastră, considerăm că este necesar să atragem atenția asupra unei circumstanțe care nu a fost apreciată așa cum merită.
„Nu o să cred”, a spus Toma, „dacă nu văd rănile de la cuiele din mâinile Lui”. Să presupunem că Toma se îndoia de învierea lui Hristos, că avea nevoie de dovezi exterioare ale faptului, de semne exterioare prin care să-L recunoască pe Cel Înviat; Are sens atunci afirmația lui? Dacă un fiu este adus la mama sa, pe care a pierdut-o acum douăzeci de ani când era copil de cinci ani, pentru a-l recunoaște, ea va căuta o „aluniță” memorabilă pe corpul lui, va privi în fața lui cel puțin o trăsătură familiară a expresiei sale de odinioară, va privi cu atenție culoarea corpului, îi va simți părul. Sunt acestea semnele exterioare pe care le dorea Apostolul Toma? Era acesta genul de dovadă exterioară pe care o doreau ceilalți apostoli? Dacă necredința lui Toma ar fi fost o consecință a îndoielii sale raționale, el, desigur, ar fi căutat semne exterioare de convingere. Dar, de fapt, ceea ce a cerut nu era o trăsătură facială familiară din exterior. „Nu o să cred decât dacă văd rănile cuielor în mâinile Lui.” Dar în afară de rănile Sale de pe brațele, picioarele și coastele Sale, nu exista oare o singură trăsătură a feței Lui care să fie cunoscută ucenicilor?
Nu era vocea Lui, privirea Lui dragă și apropiată de ei? Și dimpotrivă, de ce și-ar aminti atât de mult rănile de pe mâini și picioare de la cuie și de pe coaste de la o suliță? Acest lucru ar fi de înțeles și în raport cu Ioan, care a stat la cruce și a văzut curgerea sângelui și a apei din partea străpunsă a Domnului, pentru care această viziune a fost imprimată de neșters în memoria lui. Dar restul ucenicilor, chiar înainte ca mâinile, picioarele și coastele Domnului au fost ulcerate, împrăștiate și nu au stat la crucea Lui. Desigur, ei știau despre aceste răni, erau pentru ei un simbol al suferinței Domnului, la fel cum crucea Sa a fost un simbol al mântuirii lor, dar, evident, nu semnificația psihologică a semnelor recunoașterii a fost cea care a adus aceste răni în minte... În cele din urmă, gândiți-vă la aceste cuvinte: „dacă nu văd în mâinile Lui semnele unghiilor și mi-am pus în mâna semnele unghiilor și mi-am pus unghiile în mâna. partea, nu voi crede.” Nu emană ei un fel de groază mistică, cu mult dincolo de granițele îndoielii intelectuale?
„Îmi voi pune degetul în rănile unghiilor, îmi voi băga mâna în coasta Lui”: Îi voi grava rănile, îmi voi reproduce groaza morții Lui, rușinea Lui și propria mea umilință... Este atât de nevoie pentru recunoaștere? Nu, aici se aude un fel de sete pentru o nouă participare la moartea Domnului - o sete care decurge din legătura mistică a învierii lui Hristos cu suferința și moartea Sa, precum și legătura dintre credința în învierea Sa și participarea la moartea Sa. Fără îndoială, a existat un moment în cererea lui Toma care l-a lipsit temporar de fericirea „celor care nu au văzut și nu au crezut”, dar nu a fost un moment de îndoială, ci de „încetinire a inimii”, de realism excesiv în sentimente. Și poate că pentru Thomas această greutate material-senzuală a fost deosebit de grea din cauza consecințelor personale din trecut. Chiar mai devreme, același Toma, când Domnul Isus a hotărât să meargă în Iudeea să-l învie pe Lazăr, deși evreii deja căutau să-L ucidă cu pietre, le-a spus celorlalți ucenici: „Veniți și vom muri împreună cu El”.
El L-a iubit pe Hristos până la punctul de a fi dispus să participe la moartea Sa, dar nu credea încă că moartea Sa era o punte către înviere și că participarea la ea era calea către participarea la slava Sa. Așadar, acum, după învierea Domnului, setea lui a fost deosebit de puternică pentru a asimila învierea Sa nu din legătură cu moartea, pentru ca în el să fie puternică credința în Cel Înviat pentru a învinge frica propriei sale morți 180.
Cu toate acestea, caracteristicile personale ale lui Toma l-au deosebit de ceilalți apostoli nu prin esență, ci doar prin gradul de credință. Legătura dintre învierea Domnului Isus și moartea Sa a fost în esență aceeași pentru toți. Când s-a arătat celor doi ucenici care mergeau la Emaus, le-a explicat tot ceea ce s-a spus de profeți despre suferințele și slava Lui și „inima lor ardea în ei”; Intrând în sat, El a rămas cu ei și, șezând cu ei, a luat pâine, a binecuvântat-o, a frânt-o și le-a dat-o, adică a reconstituit înaintea lor Cina cea de Taină, care prefigura suferința și moartea Lui (cf. 1 Cor. 11:26) și „El a fost recunoscut de ei în frângerea pâinii”. Arătându-le celor unsprezece ucenici, El le-a arătat mâinile, picioarele și coastele Sale - „le-a arătat mâinile pe care erau semnele cuielor, le-a arătat și coastele din care curgea sursa sacramentelor; și-a arătat mâinile pentru a certifica adevărul învierii, pentru a-i asigura pe cei care s-au îndoit că El a fost cu adevărat îngropat și care suferea de trupul Său înviat” 181. Apoi a luat mâncarea și a mâncat înaintea lor. Ultimul mesaj este prea scurt; Nu se poate în acest caz să însemne frângerea pâinii 182?
Cel puțin în timpul fenomenului de la Marea Tiberiadei, descris în capitolul XXI. ev. Ioan, Domnul Isus „le spune: Veniți, cinați... vine, ia pâine și le dă și pește” (Ioan 21:12-13)... Astfel, nu există nicio îndoială 183 expresie clară în cursul relatărilor Evanghelice a ideii de a lega credința în învierea lui Hristos cu realitatea participării Lui la suferința și a credinței Sale la moartea și moartea Sa. „Dacă un bob de grâu nu cade în pământ și nu moare, rămâne singur; dar dacă moare, va aduce alte roade” (Ioan 12:24). Hristos a murit – iar pentru cei care au murit împreună cu El, El a înviat; El a murit în trup și pentru cei care au murit împreună cu El în trup, El a înviat în Duhul. Carnea nu este de folos; duhul dă viață (Ioan 6:63): Hristos a fost omorât în trup, dar a fost înviat în duh (1 Petru 3:18 cf. 1 Tim. 3:16) și a devenit un duh dătător de viață (1 Cor. 15:45). Și noi, pentru a veni la viață cu El, pentru ca viața Lui să se descopere în trupul nostru muritor, trebuie să murim împreună cu El, să trăim moartea Lui (2 Tim. 2:11; 2 Cor. 4:10). Învierea lui Hristos, ca fapt istoric, a fost împreună cu învierea ucenicilor care au murit împreună cu El.
§ 63. Plecarea celui Înviat la Tatăl și darul duhului către ucenici
Ce a constituit realitatea istorică în aparițiile Celui Înviat la ucenici? Aceasta este realitatea spiritualului, comunicarea ucenicilor cu El, realitatea pentru ei a vieții Sale spirituale - dumnezeiești, veșnice. Conținutul vieții spirituale le-a fost revelat prin toate faptele și toată învățătura Domnului Isus, iar acum erau convinși de realitatea vieții Sale spirituale - că este independentă în existența ei de condițiile materiale ale existenței, că este mai puternică decât moartea, că este o realitate nepieritoare, veșnică. „El este viu” - așa le-a spus ucenicilor apariția Celui Înviat (Luca 24:23; Fapte 25:19; Apoc. 1:8), - El trăiește după toată suferința și moartea, El este viu și nu mai poate muri (Rom. 6:9; Fapte 13:34). Aparițiile Celui Înviat au fost comunicarea spirituală a ucenicilor cu El. Când i s-a arătat Mariei Magdalena, ea nu L-a recunoscut după aparență și nu a putut să-L atingă, dar a învățat de la El că El se înalță la Tatăl. Când El a mers cu doi ucenici la Emaus și le-a explicat ceea ce se spunea despre El în toată Scriptura, ochii lor au fost ținuți în spate, încât nu L-au recunoscut, dar inima lor a ars în ei (Luca 24:32).
Toate acestea au fost însă fenomene pregătitoare; Cea centrală a manifestărilor Celui Înviat a fost apariția celor unsprezece al Săi: apoi a suflat în ei Duhul Sfânt...
Aparent, în starea de tranziție a Celui Înviat înainte de ascensiunea sa la Tatăl 184, a existat ceva material și corporal în aparițiile Sale. Când cei unsprezece și cei care erau cu ei s-au stânjenit la apariția Celui Înviat la ei și au crezut că văd un duh, El le-a spus: De ce vă sunt rușine și de ce astfel de gânduri vă intră în inimile? Privește la mâinile Mele și la picioarele Mele; sunt Eu Însumi; atinge-Mă și privește-Mă; căci un duh nu are carne și oase 185 așa cum vedeți cu Mine. Ba chiar le-a cerut mâncare și a mâncat înaintea lor (Luca 24:37-43). Acest element material-corporal din aparițiile Celui Înviat la ucenici înainte de înălțarea Sa la Tatăl, desigur, a constituit particularitatea lor de la apariția Sa ulterioară la Saul (Fapte 9:3-6). Dar ce fel de fizicitate era aceasta, pentru care ușile închise nu serveau drept obstacol, pentru care mâncarea alimentelor și chiar aspectul în sine nu era o chestiune de necesitate, ci de răsfăț, nu putem înțelege acest lucru. În orice caz, a fost fizicitatea, a cărei prezență în aparițiile Celui Înviat nu le-a dat semnificația persuasivității exterioare și nu le-a schimbat caracterul esențial de comunicare spirituală cu El.
De aceea apostolul Pavel nu deosebește viziunea sa de la Damasc despre Cel Înviat de înfățișarea ucenicilor înainte de Înălțare: „S-a înviat și s-a arătat lui Chifa, apoi celor doisprezece. Apoi s-a arătat la mai mult de cinci sute de frați deodată, dintre care cei mai mulți sunt încă în viață și unii au murit. Apoi s-a arătat lui Iacob, tuturor, ca și apostolilor. unui anumit monstru” (1 Cor. 15:4-7, cf. Fapte 22:17-18). În cele din urmă, Domnul care a înviat din mormânt, la arătarea ucenicilor Săi, s-a înălțat de la ei la Tatăl Său, lucru pe care îl prezisese deja când i s-a arătat Mariei Magdalena. Oricare ar fi caracterul fizic al arătărilor către ucenicii Săi, sensul învierii Sale și al aparițiilor Sale trebuie înțeles în lumina acestui ultim moment al apariției Celui Înviat – plecarea Sa la Tatăl. Fără acest moment final, aparițiile celui Înviat ar fi fost un fenomen monstruos. S-a înălțat de la apostoli la ceruri, adică S-a făcut nevăzut pentru ei pentru totdeauna (până la a doua venire) (Fapte 1:9), S-a suit la Tatăl, ca să nu-L mai cunoaștem în trup. 186
Așa cum aparițiile Domnului Isus înviat au trebuit să se încheie cu plecarea Sa la Tatăl (Ioan 20:17), tot așa și plecarea Sa la Tatăl presupune în mod necesar sălășluirea Sa spirituală în inimile credincioșilor sau darul Duhului Sfânt pentru ei. Pe baza narațiunilor evanghelice, este imposibil să se restabilească succesiunea cronologică a acestor evenimente, întrucât evangheliștii Marcu și Luca (cf. Mat.) relatează înălțarea Domnului, dar nu transmit darul Duhului ucenicilor, iar evanghelistul Ioan vorbește despre darul Duhului ucenicilor, dar nu vorbește și despre înălțare, deși nu vorbește despre înălțare, de asemenea, despre înălțare. care a umplut inimile ucenicilor la înălțarea Domnului (Luca 24, 52), iar în Evanghelia după Ioan, Cel Înviat o îndrumă pe Maria să transmită ucenicilor: „Mă sui la Tatăl Meu” (Ioan 20,17) etc.
Și cu greu este posibil să stabilim aici un înainte și un după cronologic, deoarece în esență plecarea Domnului Isus la Tatăl și darul Duhului către ucenici sunt indisolubil legate, așa cum Hristos le-a explicat și mai devreme ucenicilor Săi: „Voi ruga pe Tatăl și vă va da un alt Mângâietor, ca să rămână cu voi în veci, pentru că Duhul lumii nu-l poate primi în veci, pe care nu-l poate primi Duhul lumii. nici nu-L cunoaște; și voi Îl cunoașteți, căci El rămâne cu voi și nu vă voi lăsa orfani: Eu voi veni la voi... Este mai bine să mă duc (la Cel ce M-a trimis, căci, dacă nu mă voi duce, Mângâietorul nu va veni la voi” (Ioan 14:1).
Dintre evangheliști, numai Ioan relatează despre darul Duhului către ucenici de către Cel Înviat. „Isus a zis ucenicilor: „Pace vouă! După cum M-a trimis pe Mine Tatăl, așa și Eu vă trimit. Spunând acestea, a suflat și le-a zis: Luați Duh Sfânt. Căruia îi veți ierta păcatele, vor fi iertate; cui le veți lăsa, va rămâne asupra lui” (Ioan 20:21-23). Aici libertatea vieții spirituale și viața morală liberă sunt combinate cu darul Duhului. Interpreții occidentali (Augustin 187 și Grigore Dvoeslov), explicând acest pasaj al Evangheliei, ne atrag atenția asupra darului iubirii ca dar primar al Duhului Sfânt. Și pe bună dreptate. Această unire a darului iubirii lui Hristos cu darul Duhului Său (Rom. 8:9) a fost deja prezisă de Domnul Însuși într-o discuție de rămas bun cu ucenicii: „Dacă Mă iubiți, păziți poruncile Mele și Eu voi ruga Tatălui și El vă va da un alt Mângâietor, ca să rămână cu voi în veci” (Ioan 15-16:1). În același sens, scrie Sfântul Apostol Ioan: „Nimeni nu L-a văzut vreodată pe Dumnezeu. Dacă ne iubim unii pe alții, atunci Dumnezeu rămâne în noi și dragostea Lui este desăvârșită în noi. Știm că rămânem în El și El în noi din ceea ce ne-a dat din Duhul Său...
Porunca Lui este să credem în numele Fiului Său Isus Hristos și să ne iubim unii pe alții, așa cum ne-a poruncit El. Și oricine păzește poruncile Lui rămâne în El și El în El. Și știm că El rămâne în noi prin Duhul pe care ni l-a dat” (1 Ioan 3:23-24; 4:12-13).
Așa că Apostolul Pavel vorbește despre iubirea în duh (Col. 1:8; Rom. 15:30), că dragostea lui Dumnezeu a fost revărsată în inimile noastre prin Duhul Sfânt, dat nouă (Rom. 5:5; cf. Gal. 5:22; 2 Tim. 1:7).
Alți evangheliști, deși nu vorbesc despre faptul că Domnul dă duhul Său ucenicilor în timpul înălțării Sale, oferă totuși o indicație valoroasă a celeilalte părți a darului spiritual - și anume, universalitatea spiritului lui Hristos (Matei 28:19; Luca 24:47; cf. 1 Tim. 3:16).
În plinătatea legăturii sale cu suferințele Domnului Isus, pe de o parte, și cu credința ucenicilor, precum și cu darurile spirituale indicate, pe de altă parte, învierea lui Hristos ni se descoperă în toată măreția ei. Credința în învierea lui Hristos face ca sensul lucrării Sale și al învățăturii Sale să fie o realitate vie pentru noi, face ca viața Sa spirituală să fie reală pentru noi. „Dacă mărturisești cu gura ta că Isus este Domnul și crezi în inima ta că Dumnezeu L-a înviat din morți, vei fi mântuit” (Romani 10:9). Prin această credință suntem deja înviați împreună cu Hristos (Efeseni 2:5; Col. 3:1), astfel încât El a fost cu adevărat înviat pentru îndreptățirea noastră (Romani 4:25). Pe scurt, am fost renăscuți prin învierea lui Isus Hristos din morți la o speranță vie, la o moștenire nestricăcioasă, neîntinată și nestingherită, păstrată în ceruri (1 Petru 1:3-4).
§ 64. Aspiraţiile vieţii de apoi ale păgânismului şi iudaismului
Trei momente importante alcătuiesc povestea Evangheliei: minunile lui Hristos, moartea și învierea Sa. Legătura internă a acestor trei momente este că Domnul Hristos Iisus a renunțat la slava exterioară și i-a preferat moartea pentru a stabili împărăția fiilor învierii. Autorul și desăvârșitorul credinței, Iisus, după apostolul Pavel, în loc de bucuria care i-a fost pusă înaintea Lui, a îndurat crucea, disprețuind rușinea și s-a așezat la dreapta tronului lui Dumnezeu (Evr. 12:2). După învățătura aceluiași apostol, Hristos, fiind chipul lui Dumnezeu, nu a considerat tâlhărie să fie egal cu Dumnezeu; ci s-a smerit, luând chip de slujitor, făcându-se asemănător oamenilor și făcându-se în înfățișare ca un om și s-a smerit, făcându-se ascultător până la moarte, chiar moarte pe cruce. De aceea Dumnezeu L-a înălțat foarte mult și I-a dat numele care este mai presus de orice nume, pentru ca, în Numele lui Isus, să se plece orice genunchi, în cer și pe pământ și să se reverse, și orice limbă să mărturisească că Isus Hristos este Domn, spre slava lui Dumnezeu Tatăl (Filipeni 2:6-11). La fel, apostolul Petru identifică, de asemenea, aceste trei puncte principale în povestea Evangheliei.
Așa că într-o ocazie le-a spus iudeilor: Iisus din Nazaret, om mărturisit de Dumnezeu cu puteri, minuni și semne, pe care le-a făcut Dumnezeu prin El între voi, după cum voi înșivă știți, acesta, după sfatul hotărât și preștiința lui Dumnezeu, ați luat și, pironindu-l cu mâinile celor răi, l-ați omorât, dar i-ai înviat legăturile lui Dumnezeu, pentru că i-ai înviat robii cu neputință. pentru a-L ține (Fapte 2:22–24). La fel, cu altă ocazie, într-un cuvânt către păgâni, Sfântul Apostol a înfățișat astfel în fața ascultătorilor săi cursul vieții lui Hristos: Dumnezeu L-a uns pe Isus din Nazaret cu Duh Sfânt și cu putere, și a mers în jur, făcând bine și tămăduind pe toți cei asupriți de diavol, pentru că Dumnezeu era cu El... În cele din urmă, L-au ucis într-un copac. Dumnezeu l-a înviat în a treia zi (Fapte 10:38-40).
Povestea Evangheliei era adresată iudeilor prin minunile lui Hristos, prin care s-au împietrit, astfel încât L-au răstignit (Ioan 12:37-41). Credincioșii participă la viața lui Hristos prin moartea și învierea Sa. Din vremea când ucenicii Domnului, mărturisindu-L ca Fiul lui Dumnezeu, s-au remarcat dintre oameni ca credincioși față de necredincioși - de pe vremea mărturisirii lui Petru la Cezareea Filip, Hristos i-a obișnuit treptat cu gândul morții Sale, a trezit în ei așteptarea morții și învierii Sale, neobosit și stăruitor că i-a învățat din nou că trebuie să-i învețe neobosit și din nou: ca ucenici ai Săi, în acest scop El s-a izolat cu ei (Mat. 16:21; 17:22-23; 20:18-19 alin.). Și după învierea Sa, El le explică nimic mai puțin decât că a trebuit să sufere și să intre în slava Sa (Luca 24:26). Completitudinea în educația apostolilor și pregătirea lor pentru propovăduirea lui Hristos în întreaga lume este evidențiată de evanghelist prin faptul că ei s-au apropiat de Domnul înviat și au înțeles cu mintea lor semnificația morții și învierii lui Hristos (Luca 24:46).
Cununa povestirii Evangheliei și scopul ei final este viața prin moarte, biruința asupra morții în înviere. Trezirea morții este punctul central al Evangheliei lui Hristos. El a chemat oamenii să devină fii ai lui Dumnezeu, adică fii ai învierii (Luca 20:36). El a întemeiat împărăția lui Dumnezeu, adică împărăția fiilor învierii.
Lucrarea lui Hristos satisface nevoia reală a oamenilor, deoarece toată durerea noastră, tot răul nostru este îmbrățișat de moarte: este răul nostru mijlociu, este cea mai ascuțită armă a păcatului și a iadului.
Așa cum lucrarea lui Hristos învinge miezul răului nostru, tot așa și moartea este răul central al vieții noastre, deoarece lovește și otrăvește însuși miezul existenței noastre - atașamentul nostru față de viață.
Oamenii sunt lacomi de viață, atașați de ea: tocmai acesta este modul de existență uman, această sete este definiția caracteristică a vieții noastre, diferența ei față de modul de existență al altor creaturi.
Setea de viață se dezvăluie în noi prin dorința noastră de fericire și perfecțiune. Viața pentru noi este un impuls nemărginit către fericire și îmbunătățire fără limite.
În aceste aspirații de bază ale naturii noastre, se realizează, primind carne și sânge în ele - aspirația noastră naturală către Dumnezeu, către conținutul divin al vieții. Vrem să fim binecuvântați și desăvârșiți „ca zeii”: aici este baza naturală a religiei umane, care formează priusul existenței „umane”.
Setea noastră de viață, impulsurile noastre de fericire și desăvârșire, religia noastră au singura formă adecvată de exprimare într-un miracol: ne este sete de viață, adică ne este sete de miracol; vrem fericire și perfecțiune, adică vrem un miracol; ne repezi la Dumnezeu, adică la o minune. Setea de viață sub forma unei dorințe de miracol, setea de fericire și perfecțiune sub forma unui impuls pentru un miracol, religia în această formă, aceasta este de fapt setea umană, aspirația umană, religia umană.
Așa a început viața noastră, istoria noastră: a început cu dorința strămoșilor noștri de a gusta din fructele miraculoase ale pomului pentru a fi binecuvântați și desăvârșiți ca zeii. Și în toată istoria „umană”, tot ce este mai bun, tot ce este viu, tot ce este uman a fost redus la o sete de miracol; acolo unde s-a stins, acolo a început tărâmul existenței animalelor. Poporul evreu, ca popor ales al lui Dumnezeu, a fost cel mai iubitor de viață și cel mai atașat de minune.
Și astfel setea noastră de viață se întâlnește inevitabil cu moartea. Chiar în ziua în care strămoșii doreau să devină zei prin mâncarea fructelor, asupra lor s-a împlinit sentința: „de moarte veți muri”... Setea noastră de viață stă față în față cu moartea. Moartea în toată groaza ei întâlnește doar omul. Animalelor nu le este frică de moarte. E înfricoșătoare, doar pentru noi. Pentru noi, nu este doar încetarea vieții, ci ne lipsește de sens fiecare oră din viața noastră, ne otrăvește întreaga viață, ne face ca impulsurile spre fericire și perfecțiune, religia noastră, să nu aibă sens.
Care este fericirea noastră, puterea, gloria noastră? Nu este singurul sfârșit pentru ei moartea - soarta celui mai fericit, mai puternic și mai glorios dintre oameni?... „Alexandru, fiul lui Filip, un macedonean, a făcut multe războaie și a cucerit multe locuri întărite și a ucis regii pământului și a mers până la marginile pământului și a luat prada de la multe neamuri; și pământul a căzut în tăcere și a fost înălțat înaintea lui, și a fost înălțat. a adunat o armată foarte puternică și a stăpânit regiunile, popoarele și stăpânitorii, iar ei au devenit afluenți ai lui. După aceea s-a culcat și a simțit că moare”.
"Viața muritorilor în această lume este de neînțeles, necunoscută, sumbră și scurtă, pătrunsă de suferință. Nu există mijloace prin care cei născuți să evite moartea. Bătrânețea vine și moartea este aproape: așa este soarta a tot ceea ce este viu. Așa cum fructele coapte atârnă pe crengi, gata să fie smulse în orice moment, tot așa muritorii, de îndată ce se nasc, un vas de lut este pus în pericol de moarte. a se rupe mai devreme sau mai târziu;
„Este posibil să râzi, este posibil să te distrezi fără griji când întreaga lume este cuprinsă de o flacără distructivă? Privește această umbră îmbrăcată, făcută din răni, fragilă, obsedată de dorințe, neavând nici forță, nici protecție. Acest trup este epuizat, fragil și slab, de parcă ar fi gata să se prăbușească în bucăți - viața în el se transformă deja în moarte.”
„O, moarte! cât de amară este amintirea ta pentru o persoană care trăiește liniștită în posesiunile sale, pentru o persoană care nu este deranjată de nimic, este fericită în toate și încă mai poate mânca mâncare... Fie că trăiești zece, o sută sau o mie de ani, este la fel: în iad nu se studiază timpul vieții.”
Deci, care este viața noastră? Frica continuă de moarte, făcându-ne „supus sclaviei pe tot parcursul vieții noastre”.
Prin urmare, toate eforturile descendenților lui Adam vizează un singur lucru - victoria asupra morții, toate speranțele lor sunt concentrate într-o singură speranță a nemuririi!
La prima vedere, nemurirea îi apare unei persoane ca o continuare a vieții dincolo de mormânt - în Sheol, Hades. Dar din viața noastră pământească dincolo de mormânt rămâne doar o umbră palidă, o fantomă fără sânge, o asemănare fără viață; sentimentele noastre, bucuria, speranța, afecțiunile noastre, lucrările noastre - tot ceea ce ne alcătuiește acum viața, trăind în ea - toate acestea nu pot trece granița morții, pentru că toate acestea sunt indisolubil legate de condițiile locale de viață, în ele își găsește doar hrana pentru sine, în ele își primește doar realitatea. În Hades, „umbrele moarte” „suflă fără viață”, lipsite de sentimente și nebunești. Eroul grec, Ahile „asemănător unui zeu”, domnind în regatul umbrelor moarte, invidiază soarta zilierului „viu”, care își câștigă pâinea zilnică slujind un plugar sărac. În același fel, Sheolul evreiesc este o regiune a somnului și a întunericului, o țară a uitării, o țară a tăcerii, unde nu există nicio muncă, nici reflecție, nici cunoaștere, nici înțelepciune. În același timp, aceasta este împărăția celor lepădați din mâna lui Dumnezeu, de care Dumnezeu nu-și mai aduce aminte, unde nu se mai vestește mila Lui și nu se mai cunosc minunile Lui.
„Nu mormântul Te slăvește, nici moartea Te laudă, nici cei ce se coboară în mormânt, care se încred în adevărul Tău. Vii, numai viu te va slăvi” (Isaia 38:18-19). Unde nu există minuni, unde nu există fericire, unde nu există viață, nu există Dumnezeu.
Pentru a trăi, o persoană trebuie fie să fie salvată de la moarte, fie să învieze după moarte.
Lumea păgână precreștină și-a concentrat în primul rând gândul pe nemurire, iar lumea evreiască pe învierea din morți.
O persoană moare inevitabil, dar moartea nu elimină posibilitatea nemuririi. În natură, totul se termină în moarte, dar fiecare moarte este urmată de viață. Înțelepții păgâni au înțeles acest adevăr și l-au aplicat existenței umane. „Cine știe”, a spus poetul grec, „dacă viața nu este moarte și dacă moartea nu este viață?” Dacă aceasta este legătura dintre viață și moarte, atunci viața adevărată poate fi obținută doar prin moarte. Desigur, nu moartea violentă duce la nemurire – a te sinucide ar însemna a afirma moartea: pragul către nemurire este moartea liberă ca faptă umană. Găsim o chemare la isprava morții la înțelepții orientali și occidentali.
Conform viziunii panteiste a religiei indiene, viața mondială este jocul lui Maya, o rețea fantomatică, un vis înșelător, un coșmar sever, regatul morții continue. Toate ființele vii ale acestei lumi, deși suferă cu adevărat de un vis dificil, nu există cu adevărat: numai Dumnezeu trăiește cu adevărat. Întreaga noastră viață este suferință severă și moarte continuă. Lumea cu toate creaturile care o umplu este doar o manifestare fantomatică a vieții divine, ca bulele de pe suprafața apei, ca scântei de la un fier înroșit, lovit cu un ciocan. Dar în puterea omului există un mijloc de a se elibera de coșmarul existenței fantomatice: oricine își dă seama de natura iluzorie a existenței, se eliberează de atașamentul față de viață, suprimă dorințele și pasiunile în sine, se ridică deasupra înșelăciunii existenței fantomatice, se trezește, ca dintr-un vis, aruncă de pe cătușele divinității și individualității, se contopește cu divinitatea și individualitatea divină și se contopește.
Prin urmare, sarcina finală a activității morale umane este de a stinge orice dorință, orice mișcare a vieții, în moartea înainte de moarte. În felul acesta, o persoană distruge materialul muritor din el însuși, astfel încât să nu mai rămână hrană pentru moarte și rămâne doar să termine ceea ce o persoană a făcut toată viața, pentru a-i oferi ultima libertate dorită de cătușele individualității, de greutatea corpului, de înșelarea unei existențe fantomatice. Pe calea morții voluntare, o persoană se protejează într-o măsură semnificativă de necazurile externe, devine insensibilă, lipsită de pasiune și fără teamă, învinge chiar și frica de moarte și învinge individualitatea în sine. Dar această victorie i se dă numai în suflarea lui moare și se termină cu el. Aici se obține doar libertatea negativă și nu există conținut pozitiv pentru aceasta. Aceasta corespunde pe deplin faptului că însăși divinitatea, înțeleasă panteist, reprezintă doar negația individualităților vii, o unitate abstractă, lipsită de sens și de viață.
În esență, este evaziv pentru căutarea umană, de neatins pentru el, așa cum omul însuși ajunge la ea mort, făcând un sacrificiu gol din viața sa.
În filosofia lui Platon, golul bazei universale a fenomenelor lumii este plin de conținut: el a recunoscut rațiunea și ideile ei ca atare bază, în raport cu care creaturile acestei lumi sunt fenomene. Sufletul uman provine din lumea ideală, dar este închis în trup, ca într-o închisoare. Originea ideală a sufletului se dezvăluie în memorie, la care se reduce adevărata cunoaștere; ascunderea cunoștințelor formează singura cale prin care sufletul se ridică din nou în lumea ideală și este curățat de învelișul senzorial. Astfel, în sistemul lui Platon, filosofia are sensul practic de purificare. În această viață, cunoașterea noastră este condiționată și limitată de plinătatea corpului nostru, care, asemenea gratiilor unei închisori, închide din noi ceea ce există cu adevărat, astfel încât suntem cu atât mai aproape de adevăr cu atât avem mai puțină încredere în simțurile noastre corporale, iar cunoașterea în plinătate și perfecțiune ne va fi disponibilă numai după moarte, când contemplăm direct împărăția ideilor. Prin urmare, adevăratul filosof dorește moartea, iar filosofia este moartea sau pregătirea pentru moarte.
Desigur, sinuciderea este inacceptabilă, dar filosoful suprimă în sine afectele senzuale care îl leagă de corp, îi murdăresc sufletul, astfel încât lucrează spre eliberarea treptată a sufletului său de cătușele trupului și întâmpină cu bucurie moartea la timp, care transferă spiritul său nemuritor comunității zeilor. Astfel, filosofia lui Platon dă conținut pozitiv vieții nemuritoare a spiritului nostru și comunicării acesteia cu regatul ideal; totuși, aici lumea ideală există doar pentru cunoașterea umană, și nu pentru viața umană, cu idei o persoană nu poate intra decât în comunicare abstractă, și nu în comunicare vie, doar spiritul în libertate de trup este destinat nemuririi, care, totuși, este accesibilă doar gândirii și contemplării noastre. Nu există niciun motiv să credem că, chiar și după moarte, o persoană va păstra altceva decât gândirea abstractă, care, totuși, nu constituie viață. Prin urmare, așa cum această viață este lipsită de orice sens, tot așa nu pregătește viața de apoi.
Odată cu ideea de nemurire, în lumea precreștină, era cunoscută și ideea de înviere, care s-a dezvoltat în principal în conștiința poporului evreu. Evreii au legat așteptarea învierii cu vremurile lui Mesia, în care dreptatea evreiască avea să-și primească răsplata deplină și poporul evreu avea să triumfe asupra tuturor dușmanilor săi. În înțelegerea evreiască a imaginii învierii, ceea ce atrage în primul rând atenția este faptul că aceasta acționează ca o simplă desființare a morții și reluarea vieții pământești, motiv pentru care se dovedește a fi necesară numai pentru israeliții morți pentru a le face posibil să participe la beneficiile împărăției mesianice, care va fi pe deplin disponibilă și în primul rând fiilor lui Avraam înaintea ei. Binecuvântările regatului mesianic apar aici în fața noastră într-o colorare ascuțită senzuală și în strălucirea unei măreții minunate. În împărăția lui Mesia, se așteptau un nou cer și un nou pământ cu o fertilitate fără precedent și o abundență fără precedent de tot felul de obiecte de plăcere senzuală.
În același timp, cei înviați sunt prezentați în plinătatea proprietăților vieții mentale și fizice, deși granițele ei se extind până la limitele miraculosului, în care protecția divină este revelată pentru drepți. Deși posibilitatea învierii în credințele evreiești aproape că nu a fost afirmată pe proprietățile naturii umane și, prin urmare, mai puțin de toate a dat loc pentru concluzii pozitive în favoarea dezvoltării aspectelor senzuale ale vieții, întrucât aici în prim plan era neprihănirea nomistă, care necesita o răsplată pe măsură, natura senzuală a acesteia din urmă, presupunând plinătatea deplinătății vieții lor senzuale, stă dincolo de orice nevoi senzuale și îndoielnice. Odată cu aceasta, disponibilitatea beneficiilor mesianice este limitată la un singur popor ales de Dumnezeu, iar participarea lui la viața divină după înviere este epuizată de structura teocratică a împărăției mesianice cu o judecată uimitor de dură pentru toți dușmanii lui Israel.
§ 65. Învierea creştină
Spre deosebire de aspirațiile păgâne și evreiești, Mântuitorul Hristos nu a învățat despre nemurire, ci despre învierea din morți - despre învierea nu pentru viața trupească pământească, ci pentru viața cerească, spirituală, îngerească.
În primul rând, ceea ce este demn de remarcat în învățăturile lui Hristos este că El nu și-a bazat credința în viața de apoi pe proprietățile unei ființe umane; El nu a învățat despre existența vieții de apoi a vreunei părți a naturii umane - sufletul sau spiritul. În învățătura Sa, viața de apoi este asimilată doar vieții divine, care în însăși esența ei este viața veșnică, nepieritoare, inaccesibilă morții. O persoană poate fi nemuritoare doar în sensul că acceptă în sine viața divină, care nu va vedea moartea pentru totdeauna: cu ea o persoană poate trăi după moarte. Prin urmare, pentru a fi înviat, o persoană trebuie să aibă viața veșnică în sine înainte de moarte. „Aceasta este voia Celui ce M-a trimis: ca oricine îl vede pe Fiul și crede în El să aibă viață veșnică și Eu îl voi învia în ziua de apoi” (Ioan 6:40,54). Hristos este învierea și viața (Ioan 11:25), adică El este învierea pentru că El este viață. El ne va învia pentru că ne dă viață veșnică, care nu va pieri niciodată (Ioan 8:51; 10:28; 11:26).
Totuși, viața de apoi, conform învățăturilor lui Hristos, nu este nemurirea însăși, ci învierea - și învierea nu pentru viața pământească, ci pentru viața cerească, îngerească. El nu le-a spus ucenicilor Săi: sunteți nemuritori, deci nu veți muri, sau: veți învia, deși veți muri 188. El a spus: trebuie să muriți pentru a fi înviat. Omul trebuie să moară, iar moartea lui este o condiție necesară pentru înviere. Dar faptul că trebuie să moară nu este suficient pentru învierea lui: trebuie să moară liber. Hristos îi cheamă la moarte pe ucenicii Săi. „Cine își va mântui sufletul (viața) o va pierde; dar cine își va pierde viața pentru Mine, o va mântui... Dacă vrea cineva să vină după Mine, să se lepede de sine, să-și ia crucea și să-Mi urmeze. Căci oricine vrea să-și mântuiască sufletul, îl va pierde; și oricine își va pierde viața pentru Mine, o va găsi (Matei 10:39; și nu moare, atunci va rămâne doar unul și, dacă moare, va aduce un alt rod, Cel ce își iubește viața, o va distruge;
Moartea la care Hristos îi cheamă pe ucenicii Săi este, în orice caz, moarte fizică, dar în primul rând este lepădarea de sine spirituală și personală: Hristos ne cheamă la lepădarea de sine până la moarte, la lepădarea de sine deplină, a cărei realitate face imposibilă reluarea vieții pământești, trupești, în plinătatea intereselor sale spirituale și personale. Această condiție a învierii creștine fundamentează suficient concluzia că viața fiilor învierii va fi o viață complet diferită - ei vor trăi o viață divină veșnică. Într-o zi, „Saducheii, care spun că nu este înviere, au venit la El și L-au întrebat: Învățătorule! Moise a zis: Dacă moare cineva fără să aibă copii, atunci fratele său gol își va lua nevasta pentru sine și va da sămânță fratelui său. Am avut șapte frați; primul care s-a căsătorit a murit și, neavând copii, și-a lăsat nevasta fratelui său, iar după al treilea. soția a murit. Deci, la înviere, a cui dintre cei șapte va fi ea, pentru că toți au răspuns și le-a spus: „Vă înșelați, neștiind Scripturile sau puterea lui Dumnezeu”.
Căci la înviere ei nici nu se căsătoresc, nici nu se căsătoresc; dar ei rămân ca îngerii lui Dumnezeu în ceruri. Și despre învierea morților, n-ai citit ce ți-a spus Dumnezeu: Eu sunt Dumnezeul lui Avraam și Dumnezeul lui Isaac și Dumnezeul lui Iacov? Dumnezeu nu este Dumnezeul celor morți, ci al celor vii.”
Ni se promite nu nemurirea vieții veșnice, ci învierea, deoarece trebuie să murim pentru a trăi viața divină veșnică după moarte și aceasta va fi o viață diferită de cea care moare. Și moartea este necesară pentru viața veșnică pentru că numai așa putem dobândi viața divină veșnică. Ceea ce merită o atenție specială în chemarea lui Hristos la lepădarea de sine înainte de moarte este faptul că moartea creștină este lepădarea de sine pentru asimilarea vieții divine eterne, astfel încât moartea voluntară a unui creștin este destul de asemănătoare cu ceea ce se întâmplă cu un copac căruia i se face altoi. Un creștin va trăi o viață diferită după moarte, dar el însuși va trăi o viață diferită; el va trăi viața pe care trebuie să o asimileze înainte de moarte, dar o poate asimila pe deplin numai în lepădarea de sine înainte de moarte. Hristos ne-a descoperit că Dumnezeu este Duh, că El este iubire. Viața spirituală a unui creștin, căreia i se promite eternitatea, nu este rămășița anatomică a unei ființe umane, împărțită în spirit, suflet și trup, sau spirit și trup, ci este viață divină.
Viața divină spirituală nu este din nou o abstracție mistică, ci este o realitate vie - este o viață de iubire. „Vă dau o poruncă nouă: să vă iubiți unii pe alții; așa cum v-am iubit Eu, să vă iubiți și voi unii pe alții. Prin aceasta toți vor cunoaște că sunteți ucenicii Mei, dacă aveți dragoste unii pentru alții” (Ioan 13:34-35). Viața iubirii este viață divină eternă. „Dumnezeu este dragoste, și cine rămâne în dragoste rămâne în Dumnezeu și Dumnezeu în el... Știm că am trecut de la moarte la viață pentru că iubim pe frați” (1 Ioan 3:14; 4:16). Și cunoașterea despre care vorbește Domnul în rugăciunea Sa de mare preot – „aceasta este viața veșnică, ca să Te cunoască pe Tine, singurul Dumnezeu adevărat” (Ioan 17:3) – este și iubire. Iubirea este de la Dumnezeu și oricine iubește este născut din Dumnezeu și Îl cunoaște pe Dumnezeu. Cine nu iubește, nu L-a cunoscut pe Dumnezeu, pentru că Dumnezeu este dragoste” (1 Ioan 4:7-8) Învățătura lui Hristos este singura dintre toate învățăturile religioase, prin aceea că fundamentele ei metafizice au o semnificație cu totul morală.
– Faptul că viața spirituală divină este iubire este un motiv suficient pentru care nu poate fi dobândită decât prin moarte voluntară. „Nimeni nu are dragoste mai mare decât aceasta, că cineva să-și dea viața pentru prietenii săi” (Ioan 15:13). Dragostea și moartea sunt indisolubil legate. Doar iubirea face trecerea de la moarte la viață; în același timp, iubirea devine reală și completă doar în lepădarea de sine până la moarte. Prin urmare, viața spirituală divină ne este dată nu în nemurire, ci în înviere. Aceasta duce la faptul că moartea distruge de fapt principiul trupesc din noi, elementele carnale, corpul morții și, prin aceasta, servește triumfului complet al vieții spirituale.
Deci, formula creștinismului este aceasta: divinul în dragoste până la moarte pentru viața veșnică în înviere.
Eshatologia este o parte esențială a viziunii creștine asupra lumii.
Domnul Hristos a învățat despre viața divină veșnică și despre împărăția lui Dumnezeu, sau ceruri. Faptul că Evanghelia după Ioan vorbește în principal despre viață, iar împărăția este rar menționată (Ioan 3:35; 13:38), dimpotrivă, primii trei evangheliști vorbesc în principal despre Împărăție și mai rar despre viață - această împrejurare vorbește deja suficient pentru faptul că în esență învățătura despre Împărăția lui Dumnezeu coincide cu învățătura despre viața veșnică. Același lucru rezultă clar din faptul că expresiile „viață veșnică” și „împărăția lui Dumnezeu” se înlocuiesc în multe cazuri una pe alta: deci „mai bine îți este, schilod, să intri în viață” (Marcu 9:43. 45; Mat. 18:8) = „mai bine să intri în Împărăția lui Dumnezeu cu un ochi = „mai bine să intri în viață cu un ochi” (M. un singur ochi” (Mat. 18:9); de asemenea „aveți viața veșnică”, „intrați în viață” (Matei 19:16-17 alin.) = „intră în împărăția cerurilor”, „intră în împărăția lui Dumnezeu” (Matei 19:23-24 alin.). Predicarea Împărăției lui Dumnezeu poate fi privită parțial ca o formă de învățătură despre viața veșnică, cea mai adaptată aspirațiilor politice evreiești.
În esență, împărăția lui Dumnezeu, îmbrățișând viața veșnică ca fiind cea mai înaltă dintre bunurile care o compun, o completează, la fel cum societatea completează individul. Viața veșnică este proprietatea individului; Împărăția lui Dumnezeu este împărăția fiilor învierii. În împărăția lui Dumnezeu, viața veșnică este revelată sub legea conexiunii organice dintre oameni. În virtutea acestei legi, oricine este vrednic de viața veșnică și de învierea din morți trebuie să devină membru al Împărăției lui Dumnezeu și, invers, pentru a obține viața veșnică, este necesar să devină membru al Împărăției lui Dumnezeu (1 Ioan 4:12.20).
În predicarea lui Hristos despre Împărăția lui Dumnezeu, atenția noastră este atrasă involuntar asupra faptului că pare fie să fi venit împreună cu Evanghelia lui Hristos (de exemplu, Marcu 1:15; Luca 4:21 și mulți alții), fie să fie pe deplin realizată, „să vină cu putere”, numai în viitor (Marcu 9:1 și multe altele). Așa cum, în esență, împărăția lui Dumnezeu coincide cu viața veșnică, tot așa și caracterul ei eshatologic se formează prin învierea membrilor săi din morți. Diferența dintre Împărăția lui Dumnezeu, care s-a deschis deja odată cu propovăduirea lui Hristos, și venirea Sa în putere este complet epuizată de diferența dintre asimilarea vieții divine eterne de către credincioși înainte de moarte și revelarea ei deplină după moarte în înviere. „Adevărat, adevărat vă spun că vine vremea, și a venit acum, când morții vor auzi glasul Fiului lui Dumnezeu și, după ce au auzit, vor trăi” (Ioan 5:25). Eshatologia Împărăției lui Dumnezeu conferă doar un caracter de obiectivitate învierii morților. Deoarece credincioșii nu vor fi înviați fiecare pe cont propriu, ci ca fii ai împărăției conform legii conexiunii organice a oamenilor unii cu alții, atunci cei înviați nu vor fi doar vii pentru Dumnezeu, ci vor fi reali unul pentru celălalt, adică.
vor învia într-o anumită corporalitate, învierea va fi universală, judecata împotriva lor va fi obiectiv universală, parusia lui Hristos va fi obiectivă...
Deci, învierea din morți este cea mai de bază speranță creștină.
Dar Mântuitorul Hristos nu numai că a cerut tăgăduirea de sine voluntară și a propovăduit învierea din morți, nu numai că a învățat despre înviere, dar a biruit de fapt moartea, a apărut „întâiul născut dintre morți” (1 Cor. 15:20; Apoc. 1:5), a întemeiat împărăția fiilor învierii.
Domnul Hristos a întemeiat împărăția fiilor învierii pentru că prin El s-a arătat în oameni viața divină veșnică (1 Ioan 1:2), prin El ni s-a descoperit dragostea divină (1 Ioan 3:16; 4:9, 10, 16), cu care El ne-a iubit mai întâi. Prin urmare, numai cel care crede în Fiul, ține cuvântul Lui, este însuflețit de El, trăiește prin El are viață veșnică...
Pentru a transmite oamenilor viața Sa divină, Hristos „a trebuit” să moară, să-și dea sufletul pentru eliberarea multora, pentru că numai în moartea Sa de bunăvoie iubirea Sa s-a manifestat în cel mai înalt mod, numai prin moarte El se putea uni spiritual cu toți credincioșii.
Cu toate acestea, Hristos „trebuia” nu numai să moară, ci și să învie. „De aceea Mă iubește Tatăl, pentru că Îmi dau viața ca să o iau din nou. Nimeni nu Mi-o ia, ci Eu însumi o dau. Am putere să o dau și am putere să o primesc din nou. Am primit această poruncă de la Tatăl Meu” (Ioan 10:17-18).
Învierea morților este cea mai mare speranță creștină; Învierea lui Hristos formează piatra de temelie a creștinismului.
Dacă Hristos ar fi murit și nu ar fi înviat, atunci creștinismul ar fi fost doar o doctrină; dacă creștinismul ar fi doar o doctrină, atunci ar fi cea mai ciudată doctrină și am fi cei mai nefericiți dintre oameni.
Dar Hristos a înviat. Creștinismul nu este doar o doctrină, este viață. „Eu trăiesc și voi veți trăi” (Ioan 14:19).
§ 66. Participarea la moartea lui Hristos ca cale către înviere
Ce semnificație are pentru noi învierea lui Hristos? Ce concluzii practice rezultă din asta?
Hristos cel înviat este pentru noi întâiul născut dintre morți. A murit și a înviat. Și suntem chemați la nădejdea învierii. Pentru a învia împreună cu El, trebuie să murim împreună cu El. A muri cu Hristos înseamnă a trăi după duhul și nu după trup. Fructul Duhului: iubire, bucurie, pace, îndelungă răbdare, bunătate, bunătate, credință, blândețe, stăpânire de sine. Faptele cărnii sunt: adulterul, curvia, ura, crima, vrăjmașia, certuri, necurăția, lascivia și altele asemenea. Cei care trăiesc după trup vor muri; Cei care trăiesc în spirit vor trăi.
Trebuie să evităm două extreme în a trage concluzii din faptul învierii lui Hristos: asceza păgână sau auto-mortificarea și așteptările extrem de senzuale ale iudaismului. Spiritul unui creștin nu este o parte anatomică a ființei umane, a cărei nemurire ar necesita libertate ascetică de fizicitate, este spiritul vieții divine. Dar totuși, speranța noastră este învierea, nu pentru continuarea vieții senzoriale, ci pentru viața spirituală. În creștinism nu există nicio bază nici pentru asceza panteistă, nici pentru sfințenia cărnii.
Rodul spiritului este iubirea, iar iubirea nu o putem manifesta decât în plinătatea vieții naturale. Aceasta este o concluzie indirectă din speranța creștină, contrar ascezei panteiste, în sfera căreia nu există loc pentru manifestările iubirii. Dar concluzia directă din speranța creștină este că ar trebui să trăim în condițiile vieții firești, nu după trup, ci după duh, ca să purtăm în trupul nostru moartea lui Hristos, pentru ca și viața Lui să se arate în noi.
Deci, la început și la sfârșit, învierea lui Hristos ne trimite la moartea Sa. Acesta este baza finală a convingerii noastre.
Dacă astfel ne este luată viziunea exterioară, ca suport al credinței noastre, iar aceasta din urmă se referă, ca unică ei bază, la propria noastră creativitate și experiență a vieții spirituale, cu atât mai mult ea dobândește indestructibilitate internă, fiind pozitiv invulnerabilă nu numai vârfului imaginar de săgeată a criticii științifice negative, ci chiar și armei reale a principiilor și puterilor noastre, deoarece (Rom. credinţa acţionează dragostea (Gal. 5:6; cf. 2 Cor. 5:1–8; Filip. 1:23). Tocmai acest fel de credință indestructibilă afirmă atât începutul, cât și sfârșitul poveștii evanghelice, solicitând din partea pur obiectivă doar conținut ideologic, dar nu în niciun fel puterea pe care o trage din experiența experimentală a vieții lui Hristos (2 Cor. 13, 5). Dacă Hristos trăiește în mine (Gal. 2:20) și eu trăiesc pentru El (Romani 14:8), atunci Hristos trăiește. Credința mea este liberă de puterea tuturor elementelor slabe, pentru că ea operează într-o sferă nouă și este ea însăși începutul unei ordini de viață complet noi (2 Cor. 5:17).
Pentru ca noi să-L cunoaștem pe Domnul și puterea învierii Lui, pentru ca această credință să se nască în noi, nu avem nevoie de semne și minuni, nici de vedenii ale invizibilului, ci avem nevoie de participare la suferințele Lui, conformare cu moartea Lui, pentru ca noi înșine să dobândim învierea din morți (Filipeni 3:10-11; Col. 2:11; Col. pentru ca viața lui Isus să se descopere în noi (2 Cor. 4:10), să fim slabi în El, pentru a trăi cu El prin puterea lui Dumnezeu (2 Cor. 13:4), trebuie să murim cu El pentru a trăi cu El (2 Timotei 2:11), - să fim botezați în moartea lui Hristos, pentru ca, așa cum a fost și noi să trăim o viață nouă cu Hristos, așa cum a fost înviat și noi din Hristos. El, după asemănarea morții Sale, fiți uniți cu El în înviere (Romani 6:4-5), - trebuie să vă predați Celui care a înviat din morți (Romani 7:4), pentru a deveni un singur duh cu El (1 Cor. 6:17). Dacă viața lui Isus se descoperă în noi, dacă ne uităm nu la ceea ce este vizibil, ci la invizibil, dacă umblăm prin credință și nu prin vedere (2 Cor. 4:11. 18; 5:7), atunci speranța noastră cerească este în mod necesar întărită și sursa vieții noastre este confirmată pentru noi - viața veșnică a lui Hristos Isus.
În același timp în care ne găsim cei mai nefericiți oameni în limitele existenței pământești și ale binecuvântărilor vizibile (1 Cor. 15:19), pentru noi viața invizibilă a Domnului devine mai reală decât lumea vizibilă, căci nu avem la cine altcineva să mergem, deoarece numai El are verbele vieții noastre (Ioan 6:68). În realitatea vieții noastre interioare (2 Cor. 4:16), temelia de neclintit a credinței noastre este atât în faptul că Fiul lui Dumnezeu s-a născut din sămânța lui David după trup, cât și în faptul că Isus a fost descoperit prin învierea din morți ca fiind Fiul lui Dumnezeu cu putere, după Duhul sfințeniei (Romani 3-4). Fără conținutul ideologic al vieții divine eterne, așa cum este revelat în povestea Evangheliei, faptele nașterii lui Isus din Duh și învierii Sale din morți ar fi fapte monstruoase; si nu exista argumente exterioare care sa ma convinga de realitatea lor. Dar acceptat în lumina motivului povestirii Evangheliei și confirmat de experiența propriei mele vieți spirituale, adevărul vieții veșnice a Domnului Isus nu poate fi zguduit în mine de nicio dovadă exterioară.
Care este importanța dacă viața mea pentru cei care o observă din exterior este nesemnificativă, perisabilă și se apropie rapid de moarte; un creștin în sine are o viață veșnică; într-o secundă de moarte el poate experimenta eternitatea, trece în eternitate. Eu sunt viu pentru Hristos și Hristos este viu pentru mine; Pentru El trăiesc toți credincioșii și El trăiește pentru cei care cred. Trăim împreună cu El în ceruri (Efeseni 1:3; 2:6; Filip. 3:20). Natura mea moartă a fost înviată de Hristos, de aceea Hristos trăiește (1 Cor. 15:13). Cu adevărat Hristos a înviat din morți, pentru că moartea noastră a fost înghițită în biruința Sa și nouă, care am fost morți, viața ne-a fost dată de El (Efeseni 2:1-6).
Mulțumiri fie lui Dumnezeu, care ne-a dat biruință prin Domnul nostru Isus Hristos! Să fim deci tari, neclintiți și să fim mereu din belșug în lucrarea Domnului, știind că munca noastră nu este zadarnică în Domnul (1 Corinteni 15:57-58).
Considerăm de prisos să observăm că sarcina apologetică în problema învierii Domnului Isus nu numai că nu se limitează la fiabilitatea istorică a faptului și ar trebui să îmbrățișeze semnificația acestuia, ci se reduce de fapt la aceasta din urmă. „Învierea lui Hristos, scrie pe bună dreptate un autor, este o problemă foarte importantă în marea controversă care se poartă în prezent cu privire la adevărurile fundamentale ale credinței creștine. Această luptă se concentrează din ce în ce mai mult pe persoana și viața lui Isus și, aici, în primul rând pe învierea Sa. Ambele părți simt că aceasta este soluția la orice. Una sau alta viziune asupra lui Isus și a altuia, ca urmare a personalității și a atitudinii creștine față de Isus, ca rezultat al personalității și al vieții creștine, față de Isus sau alteia. depinde de recunoașterea sau tăgăduirea învierii. Dar aici nu este contestată doar realitatea învierii, ci și sensul acesteia.
În timp ce unii - și nu numai cei care recunosc învierea ca fapt istoric, ci și cei care o neagă - văd în credința în învierea lui Hristos baza creștinismului, una dintre principalele dogme cu care stă sau cade - alții susțin că problema învierii este doar o chestiune istorică și că pentru creștinism și viața creștină nu înseamnă nimic dacă este rezolvată sau negativ, afirmativ. 1,575‒576).
Hristos. joi. 1900 I, p. 523 urm. Despre semnificația morală a învierii lui Hristos și a înălțării Sale la cer, vezi și W. Milligan The resurrection of our Lord, Lond. 1896, și Înălțarea și preoția cerească a Domnului nostru, Londra 1894, Die Auferstehung Jesu in ihrer Bedeutung fur d. chr. Glauben von W. Kruger Brem. 1867.
Fapte 2:24. 32 (cf. 36); 3:15; 4:10; 5:30; 10:40; 13:30. 34; 27:31; Roma. 4:24; 8:11; 1 Corinteni 4:14; 15:15; 2 Cor. 4:14; Gal. 1:1; Efes. 1:20; Col. 2:32; 1 Tes. 1:10; ebr. 13:20. I. Glebov (Învierea Domnului și înfățișarea ucenicilor Săi după înviere. Harkov. 1900. P. 29) contrastează în mod nerezonabil locurile indicate (în respingerea lui Schleiermacher „Christian Faith” 2, 93 (?) - D. christliche Glaube 2 Bnd. . 2:19; 10:18 ; Мф. 17:9 ; Мк. 8:31 ; Лк. 24:7 , так как Ин. 2:19; 10:18 (не говоря уже о Мф. 17:9 ; Мк. 8:31 ; Лк. 24:7 ) можно свести чрез посредство Ин 5:26 к Деян 2:24 , и др., cum s-a făcut în Fapte 3:2, ,,,,,,,,,,,,, vieți. nu invers, iar Fapte 2:24 nu poate fi redus la Ioan 2:19 1871. Ss.
În această legătură de gânduri, nu putem trece în tăcere la apărarea rafinată a vederii în cauză, expusă în paginile Ortodoxiei. Interlocutor, oct. 1902 „Dacă Hristos ar fi doar un om neprihănit, căruia numai pentru înalta sa neprihănire i s-a acordat calitatea de fiu plin de har a lui Dumnezeu și pe care Dumnezeu, ca o demonstrație a adevărului și milei Sale, s-a demnita să-l învie din morți și să-l lumineze cu lumina de neapropiat a slavei Sale divine, atunci învierea Lui și glorificarea Lui nu ar putea avea nicio influență asupra acestui alt curs și proslăvire; În acest caz, învierea Sa din morți și pentru Sine ar fi doar o minune a milostivirii lui Dumnezeu, iar miracolul este întotdeauna și cu siguranță un fapt excepțional în natură, adică în fiecare caz individual poate fi realizat numai pe temeiuri speciale ale înțelepciunii divine și după voința specială a voinței atotputernice a lui Dumnezeu, prin însăși condițiile naturii sale, nu trebuie să rămână în mod necesar o faptă universală a naturii sale.
Și ca urmare a acestui fapt, dacă un Dumnezeu sfânt și milostiv a înviat o persoană dintre morți, atunci nu ar urma deloc că El a fost, prin urmare, obligat să învie toți ceilalți oameni dintre morți, adică o minune nu poate duce în niciun fel la o astfel de situație încât toți oamenii în general trebuie cu siguranță să învie din morți, pentru că unul dintre oameni a înviat. Datorită neprihănirii mari a lui Hristos, Dumnezeu a fost cu siguranță capabil să-L învieze din morți; iar dacă s-ar fi găsit alți oameni drepți mari, atunci Dumnezeu Atotputernicul, desigur, i-ar putea învia și pe ei din morți, dar nu pentru că L-ar fi înviat mai înainte pe Hristos, ci pentru că ei înșiși ar fi fost vrednici de mila Lui, deoarece la baza miracolului învierii de aici, evident, nu ar fi fost demnitatea naturii umane, ci demnitatea morală personală ar fi săvârșit demnitatea personală a celor care au făcut-o minunea morală.
Prin urmare, fiecare persoană neprihănită în acest caz s-ar întoarce de la moarte la viață complet, indiferent de faptul că persoana dreaptă - Hristos a înviat, astfel încât învierea Sa să fie același fapt izolat ca învierea oricărei alte persoane asupra căreia Dumnezeu i-ar fi plăcut să arate miracolul atotputerniciei Sale. Între timp, atât I. Hristos Însuși, cât și apostolii Săi plasează viitoarea înviere a morților într-o dependență cauzală de faptul învierii Sale. Mântuitorul spune direct: Eu trăiesc, iar tu vei trăi (Ioan 14:19), adică El face direct viața viitoare a oamenilor să depindă de propria Sa viață. Și apostolul explică această dependență printr-o paralelă foarte expresivă a cauzelor morții și învierii: așa cum moartea este prin om, tot așa prin om este învierea morților, așa cum în Adam toți mor, tot așa în Hristos toți vor prinde viață (1 Cor. 15:21-22). Pentru a înțelege dependența cauzală a învierii noastre viitoare de învierea lui Hristos, autorul apelează la puterea atotputernică a lui Hristos ca cauză productivă a învierii noastre, de exemplu.
Ca răspuns la aceste considerații, trebuie în primul rând să observăm că Sfânta Scriptură nu este de partea autorului. Nu că în Sf. În Scriptură, Hristos a fost recunoscut ca „un singur om drept” - despre asta, autorul și cu mine nu putem avea nicio ceartă și nedumerire; dar posibilele idei despre chipul lui Hristos nu se limitează la dilemă: fie „doar un om drept”, fie un om atotputernic divin. O a treia idee este posibilă, că viața divină s-a manifestat în Hristos în slăbiciunea umană, revelată sub forma „neprihănirii” umane (pentru a folosi expresia preferată a autorului), astfel încât Hristos a fost cu adevărat un „om drept” și „Dumnezeu a vrut să-L învieze din morți ca o demonstrație a dreptății și milei Sale”. Deci sus. Petru le-a spus iudeilor: „Bărbați din Israel!
De asemenea, autorul nu a reușit să fundamenteze logic dependența cauzală a viitoarei noastre învieri de atotputernicia divină a lui Hristos. El argumentează: dacă Dumnezeu l-ar fi înviat pe Hristos ca om drept, atunci această minune ar fi fost un fapt excepțional în natură și nu ar fi rezultat din aceasta că, prin urmare, Dumnezeu a fost obligat să învie alți oameni drepți. Pe aceasta fundamentează dependența învierii noastre de atotputernicia lui Hristos, crezând că numai în acest caz învierea lui Hristos creează legea învierii morților. Dar raționamentul lui este greșit. Dumnezeu, din dragoste, se demnează întotdeauna să învie orice om drept, fiecare persoană care are în sine germenii vieții veșnice. Dragostea lui Dumnezeu și neprihănirea omului justifică suficient „obligația” ca Dumnezeu să-i învie pe cei drepți. Iar legătura esențială dintre învierea celor drepți și învierea lui Hristos este aceea că drepții (creștinii) au viața lui Hristos în ei înșiși, trăiesc prin El și asimilează neprihănirea Lui prin credință.
Interesul problemei în discuție nu este dogmatic, ci moral. Adevărata zeitate a lui Hristos este sigură. Dar întrebarea este cum acționează divinitatea lui Hristos în învierea morților – fie ca o forță mecanică a atotputerniciei, fie ca o forță morală dătătoare de viață. Autorul discuției de mai sus reduce problema învierii noastre la acțiunea mecanică a atotputerniciei și împinge complet problema trezirii noastre până în ultimul moment al istoriei lumii, asigurând că numai „atunci Domnul Hristos va apărea în relație cu rasa umană ca un nou Adam”. Aceasta înseamnă înlocuirea vieții religioase vie cu formule abstracte. Dimpotrivă, conform învățăturii Cuvântului lui Dumnezeu, deși în veacurile viitoare nemaipomenitele bogății ale harului lui Dumnezeu se vor arăta cu bunătate față de noi în Hristos Isus (Efes.
Considerăm că este necesar să remarcăm că limităm în mod deliberat întrebarea la învierea drepților, deoarece la Sfântul Pavel (pe ale cărui scrieri ne bazăm în principal aici, așa cum o face Biserica Ortodoxă. Sobes.) „tot raționamentul se rezumă la îndreptățire și este menit să dobândească dreptatea. Tot ce este inutil nu este atins de gândire și nu este exprimat dincolo de grație creștină, pentru că nu este exprimat dincolo de grație creștină.” Chr. joi. 1899, 1 p. 1903. Cu toate acestea, descoperirea adevărului învierii generale nu ne-ar cere să anulăm considerațiile enunțate, ci doar să le extindem, adică să aplicăm întărirea celor care cred în Hristos la eliberarea de corupție și păcătoși și, fără îndoială, avem temeiul unei astfel de aplicații, deoarece se mărturisește categoric că „chiar și fiii lui Dumnezeu însuși creația, cu speranța creației, a wait-a va fi eliberat din sclavia stricăciunii în libertatea slavei copiilor lui Dumnezeu” (Romani 8:19.21). Dacă acest lucru este afirmat în raport cu creatura, atunci nu este și mai sigur în raport cu spiritualul? De asemenea, trebuie să aveți în vedere acest lucru.
că judecata lui Dumnezeu asupra lumii va fi îndeplinită prin sfinți (1 Cor. 6:2). În toate acestea, legătura „organică” a trezirii credincioșilor prin Hristos cu eliberarea din moarte a tuturor victimelor sale este suficient de indicată și, prin urmare, legea învierii este suficient dovedită prin aceasta.
Lucrările sale sunt deosebit de importante: „Despre Ortodoxie în raport cu modernitatea”, Sankt Petersburg. 1860 și „Despre nevoile spirituale moderne ale gândirii și vieții” M. 1866.
„Despre Ortodoxie în raport cu modernitatea” p. 165. 305 – 7. 310.
Ib. pp. 12‒13. 16. 19‒20. 21.26.29.31. 38‒39. 40. 45‒46. 67‒70. 89‒90. 200‒203. 209. 223‒224. 232. 326‒332.
„A suprima mintea umană sau alte puteri spirituale cu o direcție spirituală, în loc să le dezvăluim în multe feluri în Hristos, să eliminăm însăși fizicitatea noastră de la orice participare la spiritualitatea plină de har, ar însemna să suportăm spiritul eutihianismului, care a recunoscut în Hristos, Mântuitorul și prototipul nostru, absorbția omului în divinitate, și nu cu voința divină, și nu cu voința divină, și nu recunoașterea divină în Hristos. activitate... Nu, spiritualitatea vieții și a activității noastre nu constă în înălțare, care nu vrea să cunoască realitatea umană... Un bătrân purtător de duh a sugerat că, în cazul în care un tânăr călugăr cu înălțarea sa tânără a început să se ridice deasupra pământului spre cer, să-l țină de picioare și să-l pună pe pământ.
Cel pământesc și senzual, care a înălțat credința Vechiului Testament la spiritual și divin prin simple impresii directe asupra simțurilor, acum prin credința Noului Testament poate și trebuie să fie cu o conștiință clară, cu libertate filială, atât studiată și folosită tocmai în sensul că toată această zonă a pământului și a vizibilului, a naturii și a lumii omenești, în fapte și în părți până la detalii, în puterea, în gândurile și în manifestarea lor divină. Tată, realizat de Fiul Său singurul născut și consubstanțial, desăvârșit de Duhul Sfânt - și în același Hristos Fiul lui Dumnezeu, prin harul Duhului Sfânt, accesibil înțelegerii și asimilarii noastre. Numai prin aceasta vederile noastre și viețile noastre se pot ridica la adevăratele înălțimi ale Noului Testament; prin aceasta, direcțiile adesea conflictuale sunt pur și simplu împăcate de la sine: zel pentru evlavie - la unii și dorința de a trăi impetuozitatea, de activitate clară - la alții. Ești mistuit de zel pentru credința ta?
Nu lăsați comorile necredincioase ale lui Dumnezeu să rămână îngropate, nu aduse la lumina cunoașterii și folosirii - în natură, în umanitate, în tot ceea ce este vizibil și pământesc. Sau lâncezi de sete de cunoaștere, consumat de dorința de activitate, de gelozie pentru succesul a tot ceea ce te înconjoară și este legat de tine? Domnul și Mântuitorul nostru, care ne-a adoptat ca fii ai Tatălui Său ceresc, El Însuși dorește același lucru; El dă muncă tuturor și cere muncă de la toată lumea și în fiecare domeniu” (88‒89)...
Pagina 19‒20. Că Domnul Hristos a luat asupra Sa natura umană în condiția dezvoltării ei firești și a trecut prin fiecare epocă omenească pentru a sfinți fiecare veac cu perioada corespunzătoare a vieții Sale - acesta este un gând patristic (vezi Umilirea lui G. N. I. Hristos, p. 172); dar în învăţătura patristică acest gând are doar o aplicaţie soteriologică şi nu se trag din ea concluzii asemănătoare cu cele pe care le avem acum în minte.
D. S. Merezhkovsky. Religia lui L. Tolstoi și Dostoievski (L. Tolstoi și Dostoievski vol. II) Sankt Petersburg. 1902 p. XXV‒XXVIII, 65.
Vezi de ex. Wendt Die Begriffe Fleisch und Geist im bibl. Sprachgebr Gotha 1878.
Este important pentru noi să remarcăm imaginea învierii noastre viitoare în sensul că putem concluziona despre trupul lui Hristos cel înviat din învierea noastră viitoare, care va avea loc după chipul învierii lui Hristos și despre care se afirmă categoric că ne vom învia nu într-un trup mental, ci într-un trup spiritual. Ținând cont de ceea ce a fost dezvoltat de știința exegetică pe această temă, putem defini corpul mental și corpul spiritual astfel: corpul (σωμα în contrast cu carnea σαρξ) denotă limitarea reciprocă a ființelor create, care determină realitatea lor. (Cf. W. Milligan The resurrection of the dead o expunere a 1cor. XV, 2 ed. Edinb. 1895, p. 148‒149: Cuvântul corp (1Kop. 15: 44) spune doar că va exista o învestitură sau un cadru în care să locuiască forța vitală și prin care fiecare deținător al său va fi separat de un corp). Corpul sufletesc este limitarea materială a ființelor condiționate, concepută pentru comunicarea lor cu lumea materială; corpul spiritual este o existență condiționată limitată străină de materialitate, adaptată comunicării cu existența spirituală și divină.
Dar, afirmând imaterialitatea corpului spiritual, se pare că ne ridicăm împotriva autorităților științifice. Teolog și filozof, cu autoritate neclintită chiar și în acele amănunte în care se contrazic între ele (Dreapta. Sobes. 1902 Dec. p. 808: „sufletele omenești, după puterea care le-a fost dată de la Dumnezeu, își vor dezvolta propria activitate creatoare și își vor forma corpurile materiale viitoare”; Chr. Ch. 1899, vol. SS. 1898, p. 200198, p. spiritul nu are în sine potențialul de dezvoltare a unei învelișuri materiale... Ar fi mai logic să ne gândim la un act creator secundar”), afirmă în egală măsură învierea materială, Chr. joi. ib. p. 199: „În ceea ce privește materialitatea renașterii universale, aceasta este inevitabil prin însăși structura existenței limitate (și pentru îngeri?!), exprimată în forme materiale care determină personalitatea reală a unei persoane”; Drept suspin. ib. p. 804: „Pentru viața veșnică a secolului următor, omul nu necesită depunerea unui corp material și nu îmbrăcarea unui alt corp imaterial, ci cu siguranță o nouă unire a spiritului uman cu corpul material.
Faptul că o astfel de unire va avea loc de fapt în lumea secolului următor este confirmat cu siguranță creștinului prin însuși faptul că Mântuitorul a înviat din morți nu cu vreun trup special, ci cu un trup material; pentru că trupul Său înviat a fost același cu care S-a născut și a trăit și a acceptat de bunăvoie chinul Său pe cruce și pe moarte. Prin urmare, identitatea trupului decedat și înviat al Mântuitorului ne oferă motive pozitive pentru a spune că, odată cu descoperirea vieții viitoare, omul va avea cu siguranță un corp material.” Cu toate acestea, trebuie avut în vedere faptul că aceiași oameni de știință, exprimând o gândire clară despre materialitatea trupurilor după înviere, ne asigură nu mai puțin decisiv că materialitatea verbală în esență nu va fi materialitate, deoarece va fi „materialitate fără spontaneitate pământească” (Cronicile Reading 199). „După înviere, noile trupuri materiale ale oamenilor vor fi spiritualizate și vor deveni nemuritoare (1 Cor. 15:44-46, 54), astfel încât oamenii să nu mai poată muri (Lc.
20:36), și nu vor trebui să-și facă griji pentru a-și menține viața și chiar și nevoia de hrană va fi atunci abolită (1 Cor.
6:13). Datorită acestei spiritualizări a trupurilor, atunci nu va exista nicio suferință fizică... Un corp spiritualizat nu va putea excita patimile trupești, la fel cum nu va putea satisface astfel de patimi. Având în vedere acest lucru, toate valorile materiale de acolo își vor pierde în mod inevitabil sensul și vor înceta în mod natural să mai servească drept obiect al dorințelor umane”, etc. (Prov. Sob. 811‒812).
Dacă da, dacă materialitatea existenței noastre corporale din viața de apoi este afirmată doar în funcție de esența existenței limitate, adică nu mai mult pentru oamenii înviați decât pentru îngeri, pe care nu-i numim ființe materiale, dacă materialitatea vieții de apoi nu va fi însoțită de spontaneitatea pământească, dacă „acolo” nu vor exista funcții fizice ale corpului, nu va exista nici o valoare fizică, dacă nu va exista nicio frică și plăcerea noastră fizică dacă nu va fi nicio valoare materială, dacă nu va fi nicio plăcere. va fi spiritualizat; atunci, evident, va fi materialitate spirituală, imaterială, adică ceva lipsit de orice semnificație reală și chiar sens logic. Fiecare concept metafizic nu este un sunet gol sau o simplă formulă logică doar dacă poate fi redus în continuare sau imediat la experiența noastră subiectivă. Astfel, conceptul de viață materială este format în întregime din experiența vieții noastre materiale, iar dacă toate trăsăturile reale ale acestei experiențe sunt eliminate, atunci din viața materială va rămâne doar un sunet gol.
Trebuie remarcat faptul că unii interpreți înțeleg „a văzut și a crezut” lui Ioan în sensul că el a crezut cuvintele Mariei despre furtul trupului lui Isus. (Aceștia sunt Theophylact, Augustin, Gregory Dvoeslov). Astfel, ceea ce evanghelistul a văzut ca un motiv pozitiv pentru credința sa în învierea Domnului a fost nesemnificativ. Nu se poate decât să se întrebe pe ce fel de „evidit” insistă cu încăpățânare Edersheim. Viața și vremurile lui Isus Mesia, vol. 11 (2 ed. Lond. 1884) p. 621. 622. 634. Cp. Keim Geschiehte Jesu von Nazara III (1872 Zur) S. 551. Mai degrabă, ar trebui spus împreună cu W. Milligan Învierea Domnului nostru (Lond. 1896) p. 132: este doar dovada credincioșilor.
Opere ale lui Filaret M. M. - Cuvinte și discursuri, vol. III, M. 1877, p. 26. Nu există cuvinte între paranteze în evrei. colecție – Cu toate acestea, „dragostea care a trezit credința” nu este același lucru cu „imaginația iubitoare”, așa cum a exprimat R. Balmforth, care are o imaginație prea înflăcărată, The evolution of Christianity, Lond. 1898, p. 42.
Doamne. Vest. 1899 februarie p. 170‒171. Este ușor pentru cititor să înțeleagă că, în fragmentul de mai sus, ceea ce este valoros pentru noi este o încercare de a stabili o legătură între credința în Hristos Înviat și moartea lui Hristos, dar nu o imagine a înțelegerii acestei legături.
Adică o fantomă, ceea ce este clar din Luke. 24:37-39. mier. Învierea Domnului nostru de W. Milligan (Lond. 1896), n. 6 p. 241‒242.
În. 7:39; 2 Cor. 3:17; 5:16; 1 Pet. 3:18 miercuri. 1 Cor. 6:17; 1 Tim. 3:16; ebr. 9:14. mier. superior.
Acesta este ceea ce spune Zlat conform lui John. Teofilact în Blagovestnik (pe Sfântul Luca). – Cu privire la chestiunea proprietăților corpului Domnului înviat, vezi articolele din Dreptul. Recenzia 1880, voi. II, p. 628‒639: R. L. Trupul Mântuitorului Hristos Înviat, - și 1891, voi. 1, p. 679–695: preot. N. Dobronravova Despre învierea Domnului nostru Iisus Hristos și înfățișările lui după înviere. (Analiza critică a ipotezei lui Fichte Jr.). Nefiind întru totul de acord unul cu celălalt cu privire la viziunea de bază a trupului Domnului Înviat, ambele articole mărturisesc în egală măsură că latura metafizică a aparițiilor Celui Înviat este cel puțin de neînțeles pentru noi și dorința de a pătrunde cu orice preț acest mister nu poate duce decât la raționament fără rod și neînsemnat.
Sf. Ioan Zlat. pe ev. Ioan în h. 1. passim.
Dintre cei mai noi comentatori cf. Komm. zu d. Εv. d. Lukas von Godet, deut. bearb. v. E.R.u. K. Wunderlich (Han. 1890), S. 608: Letzte Bibelstudien von H. G. Hoeleman (Leipz. 1885) S. 211.
M.D. Muretov (Dumnezeu Vestn. 1899, 1.172): „Toma crede nu numai că Hristos a înviat cu trupul său, ci și în ceea ce nu a putut nici să vadă, nici să atingă – dumnezeirea lui Hristos și slava Sa de Unul Născut al Tatălui, Fiul lui Dumnezeu”. V.S. Solovyov (Trei conversații St. Petersburg/1900 (Șapte sărbători de Paște) pp. 249-250): „Dacă necredința lui Toma ar proveni din materialismul crud, reducând tot adevărul la dovezi senzoriale, atunci, fiind convins în mod tangibil de faptul învierii, el ar fi venit cu un fel de explicație materialistă și exclamată de la Dumnezeu! din punctul de vedere al dovezilor senzoriale, ulcerele unghiilor și coasta perforată nu au dovedit în niciun fel divinitatea lui Hristos. Este și mai clar că necredința lui Toma nu a provenit din eșecul moral, sau din ostilitatea față de adevăr l-a atras la Hristos și a dat naștere la un devotament nemărginit pentru Învățător necredința apostolului Toma.
Caracterul impetuos, anticipator, acceptând adevărul, necesită implementarea lui imediată, nu se mulțumește cu certitudinea fundamentală, nu se bazează pe mărturia altora, are nevoie acum, aici, să-l verifice în practică, să-i testeze puterea reală, să verifice adevărul prin fapte. Până atunci, refuză să creadă: dacă nu văd, nu voi crede. Dar odată ce a văzut, crede deja din toată inima în ceea ce nu a văzut și în ceea ce nu poate fi văzut: faptul senzorial nu a fost baza, ci doar punctul de sprijin al credinței sale.”
Cumva Mt. 11:2–6 (Mier. Prov. Ob. 1883. vol. III, p. 428 urm.); OK. 1:18. 20.
Doamne. Vestn. 1899, I, 172. Cf. cuvintele tocmai citate de V.S. Solovyov: acordăm atenție coincidenței explicației faptului dintre teolog și filozof.
mier. Roma. 14:9; 1 Cor. 15:26 miercuri. ebr. 2:14-15.
Ioan Zlat. în demon. 2 pentru semnarea Actelor. Ap. 3 (Demoni pe diverse materiale ale Sfintelor Scripturi, vol. P, Sankt Petersburg. 1862, p. 252).
mier. Ioanna Zlat. id. b. 8, p. 346‒347.
Aceasta este greșeala stereotipă a teologilor precum Brandt, că credința discipolilor în Cel Înviat le-ar părea mai de înțeles, wenn sie annehmen diirften, dass die Erscheinungen bereits angefangen hatten, bevor die sichere Nachricht von dem Sterben Ierechtei am Kreuz Ierreichtei. Geschichte und d. Ursprung d. Christenthums auf Grund einer Kritik der Berichte uber d. Auferslehung Iesu von Brandt, Leipz (D Wesen d. Christentum, Leipz. 1902, S. 98): Gewiss, in der sicheren der sicheren. Niedrigkeit” hinweg; aber (autorul trebuie să mărturisească) dass man diese sichere Hoffnung zu fassen und festzuhalten vermochte, dass man trotz Leiden und Tod in Ihm den verheissenen Messias erblickte und wie man Ihn als den gegenwartigen Herrnsempzsend und Herrndfundend ist das Erstaunliche Ei nu pot înțelege legătura mistică a credinței în Cel Înviat cu participarea la moartea Lui.
Se spune „carne și oase”, nu „carne și sânge”. „Carne și oase” = σωμα.
Afirmația preotului P. Svetlov (Semnificația crucii în lucrarea lui Hristos, p. 441) că înălțarea lui Hristos, când Hristos a devenit invizibil (Fapte 1:9), „a fost o recunoaștere reală vizibilă lumii
biruința lui Hristos și drepturile Sale asupra umanității din partea lui Dumnezeu Tatăl”, este complet lipsită de sens. – Dimpotrivă, este destul de adevărat în Duș. Joi. 1903 apr. p. 653: „Învierea Domnului, înfățișarea Sa la ucenici și Înălțarea la ceruri pentru Primul apostolic al crezului spiritual au fost un act spiritual unic al crezului apostolic și indivizibil al trupului spiritual al tranziției unui singur trup spiritual. stare.. Aici își găsesc temeiul fenomene din scrierea creștină timpurie, cum ar fi legătura într-o zi sau, cel puțin, o delimitare neclară a zilei învierii de înălțare și numele înălțării învierii.”
În. loh. evang. tract. CXXI, 4: Migne s. lat. t. XXXIV, Col. 1958.
În. 11:25–26 exprimă doar momentele sistemului, dar nu și esența acestuia.
Te-ar putea interesa: