Глава десятая. В) Последние дни

Ми маємо закон, і за законом нашим Він має померти, бо зробив Себе Син Божий. § 43. Історичне значення зцілення єрихонського сліпця та воскресіння Лазаря Пізніший час служіння Христа Ісуса – Його останнє перебування в Єрусалимі – був результатом усього Його життя, всіх Його колишніх стосунків до юдеїв та учнів. Всі риси цих відносин тепер виступають перед нами у вищій рельєфності та визначеності; Тепер Він творить чудеса найбільш урочисті, але ці чудеса своєю урочистою чудесністю доводять ненависть Його ворогів до крайньої напруги; тепер Він з повною ясністю і рішучістю відкриває Свою месіанську гідність іудейському народові, але відкривається Він як суддя юдеїв і вони, відкинуті Ним, розпинають Його, як Сина Божого; тепер Він цілком прямою промовою розкриває Своїм учням таємницю зовнішнього приниження і внутрішньої слави синів царства Божого і є ним, у Своєї смерті, у крайньому приниженні зовнішньої богозалишення, і вони, як вівці, розсіюються при поразці пастиря, але це розсіяння їх було погребом і порозсіювання їх було погреб і воскресінням Христа, повстають у силі духовного царства Його. Остання подорож Господа Ісуса до Єрусалиму, тільки-но Він вступив у зайорданську область, стає урочистою і біля Нього знову збираються натовпи народу, як це було спочатку Його служіння. Ця урочистість була створена посольством сімдесяти учнів, які відвідали ті місця, якими потім проходив Господь, і Його чудесами – зціленням єрихонського сліпця та воскресінням Лазаря, а повним її виявом був урочистий месіанський вхід Христа до Єрусалиму. Названі чудеса і мали на меті підготувати месіанський вхід Господа Ісуса до святого міста. Про характер здійснення цих чудес було вже сказано вище: у цьому відношенні вони примикали до попереднього ряду чудес. Вони були здійснені, як і інші чудеса з часу відкидання Христа юдеями, у сяйві Його особистої слави. При цьому вони відрізнялися від колишніх чудес з таким самим характером своєю урочистістю. Тоді як раніше повільність у скоєнні чудес, що виставляла Його обличчя в очах народу, апостолам могла представлятися у вигляді Його приниженості, тепер та сама повільність у поєднанні з урочистістю створює для Нього ореол величі, яке захопило весь народ. У зв'язку з цим звертає на себе особливу увагу нечисленність чудес Господа Ісуса за цей час: тепер чудесами свідчили не безліч дарів царства Божого, а значення Ісуса для Царства Божого, що відкрилося. За цей час за євангелією Івана, скоєно лише воскресіння Лазаря, а за першими трьома євангеліями – зцілення ієрихонського сліпця 127 . У кожному викладі євангельської історії ми зустрінемо більш-менш широкі міркування щодо того, чому синоптичні євангелії замовчують про воскресіння Лазаря, яке за євангелією Івана мало в житті Ісуса Христа таке велике значення; але, здається, ніким не помічено, що з синоптичним євангеліям зцілення ієрихонського сліпця має те саме значення, яке за четвертим євангелією належить воскресіння Лазаря. Євангелія не мають на меті перерахувати всі чуда Господа; вони обмежуються вказівкою деяких чудес з кожного періоду Його життя, в оповіданнях про чудеса вони задовольняються відміткою тих щаблів євангельської історії, які позначаються різними чудесами. Тому євангелісти синоптики, що оповідають про одне з чудес, що підготували урочистий вхід до Єрусалиму, саме про зцілення ієрихонського сліпця, не мали потреби оповідати про інше подібне диво, воскресіння Лазаря, так само як Іван, що оповідає про воскресіння Лазаря, не мали потреби. – Історична послідовність цих двох чудес зазвичай видається так, що попереднім вважається воскресіння Лазаря, а чудо зцілення сліпого постачається після перебування Господа в Єфраїмі (Ін. 11:54), але здається більш відповідним з істотою справи віднести обидва дива до одного часу, до одного руху з Переї через Єрихон був зцілений сліпий, а потім у Віфанії воскрес Лазар, при чому наступне перебування Христа в Єфраїмі могло бути лише досить короткочасним. Урочисті чудеса зцілення єрихонського сліпого і воскресіння Лазаря були підготовкою урочистого входу Господа Ісуса до Єрусалиму і в наслідках цієї події виявилося їхнє повне значення. Однак і у власних наслідках ці чудеса передували значення месіанського входу в Єрусалим, як це розкрито євангелістом Іоанном в історії воскресіння Лазаря. Багато хто з юдеїв, що бачили, що створив Ісус, увірували в Нього юдейською вірою, а деякі з них пішли до фарисеїв і сказали їм, що зробив Ісус. Тоді первосвященики та фарисеї зібрали пораду і від цього дня поклали вбити Його. Таке було історичне значення дива воскресіння Лазаря. У цьому відношенні це останнє з досконалих в очах народу чудес Христа Ісуса становило найвищий ступінь у їхній дії на юдейський народ, завершенням їх, що відкрило у всій повноті їхнє історичне значення. Самими юдеями воно розглядалося як завершення всіх Його чудес (Ін. 11:47). «Багато чудес сотворив Христос, але жодне з них настільки не запекло юдеїв, як диво над Лазарем». Знаменно, що на відміну від колишніх чудес, що робили запеклий іудейський народ, у воскресінні Лазаря перед юдеями диво з'явилося в повній урочистості, без послаблення її супроводжуючими обставинами, ніж раніше було переважно порушення суботи. Тепер ці запеклі обставини були не потрібні, оскільки вже сильно було озлоблення юдеїв проти Господа Ісуса. Вони ненавиділи Його (Лк. 19:14). Тепер уже саме диво, своєю урочистістю, зводило злобу Його ворогів до крайньої напруги. § 44. Відвідування Закхея та помазання ніг Ісуса Марією Свідками названих чудес були юдеї, народ та учні Господа. Юдеї були вже ворогами Ісуса. Численний народ, що оточував Його, є зараз цілком з характером натовпу, який, захоплено проводивши Христа в Єрусалим, через короткий час був слухняним знаряддям Його ворогів. Дія на неї чудес була швидкоплинною. До юдеїв і до неї було звернено лише показну сторону чудес. Але інакше Господь ставився до Своїх учнів. У них урочистість чудес і месіанського входу до святого міста не повинна була підривати дії бесід Господа Ісуса, якими Він готував їх до участі у духовній славі Божого Царства. Тому їм потрібно було послабити враження урочистих чудес. Це було досягнуто відвіданням Закхея та символічним світопомазанням ніг Ісуса Марією. Про перше передає євангеліст Лука. Коли, зцілівшись перед Єрихоном сліпого, Господь Ісус проходив через місто, то хтось Закхей, начальник митарів, бажаючи бачити Ісуса, оточеного натовпом, але будучи малого зросту, забіг уперед і вліз на смоковницю, повз яку Йому належало проходити. Він же, покликавши Закхея, увійшов до нього до хати. Митар прийняв Господа з радістю та своєю готовністю роздати половину маєтку жебракам і вчетверо винагородити всякого скривдженого їм здобув порятунок своєму дому. Але народ нарікав на те, що Господь Ісус зайшов до грішної людини. На це ремствування було сказано Ним: «Син людський прийшов стягнути і врятувати загибле». Хоча в цій розповіді не вказано ставлення події до учнів, проте слід вважати, що вона власне для них мала значення. Правда нарікали всі, але в самому народі ремствування це не знизило його захопленого настрою, та й не треба було знижувати його до часу урочистого входу в Єрусалим, а народний ремствування показував учням, що Господь Ісус не хоче заснувати Своє царство на прихильності народу. Його слова: «Син людський прийшов стягнути і врятувати загибле» нагадують колишні настанови Його учням. Так само і сказана Ним тоді притча про міни, які дав десяти рабам своїм деякий високого роду людина, що вирушив у далеку сторону, щоб отримати собі царство над співгромадянами, що ненавиділи його, була звернена переважно до учнів, хоча тоді всі думали, що скоро має відкритися царство Боже: правда в ній співгромадян, які не бажали, щоб він царював над ними, але її вчення відноситься прямо до учнів-рабів, які отримали міни і дали царю після його повернення звіт у їх вживанні 128 . У всякому разі значення події, що розглядається, потрібно розуміти за аналогією з подією на вечорі у Віфанії, що невдовзі послідувала за воскресінням Лазаря. Після воскресіння Лазаря Господь Ісус пішов до Єфрема. Він пішов з Єрусалиму, щоб вирок про Його смерть, винесений в Єрусалимі, був виконаний євреями не раніше Великодня, при повному зборі народу, чого не бажали первосвященики та книжники (Мф. 26:4-5; Мк. 14:1-2; Лк. 22:1-2). Проте в Єфремові Він пробув недовго: коли Він пішов, уже наближалася Пасха, і за шість днів до Великодня Він знову прийшов у Віфанію (Ін. 11:55; 12:1). Тут приготували для Нього вечерю, на якій Марфа прислуговувала, а Лазар був одним із тих, що возлежали. Марія, взявши фунт чистого дорогоцінного миро з нарду, вилила його на голову й ноги Ісуса, а ноги витерла своїм волоссям, і дім наповнився пахощами. Побачивши це, учні обурилися і сказали: «Навіщо таке марнотратство? Бо це миро можна продати дорого і роздати бідним». Але Ісус відповів їм, що з ними завжди є бідні, і ці витрати на Нього мають виняткове символічне значення. «Виливши це миро на тіло Моє, Він сказав про жінку, що помазала Його, вона приготувала Мене до поховання» (Матвія 26:12). У цьому оповіданні перш за все слід звернути увагу на ставлення виливу світу на Ісуса до події воскресіння Лазаря. Ставлення це добре розкрите св. Єфремом Сиріним. Господь Ісус, пише він, «воскресив Лазаря, а Сам замість нього помер. Адже після того, як покликав його з труни і (потім) коли лежав з ним за трапезою, Сам був похований під образом світу, який Марія полила на Його голову» 129 . Ми знаємо, що події виправдали це значення воскресіння Лазаря, символічно вказане світопомазанням Ісуса. Для кого ж потрібна була ця символічна вказівка, роз'яснена Самим Господом Ісусом? Звичайно, для апостолів, до яких і була звернена мова Його. Примітно, що наслідки воскресіння Лазаря були не лише передбачення Христом Ісусом апостолам у символічному виясненні справи Марії, а й ними. За євангеліями Матвія та Марка з подією на вечорі у Віфанії було пов'язане темне рішення Юди Іскаріота зрадити свого Вчителя. Євангеліст Іоанн передає, що ремствування учнів на витрачання Марії висловив саме Юда Симонов Іскаріот, який сказав про жебраків не тому, щоб піклувався про них, а тому, що був злодій. І ось на цього учня пояснення Господом вчинку Марії в сенсі вказівки на Його смерть справило таку сильну дію, що він тоді ж пішов до первосвящеників, щоб зрадити їм свого Учителя. Вони запропонували йому за це тридцять срібняків; і з того часу він шукав слушної нагоди зрадити свого Вчителя. § 45. Урочистий вхід до Єрусалиму та висушення смоковниці Рішення ворогів Ісуса зрадити Його смерті, викликане чудесами Його, особливо останнім дивом воскресіння Лазаря і ухвалене ними попередньо після цього дива, цілком дозріло після урочистого месіанського в'їзду в святе місто, підготовленого останніми чудесами, так що в наслідках цієї події виявилося їхнє повне значення. Другого дня після віфанської вечері, як передає євангеліст Іван, учні, за наказом Господа, привели Йому молодого осла, якого покрили своїми шатами, і Господь Ісус сів на нього і попрямував до Єрусалиму. Його оточував величезний натовп народу, що зібрався на свято. Тут було багато юдеїв, які, дізнавшись, що Ісус у Віфанії, прийшли сюди, щоб бачити Його, а також і Лазаря, якого Він воскресив із мертвих. Іудеїв, які вірували в Ісуса внаслідок цього дива і приходили до Віфанії заради Лазаря, було так багато, що первосвященики поклали вбити і Лазаря. У супроводі Своїх учнів та юдеїв та народу, що були у Віфанії, Господь Ісус поїхав до Єрусалиму. Також багато народу, що зібралося в Єрусалимі на свято, почувши, що Ісус прямує сюди, вийшло Йому на зустріч. І ті, що супроводжували й зустрічали Христа, послали свої одяги по дорозі, а інші тримали в руках пальмові гілки і всі велегласно прославляли Бога. Ця хода Господа Ісуса була Його месіанським одкровенням, згідно з ясними словами пророка: «Не бійся, дочко Сіоново! ось, цар твій прийде, сидячи на молодому ослі» (Зах. 9:9). Таку форму месіанського одкровення було обрано саме на виконання цього відомого пророцтва. Втім, учні спочатку не зрозуміли цього; але коли народ прославляв Ісуса, тоді згадали про пророцтво. Народ же, який виявився більш чуйним до зовнішньої слави Христа, скоріше пригадав пророцтво і привітав Його пророчим царем. Все безліч народу вигукувало: «Осанно! благословенний цар Ізраїлів, що прийде в Ім'я Господнє». Це був не «просто порив радості провінціалів, безневинне захоплення бідних галілеян», це була явна урочистість месіанських очікувань єврейського народу. Це було навмисно допущене і навіть певною мірою викликане Самим Господом повторення того захоплення галілеян, коли вони хотіли ненавмисно взяти Його і зробити царем, - тільки повторилося тепер це захоплення в розмірах ширших, охопивши весь єврейський народ: Коли увійшов Він до Єрусалиму, все місто прийшло в рух, і з напруженим. Навіть ті, хто прийшли на поклоніння у свято елліни, побажали побачити Ісуса, про що апостоли Андрій і Пилип донесли Йому. В історії цієї урочистості месіанської віри народу привертає особливу увагу та обставина, що вона була викликана останнім дивом Господа Ісуса. Євангеліст Іоанн цілком ясно помічає, що народ, що був з Ним раніше, свідчив, що Він викликав з гробу Лазаря, і воскресив його з мертвих, і тому тому зустрів Його народ, бо чув, що Він сотворив це диво (Ів.12:17–18). Але чудо це було найвищим виявленням чудотворної сили Христа і нагадуванням для народу всіх Його колишніх чудес, настільки численних спочатку Його служіння. У цьому відношенні для нас цінне зауваження євангеліста Луки, що все безліч учнів Господа, коли Він наблизився до спуску з гори Олеонської, почало радо славити Бога за всі дива, які бачили вони (Лк.19:37). Яким же було історичне значення цього урочистого прославлення Христа за Його чудеса? Це свято було напередодні останнього спалаху юдейської ненависті до Господа Ісуса, останнього моменту в Його суді над юдейським народом, напередодні Його смерті. Ось чому Господь, коли урочисто наблизився до святого міста, то, дивлячись на нього, заплакав про нього, і сказав: «О, якби й ти хоч цього дня дізнався, що служить до миру твого! Але це приховано нині від очей твоїх; бо прийдуть на тебе дні, коли вороги твої обкладуть тебе окопами, і оточать тебе, і стискають тебе звідусіль, і розорять тебе, і поб'ють дітей твоїх у тобі, і не залишать у тобі каменя на камені, за те, що ти не впізнав часу відвідування твого». Ми знаємо, що це пророцтво Христа збулося в жахливій дійсності, за якою ледве може наздогнати уяву. Єрусалим був зруйнований вщент і юдейський народ був винищений за те, що не прийняв духовного царства Божого. Коли ж, при вході до Єрусалиму, до Господа підійшли навіть елліни, Він сказав апостолам, що настав час прославитися Сину людському в смерті. І душа Його обурилася від цієї наближеної години, для якої Він і прийшов. Тоді в слух народу пролунав грім, прийнятий іншими за голос ангела, а Ісус сказав народу: «Не для Мене був цей голос, а для народу. Нині суд цьому світу». Значення входу в Єрусалим було символічно представлено Господом у висушенні смоковниці, яка пішла за входом, як відвідування Закхея за зціленням сліпого та помазання Марією за воскресінням Лазаря. Увечері того дня, коли був урочистий в'їзд до Єрусалиму, Христос Ісус вийшов геть із міста і провів ніч із дванадцятьма у Віфанії. А вранці, повертаючись до міста, Він заверещав. І, побачивши при дорозі одну смоковницю, вкриту листям, підійшов до неї, чи не знайде чогось на ній, і, що нічого не знайшов на ній, крім одного листя, бо ще не час було збирання смокв, каже їй: «Не буде ж надалі від тебе плоду на віки». І смоківниця засохла. – Символічне значення цієї події пояснюється більшістю тлумачів Святого Письма у сенсі заперечення іудейського народу. За словами Євфимія Зигабена 130 , «смоківниця, прикрашена одним листям – це іудейська синагога, яка не має плодів правди, а прикривається, як листям, вигаданими обрядами, – або інакше богослужіння під законом у сіни та тілесних образах, і юдейські перекази». Але в цьому загальному поясненні події не дається відповіді на питання, для кого воно служило символом. Не для юдейського народу, для якого подія залишилася невідомою. Також і не для учнів, які звернули свою увагу лише на швидкість, з якою смоковниця, за словом Господа, засохла. Тому і у відповідь їм Христос Ісус вказав лише на силу віри. Залишається припустити, що подія мала символічне передбачення Самого Господа Ісуса. Справа можна уявляти так, що Він хотів знати волю Батька Небесного щодо того, чи цілком прийшла година Його смерті, година відкидання юдеїв, чи залишився юдейський народ, за винятком з нього учнів, цілком безплідним 131 , так щоб не було в ньому жодної людини, здатної тепер до віри, заради якої треба було б продовжити діяльність Христа. У цьому випадку голод, який Він відчув уранці, був для Нього ніби спонуканням згори підійти до смоковниці, яку Він побачив здалеку, пошукати на ній плодів, а Його слова до смоковниці, що не мала жодного плоду, були ніби питанням до Отця Небесного: «якщо смоківниця засохне», то смоковниця засохне. Проте питання це не могло виникати з повної невідомості; навпаки, в словах Господа Ісуса чується впевненість. Разом із запитанням дається й відповідь. Його питання було разом з вироком Батька Небесного, виголошеним Його устами. Принаймні чудово, що остаточне відкидання юдеїв, що виявилося переважно у притчі Господа про виноградарів і в Його викривальній промові проти книжників і фарисеїв, послідувало за висушенням смоковниці. За євангелією Матвія, смоковниця засохла одразу після слів Христа до неї і, у зв'язку з цим, цього ж дня були виголошені притчі та викривальна мова; за євангелією Марка, висушення смоковниці було помічено апостолами на другий день після слів Христа до неї, коли вони знову, після другої ночі, проведеної також поза Єрусалимом, поверталися повз смоковницю до міста, і, у зв'язку з цим, притча і мова були виголошені також цього дня. Євангелія не дають механічної хронології, але зміст подій та їх зв'язок ними передаються згідно. За змістом євангельської історії, вхід Господа до Єрусалиму з попередніми йому чудесами був у її течії тим моментом, коли торжество Христа саме собою доводило ненависть ворогів до крайньої напруги. Сенс цієї події в тому, що повне месіанське одкровення Христа юдеям змусило їх засудити Його на смерть. Цей погляд має за себе євангельські свідчення. За євангелією Івана, первосвященики та фарисеї, почувши про чудо воскресіння Господом Лазаря, зібрали пораду і казали: Що нам робити? Ця людина багато чудес творить. Якщо залишимо Його так, то всі увірують у Нього» (Ів. 11:47–48). Коли ж Господь Ісус був урочисто зустрінутий народом в Єрусалимі, то фарисеї говорили між собою: Чи бачите, що не встигаєте нічого? весь світ іде за Ним» (Ін.12:19). Звідси, між іншим, видно, в якому зв'язку між собою перебували воскресіння Лазаря і вхід до Єрусалиму: воскресіння Лазаря в урочистості входу дало те, чого боялися юдеї, тобто, що весь народ ішов за Христом. Сам народ тепер уже не був предметом турбот Христа 132 : як після зцілення єрихонського сліпця його обурення за відвідування Ісусом Закхея мало значення тільки для учнів, так його тріумфування при вході Христа в Єрусалим мало значення для юдеїв. Тільки тому не можна сказати, що народ у цей час був лише знаряддям дії Господа Ісуса на учнів та юдеїв, що він сам після входу Христа в Єрусалим злився з юдеями: для народу участь у торжестві Христа, як для фарисеїв, первосвящеників і книжників спостереження за Його урочистістю, було переходом до останнього спалаху нена. Євангелія передають і той душевний стан, який пережили юдеї, спостерігаючи за месіанським торжеством Христа. Вони, за словами Івана, міркували так: «якщо всі увірують у Нього, то прийдуть римляни, і оволодіють і місцем нашим і народом» (Ів.11:48). Вони боялися у разі прийняття ними духовного царства Христа того, що насправді сталося з ними через відкидання Христа. Інший євангеліст, Марк, пише, що книжники і первосвященики шукали занапастити Христа, бо боялися Його, тому що весь народ дивувався вченню Його (Мк.11:18), йшов за Ним, – вони боялися втратити свою владу над народом. За словами того ж євангеліста (Мк.15:10), а також Матвія (Мф.17:18), первосвященики зрадили Христа Ісуса із заздрощів. § 46. Останні промови Христа до юдеїв (притчі, бесіди з іродіанами, саддукеями та книжниками, викривальна мова) Протягом усієї євангельської історії справи Господа Ісуса Христа супроводжуються Його промовами, які не тільки усвідомлюють сенс Його дій та подій Його життя, розкривають їхні наслідки, але й підготовляють ці наслідки, дають подіям певний напрямок, не лише відкривають, а й надають сенсу Його діянням. Такі ж промови Господа до юдеїв прямували за Його входом до Єрусалиму. Євангеліст Іван про зміст цих промов Господа робить лише коротке зауваження, що Він дав юдеям розуміти, якою смертю Він помре, і тим відібрав у них останню надію на зовнішнє царство, подібно до того як раніше після насичення п'яти тисяч чоловік Він у капернаумській бесіді відмовив іудеям; юдеї ж, як тоді, так і тепер, незважаючи на стільки чудес, створених Христом, не вірували в Нього (Ін.12:32-37). Але перші три євангелісти більш детально передають зміст розмов Господа Ісуса з юдеями в останнє перебування Його в Єрусалимі, в перший день або перші два дні після урочистого входу до Єрусалиму. Розмови розпочали Його вороги. Ще під час Його подорожі в межі юдейські зайорданською стороною вони вороже оточували Його і намагалися вловити Його у слові. Так вони, спокушаючи, питали Його, чи з всякої причини можна людині розлучатися з жінкою своєю. Під час входу в Єрусалим вони приступають до Нього і вимагають, щоб Він заборонив учням супроводжувати Його вигуками. Другого дня, коли прийшов Він у храм і навчав, приступили до Нього первосвященики та старійшини народу і сказали: «Якою владою Ти це робиш? І хто Тобі дав таку владу? На це запитання Він відповів також питанням: хрещення Іванове звідки було – з небес, чи від людей? Питання ставило юдеїв у скруту, оскільки вони не повірили Іванові, а всі шанували його за пророка. Якби вони дали відповідь, що хрещення Іванове було з небес, то самі б засудили себе за зневіру, а якби відповіли, що воно було від людей, то озброїли б проти себе народ. Вони відмовилися відповідати. Але потім Господь Ісус Христос розкрив їм сенс відповіді, яку вони мали дати. Він сказав їм притчу про двох синів, з яких перший на запрошення батька працювати у винограднику спочатку відмовився, а потім розкаявшись пішов, а другий погодився, але не пішов. Пояснюючи притчу, Господь уподібнив першому синові, який виконав волю батька, митарів і блудниць, а другому юдеїв – первосвящеників, старійшин народу та книжників, і сказав їм: «митарі та блудниці вперед вас йдуть у царство Боже». Потім Він сказав їм іншу притчу про виноградарів, яким був зданий виноградник і які присланих до них за плодами рабів господаря одних прибили і відпустили з безчестю, а інших убили, і навіть сина господаря, виведи геть із виноградника, вбили, щоб оволодіти його спадщиною. «Що ж, спитав Христос, чи зробить господар виноградника? Виноградарів віддасть смерті, а виноградник віддасть іншим виноградарям, які будуть давати йому плоди за часів своїх». Потім Він застосував притчу до юдеїв і сказав їм: «Так і від вас забереться царство Боже, і дасться народові, що приносить плоди його» 133 . Третю притчу Господь сказав юдеям про шлюбному бенкеті, який був зроблений царем для сина свого. Звані не хотіли прийти на бенкет і виявилися негідними; а бенкет наповнився зібраними на дорогах і допущеними на бенкет у шлюбному одязі. Чуючи всі ці притчі Його, первосвященики та фарисеї розуміли, що Він про них говорить, і схопили б Його, якби не боялися народу. Їм було очевидно, що той, хто славно увійшов до Єрусалиму, як Месія, для них грізний суддя, що викидає їх із царства Божого, як не сповнили волі Божої, не принесли належних плодів і недостойних шлюбного бенкету. Цей зміст притч був доповнений бесідою Господа з питань, запропонованих Йому іродіанами, саддукеями та фарисеями. Іродіани, прихильники династії Ірода і тому в Галілеї прихильники Ірода Антипи, а в Юдеї незадоволені римською владою, внаслідок усунення римлянами династії Ірода, разом з учнями фарисеїв, для яких ця влада була ненависна і які сподівалися звільнитися від неї чи кесареві, чи ні. Фарисеї, якими були підіслані їхні учні та іродіани, сподівалися, що Він у своїй відповіді повинен висловитися або прихильником, або противником римської влади. Але Господь відповів їм, що кесареві треба віддавати назад монети з його зображенням, від нього отримані, а Богові – Боже. Справжній Месія не може бути ні прихильником, ні противником римської влади, духовне царство лежить поза тією галуззю, в якій виникають питання про зовнішню владу, у духовному царстві Божому немає місця національним сподіванням юдеїв. Потім саддукеями, які заперечували воскресіння мертвих і буття духовного світу (ангелів) і жили лише матеріальними інтересами, було порушено питання воскресіння. У відповідь Господь Ісус пояснив, духовний характер стану воскресіння і таким чином з усією ясністю відкинув чуттєві надії юдеїв. Потім на запитання одного книжника з фарисеїв, якою є найбільша заповідь у законі, Він відповів, що це є заповідь про любов до Бога і ближнього, – та заповідь, яку не виконати означає не виконати закону, а виконати означає виконати весь закон. Так було відкинуто Господом законницьку самовпевненість і самоправедність іудеїв. Три характеристичні види іудейських сподівань були відкинуті Суддією-Месією. Після того Сам Христос Ісус звернувся до фарисеїв, що зібралися, з запитанням: «Що ви думаєте про Христа? чий Він син? Йому відповіли: Давида. Якщо Месія є тільки сином Давида, то Він виключно іудейський Месія. Так юдеї і думали і це становило основу всіх їхніх сподівань, виконання яких вони чекали від свого Месії. Але Господь Ісус дав їм зрозуміти, що Месія, як цар духовного царства Божого, вище за межі національності і є Господь самого Давида. Духовний Месія – Христос всього людства. Так руйнувалося те, що становило життєвий юдейський нерв. Дослідник євангельської історії мимоволі захоплюється цією повнотою питань, висвітлених у розмові Господа Ісуса з юдеями. Були розглянуті всі сторони юдейства і це було самовідкриттям Христа Ісуса щодо всіх сподівань юдеїв. Але ще більше захоплює той зв'язок, яким ця бесіда пов'язана з притчами, що передували їй, і викривальною промовою, що послідувала за нею. Притчі були обвинувальним актом проти юдеїв у відповідність до того, як вони самі хотіли допитати Його: «Якою владою Ти це робиш?» Бесіда з фарисеями, іродіанами, саддукеями та законниками – це судове наведення доказів, зазначення підстав звинувачення. Зрештою, викривальна мова – це осуд, вирок. У цій промові зі страшною суворістю була оголена перед народом і учнями внутрішня мерзота фарисейського лицемірства, законництва, самоправедності, їх дріб'язкове славолюбство, божевільна сліпота, зневага до найважливішого в законі і внутрішня нечистота при зовнішній прикрасі, їх. «Нехай прийде на вас, говорив Господь до юдеїв, уся кров праведна, розлита на землі. Поправді кажу вам, що все це прийде на цей рід». Заключне слово цієї промови Господа було справді жахливим. Він сказав: «Єрусалиме, Єрусалиме, що б'є пророків, і камінням побиває посланих до тебе! скільки разів хотів Я зібрати дітей твоїх, як птах збирає пташенят своїх під крила, і ви не схотіли. Це залишається вам дім ваш порожній». Це було останнє слово суду Месії над юдеями. Якщо ми тепер кинемо погляд на події останнього входження Господа Христа в Єрусалим, починаючи з зцілення єрихонського сліпця і воскресіння Лазаря і кінчаючи грізними промовами Його проти юдеїв, то всі вони представляться нам у суворій послідовності і нерозривному зв'язку, при якому не було місця випадковості, але все визначалося не випадково, але все визначалося не випадково, але все визначалося. Як вся течія євангельської історії, так зокрема цей відділ її виявляє нам знаменний збіг у житті Христа Ісуса вічного божественного змісту з тимчасовою формою виявлення, так що суттєве самоодкровення Христа світові в навчанні і справах було разом запеклим юдеїв, і спрямування євангельської історії до прославлення відкрив любов Батька до світу. Урочисте самовідкриття Христа Єрусалиму було приготуванням Його до смерті. І Він вільно і з повною свідомістю йшов на смерть, тому шлях Його і був таким суворо послідовним. § 47. Есхатологічна бесіда Христа з учнями Промови Господа Ісуса в останнє перебування Його в Єрусалимі були звернені Ним – одні, щойно викладені, до юдеїв, інші до учнів. У той час, як перші примикали до чудес і торжества Його самоодкровення і були Його останньою справою, що викликала юдеїв на Його вбивство, промови до учнів вже повністю ставилися до Його смерті і розкривали їм її сенс. У цьому своєму значенні останні промови Господа до учнів мають винятковий характер серед усіх інших Його промов і важливість для розуміння євангельської історії. Всі колишні промови Христа Ісуса або містять у собі суттєве одкровення розуму божественного життя, який він у своїй універсальності, який він як ідеал будь-якого часу і місця, як вимога від усіх людей, і в такому разі вони важливі для розуміння євангельської історії у своєму загальному змісті, за своїм основним характером, за своїм суттєвим відношенням у своєму суттєвому відношенні у своєму суттєвому відношенні до свого суттєвого відношення до свого істотного відношення до свого суттєвого відношення до свого суттєвого відношення до свого суттєвого відношення до свого суттєвого відношення Христа і в такому випадку для євангельської історії мають значення за своїми історичними зв'язками та наслідками. Наприклад першого роду промов може бути названа нагірна проповідь, на приклад другого роду – притчі 134 . Ні ті, ні інші не повинні викладатися в поясненні євангельської історії за своїм змістом. Стосовно перших із них досить характеризувати вчення Христа за його основним і незмінним значенням для світу, а стосовно других слід вказати їхнє історичне значення. На відміну від тих та інших останні промови Господа до учнів разом з деякими з колишніх бесід Його з учнями, але переважно перед ними, представляють розкриття самого сенсу життя Христа в його відношенні до всіх Його учнів, Його самозречення, Його самоприниження, Його смерті, і тому ці промови важливі для розуміння євангельської історії самим змістом. Це саме – за першими трьома євангеліями есхатологічна бесіда Христа, так званий малий апокаліпсис (Мф. 24; Мк. 13; Лк. 21; див. також Лк.17:20–37), а за євангелією Іоанна прощальна розмова для Його прощальна бесіда Його. З них більш багата змістом і тому більше привертає до себе увагу дослідника євангельської історії прощальна бесіда, але на особливе зауваження заслуговує саме та обставина, що есхатологічна бесіда Господа має те саме значення в перших трьох євангеліях, яке належить прощальній бесіді Його в євангелії Івана. Ця обставина дає можливість пояснювати ці розмови через їх зіставлення і тим самим багато допомагає з'ясувати їх зміст. Маючи на увазі цю обставину, не слід розуміти бесіди синоптичних євангелій виключно в апокаліптичному розумінні, і в такому випадку можна уникнути того утруднення, що здається і настільки роздутого негативною критикою, що ніби в ній кінець світу представляється сучасним апостолам; але не слід скорботи прощальної бесіди обмежувати небагатьма годинами розлуки Господа з учнями від Його смерті до воскресіння і відносити її радість тільки до видимих ​​явищ Господа після воскресіння. Ні перша розмова не може бути названа виключно апокаліптичною, ні друга тільки прощальною; але в тій і іншій рівно розкривається сенс приниження і смерті Христа, усвідомлюються ті відносини Його до учнів, які стали можливими і необхідними для них через і після Його смерті. Коли Господь Ісус після грізної промови до юдеїв йшов від храму, учні Його звернули Його увагу на будівлі храму, на їхнє багатство та пишноту. На це Ісус сказав їм: Чи бачите все це? Поправді кажу вам: Не залишиться тут каменя на камені; все буде зруйновано». Потім, коли Він сидів на горі Олеонській, звідки виднівся щойно знехтуваний Ним Єрусалим, де ще лунало луна Його грізної мови, учні приступили до Нього наодинці і запитали: «Скажи, коли це буде і яка ознака, коли все це має відбутися, яка ознака Твого пришестя і кончини? У відповідь на це запитання Господь Ісус і промовив учням Свою промову, яку почав словами: «Бережіться, щоб хто не звабив вас» і скінчив повчанням: «Пильнуйте на всякий час». Не будемо викладати всього змісту цієї мови і вказувати всі її приватні думки та їх послідовність, що потребувало б іншого місця, але вкажемо її основний мотив та головні думки. На учнів Христа чекає не видиме, славне і благоденне опанування царства Божого на землі, але на них чекають жахливі часи: будуть війни, повстане народ на народ і царство на царство; будуть глади, моря і землетруси на місцях. Першим надзвичайно скорботним явищем, у якому виявляться ці часи, буде руйнація язичниками Єрусалима, яка надасть цим часом ім'я: «часи язичників» і стане початком багатьох подібних явищ. За таких умов євангелія царства буде проповідана учнями Христа по всьому всесвіту на свідчення всім народам, – так буде до кінця віку. Свідків євангелії всі народи ненавидітимуть за ім'я Господа Ісуса, будуть зраджувати їх на муки та вбивати їх. Для синів царства це буде час спокуси, будуть зраджувати один одного, зненавидять один одного, через множення беззаконня у світі у багатьох охолоне любов. Тоді буде для них велика скорбота, але той, хто витерпить, до кінця врятується. Тоді буде пришестя Сина людського – Його вселення у серце віруючих (Лк. 27:20–21), – інакше: Його перебування там, де двоє чи троє будуть зібрані в ім'я Його). Це не буде настання помітне, видиме, у певному місці та у певний час, у великих знаменах та чудесах. Так з'явиться багато лжехристів і лжепророків, щоб спокусити вірних. Говоритимуть: ось, тут Христос, чи: там. Але їм не повинно вірити. Так само, про той день і годину ніхто не знає, кремі Отця Небесного. Пришестя Сина людського обійме весь час до кінця століття і не буде обмежене якимось місцем, не супроводжуватиметься зовнішніми результатами, видимим слідом. Подібно як блискавка походить від сходу і водночас буває видно навіть до заходу, але не залишає по собі жодних слідів, так буде пришестя Сина людського. Правда, воно для кожної людини матиме свої ознаки, подібно як листям смоковниці нарікається літо; але це будуть ознаки внутрішні. Із зовнішнього боку життя людей нічим не зміниться. Вони будуть, як і за днів перед потопом, їсти, пити, одружуватися і виходити заміж. Тому учні Христа повинні пильнувати у будь-який час, подібно до рабів, які не знають часу повернення свого пана. У світильниках їхнього духовного життя має постійно горіти олія добрих справ, припасена в посудинах рясно: тоді вони будуть подібні до п'яти розумних дів, які опівночі були готові до зустрічі нареченого і увійшли з ним на весілля, а не тим п'яти нерозумним дівам, світильники яких у потрібний час погасли. Обдаровані ним таланти духовного життя повинні бути в постійному вживанні і приносити безперервно вигоду, чи дано кому п'ять талантів, чи два, чи один. Так вони будуть добрими й вірними рабами, і ввійдуть у радість свого пана; інакше будуть вивержені у темряву зовнішню. Але навіть зовнішньої та відчутної присутності Господа Ісуса учні Його не будуть позбавлені весь час до кінця віку: вони можуть Його годувати, напувати, приймати, одягати та відвідувати. Він безперервно буде перед ними у вигляді Його менших братів, жадібних, спраглих, безпритульних, голих, хворих, ув'язнених. Що буде зроблено одному з цих братів Христа, то буде зроблено Йому. Ставлення учнів Христа до Його менших братів ляже в основу останнього суду над ними. § 48. Таємна вечеря: таїнство хліба і вина та вмивання ніг Ця промова Господа на Олеонській горі була сказана Ним у вівторок; ніч і наступний день Він провів, мабуть, у Віфанії, хоча про цей день Його життя ми не маємо жодних відомостей. У четвер же була пасхальна вечеря, на якій Він виголосив прощальну промову до учнів. Вечеря була, за Його вказівкою, приготовлена ​​Петром та Іваном в Єрусалимі, в кімнаті одного господаря, куди Він і прийшов із дванадцятьом вечором. На цьому вечорі були викладені Господом учням заломлений хліб і чаша з вином, і було омивання їхніх ніг. Таїнство хліба і чаші було з боку Христа попереднім символом Його смертних страждань, символічним встановленням нового заповіту Бога з людьми через пролиття Його крові через Його смерть. Взявши хліб і дякувавши, Він переломив його і подав учням, кажучи: «Прийміть, їдьте; це тіло Моє, що за вас видається; це чиніть на мій спогад». Також взяв чашу, дякував і, подаючи їм, сказав: «Пийте з неї все; це кров Моя (нового) заповіту, за багатьох проливається». Відношення цього обряду до смерті Христа очевидне: заломлений хліб – це образ страждань; вино - кров, що виливається. Але на особливу увагу заслуговує не те, що цей символ був здійснений Господом, а те, що він був здійснений для учнів. Це символічне попередження смерті було передсмертним заповітом Христа учням і не лише передсмертним, а й заповітом Його смерті. Вони всі запрошувалися їсти заломлений хліб і пити з чаші: ця участь у таїнстві була з їхнього боку символічним переживанням смерті Господа, згодою їх прийняти Його заповіт, прийняти Його смерть, як новий завіт Батька Небесного з людьми, як спосіб їхньої власної діяльності. Це таїнство було символічним похованням у смерті Христа всього старого, скасуванням релігії обрядів і образів, зовнішньої теократії і тілесної чистоти, видимого благоденства та національного царства, це було встановленням релігії повного самозречення в ім'я Боже, життя невидимого божественного, служіння Богові урочисто зрікалися іудейських месіанських сподівань і брали він ярмо нового завіту. Вся євангельська історія є одне безперервне божественне дієслово, урочисте одкровення божественного сенсу земного життя, вона вся неослабне спів небесних ангелів, що проголошують славу Божу на небі і на землі, вона вся явища ангелів Божих, висхідних і низхідних до її сина людського. явищах жодної блідої тіні. І все-таки дослідник, який звик до її високого тону, до її яскравих барв, мимоволі вражається величчю таємної вечері, урочистістю таїнства тіла та крові. Це було напередодні смерті Христа, зумовленої Йому Небесним Батьком. Він ішов назустріч цій годині з повною свідомістю, зі світлим поглядом. Він проллє Свою кров за духовне життя світу, за спасіння людей. Але Його смерть буде рятівною для людей у ​​тому єдиному випадку, якщо Його учні приймуть її, як смерть Сина Божого, як початок нового духовного життя людства, як новий завіт із Отцем Небесним, як образ для себе. Вони потрібні для діла Христа, Він вибрав їх для Божої справи; Він довго навчав їх, жив з ними, переносив їхні недуги, робив їх свідками Своєї слави та учасниками Своїх напастей, щоб зробити з них Своїх друзів, дітей Небесного Батька. Він зібрав їх на цю останню вечерю відкрити їм таємницю Своєї смерті, покликати їх бути учасниками Його смертних страждань. І вони скуштували хліба та пили з чаші: вони прийняли новий заповіт, заповіт смерті Христа. Наприкінці вечора (δείπνου γινομένου Ін. 13:2 ), Ісус, знаючи, що Він від Бога пішов і до Бога відходить, підвівся з вечора, зняв одяг і, взявши рушник, підперезався; потім влив води в умивальницю і почав умивати ноги учням і обтирати рушником, яким був підперезаний. – Насамперед варте примітки, що оповідання про цю подію передається тільки в євангеліста Іоанна 135 , тоді як про переломлення хліба та прилучення чаші оповідається тільки синоптикам. Ця обставина дає можливість прирівнювати за значенням омивання ніг до таїнства хліба та чаші. Обмивання ніг учням був із боку Христа одиничним уроком смирення, даним з якогось випадку, напр. з нагоди спору учнів про першість, про що євангеліст Іоанн не промовчав би, але це був Його передсмертний заповіт учням з характером універсального значення, це був наданий Ним учням спосіб життя, залишений Господом для всіх Його послідовників приклад, у вищому розумінні цього слова. Справа в цьому випадку була приєднана до вчення не для наочності, але сама справа омивання ніг Вчителем учням, Його приниження, мало сенс фактичного переконання їх, за яким образом має скластися їхнє майбутнє життя, чого вони собі чекати. «Раб не більший за пана свого, і посланець не більше того, хто його послав»: учні повинні чекати собі не більше того, що дано в прикладі Вчителя. Але сутність події не в навчанні та переконанні учнів, а в зобов'язанні, яке накладалося на них Учителем та Господом і яке вони приймали на себе. Тому учні мали бути саме учасниками цієї події, які брали на себе зобов'язання, які брали заповіт. Тільки в цьому єдиному сенсі ми можемо зрозуміти слова Христа у відповідь Петру, найтаємничіші у всьому оповіданні та інакше не зрозумілі. Коли Господь Ісус, умиючи ноги учням, підійшов до Петра, той сказав: «Господи! Чи тобі мити мої ноги? Не вмиєш ніг моїх повік». У відповідь Господь Ісус сказав Петру: «Якщо не вмий тебе, не маєш частини зі Мною». Ця участь учнів у рабському служінні Христа, аналогічно чому треба розуміти і їхню участь у таїнстві хліба і вина, не була участю в символічному очищенні, в якому вони вже не мали потреби (Ін. 13:9-10), а була саме прийняттям рабської послуги від Христа, що було зобов'язанням учнів на таке ж служіння один одному. І так зрозумілий символ омивання ніг яку незламну психологічну основу мав для учнів! Дати своєму улюбленому Вчителю і Господу вмити свої ноги, це для учнів означало, насправді найглибшого почуття, прийняти в себе незабутньо рабський образ Вчителя, як спосіб власного життя. Це рабське обличчя Христа з усією силою збудженої совісті має переслідувати душу християнина всюди і безперестанку, даючи їй сили на подвиги найбільшого приниження. Таїнство хліба і вина, що здійснюється на сповіщення смерті Господньої, якщо саме відбувається з розумінням цього, не може пройти для людини безслідно, чи приймається воно гідно, чи негідно, але може бути і повинно бути людині або в вічне життя, якщо приймається гідно, або в осуд і смерть,11)2. Так було з учнями і при першому скоєнні цього обряду Самим Господом Христом: воно відокремило чистих від нечистого, будучи однаково важливим у своїх наслідках – для чистих «в життя» та для нечистого «в осуд». Ось чому пропозицію учням хліба та чаші Господь супроводжував сумними словами: «Ось рука, що зраджує Мене зі Мною за столом». Так само й обмивання ніг учням Господом мало до глибини потрясти їхні душі, виявити їхні найпотаємніші помисли і викликати на безповоротне рішення бути з Христом чи проти Нього. І цю дію Господь супроводжував словами до учнів: «обмитому треба тільки ноги вмити, бо чистий увесь; і ви чисті, але не всі», бо Він знав зрадника Свого. Не вперше в цьому пункті євангельської історії дослідник має нагоду засвідчити дивовижний збіг у її подіях суттєвого одкровення божественного духовного життя з тимчасовими, історичними, наслідками її виявлення. Що було для учнів Господа Ісуса одкровенням самої сутності духовного життя, приготуванням до духовного засвоєння Христової смерті, те ж саме для одного з них, Юди Іскаріота, було рішучим спонуканням віддати Свого Учителя на смерть: з одним із шматків роздробленого хліба, що знаменував для всіх апостолів страждання, одним із цих шматків, що дісталися на долю Юди, до нього увійшов сатана; омивання його ніг Вчителем було останньою краплею, що переповнила чашу його озлоблення. Як було можливе падіння Юди? ось одне із питань, які приковують до себе увагу дослідників євангельської історії. Як міг один із дванадцяти, що бачив славу свого Учителя, що пережив з Ним напасти і поневіряння, один із тих, що залишили за Нього всі і вустами Петра сповідали Його при Кесарії Пилиповій Христом, Сином Бога, як міг один із найближчих учнів Його стати Його зрадником? Для пояснення цього факту вчені богослови вдаються до різних теорій: одні надають виняткового значення сріблолюбству, яке відзначає в Юді євангеліст (Ін. 12:6); інші вважають його цілком невіруючим за час спілкування його з Христом (Ін.6:64); інші засвоюють йому бажання спонукати вчителя, шляхом передання Його в руки ворогів, до якнайшвидшого відкриття зовнішнього месіанського царства; деякі припускають у ньому особливий моральний процес розчарування у справі Господа Ісуса. У всіх цих випадках зрада Юди була б дивним епізодом в євангельській історії, що не відповідало б суворій планомірності її, в силу якої Господь Ісус передбачав зраду Юди задовго вперед (Ін.6: 70. 71). З іншого боку, навіть припускаючи, що саме обрання Юди до дванадцяти було визначено волею Отця Небесного, ми однак, зовсім не могли б уявити його перебування з Христом; якби передбачення Ісусом зради Юди ґрунтувалося на винятковій силі його сріблолюбства, або на повному його зневірі. Тому треба думати, що мотивами, що визначили зраду Юди, були ті самі, якими визначалися стосунки всіх взагалі юдеїв до Ісуса Христа. У такому разі ми належно можемо оцінити ту обставину, що Юда був єдиний із дванадцяти учень Христа, який походив не з Галілеї, як усі інші, а з Юдеї. Якщо ж Юда був з іудеїв юдей і це становило основну рису його характеру, то його сріблолюбство було не менш, як напруженим виразом національного характеру іудеїв, що став особливо огидним для євангеліста за тими наслідками, до яких воно призвело, але цілком, за винятком індивідуального ступеня; так само і невіра Юди не була первісною особливою зневірою, але поступово виродилася з тієї юдейської віри в чудеса, якою Сам Ісус уже спочатку не довіряв Себе. Юда у своїх відношеннях до Ісуса йшов нога в ногу з усім юдейським народом: вірив разом з усіма юдеями в чудеса Христа, пережив надзвичайний підйом загально-юдейських месіанських сподівань, збуджених ділами Його, і перехід несподіваних сподівань у зневіру та ненависть. Єдиною основою цієї ненависті є духовність небесного царства Христа, в якому не було місця національним і матеріальним месіанським очікуванням юдеїв. У євангеліях збереглася вказівка ​​на ті щаблі, якими первісна зовнішня віра Юди переходила в зневіру та ненависть до Ісуса. Капернаумська бесіда про хліб життя, від часу якої багато хто з учнів Христа відійшли від Нього, вперше штовхнула Юду у владу диявола. У ньому з того часу народилося і поступово дозрівало свідомість, що Ісус з Назарета цілком має силу зробити дійсними месіанські очікування юдеїв, але не має бажання зробити це, проповідуючи універсальне духовне царство. Віра Юди в чудеса Христа, від яких міцніли його національні сподівання, ставала невірою в духовне царство Ісуса і вироджувалася в ненависті до приниженого Месії. Його становище серед інших юдеїв було тому особливим, що, будучи з юдеїв юдей, він був у той же час одним із найближчих учнів Христа, так що йому повніше, ніж решті юдеїв, відкривалася істина глибокого приниження Господа Ісуса: у цьому і був особливий трагізм його становища. Це був саме юдей у ​​становищі найближчого учня Христа, – у тій близькості до сонця духовного життя, в якому воно зігрівало віруючих і палило серце невіруючого. Його ненависть до Господа була ненавистю одного з юдеїв, наближеного до Ісуса. Його досвід йшов далі досвіду решти юдеїв. Останні щаблі цього досвіду – витрачання дорогого світу у символічному помазанні Марією Ісуса на смерть, встановлення Господом Ісусом нового заповіту смерті та Його приниження до рабського обмивання ніг учням. Але за всієї сили ненависті до духовного небесного царства, яку ми тільки можемо припустити в серці Юди, в ньому не могло згаснути свідомість, що Ісус є дійсним Месія. Своїм жахливим лиходійством переказу Сина людського він йшов наперекір непереборному голосу своєї совісті і тому його каяття і самогубство є найменш несподіваними. І в цьому відношенні він залишався одним із юдеїв, з їх безперервним роздвоєнням у совісті стосовно Христа. Символічні дії на останній таємній вечорі, заломлення хліба і обмивання ніг, які, бувши для апостолів приготуванням до засвоєння духовних плодів смерті Христової, були для Юди рішучим спонуканням зрадити Христа, ці символічні дії Господа супроводжувалися Його ясними словами, які надали їм певного значення для Юди. Коли Господь Ісус сказав Своїм учням, що один з них зрадить Його, вони засмутилися і стали питати Його, кожен із них: Чи не я, Господи? Іван же, за знаком Петра, припав до грудей Ісуса, бо лежав поруч із Ним, і спитав Його: Господи, хто це? Господь відповів: Той, кому Я, вмокнувши шматок хліба, подам: Також Юда сказав Йому: Чи не я, раби? Господь відповів йому: Ти сказав, і, вмокнувши шматок, подав йому. Після цього шматка увійшов до нього сатана. Тоді Ісус сказав йому: Що робиш, роби швидше. Після цього Юда вийшов із освяченої світлиці о ночі для виконання свого темного задуму. § 50. Прощальна бесіда та первосвященицька молитва Так очевидно, що Своїми діями та словами Господь Ісус спонукав Юду йти на свою справу і в цьому виявилося, що Він йшов назустріч смерті з повною свободою. У цій свободі виявилася любов Сина до Свого Небесного Батька, та любов, яка була одкровенням любові Батька до світу. Добровільне приниження і смерть Господа Ісуса були прославленням Сина людського, тобто прославленням Бога в Ньому. Ми знаємо, що ця слава Сина людського, що відбувалася в усьому приниженні Його земного життя і переважно відбулася в Його добровільній смерті, ця слава Сина людського мала перед собою Його духовну славу (Ἰησοῦς – πνεῖμα Ін. 7, 7). Його духовну славу, тобто Його як духу, можуть прийняти всі люди, а позаду себе слава Сина людського мала зовнішню славу Його від Духа, що виявлялася переважно у Його чудотвореннях. Духовна слава Господа Ісуса є Його слава в Богу, інакше слава Бога в Сині, тому що через Його духовну славу Бог вселяється у всіх людей, так що кожна людина може стати сином Божим. Поки Господь Ісус мав славу від Бога, славу чудотворень, Він ще не мав слави у Богові. Щоб справжнє вічне божественне життя, яке Він мав у Собі від народження, дати всім людям, Йому належало прославитися духовно, прославитися в Бозі, а для цього Йому потрібно було зовнішню славу від Бога, особисто Йому даровану, змінювати на страждання та приниження смерті. Для того і дарована була Йому зовнішня слава від Бога, як символ майбутньої духовної слави, щоб зречення від неї зробило Його приниження дійсним та вільним. Поки Господь Ісус мав славу від Бога, славу чудотворень, доки Він ще не був залишений Богом (Мт. 27:46 пар.), доки Він не прославився як Син людський, Він не мав духовної слави, не був духом (Ін. 7:39). Нині ж, коли смерть Його вже була вирішена юдейськими начальниками, і Юда вже пішов, щоб віддати Його в їхні руки, Він був напередодні Свого прославлення в Богові. Коли Юда вийшов із вечора, Ісус сказав учням: «Нині прославився Син людський, і Бог прославився в Ньому. Якщо Бог прославився в Ньому, то Бог прославить Його в Собі, і незабаром прославить Його». Так почалася прощальна бесіда Його з учнями 136 . Її головна річ – Його духовна слава. Він у ній говорить Своїм учням про Свою прийдешню славу не під образом ходи на хмарах небесних та сидіння правої сили, говорить їм про їхню участь у Своєї славі не під образом сидіння на дванадцяти престолах, але говорить прямою промовою. Слава Христа нерозривно пов'язана з Його стражданнями і їхня слава пов'язана з їхніми стражданнями. Його страждання – це шлях, яким і вони повинні будуть йти. І Він хотів тепер розкрити їм цей шлях, показати їм сенс Свого приниження, приготувати їх до Своїх страждань – таким був зміст Його прощальної бесіди. Йому вже не довго бути з ними, мабуть. Даремно вони шукатимуть Його в певному місці і чекатимуть на Його у певний час. Такими, якими вони тепер, вони не можуть йти за Ним. Так і раніше юдеям, вказуючи символічними діями на Свою духовність, Господь говорив: «куди я йду, ви не можете прийти». Але Своїм учням Господь не каже, що вони взагалі не можуть йти за Ним, але говорить тільки, що вони тепер не можуть йти за Ним. Потім і вони підуть за Ним і ось шлях, яким вони можуть піти за Ним, – самовіддана любов за Його прикладом. Але як Він Свою любов до них цілком виявить тільки в смерті, то перш за Його смерть вони і не можуть слідувати за Ним. Петро сказав Йому: «Господи! чому я не можу йти за Тобою тепер? Я вже й тепер готовий душу мою покласти за Тебе». Ісус відповів Йому: Чи покладеш душу твою за Мене? Істинно, істинно кажу тобі: не співає півень, як відречешся від Мене цієї ночі тричі». Тільки смерть Його дасть їм сили слідувати за Ним: і вони повинні спочатку пережити Його смерть у зреченні Його. Нехай не бентежиться їхнє серце; Нехай вони вірують у Бога через Нього і в Нього вірують по-божому. Він іде на страждання, щоб приготувати їм місце в небесних обителях, щоб дати їм сили до духовного життя Отця Небесного. Він іде до Батька, щоб потім взяти їх до Себе. А в чому полягає духовне життя Отця Небесного і який нут до нього веде, це вони знають, тому що знають Його, а Він є істинним шляхом до життя Отця; але самі вони будуть жити Його духовним життям лише в тому випадку, якщо Він зійде до Батька через страждання. «Істинно, істинно говорю вам: Той, хто вірує в Мене діла, які Я творю, і він створить, і більше зробить, бо Я до Отця Мого йду». Плід духовного життя у віруючих вище справ Христа – Його чудотворення. Це і буде прославленням Отця в Сині. Дух Отця, Дух істини вселиться в них самих і буде їх вічним невід'ємним заступником перед Отцем: світ не може прийняти Його, тому що Він невидимий, а світ може прийняти тільки видиме; вони ж знають Його, тому що й тепер Він у них, але Він буде в них. Це не означає, що з уселенням у них Духа Сам Господь Ісус буде розлучений від них. Він Сам з'явиться їм, але з'явиться не так, як міг би з'явитися світові, мабуть; ні, але хто полюбить Його, тому Він з'явиться, у того Він уселиться разом з Отцем Своїм Небесним, бо Він у Батьку. І як Він у Отці, так і вони будуть у Ньому, і Він у них. Він з'явиться їм іншим, ніж як тепер відходить від них: тепер Він перебуває з ними лише у зовнішньому спілкуванні, тепер Він зовнішній заступник за них, а тоді буде клопотання Духа (пор. 1Ін. 2: 1), тоді буде спілкування духовне, так що те, що Він тепер їм говорить, вони згадають і зрозуміють. Ось чому Він заповідає їм не бентежитися серцем: Батько Його більше Його і вони повинні радіти тому, що Він іде до Батька, як і Сам Він іде до Батька з любов'ю та готовністю. Отже, «встаньте, ходімо звідси». Вони не повинні думати, що після Його відходу вони будуть жити і приносити плід без спілкування з Ним. Ні, як гілка не може приносити плоду сама собою, якщо не буде на лозі, так і вони, якщо не будуть у Ньому; навпаки, у спілкуванні з Ним вони будуть приносити багато плід. Він є справжньою виноградною лозою, насадженою Небесним Батьком, щоб приносити плід. І щоб приносити плід, зерно вмирає (Ін. 12:24): Він є справжня виноградна лоза тому, що вважає душу Свою, що йде на страждання, і смерть, чим прославився Отець Його. Але й гілки лози, не тільки засохлі (тобто іудеї) кидаються у вогонь, а й ті, що приносять плід, очищаються, щоб більше принесли плоду. Так і учні вони вже очищені через слово, яке вони чули від Господа; але вони повинні очиститись і справою, слідом за Ним, щоб принести багато плід. Для того і прославився Його Батько, для того і йде Він на страждання, щоб вони принесли іншого плоду, і так вони будуть Його учнями, послідовниками. Тому вони повинні перебувати в Його любові: як Його полюбив Батько, так і Він полюбив їх, так і їм наказує перебувати в Його любові. Говорить Він їм про це, відкриває їм таємницю боголюдського життя для того, щоб дарувати їм Свою радість, яка відкриє їхнє серце для сприйняття Його любові, що виявляється в Його смерті, і дасть їм сили перемогти спокусу Його смерті та своїх подальших страждань. Він відкриває їм велику та радісну таємницю: Він заповідає їм Свою самовіддану любов, яку виявить у Своєї смерті за друзів, – і ось вони друзі Його, якщо вони виконають Його заповідь, вони будуть учасниками Його справи, Його співслужителями до прославлення Отця. Він називає їх Своїми друзями, яким відкриває цю таємницю, дарує свою радість. Для цього служіння Він і обрав їх. Але своє велике покликання вони можуть виконати лише в стражданнях, у терпінні, ненависті від світу, як Його Самого ненавидить світ. Раб не більший за пана свого. І вони терпітимуть саме ту саму ненависть, якою світ ненавидить Його, Сина Божого, за Його вчення і діла – ненавидить даремно. Дійсністю свого духовного життя, що походить від Батька Небесного, вони будуть свідчити про Його справу, про Його життя, отже на них чекають переслідування. І Він заздалегідь говорить їм, щоб вони не спокусилися, коли настане час. Але, хоча за Його відходом до Батька підуть їхні страждання, все ж таки для них краще, щоб Він пішов до Батька, тому що тільки в такому випадку вони вступлять з Ним у спілкування духу і, як учасники Його справи, будуть свідчити про гріховність марної ненависті до Нього невіруючого світу, про правду Його власного божественного життя і про правду Його власного божественного життя і про правду Його власного божественного життя і про правду Його власного божественного життя і про правду Його власного божественного життя і про правду Його власного божественного життя і про Його власне божественне життя цього. Все це для них стане зрозумілим, коли вони справою приймуть Духа. Він знову повторює їм, що це сприйняття ними Духа не буде їхнім роз'єднанням з Ним, але це буде духовне спілкування з Ним. Тоді, після Його відходу до Батька і внаслідок цього, Його спілкування з ними не обмежуватиметься умовами часу та місця: (як блискавка походить від сходу і видно буває навіть до заходу, так і) тоді – ось немає Його мабуть з ними, а ось уже вони відчувають Його в серці своєму і знаходять у стражданнях радість духовного життя. Тоді, хоч Він не клопочеться за них перед Батьком, як ходатай зовні від них окремий, Сам Отець полюбить їх, дасть їм усе прохання і все для них про Батька стане ясно через переконання насправді божественного життя Вчителя їх. Вони відповіли йому, що й тепер у Його промовах все ясно для них, оскільки Він говорить з ними прямою промовою, і тепер вони вірять, що Він від Бога вийшов. Господь Ісус сказав їм, як раніше Петрові: «Тепер віруєте? Ось настає година, і настав уже, що ви розсієтеся кожен у свій бік і Мене залишите одного; але Я не один, бо Батько зі Мною. Це Я сказав вам, щоб ви мали в Мені мир. У світі матимете скорботу; але мужіться: Я переміг світ». Після цих слів Господь Ісус підняв очі Свої на небо і промовив так звану першосвященську молитву. У ній Він, як присвятивши Себе Батькові за народ, молився Батькові Небесному за виконання того, чого Він наставляв перед тим Своїх учнів, – про вчинення в них духовного божественного життя, про духовне поєднання їх з Отцем через Нього, Сина Божого. Він просив Отця, щоб Він прославив Сина Свого духовною славою, дарував людям Його вічне життя, до якого вони підготовлені Його вченням, ділами та смертю та своєю вірою у Його божественне життя. Він просив Батька про віруючих у Нього, яких залишав у світі, йдучи Сам зі світу до Батька, щоб Отець святий любив їх у єдності, тобто у спілкуванні Свого вічного духовного життя, як перебуває у спілкуванні з Отцем Син, що має в Собі Його божественне життя. Поки Він Сам був у світі, Він зберігав їх в ім'я Батька і зберіг, так що ніхто з них не загинув, крім Сина смерті, але нині, йдучи зі світу до Батька, Він молить Отця про це (в слух учнів), щоб вони мали в собі Його радість, яка дасть їм сили перенести страждання і гоніння, – Він молиться про це, але Він молить про це, але молить про це, як і Він, вони будуть терпіти ненависть світу, – Він молить не про те, щоб Батько взяв їх зі світу, а щоб зберіг їх від зла; Він молить не тільки про це, але також про те, щоб вони, будучи не від світу, були освячені для миру, насправді духовного життя (ἐν τῇ ἀληθειᾳ Ін. 17:17 порівн. Ін.4:23 ), що відповідає слову Отця, яке їм вже передано καὶ ἀληθειᾳ Ин.17:14 ), – щоб вони були не лише окремі від світу, як не свої йому, а свої Богу, але щоб для світу, в який вони послані своїм Господом, як Сам Він посланий у світ Отцем, були свідками Його божественного життя. Для такого освячення їх насправді духовного життя, Він Сам освячує (присвячує) Себе за них у смерті. Потім Він просив Батька не лише про Своїх учнів, яких Він залишав у світі, але й про віруючих у Нього за їхнім словом, щоб усі вони були в єдності божественного духовного життя і щоб вони були свідками світу про любов до них Отця в Сині. Для цієї саме мети Він молить Отця, щоб Він показав їм (тобто повідомив їм) Його духовну славу, даровану Йому Батьком за вічною любов'ю до Сина, щоб ця любов Отця до Сина і в них була, – щоб Він показав їм духовну славу Сина, ніби в справедливе (πατὴ2:2). відплата за їхнє пізнання Отця в Сині. § 51. Гефсиманська боротьба та взяття Ісуса ворогами Або під час прощальної бесіди, при словах: «встаньте, підемо звідси», або по закінченні першосвященицької молитви, Господь Ісус вийшов зі Своїми учнями з єрусалимської кімнати і пішов на гору Олеонську, до саду, що звався Гефсиманією. Він часто збирався там із учнями Своїми, і Юда зрадник знав це місце. Прийшовши на місце, Господь сказав Своїм учням: «Посидьте тут, доки Я піду, помолюся там». І взявши з Собою Петра та обох синів Зеведеєвих, почав журитися, жахатися і тужити. І сказав їм: Душа Моя смутно смутить; спонукайте тут і пильнуйте зі Мною». І, відійшовши трохи, ніби на кидання каменя, впав на землю і, перебуваючи в боротьбі (γενόμενος ἐν ἀγωνίᾳ), старанно молився, щоб, якщо можливо, минула Його година ця; і був піт Його, як краплі крові, що падають на землю. Він говорив Небесному Батькові: «Отче Мій! якщо можливо, нехай мине Мене чаша ця; втім, не як Я хочу, але як Ти. Якщо не може ця чаша обминути Мене, щоб не пити її, нехай буде воля Твоя». Двічі переривав Він молитву Свою і приходив до учнів, але знаходив їх сплячими, тому що очі їхні обважніли від смутку. Коли Він знову прийшов до них по закінченні молитви, Він сказав їм: Ви все ще спите і спочиваєте; ось наблизився час, і Син людський віддається в руки грішників. Устаньте, підемо: ось, наблизився той, хто зраджує Мене». Це справді йшов Юда на чолі безлічі народу з мечами та кольями, з ліхтарями та світильниками, від первосвящеників та старійшин. Підійшовши до Ісуса і поцілувавши Його з лицемірним вітанням, він цим дав умовний знак народу, і Ісус був узятий. Така подія, відома під ім'ям гефсиманського боріння. До чого належала ця боротьба Господа Ісуса і яке його історичне значення? Воно належало до смерті; душа Господа Ісуса сумувала смертельно, - сумувала жахом смерті. Фізіологія Його смерті відбулася на хресті, з попередніми розп'яттям фізичними муками; але подія Його смерті, як Його вільного подвигу послуху Батькові, почалася безпосередньо після прощальної бесіди 137 . У гефсиманському саду Господь Ісус пережив жах смерті у Своїй волі, яку Він підкорив волі Небесного Батька. У чому ж жах смерті був для Нього? чому Він не йшов на смерть з тим спокоєм, з яким зустрічають її мудреці цього світу? На відміну від мудреців світу цього для Нього страх смерті перебував у переживанні цілком виняткових відносин до Батька Небесного. Він був Син Божий; богосинівна самосвідомість повністю наповнювала Його душу і була в Його житті єдиним визначальним початком. Вже з одного психологічного боку Його стосунків до Батька, з енергії Його богосинівної самосвідомості, Він жив саме як Син Божий. Тому і смерть Його була для Нього в цьому відношенні цілком іншим явищем, ніж смерть людей світу цього: вона була смертю Божого Сина. Крім скорботи малодушної прихильності до життя і страху сумління за невідоме майбутнє, які не існували для Нього, як не існують вони для деяких мудреців і праведників, крім фізіологічної сторони смерті, однакової для всіх людей, для Нього смерть була особливим душевним явищем – повною зовнішньою залишеністю від Бога Отця4. пар.). Ми не можемо своєю розслабленою від гріха думкою цілком проникнути в цю таємницю, уявити Його душевний стан; але через те, що ми знаємо про Його самосвідомість, і тому, що в гефсиманському саду Він пережив смертельний жах, ми можемо зрозуміти, що зовнішня богозалишення була для Нього такою жахливою і так само Він не міг не жахатися перед нею, як жахливо для нашого тіла позбавлення повітря і як воно не може не здригатися. Але більш доступним для нашого розуму є значення цього смертельного жаху богозалишення, пережитого Господом Ісусом у гефсиманському саду. Ця передсмертна душевна агонія, це переживання Сином Божим богозалишення було тим станом, коли людська душа Сина Божого, зовні залишеного Богом, була надана сама собі і стала через внутрішній богосинівство творчим початком у людському житті, початком у людстві нового духовного життя. Щоб принести плід, пшеничне зерно вмирає. Господь Ісус є зерном нашого духовного життя. Вмирання зерна, як початок нового життя, і було пережите Ним у гефсиманській боротьбі. Ось чому така передсмертна агонія не може бути не тільки у мудреців світу, а й у послідовників Христа, які суть гілки лози, але не зерно. § 52. Розсіяння учнів та зречення Петра Учні Господа Ісуса були свідками Його гефсиманської боротьби і саме ті учні, які споглядали Його славу на горі перетворення. Вони бачили тепер, що слава Його, якої вони прагнули, позаду, а чи не попереду; вони навчалися бачити в Його майбутній смерті волю Небесного Батька; вони були свідками смертельного жаху свого Господа і Вчителя – і разом з Ним вони почали переживати Його смерть. Вони символічно пережили її на таємній вечорі, а насправді вони стали переживати її тепер. У чому ж це переживання учнями смерті свого Господа? У гефсиманській печалі, у спробі зовнішнього самозахисту, у розсіянні та зреченні від Нього. «Душа Моя сумує смертельно; спонукайте тут, моліться і пильнуйте зі Мною», сказав Господь Своїм учням. І вони бачили та чули, як Він молився та страждав; і Його жах кинув їх у глибокий смуток, так що вони не могли боротися зі сном. Ось зазначена євангелієм риса, якої достатньо, як свідчення правдивості євангельської історії: глибока смуток кинула їх у сон. Цей немічний сон був початком їхньої ганьби, в якій вони пережили смерть Христа. Господь Ісус з повною свободою, особливо рельєфно відзначеною у євангеліста Івана, вийшов назустріч Юді і віддався в руки Своїх ворогів, що вийшли на Нього зі зброєю, як на розбійника. Але учні Його виявили малодушність. «Господи, сказали вони, чи не вдарити нам мечем»? І палкий Петро, ​​маючи меч, витяг його і відтяв первосвященичому рабові Малху (незграбною рукою) праве вухо. Але Ісус сказав йому: Вклади меча в піхви; невже Мені не пити чаші, яку дав Мені Батько? Тоді служителі юдейські та воїни, що були з ними, взяли Ісуса і зв'язали Його, а учні, залишивши Його, всі втекли. Один юнак, загорнувшись по голому тілу в покривало, слідував за Ним; воїни схопили його, але він, залишивши покривало, голий втік від них. Тільки Петро та інший учень, Іван, йшли за Ним здалеку. Ті, хто взяв Ісуса, відвели Його спочатку до Анни, колишнього первосвященика і тестя Кайяфи, який був на той рік первосвящеником. Анна запитав Ісуса про учнів Його та вчення Його та пов'язаного послав до первосвященика Кайяфе. Потрібно вважати, що Анна і Кайяфа жили в приміщеннях, розділених одним двором, через який і був проведений Ісус до Анни і від Анни до Кайяфи, і це був двір первосвященицький. На цей двір слідом за Ісусом увійшов Іван, який був знайомий первосвященикові і відомий первосвященицьким служителям; за собою Іоанн, сказавши придверниці, увів і Петра, що став серед служителів, що грілися біля багаття. І ось перед цими служителями Петро і зрікся свого Господа. Його викривала його галілейська догана; деякі служителі, серед яких був родич пораненого ним Малха, бачили його в гефсиманському саду. Спочатку його визнала за учня Ісуса Галілейського служниця, придверниця, і він зрікся всіх, сказавши: «Не знаю, що ти говориш». Через деякий час знову запитали його, чи не учень він Ісуса, і він сказав: Ні. Коли йому те саме сказали втретє, він почав лаятися та лаятися, що не знає цього чоловіка. І раптом заспівав півень. Тут можна зробити одне спостереження, не позбавлене екзегетичного інтересу. Всі євангелісти тісно пов'язують у своїх оповіданнях зречення Петра з судом над Ісусом у первосвященика, хоча оповідання євангелістів різняться між собою тим, що за євангелією Іоанна Христос спочатку був відведений до Анни, а потім до Кайяфи, і він описує, мабуть, допит у Матвій описує тільки суд у первосвященика Каяфи, причому Марк описує суд у первосвященика згідно з Матвієм, а Лука про нього тільки згадує. Для нас особливо примітний опис суду у первосвященика з євангелії Івана. Першосвященик запитав Ісуса про учнів Його та про вчення Його. Ісус відповів йому: «Я говорив явно до світу; Я завжди навчав у синагозі та в храмі, де сходяться іудеї, і таємно не говорив нічого. Що питаєш Мене? Спитай тих, що чули, що Я їм говорив; ось вони знають, що Я говорив». Тоді один із служителів ударив Ісуса по щоці ніби за грубу відповідь первосвященикові. Питається: на кого вказував Господь Ісус у словах: «Ось вони знають, що Я говорив?». Кого Він закликав у свідки Свого вчення перед первосвящеником? Він не міг вказувати, як зазвичай думають, на присутніх у суді юдеїв та їхніх служителів, бо що ж це були за свідки Його вчення, хоч Він і навчав перед ними? А справу треба уявляти так. Ймовірно, приміщення, в якому проводився допит у первосвященика, було відкрито з боку двору, так що і з цього приміщення було видно, що відбувалося на дворі, і з двору служителі, серед яких був Петро, ​​могли бачити провадження суду. У відповідь на запитання первосвященика про учнів Його та свідків Його вчення Господь і вказав на тих, що перебували на подвір'ї Івана та Петра, який вже зрікся одного разу перед придворницею. Після цієї відповіді Господа Ісуса євангеліст продовжує, не перериваючи, опис судочинства до того, як Анна послав Ісуса до Кайяфи; але його опис другого зречення Петра за змістом примикає до Христової відповіді. «Тут сказали Петрові: Чи не з учнів Його і ти? Він зрікся і сказав: ні». Отже, уявімо, що відбувалося. Господь Ісус стояв перед первосвящеником, як підсудний, на очах Петра, і закликав його свідчити за Нього перед суддями. «Петро, ​​– так звучали слова Христа для Його учня, – Петро! ти знаєш Моє вчення, іди, свідчи за Мене». І Петро зрікся Нього ... У Матвія і згідного з ним Марка зречення Петра постачається у зв'язку з допитом Господа Ісуса у Каяфи, до якого Анна відіслав Ісуса пов'язаним, але воно примикає не до змісту допиту, а до того, що було за ним. Засудивши Ісуса, судді та служителі «плювали Йому в обличчя, і завушали Його» і знущалися з Нього. Євангеліст Лука з допиту у первосвященика передає тільки про це катування, з чим очевидно і постачає у зв'язок зречення Петра. Ймовірно, саме третє зречення Петра стояло у зв'язку з допитом у Каяфи. Як би там не було, Петро та Господь бачили один одного. Коли Петро зрікся втретє, Господь – або з судової зали Кайяфи, або коли був відданий служителям на наругу – звернувшись, глянув на Петра; і Петро згадав пророкування Господа, і, вийшовши, гірко заплакав. Ці подробиці виставляють на вигляд глибину ганьби, в яку привело Петра зречення від Господа і який був останнім щаблем у переживанні учнями смерті свого вчителя... Ганьбою зневіри, зовнішнього самозахисту, втечі і зречення від Нього вони пережили Його смерть... Яке значення ця обставина мала в їхньому житті, в їхньому? Євангельська історія представляє нам апостолів із різкими рисами іудейської закваски. При безперечній моральній чистоті, глибокій релігійності і напруженості месіанських очікувань, що дали їм силу все залишити і слідувати за Христом, вони виступають перед нами з характером самовпевненої праведності, у темряві напружено-особистих зовнішніх месіанських сподівань та юридичних розрахунків на покровительство. Тому, глибоко прислухаючись до слів і справ Господа Ісуса, вони не розуміли духу Його вчення і Його життя, вони всі чекали зовнішнього одкровення Його слави і зовнішньої співучасті в Його царствуванні. Навпаки, історія апостольської церкви являє нам учнів Господа переродившимися: вони перейняті переконанням у тлінності всякої людської слави (1Пет. 1:24), натхненні радісною любов'ю до Господа, людьми знехтуваного, але Богом вибраного, коханого для не бачили Його:2; вони осягають блаженство в стражданнях за правду за прикладом Христа ( 1Пет.2:19–25;3:14;4:12 ) і в терпінні Христових страждань бачать духовну славу ( 1Пет.4:12–13 ), для них істинне і дійсне вічне життя, заповідане Господом. Вони раділи, терплячи безчестя за ім'я Господа (Дії 5:41): у цьому одному з досконалою ясністю виявився їх новий духовний образ. Вони жили вже не особистим життям, але в них жив Христос; вони жили не зовнішнім життям, а невидимим духовним; вони керувалися не баченням, а вірою. Коли відбулося в учнях Христових це переродження? Під час смерті Христа, яку вони пережили разом із Ним... Зазвичай причину відродження апостолів вказують у воскресінні Христа та в зході на них Св. Духа. І слушно, як це буде роз'яснено нижче. Але вказувати причину відродження апостолів лише у воскресінні Христа і зході Св. Духа, минаючи смерть Його, це означає бачити у воскресінні Господа лише зовнішній факт і дивитися на зходження Духа механічно; це однаково, що відновлення органічних сил пояснювати не сном, а пробудженням. Якби апостоли побачили воскреслого Христа, не переживши попередньо Його смерті, то воскресіння Його для них було б відродженням плоті, а не духу, відродженням особистої самовпевненості та зовнішніх месіанських сподівань... Смерть Христа, пережита апостолами, ось зерно, що народилося в них духовного життя. Щоб зрозуміти це значення для апостолів смерті Христової, ми повинні знати, що для нас вічне справжнє життя можливе лише після смерті і через смерть: життя в царстві небесному не є продовженням нашого напружено-особистого тілесного життя; її неможливість для нас у тутешньому світі не ґрунтується лише на обмеженості земного життя і смерть не є лише перехід нашого життя в іншу сферу; але небесне життя зовсім інше, ніж наше тимчасове життя, воно по суті нашого тілесного життя недоступне для нас тепер, ми повинні померти, щоб жити божественним життям, смерть для нас очищення. Справа Христа, який дарував нам духовне життя, має ту силу, що наша смерть не залишається лише знищенням, ніж вона була б без Христа, але зі смерті ми повстаємо до життя Христового, до духовного божественного життя. Однак ми можемо успадкувати божественне життя Його тільки через смерть. Це значення нашої смерті для нашого духовного відродження. Справжнє вічне життя доступне лише синам воскресіння. Це не підлягає сумніву. Але це треба розуміти в тому сенсі, що за необхідної умови смерті вічне духовне життя стане для віруючих у Христа повною і єдиною дійсністю. У сенсі ж обмеженому духовне життя може бути нашим надбанням і в цьому житті, так що зовнішнє душевно-тілесне життя незмінно залишається для нас повною видимою дійсністю, а духовне життя є нам областю невидимою, областю віри та надії 138 . Все ж таки це є дійсне духовне життя. І навіть після смерті повним духовним життям може жити лише той (християнин), який уже тут живе духовним життям. І ось як для життя після воскресіння нам треба померти, так і для тутешнього духовного життя нам необхідно хреститися в смерть Христа, поховатися з Ним, з'єднатися з Ним подобою смерті Його. «Померлий звільняється від гріха» (Рим. 6:7): це має силу для того й іншого. Ця «соцільність подоби смерті Христа», як початок духовного життя, і була пережита апостолами в тій ганьбі, якою супроводжувалася для них смерть Христа. Це була ганьба плоті, її сподівань, це був сморід особистої самовпевненості, це було поховання напружено-особистої юридично-розважливої ​​пристрасної прихильності до Месії та Його зовнішньої слави. За цю ганьбу апостоли повинні були зненавидіти самих себе і колишній їхній образ спав з них, як спадає кора з місця, що зажила: із згнилої шкаралупи пробилося те духовне життя, яке вливав у них Христос, і все стало ясно для них у Його колишніх словах. Звичайно, був можливий подвійний вихід із цієї ганьби: або той, яким пішов Юда, або той, яким повстали решта учнів. І, можливо, був момент, коли стан одинадцятої майже підходив до стану Юди, але був і той, хоча б мабуть мізерний, відмінність, яка дала апостолам нахил в інший бік. § 53. Суд над Ісусом юдеїв Засудження Господа Ісуса юдеями на смерть відбулося на зборах первосвящеників, старійшин і всього синедріону у Каяфи, описаному євангелістами Матвієм і Марком, і на денному (ранковому) зборі синедріону, описаному у Луки і згаданому у Матвія та Марка. Чи були це два різні збори, як приймається більшістю богословів 139 , чи одне зібрання 140 , сутність оповідань від цього не змінюється, оскільки сенс осуду євангелістами передається однаково. Богослови люблять виставляти іудейський суд над Христом несправедливим (незаконним) у формально-юридичному відношенні, щоб рельєфніше відзначити винність юдеїв і невинність Господа Ісуса. Тим часом, як справедливо зауважують деякі вчені 141 , ми надто мало знаємо про форми іудейського судочинства часів Ісуса Христа, щоб судити про це питання, а укладати від пізніших талмудичних даних до більш раннього часу, як це зазвичай роблять, безпідставно. Та й в ідейному відношенні, уявленню про смерть Христову, як про свідчення непридатності мирського життя, яке не вмістило Христа, більше відповідає формально-законний людський суд над Ним, ніж незаконний. Господь Ісус боровся не з ухиленнями і випадковостями в житті цього світу, а з її основним напрямом, з самою мирською правдою, і повинен був потерпіти від цієї правди, що діяла у всеозброєнні формальної законності. Звичайно, смерть Ісуса Назарянина була вирішена юдеями раніше формального суду над Ним і останній був власне марною формою; але саме тому у формальному відношенні юдеї повинні були дотриматися всієї законності: цей суд і повинен був дати їхньому рішенню юридичне обґрунтування, щоб вони могли сказати: «Ми маємо закон і за законом нашим Він має померти» (Ів. 19:7). У всякому разі, первосвященики і весь синедріон шукали свідчення на Ісуса, щоб зрадити Його смерті (Мк. 15:55); однак представлених у безлічі свідчень вони не прийняли або тому, що вони були незначні, або тому, що свідчення свідків, яких для кожного показання потрібно не менше двох або трьох, між собою не сходилися (Мк. 14:56). Так було визнано недостатнім показання свідків, які приписали Господу Ісусу слова: «Я зруйную цей храм рукотворний, і через три дні споруджу інший, нерукотворний». Коли допит свідків не дав бажаних результатів, первосвященик став посеред і після невдалої спроби викликати Ісуса на відповідь свідкам, яким можна було б скористатися, урочисто запропонував Йому пряме запитання: «Заклинаю Тебе живим Богом, скажи нам, чи Ти Христос, Син Божий»? Господь Ісус відповів йому: Ти сказав; навіть говорю вам: відтепер побачите Сина людського, що сидить праворуч сили і прийде на хмари небесні». Відповідь була прикрита образним покривалом, хоч і досить прозорим; а суддям хотілося повної ясності. І ось вони всі вигукнули: отже, Ти Син Божий? “Ви кажете, що Я”, відповів Христос. Вникнемо в психологічні підстави питання, так прямо поставленого суддями Христа: «Чи Син Божий?» Жодне зі показань свідків не викликало їх на це питання; ще менше підстав до нього було в зовнішньому становищі Господа Ісуса, відданого одним із учнів і залишеного іншими, беззахисного перед суддями, знечещеного рукою зневаженого раба і відповідав на лжесвідкові свідчення глибоким мовчанням... Це питання виходило з глибини їхньої власної душі, з невідразу їх совість, що тримала їх у безперервній і неослабній душевній напрузі. Вже з першого відкритого перебування Господа Ісуса в Єрусалимі в юдеях виникла думка про божественне посольство Господа Ісуса, або швидше мимовільне почуття Його богопосланства. Викликана спочатку Його чудотворними справами, думка ця під впливом Його моральної подоби і вчення поступово переходила в те передчуття Його богосинівства, яке не могло згаснути в них, якого вони не могли придушити у своєму серці жодними засобами, що випливало в їхній свідомості проти волі. Вся історія їхніх стосунків до Господа Ісуса представляє нам їхнє душевне роздвоєння, внутрішню боротьбу цього почуття з противним переконанням, що Він діяв всупереч їхнім національним очікуванням, їхньому теократичному обрядовірству. Навіть коли в них дозріло рішення умертвити Його в ім'я свого теократичного символізму і національної винятковості, у їхній душі безперервно звучало і звучало все сильніше й сильніше питання, чи не Син Він Божий, чи не Бог діє через Нього проти них, чи не на Бога вони повстають. Це було для них питання релігійного життя чи смерті, питання їх теократичного існування. Саме ця тривога людей, які йдуть проти власної совісті, чується в тому заклинанні страшним за іудейськими поняттями іменем Бога, яким супроводжувалося питання первосвященика та синедріону. Тому граматична форма ствердної відповіді Господа Ісуса має у зв'язку з цим повне логічне значення: «ви кажете, що Я», – адже ви знаєте, що Я Син Божий.... З боку юдеїв це не було питання незнання, це було питання, яке породжувалося зіткненням особистих інтересів із совістю. Прийняти Ісуса Христа, як Месію, визнати галілейського пророка Сином Божим для них було важко і прямо неможливо внаслідок Його особистого приниження та внаслідок негативного ставлення Його до їхнього теократичного символізму, національної винятковості та матеріальних месіанських надій. У Його житті справа особистого приниження збігалася з проповіддю універсального богосинівства, а для них визнати приниженого Божого Сина означало відмовитися від усього свого минулого, від усієї мирської слави, від усіх матеріальних надій, від самих себе. Цього вони не могли зробити і звідси їхня ненависть до приниженого Божого Сина. Якщо ми в атеїзмі класичних народів і в пізнішому європейському атеїзмі зустрічаємо свідоме заперечення божественного початку – заперечення не Бога, а божественного світопорядку, це відоме «я проти Бога мого не бунтуюся, але Його миру не приймаю»; то переважно таким свідомим атеїзмом було ставлення до Христа Його ворогів. Вони Бога не заперечували, вони були прив'язані до свого Бога, але Його Сина 142 , Його морального світопорядку вони не могли прийняти. Ненависть до приниженого Сина Божого надала їм надзвичайної щирості, з якою первосвященик, почувши відповідь Христа, роздер одежу свою і сказав: «Він богохульює», а весь синедріон вигукнув: «Він винен смерті». Іудеї жили і судили Ісуса за законом, за яким Він мав померти, як Син Божий. Смерть Господа Ісуса тому і була судом над юдеями, що вони засудили і розіп'яли Його, як Сина Божого: в їхньому суді над Христом, який був їх власним самоосудженням, виявилося рішуче і безповоротно, при повному світлі свідомості і свободі волі, що Син Божий не може поміститися в них. § 54. Каяття Юди та суд у Пілата Весь процес судочинства над Христом, з його обставинами, за змістом євангельських оповідань, підтверджує і розвиває ту думку, що, засудивши Господа Ісуса, юдеї з повною свідомістю і повною свободою прийняли на себе тяжкість божественного прокляття. Такими обставинами були каяття Юди та суд у Пілата. Засудивши Ісуса на смерть, юдеї вранці відвели Його пов'язаного і зрадили Понтію Пілату, римському наміснику, оскільки юдеї після сина Іродового Архелая втратили право виконувати смертні вироки. Тоді Юда, бачачи, що Ісус засуджений, розкаявся і повернув первосвященикам і старійшинам тридцять срібників, говорячи: «Згрішив я, зрадивши кров невинну». Так у суду юдеїв над Ісусом забиралася остання видимість внутрішньо правої справи. Досі, мабуть, їх вибачало те, що Господь Ісус був відданий одним із Своїх учнів: тепер у них забиралося і це вибачення. Взявши він провину перекази, вони відмовилися бути учасниками каяття Юди. Що нам до того? відповіли вони йому: дивися сам». І, кинувши срібняки в храмі, він вийшов; пішов і вдавився. Читаючи новітні праці з євангельської історії, мимоволі дивуєшся незначності питань, якими цікавляться їхні автори, та невідповідності їхнього змісту змісту євангельських оповідань. Справді, чи відповідають тону і цілі євангельських оповідань про суд юдеїв над Ісусом міркування якогось автора про те, що «судді, до яких приведений був Господь, посідали в тюрбанах, на східний манер, на подушках, або узголів'ях, які були схрещені? Цього мало. Захоплюючись таким недоречним реалізмом, історики життя Ісуса Христа пропонованим до уваги читачів змістом навіть прямо суперечать тому напрямку, в якому ведуться євангельські розповіді. Так вони, при описі суду Пілата над Ісусом, докладають можливого старання зобразити жорстокість цього римського правителя і весь опис ведуть так, що він є виключно обвинувальним актом проти Пілата. Тим часом євангелія ні в якому разі не зачіпають загального характеру Пілата. Якщо він справді був людиною кровожерливою, морально-безсилою і беззаконною, то навпаки у справі суду над Ісусом він є правителем надзвичайно гуманним і справедливим. Він винний лише тим, що перед лицем самої Істини не став християнином і учасником хреста Христового, але, як язичник, він зробив усе для нього можливе, щоб звільнити Христа. За цю провину він відповідає перед Богом, але чи можемо ми, стоячи на історичному погляді, звинувачувати його за те, що він не став християнином у той час, коли сам Петро зрікся Христа? Він все ж таки поступився юдеям, це правда; але чи можна уявити обставини, які пом'якшували б провину правителя, підписує смертний вирок, ніж як це було стосовно суду Пилата? Чи забув він щось, щоб зняти з себе провину участі у злочині юдеїв? чи міг найкращий язичник не поступитися натовпу на місці Пілата? Сенс євангельських оповідань про суд Пилата над Ісусом єдино в тому, що римський правитель на жодну йоту не зменшив провини юдейського народу, що весь тягар засудження Христа на смерть залишився на юдеях; суд у Пілата навіть був найвищим щаблем, до якого досягли свідомість юдеїв і повнота свободи, з якими вони зреклися Сина Божого, залишаючись Його єдиними вбивцями. Цей саме зміст виражений у пізнішій промові Петра до юдеїв: «Бог Авраама та Ісака та Якова, Бог батьків наших, прославив Сина Свого Ісуса, Якого ви зрадили і від Якого зреклися перед лицем Пилата, коли він думав звільнити Його. Але ви відреклися від святого і праведного, і просили дарувати вам людину вбивцю, а Начальника життя вбили» (Дії 3:13–15). Весь суд Пилата над Ісусом є низка спроб його звільнити Господа Ісуса. Вимагаючи від Пілата смерті Ісуса, юдеї були змушені (Ін. 18:29-31) виставити проти Нього таке звинувачення, яке було достатньою підставою смертного вироку з точки зору римського судочинства: вони звинуватили Його в присвоєнні царського титулу і в обуренні народу проти владі3. 18:33; Мф. Пилат, дізнавшись із допиту Ісуса, що Він цар у духовному розумінні, як проповідник істини (Ін. 18:34-37), оголосив юдеям, що визнає Його невинним (Ін. 18:38; Лк. 23:4). Потім, почувши звинувачення юдеїв, що Ісус з Галілеї, області Іродової, Пилат відіслав Його до Ірода Антипи, який був у ці дні також в Єрусалимі. Той, ошукавшись у надії побачити від Ісуса диво, зневаживши Його і насміявшись з Нього, повернув Його у світлій одязі до Пілата, не знайшовши Його гідним смерті, про що Пилат знову оголосив юдеям (Лк. 23:6–15). Далі Пилат хотів скористатися великоднім звичаєм відпускати народові одного в'язня, якого хотіли. Тим часом, як він сидів на суддівському місці, дружина його послала йому сказати: «Не роби нічого праведникові тому, бо я нині уві сні багато постраждала за Нього». Євангеліє не з тих книг, автори яких цікавляться жіночими снами з порожньої цікавості; але євангелісти не забувають навіть такої дрібної риси, щоб не опустити нічого з спонукань Пілата та його старань звільнити Ісуса Христа. Але народ, збуджений первосвящениками і старійшинами, просив правителя відпустити відомого в'язня Варавву, який під час заколоту зробив убивство, а Ісуса занапастити (Мф. 27:15-23; Мк. 15:6-13; Лк. 23:17-18-18-11-18-18-13-18-9). Далі Пилат віддав Ісуса на биття і наругу воїнам, які поклали на Нього терновий вінок, одягли Його в багряницю, дали Йому праворуч тростину, і вітали Його царем, і били тростиною по голові; осміяного і побитого, у терновому вінці та багряниці, Пилат вивів Його до народу зі словами: «Ось, людина», сподіваючись, викликати в народі співчуття та жалість до Нього. Але первосвященики і служителі, і весь народ, побачивши Його в такому приниженні, з великим криком вимагали, щоб Він був розіп'ятий (Ів. 19:1-6; Лк. 23:16. 22-23; Мф. 27, 27-30; Мк. 15:1). Тут доречно запитати, яким чином народ, який нещодавно урочисто зустрічав Ісуса, якого боялися первосвященики, які не хотіли спочатку брати Ісуса з побоювання народного обурення, тепер опинився на боці первосвящеників, шаленим ворогом Ісуса? Для пояснення цього слід пригадати, що народ уже задовго перед тим переконався в невідповідності його сподіванням проповіді Господа Ісуса; збудження його в бік Ісуса Христа за останні дні було тимчасовим і поверховим, не маючи під собою внутрішньої основи в душевному становищі. Все ж таки перехід від захоплених привітань Господа Ісуса при вході Його до Єрусалиму до шалених криків: «розіпни, розіпни Його» треба визнати надзвичайно різким і, мабуть, не мотивованим. Його повне пояснення над випадкових обставин і над зовнішніх мотивах, а основному і незмінному настрої гріховного людини. Приниження Христа, Його безпорадність у руках влади – цього одного було достатньо, щоб недавнє захоплення народу перейшло у найщирішу ненависть до «царя Ізраїльського». Перед зовнішнім пишнотою і силою мирська людина схиляється; до приниженого він жорстокий. За цим душевним законом, перший випадковий удар по обличчю безневинної людини викликає звірячу жорстокість натовпу проти нього, - це власне закон стадного життя звірів... У відносинах іудейського натовпу до Христа Ісуса цей закон проявився лише в тій особливості, що склала найяскравіше виявлення його у всесвітній історії, що Христос був Сина Божий. приниженому Сину Божому, що народ своєю ненавистю платив Йому за обдурені месіанські надії... Після невдалої спроби викликати в народі жалість до приниженої людини, Пилат просто хотів позбутися юдеїв, різко сказавши їм: «Візьміть Його ви і розіпніть; бо я не знаходжу в Ньому провини». Але юдеї відповіли: «За нашим законом Він має померти, бо зробив Себе Божим Сином». Пилат, почувши це слово, більше злякався і, ще спитавши Христа, шукав відпустити Його. Він, звичайно, не був віруючим, але для нього було страшно вбивати людину саме за те, що він називав себе Божим Сином (Ін. 19:6–12). А юдеї це й робили. «Більше гріха на тому, хто віддав Мене тобі», сказав Господь Ісус Пилату; але Пилат ще раз спробував звільнити Ісуса з явною небезпекою для свого власного становища: він хотів викликати в юдеях національні мрії і, вивівши до них Ісуса, сказав народові: «Ось, царю вашому»! Але народ закричав: Розіпни Його! «Царя вашого розіпну»? спитав Пилат. «Немає у нас царя, крім кесаря», відповідали юдеї (Ін. 19:14-15). І це було справді зреченням юдеїв від свого релігійного покликання: з цього моменту вони перестали бути Божим народом, тобто. втратили, як народ, декларація про існування. Остання спроба Пілата не вдалася, а тим часом юдеї, мабуть, скористалися у боротьбі з Пілатом його власними словами, допущеним послабленням стосовно їхніх національних мрій. «Якщо відпустиш Його, ти не друг кесареві», кричали вони Пілату (Ів. 19:12). Після цього Пилат, бачачи, що ніщо не допомагає, але сум'яття збільшується, взяв води й умив руки перед народом, і сказав: Невинний я в крові цього праведника; дивіться ви. І відповів увесь народ і сказав: Кров Його на нас і на наших дітях. Тоді Пилат віддав Ісуса на розп'яття, вдаривши Його бичем (φραγελλώΰας) на знак смертного вироку (Мф. 27:24–26). Коли юдеї взяли на себе кров Христа, Сина Божого, тоді вже виявилося, що юдейський народ – сухе дерево, що кидається у вогонь. Відданого у волю юдеїв Господа Ісуса, воїни, одягнувши Його знову у власний одяг, повели за місто на місце, що називалося Голгофа, для розп'яття. Він Сам ніс Свій хрест (Ів. 19:17), але знемог під Його тяжкістю, так що поклали Його хрест на якогось Симона Киринеянина. Ішло за Ним безліч народу і жінок, які плакали і плакали за Нього. Він же, звернувшись до них, сказав: Дочки єрусалимські! Не плачте за Мене, але плачте за себе і дітей ваших. Бо якщо з деревом, що зеленіє, це роблять, то з сухим що буде»? Іудейський народ жив уже напередодні тих днів, коли вважалися блаженними неплідні і в які юдеї раді були б сховатися під руїнами гір і пагорбів (Лк. 23:26–31). На Голгофі Господь Ісус, Син Божий, був розіп'ятий на хресті, де помер за людей. Здійснювалася найбільша таємниця, що становить серцевину людської історії, її найвищий зміст, – таємниця переходу божественного духовного життя Сина Божого в людей, її плодоношення в людській історії. Протягом небагатьох годин, які Син Божий висів на хресті, Голгофа являла собою наочний вираз сенсу всього життя Господа Ісуса та всієї історії людського роду. Ніяке інше видовище (Лк. 23:48) у всесвітній історії не мало такої прірви повчальності, як Голгофа в ті години. Крайнє приниження і повна зовнішня богозалишеність Сина Божого, невіра людей, які прагнуть чуда, спасительність віри в приниженого Сина Божого і, нарешті, духовність Його вічного життя – ось чотири кінці – нижній, лівий, правий і верхній – того хреста, на якому Господь Ісус випустив Свій дух. Вже саме по собі розп'яття на хресті було в очах юдеїв прокляттям (Втор. 21:23), було виразом найбільшого приниження. Але вся сила приниження Христа створювалася тим, що Він був не просто людина, а Син Божий, цар Ізраїлів, і це було позначено у написі над Його головою. Обставини, що супроводжували Його розп'яття, посилювали Його приниження: перед розп'яттям давали Йому пити вино зі смирною, як дурний засіб, але Він не прийняв (Мк. 25:23); розіп'яли Його разом з двома розбійниками, серед них, так що над Ним збулося слово Писання: і до лиходіїв причетний (Мк. 25:28); Він був оголений, і одежу Його воїни розділили за жеребом; Своїм розпинальникам Він відповідав не громом небесного гніву, не захистом дванадцяти легіонів ангелів, але лагідною молитвою за них Отцеві, бо «вони не знали, що робили» 144 ; мало того, – Він усвідомлював про Свої муки: «Спрагу», вигукнув Він, і ще: «Боже Мій, Боже Мій! Нащо Ти залишив Мене? Напоївши оцтом губку, хтось із тих, що стояли при хресті, підніс до Його уст на ісопі (Мт. 27:46-49; Мк. 15:34-36; Ін. 19:28-29)... Увесь народ із первосвящениками, книжниками, старійшинами та фарисеями насміхався над розіп'ятим Син Божий: «Якщо Він Син Божий, якщо Він покладався на Бога і вгодний Йому, якщо рятував інших, порожній тепер зійде з хреста, і повіримо в Нього». Навіть один з розп'ятих з Ним розбійників взяв участь у цих знущаннях (Мт. 27:39-44; Мк. 15:29-32; Лк. 23:35. 37. 39). У цих глузуваннях над приниженим Сином Божим позначився весь дух цього світу, основний напрям його життя... Але тоді з'явилися і перші паростки нового духовного життя людей, – життя вірою, а не баченням. Тоді як один із повішених лиходіїв злословив розп'ятого Христа, інший угамовував його і сказав Ісусу: «Пом'яни мене, Господи! коли прийдеш у царстві Твоїм». «Істинно кажу тобі, а тепер будеш зі Мною в раю», відповів йому Господь (Лк. 23:39–43). Самоправедні юдеї, первосвященики, старійшини, фарисеї, що прагнули чуда, розіп'яли Сина Божого, а розп'ятий з Ним розбійник увірував у Нього і став першим спадкоємцем Його царства небесного. На хресті Ісуса стояли деякі з близьких Йому людей: мати Його з сестрою своєю та іншими жінками, і улюблений учень, Іван. Господь Ісус сказав матері Своєї, вказуючи їй очима на цього учня: «Жінко, оце син твій»! Потім сказав учневі: Ось, твоя мати! І з того часу цей учень узяв її до себе. Зазвичай у цих словах Господа Ісуса бачать останній вислів Його синівської дбайливості про Свою матір. Але якби було так, то Він сказав би Своєму учневі: «потурбуйся про Мою матір», а Він сказав: «Ось, матір твоя,» – і сказав не тільки учневі ці слова, а й матері: «Жінко, ось син твій». У цих словах Розіп'ятого треба бачити не земне піклування про матір 145 , а глибша подія переходу Його до повного духовного спілкування з людським родом. Сам Господь Ісус уже під час Свого громадського служіння був вільний від матеріального піклування про матір; навіть одного разу, коли Він навчав народ, а мати і брати Його хотіли говорити з Ним, Він сказав: Хто Мати Моя і хто Мої брати? І вказавши рукою Своєю на учнів Своїх, додав: Ось матір Моя і брати Мої. Бо хто буде виконувати волю Мого Небесного Отця, той Мені брат, і сестра, і мати» (Мф. 12:46–50 пар.). Одній жінці, яка задовольнила того, хто народив і живив Його, Він відповів: «Блаженні ті, хто слухає слово Боже і дотримується його» (Лк. 11:27–28). Але мати Його, за свідченням євангелій, плекала до Нього чисто людські почуття; її материнська прихильність до Нього давала їй ніби деякі права на Нього і принаймні мала важливе значення для початку чудотворної діяльності Христа Ісуса. Вся Його громадська діяльність була важким випробуванням її материнського почуття; особисто для себе вона Його втрачала; але її материнська прихильність до Нього не припинялася в ній аж до хреста. І ось тепер, коли Він висів на хресті, ця її прихильність складала єдиний із «людських» зв'язків Його з землею: учні Його розбіглися і зреклися Його, щоб потім вступити з Ним у чисто духовні відносини; одна тільки мати любила Його своєю материнською любов'ю. Але і вона повинна була придушити в собі природну прихильність до Нього, вільно зректися свого Сина, щоб дати можливість виключно духовних відносин Його до світу. Від неї був потрібний такий великий і важкий подвиг, який тільки ми можемо собі уявити. Тоді воістину зброя пройшла їй душу (Лк. 2:35). Тоді саме виявилася вся велич її духу. З цього часу цей учень узяв її до себе, і свого Сина вона вже не знала по тілу. З цього часу для Господа Ісуса «все відбулося» ·. Схиливши голову і голосно голосивши, Він віддав дух. Коли воїни, що прийшли за клопотанням юдеїв, що просили Пилата, щоб перебиті були гомілки у розп'ятих, щоб вони не залишилися на хресті в суботу, перебили гомілки у розп'ятій вже померлим і не перебили в Нього гомілок, але один із воїнів пронизав Йому ребра, щоб переконатися в Його смерті. Потім та сама віра надала сміливість Йосипу Аримафейському, насамперед таємному, зі страху від юдеїв, учневі Ісуса, і він просив у Пілата дозволу віддати тіло Ісуса похованню. Прийшов також і Никодим, що приходив раніше до Ісуса вночі, і приніс склад із смирни та алое, літр близько ста. Отже, вони взяли тіло Ісуса, і обвили його пеленами з пахощами, як завжди ховають юдеї. На тому місці, де Він був розіп'ятий, був сад, і в саду нова похоронна печера, в якій ще ніхто не був покладений. Там поклали Ісуса. До входу печери був привалений камінь із печаткою, і була також приставлена ​​юдеями варти. Так Господь Ісус Христос, Син Божий, був розіп'ятий грішниками і помер за гріхи людей. Над поясненням цієї події думка людська зупинялася частіше, ніж чимось іншим. Що Він помер саме за гріхи людей, це ще не пояснення факту, не богословська істина, а факт євангельської історії. Богослов'я зазвичай обмежується схоластичним визначенням цього факту та розкриттям цієї формули, тоді як слід з'ясувати його дійсне значення. Справжнє значення смерті Христа, Божого Сина, полягає в тому, що вона є перехід Його духовного вічного життя в людей, народження в них Його духу. Це її значення так само таємниче, наскільки таємниче виростання зерна, а й так само безсумнівно свідчить про дійсність духовного життя християн, наскільки безсумнівно життям рослини свідчить проростання зерна. З психологічного боку ця дія смерті Христа на людей є історичним спостереженням на Його учнях, які з Його смертю пережили крах обрядової самоправедності і відродилися для релігії духу та істини. У ширшому і зовнішньо-історичному відношенні смерть Христа є суд над князем світу цього, є незаперечне і найглибше свідчення гріховності людини: як історична подія, смерть Христа свідчить, що люди найвищою мірою гріховні, що сама правда світська є зло і брехня і що... єдине прибіж Розіп'ятому, у засвоєнні Його духа. За Мт. 21:14 Господь Ісус по урочистому вході до Єрусалиму зціляв у храмі сліпих та кульгавих. але не кажучи вже про те, що цей вірш їв. Мт. (як і XIX, 2) немає паралельних як в Іоанна, а й у Мк. і Лк., йому не можна надавати строго хронологічного значення (як і XXI, 12. 13 пар.) через те, що у перших євангелістів не розповідається про колишні відвідування Єрусалима Христом за час Його громадського служіння і ніщо не перешкоджає бачити для Мф. 21:12-14; Мк. 11:15-17; Лк. 19:45–46 паралелі в Ін. 2:13–23 . Порівн. вище прямуючи. до § 28 щодо однакових подій, що передаються євангелістами у різному зв'язку. Порівн. Тренча Тлумачення притч Господа н. І. Христа, нар. пров. С. ІІ. 18–88, сс. 425: ця «притча була сказана з метою стримати нетерпіння, навіяти терпляче очікування Христа я заохочувати до ревної діяльності до часу Його другого пришестя. Такою була її мета щодо тих, які повністю віддалися своєму Господу і стали Його слугами». Тлумач. на четверо. гол. 17. Тлумачне євангеліє від Мт. нар. пров. Київ, 1886, стор. 314. Що питання ставилося саме до безпліддя юдейського народу в минулому його історії, до результату його законницької дисципліни, в чому тому висихання смоковниці мало цілком символічне значення в розкривається сенсі, на це з усією ясністю вказує зауваження євангеліста, що «ще не час було збирання смокв» (Мк. 1:1). торішніх плодів. При цьому саме в убитому виноградарями сині господаря, – у цьому камені, що його відкинули будівельники, але який став главою кута, – Господь Ісус вказував юдеям їхнім суддю, тобто. у його вбивстві ними суд над ними: «Той, хто впаде на цей камінь, розіб'ється, а на кого він упаде, того розчавить» (Мт. 21:44 пар.). Зрозуміло, що перша група притч (див. § 33), тому що, чувши притчі другої групи, юдеї поникали їх ставлення до себе, тобто їх зміст мав історичне значення. Деякі богослови вказівку на цю подію вбачають у Лк. 22:27, і взагалі опису таємної вечері нерідко передбачається, згідно з Лк. 22:24–27 , зображення спору про першість, що виникла між учнями, при чому ця суперечка відноситься богословами або до вибору місць за трапезою або до питання, кому вмивати замість слуги ноги, що прибули зі шляху. Але Лк. 22:24–27 має бути визнано парал. Mф. 20:20-28; Мк. 10:35-45; інакше було б. дивною мовчанкою про цю суперечку Іоанна. У пропонованому поясненні прощальної розмови зовсім немає на увазі догматичний сенс розмови, з цілком зрозумілим у праці філософсько-історичному; але саме пояснення цілком згідно з тими висновками та застосуваннями, що робляться у святоотцівських тлумаченнях на догматичному сенсі бесіди. Чи не відповідає першосвященицька молитва за євангелією Івана гефсиманському боротьбу за першими трьома євангеліями? Але тепер для нас область невидима не може бути повною та єдиною дійсністю. У такому разі Христос судився у Анни (Ін. 18:13), Каяфи (Ін. 18:24; Мф. 26: 57, також безсумнівно Мк. 14:53 і імовірно Лк. 12:54) і в ранковому, або денному, зборах синедріона: М1:1; ; Лк. Як вважає напр. Meyer-Weiss, відносячи у Мк. 15:1 слово «вранці» не до «склали нараду» (за гр. прич.), а до головного дієслова «відвели», з чим не згідно Мф. 27:1 і тим більше Лк. 12:66. Але з іншого боку Лк. 12:71 те саме, що Мф. 26:65 ; Мк. 15:63. У цьому випадку Христос судився у Анни (Ін. 18:13; Лк. 12:54) і у Каяфи в синедріоні (Мф. 26:57 і 27:1; Мк. 14:53 і 15:1; Лк. 22:66). Напр. Weiss, D. Leben Iesu. Ст II, Верл 1882, Ss. 553-554. Потрібно згадати притчу про виноградарів, які, побачивши сина хазяїна, сказали один одному: Це спадкоємець; підемо вб'ємо його, заволодіємо спадщиною його». Гейкі Життя та вчення Христа, вип. IV, гол. LXI в пров. Фівойського стор 196. Лк. 23:34. Господь Ісус молився так, можливо, про юдеїв; але цілком можливо Його молитву відносити до воїнів, що розпинали Його, що, очевидно, відповідає і контекстуальному зв'язку даного вірша євангелії Луки. Земне піклування Розіп'ятого за гріхи світу про матір не відповідало б універсальному значенню смерті Його, не гармоніювало б з винятковою урочистістю хвилини; воно навіть не відповідало б загальному характеру Його служіння, оскільки Він, закликаючи людей до зречення заради царства Божого навіть від споріднених зв'язків, виступає перед нами чужим матеріальним турботам про матір протягом усього Свого служіння царству Божому. Крім того, невже потрібно було доручати її турботам одного з учнів, тоді як усі учні так любили свого вчителя і вже звикли до спілкування в майні, так що і пізніше вони, і дружини, і Марія, мати Ісуса, і навіть «всі віруючі були разом і мали все спільне» (Дії 2:44). Вам може бути цікаво: