Глава десятая. В) Последние дни

Имамо закон, и по нашем закону Мора да умре јер учинио себе Сином Божијим. § 43. Историјски значај исцељења јерихонског слепца и Лазаревог васкрсења. Каснији период службе Христа Исуса – Његов последњи боравак у Јерусалиму – био је резултат целог Његовог живота, свих његових претходних односа са Јеврејима и ученицима. Сва обележја ових односа сада се појављују пред нама у највећем рељефу и извесности; Сада Он чини најсвечанија чуда, али та чуда, својом веома свечаном чудесношћу, доводе мржњу Његових непријатеља до крајње напетости; сада Он открива Своје месијанско достојанство јеврејском народу са потпуном јасноћом и одлучношћу, али се открива као судија Јевреја и они Га, одбачени од Њега, разапињу као Сина Божијег; Сада, сасвим директном речју, Он открива својим ученицима тајну спољашњег понижења и унутрашње славе синова Царства Божијег и јавља им се, у смрти Својој, у крајњем понижењу спољашњег богоостављености, и они се као овце распршују када је пастир побеђен, али ово њихово расејање и Јевреји заједно беху расејани заједно. васкрсењем Христовим васкрсните у сили Његовог духовног царства. Последње путовање Господа Исуса у Јерусалим, чим је ушао у Трансјорданску област, постаје свечано и гомиле људи се поново окупљају око Њега, као што је био случај у први пут Његове службе. Ову свечаност створило је посланство седамдесеторо ученика који су посетили места кроз која је Господ тада прошао, и Његовим чудесима – исцељењем јерихонског слепца и васкрсењем Лазаревим, а њена пуна манифестација био је свечани месијански улазак Христа у Јерусалим. Ова чуда су имала за циљ да припреме месијански улазак Господа Исуса у свети град. О природи ових чуда је већ речено горе: у том погледу она су била суседна претходној серији чуда. Извршена су, као и друга чуда од одбацивања Христа од Јевреја, у сјају Његове личне славе. Истовремено су се од претходних чуда разликовала истим карактером по својој свечаности. Док се раније спорост у чињењу чуда, која је показивала Његово лице у очима народа, апостолима могла изгледати као Његово понижење, сада иста спорост, спојена са свечаношћу, ствара за Ње ореол величине која је заузела цео народ. С тим у вези, мали број чуда Господа Исуса током овог времена привлачи посебну пажњу: сада су чуда сведочила не о обиљу дарова Царства Божијег, него о значају Исуса за откривено Царство Божије. За то време, по Јовановом јеванђељу, извршено је само васкрсење Лазарево, а према прва три јеванђеља исцељење јерихонског слепца 127. У сваком излагању јеванђељске приче наћи ћемо мање или више дугачке расправе о питању зашто синоптичка јеванђеља ћуте о Лазаревом васкрсењу, које је, према Јеванђељу по Јовану, имало тако велики значај у животу Исуса Христа; али, изгледа, нико није приметио да по синоптичким јеванђељима исцељење јерихонског слепца има исто значење које, према четвртом јеванђељу, припада васкрсењу Лазаревом. Јеванђеља немају задатак да набрајају сва чуда Господња; Они се ограничавају на указивање на нека чуда из сваког периода Његовог живота; у наративима о чудима задовољавају се да назначе оне етапе јеванђељске историје на које указују различита чуда. Дакле, еванђелски прогностичари, говорећи о једном од чуда које је припремило свечани улазак у Јерусалим, а то је исцељење јерихонског слепца, нису имали потребе да говоре о другом сличном чуду, васкрсењу Лазаревом, као што ни Јован, говорећи о васкрсењу Лазаревом, није имао потребе да пише о првом чуду. – Историјски след ова два чуда се обично представља тако да се сматра да претходи васкрсењу Лазаревом, а чудо исцељења слепца долази после Господњег боравка у Јефрему (Јн. 11, 54), али се чини доследнијим суштини ствари да се оба чуда приписују, док се приписује и једно и друго чудо кроз исто време од Јериха до Переа, па до истог времена. пролазећи кроз Јерихон слепац је оздравио, а затим је у Витанији Лазар васкрсао, а потоњи боравак Христа у Јефрему могао је бити врло кратког века. Свечана чуда исцељења јерихонског слепца и Лазаревог васкрсења била су припреме за тријумфални улазак Господа Исуса у Јерусалим, а њихов пуни значај се открио у последицама овог догађаја. Међутим, по сопственим последицама, ова чуда су претходила значењу месијанског уласка у Јерусалим, како га открива јеванђелист Јован у причи о Лазаревом васкрсењу. Многи од Јевреја који су видели шта је Исус учинио поверовали су у Њега са јеврејском вером, а неки од њих отишли ​​су код фарисеја и рекли им шта је Исус учинио. Тада су првосвештеници и фарисеји сабрали савет и од тога дана решили да Га убију. То је био историјски значај чуда Лазаревог васкрсења. С тим у вези, ово последње чудо које је Христос Исус учинио у очима народа представљало је највиши ниво у њиховом деловању на јеврејски народ, његово довршење, чиме је откривен његов историјски значај у целини. Сами Јевреји су то видели као завршетак свих Његових чуда (Јован 11:47). „Христос је учинио многа чуда, али ниједно од њих није очврсло Јевреје у толикој мери као чудо над Лазаром. Значајно је да се, за разлику од ранијих чуда која су огорчавала јеврејски народ, у Лазаревом васкрсењу пред Јеврејима чудо појавило у потпуној свечаности, не ослабивши га пратећим околностима, што је раније било првенствено кршење суботе. Сада ове окореле околности нису биле потребне, пошто је огорченост Јевреја против Господа Исуса већ била јака. Мрзели су Га (Лука 19:14). Сада је само чудо, својом свечаношћу, подигло гнев Његових непријатеља до крајње напетости. § 44. Посета Закхеја и помазање ногу Исусових од стране Марије Сведоци ових чуда били су Јевреји, народ и ученици Господњи. Јевреји су већ били Исусови непријатељи. Многобројни народ који га окружује у то време изгледа потпуно у лику гомиле, која је, са одушевљењем испративши Христа у Јерусалим, после кратког времена постала послушно оруђе Његових непријатеља. Учинак чуда на њу био је пролазан. Јеврејима и њој упућена је само разметљива страна чуда. Али Господ је другачије поступао са својим ученицима. У њима свечаност чуда и месијански улазак у свети град не треба да поткопају дејство разговора Господа Исуса, којима их је Он припремао да учествују у духовној слави Царства Божијег. Стога је било неопходно да ослабе утисак свечаних чуда. То је постигнуто посетом Закхеја и симболичним помазањем Исусових ногу од стране Марије. О првом извештава јеванђелист Лука. Када је Господ Исус, пошто је исцелио слепца пред Јерихоном, прошао кроз град, неки Закхеј, поглавар цариника, желећи да види Исуса окруженог гомилом, али ниског раста, потрча напред и попе се на смокву поред које је морао да прође. Позва Закхеја и уђе у његову кућу. Цариник је са радошћу примио Господа и својом спремношћу да половину свог имања подели сиромасима и четвороструко да награди све увређене њиме, извојева спасење за свој дом. Али народ је негодовао јер је Господ Исус дошао грешном човеку. Као одговор на овај жамор, Он је рекао: „Син човечји је дошао да тражи и спасе оно што је изгубљено. Иако овај наратив не указује на однос догађаја према ученицима, мора се претпоставити да је он за њих заправо имао значај. Истина, сви су гунђали, али међу самим људима ово гунђање није снизило њихово одушевљено расположење, и није било потребе да га спуштају све до времена тријумфалног уласка у Јерусалим, а народно роптање је показало ученицима да Господ Исус није хтео да заснује своје царство на доброј вољи народа. Његове речи: „Син човечји дође да тражи и спасе изгубљено“ подсећају на претходна упутства Његовим ученицима. Исто тако, парабола коју је тада испричао о минама, које је десеторици његових слугу дао неки високорођени човек који је отишао у удаљено место да би себи прибавио царство над својим мрзећим суграђанима, била је упућена првенствено ученицима, иако су у то време сви мислили да ће се Царство Божије ускоро отворити: истина је да је пао кажњавање његових грађана који су се вратили говорећи о казни. желе да он влада над њима, али се његово морално учење директно односи на студенте робове који су примили мине и дали цару по повратку извештај о њиховој употреби 128. У сваком случају, значај дотичног догађаја се мора схватити по аналогији са догађајем у вечерњим сатима у Витанији, који је уследио убрзо после Лазаревог васкрсења. После Лазаревог васкрсења, Господ Исус се повукао код Јефрема. Он се повукао из Јерусалима да би осуду Његове смрти, изречену у Јерусалиму, Јевреји извршили не пре Ускрса, уз пуно окупљање народа, што првосвештеници и књижевници нису желели (Матеј 26:4-5; Марко 14:1-2; Лука 22:1-2). Међутим, Он се није дуго задржао у Јефрему: када је отишао, већ се ближио Васкрс, и шест дана пре Васкрса Он је поново дошао у Витанију (Јн. 11,55; 12,1). Овде су Му припремили вечеру, на којој је служила Марта, а Лазар је био један од оних који су лежали. Марија, узевши фунту чистог, драгоценог помада од нарда, изли га на главу и ноге Исусове, и обриса ноге косом својом, и дом се испуни мирисом. Видевши то, ученици су се огорчили и рекли: „Чему толики расипање? Јер се ово помаст могло скупо продати и дати сиромасима. Али Исус им је одговорио да они увек имају сиромашне са собом, а овај трошак на Њега има изузетно симболично значење. „Изливши ову маст на моје тело, рекао је за жену која га је помазала, припремила ме је за сахрану“ (Матеј 26:12). У овом наративу, пре свега, треба обратити пажњу на однос изливања мира на Исуса према догађају Лазаревог васкрсења. Овај став добро открива свети Јефрем Сирин. Господ Исус је, пише, „ускрснуо Лазара, и сам умро уместо њега. Уосталом, након што га је позвао из гроба и (тада) када је сео са њим за трпезу, Он је и сам био сахрањен под ликом помада које је Марија излила на Његову главу“ 129. Знамо да су потоњи догађаји који су касније оправдали ово значење Лазаревог симбола, и Исусе. Коме је било потребно ово симболично упутство, објашњено од самог Господа Исуса? Наравно, за апостоле, којима је Његов говор био упућен. Занимљиво је да последице Лазаревог васкрсења није само наговестио Христос Исус апостолима у симболичном објашњењу случаја Марије, већ их је и Он припремио. Према јеванђељима по Матеју и Марку, мрачна одлука Јуде Искариотског да изда свог Учитеља била је повезана са догађајем увече у Витанији. Јеванђелист Јован извештава да је Јуда Симон Искариотски био тај који је изразио негодовање ученика због пропасти Марије, који је говорио о сиромашнима не зато што му је стало до њих, већ зато што је био лопов. А Господње објашњење Маријиног чина у смислу предсказања Његове смрти је тако снажно утицало на овог ученика да је онда отишао код првосвештеника да им изда свог Учитеља. За ово су му понудили тридесет сребрника; и од тог времена тражио је прилику да изда свог Господара. § 45. Свечани улазак у Јерусалим и сушење смокве Одлука Исусових непријатеља да га убију, подстакнута Његовим чудима, посебно последњим чудом Лазаревог васкрсења, и предодређена њима непосредно после овог чуда, у потпуности је сазрела после свечаног месијанског уласка у свети град, припремљеног последњим чудима, тако да се њихов пуни значај овог догађаја открио у последицама. Сутрадан после Витанијске вечере, како извештава јеванђелист Јован, ученици су Му, по заповести Господњој, донели младог магарца, које су покрили својим хаљинама, а Господ Исус је сео на њега и упутио се у Јерусалим. Био је окружен огромном гомилом људи која се окупила за празник. Овде је било много Јевреја који су, сазнавши да је Исус у Витанији, дошли овамо да га виде, а такође и Лазара, кога је подигао из мртвих. Било је толико Јевреја који су поверовали у Исуса као резултат овог чуда и дошли у Витанију по Лазара да су првосвештеници одлучили да убију и Лазара. У пратњи својих ученика и Јевреја и народа који су били у Витанији, Господ Исус је отишао у Јерусалим. Такође, мноштво народа који се окупио у Јерусалиму на празник, чувши да Исус долази овамо, изађе Му у сусрет. А они који су пратили и сусрели Христа простирали су своје хаљине дуж пута, док су други држали у рукама палмине гранчице и сви су гласно славили Бога. Ова поворка Господа Исуса била је Његово месијанско откривење, према јасним речима пророка: „Не бој се, кћери сионска! Ево, долази цар твој седећи на магарету“ (Захарија 9:9). Овај облик месијанског откривења изабран је управо у испуњењу овог чувеног пророчанства. Међутим, ученици то у почетку нису разумели; али када је народ славио Исуса, тада се сетио пророчанства. Народ, који се показао осетљивији на спољашњу славу Христову, пре се сетио пророчанства и поздравио Га као прореченог цара. Цело мноштво народа је повикало: „Осана, благословен је цар Израиљев који долази у име Господње. Ово није био „само налет провинцијске радости, невино одушевљење сиромашних Галилејаца“, то је био јасан тријумф испуњених месијанских очекивања јеврејског народа. Ово је било понављање, намерно дозвољено, па чак и донекле изазвано од самог Господа, оног усхићења Галилејаца када су хтели да га случајно узму и учине царем – само што се сада то одушевљење поновило у ширем обиму, обухвативши цео јеврејски народ: Када је ушао у Јерусалим, цео град је почео да се креће од Назара са пажњом. Чак су и Грци који су долазили на богослужење на празник хтели да виде Исуса, о чему су Му јавили апостоли Андреј и Филип. У историји овог тријумфа месијанске вере народа посебна пажња се скреће на чињеницу да је изазван последњим чудом Господа Исуса. Јеванђелист Јован сасвим јасно бележи да су људи који су раније били са Њим сведочили да је он позвао Лазара из гроба и васкрсао из мртвих, и зато га је народ срео, јер је чуо да је учинио ово чудо (Јн. 12, 17-18). Али ово чудо је било највише откровење чудесне силе Христове и подсетник за народ на сва пређашња чуда Његова, толико бројна у прво време Његове службе. У вези с тим, за нас је драгоцена примедба јеванђелисте Луке да је читаво мноштво ученика Господњих, када је Он приступио силазку са Маслинске горе, почело громко хвалити Бога са радошћу за сва чудеса која су видели (Лк. 19, 37). Какав је био историјски значај овог најсвечанијег прослављања Христа за Његова чуда? Ова прослава била је предвечерје последњег избијања јеврејске мржње према Господу Исусу, последњи тренутак у Његовом суду над јеврејским народом, предвечерје Његове смрти. Зато је Господ, када је свечано приступио светом граду, погледао га, заплакао за њим и рекао: „О, кад би само овога дана знао шта служи за твој мир! Али ово је сада сакривено од очију твојих; јер ће доћи на тебе дани када ће те непријатељи твоји опколити рововима, и опколиће те, и притиснути те са свих страна, и неће те уништити изнутра и побити децу твоју. друго, јер ниси знао време своје посете.“ Знамо да се ово Христово пророчанство испунило у страшној стварности коју машта тешко може да прати. Јерусалим је сравњен са земљом, а јеврејски народ истребљен јер није прихватио духовно царство Божије. Када су, ушавши у Јерусалим, чак и Грци приступили Господу, Он је рекао апостолима да је дошао час да се Син Човечији смртно прослави. И душа Његова се огорчила на овај час који се приближавао, због којег је дошао. Тада се зачу грмљавина у ушима људи, коју су други заменили за глас анђела, а Исус рече људима: "Овај глас није био за мене, него за људе. Сада је суд овоме свету." Значење уласка у Јерусалим Господ је симболично приказао у венућу смокве које је уследило после уласка, као и посета Закхеја за исцељење слепца и помазање Марије за васкрсење Лазара. Увече дана када је био свечани улазак у Јерусалим, Христос Исус је напустио град и преноћио са дванаесторицом у Витанији. Ујутро, враћајући се у град, огладње. И видевши поред пута смокву прекривену лишћем, приђе јој да види да ли на њој може нешто наћи, и не нашавши на њој ништа осим лишћа, јер још није било време да се скупе смокве, рече јој: „Нека од тебе заувек не буде плода. И смоква се осушила. – Симболично значење овог догађаја већина тумача Светог писма објашњава у смислу одбацивања јеврејског народа. Према Јевтимије Зигабену 130, „смоква, украшена само лишћем, је јеврејска синагога, која нема плодове истине, већ је прекривена, попут лишћа, измишљеним ритуалима – или на други начин, богослужењем по закону у крошњи и телесним сликама и јеврејским традицијама. Али ово опште објашњење догађаја не даје одговор на питање коме је служио као симбол. Не за јеврејски народ, за који је догађај остао непознат. Није било ни за ученике, који су обраћали пажњу само на брзину којом се смоква, по речи Господњој, осушила. Стога је у одговору на њих Христос Исус само уопштено указао на снагу вере. Остаје да се претпостави да је догађај имао симболичан предзнак за самог Господа Исуса. Ствар се може представити тако да је Он желео да сазна вољу Оца Небеског да ли је у потпуности дошао час Његове смрти, час одбацивања Јевреја, да ли је јеврејски народ, са изузетком ученика међу њима, остао потпуно неплодан 131, да у њима не би било ни једне особе која би сада била способна да се прошири међу Христову делатност. Јевреји. У овом случају, глад коју је Он осетио ујутру била је за Њим, такорећи, импулс одозго да се приближи смокви, коју је видео из далека, да на њој потражи плод, а Његове речи смокви, које није имало ни једног плода, биле су као питање Оцу Небеском: „Ако смоква усахне, онда је дошао час за Јевреје. Међутим, ово питање није могло произаћи из потпуне неизвесности; напротив, има поверења у речи Господа Исуса. Уз питање се даје и одговор. Његово питање је, заједно са реченицом Небеског Оца, изречено кроз Његове усне. У сваком случају, изузетно је да је у ствари коначно одбацивање Јевреја, изражено првенствено у Господњој параболи о виноградарима и у Његовом оптужујућем говору против књижевника и фарисеја, уследило након увенућа смокве. Према Јеванђељу по Матеју, смоква се осушила одмах након Христових речи и, у вези са тим, истог дана су изговорене параболе и оптужујући говор; Према Јеванђељу по Марку, увенуће смокве приметили су апостоли сутрадан после Христових речи које су јој упутили, када су се поново, после још једне ноћи проведене такође ван Јерусалима, вратили поред смокве у град, и у вези с тим, тог дана је изговорена парабола и говор. Јеванђеља не дају механичку хронологију, али сходно томе преносе значење догађаја и њихове везе. По значењу јеванђељске приче, улазак Господњи у Јерусалим са чудима која су му претходила био је тренутак када је само по себи тријумф Христов довео мржњу непријатеља до крајње напетости. Смисао овог догађаја је да је потпуно месијанско откривење Христа Јеврејима довело до тога да Га осуде на смрт. Ово гледиште има еванђеоске доказе за то. Према Јеванђељу по Јовану, првосвештеници и фарисеји су, чувши за чудо васкрсења Господњег Лазара, сабрали сабор и рекли: "Шта да чинимо? Овај човек чини многа чуда. Ако Га овако оставимо, сви ће веровати у Њега" (Јн. 11, 47-48). Када је Господа Исуса свечано поздравио народ у Јерусалиму, фарисеји су једни другима рекли: „Видите ли да ништа не радите? за Њим иде цео свет“ (Јн. 12,19). Одавде је, иначе, јасно каква је била веза између васкрсења Лазаревог и уласка у Јерусалим: Лазарево васкрсење у тријумфу уласка дало је оно чега су се Јевреји плашили, односно да је цео народ пошао за Христом. Сами људи сада више нису били предмет Христове бриге 132: као што је након исцељења слепца из Јерихона, њихово огорчење због Исусове посете Закхеју било важно само за ученике, тако је и њихова радост због Христовог уласка у Јерусалим била важна за Јевреје. Једини разлог зашто се не може рећи да је народ у то време био само оруђе деловања Господа Исуса на ученике и Јевреје јесте то што се он одмах по Христовом уласку у Јерусалим спојио са Јеврејима: за народ је учешће у Христовој тријумфу, као и за фарисеје, првосвештенике и књижевнике, посматрање Његовог тријумфа према коначном преласку духовног преласка Бога, било прелазак у духовни прелазак. Јеванђеља такође преносе стање духа које су Јевреји искусили док су гледали Христов месијански тријумф. Они су, по Јовану, размишљали овако: „ако сви верују у Њега, онда ће Римљани доћи и заузети и наше место и народ“ (Јован 11:48). Плашили су се, ако прихвате духовно царство Христово, шта ће им се заправо догодити као резултат њиховог одбацивања Христа. Други јеванђелист, Марко, пише да су књижевници и првосвештеници тражили да униште Христа, јер су га се бојали, јер су се сви људи дивили Његовом учењу (Мк. 11,18), ишли за Њим – бојали су се да не изгубе власт над народом. Према истом јеванђелисту (Мк. 15,10), као и Матеју (Мт.17,18), првосвештеници су из зависти издали Христа Исуса. § 46. Последње Христове говоре Јеврејима (параболе, разговори са Иродијанима, садукејима и књижевницима, оптужујући говор) Кроз читаву јеванђељску историју дела Господа Исуса Христа прате Његови говори, који не само да разјашњавају смисао Његових поступака и догађаја из Његовог живота, откривају њихове последице, већ и припремају ове последице, дају догађајима одређени правац, не само да откривају, већ и дају смисао Његовим делима. Исти говори Господњи Јеврејима уследили су после Његовог уласка у Јерусалим. Еванђелист Јован о садржају ових говора Господњих даје само кратку напомену да је дао Јеврејима да схвате каквом смрћу ће Он умријети, и тиме им је одузео последњу наду у спољашње царство, као што је раније, нахранивши пет хиљада људи, у Кафарнаумском разговору ускратио Јеврејима такву храну за будућност; Јевреји, и тада и сада, и поред толиких чуда које је учинио Христос, нису веровали у Њега (Јн. 12, 32-37). Али прва три јеванђелиста детаљније преносе садржај разговора Господа Исуса са Јеврејима током Његовог последњег боравка у Јерусалиму, првог дана или у прва два дана после свечаног уласка у Јерусалим. Разговоре су започели Његови непријатељи. Чак и током Његовог путовања у границе Јудеје, они су Га окруживали непријатељством на трансјорданској страни и покушавали да Га ухвате једном речју. Зато су Га они, искушавајући, питали да ли је дозвољено човеку да се из било ког разлога разведе од своје жене. Приликом уласка у Јерусалим они Му прилазе и захтевају да забрани ученицима да Га прате узвицима. Сутрадан, када је дошао у храм и поучавао, приђоше Му првосвештеници и старешине народне и рекоше: „Којом влашћу то чиниш? И ко ти је дао такву моћ? Он је на ово питање одговорио истим питањем: одакле Јованово крштење – са неба или од људи? Питање је поставило, јер га Јевреји нису веровали у тешкоће. Да су дали одговор да је крштење Јованово било са неба, онда би сами себе осудили за неверовање, а да су одговорили да је то од људи, они би наоружали народ против себе, али тада им је Господ Исус Христос открио значење одговора који су морали да дају у причи о своме оцу. виноград, а затим се покајао, а други се сложио, али није отишао Објашњавајући параболу, Господ је првог сина, који је испунио вољу свога оца, упоредио са цариницима и блудницама, а другог са Јеврејима – првосвештеницима, народним старешинама и књижевницима, и рекао им: „Публици и поглавари од вас. Затим им је испричао другу параболу о виноградарима којима је виноград дат у закуп и који су убили газдинске робове, од којих су неки послани к њима по плодове и послани их с бешчашћем, а друге убили, па чак и сина власника, након што су га извели из винограда, да би заузели његово наследство. "Шта ће, упитао је Христос, учинити власник винограда? Погубиће виноградаре, а виноград ће дати другим виноградарима, који ће му дати плод у своје време." Затим је применио ову параболу на Јевреје и рекао им: „Тако ће се од вас одузети Царство Божије, и даће се народу који буде доносио његове плодове. 133 Трећу параболу Господ је испричао Јеврејима о свадбеној гозби коју је цар дао за свог сина. Позвани нису хтели да дођу на гозбу и испали су недостојни; а гозба је била испуњена окупљенима на друмовима и у свадбеној одежди упуштени на гозбу. Чувши све ове Његове приче, првосвештеници и фарисеји су схватили да Он говори о њима, и ухватили би Га да се нису бојали народа. Било им је очигледно да је онај који је славно ушао у Јерусалим као Месија за њих био страшни судија, који их је изгонио из Царства Божијег као оне који нису испунили вољу Божију, нису донели праве плодове и недостојни су свадбене гозбе. Овај садржај парабола допуњен је Господњим разговором о питањима која су Му предлагали Иродијанци, садукеји и фарисеји. Иродијанци, присталице Иродијанске династије, а самим тим и у Галилеји присталице Ирода Антипе, а у Јудеји незадовољни римском влашћу, због елиминације Иродове династије од стране Римљана, заједно са ученицима фарисејима, којима је ова власт била мрска и који су се надали да ће се од ње ослободити од ње Месије, питали су се да ли ће се од ње ослободити Месија. давати данак цезару или не. Фарисеји, који су слали своје ученике и Иродијане, надали су се да ће Он у свом одговору говорити или као присталица или као противник римске моћи. Али Господ им је одговорио да треба да врате новчиће са његовим ликом које су добили од њега ћесару, а Богу – Божијем. Прави Месија не може бити ни присталица ни противник римске моћи; духовно царство лежи изван области у којој се постављају питања о спољашњој моћи; у духовном царству Божијем нема места за националне тежње Јевреја. Тада су садукеји, који су порицали васкрсење мртвих и постојање духовног света (анђела) и живели само од материјалних интереса, поставили питање васкрсења. Као одговор, Господ Исус је објаснио духовну природу државе након васкрсења и тако јасно одбацио чулне наде Јевреја. Затим је на питање једног књижевника из фарисеја, која је највећа заповест у закону, одговорио да је то заповест љубави према Богу и ближњем – та заповест да не испунити значи не испунити закон, него испунити значи испунити цео закон. Тако је Господ одбацио легалистичку охолост и самоправедност Јевреја. Судија-Месија је одбацио три карактеристична типа јеврејских тежњи. Након тога, сам Христос Исус се обратио окупљеним фарисејима са питањем: „Шта мислите о Христу, чији је он син? Они му одговорише: Давиде. Ако је Месија само Давидов син, онда је Он искључиво јеврејски Месија. Тако су мислили Јевреји, и то је чинило основу свих њихових тежњи, чије су испуњење очекивали од свог Месије. Али Господ Исус им је дао до знања да је Месија, као краљ духовног царства Божијег, изнад граница националности и да је сам Давидов Господ. Духовни Месија је Христос целог човечанства. Тако се срушило оно што је чинило витални живац Јевреја. Истраживач јеванђелске историје нехотице се диви овој потпуности питања која су била осветљена у разговору Господа Исуса са Јеврејима. Испитани су сви аспекти јудаизма и то је било самооткровење Христа Исуса у односу на све тежње Јевреја. Али оно што је још вредније дивљења је веза којом је овај разговор повезан са параболама које су му претходиле и оптужујућим говором који је уследио. Параболе су биле оптужница против Јевреја у складу са начином на који су они сами хтели да Га испитају: „Којим ауторитетом то чиниш?“ Разговор са фарисејима, Иродијанима, садукејима и адвокатима је судски изношење доказа, који указује на основу оптужбе. Коначно, оптужујући говор је осуда, реченица. У овом говору, са страшном строгошћу, била је унутрашња гадост фарисејског лицемерја, легализма, самоправедности, њиховог ситног славољубља, суманутог слепила, занемаривања најважнијих ствари у закону и унутрашње нечистоће са спољашњим улепшавањем, њихове крволочне мржње према неправедницима раније. „Нека дође на вас сва праведна крв проливена на земљи“, рекао је Господ Јеврејима. Заиста вам кажем, све ће ово доћи на овај нараштај.” Последња реч овог Господњег говора била је заиста страшна. Рекао је: „Јерусалиме, Јерусалиме, који убијаш пророке и каменујеш оне који су ти послани! Колико пута сам хтео да саберем децу твоју, као што птица своје пилиће под крила, а ти ниси хтео. Ето, остављена ти је кућа празна.” Ово је била последња реч Месијиног суда над Јеврејима. Ако се сада осврнемо на догађаје последњег уласка Господа Христа у Јерусалим, почев од исцељења јерихонског слепца и васкрсења Лазара па до Његових страшних говора против Јевреја, онда ће нам се сви они појавити у строгом низу и нераскидивој вези, у којој није било места случају, већ је све одређивало једно непрекидно планирање. Као и цео ток јеванђелске историје, тако нам посебно овај одељак показује значајну подударност у животу Христа Исуса вечног божанског садржаја са привременим видом откривења, тако да је суштинско самооткривање Христа свету у учењу и делима било истовремено и окоревање Јевреја, а правац светог јеванђеља у исто време био је правац светог еванђеља историје ка њему у исто време. смрћу Христовом, у којој је Он открио Очеву љубав према свету. Свечано самооткровење Христа Јерусалиму било је Његова припрема за смрт. И ходао је слободно и са пуном свешћу до смрти, због чега је Његов пут био тако строго доследан. § 47. Есхатолошки разговор Христов са својим ученицима Говоре Господа Исуса током Његовог последњег боравка у Јерусалиму Он је упутио – неке, управо речено, Јеврејима, а друге ученицима. Док су се прва спајала са претходним чудима и тријумфом Његовог самооткровења и била Његов последњи чин, који је позвао Јевреје да Га убију, говори ученицима су се већ у потпуности односили на Његову смрт и откривали им њен смисао. У том смислу, последњи говори Господњи ученицима су изузетног карактера међу свим другим Његовим говорима и од примарног значаја за разумевање јеванђелске историје. Сви претходни говори Христа Исуса или садрже суштинско откровење ума божанског живота, шта је он у својој универзалности, шта је као идеал сваког времена и места, као захтев свих људи, а у овом случају су важни за разумевање историје јеванђеља по свом општем садржају, по свом основном карактеру, у свом суштинском односу према животу света, или су они за овај случај и представљају историјско стање и у овом случају представљају значајну временску релацију. јеванђелску историју у њиховим историјским везама и последицама. Примером прве врсте говора може се назвати Беседа на гори, а примером друге врсте – параболама 134. Ни једно ни друго не треба представљати у објашњењу јеванђељске приче у смислу њеног садржаја. У односу на први од њих, довољно је окарактерисати Христово учење према његовом основном и непроменљивом значењу за свет, а у односу на друго треба указати на њихов историјски значај. За разлику од ових и других, последњи Господњи говори ученицима, заједно са неким Његовим претходним разговорима са ученицима, али углавном пред њима, представљају откровење самог смисла Христовог живота у односу према свим Његовим ученицима, Његовог самоодрицања, Његовог самопонижења, Његове смрти – и зато су ови говори важни за разумевање самог садржаја јеванђељске историје. То је управо – према прва три јеванђеља, есхатолошки разговор Христов, такозвана мала апокалипса (Матеј 24; Мк 13; Лк 21; видети и Лк 17, 20-37), а према Јеванђељу по Јовану, Његов опроштајни разговор са ученицима, подједнако су тешко разумљиви и различити објашњени. Од њих је опроштајни разговор садржајно богатији и стога више привлачи пажњу истраживача јеванђељске историје, али посебну пажњу заслужује околност да есхатолошки разговор Господњи у прва три јеванђеља има исти смисао који припада Његовом опроштајном разговору у Јеванђељу по Јовану. Ова околност омогућава да се ови разговори објасне кроз њихово поређење и тиме у великој мери помаже да се разуме њихов смисао. Имајући у виду ову околност, разговоре синоптичких јеванђеља не треба схватати искључиво у апокалиптичком смислу, а у овом случају се може избећи та привидна тешкоћа, толико надувана негативном критиком, да се чини да савременим апостолима представља смак света; али тугу опроштајног разговора не треба ограничити само на неколико сати Господњег одвајања од ученика од Његове смрти до васкрсења и њену радост не треба приписивати само видљивим јављањима Господа после васкрсења. Нити се први разговор може назвати искључиво апокалиптичним, нити други само опроштајем; али и у једном и у другом се подједнако открива смисао Христовог понижења и смрти, разјашњавају се они односи између Њега и Његових ученика, који су им постали могући и неопходни услед и после Његове смрти. Када је Господ Исус, после претећег говора Јеврејима, отишао из храма, Његови ученици су Му скренули пажњу на грађевине храма, на њихово богатство и сјај. На то им је Исус рекао: "Видите ли све ово? Заиста вам кажем, овде неће остати камен на камену, све ће бити уништено." Затим, када је седео на Маслинској гори, одакле је био видљив Јерусалим који је управо одбацио, где се још увек чуо ехо Његовог страшног говора, ученици су Му приступили насамо и питали: „Реци ми, када ће то бити и који је знак када ће се све то догодити – који је знак Твога доласка и краја? Одговарајући на ово питање, Господ Исус је изговорио Свој говор ученицима, који је започео речима: „Чувајте се да вас ко не превари“, а завршио поуком: „Бдите у свако доба“. Нећемо износити цео садржај овог говора и указивати на све његове приватне мисли и њихов редослед, који би захтевао друго место, већ ћемо указати на његов главни мотив и главне мисли. Оно што чека ученике Христове није видљиво, славно и просперитетно успостављање царства Божијег на земљи, него их чекају страшна времена: биће ратова, устаће људи на људе и царства на царства; понегде ће бити глади, пошасти и земљотреса. Прва необично жалосна појава у којој ће се открити ова времена биће разарање Јерусалима од стране незнабожаца, које ће овим временима дати назив: „времена пагана“ и послужиће као почетак многих сличних појава. Под таквим условима, Јеванђеље царства ће проповедати ученици Христови по целој васељени као сведочанство свим народима – тако ће бити до краја века. Сви народи ће мрзети сведоке јеванђеља за име Господа Исуса, предати их на муке и убити. За синове царства ово ће бити време искушења – издаће једни друге, мрзеће једни друге, а због пораста безакоња у свету, љубав многих ће се охладити. Тада ће за њих бити велика невоља, али ко претрпи до краја, биће спасен. Тада ће доћи долазак Сина Човечијег – Његово пребивалиште у срцима верника (Лк. 27:20‒21), иначе: Његово присуство је место где ће се двојица или тројица сабрати у Његово име). То неће бити упадљив, видљив долазак, на одређеном месту и у одређено време, са великим знацима и чудесима. Тако ће се појавити многи лажни Христови и лажни пророци да обману верне. Рећи ће: ево Христа, или: тамо. Али не треба им веровати. Исто тако, нико не зна за тај дан и час, крем Оца Небеског. Долазак Сина Човечијег обухватиће сва времена до свршетка века и неће бити ограничен ни на једно место, неће бити праћен спољашњим резултатима, видљивим трагом. Као што муња долази са истока и истовремено је видљива чак и на западу, али не оставља никакве трагове за собом, тако ће бити и долазак Сина Човечијег. Истина, имаће своје знаке за сваког човека, као што је лето наговештено лишћем смокве; али то ће бити унутрашњи знаци. Споља гледано, животи људи се уопште неће променити. Они ће, као у данима пре потопа, јести, пити, удавати се и удавати. Стога, Христови ученици морају да бдију у свако доба, као робови који не знају време повратка свог господара. У светиљкама њиховог духовног живота, уље добрих дела, у изобиљу похрањено у посудама, мора непрестано да гори: тада ће оне бити као пет умних девојака које су у поноћ биле спремне да дочекају младожењу и ушле са њим на свадбену гозбу, а не оне пет јуродивих девојака којима су се светиљке угасиле у право време. Таленти духовног живота који су им дати морају бити у сталној употреби и непрестано доносити корист, било да је некоме дато пет таланата, или два, или један. Тако ће они бити добре и верне слуге и ући у радост свог господара; иначе ће бити избачени у таму спољашњу. Али чак и спољашње и опипљиво присуство Господа Исуса неће бити лишено Његових ученика у свако доба до краја века: они Га могу хранити, напојити, примити, обући и посетити. Он ће непрестано бити пред њима у облику своје мање браће, гладних, жедних, бескућника, голих, болесних, затвореника. Шта год се учини једном од ове Христове браће, биће и Њему. Однос Христових ученика према Његовој мањој браћи биће основа коначног суда над њима. § 48. Тајна вечера: Тајна хлеба и вина и умивање ногу Овај говор Господњи на гори Маслинској изговорио је Он у уторак; Вероватно је ноћ и сутрадан провео у Витанији, иако о овом дану Његовог живота немамо података. У четвртак је била Васкршња вечера, на којој је одржао опроштајни говор ученицима. Вечеру су, по Његовом упутству, припремили Петар и Јован у Јерусалиму, у соби једног власника, где је Он дошао са дванаест увече. Ове вечери Господ је дао ученицима ломљени хлеб и чашу вина, и опране су им ноге. Са стране Христа, Тајна хлеба и чаше била је прелиминарни симбол Његовог смртног страдања, симболично успостављање новог савеза Божијег са људима кроз проливање Његове крви, кроз Његову смрт. Узевши хлеб и заблагодаривши, преломи га и даде ученицима говорећи: Узмите, једите; ово је тело моје које се за вас даје; ово чините у мој спомен. Узео је и чашу, захвалио и дајући им је рекао: Пијте из ње сви; ово је крв моја (новог) завета, која се за многе пролива. Однос ове тајне са смрћу Христовом је очигледан: поломљени хлеб је слика страдања; вино је крв проливена. Али оно што заслужује посебну пажњу није то што је овај символ извршио Господ, већ што је изведен за ученике. Ово симболично ишчекивање смрти било је умирући тестамент Христа ученицима и не само умирући завет, већ и завет саме Његове смрти. Сви су били позвани да једу поломљени хлеб и пију из чаше: ово учешће у сакраменту било је са њихове стране симболично искуство смрти Господње, њихова сагласност да прихвате Његову вољу, да прихвате Његову смрт као нови савез Оца Небеског са људима, као слику сопствене делатности. Овај закрамент је био симболично сахрањивање у Христову смрт свега старог, укидање религије обреда и слика, спољашње теократије и телесне чистоте, видљивог благостања и националног царства, било је то успостављање религије потпуног самоодрицања у име Бога, невидљивог божанског живота, служења Богу у духу истинске љубави, солем са дисцраментом у духу. одрекли јеврејских месијанских тежњи и преузели на себе јарам новог савеза. Цела јеванђелска прича је један непрекидни божански глагол, свечано откровење божанског смисла земаљског живота, све је то непрестано певање небеских анђела који објављују славу Божију на небу и на земљи, све је то појава анђела Божијих који се уздижу и силазе Сину човечјем, у њеној бледи сени нема ни једног јединог сенка његовог. Па ипак, истраживач, навикнут на њен високи тон, на њене светле боје, нехотице бива задивљен величином Тајне вечере, свечаношћу сакрамента тела и крви. То је било уочи смрти Христове, коју му је предодредио Отац Небески. Ишао је ка овом часу при пуној свести, са ведрим погледом. Он ће пролити своју крв за духовни живот света, за спасење људи. Али Његова смрт ће бити спасоносна за људе у једином случају ако је Његови ученици прихвате као смрт Сина Божијег, као почетак новог духовног живота човечанства, као нови савез са Оцем Небеским, као слику за себе. Они су потребни за дело Христово, Он их је изабрао за дело Божије; Дуго их је учио, живео са њима, подносио њихове немоћи, учинио их сведоцима славе Своје и учесницима у Његовим несрећама, да би од њих учинио Своје пријатеље, децу Оца Небеског. Он их је окупио на ову последњу вечеру да им открије тајну своје смрти, да их позове да буду учесници Његовог смртног страдања. И јели су хлеб и пили из чаше: прихватили су нови завет, завет смрти Христове. На крају вечере (δειπνου γινομενου Јн. 13, 2) Исус је, знајући да долази од Бога и да иде Богу, устао са вечере, скинуо се и, узевши пешкир, опасао се; затим је улио воду у умиваоник и почео да пере ноге ученицима и брише их пешкиром којим је био опасан. – Пре свега, вреди напоменути да казивање о овом догађају преноси само јеванђелист Јован 135, док ломљење хлеба и дељење чаше приповедају само синоптичари. Ова околност омогућава да се значење умивања ногу изједначи са светосављем хлеба и чаше. Прање ногу ученицима није била ни једна лекција смирења од стране Христа, дата неком приликом, на пример. поводом спора ученика о примату, о чему јеванђелист Јован не би прећутао, али је то био Његов самртни тестамент ученицима са карактером универзалног значаја, био је то начин живота који је дат ученицима, пример који је Господ оставио свим својим следбеницима, у највишем смислу те речи. У овом случају, ствар је додата учењу не ради јасноће, већ је сам чин прања ногу Учитеља ученицима, Његово понижење, имало смисао да их заправо убеди у какву слику треба да се обликује њихов будући живот, шта да очекују од себе. „Слуга није већи од свог господара, а гласник није већи од онога који га је послао“: ученици не треба да очекују за себе ништа више од онога што је дато у примеру Учитеља. Али суштина догађаја није у поучавању и убеђивању ученика, већ у обавези коју су им наметнули Учитељ и Господ и коју су они прихватили. Дакле, ученици су морали бити учесници овог догађаја, преузимајући на себе обавезу, прихватајући вољу. Само у овом једином смислу можемо разумети Христове речи као одговор на Петра, најтајанственије у целој приповести и иначе необјашњиве. Када је Господ Исус, перући ноге ученицима, пришао Петру, рекао је: „Господе! Да ми опереш ноге? Никада ми нећеш опрати ноге“. Као одговор, Господ Исус рече Петру: „Ако те не оперем, немаш удела са мном. Ово учешће ученика у ропској служби Христовој, сходно чему се мора разумети и њихово учешће у Светој Тајни хлеба и вина, није било учешће у симболичном очишћењу, које им више није било потребно (Јн. 13,9-10), већ је било управо прихватање ропске службе од Христа, што је била обавеза ученика да служе једни другима на исти начин. И тако схваћен, симбол прања ногу имао је какву неуништиву психолошку основу за ученике! Дозволити свом вољеном Учитељу и Господу да им опере ноге, то је за ученике значило, у ствари, најдубљег осећања, да прихвате неизбрисиво ропску слику Учитеља као слику сопственог живота. Ово ропско лице Христово, свом снагом узбуђене савести, свуда и непрестано мора да гони душу хришћанина, дајући јој снагу за подвиге највећег понижења. Тајна хлеба и вина, која се врши да се објави смрт Господња, ако се врши са овим разумевањем, не може да прође без трага за човека, било да је примљена достојно или недостојно, али може и треба да буде човеку или до вечног живота, ако је достојно примљена, или до осуде и смрти, ако је недостојно примљена (1:2 Кор.-31). Тако је било и са ученицима при првом вршењу ове Тајне од самог Господа Христа: она је одвајала чисто од нечистог, подједнако важна по својим последицама – за чисте „на живот“, а за нечисте „на осуду“. Зато је Господ приношење хлеба и чаше ученицима пропратио тужним речима: „Ево, рука онога који ме је издао је са мном за трпезом. На исти начин, Господово прање ногу ученицима требало је да уздрма њихове душе до дубине, открије њихове најскривеније мисли и наведе их да донесу неопозиву одлуку да буду са Христом или против Њега. И Господ је ово дело пропратио речима ученицима: „Оном који је опран треба само да опере ноге, јер је сав чист; и ви сте чисти, али не сви“, јер је познао свог издајника. Не први пут у овом тренутку у историји Јеванђеља, истраживач има прилику да сведочи о невероватној подударности у његовим догађајима значајног откривења божанског духовног живота са привременим, историјским последицама његовог открића. Оно што је за ученике Господа Исуса било откровење саме суштине духовног живота, припрема за духовну асимилацију Христове смрти, иста ствар за једног од њих, Јуду Искариотског, била је одлучујући порив да преда на смрт Учитеља свога: једним од комадића хлеба ломљеног, који је за све апостоле означавао Господа свог, и страдање једнога Господа, као страдање једнога. од ових комада, који су пали на судбину Јудину, у њега је ушао сатана; прање ногу од Учитеља била је последња кап која је прелила чашу његове горчине. Како је такав Јудин пад био могућ? Ово је једно од питања које привлачи пажњу истраживача евангелистичке историје. Како је могао један од дванаесторице, који је видео славу свог Учитеља, који је са Њим искусио невоље и невоље, један од оних који су га ради Њега оставили и устима Петровим исповедили у Кесарији Филиповом као Христа, Сина Божијег, како је један од његових најближих ученика могао постати Његов издајник? Да би објаснили ову чињеницу, учени теолози прибегавају разним теоријама: неки придају изузетан значај среброљубљу, што јеванђелист бележи код Јуде (Јн. 12,6); други га за све време општења са Христом сматрају потпуним неверником (Јн. 6,64); други му асимилирају жељу да подстакне учитеља, издајући Га у руке непријатеља, на брзо отварање спољашњег месијанског царства; неки сугеришу у њему сасвим посебан морални процес разочарања у дело Господа Исуса. У свим овим случајевима, издаја Јуде била би чудна епизода у јеванђељској историји, која не би одговарала њеном строгом планирању, због чега је Господ Исус много унапред предвидео Јудину издају (Јн. 6, 70.71). С друге стране, чак и под претпоставком да је сам Јудин избор у број дванаесторице одређен вољом Оца Небеског, ми, међутим, уопште нисмо могли да замислимо његово биће са Христом; ако је Исусово предзнање о Јудиној издаји било засновано на изузетној снази његовог среброљубља или на његовом потпуном неверју. Стога се мора мислити да су мотиви који су одредили Јудину издају били исти они који су одредили однос свих Јевреја уопште према Исусу Христу. У овом случају можемо на прави начин да ценимо чињеницу да је Јуда био једини од дванаест Христових ученика који није дошао из Галилеје, као сви други, већ из Јудеје. Ако је Јуда био Јеврејин од Јевреја и то је чинило главну одлику његовог карактера, онда је његова љубав према новцу била ништа више или мање него интензиван израз националног карактера Јевреја, који је постао посебно одвратан за јеванђелисте због последица до којих је довео, али је у потпуности, са изузетком индивидуалног степена, учинио Јуду сродним његовом народу; Исто тако, Јудино неверје није било првобитно посебно неверовање, већ се постепено изродило из оне јеврејске вере у чуда, којој сам Исус у почетку није себе поверио. Јуда је у свом односу са Исусом ишао у корак са целим јеврејским народом: веровао је, заједно са свим Јеврејима, у Христова чуда, доживео је изванредан успон заједничких јеврејских месијанских тежњи, узбуђен Његовим делима, и прелазак неиспуњених тежњи у неверу и мржњу према Христу. Једина основа за ову мржњу је духовност небеског царства Христовог, у коме није било места за национална и материјална месијанска очекивања Јевреја. Јеванђеља чувају назнаку корака којима се Јудина првобитна спољашња вера претворила у неверу и мржњу према Исусу. Капернаумски разговор о хлебу живота, из кога су многи Христови ученици отишли ​​од Њега, прво је гурнуо Јуду у власт ђавола. Од тог времена, у њему се родила и постепено сазревала свест да је Исус из Назарета у потпуности поседовао моћ да оствари месијанска очекивања Јевреја, али није имао жељу да то учини проповедајући универзално духовно царство. Јудина вера у Христова чуда, из које су ојачале његове националне тежње, постала је неверовање у духовно царство Исусово и изродила се у мржњу према пониженом Месији. Његов положај међу осталим Јеврејима био је посебан по томе што је, будући да је био један од Јевреја, уједно био и један од најближих ученика Христових, тако да му је истина о најдубљем понижењу Господа Исуса била откривена потпуније него осталим Јеврејима: то је била посебна трагедија његовог положаја. Управо је то био Јеврејин у положају најближег ученика Христовог – у тој блискости са сунцем духовног живота, у којој је грејао вернике и палио срце неверника. Његова мржња према Господу била је мржња једног од Јевреја блиског Исусу. Његово искуство је отишло даље од искуства свих других Јевреја. Последње фазе овог искуства су расипање драгог мира у симболичном помазању Исуса од стране Марије да умре, успостављање новог савеза смрти од стране Господа Исуса и Његово понижење до ропског прања ногу ученика. Али са свом снагом мржње према духовном небеском царству коју можемо само да замислимо у Јудином срцу, свест да је Исус прави Месија није могла да нестане у њему. Својим страшним подлом предања о Сину Човечијем ишао је против неодољивог гласа своје савести и зато су његово покајање и самоубиство најмање неочекивани. И у том погледу он је остао један од Јевреја, са њиховом непрекидном подељеношћу савести у односу на Христа. Симболичке радње на последњој вечери, ломљење хлеба и прање ногу, које су за апостоле биле припрема за усвајање духовних плодова Христове смрти, за Јуду су биле одлучујући подстицај да издају Христа, ова симболична дела Господња су била праћена Његовим јасним речима, које су им давале и извесно значење за Јуду. Када је Господ Исус рекао својим ученицима да ће га један од њих издати, они се растужише и стадоше сваки од њих да Га питају: Нисам ли ја, Господе? Јован је, на знак Петров, пао на прса Исуса, док је лежао поред Њега, и упитао Га: Господе, ко је ово? Господ одговори: онај коме сам умочио парче хлеба и даћу га: И Јуда му рече: Нисам ли ја, рабине? Господ му одговори: „Рекао си“, и, умочивши комадић, даде му га. После овог дела Сатана је ушао у њега. Тада му је Исус рекао: „Шта год да радиш, учини то брзо. После овога, Јуда је напустио освећену горњу собу у таму ноћи да испуни свој мрачни план. § 50. Опроштајни разговор и првосвештеничка молитва Толико је очигледно да је Господ Исус својим поступцима и речима подстакао Јуду да се позабави својим послом, и у томе се открило да је потпуно слободно ишао ка смрти. Ова слобода је изражавала љубав Сина према свом Небеском Оцу – ту љубав која је била откровење Очеве љубави према свету. Добровољно понижење и смрт Господа Исуса било је прослављање Сина човечијег, односно прослављање Бога у Њему. Знамо да је ова слава Сина Човјечијега, остварена у свим понижењима Његовог земаљског живота и углавном остварена Његовом добровољном смрћу, ова слава Сина Човјечијега имала пред собом Његову духовну славу (Ιησους - πνειμα Јн 7,39), као та служба, као посљедњи циљ Његове духовне службе, од Његове духовне службе. духа, могу примити сви људи, а иза себе је слава Сина Човечијега имала Његову спољашњу славу од Духа, пројављену првенствено у Његовим чудима. Духовна слава Господа Исуса је слава Његова у Богу, иначе слава Божија у Сину, будући да кроз своју духовну славу Бог обитава у свим људима, да би сваки човек постао син Божији. Док је Господ Исус имао славу од Бога, славу чудотворства, још није имао славу у Богу. Да би свим људима дао истински вечни божански живот, који је имао у Себи од рођења, морао је да се духовно прослави, прослави у Богу, а за то му је била потребна спољашња слава од Бога, лично Њему дарована, која би била замењена страдањем и понижењем смрти. Због тога му је од Бога дата спољашња слава, као симбол долазеће духовне славе, да би одрицање од ње Његово понижење учинило стварним и слободним. Док је Господ Исус имао славу од Бога, славу творећи чуда, док још није био напуштен од Бога (Мт. 27,46 пар.), док се није прославио као Син човечији, није имао духовну славу, није био дух (Јн. 7,39). Сада, када су јеврејске вође већ одлучиле о Његовој смрти и када је Јуда већ отишао да Га преда у њихове руке, Он је био уочи Његове прославе у Богу. Када је Јуда напустио вечеру, Исус је рекао ученицима: „Данас се прославио Син човечји, и Бог се прославио у Њему. Ако се Бог прославио у Њему, онда ће Бог прославити Њега у себи, и ускоро ће Га прославити. Тако је започео Његов опроштајни разговор са својим ученицима 136. Његова главна тема је Његова духовна слава. У њему Он говори Својим ученицима о Својој долазећој слави, не у лику како хода по облацима небеским и седи са десне стране силе, Он им говори о њиховом учешћу у Његовој слави, не у лику седења на дванаест престола, већ говори у директном говору. Слава Христова је нераскидиво повезана са Његовим страдањима, а њихова слава је повезана са њиховим страдањима. Његова патња је пут којим ће и они морати да иду. И Он је сада хтео да им открије овај пут, да им покаже смисао Његовог понижења, да их припреми за Своје страдање – такав је био садржај Његовог опроштајног разговора. Очигледно више неће бити са њима дуго. Узалуд ће Га тражити на одређеном месту и чекати Га у одређено време. Овакви какви су сада, не могу да Га следе. Тако је раније, Јеврејима, указујући симболичним поступцима на своју духовност, Господ рекао: „Где ја идем, ви не можете доћи. Али Господ не каже својим ученицима да они уопште не могу да иду за Њим, већ само каже да они сада не могу за Њим. После ће и они ићи за Њим, и то је начин на који могу да Га следе – самопожртвована љубав по Његовом примеру. Али пошто ће Он у потпуности показати своју љубав према њима само у смрти, пре Његове смрти они не могу да Га следе. Петар Му рече: "Господе! Зашто сада не могу да те пратим? И сада сам спреман да положим душу своју за Тебе." Исус му одговори: "Хоћеш ли живот свој положити за Мене? Заиста, заиста ти кажем, петао неће запевати док Ме се не одрекнеш три пута ове ноћи." Само ће им Његова смрт дати снагу да Га следе: и прво морају да доживе Његову смрт у одрицању од Њега. Нека се срце њихово не узнемирује; нека верују само у Бога кроз Њега и верују у Њега на Божији начин. Он иде на страдање да би им припремио место у небеским обитавањима, да би им дао снагу за духовни живот Оца Небеског. Он одлази Оцу да би их потом узео Себи. А у чему се састоји духовни живот Оца Небеског и каква утроба води ка томе, они то знају, јер Њега познају, и Он је прави пут у живот Очев; али и сами ће живети Његовим духовним животом само ако се Он кроз страдање узнесе к Оцу. „Заиста, заиста, кажем вам, ко верује у Мене чиниће дела која ја чиним, и већа од ових ће чинити, јер ја идем Оцу своме. Плод духовног живота код верника је виши од дела Христових – Његових чуда. Ово ће бити прослављање Оца у Сину. У њима ће се уселити Дух Очев, Дух истине и биће њихов вечни, неотуђиви заступник пред Оцем: свет Га не може прихватити, пошто је Он невидљив, а свет може прихватити само оно што је видљиво; познају Га, јер и сада остаје с њима, али ће бити у њима. То не значи да ће усељењем Духа у њих и сам Господ Исус бити одвојен од њих. Он ће им се појавити, али се неће појавити онако како би се могао појавити свету, очигледно; не, него ко Га љуби, он ће му се јавити, пребиваће у њему заједно са својим Небеским Оцем, будући да је у Оцу. И како је Он у Оцу, тако ће и они бити у Њему, и Он у њима. Он ће им се појавити другачије него што сада од њих одступи: сада је Он са њима само у спољашњем општењу, сада је за њих спољашњи заступник, а онда ће бити заступништво Духа (уп. 1. Јн. 2, 1), тада ће доћи до духовног општења, тако да ће оно што им Он сада каже, памтити и разумети другачије. Зато им Он заповеда да се не узнемиравају у срцу: Његов Отац је већи од Њега и треба да се радују што Он иде Оцу, као што и Он сам иде Оцу са љубављу и спремношћу. So, “get up, let’s get out of here.” Не треба да мисле да ће после Његовог одласка живети и доносити плод без општења са Њим. Не, као што грана не може родити сама од себе ако није у виновој лози, тако не могу ни они ако нису у Њему; напротив, у заједници са Њим они ће донети много плода. Он је права лоза, коју је Небески Отац засадио да би донео плод. А да би донело плод, жито умире (Јн. 12, 24): Он је права лоза јер душу своју полаже да страда и умре, за шта се прослави Отац Његов. Али гране винове лозе, не само оне увеле (тј. Јевреје) се бацају у ватру, него се и оне које доносе плод чисте да донесу више рода. Тако су и ученици: они су већ очишћени кроз реч коју су чули од Господа; али они се морају очистити самим делом, следовањем за Њим, да би донели много плода. Због тога се прославио Отац Његов, због тога Он иде да страда, да би они донели други плод, и тако били Његови ученици, следбеници. Стога, они морају пребивати у Његовој љубави: као што је Отац волео Њега, тако је Он волео њих, тако им заповеда да пребивају у Његовој љубави. Он им о томе говори, открива им тајну богочовечанског живота да би им подарио своју радост, која ће им отворити срца да сагледају Његову љубав, пројављену у Његовој смрти, и дати им снагу да савладају искушење Његове смрти и њихова каснија страдања. Он им открива велику и радосну тајну: Он им заповеда Своју самопрегорну љубав, коју ће показати смрћу Својом за пријатеље – и ето, они су Његови пријатељи, ако испуне Његову заповест, биће учесници у Његовом делу, Његови саслужитељи на прослављању Оца. Он их назива својим пријатељима, којима открива ову тајну, дарује ову своју радост. For this service He chose them. Али они свој велики позив могу остварити само у страдању, у стрпљењу, у мржњи према свету, као што свет мрзи Њега самога. A slave is not greater than his master. И поднеће управо ону ону мржњу којом свет мрзи Њега, Сина Божијег, због Његовог учења и дела – џабе мрзи. By the reality of their spiritual life, coming from the Heavenly Father, they will testify to His work, to His life, so persecution awaits them. And He tells them in advance so that they will not be tempted when the time comes. Али, иако ће њихова страдања уследити после Његовог одласка Оцу, ипак је боље за њих да Он оде к Оцу, јер ће само у том случају ступити у заједницу духа са Њим и, као учесници Његовог дела, сведочиће о грешности сујетне мржње неверног света према Њему, о истинитости Његовог сопственог божанског живота и истинитости Његовог властитог божанског живота и верности овог света. у Њему. All this will become clear to them when they actually receive the Spirit. Он им опет понавља да ово њихово опажање Духа неће бити њихово одвајање од Њега, већ ће то бити духовно заједништво са Њим. After these words, the Lord Jesus lifted His eyes to heaven and said the so-called high priestly prayer. У њој се Он, као посветивши Себе Оцу за народ, молио Оцу Небеском за испуњење онога што је претходно поучио својим ученицима – за испуњење духовног божанског живота у њима, за њихово духовно сједињење са Оцем кроз Њега, Сина Божијег. Замолио је Оца да прослави Сина свога духовном славом, да подари људима Његов вечни живот, за који су припремљени Његовим учењем, делима и смрћу и својом вером у Његов божански живот. Замолио је Оца за оне који су поверовали у Њега, које је оставио у свету, препустивши свет Оцу, да би их Свети Отац волео у јединству, односно у заједници вечног духовног живота Свога, као што је и Син у заједници са Оцем, имајући у себи свој божански живот. Док је Он Сам био у свету, Он их је у име Оца сачувао и сачувао, тако да нико од њих не пропаде осим Сина погибељи, али сада, препуштајући свет Оцу, моли се Оцу о томе (у слушању ученика), да би имали у себи радост Његову, која ће им дати снагу и снагу да издрже ово, јер моли Оца за ово страдање, у свету, али будући да нису од света, као Он, поднеће мржњу света – Он се не моли за то да их Отац узме из света, него да их сачува од зла; Он се моли не само за то, него и да се они, више не од света, посвете за свет, у стварности духовног живота (εν τη αληθεια Јн. 17,17 уп. Јн. 4,23), што одговара речи Очевој, која им је већ саопштена (εν τη αληθεια Јн. 4,23). αληθεια Јн 17,14), – да не би били само одвојени од света, као не његови, него Божији, него да би за свет у који су послани од Господа њиховог, као што је Он сам од Оца послат у свет, били сведоци Његовог божанског живота. За такво њихово освећење у стварности духовног живота, Он се сам за њих освећује (посвећује) смрћу. Тада је питао Оца не само за своје ученике, које је оставио у свету, него и за оне који су поверовали у Њега преко њихове речи, да сви буду у јединству божанског духовног живота и да буду сведоци свету о љубави Очеве према њима у Сину. Управо у ту сврху Он се моли Оцу да им покаже (тј. саопшти им) своју духовну славу, коју му је Отац подарио из вечне љубави према Сину, да би ова љубав Оца према Сину била у њима – да би им Он показао духовну славу Сина, као у праведном (παδη) вв. награда за њихово знање Отац у Сину. § 51. Битка код Гетсиманије и хватање Исуса од стране непријатеља Или током опроштајног разговора, уз речи: „Устани, идемо одавде“, или на крају првосвештеничке молитве, Господ Исус је са ученицима својим напустио јерусалимску горњу собу и отишао на Маслинску гору, у врт зван Гетсимански. Често се тамо окупљао са својим ученицима, а Јуда издајник је познавао ово место. Стигавши на то место, Господ рече својим ученицима: „Седите овде док ја одем и тамо се помолим. И узевши са собом Петра и оба сина Зеведејева, поче да тугује, да се ужасава и чезне. И рече им: Ожалошћена је душа моја до смрти; останите овде и бдите са мном. И удаљивши се мало, као да баци камен, паде на земљу и, бивајући у подвигу (γενομενος εν αγωνια), усрдно се помоли да, ако је могуће, овај час прође од Њега; а зној Његов беше као капи крви које падају на земљу. Он је рекао Небеском Оцу: "Оче мој! ако је могуће, нека ме мимоиђе ова чаша; међутим, не како ја хоћу, него како ти хоћеш. Ако ме ова чаша не може проћи, да је не пијем, нека буде воља твоја." Двапут је прекидао своју молитву и долазио к ученицима, али их је нашао како спавају, јер су им очи биле тешке од туге. Када им је поново дошао на крају молитве, рекао им је: "Још спавате и почивате; гле, дошао је час, и Син човечији се предаје у руке грешницима. Устаните, хајдемо: гле, приближио се онај који ме издаде." Заиста је Јуда ишао на челу мноштва људи са мачевима и колцима, са фењерима и светиљкама, од првосвештеника и старешина. Приближавајући се Исусу и љубећи Га лицемерним поздравом, он је тиме дао конвенционални знак људима и Исус је био одведен. Ово је догађај познат као Гетсиманска битка. Шта је била ова борба Господа Исуса и какав је њен историјски значај? То се односило на смрт; смртно је туговала душа Господа Исуса, ожалошћена језом смрти. Физиологија Његове смрти догодила се на крсту, са физичким мучењем које је претходило распећу; али је догађај Његове смрти, као Његов слободни чин послушности Оцу, почео одмах после опроштајног разговора 137. У Гетсиманском врту Господ Исус је у својој вољи доживео страхоту смрти коју је потчинио вољи Оца Небеског. Шта је за Њега била ужас смрти? Зашто Он није отишао у смрт са смиреношћу са којом је дочекују мудраци овога света? За разлику од мудраца овога света, за Њега се ужас смрти састојао у искуству потпуно изузетног односа са Оцем Небеским. Он је био Син Божији; Божја самосвест је потпуно испунила Његову душу и била је једино одлучујуће начело у Његовом животу. Већ у једном психолошком аспекту Његовог односа са Оцем, у енергији Своје богосиндовске самосвести, Он је живео управо као Син Божији. Дакле, Његова смрт је за Њега у том погледу била сасвим другачији феномен од смрти људи овога света: то је била смрт Сина Божијег. Поред туге кукавичке везаности за живот и страха од савести за непознатом будућношћу, које за Њега није било, као што не постоје за неке мудраце и праведнике, осим физиолошке стране смрти, која је иста за све људе, за Њега је смрт била посебна духовна појава – потпуно спољашње напуштање на које је Бог Оца испитао: пар.). Не можемо, са нашим мислима опуштеним од греха, у потпуности проникнути у ову мистерију, замислити Његово стање ума; али из онога што знамо о Његовој самосвести, и пошто је доживео смртни ужас у Гетсиманском врту, можемо разумети да је спољашње напуштање Бога било једнако страшно за Њега и да Он није могао да се не ужасне због тога, као што је лишавање ваздуха страшно за наше тело и како оно не може а да не задрхти када се угуши. Али смисао овог смртног ужаса напуштања од Бога, који је доживео Господ Исус у Гетсиманском врту, приступачније је нашем уму. Ова умирућа духовна агонија, ово искуство напуштања од Бога од Сина Божијег, било је стање када је људска душа Сина Божијег, споља напуштена од Бога, била препуштена самој себи и постала, захваљујући унутрашњем синовству са Богом, стваралачко начело у животу човека, почетак новог духовног живота у човечанству. Да би донело плод, зрно пшенице умире. Господ Исус је семе нашег духовног живота. Умирање жита, као почетак новог живота, Он је доживео у гетсиманском подвигу. Зато таква смртна агонија не може постојати не само међу светским мудрацима, већ ни међу Христовим следбеницима, који су лозе, али не и жито. § 52. Расејање ученика и одрицање од Петра Ученици Господа Исуса били су сведоци Његовог подвига у Гетсиманији, а управо су ти ученици видели Његову славу на гори преображења. Они су сада видели да је Његова слава, за којом су чезнули, била иза, а не испред; научили су да виде вољу Небеског Оца у Његовој долазећој смрти; били су сведоци смртног ужаса свог Господа и Учитеља – и заједно са Њим од тог тренутка почели су да доживљавају Његову смрт. Они су то симболично доживели на Тајној вечери, а заправо су почели да доживљавају сада. Како су ученици изразили ово искуство смрти свог Господа? У Гетсиманској тузи, у покушају спољашње самоодбране, у расејању и одрицању од Њега. "Ожалошћена је до смрти душа моја; останите овде, молите се и бдите са Мном", рекао је Господ ученицима Својим. И видели су и чули како се молио и страдао; и Његов ужас их је гурнуо у дубоку тугу, тако да се нису могли борити против сна. Ево једне особине забележене у Јеванђељу, која је сама довољна као доказ о дубоком успављивању, била је ова тужна прича о дубоком спавању. почетак њихове срамоте у којој су доживели смрт Христову. Господ Исус је са потпуном слободом, што је посебно јасно приметио јеванђелист Јован, изашао у сусрет Јуди и предао се у руке Његових непријатеља, који су на њега дошли са оружјем, као на разбојника. Али Његови ученици су показали кукавичлук. „Господе“, рекли су, „зар не би требало да ударимо мачем“? А ватрени Петар, имајући мач, извуче га и одсече десно уво првосвештеничком слузи Малху (невештом руком). Али Исус му рече: „Стави мач свој у корице; зар да не пијем чашу коју ми даде Отац? Тада слуге јеврејске и војници који су били с њима узеше Исуса и свезаше Га, а ученици, оставивши Га, сви побегоше. Један младић, обавијен велом преко свог голог тела, пође за њим, а он га отече, оставивши га, отиде од њега. голи само су Петар и други ученик Јован ишли за Њим издалека. Они који су узели Исуса одвели су га прво код Ане, бившег првосвештеника и таста Кајафе, који је те године био првосвештеник. Ана је питао Исуса о његовим ученицима и његовом учењу и послао га везаног првосвештенику Кајафи. Мора се претпоставити да су Ана и Кајафа живели у собама које су биле одвојене једним двориштем, кроз које је Исус вођен до Ане и од Ане до Кајафе, а то је било управо двориште првосвештеника. Јован, који је био познат првосвештенику и познат првосвештеничким слугама, ушао је у ову авлију после Исуса; Јован пође за њим, говорећи вратару, и уведе Петра, који стајаше међу слугама грејући се крај ватре. И пред овим слугама Петар се одрекао свог Господа. Био је изложен својим галилејским нагласком; неке слуге, међу којима је био и сродник Малхуса, који је био од њега рањен, видели су га у Гетсиманском врту. Најпре га је једна слушкиња, вратарка, препознала као ученика Исуса Галилејског, и он је пред свима порицао говорећи: „Не знам шта говориш. После неког времена поново су га питали да ли је Исусов ученик, а он је рекао: „Не. Када су му по трећи пут рекли исто, почео је да псује и псује да не познаје овог човека. И одједном запева петао. Овде се може извести једно запажање које није без егзегетског интереса. Сви јеванђелисти у својим наративима блиско повезују порицање Петра са суђењем Исусу од стране првосвештеника, иако се наративи јеванђелиста међусобно разликују по томе што је по Јеванђељу по Јовану Христос најпре одведен Ани, а затим Кајафи, а он очигледно описује испитивање Ане од три, Матија де Триал, само Мушкарци Кајфе. само суђење првосвештенику Кајафи, при чему Марко описује суђење Кајафи. првосвештеник по Матеју, али га Лука само помиње. Оно што је за нас посебно вредно пажње јесте опис суђења првосвештенику по Јеванђељу по Јовану. Првосвештеник је питао Исуса о Његовим ученицима и о Његовом учењу. Исус му одговори: „Ја сам отворено говорио свету; увек сам учио у синагоги и у храму, где се увек окупљају Јевреји, и ништа нисам рекао тајно. Зашто Ме питате? Питајте оне који су чули шта сам им рекао; гле, знају шта сам говорио. Тада је један од служитеља ударио Исуса по образу, као да је грубо одговорио првосвештенику. Питање је: на кога је Господ Исус указао речима: „Ето, знају шта сам рекао? Кога је позвао као сведоке своје науке пред првосвештеником? Није могао да укаже, како се обично мисли, на Јевреје и њихове службенике присутне на суду, јер какви су они били сведоци Његовог учења, иако је учио пре њих? А ствар треба овако изнети. По свој прилици, просторија у којој је вршено испитивање првосвештеника била је отворена са стране авлије, тако да се из ове просторије могло видети шта се дешава у дворишту, а из дворишта су свештеници, међу којима је био и Петар, могли да виде ток суђења. Одговарајући на првосвештеничко питање о Његовим ученицима и сведоцима Његовог учења, Господ је показао на Јована и Петра који су били у дворишту, који су се већ једном одрекли пред вратаром. Следећи овај одговор Господа Исуса, јеванђелист наставља, без прекида, са описом правног поступка пре него што је Ана послао Исуса Кајафи; али његов опис Петровог другог порицања уско је повезан са Христовим одговором. „Тада рекоше Петру: „Ниси ли и ти један од његових ученика? Он је негирао и рекао: не. Дакле, замислимо шта се догодило. Господ Исус је стао пред првосвештеника као оптуженик, пред Петром, и позвао га да сведочи за Њега пред судијама. „Петре“, то су биле речи Христа за свог ученика, „Петре!“ Ти знаш моје учење, иди и сведочи за мене.” А Петар Га се одрекао... Код Матеја и Марка, који се слаже са њим, Петрово порицање доводи се у везу са испитивањем Господа Исуса од Кајафе, на које је Ана послао Исуса везаног, али то није у вези са садржајем испитивања, већ са оним што је уследило. Након што су осудили Исуса, судије и проповедници су му „пљували у лице и ударали га“ и ругали му се. Јеванђелист Лука из свог испитивања код првосвештеника извештава само о овом мучењу, са којим очигледно повезује Петрово порицање. Вероватно је то било треће Петрово порицање у вези са његовим испитивањем од стране Кајафе. Било како било, Петар и Господ су се видели. Када се Петар по трећи пут одрекао, Господ се – или из Кајафине суднице, или када је био предат слугама на укор – окренуо се и погледао у Петра; а Петар се сети прорицања Господњег, и изиђе и горко заплака. Ови детаљи откривају дубину срамоте у коју га је гурнуло Петрово одрицање од Господа и који је био последњи корак у доживљају ученика смрти свог учитеља... Његову смрт су доживели кроз стид малодушности, спољашње самоодбране, бекства и одрицања од Њега... Какав је значај та околност имала у њиховом животу, у њиховој апостолској служби? Јеванђелска прича нам представља апостоле са оштрим цртама јеврејског квасца. Са несумњивом моралном чистотом, дубоком религиозношћу и интензивним месијанским очекивањима, која су им давала снагу да напусте све и пођу за Христом, пред нама се појављују са карактером надмене праведности, у мраку интензивно личних спољашњих месијанских тежњи и законских калкулација за заштиту Оца Небеског. Стога, док су дубоко слушали речи и дела Господа Исуса, нису разумели дух Његовог учења и Његовог живота, сви су чекали спољашње откривење Његове славе и спољашње учешће у Његовом царовању. Напротив, историја апостолске цркве показује нам препорођене ученике Господње: они су прожети убеђењем о покварености сваке славе људске (1. Петр. 1, 24), надахнути радосном љубављу према Господу, одбачени од људи, а изабрани од Бога, љубљени за оне који Га нису видели само вером (1:8); у страдању за истину по узору на Христа (1 Пет.2:19–25;3:14;4:12) и у трпљењу Христовог страдања виде духовну славу (1 Пет.4:12–13); за њих је истински и стварни вечни живот, завештан од Господа, у самопожртвованој љубави (1. Јн.). Радовали су се, трпећи срамоту за име Господње (Дела 5,41): само у томе се њихов нови духовни лик открио са потпуном јасноћом. Они више нису живели личним животом, него је Христос живео у њима; нису живели спољашњим, него невидљивим духовним; нису се руководили погледом, него вером. Када се ово поновно рођење догодило у Христовим ученицима? За време Христове смрти, коју су заједно са Њим доживели... Обично се разлог препорода апостола указује у васкрсењу Христовом и силаску на њих Духа Светога. И с правом, као што ће бити објашњено у наставку. Али указати на разлог препорода апостола само у васкрсењу Христовом и силаску Духа Светога, заобилазећи Његову смрт, значи видети у васкрсењу Господњем само спољашњу чињеницу и гледати на силазак Духа механички; то је исто као да се обнављање органских сила објашњава не спавањем, већ буђењем. Да су апостоли видели васкрслог Христа, а да претходно нису искусили Његову смрт, онда би Његово васкрсење за њих било препород тела, а не духа, оживљавање личне охолости и спољашњих месијанских тежњи... Смрт Христова, коју су апостоли доживели, била је зрно духовног живота који се у њима родио. Да бисмо разумели ово значење за апостоле Христове смрти, морамо знати да је за нас вечни истински живот могућ само после смрти и кроз смрт: живот у Царству небеском није наставак нашег интензивног личног телесног живота; његова немогућност за нас у овом свету није заснована само на ограничености земаљског живота, а смрт није само прелазак нашег живота у другу сферу; али небески живот је потпуно другачији од нашег привременог живота, он нам је сада суштински недоступан, морамо умрети да бисмо живели божанским животом, смрт је за нас очишћење. Дело Христово, који нам је дао духовни живот, има силу да наша смрт не остане само уништење, што би било без Христа, него се из смрти уздижемо у живот Христов, у духовни божански живот. Међутим, Његов божански живот можемо наследити само смрћу. Ово је значај наше смрти за наш духовни препород. Истински вечни живот доступан је само синовима васкрсења. Ово је ван сумње. Али ово се мора схватити у смислу да ће под неопходним условима смрти, вечни духовни живот постати потпуна и једина стварност за вернике у Христа. У ограниченом смислу, духовни живот може бити наше власништво и у овом животу – тако да спољашњи душевно-физички живот увек остаје за нас потпуна видљива стварност, а духовни живот је за нас невидљиво подручје, област вере и наде 138. Ипак, ово је прави духовни живот. А чак и после смрти, само један (Хришћанин) који већ овде живи духовним животом може живети пуним духовним животом. И као што за живот после васкрсења треба да умремо, тако и за овај духовни живот треба да будемо крштени у смрт Христову, сахрањени са Њим, сједињени са Њим у подобију смрти Његове. „Ко је мртав, ослобођен је греха“ (Рим. 6:7): ово има моћ за обоје. Управо то „подобију смрти Христове“, као почетак духовног живота, доживљавали су апостоли у срамоти која је за њих пратила Христову смрт. То је била срамота за тело, његове тежње, био је то смрад личне охолости, то је било сахрањивање интензивно личне, правно прорачунате, страсне привржености Месији и Његовој спољашњој слави. За ову срамоту, апостоли су морали да се омрзну и да је њихов некадашњи лик пао са њих, као што отпада кора са исцељеног места: из труле љуске пробио се духовни живот који је Христос улио у њих, и све им је постало јасно у Његовим претходним речима. Наравно, двоструки излаз из ове срамоте био је могућ: или онај који је Јуда следио, или онај против кога су се побунили остали ученици. И можда је постојао тренутак када се стање једанаесторице скоро приближило стању Јуде, али је постојала и она, барем наизглед безначајна, разлика која је апостолима дала нагиб у другом правцу. § 53. Суђење Исусу од стране Јевреја Осуђивање Господа Исуса на смрт од стране Јевреја догодило се на састанку првосвештеника, старешина и целог Синедриона код Кајафе, који су описали јеванђелисти Матеј и Марко, и на поподневном (јутарњем) састанку Синедриона, описаном у Луки и поменутом у Матеју и Марку. Било да су то била два различита сусрета, како то прихвата већина теолога 139, или један састанак 140, суштина наратива се не мења, јер се значење осуде јеванђелиста преноси на исти начин. Теолози воле да јеврејско суђење Христу прикажу као неправедно (незаконито) у формалноправном смислу, како би још јасније истакли кривицу Јевреја и невиност Господа Исуса. У међувремену, као што неки научници с правом примећују, 141 премало знамо о облицима јеврејских судских поступака у време Исуса Христа да бисмо судили о овом питању, и неосновано је закључивати из каснијих талмудских података о ранијем времену, као што се обично чини. А са идеолошке тачке гледишта, идеја о Христовој смрти као доказу безвредности световног живота, који не прихвата Христа, више је у складу са формално легалним људским суђењем над Њим него са незаконитим. Господ Исус се борио не са странпутицама и незгодама у животу овога света, већ са његовим главним правцем, са самом светском истином, и морао је да страда од ове истине, која је деловала потпуно наоружана формалном законитошћу. Наравно, Јевреји су одлучивали о смрти Исуса из Назарета пре формалног суђења Њему, а ово последње је заправо била празна форма; али управо из тог разлога, у формалном смислу, Јевреји су морали да поштују сву законитост: овај суд је требало да својој одлуци да правно оправдање како би могли да кажу: „ми имамо закон, и по нашем закону Он мора да умре“ (Јн. 19,7). У сваком случају, првосвештеници и цео Синедрион су тражили доказе против Исуса да би Га убили (Мк. 15:55); међутим, нису прихватили мноштво изнетих доказа, било зато што су били безначајни, било зато што се искази сведока, од којих су за свако сведочење била потребна најмање два или три, нису међусобно слагали (Мк. 14, 56). Тако се сматрало недовољним сведочење сведока који су Господу Исусу приписивали речи: „Разрушићу овај храм направљен руком, а за три дана ћу подићи други, нерукотворени“. Када испитивање сведока није дало жељене резултате, првосвештеник је стао у средину и, након неуспелог покушаја да позове Исуса на одговор сведоцима који би могао да се употреби, свечано Му постави директно питање: „Заклињем те Богом живим, реци нам, јеси ли ти Христос, Син Божији?“ Господ Исус му је одговорио: „Рекао си, ја ти кажем, од сада ћеш видети Сина човечијег где седи с десне стране силе и долази на облацима небеским. Одговор је био прекривен фигуративним велом, иако прилично провидним; а судије су желеле потпуну јасноћу. И тако сви повикаше: „Дакле, јеси ли ти Син Божији?“ „Ви кажете да јесам“, одговори Христос. Удубимо се у психолошку основу питања које су тако директно поставиле Христове судије: „Јеси ли ти Син Божији?“ Ниједан од сведочења их није позвао на ово питање; Још мање разлога за то је било у спољашњем положају Господа Исуса, издатог од једног од ученика и напуштеног од других, беспомоћног пред судијама, обешчашћеног руком презреног роба и који на лажно сведочење одговара дубоким ћутањем... Ово питање је долазило из дубине њихове душе, из неодољиве истине њиховог Исусовог утиска о животу у себи, утиску о животу у себи. држећи их у непрекидној и непопустљивој менталној напетости. Већ од времена првог отвореног боравка Господа Исуса у Јерусалиму, међу Јеврејима се јавила идеја о божанском посланству Господа Исуса, или боље речено о нехотичном осећају да је Он послат од Бога. Првобитно изазвана Његовим чудесним делима, ова мисао се, под утицајем Његовог моралног карактера и учења, постепено претварала у ону предосећај Његовог синовства Божијег, које није могло да нестане у њима, које они никако нису могли да потисну у својим срцима, које је против њихове воље испливало у њихову свест. Цела историја њиховог односа према Господу Исусу представља нам њихову духовну подељеност, унутрашњу борбу овог осећања са одвратним уверењем да је Он деловао супротно њиховим националним очекивањима, њиховом теократском ритуалном веровању. Чак и када је у њима сазрела одлука да Га убију у име њихове теократске симболике и националне искључивости, у њиховим је душама све гласније звучало питање да ли је Он Син Божији, да ли Бог преко Њега делује против њих, да ли се они буне против Бога. За њих је то било питање религиозног живота или смрти, питање њиховог теократског постојања. Управо та стрепња људи који иду против сопствене савести чује се у тој чаролији, имену Божијем, страшном у јеврејским концептима, које је пратило питање првосвештеника и Синедриона. Дакле, граматичка форма потврдног одговора Господа Исуса у том погледу има пуно логичко значење: „ти кажеш да јесам“, јер знаш да сам ја Син Божији.... Од стране Јевреја, ово није било питање незнања, то је било питање настало сукобом личних интереса са савешћу. Прихватање Исуса Христа као Месије, препознавање галилејског пророка као Сина Божијег било им је тешко и потпуно немогуће због Његовог личног понижења и због Његовог негативног става према њиховој теократској симболици, националној искључивости и материјалним месијанским надама. У Његовом животу, питање личног понижења поклопило се са проповедањем свеопштег синовства са Богом, а препознати пониженог Сина Божијег за њих је значило да се одрекну целокупне своје прошлости, сваке светске славе, свих материјалних нада и себе. Они то нису могли и отуда њихова мржња према пониженом Сину Божијем. Ако у атеизму класичних народа и у каснијем европском атеизму наилазимо на свесно порицање божанског принципа – негирање не Бога, већ божанског светског поретка, то је оно добро познато „не буним се против свог Бога, али не прихватам Његов свет“; тада је превасходно такав свесни атеизам био однос Његових непријатеља према Христу. Нису порицали Бога, били су везани за „свог“ Бога, али нису могли да прихвате Његовог Сина 142, Његов морални светски поредак. Мржња према пониженом Сину Божијем дала им је изузетну искреност, са којом је првосвештеник, чувши Христов одговор, поцепао своју одећу и рекао: „Он је богохулан“, а цео Синедрион је узвикнуо: „Крив је за смрт“. Јевреји су живели и судили Исусу по закону по коме је Он морао да умре као Син Божији. Смрт Господа Исуса била је суд Јеврејима јер су Га осудили и разапели као Сина Божијег: на њиховом суду Христу, који је био њихова сопствена самоосуда, показало се одлучно и неопозиво, пуном светлошћу свести и слободне воље, да Син Божији не може да се уклопи у њих, да су они тело, да су они тело. § 54. Јудино покајање и суђење Пилату Цео процес суђења Христу, са пратећим околностима, у смислу јеванђелских наратива, потврђује и развија идеју да су Јевреји, осудивши Господа Исуса, потпуно свесно и потпуном слободом преузели на себе бреме божанског проклетства. Такве околности су биле Јудино покајање и суђење Пилату. Осудивши Исуса на смрт, Јудејци су га ујутру узели везаног и предали Понтију Пилату, римском намеснику, пошто су Јевреји, после Иродовог сина Архелаја, изгубили право да извршавају смртне казне. Тада Јуда, видећи да је Исус осуђен, покаја се и врати тридесет сребрника првосвештеницима и старешинама, говорећи: „Згрешио сам издавши невину крв. Тако је и последња појава унутрашње праведне ствари одузета од суђења Јеврејима над Исусом. До сада је, очигледно, њихов изговор био да је Господа Исуса издао један од Његових ученика: сада им је и овај изговор био одузет. Прихвативши кривицу традиције, одбили су да буду учесници Јудиног покајања. „Шта нас то брига? Они су му одговорили: „Видите сами. И бацивши сребрнике у храму, изиђе; отишао и обесио се. Читајући најновија дела о јеванђељској историји, нехотице се зачуди безначајност тема за које се њихови аутори интересују, и несклад између њиховог садржаја и значења јеванђелских наратива. У ствари, да ли тон и сврха јеванђељских наратива о суђењу Јеврејима над Исусом одговарају образложењу било ког аутора да су „судије којима је Господ доведен селе у турбанима, на источњачки начин, на јастуцима или узглавља, у полукругу са прекрштеним ногама, које су биле босоноге”143? Ово није довољно. Занесени таквим неприкладним реализмом, историчари живота Исуса Христа чак директно противрече смеру у коме се јеванђелске нарације приказују садржајем који се нуди пажњи читалаца. Дакле, када описују Пилатово суђење Исусу, они се свим силама труде да прикажу суровост овог римског владара и спроводе цео опис на начин да је то искључиво оптужница против Пилата. У међувремену, јеванђеља ни најмање не утичу на општи карактер Пилата. Ако је он заиста био крвожедан, морално немоћан и безаконик, онда је, напротив, у суђењу Исусу изузетно хуман и праведан владар. Крив је само у томе што, пред саму Истину, није постао хришћанин и учесник крста Христовог, него је, као незнабожац, учинио све да ослободи Христа. Он је одговоран за ову кривицу пред Богом, али можемо ли му, са историјске тачке гледишта, замерити што није постао хришћанин у време када се сам Петар одрекао Христа? Он је ипак попустио пред Јеврејима, истина; али да ли је могуће замислити околности које би више ублажиле кривицу владара који је потписао смртну казну него што је то био случај у вези са суђењем Пилату? да ли је заборавио нешто да би се ослободио кривице за учешће у злочину Јевреја? Зар најбољи незнабожац не би могао да попусти гомили уместо Пилата?... Смисао јеванђеоских прича о Пилатовом суђењу Исусу је искључиво у томе што римски владар ни за јоту није умањио кривицу јеврејског народа, да је сав терет осуде Христа на смрт остао на Јеврејима; Суђење Пилату било је чак највиши ниво до којег је досезала свест Јевреја и пуноћа слободе, којом су се одрекли Сина Божијег, остајући Његове једине убице. Управо ово значење је изражено у Петровом каснијем говору Јеврејима: „Бог Авраама и Исака и Јакова, Бог отаца наших, прослави Сина свога Исуса, кога сте издали и одрекли пред Пилатом, када је мислио да га ослободи. Али ви сте се одрекли светих и праведних, и тражили да вам даде убицу живота, и убисте животоубицу, а ви сте убили. Читаво суђење Пилату над Исусом је низ његових покушаја да ослободи Господа Исуса. Тражећи од Пилата Исусову смрт, Јевреји су били принуђени (Јован 18,29‒31) да изнесу такву оптужбу против Њега, што је са становишта римског судског поступка био довољан основ за смртну казну: оптуживали су Га за присвајање краљевске титуле и побуну народа против власти Цезара:13:23; Мт 27:11; Пилат, сазнавши из испитивања Исуса да је Он цар у духовном смислу, као проповедник истине (Јн. 18,34-37), објавио је Јеврејима да Га признаје као невиног (Јн. 18,38; Лк. 23,4). Затим, чувши од сталних оптужби Јевреја да је Исус из Галилеје, Иродове области, Пилат Га је послао Ироду Антипи, који је такође ових дана био у Јерусалиму. Он, преварен у нади да ће видети чудо од Исуса, понизио га је и ругао Му се, вратио Га у светлим хаљинама Пилату, не налазећи Га достојним смрти, што је Пилат поново објавио Јеврејима (Лк. 23, 6-15). Затим је Пилат желео да искористи ускршњи обичај пуштања људима једног затвореника који су желели. Док је седео на судској столици, жена га је послала да каже: „Не чини ништа том праведнику, јер сам сада у сну много пропатио за Њега. Јеванђеље није једна од оних књига чије ауторке занимају женски снови из празне радозналости; али јеванђелисти не заборављају ни тако малу особину да ништа не изостављају из мотива Пилата и његових настојања да ослободи Исуса Христа. Али народ, узбуђен од првосвештеника и старешина, затражио је од намесника да ослободи чувеног затвореника Вараву, који је починио убиство током побуне, и да уништи Исуса (Матеј 27:15-23; Марко 15:6-13; Лука 23:17-21; Јован 18:39). Затим је Пилат предао Исуса да га туку и ругају војници, који су на Њега положили венац од трња, обукли Га у скерлетну хаљину, дали Му штап у десну руку, и поздравили Га као цара, и тукли Га штапом по глави; исмеван и претучен, у трновом венцу и у скерлетној хаљини, Пилат Га изнесе народу са речима: „Ево човека“, надајући се да ће у народу изазвати самилост и сажаљење према Њему. Али првосвештеници и службеници и сав народ, видевши Га у таквом понижењу, са великим вапајем захтеваше да се разапне (Јн. 19,1-6; Лк. 23,16. 22-23; Мт. 27, 27-30; Мк. 15,16-19). Овде је умесно запитати се како се народ, који је недавно свечано дочекао Исуса, који се плашио првосвештеника, који испрва није хтео да узме Исуса из страха од народног негодовања, сада нашао на страни првосвештеника, љутог непријатеља Исусовог? Да бисмо ово објаснили, морамо се сетити да су се људи много раније уверили у недоследност проповеди Господа Исуса са њиховим тежњама; његово узбуђење према Исусу Христу последњих дана било је привремено и површно, без унутрашње основе у његовом духовном расположењу. Ипак, прелазак са одушевљених поздрава Господа Исуса на Његовом уласку у Јерусалим до махнитих повика: „Распни, распни Га“ мора се препознати као крајње нагло и очигледно немотивисано. Њено пуно објашњење не лежи ни у случајним околностима ни у спољашњим мотивима, већ у темељном и непроменљивом расположењу грешног човека. Понижење Христа, Његова беспомоћност у рукама власти – само то је било довољно да се недавно одушевљење народа претвори у најискренију мржњу према „краљу Израиљевом“. Световни човек се клања пред спољашњим сјајем и моћи; суров је према пониженим. По овом духовном закону, први случајни ударац у лице невиног човека изазива бруталну суровост гомиле према њему – то је заправо закон стада животиња... У односима јеврејске гомиле према Христу Исусу, овај закон се манифестовао само у оној посебности, која је чинила најупечатљивије откровење, да је Син Божији био у историји света тачно да је Син Божији. мржње према пониженом Сину Божијем, да Му је народ својом мржњом платио за преварену месијанску наду... После неуспелог покушаја да у народу изазове сажаљење према пониженом човеку, Пилат је једноставно желео да се отараси Јевреја, оштро им рекавши: „Узмите Га и распните, јер ја не налазим никакву кривицу на Њему. Али Јевреји су одговорили: „По нашем закону Он мора да умре, јер је учинио Себе Сином Божијим. Пилат се, чувши ову реч, више уплашио и, још молећи Христа, тражио је да Га пусти. Он, наравно, није био верник, али за њега је било страшно убити човека управо зато што је себе назвао Сином Божијим (Јн. 19,6-12). И то је оно што су Јевреји урадили. „Онај који Ме предаде вама има већи грех“, рекао је Господ Исус Пилату; али Пилат је још једном покушао да ослободи Исуса очигледном опасношћу по сопствени положај: хтео је да пробуди народне снове у Јеврејима и, изводећи им Исуса, рекао је народу: „Ево цара вашег!“ Али народ је викао: „Распни га“! „Да разапнем твог краља?“ упита Пилат. „Немамо цара осим цезара“, одговорили су Јевреји (Јован 19:14‒15). И ово је заиста било одрицање Јевреја од свог верског позива: од тог тренутка они су престали да буду народ Божији, тј. изгубио, као народ, право на постојање. Последњи Пилатов покушај је пропао, а у међувремену су Јевреји, очигледно, искористили његове сопствене речи у борби против Пилата, дозволивши опуштање у односу на своје националне снове. „Ако Га пустиш, ниси цезаров пријатељ“, викали су Пилату (Јован 19:12). После овога, Пилат, видећи да ништа не помаже, али се смутња повећава, узе воду и уми руке пред народом, и рече: Ја сам невин у крви овог праведника; гле. И сав народ одговори и рече: крв његова на нас и на нашу децу. Тада је Пилат предао Исуса да буде разапет, ударивши Га бичем (φραγελλωυας) у знак смртне казне (Матеј 27:24‒26). Када су Јевреји узели на себе крв Христа, Сина Божијег, већ је откривено да је јеврејски народ сува дрва бачена у ватру. Господ Исус, издан од војника вољи Јевреја, Га поново обуче у своју одећу, изведе Га ван града на место звано Голгота на распеће. Он сам је носио свој крст (Јн. 19,17), али се онесвестио под Његовом тежином, па су крст Његов положили на неког Симона Киренејца. За Њим је ишло велико мноштво људи и жена, плачући и нарицајући за Њим. Окренуо им се и рекао: „Кћери јерусалимске! Не плачите за Мном, него плачите за собом и за својом децом. Јер ако то учине зеленом дрвету, шта ће бити са сувим дрветом? Јеврејски народ је већ живео уочи оних дана у којима су се неплодни дани сматрали благословеним и у којима би се Јевреји радо сакрили под рушевине брда2-326. На Голготи је Господ Исус, Син Божији, разапет на крсту, на коме је и умро за људе. Остваривала се највећа тајна, која је чинила срж људске историје, њен највиши смисао – тајну преласка божанског духовног живота Сина Божијег у људе, његовог остварења у историји човечанства. За неколико сати колико је Син Божији висио на крсту, Голгота је била визуелни израз смисла целокупног живота Господа Исуса и целокупне историје људског рода. Ниједан други спектакл (Лк. 23:48) у светској историји није поседовао такав понор поучности као Голгота у тим часовима. Крајње понижење и потпуна спољашња богоостављеност Сина Божијег, невера људи жедних за чудом, спасоносна сила вере у пониженог Сина Божијег и, коначно, духовност Његовог вечног живота – то су четири краја – доњи, леви, десни и горњи – крста на коме је Господ Исус предао свој дух. Само по себи, распеће је било проклетство у очима Јевреја (5. Мојс. 21:23), и представљало је израз највећег понижења. Али сву силу Христовог понижења створила је чињеница да Он није био само човек, већ Син Божији, цар Израиљев – и то је назначено у натпису изнад Његове главе. Околности око Његовог распећа појачале су Његово понижење: пре распећа су Му дали да пије вино са смирном као средство за омамљивање, али Он није прихватио (Мк. 25:23); Разапеше Га заједно са два разбојника, усред њих, тако да се на Њему испуни реч Писма: Убројан је међу зликовце (Мк. 25,28); Био је наг, а одећу су му војници поделили жребом; Он је на Своје распеће одговорио не громом небеског гнева, не заштитом дванаест легија анђела, већ кротком молитвом за њих Оцу, јер „нису знали шта чине“ 144; Штавише, Он је јавно објавио своје муке: „Жедан сам“, узвикнуо је, а такође: „Боже мој, Боже мој! Зашто си ме оставио? Напунивши сунђер сирћетом, један од оних који су стајали на крсту принесе га својим уснама на исопу (Мт. 27, 415-49; Мк. 19:28-29)... Цео народ, са првосвештеницима, књижевницима, старешинама и фарисејима, ругао се распетом Сину Божијем: „Ако је Син Божији, ако се уздао у Бога и био му угодан, ако је друге спасао, сада ће сићи ​​празан са крста, и ми ћемо веровати у њега. Чак је и један од разбојника разапетих са Њим учествовао у тим подсмехима (Матеј 27:39-44; Марко 15:29-32; Лука 23:35. 37. 39). Ова ругања пониженом Сину Божијем открила су сав дух овога света, главни правац његовог живота... Али тада су се појавили први изданци новог духовног живота људи – живота по вери, а не по виђењу. Док је један од обешених зликоваца клеветао распетог Христа, други га је смиривао и рекао Исусу: „Сети ме се, Господе, кад дођеш у царство своје“. „Заиста ти кажем, данас ћеш бити са мном у рају“, одговори му Господ (Лк. 23:39–43). Самоправедни Јевреји, првосвештеници, старешине, фарисеји, жедни чуда, распеше Сина Божијег, а разбојник који је са Њим разапет повероваше у Њега и постаде први наследник Царства Његовог небеског. На крсту Исусовом стајали су неки од Њему блиских људи: Његова мајка са сестром и другим женама, и његов вољени ученик Јован. Господ Исус рече својој мајци, показујући њене очи на овог ученика: „Жено, ево ти сина! Затим рече ученику: „Ево мајке твоје! И од тог времена овај студент ју је одвео к себи. Обично се на ове речи Господа Исуса гледа као на коначни израз Његове синовске бриге за Његову мајку. Али да је тако, Он би рекао свом ученику: „Чувај моју мајку“, а Он је рекао: „Ево мајке ти“, и рекао не само ученику ове речи, већ и мајци: „Жено, ево ти сина“. У овим речима Распетог мора се видети не земаљска брига за своју мајку, 145 већ дубљи догађај Његовог преласка у пуно духовно општење са људским родом. Сам Господ Исус је, већ током своје јавне службе, био ослобођен материјалних брига за своју мајку; чак једном, када је поучавао народ, а његова мајка и браћа хтели да разговарају са Њим, рекао је: „Ко је Моја мајка, а ко су Моја браћа“? И показавши руком на своје ученике, додао је: „Ево мајке моје и браће моје. Јер ко врши вољу Оца Мога који је на небесима, он је Мој брат и сестра и мајка“ (Матеј 12:46-50 пар.). Једној жени, која је благословила ону која га је родила и дојила, Он је одговорио: „Благо онима који слушају реч Божију и држе је“ (Лк. 11, 27-28). Али Његова мајка је, према сведочењу Јеванђеља, имала чисто људска осећања према Њему; њена материнска везаност за Њега давала јој је, такорећи, нека права на Њега и, у сваком случају, била је веома важна за почетак чудесне делатности Христа Исуса. Све Његове јавне активности биле су тежак тест за њена мајчинска осећања; За себе лично, она је губила Њега; али њена материнска наклоност према Њему није престала у њој све до самог крста. И сада, када је Он висио на крсту, ова њена наклоност представљала је једину „људску“ везу коју је Он имао са земљом: Његови ученици су побегли и одрекли Га се, да би тада могли ући у чисто духовни однос са Њим; Само Га је мајка волела својом материнском љубављу. Али она је такође морала да потисне своју природну везаност за Њега и слободно се одрекне свог Сина како би омогућила Његов искључиво духовни однос са светом. Оно што се од ње тражило био је велики и тежак подвиг какав можемо да замислимо. Тада је заиста оружје проболо њену душу (Лука 2:35). Тада се открила сва величина њеног духа. Од тог времена, овај ученик ју је узео к себи, и она више није познавала свог Сина у телу. Од тог времена, Господу Исусу, „све је било остварено“. Погнувши главу и гласно вичући, одустао је од духа. Када су војници који су дошли на заговор Јевреја, који су тражили од Пилата да поломи ноге распетоме, да не би остали на крсту у суботу, поломили ноге распетим разбојницима и пришли Исусу, видели су Га већ мртвог и нису му сломили ноге, него му је један од војника пробио ребра да би се уверио у његову смрт. Стотник, који је стајао на Исусовом крсту и видео како је умро, рекао је: „Заиста овај човек беше Син Божији. Тада је иста вера дала смелост Јосифу из Ариматеје, раније тајном ученику Исусовом из страха од Јевреја, и он је затражио од Пилата дозволу да сахрани тело Исусово. Дође и Никодим, који је претходно ноћу дошао к Исусу и донео је композицију од смирне и алоје, око сто литара. Зато су узели тело Исусово и умотали га у пелене са мирисима, како Јевреји обично сахрањују. На месту где је разапет био је врт, а у башти нова гробна пећина у којој још нико није био положен. Тамо су положили Исуса. На улазу у пећину уваљен је камен са печатом, а Јевреји су поставили и стражу. Тако је Господ Исус Христос, Син Божији, разапет од грешника и умро за грехе људи. Људска мисао се чешће заустављала над објашњењем овог догађаја него над било чим другим. То што је Он умро управо за грехе људи није објашњење чињенице, није теолошка истина, већ чињеница јеванђелске историје. Теологија се обично ограничава на схоластичку дефиницију ове чињенице и откривање ове формуле, када треба разјаснити њено право значење. Прави смисао смрти Христа, Сина Божијег, јесте да је то прелазак Његовог духовног вечног живота у људе, рођење Његовог духа у њима. Ово значење је тајанствено онолико колико је тајанствен раст жита, али исто тако несумњиво сведочи реалност духовног живота хришћана као што је раст жита несумњиво сведочан живот биљке. Са психолошке стране, овај ефекат Христове смрти на људе доступан је историјском посматрању у Његовим ученицима, који су Његовом смрћу доживели слом ритуалне самоправедности и поново рођени за религију духа и истине. У ширем и спољашњем историјском смислу, Христова смрт је суд над кнезом овога света, она је неоспоран и најдубљи доказ човекове грешности: као историјски догађај, Христова смрт сведочи да су људи изузетно грешни, да је сама истина света зло и лаж, и да је ...једино уточиште за нас крсту, у љубави према крсту, у љубави према крсту. асимилацију Његовог духа. Према Мату. 21:14 После свог тријумфалног уласка у Јерусалим, Господ Исус је исцељивао слепе и хроме у храму; али да не говоримо о томе да је овај стих. Матт. (као КСИКС, 2) нема паралеле не само код Јована, већ ни код Марка. и Луке, не може му се дати стриктно хронолошко значење (као КСКСИ, 12. 13 ст.) с обзиром на чињеницу да први јеванђелисти не говоре о претходним Христовим посетама Јерусалиму током Његове јавне службе и ништа не спречава Мату да види. 21:12‒14; Мк. 11:15‒17; ОК. 19:45–46 паралеле у Јовану. 2:13‒23. ср. горе напомена. до § 28 у вези са идентичним догађајима које преносе јеванђелисти у различитим везама. ср. Тренцха Тумачење парабола Господњих н. И. Христос, р. трака С. ИИ. 18–88, стр. 425: ова парабола је испричана да ублажи нестрпљење, да усади стрпљиво чекање Христа и да подстакне ревносну активност до времена Његовог другог доласка. То је била њена намера за оне који су се потпуно предали своме Господу и постали Његове слуге. Толков. за четири особе Цх. 17. Еванђеље по Матеју са објашњењем. р. улица Кијев, 1886, стр. 314. Да се ​​питање односило управо на стерилност јеврејског народа у прошлости његове историје, на резултат њихове легалистичке дисциплине, у којој је стога сушење смокве имало потпуно симболично значење у откривеном смислу, на то јасно указује и јеванђелистова напомена да „још није било време за скупљање смокава“ (Мк 11, да се од прошле године могло очекивати само воће од фиг. 13). Штавише, управо је у сину власника који су виноградари убили – у овом камену, који су градитељи одбацили, али који је постао глава угла – Господ Исус показао Јеврејима њиховог судију, односно у њиховом убиству они им суде: „ко падне на овај камен разбиће се, и ко год падне, биће смрвљен“ (1:4). Наравно, и сама прва група парабола (види § 33), јер су, чувши параболе друге групе, Јевреји снизили свој однос према себи, односно њихов садржај је имао историјски значај. Неки теолози виде назнаку овог догађаја у Луки. 22:27, и уопштено, опису Тајне вечере често претходи, по Луки. 22:24–27, приказ спора око првенства који је настао између ученика, а овај спор се односи на теологе или на избор места за јело или на питање ко треба да опере ноге онима који су стигли са пута уместо слуге. Али Лк. 22:24–27 мора се препознати као паралела. Мф. 20:20‒28; Мк. 10:35‒45; иначе би било. Чудно је Јованово ћутање о овом спору. У предложеном образложењу опроштајног разговора уопште се не мисли на догматски смисао разговора, из разлога који су сасвим разумљиви у филозофско-историјском делу; али је само објашњење потпуно у складу са закључцима и применама које се доносе у патристичким тумачењима догматског значења разговора. Зар првосвештеничка молитва по јеванђељу по Јовану не одговара сукобу у Гетсиманији по прва три јеванђеља? Али сада за нас невидљиви регион не може бити потпуна и једина стварност. У овом случају, Христа су искушали Ана (Јован 18:13), Кајафа (Јован 18:24; Матеј 26:57, такође несумњиво Марко 14:53 и вероватно Лука 12:54) и на јутарњем или поподневном састанку Синедриона (Матеј 17:1; Марко 17:1; 12:66). Како он мисли, на пример? Меиер-Веисс, позивајући се на Мк. 15:1 реч „јутро” не значи „одржали су састанак” (према грчкој пословици), већ на главни глагол „одвели су их”, што није по Мат. 27:1 и још више Лука. 12:66 . Али с друге стране, Лк. 12:71 исто као и Мат. 26:65 ; Мк. 15:63. У овом случају, Христа су окушали Ана (Јован 18:13; Лука 12:54) и Кајафа у Синедриону (Матеј 26:57 и 27:1; Марко 14:53 и 15:1; Лука 22:66). Нпр. Веисс, Д. Лебен Иесу. В. ИИ, Берл 1882, Св. 553‒554. Треба да се сетимо параболе о виноградарима, који су, видевши газдиног сина, рекли једни другима: „Ово је наследник, хајде да га убијемо и да му узмемо наследство“. Геикијев живот и Христово учење, вол. ИВ, гл. ЛКСИ у прев. Фивоиски п. 196. Лука 23:34. The Lord Jesus prayed this way perhaps for the Jews; али је сасвим могуће повезати Његову молитву са војницима који су Га разапели, што очигледно одговара контекстуалној вези овог стиха из Лукиног јеванђеља. The earthly care of His mother crucified for the sins of the world would not correspond to the universal meaning of His death, would not be in harmony with the exceptional solemnity of the moment; it would not even correspond to the general character of His ministry, since He, calling people to renounce even family ties for the sake of the kingdom of God, appears to us as alien to material concerns about the mother throughout His entire service to the kingdom of God. In addition, was it really necessary to entrust her to the care of one of the disciples, while all the disciples loved their teacher so much and were already accustomed to fellowship in property, so that later they, and the wives, and Mary, the mother of Jesus, and even “all the believers were together and had everything in common” (Acts 2:44 cf. 1:14)? Можда ће вас занимати: