Глава десятая. В) Последние дни

Ne kemi një ligj dhe sipas ligjit tonë Ai duhet të vdesë sepse e bëri veten Bir të Perëndisë. § 43. Rëndësia historike e shërimit të të verbërit të Jerikos dhe ringjallja e Llazarit Periudha e mëvonshme e shërbesës së Krishtit Jezus - qëndrimi i Tij i fundit në Jerusalem - ishte rezultat i gjithë jetës së Tij, të gjitha marrëdhënieve të tij të mëparshme me hebrenjtë dhe dishepujt. Të gjitha tiparet e këtyre marrëdhënieve shfaqen tani para nesh në lehtësimin dhe sigurinë më të lartë; Tani Ai bën mrekullitë më solemne, por këto mrekulli, me mrekullinë e tyre shumë solemne, e çojnë urrejtjen e armiqve të Tij në tension ekstrem; tani Ai ia zbulon popullit hebre dinjitetin e Tij mesianik me qartësi dhe vendosmëri të plotë, por Ai e shfaq veten si gjykatës i judenjve dhe ata, të refuzuar prej Tij, e kryqëzojnë Atë si Birin e Perëndisë; Tani, me një fjalim krejt të drejtpërdrejtë, Ai u zbulon dishepujve të Tij sekretin e poshtërimit të jashtëm dhe të lavdisë së brendshme të bijve të mbretërisë së Perëndisë dhe u shfaqet atyre, në vdekjen e Tij, në poshtërimin e skajshëm të braktisjes së jashtme të Zotit, dhe ata, si dele, shpërndahen kur bariu mposhtet, por kjo ishte shpërndarja dhe shpërndarja e fundit e tyre. ata, së bashku me ringjalljen e Krishtit, ngrihen në fuqinë e mbretërisë së Tij shpirtërore. Udhëtimi i fundit i Zotit Jezus për në Jerusalem, sapo Ai hyri në rajonin Trans-Jordan, bëhet solemn dhe turma njerëzish mblidhen përsëri rreth Tij, siç ishte rasti në herën e parë të shërbesës së Tij. Ky solemnitet u krijua nga ambasada e shtatëdhjetë dishepujve që vizituan vendet nëpër të cilat më pas kaloi Zoti, dhe nga mrekullitë e Tij - shërimi i të verbërit të Jerikos dhe ringjallja e Llazarit, dhe manifestimi i plotë i tij ishte hyrja solemne mesiane e Krishtit në Jeruzalem. Këto mrekulli synonin të përgatisnin hyrjen mesianike të Zotit Jezus në qytetin e shenjtë. Natyra e këtyre mrekullive është thënë tashmë më lart: në këtë drejtim, ato ishin ngjitur me serinë e mëparshme të mrekullive. Ato u kryen, si mrekullitë e tjera që nga refuzimi i Krishtit nga Judenjtë, në shkëlqimin e lavdisë së Tij personale. Në të njëjtën kohë, ata ndryshonin nga mrekullitë e mëparshme me të njëjtin karakter në solemnitetin e tyre. Ndërsa më parë ngadalësia në kryerjen e mrekullive, që shfaqte fytyrën e Tij në sytë e njerëzve, mund t'u dukej apostujve si poshtërim i Tij, tani po e njëjta ngadalësi, e kombinuar me solemnitetin, i krijon Atij një atmosferë madhështie që magjepste gjithë popullin. Në këtë drejtim, numri i vogël i mrekullive të Zotit Jezus gjatë kësaj kohe tërheq vëmendje të veçantë: tani mrekullitë nuk dëshmuan për bollëkun e dhuratave të mbretërisë së Perëndisë, por për rëndësinë e Jezusit për mbretërinë e zbuluar të Perëndisë. Gjatë kësaj kohe, sipas Ungjillit të Gjonit, u krye vetëm ringjallja e Llazarit, dhe sipas tre ungjijve të parë, shërimi i të verbërit të Jerikos 127. Në çdo paraqitje të tregimit të Ungjillit do të gjejmë diskutime pak a shumë të gjata mbi pyetjen se pse ungjijtë sinoptikë heshtin për ringjalljen e Llazarit, e cila, sipas Ungjillit të Gjonit, kishte një rëndësi kaq të madhe në jetën e Jezu Krishtit; por, me sa duket, askush nuk e vuri re se sipas ungjijve sinoptikë, shërimi i të verbërit të Jerikos ka të njëjtin kuptim që, sipas Ungjillit të katërt, i përket ringjalljes së Llazarit. Ungjijtë nuk kanë për detyrë të renditin të gjitha mrekullitë e Zotit; Ata e kufizojnë veten duke treguar disa mrekulli nga çdo periudhë e jetës së Tij; në rrëfimet e mrekullive, ata kënaqen duke shënuar ato etapa të historisë së Ungjillit që tregohen nga mrekulli të ndryshme. Prandaj, parashikuesit ungjillorë të motit, duke treguar për një nga mrekullitë që përgatitën hyrjen solemne në Jeruzalem, domethënë shërimin e të verbërit të Jerikos, nuk kishin nevojë të flisnin për një mrekulli tjetër të ngjashme, ringjalljen e Llazarit, ashtu si Gjoni, duke treguar për ringjalljen e Llazarit, nuk kishte nevojë të shkruante për mrekullinë e parë. – Sekuenca historike e këtyre dy mrekullive zakonisht paraqitet në atë mënyrë që ringjallja e Llazarit konsiderohet se paraprin, dhe mrekullia e shërimit të të verbërit vjen pas qëndrimit të Zotit në Efraim (Gjoni 11:54), por duket më në përputhje me thelbin e çështjes që t'i atribuohen të dyja mrekullitë në të njëjtën kohë. ndërsa kalonte nëpër Jeriko, i verbëri u shërua, dhe më pas në Betani, Llazari u ringjall dhe qëndrimi i mëvonshëm i Krishtit në Efraim mund të ishte shumë i shkurtër. Mrekullitë solemne të shërimit të të verbërit të Jerikos dhe ringjallja e Llazarit ishin përgatitjet për hyrjen triumfale të Zotit Jezus në Jerusalem, dhe rëndësia e tyre e plotë u zbulua në pasojat e kësaj ngjarjeje. Megjithatë, në vetë pasojat e tyre, këto mrekulli i paraprinë kuptimit të hyrjes mesianike në Jerusalem, siç u zbulua nga Ungjilltari Gjon në historinë e ringjalljes së Llazarit. Shumë nga judenjtë që panë atë që bëri Jezusi, besuan në Të me besimin judaik, dhe disa prej tyre shkuan te farisenjtë dhe u treguan atyre atë që kishte bërë Jezusi. Atëherë krerët e priftërinjve dhe farisenjtë mblodhën një sined dhe që nga ajo ditë vendosën ta vrisnin. Kjo ishte rëndësia historike e mrekullisë së ringjalljes së Llazarit. Në këtë drejtim, kjo e fundit nga mrekullitë e Krishtit Jezus të kryera në sytë e njerëzve përbënte nivelin më të lartë në veprimin e tyre ndaj popullit hebre, përfundimin e tyre, gjë që zbuloi rëndësinë e tyre historike në tërësinë e saj. Vetë judenjtë e panë atë si përfundimin e të gjitha mrekullive të Tij (Gjoni 11:47). "Krishti bëri shumë mrekulli, por asnjëra prej tyre nuk i ngurtësoi judenjtë në atë masë sa mrekullia mbi Llazarin." Është domethënëse se, ndryshe nga mrekullitë e mëparshme që hidhëronin popullin hebre, në ringjalljen e Llazarit para hebrenjve mrekullia u shfaq në solemnitet të plotë, pa e dobësuar atë nga rrethanat shoqëruese, që më parë ishte kryesisht shkelje e së shtunës. Tani këto rrethana ngurtësuese nuk ishin të nevojshme, pasi hidhërimi i judenjve kundër Zotit Jezus ishte tashmë i fortë. Ata e urrenin Atë (Luka 19:14). Tani vetë mrekullia, me vetë solemnitetin e saj, e ngriti zemërimin e armiqve të Tij në tension ekstrem. § 44. Vizita e Zakeut dhe vajosja e këmbëve të Jezusit nga Maria Dëshmitarë të këtyre mrekullive ishin hebrenjtë, njerëzit dhe dishepujt e Zotit. Judenjtë ishin tashmë armiq të Jezusit. Njerëzit e shumtë që e rrethojnë në këtë kohë shfaqen plotësisht me karakterin e një turme, e cila, pasi e përcolli me entuziazëm Krishtin në Jeruzalem, pas një kohe të shkurtër u bë një instrument i bindur i armiqve të Tij. Efekti i mrekullive mbi të ishte i shpejtë. Judenjve dhe asaj iu drejtua vetëm ana e dukshme e mrekullive. Por Zoti i trajtoi dishepujt e Tij ndryshe. Në to, solemniteti i mrekullive dhe hyrja mesianike në qytetin e shenjtë nuk duhet të dëmtojë efektin e bisedave të Zotit Jezus, me të cilat Ai i përgatiti ata për të marrë pjesë në lavdinë shpirtërore të mbretërisë së Perëndisë. Prandaj, ishte e nevojshme që ata të dobësonin përshtypjen e mrekullive solemne. Kjo u arrit me vizitën e Zakeut dhe vajosjen simbolike të këmbëve të Jezusit nga Maria. Ungjilltari Luka raporton për të parën. Kur Zoti Jezus, pasi shëroi një të verbër para Jerikosë, kaloi nëpër qytet, një Zake, kryetar i tagrambledhësve, duke dashur të shihte Jezusin të rrethuar nga një turmë, por me shtat të shkurtër, vrapoi përpara dhe u ngjit në një fik, pranë së cilës duhej të kalonte. Ai thirri Zakeun dhe hyri në shtëpinë e tij. Tagrambledhësi e priti Zotin me gëzim dhe me gatishmërinë e tij për t'ua shpërndarë gjysmën e pasurisë së tij të varfërve dhe katërfishit për të shpërblyer të gjithë të ofenduarit prej tij, ai fitoi shpëtimin për shtëpinë e tij. Por njerëzit murmuritën sepse Zoti Jezus erdhi te një njeri mëkatar. Në përgjigje të kësaj murmuritjeje, Ai tha: “Biri i njeriut ka ardhur për të kërkuar dhe shpëtuar atë që kishte humbur.” Edhe pse ky tregim nuk tregon lidhjen e ngjarjes me dishepujt, duhet të supozohet se ajo në të vërtetë kishte një rëndësi për ta. Vërtetë, të gjithë ankoheshin, por mes vetë njerëzve, kjo rënkime nuk ua uli disponimin entuziast dhe nuk ishte nevoja ta ulte atë deri në kohën e hyrjes triumfale në Jerusalem, dhe ankimet popullore u treguan dishepujve se Zoti Jezus nuk donte ta themelonte mbretërinë e Tij me vullnetin e mirë të popullit. Fjalët e tij: “Biri i njeriut erdhi për të kërkuar dhe për të shpëtuar atë që kishte humbur” të kujtojnë udhëzimet e mëparshme drejtuar dishepujve të Tij. Në të njëjtën mënyrë, shëmbëlltyra që Ai tregoi atëherë për minat, që iu dha dhjetë prej shërbëtorëve të tij nga një burrë i lindur në një vend të largët, për të fituar për vete një mbretëri mbi bashkëqytetarët e tij që e urrenin, iu drejtua kryesisht dishepujve, megjithëse në atë kohë të gjithë menduan se mbretëria e Perëndisë do të dënonte se bashkëqytetarët e tij do të dënonin se shpejt do të hapej: nuk donte që ai të mbretëronte mbi ta, por mësimi i tij moral lidhet drejtpërdrejt me studentët skllevër që morën minat dhe i dhanë mbretit pas kthimit një llogari për përdorimin e tyre 128. Në çdo rast, rëndësia e ngjarjes në fjalë duhet kuptuar në analogji me ngjarjen e mbrëmjes në Betani, e cila pasoi menjëherë pas ringjalljes së Llazarit. Pas ringjalljes së Llazarit, Zoti Jezus u tërhoq te Efraimi. Ai u tërhoq nga Jeruzalemi në mënyrë që dënimi i vdekjes së Tij, i dekretuar në Jeruzalem, të zbatohej nga judenjtë jo më herët se Pashkët, me një grumbullim të plotë njerëzish, gjë që kryepriftërinjtë dhe skribët nuk e donin (Mateu 26:4-5; Marku 14:1-2; Luka 22:1-2). Megjithatë, Ai nuk qëndroi shumë në Efraim: kur u largua, Pashka tashmë po afrohej dhe gjashtë ditë para Pashkëve Ai erdhi përsëri në Betani (Gjoni 11:55; 12:1). Këtu ata përgatitën një darkë për të, në të cilën shërbeu Marta, dhe Llazari ishte një nga ata që ishin shtrirë. Maria, duke marrë një kile vaj të pastër e të çmuar me nardë erëza, e derdhi mbi kokën dhe këmbët e Jezusit, i fshiu këmbët me flokët e saj dhe shtëpia u mbush me një erë të këndshme. Duke parë këtë, dishepujt u indinjuan dhe thanë: "Pse kaq harxhim? Sepse ky vaj mund të shitej me çmim të lartë dhe t'u jepej të varfërve". Por Jezusi u përgjigj atyre se të varfërit i kanë gjithmonë me vete dhe ky shpenzim për Të ka një kuptim të jashtëzakonshëm simbolik. “Pasi derdhi këtë vaj mbi trupin tim, tha për gruan që e vajosi, ajo më përgatiti për varrim” (Mateu 26:12). Në këtë rrëfim, para së gjithash, duhet t'i kushtohet vëmendje marrëdhënies së derdhjes së paqes mbi Jezusin me ngjarjen e ringjalljes së Llazarit. Këtë qëndrim e zbulon mirë Shën Efrem Sirini. Zoti Jezus, shkruan ai, "ringjalli Llazarin dhe Vetë vdiq në vend të tij. Në fund të fundit, pasi e thirri atë nga varri dhe (pastaj) kur u ul me të në tryezë, Ai vetë u varros nën imazhin e vajit që Maria derdhi mbi kokën e Tij" 129. Ne e dimë se ky kuptim i ngjarjeve të mëvonshme justifikohet nga rais. vajosja e Jezusit. Për kë ishte i nevojshëm ky udhëzim simbolik, i shpjeguar nga Vetë Zoti Jezus? Sigurisht, për apostujt, të cilëve u drejtohej fjala e Tij. Vlen të përmendet se pasojat e ringjalljes së Llazarit jo vetëm që Krishti Jezus ua parashikoi apostujve në një shpjegim simbolik të rastit të Marisë, por edhe u përgatitën prej Tij. Sipas ungjijve të Mateut dhe Markut, vendimi i errët i Judë Iskariotit për të tradhtuar Mësuesin e tij lidhej me ngjarjen e mbrëmjes në Betani. Ungjilltari Gjoni raporton se ishte Juda Simon Iskarioti që shprehu ankimet e dishepujve për mbeturinat e Marisë, i cili foli për të varfërit jo sepse kujdesej për ta, por sepse ishte një hajdut. Dhe shpjegimi i Zotit për veprimin e Marisë në kuptimin e një parathënie të vdekjes së Tij pati një ndikim kaq të fortë mbi këtë dishepull, saqë më pas ai shkoi te kryepriftërinjtë për t'ua tradhtuar Mësuesin e tij. Për këtë i ofruan tridhjetë monedha argjendi; dhe që nga ajo kohë ai kërkoi një mundësi për të tradhtuar Mjeshtrin e tij. § 45. Hyrja ceremoniale në Jeruzalem dhe tharja e fikut Vendimi i armiqve të Jezusit për ta vrarë Atë, i nxitur nga mrekullitë e Tij, veçanërisht mrekullia e fundit e ringjalljes së Llazarit, dhe e paracaktuar prej tyre menjëherë pas kësaj mrekullie, u pjekur plotësisht pas hyrjes solemne mesianike në qytetin e shenjtë, të përgatitur nga mrekullitë e fundit, kështu që domethënia e tyre e plotë u zbulua në pasojat e kësaj ngjarjeje. Të nesërmen pas darkës së Betanisë, siç tregon Ungjilltari Gjon, dishepujt, me urdhër të Zotit, i sollën një gomar të ri, të cilin e mbuluan me rrobat e tyre dhe Zoti Jezus u ul mbi të dhe u nis për në Jeruzalem. Ai ishte i rrethuar nga një turmë e madhe njerëzish që ishin mbledhur për festën. Këtu ishin shumë nga Judenjtë që, pasi mësuan se Jezusi ishte në Betani, erdhën këtu për ta parë Atë, si dhe Llazari, të cilin Ai e kishte ringjallur prej së vdekurish. Kishte aq shumë hebrenj që besuan në Jezusin si rezultat i kësaj mrekullie dhe erdhën në Betani për Llazarin, sa që kryepriftërinjtë vendosën të vrisnin edhe Llazarin. I shoqëruar nga dishepujt e Tij dhe judenjtë dhe njerëzit që ishin në Betani, Zoti Jezus shkoi në Jerusalem. Gjithashtu, turma e njerëzve që ishin mbledhur në Jeruzalem për festën, duke dëgjuar se Jezusi po vinte këtu, doli për ta takuar. Dhe ata që shoqëruan dhe takuan Krishtin shtrinë rrobat e tyre përgjatë rrugës, ndërsa të tjerët mbanin degë palme në duar dhe të gjithë përlëvdonin Perëndinë me zë të lartë. Ky procesion i Zotit Jezus ishte zbulesa e Tij mesianike, sipas fjalëve të qarta të profetit: “Mos ki frikë, bijë e Sionit, ja, mbreti yt po vjen ulur mbi një kërriç” (Zakaria 9:9). Kjo formë e zbulesës mesianike u zgjodh pikërisht në përmbushje të kësaj profecie të famshme. Megjithatë, dishepujt nuk e kuptuan këtë në fillim; por kur njerëzit përlëvdonin Jezusin, atëherë iu kujtua profecia. Njerëzit, të cilët doli të ishin më të ndjeshëm ndaj lavdisë së jashtme të Krishtit, e kujtuan më tepër profecinë dhe e përshëndetën si mbretin e parathënë. E gjithë turma e popullit bërtiti: "Hosana, bekuar qoftë mbreti i Izraelit që vjen në emër të Zotit". Ky nuk ishte "thjesht një shpërthim gëzimi provincial, kënaqësia e pafajshme e galileasve të varfër", por ishte një triumf i qartë i pritshmërive të përmbushura mesianike të popullit hebre. Kjo ishte një përsëritje, e lejuar qëllimisht dhe madje deri diku e shkaktuar nga vetë Zoti, e asaj kënaqësie të galileasve kur donin ta merrnin aksidentalisht dhe ta bënin mbret - vetëm tani kjo kënaqësi u përsërit në një shkallë më të gjerë, duke përqafuar të gjithë popullin hebre: kur ai hyri në Jerusalem, i gjithë qyteti filloi të lëvizte dhe profeti me vëmendje përshëndeti Natenzarin. Edhe grekët që erdhën për të adhuruar në festë donin të shihnin Jezusin, gjë që apostujt Andrea dhe Filipi i raportuan Atij. Në historinë e këtij triumfi të besimit mesian të popullit, vëmendje e veçantë i kushtohet faktit se ai u shkaktua nga mrekullia e fundit e Zotit Jezus. Ungjilltari Gjon vë në dukje mjaft qartë se njerëzit që ishin me Të më parë dëshmuan se Ai e thirri Llazarin nga varri dhe e ringjalli prej së vdekuri, dhe kjo është arsyeja pse njerëzit e takuan Atë, sepse dëgjuan se Ai bëri këtë mrekulli (Gjoni 12:17-18). Por kjo mrekulli ishte zbulimi më i lartë i fuqisë së mrekullueshme të Krishtit dhe një kujtesë për njerëzit për të gjitha mrekullitë e Tij të mëparshme, aq të shumta në kohën e parë të shërbesës së Tij. Në këtë drejtim, vërejtja e Ungjilltarit Luka është e vlefshme për ne se e gjithë turma e dishepujve të Zotit, kur Ai iu afrua zbritjes nga Mali i Ullinjve, filloi ta lavdërojë Zotin me gëzim me zë të lartë për të gjitha mrekullitë që panë (Luka 19:37). Cila ishte rëndësia historike e këtij lavdërimi më solemn të Krishtit për mrekullitë e Tij? Kjo festë ishte në prag të shpërthimit të fundit të urrejtjes hebreje ndaj Zotit Jezus, momenti i fundit në gjykimin e Tij mbi popullin hebre, prag të vdekjes së Tij. Prandaj Zoti, kur iu afrua solemnisht qytetit të shenjtë, e shikoi, qau për të dhe tha: "Ah, sikur të dinit në këtë ditë se çfarë shërben për paqen tuaj! Por kjo tani është e fshehur nga sytë tuaj; sepse do të vijnë ditët kur armiqtë tuaj do t'ju rrethojnë me llogore, do t'ju rrethojnë, dhe do t'ju shtypin e nuk do t'ju lënë me gurë në çdo anë dhe nuk do t'ju shkatërrojnë dhe nuk do t'ju vrasin brenda. mbi një tjetër, sepse nuk e dinit kohën e vizitës suaj.” Ne e dimë se kjo profeci e Krishtit u përmbush në një realitet të tmerrshëm që imagjinata vështirë se mund ta përballojë. Jerusalemi u rrafshua me tokë dhe populli hebre u shfaros sepse nuk pranoi mbretërinë shpirtërore të Perëndisë. Kur, kur hynë në Jeruzalem, edhe grekët iu afruan Zotit, Ai u tha apostujve se kishte ardhur ora që Biri i njeriut të përlëvdohej në vdekje. Dhe shpirti i tij u indinjua në këtë orë që po afrohej, për të cilën kishte ardhur. Atëherë në veshët e njerëzve u dëgjuan bubullima, të cilat të tjerët e ngatërruan me zërin e një engjëlli, dhe Jezusi u tha njerëzve: "Ky zë nuk ishte për mua, por për njerëzit, tani është gjykimi i kësaj bote". Rëndësia e hyrjes në Jeruzalem u përfaqësua simbolikisht nga Zoti në tharjen e fikut që pasoi hyrjen, siç ishte vizita e Zakeut për shërimin e të verbërit dhe vajosja e Marisë për ringjalljen e Llazarit. Në mbrëmjen e ditës kur u bë hyrja solemne në Jerusalem, Krishti Jezus u largua nga qyteti dhe e kaloi natën me të dymbëdhjetët në Betani. Në mëngjes, duke u kthyer në qytet, Ai mori uri. Dhe, duke parë një pemë fiku të mbuluar me gjethe përgjatë rrugës, iu afrua për të parë nëse mund të gjente ndonjë gjë në të dhe, duke mos gjetur asgjë në të, përveç disa gjetheve, sepse nuk kishte ardhur ende koha për të mbledhur fiq, i tha: "Le të mos ketë asnjë fryt prej jush tani e tutje përgjithmonë". Dhe fiku u tha. – Kuptimi simbolik i kësaj ngjarjeje shpjegohet nga shumica e interpretuesve të Shkrimit të Shenjtë në kuptimin e refuzimit të popullit hebre. Sipas Euthymius Zigaben 130, "një pemë fiku, e zbukuruar vetëm me gjethe, është një sinagogë hebreje, e cila nuk ka frytet e së vërtetës, por është e mbuluar, si gjethe, me rituale të shpikura - ose ndryshe, adhurimi sipas ligjit në tendë dhe imazhe trupore dhe tradita hebraike". Por ky shpjegim i përgjithshëm i ngjarjes nuk i përgjigjet pyetjes se për kë shërbeu si simbol. Jo për popullin hebre, për të cilin ngjarja mbeti e panjohur. Nuk ishte as për dishepujt, të cilët i kushtuan vëmendje vetëm shpejtësisë me të cilën fiku, sipas fjalës së Zotit, u tha. Prandaj, si përgjigje ndaj tyre, Krishti Jezus vuri në dukje vetëm në përgjithësi fuqinë e besimit. Mbetet të supozohet se ngjarja kishte një parathënie simbolike për Vetë Zotin Jezus. Çështja mund të përfaqësohet në atë mënyrë që Ai donte të dinte vullnetin e Atit Qiellor në lidhje me nëse ora e vdekjes së Tij kishte ardhur plotësisht, ora e refuzimit të judenjve, nëse populli hebre, me përjashtim të dishepujve nga mesi i tyre, mbeti plotësisht shterpë 131, në mënyrë që të mos kishte asnjë person të vetëm në ta, i cili do të ishte i nevojshëm në mesin e Krishtit, i cili do të ishte në gjendje të zgjeronte tani veprimtarinë e besimit. çifutët. Në këtë rast, uria që Ai ndjeu në mëngjes ishte për Të, si të thuash, një shtysë nga lart për t'iu afruar fikut, të cilin Ai e pa nga larg, për të kërkuar fryt mbi të, dhe fjalët e tij për fikun, i cili nuk kishte asnjë fryt të vetëm, ishin si një pyetje për Atin Qiellor: "nëse fiku thahet, atëherë ka ardhur ora e refuzimit për hebrenjtë". Megjithatë, kjo pyetje nuk mund të lindte nga pasiguria e plotë; përkundrazi, ka besim në fjalët e Zotit Jezus. Bashkë me pyetjen jepet edhe përgjigja. Pyetja e tij, së bashku me fjalinë e Atit Qiellor, u shqiptua përmes buzëve të Tij. Në çdo rast, është mbresëlënëse që në fakt refuzimi përfundimtar i judenjve, i shprehur kryesisht në shëmbëlltyrën e Zotit për vreshtarët dhe në fjalimin e Tij akuzues kundër skribëve dhe farisenjve, pasoi tharjen e fikut. Sipas Ungjillit të Mateut, fiku u tha menjëherë pas fjalëve të Krishtit ndaj tij dhe, në lidhje me këtë, shëmbëlltyrat dhe një fjalim akuzues u shqiptuan në të njëjtën ditë; Sipas Ungjillit të Markut, tharja e fikut u vu re nga apostujt të nesërmen pas fjalëve të Krishtit drejtuar saj, kur ata përsëri, pas një nate tjetër të kaluar edhe jashtë Jeruzalemit, u kthyen pranë fikut në qytet dhe, në lidhje me këtë, shëmbëlltyra dhe fjalimi u shqiptuan gjithashtu në atë ditë. Ungjijtë nuk japin një kronologji mekanike, por përcjellin kuptimin e ngjarjeve dhe lidhjet e tyre në përputhje me rrethanat. Sipas kuptimit të tregimit të Ungjillit, hyrja e Zotit në Jerusalem me mrekullitë që i paraprinë ishte në rrjedhën e saj momenti kur triumfi i Krishtit në vetvete e solli urrejtjen e armiqve në tension ekstrem. Kuptimi i kësaj ngjarje është se zbulimi i plotë mesianik i Krishtit për judenjtë i bëri ata ta dënonin Atë me vdekje. Kjo pikëpamje ka dëshmi ungjillore për të. Sipas Ungjillit të Gjonit, kryepriftërinjtë dhe farisenjtë, pasi dëgjuan për mrekullinë e ringjalljes së Llazarit nga Zoti, mblodhën një këshill dhe thanë: "Çfarë duhet të bëjmë? Ky njeri bën shumë mrekulli. Nëse e lëmë kështu, atëherë të gjithë do të besojnë në Të" (Gjoni 11:47-48). Kur Zoti Jezus u përshëndet solemnisht nga njerëzit në Jerusalem, farisenjtë i thanë njëri-tjetrit: "A e shihni se nuk po bëni asgjë? E gjithë bota e ndjek atë" (Gjoni 12:19). Nga këtu, meqë ra fjala, është e qartë se çfarë lidhje kishte midis ringjalljes së Llazarit dhe hyrjes në Jeruzalem: ringjallja e Llazarit në triumfin e hyrjes dha atë që judenjtë kishin frikë, d.m.th., se i gjithë populli ndoqi Krishtin. Vetë njerëzit tani nuk ishin më objekt i shqetësimeve të Krishtit 132: ashtu si pas shërimit të të verbërit të Jerikos, indinjata e tyre për vizitën e Jezusit te Zakeu kishte rëndësi vetëm për dishepujt, ashtu edhe gëzimi i tyre për hyrjen e Krishtit në Jerusalem kishte rëndësi për hebrenjtë. Arsyeja e vetme që nuk mund të thuhet se njerëzit në atë kohë ishin vetëm një instrument i veprimit të Zotit Jezus ndaj dishepujve dhe hebrenjve është se menjëherë pas hyrjes së Krishtit në Jerusalem, ai u bashkua me judenjtë: për popullin, pjesëmarrja në triumfin e Krishtit, si për farisenjtë, kryepriftërinjtë dhe skribët, vëzhgimi i triumfit të Tij përfundimtar drejt tranzicionit shpirtëror, ishte një tranzicion i jashtëzakonshëm i Perëndisë. Ungjijtë përcjellin gjithashtu gjendjen shpirtërore që përjetuan hebrenjtë teksa shikonin triumfin mesianik të Krishtit. Ata, sipas Gjonit, arsyetuan kështu: "nëse të gjithë besojnë në Të, atëherë Romakët do të vijnë dhe do të pushtojnë vendin dhe popullin tonë" (Gjoni 11:48). Ata kishin frikë, nëse do të pranonin mbretërinë shpirtërore të Krishtit, çfarë do t'u ndodhte në të vërtetë si rezultat i refuzimit të Krishtit. Një ungjilltar tjetër, Marku, shkruan se skribët dhe kryepriftërinjtë kërkuan të shkatërronin Krishtin, sepse kishin frikë prej tij, sepse të gjithë njerëzit ishin të habitur nga mësimet e Tij (Marku 11:18), e ndoqën Atë - ata kishin frikë të humbnin fuqinë e tyre mbi njerëzit. Sipas të njëjtit ungjilltar (Marku 15:10), si dhe sipas Mateut (Mateu 17:18), kryepriftërinjtë e tradhtuan Krishtin Jezus nga zilia. § 46. Fjalimet e fundit të Krishtit drejtuar hebrenjve (shëmbëlltyra, biseda me herodianët, saducenjtë dhe skribët, fjalimi akuzues) Gjatë gjithë historisë së ungjillit, veprat e Zotit Jezu Krisht shoqërohen nga fjalimet e Tij, të cilat jo vetëm qartësojnë kuptimin e veprimeve të Tij dhe ngjarjeve të jetës së Tij, zbulojnë pasojat e tyre, por gjithashtu përgatitin këto pasoja, u japin ngjarjeve një drejtim të caktuar, jo vetëm zbulojnë, por gjithashtu u japin kuptim veprimeve të Tij. Të njëjtat fjalime të Zotit drejtuar judenjve pasuan hyrjen e Tij në Jerusalem. Ungjilltari Gjoni në lidhje me përmbajtjen e këtyre fjalimeve të Zotit bën vetëm një vërejtje të shkurtër se Ai u dha judenjve të kuptonin me çfarë lloj vdekjeje do të vdiste, dhe në këtë mënyrë u hoqi atyre shpresën e tyre të fundit për mbretërinë e jashtme, ashtu si më parë, pasi ushqeu pesë mijë njerëz, Ai në bisedën e Kapernaumit ua mohoi hebrenjve një ushqim të tillë për të ardhmen; Judenjtë, si atëherë ashtu edhe tani, pavarësisht nga kaq shumë mrekulli të kryera nga Krishti, nuk besuan në Të (Gjoni 12:32-37). Por tre ungjilltarët e parë përcjellin më në detaje përmbajtjen e bisedave të Zotit Jezus me Judenjtë gjatë qëndrimit të tij të fundit në Jerusalem, në ditën e parë ose në dy ditët e para pas hyrjes solemne në Jeruzalem. Bisedat i nisën armiqtë e Tij. Edhe gjatë udhëtimit të Tij në kufijtë e Judesë, ata e rrethuan me armiqësi nga ana trans-jordaneze dhe u përpoqën ta kapnin me një fjalë. Kështu ata, duke tunduar, e pyetën Atë nëse i lejohet një burri të shkurorëzojë gruan e tij për ndonjë arsye. Gjatë hyrjes në Jeruzalem, ata i afrohen Atij dhe kërkojnë që Ai t'i ndalojë dishepujt ta shoqërojnë Atë me pasthirrma. Të nesërmen, kur erdhi në kishë dhe mësoi, krerët e priftërinjve dhe pleqtë e popullit erdhën tek Ai dhe i thanë: "Me ç'autoritet po e bën këtë? Dhe kush ta dha këtë pushtet? Ai iu përgjigj kësaj pyetjeje me të njëjtën pyetje: nga erdhi pagëzimi i Gjonit - nga qielli apo nga njerëzit? Pyetja i vuri judenjtë në vështirësi, sikur të gjithë të mos i kishin dhënë një profet Gjonit. Përgjigjuni se pagëzimi i Gjonit ishte nga qielli, atëherë ata vetë do të kishin dënuar veten e tyre për mosbesim, dhe nëse do të ishin përgjigjur se ishte nga njerëzit, ata do të kishin armatosur njerëzit kundër vetes së tyre, por atëherë Zoti Jezus Krisht u tregoi atyre një shëmbëlltyrë për dy djemtë e tij, dhe më pas refuzoi punën e tij. i penduar dhe i dyti pranoi, por nuk shkoi, duke shpjeguar shëmbëlltyrën, Zoti e krahasoi birin e parë, i cili përmbushi vullnetin e të atit, me tagrambledhësit dhe prostitutat, dhe me të dytin me judenjtë - kryepriftërinjtë, pleqtë e popullit dhe skribët, dhe u tha atyre: "Publicët dhe prostitutat shkojnë përpara jush në Perëndinë". Pastaj u tha atyre një shëmbëlltyrë tjetër për vreshtarët të cilëve u ishte dhënë një vresht me qira dhe që vranë skllevërit e pronarit, disa prej të cilëve u dërguan për frutat dhe i dërguan me çnderim, dhe vranë të tjerët, madje vranë edhe djalin e pronarit, pasi e nxorrën jashtë vreshtit, për të marrë në zotërim trashëgiminë e tij. "Çfarë do të bëjë, pyeti Krishti, i zoti i vreshtit? Ai do t'i vrasë vreshtarët dhe do t'ua japë vreshtin vreshtarëve të tjerë, të cilët do t'i japin frytin në kohën e tyre." Pastaj Ai e zbatoi shëmbëlltyrën për judenjtë dhe u tha atyre: "Kështu mbretëria e Perëndisë do t'ju hiqet dhe do t'i jepet një populli që do të japë frytet e saj". 133 Zoti u tregoi Judenjve shëmbëlltyrën e tretë për dasmën që mbreti bëri për të birin. Të ftuarit nuk donin të vinin në festë dhe doli të ishin të padenjë; dhe gosti u mbush me ata që u mblodhën rrugëve dhe u pranuan në festë me veshje dasme. Duke dëgjuar të gjitha këto shëmbëlltyra të Tij, kryepriftërinjtë dhe farisenjtë e kuptuan se Ai po fliste për to dhe do ta kapnin nëse nuk do të kishin frikë nga populli. Ishte e qartë për ta se ai që hyri me lavdi në Jerusalem si Mesia ishte për ta një gjykatës i tmerrshëm, duke i dëbuar nga mbretëria e Perëndisë si ata që nuk kishin përmbushur vullnetin e Perëndisë, nuk kishin dhënë frytet e duhura dhe ishin të padenjë për festën e dasmës. Kjo përmbajtje e shëmbëlltyrave u plotësua nga biseda e Zotit për pyetjet që iu bënë Atij nga herodianët, saducenjtë dhe farisenjtë. Herodianët, ithtarë të dinastisë Herodiane dhe për rrjedhojë në Galile, përkrahës të Herod Antipës dhe në Jude, të pakënaqur me pushtetin romak, për shkak të eliminimit të dinastisë Herodiane nga romakët, së bashku me dishepujt e farisenjve, për të cilët kjo fuqi ishte e urryer dhe që shpresonin të lironin veten e tyre nga Mesia. haraç për Cezarin apo jo. Farisenjtë, të cilët dërguan dishepujt e tyre dhe herodianët, shpresonin që në përgjigjen e Tij Ai të shprehej ose si përkrahës ose si kundërshtar i pushtetit romak. Por Zoti u përgjigj atyre se duhej t'i kthenin monedhat me shëmbëlltyrën e tij që kishin marrë prej tij Cezarit dhe Perëndisë - të Perëndisë. Mesia i vërtetë nuk mund të jetë as përkrahës dhe as kundërshtar i pushtetit romak; mbretëria shpirtërore shtrihet jashtë zonës në të cilën lindin pyetjet rreth fuqisë së jashtme; në mbretërinë shpirtërore të Perëndisë nuk ka vend për aspiratat kombëtare të hebrenjve. Pastaj saducenjtë, të cilët mohuan ringjalljen e të vdekurve dhe ekzistencën e botës shpirtërore (engjëjve) dhe jetonin vetëm nga interesat materiale, ngritën çështjen e ringjalljes. Si përgjigje, Zoti Jezus shpjegoi natyrën shpirtërore të gjendjes pas ringjalljes dhe kështu hodhi poshtë qartë shpresat sensuale të judenjve. Pastaj, pyetjes së një skribi nga farisenjtë, cili është urdhërimi më i madh në ligj, Ai u përgjigj se është urdhërimi i dashurisë për Zotin dhe të afërmin - ai urdhërim që të mos përmbushësh do të thotë të mos përmbushësh ligjin, por të përmbushësh do të thotë të përmbushësh të gjithë ligjin. Kështu, Zoti hodhi poshtë arrogancën legaliste dhe vetë-drejtësinë e hebrenjve. Tri lloje karakteristike të aspiratave hebraike u refuzuan nga gjykatësi-Mesia. Pas kësaj, vetë Krishti Jezus iu drejtua farisenjve të mbledhur me pyetjen: “Çfarë mendoni për Krishtin, djali i kujt është ai? Ata iu përgjigjën: David. Nëse Mesia është vetëm biri i Davidit, atëherë Ai është ekskluzivisht Mesia Jude. Kështu mendonin hebrenjtë dhe kjo formoi bazën e të gjitha aspiratave të tyre, përmbushjen e të cilave ata prisnin nga Mesihu i tyre. Por Zoti Jezus i bëri të kuptojnë se Mesia, si mbreti i mbretërisë shpirtërore të Perëndisë, është mbi kufijtë e kombësisë dhe është vetë Zoti i Davidit. Mesia Shpirtëror është Krishti i gjithë njerëzimit. Kështu, ajo që përbënte nervin jetik të hebrenjve u shemb. Një studiues i historisë së ungjillit admiron në mënyrë të pavullnetshme këtë plotësi të pyetjeve që u ndriçuan në bisedën e Zotit Jezus me hebrenjtë. U shqyrtuan të gjitha aspektet e judaizmit dhe ky ishte vetë-zbulimi i Krishtit Jezus në lidhje me të gjitha aspiratat e judenjve. Por ajo që është edhe më e admirueshme është lidhja me të cilën lidhet kjo bisedë me shëmbëlltyrat që i paraprinë dhe fjalimin akuzues që pasoi. Shëmbëlltyrat ishin një padi kundër hebrenjve në përputhje me mënyrën se si ata vetë donin ta merrnin në pyetje: "Me çfarë autoriteti po e bën këtë?" Një bisedë me farisenjtë, herodianët, saducenjtë dhe avokatët është një paraqitje gjyqësore e provave, duke treguar arsyet për akuzën. Së fundi, fjalimi akuzues është një dënim, një fjali. Në këtë fjalim, me një ashpërsi të tmerrshme, neveria e brendshme e hipokrizisë së farisenjve, legalizmit, drejtësisë së vetvetes, dashuria e tyre e vogël për lavdinë, verbëria e çmendur, shpërfillja e gjërave më të rëndësishme në ligj dhe papastërtia e brendshme me zbukurime të jashtme, urrejtja e tyre gjakatare ndaj të drejtëve u vu para njerëzve dhe dishepujve. "Le të bjerë mbi ju gjithë gjaku i drejtë i derdhur mbi tokë," u tha Zoti judenjve. Në të vërtetë po ju them se të gjitha këto gjëra do të ndodhin mbi këtë brez.” Fjala e fundit e këtij fjalimi të Zotit ishte vërtet e tmerrshme. Ai tha: “Jeruzalem, Jeruzalem, që vret profetët dhe vret me gurë ata që janë dërguar te ti! sa herë kam dashur t'i mbledh fëmijët e tu, siç i mbledh zogu zogjtë nën krahë, e ti nuk deshe. Ja, shtëpia juaj ju ka lënë bosh.” Kjo ishte fjala e fundit e gjykimit të Mesisë ndaj hebrenjve. Nëse tani i hedhim një sy ngjarjeve të hyrjes së fundit të Zotit Krisht në Jeruzalem, duke filluar me shërimin e të verbërit të Jerikos dhe ringjalljen e Llazarit dhe duke përfunduar me fjalimet e Tij të frikshme kundër hebrenjve, atëherë të gjithë do të na shfaqen në sekuencë të rreptë dhe lidhje të pandashme, në të cilën nuk kishte vend për planifikim të vazhdueshëm, por gjithçka u përcaktua nga një planifikim i vazhdueshëm. Ashtu si e gjithë rrjedha e historisë së Ungjillit, posaçërisht kjo pjesë e tij na tregon një rastësi domethënëse në jetën e Krishtit Jezus të përmbajtjes së përjetshme hyjnore me formën e përkohshme të zbulesës, kështu që vetë-zbulimi thelbësor i Krishtit ndaj botës në mësime dhe vepra ishte në të njëjtën kohë ngurtësimi i judenjve dhe drejtimi i historisë së Ungjillit ishte në të njëjtën kohë drejtimi i historisë së Ungjillit drejt atij të Zotit. Krishtit, në të cilin Ai zbuloi dashurinë e Atit për botën. Vetë-zbulimi solemn i Krishtit në Jerusalem ishte përgatitja e Tij për vdekje. Dhe Ai eci i lirë dhe me vetëdije të plotë drejt vdekjes, prandaj rruga e Tij ishte kaq e qëndrueshme. § 47. Biseda eskatologjike e Krishtit me dishepujt e tij Fjalimet e Zotit Jezus gjatë qëndrimit të Tij të fundit në Jerusalem iu drejtuan prej Tij - disa, sapo u tha, hebrenjve dhe të tjera dishepujve. Ndërsa të parët iu bashkuan mrekullive të mëparshme dhe triumfit të vetë-zbulimit të Tij dhe ishin akti i Tij i fundit, i cili i thirri judenjtë ta vrisnin, fjalimet drejtuar dishepujve tashmë ishin tërësisht të lidhura me vdekjen e Tij dhe u zbuluan atyre kuptimin e saj. Në këtë kuptim, fjalimet e fundit të Zotit drejtuar dishepujve janë të një karakteri të jashtëzakonshëm midis të gjitha fjalimeve të tjera të Tij dhe të një rëndësie parësore për të kuptuar historinë e ungjillit. Të gjitha fjalimet e mëparshme të Krishtit Jezus ose përmbajnë një zbulim thelbësor të mendjes së jetës hyjnore, çfarë është në universalitetin e saj, çfarë është si ideal i çdo kohe dhe vendi, si kërkesë nga të gjithë njerëzit, dhe në këtë rast ato janë të rëndësishme për të kuptuar historinë e ungjillit në përmbajtjen e tyre të përgjithshme, në karakterin e tyre themelor, në lidhjen e tyre thelbësore me jetën e botës, ose përfaqësojnë një formë të përkohshme dhe të rëndësishme për rastin historik të Krishtit. historia e ungjillit në lidhjet dhe pasojat e tyre historike. Një shembull i fjalimeve të llojit të parë mund të quhet Predikimi në Mal, dhe një shembull i llojit të dytë - shëmbëlltyrat 134. As njëra dhe as tjetra nuk duhet të paraqiten në shpjegimin e historisë së ungjillit për sa i përket përmbajtjes së saj. Në lidhje me të parën, mjafton të karakterizohen mësimet e Krishtit sipas kuptimit themelor dhe të pandryshueshëm për botën dhe në lidhje me të dytin duhet treguar rëndësia e tyre historike. Në ndryshim nga ato dhe të tjerat, fjalimet e fundit të Zotit drejtuar dishepujve, së bashku me disa nga bisedat e Tij të mëparshme me dishepujt, por kryesisht para tyre, përfaqësojnë zbulimin e vetë kuptimit të jetës së Krishtit në raport me të gjithë dishepujt e Tij, vetëmohimin e Tij, vetëpëruljen e Tij, vdekjen e Tij - dhe për këtë arsye këto fjalime janë shumë të rëndësishme për të kuptuar historinë e përmbajtjes së ungjillit. Kjo është pikërisht - sipas tre ungjijve të parë, biseda eskatologjike e Krishtit, i ashtuquajturi apokalips i vogël (Mateu 24; Marku 13; Lluka 21; shih gjithashtu Lluka 17:20-37), dhe sipas Ungjillit të Gjonit, biseda e Tij e lamtumirës me dishepujt e tij, është po aq e vështirë për t'u kuptuar dhe e ndryshme. Prej tyre, biseda e lamtumirës është më e pasur në përmbajtje dhe për këtë arsye më shumë tërheq vëmendjen e studiuesit të historisë së ungjillit, por meriton një shënim të veçantë rrethanat që biseda eskatologjike e Zotit ka të njëjtin kuptim në tre ungjijtë e parë që i përket bisedës së tij lamtumirës në Ungjillin e Gjonit. Kjo rrethanë bën të mundur shpjegimin e këtyre bisedave nëpërmjet krahasimit të tyre dhe në këtë mënyrë ndihmon shumë për të kuptuar kuptimin e tyre. Duke pasur parasysh këtë rrethanë, nuk duhen kuptuar bisedat e ungjijve sinoptikë ekskluzivisht në një kuptim apokaliptik dhe në këtë rast mund të shmanget ajo vështirësi e dukshme, aq e fryrë nga kritika negative, sa duket se u paraqet fundin e botës apostujve modernë; por hidhërimi i bisedës së lamtumirës nuk duhet të kufizohet në orët e pakta të ndarjes së Zotit nga dishepujt nga vdekja e Tij deri në ringjallje dhe gëzimi i saj nuk duhet t'i atribuohet vetëm paraqitjeve të dukshme të Zotit pas ringjalljes. As biseda e parë nuk mund të quhet ekskluzivisht apokaliptike, as e dyta vetëm lamtumirë; por në të dyja, kuptimi i poshtërimit dhe vdekjes së Krishtit zbulohet njëlloj, sqarohen ato marrëdhënie midis Tij dhe dishepujve të Tij, të cilat u bënë të mundshme dhe të nevojshme për ta si rezultat i vdekjes së Tij dhe pas tij. Kur Zoti Jezus, pas një fjalimi kërcënues për judenjtë, u largua nga kisha, dishepujt e Tij tërhoqën vëmendjen te ndërtesat e kishës, te pasuria dhe madhështia e tyre. Për këtë Jezusi u tha atyre: "A i shihni të gjitha këto? Në të vërtetë po ju them se këtu nuk do të mbetet asnjë gur mbi gur, por gjithçka do të shkatërrohet". Pastaj, kur Ai ishte ulur në malin e Ullinjve, nga ku dukej Jeruzalemi që sapo kishte refuzuar, ku ende dëgjohej jehona e fjalës së Tij të frikshme, dishepujt iu afruan Atij në fshehtësi dhe e pyetën: "Më thuaj, kur do të jetë kjo dhe cila është shenja kur do të ndodhë e gjithë kjo - cila është shenja e ardhjes Tënde dhe e fundit të epokës?" Në përgjigje të kësaj pyetjeje, Zoti Jezus u mbajti dishepujve fjalimin e Tij, të cilin e filloi me fjalët: “Kini kujdes që të mos ju mashtrojë dikush” dhe përfundoi me udhëzimin: “Rigjohuni në çdo kohë”. Ne nuk do të paraqesim të gjithë përmbajtjen e këtij fjalimi dhe do të tregojmë të gjitha mendimet e tij private dhe sekuencën e tyre, që do të kërkonte një vend tjetër, por do të tregojmë motivin kryesor dhe mendimet kryesore të tij. Ajo që i pret dishepujt e Krishtit nuk është vendosja e dukshme, e lavdishme dhe e begatë e mbretërisë së Perëndisë në tokë, por i presin kohë të tmerrshme: do të ketë luftëra, njerëzit do të ngrihen kundër njerëzve dhe mbretëritë kundër mbretërive; vende-vende do të ketë zi buke, murtaja dhe tërmete. Dukuria e parë jashtëzakonisht e trishtueshme në të cilën do të zbulohen këto kohë do të jetë shkatërrimi i Jeruzalemit nga paganët, i cili do t'u japë këtyre kohëve emrin: "kohët e paganëve" dhe do të shërbejë si fillimi i shumë fenomeneve të ngjashme. Në kushte të tilla, ungjilli i mbretërisë do të predikohet nga dishepujt e Krishtit në të gjithë universin si një dëshmi për të gjitha kombet - kështu do të jetë deri në fund të shekullit. Të gjitha kombet do t'i urrejnë dëshmitarët e ungjillit për emrin e Zotit Jezus, do t'i dorëzojnë për t'u torturuar dhe do t'i vrasin. Për bijtë e mbretërisë, kjo do të jetë një kohë tundimi - ata do të tradhtojnë njëri-tjetrin, do të urrejnë njëri-tjetrin dhe për shkak të shtimit të paligjshmërisë në botë, dashuria e shumë njerëzve do të ftohet. Atëherë do të ketë një shtrëngim të madh për ta, por ai që do të durojë deri në fund do të shpëtohet. Pastaj do të jetë ardhja e Birit të njeriut - banesa e tij në zemrat e besimtarëve (Lk. 27:20-21), përndryshe: Prania e Tij është aty ku do të mblidhen dy ose tre në emrin e Tij). Nuk do të jetë një ardhje e dukshme, e dukshme, në një vend dhe në një kohë të caktuar, me shenja dhe mrekulli të mëdha. Kështu shumë krishtër të rremë dhe profetë të rremë do të shfaqen për të mashtruar besimtarët. Ata do të thonë: ja, këtu është Krishti, ose: atje. Por ata nuk duhet të besohen. Po kështu, askush nuk di për atë ditë dhe orë, ajkën e Atit Qiellor. Ardhja e Birit të Njeriut do të përfshijë të gjitha kohërat deri në fund të epokës dhe nuk do të kufizohet në asnjë vend, nuk do të shoqërohet me rezultate të jashtme, një gjurmë të dukshme. Ashtu si rrufeja vjen nga lindja dhe në të njëjtën kohë është e dukshme edhe në perëndim, por nuk lë gjurmë nga vetja, kështu do të jetë ardhja e Birit të njeriut. Vërtetë, ajo do të ketë shenjat e veta për çdo person, ashtu siç parashikohet vera nga gjethet e një fiku; por këto do të jenë shenja të brendshme. Nga jashtë, jeta e njerëzve nuk do të ndryshojë fare. Ata, si në ditët para përmbytjes, do të hanë, do të pinë, do të martohen dhe do të martohen. Prandaj, dishepujt e Krishtit duhet të rrinë zgjuar në çdo kohë, si skllevër që nuk e dinë kohën e kthimit të zotërisë së tyre. Në llambat e jetës së tyre shpirtërore, vaji i veprave të mira, i ruajtur me bollëk në enët, duhet të digjet vazhdimisht: atëherë ato do të jenë si pesë virgjëreshat inteligjente që në mesnatë ishin gati të takonin dhëndrin dhe hynë me të në festën e dasmës, dhe jo ato pesë virgjëreshat budallaqe, llambat e të cilave u fikën në kohën e duhur. Talentet e jetës shpirtërore që u janë dhuruar duhet të jenë në përdorim të vazhdueshëm dhe të sjellin vazhdimisht dobi, pavarësisht nëse dikujt i jepen pesë, dy ose një talent. Kështu ata do të jenë shërbëtorë të mirë dhe besnikë dhe do të hyjnë në gëzimin e zotërisë së tyre; përndryshe ata do të dëbohen në errësirën e jashtme. Por edhe prania e jashtme dhe e prekshme e Zotit Jezus nuk do të privohet nga dishepujt e Tij në çdo kohë deri në fund të shekullit: ata mund ta ushqejnë Atë, ta ujitin, ta pranojnë, ta veshin dhe ta vizitojnë. Ai do të jetë vazhdimisht para tyre në formën e vëllezërve të Tij më të vegjël, të uritur, të etur, të pastrehë, të zhveshur, të sëmurë, të burgosur. Çdo gjë që i bëhet njërit prej këtyre vëllezërve të Krishtit, do t'i bëhet Atij. Qëndrimi i dishepujve të Krishtit ndaj vëllezërve të Tij më të vegjël do të jetë baza e gjykimit përfundimtar kundër tyre. § 48. Darka e Fundit: sakramenti i bukës dhe i verës dhe larja e këmbëve Ky fjalim i Zotit në Malin e Ullinjve u fol nga Ai të martën; Ndoshta natën dhe të nesërmen e ka kaluar në Betani, megjithëse nuk kemi asnjë informacion për këtë ditë të jetës së Tij. Të enjten pati një darkë të Pashkëve, në të cilën Ai u mbajti një fjalim lamtumire dishepujve. Darka u përgatit, sipas udhëzimeve të Tij, nga Pjetri dhe Gjoni në Jeruzalem, në dhomën e një pronari, ku ai erdhi me dymbëdhjetë në mbrëmje. Në këtë mbrëmje, Zoti u dha dishepujve bukë të thyer dhe një gotë verë dhe këmbët e tyre u lanë. Nga ana e Krishtit, sakramenti i bukës dhe i kupës ishte një simbol paraprak i vuajtjes së Tij në vdekshmëri, një vendosje simbolike e besëlidhjes së re të Perëndisë me njerëzit nëpërmjet derdhjes së gjakut të Tij, nëpërmjet vdekjes së Tij. Ai mori bukën dhe falënderoi, e theu dhe ua dha dishepujve duke thënë: "Merrni, hani; ky është trupi im, që është dhënë për ju; bëni këtë në përkujtimin tim". Mori edhe kupën, falënderoi dhe, duke ua dhënë, tha: “Pini prej saj të gjithë, ky është gjaku im i besëlidhjes (të re), që derdhet për shumë njerëz”. Lidhja e këtij sakramenti me vdekjen e Krishtit është e qartë: buka e thyer është një imazh i vuajtjes; vera derdhet gjak. Por ajo që meriton vëmendje të veçantë nuk është se ky simbol është kryer nga Zoti, por se është kryer për dishepujt. Kjo pritje simbolike e vdekjes ishte testamenti i vdekjes së Krishtit për dishepujt dhe jo vetëm testamenti i vdekjes, por edhe vetë testamenti i vdekjes së Tij. Ata u ftuan të gjithë të hanin bukën e thyer dhe të pinin nga kupa: kjo pjesëmarrje në sakrament ishte nga ana e tyre një përvojë simbolike e vdekjes së Zotit, marrëveshja e tyre për të pranuar vullnetin e Tij, për të pranuar vdekjen e Tij si besëlidhjen e re të Atit Qiellor me njerëzit, si një imazh të veprimtarisë së tyre. Ky sakrament ishte varrimi simbolik në vdekjen e Krishtit të çdo gjëje të vjetër, shfuqizimi i fesë së riteve dhe imazheve, teokracia e jashtme dhe pastërtia trupore, begatia e dukshme dhe mbretëria kombëtare, ishte krijimi i një feje të vetëmohimit të plotë në emër të Zotit, jetës së padukshme hyjnore, shërbimit ndaj Zotit në frymën e zhgënjimit të dashurisë reale: aspiratat mesianike hebreje dhe morën mbi vete zgjedhën e besëlidhjes së re. E gjithë historia e ungjillit është një folje e vazhdueshme hyjnore, një zbulim solemn i kuptimit hyjnor të jetës tokësore, është e gjitha këndimi i pandërprerë i engjëjve qiellorë që shpallin lavdinë e Perëndisë në qiell dhe në tokë, është e gjitha pamja e engjëjve të Perëndisë që ngjiten dhe zbresin te Biri i njeriut, nuk ka asnjë tingull të vetëm në pamjen e tij të dobët, hije. E megjithatë studiuesi, i mësuar me tonin e tij të lartë, me ngjyrat e tij të ndezura, mahnitet pa dashje nga madhështia e Darkës së Fundit, solemniteti i sakramentit të trupit dhe gjakut. Kjo ishte në prag të vdekjes së Krishtit, të paracaktuar për Të nga Ati Qiellor. Ai eci drejt kësaj ore me vetëdije të plotë, me një vështrim të ndritshëm. Ai do të derdhë gjakun e Tij për jetën shpirtërore të botës, për shpëtimin e njerëzve. Por vdekja e Tij do të jetë shpëtimtare për njerëzit në të vetmin rast nëse dishepujt e Tij e pranojnë atë si vdekjen e Birit të Perëndisë, si fillimin e një jete të re shpirtërore për njerëzimin, si një besëlidhje të re me Atin Qiellor, si një imazh për veten e tyre. Ata janë të nevojshëm për veprën e Krishtit, Ai i zgjodhi për veprën e Perëndisë; Ai i mësoi ata për një kohë të gjatë, jetoi me ta, duroi dobësitë e tyre, i bëri dëshmitarë të lavdisë së Tij dhe pjesëmarrës në fatkeqësitë e Tij, për t'i bërë prej tyre miq të Tij, fëmijë të Atit Qiellor. Ai i mblodhi ata për këtë darkë të fundit për t'u zbuluar atyre sekretin e vdekjes së Tij, për t'i thirrur ata të ishin pjesëmarrës në vuajtjet e Tij në vdekshmëri. Dhe hëngrën bukën dhe pinë nga kupa: pranuan besëlidhjen e re, besëlidhjen e vdekjes së Krishtit. Në fund të darkës (δείπνου γινομένου Gjoni 13:2), Jezusi, duke ditur se vinte nga Perëndia dhe po shkonte te Perëndia, u ngrit nga darka, hoqi rrobat dhe, duke marrë një peshqir, u ngjesh; pastaj hodhi ujë në lavaman dhe filloi t'u lante këmbët dishepujve dhe t'ua fshinte me peshqirin me të cilin ishte ngjeshur. – Fillimisht, vlen të theksohet se rrëfimin e kësaj ngjarjeje e përcjell vetëm Ungjilltari Gjon 135, ndërsa thyerjen e bukës dhe ndarjen e kupës e rrëfejnë vetëm sinoptikanët. Kjo rrethanë bën të mundur barazimin e kuptimit të larjes së këmbëve me sakramentin e bukës dhe të kupës. Larja e këmbëve të dishepujve nuk ishte një mësim i vetëm përulësie nga ana e Krishtit, i dhënë në disa raste, për shembull. me rastin e mosmarrëveshjes së dishepujve për përparësinë, për të cilën Ungjilltari Gjon nuk do të kishte heshtur, por ishte testamenti i Tij i vdekjes për dishepujt me një karakter me rëndësi universale, ishte mënyra e jetesës që u dha dishepujve, shembulli i lënë nga Zoti për të gjithë ndjekësit e Tij, në kuptimin më të lartë të fjalës. Në këtë rast, çështja iu shtua mësimit jo për qartësi, por vetë akti i larjes së këmbëve të Mësuesit ndaj dishepujve, poshtërimi i Tij, kishte kuptimin e faktit t'i bindte ata se çfarë imazhi duhet të merrte jeta e tyre e ardhshme, çfarë duhet të prisnin për veten e tyre. "Një shërbëtor nuk është më i madh se zotëria e tij dhe një lajmëtar nuk është më i madh se ai që e dërgoi": dishepujt nuk duhet të presin për veten e tyre më shumë se sa është dhënë në shembullin e Mësuesit. Por thelbi i ngjarjes nuk është në mësimin dhe bindjen e dishepujve, por në detyrimin që iu imponua nga Mësuesi dhe Zoti dhe që ata e pranuan. Prandaj, nxënësit duhej të ishin pjesëmarrës në këtë ngjarje, duke marrë mbi vete detyrimin, duke pranuar testamentin. Vetëm në këtë kuptim të vetëm mund të kuptojmë fjalët e Krishtit në përgjigje të Pjetrit, më misteriozët në të gjithë narrativën dhe përndryshe të pashpjegueshmet. Kur Zoti Jezus, duke larë këmbët e dishepujve, iu afrua Pjetrit, ai i tha: "Zot, a duhet të m'i lash këmbët? Nuk do të m'i lash kurrë këmbët." Si përgjigje, Zoti Jezus i tha Pjetrit: "Nëse nuk të laj, nuk ke asnjë pjesë me mua". Kjo pjesëmarrje e dishepujve në shërbimin skllav të Krishtit, në mënyrë të ngjashme me të cilën duhet kuptuar pjesëmarrja e tyre në sakramentin e bukës dhe verës, nuk ishte pjesëmarrje në pastrimin simbolik, për të cilin ata nuk kishin më nevojë (Gjoni 13:9-10), por ishte pikërisht pranimi i shërbimit të skllavërisë nga Krishti, që ishte detyrimi i dishepujve për t'i shërbyer njëri-tjetrit në të njëjtën mënyrë. Dhe e kuptuar kështu, simboli i larjes së këmbëve kishte një bazë psikologjike të pathyeshme për dishepujt! Të lejonin Mësuesin dhe Zotin e tyre të dashur të lanin këmbët, kjo për dishepujt nënkuptonte, në fakt, ndjenjën më të thellë, të pranonin imazhin skllav të pashlyeshëm të Mësuesit si imazh të jetës së tyre. Kjo fytyrë skllavërore e Krishtit, me gjithë fuqinë e një ndërgjegjeje të ngacmuar, duhet ta ndjekë shpirtin e një të krishteri kudo dhe pandërprerë, duke i dhënë forcë për bëmat e poshtërimit më të madh. Sakramenti i bukës dhe i verës, i kryer për të shpallur vdekjen e Zotit, nëse kryhet me këtë kuptim, nuk mund të kalojë pa lënë gjurmë për një person, pavarësisht nëse merret denjësisht apo padenjësisht, por mund dhe duhet të jetë për një person ose në jetën e përjetshme, nëse merret denjësisht, ose në dënim dhe vdekje, nëse merret në mënyrë të padenjë (1 Korintasve 11:2631). Kështu ishte me dishepujt në kryerjen e parë të këtij sakramenti nga vetë Zoti Krisht: ai ndau të pastërn nga e papastër, duke qenë po aq e rëndësishme në pasojat e saj - për të pastërt "për jetën" dhe për të papastërt "për dënim". Prandaj Zoti e shoqëroi ofertën e bukës dhe të kupës për dishepujt me fjalë trishtuese: "Ja, dora e atij që më tradhtoi është me mua në tryezë". Në të njëjtën mënyrë, larja e këmbëve të dishepujve nga Zoti supozohej se do të tundte shpirtrat e tyre deri në thellësi, do të zbulonte mendimet e tyre më të thella dhe do t'i bënte ata të merrnin një vendim të parevokueshëm për të qenë me Krishtin ose kundër Tij. Dhe Zoti e shoqëroi këtë veprim me fjalët drejtuar dishepujve: "Ai që është larë duhet vetëm të lajë këmbët, sepse ai është i pastër; dhe ju jeni të pastër, por jo të gjithë", sepse Ai e njihte tradhtarin e Tij. Jo për herë të parë në këtë pikë të historisë së Ungjillit, një studiues ka mundësinë të dëshmojë për koincidencën e mahnitshme në ngjarjet e saj të zbulesës domethënëse të jetës shpirtërore hyjnore me pasojat e përkohshme historike të zbulimit të saj. Ajo që ishte për dishepujt e Zotit Jezus një zbulim i vetë thelbit të jetës shpirtërore, përgatitje për asimilimin shpirtëror të vdekjes së Krishtit, e njëjta gjë për njërin prej tyre, Judë Iskariotin, ishte një nxitje vendimtare për të tradhtuar Mësuesin e Tij deri në vdekje: me një nga copat e bukës së thërrmuar, e cila për të gjithë apostujt që vuajnë dhe shëmbëlltyra e Zotit nënkuptonte vuajtjen dhe shëmbëlltyrën e Zotit. nga këto pjesë, që ranë në short, në të hyri Satani; larja e këmbëve nga Mësuesi ishte kashta e fundit që i mbushi kupën e hidhërimit. Si ishte e mundur një rënie e tillë e Judës? Kjo është një nga pyetjet që tërheq vëmendjen e studiuesve të historisë ungjillore. Si mundi një nga të dymbëdhjetët, që pa lavdinë e Mësuesit të tij, që përjetoi fatkeqësi dhe vështirësi me Të, një nga ata që lanë gjithçka për hir të Tij dhe me gojën e Pjetrit e rrëfeu në Cezare të Filipit si Krishti, Biri i Perëndisë, si mundi një nga dishepujt e Tij më të afërt të bëhej tradhtari i Tij? Për të shpjeguar këtë fakt, teologët e ditur u drejtohen teorive të ndryshme: disa i kushtojnë rëndësi të jashtëzakonshme dashurisë për para, të cilën ungjilltari vëren te Juda (Gjoni 12:6); të tjerët e konsiderojnë atë një jobesimtar të plotë gjatë gjithë kohës së komunikimit të tij me Krishtin (Gjoni 6:64); të tjerët i përvetësojnë dëshirën për të nxitur mësuesin, duke e tradhtuar në duart e armiqve, në hapjen e shpejtë të mbretërisë së jashtme mesianike; disa sugjerojnë në të një proces moral shumë të veçantë zhgënjimi në veprën e Zotit Jezus. Në të gjitha këto raste, tradhtia e Judës do të ishte një episod i çuditshëm në historinë e ungjillit, i cili nuk do të korrespondonte me planifikimin e tij të rreptë, për shkak të të cilit Zoti Jezus e parashikoi tradhtinë e Judës shumë kohë më parë (Gjoni 6:70.71). Nga ana tjetër, edhe duke supozuar se vetë zgjedhja e Judës në numrin e të dymbëdhjetëve u përcaktua nga vullneti i Atit Qiellor, ne, megjithatë, nuk mund ta imagjinonim fare qenien e tij me Krishtin; nëse paranjohja e Jezusit për tradhtinë e Judës bazohej në forcën e jashtëzakonshme të dashurisë së tij për paratë, ose në mosbesimin e tij të plotë. Prandaj, duhet menduar se motivet që përcaktuan tradhtinë e Judës ishin të njëjtat që përcaktuan marrëdhënien e të gjithë hebrenjve në përgjithësi me Jezu Krishtin. Në këtë rast, ne mund të vlerësojmë siç duhet faktin se Juda ishte i vetmi nga dymbëdhjetë dishepujt e Krishtit që nuk erdhi nga Galilea, si gjithë të tjerët, por nga Judea. Nëse Juda ishte një çifut nga judenjtë dhe kjo përbënte tiparin kryesor të karakterit të tij, atëherë dashuria e tij për paranë nuk ishte asgjë më shumë ose më pak se një shprehje e fortë e karakterit kombëtar të hebrenjve, e cila u bë veçanërisht e neveritshme për ungjilltarin për shkak të pasojave në të cilat çoi, por plotësisht, me përjashtim të shkallës individuale, e bëri Judën të ngjashëm me popullin e tij; Po kështu, mosbesimi i Judës nuk ishte një mosbesim i veçantë origjinal, por gradualisht degjeneroi nga ai besim hebre në mrekulli, të cilit Vetë Jezusi në fillim nuk ia besoi Veten. Juda, në marrëdhëniet e tij me Jezusin, eci në hap me të gjithë popullin hebre: ai besoi, së bashku me të gjithë judenjtë, në mrekullitë e Krishtit, përjetoi një ngritje të jashtëzakonshme të aspiratave të përbashkëta mesianike hebreje, të emocionuar nga veprat e Tij dhe kalimin e aspiratave të paplotësuara në mosbesim dhe urrejtje ndaj Krishtit. E vetmja bazë për këtë urrejtje është shpirtërorja e mbretërisë qiellore të Krishtit, në të cilën nuk kishte vend për pritjet mesianike kombëtare dhe materiale të hebrenjve. Ungjijtë ruajnë një tregues të hapave me të cilët besimi fillestar i jashtëm i Judës u shndërrua në mosbesim dhe urrejtje ndaj Jezusit. Biseda e Kapernaumit për bukën e jetës, që nga koha e së cilës shumë nga dishepujt e Krishtit u larguan prej Tij, së pari e shtyu Judën në pushtetin e djallit. Që nga ajo kohë, ndërgjegjja lindi tek ai dhe gradualisht u maturua se Jezusi i Nazaretit zotëronte plotësisht fuqinë për t'i bërë të vërteta pritshmëritë mesianike të hebrenjve, por nuk kishte dëshirë ta bënte këtë duke predikuar një mbretëri shpirtërore universale. Besimi i Judës në mrekullitë e Krishtit, nga të cilat u forcuan aspiratat e tij kombëtare, u bë mosbesim në mbretërinë shpirtërore të Jezusit dhe degjeneroi në urrejtje ndaj Mesisë së poshtëruar. Pozicioni i tij midis pjesës tjetër të hebrenjve ishte i veçantë sepse, duke qenë një nga judenjtë, ai ishte në të njëjtën kohë një nga dishepujt më të afërt të Krishtit, kështu që e vërteta e poshtërimit më të thellë të Zotit Jezus iu zbulua atij më plotësisht sesa pjesës tjetër të judenjve: kjo ishte tragjedia e veçantë e pozitës së tij. Ky ishte pikërisht një çifut në pozicionin e dishepullit më të afërt të Krishtit - në atë afërsi me diellin e jetës shpirtërore, në të cilën ngrohte besimtarët dhe digjte zemrën e jobesimtarit. Urrejtja e tij ndaj Zotit ishte urrejtja e njërit prej judenjve të afërt me Jezusin. Përvoja e tij shkoi më tej se përvoja e të gjithë hebrenjve të tjerë. Fazat e fundit të kësaj përvoje janë humbja e paqes së shtrenjtë në vajosjen simbolike të Jezusit nga Maria për të vdekur, vendosja nga Zoti Jezus i një besëlidhjeje të re të vdekjes dhe poshtërimi i Tij ndaj larjes servile të këmbëve të dishepujve. Por me gjithë forcën e urrejtjes për mbretërinë shpirtërore qiellore që ne mund ta imagjinojmë vetëm në zemrën e Judës, vetëdija se Jezusi është Mesia i vërtetë nuk mund të shuhej tek ai. Me ligësinë e tij të tmerrshme ndaj traditës së Birit të Njeriut, ai shkoi kundër zërit të papërmbajtshëm të ndërgjegjes së tij dhe për këtë arsye pendimi dhe vetëvrasja e tij janë më së paku të papritura. Dhe në këtë drejtim, ai mbeti një nga hebrenjtë, me ndarjen e tyre të vazhdueshme në ndërgjegje në lidhje me Krishtin. Veprimet simbolike në darkën e fundit, thyerja e bukës dhe larja e këmbëve, të cilat duke qenë për apostujt një përgatitje për asimilimin e fryteve shpirtërore të vdekjes së Krishtit, ishin për Judën një nxitje vendimtare për të tradhtuar Krishtin, këto veprime simbolike të Zotit u shoqëruan me fjalët e Tij të qarta, të cilat u dhanë atyre një kuptim të caktuar për dishepullin Judën dhe dishepullin. Kur Zoti Jezus u tha dishepujve të Tij se njëri prej tyre do ta tradhtonte, ata u trishtuan dhe filluan ta pyesin, secili prej tyre: A nuk jam unë, Zot? Gjoni, me një shenjë nga Pjetri, ra në gjoksin e Jezusit, ndërsa ai u shtri pranë tij dhe e pyeti: Zot, kush është ky? Zoti u përgjigj: atij të cilit i kam ngjyer një copë bukë dhe do t'ia jap; Gjithashtu Juda i tha: A nuk jam unë, rabin? Zoti iu përgjigj: "Ti tha" dhe, pasi e zhyti copën, ia dha. Pas kësaj pjese Satani hyri në të. Atëherë Jezusi i tha: "Çfarëdo që të bësh, bëje shpejt". Pas kësaj, Juda la dhomën e sipërme të shenjtëruar në errësirën e natës për të përmbushur planin e tij të errët. § 50. Bisedë lamtumire dhe lutje kryepriftërore Është kaq e qartë se me veprimet dhe fjalët e Tij Zoti Jezus e shtyu Judën të shkonte në biznesin e tij, dhe në këtë u zbulua se Ai po ecte drejt vdekjes me liri të plotë. Kjo liri shprehte dashurinë e Birit për Atin e Tij Qiellor - atë dashuri që ishte një zbulim i dashurisë së Atit për botën. Poshtërimi dhe vdekja vullnetare e Zotit Jezus ishte lavdërimi i Birit të njeriut, domethënë lavdërimi i Perëndisë në Të. Ne e dimë se kjo lavdi e Birit të njeriut, e kryer në të gjithë poshtërimin e jetës së Tij tokësore dhe e realizuar kryesisht në vdekjen e Tij vullnetare, kjo lavdi e Birit të njeriut kishte përpara lavdinë e Tij shpirtërore (Ἰησοῦς - πνεῖμα Gjoni 7:39), si synimi i fundit i shërbesës së Tij, pasi që lavdia e tij shpirtërore mund të merret nga i gjithë shpirti i Tij, H. vetë, lavdia e Birit të Njeriut kishte lavdinë e tij të jashtme nga Fryma, e shfaqur kryesisht në mrekullitë e Tij. Lavdia shpirtërore e Zotit Jezus është lavdia e Tij në Perëndinë, përndryshe lavdia e Perëndisë në Birin, pasi nëpërmjet lavdisë së Tij shpirtërore Perëndia banon në të gjithë njerëzit, që çdo njeri të mund të bëhet bir i Perëndisë. Ndërsa Zoti Jezus kishte lavdi nga Perëndia, lavdinë e kryerjes së mrekullive, Ai nuk kishte ende lavdi në Perëndinë. Për t'u dhënë të gjithë njerëzve jetën e vërtetë të përjetshme hyjnore, që Ai kishte në Vete që nga lindja, Ai duhej të lavdërohej shpirtërisht, të përlëvdohej në Zotin dhe për këtë Atij i duhej lavdia e jashtme nga Zoti, e dhuruar personalisht prej Tij, që të zëvendësohej nga vuajtja dhe poshtërimi i vdekjes. Për këtë arsye, lavdia e jashtme iu dha Atij nga Zoti, si simbol i lavdisë shpirtërore që po vinte, në mënyrë që heqja dorë prej saj ta bënte poshtërimin e Tij real dhe të lirë. Ndërsa Zoti Jezus kishte lavdi nga Perëndia, lavdinë e kryerjes së mrekullive, ndërsa Ai nuk ishte braktisur ende nga Perëndia (Mateu 27:46 par.), derisa u lavdërua si Biri i njeriut, Ai nuk kishte lavdi shpirtërore, nuk ishte frymë (Gjoni 7:39). Tani, kur vdekja e Tij ishte vendosur tashmë nga udhëheqësit judenj dhe Juda kishte shkuar tashmë për ta dorëzuar Atë në duart e tyre, Ai ishte në prag të lavdimit të Tij në Perëndinë. Kur Juda u largua nga darka, Jezusi u tha dishepujve: "Sot Biri i njeriut është përlëvduar dhe Perëndia është përlëvduar në Të. Nëse Perëndia u përlëvdua në Të, atëherë Perëndia do ta përlëvdojë Atë në vetvete dhe së shpejti do ta përlëvdojë Atë." Kështu filloi biseda e Tij e lamtumirës me dishepujt 136. Tema kryesore e saj është lavdia e Tij shpirtërore. Në të Ai u flet dishepujve të Tij për lavdinë e Tij që po vjen, jo në shëmbëlltyrën e ecjes mbi retë e qiellit dhe të ulur në të djathtën e pushtetit, Ai u flet atyre për pjesëmarrjen e tyre në lavdinë e Tij, jo në shëmbëlltyrën e të ulurit në dymbëdhjetë frone, por flet me fjalë të drejtpërdrejta. Lavdia e Krishtit është e lidhur në mënyrë të pandashme me vuajtjet e Tij dhe lavdia e tyre është e lidhur me vuajtjet e tyre. Vuajtja e tij është rruga që edhe ata do të duhet të ndjekin. Dhe Ai tani donte t'ua zbulonte këtë rrugë, t'u tregonte kuptimin e poshtërimit të Tij, t'i përgatiste për vuajtjen e Tij - e tillë ishte përmbajtja e bisedës së Tij lamtumirëse. Mesa duket ai nuk do të jetë më me ta. Më kot ata do ta kërkojnë Atë në një vend të caktuar dhe do ta presin Atë në një kohë të caktuar. Siç janë tani, ata nuk mund ta ndjekin Atë. Kështu që më parë, judenjve, duke treguar me veprime simbolike shpirtëroren e Tij, Zoti u tha: "Ku shkoj unë, ju nuk mund të vini". Por Zoti nuk u thotë dishepujve të Tij se ata nuk mund ta ndjekin fare, por vetëm thotë se ata tani nuk mund ta ndjekin Atë. Më pas edhe ata do ta ndjekin Atë, dhe kjo është mënyra se si ata mund ta ndjekin Atë - dashuri vetëmohuese duke ndjekur shembullin e Tij. Por duke qenë se Ai do ta tregojë plotësisht dashurinë e Tij për ta vetëm në vdekje, para vdekjes së Tij ata nuk mund ta ndjekin Atë. Pjetri i tha: "Zot, pse nuk mund të të ndjek tani? Edhe tani jam gati të jap shpirtin tim për ty." Jezusi iu përgjigj: "A do ta japësh jetën tënde për mua? Në të vërtetë, në të vërtetë po të them se gjeli nuk do të këndojë derisa ti të më mohosh tri herë këtë natë." Vetëm vdekja e Tij do t'u japë atyre forcë për ta ndjekur Atë: dhe ata duhet së pari të përjetojnë vdekjen e Tij duke hequr dorë nga Ai. Zemra e tyre mos u trondittë; le të besojnë vetëm në Zotin nëpërmjet Tij dhe të besojnë në Të në rrugën e Zotit. Ai shkon të vuajë për t'u përgatitur atyre një vend në banesat qiellore, për t'u dhënë atyre forcë për jetën shpirtërore të Atit Qiellor. Ai shkon te Ati për t'i marrë më vonë tek Vetja. Dhe nga çfarë përbëhet jeta shpirtërore e Atit Qiellor dhe çfarë lloj zorrësh të çon në të, ata e dinë këtë, sepse e njohin Atë dhe Ai është rruga e vërtetë për në jetën e Atit; por ata vetë do të jetojnë jetën e Tij shpirtërore vetëm nëse Ai ngjitet tek Ati nëpërmjet vuajtjeve. “Në të vërtetë, në të vërtetë po ju them se kushdo që beson në mua do të bëjë veprat që bëj unë dhe do të bëjë edhe më të mëdha se këto, sepse unë po shkoj tek Ati im.” Fryti i jetës shpirtërore te besimtarët është më i lartë se veprat e Krishtit - mrekullitë e Tij. Ky do të jetë lavdërimi i Atit në Birin. Fryma e Atit, Fryma e së vërtetës do të banojë në ta dhe do të jetë ndërmjetësi i tyre i përjetshëm, i patjetërsueshëm përpara Atit: bota nuk mund ta pranojë Atë, pasi Ai është i padukshëm dhe bota mund të pranojë vetëm atë që është e dukshme; ata e njohin Atë, sepse edhe tani Ai qëndron me ta, por Ai do të jetë në ta. Kjo nuk do të thotë se me banimin e Shpirtit në to, vetë Zoti Jezus do të ndahet prej tyre. Ai Vetë do t'u shfaqet atyre, por Ai nuk do të shfaqet ashtu siç mund t'i shfaqej botës, me sa duket; jo, por kush e do Atë, Ai do t'i shfaqet, do të banojë në të bashkë me Atin e Tij Qiellor, sepse Ai është në Atin. Dhe ashtu si Ai është në Atin, ashtu edhe ata do të jenë në Të dhe Ai në ta. Ai do t'u shfaqet ndryshe nga sa largohet prej tyre tani: tani Ai është me ta vetëm në komunikim të jashtëm, tani Ai është një ndërmjetës i jashtëm për ta dhe më pas do të jetë ndërmjetësimi i Frymës (krh. 1 Gjonit 2:1), pastaj do të ketë komunikim shpirtëror, në mënyrë që ato që Ai u thotë tani, ta mbajnë mend dhe ta kuptojnë ndryshe. Prandaj i urdhëron të mos shqetësohen në zemër: Ati i tij është më i madh se Ai dhe ata duhet të gëzohen për faktin se Ai shkon tek Ati, ashtu siç shkon Ai vetë tek Ati me dashuri dhe gatishmëri. Pra, "çohu, le të ikim nga këtu." Ata nuk duhet të mendojnë se pas largimit të Tij do të jetojnë dhe do të japin fryte pa komunikuar me Të. Jo, ashtu si një degë nuk mund të japë fryt vetvetiu nëse nuk është në hardhi, po kështu as ata nuk mund të japin fryt nëse nuk janë në Të; përkundrazi, në shoqërim me Të do të japin shumë fryt. Ai është hardhia e vërtetë, e mbjellë nga Ati Qiellor për të dhënë fryt. Dhe për të dhënë fryt, kokrra vdes (Gjoni 12:24): Ai është hardhia e vërtetë, sepse Ai e jep shpirtin e tij për të vuajtur dhe për të vdekur, për të cilin Ati i Tij u përlëvdua. Por degët e hardhisë, jo vetëm ato të thara (d.m.th. çifutët) hidhen në zjarr, por edhe ato që japin fryt pastrohen që të japin më shumë fryt. Kështu janë edhe dishepujt: ata tashmë janë pastruar me anë të fjalës që dëgjuan nga Zoti; por ata duhet të pastrohen me vetë veprën, duke e ndjekur Atë, në mënyrë që të japin shumë fryt. Kjo është arsyeja pse Ati i Tij u përlëvdua, kjo është arsyeja pse Ai shkon të vuajë, që ata të japin një fryt tjetër, dhe kështu ata do të jenë dishepujt, ndjekësit e Tij. Prandaj, ata duhet të qëndrojnë në dashurinë e Tij: sikurse Ati e deshi, ashtu i deshi ata, kështu i urdhëron të qëndrojnë në dashurinë e Tij. Ai u tregon atyre për këtë, u zbulon atyre sekretin e jetës hyjnore-njerëzore për t'u dhënë atyre gëzimin e Tij, i cili do t'u hapë zemrat e tyre për të perceptuar dashurinë e Tij, të shfaqur në vdekjen e Tij dhe do t'u japë atyre forcën për të kapërcyer tundimin e vdekjes së Tij dhe vuajtjet e tyre të mëvonshme. Ai u zbulon atyre një sekret të madh dhe të gëzueshëm: Ai u urdhëron atyre dashurinë e Tij vetëmohuese, të cilën Ai do ta tregojë në vdekjen e Tij për miqtë - dhe këtu ata janë miqtë e Tij, nëse e përmbushin urdhërimin e Tij, ata do të jenë pjesëmarrës në veprën e Tij, bashkëshërbëtorë të Tij për lavdërimin e Atit. Ai i quan miqtë e Tij, të cilëve ua zbulon këtë sekret, u jep këtë gëzim të Tij. Për këtë shërbim Ai i zgjodhi ata. Por ata mund ta përmbushin thirrjen e tyre të madhe vetëm në vuajtje, në durim, në urrejtje nga bota, ashtu si bota e urren Vetë Atë. Një skllav nuk është më i madh se zotëria e tij. Dhe ata do të durojnë pikërisht të njëjtën urrejtje me të cilën bota e urren Atë, Birin e Perëndisë, për mësimet dhe veprat e Tij - urren më kot. Me realitetin e jetës së tyre shpirtërore, të ardhur nga Ati Qiellor, ata do të dëshmojnë për veprën e Tij, për jetën e Tij, ndaj i pret përndjekja. Dhe Ai ua tregon paraprakisht që të mos tundohen kur të vijë koha. Por, megjithëse vuajtjet e tyre do të pasojnë largimin e Tij tek Ati, për ta është akoma më mirë që Ai të shkojë tek Ati, sepse vetëm në këtë rast ata do të hyjnë në bashkësi shpirtërore me Të dhe, si pjesëmarrës në veprën e Tij, do të dëshmojnë për mëkatësinë e urrejtjes së kotë të botës jobesimtare ndaj Tij, për të vërtetën e jetës së Tij hyjnore dhe për realitetin e kësaj bote të kryerjes së fajit. E gjithë kjo do t'u bëhet e qartë kur të marrin Frymën. Ai përsëri u përsërit atyre se ky perceptim i Shpirtit prej tyre nuk do të jetë ndarja e tyre prej Tij, por do të jetë bashkësi shpirtërore me Të. Pastaj, pas largimit të Tij tek Ati dhe si rezultat i kësaj, komunikimi i Tij me ta nuk do të kufizohet nga kushtet e kohës dhe të vendit: (ashtu si rrufeja vjen nga lindja dhe është e dukshme edhe në perëndim, kështu) atëherë - tani Ai nuk është dukshëm me ta, por tani ata e ndjejnë Atë në zemrat e tyre dhe gjejnë në vetë vuajtjen gëzimin e jetës shpirtërore. Atëherë, megjithëse nuk do të ndërmjetësojë për ta para Atit, si ndërmjetësues i jashtëm i ndarë prej tyre, Ati Vetë do t'i dojë, do t'u japë gjithçka që kërkojnë dhe gjithçka rreth Atit do t'u bëhet e qartë për shkak të bindjes së realitetit të jetës hyjnore të Mësuesit të tyre. Ata iu përgjigjën se edhe tani çdo gjë në fjalimet e Tij është e qartë për ta, pasi Ai u flet atyre në të folur të drejtpërdrejtë, dhe tani ata besojnë se Ai erdhi nga Zoti. Zoti Jezus u tha atyre, si më parë Pjetrit: "A beson tani? Ja, ora po vjen dhe tashmë ka ardhur, që ju do të shpërndaheni secili në drejtimin e vet dhe do të më lini vetëm; por unë nuk jam vetëm, sepse Ati është me mua. Jua kam thënë këto gjëra, që në mua të keni paqe. Në botë do të keni mundime, por do të merrni zemrën përmbi botën. Pas këtyre fjalëve, Zoti Jezus ngriti sytë drejt qiellit dhe tha të ashtuquajturën lutje kryepriftërore. Në të, Ai, pasi ia kishte kushtuar veten Atit për njerëzit, iu lut Atit Qiellor për përmbushjen e asaj që Ai i kishte udhëzuar më parë dishepujt e Tij - për përmbushjen e jetës shpirtërore hyjnore në ta, për bashkimin e tyre shpirtëror me Atin nëpërmjet Tij, Birit të Perëndisë. Ai i kërkoi Atit që të përlëvdonte Birin e Tij me lavdi shpirtërore, t'u jepte njerëzve jetën e Tij të përjetshme, për të cilën ata u përgatitën nga mësimet, veprat dhe vdekja e Tij dhe me besimin e tyre në jetën e Tij hyjnore. Ai i kërkoi Atit ata që besuan në Të, të cilët i la në botë, duke ia lënë botën Atit, që Ati i Shenjtë t'i dojë në unitet, domethënë në bashkësi të jetës së Tij të përjetshme shpirtërore, ashtu si Biri është në bashkësi me Atin, duke pasur jetën e Tij hyjnore në vetvete. Ndërsa Ai vetë ishte në botë, i ruajti në emër të Atit dhe i ruajti, kështu që askush prej tyre nuk humbi përveç Birit të humbjes, por tani, duke ia lënë botën Atit, i lutet Atit për këtë (në dëgjimin e dishepujve), që ata të kenë gëzimin e Tij në vetvete, që do t'u japë atyre forcën dhe lutjen për të duruar këtë vuajtje. në botë, por duke mos qenë nga bota, si Ai, ata do të durojnë urrejtjen e botës - Ai nuk lutet që Ati t'i marrë nga bota, por t'i ruajë nga e keqja; Ai lutet jo vetëm për këtë, por edhe që ata, jo më nga bota, të shenjtërohen për botën, në realitetin e jetës shpirtërore (ἐν τῇ ἀληθειᾳ Gjoni 17:17 krh. Gjoni 4:23), që korrespondon me fjalën e Atit, e cila tashmë u është komunikuar atyre (ἐν πνεύματι καὶ ἀληθει, që të mos ndahen vetëm nga bota, Gjoni 17:17). jo të tijat, por të Perëndisë, por që për botën në të cilën ata u dërguan nga Zoti i tyre, ashtu si Ai vetë u dërgua në botë nga Ati, ata të jenë dëshmitarë të jetës së Tij hyjnore. Për një shenjtërim të tillë të tyre në realitetin e jetës shpirtërore, Ai vetë shenjtëron (përkushtohet) për ta në vdekje. Pastaj Ai e pyeti Atin jo vetëm për dishepujt e Tij, të cilët i la në botë, por edhe për ata që besuan në Të me anë të fjalës së tyre, që të gjithë të ishin në unitetin e jetës shpirtërore hyjnore dhe që të ishin dëshmitarë të botës për dashurinë e Atit për ta në Birin. Pikërisht për këtë qëllim, Ai i lutet Atit që t'u tregojë atyre (d.m.th., t'u komunikojë) lavdinë e Tij shpirtërore, të dhuruar nga Ati nga dashuria e përjetshme për Birin, në mënyrë që kjo dashuri e Atit për Birin të jetë në ta - në mënyrë që Ai t'u tregojë atyre lavdinë shpirtërore të Birit, sikur në një shpërblim të drejtë (πατὴρ) (πατὴρ). i Biri. § 51. Beteja e Gjetsemanit dhe kapja e Jezusit nga armiqtë Ose gjatë bisedës së lamtumirës, ​​me fjalët: "Çohu, të ikim që këtu", ose në fund të lutjes së kryepriftërisë, Zoti Jezus doli nga dhoma e sipërme e Jeruzalemit me dishepujt e Tij dhe shkoi në Malin e Ullinjve, në kopshtin e quajtur Gjetseman. Ai mblidhej shpesh atje me dishepujt e Tij dhe Juda tradhtari e njihte këtë vend. Pasi mbërriti në atë vend, Zoti u tha dishepujve të Tij: "Uluni këtu, ndërsa unë shkoj dhe lutem atje". Dhe, duke marrë me vete Pjetrin dhe të dy djemtë e Zebedeut, filloi të pikëllohej, të tmerrohej dhe të mallëngjohej. Dhe ai u tha atyre: "Shpirti im është i hidhëruar deri në vdekje; qëndroni këtu dhe rrini zgjuar me mua". Dhe, duke u larguar pak, si për të hedhur një gur, ai ra në tokë dhe, duke qenë në luftë (γενόμενος ἐν ἀγωνίᾳ), u lut me zell që, nëse ishte e mundur, kjo orë të largohej prej Tij; dhe djersa e tij ishte si pika gjaku që bien në tokë. Ai i tha Atit Qiellor: "Ati im, nëse është e mundur, lëre këtë kupë të largohet prej meje; megjithatë, jo si dua unë, por si të duash ti. Nëse kjo kupë nuk mund të kalojë prej meje, që unë të mos e pi, u bëftë vullneti yt." Dy herë e ndërpreu lutjen dhe erdhi te dishepujt, por i gjeti duke fjetur, sepse sytë e tyre ishin rënduar nga trishtimi. Kur erdhi përsëri tek ata në fund të lutjes, u tha atyre: "Ju jeni ende duke fjetur dhe duke pushuar; ja, ka ardhur ora dhe Biri i njeriut po dorëzohet në duart e mëkatarëve. Çohuni, le të shkojmë; ja, ai që më tradhtoi është afruar." Ishte vërtet Juda ai që ecte në krye të një morie njerëzish me shpata dhe shtylla, me fenerë dhe llamba, nga kryepriftërinjtë dhe pleqtë. Duke iu afruar Jezusit dhe duke e puthur me një përshëndetje hipokrite, ai u dha njerëzve një shenjë konvencionale dhe Jezusi u kap. Kjo është ngjarja e njohur si Beteja e Gjetsemanit. Cila ishte kjo luftë e Zotit Jezus dhe cila është rëndësia e saj historike? I referohej vdekjes; shpirti i Zotit Jezus u pikëllua për vdekje, u pikëllua nga tmerri i vdekjes. Fiziologjia e vdekjes së Tij u zhvillua në kryq, me tortura fizike që i parapriu kryqëzimit; por ngjarja e vdekjes së Tij, si akti i Tij i lirë i bindjes ndaj Atit, filloi menjëherë pas bisedës lamtumirës 137. Në Kopshtin e Gjetsemanit, Zoti Jezus përjetoi tmerrin e vdekjes në vullnetin e Tij, të cilin Ai ia nënshtroi vullnetit të Atit Qiellor. Cili ishte tmerri i vdekjes për Të? Pse nuk shkoi në vdekje me qetësinë me të cilën e përshëndesin të urtët e kësaj bote? Ndryshe nga njerëzit e mençur të kësaj bote, për Të tmerri i vdekjes konsistonte në përjetimin e një marrëdhënieje krejtësisht të jashtëzakonshme me Atin Qiellor. Ai ishte Biri i Perëndisë; Vetëdija e Zotit e mbushi plotësisht shpirtin e Tij dhe ishte i vetmi parim përcaktues në jetën e Tij. Tashmë në një aspekt psikologjik të marrëdhënies së Tij me Atin, në energjinë e vetëdijes së Tij Hyjnore-birrore, Ai jetoi pikërisht si Biri i Perëndisë. Prandaj, vdekja e Tij ishte për Të në këtë drejtim një fenomen krejtësisht i ndryshëm nga vdekja e njerëzve të kësaj bote: ishte vdekja e Birit të Perëndisë. Përveç pikëllimit të një lidhjeje frikacake për jetën dhe frikës së ndërgjegjes për një të ardhme të panjohur, që nuk ekzistonte për Të, ashtu siç nuk ekzistojnë për disa njerëz të mençur dhe të drejtë, përveç anës fiziologjike të vdekjes, e cila është e njëjtë për të gjithë njerëzit, për Të vdekja ishte një fenomen i veçantë shpirtëror - braktisje e plotë e jashtme nga Zoti Atë, për të cilën Ai dëshmoi për kryqin (7:46). Ne nuk mundemi, me mendimet tona të çliruara nga mëkati, të depërtojmë plotësisht në këtë mister, të imagjinojmë gjendjen e Tij shpirtërore; por nga ajo që dimë për vetëdijen e Tij dhe për shkak se Ai përjetoi tmerr vdekshëm në Kopshtin e Gjetsemanit, ne mund të kuptojmë se braktisja e jashtme e Perëndisë ishte po aq e tmerrshme për Të dhe Ai nuk mund të mos tmerrohej prej saj, ashtu si privimi i ajrit është i tmerrshëm për trupin tonë dhe se si ai nuk mund të mos dridhet kur mbytet. Por kuptimi i këtij tmerri vdekshëm të braktisjes nga Perëndia, i përjetuar nga Zoti Jezus në Kopshtin e Gjetsemanit, është më i kapshëm për mendjet tona. Kjo agoni shpirtërore që po vdiste, kjo përvojë e braktisjes nga Perëndia nga Biri i Perëndisë, ishte gjendja kur shpirti njerëzor i Birit të Perëndisë, i braktisur së jashtmi nga Perëndia, u la në vetvete dhe u bë, në sajë të birësisë së brendshme me Perëndinë, një parim krijues në jetën njerëzore, fillimi i një jete të re shpirtërore në njerëzimin. Për të dhënë fryt, kokrra e grurit vdes. Zoti Jezus është fara e jetës sonë shpirtërore. Vdekja e grurit, si fillimi i një jete të re, u përjetua nga Ai në luftën e Gjetsemanit. Kjo është arsyeja pse një agoni e tillë vdekjeje nuk mund të ekzistojë jo vetëm midis njerëzve të mençur të botës, por edhe midis ndjekësve të Krishtit, të cilët janë degët e hardhisë, por jo kokrrat. § 52. Shpërndarja e dishepujve dhe mohimi i Pjetrit Dishepujt e Zotit Jezus ishin dëshmitarë të luftës së Tij në Gjetseman dhe ishin pikërisht ata dishepuj që panë lavdinë e Tij në malin e shpërfytyrimit. Tani ata panë se lavdia e Tij, për të cilën ata dëshironin, ishte prapa dhe jo përpara; ata mësuan të shihnin vullnetin e Atit Qiellor në vdekjen e Tij të ardhshme; ata dëshmuan tmerrin vdekshëm të Zotit dhe Mësuesit të tyre - dhe së bashku me Të që nga ai moment filluan të përjetojnë vdekjen e Tij. Ata e përjetuan simbolikisht në Darkën e Fundit dhe në fakt filluan ta përjetojnë tani. Si u shpreh kjo përvojë nga dishepujt e vdekjes së Zotit të tyre? Në Gjetseman trishtim, në një përpjekje për vetëmbrojtje të jashtme, në shpërndarje dhe heqje dorë prej Tij. "Shpirti im është i pikëlluar deri në vdekje; "qëndroni këtu, lutuni dhe rrini zgjuar me mua," u tha Zoti dishepujve të Tij. Dhe ata panë dhe dëgjuan se si Ai lutej dhe vuajti; dhe tmerri i tij i zhyti në trishtim të thellë, kështu që ata nuk mund të luftonin me gjumin. Këtu është një tipar i vërejtur në Ungjill, i cili vetëm është i mjaftueshëm si dëshmi e vërtetësisë së tyre. fillimi i turpit të tyre në të cilin ata përjetuan vdekjen e Krishtit. Zoti Jezus, me liri të plotë, veçanërisht të theksuar nga Ungjilltari Gjon, doli për të takuar Judën dhe u dorëzua në duart e armiqve të Tij, të cilët dolën kundër tij me armë, si kundër një grabitësi. Por dishepujt e Tij treguan frikacakë. "Zot," thanë ata, "a nuk duhet të godasim me shpatë"? Dhe Pjetri i zjarrtë, duke pasur një shpatë, e tërhoqi dhe ia preu veshin e djathtë shërbëtorit të kryepriftit Malkut (me dorën e ngathët). Por Jezusi i tha: "Vëre shpatën tënde në mill; a nuk do ta pi unë kupën që më ka dhënë Ati? Atëherë shërbëtorët judenj dhe ushtarët që ishin me ta e morën Jezusin dhe e lidhën; dhe dishepujt, duke e lënë, ikën të gjithë. Një i ri, i mbështjellë me një vello mbi trupin e tij të zhveshur, e ndoqi; por ushtarët i rrëmbeu Pjetrin dhe i la. dishepulli tjetër, Gjoni, e ndoqi nga larg. Ata që e morën Jezusin e çuan së pari te Ana, ish kryeprifti dhe vjehrri i Kajafës, i cili ishte kryeprifti atë vit. Ana e pyeti Jezusin për dishepujt dhe mësimet e Tij dhe e dërgoi të lidhur te kryeprifti Kajafa. Duhet të supozohet se Ana dhe Kajafa jetonin në dhoma të ndara nga një oborr, përmes së cilës Jezusi u çua te Ana dhe nga Ana te Kajafa, dhe ky ishte pikërisht oborri i kryepriftit. Gjoni, i cili njihej nga kryeprifti dhe i njohur nga kryepriftërinjtë, hyri në këtë oborr pas Jezusit; Gjoni e ndoqi duke folur me portierin dhe solli Pjetrin, i cili qëndronte në mes të shërbëtorëve duke u ngrohur pranë zjarrit. Dhe ishte përpara këtyre shërbëtorëve që Pjetri mohoi Zotin e tij. Ai u ekspozua nga theksi i tij galileas; disa shërbëtorë, mes të cilëve ishte një i afërm i Malkut, i cili u plagos prej tij, e panë atë në kopshtin e Gjetsemanit. Në fillim ai u njoh si dishepull i Jezusit Galileas nga një shërbëtore, një derëtar dhe ai e mohoi para të gjithëve duke thënë: "Nuk e di se çfarë po thua". Pas ca kohësh ata e pyetën përsëri nëse ishte dishepull i Jezusit dhe ai tha: "Jo". Kur i thanë të njëjtën gjë për të tretën herë, ai filloi të betohet dhe të betohet se nuk e njihte këtë njeri. Dhe befas këndoi gjeli. Këtu mund të bëhet një vëzhgim që nuk është pa interes ekzegjetik. Të gjithë ungjilltarët e lidhin ngushtë në tregimet e tyre mohimin e Pjetrit me gjyqin e Jezusit nga kryeprifti, megjithëse rrëfimet e ungjilltarëve ndryshojnë nga njëri-tjetri në atë që sipas Ungjillit të Gjonit, Krishti fillimisht u çua te Ana dhe më pas te Kajafa, dhe ai me sa duket përshkruan marrjen në pyetje të Trishit, duke përmendur vetëm trishfetën, duke përmendur vetëm Mateun. i kryepriftit Kajafa, me Markun që përshkruan gjyqin e Kajafës. kryeprifti sipas Mateut, por Luka e përmend vetëm atë. Ajo që bie veçanërisht në sy për ne është përshkrimi i gjyqit të kryepriftit sipas Ungjillit të Gjonit. Kryeprifti e pyeti Jezusin për dishepujt e Tij dhe për mësimet e Tij. Jezusi iu përgjigj: "Unë i kam folur botës haptas; gjithmonë kam mësuar në sinagogë dhe në tempull, ku mblidhen gjithmonë Judenjtë, dhe nuk kam thënë asgjë fshehurazi. Pse më pyet mua? Pyet ata që dëgjuan atë që u thashë; ja, ata e dinë atë që kam thënë". Pastaj një nga shërbëtorët e goditi Jezusin në faqe, si për një përgjigje të vrazhdë ndaj kryepriftit. Pyetja është: kujt po tregonte Zoti Jezus me fjalët: "Ja, ata e dinë atë që kam thënë?" Kë thirri Ai si dëshmitarë të mësimit të Tij përpara kryepriftit? Ai nuk mundi t'u tregonte, siç mendohet zakonisht, hebrenjtë dhe ministrat e tyre të pranishëm në gjyq, sepse çfarë lloj dëshmitarësh ishin këta të mësimeve të Tij, megjithëse Ai dha mësim përpara tyre? Dhe çështja duhet të paraqitet kështu. Sipas të gjitha gjasave, dhoma në të cilën u bë marrja në pyetje e kryepriftit ishte e hapur nga ana e oborrit, në mënyrë që nga kjo dhomë të shihej se çfarë po ndodhte në oborr, dhe nga oborri ministrat, mes të cilëve ishte Pjetri, mund të shihnin seancën e gjyqit. Në përgjigje të pyetjes së kryepriftit rreth dishepujve të Tij dhe dëshmitarëve të mësimit të Tij, Zoti tregoi me gisht Gjonin dhe Pjetrin që ishin në oborr, të cilët tashmë e kishin mohuar një herë përpara portierit. Pas kësaj përgjigjeje të Zotit Jezus, ungjilltari vazhdon, pa ndërprerje, me një përshkrim të proceseve ligjore përpara se Ana të dërgonte Jezusin te Kajafa; por përshkrimi i tij për mohimin e dytë të Pjetrit është i lidhur ngushtë me përgjigjen e Krishtit. "Atëherë ata i thanë Pjetrit: "Mos je edhe ti një nga dishepujt e tij?" Ai e mohoi dhe tha: jo. Pra, le të imagjinojmë se çfarë ndodhi. Zoti Jezus qëndroi përpara kryepriftit si i pandehur, në pamje të plotë të Pjetrit dhe e thirri atë të dëshmonte për Të para gjykatësve. “Pjetër”, këto ishin fjalët e Krishtit për dishepullin e Tij, “Pjetër!” Ju e njihni mësimin tim, shkoni dhe dëshmoni për Mua.” Dhe Pjetri e mohoi Atë... Tek Mateu dhe Marku, që është dakord me të, mohimi i Pjetrit vihet në lidhje me marrjen në pyetje të Zotit Jezus nga Kajafa, të cilës Ana e dërgoi Jezusin të lidhur, por nuk lidhet me përmbajtjen e marrjes në pyetje, por me atë që pasoi. Pasi e dënuan Jezusin, gjykatësit dhe shërbëtorët “e pështynë në fytyrë dhe e goditën me shuplakë” dhe e tallën. Ungjilltari Luka, nga marrja në pyetje me kryepriftin, raporton vetëm për këtë torturë, me të cilën padyshim e lidh mohimin e Pjetrit. Ndoshta ishte mohimi i tretë i Pjetrit që ishte në lidhje me marrjen në pyetje të tij nga Kajafa. Sido që të jetë, Pjetri dhe Zoti e panë njëri-tjetrin. Kur Pjetri mohoi për herë të tretë, Zoti - ose nga salla e gjyqit të Kajafës, ose kur iu dorëzua shërbëtorëve për sharje - u kthye dhe e shikoi Pjetrin; dhe Pjetrit iu kujtua parashikimi i Zotit, doli dhe qau me hidhërim. Këto detaje zbulojnë thellësinë e turpit në të cilin e zhyti mohimi i Zotit nga Pjetri dhe cili ishte hapi i fundit në përvojën e dishepujve të vdekjes së mësuesit të tyre... Ata e përjetuan vdekjen e Tij nëpërmjet turpit të dëshpërimit, vetëmbrojtjes së jashtme, ikjes dhe mohimit të Tij... Çfarë rëndësie kishte kjo rrethanë në jetën e tyre, në shërbesën e tyre apostolike? Historia ungjillore na paraqet me apostujt me tiparet e mprehta të tharmit hebre. Me pastërti morale të padyshimtë, religjiozitet të thellë dhe pritshmëri të forta mesianike, që u dhanë atyre forcën për të lënë gjithçka dhe për të ndjekur Krishtin, ata shfaqen para nesh me karakterin e drejtësisë arrogante, në errësirën e aspiratave mesianike të jashtme intensive personale dhe llogaritjeve ligjore për mbrojtjen e Atit Qiellor. Prandaj, ndërsa ata dëgjuan thellësisht fjalët dhe veprat e Zotit Jezus, ata nuk e kuptonin frymën e mësimeve të Tij dhe jetën e Tij, ata të gjithë prisnin zbulimin e jashtëm të lavdisë së Tij dhe pjesëmarrjen e jashtme në mbretërimin e Tij. Përkundrazi, historia e kishës apostolike na tregon dishepujt e Zotit të rilindur: ata janë të mbushur me bindjen e prishjes së gjithë lavdisë njerëzore (1 Pjet. 1:24), të frymëzuar nga dashuria e gëzueshme për Zotin, të refuzuar nga njerëzit, por të zgjedhur nga Perëndia, të dashur për ata që nuk e kanë parë Atë vetëm me anë të besimit1:4ss;et. në vuajtjen për të vërtetën duke ndjekur shembullin e Krishtit (1 Pjetrit 2:19–25; 3:14; 4:12) dhe në durimin e vuajtjeve të Krishtit ata shohin lavdinë shpirtërore (1 Pjetrit 4:12–13); për ta, jeta e përjetshme e vërtetë dhe e vërtetë, e lënë trashëgim nga Zoti, është në dashuri vetëmohuese (1 Gjonit). Ata u gëzuan, duke vuajtur çnderimin për emrin e Zotit (Veprat e Apostujve 5:41): vetëm në këtë u zbulua me qartësi të plotë imazhi i tyre i ri shpirtëror. Ata nuk jetonin më një jetë personale, por Krishti jetoi në to; ata nuk jetonin një jetë të jashtme, por një jetë shpirtërore të padukshme; ata nuk udhëhiqeshin nga shikimi, por nga besimi. Kur ndodhi kjo rilindje te dishepujt e Krishtit? Gjatë vdekjes së Krishtit, të cilën ata e përjetuan së bashku me Të... Zakonisht arsyeja e rilindjes së apostujve tregohet në ringjalljen e Krishtit dhe zbritjen e Shpirtit të Shenjtë mbi ta. Dhe me të drejtë, siç do të shpjegohet më poshtë. Por të tregosh arsyen e rilindjes së apostujve vetëm në ringjalljen e Krishtit dhe zbritjen e Shpirtit të Shenjtë, duke anashkaluar vdekjen e Tij, do të thotë të shohësh në ringjalljen e Zotit vetëm një fakt të jashtëm dhe të shikosh zbritjen e Shpirtit në mënyrë mekanike; është njësoj sikur të shpjegosh rivendosjen e forcave organike jo me gjumin, por me zgjimin. Nëse apostujt do ta kishin parë Krishtin e ringjallur pa përjetuar më parë vdekjen e Tij, atëherë ringjallja e Tij për ta do të ishte një rilindje e mishit, jo e shpirtit, një ringjallje e arrogancës personale dhe e aspiratave të jashtme mesianike... Vdekja e Krishtit, e përjetuar nga apostujt, ishte kokrra e jetës shpirtërore të lindur në ta. Për të kuptuar këtë kuptim për apostujt e vdekjes së Krishtit, duhet të dimë se për ne, jeta e vërtetë e përjetshme është e mundur vetëm pas vdekjes dhe nëpërmjet vdekjes: jeta në mbretërinë e qiejve nuk është një vazhdim i jetës sonë trupore intensivisht personale; pamundësia e saj për ne në këtë botë nuk bazohet vetëm në kufizimet e jetës tokësore dhe vdekja nuk është vetëm kalimi i jetës sonë në një sferë tjetër; por jeta qiellore është krejtësisht e ndryshme nga jeta jonë e përkohshme, ajo është në thelb e paarritshme për ne tani, ne duhet të vdesim që të jetojmë jetën hyjnore, vdekja është pastrim për ne. Vepra e Krishtit, që na dha jetën shpirtërore, ka fuqinë që vdekja jonë të mos mbetet vetëm asgjësim, që do të kishte qenë pa Krishtin, por nga vdekja ngrihemi në jetën e Krishtit, në jetën shpirtërore hyjnore. Megjithatë, ne mund ta trashëgojmë jetën e Tij hyjnore vetëm nëpërmjet vdekjes. Kjo është domethënia e vdekjes sonë për rilindjen tonë shpirtërore. Jeta e vërtetë e përjetshme është në dispozicion vetëm për bijtë e ringjalljes. Kjo është pa dyshim. Por kjo duhet kuptuar në kuptimin që nën kushtin e nevojshëm të vdekjes, jeta e përjetshme shpirtërore do të bëhet realiteti i plotë dhe i vetëm për besimtarët në Krishtin. Në një kuptim të kufizuar, jeta shpirtërore mund të jetë pronë e jona edhe në këtë jetë - në mënyrë që jeta e jashtme mendore-fizike të mbetet pa ndryshim për ne një realitet i plotë i dukshëm, dhe jeta shpirtërore është një zonë e padukshme për ne, një zonë besimi dhe shprese 138. Megjithatë kjo është jeta e vërtetë shpirtërore. Dhe edhe pas vdekjes, vetëm një (i krishterë) që tashmë është këtu duke jetuar një jetë shpirtërore mund të jetojë një jetë të plotë shpirtërore. Dhe ashtu si për jetën pas ringjalljes duhet të vdesim, ashtu edhe për këtë jetë shpirtërore duhet të pagëzohemi në vdekjen e Krishtit, të varrosemi me Të, të bashkohemi me Të në ngjashmërinë e vdekjes së Tij. "Ai që ka vdekur është i çliruar nga mëkati" (Rom. 6:7): kjo ka fuqi për të dy. Ishte kjo "përputhje me ngjashmërinë e vdekjes së Krishtit", si fillimi i jetës shpirtërore, që u përjetua nga apostujt në turpin që shoqëroi vdekjen e Krishtit për ta. Ishte një turp për mishin, aspiratat e tij, ishte erë e keqe e arrogancës personale, ishte varrimi i një lidhjeje intensive personale, të llogaritur ligjërisht, pasionante ndaj Mesias dhe lavdisë së Tij të jashtme. Për këtë turp, apostujt duhej të urrenin veten e tyre dhe imazhi i tyre i mëparshëm ra prej tyre, ashtu si bie lëvorja nga një vend i shëruar: jeta shpirtërore që Krishti derdhi në to u shpërtheu nga guaska e kalbur dhe gjithçka u bë e qartë për ta në fjalët e Tij të mëparshme. Sigurisht, një rrugëdalje e dyfishtë nga ky turp ishte e mundur: ose ajo që ndoqi Juda, ose ajo kundër së cilës u rebeluan pjesa tjetër e dishepujve. Dhe ndoshta ishte një moment kur gjendja e të njëmbëdhjetëve thuajse iu afrua gjendjes së Judës, por kishte edhe atë ndryshim, të paktën në dukje të parëndësishëm, që u dha apostujve një anim në drejtimin tjetër. § 53. Gjyqi i Jezusit nga Judenjtë Dënimi me vdekje i Zotit Jezus nga Judenjtë u bë në një mbledhje të krerëve të priftërinjve, pleqve dhe të gjithë Sinedrit në Kajafa, të përshkruar nga ungjilltarët Mateu dhe Marku, dhe në mbledhjen e pasdites (në mëngjes) të Sinedrit, të përshkruar në Lluka dhe të përmendur te Mateu dhe Marku. Qoftë këto dy takime të ndryshme, siç pranohet nga shumica e teologëve 139, ose një takim 140, thelbi i rrëfimeve nuk ndryshon, pasi kuptimi i dënimit nga ungjilltarët përcillet në të njëjtën mënyrë. Teologëve u pëlqen ta paraqesin gjyqin hebre të Krishtit si të padrejtë (të paligjshëm) në një kuptim formal ligjor, në mënyrë që të nxjerrin në pah fajin e hebrenjve dhe pafajësinë e Zotit Jezus edhe më qartë. Ndërkohë, siç vërejnë me të drejtë disa studiues, 141 ne dimë shumë pak për format e procedurave ligjore hebraike në kohën e Jezu Krishtit për të gjykuar këtë çështje dhe është e pabazë të konkludojmë nga të dhënat e mëvonshme talmudike për një kohë më të hershme, siç bëhet zakonisht. Dhe nga pikëpamja ideologjike, ideja e vdekjes së Krishtit si dëshmi e pavlefshmërisë së jetës së kësaj bote, e cila nuk i përshtatet Krishtit, përputhet më shumë me një gjyq formalisht ligjor njerëzor mbi Të sesa një gjyq të paligjshëm. Zoti Jezus luftoi jo me devijimet dhe aksidentet në jetën e kësaj bote, por me drejtimin e saj kryesor, me vetë të vërtetën e kësaj bote, dhe duhej të vuante nga kjo e vërtetë, e cila veproi plotësisht e armatosur me ligjshmërinë formale. Natyrisht, vdekja e Jezusit të Nazaretit u vendos nga judenjtë përpara gjyqit formal të Tij, dhe kjo e fundit në fakt ishte një formë boshe; por pikërisht për këtë arsye, në një kuptim formal, hebrenjtë duhej të respektonin të gjithë ligjshmërinë: kjo gjykatë duhej t'i jepte vendimit të tyre një justifikim ligjor, në mënyrë që ata të mund të thoshin: "ne kemi një ligj dhe sipas ligjit tonë Ai duhet të vdesë" (Gjoni 19:7). Në çdo rast, krerët e priftërinjve dhe i gjithë sinedri kërkuan prova kundër Jezusit për ta vrarë (Mk. 15:55); megjithatë, ata nuk e pranuan morinë e provave të paraqitura, qoftë sepse ishin të parëndësishme, qoftë sepse dëshmitë e dëshmitarëve, nga të cilët kërkoheshin të paktën dy ose tre për çdo dëshmi, nuk përputheshin me njëri-tjetrin (Marku 14:56). Kështu, dëshmia e dëshmitarëve që ia atribuan fjalët Zotit Jezus u konsiderua e pamjaftueshme: "Unë do ta shkatërroj këtë kishë të bërë me duar dhe për tri ditë do të ngre një tjetër, jo të bërë me duar". Kur marrja në pyetje e dëshmitarëve nuk solli rezultatet e dëshiruara, kryeprifti qëndroi në mes dhe, pas një përpjekjeje të dështuar për ta thirrur Jezusin për t'iu përgjigjur dëshmitarëve që mund të përdoreshin, në mënyrë solemne i bëri një pyetje të drejtpërdrejtë: "Të betohem për Perëndinë e gjallë, na thuaj, a je Krishti, Biri i Perëndisë?" Zoti Jezus iu përgjigj: "Ti the; madje po të them se tani e tutje do ta shohësh Birin e njeriut të ulur në të djathtën e pushtetit dhe duke ardhur mbi retë e qiellit". Përgjigja ishte e mbuluar me një vello figurative, edhe pse mjaft transparente; dhe gjyqtarët donin qartësi të plotë. Dhe kështu të gjithë thirrën: "Pra, je ti Biri i Perëndisë?" "Ju thoni se unë jam," u përgjigj Krishti. Le të thellohemi në bazën psikologjike të pyetjes së shtruar kaq drejtpërdrejt nga gjykatësit e Krishtit: "A je Biri i Perëndisë?" Asnjë nga dëshmitë nuk i thirri ata në këtë pyetje; Kishte edhe më pak arsye për këtë në pozicionin e jashtëm të Zotit Jezus, i tradhtuar nga një prej dishepujve dhe i braktisur nga të tjerët, i pambrojtur përpara gjykatësve, i çnderuar nga dora e një skllavi të përbuzur dhe duke iu përgjigjur dëshmisë së rreme me heshtje të thellë... Kjo pyetje vinte nga thellësia e shpirtrave të tyre, nga brejtja e parezistueshme e të vërtetës së tyre të papërmbajtshme të Jezusit. ndërgjegjen, duke i mbajtur në tension të vazhdueshëm dhe të pandërprerë mendor. Tashmë që nga koha e qëndrimit të parë të hapur të Zotit Jezus në Jerusalem, midis judenjve lindi ideja për ambasadën hyjnore të Zotit Jezus, ose më mirë një ndjenjë e pavullnetshme e dërgimit të Tij nga Perëndia. Fillimisht, i shkaktuar nga veprat e Tij të mrekullueshme, ky mendim, nën ndikimin e karakterit dhe mësimit të Tij moral, u shndërrua gradualisht në atë parandjenjë të birësisë së Tij ndaj Zotit, e cila nuk mund të shuhej në ta, të cilën ata nuk mund ta ndrydhën në zemrat e tyre me asnjë mjet, që lundronte në ndërgjegjen e tyre kundër vullnetit të tyre. E gjithë historia e marrëdhënies së tyre me Zotin Jezus na paraqet ndarjen e tyre shpirtërore, luftën e brendshme të kësaj ndjenje me bindjen e neveritshme se Ai veproi në kundërshtim me pritjet e tyre kombëtare, besimin e tyre ritual teokratik. Edhe kur vendimi për ta vrarë Atë ishte pjekur në to në emër të simbolikës së tyre teokratike dhe ekskluzivitetit kombëtar, pyetja vazhdimisht tingëllonte në shpirtrat e tyre gjithnjë e më fort, nëse Ai ishte Biri i Perëndisë, nëse Perëndia po vepronte nëpërmjet Tij kundër tyre, nëse ata po rebeloheshin kundër Perëndisë. Për ta ishte një çështje e jetës apo vdekjes fetare, një çështje e ekzistencës së tyre teokratike. Është ky ankthi i njerëzve që shkojnë kundër ndërgjegjes së tyre që dëgjohet në atë magji, emri i Zotit, i tmerrshëm në konceptet hebraike, që shoqëroi pyetjen e kryepriftit dhe të Sinedrit. Prandaj, forma gramatikore e përgjigjes pohuese të Zotit Jezus në këtë drejtim ka kuptim të plotë logjik: “ju thoni se jam”, sepse ju e dini që unë jam Biri i Perëndisë... Nga ana e judenjve, kjo nuk ishte një çështje injorance, ishte një pyetje e krijuar nga përplasja e interesave personale me ndërgjegjen. Pranimi i Jezu Krishtit si Mesia, njohja e profetit galileas si Biri i Perëndisë ishte e vështirë dhe e pamundur për ta për shkak të poshtërimit të Tij personal dhe për shkak të qëndrimit të Tij negativ ndaj simbolizmit të tyre teokratik, ekskluzivitetit kombëtar dhe shpresave materiale mesianike. Në jetën e Tij, çështja e poshtërimit personal përkoi me predikimin e birërisë universale me Perëndinë, dhe që ata të njihnin Birin e poshtëruar të Perëndisë do të thoshte të hiqnin dorë nga e kaluara e tyre, nga gjithë lavdia e kësaj bote, nga të gjitha shpresat materiale dhe nga vetja. Këtë ata nuk mund ta bënin dhe për rrjedhojë urrejtja e tyre ndaj Birit të poshtëruar të Perëndisë. Nëse në ateizmin e popujve klasikë dhe në ateizmin e mëvonshëm evropian ndeshemi me një mohim të vetëdijshëm të parimit hyjnor - mohim jo i Zotit, por i rendit botëror hyjnor, ky është i njohuri “Unë nuk rebeloj kundër Zotit tim, por nuk e pranoj botën e Tij”; atëherë kryesisht një ateizëm i tillë i vetëdijshëm ishte qëndrimi i armiqve të Tij ndaj Krishtit. Ata nuk e mohuan Perëndinë, ishin të lidhur me Perëndinë “e tyre”, por nuk mund ta pranonin Birin e Tij 142, rendin e Tij moral botëror. Urrejtja për Birin e poshtëruar të Perëndisë u dha atyre një sinqeritet të jashtëzakonshëm, me të cilin kryeprifti, pasi dëgjoi përgjigjen e Krishtit, grisi rrobat e tij dhe tha: "Ai është blasfem", dhe i gjithë Sinedri thirri: "Ai është fajtor për vdekje". Judenjtë jetuan dhe e gjykuan Jezusin sipas ligjit sipas të cilit Ai duhej të vdiste si Biri i Perëndisë. Vdekja e Zotit Jezus ishte gjykimi i judenjve, sepse ata e dënuan dhe e kryqëzuan Atë si Birin e Perëndisë: në gjykimin e tyre për Krishtin, që ishte vetë-dënimi i tyre, u zbulua me vendosmëri dhe në mënyrë të pakthyeshme, me dritën e plotë të vetëdijes dhe vullnetit të lirë, se Biri i Perëndisë nuk mund të përshtatet me mishin e tyre, se ata janë vepra e Perëndisë. § 54. Pendimi i Judës dhe gjyqi nga Pilati I gjithë procesi i gjykimit të Krishtit, me rrethanat shoqëruese, sipas kuptimit të rrëfimeve ungjillore, konfirmon dhe zhvillon idenë se, pasi dënuan Zotin Jezus, hebrenjtë me vetëdije të plotë dhe liri të plotë morën mbi vete barrën e mallkimit hyjnor. Të tilla rrethana ishin pendimi i Judës dhe gjyqi nga Pilati. Pasi e dënuan Jezusin me vdekje, në mëngjes judenjtë e morën atë të lidhur dhe ia dorëzuan Ponc Pilatit, guvernatorit romak, pasi hebrenjtë, pas djalit të Herodit, Arkelaut, humbën të drejtën për të kryer dënimet me vdekje. Atëherë Juda, duke parë që Jezusi u dënua, u pendua dhe ua ktheu krerëve të priftërinjve dhe pleqve të tridhjetë monedhat e argjendit, duke thënë: "Kam mëkatuar duke tradhtuar gjakun e pafajshëm". Kështu, shfaqja e fundit e një kauze të brendshme të drejtë u hoq nga gjyqi i hebrenjve mbi Jezusin. Deri më tani, me sa duket, justifikimi i tyre ishte se Zoti Jezus u tradhtua nga një prej dishepujve të Tij: tani edhe ky justifikim u hoq nga ata. Pasi pranuan fajin e traditës, ata refuzuan të ishin pjesëmarrës në pendimin e Judës. "Çfarë na intereson ne për këtë? Ata iu përgjigjën: "Shiko vetë." Dhe, si i hodhi copat e argjendit në kishë, doli; shkoi dhe u vetëvar. Duke lexuar veprat më të fundit mbi historinë ungjillore, njeriu habitet pa dashje nga parëndësia e çështjeve për të cilat interesohen autorët e tyre dhe mospërputhja midis përmbajtjes së tyre dhe kuptimit të rrëfimeve të ungjillit. Në fakt, a korrespondon toni dhe qëllimi i rrëfimeve ungjillore për gjyqin e hebrenjve mbi Jezusin me arsyetimin e ndonjë autori se "gjyqtarët, të cilëve iu soll Zoti u ulën me çallma, në mënyrën lindore, mbi jastëkë ose krevat e kokës, në një gjysmërreth me këmbë të kryqëzuara, të cilat ishin zbathur" 143? Kjo nuk mjafton. Të rrëmbyer nga një realizëm i tillë i papërshtatshëm, historianët e jetës së Jezu Krishtit madje kundërshtojnë drejtpërdrejt drejtimin në të cilin po prezantohen tregimet e ungjillit nga përmbajtja që u ofrohet vëmendjes së lexuesve. Pra, kur përshkruajnë gjyqin e Pilatit mbi Jezusin, ata bëjnë çdo përpjekje të mundshme për të portretizuar mizorinë e këtij sundimtari romak dhe e bëjnë të gjithë përshkrimin në atë mënyrë që të jetë ekskluzivisht një aktakuzë kundër Pilatit. Ndërkohë, ungjijtë nuk cenojnë aspak karakterin e përgjithshëm të Pilatit. Nëse ai ishte vërtet një njeri gjakatar, moralisht i pafuqishëm dhe i paligjshëm, atëherë, përkundrazi, në gjyqin e Jezusit ai është një sundimtar jashtëzakonisht njerëzor dhe i drejtë. Ai është fajtor vetëm se, përballë vetë së Vërtetës, ai nuk u bë i krishterë dhe pjesëmarrës në kryqin e Krishtit, por, si pagan, bëri gjithçka që ishte e mundur që ai të çlironte Krishtin. Ai është përgjegjës për këtë faj para Zotit, por a mund ta fajësojmë nga pikëpamja historike që nuk u bë i krishterë në një kohë kur vetë Pjetri e mohoi Krishtin? Ai ende iu dorëzua hebrenjve, është e vërtetë; por a është e mundur të imagjinohen rrethana që do ta zbusin më shumë fajin e një sundimtari që nënshkruan një dënim me vdekje sesa ajo që ishte rasti me gjyqin e Pilatit? a harroi ndonjë gjë për të shfajësuar fajin e pjesëmarrjes në krimin e hebrenjve? A mund të mos dorëzohej pagani më i mirë para turmës në vendin e Pilatit?... Kuptimi i tregimeve të ungjillit rreth gjyqit të Jezusit nga Pilati është vetëm se sundimtari romak nuk e zvogëloi fajin e popullit çifut, se e gjithë barra e dënimit të Krishtit me vdekje mbeti mbi judenjtë; Gjyqi i Pilatit ishte madje niveli më i lartë në të cilin arriti vetëdija e hebrenjve dhe plotësia e lirisë, me të cilën ata mohuan Birin e Perëndisë, duke mbetur vrasësit e Tij të vetëm. Pikërisht ky kuptim shprehet në fjalimin e mëvonshëm të Pjetrit drejtuar hebrenjve: "Perëndia i Abrahamit, i Isakut dhe i Jakobit, Perëndia i etërve tanë, përlëvdoi Birin e Tij Jezusin, të cilin ju e tradhtuat dhe e mohuat përpara Pilatit, kur ai mendoi ta lironte. Por ju mohuat të shenjtën dhe të drejtën dhe kërkuat t'ju jepte një vrasës të jetës, dhe ju vrave një vrasës 5" (3). I gjithë gjyqi i Pilatit mbi Jezusin është një seri përpjekjesh të tij për të liruar Zotin Jezus. Duke kërkuar vdekjen e Jezusit nga Pilati, hebrenjtë u detyruan (Gjoni 18:29-31) të ngrinin një akuzë të tillë kundër Tij, e cila ishte një bazë e mjaftueshme për një dënim me vdekje nga pikëpamja e procedurave juridike romake: ata e akuzuan Atë për përvetësimin e titullit mbretëror dhe për revoltën e popullit kundër autoritetit të Cezarit (Luka 1:32; 27:11; Marku 25:2). Pilati, pasi mësoi nga marrja në pyetje e Jezusit se Ai është një mbret në kuptimin shpirtëror, si predikues i së vërtetës (Gjoni 18:34-37), u njoftoi judenjve se e njeh Atë si të pafajshëm (Gjoni 18:38; Lluka 23:4). Pastaj, duke dëgjuar nga akuzat e vazhdueshme të judenjve se Jezusi ishte nga Galilea, rajoni i Herodit, Pilati e dërgoi te Herod Antipa, i cili gjithashtu ndodhej në Jeruzalem këto ditë. Ai, i mashtruar me shpresën se do të shihte një mrekulli nga Jezusi, e poshtëroi dhe e përqeshi, ia ktheu Pilatit me rroba të ndritshme, duke mos e gjetur të denjë për vdekje, të cilën Pilati ua shpalli përsëri judenjve (Luka 23:6-15). Më pas, Pilati donte të përfitonte nga zakoni i Pashkëve për t'u liruar njerëzve një të burgosur që dëshironin. Ndërsa ai ishte ulur në gjykatë, gruaja e tij e dërgoi për t'i thënë: "Mos i bëj asgjë atij njeriu të drejtë, sepse tani në ëndërr kam vuajtur shumë për të". Ungjilli nuk është nga ata libra, autorët e të cilëve janë të interesuar për ëndrrat e grave nga kurioziteti bosh; por ungjilltarët nuk harrojnë as një veçori kaq të vogël sa të mos lënë asgjë nga motivet e Pilatit dhe përpjekjet e tij për të çliruar Jezu Krishtin. Por njerëzit, të emocionuar nga kryepriftërinjtë dhe pleqtë, i kërkuan guvernatorit të lironte të burgosurin e famshëm Barabën, i cili kreu vrasje gjatë rebelimit dhe të shkatërronte Jezusin (Mateu 27:15-23; Marku 15:6-13; Lluka 23:17-21; Gjoni 18:39-40). Më pas, Pilati e dorëzoi Jezusin për ta rrahur dhe tallur nga ushtarët, të cilët i vunë një kurorë me gjemba, e veshën me një mantel të kuq, i dhanë një kallam në dorën e djathtë dhe e përshëndetën si mbret dhe e rrahën në kokë me kallam; i tallur dhe i rrahur, i veshur me një kurorë me gjemba dhe një mantel të kuq, Pilati e nxori përpara popullit me fjalët: "Ja, një njeri", duke shpresuar të ngjallte dhembshuri dhe keqardhje për Të në popull. Por krerët e priftërinjve, ministrat dhe i gjithë populli, duke e parë Atë në një poshtërim të tillë, me një britmë të madhe kërkuan që të kryqëzohej (Gjoni 19:1-6; Luka 23:16. 22-23; Mat. 27, 27-30; Marku 15:16-19). Këtu është me vend të pyesim sesi njerëzit, të cilët kohët e fundit e kishin pritur solemnisht Jezusin, që kishin frikë nga kryepriftërinjtë, që nuk donin ta merrnin Jezusin në fillim nga frika e indinjatës popullore, u gjendën tani në anën e kryepriftërinjve, armikut të furishëm të Jezusit? Për ta shpjeguar këtë, duhet të kujtojmë se njerëzit shumë kohë më parë ishin bindur për mospërputhjen e predikimit të Zotit Jezus me aspiratat e tyre; eksitimi i tij ndaj Jezu Krishtit në ditët e fundit ishte i përkohshëm dhe sipërfaqësor, duke mos pasur asnjë bazë të brendshme në prirjen e tij shpirtërore. Megjithatë, kalimi nga përshëndetjet entuziaste të Zotit Jezus në hyrjen e Tij në Jerusalem në thirrjet e furishme: “Kryqëzoje, kryqëzoje Atë” duhet të njihet si jashtëzakonisht i papritur dhe në dukje i pamotivuar. Shpjegimi i plotë i saj nuk qëndron as në rrethana aksidentale dhe as në motive të jashtme, por në gjendjen shpirtërore themelore dhe të pandryshueshme të njeriut mëkatar. Poshtërimi i Krishtit, pafuqia e Tij në duart e autoriteteve - vetëm kjo mjaftoi që kënaqësia e fundit e njerëzve të shndërrohej në urrejtjen më të sinqertë të "Mbretit të Izraelit". Njeriu i botës përkulet para shkëlqimit dhe fuqisë së jashtme; ai është mizor me të poshtëruarit. Sipas këtij ligji shpirtëror, goditja e parë aksidentale në fytyrën e një personi të pafajshëm shkakton mizorinë brutale të turmës ndaj tij - ky është në të vërtetë ligji i jetës së bagëtive të kafshëve... Në marrëdhëniet e turmës hebreje me Krishtin Jezus, ky ligj u shfaq vetëm në atë veçanti, që përbënte kapelën më të habitshme, që ishte zbulesa e Zotit në botë, kështu që ishte zbulesa e Zotit në botë. pikërisht urrejtja ndaj Birit të poshtëruar të Zotit, që populli me urrejtjen e tij e pagoi për shpresën e mashtruar mesianike... Pas një përpjekjeje të dështuar për të ngjallur keqardhje midis njerëzve për një njeri të poshtëruar, Pilati thjesht donte të hiqte qafe judenjtë, duke u thënë ashpër atyre: "Merreni dhe kryqëzojeni, sepse unë nuk gjej asnjë faj tek Ai". Por judenjtë u përgjigjën: "Sipas ligjit tonë, ai duhet të vdesë, sepse e bëri veten Bir të Perëndisë". Pilati, pasi e dëgjoi këtë fjalë, pati më shumë frikë dhe, duke e pyetur akoma Krishtin, kërkoi ta linte të shkonte. Ai, natyrisht, nuk ishte besimtar, por për të ishte e frikshme të vriste një person pikërisht sepse ai e quajti veten Biri i Perëndisë (Gjoni 19:6-12). Dhe këtë bënë hebrenjtë. Zoti Jezus i tha Pilatit: "Ai që më dorëzoi tek ju ka mëkat më të madh". por Pilati u përpoq edhe një herë ta çlironte Jezusin me rrezik të dukshëm për pozitën e tij: ai donte të ngjallte ëndrra kombëtare te judenjtë dhe, duke e nxjerrë Jezusin para tyre, u tha njerëzve: "Ja, mbreti juaj!" Por njerëzit bërtisnin: "Kryqëzoje"! "A duhet ta kryqëzoj mbretin tuaj?" Pyeti Pilati. "Ne nuk kemi mbret përveç Cezarit," iu përgjigjën judenjtë (Gjoni 19:14-15). Dhe kjo ishte me të vërtetë heqja dorë e hebrenjve nga thirrja e tyre fetare: që nga ai moment ata pushuan së qeni popull i Zotit, d.m.th. humbi, si popull, të drejtën për të ekzistuar. Përpjekja e fundit e Pilatit dështoi dhe ndërkohë hebrenjtë, me sa duket, përfituan nga fjalët e tij në luftën kundër Pilatit, duke lejuar një relaksim në lidhje me ëndrrat e tyre kombëtare. “Nëse e le të shkojë, nuk je mik i Cezarit”, i thirrën ata Pilatit (Gjoni 19:12). Pas kësaj, Pilati, duke parë se asgjë nuk ndihmonte, por turbullimi sa vinte e shtohej, mori ujë, lau duart para popullit dhe tha: "Unë jam i pafajshëm për gjakun e këtij të drejti; shikoni". Dhe gjithë populli u përgjigj dhe tha: "Gjaku i tij qoftë mbi ne dhe mbi fëmijët tanë". Pastaj Pilati e dorëzoi Jezusin për ta kryqëzuar, duke e goditur me kamxhik (φραγελλώΰας) si shenjë e dënimit me vdekje (Mateu 27:24‒26). Kur hebrenjtë morën mbi vete gjakun e Krishtit, Birit të Perëndisë, tashmë u zbulua se populli hebre ishte dru i thatë i hedhur në zjarr. Zoti Jezus, i tradhtuar në vullnetin e judenjve, nga ushtarët, e veshi përsëri me rrobat e tij, e çoi jashtë qytetit në një vend të quajtur Golgota për kryqëzim. Ai vetë mbajti kryqin e Tij (Gjoni 19:17), por i ra të fikët nën peshën e tij, kështu që ata e vunë kryqin e tij mbi një farë Simon nga Kirena. Një turmë e madhe njerëzish dhe grash e ndiqnin duke qarë dhe vajtuar për Të. Ai iu drejtua atyre dhe u tha: "Bijat e Jeruzalemit, mos qani për mua, por qani për veten tuaj dhe për fëmijët tuaj. Sepse, nëse i bëjnë një pemë të gjelbër, çfarë do të ndodhë me një pemë të thatë? Populli hebre jetonte tashmë në prag të atyre ditëve në të cilat ditët shterpë konsideroheshin të bekuara dhe në të cilat Judenjtë do të fshiheshin me kënaqësi nën rrënojat e maleve 23:1. Në Golgotë, Zoti Jezus, Biri i Perëndisë, u kryqëzua në kryq, mbi të cilin vdiq për njerëzit. Po realizohej misteri më i madh, që përbën thelbin e historisë njerëzore, kuptimin e tij më të lartë - misteri i kalimit të jetës shpirtërore hyjnore të Birit të Perëndisë në njerëz, frytëzimi i saj në historinë njerëzore. Gjatë pak orëve që Biri i Perëndisë varej në kryq, Kalvari ishte një shprehje vizuale e kuptimit të gjithë jetës së Zotit Jezus dhe të gjithë historisë së racës njerëzore. Asnjë spektakël tjetër (Luka 23:48) në historinë botërore nuk zotëronte një humnerë të tillë mësimi sa Golgota në ato orë. Poshtërimi i skajshëm dhe braktisja e plotë e jashtme e Zotit të Birit të Perëndisë, mosbesimi i njerëzve të etur për një mrekulli, fuqia shpëtuese e besimit në Birin e poshtëruar të Perëndisë dhe, së fundi, shpirtërorja e jetës së Tij të përjetshme - këto janë katër skajet - poshtë, majtas, djathtas dhe sipërme - të kryqit mbi të cilin Zoti Jezus hoqi shpirtin e Tij. Në vetvete, kryqëzimi ishte një mallkim në sytë e judenjve (Ligj. 21:23) dhe ishte një shprehje e poshtërimit më të madh. Por e gjithë fuqia e poshtërimit të Krishtit u krijua nga fakti se Ai nuk ishte thjesht një njeri, por Biri i Perëndisë, mbreti i Izraelit - dhe kjo tregohej në mbishkrimin mbi kokën e Tij. Rrethanat rreth kryqëzimit të Tij e intensifikuan poshtërimin e Tij: para kryqëzimit, i dhanë për të pirë verë me mirrë si një agjent trullosëse, por Ai nuk pranoi (Marku 25:23); Ata e kryqëzuan bashkë me dy hajdutë në mes të tyre, kështu që fjala e Shkrimit u përmbush mbi të: Ai u numërua në mesin e keqbërësve (Marku 25:28); Ai ishte lakuriq dhe rrobat e tij u ndanë me short nga ushtarët; Ai iu përgjigj kryqëzuesve të Tij jo me bubullimën e zemërimit qiellor, jo me mbrojtjen e dymbëdhjetë legjioneve engjëjsh, por me një lutje të butë për ta drejtuar Atit, sepse "ata nuk dinin se çfarë po bënin" 144; Për më tepër, Ai shpalli publikisht vuajtjen e Tij: "Kam etje", bërtiti, dhe gjithashtu: "Perëndia im, Perëndia im! Pse më braktise? Pasi mbushi një sfungjer me uthull, një nga ata që qëndronin në kryq e solli te buzët e tij mbi hisop (Mateu 27:46-49; Marku 15:28:29-29; I gjithë populli, me krerët e priftërinjve, skribët, pleqtë dhe farisenjtë, talleshin me Birin e kryqëzuar të Perëndisë: “nëse është Biri i Perëndisë, nëse ka besim te Perëndia dhe i pëlqente, nëse do të shpëtonte të tjerët, tani do të zbresë bosh nga kryqi dhe ne do të besojmë në Të”. Madje një nga hajdutët e kryqëzuar me Të mori pjesë në këto tallje (Mateu 27:39-44; Marku 15:29-32; Lluka 23:35. 37. 39). Këto tallje të Birit të poshtëruar të Perëndisë zbuluan gjithë shpirtin e kësaj bote, drejtimin kryesor të jetës së tij... Por atëherë u shfaqën filizat e para të një jete të re shpirtërore të njerëzve - jeta me besim, dhe jo me vizion. Ndërsa njëri nga zuzarët e varur shpifte për Krishtin e kryqëzuar, tjetri e qetësoi dhe i tha Jezusit: "Më kujto, Zot, kur të vish në mbretërinë tënde". “Në të vërtetë po ju them se sot do të jeni me mua në Parajsë”, iu përgjigj Zoti (Luka 23:39–43). Judenjtë e vetëdrejtë, kryepriftërinjtë, pleqtë, farisenjtë, të etur për një mrekulli, kryqëzuan Birin e Perëndisë dhe hajduti që u kryqëzua me Të besoi në Të dhe u bë trashëgimtari i parë i mbretërisë së Tij të qiejve. Në kryqin e Jezusit qëndruan disa nga njerëzit pranë Tij: nëna e tij me motrën e saj dhe gra të tjera dhe dishepulli i tij i dashur, Gjoni. Zoti Jezus i tha nënës së Tij, duke i drejtuar sytë nga ky dishepull: "Grua, ja djali yt!" Pastaj i tha dishepullit: "Ja, nëna jote!" Dhe që nga ajo kohë, ky student e mori atë tek ai. Zakonisht këto fjalë të Zotit Jezus shihen si shprehja e fundit e përkujdesjes së Tij bijore për nënën e Tij. Por nëse do të ishte kështu, Ai do t'i kishte thënë dishepullit të Tij: "Kujdes për nënën time" dhe tha: "Ja nëna jote" dhe i tha jo vetëm dishepullit këto fjalë, por edhe nënës: "Grua, ja djali yt". Në këto fjalë të të Kryqëzuarit nuk duhet parë kujdesi tokësor për nënën e tij, 145 por një ngjarje më e thellë e kalimit të Tij në bashkimin e plotë shpirtëror me gjininë njerëzore. Vetë Zoti Jezus, tashmë gjatë shërbesës së Tij publike, ishte i lirë nga shqetësimet materiale për nënën e tij; edhe një herë, kur i mësonte njerëzit, dhe nëna dhe vëllezërit e Tij donin të flisnin me Të, Ai tha: "Kush është nëna ime dhe kush janë vëllezërit e mi"? Dhe duke drejtuar dorën nga dishepujt e Tij, Ai shtoi: “Ja, nëna ime dhe vëllezërit e mi, sepse kushdo që bën vullnetin e Atit tim në qiej, ai është vëllai im, motra dhe nëna ime” (Mateu 12:46-50 par.). Një gruaje, e cila bekoi atë që lindi dhe e ushqeu, Ai iu përgjigj: “Lum ata që e dëgjojnë fjalën e Perëndisë dhe e zbatojnë atë” (Luka 11:27-28). Por nëna e Tij, sipas dëshmisë së ungjijve, kishte ndjenja thjesht njerëzore për Të; Lidhja e saj amënore me Të i dha asaj, si të thuash, disa të drejta ndaj Tij dhe, në çdo rast, ishte shumë e rëndësishme për fillimin e veprimtarisë së mrekullueshme të Krishtit Jezus. Të gjitha aktivitetet e Tij publike ishin një provë e vështirë për ndjenjat e saj amtare; Për veten e saj personalisht, ajo po e humbiste Atë; por dashuria e saj amënore për Të nuk pushoi tek ajo deri në kryq. Dhe tani, kur Ai ishte i varur në kryq, kjo dashuri e saj përbënte të vetmen lidhje “njerëzore” që Ai kishte me tokën: dishepujt e Tij ikën dhe e mohuan Atë, në mënyrë që të mund të hynin më pas në një marrëdhënie thjesht shpirtërore me Të; Vetëm nëna e tij e donte Atë me dashurinë e saj amënore. Por asaj iu desh gjithashtu të shtypte lidhjen e saj natyrore me Të dhe të hiqte dorë lirisht nga Biri i saj, në mënyrë që të bënte të mundur marrëdhënien e Tij ekskluzivisht shpirtërore me botën. Ajo që kërkohej prej saj ishte një arritje e madhe dhe e vështirë sa mund ta imagjinojmë. Atëherë me të vërtetë arma e shpoi shpirtin e saj (Luka 2:35). Pikërisht atëherë u zbulua gjithë madhështia e shpirtit të saj. Që nga ajo kohë, ky dishepull e mori me vete dhe ajo nuk e njihte më Birin e saj në mish. Që nga ajo kohë, "të gjitha gjërat u kryen" për Zotin Jezus. Duke ulur kokën dhe duke bërtitur me zë të lartë, Ai dha shpirt. Kur ushtarët që erdhën me ndërmjetësimin e judenjve, të cilët i kërkuan Pilatit t'i thyente këmbët të kryqëzuarit, në mënyrë që të mos qëndronin në kryq ditën e Shabatit, thyen këmbët e hajdutëve të kryqëzuar dhe iu afruan Jezusit, ata e panë Atë tashmë të vdekur dhe nuk ia thyen këmbët, por njëri nga ushtarët ia shpoi brinjët që t'i vdiste. Centurioni, i cili qëndroi në kryqin e Jezusit dhe pa se si ai vdiq, tha: "Me të vërtetë ky njeri ishte Biri i Perëndisë". Pastaj i njëjti besim i dha guxim Jozefit nga Arimatea, një dishepull i fshehtë më parë i Jezusit nga frika e judenjve, dhe ai i kërkoi Pilatit leje për të varrosur trupin e Jezusit. Edhe Nikodemi, i cili më parë kishte ardhur te Jezusi natën, erdhi dhe solli një përbërje mirre dhe aloe, rreth njëqind litra. Kështu ata morën trupin e Jezusit dhe e mbështollën me pelena me erëza, siç e varrosnin zakonisht judenjtë. Në vendin ku u kryqëzua kishte një kopsht dhe në kopsht ishte një shpellë e re varrimi, në të cilën askush nuk ishte prehur ende. Ata e vendosën Jezusin atje. Një gur me një vulë u rrokullis në hyrje të shpellës dhe një roje ishte vendosur gjithashtu nga hebrenjtë. Kështu Zoti Jezus Krisht, Biri i Perëndisë, u kryqëzua nga mëkatarët dhe vdiq për mëkatet e njerëzve. Mendimi njerëzor është ndalur mbi shpjegimin e kësaj ngjarjeje më shpesh se mbi çdo gjë tjetër. Që Ai vdiq pikërisht për mëkatet e njerëzve nuk është shpjegim i faktit, nuk është një e vërtetë teologjike, por një fakt i historisë së ungjillit. Teologjia zakonisht kufizohet në përkufizimin skolastik të këtij fakti dhe zbulimin e kësaj formule, kur duhet të sqarohet kuptimi i vërtetë i saj. Kuptimi i vërtetë i vdekjes së Krishtit, Birit të Perëndisë, është se është kalimi i jetës së Tij të përjetshme shpirtërore te njerëzit, lindja e shpirtit të Tij në ta. Ky kuptim është po aq i mistershëm sa është misterioz rritja e grurit, por është po aq e dëshmuar pa dyshim nga realiteti i jetës shpirtërore të të krishterëve sa rritja e grurit dëshmohet pa dyshim nga jeta e një bime. Nga ana psikologjike, ky efekt i vdekjes së Krishtit te njerëzit është i arritshëm për vëzhgimin historik te dishepujt e Tij, të cilët me vdekjen e Tij përjetuan shembjen e vetëdrejtësisë rituale dhe u rilindën për fenë e shpirtit dhe të së vërtetës. Në një kuptim historik më të gjerë dhe të jashtëm, vdekja e Krishtit është një gjykim mbi princin e kësaj bote, është një dëshmi e padiskutueshme dhe më e thellë e mëkatit të njeriut: si ngjarje historike, vdekja e Krishtit dëshmon se njerëzit janë jashtëzakonisht mëkatarë, se e vërteta e botës është e keqe dhe gënjeshtër dhe se ... e vetmja strehë për ne është në dashurinë e tij, në këmbët e kryqit. shpirti. Sipas Matt. 21:14 Pas hyrjes së tij triumfale në Jeruzalem, Zoti Jezus shëroi të verbërit dhe të çalët në kishë; por pa përmendur faktin se ky ajet është. Mat. (si XIX, 2) nuk ka asnjë paralele jo vetëm te Gjoni, por edhe te Marku. dhe Lukës, nuk mund t'i jepet një kuptim rreptësisht kronologjik (si XXI, 12. 13 par.) duke pasur parasysh faktin se ungjilltarët e parë nuk flasin për vizitat e mëparshme të Krishtit në Jerusalem gjatë shërbesës së Tij publike dhe asgjë nuk e pengon Matin të shohë. 21:12-14; Mk. 11:15-17; OK. 19:45–46 paralele te Gjoni. 2:13-23. e mërkurë shënimi i mësipërm. tek § 28 në lidhje me ngjarje të njëjta të përcjella nga ungjilltarët në lidhje të ndryshme. e mërkurë Trencha Interpretimi i shëmbëlltyrave të Zotit n. I. Krishti, b. korsia S. II. 18–88, f. 425: kjo shëmbëlltyrë u tha për të zbutur padurimin, për të rrënjosur durimin në pritje të Krishtit dhe për të nxitur veprimtari të zellshme deri në kohën e ardhjes së Tij të dytë. Ky ishte qëllimi i saj për ata që iu dorëzuan plotësisht Zotit të tyre dhe u bënë shërbëtorë të Tij. Tolkov. për katër persona Ch. 17. Ungjilli shpjegues i Mateut. r. korsi Kiev, 1886, f. 314. Që pyetja i referohej posaçërisht sterilitetit të popullit hebre në të kaluarën e historisë së tyre, rezultatit të disiplinës së tyre legaliste, në të cilën tharja e fikut kishte një kuptim krejtësisht simbolik në kuptimin e zbuluar, kjo tregohet qartë nga vërejtja e ungjilltarit se "nuk ishte ende koha për mbledhjen e fiqve" (Marku 11: Fruti i fikut mund të pritej vetëm nga viti 3. Për më tepër, ishte në djalin e pronarit të vrarë nga vreshtarët - në këtë gur, të cilin ndërtuesit e hodhën poshtë, por që u bë koka e qoshes - që Zoti Jezus u tregoi judenjve gjykatësin e tyre, d.m.th. në vrasjen e tyre ata i gjykojnë: "kushdo që do të bjerë mbi këtë gur do të thyhet dhe kushdo që do të bjerë mbi të do të shtypet" (Matt 4). Natyrisht, vetë grupi i parë i shëmbëlltyrave (shih § 33), sepse, duke dëgjuar shëmbëlltyrat e grupit të dytë, hebrenjtë e ulën qëndrimin e tyre ndaj vetvetes, d.m.th përmbajtja e tyre kishte një rëndësi historike. Disa teologë shohin një tregues të kësaj ngjarje te Luka. 22:27, dhe në përgjithësi përshkrimi i Darkës së Fundit shpesh paraprihet, sipas Lukës. 22:24–27, një përshkrim i një mosmarrëveshjeje në lidhje me përparësinë që lindi midis dishepujve dhe kjo mosmarrëveshje lidhet me teologët ose me zgjedhjen e vendeve gjatë ngrënies ose me pyetjen se kush duhet t'u lajë këmbët atyre që mbërritën nga udhëtimi në vend të shërbëtorit. Por Lk. 22:24–27 duhet të njihet si një paralele. Mf. 20:20-28; Mk. 10:35‒45; përndryshe do të ishte. Heshtja e Gjonit për këtë mosmarrëveshje është e çuditshme. Në shpjegimin e propozuar të bisedës së lamtumirës nuk nënkuptohet fare kuptimi dogmatik i bisedës, për arsye mjaft të kuptueshme në veprën filozofiko-historike; por vetë shpjegimi përputhet plotësisht me përfundimet dhe aplikimet që bëhen në interpretimet patristike të kuptimit dogmatik të bisedës. A nuk korrespondon lutja e kryepriftërisë sipas ungjillit të Gjonit me konfliktin në Gjetseman, sipas tre ungjijve të parë? Por tani për ne rajoni i padukshëm nuk mund të jetë realiteti i plotë dhe i vetëm. Në këtë rast, Krishti u gjykua nga Ana (Gjoni 18:13), Kajafa (Gjoni 18:24; Mateu 26:57, gjithashtu padyshim Marku 14:53 dhe me sa duket Luka 12:54) dhe në mbledhjen e Sinedrit në mëngjes ose pasdite (Mateu 27:1:1; Marku 6). Si mendon ai, për shembull? Meyer-Weiss, duke iu referuar Mk. 15:1 fjala "në mëngjes" nuk do të thotë "ata mbajtën një mbledhje" (sipas fjalës së urtë greke), por folja kryesore "i hoqën", që nuk është sipas Mat. 27:1 dhe aq më tepër Luka. 12:66. Por nga ana tjetër, Lk. 12:71 njëlloj si Mat. 26:65; Mk. 15:63. Në këtë rast, Krishti u gjykua nga Ana (Gjoni 18:13; Lluka 12:54) dhe nga Kajafa në Sinedrin (Mateu 26:57 dhe 27:1; Marku 14:53 dhe 15:1; Luka 22:66). P.sh. Weiss, D. Leben Iesu. V. II, Berl 1882, Ss. 553‒554. Duhet të kujtojmë shëmbëlltyrën e vreshtarëve, të cilët, duke parë djalin e pronarit, i thanë njëri-tjetrit: "Ky është trashëgimtari; le të shkojmë ta vrasim dhe të marrim trashëgiminë e tij". Geikie's Jeta and Teachings of Christ, vëll. IV, kap. LXI në trans. Fivoisky fq. 196. Lluka 23:34. Zoti Jezus u lut në këtë mënyrë ndoshta për Judenjtë; por është mjaft e mundur të lidhet lutja e Tij me ushtarët që e kryqëzuan, gjë që me sa duket korrespondon me lidhjen kontekstuale të këtij vargu të ungjillit të Lukës. Kujdesi tokësor i nënës së Tij të kryqëzuar për mëkatet e botës nuk do të korrespondonte me kuptimin universal të vdekjes së Tij, nuk do të ishte në harmoni me solemnitetin e jashtëzakonshëm të momentit; nuk do të korrespondonte as me karakterin e përgjithshëm të shërbesës së Tij, pasi Ai, duke i thirrur njerëzit të heqin dorë edhe nga lidhjet familjare për hir të mbretërisë së Perëndisë, na duket si i huaj ndaj shqetësimeve materiale për nënën gjatë gjithë shërbimit të Tij ndaj mbretërisë së Perëndisë. Veç kësaj, a ishte vërtet e nevojshme që t'i besohej kujdesit të një prej dishepujve, ndërkohë që të gjithë dishepujt e donin aq shumë mësuesin e tyre dhe tashmë ishin mësuar me shoqërinë në pronë, saqë më vonë ata, gratë, dhe Maria, nëna e Jezusit, madje edhe "të gjithë besimtarët ishin bashkë dhe kishin gjithçka të përbashkët" (Veprat 2:414). Ju mund të jeni të interesuar në: