Глава десятая. В) Последние дни

Avem o lege, și conform legii noastre El trebuie să moară pentru că s-a făcut pe sine Fiul lui Dumnezeu. § 43. Semnificația istorică a vindecării orbului din Ierihon și a învierii lui Lazăr Perioada ulterioară a slujirii lui Hristos Isus - ultima Sa ședere la Ierusalim - a fost rezultatul întregii Sale vieți, a tuturor relațiilor Sale anterioare cu evreii și ucenicii. Toate trăsăturile acestor relații apar acum în fața noastră în cel mai înalt relief și certitudine; Acum El face cele mai solemne minuni, dar aceste minuni, prin miraculozitatea lor foarte solemnă, aduc ura vrăjmașilor Săi la o tensiune extremă; acum El dezvăluie poporului evreu demnitatea Sa mesianică cu deplină claritate și hotărâre, dar El Se descoperă ca judecător al evreilor și ei, respinși de El, Îl răstignesc ca Fiu al lui Dumnezeu; Acum, într-un discurs destul de direct, El le dezvăluie ucenicilor Săi secretul umilinței exterioare și slavei interioare a fiilor Împărăției lui Dumnezeu și le apare, în moartea Sa, în umilința extremă a părăsirii exterioare a lui Dumnezeu, iar ei, asemenea oilor, sunt împrăștiați când păstorul este înfrânt, dar această rămășiță a evreilor a fost împreună cu rămășița evreilor. învierea lui Hristos, ridicați-vă în puterea împărăției Sale spirituale. Ultima călătorie a Domnului Isus la Ierusalim, de îndată ce El a intrat în regiunea Trans-Iordaniei, devine solemnă și mulțimi de oameni se adună din nou în jurul Lui, așa cum a fost cazul la prima dată a slujirii Sale. Această solemnitate a fost creată de ambasada a șaptezeci de ucenici care au vizitat locurile prin care a trecut atunci Domnul și de minunile Sale - vindecarea orbului din Ierihon și învierea lui Lazăr, iar manifestarea ei deplină a fost intrarea solemnă mesianică a lui Hristos în Ierusalim. Aceste minuni aveau scopul de a pregăti intrarea mesianică a Domnului Isus în cetatea sfântă. Natura acestor miracole a fost deja spusă mai sus: în acest sens, ele erau adiacente seriei anterioare de miracole. Ele au fost săvârșite, ca și alte minuni de la respingerea lui Hristos de către iudei, în strălucirea slavei Sale personale. În același timp, ei se deosebeau de miracolele anterioare cu același caracter în solemnitatea lor. În timp ce înainte încetineala în săvârșirea minunilor, care arăta chipul Lui în ochii oamenilor, putea să se înfățișeze apostolilor ca umilință Sa, acum aceeași încetineală, combinată cu solemnitatea, creează pentru El o aură de măreție care a captivat întregul popor. În această privință, numărul mic de minuni ale Domnului Isus în acest timp atrage o atenție deosebită: acum minunile mărturiseau nu abundența darurilor împărăției lui Dumnezeu, ci semnificația lui Isus pentru împărăția revelată a lui Dumnezeu. În acest timp, după Evanghelia lui Ioan, s-a împlinit doar învierea lui Lazăr, iar după primele trei Evanghelii, vindecarea orbului din Ierihon 127. În fiecare prezentare a povestirii Evangheliei vom găsi discuții mai mult sau mai puțin îndelungate cu privire la întrebarea de ce evangheliile sinoptice tac despre învierea lui Lazăr, care, conform Evangheliei după Ioan, a avut o importanță atât de mare în viața lui Isus Hristos; dar, se pare, nimeni nu a observat că, după Evangheliile sinoptice, vindecarea orbului din Ierihon are același sens care, după Evanghelia a patra, aparține învierii lui Lazăr. Evangheliile nu au sarcina de a enumera toate minunile Domnului; Ei se limitează la a indica unele minuni din fiecare perioadă a vieții Sale; în narațiunile miracolelor, ei se mulțumesc să marcheze acele etape ale istoriei Evangheliei care sunt indicate de diferite miracole. Așadar, meteorologii evanghelici, povestind despre una dintre minunile care au pregătit intrarea solemnă în Ierusalim, și anume vindecarea orbului Ierihon, nu au avut nevoie să vorbească despre o altă minune asemănătoare, învierea lui Lazăr, așa cum Ioan, vorbind despre învierea lui Lazăr, nu a avut nevoie să scrie despre prima minune. – Secvența istorică a acestor două minuni este prezentată de obicei în așa fel încât învierea lui Lazăr este considerată a precedă, iar minunea vindecării orbului vine după șederea Domnului în Efraim (Ioan 11:54), dar pare mai în concordanță cu esența problemei să atribuim ambele minuni în același timp, aceleiași mișcări, de la Ierion, la Bereau, în timp ce trece prin Ierion la Ierion. orbul a fost vindecat, iar apoi în Betania Lazăr a înviat, iar șederea ulterioară a lui Hristos în Efraim nu a putut fi decât de foarte scurtă durată. Miracolele solemne ale vindecării orbului din Ierihon și ale învierii lui Lazăr au fost pregătiri pentru intrarea triumfală a Domnului Isus în Ierusalim, iar semnificația lor deplină a fost revelată în consecințele acestui eveniment. Cu toate acestea, în propriile lor consecințe, aceste miracole au precedat sensul intrării mesianice în Ierusalim, așa cum a revelat evanghelistul Ioan în povestea învierii lui Lazăr. Mulți dintre evreii care au văzut ce a făcut Isus au crezut în El cu credința iudaică, iar unii dintre ei au mers la farisei și le-au spus ce a făcut Isus. Atunci preoții cei mai de seamă și fariseii au adunat un sobor și din ziua aceea au hotărât să-L omoare. Aceasta a fost semnificația istorică a miracolului învierii lui Lazăr. În acest sens, această ultimă dintre minunile lui Hristos Iisus săvârșite în ochii poporului a constituit cel mai înalt nivel în acțiunea lor asupra poporului evreu, desăvârșirea lui, ceea ce a relevat semnificația lor istorică în întregime. Evreii înșiși au văzut-o ca desăvârșirea tuturor minunilor Sale (Ioan 11:47). „Hristos a săvârșit multe minuni, dar niciuna nu i-a împietrit pe evrei într-o asemenea măsură ca minunea asupra lui Lazăr.” Este semnificativ faptul că, spre deosebire de miracolele anterioare care au amărât poporul evreu, la învierea lui Lazăr în fața evreilor, minunea a apărut în deplină solemnitate, fără a o slăbi de circumstanțele însoțitoare, care anterior era în primul rând încălcarea Sabatului. Acum aceste împrejurări întărite nu erau necesare, deoarece amărăciunea iudeilor împotriva Domnului Isus era deja puternică. Ei L-au urât (Luca 19:14). Acum, miracolul însuși, prin însăși solemnitatea sa, a ridicat mânia dușmanilor Săi la o tensiune extremă. § 44. Vizita lui Zaheu și ungerea picioarelor lui Isus de către Maria Martorii acestor minuni au fost evreii, poporul și ucenicii Domnului. Evreii erau deja dușmani ai lui Isus. Numeroșii oameni care Îl înconjoară în acest moment apar cu totul cu caracterul unei mulțimi, care, după ce l-a escortat cu entuziasm la Ierusalim, a devenit după scurt timp un instrument ascultător al vrăjmașilor Săi. Efectul miracolelor asupra ei a fost trecător. Doar partea ostentativă a miracolelor era adresată evreilor și ei. Dar Domnul i-a tratat diferit pe ucenicii Săi. În ele, solemnitatea minunilor și intrarea mesianică în cetatea sfântă nu trebuie să submineze efectul conversațiilor Domnului Isus, cu care El i-a pregătit să participe la slava spirituală a Împărăției lui Dumnezeu. Prin urmare, a fost necesar ca ei să slăbească impresia de miracole solemne. Acest lucru a fost realizat prin vizita lui Zaheu și ungerea simbolică a picioarelor lui Isus de către Maria. Evanghelistul Luca relatează despre primul. Când, după ce a vindecat un orb înaintea Ierihonului, Domnul Isus a trecut prin cetate, un oarecare Zaheu, căpetenia vameșilor, vrând să-L vadă pe Iisus înconjurat de mulțime, dar fiind mic de statură, a alergat înainte și s-a urcat într-un smochin, pe lângă care trebuia să treacă. L-a sunat pe Zaheu și a intrat în casa lui. Vameșul L-a primit pe Domnul cu bucurie și gata să împartă jumătate din averea lui săracilor și cvadruple pentru a-i răsplăti pe toți cei jigniți de el, a câștigat mântuirea căminului său. Dar poporul a mormăit pentru că Domnul Isus a venit la un om păcătos. Ca răspuns la acest murmur, El a spus: „Fiul Omului a venit să caute și să mântuiască ceea ce era pierdut”. Deși această narațiune nu indică relația evenimentului cu ucenicii, trebuie să presupunem că a avut de fapt o semnificație pentru ei. Adevărat, toată lumea mormăia, dar în rândul poporului însuși, acest mormăit nu le-a coborât starea de entuziasm și nu a fost nevoie să o coboare până la momentul intrării triumfale în Ierusalim, iar mormăitul popular a arătat ucenicilor că Domnul Isus nu a vrut să-și întemeieze împărăția pe bunăvoința poporului. Cuvintele Sale: „Fiul Omului a venit să caute și să mântuiască ceea ce era pierdut” amintesc de instrucțiunile anterioare adresate ucenicilor Săi. La fel, pilda pe care a spus-o atunci despre minele, pe care le-a dat zece dintre slujitorii săi un oarecare om înalt, care se dusese într-un loc îndepărtat pentru a-și obține o împărăție asupra concetățenilor săi care-l urau, era adresată în primul rând ucenicilor, deși în acea vreme toată lumea credea că împărăția lui Dumnezeu se va deschide în curând: este adevărat că pedepsitul pedepsește pedepsitul său prin cetățeanul său. nu a vrut ca el să domnească asupra lor, dar învățătura ei morală se referă direct la studenții sclavi care au primit mine și au dat regelui la întoarcere o relatare despre folosirea lor 128. În orice caz, semnificația evenimentului în cauză trebuie înțeleasă prin analogie cu evenimentul din seara din Betania, care a urmat la scurt timp după învierea lui Lazăr. După învierea lui Lazăr, Domnul Isus s-a retras la Efraim. S-a retras din Ierusalim pentru ca sentința morții Sale, hotărâtă la Ierusalim, să fie împlinită de evrei nu mai devreme de Paști, cu o adunare deplină de oameni, pe care marii preoți și cărturari nu și-au dorit-o (Matei 26:4-5; Marcu 14:1-2; Luca 22:1-2). Cu toate acestea, El nu a stat mult în Efraim: când a plecat, Paștele se apropia deja și cu șase zile înainte de Paști El a venit din nou în Betania (Ioan 11:55; 12:1). Aici i-au pregătit o cină, la care a slujit Marta, iar Lazăr era unul dintre cei care stăteau întins. Maria, luând o liră de mir de nard curat și prețios, a turnat-o pe capul și picioarele lui Isus și și-a șters picioarele cu părul ei, iar casa s-a umplut de parfum. Văzând aceasta, ucenicii s-au supărat și au spus: „De ce o astfel de risipă? Căci acest mir putea fi vândut cu un preț mare și dat săracilor”. Dar Isus le-a răspuns că ei îi au mereu pe săraci cu ei, iar această cheltuială pentru El are o semnificație simbolică excepțională. „După ce a turnat acest mir pe trupul Meu, El a spus despre femeia care L-a uns, ea M-a pregătit pentru înmormântare” (Matei 26:12). În această narațiune, în primul rând, trebuie acordată atenție relației dintre revărsarea păcii asupra lui Isus și evenimentul învierii lui Lazăr. Această atitudine este bine dezvăluită de Sfântul Efrem Sirin. Domnul Isus, scrie el, „l-a înviat pe Lazăr și El Însuși a murit în locul său. La urma urmei, după ce l-a chemat afară din mormânt și (apoi) când s-a așezat cu el la masă, El Însuși a fost îngropat sub imaginea mirului pe care Maria l-a turnat pe capul Său” 129. Știm că evenimentele ulterioare au justificat acest semnificație a lui Lazăr prin ridicarea simbolului lui Lazăr. Pentru cine a fost nevoie de această instrucțiune simbolică, explicată de Însuși Domnul Isus? Desigur, pentru apostoli, cărora li s-a adresat cuvântul Lui. Este de remarcat faptul că consecințele învierii lui Lazăr nu au fost doar prefigurate de Hristos Isus apostolilor într-o explicație simbolică a cazului Mariei, ci au fost și pregătite de El. Potrivit Evangheliilor lui Matei și Marcu, decizia întunecată a lui Iuda Iscarioteanul de a-și trăda Învățătorul a fost legată de evenimentul din seara din Betania. Evanghelistul Ioan relatează că Iuda Simon Iscarioteanul a fost cel care a exprimat mormăielile ucenicilor despre risipa Mariei, care a vorbit despre săraci nu pentru că îi păsa de ei, ci pentru că era un hoț. Și explicația Domnului cu privire la fapta Mariei în sensul unei prevestiri a morții Sale a avut un efect atât de puternic asupra acestui ucenic, încât a mers apoi la marii preoți pentru a le trăda pe Învățătorul său. I-au oferit treizeci de argint pentru aceasta; și din acel moment a căutat o ocazie de a-și trăda Stăpânul. § 45. Intrarea ceremonială în Ierusalim şi uscarea smochinului Hotărârea vrăjmașilor lui Iisus de a-L omorî, îndemnată de minunile Sale, în special de ultima minune a învierii lui Lazăr, și prehotărâtă de aceștia imediat după această minune, s-a maturizat pe deplin după intrarea solemnă mesianică în cetatea sfântă, pregătită de ultimele minuni, astfel încât semnificația lor deplină a fost dezvăluită în consecințele acestui eveniment. A doua zi, după cina din Betania, după cum relatează evanghelistul Ioan, ucenicii, la porunca Domnului, I-au adus un măgar tânăr, pe care l-au acoperit cu hainele lor, iar Domnul Isus S-a așezat pe el și s-a îndreptat spre Ierusalim. Era înconjurat de o mulțime uriașă de oameni care se adunaseră pentru sărbătoare. Iată mulți dintre evrei care, aflând că Isus era în Betania, au venit aici să-L vadă, și de asemenea pe Lazăr, pe care El l-a înviat din morți. Au fost atât de mulți evrei care au crezut în Isus ca urmare a acestei minuni și au venit în Betania pentru Lazăr, încât marii preoți au decis să-l omoare și pe Lazăr. Însoțit de ucenicii Săi și de evreii și de poporul care se afla în Betania, Domnul Isus a mers la Ierusalim. De asemenea, mulțimea oamenilor care se adunaseră la Ierusalim pentru sărbătoare, auzind că Isus vine aici, au ieșit în întâmpinarea Lui. Iar cei care l-au însoțit și l-au întâlnit pe Hristos și-au întins hainele de-a lungul drumului, în timp ce alții țineau în mâini ramuri de palmier și toți îl slăveau tare pe Dumnezeu. Această procesiune a Domnului Isus a fost revelația Sa mesianică, conform cuvintelor clare ale profetului: „Nu te teme, fiica Sionului, iată, împăratul tău vine șezat pe un măgăr.” (Zaharia 9:9). Această formă de revelație mesianică a fost aleasă tocmai în împlinirea acestei celebre profeții. Cu toate acestea, ucenicii nu au înțeles acest lucru la început; dar când oamenii L-au proslăvit pe Isus, atunci și-au adus aminte de profeție. Oamenii, care s-au dovedit a fi mai sensibili la slava exterioară a lui Hristos, și-au amintit mai degrabă de profeție și L-au salutat ca regele prezis. Întreaga mulțime a poporului a strigat: „Osana, binecuvântat este împăratul lui Israel, care vine în numele Domnului!” Aceasta nu a fost „doar o explozie de bucurie provincială, desfătarea nevinovată a bieților galileeni”, a fost un triumf clar al așteptărilor mesianice împlinite ale poporului evreu. Aceasta a fost o repetare, îngăduită în mod intenționat și chiar cauzată într-o oarecare măsură de Domnul Însuși, a acelei desfătări a galileenilor când au vrut să-L ia accidental și să-L facă rege - doar că acum această încântare s-a repetat pe o scară mai largă, îmbrățișând întregul popor evreu: Când a intrat în Ierusalim, tot orașul a început să se miște și l-a salutat cu atenție intensă pe profet din Nazaret. Chiar și grecii care veneau să se închine în sărbătoare au vrut să-L vadă pe Isus, ceea ce I-au raportat apostolii Andrei și Filip. În istoria acestui triumf al credinței mesianice a poporului, o atenție deosebită se atrage asupra faptului că a fost cauzat de ultima minune a Domnului Isus. Evanghelistul Ioan notează destul de limpede că oamenii care au fost cu El înainte au mărturisit că El l-a chemat pe Lazăr din mormânt și l-a înviat din morți, și de aceea oamenii L-au întâlnit, pentru că au auzit că El a făcut această minune (Ioan 12:17-18). Dar această minune a fost cea mai înaltă revelație a puterii miraculoase a lui Hristos și o reamintire pentru oameni a tuturor minunilor Sale anterioare, atât de numeroase în primul timp al slujirii Sale. În acest sens, este valoroasă pentru noi observația Evanghelistului Luca că întreaga mulțime a ucenicilor Domnului, când s-a apropiat de coborârea de pe Muntele Măslinilor, a început să-L laude pe Dumnezeu tare cu bucurie pentru toate minunile pe care le-au văzut (Luca 19, 37). Care a fost semnificația istorică a acestei cele mai solemne glorificari a lui Hristos pentru minunile Sale? Această sărbătoare a fost ajunul ultimului izbucnire de ură evreiască față de Domnul Isus, ultimul moment al judecății Sale asupra poporului evreu, ajunul morții Sale. De aceea Domnul, când s-a apropiat solemn de cetatea sfântă, s-a uitat la ea, a plâns după ea și a zis: „O, dacă numai în această zi ai ști ce slujește pentru pacea ta! Dar aceasta este acum ascunsă de ochii tăi, căci vor veni zile când vrăjmașii tăi te vor înconjura cu șanțuri și te vor înconjura, și nu te vor lăsa și nu-ți vor nimici pe copiii dinauntrul tău; piatră peste piatră, pentru că nu știați momentul vizitei voastre.” Știm că această profeție a lui Hristos s-a împlinit într-o realitate teribilă cu care imaginația cu greu poate ține pasul. Ierusalimul a fost dărâmat și poporul evreu a fost exterminat pentru că nu a acceptat împărăția spirituală a lui Dumnezeu. Când, la intrarea în Ierusalim, până și grecii s-au apropiat de Domnul, El le-a spus apostolilor că a venit ceasul ca Fiul Omului să fie proslăvit în moarte. Iar sufletul Lui s-a indignat de acest ceas care se apropia, pentru care venise. Atunci s-a auzit tunet în urechile oamenilor, pe care alții l-au confundat cu glasul unui înger, iar Isus le-a spus oamenilor: „Glasul acesta nu a fost pentru Mine, ci pentru oameni. Acum este judecata lumii acesteia”. Semnificația intrării în Ierusalim a fost reprezentată simbolic de Domnul în ofilirea smochinului care a urmat intrării, la fel ca vizita lui Zaheu pentru vindecarea orbului și ungerea Mariei pentru învierea lui Lazăr. În seara zilei în care a avut loc intrarea solemnă în Ierusalim, Hristos Isus a părăsit cetatea și a petrecut noaptea cu cei doisprezece în Betania. Dimineața, întorcându-se în oraș, I s-a făcut foame. Și, văzând un smochin acoperit cu frunze de-a lungul drumului, s-a apropiat de el să vadă dacă găsește ceva pe el și, negăsind pe el nimic în afară de niște frunze, căci încă nu era vremea să adune smochine, i-a zis: „Să nu mai fie rod de la tine de acum înainte”. Iar smochinul s-a ofilit. – Sensul simbolic al acestui eveniment este explicat de majoritatea interpreților Sfintei Scripturi în sensul respingerii poporului evreu. Conform lui Euthymius Zigaben 130, „un smochin, împodobit doar cu frunze, este o sinagogă evreiască, care nu are roadele adevărului, ci este acoperită, ca frunzele, cu ritualuri inventate – sau altfel, închinare sub lege în baldachin și imagini trupești și tradiții evreiești”. Dar această explicație generală a evenimentului nu răspunde la întrebarea cui a servit ca simbol. Nu pentru poporul evreu, pentru care evenimentul a rămas necunoscut. Nici pentru ucenici, care nu au acordat atenție decât vitezei cu care smochinul, după cuvântul Domnului, s-a ofilit. Prin urmare, ca răspuns la ei, Hristos Isus a arătat doar în general puterea credinței. Rămâne de presupus că evenimentul a avut o prefigurare simbolică pentru Însuși Domnul Isus. Problema poate fi reprezentată în așa fel încât El a vrut să cunoască voia Tatălui Ceresc dacă a sosit pe deplin ceasul morții Sale, ceasul respingerii iudeilor, dacă poporul evreu, cu excepția ucenicilor dintre ei, a rămas complet steril 131, astfel încât să nu existe în ei o singură persoană care să fie capabilă să-și extindă credința, deocamdată, pentru credința lui Hristos. evrei. În acest caz, foamea pe care a simțit-o dimineața a fost pentru El, parcă, un impuls de sus de a se apropia de smochin, pe care îl vedea de departe, să caute roade pe el, iar cuvintele Lui către smochin, care nu avea niciun fruct, erau ca și cum o întrebare către Tatăl Ceresc: „dacă smochinul se ofilește, atunci a venit ceasul iudeilor.” Cu toate acestea, această întrebare nu a putut apărea din incertitudinea completă; dimpotrivă, există încredere în cuvintele Domnului Isus. Odată cu întrebarea, se dă și răspunsul. Întrebarea lui a fost, împreună cu sentința Tatălui Ceresc, pronunțată prin buzele Sale. În orice caz, este remarcabil că, de fapt, respingerea finală a iudeilor, exprimată în primul rând în pilda Domnului despre viticultori și în discursul Său acuzator împotriva cărturarilor și fariseilor, a urmat ofilirea smochinului. Potrivit Evangheliei după Matei, smochinul s-a ofilit imediat după cuvintele lui Hristos și, în legătură cu aceasta, au fost rostite pilde și un discurs acuzator în aceeași zi; Potrivit Evangheliei după Marcu, apostolii au observat ofilirea smochinului a doua zi după cuvintele lui Hristos către ea, când ei din nou, după o altă noapte petrecută tot în afara Ierusalimului, s-au întors dincolo de smochin în cetate și, în legătură cu aceasta, în acea zi au fost rostite și pilda și discursul. Evangheliile nu oferă o cronologie mecanică, dar ele transmit sensul evenimentelor și legăturile lor în consecință. După sensul povestirii Evangheliei, intrarea Domnului în Ierusalim cu minunile premergătoare a fost în cursul său momentul în care triumful lui Hristos în sine a adus ura vrăjmașilor la o tensiune extremă. Sensul acestui eveniment este că revelația mesianică deplină a lui Hristos către iudei i-a determinat să-L condamne la moarte. Acest punct de vedere are dovezi evanghelice pentru ea. Potrivit Evangheliei după Ioan, marii preoți și fariseii, auzind despre minunea învierii Domnului a lui Lazăr, au adunat un sinod și au spus: „Ce să facem? Omul acesta face multe minuni. Dacă Îl lăsăm așa, atunci toți vor crede în El” (Ioan 11:47-48). Când Domnul Isus a fost întâmpinat solemn de oamenii din Ierusalim, fariseii și-au spus unii altora: „Vedeți că nu faceți nimic? toată lumea Îl urmează” (Ioan 12:19). De aici, apropo, este clar ce legătură a existat între învierea lui Lazăr și intrarea în Ierusalim: învierea lui Lazăr în triumful intrării a dat ceea ce se temeau iudeii, adică că tot poporul L-a urmat pe Hristos. Poporul însuși nu mai era acum subiectul preocupărilor lui Hristos 132: la fel cum după vindecarea orbului din Ierihon, indignarea lor față de vizita lui Isus la Zaheu a contat doar pentru ucenici, tot așa bucuria lor la intrarea lui Hristos în Ierusalim a contat pentru iudei. Singurul motiv pentru care nu se poate spune că oamenii din acea vreme erau doar un instrument al acțiunii Domnului Isus asupra ucenicilor și evreilor este că, imediat după intrarea lui Hristos în Ierusalim, el s-a contopit cu evreii: pentru popor, participarea la triumful lui Hristos, ca și pentru farisei, mari preoți și cărturari, observarea triumfului Său, a fost o trecere a izbucnirii spirituale către izbucnirea finală a împărăției lui Dumnezeu. Evangheliile transmit, de asemenea, starea de spirit pe care o trăiau evreii în timp ce priveau triumful mesianic al lui Hristos. Ei, potrivit lui Ioan, au raționat astfel: „dacă toți vor crede în El, atunci romanii vor veni și vor lua în stăpânire locul și poporul nostru” (Ioan 11:48). Ei s-au temut, dacă ar accepta împărăția spirituală a lui Hristos, de ce li s-ar întâmpla de fapt ca urmare a respingerii lor de Hristos. Un alt evanghelist, Marcu, scrie că cărturarii și marii preoți au căutat să-L nimicească pe Hristos, căci se temeau de El, pentru că tot poporul era uimit de învățătura Lui (Marcu 11:18), Îl urmau – le era frică să nu-și piardă puterea asupra poporului. Potrivit aceluiași evanghelist (Marcu 15:10), precum și Matei (Matei 17:18), marii preoți L-au trădat pe Hristos Iisus din invidie. § 46. Ultimele discursuri ale lui Hristos către evrei (pilde, convorbiri cu erodienii, saducheii și cărturarii, discurs acuzator) De-a lungul întregii istorii a Evangheliei, faptele Domnului Isus Hristos sunt însoțite de discursurile Sale, care nu numai că clarifică semnificația acțiunilor Sale și evenimentelor vieții Sale, le dezvăluie consecințele, dar și pregătesc aceste consecințe, dau evenimentelor o anumită direcție, nu numai că dezvăluie, ci și dau sens acțiunilor Sale. Aceleași discursuri ale Domnului către iudei au urmat intrarea Lui în Ierusalim. Evanghelistul Ioan despre conținutul acestor discursuri ale Domnului face doar o scurtă remarcă că El le-a dat evreilor să înțeleagă prin ce fel de moarte va muri și, prin aceasta, le-a luat ultima lor speranță pentru împărăția exterioară, la fel cum mai devreme, după ce a hrănit cinci mii de oameni, El în conversația de la Capernaum le-a lepădat evreilor o astfel de hrană pentru viitor; evreii, atât atunci cât și acum, în ciuda atâtor minuni săvârșite de Hristos, nu credeau în El (Ioan 12:32-37). Dar primii trei evangheliști transmit mai detaliat conținutul convorbirilor Domnului Isus cu evreii în timpul ultimei Sale șederi la Ierusalim, în prima zi sau în primele două zile după intrarea solemnă în Ierusalim. Conversațiile au fost începute de dușmanii Săi. Chiar și în timpul călătoriei Sale către granițele Iudeii, ei L-au înconjurat cu ostilitate pe partea transiordaniană și au încercat să-L prindă într-un cuvânt. Așa că ei, ispitind, L-au întrebat dacă este îngăduit unui bărbat să divorțeze de soția sa din orice motiv. În timpul intrării în Ierusalim, ei se apropie de El și cer ca El să interzică ucenicilor să-L însoțească cu exclamații. A doua zi, când a venit la biserică și a învățat, preoții cei mai de seamă și bătrânii poporului au venit la El și i-au zis: „Cu ce autoritate faci asta? Și cine ți-a dat o asemenea putere? El a răspuns la această întrebare cu aceeași întrebare: de unde a venit botezul lui Ioan - din cer sau de la oameni? Întrebarea i-a pus pe iudei în dificultate, pentru că ei nu-l veneau pe Ioan, dar nu l-au venerat pe Ioan ca pe un proroc. Răspundeți că botezul lui Ioan era din cer, atunci ei înșiși s-ar fi condamnat pentru necredință și, dacă ar fi răspuns că era de la oameni, ar fi înarmat poporul împotriva ei înșiși, dar apoi Domnul Isus Hristos le-a dezvăluit sensul răspunsului pe care au trebuit să-l dea, le-a spus mai întâi o pildă despre cei doi fii, apoi au refuzat la lucrarea lui. S-a pocăit, iar cel de-al doilea a fost de acord, dar nu s-a dus, explicând pilda, Domnul l-a asemănat pe primul fiu, care a împlinit voia tatălui său, cu vameși și curve, iar cu al doilea cu iudeii – mari preoți, bătrâni ai poporului și cărturari, și le-a spus: „vameșii și curvele merg înaintea voastră în împărăția”. Apoi le-a spus o altă pildă despre viticultorii cărora le-a fost închiriată o vie și care au ucis pe robii stăpânului, dintre care unii au fost trimiși la ei pentru roade și i-au trimis cu necinste, și i-au omorât pe alții și chiar au ucis pe fiul stăpânului, după ce l-au scos din vie, ca să ia în stăpânire moștenirea lui. „Ce va face, l-a întrebat Hristos, stăpânul viei? El va omorî vii și va da via altor viticori, care să-i dea rodul la vremea lor.” Apoi a aplicat parabola iudeilor și le-a spus: „Deci împărăția lui Dumnezeu va fi luată de la voi și va fi dată unui popor care va aduce roadele ei”. 133 Domnul le-a spus iudeilor cea de-a treia pildă despre nunta pe care regele a dat-o fiului său. Cei invitați nu au vrut să vină la sărbătoare și s-au dovedit a fi nevrednici; iar sărbătoarea s-a umplut de cei adunați pe drumuri și primiți la sărbătoare în ținută de nuntă. Auzind toate aceste pilde ale Lui, marii preoți și fariseii au înțeles că El vorbea despre ei și L-ar fi prins dacă nu s-ar fi frică de oameni. Era evident pentru ei că cel care a intrat glorios în Ierusalim ca Mesia a fost pentru ei un judecător îngrozitor, scoțându-i din împărăția lui Dumnezeu ca pe cei care nu împliniseră voia lui Dumnezeu, nu dăduseră roadele potrivite și erau nevrednici de sărbătoarea nunții. Acest conținut al pildelor a fost completat de conversația Domnului cu privire la întrebările care I-au fost propuse de erodieni, saduchei și farisei. Herodienii, adepți ai dinastiei iroddiene și deci în Galileea susținători ai lui Irod Antipa, și în Iudeea nemulțumiți de puterea romană, din cauza eliminării dinastiei iroddiene de către romani, împreună cu ucenicii fariseilor, pentru care această putere era odioasă și care sperau să se elibereze de ea cu ajutorul lui Mesia, i-au cerut ca tributului să-i dea tributul lui Ca. sau nu. Fariseii, care și-au trimis ucenicii și pe erodieni, sperau că în răspunsul Său El va vorbi fie ca susținător, fie ca un oponent al puterii romane. Dar Domnul le-a răspuns că trebuie să dea înapoi monedele cu chipul Lui, pe care le primiseră de la el, Cezarului și lui Dumnezeu – ale lui Dumnezeu. Adevăratul Mesia nu poate fi nici un susținător, nici un adversar al puterii romane; regatul spiritual se află în afara zonei în care apar întrebări despre puterea externă; în împărăţia spirituală a lui Dumnezeu nu este loc pentru aspiraţiile naţionale ale evreilor. Atunci saducheii, care au negat învierea morților și existența lumii spirituale (îngerii) și au trăit numai prin interese materiale, au pus problema învierii. Ca răspuns, Domnul Isus a explicat natura spirituală a statului după înviere și astfel a respins în mod clar speranțele senzuale ale evreilor. Apoi, la întrebarea unui cărturar dintre farisei, care este cea mai mare poruncă din lege, El a răspuns că este porunca iubirii de Dumnezeu și de aproapele - acea poruncă că a nu împlini înseamnă a nu împlini legea, ci a împlini înseamnă a împlini toată legea. Astfel, Domnul a respins aroganța legalistă și neprihănirea evreilor. Trei tipuri caracteristice de aspirații evreiești au fost respinse de Judecător-Mesia. După aceasta, Hristos Isus Însuși s-a adresat fariseilor adunați cu întrebarea: „Ce părere aveți despre Hristos? al cui fiu este el? Ei i-au răspuns: David. Dacă Mesia este numai fiul lui David, atunci El este exclusiv Mesia evreu. Așa gândeau evreii și aceasta a stat la baza tuturor aspirațiilor lor, a căror împlinire așteptau de la Mesia lor. Dar Domnul Isus i-a făcut să înțeleagă că Mesia, ca regele împărăției spirituale a lui Dumnezeu, este deasupra granițelor naționalității și este însuși Domnul lui David. Mesia spiritual este Hristosul întregii omeniri. Astfel, ceea ce constituia nervul vital al evreilor s-a prăbușit. Un cercetător al istoriei Evangheliei admiră involuntar această completitudine a întrebărilor care au fost luminate în conversația Domnului Isus cu evreii. Toate aspectele iudaismului au fost examinate și aceasta a fost auto-revelația lui Hristos Isus în raport cu toate aspirațiile evreilor. Dar ceea ce este și mai admirabil este legătura cu care această conversație este legată de pildele care au precedat-o și discursul acuzator care a urmat-o. Pildele erau un rechizitoriu împotriva evreilor, în conformitate cu modul în care ei înșiși voiau să-L interogheze: „Cu ce ​​autoritate faci asta?” O conversație cu fariseii, erodienii, saducheii și avocații este o prezentare judiciară a probelor, indicând temeiurile acuzației. În cele din urmă, discursul acuzator este o condamnare, o sentință. În acest discurs, cu o severitate teribilă, urâciunea interioară a ipocriziei fariseilor, legalismul, neprihănirea de sine, iubirea lor meschină de glorie, orbirea nebunească, neglijarea celor mai importante lucruri din lege și necurăția interioară cu înfrumusețare exterioară, ura lor însetată de sânge față de drepți a fost dezgolită în fața poporului și a discipolilor. „Să vină peste voi tot sângele drept vărsat pe pământ”, le-a spus Domnul iudeilor. Adevărat vă spun că toate aceste lucruri vor veni peste generația aceasta.” Cuvântul final al acestui discurs al Domnului a fost cu adevărat îngrozitor. El a spus: „Ierusalim, Ierusalime, care ucizi pe prooroci și ucide cu pietre pe cei trimiși la tine! de câte ori am vrut să-ți adun copiii laolaltă, precum pasărea își adună puii sub aripi și tu n-ai vrut. Iată, casa ta ți se lasă goală.” Acesta a fost ultimul cuvânt al judecății lui Mesia asupra evreilor. Dacă aruncăm acum o privire asupra evenimentelor ultimei intrări a Domnului Hristos în Ierusalim, începând cu vindecarea orbului din Ierihon și învierea lui Lazăr și terminând cu discursurile Sale formidabile împotriva evreilor, atunci toate ni se vor apărea într-o succesiune strictă și o legătură inextricabilă, în care nu era loc de întâmplare, dar totul era determinat de o singură idee și unit de o singură idee. Asemenea întregului curs al istoriei Evangheliei, în special această secțiune a ei ne arată o coincidență semnificativă în viața lui Hristos Isus a conținutului etern divin cu forma temporară a revelației, astfel încât auto-revelația esențială a lui Hristos către lume în învățătură și fapte a fost în același timp împietrirea iudeilor, iar direcția Evangheliei a fost în același timp direcția spre glorificarea istoriei Evangheliei către în același timp îndreptarea spre glorificarea Evangheliei. Hristos, în care El a revelat dragostea Tatălui pentru lume. Revelația solemnă a lui Hristos către Ierusalim a fost pregătirea Sa pentru moarte. Și El a mers liber și cu deplină conștiință până la moarte, motiv pentru care calea Lui a fost atât de strict consecventă. § 47. Convorbirea eshatologică a lui Hristos cu ucenicii săi Cuvântările Domnului Isus în timpul ultimei Sale șederi la Ierusalim au fost adresate de El - unele, tocmai spus, evreilor, iar altele ucenicilor. În timp ce primele s-au alăturat minunilor anterioare și triumful auto-revelației Sale și au fost ultimul Său act, care i-a chemat pe evrei să-L omoare, discursurile adresate ucenicilor erau deja în întregime legate de moartea Lui și le-au dezvăluit sensul ei. În acest sens, ultimele discursuri ale Domnului către ucenici sunt de un caracter excepțional printre toate celelalte discursuri ale Sale și de o importanță primordială pentru înțelegerea istoriei Evangheliei. Toate discursurile anterioare ale lui Hristos Isus fie conțin o revelație esențială a minții vieții divine, ce este ea în universalitatea ei, ce este ea ca ideal pentru fiecare timp și loc, ca o cerință a tuturor oamenilor și, în acest caz, sunt importante pentru înțelegerea istoriei Evangheliei în conținutul lor general, în caracterul lor de bază, în relația lor esențială cu viața lumii, fie reprezintă o formă temporară și importantă pentru relațiile istorice ale lui Hristos, în acest caz. istoria Evangheliei în legăturile și consecințele lor istorice. Un exemplu al primului tip de discursuri poate fi numit Predica de pe Munte, iar un exemplu al celui de-al doilea tip - pilde 134. Nici una, nici alta nu trebuie prezentate într-o explicație a povestirii Evangheliei în ceea ce privește conținutul ei. În raport cu primul dintre ele, este suficient să caracterizam învățăturile lui Hristos după semnificația sa de bază și neschimbată pentru lume, iar în raport cu a doua, ar trebui indicată semnificația lor istorică. Spre deosebire de acestea și altele, ultimele discursuri ale Domnului către ucenici, împreună cu unele dintre conversațiile Sale anterioare cu ucenicii, dar mai ales înaintea lor, reprezintă revelația însuși sensul vieții lui Hristos în relația ei cu toți ucenicii Săi, lepădarea Sa de sine, înjosirea Sa de sine, moartea Sa - și, prin urmare, aceste discursuri sunt importante pentru înțelegerea istoriei lor prin conținutul Evangheliei. Aceasta este tocmai - conform primelor trei Evanghelii, conversația eshatologică a lui Hristos, așa-numita Apocalipsă mică (Matei 24; Marcu 13; Luca 21; vezi și Luca 17:20-37), și conform Evangheliei după Ioan, conversația Sa de rămas bun cu ucenicii săi, sunt la fel de greu de înțeles și de explicat. Dintre acestea, conversația de adio este mai bogată în conținut și, prin urmare, atrage mai mult atenția cercetătorului istoriei Evangheliei, dar împrejurarea că conversația eshatologică a Domnului are același sens în primele trei Evanghelii care aparține conversației Sale de adio din Evanghelia după Ioan merită o atenție deosebită. Această împrejurare face posibilă explicarea acestor conversații prin compararea lor și astfel ajută foarte mult la înțelegerea sensului lor. Ținând cont de această împrejurare, nu trebuie să înțelegem conversațiile Evangheliilor sinoptice exclusiv în sens apocaliptic și, în acest caz, se poate evita acea dificultate aparentă, atât de umflată de critica negativă, încât pare să prezinte apostolilor moderni sfârșitul lumii; dar tristețea conversației de rămas bun nu trebuie să se limiteze la cele câteva ore ale despărțirii Domnului de ucenici de la moartea Lui până la înviere și bucuria ei nu trebuie atribuită doar aparițiilor vizibile ale Domnului după înviere. Nici prima conversație nu poate fi numită exclusiv apocaliptică, nici a doua doar rămas bun; dar în ambele se dezvăluie în mod egal sensul umilinței și morții lui Hristos, se lămuresc acele relații dintre El și ucenicii Săi, care au devenit posibile și necesare pentru ei ca urmare a și după moartea Lui. Când Domnul Isus, după un discurs amenințător adresat iudeilor, a plecat din biserică, ucenicii Săi i-au atras atenția asupra clădirilor bisericii, asupra bogăției și splendorii lor. La aceasta Isus le-a zis: "Vedeți toate acestea? Adevărat vă spun că nu va rămâne piatră peste piatră aici; totul va fi nimicit." Apoi, când stătea pe Muntele Măslinilor, de unde se vedea Ierusalimul pe care tocmai îl respingea, unde încă se mai auzea ecoul cuvântului Lui formidabil, ucenicii s-au apropiat de El în intimitate și l-au întrebat: „Spune-mi, când va fi acesta și care este semnul când toate acestea se vor întâmpla - care este semnul venirii Tale și al sfârșitului veacului”? Ca răspuns la această întrebare, Domnul Isus a rostit discursul Său către ucenici, pe care l-a început cu cuvintele: „Păziți-vă să nu vă înșele cineva” și a încheiat cu instrucțiunea: „Vegheați tot timpul”. Nu vom prezenta întregul conținut al acestui discurs și vom indica toate gândurile sale private și succesiunea lor, ceea ce ar necesita un alt loc, dar vom indica principalul său motiv și gândurile principale. Ceea ce îi așteaptă pe ucenicii lui Hristos nu este stabilirea vizibilă, glorioasă și prosperă a împărăției lui Dumnezeu pe pământ, ci îi așteaptă vremuri cumplite: vor fi războaie, se vor ridica oameni împotriva oamenilor și împărății împotriva împărățiilor; pe alocuri vor fi foamete, ciume și cutremure. Primul fenomen neobișnuit de dureros în care vor fi dezvăluite aceste vremuri va fi distrugerea Ierusalimului de către păgâni, care va da acestor vremuri numele: „vremurile păgânilor” și va servi drept început pentru multe fenomene similare. În astfel de condiții, Evanghelia Împărăției va fi propovăduită de ucenicii lui Hristos în întregul univers, ca o mărturie pentru toate națiunile - acesta va fi cazul până la sfârșitul secolului. Toate națiunile îi vor urî pe martorii Evangheliei pentru numele Domnului Isus, îi vor preda pentru a fi torturați și îi vor ucide. Pentru fiii împărăției, acesta va fi un timp de ispită - se vor trăda unii pe alții, se vor ura și, din cauza creșterii fărădelegii în lume, dragostea multora se va răci. Atunci va fi mare necaz pentru ei, dar cel care va răbda până la sfârșit va fi mântuit. Atunci va fi venirea Fiului Omului - locuința Lui în inimile credincioșilor (Lc. 27:20‒21), altfel: prezența Lui este acolo unde se vor aduna doi sau trei în numele Său). Nu va fi o venire vizibilă, vizibilă, într-un anumit loc și la un anumit moment, cu semne și minuni mari. Astfel, mulți hristoși falși și profeți mincinoși vor apărea pentru a-i înșela pe credincioși. Ei vor spune: iată, aici este Hristos, sau: acolo. Dar nu ar trebui să aibă încredere în ei. La fel, nimeni nu știe despre acea zi și ceas, crema Tatălui Ceresc. Venirea Fiului Omului va cuprinde toate timpurile până la sfârșitul veacului și nu se va limita la niciun loc, nu va fi însoțită de rezultate exterioare, o urmă vizibilă. Așa cum fulgerul vine de la răsărit și în același timp este vizibil chiar și la apus, dar nu lasă urme de la sine, tot așa va fi și venirea Fiului Omului. Adevărat, va avea propriile semne pentru fiecare persoană, la fel cum vara este prefigurată de frunzele unui smochin; dar acestea vor fi semne interne. Din exterior, viața oamenilor nu se va schimba deloc. Ei, ca în zilele dinaintea potopului, vor mânca, vor bea, se vor căsători și vor fi dați în căsătorie. Prin urmare, ucenicii lui Hristos trebuie să vegheze în orice moment, ca niște sclavi care nu cunosc momentul întoarcerii stăpânului lor. În lămpile vieții lor duhovnicești, uleiul faptelor bune, depozitat din belșug în vase, trebuie să ardă neîncetat: atunci vor fi asemenea celor cinci fecioare inteligente care la miezul nopții erau gata să întâlnească mirele și au intrat cu el la ospățul nunții, și nu acele cinci fecioare nesăbuite ale căror lămpi s-au stins la timpul potrivit. Talanții vieții spirituale care le sunt dăruite trebuie să fie în folosință constantă și să aducă continuu beneficii, indiferent dacă cuiva i se dau cinci talanți, doi sau unul. Astfel ei vor fi slujitori buni și credincioși și vor intra în bucuria stăpânului lor; altfel vor fi aruncaţi afară în întunericul exterior. Dar nici măcar prezența exterioară și tangibilă a Domnului Isus nu va fi lipsită de ucenicii Săi în orice moment până la sfârșitul secolului: ei îl pot hrăni, îl pot uda, îl pot primi, îl îmbracă și îl pot vizita. El va fi continuu înaintea lor sub forma fraților Săi mai mici, flămând, însetat, fără adăpost, goi, bolnavi, prizonieri. Orice i se va face unuia dintre acești frați ai lui Hristos, i se va face Lui. Atitudinea ucenicilor lui Hristos față de frații Săi mai mici va sta la baza judecății finale împotriva lor. § 48. Cina cea de Taină: sacramentul pâinii și vinului și spălarea picioarelor Acest discurs al Domnului pe Muntele Măslinilor a fost rostit de El marți; Probabil a petrecut noaptea și a doua zi în Betania, deși nu avem informații despre această zi a vieții Sale. Joi a avut loc o cină de Paști, la care a ținut un discurs de rămas bun de la ucenici. Cina a fost, conform instrucțiunilor Sale, pregătită de Petru și Ioan în Ierusalim, în camera unui proprietar, unde El a venit cu douăsprezece seara. În această seară, Domnul a dat ucenicilor pâine frântă și un pahar de vin și li s-au spălat picioarele. Din partea lui Hristos, sacramentul pâinii și al paharului a fost un simbol preliminar al suferinței Sale muritoare, o stabilire simbolică a noului legământ al lui Dumnezeu cu oamenii prin vărsarea sângelui Său, prin moartea Sa. Luând pâinea și mulțumind, a frânt-o și a dat-o ucenicilor, zicând: „Luați, mâncați; acesta este trupul Meu, care este dat pentru voi; faceți aceasta spre pomenirea Mea”. El a luat și paharul, a mulțumit și, dându-l, a zis: „Beți din el, toți; Acesta este sângele Meu al (noului) legământ, care este vărsat pentru mulți.” Relația acestui sacrament cu moartea lui Hristos este evidentă: pâinea frântă este o imagine a suferinței; vinul este vărsat sânge. Dar ceea ce merită o atenție deosebită nu este faptul că acest simbol a fost săvârșit de Domnul, ci că a fost săvârșit pentru ucenici. Această anticipare simbolică a morții a fost testamentul pe moarte al lui Hristos față de ucenici și nu numai testamentul pe moarte, ci și testamentul morții Sale însuși. Toți au fost invitați să mănânce pâinea frântă și să bea din pahar: această participare la Sacrament a fost, din partea lor, o experiență simbolică a morții Domnului, acordul lor de a accepta voia Lui, de a accepta moartea Sa ca noul legământ al Tatălui Ceresc cu oamenii, ca o imagine a propriei activități. Acest sacrament a fost îngroparea simbolică în moartea lui Hristos a tot ceea ce este vechi, abolirea religiei riturilor și imaginilor, teocrația exterioară și puritatea trupească, prosperitatea vizibilă și împărăția națională, a fost înființarea unei religii a tăgăduirii complete de sine în numele lui Dumnezeu, a vieții divine invizibile, a slujirii lui Dumnezeu în spiritul iubirii reale: prin participarea la sacramentul evreiesc solemn, renunțat la evreu. aspiraţiile şi au luat asupra lor jugul noului legământ. Întreaga poveste a Evangheliei este un verb divin continuu, o revelație solemnă a sensului divin al vieții pământești, este tot cântarea neîncetată a îngerilor cerești care proclamă slava lui Dumnezeu în cer și pe pământ, este toată înfățișarea îngerilor lui Dumnezeu care urcă și coboară la Fiul omului, în melodia ei palidă nu există nici măcar o singură apariție slabă, nici măcar un sunet slab. Și totuși cercetătorul, obișnuit cu tonul său înalt, cu culorile sale strălucitoare, este involuntar uimit de măreția Cinei celei de Taină, solemnitatea sacramentului trupului și al sângelui. Aceasta a fost în ajunul morții lui Hristos, predestinat Lui de către Tatăl Ceresc. A mers spre această oră cu deplină conștiință, cu o privire strălucitoare. El își va vărsa sângele pentru viața spirituală a lumii, pentru mântuirea oamenilor. Dar moartea Sa va fi mântuitoare pentru oameni în singurul caz în care ucenicii Săi o acceptă ca moartea Fiului lui Dumnezeu, ca început al unei noi vieți spirituale pentru omenire, ca un nou legământ cu Tatăl Ceresc, ca un chip pentru ei înșiși. Ele sunt necesare pentru lucrarea lui Hristos, El i-a ales pentru lucrarea lui Dumnezeu; El i-a învăţat multă vreme, a trăit cu ei, a îndurat neputinţele lor, i-a făcut martori ai slavei Sale şi participanţi la nenorocirile Sale, pentru a face din ei prietenii Săi, copii ai Tatălui Ceresc. El i-a adunat pentru această cină de taină pentru a le dezvălui secretul morții Sale, pentru a-i chema să fie participanți la suferința Lui muritoare. Și au mâncat pâinea și au băut din pahar: au primit noul legământ, legământul morții lui Hristos. La sfârșitul cinei (δείπνου γινομένου Ioan 13:2), Iisus, știind că vine de la Dumnezeu și se duce la Dumnezeu, s-a sculat de la cină, și-a scos hainele și, luând un prosop, s-a încingut; apoi a turnat apă în lighean și a început să spele picioarele ucenicilor și să le șteargă cu prosopul cu care era încins. – În primul rând, este demn de remarcat faptul că relatarea acestui eveniment este transmisă doar de Evanghelistul Ioan 135, în timp ce frângerea pâinii și împărțirea paharului este povestită doar de meteorologii. Această împrejurare face posibilă echivalarea sensului spălării picioarelor cu sacramentul pâinii și al paharului. Spălarea picioarelor ucenicilor nu a fost o singură lecție de smerenie din partea lui Hristos, dată cu o ocazie, de exemplu. cu prilejul disputei ucenicilor despre primat, despre care Evanghelistul Ioan nu ar fi tăcut, dar a fost testamentul Său pe moarte față de ucenici cu un caracter de însemnătate universală, a fost modul de viață dat ucenicilor, exemplul lăsat de Domnul tuturor urmașilor Săi, în sensul cel mai înalt al cuvântului. În acest caz, chestiunea a fost adăugată la învățătură nu pentru claritate, ci însuși actul de a spăla picioarele Învățătorului ucenicilor, umilirea Lui, a avut sensul de a-i convinge efectiv în ce imagine ar trebui să se contureze viața lor viitoare, la ce ar trebui să se aștepte de la ei înșiși. „Slujitorul nu este mai mare decât stăpânul său, iar mesagerul nu este mai mare decât cel care l-a trimis”: ucenicii nu trebuie să aștepte pentru ei înșiși mai mult decât ceea ce este dat în exemplul Învățătorului. Dar esența evenimentului nu stă în învățătura și convingerea ucenicilor, ci în obligația care le-a fost impusă de Învățător și de Domnul și pe care au acceptat-o. Prin urmare, ucenicii trebuiau să fie participanți la acest eveniment, luând asupra lor obligația, acceptând voința. Numai în acest sens putem înțelege cuvintele lui Hristos ca răspuns la Petru, cele mai misterioase din întreaga narațiune și de altfel inexplicabile. Când Domnul Isus, spălând picioarele ucenicilor, s-a apropiat de Petru, el a zis: „Doamne! Să-mi speli picioarele? Nu-mi vei spăla niciodată picioarele.” Ca răspuns, Domnul Isus i-a spus lui Petru: „Dacă nu te spăl, nu ai nicio parte cu Mine”. Această participare a ucenicilor la slujirea sclaviei lui Hristos, în mod similar cu care trebuie înțeleasă participarea lor la sacramentul pâinii și vinului, nu era participarea la curățirea simbolică, de care nu mai aveau nevoie (Ioan 13:9-10), ci era tocmai acceptarea slujirii sclaviei de la Hristos, care era obligația ucenicilor de a se sluji unii altora în același fel. Și așa înțeles, simbolul spălării picioarelor avea ce bază psihologică indestructibilă pentru ucenici! A permite iubitului lor Învățător și Domn să-și spele picioarele, acest lucru pentru ucenici a însemnat, de fapt, cel mai profund sentiment, să accepte imaginea de neșters sclavă a Învățătorului ca imagine a propriei lor vieți. Acest chip de sclav al lui Hristos, cu toată puterea unei conștiințe emoționate, trebuie să urmărească peste tot și neîncetat sufletul unui creștin, dându-i putere pentru isprăvile celei mai mari umilințe. Taina pâinii și a vinului, săvârșită pentru a vesti moartea Domnului, dacă este săvârșită cu această înțelegere, nu poate trece fără urmă pentru o persoană, fie că este primită cu vrednicie, fie cu nevrednicie, dar poate și trebuie să fie pentru o persoană fie la viața veșnică, dacă este primită cu vrednicie, fie la osândă și moarte, dacă este primită cu nevrednicie (126-31). Așa s-a întâmplat cu ucenicii la prima săvârșire a acestui sacrament de către Însuși Domnul Hristos: a despărțit cel curat de cel necurat, fiind la fel de important în consecințele sale - pentru cei curați „la viață” și pentru cei necurați „la osândire”. De aceea, Domnul a însoțit oferta de pâine și pahar către ucenici cu cuvinte triste: „Iată, mâna celui ce M-a trădat este cu Mine la masă”. În același mod, spălarea picioarelor ucenicilor de către Domnul trebuia să le zguduie sufletele până în adâncuri, să le dezvăluie cele mai lăuntrice gânduri și să-i facă să ia o decizie irevocabilă de a fi cu Hristos sau împotriva Lui. Și Domnul a însoțit această acțiune cu cuvintele către ucenici: „Cel ce s-a spălat nu trebuie decât să-și spele picioarele, pentru că este tot curat; și voi sunteți curați, dar nu toți”, pentru că El cunoștea pe trădătorul Său. Nu pentru prima dată în acest moment al istoriei Evangheliei, un cercetător are ocazia să mărturisească uimitoarea coincidență în evenimentele sale a revelației semnificative a vieții spirituale divine cu consecințele temporare, istorice, ale descoperirii ei. Ceea ce a fost pentru ucenicii Domnului Isus o revelație a însăși esența vieții duhovnicești, pregătirea pentru asimilarea spirituală a morții lui Hristos, același lucru pentru unul dintre ei, Iuda Iscarioteanul, a fost un îndemn hotărâtor de a-și trăda Învățătorul la moarte: cu una dintre bucățile de pâine zdrobită, care pentru toți apostolii însemna suferința și suferința Domnului, cu un singur chip al Domnului și suferința lor, cu un singur chip al Domnului. a căzut în soarta lui Iuda, în el a intrat Satana; spălarea picioarelor lui de către Învățător a fost ultimul pai care a revărsat paharul amărăciunii sale. Cum a fost posibilă o asemenea cădere a lui Iuda? Aceasta este una dintre întrebările care atrage atenția cercetătorilor istoriei evanghelice. Cum a putut unul dintre cei doisprezece, care a văzut slava Învățătorului său, care a experimentat necazurile și greutățile cu El, unul dintre cei care au lăsat totul de dragul Lui și prin gura lui Petru să-L mărturisească la Cezareea Filip ca Hristos, Fiul lui Dumnezeu, cum a putut unul dintre ucenicii Săi cei mai apropiați să devină trădătorul Lui? Pentru a explica acest fapt, învățații teologi recurg la diverse teorii: unii acordă o importanță excepțională dragostei de bani, pe care evanghelistul o notează la Iuda (Ioan 12, 6); alții îl consideră un necredincios complet pentru tot timpul comunicării lui cu Hristos (Ioan 6:64); alţii îi asimilează dorinţa de a-l induce pe învăţător, trădându-L în mâinile duşmanilor, la deschiderea grabnică a împărăţiei mesianice exterioare; unii sugerează în ea un proces moral foarte special de dezamăgire în lucrarea Domnului Isus. În toate aceste cazuri, trădarea lui Iuda ar fi un episod ciudat din istoria Evangheliei, care nu ar corespunde planificării sale stricte, datorită căruia Domnul Isus a prevăzut trădarea lui Iuda cu mult timp înainte (Ioan 6:70.71). Pe de altă parte, chiar și presupunând că însăși alegerea lui Iuda la numărul celor doisprezece a fost determinată de voința Tatălui Ceresc, noi, totuși, nu ne-am putut imagina deloc ființa lui cu Hristos; dacă preștiința de către Isus a trădării lui Iuda s-a bazat pe puterea excepțională a iubirii sale de bani sau pe necredința lui completă. Prin urmare, trebuie să ne gândim că motivele care au determinat trădarea lui Iuda au fost aceleași care au determinat relația tuturor evreilor în general cu Isus Hristos. În acest caz, putem aprecia în mod corespunzător faptul că Iuda a fost singurul dintre cei doisprezece ucenici ai lui Hristos care nu a venit din Galileea, ca toți ceilalți, ci din Iudeea. Dacă Iuda era un evreu din evrei și aceasta constituia trăsătura principală a caracterului său, atunci dragostea lui pentru bani nu era nimic mai mult sau mai puțin decât o expresie intensă a caracterului național al evreilor, care a devenit deosebit de dezgustător pentru evanghelist datorită consecințelor la care a dus, dar complet, cu excepția gradului individual, l-a făcut pe Iuda asemănător cu poporul său; La fel, necredința lui Iuda nu a fost o necredință specială originară, ci a degenerat treptat din acea credință iudaică în minuni, căreia Iisus Însuși nu i s-a încredințat la început. Iuda, în relația sa cu Isus, a mers în pas cu întregul popor evreu: el a crezut, împreună cu toți evreii, în minunile lui Hristos, a experimentat o ascensiune extraordinară a aspirațiilor mesianice evreiești comune, entuziasmate de lucrările Sale, și trecerea aspirațiilor neîmplinite în necredința și ura față de Hristos. Singura bază pentru această ură este spiritualitatea împărăției cerești a lui Hristos, în care nu era loc pentru așteptările mesianice naționale și materiale ale evreilor. Evangheliile păstrează o indicație a pașilor prin care credința exterioară inițială a lui Iuda s-a transformat în necredință și ură față de Isus. Conversația Capernaum despre pâinea vieții, din vremea în care mulți dintre ucenicii lui Hristos s-au îndepărtat de El, l-a împins mai întâi pe Iuda în puterea diavolului. Din acel moment, s-a născut în el și s-a maturizat treptat că Iisus din Nazaret deținea pe deplin puterea de a face reale așteptările mesianice ale evreilor, dar nu a avut nicio dorință să facă acest lucru propovăduind o împărăție spirituală universală. Credința lui Iuda în minunile lui Hristos, din care s-au întărit aspirațiile sale naționale, a devenit neîncrederea în împărăția spirituală a lui Isus și a degenerat în ură față de Mesia umilit. Poziția lui în rândul celorlalți evrei era deosebită pentru că, fiind unul dintre evrei, era în același timp și unul dintre cei mai apropiați ucenici ai lui Hristos, astfel încât adevărul celei mai profunde umilințe a Domnului Isus i-a fost descoperit mai pe deplin decât celorlalți evrei: aceasta era tragedia specială a poziției sale. Acesta a fost tocmai un evreu în poziția celui mai apropiat ucenic al lui Hristos – în acea apropiere de soarele vieții spirituale, în care îi încălzea pe credincioși și ardea inima celui necredincios. Ura lui față de Domnul era ura unuia dintre evreii apropiați de Isus. Experiența lui a mers mai departe decât experiența tuturor celorlalți evrei. Ultimele etape ale acestei experiențe sunt irosirea păcii dragi în ungerea simbolică a lui Isus de către Maria pentru a muri, stabilirea de către Domnul Isus a unui nou legământ al morții și umilirea Lui la spălarea servilă a picioarelor ucenicilor. Dar cu toată puterea urii față de împărăția spirituală cerească pe care o putem imagina doar în inima lui Iuda, conștiința că Isus este adevăratul Mesia nu putea dispărea în el. Cu teribila sa ticăloșie a tradiției Fiului Omului, el a mers împotriva vocii irezistibile a conștiinței sale și, prin urmare, pocăința și sinuciderea lui sunt cel mai puțin neașteptate. Și în această privință, el a rămas unul dintre evrei, cu diviziunea lor continuă în conștiință în raport cu Hristos. Acțiunile simbolice de la ultima cină, frângerea pâinii și spălarea picioarelor, care, fiind pentru apostoli o pregătire pentru asimilarea roadelor spirituale ale morții lui Hristos, au fost pentru Iuda un stimulent decisiv pentru a-L trăda pe Hristos, aceste acțiuni simbolice ale Domnului au fost însoțite de cuvintele Sale clare, care le-au dat un anumit sens pentru Iuda și ucenici. Când Domnul Isus le-a spus ucenicilor Săi că unul dintre ei îl va trăda, ei s-au întristat și au început să-L întrebe pe fiecare dintre ei: Nu sunt eu, Doamne? Ioan, la un semn de la Petru, a căzut la pieptul lui Isus, în timp ce acesta stătea întins lângă El și L-a întrebat: Doamne, cine este acesta? Domnul a răspuns: celui căruia i-am înmuiat o bucată de pâine și i-o voi da: Și Iuda I-a zis: Nu sunt eu, rabine? Domnul i-a răspuns: „Tu ai spus” și, după ce a înmuiat bucata, i-a dat-o. După această bucată, Satana a intrat în el. Atunci Isus i-a zis: „Orice faci, fă-o repede”. După aceasta, Iuda a părăsit camera de sus consacrată în întunericul nopții pentru a-și îndeplini planul întunecat. § 50. Convorbire de adio și rugăciune mare preot Este atât de evident că, prin acțiunile și cuvintele Sale, Domnul Isus l-a îndemnat pe Iuda să se ocupe de treburile lui și, prin aceasta, a fost descoperit că El mergea spre moarte cu deplină libertate. Această libertate exprima dragostea Fiului pentru Tatăl Său Ceresc – acea iubire care a fost o revelație a iubirii Tatălui pentru lume. Umilirea și moartea voluntară a Domnului Isus a fost glorificarea Fiului omului, adică glorificarea lui Dumnezeu în El. Știm că această slavă a Fiului omului, împlinită în toată umilirea vieții Sale pământești și în principal împlinită în moartea Sa de bună voie, această slavă a Fiului omului a avut înaintea ei slava Sa spirituală (Ἰησοῦς - πνεῖμα Ioan 7:39), ca ultim scop al slujirii Sale, deoarece duhul Său poate fi primit în spatele poporului, slava Sa spirituală și în spatele Lui. slava Fiului Omului a avut slava Sa exterioară de la Duhul, manifestată în primul rând în minunile Sale. Slava spirituală a Domnului Isus este slava Sa în Dumnezeu, altfel slava lui Dumnezeu în Fiul, deoarece prin slava Sa spirituală Dumnezeu locuiește în toți oamenii, pentru ca fiecare om să devină fiu al lui Dumnezeu. În timp ce Domnul Isus avea slavă de la Dumnezeu, slava săvârșirii de minuni, El nu avea încă slavă în Dumnezeu. Pentru a dărui tuturor oamenilor adevărata viață veșnică divină, pe care El a avut-o în Sine de la naștere, trebuia să fie slăvit spiritual, slăvit în Dumnezeu, iar pentru aceasta El avea nevoie de slava exterioară de la Dumnezeu, dăruită personal asupra Lui, care să fie înlocuită cu suferința și umilirea morții. Din acest motiv, slava exterioară I-a fost dată de Dumnezeu, ca simbol al slavei spirituale viitoare, pentru ca renunțarea la ea să facă umilirea Sa reală și liberă. În timp ce Domnul Isus avea slavă de la Dumnezeu, slava săvârșirii de minuni, în timp ce El nu era încă părăsit de Dumnezeu (Matei 27:46 alin.), până când El a fost proslăvit ca Fiu al omului, El nu a avut slavă spirituală, nu a fost un duh (Ioan 7:39). Acum, când moartea Lui fusese deja decisă de conducătorii evrei și Iuda se dusese deja să-L dea în mâinile lor, El era în ajunul proslăvirii Sale în Dumnezeu. Când Iuda a părăsit cina, Isus le-a spus ucenicilor: „Astăzi Fiul omului este proslăvit și Dumnezeu este proslăvit în El. Dacă Dumnezeu a fost proslăvit în El, atunci Dumnezeu Îl va slăvi în Sine și în curând Îl va slăvi.” Astfel a început conversația Sa de rămas bun cu discipolii săi 136. Subiectul ei principal este slava Sa spirituală. În ea, El le vorbește ucenicilor Săi despre slava Sa viitoare, nu în chipul umblării pe norii cerului și a șederii la dreapta puterii, El le vorbește despre participarea lor la slava Sa, nu în chipul așezarii pe douăsprezece tronuri, ci vorbește direct. Slava lui Hristos este legată în mod nedespărțit de suferințele Sale, iar slava lor este legată de suferințele lor. Suferința lui este calea pe care și ei vor trebui să o urmeze. Și acum dorea să le dezvăluie această cale, să le arate sensul umilinței Sale, să-i pregătească pentru suferința Lui - așa era conținutul conversației Sale de rămas bun. Se pare că nu va mai fi mult cu ei. Degeaba Îl vor căuta într-un anumit loc și Îl vor aștepta la un anumit moment. Așa cum sunt ei acum, ei nu pot să-L urmeze. Așa că înainte, către evrei, arătând cu acțiuni simbolice spre spiritualitatea Sa, Domnul le-a spus: „Unde merg Eu, nu puteți veni”. Dar Domnul nu le spune ucenicilor Săi că ei nu-L pot urma deloc, ci spune doar că acum nu-L pot urma. După aceea și ei Îl vor urma și acesta este modul în care ei îl pot urma - iubirea de sacrificiu de sine urmând exemplul Lui. Dar întrucât El își va demonstra pe deplin dragostea față de ei numai în moarte, înainte de moartea Sa ei nu-L pot urma. Petru I-a spus: "Doamne! De ce nu pot să Te urmez acum? Chiar și acum sunt gata să-mi depun sufletul pentru Tine." Iisus I-a răspuns: „Îți vei da viața pentru Mine? Adevărat, adevărat îți spun că nu va cânta cocoșul până nu te vei lepăda de Mine de trei ori în această noapte.” Numai moartea Lui le va da puterea să-L urmeze și ei trebuie mai întâi să experimenteze moartea Lui în lepădarea de El. Să nu li se tulbure inima; lăsați-i să creadă în Dumnezeu numai prin El și să creadă în El în felul lui Dumnezeu. El merge să sufere pentru a le pregăti un loc în locașurile cerești, pentru a le da putere pentru viața spirituală a Tatălui Ceresc. El merge la Tatăl pentru a-i lua apoi la Sine. Și în ce constă viața spirituală a Tatălui Ceresc și ce fel de intestin duce la ea, ei știu asta, pentru că Îl cunosc, iar El este adevărata cale către viața Tatălui; dar ei înșiși vor trăi viața Sa spirituală numai dacă El se înalță la Tatăl prin suferință. „Adevărat, adevărat vă spun că cel ce crede în Mine va face lucrările pe care le fac Eu, și va face fapte mai mari decât acestea, pentru că Eu mă duc la Tatăl Meu.” Rodul vieții spirituale la credincioși este mai înalt decât lucrările lui Hristos - minunile Sale. Aceasta va fi glorificarea Tatălui în Fiul. Duhul Tatălui, Duhul adevărului va locui în ei și va fi mijlocitorul lor veșnic, inalienabil înaintea Tatălui: lumea nu-L poate primi, întrucât El este nevăzut, iar lumea poate accepta numai ceea ce este vizibil; ei Îl cunosc, pentru că și acum El rămâne cu ei, dar El va fi în ei. Aceasta nu înseamnă că, odată cu locuirea Duhului în ei, Domnul Isus Însuși va fi separat de ei. El Însuși se va arăta lor, dar El nu se va arăta așa cum ar putea să apară lumii, aparent; nu, dar oricine Îl iubește, i se va arăta, va locui în el împreună cu Tatăl Său Ceresc, pentru că este în Tatăl. Și după cum El este în Tatăl, așa vor fi ei în El și El în ei. El li se va arăta altfel decât se îndepărtează acum de ei: acum El este cu ei numai în comunicarea exterioară, acum El este un mijlocitor exterior pentru ei, iar apoi va fi mijlocirea Duhului (cf. 1 Ioan 2:1), apoi va exista comunicare spirituală, astfel încât ceea ce El le spune acum, să-și amintească și să înțeleagă altfel. De aceea le poruncește să nu se tulbure cu inima: Tatăl Său este mai mare decât El și ei ar trebui să se bucure de faptul că El merge la Tatăl, așa cum El Însuși se duce la Tatăl cu dragoste și bunăvoință. Deci, „scoală-te, hai să plecăm de aici”. Ei nu ar trebui să creadă că după plecarea Lui vor trăi și vor aduce roade fără a comunica cu El. Nu, precum mlădița nu poate aduce rod de la sine dacă nu este în viță, tot așa nici ei nu pot, dacă nu sunt în El; dimpotrivă, în părtășie cu El vor aduce mult rod. El este vița adevărată, sădită de Tatăl Ceresc pentru a aduce roade. Iar pentru a aduce rod, grânul moare (Ioan 12:24): El este vița adevărată pentru că El își dă sufletul să sufere și să moară, pentru care Tatăl Său a fost slăvit. Dar mlădițele viței, nu numai cele ofilite (adică iudeii) sunt aruncate în foc, ci și cele care rodesc sunt curățate, astfel încât să aducă mai mult rod. La fel sunt ucenicii: au fost deja curățiți prin cuvântul pe care l-au auzit de la Domnul; dar ei trebuie să fie curăţiţi prin însăşi fapta, urmându-L pe El, pentru a aduce mult rod. De aceea Tatăl Său a fost slăvit, de aceea El merge să sufere, pentru ca ei să aducă un alt rod, și astfel să-i fie ucenici, urmași. Prin urmare, ei trebuie să rămână în dragostea Lui: așa cum Tatăl L-a iubit, așa i-a iubit El, așa le poruncește să rămână în dragostea Lui. El le spune despre aceasta, le dezvăluie secretul vieții divino-umane pentru a le oferi bucuria Sa, care le va deschide inimile pentru a percepe iubirea Lui, manifestată în moartea Sa, și le va da puterea de a birui ispita morții Sale și suferința lor ulterioară. El le dezvăluie un mare și vesel secret: El le poruncește iubirea Sa de jertfă de sine, pe care o va arăta în moartea Sa pentru prieteni - și iată că ei sunt prietenii Săi, dacă vor împlini porunca Lui, vor fi participanți la lucrarea Lui, împreună-slujitorii Săi pentru slăvirea Tatălui. El îi numește prietenii Săi, cărora le dezvăluie acest secret, le dăruiește această bucurie a Lui. Pentru acest serviciu El i-a ales. Dar ei nu pot să-și împlinească marea lor chemare decât în ​​suferință, în răbdare, în ura lumii, așa cum lumea Îl urăște pe El Însuși. Un sclav nu este mai mare decât stăpânul său. Și vor îndura tocmai aceeași ură cu care lumea îl urăște pe El, pe Fiul lui Dumnezeu, pentru învățătura și faptele Sale - îl urăște în zadar. Prin realitatea vieții lor spirituale, venind de la Tatăl Ceresc, ei vor mărturisi despre lucrarea Lui, despre viața Lui, așa că îi așteaptă persecuția. Iar El le spune dinainte ca să nu fie ispitiți când va veni vremea. Dar, deși suferința lor va urma plecării Lui la Tatăl, este totuși mai bine pentru ei ca El să meargă la Tatăl, pentru că numai în acest caz vor intra în comuniune de spirit cu El și, ca participanți la lucrarea Lui, vor mărturisi despre păcătoșenia urii deșarte a lumii necredincioase față de El, despre adevărul propriei Sale vieți dumnezeiești împlinite și asupra realității condamnării acestei lumi. Toate acestea vor deveni clare pentru ei când vor primi de fapt Duhul. El le repetă din nou că această percepție a Duhului de către ei nu va fi separarea lor de El, ci va fi comuniunea spirituală cu El. Apoi, după plecarea Sa la Tatăl și ca urmare a acestui fapt, comunicarea Lui cu ei nu va fi limitată de condițiile de timp și de loc: (precum fulgerul vine de la răsărit și este vizibil chiar și la apus, așa) atunci - acum El nu este vizibil cu ei, dar acum ei Îl simt în inimile lor și găsesc chiar în suferință bucuria vieții spirituale. Apoi, deși nu va mijloci pentru ei înaintea Tatălui, ca mijlocitor exterior separat de ei, Însuși Tatăl îi va iubi, le va da tot ce le cer și totul despre Tatăl le va deveni clar datorită convingerii realității vieții divine a Învățătorului lor. Ei i-au răspuns că și acum totul în cuvintele Lui le este clar, pentru că El le vorbește direct, iar acum ei cred că El a venit de la Dumnezeu. Domnul Isus le-a spus, ca mai înainte lui Petru: „Credeți acum? Iată, vine ceasul și a venit deja, ca să vă împrăștiați, fiecare în direcția lui, și să Mă lăsați în pace; dar nu sunt singur, căci Tatăl este cu Mine. V-am spus aceste lucruri, ca să aveți pace în Mine. În lume veți avea necazuri; dar Eu am biruit inima. După aceste cuvinte, Domnul Isus și-a ridicat ochii la cer și a rostit așa-zisa rugăciune mare preot. În ea, El, ca s-a dedicat Tatălui pentru oameni, S-a rugat Tatălui Ceresc pentru împlinirea a ceea ce El le instruise mai înainte ucenicilor Săi - pentru împlinirea vieții dumnezeiești spirituale în ei, pentru unirea lor spirituală cu Tatăl prin El, Fiul lui Dumnezeu. El i-a cerut Tatălui să slăvească pe Fiul Său cu slavă spirituală, să dea oamenilor viața Sa veșnică, pentru care au fost pregătiți prin învățătura, faptele și moartea Sa și prin credința lor în viața Sa divină. I-a cerut Tatălui pentru cei ce au crezut în El, pe care i-a lăsat în lume, lăsând lumea Tatălui, pentru ca Sfântul Părinte să-i iubească în unitate, adică în comuniune cu viața Sa duhovnicească veșnică, așa cum Fiul este în comuniune cu Tatăl, având viața Sa dumnezeiască în Sine. Pe când El Însuși era în lume, i-a păzit în numele Tatălui și i-a păzit, pentru ca niciunul dintre ei să nu piară decât Fiul pierzării, dar acum, lăsând lumea Tatălui, se roagă Tatălui despre aceasta (în auzul ucenicilor), ca ei să aibă bucuria Lui în ei înșiși, care le va da răbdare și tăria pentru rugăciune și prigonire pentru aceasta rămânând în lume, dar nefiind din lume, ca El, vor îndura ura lumii - El nu se roagă ca Tatăl să-i ia din lume, ci să-i păzească de rău; El se roagă nu numai pentru aceasta, ci și ca ei, nemaifiind din lume, să fie sfințiți pentru lume, în realitate a vieții duhovnicești (ἐν τῇ ἀληθειᾳ Ioan 17:17 cf. Ioan 4:23), corespunzător cuvântului Tatălui, care le-a fost deja comunicat (ἐν τῇ ἀληθειᾳ Ioan 17:17 cf. Ioan 4:23), care le-a fost deja comunicat (ἐν τῇ ἀληθειᾳ Ioan 17:17 cf. Ioan 4:23). ἀληθειᾳ Ioan 17:14), - pentru ca ei nu numai să fie despărțiți de lume, ca nu a lui, ci a lui Dumnezeu, ci pentru ca pentru lumea în care au fost trimiși de Domnul lor, așa cum El Însuși a fost trimis în lume de către Tatăl, să fie martori ai vieții Sale dumnezeiești. Pentru o astfel de sfințire a lor în realitatea vieții spirituale, El Însuși se sfințește (dedică) pentru ei în moarte. Apoi L-a întrebat pe Tatăl nu numai despre ucenicii Săi, pe care i-a lăsat în lume, ci și despre cei care au crezut în El prin cuvântul lor, pentru ca toți să fie în unitatea vieții duhovnicești dumnezeiești și să fie martori lumii despre dragostea Tatălui față de ei în Fiul. Tocmai în acest scop, El se roagă Tatălui să le arate (adică să le comunice) slava Sa duhovnicească, dăruită Lui de Tatăl din dragostea veșnică pentru Fiul, pentru ca această iubire a Tatălui pentru Fiul să fie în ei - ca să le arate slava duhovnicească a Fiului, ca într-o justiție (πατὴρ πατὴιρ: 25). Tată în Fiul. § 51. Bătălia de la Ghetsimani şi prinderea lui Iisus de către duşmani Fie în timpul convorbirii de rămas bun, cu cuvintele: „Scoală-te, să plecăm de aici”, fie la sfârşitul rugăciunii mare preot, Domnul Isus a părăsit camera de sus al Ierusalimului împreună cu ucenicii Săi şi s-a dus la Muntele Măslinilor, în grădina numită Ghetsimani. El se aduna adesea acolo cu ucenicii Săi, iar Iuda trădătorul cunoștea acest loc. Ajuns la locul, Domnul le-a spus ucenicilor Săi: „Stați aici, cât timp mă duc și mă rog acolo”. Și luând cu el pe Petru și pe ambii fii ai lui Zebedeu, a început să se întristeze, să fie îngrozit și să tânjească. Și le-a zis: „Sufletul meu este întristat de moarte; rămâneți aici și vegheați cu Mine”. Și, îndepărtându-se puțin, ca să arunce cu piatra, a căzut la pământ și, fiind în luptă (γενόμενος ἐν ἀγωνίᾳ), s-a rugat cu sârguință ca, dacă se poate, de la El să treacă ceasul acesta; iar sudoarea Lui era ca picăturile de sânge care cădeau la pământ. El a zis Tatălui Ceresc: „Tatăl Meu! dacă se poate, să treacă de la Mine acest pahar; dar nu cum vreau Eu, ci cum vrei Tu. Dacă acest pahar nu poate trece de la Mine, ca să nu-l beau eu, să se facă voia Ta.” El și-a întrerupt de două ori rugăciunea și a venit la ucenici, dar i-a găsit dormind, pentru că ochii lor erau plini de tristețe. Când a venit din nou la ei, la sfârşitul rugăciunii, le-a spus: „Voi încă dormiţi şi vă odihniţi; iată, a venit ceasul şi Fiul omului este dat în mâinile păcătoşilor. Scoală-te, să mergem; iată, cel ce M-a trădat s-a apropiat”. Într-adevăr, Iuda a fost cel care mergea în fruntea unei mulțimi de oameni cu săbii și țăruși, cu felinare și lămpi, de la marii preoți și bătrâni. Apropiindu-se de Isus și sărutându-L cu un salut ipocrit, el a dat astfel oamenilor un semn convențional și Isus a fost luat. Acesta este evenimentul cunoscut sub numele de Bătălia de la Ghetsimani. Care a fost această luptă a Domnului Isus și care este semnificația ei istorică? Se referea la moarte; sufletul Domnului Isus s-a întristat de moarte, îndurerat de groaza morții. Fiziologia morții Sale a avut loc pe cruce, cu tortura fizică premergătoare crucificării; dar evenimentul morții Sale, ca actul Său liber de ascultare față de Tatăl, a început imediat după conversația de rămas bun 137. În Grădina Ghetsimani, Domnul Isus a experimentat groaza morții în voia Sa, pe care a subordonat-o voinței Tatălui Ceresc. Care a fost groaza morții pentru El? De ce nu a murit cu calmul cu care o salută înțelepții acestei lumi? Spre deosebire de înțelepții acestei lumi, pentru El oroarea morții a constat în experiența unei relații cu totul excepționale cu Tatăl Ceresc. El era Fiul lui Dumnezeu; Conștiința de sine a lui Dumnezeu i-a umplut complet sufletul și a fost singurul principiu determinant în viața Sa. Deja într-un aspect psihologic al relației Sale cu Tatăl, în energia conștiinței Sale de sine Dumnezeu-filială, El a trăit tocmai ca Fiul lui Dumnezeu. Prin urmare, moartea Sa a fost pentru El în această privință un fenomen complet diferit de moartea oamenilor acestei lumi: a fost moartea Fiului lui Dumnezeu. Pe lângă întristarea atașamentului laș față de viață și frica de conștiință pentru un viitor necunoscut, care nu a existat pentru El, așa cum nu există pentru unii înțelepți și oameni drepți, cu excepția laturii fiziologice a morții, care este aceeași pentru toți oamenii, pentru El moartea a fost un fenomen spiritual deosebit - abandonarea completă exterioară de la Dumnezeu pe cruce pe care El a testat-o pe cruce (2:46) alin.). Nu putem, cu gândurile noastre relaxate de păcat, să pătrundem pe deplin în acest mister, să ne imaginăm starea Lui de spirit; dar din ceea ce știm despre conștiința Sa de sine și pentru că El a experimentat groaza de moarte în Grădina Ghetsimani, putem înțelege că abandonarea exterioară a lui Dumnezeu a fost la fel de groaznică pentru El și El nu a putut să nu fie îngrozit de aceasta, la fel cum lipsa de aer este groaznică pentru corpul nostru și cum nu poate să nu se înfioare atunci când este sufocat. Însă sensul acestei grozăvii muritoare a abandonului de către Dumnezeu, trăită de Domnul Isus în Grădina Ghetsimani, este mai accesibilă minții noastre. Această agonie spirituală pe moarte, această experiență de a fi părăsit de Dumnezeu de către Fiul lui Dumnezeu, a fost starea în care sufletul omenesc al Fiului lui Dumnezeu, părăsit exterior de Dumnezeu, a fost lăsat singur și a devenit, în virtutea filiației interne cu Dumnezeu, un principiu creator în viața umană, începutul unei noi vieți spirituale în omenire. Pentru a da roade, bobul de grâu moare. Domnul Isus este sămânța vieții noastre spirituale. Moartea cerealelor, ca început al unei noi vieți, a fost trăită de El în lupta Ghetsimani. De aceea, o asemenea agonie a morții nu poate exista nu numai printre înțelepții lumii, ci și printre urmașii lui Hristos, care sunt mlădițele viței, dar nu și bobul. § 52. Risipirea ucenicilor și tăgăduirea lui Petru Ucenicii Domnului Isus au fost martori ai luptei Sale din Ghetsimani și tocmai acei ucenici au văzut slava Lui pe muntele Schimbării la Față. Ei au văzut acum că slava Lui, după care tânjeau, era în spate, și nu în față; au învăţat să vadă voinţa Tatălui Ceresc în moartea Sa viitoare; au fost martori la oroarea muritoare a Domnului și Învățătorului lor – și împreună cu El din acel moment au început să experimenteze moartea Lui. Au experimentat-o ​​simbolic la Cina cea de Taină și, de fapt, au început să o experimenteze acum. Cum a fost exprimată această experiență de către ucenicii morții Domnului lor? În întristarea Ghetsimani, într-o încercare de autoapărare exterioară, în dispersie și renunțare la El. „Sufletul Meu este întristat până la moarte; „stați aici, rugați-vă și vegheați cu Mine”, le-a spus Domnul ucenicilor Săi. Și ei au văzut și auzit cum S-a rugat și a suferit; și groaza Lui i-a cufundat într-o tristețe profundă, astfel încât ei nu au putut lupta cu somnul. Iată o trăsătură notă în Evanghelie, care singură este suficientă ca dovadă a veridicității lor în povestirea profundă a veridicității lor. somnul Acest vis slab a fost începutul rușinii lor în care au experimentat moartea lui Hristos. Domnul Isus, cu deplină libertate, remarcată mai ales clar de Evanghelistul Ioan, a ieșit în întâmpinarea lui Iuda și s-a predat în mâinile vrăjmașilor Săi, care au venit împotriva Lui cu arme, ca împotriva unui tâlhar. Dar ucenicii Săi au arătat lașitate. „Doamne”, au spus ei, „nu ar trebui să lovim cu sabia”? Și înflăcăratul Petru, având o sabie, a scos-o și i-a tăiat urechea dreaptă slujitorului marelui preot Malchus (cu o mână stângace). Dar Iisus i-a zis: „Pune-ți sabia în teacă; Să nu beau eu paharul pe care Mi l-a dat Tatăl? Atunci slujitorii iudei și soldații care erau cu ei l-au luat pe Isus și L-au legat, iar ucenicii, lăsându-L, au fugit cu toții. Un tânăr, înfășurat într-un văl peste trupul său gol, dar soldații l-au înghețat, l-au luat, au fugit după El, au fugit. departe de ei goi numai Petru și celălalt ucenic, Ioan, L-au urmat de departe. Cei care l-au dus pe Isus L-au dus mai întâi la Ana, fostul mare preot și socrul lui Caiafa, care era mare preot în acel an. Ana L-a întrebat pe Isus despre ucenicii Săi și despre învățătura Lui și l-a trimis legat la marele preot Caiafa. Trebuie să presupunem că Ana și Caiafa locuiau în camere separate printr-o curte, prin care Iisus a fost condus la Ana și de la Ana la Caiafa și tocmai aceasta era curtea marelui preot. Ioan, care era cunoscut de marele preot și cunoscut de marii slujitori preoți, a intrat în această curte după Isus; Ioan l-a urmat, vorbind cu portarul, și l-a adus pe Petru, care stătea printre slujitori, încălzindu-se lângă foc. Și înaintea acestor slujitori Petru s-a lepădat de Domnul său. A fost demascat de accentul lui galilean; unii slujitori, printre care era o rudă a lui Malchus, care a fost rănit de el, l-au văzut în grădina Ghetsimani. La început, el a fost recunoscut ca ucenic al lui Isus din Galileea de către o roabă, un portar, și a negat înaintea tuturor, zicând: „Nu știu ce spui”. După un timp, l-au întrebat din nou dacă este ucenic al lui Isus, iar el a răspuns: „Nu”. Când i-au spus același lucru pentru a treia oară, a început să jure și să jure că nu-l cunoaște pe acest om. Și deodată a cântat cocoșul. Se poate face aici o observație care nu este lipsită de interes exegetic. Toți evangheliștii leagă strâns în narațiunile lor negarea lui Petru de judecata lui Isus de către marele preot, deși narațiunile evangheliștilor diferă unele de altele prin faptul că, conform Evangheliei lui Ioan, Hristos a fost dus mai întâi la Ana și apoi la Caiafa, iar el aparent descrie interogatoriul lui Ana, menționând doar procesul lui Caiafa, în timp ce Cafaia îl descrie pe singurul mare preot al lui Matei, Trial al lui Marcu. descriind procesul lui Caiafa. marele preot după Matei, dar Luca îl amintește doar de el. Ceea ce este deosebit de remarcabil pentru noi este descrierea procesului marelui preot conform Evangheliei după Ioan. Marele preot L-a întrebat pe Isus despre ucenicii Săi și despre învățătura Lui. Iisus i-a răspuns: „Am vorbit pe faţă lumii; am învăţat mereu în sinagogă şi în templu, unde se adună mereu iudeii, şi n-am spus nimic pe ascuns. De ce Mă întrebi? Întrebaţi-i pe cei ce au auzit ce le-am spus; iată, ei ştiu ce le-am spus.” Atunci unul dintre slujitori l-a lovit pe Iisus pe obraz, ca și cum ar fi fost un răspuns nepoliticos către marele preot. Întrebarea este: către cine arăta Domnul Isus în cuvintele: „Iată, ei știu ce am spus?” Pe cine a chemat El ca martori ai învățăturii Sale înaintea marelui preot? El nu putea să arate, așa cum se crede de obicei, către evrei și slujitorii lor prezenți la tribunal, pentru că ce fel de martori erau aceștia ai învățăturii Sale, deși El a predat înaintea lor? Și chestiunea ar trebui prezentată așa. După toate probabilitățile, camera în care se făcea interogatoriul marelui preot era deschisă din partea curții, astfel încât din această încăpere se putea vedea ce se întâmplă în curte, iar din curte slujitorii, printre care se afla și Petru, puteau vedea lucrările procesului. Ca răspuns la întrebarea marelui preot cu privire la ucenicii Săi și martorii învățăturii Sale, Domnul i-a arătat spre Ioan și Petru care se aflau în curte, care au negat deja o dată înaintea portarului. În urma acestui răspuns al Domnului Isus, evanghelistul continuă, fără întrerupere, cu o descriere a procedurilor legale înainte ca Ana să-l trimită pe Isus la Caiafa; dar descrierea lui despre cea de-a doua tăgăduire a lui Petru este strâns legată de răspunsul lui Hristos. „Atunci i-au zis lui Petru: „Nu ești și tu unul dintre ucenicii Lui?” El a negat și a spus: nu”. Deci, să ne imaginăm ce s-a întâmplat. Domnul Isus a stat în fața marelui preot ca un inculpat, în vizorul lui Petru, și l-a chemat să depună mărturie pentru El în fața judecătorilor. „Petru”, acestea au fost cuvintele lui Hristos pentru ucenicul Său, „Petru!” Tu cunoști învățătura Mea, du-te și mărturisește pentru Mine.” Și Petru L-a tăgăduit... În Matei și Marcu, care este de acord cu el, negarea lui Petru este pusă în legătură cu interogarea Domnului Isus de către Caiafa, la care Ana l-a trimis pe Isus legat, dar nu este legată de conținutul interogatoriului, ci de ceea ce a urmat. După ce L-au condamnat pe Isus, judecătorii și slujitorii „scuipa în fața Lui și L-au bătut” și L-au batjocorit. Evanghelistul Luca, din interogatoriul său cu marele preot, relatează doar despre această tortură, cu care, evident, leagă negarea lui Petru. Probabil că a fost a treia negare a lui Petru care a fost în legătură cu interogatoriul lui de către Caiafa. Oricum ar fi, Petru și Domnul s-au văzut. Când Petru a tăgăduit pentru a treia oară, Domnul – fie din sala de judecată a lui Caiafa, fie când a fost dat pe mâna slujitorilor pentru ocară – s-a întors și s-a uitat la Petru; iar Petru și-a adus aminte de predicția Domnului și a ieșit și a plâns cu amar. Aceste detalii dezvăluie adâncimea rușinii în care l-a cufundat negarea lui Petru de Domnul și care a fost ultimul pas în experiența ucenicilor cu privire la moartea învățătorului lor... Ei au experimentat moartea Lui prin rușinea deznădejdii, a autoapărării exterioare, a fuga și a lepădarii Lui... Ce semnificație a avut această împrejurare în viața lor, în slujirea lor apostolică? Povestea Evangheliei ne prezintă apostolii cu trăsăturile ascuțite ale drojdiei iudaice. Cu neîndoielnic puritate morală, religiozitate profundă și așteptări mesianice intense, care le-au dat puterea de a părăsi totul și de a-L urma pe Hristos, ei se înfățișează în fața noastră cu caracter de neprihănire arogantă, în întunericul aspirațiilor mesianice exterioare intens personale și al calculelor legale pentru ocrotirea Tatălui Ceresc. Prin urmare, în timp ce ei ascultau profund cuvintele și lucrările Domnului Isus, ei nu înțelegeau spiritul învățăturii Sale și al vieții Sale, toți așteptau revelația exterioară a gloriei Sale și participarea exterioară la domnia Sa. Dimpotrivă, istoria bisericii apostolice ne arată pe ucenicii Domnului renascuți: ei sunt pătrunși de convingerea stricăciunii întregii slave omenești (1 Petru 1:24), inspirați de iubirea plină de bucurie față de Domnul, lepădați de oameni, dar aleși de Dumnezeu, iubiți de cei ce nu L-au văzut pe El, singuri (1 Pet. 1, 24, 24). fericirea în suferința pentru adevăr, urmând exemplul lui Hristos (1 Petru 2:19–25; 3:14;4:12) și în răbdarea suferinței lui Hristos ei văd slavă spirituală (1 Petru 4:12–13); pentru ei, viața veșnică adevărată și reală, lăsată moștenire de Domnul, este în iubire de jertfă de sine (1 Ioan). Ei s-au bucurat, suferind dezonoare pentru numele Domnului (Fapte 5:41): numai în aceasta noua lor imagine spirituală a fost revelată cu deplină claritate. Ei nu mai trăiau o viață personală, ci Hristos trăia în ei; nu au trăit o viață exterioară, ci una spirituală invizibilă; au fost călăuziţi nu de vedere, ci de credinţă. Când a avut loc această renaștere la ucenicii lui Hristos? În timpul morții lui Hristos, pe care au trăit-o împreună cu El... De obicei motivul renașterii apostolilor este indicat în învierea lui Hristos și coborârea Duhului Sfânt asupra lor. Și pe bună dreptate, așa cum va fi explicat mai jos. Dar a indica motivul renașterii apostolilor numai în învierea lui Hristos și pogorârea Duhului Sfânt, ocolind moartea Lui, înseamnă a vedea în învierea Domnului doar un fapt exterior și a privi mecanic pogorârea Duhului; este același lucru cu explicarea restabilirii forțelor organice nu prin somn, ci prin trezire. Dacă apostolii L-ar fi văzut pe Hristos cel înviat fără a experimenta mai întâi moartea Sa, atunci învierea Sa pentru ei ar fi fost o renaștere a cărnii, nu a duhului, o trezire a aroganței personale și a aspirațiilor mesianice exterioare... Moartea lui Hristos, trăită de apostoli, a fost bobul vieții spirituale născute în ei. Pentru a înțelege acest sens pentru apostoli a morții lui Hristos, trebuie să știm că pentru noi, viața veșnică adevărată este posibilă numai după moarte și prin moarte: viața în împărăția cerurilor nu este o continuare a vieții noastre trupești intens personale; imposibilitatea ei pentru noi în această lume nu se bazează doar pe limitările vieții pământești, iar moartea nu este doar trecerea vieții noastre într-o altă sferă; dar viața cerească este complet diferită de viața noastră temporară, ne este esențial inaccesibilă acum, trebuie să murim pentru a trăi viața divină, moartea este purificare pentru noi. Lucrarea lui Hristos, care ne-a dat viață spirituală, are puterea ca moartea noastră să nu rămână doar nimicire, ceea ce ar fi fost fără Hristos, ci din moarte ne înviem la viața lui Hristos, la viața dumnezeiască spirituală. Cu toate acestea, putem moșteni viața Sa divină numai prin moarte. Aceasta este semnificația morții noastre pentru renașterea noastră spirituală. Adevărata viață veșnică este disponibilă numai pentru fiii învierii. Acest lucru este dincolo de orice îndoială. Dar acest lucru trebuie înțeles în sensul că în condiția necesară a morții, viața spirituală veșnică va deveni realitatea completă și unică pentru credincioșii în Hristos. Într-un sens limitat, viața spirituală poate fi proprietatea noastră chiar și în această viață - astfel încât viața mental-fizică externă rămâne invariabil pentru noi o realitate completă vizibilă, iar viața spirituală este o zonă invizibilă pentru noi, o zonă de credință și speranță 138. Totuși, aceasta este viața spirituală reală. Și chiar și după moarte, doar unul (creștin) care este deja aici trăind o viață spirituală poate trăi o viață spirituală deplină. Și așa cum pentru viața de după înviere trebuie să murim, tot așa pentru această viață spirituală trebuie să fim botezați în moartea lui Hristos, îngropați cu El, uniți cu El după asemănarea morții Sale. „Cel mort este eliberat de păcat” (Rom. 6:7): aceasta are putere pentru amândoi. Această „conformitate cu asemănarea morții lui Hristos”, ca început al vieții spirituale, a fost experimentată de apostoli în rușinea care a însoțit moartea lui Hristos pentru ei. A fost o rușine pentru trup, pentru aspirațiile ei, a fost duhoarea aroganței personale, a fost îngroparea unui atașament intens personal, calculat din punct de vedere juridic, pasional față de Mesia și gloria Lui exterioară. Pentru această rușine, apostolii au fost nevoiți să se urască pe ei înșiși și chipul lor de odinioară a căzut de pe ei, precum scoarța cade dintr-un loc vindecat: viața duhovnicească pe care Hristos a revărsat-o în ei a rupt din coaja putrezită și totul le-a fost limpede în cuvintele Sale anterioare. Desigur, era posibilă o dublă cale de ieșire din această rușine: fie cea pe care a urmat-o Iuda, fie cea împotriva căreia s-au răzvrătit restul ucenicilor. Și poate a fost un moment în care starea celor unsprezece aproape s-a apropiat de starea lui Iuda, dar a existat și acea diferență, cel puțin aparent nesemnificativă, care le-a dat apostolilor o înclinare în cealaltă direcție. § 53. Procesul lui Iisus de către iudei Condamnarea Domnului Isus de către iudei la moarte a avut loc la o întâlnire a marilor preoți, a bătrânilor și a întregului Sinedriu la Caiafa, descrisă de evangheliștii Matei și Marcu, și la întâlnirea de după-amiază (dimineața) a Sinedriului, descrisă în Luca și menționată în Matei și Marcu. Fie că au fost două întâlniri diferite, după cum acceptă majoritatea teologilor 139, sau o întâlnire 140, esența narațiunilor nu se schimbă, întrucât sensul condamnării de către evangheliști este transmis în același mod. Teologilor le place să prezinte procesul evreiesc al lui Hristos ca nedrept (ilegal) într-un sens legal formal, pentru a evidenția cu atât mai clar vinovăția evreilor și inocența Domnului Isus. Între timp, după cum notează pe bună dreptate unii savanți, 141 știm prea puțin despre formele procedurilor judiciare evreiești din timpul lui Isus Hristos pentru a judeca această problemă și este nefondat să concluzionăm din datele talmudice ulterioare până la o epocă anterioară, așa cum se face de obicei. Și din punct de vedere ideologic, ideea morții lui Hristos ca dovadă a lipsei de valoare a vieții lumești, care nu se potrivește cu Hristos, este mai în concordanță cu un proces uman formal legal asupra Lui decât unul ilegal. Domnul Isus nu s-a luptat cu abaterile și accidentele din viața acestei lumi, ci cu direcția ei principală, cu adevărul lumesc însuși, și a trebuit să sufere din cauza acestui adevăr, care a acționat pe deplin înarmat cu legalitatea formală. Desigur, moartea lui Isus din Nazaret a fost hotărâtă de evrei înainte de judecata oficială a Lui, iar aceasta din urmă era de fapt o formă goală; dar tocmai din acest motiv, în sens formal, evreii trebuiau să respecte toată legalitatea: această instanță trebuia să dea hotărârii lor o justificare legală, astfel încât să poată spune: „avem o lege și, după legea noastră, El trebuie să moară” (Ioan 19:7). În orice caz, preoții cei mai de seamă și întregul Sinhedrin au căutat dovezi împotriva lui Isus pentru a-L omorî (Mc. Să ne adâncim în baza psihologică a întrebării puse atât de direct de judecătorii lui Hristos: „Tu ești Fiul lui Dumnezeu?” Niciuna dintre mărturii nu i-a chemat la această întrebare; Era și mai puțin motiv pentru aceasta în poziția exterioară a Domnului Isus, trădat de unul dintre ucenici și abandonat de alții, lipsit de apărare în fața judecătorilor, dezonorat de mâna unui sclav disprețuit și răspunzând mărturiei false cu tăcere profundă... Această întrebare a venit din adâncul sufletului lor, din irezistibila impresie a conștiinței lui Isus, cu adevărat trezită a vieții lui Isus, cu adevărat trezită a conștiinței lor. menţinându-i într-o tensiune mentală continuă şi neîncetată. Deja din timpul primei șederi deschise a Domnului Isus la Ierusalim, a apărut în rândul evreilor ideea despre ambasada divină a Domnului Isus, sau mai degrabă un sentiment involuntar de a fi trimis de Dumnezeu. Cauzat inițial de faptele Sale miraculoase, acest gând, sub influența caracterului și a învățăturii Sale morale, s-a transformat treptat în acea presimțire a fiului Său de Dumnezeu, care nu putea să se stingă în ei, pe care nu o puteau înăbuși în inimile lor prin niciun mijloc, care plutea în conștiința lor împotriva voinței lor. Întreaga istorie a relației lor cu Domnul Isus ne prezintă împărțirea lor spirituală, lupta interioară a acestui sentiment cu convingerea dezgustătoare că El a acționat contrar așteptărilor lor naționale, a credinței lor rituale teocratice. Chiar și atunci când decizia de a-L ucide se maturiza în ei în numele simbolismului lor teocratic și al exclusivității naționale, întrebarea răsuna în sufletele lor din ce în ce mai tare, dacă El era Fiul lui Dumnezeu, dacă Dumnezeu acționa prin El împotriva lor, dacă ei se răzvrăteau împotriva lui Dumnezeu. Pentru ei era o chestiune de viață sau de moarte religioasă, o chestiune de existență teocratică. Această anxietate a oamenilor care merg împotriva propriei conștiințe este cea care se aude în acea vrajă, numele lui Dumnezeu, îngrozitor în conceptele iudaice, care a însoțit întrebarea marelui preot și a Sinedriului. Așadar, forma gramaticală a răspunsului afirmativ al Domnului Isus în această privință are sens logic deplin: „voi spuneți că Eu sunt”, pentru că știți că sunt Fiul lui Dumnezeu.... Din partea evreilor, aceasta nu era o chestiune de ignoranță, era o întrebare generată de ciocnirea intereselor personale cu conștiința. Acceptarea lui Isus Hristos ca Mesia, recunoașterea profetului galilean ca Fiu al lui Dumnezeu a fost dificilă și de-a dreptul imposibilă pentru ei din cauza umilinței Sale personale și datorită atitudinii Sale negative față de simbolismul lor teocratic, exclusivitatea națională și speranțele mesianice materiale. În viața Sa, problema umilinței personale a coincis cu predicarea filiației universale cu Dumnezeu, iar pentru ei să-l recunoască pe Fiul umilit al lui Dumnezeu însemna să renunțe la întregul lor trecut, la toată gloria lumească, la toate speranțe materiale și la ei înșiși. Ei nu puteau face acest lucru și, prin urmare, ura lor față de Fiul umilit al lui Dumnezeu. Dacă în ateismul popoarelor clasice și în ateismul european de mai târziu întâlnim o negare conștientă a principiului divin - o negare nu a lui Dumnezeu, ci a ordinii divine mondiale, acesta este binecunoscutul „Nu mă răzvrăt împotriva Dumnezeului meu, dar nu accept lumea Lui”; atunci predominant un astfel de ateism conștient a fost atitudinea dușmanilor Săi față de Hristos. Ei nu L-au tăgăduit pe Dumnezeu, au fost atașați de Dumnezeul „lor”, dar nu au putut să-L accepte pe Fiul Său 142, ordinea Sa morală mondială. Ura pentru Fiul lui Dumnezeu umilit le-a dat o sinceritate extraordinară, cu care marele preot, auzind răspunsul lui Hristos, și-a sfâșiat hainele și a spus: „Este hulitor”, iar întregul Sinedriul a exclamat: „El este vinovat de moarte”. Evreii au trăit și L-au judecat pe Isus conform legii conform căreia El trebuia să moară ca Fiu al lui Dumnezeu. Moartea Domnului Isus a fost judecata iudeilor pentru că ei L-au condamnat și răstignit ca Fiu al lui Dumnezeu: în judecata lor a lui Hristos, care a fost propria lor condamnare, s-a descoperit în mod hotărâtor și irevocabil, cu lumina deplină a conștiinței și a liberului arbitru, că Fiul lui Dumnezeu nu se poate încadra în ei, că ei nu sunt potriviți pentru Dumnezeu, că ei sunt lucrări ale lui Dumnezeu. § 54. Pocăința lui Iuda și încercarea lui Pilat Întregul proces al judecății lui Hristos, cu împrejurările însoțitoare, în sensul narațiunilor evanghelice, confirmă și dezvoltă ideea că, după ce L-au condamnat pe Domnul Isus, evreii cu deplină conștiință și deplină libertate au luat asupra lor povara blestemului divin. Astfel de împrejurări au fost pocăința lui Iuda și procesul lui Pilat. După ce L-au condamnat pe Isus la moarte, dimineața iudeii L-au luat legat și L-au predat guvernatorului roman Pontius Pilat, întrucât evreii, după Arhelau, fiul lui Irod, au pierdut dreptul de a executa condamnarea la moarte. Atunci Iuda, văzând că Isus a fost osândit, s-a pocăit și a întors cele treizeci de arginți marilor preoți și bătrânilor, zicând: „Am păcătuit trădând sânge nevinovat”. Astfel, ultima apariție a unei cauze drepte în interior a fost luată din procesul evreilor asupra lui Isus. Până acum, se pare, scuza lor era că Domnul Isus a fost trădat de unul dintre ucenicii Săi: acum li s-a luat și această scuză. Acceptând vinovăția tradiției, ei au refuzat să participe la pocăința lui Iuda. "Ce ne pasă de asta? Ei i-au răspuns: "Vedeți singur." Şi, aruncând argintul în biserică, a ieşit; s-a dus și s-a spânzurat. Citind cele mai recente lucrări despre istoria evanghelică, cineva este surprins involuntar de nesemnificația problemelor de care sunt interesați autorii lor și de discrepanța dintre conținutul lor și sensul narațiunilor evanghelice. De fapt, tonul și scopul narațiunilor evanghelice despre judecata evreilor asupra lui Isus corespunde raționamentului oricărui autor că „judecătorii cărora le-a fost adus Domnul s-au așezat în turbane, în manieră răsăriteană, pe perne sau tăblie, în semicerc cu picioarele încrucișate, care erau desculțe” 143? Acest lucru nu este suficient. Fiind duși de un realism atât de nepotrivit, istoricii vieții lui Isus Hristos chiar contrazic direct direcția în care narațiunile evanghelice sunt prezentate prin conținutul oferit atenției cititorilor. Deci, când descriu procesul lui Pilat asupra lui Isus, ei depun toate eforturile posibile pentru a prezenta cruzimea acestui conducător roman și conduc întreaga descriere în așa fel încât să fie exclusiv un rechizitoriu împotriva lui Pilat. Între timp, evangheliile nu afectează deloc caracterul general al lui Pilat. Dacă într-adevăr a fost un om însetat de sânge, fără putere morală și fără de lege, atunci, dimpotrivă, în procesul lui Isus este un conducător extrem de uman și corect. El este vinovat doar prin faptul că, în fața Adevărului însuși, nu a devenit creștin și participant la crucea lui Hristos, ci, ca păgân, a făcut tot posibilul pentru a-l elibera pe Hristos. El este responsabil pentru această vinovăție în fața lui Dumnezeu, dar putem noi, din punct de vedere istoric, să-l învinovățim că nu a devenit creștin într-un moment în care Petru însuși L-a tăgăduit pe Hristos? El încă a cedat evreilor, este adevărat; dar este posibil să ne imaginăm circumstanțe care ar atenua mai mult vinovăția unui conducător care semnează o condamnare la moarte decât ceea ce a fost cazul procesului lui Pilat? a uitat ceva pentru a se absolva de vina de a participa la crima evreilor? Ar putea cel mai bun păgân să nu cedeze mulțimii în locul lui Pilat?... Sensul poveștilor Evangheliei despre procesul lui Pilat asupra lui Isus este doar că conducătorul roman nu a diminuat nici măcar vina poporului evreu, că întreaga povară a condamnării lui Hristos la moarte a rămas asupra evreilor; Procesul lui Pilat a fost chiar cel mai înalt nivel la care a ajuns conștiința evreilor și deplinătatea libertății, cu care ei l-au lepădat pe Fiul lui Dumnezeu, rămânând singurii Săi ucigași. Tocmai acest sens este exprimat în discursul de mai târziu a lui Petru către evrei: „Dumnezeul lui Avraam, al lui Isaac și al lui Iacov, Dumnezeul părinților noștri, L-a proslăvit pe Fiul Său Isus, pe care L-ați trădat și l-ați lepădat înaintea lui Pilat, când s-a gândit să-L elibereze. Dar voi ați tăgăduit pe cel sfinți și neprihăniți și ați cerut să vă dea un ucigaș și ați ucis: 1-153. Întreaga încercare a lui Pilat asupra lui Isus este o serie de încercări ale lui de a-L elibera pe Domnul Isus. Cerând moartea lui Iisus de la Pilat, evreii au fost siliți (Ioan 18:29-31) să-I aducă o astfel de acuzație, care era un temei suficient pentru o condamnare la moarte din punctul de vedere al procedurilor judiciare romane: L-au acuzat că și-a însuşit titlul regal și că a revoltat poporul împotriva autorității Cezarului (Luca 3; 3; Ioan: 18:3; 23; 27:11; Marcu 25:2). Pilat, după ce a aflat din interogatoriul lui Isus că El este un rege în sens spiritual, ca propovăduitor al adevărului (Ioan 18:34-37), a anunțat evreilor că Îl recunoaște ca nevinovat (Ioan 18:38; Luca 23:4). Atunci, auzind din acuzațiile iudeilor, că Isus era din Galileea, ținutul lui Irod, Pilat L-a trimis la Irod Antipa, care se afla și el în Ierusalim zilele acestea. El, înșelat în nădejdea de a vedea o minune de la Isus, L-a umilit și l-a batjocorit, L-a întors în haine strălucitoare la Pilat, negăsindu-L vrednic de moarte, pe care Pilat a vestit din nou iudeilor (Luca 23, 6-15). În continuare, Pilat a vrut să profite de obiceiul de Paște de a elibera oamenilor un prizonier pe care și-l doreau. În timp ce el stătea în scaunul de judecată, soția lui l-a trimis să spună: „Să nu-i faci nimic omului neprihănit, pentru că acum am suferit mult în vis pentru El”. Evanghelia nu este una dintre acele cărți ale căror autori sunt interesați de visele femeilor din curiozitate goală; dar evangheliștii nu uită nici măcar o trăsătură atât de mică încât să nu omite nimic din motivele lui Pilat și din eforturile lui de a-l elibera pe Isus Hristos. Dar oamenii, entuziasmați de marii preoți și de bătrâni, i-au cerut guvernatorului să-l elibereze pe celebrul prizonier Baraba, care a comis crima în timpul răzvrătirii, și să-l nimicească pe Isus (Matei 27:15-23; Marcu 15:6-13; Luca 23:17-21; Ioan 18:39-40). Apoi, Pilat L-a predat pe Isus să fie bătut și batjocorit de soldați, care I-au pus o cunună de spini, L-au îmbrăcat într-o haină stacojie, I-au dat un baston în mâna dreaptă și L-au salutat ca pe un rege și L-au bătut în cap cu bastonul; ridiculizat și bătut, purtând o coroană de spini și o haină stacojie, Pilat L-a scos în popor cu cuvintele: „Iată, un om”, sperând să trezească în popor milă și milă pentru El. Dar marii preoți și slujitorii și tot poporul, văzându-L într-o asemenea umilință, cu un strigăt mare au cerut să fie răstignit (Ioan 19:1-6; Luca 23:16. 22-23; Mat. 27, 27-30; Marcu 15:16-19). Aici se cuvine să ne întrebăm cum oamenii, care L-au primit solemn de curând pe Iisus, care se temeau de marii preoți, care nu voiau la început să-L ia pe Isus de frica indignării populare, s-au găsit acum de partea marilor preoți, dușmanul furios al lui Isus? Pentru a explica acest lucru, trebuie să ne amintim că oamenii se convinsese cu mult înainte de inconsecvența predicării Domnului Isus cu aspirațiile lor; entuziasmul lui față de Isus Hristos din ultimele zile a fost temporar și superficial, neavând o bază internă în dispoziția sa spirituală. Cu toate acestea, trecerea de la saluturile entuziaste ale Domnului Isus la intrarea Sa în Ierusalim la strigătele frenetice: „Răstignește-L, răstignește-L” trebuie recunoscută ca fiind extrem de bruscă și aparent nemotivată. Explicația sa deplină nu constă nici în circumstanțe accidentale, nici în motive exterioare, ci în starea fundamentală și neschimbată a omului păcătos. Umilirea lui Hristos, neputința Lui în mâinile autorităților - numai aceasta a fost suficientă pentru ca recenta desfătare a poporului să se transforme în cea mai sinceră ură față de „Regele lui Israel”. Omul lumesc se înclină în fața splendorii și puterii exterioare; este crud cu cei umiliți. Conform acestei legi spirituale, prima lovitură accidentală la fața unei persoane nevinovate provoacă cruzimea brutală a mulțimii împotriva sa - aceasta este de fapt legea vieții de turmă a animalelor... În relațiile mulțimii evreiești cu Hristos Isus, această lege sa manifestat numai în acea particularitate, care a constituit cea mai izbitoare revelație a ei din istoria lumii, că Hristos a fost Fiul lui Dumnezeu, că poporul a fost tocmai Fiul lui Dumnezeu. umilit Fiul lui Dumnezeu, că oamenii cu ura lor L-au plătit pentru speranța mesianică înșelată... După o încercare eșuată de a stârni milă în popor pentru un om umilit, Pilat a vrut pur și simplu să scape de evrei, spunându-le tăios: „Luați-L și răstignește-l, căci nu găsesc nicio vină în El”. Dar iudeii au răspuns: „După legea noastră trebuie să moară, pentru că S-a făcut Fiul lui Dumnezeu”. Pilat, auzind acest cuvânt, s-a înspăimântat mai mult și, tot întrebând pe Hristos, a căutat să-I dea drumul. El, desigur, nu era un credincios, dar pentru el era înfricoșător să ucizi o persoană tocmai pentru că el se numea Fiul lui Dumnezeu (Ioan 19:6-12). Și asta au făcut evreii. „Cel ce M-a predat vouă, are un păcat mai mare”, a spus Domnul Isus lui Pilat; dar Pilat a încercat încă o dată să-L elibereze pe Isus cu un pericol evident pentru propria sa poziție: a vrut să trezească vise naționale în evrei și, aducându-le pe Isus, a spus oamenilor: „Iată, regele vostru!” Dar oamenii au strigat: „Răstignește-L”! „Să-l răstignesc pe regele tău?” a întrebat Pilat. „Nu avem rege în afară de Cezar”, au răspuns iudeii (Ioan 19:14-15). Și aceasta a fost cu adevărat renunțarea evreilor de la chemarea lor religioasă: din acel moment ei au încetat să mai fie poporul lui Dumnezeu, adică. a pierdut, ca popor, dreptul de a exista. Ultima încercare a lui Pilat a eșuat și, între timp, evreii, se pare, au profitat de propriile sale cuvinte în lupta împotriva lui Pilat, permițând o relaxare în raport cu visele lor naționale. „Dacă Îi dai drumul, nu ești prieten cu Cezarul”, i-au strigat ei lui Pilat (Ioan 19:12). După aceasta, Pilat, văzând că nimic nu ajută, dar confuzia creștea, a luat apă și și-a spălat mâinile înaintea poporului și a zis: „Sunt nevinovat de sângele acestui neprihănit; iată.” Și tot poporul a răspuns și a zis: „Sângele Lui să fie peste noi și peste copiii noștri”. Atunci Pilat L-a predat pe Isus pentru a fi răstignit, lovindu-L cu biciul (φραγελλώΰας) ca semn al condamnării la moarte (Matei 27:24‒26). Când evreii au luat asupra lor sângele lui Hristos, Fiul lui Dumnezeu, s-a descoperit deja că poporul evreu era lemn uscat aruncat în foc. Domnul Isus, trădat voinței iudeilor, de soldați, L-a îmbrăcat din nou în hainele Sale, L-a condus în afara orașului într-un loc numit Golgota pentru răstignire. El Însuși a purtat crucea Sa (Ioan 19:17), dar a leșinat sub greutatea Lui, așa că i-au pus crucea pe un anume Simon din Cirene. O mare mulțime de oameni și femei L-au urmat, plângând și plângând pentru El. S-a întors către ele și le-a spus: „Fiicele Ierusalimului! nu plângeți pentru Mine, ci plângeți pentru voi și pentru copiii voștri. Căci dacă vor face asta unui copac verde, ce se va întâmpla cu un copac uscat? Poporul evreu trăia deja în ajunul acelor zile în care zilele sterpe erau considerate binecuvântate și în care iudeii ar fi bucuroși să se ascundă sub ruinele munților (Luca 6-23:2). La Golgota, Domnul Isus, Fiul lui Dumnezeu, a fost răstignit pe cruce, pe care a murit pentru oameni. Se înfăptuia cel mai mare mister, constituind nucleul istoriei omenirii, cel mai înalt sens al ei - misterul trecerii vieții spirituale divine a Fiului lui Dumnezeu în oameni, rodirea ei în istoria omenirii. În cele câteva ore în care Fiul lui Dumnezeu a atârnat pe cruce, Calvarul a fost o expresie vizuală a sensului întregii vieți a Domnului Isus și a întregii istorii a rasei umane. Niciun alt spectacol (Luca 23:48) din istoria lumii nu a avut un asemenea abis de instructiv ca Golgota în acele ore. Umilirea extremă și părăsirea exterioară completă de Dumnezeu a Fiului lui Dumnezeu, necredința oamenilor însetați de o minune, puterea mântuitoare a credinței în Fiul umilit al lui Dumnezeu și, în cele din urmă, spiritualitatea vieții Sale veșnice - acestea sunt cele patru capete - inferior, stânga, dreapta și sus - ale crucii pe care Domnul Isus și-a dat spiritul. În sine, răstignirea a fost un blestem în ochii iudeilor (Deut. 21:23) și a fost o expresie a celei mai mari umilințe. Dar toată puterea umilinței lui Hristos a fost creată de faptul că El nu era doar un om, ci Fiul lui Dumnezeu, regele lui Israel - și acest lucru a fost indicat în inscripția de deasupra capului Său. Circumstanțele din jurul răstignirii Sale au intensificat umilirea Lui: înainte de răstignire, ei Îi dădeau să bea vin cu smirnă, ca un agent înnebunit, dar El nu a acceptat (Marcu 25:23); L-au răstignit împreună cu doi tâlhari, în mijlocul lor, ca să se împlinească asupra Lui cuvântul Scripturii: El a fost numărat cu cei răi (Marcu 25, 28); Era gol și hainele Lui au fost împărțite prin sorți de soldați; El a răspuns răstignitorilor Săi nu cu tunetul mâniei cerești, nu cu ocrotirea a douăsprezece legiuni de îngeri, ci cu o rugăciune blândă pentru ei către Tatăl, căci „nu știau ce fac” 144; Mai mult, El și-a declarat public chinul: „Îmi este sete”, a exclamat El și, de asemenea: „Dumnezeul meu, Dumnezeul Meu! De ce M-ai părăsit? După ce a umplut un burete cu oțet, unul dintre cei care stăteau la cruce L-a adus la buze pe isop (Matei 27:46-49; Marcu 27:341-39:18:15; Întregul popor, cu preoții cei mai de seamă, cărturarii, bătrânii și fariseii, își bate joc de Fiul lui Dumnezeu răstignit: „Dacă este Fiul lui Dumnezeu, dacă S-a încrezut în Dumnezeu și I-a fost plăcut, dacă i-a mântuit pe alții, acum se va coborî gol de pe cruce și noi vom crede în El”. Chiar și unul dintre hoții răstigniți împreună cu El a luat parte la aceste batjocuri (Matei 27:39-44; Marcu 15:29-32; Luca 23:35. 37. 39). Aceste batjocuri la adresa Fiului lui Dumnezeu umilit au revelat întregul spirit al acestei lumi, direcția principală a vieții sale... Dar apoi au apărut primii muguri ai unei noi vieți spirituale a oamenilor - viață prin credință, și nu prin viziune. În timp ce unul dintre ticăloșii spânzurați îl defăimează pe Hristos răstignit, celălalt l-a liniștit și i-a spus lui Isus: „Adu-ți aminte, Doamne, când vei veni în împărăția ta”. „Adevărat îți spun că astăzi vei fi cu Mine în Paradis”, i-a răspuns Domnul (Luca 23:39-43). Iudeii neprihăniți, mari preoți, bătrâni, farisei, însetați de o minune, l-au răstignit pe Fiul lui Dumnezeu, iar tâlharul care a fost răstignit împreună cu El a crezut în El și a devenit primul moștenitor al Împărăției Sale a cerurilor. La crucea lui Isus stăteau câțiva dintre oamenii apropiați de El: mama Lui cu sora ei și alte femei și ucenicul lui iubit, Ioan. Domnul Isus i-a spus mamei Sale, arătându-și ochii spre acest ucenic: „Femeie, iată fiul tău!” Apoi a zis ucenicului: „Iată, mama ta!” Și din acel moment, acest student a luat-o la el. De obicei, aceste cuvinte ale Domnului Isus sunt văzute ca expresia finală a grijii Sale filiale pentru mama Sa. Dar dacă ar fi fost așa, i-ar fi spus ucenicului Său: „Ai grijă de mama Mea”, și a zis: „Iată mama ta”, și i-a spus nu numai ucenicului aceste cuvinte, ci și mamei: „Femeie, iată fiul tău”. În aceste cuvinte ale Celui răstignit trebuie să vedem nu grija pământească pentru mama sa, ci un eveniment mai profund al tranziției Sale la comuniunea spirituală deplină cu neamul uman. Domnul Isus Însuși, deja în timpul slujirii Sale publice, a fost liber de preocupările materiale legate de mama lui; chiar și o dată, când învăța poporul și mama și frații Săi au vrut să vorbească cu El, El a spus: „Cine este mama Mea și cine sunt frații Mei”? Și arătând mâna către ucenicii Săi, El a adăugat: „Iată, mama Mea și frații Mei, căci oricine face voia Tatălui Meu din ceruri, este fratele Meu, sora și mama Mea” (Matei 12:46-50 alin.). La o femeie, care a binecuvântat pe cea care L-a născut și L-a alăptat, El i-a răspuns: „Fericiți cei care aud cuvântul lui Dumnezeu și îl păzesc” (Luca 11:27-28). Dar mama Sa, conform mărturiei Evangheliilor, avea sentimente pur omenești pentru El; atașamentul ei matern față de El i-a dat, parcă, niște drepturi față de El și, în orice caz, a fost foarte important pentru începutul activității miraculoase a lui Hristos Isus. Toate activitățile Sale publice au fost un test dificil pentru sentimentele ei materne; Pentru ea însăși personal, ea Îl pierdea; dar afecțiunea ei maternă pentru El nu a încetat în ea până la cruce. Și acum, când El era atârnat pe cruce, această afecțiune a ei a constituit singura legătură „umană” pe care El o avea cu pământul: ucenicii Săi au fugit și L-au lepădat, pentru ca apoi să intre într-o relație pur spirituală cu El; Numai mama lui L-a iubit cu dragostea ei maternă. Dar ea a trebuit, de asemenea, să-și suprime atașamentul natural față de El și să renunțe liber la Fiul ei pentru a face posibilă relația Lui exclusiv spirituală cu lumea. Ceea ce i s-a cerut a fost o ispravă atât de mare și dificilă pe cât ne putem imagina. Atunci, cu adevărat, arma i-a străpuns sufletul (Luca 2:35). Atunci s-a dezvăluit toată măreția spiritului ei. Din acel moment, acest ucenic a luat-o la el și ea nu și-a mai cunoscut Fiul în trup. Din acel moment, „toate lucrurile au fost împlinite” pentru Domnul Isus. Aplecându-și capul și strigând tare, El a renunțat la fantoma. Când ostașii care au venit la mijlocirea iudeilor, care i-au cerut lui Pilat să rupă picioarele celui răstignit, ca să nu rămână pe cruce în ziua de Sabat, au rupt picioarele hoților răstigniți și s-au apropiat de Isus, L-au văzut deja mort și nu și-a rupt picioarele, dar unul dintre soldați i-a străpuns coastele pentru a se asigura de moartea Lui. Sutașul, care stătea la crucea lui Isus și a văzut cum a murit, a spus: „Cu adevărat, omul acesta era Fiul lui Dumnezeu”. Atunci aceeași credință i-a dat îndrăzneală lui Iosif din Arimateea, un ucenic înainte secret al lui Isus, din frica iudeilor, și i-a cerut lui Pilat permisiunea să îngroape trupul lui Isus. Nicodim, care mai înainte venise noaptea la Isus, a venit și a adus o compoziție de smirnă și aloe, cam o sută de litri. Așa că au luat trupul lui Isus și l-au înfășurat în înfășări cu mirodenii, așa cum de obicei îngroapă iudeii. La locul unde a fost răstignit era o grădină, iar în grădină era o nouă peșteră de înmormântare, în care nimeni nu fusese încă îngropat. L-au pus pe Isus acolo. La intrarea în peșteră a fost rostogolită o piatră cu pecete, iar evreii au pus și o gardă. Deci Domnul Isus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, a fost răstignit de păcătoși și a murit pentru păcatele oamenilor. Gândirea umană s-a oprit mai des asupra explicației acestui eveniment decât asupra oricărui altceva. Că El a murit tocmai pentru păcatele oamenilor nu este o explicație a faptului, nu este un adevăr teologic, ci un fapt al istoriei Evangheliei. Teologia se limitează de obicei la definirea scolastică a acestui fapt și la dezvăluirea acestei formule, atunci când sensul său real ar trebui clarificat. Sensul real al morții lui Hristos, Fiul lui Dumnezeu, este că este trecerea vieții Sale spirituale eterne în oameni, nașterea spiritului Său în ei. Această semnificație este la fel de misterioasă pe cât este de misterioasă creșterea cerealelor, dar este la fel de evidentă evidențiată de realitatea vieții spirituale a creștinilor, precum creșterea cerealelor este, fără îndoială, evidențiată de viața unei plante. Din punct de vedere psihologic, acest efect al morții lui Hristos asupra oamenilor este accesibil observării istorice la ucenicii Săi, care odată cu moartea Sa au experimentat prăbușirea neprihănirii rituale de sine și au renascut pentru religia spiritului și adevărului. Într-un sens istoric mai larg și din exterior, moartea lui Hristos este o judecată asupra prințului acestei lumi, este o dovadă incontestabilă și cea mai profundă a păcătoșeniei omului: ca eveniment istoric, moartea lui Hristos mărturisește că oamenii sunt extrem de păcătoși, că însuși adevărul lumii este rău și minciună și că... singurul refugiu pentru noi este la picioarele crucii Lui, răstignit, în asimilarea crucii Sale. spirit. Potrivit lui Matt. 21:14 După intrarea lui triumfătoare în Ierusalim, Domnul Isus i-a vindecat pe orbi și șchiopi din biserică; dar să nu mai vorbim de faptul că acest verset este. Matt. (ca XIX, 2) nu are nicio paralelă nu numai în Ioan, ci și în Marcu. și Luca, nu i se poate da un sens strict cronologic (ca XXI, 12.13 alin.) având în vedere faptul că primii evangheliști nu vorbesc despre vizitele anterioare ale lui Hristos la Ierusalim în timpul slujirii Sale publice și nimic nu-l împiedică pe Mat să vadă. 21:12-14; Mk. 11:15-17; BINE. 19:45–46 paralele în Ioan. 2:13-23. mier. nota de mai sus. la § 28 referitor la evenimente identice transmise de evangheliști în diferite legături. mier. Trencha Interpretarea pildelor Domnului n. I. Hristos, b. banda S. II. 18–88, p. 425: „Această pildă a fost spusă pentru a tempera nerăbdarea, pentru a insufla așteptarea răbdătoare a lui Hristos și pentru a încuraja activitatea zelosă până la momentul celei de-a doua Sale veniri. Acesta a fost scopul ei pentru cei care s-au predat complet Domnului lor și au devenit slujitorii Lui”. Tolkov. pentru patru persoane Ch. 17. Evanghelia explicativă după Matei. r. lane Kiev, 1886, p. 314. Faptul că întrebarea se referea în mod specific la sterilitatea poporului evreu în trecutul istoriei sale, la rezultatul disciplinei lor legaliste, în care deci uscarea smochinului avea o semnificație complet simbolică în sensul revelat, acest lucru este clar indicat de observația evanghelistului că „nu era încă vremea culegerii smochinelor” (Marcu 11:13), la care smochinul putea fi așteptat doar anul trecut din ’13. Mai mult, în fiul stăpânului ucis de viticori - în această piatră, pe care ziditorii au respins-o, dar care a devenit capul colțului -, Domnul Isus le-a arătat evreilor judecătorul lor, adică în uciderea lor ei îi judecă: „oricine va cădea pe această piatră va fi zdrobit și oricine va cădea ea va fi zdrobit” (Mat. 44). Desigur, primul grup de pilde în sine (vezi § 33), deoarece, auzind pildele celui de-al doilea grup, evreii și-au coborât atitudinea față de ei înșiși, adică conținutul lor avea semnificație istorică. Unii teologi văd un indiciu al acestui eveniment în Luca. 22:27, iar în general descrierea Cinei celei de Taină este adesea precedată, conform lui Luca. 22:24–27, o descriere a unei dispute despre primatul care a apărut între ucenici, iar această dispută se referă la teologi fie la alegerea locurilor la mese, fie la întrebarea cine ar trebui să spele picioarele celor sosiți din călătorie în locul slujitorului. Dar Lk. 22:24–27 trebuie recunoscute ca o paralelă. Mf. 20:20‒28; Mk. 10:35-45; altfel ar fi. Tăcerea lui John cu privire la această dispută este ciudată. În explicarea propusă a conversației de adio, nu se înțelege deloc sensul dogmatic al conversației, din motive destul de înțelese în opera filozofico-istorice; dar explicația în sine este complet în concordanță cu concluziile și aplicațiile care se fac în interpretările patristice ale sensului dogmatic al conversației. Rugăciunea mare preot conform Evangheliei lui Ioan nu corespunde oare cu conflictul din Ghetsimani după primele trei Evanghelii? Dar acum pentru noi regiunea invizibilă nu poate fi realitatea completă și unică. În acest caz, Hristos a fost încercat de Ana (Ioan 18:13), Caiafa (Ioan 18:24; Matei 26:57, de asemenea, fără îndoială, Marcu 14:53 și probabil Luca 12:54) și în întâlnirea de dimineață sau după-amiază a Sinedriului (Matei 27:1; Luca 15:1: 66). Cum crede el, de exemplu? Meyer-Weiss, referindu-se la Mk. 15:1 cuvântul „dimineața” nu înseamnă „au ținut o adunare” (conform proverbului grecesc), ci la verbul principal „i-au luat”, care nu este conform lui Mat. 27:1 și chiar mai mult Luca. 12:66. Dar, pe de altă parte, Lk. 12:71 la fel ca Mat. 26:65; Mk. 15:63. În acest caz, Hristos a fost încercat de Ana (Ioan 18:13; Luca 12:54) și de Caiafa în Sanhedrin (Matei 26:57 și 27:1; Marcu 14:53 și 15:1; Luca 22:66). De ex. Weiss, D. Leben Iesu. V. II, Berl 1882, Ss. 553‒554. Trebuie să ne amintim de pilda viticultorilor, care, văzând pe fiul proprietarului, și-au spus unul altuia: „Acesta este moștenitorul; să mergem să-l ucidem și să-i luăm moștenirea”. Viața lui Geikie și Învățăturile lui Hristos, vol. IV, cap. LXI în trad. Fivoisky p. 196. Luca 23:34. Domnul Isus S-a rugat în felul acesta poate pentru evrei; dar este foarte posibil să relaționăm rugăciunea Sa cu soldații care L-au răstignit, ceea ce se pare că corespunde conexiunii contextuale a acestui verset al Evangheliei lui Luca. Grija pământească a mamei Sale răstignite pentru păcatele lumii nu ar corespunde sensului universal al morții Sale, nu ar fi în armonie cu solemnitatea excepțională a momentului; nici măcar nu ar corespunde caracterului general al slujirii Sale, întrucât El, chemând oamenii să renunțe chiar și la legăturile familiale de dragul Împărăției lui Dumnezeu, ni se pare străin de preocupările materiale legate de mamă pe parcursul întregii Sale slujiri pentru Împărăția lui Dumnezeu. În plus, a fost cu adevărat necesar să o încredințeze în grija unuia dintre ucenici, în timp ce toți ucenicii își iubeau atât de mult pe învățătorul lor și erau deja obișnuiți cu părtășia în proprietate, astfel încât mai târziu ei, soțiile și Maria, mama lui Isus, și chiar „toți credincioșii erau împreună și aveau totul în comun” (Faptele Apostolilor 2:44 cf. 1)? Ați putea fi interesat de: