Глава десятая. В) Последние дни

Mamy prawo i zgodnie z naszym prawem Musi umrzeć, ponieważ stał się Synem Bożym. § 43. Historyczne znaczenie uzdrowienia niewidomego z Jerycha i wskrzeszenia Łazarza Późniejszy okres posługi Chrystusa Jezusa – ostatni Jego pobyt w Jerozolimie – był wypadkową całego Jego życia, wszystkich Jego wcześniejszych relacji z Żydami i uczniami. Wszystkie cechy tych stosunków ukazują się nam teraz z największą ulgą i pewnością; Teraz dokonuje On najbardziej uroczystych cudów, ale te cuda przez swoją uroczystą cudowność doprowadzają nienawiść do Jego wrogów do skrajnego napięcia; teraz objawia narodowi żydowskiemu swoją mesjańską godność z całkowitą jasnością i zdecydowaniem, ale objawia się jako sędzia Żydów, a oni, odrzuceni przez Niego, krzyżują Go jako Syna Bożego; Teraz w całkiem bezpośredniej mowie objawia swoim uczniom tajemnicę zewnętrznego upokorzenia i wewnętrznej chwały synów królestwa Bożego i objawia się im w swojej śmierci w skrajnym upokorzeniu zewnętrznego opuszczenia przez Boga, a oni, jak owce, zostają rozproszeni, gdy pasterz zostaje pokonany, ale to rozproszenie ich było pogrzebaniem ostatnich resztek żydowskiego zakwasu i wraz ze zmartwychwstaniem Chrystusa powstają w mocy Jego królestwo duchowe. Ostatnia podróż Pana Jezusa do Jerozolimy, gdy tylko wkroczył na teren Zajordania, nabierała uroczystego charakteru i ponownie gromadziły się wokół Niego tłumy ludzi, tak jak miało to miejsce za pierwszym razem Jego posługi. Uroczystość ta została stworzona przez poselstwo siedemdziesięciu uczniów, którzy odwiedzili miejsca, przez które wówczas przechodził Pan, oraz przez Jego cuda - uzdrowienie niewidomego z Jerycha i zmartwychwstanie Łazarza, a jej pełnym przejawem był uroczysty mesjański wjazd Chrystusa do Jerozolimy. Cuda te miały na celu przygotowanie mesjańskiego wejścia Pana Jezusa do świętego miasta. Charakter tych cudów powiedziano już powyżej: pod tym względem sąsiadowały one z poprzednią serią cudów. Dokonywały się one, podobnie jak inne cuda od czasu odrzucenia Chrystusa przez Żydów, w blasku Jego osobistej chwały. Jednocześnie różniły się one od poprzednich cudów o tym samym charakterze powagą. O ile wcześniej powolność w dokonywaniu cudów, ukazująca Jego oblicze w oczach ludu, mogła jawić się apostołom jako Jego upokorzenie, teraz ta sama powolność połączona z powagą stwarza dla Niego aurę wielkości, która urzekała cały lud. W związku z tym na szczególną uwagę zasługuje niewielka liczba cudów Pana Jezusa w tym czasie: teraz cuda świadczyły nie o obfitości darów królestwa Bożego, ale o znaczeniu Jezusa dla objawionego królestwa Bożego. W tym czasie według Ewangelii Jana dokonało się jedynie zmartwychwstanie Łazarza, a według pierwszych trzech ewangelii uzdrowienie niewidomego z Jerycha 127. W każdym przedstawieniu historii ewangelicznej znajdziemy mniej lub bardziej długie dyskusje na temat tego, dlaczego ewangelie synoptyczne milczą na temat zmartwychwstania Łazarza, które według Ewangelii Jana miało tak wielkie znaczenie w życiu Jezusa Chrystusa; wydaje się jednak, że nikt nie zauważył, że według Ewangelii synoptycznych uzdrowienie niewidomego z Jerycha ma to samo znaczenie, które według czwartej Ewangelii należy do zmartwychwstania Łazarza. Ewangelie nie mają za zadanie wymieniać wszystkich cudów Pana; Ograniczają się do wskazania niektórych cudów z każdego okresu Jego życia; w opowieściach o cudach zadowalają się zaznaczeniem tych etapów historii Ewangelii, na które wskazują różne cuda. Dlatego ewangeliczni prognostycy pogody, opowiadając o jednym z cudów przygotowujących uroczysty wjazd do Jerozolimy, a mianowicie o uzdrowieniu niewidomego z Jerycha, nie musieli mówić o innym podobnym cudzie, czyli o zmartwychwstaniu Łazarza, tak jak Jan opowiadając o zmartwychwstaniu Łazarza nie musiał pisać o pierwszym cudzie. – Historyczną sekwencję tych dwóch cudów przedstawia się zwykle w ten sposób, że zmartwychwstanie Łazarza uważa się za poprzedzające, a cud uzdrowienia niewidomego następuje po pobycie Pana w Efraimie (J 11,54), jednak bardziej zgodne z istotą sprawy wydaje się przypisanie obu cudów temu samemu czasowi, temu samemu przejściu z Perei przez Jerycho do Betanii, tak że niewidomy podczas przechodzenia przez Jerycho został uzdrowiony, a następnie w Bethany Lazarus zmartwychwstała, a późniejszy pobyt Chrystusa w Efraimie mógł być bardzo krótkotrwały. Uroczyste cuda uzdrowienia niewidomego z Jerycha i wskrzeszenia Łazarza były przygotowaniami do triumfalnego wjazdu Pana Jezusa do Jerozolimy, a ich pełne znaczenie ujawniło się w następstwach tego wydarzenia. Cuda te miały jednak swoje konsekwencje i wyprzedziły znaczenie mesjańskiego wjazdu do Jerozolimy, objawione przez ewangelistę Jana w opowieści o zmartwychwstaniu Łazarza. Wielu Żydów, którzy widzieli, czego Jezus dokonał, uwierzyło w Niego wiarą żydowską, a niektórzy z nich udali się do faryzeuszy i opowiedzieli im, co uczynił Jezus. Wtedy arcykapłani i faryzeusze zebrali radę i od tego dnia postanowili Go zabić. Takie było historyczne znaczenie cudu wskrzeszenia Łazarza. Pod tym względem ten ostatni z cudów Chrystusa Jezusa dokonanych na oczach ludu stanowił najwyższy stopień w ich działaniu na naród żydowski, jego dopełnienie, które odsłoniło w całości jego historyczne znaczenie. Sami Żydzi postrzegali to jako dopełnienie wszystkich Jego cudów (Jana 11:47). „Chrystus dokonywał wielu cudów, ale żaden z nich nie zatwardził Żydów w takim stopniu, jak cud nad Łazarzem”. Znamienne jest, że w przeciwieństwie do poprzednich cudów, które rozgoryczały naród żydowski, w zmartwychwstaniu Łazarza przed Żydami cud ukazał się z całą powagą, nie osłabiając go towarzyszącymi okolicznościami, którymi wcześniej było przede wszystkim naruszenie szabatu. Teraz te zatwardzające okoliczności nie były potrzebne, gdyż gorycz Żydów wobec Pana Jezusa była już silna. Nienawidzili Go (Łk 19,14). Teraz sam cud, przez swą powagę, podniósł gniew Jego wrogów do skrajnego napięcia. § 44. Nawiedzenie Zacheusza i namaszczenie nóg Jezusa przez Maryję Świadkami tych cudów byli Żydzi, lud i uczniowie Pana. Żydzi byli już wrogami Jezusa. Liczny otaczający Go w tym czasie lud ukazuje się całkowicie z charakterem tłumu, który entuzjastycznie eskortując Chrystusa do Jerozolimy, po krótkim czasie stał się posłusznym narzędziem Jego wrogów. Wpływ cudów na nią był krótkotrwały. Do Żydów i do niej skierowana była jedynie ostentacyjna strona cudów. Ale Pan traktował Swoich uczniów inaczej. W nich uroczystość cudów i mesjańskiego wjazdu do miasta świętego nie powinna podważać efektu rozmów Pana Jezusa, którymi przygotowywał ich do udziału w duchowej chwale królestwa Bożego. Dlatego konieczne było dla nich osłabienie wrażenia uroczystych cudów. Osiągnięto to poprzez wizytę Zacheusza i symboliczne namaszczenie stóp Jezusa przez Marię. O tym pierwszym podaje ewangelista Łukasz. Kiedy Pan Jezus po uzdrowieniu niewidomego przed Jerychem przechodził przez miasto, niejaki Zacheusz, przełożony celników, chcąc zobaczyć Jezusa w otoczeniu tłumu, lecz będąc niskiego wzrostu, pobiegł naprzód i wspiął się na drzewo figowe, obok którego musiał przejść. Zawołał Zacheusza i wszedł do jego domu. Celnik przyjął Pana z radością i swoją gotowością rozdania połowy swojego majątku biednym i czterokrotności, aby wynagrodzić każdemu, kto go obraził, wywalczył zbawienie dla swojego domu. Ale lud szemrał, bo Pan Jezus przyszedł do grzesznego człowieka. W odpowiedzi na to szemranie powiedział: „Syn Człowieczy przyszedł szukać i zbawić to, co zginęło”. Choć narracja ta nie wskazuje na związek tego wydarzenia z uczniami, to należy założyć, że faktycznie miało ono dla nich znaczenie. Co prawda wszyscy narzekali, ale wśród samego ludu to narzekanie nie obniżyło jego entuzjastycznego nastroju i nie było potrzeby go obniżać aż do czasu triumfalnego wjazdu do Jerozolimy, a powszechne narzekanie pokazało uczniom, że Pan Jezus nie chciał opierać swojego królestwa na dobrej woli ludu. Jego słowa: „Syn Człowieczy przyszedł szukać i zbawić to, co zginęło” przypominają poprzednie polecenia skierowane do Jego uczniów. Podobnie przypowieść, którą wówczas opowiedział o minach, które dał dziesięciu swoim sługom pewien wysoko urodzony człowiek, który udał się w odległe miejsce, aby zdobyć dla siebie królestwo nad nienawidzącymi go współobywatelami, była skierowana przede wszystkim do uczniów, chociaż w tamtym czasie wszyscy myśleli, że królestwo Boże wkrótce się otworzy: wprawdzie mówi o karze, jaką wymierzy powracający król współobywateli, którzy nie chcieli, aby nad nimi królował, ale jej nauka moralna odnosi się bezpośrednio do uczniowie-niewolnicy, którzy otrzymali miny, a po powrocie zdali królowi relację z ich użycia 128. W każdym razie znaczenie omawianego wydarzenia należy rozumieć przez analogię do wydarzenia wieczorem w Betanii, które nastąpiło wkrótce po zmartwychwstaniu Łazarza. Po zmartwychwstaniu Łazarza Pan Jezus oddalił się do Efraima. Wycofał się z Jerozolimy, aby wydany w Jerozolimie wyrok Jego śmierci został wykonany przez Żydów nie wcześniej niż w Wielkanoc, przy pełnym zgromadzeniu ludu, czego nie chcieli arcykapłani i uczeni w Piśmie (Mt 26:4-5; Marek 14:1-2; Łk 22:1-2). Nie pozostał jednak w Efraimie długo: kiedy odchodził, zbliżała się już Wielkanoc, a na sześć dni przed Wielkanocą przybył ponownie do Betanii (J 11,55; 12,1). Tutaj przygotowali dla Niego wieczerzę, której służyła Marta, a Łazarz był jednym z leżących. Maria wziąwszy funt czystego, drogocennego maści nardowej, wylała ją na głowę i stopy Jezusa i wytarła je włosami, a dom napełnił się wonią. Widząc to, uczniowie oburzyli się i powiedzieli: "Po co takie marnotrawstwo? Przecież można ten olejek sprzedać za wysoką cenę i rozdać ubogim". Ale Jezus odpowiedział im, że biednych zawsze mają przy sobie, a ten wydatek na Niego ma wyjątkowe znaczenie symboliczne. „Wylawszy ten olejek na moje ciało, powiedział o kobiecie, która go namaściła, ona przygotowała mnie do pogrzebu” (Mt 26,12). W tej narracji przede wszystkim należy zwrócić uwagę na związek wylania pokoju na Jezusa z wydarzeniem wskrzeszenia Łazarza. Postawę tę dobrze ukazuje św. Efrem Sirin. Pan Jezus – pisze – „wskrzesił Łazarza i sam umarł na jego miejscu. Przecież po wywołaniu go z grobu i (wtedy) gdy zasiadł z nim do stołu, sam został pochowany pod obrazem olejku, który Maryja wylała na Jego głowę” 129. Wiemy, że późniejsze wydarzenia uzasadniały takie znaczenie wskrzeszenia Łazarza, symbolicznie wskazane przez namaszczenie Jezusa. Komu była potrzebna ta symboliczna instrukcja, objaśniona przez samego Pana Jezusa? Oczywiście za apostołów, do których skierowane było Jego przemówienie. Warto zauważyć, że konsekwencje zmartwychwstania Łazarza Chrystus Jezus nie tylko zapowiedział apostołom w symbolicznym wyjaśnieniu przypadku Marii, ale także zostały przez Niego przygotowane. Według ewangelii Mateusza i Marka mroczna decyzja Judasza Iskarioty o zdradzie Nauczyciela miała związek z wydarzeniami, które miały miejsce wieczorem w Betanii. Ewangelista Jan podaje, że to Judasz Szymon Iskariota dał wyraz narzekaniu uczniów na marnotrawstwo Marii, który mówił o biednych nie dlatego, że się o nich troszczył, ale dlatego, że był złodziejem. A wyjaśnienie Pana dotyczące czynu Marii w sensie przepowiedni Jego śmierci wywarło tak silny wpływ na tego ucznia, że ​​następnie udał się do arcykapłanów, aby wydać im swojego Nauczyciela. Zaoferowali mu za to trzydzieści srebrników; i od tego czasu szukał okazji, aby zdradzić swego Mistrza. § 45. Uroczysty wjazd do Jerozolimy i uschnięcie drzewa figowego Decyzja wrogów Jezusa o uśmierceniu Go, podyktowana Jego cudami, zwłaszcza ostatnim cudem wskrzeszenia Łazarza, a podjęta przez nich bezpośrednio po tym cudzie, dojrzała w pełni po uroczystym mesjańskim wejściu do świętego miasta, przygotowanym przez ostatnie cuda, tak że ich pełne znaczenie ujawniło się w konsekwencjach tego wydarzenia. Następnego dnia po wieczerzy w Betanii, jak relacjonuje ewangelista Jan, uczniowie na rozkaz Pana przyprowadzili do Niego osiołka, okryli go szatami, a Pan Jezus wsiadł na nie i udał się do Jerozolimy. Otaczał go ogromny tłum ludzi, którzy zebrali się na święto. Było tu wielu Żydów, którzy dowiedziawszy się, że Jezus jest w Betanii, przybyli tutaj, aby Go zobaczyć, a także Łazarz, którego wskrzesił z martwych. Było tak wielu Żydów, którzy dzięki temu cudowi uwierzyli w Jezusa i przybyli do Betanii po Łazarza, że ​​arcykapłani postanowili zabić także Łazarza. W towarzystwie swoich uczniów oraz Żydów i ludu, który był w Betanii, Pan Jezus udał się do Jerozolimy. Również rzesza ludzi, która zgromadziła się w Jerozolimie na święto, usłyszawszy, że Jezus tu ma przyjść, wyszła Mu naprzeciw. A ci, którzy towarzyszyli Chrystusowi i go spotykali, słali na drodze swoje szaty, inni zaś trzymali w rękach gałązki palmowe i wszyscy głośno wielbili Boga. Ta procesja Pana Jezusa była Jego mesjańskim objawieniem, zgodnie z jasnymi słowami proroka: „Nie bój się, córko Syjonu! Oto nadchodzi król twój, siedząc na oślęciu” (Zachariasz 9:9). Ta forma objawienia mesjańskiego została wybrana właśnie w celu wypełnienia tego słynnego proroctwa. Jednakże uczniowie początkowo tego nie zrozumieli; lecz gdy lud oddał chwałę Jezusowi, wtedy przypomniał sobie proroctwo. Lud, który okazał się bardziej wrażliwy na zewnętrzną chwałę Chrystusa, raczej pamiętał o proroctwie i pozdrawiał Go jako zapowiadanego króla. Całe mnóstwo ludu zawołało: „Hosanna, błogosławiony król Izraela, który przychodzi w imieniu Pana”. Nie był to „tylko wybuch prowincjonalnej radości, niewinnej rozkoszy biednych Galilejczyków”, był to wyraźny triumf spełnionych mesjańskich oczekiwań narodu żydowskiego. Była to celowo dozwolona, ​​a nawet w pewnym stopniu spowodowana przez samego Pana powtórka tej radości Galilejczyków, gdy przez przypadek chcieli Go pojmać i obwołać królem – dopiero teraz ta radość powtórzyła się na szerszą skalę, obejmując cały naród żydowski: Gdy wjechał do Jerozolimy, całe miasto poruszyło się i z wielką uwagą witało proroka z Nazaretu. Nawet Grecy, którzy przyszli na nabożeństwo w święto, chcieli zobaczyć Jezusa, o czym donieśli Mu apostołowie Andrzej i Filip. W historii tego triumfu mesjańskiej wiary ludu zwraca się szczególną uwagę na fakt, że był on spowodowany ostatnim cudem Pana Jezusa. Ewangelista Jan dość wyraźnie zauważa, że ​​ludzie, którzy byli z Nim wcześniej, świadczyli, że przywołał Łazarza z grobu i wskrzesił go z martwych, i dlatego ludzie Go spotkali, bo słyszeli, że dokonał tego cudu (J 12,17-18). Ale ten cud był najwyższym objawieniem cudownej mocy Chrystusa i przypomnieniem dla ludzi wszystkich Jego poprzednich cudów, tak licznych w pierwszym czasie Jego posługi. W tym względzie cenna jest dla nas uwaga ewangelisty Łukasza, że ​​całe mnóstwo uczniów Pana, gdy zbliżał się do zejścia z Góry Oliwnej, zaczęło głośno i radośnie wielbić Boga za wszystkie cuda, które widzieli (Łk 19,37). Jakie było historyczne znaczenie tego najbardziej uroczystego uwielbienia Chrystusa za Jego cuda? Uroczystość ta była wigilią ostatniego wybuchu żydowskiej nienawiści do Pana Jezusa, ostatnią chwilą Jego sądu nad narodem żydowskim, wigilią Jego śmierci. Dlatego Pan, zbliżając się uroczyście do świętego miasta, spojrzał na nie, zapłakał nad nim i powiedział: "O, gdybyś tylko w tym dniu wiedział, co służy twojemu pokojowi! Ale to jest teraz zakryte przed twoimi oczami, bo przyjdą na ciebie dni, gdy twoi wrogowie otoczą cię okopami i otoczą cię, i nacisną cię ze wszystkich stron, i zniszczą cię, i zabiją w tobie twoje dzieci, i nie pozostawią w tobie kamienia na kamieniu, bo nie znaliście czasu waszego odwiedzić.” Wiemy, że to proroctwo Chrystusa spełniło się w straszliwej rzeczywistości, za którą wyobraźnia z trudem nadąża. Jerozolima została zrównana z ziemią, a naród żydowski został wytępiony, ponieważ nie przyjął duchowego królestwa Bożego. Kiedy wkraczając do Jerozolimy, nawet Grecy przystąpili do Pana, oznajmił apostołom, że nadeszła godzina, aby Syn Człowieczy został uwielbiony śmiercią. A dusza Jego oburzyła się na tę zbliżającą się godzinę, dla której przyszedł. Wtedy w uszach ludu rozległ się grzmot, który inni wzięli za głos anioła, a Jezus rzekł do ludu: "Ten głos nie był do Mnie, ale do ludu. Teraz odbywa się sąd nad tym światem." Znaczenie wjazdu do Jerozolimy zostało symbolicznie przedstawione przez Pana w uschnięciu drzewa figowego, które nastąpiło po wjeździe, podobnie jak wizyta Zacheusza w celu uzdrowienia niewidomego i namaszczenie Marii w celu wskrzeszenia Łazarza. Wieczorem tego dnia, w którym miał miejsce uroczysty wjazd do Jerozolimy, Chrystus Jezus opuścił miasto i wraz z Dwunastoma przenocował w Betanii. Rano, wracając do miasta, poczuł głód. A ujrzawszy przy drodze drzewo figowe pokryte liśćmi, podszedł do niego, aby zobaczyć, czy coś na nim znajdzie, a nie znajdując na nim nic poza kilkoma liśćmi, bo nie był jeszcze czas zbierania fig, powiedział do niego: „Niech odtąd już na zawsze nie będzie z ciebie żadnego owocu”. I drzewo figowe uschło. – Symboliczne znaczenie tego wydarzenia większość interpretatorów Pisma Świętego tłumaczy w sensie odrzucenia narodu żydowskiego. Według Euthymiusa Zigabena 130 „drzewo figowe, ozdobione jedynie liśćmi, to żydowska synagoga, która nie ma owoców prawdy, ale jest pokryta, jak liście, wymyślonymi rytuałami – czyli w inny sposób kultem zgodnie z prawem w baldachimie i wizerunkami cielesnymi oraz tradycjami żydowskimi”. Ale to ogólne wyjaśnienie wydarzenia nie odpowiada na pytanie, dla kogo było ono symbolem. Nie dla narodu żydowskiego, dla którego wydarzenie to pozostało nieznane. Nie było tak również w przypadku uczniów, którzy zwracali uwagę jedynie na szybkość, z jaką drzewo figowe, zgodnie ze słowem Pana, więdło. Dlatego też w odpowiedzi na nie Chrystus Jezus tylko w ogólności wskazał na moc wiary. Należy przypuszczać, że wydarzenie to miało symboliczną zapowiedź samego Pana Jezusa. Sprawę można przedstawić tak, że chciał On poznać wolę Ojca Niebieskiego, czy nadeszła już w pełni godzina Jego śmierci, godzina odrzucenia Żydów, czy naród żydowski, z wyjątkiem spośród nich uczniów, pozostał całkowicie jałowy 131, aby nie było w nim ani jednej osoby zdolnej do wiary, dla której konieczne byłoby rozszerzenie działalności Chrystusa wśród Żydów. W tym przypadku głód, który odczuwał o poranku, był dla Niego jakby impulsem z góry, aby zbliżyć się do drzewa figowego, które widział z daleka, i szukać na nim owoców, a Jego słowa skierowane do drzewa figowego, które nie miało ani jednego owocu, były jakby pytaniem do Ojca Niebieskiego: „jeśli drzewo figowe uschnie, to nadejdzie godzina odrzucenia Żydów”. Pytanie to nie mogło jednak wynikać z całkowitej niepewności; wręcz przeciwnie, jest ufność w słowa Pana Jezusa. Wraz z pytaniem podana jest odpowiedź. Jego pytanie zostało wypowiedziane Jego ustami wraz ze zdaniem Ojca Niebieskiego. W każdym razie niezwykłe jest to, że ostateczne odrzucenie Żydów, wyrażone przede wszystkim w przypowieści Pana o plantatorach winorośli oraz w Jego oskarżycielskiej mowie przeciwko uczonym w Piśmie i faryzeuszom, nastąpiło po uschnięciu drzewa figowego. Według Ewangelii Mateusza drzewo figowe uschło natychmiast po tym, jak Chrystus skierował do niego słowa, w związku z czym jeszcze tego samego dnia wygłoszono przypowieści i oskarżycielską mowę; Według Ewangelii Marka apostołowie zauważyli usychanie drzewa figowego następnego dnia po słowach Chrystusa do niej, gdy po kolejnej nocy spędzonej także poza Jerozolimą wrócili obok drzewa figowego do miasta i w związku z tym tego dnia wygłoszono także przypowieść i przemowę. Ewangelie nie podają chronologii mechanicznej, ale odpowiednio przekazują znaczenie wydarzeń i ich powiązania. Zgodnie ze znaczeniem ewangelicznej historii wjazd Pana do Jerozolimy wraz z poprzedzającymi go cudami był w swoim przebiegu momentem, w którym sam triumf Chrystusa spowodował skrajne napięcie nienawiści do wrogów. Znaczenie tego wydarzenia jest takie, że pełne mesjańskie objawienie się Chrystusa Żydom spowodowało, że skazali Go na śmierć. Pogląd ten ma na to dowody ewangeliczne. Według Ewangelii Jana arcykapłani i faryzeusze, usłyszawszy o cudzie wskrzeszenia Łazarza przez Pana, zebrali radę i powiedzieli: "Co mamy zrobić? Ten człowiek czyni wiele cudów. Jeśli Go tak zostawimy, wszyscy w Niego uwierzą" (J 11,47-48). Kiedy Pan Jezus był uroczyście witany przez lud w Jerozolimie, faryzeusze mówili między sobą: „Widzicie, że nic nie udaje się wam? Cały świat idzie za Nim” (Jan 12,19). Nawiasem mówiąc, stąd jasno widać, jaki był związek między zmartwychwstaniem Łazarza a wjazdem do Jerozolimy: zmartwychwstanie Łazarza podczas triumfalnego wjazdu dało to, czego obawiali się Żydzi, tj. że cały lud poszedł za Chrystusem. Sam lud nie był już przedmiotem troski Chrystusa 132: tak jak po uzdrowieniu niewidomego z Jerycha, jego oburzenie z powodu wizyty Jezusa u Zacheusza liczyło się tylko dla uczniów, tak i dla Żydów liczyła się ich radość z wjazdu Chrystusa do Jerozolimy. Jedynym powodem, dla którego nie można powiedzieć, że ówczesny lud był jedynie narzędziem działania Pana Jezusa na uczniów i Żydów, jest to, że zaraz po wjeździe Chrystusa do Jerozolimy zjednoczył się on z Żydami: dla ludu udział w triumfie Chrystusa, podobnie jak dla faryzeuszy, arcykapłanów i uczonych w Piśmie, obserwacja Jego triumfu, było przejściem do ostatecznego wybuchu nienawiści do duchowego królestwa Bożego. Ewangelie przekazują także stan umysłu, jakiego doświadczyli Żydzi, obserwując mesjański triumf Chrystusa. Według Jana rozumowali w ten sposób: „jeśli wszyscy w Niego uwierzą, wtedy przyjdą Rzymianie i zawładną zarówno naszym miejscem, jak i narodem” (Jan 11,48). Obawiali się, co faktycznie stanie się z nimi, jeśli przyjmą duchowe królestwo Chrystusa, w wyniku odrzucenia Chrystusa. Inny ewangelista Marek pisze, że uczeni w Piśmie i arcykapłani chcieli zniszczyć Chrystusa, bo się Go bali, bo cały lud zdumiewał się Jego nauką (Mk 11,18), poszli za Nim – bali się utraty władzy nad ludem. Zdaniem tego samego ewangelisty (Mk 15,10) i Mateusza (Mt 17,18) arcykapłani z zazdrości wydali Chrystusa Jezusa. § 46. Ostatnie przemówienia Chrystusa do Żydów (przypowieści, rozmowy z Herodianami, saduceuszami i uczonymi w Piśmie, mowa oskarżycielska) W całej historii ewangelii czynom Pana Jezusa Chrystusa towarzyszą Jego przemówienia, które nie tylko wyjaśniają sens Jego działań i wydarzeń z Jego życia, ujawniają ich konsekwencje, ale także przygotowują te konsekwencje, nadają wydarzeniom określony kierunek, nie tylko ujawniają, ale także nadają sens Jego działaniom. Te same przemówienia Pana do Żydów nastąpiły po Jego wjeździe do Jerozolimy. Ewangelista Jan na temat treści tych przemówień Pana czyni jedynie krótką uwagę, że dał Żydom do zrozumienia, jaką śmiercią umrze, i tym samym odebrał im ostatnią nadzieję na zewnętrzne królestwo, podobnie jak wcześniej, po nakarmieniu pięciu tysięcy ludzi, w rozmowie w Kafarnaum odmówił Żydom takiego pożywienia na przyszłość; Żydzi zarówno wtedy, jak i obecnie, pomimo tak wielu cudów dokonanych przez Chrystusa, nie uwierzyli w Niego (Jana 12:32-37). Natomiast pierwsi trzej ewangeliści przekazują bardziej szczegółowo treść rozmów Pana Jezusa z Żydami podczas Jego ostatniego pobytu w Jerozolimie, pierwszego dnia lub pierwszych dwóch dni po uroczystym wjeździe do Jerozolimy. Rozmowy rozpoczęli Jego wrogowie. Już w czasie Jego podróży do granic Judei otoczyli Go wrogością po stronie zajordańskiej i próbowali Go złapać jednym słowem. Kuszeni więc pytali Go, czy wolno mężczyźnie rozwieść się z żoną z jakiegokolwiek powodu. Podczas wjazdu do Jerozolimy podchodzą do Niego i żądają, aby zakazał uczniom towarzyszyć Mu z okrzykami. Następnego dnia, gdy przyszedł do cerkwi i nauczał, podeszli do Niego arcykapłani i starsi ludu i zapytali: "Jaką władzą to czynisz? I kto dał ci taką władzę? Na to pytanie odpowiedział tym samym pytaniem: Skąd wziął się chrzest Janowy - z nieba czy od ludzi? Pytanie to wprawiło Żydów w zakłopotanie, ponieważ nie wierzyli Janowi, ale wszyscy czcili go jako proroka. Gdyby dali odpowiedź, że chrzest Jana był z nieba, to sami potępiliby się za niewiarę i gdyby odpowiedzieli, że pochodzi ona od ludzi, zbroiliby lud przeciwko sobie. Ale wtedy Pan Jezus Chrystus objawił im znaczenie odpowiedzi, którą mieli dać. Opowiedział im przypowieść o dwóch synach, z których pierwszy odrzucił zaproszenie ojca do pracy w winnicy, a potem okazał skruchę, a drugi zgodził się, ale Pan nie poszedł wyjaśniając przypowieść syna, który wypełnił wolę swego ojca, celnikom i nierządnicom, a po drugie Żydom – arcykapłanom, starszym ludu i uczonym w Piśmie, i rzekł do nich: Celnicy i nierządnice idą przed wami do królestwa Bożego. Następnie opowiedział im inną przypowieść o winiarzach, którym wydzierżawiono winnicę, i którzy zabili niewolników właściciela, z których niektórzy zostali do nich wysłani po owoce i odesłali z hańbą, a innych zabili, a nawet zabili syna właściciela, po wyprowadzeniu go z winnicy, aby objąć w posiadanie jego dziedzictwo. "Co, zapytał Chrystus, uczyni właściciel winnicy? Zabije winnic, a winnicę odda innym winiarzom, którzy w swoim czasie dadzą mu owoc." Następnie odniósł tę przypowieść do Żydów i rzekł do nich: „W ten sposób królestwo Boże zostanie wam zabrane, a dane narodowi, który przyniesie jego owoce”. 133 Pan opowiedział Żydom trzecią przypowieść o uczcie weselnej, którą wydał król dla swego syna. Zaproszeni nie chcieli przyjść na ucztę i okazali się niegodni; i napełniło się święto tymi, którzy zebrali się na drogach i zostali wpuszczeni na ucztę w stroju weselnym. Słysząc wszystkie te Jego przypowieści, arcykapłani i faryzeusze zrozumieli, że o nich mówił, i pochwyciliby Go, gdyby nie bali się ludu. Było dla nich oczywiste, że Ten, który jako Mesjasz w chwale wjechał do Jerozolimy jako Mesjasz, był dla nich strasznym sędzią, wyrzucającym ich z królestwa Bożego jako tych, którzy nie wypełnili woli Bożej, nie wydali właściwych owoców i byli niegodni uczty weselnej. Uzupełnieniem tej treści przypowieści była rozmowa Pana na pytania stawiane Mu przez Herodianów, Saduceuszy i Faryzeuszy. Herodianie, zwolennicy dynastii Heroda, a zatem w Galilei zwolennicy Heroda Antypasa, a w Judei niezadowoleni z władzy rzymskiej, w związku z wyeliminowaniem dynastii Heroda przez Rzymian, wraz z uczniami faryzeuszy, dla których ta władza była znienawidzona i którzy mieli nadzieję wyzwolić się od niej z pomocą Mesjasza, pytali Go, czy wolno oddać hołd Cezarowi, czy nie. Faryzeusze, którzy wysyłali swoich uczniów oraz Herodianie, mieli nadzieję, że w swojej odpowiedzi wypowie się albo jako zwolennik, albo jako przeciwnik władzy rzymskiej. Ale Pan im odpowiedział, że muszą oddać monety z jego wizerunkiem, które od niego otrzymali, Cezarowi, a Bogu – Bożemu. Prawdziwy Mesjasz nie może być ani zwolennikiem, ani przeciwnikiem władzy rzymskiej; królestwo duchowe leży poza obszarem, w którym pojawiają się pytania o władzę zewnętrzną; w duchowym królestwie Bożym nie ma miejsca na narodowe aspiracje Żydów. Następnie saduceusze, którzy zaprzeczali zmartwychwstaniu umarłych i istnieniu świata duchowego (aniołów) i żyli wyłącznie interesami materialnymi, podnieśli kwestię zmartwychwstania. W odpowiedzi Pan Jezus wyjaśnił duchową naturę państwa po zmartwychwstaniu i tym samym wyraźnie odrzucił zmysłowe nadzieje Żydów. Następnie na pytanie pewnego uczonego w Piśmie, faryzeuszy, które przykazanie w prawie jest największe, odpowiedział, że jest to przykazanie miłości Boga i bliźniego – to przykazanie, że nie wypełnić oznacza nie wypełnić prawa, ale wypełnić oznacza wypełnić całe prawo. W ten sposób Pan odrzucił legalistyczną arogancję i obłudę Żydów. Sędzia-Mesjasz odrzucił trzy charakterystyczne typy dążeń żydowskich. Następnie sam Chrystus Jezus zwrócił się do zgromadzonych faryzeuszy z pytaniem: „Co sądzicie o Chrystusie? Czyim jest synem? Odpowiedzieli mu: Dawid. Jeśli Mesjasz jest tylko synem Dawida, to jest On wyłącznie Mesjaszem żydowskim. Tak myśleli Żydzi i to stanowiło podstawę wszystkich ich aspiracji, których spełnienia oczekiwali od swego Mesjasza. Ale Pan Jezus dał im do zrozumienia, że ​​Mesjasz, jako król duchowego królestwa Bożego, stoi ponad granicami narodowości i jest samym Panem Dawida. Duchowy Mesjasz jest Chrystusem całej ludzkości. W ten sposób upadło to, co stanowiło nerw życiowy Żydów. Badacz historii ewangelii mimowolnie podziwia tę kompletność zagadnień, które rozjaśniły rozmowę Pana Jezusa z Żydami. Zbadano wszystkie aspekty judaizmu i było to samoobjawienie się Chrystusa Jezusa w odniesieniu do wszystkich dążeń Żydów. Ale jeszcze bardziej godny podziwu jest związek, jaki łączy tę rozmowę z poprzedzającymi ją przypowieściami i oskarżycielską mową, która po niej nastąpiła. Przypowieści były aktem oskarżenia wobec Żydów, zgodnie z tym, jak sami chcieli Go przesłuchiwać: „Jakim prawem to robisz?” Rozmowa z faryzeuszami, Herodianami, saduceuszami i prawnikami jest sądowym przedstawieniem materiału dowodowego, wskazującym podstawy oskarżenia. Wreszcie mowa oskarżycielska jest potępieniem, wyrokiem. W tym przemówieniu ze straszliwą surowością obnażona została przed ludem i uczniami wewnętrzna obrzydliwość faryzeuszy, hipokryzja, legalizm, obłuda, ich małostkowe umiłowanie chwały, szaleńcza ślepota, zaniedbywanie najważniejszych rzeczy w Prawie i wewnętrzna nieczystość z zewnętrznym ozdobą, ich krwiożercza nienawiść do sprawiedliwych. „Niech przyjdzie na was wszelka krew sprawiedliwych, przelana na ziemi” – powiedział Pan do Żydów. Zaprawdę powiadam wam: To wszystko przyjdzie na to pokolenie”. Ostatnie słowo tej mowy Pana było naprawdę straszne. Powiedział: „Jerozolimo, Jerozolimo, która zabijasz proroków i kamienujesz tych, którzy są do ciebie posłani! ile razy chciałem zgromadzić wasze dzieci, jak ptak swoje pisklęta gromadzi pod skrzydła, a wy nie chcieliście. Oto wasz dom został wam pusty.” Było to ostatnie słowo sądu Mesjasza nad Żydami. Jeśli teraz przyjrzymy się wydarzeniom ostatniego wjazdu Pana Chrystusa do Jerozolimy, począwszy od uzdrowienia niewidomego z Jerycha i wskrzeszenia Łazarza, a skończywszy na Jego budzących grozę przemówieniach przeciwko Żydom, wówczas wszystkie one pojawią się nam w ścisłej kolejności i nierozerwalnym związku, w którym nie było miejsca na przypadek, ale wszystko zostało zdeterminowane ciągłym planowaniem i zjednoczone jedną ideą. Podobnie jak cały bieg dziejów Ewangelii, tak i ten jej fragment szczególnie ukazuje nam znamienną zbieżność w życiu Chrystusa Jezusa odwiecznych treści Boskich z przejściową formą objawienia, tak że istotne samoobjawienie się Chrystusa światu w nauczaniu i czynach było zarazem zatwardziałością Żydów, a kierunek dziejów Ewangelii ku uwielbieniu Ojca Niebieskiego był jednocześnie kierunkiem ku śmierci Chrystusa, w której objawił On miłość Ojca do świata. Uroczyste objawienie się Chrystusa Jerozolimie było Jego przygotowaniem na śmierć. I szedł swobodnie i z pełną świadomością aż do śmierci, dlatego Jego droga była tak ściśle konsekwentna. § 47. Eschatologiczna rozmowa Chrystusa z uczniami Przemówienia Pana Jezusa podczas Jego ostatniego pobytu w Jerozolimie były przez Niego kierowane – niektóre, właśnie przytoczone, do Żydów, a inne do uczniów. O ile te pierwsze łączyły się z wcześniejszymi cudami i triumfem Jego samoobjawienia i były Jego ostatnim aktem, który nawoływał Żydów do zabicia Go, o tyle przemówienia do uczniów były już w całości związane z Jego śmiercią i ujawniały im jej znaczenie. W tym sensie ostatnie przemówienia Pana do uczniów mają charakter wyjątkowy spośród wszystkich innych Jego przemówień i mają pierwszorzędne znaczenie dla zrozumienia historii ewangelii. Wszystkie poprzednie przemówienia Chrystusa Jezusa albo zawierają istotne objawienie zamysłu życia Bożego, czym jest ono w swej powszechności, czym jest jako ideał każdego czasu i miejsca, jako wymóg wszystkich ludzi, i w tym przypadku są ważne dla zrozumienia historii ewangelii w jej ogólnej treści, w jej zasadniczym charakterze, w jej istotnym odniesieniu do życia świata, albo stanowią tymczasową i warunkową formę relacji historycznych Chrystusa i w tym przypadku są ważne dla historii ewangelii w jej historycznych powiązaniach i konsekwencjach. Przykład pierwszego typu przemówień można nazwać Kazaniem na Górze, a przykładem drugiego typu – przypowieściami 134. Ani jedno, ani drugie nie powinno być przedstawiane w objaśnianiu historii ewangelii pod względem jej treści. W odniesieniu do pierwszego z nich wystarczy scharakteryzować naukę Chrystusa według jej podstawowego i niezmiennego znaczenia dla świata, natomiast w odniesieniu do drugiego należy wskazać na ich znaczenie historyczne. W przeciwieństwie do tych i innych, ostatnie przemówienia Pana do uczniów, wraz z niektórymi wcześniejszymi rozmowami z uczniami, ale głównie przed nimi, stanowią objawienie samego sensu życia Chrystusa w jego relacji do wszystkich Jego uczniów, Jego zaparcia się, uniżenia się, Jego śmierci – i dlatego te przemówienia są ważne dla zrozumienia historii ewangelii już przez samą ich treść. To właśnie – według pierwszych trzech ewangelii eschatologiczna rozmowa Chrystusa, tzw. mała apokalipsa (Mt 24; Marek 13; Łk 21; zob. także Łk 17,20-37), a według Ewangelii Jana Jego pożegnalna rozmowa z uczniami są równie trudne do zrozumienia i różnie tłumaczone. Spośród nich rozmowa pożegnalna jest bogatsza w treść i dlatego bardziej przyciąga uwagę badacza historii ewangelii, ale na szczególną uwagę zasługuje okoliczność, że eschatologiczna rozmowa Pana ma w pierwszych trzech ewangeliach to samo znaczenie, które przynależy do Jego pożegnalnej rozmowy w Ewangelii Jana. Okoliczność ta pozwala wyjaśnić te rozmowy poprzez ich porównanie i tym samym znacznie pomaga zrozumieć ich sens. Mając na uwadze tę okoliczność, nie należy rozumieć rozmów Ewangelii synoptycznych wyłącznie w sensie apokaliptycznym i w tym przypadku można uniknąć tej pozornej trudności, tak nadmuchanej negatywną krytyką, że wydaje się ona przedstawiać współczesnym apostołom koniec świata; lecz smutek rozmowy pożegnalnej nie powinien ograniczać się do kilku godzin rozłąki Pana z uczniami od Jego śmierci do zmartwychwstania, a jego radości nie należy przypisywać jedynie widzialnemu pojawieniu się Pana po zmartwychwstaniu. Ani pierwszej rozmowy nie można nazwać wyłącznie apokaliptyczną, ani drugiej jedynie pożegnaniem; ale w obu jednakowo objawia się sens upokorzenia i śmierci Chrystusa, wyjaśniają się te relacje między Nim a Jego uczniami, które stały się dla nich możliwe i konieczne w wyniku i po Jego śmierci. Kiedy Pan Jezus po groźnym przemówieniu do Żydów odszedł ze cerkwi, Jego uczniowie zwrócili Jego uwagę na zabudowania cerkwi, na ich bogactwo i przepych. Na to Jezus rzekł do nich: "Widzicie to wszystko? Zaprawdę powiadam wam, że nie zostanie tu kamień na kamieniu, wszystko zostanie zniszczone." Potem, gdy siedział na Górze Oliwnej, skąd było widać Jerozolimę, którą właśnie odrzucił, i gdzie wciąż słychać było echo Jego groźnej mowy, uczniowie podeszli do Niego na osobności i zapytali: „Powiedz mi, kiedy to nastąpi i jaki będzie znak, kiedy to wszystko się stanie – jaki jest znak Twojego przyjścia i końca wieku”? W odpowiedzi na to pytanie Pan Jezus wygłosił do uczniów swoje przemówienie, które rozpoczął słowami: „Uważajcie, żeby was nikt nie zwiódł”, a zakończył poleceniem: „Czuwajcie przez cały czas”. Nie będziemy przedstawiać całej treści tego wystąpienia, wskazując wszystkie jego prywatne myśli i ich kolejność, co wymagałoby innego miejsca, ale wskażemy jego główny motyw i główne myśli. Tym, co czeka uczniów Chrystusa, nie jest widzialne, chwalebne i pomyślne ustanowienie królestwa Bożego na ziemi, ale czekają ich straszne czasy: będą wojny, ludzie powstaną przeciwko ludziom i królestwa przeciwko królestwom; miejscami będzie głód, zaraza i trzęsienia ziemi. Pierwszym niezwykle bolesnym zjawiskiem, w którym ujawnią się te czasy, będzie zniszczenie Jerozolimy przez pogan, co nada tym czasom nazwę: „czasów pogan” i będzie początkiem wielu podobnych zjawisk. W takich warunkach ewangelia o królestwie będzie głoszona przez uczniów Chrystusa po całym wszechświecie na świadectwo wszystkim narodom – i tak będzie aż do końca stulecia. Wszystkie narody znienawidzą świadków ewangelii w imieniu Pana Jezusa, wydadzą ich na męki i zabiją. Dla synów królestwa będzie to czas pokusy – będą się wzajemnie zdradzać, będą się nienawidzić, a ze względu na wzrost bezprawia na świecie miłość wielu oziębnie. Wtedy będzie dla nich wielki ucisk, ale kto wytrwa do końca, ten będzie zbawiony. Potem nastąpi przyjście Syna Człowieczego – Jego mieszkanie w sercach wierzących (Łk. 27:20-21), w przeciwnym razie: Jego obecność będzie tam, gdzie dwóch lub trzech zostanie zgromadzonych w Jego imieniu). Nie będzie to przyjście rzucające się w oczy i widzialne, w określonym miejscu i czasie, z wielkimi znakami i cudami. W ten sposób pojawi się wielu fałszywych Chrystusów i fałszywych proroków, którzy zwodzą wiernych. Powiedzą: oto oto Chrystus lub: tam. Ale nie należy im ufać. Podobnie nikt nie zna tego dnia i godziny, śmietanki Ojca Niebieskiego. Przyjście Syna Człowieczego obejmie cały czas aż do końca wieku i nie będzie ograniczone do żadnego miejsca, nie będą mu towarzyszyć skutki zewnętrzne, widzialny ślad. Tak jak błyskawica przychodzi ze wschodu, a jednocześnie jest widoczna nawet na zachodzie, ale nie pozostawia po sobie śladów, tak samo będzie z przyjściem Syna Człowieczego. To prawda, że ​​dla każdego będzie to miało swoje znaki, tak jak liście drzewa figowego przepowiadają lato; będą to jednak znaki wewnętrzne. Z zewnątrz życie ludzi wcale się nie zmieni. Będą jak za dni przed potopem jeść, pić, żenić się i za mąż wychodzić. Dlatego uczniowie Chrystusa muszą czuwać przez cały czas, jak niewolnicy, którzy nie znają godziny powrotu swego pana. W lampach ich życia duchowego powinien stale palić się olej dobrych uczynków, zgromadzony w naczyniach w obfitości: wtedy będą jak pięć mądrych panien, które o północy były gotowe na spotkanie pana młodego i weszły z nim na ucztę weselną, a nie te pięć głupich panien, których lampy zgasły we właściwym czasie. Obdarowane talentami życia duchowego muszą być w ciągłym użyciu i stale przynosić pożytek, niezależnie od tego, czy ktoś otrzyma pięć talentów, dwa, czy jeden. W ten sposób będą dobrymi i wiernymi sługami i wejdą do radości swego pana; w przeciwnym razie zostaną wyrzuceni w ciemność zewnętrzną. Ale nawet zewnętrzna i namacalna obecność Pana Jezusa nie będzie przez cały czas pozbawiona Jego uczniów, aż do końca stulecia: będą mogli Go nakarmić, napoić, przyjąć, ubrać i odwiedzić. Będzie stale przed nimi w postaci swoich mniejszych braci, głodnych, spragnionych, bezdomnych, nagich, chorych, więźniów. Cokolwiek stanie się jednemu z tych braci Chrystusa, stanie się Jemu. Postawa uczniów Chrystusa wobec Jego mniejszych braci będzie stanowić podstawę ostatecznego sądu przeciwko nim. § 48. Ostatnia Wieczerza: sakrament chleba i wina oraz umycie nóg Tę mowę Pana wygłosił we wtorek na Górze Oliwnej; Prawdopodobnie noc i następny dzień spędził w Betanii, choć nie mamy żadnych informacji o tym dniu Jego życia. W czwartek odbyła się wieczerza wielkanocna, podczas której wygłosił do uczniów mowę pożegnalną. Wieczerza według Jego wskazówek została przygotowana przez Piotra i Jana w Jerozolimie, w pokoju jednego właściciela, gdzie przyszedł wieczorem o dwunastej. Tego wieczoru Pan dał uczniom łamany chleb i kielich wina, po czym umył im nogi. Ze strony Chrystusa sakrament chleba i kielicha był wstępnym symbolem Jego śmiertelnych cierpień, symbolicznym ustanowieniem nowego przymierza Boga z ludźmi przez przelanie Jego krwi, przez Jego śmierć. Wziąwszy chleb i odmawiając dziękczynienie, połamał go i dał uczniom, mówiąc: Bierzcie, jedzcie, to jest Ciało moje, które za was będzie wydane; to czyńcie na moją pamiątkę. On także wziął kielich, podziękował i podając im powiedział: „Pijcie z niego wszyscy; to jest moja krew (nowego) testamentu, która za wielu będzie wylana”. Związek tego sakramentu ze śmiercią Chrystusa jest oczywisty: łamany chleb jest obrazem cierpienia; wino to przelana krew. Ale na szczególną uwagę zasługuje nie to, że ten symbol został wykonany przez Pana, ale że został on wykonany dla uczniów. To symboliczne oczekiwanie na śmierć było umierającym świadectwem Chrystusa dla uczniów i nie tylko umierającym testamentem, ale także świadectwem samej Jego śmierci. Wszyscy zostali zaproszeni do spożycia łamanego chleba i picia z kielicha: to uczestnictwo w sakramencie było dla nich symbolicznym przeżyciem śmierci Pana, zgodą na przyjęcie Jego woli, na przyjęcie Jego śmierci jako nowego przymierza Ojca Niebieskiego z ludźmi, jako obrazu własnego działania. Sakrament ten był symbolicznym pochówkiem w śmierci Chrystusa wszystkiego, co stare, zniesieniem religii obrzędów i obrazów, teokracji zewnętrznej i czystości cielesnej, widzialnego dobrobytu i królestwa narodowego, był ustanowieniem religii całkowitego wyrzeczenia się w imię Boga, niewidzialnego życia Bożego, służby Bogu w duchu prawdziwej miłości: uczestnicząc w sakramencie, uczniowie uroczyście wyrzekli się żydowskich dążeń mesjańskich i wzięli na siebie jarzmo nowego przymierza. Cała historia ewangelii to jeden ciągły boski czasownik, uroczyste objawienie boskiego sensu ziemskiego życia, to cały nieustanny śpiew aniołów niebieskich głoszących chwałę Boga w niebie i na ziemi, to wszystko pojawienie się aniołów Bożych wstępujących i zstępujących do Syna Człowieczego, w jej melodii nie ma ani jednego słabego dźwięku, w jej objawieniach ani jednego bladego cienia. A jednak badacz, przyzwyczajony do jego wysokiego tonu, do jaskrawych kolorów, mimowolnie jest zdumiony wspaniałością Ostatniej Wieczerzy, powagą sakramentu ciała i krwi. Miało to miejsce w wigilię śmierci Chrystusa, przeznaczonej dla Niego przez Ojca Niebieskiego. Podszedł do tej godziny z pełną świadomością, z jasnym spojrzeniem. Przeleje swoją krew za duchowe życie świata, za zbawienie ludzi. Ale Jego śmierć będzie zbawieniem dla ludzi tylko wtedy, gdy Jego uczniowie przyjmą ją jako śmierć Syna Bożego, jako początek nowego życia duchowego ludzkości, jako nowe przymierze z Ojcem Niebieskim, jako obraz dla siebie. Są potrzebni do dzieła Chrystusa, On ich wybrał do dzieła Bożego; Długo ich uczył, żył z nimi, znosił ich słabości, czynił ich świadkami swojej chwały i uczestnikami Jego nieszczęść, aby uczynić z nich swoich przyjaciół, dzieci Ojca Niebieskiego. Zgromadził ich na tę ostatnią wieczerzę, aby ujawnić im tajemnicę swojej śmierci, aby powołać ich do udziału w Jego śmiertelnych cierpieniach. I jedli chleb, i pili z kielicha: przyjęli nowe przymierze, przymierze śmierci Chrystusa. Na zakończenie wieczerzy (δείπνου γινομένου J 13,2) Jezus wiedząc, że pochodzi od Boga i do Boga idzie, wstał od wieczerzy, rozebrał się, wziąwszy prześcieradło, przepasał się; potem nalał wody do umywalki i zaczął myć nogi uczniom i wycierać je prześcieradłem, którym był przepasany. – Przede wszystkim warto zauważyć, że narrację o tym wydarzeniu przekazuje wyłącznie ewangelista Jan 135, natomiast łamanie chleba i dzielenie się kielichem opowiadają jedynie synoptycy pogody. Okoliczność ta pozwala zrównać znaczenie umycia nóg z sakramentem chleba i kielicha. Umycie nóg uczniów nie było pojedynczą lekcją pokory ze strony Chrystusa, daną np. przy jakiejś okazji. przy okazji sporu uczniów o prymat, o którym ewangelista Jan nie przemilczałby, ale był to Jego umierający testament dla uczniów o charakterze o charakterze uniwersalnym, był to sposób życia dany uczniom, przykład, jaki Pan pozostawił wszystkim swoim naśladowcom, w najwyższym tego słowa znaczeniu. W tym przypadku sprawa została dodana do nauczania nie dla jasności, ale sam akt umycia uczniom nóg Nauczyciela, Jego upokorzenie, miało na celu faktyczne przekonanie ich, w jakim obrazie powinno kształtować się ich przyszłe życie, czego powinni się spodziewać po sobie. „Sługa nie jest większy od swego pana i posłaniec nie jest większy od tego, który go posłał”: uczniowie nie powinni oczekiwać dla siebie niczego więcej ponad to, co zostało dane na przykładzie Nauczyciela. Ale istota tego wydarzenia nie polega na nauczaniu i przekonywaniu uczniów, ale na obowiązku, który został na nich nałożony przez Nauczyciela i Pana i który przyjęli. Dlatego uczniowie musieli być uczestnikami tego wydarzenia, biorąc na siebie obowiązek, przyjmując wolę. Tylko w tym jednym sensie możemy zrozumieć słowa Chrystusa w odpowiedzi skierowanej do Piotra, najbardziej tajemnicze w całej narracji i inaczej niewytłumaczalne. Kiedy Pan Jezus, umywając nogi uczniom, podszedł do Piotra i powiedział: "Panie! Czy powinieneś myć mi nogi? Nigdy nie umyjesz mi nóg". W odpowiedzi Pan Jezus powiedział do Piotra: „Jeśli cię nie umyję, nie będziesz miał działu ze Mną”. To uczestnictwo uczniów w niewolniczej służbie Chrystusa, podobnie jak należy rozumieć ich udział w sakramencie chleba i wina, nie było udziałem w symbolicznym oczyszczeniu, którego już nie potrzebowali (Jan 13,9-10), ale było właśnie przyjęciem niewolniczej służby od Chrystusa, co było obowiązkiem uczniów do takiej samej służby sobie nawzajem. I tak rozumiany symbol umycia nóg miał dla uczniów niezniszczalną podstawę psychologiczną! Pozwolić ukochanemu Nauczycielowi i Panu umyć nogi, dla uczniów oznaczało to w istocie najgłębsze uczucie, przyjęcie trwale niewolniczego obrazu Nauczyciela jako obrazu własnego życia. To niewolnicze oblicze Chrystusa, całą mocą wzburzonego sumienia, musi wszędzie i nieustannie ścigać duszę chrześcijanina, dodając jej sił do wyczynów największego upokorzenia. Sakrament chleba i wina, udzielany dla ogłoszenia śmierci Pańskiej, jeśli jest sprawowany z takim zrozumieniem, nie może przejść bez śladu po osobie, niezależnie od tego, czy jest przyjęty godnie, czy niegodnie, lecz może i powinien skutkować dla człowieka albo życiem wiecznym, jeśli zostanie przyjęty, albo potępieniem i śmiercią, jeśli zostanie przyjęty niegodnie (1 Kor. 11:26-30). Tak właśnie było z uczniami przy pierwszym sprawowaniu tego sakramentu przez samego Pana Chrystusa: oddzielił on czystego od nieczystego, będąc równie ważnym w swoich konsekwencjach – dla czystych „do życia”, a dla nieczystych „na potępienie”. Dlatego Pan towarzyszył ofiarowaniu uczniom chleba i kielicha smutnymi słowami: „Oto ręka tego, który mnie wydał, jest ze mną przy stole”. Podobnie obmycie nóg uczniów przez Pana miało wstrząsnąć do głębi ich duszami, ujawnić najskrytsze myśli i skłonić do podjęcia nieodwołalnej decyzji bycia z Chrystusem lub przeciwko Niemu. A Pan towarzyszył temu działaniu słowami skierowanymi do uczniów: „Umyty potrzebuje tylko nogi sobie umyć, bo cały jest czysty, i wy jesteście czyści, ale nie wszyscy”, bo znał swego zdrajcę. Nie po raz pierwszy w tym momencie historii Ewangelii badacz ma okazję zaświadczyć o zadziwiającej zbieżności w jej wydarzeniach znaczącego objawienia Bożego życia duchowego z chwilowymi, historycznymi konsekwencjami jego odkrycia. To, co dla uczniów Pana Jezusa było objawieniem samej istoty życia duchowego, przygotowaniem do duchowego przyswojenia sobie śmierci Chrystusa, tym samym dla jednego z nich, Judasza Iskarioty, było zdecydowaną zachętą do wydania swego Nauczyciela na śmierć: jednym z kawałków pokruszonego chleba, który dla wszystkich apostołów oznaczał cierpienie Pana, na obraz własnej hańby i cierpienia – jednym z tych kawałków, który przypadł losowi Judasza, w niego Szatan wszedł; umycie nóg przez Nauczyciela było ostatnią kroplą, która przelała kielich jego goryczy. Jak możliwy był taki upadek Judasza? To jedno z pytań, które przyciąga uwagę badaczy historii ewangelii. Jak mógł jeden z Dwunastu, który widział chwałę swojego Nauczyciela, który wraz z Nim doświadczał przeciwności i trudności, jeden z tych, którzy dla Niego porzucili wszystko i przez usta Piotra wyznali Go w Cezarei Filipowej jako Chrystusa, Syna Bożego, jak mógł jeden z Jego najbliższych uczniów stać się Jego zdrajcą? Aby wyjaśnić ten fakt, uczeni teolodzy odwołują się do różnych teorii: niektórzy przywiązują wyjątkową wagę do umiłowania pieniędzy, co ewangelista zauważa u Judasza (J 12, 6); inni uważają go za całkowitego niewierzącego przez cały czas swojej komunikacji z Chrystusem (Jana 6:64); inni utożsamiają z nim pragnienie nakłonienia nauczyciela, wydając Go w ręce wrogów, do szybkiego otwarcia zewnętrznego królestwa mesjańskiego; niektórzy sugerują w nim bardzo szczególny moralny proces rozczarowania dziełem Pana Jezusa. We wszystkich tych przypadkach zdrada Judasza byłaby dziwnym epizodem w historii ewangelii, nie odpowiadającym jej ścisłemu planowaniu, dzięki któremu Pan Jezus z dużym wyprzedzeniem przewidział zdradę Judasza (J 6,70.71). Z drugiej strony, nawet zakładając, że sam wybór Judasza do liczby Dwunastu był przesądzony wolą Ojca Niebieskiego, to jednak w ogóle nie mogliśmy sobie wyobrazić jego bycia z Chrystusem; czy przewidywanie zdrady Judasza przez Jezusa opierało się na wyjątkowej sile jego miłości do pieniędzy, czy też na jego całkowitej niewierze. Dlatego należy myśleć, że motywy, które zadecydowały o zdradzie Judasza, były tymi samymi, które determinowały stosunek wszystkich Żydów w ogóle do Jezusa Chrystusa. W tym przypadku możemy właściwie docenić fakt, że Judasz był jedynym z dwunastu uczniów Chrystusa, który nie pochodził z Galilei, jak wszyscy inni, ale z Judei. Jeżeli Judasz był Żydem pochodzenia żydowskiego i to stanowiło główną cechę jego charakteru, to jego umiłowanie pieniędzy było ni mniej, ni więcej, jak intensywnym wyrazem narodowego charakteru Żydów, co stało się dla ewangelisty szczególnie obrzydliwe ze względu na konsekwencje, do jakich doprowadziło, ale całkowicie, z wyjątkiem stopnia indywidualnego, upodabniało Judasza do swego ludu; Podobnie niewiara Judasza nie była pierwotną, szczególną niewiarą, lecz stopniowo wywodziła się z żydowskiej wiary w cuda, której sam Jezus z początku się nie powierzył. Judasz w swojej relacji z Jezusem szedł krok w krok z całym narodem żydowskim: uwierzył wraz ze wszystkimi Żydami w cuda Chrystusa, doświadczył niezwykłego wzrostu powszechnych żydowskich dążeń mesjańskich, podekscytowanych Jego dziełami, oraz przejścia niespełnionych dążeń w niewiarę i nienawiść do Chrystusa. Jedyną podstawą tej nienawiści jest duchowość niebieskiego królestwa Chrystusa, w której nie było miejsca na narodowe i materialne oczekiwania mesjańskie wobec Żydów. W Ewangeliach znajduje się wzmianka o tym, jak początkowa, zewnętrzna wiara Judasza przekształciła się w niewiarę i nienawiść do Jezusa. Rozmowa w Kafarnaum o chlebie życia, od którego odeszło od Niego wielu uczniów Chrystusa, najpierw zepchnęła Judasza w moc diabła. Od tego momentu rodziła się w nim i stopniowo dojrzewała świadomość, że Jezus z Nazaretu w pełni posiadał władzę urzeczywistniania mesjańskich oczekiwań Żydów, lecz nie miał ochoty tego czynić poprzez głoszenie powszechnego królestwa duchowego. Wiara Judasza w cuda Chrystusa, dzięki której wzmocniły się jego aspiracje narodowe, przerodziła się w niewiarę w duchowe królestwo Jezusa i przerodziła się w nienawiść do upokorzonego Mesjasza. Jego pozycja wśród reszty Żydów była szczególna, gdyż będąc jednym z Żydów, był jednocześnie jednym z najbliższych uczniów Chrystusa, tak że prawda o najgłębszym upokorzeniu Pana Jezusa objawiła mu się pełniej niż pozostałym Żydom: na tym polegała szczególna tragedia jego położenia. To był właśnie Żyd na pozycji najbliższego ucznia Chrystusa – w tej bliskości słońca życia duchowego, w którym rozgrzewało ono wierzących i paliło serce niewierzącego. Jego nienawiść do Pana była nienawiścią do jednego z Żydów bliskich Jezusowi. Jego doświadczenie sięgało dalej niż doświadczenie wszystkich innych Żydów. Ostatnimi etapami tego doświadczenia są marnowanie drogiego pokoju w symbolicznym namaszczeniu Jezusa przez Maryję na śmierć, ustanowienie przez Pana Jezusa nowego przymierza śmierci i Jego upokorzenie do służalczego umycia nóg uczniom. Jednak przy całej sile nienawiści do duchowego królestwa niebieskiego, jaką możemy sobie tylko wyobrazić w sercu Judasza, świadomość, że Jezus jest prawdziwym Mesjaszem, nie mogła w nim zaniknąć. Swoim straszliwym nikczemnością wobec tradycji Syna Człowieczego sprzeciwił się nieodpartemu głosowi swego sumienia i dlatego jego skrucha i samobójstwo są najmniej nieoczekiwane. I pod tym względem pozostał jednym z Żydów, z ich ciągłym podziałem sumienia w stosunku do Chrystusa. Symboliczne czynności ostatniej wieczerzy, łamanie chleba i umycie nóg, które dla apostołów były przygotowaniem do przyjęcia duchowych owoców śmierci Chrystusa, były dla Judasza zdecydowaną zachętą do zdrady Chrystusa, tym symbolicznym czynom Pana towarzyszyły Jego jasne słowa, które nadawały im określone znaczenie dla Judasza i uczniów. Kiedy Pan Jezus powiedział swoim uczniom, że jeden z nich Go zdradzi, zasmucili się i każdy z nich zaczął Go pytać: Czy to nie ja, Panie? Jan na znak Piotra padł na pierś Jezusa, leżąc obok Niego, i zapytał Go: Panie, kto to jest? Pan odpowiedział: Ten, któremu umoczyłem kawałek chleba i podam: I rzekł do Niego Judasz: Czy to nie ja, rabinie? Pan odpowiedział mu: „Ty powiedziałeś” i zanurzywszy kawałek, dał mu go. Po tym kawałku wstąpił w niego szatan. Wtedy Jezus rzekł do niego: «Cokolwiek robisz, rób to szybko». Następnie Judasz opuścił poświęcone górne pomieszczenie w ciemność nocy, aby wypełnić swój mroczny plan. § 50. Rozmowa pożegnalna i modlitwa arcykapłana Jest rzeczą tak oczywistą, że Pan Jezus Swoimi czynami i słowami pobudził Judasza do zajęcia się swoimi sprawami i w tym objawiło się, że z całkowitą wolnością szedł ku śmierci. Ta wolność wyrażała miłość Syna do Jego Ojca Niebieskiego – tę miłość, która była objawieniem miłości Ojca do świata. Dobrowolne upokorzenie i śmierć Pana Jezusa było uwielbieniem Syna Człowieczego, czyli uwielbieniem Boga w Nim. Wiemy, że ta chwała Syna Człowieczego, dopełniona we wszystkich upokorzeniach Jego ziemskiego życia, a dokonana głównie w Jego dobrowolnej śmierci, ta chwała Syna Człowieczego miała przed sobą swoją duchową chwałę (Ἰησοῦς - πνεῖμα Jan 7:39), jako ostateczny cel Jego posługi, gdyż Jego duchowa chwała, czyli Go jako ducha, może zostać przyjęta przez wszystkich ludzi, a za sobą chwała Syna Człowieczego miał swoją zewnętrzną chwałę od Ducha, objawiającą się przede wszystkim w Jego cudach. Duchowa chwała Pana Jezusa to Jego chwała w Bogu, inaczej chwała Boga w Synu, gdyż przez Jego duchową chwałę Bóg mieszka we wszystkich ludziach, aby każdy człowiek mógł stać się synem Bożym. Chociaż Pan Jezus miał chwałę od Boga, chwałę czynienia cudów, nie miał jeszcze chwały w Bogu. Aby dać wszystkim ludziom prawdziwe wieczne życie Boże, które miał w sobie od urodzenia, musiał zostać uwielbiony duchowo, uwielbiony w Bogu, a do tego potrzebował zewnętrznej chwały od Boga, osobiście Mu udzielonej, zastąpionej cierpieniem i upokorzeniem śmierci. Z tego powodu Bóg oddał Mu chwałę zewnętrzną, jako symbol nadchodzącej chwały duchowej, aby wyrzeczenie się jej uczyniło Jego upokorzenie realnym i wolnym. Choć Pan Jezus miał chwałę od Boga, chwałę czynienia cudów, choć nie został jeszcze przez Boga opuszczony (Mt 27,46 par.), dopóki nie został uwielbiony jako Syn Człowieczy, nie miał duchowej chwały, nie był duchem (Jan 7,39). Teraz, gdy przywódcy żydowscy już postanowili o Jego śmierci, a Judasz już poszedł, aby wydać Go w ich ręce, był w przededniu swego uwielbienia w Bogu. Kiedy Judasz odszedł od wieczerzy, Jezus rzekł do uczniów: "Dziś Syn Człowieczy został uwielbiony i Bóg został uwielbiony w Nim. Jeśli Bóg został w Nim uwielbiony, to Bóg uwielbi Go w sobie i wkrótce Go uwielbi." Tak rozpoczęła się Jego pożegnalna rozmowa z uczniami 136. Jej głównym tematem jest Jego duchowa chwała. Mówi w nim do swoich uczniów o swojej nadchodzącej chwale, nie w obrazie chodzenia po obłokach niebieskich i zasiadania po prawicy mocy, mówi do nich o ich udziale w Jego chwale, nie w obrazie zasiadania na dwunastu tronach, ale przemawia bezpośrednią mową. Chwała Chrystusa jest nierozerwalnie związana z Jego cierpieniami, a ich chwała jest związana z ich cierpieniami. Jego cierpienie jest ścieżką, którą oni również będą musieli podążać. I teraz chciał im tę drogę objawić, pokazać sens swego upokorzenia, przygotować na swoje cierpienie – taka była treść Jego pożegnalnej rozmowy. Najwyraźniej nie pożyje już z nimi długo. Na próżno będą Go szukać w określonym miejscu i czekać na Niego w określonym czasie. W obecnym stanie nie mogą Go naśladować. Zatem wcześniej do Żydów, wskazując symbolicznymi czynami na swoją duchowość, Pan powiedział: „Gdzie Ja idę, wy nie możecie przyjść”. Ale Pan nie mówi swoim uczniom, że w ogóle nie mogą za Nim podążać, ale tylko mówi, że teraz nie mogą za Nim podążać. Potem oni także pójdą za Nim i w ten sposób mogą Go naśladować – ofiarną miłość, naśladując Jego przykład. Ponieważ jednak w pełni okaże im swoją miłość dopiero w śmierci, przed Jego śmiercią nie mogą za Nim podążać. Piotr rzekł do Niego: "Panie! Dlaczego teraz nie mogę pójść za Tobą? Już teraz jestem gotowy oddać za Ciebie duszę moją." Jezus Mu odpowiedział: "Czy oddasz za Mnie życie swoje? Zaprawdę, zaprawdę powiadam ci, kogut nie zapieje, dopóki tej nocy trzy razy się Mnie nie wyprzesz." Tylko Jego śmierć da im siłę do naśladowania Go; a oni muszą najpierw doświadczyć Jego śmierci w wyrzeczeniu się Go. Niech ich serce nie będzie zaniepokojone; niech tylko przez Niego wierzą w Boga i wierzą w Niego na sposób Boży. Idzie cierpieć, aby przygotować dla nich miejsce w niebiańskich siedzibach, aby dać im siłę do duchowego życia Ojca Niebieskiego. Idzie do Ojca, aby następnie zabrać ich do siebie. A na czym polega życie duchowe Ojca Niebieskiego i jakie wnętrzności do niego prowadzą, oni to wiedzą, bo Go znają, a On jest prawdziwą drogą do życia Ojca; ale oni sami będą żyć Jego duchowym życiem tylko wtedy, gdy przez cierpienie wstąpi do Ojca. „Zaprawdę, zaprawdę powiadam wam, kto we Mnie wierzy, będzie dokonywał dzieł, których Ja dokonuję, i większych od tych dokona, bo Ja idę do Ojca”. Owoc życia duchowego wierzących jest większy niż dzieła Chrystusa – Jego cuda. To będzie uwielbienie Ojca w Synu. Duch Ojca, Duch Prawdy zamieszka w nich i będzie ich wiecznym, niezbywalnym orędownikiem przed Ojcem: świat nie może Go przyjąć, bo jest niewidzialny, a świat może przyjąć tylko to, co widzialne; znają Go, gdyż już teraz pozostaje z nimi, ale będzie w nich. Nie oznacza to, że wraz z zamieszkaniem w nich Ducha, sam Pan Jezus zostanie od nich oddzielony. On sam się im ukaże, ale najwyraźniej nie pojawi się tak, jak mógłby ukazać się światu; nie, ale kto Go miłuje, temu się ukaże i zamieszka w nim razem ze swoim Ojcem Niebieskim, gdyż On jest w Ojcu. A jak On jest w Ojcu, tak oni będą w Nim, a On w nich. Będzie się im objawiał inaczej niż teraz, gdy od nich odchodzi: teraz jest z nimi tylko w zewnętrznej komunikacji, teraz jest za nimi zewnętrznym orędownikiem, a potem będzie wstawiennictwo Ducha (por. 1 J 2,1), potem nastąpi duchowa komunikacja, aby to, co im teraz powie, zapamiętali i zrozumieli inaczej. Dlatego nakazuje im, aby nie trwożyli serca: Jego Ojciec jest większy od Niego i powinni się radować, że On idzie do Ojca, tak jak On sam idzie do Ojca z miłością i gotowością. Więc „wstawaj, chodźmy stąd”. Nie powinni myśleć, że po Jego odejściu będą żyć i przynosić owoce, nie komunikując się z Nim. Nie, tak jak latorośl nie może sama wydać owocu, jeśli nie jest w winorośli, tak i one nie mogą, jeśli nie są w Nim; wręcz przeciwnie, we wspólnocie z Nim przyniosą obfity owoc. On jest prawdziwą winoroślą, zasadzoną przez Ojca Niebieskiego, aby przynosiła owoc. A żeby wydać owoc, ziarno obumiera (Jana 12:24): On jest prawdziwą winoroślą, ponieważ oddaje swą duszę na cierpienie i śmierć, za co Jego Ojciec został uwielbiony. Ale gałęzie winorośli nie tylko uschnięte (tj. Żydów) wrzuca się do ognia, ale także te, które przynoszą owoc, zostają oczyszczone, aby przynosiły więcej owocu. Podobnie jest z uczniami: zostali już oczyszczeni przez słowo, które usłyszeli od Pana; lecz aby przynieśli obfity owoc, muszą zostać oczyszczeni przez sam czyn, przez naśladowanie Go. Dlatego Jego Ojciec został uwielbiony, dlatego idzie cierpieć, aby oni przynieśli kolejny owoc i tak byli Jego uczniami, naśladowcami. Dlatego muszą trwać w Jego miłości: tak jak Ojciec Go umiłował, tak i On ich umiłował, tak też nakazuje im trwać w Jego miłości. Opowiada im o tym, objawia im tajemnicę bosko-ludzkiego życia, aby dać im swoją radość, która otworzy ich serca na dostrzeżenie Jego miłości, objawionej w Jego śmierci i da im siłę do pokonania pokusy Jego śmierci i późniejszego cierpienia. Wyjawia im wielką i radosną tajemnicę: nakazuje im swą ofiarną miłość, którą okaże w swojej śmierci za przyjaciół – i oto są Jego przyjaciółmi, jeśli wypełnią Jego przykazanie, będą uczestnikami Jego dzieła, Jego współsługami na chwałę Ojca. Nazywa ich swoimi przyjaciółmi, którym odkrywa tę tajemnicę, obdarza swoją radością. Do tej służby ich wybrał. Ale swoje wielkie powołanie mogą spełnić jedynie w cierpieniu, cierpliwości, w nienawiści ze strony świata, tak jak świat nienawidzi Jego samego. Niewolnik nie jest większy od swego pana. I znosić będą dokładnie tę samą nienawiść, jaką świat nienawidzi Jego, Syna Bożego, za Jego naukę i czyny – nienawidzi na próżno. Przez rzeczywistość swojego życia duchowego, pochodzącego od Ojca Niebieskiego, będą świadczyć o Jego dziele, o Jego życiu, więc czekają ich prześladowania. I mówi im o tym z wyprzedzeniem, aby nie ulegli pokusie, gdy nadejdzie czas. Ale choć ich cierpienie nastąpi po Jego odejściu do Ojca, to jednak lepiej dla nich, że On pójdzie do Ojca, bo tylko w tym przypadku wejdą z Nim w duchową komunię i jako uczestnicy Jego dzieła dadzą świadectwo o grzeszności próżnej nienawiści niewierzącego świata do Niego, o prawdzie Jego własnego boskiego życia i o realności potępienia księcia tego świata dokonanego w Nim. Wszystko to stanie się dla nich jasne, kiedy rzeczywiście otrzymają Ducha. Powtarza im ponownie, że to doznanie przez nich Ducha nie będzie ich oddzieleniem od Niego, ale będzie duchową komunią z Nim. Następnie, po Jego odejściu do Ojca i w rezultacie Jego komunikacja z nimi nie będzie ograniczona warunkami czasu i miejsca: (tak jak błyskawica przychodzi ze wschodu i jest widoczna nawet na zachodzie, tak) wtedy - teraz nie jest z nimi widzialnie, ale teraz czują Go w swoich sercach i w samym cierpieniu odnajdują radość życia duchowego. Wtedy, choć nie będzie się za nimi wstawiał przed Ojcem, jako zewnętrznie oddzielony od nich orędownik, sam Ojciec będzie ich miłował, da im wszystko, o co proszą, i wszystko, co dotyczy Ojca, stanie się dla nich jasne dzięki przekonaniu o realności boskiego życia ich Nauczyciela. Odpowiedzieli mu, że nawet teraz wszystko w Jego przemówieniach jest dla nich jasne, ponieważ mówi do nich bezpośrednio i teraz wierzą, że przyszedł od Boga. Pan Jezus rzekł do nich, jak wcześniej do Piotra: "Czy teraz wierzycie? Oto nadchodzi godzina, i już nadeszła, że ​​rozproszycie się, każdy w swoją stronę, a mnie zostawicie samego. Ale Ja nie jestem sam, bo Ojciec jest ze Mną. To wam powiedziałem, abyście pokój we Mnie mieli. Na świecie ucisku mieć będziecie, ale bądźcie dobrej myśli: Ja zwyciężyłem świat. " Po tych słowach Pan Jezus wzniósł oczy ku niebu i odmówił tzw. modlitwę arcykapłańską. Poświęcając się w nim Ojcu za lud, modlił się do Ojca Niebieskiego o wypełnienie się tego, co wcześniej polecił swoim uczniom – o wypełnienie w nich duchowego życia Bożego, o ich duchowe zjednoczenie z Ojcem przez Niego, Syna Bożego. Prosił Ojca, aby uwielbił swego Syna duchową chwałą, aby dał ludziom życie wieczne, do którego zostali przygotowani przez Jego naukę, uczynki i śmierć oraz wiarę w Jego boskie życie. Prosił Ojca za tych, którzy w Niego wierzą, których pozostawił na świecie, zostawiając świat Ojcu, aby Ojciec Święty kochał ich w jedności, czyli w komunii swojego wiecznego życia duchowego, tak jak Syn jest w komunii z Ojcem, mając w sobie życie boskie. Dopóki sam był na świecie, zachował ich w imię Ojca i zachował, aby nikt z nich nie zginął oprócz Syna zatracenia, ale teraz zostawiając świat Ojcu, modli się o to do Ojca (przy usłyszeniu uczniów), aby mieli w sobie Jego radość, która da im siłę do znoszenia cierpień i prześladowań - modli się o to do Ojca, ponieważ pozostając w świecie, ale nie będąc ze świata, jak On, wytrwają nienawiść do świata – nie modli się, aby Ojciec zabrał ich ze świata, ale uchronił ich od zła; Modli się nie tylko o to, ale także, aby oni, którzy już nie są ze świata, zostali uświęceni dla świata, w rzeczywistości życia duchowego (ἐν τῇ ἀληθειᾳ J 17,17 por. J 4,23), zgodnie ze słowem Ojca, które zostało im już przekazane (ἐν πνεύματι καὶ ἀληθειᾳ Jan 17:14), - aby nie tylko byli oddzieleni od świata, jako nie jego, ale Boga, ale aby dla świata, do którego zostali posłani przez swego Pana, tak jak On sam został posłany na świat przez Ojca, byli świadkami Jego boskiego życia. Dla takiego ich uświęcenia w rzeczywistości życia duchowego, On sam uświęca (poświęca) się za nich w śmierci. Następnie pytał Ojca nie tylko o swoich uczniów, których pozostawił na świecie, ale także o tych, którzy dzięki ich słowu uwierzyli w Niego, aby wszyscy byli w jedności Boskiego życia duchowego i aby byli wobec świata świadkami miłości Ojca do nich w Synu. W tym właśnie celu modli się do Ojca, aby im ukazał (tj. przekazał im) swoją duchową chwałę, jakiej udzielił Mu Ojciec z wiecznej miłości do Syna, aby ta miłość Ojca do Syna była w nich - aby ukazał im duchową chwałę Syna, jakby w sprawiedliwej (πατὴρ δίκαιε w. Jana 17:25) nagrodzie za poznanie Ojca w Bogu. Syn. § 51. Bitwa pod Getsemane i pojmanie Jezusa przez wrogów Albo w czasie rozmowy pożegnalnej, ze słowami: „Wstańcie, chodźmy stąd”, albo na zakończenie modlitwy arcykapłańskiej, Pan Jezus opuścił wieczernik jerozolimski ze swoimi uczniami i udał się na Górę Oliwną, do ogrodu zwanego Getsemane. Często gromadził się tam ze swoimi uczniami, a zdrajca Judasz znał to miejsce. Po przybyciu na miejsce Pan powiedział do swoich uczniów: „Usiądźcie tutaj, a ja pójdę i będę się tam modlić”. I wziąwszy ze sobą Piotra i obu synów Zebedeusza, zaczął się smucić, przerażać i tęsknić. I rzekł do nich: „Zasmucona jest dusza moja aż do śmierci; zostańcie tutaj i czuwajcie ze Mną”. I odszedłszy trochę, jakby rzucił kamień, upadł na ziemię i walcząc (γενόμενος ἐν ἀγωνίᾳ) modlił się pilnie, aby, jeśli to możliwe, minęła od Niego ta godzina; a pot Jego był jak krople krwi spadające na ziemię. Powiedział do Ojca Niebieskiego: "Ojcze mój! Jeśli to możliwe, niech odejdzie ode Mnie ten kielich, jednak nie jak Ja chcę, ale jak Ty. Jeśli ten kielich nie może mnie opuścić, abym go nie wypił, niech się stanie wola Twoja". Dwukrotnie przerwał modlitwę i przyszedł do uczniów, ale zastał ich śpiących, bo ich oczy były ciężkie od smutku. Kiedy podszedł do nich ponownie po zakończeniu modlitwy, rzekł do nich: "Jeszcze śpicie i odpoczywacie. Oto nadeszła godzina i Syn Człowieczy jest wydany w ręce grzeszników. Wstańcie, pójdźmy; oto przybliżył się ten, który mnie zdradził". To rzeczywiście Judasz szedł na czele mnóstwa ludu z mieczami i palikami, z latarniami i lampami, od arcykapłanów i starszych. Zbliżając się do Jezusa i całując Go z obłudnym pozdrowieniem, dał w ten sposób ludowi konwencjonalny znak i Jezus został zabrany. Jest to wydarzenie znane jako bitwa pod Getsemane. Na czym polegała ta walka Pana Jezusa i jakie jest jej znaczenie historyczne? Odnosiło się do śmierci; dusza Pana Jezusa zasmucona była śmiertelnie, zasmucona grozą śmierci. Fizjologia Jego śmierci miała miejsce na krzyżu, wraz z fizycznymi torturami poprzedzającymi ukrzyżowanie; lecz wydarzenie Jego śmierci, jako Jego dobrowolny akt posłuszeństwa Ojcu, rozpoczęło się zaraz po pożegnalnej rozmowie 137. W Ogrodzie Getsemane Pan Jezus doświadczył w swojej woli grozy śmierci, którą podporządkował woli Ojca Niebieskiego. Czym była dla Niego groza śmierci? Dlaczego nie poszedł na śmierć ze spokojem, z jakim witają ją mędrcy tego świata? W przeciwieństwie do mędrców tego świata, dla Niego groza śmierci polegała na doświadczeniu zupełnie wyjątkowej relacji z Ojcem Niebieskim. On był Synem Bożym; Samoświadomość Boga całkowicie wypełniła Jego duszę i była jedyną decydującą zasadą w Jego życiu. Już w pewnym psychologicznym aspekcie swojej relacji z Ojcem, w energii swojej Bosko-synowskiej samoświadomości, żył właśnie jako Syn Boży. Dlatego Jego śmierć była dla Niego pod tym względem zjawiskiem zupełnie innym niż śmierć ludzi tego świata: była to śmierć Syna Bożego. Oprócz smutku tchórzliwego przywiązania do życia i lęku sumienia przed nieznaną przyszłością, która dla Niego nie istniała, podobnie jak dla niektórych mędrców i sprawiedliwych nie istnieją, z wyjątkiem fizjologicznej strony śmierci, która jest jednakowa dla wszystkich ludzi, śmierć była dla Niego szczególnym zjawiskiem duchowym – całkowitym zewnętrznym opuszczeniem Boga Ojca, o czym dał świadectwo na krzyżu (Mt 27,46 par.). Nie możemy, z myślami uwolnionymi od grzechu, w pełni zgłębić tę tajemnicę, wyobrazić sobie Jego stan umysłu; ale z tego, co wiemy o Jego samoświadomości i dlatego, że doświadczył śmiertelnej grozy w Ogrodzie Getsemane, możemy zrozumieć, że zewnętrzne opuszczenie Boga było dla Niego równie straszne i nie mógł powstrzymać się od przerażenia, tak jak pozbawienie powietrza jest straszne dla naszego ciała, które nie może powstrzymać się od drżenia, gdy się udusi. Jednak znaczenie tego śmiertelnego horroru opuszczenia przez Boga, jakiego doświadczył Pan Jezus w Ogrodzie Getsemani, jest bardziej przystępne dla naszych umysłów. Ta umierająca duchowa agonia, to doświadczenie opuszczenia przez Boga przez Syna Bożego, było stanem, w którym dusza ludzka Syna Bożego, zewnętrznie opuszczona przez Boga, została pozostawiona samej sobie i na mocy wewnętrznego synostwa z Bogiem stała się twórczą zasadą w życiu człowieka, początkiem nowego życia duchowego w ludzkości. Aby wydać owoc, ziarno pszenicy obumiera. Pan Jezus jest nasieniem naszego życia duchowego. Umieranie zboża, jako początek nowego życia, doświadczył On w walce w Getsemani. Dlatego taka śmiertelna agonia nie może istnieć nie tylko wśród mędrców tego świata, ale także wśród naśladowców Chrystusa, którzy są latoroślą winorośli, a nie ziarnem. § 52. Rozproszenie uczniów i zaparcie się Piotra Uczniowie Pana Jezusa byli świadkami Jego zmagań w Getsemane i to właśnie oni widzieli Jego chwałę na Górze Przemienienia. Teraz zobaczyli, że Jego chwała, której pragnęli, jest z tyłu, a nie z przodu; nauczyli się widzieć wolę Ojca Niebieskiego w Jego nadchodzącej śmierci; byli świadkami śmiertelnej grozy swego Pana i Nauczyciela – i od tego momentu wraz z Nim zaczęli doświadczać Jego śmierci. Symbolicznie doświadczyli tego podczas Ostatniej Wieczerzy i faktycznie zaczęli tego doświadczać teraz. Jak uczniowie wyrazili to przeżycie śmierci swego Pana? W smutku w Getsemane, w próbie zewnętrznej samoobrony, w rozproszeniu i wyrzeczeniu się Niego. "Dusza moja jest zasmucona aż do śmierci. Zostańcie tutaj, módlcie się i czuwajcie ze mną" - powiedział Pan do swoich uczniów. I widzieli i słyszeli, jak się modlił i cierpiał, a Jego przerażenie pogrążyło ich w głębokim smutku, tak że nie mogli spać. Oto pewna cecha odnotowana w Ewangelii, która sama w sobie jest wystarczającym dowodem prawdziwości ewangelicznej historii: głęboki smutek pogrążył ich w sen. Ten słaby sen był początkiem ich wstydu, w którym doświadczyli śmierci Chrystusa. Pan Jezus z całkowitą wolnością, co szczególnie wyraźnie zauważył ewangelista Jan, wyszedł na spotkanie Judasza i oddał się w ręce swoich wrogów, którzy ruszyli przeciwko Niemu z bronią, jak na zbójcę. Ale Jego uczniowie okazali tchórzostwo. „Panie” – mówili – „czy nie powinniśmy uderzać mieczem”? A żarliwy Piotr, mając miecz, dobył go i odciął prawe ucho słudze arcykapłana Malchusowi (niezdarną ręką). Ale Jezus rzekł do niego: "Włóż swój miecz do pochwy. Czyż nie mam pić kielicha, który mi dał Ojciec? Wtedy słudzy żydowscy i żołnierze, którzy z nimi byli, wzięli Jezusa i związali Go, a uczniowie, zostawiając Go, wszyscy uciekli. Jeden młodzieniec, owinięty zasłoną na nagim ciele, szedł za Nim. Żołnierze go chwycili, lecz on, opuszczając zasłonę, nago uciekł od nich. Z daleka szli za Nim tylko Piotr i drugi uczeń, Jan. Ci, którzy przyjęli Jezusa, zabrali Go najpierw do Annasza, byłego arcykapłana i teścia Kajfasza, który był w tym roku arcykapłanem. Annasz zapytał Jezusa o Jego uczniów i naukę, po czym wysłał go związanego do arcykapłana Kajfasza. Należy przypuszczać, że Annasz i Kajfasz mieszkali w pomieszczeniach oddzielonych jednym dziedzińcem, przez który prowadzono Jezusa do Annasza, a od Annasza do Kajfasza, i był to właśnie dziedziniec arcykapłana. Jan, znany arcykapłanowi i sługom arcykapłana, wszedł na ten dziedziniec za Jezusem; Jan poszedł za nim, rozmawiając z odźwiernym, i wprowadził Piotra, który stał wśród sług, grzejących się przy ogniu. I to właśnie przed tymi sługami Piotr zaparł się swego Pana. Został zdemaskowany przez swój galilejski akcent; niektórzy słudzy, wśród których był krewny Malchusa, który został przez niego zraniony, widzieli go w Ogrodzie Getsemani. Z początku służebnica, odźwierna, rozpoznała w nim ucznia Jezusa z Galilei i zaparł się przed wszystkimi, mówiąc: „Nie wiem, co mówisz”. Po pewnym czasie zapytali go ponownie, czy jest uczniem Jezusa, a on odpowiedział: „Nie”. Kiedy mu to samo powiedzieli po raz trzeci, zaczął przysięgać i przysięgać, że nie zna tego człowieka. I nagle kogut zapiał. Można tu poczynić jedną obserwację, która nie jest pozbawiona zainteresowania egzegetycznego. Wszyscy ewangeliści ściśle łączą w swoich opowieściach wyparcie się Piotra z procesem Jezusa przez arcykapłana, choć narracje ewangelistów różnią się od siebie tym, że według Ewangelii Jana Chrystus został zabrany najpierw do Annasza, a następnie do Kajfasza i najwyraźniej opisuje przesłuchanie Annasza, wspominając jedynie o procesie Kajfasza, Mateusz natomiast opisuje jedynie proces arcykapłana Kajfasza, a Marek opisuje proces Kajfasza. arcykapłan według Mateusza, ale Łukasz tylko o nim wspomina. Na szczególną uwagę zasługuje opis procesu arcykapłana według Ewangelii Jana. Arcykapłan zapytał Jezusa o Jego uczniów i Jego naukę. Jezus mu odpowiedział: "Ja otwarcie mówiłem światu. Zawsze nauczałem w synagodze i w cerkwi, gdzie zawsze gromadzą się Żydzi, i nie mówiłem nic potajemnie. Dlaczego Mnie pytasz? Zapytaj tych, którzy słyszeli, co im mówiłem; oto wiedzą, co mówiłem. " Wtedy jeden z duchownych uderzył Jezusa w policzek, jakby w ramach niegrzecznej odpowiedzi skierowanej do arcykapłana. Pytanie brzmi: na kogo Pan Jezus wskazywał w słowach: „Oto wiedzą, co powiedziałem?” Kogo powołał na świadków swego nauczania przed arcykapłanem? Nie mógł wskazać, jak się zwykle uważa, Żydów i ich ministrów obecnych w sądzie, bo cóż to byli za świadkowie Jego nauczania, mimo że nauczał przed nimi? I tak należy tę sprawę przedstawić. Najprawdopodobniej sala, w której odbywało się przesłuchanie arcykapłana, była otwarta od strony dziedzińca, tak że z tego pomieszczenia było widać, co się dzieje na dziedzińcu, a z dziedzińca ministrowie, wśród których znajdował się Piotr, mogli widzieć przebieg rozprawy. W odpowiedzi na pytanie arcykapłana dotyczące Jego uczniów i świadków Jego nauki, Pan wskazał na Jana i Piotra, którzy byli na dziedzińcu, a którzy już raz się zaparli przed odźwiernym. Idąc za tą odpowiedzią Pana Jezusa, ewangelista kontynuuje bez przerwy opis postępowania prawnego, jakie miało miejsce przed wysłaniem Jezusa przez Annasza do Kajfasza; ale jego opis drugiego zaparcia się Piotra jest ściśle powiązany z odpowiedzią Chrystusa. „Wtedy rzekli do Piotra: «Czy i ty nie jesteś jednym z Jego uczniów?» Zaprzeczył i powiedział: nie”. Wyobraźmy sobie więc, co się stało. Pan Jezus stanął przed arcykapłanem jako oskarżony, na oczach Piotra i wezwał go, aby złożył świadectwo o Nim przed sędziami. „Piotrze” – takie słowa Chrystus skierował do swego ucznia: „Piotrze!” Znasz Moje nauczanie, idź i złóż świadectwo o Mnie”. A Piotr się Go zaparł... U Mateusza i Marka, którzy się z nim zgadzają, zaparcie się Piotra jest łączone z przesłuchaniem Pana Jezusa przez Kajfasza, na które Annasz wysłał związanego Jezusa, ale nie ma związku z treścią przesłuchania, ale z tym, co po nim nastąpiło. Potępiwszy Jezusa, sędziowie i duchowni „pluli Mu w twarz i policzkowali Go” oraz wyśmiewali Go. Ewangelista Łukasz z przesłuchania u arcykapłana relacjonuje jedynie tę mękę, z którą w sposób oczywisty łączy zaparcie się Piotra. Prawdopodobnie było to już trzecie zaparcie się Piotra, mające związek z jego przesłuchaniem przez Kajfasza. Tak czy inaczej, Piotr i Pan widzieli się nawzajem. Kiedy Piotr zaprzeczył po raz trzeci, Pan – czy to z sali sądowej Kajfasza, czy też kiedy został wydany sługom na pośmiewisko – odwrócił się i spojrzał na Piotra; i Piotr wspomniał na przepowiednię Pana, wyszedł i gorzko zapłakał. Te szczegóły ukazują głębię wstydu, w jakim pogrążyło go Piotrowe zaparcie się Pana i który był ostatnim krokiem w doświadczeniu uczniów śmierci nauczyciela... Przeżyli Jego śmierć poprzez wstyd przygnębienia, zewnętrzną samoobronę, ucieczkę i zaparcie się Go... Jakie znaczenie miała ta okoliczność w ich życiu, w ich posłudze apostolskiej? Historia ewangelii ukazuje nam apostołów o ostrych rysach żydowskiego zakwasu. Z niewątpliwą czystością moralną, głęboką religijnością i intensywnymi oczekiwaniami mesjańskimi, które dały im siłę do porzucenia wszystkiego i pójścia za Chrystusem, ukazują się przed nami z charakterem aroganckiej prawości, w ciemności silnie osobistych zewnętrznych dążeń mesjańskich i kalkulacji prawnych dla ochrony Ojca Niebieskiego. Dlatego też, wsłuchując się głęboko w słowa i dzieła Pana Jezusa, nie rozumieli ducha Jego nauczania i Jego życia, wszyscy czekali na zewnętrzne objawienie się Jego chwały i zewnętrzne uczestnictwo w Jego królowaniu. Wręcz przeciwnie, historia Kościoła apostolskiego ukazuje nam uczniów Pana odrodzonego: są przepojeni przekonaniem o zepsuciu całej ludzkiej chwały (1 P 1,24), inspirowani radosną miłością do Pana, odrzuceni przez ludzi, ale wybrani przez Boga, umiłowani za tych, którzy Go nie widzieli samą wiarą (1 P 1,8; 2,4), pojmują błogość w cierpieniu za prawdę na wzór Chrystusa ( 1 Piotra 2:19–25;3:14;4:12) i w cierpliwości cierpienia Chrystusa dostrzegają duchową chwałę (1 Piotra 4:12–13); dla nich prawdziwe i realne życie wieczne, przekazane przez Pana, polega na ofiarnej miłości (1 Jana). Radowali się, ponosząc zniesławienie imienia Pańskiego (Dz 5,41): tylko w tym objawił się z całą jasnością ich nowy duchowy obraz. Nie żyli już życiem osobistym, ale żył w nich Chrystus; nie prowadzili życia zewnętrznego, ale niewidzialnego duchowego; nie kierowali się wzrokiem, ale wiarą. Kiedy nastąpiło to odrodzenie w uczniach Chrystusa? Podczas śmierci Chrystusa, którą przeżyli razem z Nim... Zazwyczaj przyczyną odrodzenia apostołów jest zmartwychwstanie Chrystusa i zstąpienie na nich Ducha Świętego. I słusznie, co zostanie wyjaśnione poniżej. Ale wskazać przyczynę odrodzenia apostołów jedynie w zmartwychwstaniu Chrystusa i zstąpieniu Ducha Świętego, omijając Jego śmierć, oznacza widzieć w zmartwychwstaniu Pana jedynie fakt zewnętrzny i patrzeć mechanicznie na zstąpienie Ducha; jest to to samo, co wyjaśnienie przywracania sił organicznych nie przez sen, ale przez przebudzenie. Gdyby apostołowie widzieli zmartwychwstałego Chrystusa, nie doświadczywszy wcześniej Jego śmierci, wówczas Jego zmartwychwstanie byłoby dla nich odrodzeniem ciała, a nie ducha, odrodzeniem osobistej arogancji i zewnętrznych dążeń mesjańskich... Śmierć Chrystusa, doświadczona przez apostołów, była ziarnem zrodzonego w nich życia duchowego. Aby zrozumieć znaczenie śmierci Chrystusa dla apostołów, musimy wiedzieć, że dla nas prawdziwe życie wieczne jest możliwe dopiero po śmierci i przez śmierć: życie w królestwie niebieskim nie jest kontynuacją naszego intensywnie osobistego życia cielesnego; jej niemożność dla nas na tym świecie nie opiera się jedynie na ograniczeniach życia ziemskiego, a śmierć nie jest jedynie przejściem naszego życia do innej sfery; ale życie w niebie jest zupełnie inne od naszego życia tymczasowego, jest teraz w zasadzie dla nas niedostępne, musimy umrzeć, aby żyć życiem boskim, śmierć jest dla nas oczyszczeniem. Dzieło Chrystusa, który dał nam życie duchowe, ma tę moc, że nasza śmierć nie pozostaje jedynie unicestwieniem, jakim byłaby bez Chrystusa, ale ze śmierci powstajemy do życia Chrystusowego, do duchowego życia Bożego. Jednakże Jego boskie życie możemy odziedziczyć jedynie poprzez śmierć. Takie jest znaczenie naszej śmierci dla naszego duchowego odrodzenia. Prawdziwe życie wieczne jest dostępne tylko dla synów zmartwychwstania. To nie ulega wątpliwości. Należy to jednak rozumieć w tym sensie, że pod koniecznym warunkiem śmierci wieczne życie duchowe stanie się pełną i jedyną rzeczywistością dla wierzących w Chrystusa. W ograniczonym sensie życie duchowe może być naszą własnością już w tym życiu – tak, że zewnętrzne życie mentalno-fizyczne pozostaje dla nas niezmiennie pełną widzialną rzeczywistością, a życie duchowe jest dla nas obszarem niewidzialnym, obszarem wiary i nadziei 138. Jednak to jest prawdziwe życie duchowe. I nawet po śmierci tylko ten (chrześcijanin), który już tu jest i prowadzi życie duchowe, może żyć pełnią życia duchowego. I tak jak dla życia po zmartwychwstaniu potrzebujemy umrzeć, tak dla tego życia duchowego potrzebujemy chrztu w śmierć Chrystusa, pogrzebania z Nim, zjednoczenia się z Nim na podobieństwo Jego śmierci. „Kto umarł, jest uwolniony od grzechu” (Rz 6,7): to ma moc dla obu. Właśnie tego „zgodności na podobieństwo śmierci Chrystusa”, jako początku życia duchowego, doświadczyli apostołowie w hańbie, jaka towarzyszyła im śmierci Chrystusa. Była to hańba dla ciała, jego dążeń, smród osobistej arogancji, pogrzeb bardzo osobistego, prawnie skalkulowanego, namiętnego przywiązania do Mesjasza i Jego zewnętrznej chwały. Z powodu tej hańby apostołowie musieli znienawidzić siebie i ich dawny obraz spadł z nich, jak odpada kora z uzdrowionego miejsca: życie duchowe, które w nich Chrystus wlał, przedarło się ze zgniłej skorupy i wszystko stało się dla nich jasne w Jego poprzednich słowach. Oczywiście możliwe było podwójne wyjście z tej hańby: albo ta, za którą poszedł Judasz, albo ta, przeciwko której zbuntowali się pozostali uczniowie. I być może był moment, kiedy sytuacja jedenastu była niemal bliska sytuacji Judasza, ale była też ta, przynajmniej pozornie nieistotna różnica, która skłoniła apostołów do przechylenia się w drugą stronę. § 53. Proces Jezusa przez Żydów Skazanie Pana Jezusa przez Żydów na śmierć miało miejsce na zebraniu arcykapłanów, starszych i całego Sanhedrynu w Kajfaszu, opisanym przez ewangelistów Mateusza i Marka, oraz na popołudniowym (porannym) posiedzeniu Sanhedrynu, opisanym u Łukasza i wspomnianym u Mateusza i Marka. Niezależnie od tego, czy były to dwa różne spotkania, jak przyjmuje większość teologów 139, czy jedno spotkanie 140, istota narracji nie ulega zmianie, gdyż sens potępienia przez ewangelistów jest przekazywany w ten sam sposób. Teolodzy uwielbiają przedstawiać żydowski proces Chrystusa jako niesprawiedliwy (nielegalny) w sensie formalno-prawnym, aby tym wyraźniej podkreślić winę Żydów i niewinność Pana Jezusa. Tymczasem, jak słusznie zauważają niektórzy uczeni, 141 zbyt mało wiemy o formach żydowskiego postępowania sądowego w czasach Jezusa Chrystusa, aby oceniać tę kwestię i nieuzasadnione jest wyciąganie wniosków z późniejszych danych talmudycznych na czas wcześniejszy, jak to się zwykle robi. A z ideologicznego punktu widzenia idea śmierci Chrystusa jako dowodu bezwartościowości życia doczesnego, które nie przystaje na Chrystusa, jest bardziej spójna z formalnie legalnym procesem ludzkim nad Nim niż z nielegalnym. Pan Jezus zmagał się nie z wypaczeniami i wypadkami w życiu tego świata, ale z jego głównym kierunkiem, z samą prawdą światową i musiał cierpieć z powodu tej prawdy, która działała w pełni uzbrojona w legalność formalną. Oczywiście o śmierci Jezusa z Nazaretu Żydzi postanowili przed formalnym procesem przeciwko Niemu, a ten ostatni był w rzeczywistości pustą formą; ale właśnie z tego powodu w sensie formalnym Żydzi musieli przestrzegać wszelkiej legalności: sąd ten miał nadać swojej decyzji uzasadnienie prawne, aby mogli powiedzieć: „mamy prawo i według naszego prawa musi umrzeć” (J 19, 7). W każdym razie arcykapłani i cały Sanhedryn szukali dowodów przeciwko Jezusowi, aby Go zabić (Mk. 15:55); nie zaakceptowali jednak mnogości przedstawionych dowodów, albo dlatego, że były one nieistotne, albo dlatego, że zeznania świadków, z których do każdego zeznania wymagało co najmniej dwóch lub trzech, nie były ze sobą zgodne (Mk 14,56). Tym samym za niewystarczające uznano zeznania świadków, którzy przypisywali Panu Jezusowi słowa: „Zburzę tę cerkiew wzniesioną rękami, a za trzy dni wzniosę inną, nie wzniesioną rękami”. Gdy przesłuchanie świadków nie przyniosło oczekiwanych rezultatów, arcykapłan stanął pośrodku i po nieudanej próbie wezwania Jezusa do udzielenia odpowiedzi na świadków, którą można było wykorzystać, uroczyście zadał Mu bezpośrednie pytanie: „Zaklinam Cię na Boga żywego, powiedz nam: Czy jesteś Mesjaszem, Synem Bożym?” Odpowiedział mu Pan Jezus: „Powiedziałeś: Nawet powiadam ci: Odtąd będziesz widzieć Syna Człowieczego siedzącego po prawicy mocy i przychodzącego na obłokach niebieskich”. Odpowiedź została przykryta figuratywną zasłoną, choć dość przezroczystą; a sędziowie chcieli całkowitej przejrzystości. I tak wszyscy zawołali: „Czy więc jesteś Synem Bożym?” „Ty mówisz, że jestem” – odpowiedział Chrystus. Zagłębmy się w psychologiczne podłoże pytania tak bezpośrednio postawionego przez sędziów Chrystusa: „Czy jesteś Synem Bożym?” Żadne z zeznań nie skłaniało ich do zadania tego pytania; Jeszcze mniej było ku temu racji w zewnętrznej pozycji Pana Jezusa, zdradzonego przez jednego z uczniów i opuszczonego przez innych, bezbronnego przed sędziami, zhańbionego ręką znienawidzonego niewolnika i odpowiadającego głębokim milczeniem na fałszywe świadectwo... To pytanie wypływało z głębi własnej duszy, z nieodpartego wrażenia wewnętrznej prawdy życia Pana Jezusa, budząc ich sumienia, utrzymując je w ciągłym i niesłabnącym napięciu psychicznym. Już od czasu pierwszego otwartego pobytu Pana Jezusa w Jerozolimie narodziła się wśród Żydów myśl o boskim poselstwie Pana Jezusa, a raczej mimowolnym poczuciu, że jest On posłany przez Boga. Początkowo wywołana Jego cudownymi czynami, myśl ta pod wpływem Jego charakteru moralnego i nauczania stopniowo przekształciła się w przeczucie Jego synostwa Bożego, które nie mogło w nich zaniknąć, którego nie mogli w żaden sposób stłumić w swoich sercach, a które wbrew ich woli wpłynęło do ich świadomości. Cała historia ich relacji z Panem Jezusem ukazuje nam ich duchowy podział, wewnętrzną walkę tego uczucia z obrzydliwym przekonaniem, że postąpił wbrew ich narodowym oczekiwaniom, ich teokratycznej wierze rytualnej. Nawet gdy dojrzewała w nich decyzja o zabiciu Go w imię ich teokratycznej symboliki i narodowej wyłączności, w ich duszach coraz głośniej rozbrzmiewało pytanie, czy On jest Synem Bożym, czy Bóg przez Niego działa przeciwko nim, czy oni buntują się przeciwko Bogu. Dla nich była to kwestia życia lub śmierci religijnej, kwestia teokratycznej egzystencji. To właśnie ten niepokój ludzi postępujących wbrew własnemu sumieniu słychać w tym zaklęciu, imieniu Boga, strasznym w żydowskich koncepcjach, które towarzyszyło kwestii arcykapłana i Sanhedrynu. Dlatego też gramatyczna forma twierdzącej odpowiedzi Pana Jezusa w tej kwestii ma pełne znaczenie logiczne: „mówisz, że jestem”, bo wiesz, że jestem Synem Bożym.... Ze strony Żydów nie była to kwestia niewiedzy, była to kwestia zrodzona ze zderzenia osobistych interesów z sumieniem. Przyjęcie Jezusa Chrystusa za Mesjasza, uznanie galilejskiego proroka za Syna Bożego było dla nich trudne, a wręcz niemożliwe ze względu na Jego osobiste upokorzenie oraz negatywny stosunek do ich teokratycznej symboliki, ekskluzywności narodowej i materialnych nadziei mesjańskich. W Jego życiu sprawa osobistego upokorzenia zbiegła się z głoszeniem powszechnego synostwa z Bogiem, a uznanie upokorzonego Syna Bożego oznaczało dla nich wyrzeczenie się całej przeszłości, wszelkiej ziemskiej chwały, wszelkich materialnych nadziei i siebie. Nie mogli tego zrobić i stąd ich nienawiść do upokorzonego Syna Bożego. Jeśli w ateizmie ludów klasycznych, a później w ateizmie europejskim, spotykamy świadome zaprzeczenie boskiej zasadzie – zaprzeczenie nie Bogu, ale boskiemu porządkowi świata, to jest to dobrze znane stwierdzenie: „Nie buntuję się przeciwko mojemu Bogu, ale nie akceptuję Jego świata”; wówczas przede wszystkim takim świadomym ateizmem była postawa Jego wrogów wobec Chrystusa. Nie wyparli się Boga, byli przywiązani do „swojego” Boga, ale nie potrafili zaakceptować Jego Syna 142, Jego moralnego porządku świata. Nienawiść do upokorzonego Syna Bożego dodała im niezwykłej szczerości, z jaką arcykapłan, usłyszawszy odpowiedź Chrystusa, rozdarł szaty i powiedział: „On jest bluźniercą”, a cały Sanhedryn zawołał: „Jest winny śmierci”. Żydzi żyli i osądzili Jezusa według prawa, według którego miał On umrzeć jako Syn Boży. Śmierć Pana Jezusa była sądem Żydów, ponieważ potępili Go i ukrzyżowali jako Syna Bożego: w ich sądzie Chrystusowym, który był ich własnym potępieniem, w pełnym świetle świadomości i wolnej woli objawiło się zdecydowanie i nieodwołalnie, że Syn Boży nie może się w nich zmieścić, że nie nadają się do dzieła Bożego, że są ciałem. § 54. Pokuta Judasza i proces przed Piłatem Cały proces procesu Chrystusa wraz z towarzyszącymi mu okolicznościami w rozumieniu narracji ewangelicznych potwierdza i rozwija pogląd, że potępiwszy Pana Jezusa, Żydzi z pełną świadomością i całkowitą wolnością wzięli na siebie ciężar klątwy Bożej. Do takich okoliczności zaliczała się skrucha Judasza i proces Piłata. Skazując Jezusa na śmierć, rano Żydzi wzięli Go związanego i przekazali namiestnikowi rzymskiemu Poncjuszowi Piłatowi, gdyż Żydzi po synu Heroda Archelausie stracili prawo do wykonywania wyroków śmierci. Wtedy Judasz, widząc, że Jezus został skazany, okazał skruchę i zwrócił trzydzieści srebrników arcykapłanom i starszym, mówiąc: „Zgrzeszyłem, zdradzając niewinną krew”. W ten sposób procesowi Żydów nad Jezusem odebrano ostatni pozór wewnętrznie słusznej sprawy. Do tej pory najwyraźniej ich wymówką było to, że Pan Jezus został zdradzony przez jednego ze swoich uczniów: teraz i ta wymówka została im odebrana. Uznając winę tradycji, odmówili udziału w pokucie Judasza. "Co nas to obchodzi? Odpowiedzieli mu: "Przekonaj się". I rozrzuciwszy srebrniki w cerkwi, wyszedł; poszedł i się powiesił. Czytając najnowsze dzieła z zakresu historii ewangelii, mimowolnie dziwimy się znikomości zagadnień, którymi interesują się ich autorzy, oraz rozbieżności pomiędzy ich treścią a znaczeniem narracji ewangelicznych. Czy w istocie ton i cel ewangelicznych opowieści o procesie Żydów nad Jezusem odpowiada rozumowaniu któregokolwiek autora, że ​​„sędziowie, do których przyprowadzono Pana, siedzieli w turbanach, na sposób wschodni, na poduszkach lub wezgłowiach, w półkolu ze skrzyżowanymi nogami i boso” 143? To nie wystarczy. Dawszy się ponieść temu niewłaściwemu realizmowi, historycy życia Jezusa Chrystusa wręcz wprost zaprzeczają kierunkowi, w jakim narracje ewangeliczne są przedstawiane poprzez treści podawane do wiadomości czytelników. Opisując więc proces Piłata nad Jezusem, dokładają wszelkich starań, aby ukazać okrucieństwo tego rzymskiego władcy i przeprowadzić cały opis w taki sposób, aby był on wyłącznie aktem oskarżenia przeciwko Piłatowi. Tymczasem ewangelie w najmniejszym stopniu nie wpływają na ogólny charakter Piłata. Jeśli rzeczywiście był człowiekiem krwiożerczym, bezsilnym moralnie i bezprawnym, to wręcz przeciwnie, w procesie Jezusa jest władcą niezwykle ludzkim i sprawiedliwym. Jest winny tylko w tym, że w obliczu samej Prawdy nie stał się chrześcijaninem i uczestnikiem krzyża Chrystusa, ale jako poganin zrobił wszystko, co było dla niego możliwe, aby uwolnić Chrystusa. On jest odpowiedzialny za tę winę przed Bogiem, ale czy z historycznego punktu widzenia możemy go winić za to, że nie stał się chrześcijaninem w czasie, gdy sam Piotr wyparł się Chrystusa? Nadal ulegał Żydom, to prawda; ale czy można sobie wyobrazić okoliczności, które w większym stopniu złagodziłyby winę władcy podpisującego wyrok śmierci niż to miało miejsce w przypadku procesu Piłata? czy zapomniał o czymś, żeby rozgrzeszyć się z winy udziału w zbrodni Żydów? Czy na miejscu Piłata najlepszy poganin nie mógłby ustąpić tłumowi?... Znaczenie ewangelicznych opowieści o procesie Jezusa przez Piłata jest takie, że władca rzymski ani na jotę nie umniejszał winy narodu żydowskiego, że cały ciężar skazania Chrystusa na śmierć pozostał na Żydach; Proces Piłata był wręcz najwyższym poziomem, jaki osiągnęła świadomość Żydów i pełnia wolności, z jaką wypierali się Syna Bożego, pozostając Jego jedynymi mordercami. To właśnie znaczenie wyraża późniejsze przemówienie Piotra do Żydów: "Bóg Abrahama, Izaaka i Jakuba, Bóg naszych ojców, wychwalał swego Syna Jezusa, którego zdradziliście i zaparliście się przed Piłatem, gdy myślał o uwolnieniu Go. Wy zaś wyparliście się świętego i sprawiedliwego, prosząc o wydanie wam zabójcy, i zabiliście Twórcę życia" (Dz 3,13-15). Cały proces Piłata nad Jezusem jest serią podejmowanych przez niego prób uwolnienia Pana Jezusa. Domagając się śmierci Jezusa od Piłata, Żydzi zmuszeni byli (Jan 18,29-31) do wysunięcia przeciwko Niemu takiego oskarżenia, które z punktu widzenia rzymskiego postępowania stanowiło wystarczającą podstawę do wydania wyroku śmierci: oskarżali Go o przywłaszczenie sobie tytułu królewskiego i bunt ludu przeciwko władzy Cezara (Łk 23,2.3; J 18,33; Mt 27,11; Marek). 25:2). Piłat, dowiedziawszy się z przesłuchania Jezusa, że ​​jest On królem w sensie duchowym, jako głosiciel prawdy (Jan 18,34-37), oznajmił Żydom, że uznaje Go za niewinnego (Jan 18,38; Łk 23,4). Następnie, usłyszawszy ciągłe oskarżenia Żydów, że Jezus pochodził z Galilei, regionu Heroda, Piłat wysłał Go do Heroda Antypasa, który także w tych dniach przebywał w Jerozolimie. On, zwiedziony w nadziei zobaczenia cudu Jezusa, upokorzył Go i naśmiewał się z Niego, oddał Go w jasnym ubraniu Piłatowi, nie uznając Go za godnego śmierci, którą Piłat ponownie oznajmił Żydom (Łk 23,6-15). Następnie Piłat chciał skorzystać ze zwyczaju wielkanocnego i wypuścić ludowi jednego więźnia, jakiego chciał. Gdy zasiadał na tronie sędziowskim, wysłała go żona z poleceniem: „Nie czyń nic temu sprawiedliwemu, bo teraz we śnie wiele dla Niego wycierpiałam”. Ewangelia nie należy do tych ksiąg, których autorzy interesują się kobiecymi snami z czystej ciekawości; ale ewangeliści nie zapominają nawet o tak drobnej rzeczy, aby niczego nie pominąć w motywach Piłata i jego wysiłkach na rzecz uwolnienia Jezusa Chrystusa. Ale lud, podekscytowany arcykapłanami i starszymi, zwrócił się do namiestnika o uwolnienie słynnego więźnia Barabasza, który podczas buntu dopuścił się morderstwa, i o zniszczenie Jezusa (Mt 27:15-23; Marek 15:6-13; Łk 23:17-21; Jan 18:39-40). Następnie Piłat wydał Jezusa na bicie i wyśmiewanie przez żołnierzy, którzy włożyli na Niego koronę cierniową, ubrali Go w szkarłatną szatę, w prawej ręce podał laskę, pozdrawiali Go jak króla i bili Go laską po głowie; wyśmiewany i bity, ubrany w koronę cierniową i szkarłatną szatę, Piłat wyprowadził Go do ludu ze słowami: „Oto człowiek”, mając nadzieję wzbudzić w tłumie współczucie i litość dla Niego. Ale arcykapłani i usługujący oraz cały lud, widząc Go w takim upokorzeniu, z wielkim wołaniem żądali, aby został ukrzyżowany (Jan 19:1-6; Łk 23:16. 22-23; Mat. 27, 27-30; Marek 15:16-19). W tym miejscu wypada zadać sobie pytanie, w jaki sposób lud, który niedawno uroczyście przyjął Jezusa, który bał się arcykapłanów, który początkowo nie chciał przyjąć Jezusa ze strachu przed powszechnym oburzeniem, teraz znalazł się po stronie arcykapłanów, zaciekłego wroga Jezusa? Aby to wyjaśnić, trzeba pamiętać, że ludzie już dawno przekonali się o niezgodności przepowiadania Pana Jezusa z ich dążeniami; jego podekscytowanie Jezusem Chrystusem w ostatnich dniach było przejściowe i powierzchowne i nie miało wewnętrznego podłoża w jego duchowym usposobieniu. Niemniej jednak przejście od entuzjastycznych pozdrowień Pana Jezusa przy Jego wjeździe do Jerozolimy do gorączkowych okrzyków: „Ukrzyżuj, ukrzyżuj Go” należy uznać za niezwykle gwałtowne i pozornie pozbawione motywacji. Jego pełne wyjaśnienie nie leży ani w przypadkowych okolicznościach, ani w motywach zewnętrznych, ale w zasadniczym i niezmiennym nastroju grzesznego człowieka. Poniżenie Chrystusa, Jego bezradność w rękach władzy – samo to wystarczyło, aby niedawny zachwyt ludu przerodził się w najszczerszą nienawiść do „króla Izraela”. Światowy człowiek kłania się przed zewnętrznym splendorem i mocą; jest okrutny wobec poniżonych. Według tego duchowego prawa pierwsze przypadkowe uderzenie w twarz niewinnego człowieka powoduje brutalne okrucieństwo tłumu wobec niego - to jest właściwie prawo stadnego życia zwierząt... W stosunku żydowskiego tłumu do Jezusa Chrystusa prawo to objawiało się jedynie w tej osobliwości, która stanowiła najbardziej uderzające objawienie w historii świata, że Chrystus był Synem Bożym, że nienawiść ludu była właśnie nienawiścią do upokorzonego Syna Bożego, że ludzie swoją nienawiścią płacili Mu za oszukana nadzieja mesjańska... Po nieudanej próbie wzbudzenia w społeczeństwie litości dla upokorzonego człowieka, Piłat chciał po prostu pozbyć się Żydów, mówiąc im ostro: „Weźcie Go i ukrzyżujcie, bo nie znajduję w Nim winy”. Ale Żydzi odpowiedzieli: „Według naszego prawa musi umrzeć, ponieważ stał się Synem Bożym”. Piłat, usłyszawszy to słowo, przestraszył się jeszcze bardziej i wciąż prosząc Chrystusa, starał się Go wypuścić. On oczywiście nie był wierzący, ale dla niego strachem było zabić człowieka właśnie dlatego, że nazywał siebie Synem Bożym (Jan 19,6-12). I to właśnie zrobili Żydzi. „Większy grzech ma Ten, który mnie wam wydał” – powiedział Pan Jezus do Piłata; ale Piłat po raz kolejny próbował uwolnić Jezusa, stwarzając oczywiste zagrożenie dla jego własnej pozycji: chciał wzbudzić w Żydach marzenia narodowe i wyprowadzając do nich Jezusa, powiedział do ludu: „Oto wasz król!” Ale ludzie krzyczeli: „Ukrzyżuj Go”! „Czy mam ukrzyżować waszego króla?” – zapytał Piłat. „Nie mamy króla oprócz Cezara” – odpowiedzieli Żydzi (Jana 19:14-15). I to było rzeczywiście wyrzeczenie się Żydów od ich powołania religijnego: od tego momentu przestali być ludem Bożym, tj. utracił jako naród prawo do istnienia. Ostatnia próba Piłata nie powiodła się, a tymczasem Żydzi najwyraźniej wykorzystali jego własne słowa w walce z Piłatem, pozwalając sobie na relaks w związku ze swoimi narodowymi marzeniami. „Jeśli Go wypuścicie, nie jesteście przyjaciółmi Cezara” – krzyczeli do Piłata (Jan 19,12). Potem Piłat widząc, że nic nie pomogło, a zamieszanie wzmagało się, wziął wodę, umył ręce przed ludem i powiedział: „Nie jestem winny krwi tego sprawiedliwego, spójrzcie”. A cały lud odpowiedział i rzekł: „Krew Jego na nas i na nasze dzieci”. Następnie Piłat wydał Jezusa na ukrzyżowanie, uderzając Go biczem (φραγελλώΰας) na znak wyroku śmierci (Mt 27,24‒26). Kiedy Żydzi wzięli na siebie krew Chrystusa, Syna Bożego, już odkryto, że naród żydowski był suchym drewnem wrzuconym do ognia. Pan Jezus, wydany woli Żydów przez żołnierzy, przyodział Go ponownie w swoje własne szaty, wyprowadził Go za miasto na miejsce zwane Golgotą, gdzie miał zostać ukrzyżowany. On sam niósł swój krzyż (Jana 19:17), ale zemdlał pod Jego ciężarem, więc położyli Jego krzyż na niejakim Szymonie z Cyreny. Szło za Nim wielkie mnóstwo ludzi i kobiet, płacząc i lamentując nad Nim. Zwrócił się do nich i powiedział: "Córki jerozolimskie! Nie płaczcie nade mną, ale płaczcie nad sobą i nad swoimi dziećmi. Bo jeśli to zrobią zielonemu drzewu, co stanie się z suchym drzewem? Naród żydowski żył już w przededniu tych dni, kiedy dni jałowe uważano za błogosławione i w których Żydzi chętnie ukrywaliby się pod ruinami gór i pagórków (Łk 23:26-31). Na Golgocie Pan Jezus, Syn Boży, został ukrzyżowany na krzyżu, na którym umarł za ludzi. Dopełniała się największa tajemnica, stanowiąca rdzeń dziejów ludzkości, jej najwyższy sens – tajemnica przejścia boskiego życia duchowego Syna Bożego w ludzi, jego urzeczywistnienia w dziejach ludzkości. W ciągu tych kilku godzin, w których Syn Boży wisiał na krzyżu, Kalwaria była wizualnym wyrazem sensu całego życia Pana Jezusa i całej historii rodzaju ludzkiego. Żadne inne widowisko (Łk 23,48) w historii świata nie posiadało takiej otchłani pouczającej jak Golgota w tamtych godzinach. Skrajne upokorzenie i całkowite zewnętrzne opuszczenie Boga przez Syna Bożego, niewiara ludzi spragnionych cudu, zbawienna moc wiary w upokorzonego Syna Bożego i wreszcie duchowość Jego życia wiecznego – to cztery końce – dolny, lewy, prawy i górny – krzyża, na którym Pan Jezus oddał swego ducha. Ukrzyżowanie samo w sobie było przekleństwem w oczach Żydów (Deut. 21:23) i było wyrazem największego upokorzenia. Ale cała moc upokorzenia Chrystusa powstała przez fakt, że był On nie tylko człowiekiem, ale Synem Bożym, królem Izraela - i zostało to wskazane w inskrypcji nad Jego głową. Okoliczności towarzyszące Jego ukrzyżowaniu spotęgowały Jego upokorzenie: przed ukrzyżowaniem dali Mu do picia wino z mirrą jako środek odurzający, ale On nie przyjął (Marek 25:23); Ukrzyżowali Go wraz z dwoma złoczyńcami pośrodku nich, tak że spełniło się na Nim słowo Pisma Świętego: Do ​​złoczyńców został zaliczony (Mk 25,28); Był nagi, a żołnierze podzielili Jego szaty w drodze losowania; Odpowiedział Swoim krzyżowcom nie grzmotem niebiańskiego gniewu, nie ochroną dwunastu legionów aniołów, ale cichą modlitwą za nich do Ojca, bo „nie wiedzieli, co czynili” 144; Co więcej, publicznie oznajmił swoją mękę: „Pragnę” – wykrzyknął, a także: „Boże mój, Boże mój! Dlaczego mnie opuściłeś? Napełniwszy gąbkę octem, jeden ze stojących pod krzyżem podniósł ją do Jego ust na hizopie (Mt 27, 46-49; Marek 15, 34-36; Jan 19, 28-29).... Cały lud, wraz z arcykapłanami, uczonymi w Piśmie, starszymi i faryzeuszami, naśmiewał się z ukrzyżowanego Syna Bożego: „jeśli jest Synem Bożym, jeśli ufał Bogu i podobał mu się, jeśli innych zbawiał, to teraz z krzyża zejdzie pusty i uwierzymy w Niego”. Nawet jeden ze złoczyńców ukrzyżowanych z Nim brał udział w tych szyderstwach (Mt 27:39-44; Mk 15:29-32; Łk 23:35.37.39). Te kpiny z upokorzonego Syna Bożego odsłoniły całego ducha tego świata, główny kierunek jego życia... Ale potem pojawiły się pierwsze kiełki nowego życia duchowego ludzi - życia wiarą, a nie wizją. Podczas gdy jeden z powieszonych złoczyńców oczerniał ukrzyżowanego Chrystusa, drugi go uspokajał i mówił do Jezusa: „Pamiętaj o mnie, Panie, gdy przyjdziesz do swego królestwa”. „Zaprawdę powiadam ci, dziś będziesz ze mną w raju” – odpowiedział mu Pan (Łk 23, 39–43). Obłudni Żydzi, arcykapłani, starsi, faryzeusze, spragnieni cudu, ukrzyżowali Syna Bożego, a łotr, który został wraz z Nim ukrzyżowany, uwierzył w Niego i stał się pierwszym dziedzicem Jego królestwa niebieskiego. Na krzyżu Jezusa stali niektórzy z Jego bliskich: Jego Matka z siostrą i innymi kobietami oraz Jego umiłowany uczeń Jan. Pan Jezus powiedział do swojej matki, wskazując jej oczy na tego ucznia: „Niewiasto, oto syn twój!” Następnie rzekł do ucznia: „Oto matka twoja!” I odtąd ten uczeń zabierał ją do siebie. Zazwyczaj te słowa Pana Jezusa postrzegane są jako ostateczny wyraz Jego synowskiej troski o Matkę. Gdyby jednak tak było, powiedziałby swojemu uczniowi: „Opiekuj się moją matką” i powiedział: „Oto twoja matka” i powiedział nie tylko uczniowi te słowa, ale także matce: „Niewiasto, oto twój syn”. W tych słowach Ukrzyżowanego nie należy widzieć ziemskiej troski o Matkę, ale głębsze wydarzenie Jego przejścia do pełnej duchowej komunii z rodzajem ludzkim. Sam Pan Jezus już w czasie swojej publicznej posługi był wolny od materialnych trosk o swoją matkę; choć raz, gdy nauczał lud, a Jego matka i bracia chcieli z Nim rozmawiać, powiedział: „Kto jest Moją matką i kim są Moi bracia”? I wskazując ręką na swoich uczniów, dodał: „Oto moja matka i moi bracia. Kto bowiem pełni wolę mojego Ojca, który jest w niebie, ten jest moim bratem, siostrą i matką” (Mt 12, 46-50 ust.). Pewnej kobiecie, która błogosławiła Rodzącą i karmiła Go, odpowiedział: „Błogosławieni, którzy słuchają słowa Bożego i zachowują je” (Łk 11,27-28). Ale Jego matka, według świadectwa Ewangelii, żywiła do Niego uczucia czysto ludzkie; jej matczyne przywiązanie do Niego dawało jej niejako pewne prawa do Niego, a w każdym razie było bardzo ważne dla rozpoczęcia cudownego działania Chrystusa Jezusa. Wszystkie Jego publiczne działania były trudnym testem dla jej matczynych uczuć; Dla siebie osobiście traciła Go; ale jej macierzyńskie uczucie do Niego nie ustało w niej aż do samego krzyża. A teraz, gdy wisiał na krzyżu, to jej uczucie stanowiło jedyną „ludzką” więź, jaką miał z ziemią: Jego uczniowie uciekli i zaparli się Go, aby następnie wejść z Nim w czysto duchową relację; Tylko jego matka kochała Go swą macierzyńską miłością. Ale musiała także stłumić swoje naturalne przywiązanie do Niego i dobrowolnie wyrzec się Syna, aby umożliwić Jego wyłącznie duchową relację ze światem. To, czego od niej wymagano, było tak wielkim i trudnym wyczynem, jak możemy sobie wyobrazić. Wtedy rzeczywiście ta broń przeszyła jej duszę (Łk 2,35). Wtedy objawiła się cała wielkość jej ducha. Odtąd ten uczeń przyprowadził Ją do siebie, a ona już nie znała swego Syna w ciele. Odtąd „wszystko się dokonało” dla Pana Jezusa. Pochylając głowę i krzycząc głośno, oddał ducha. Kiedy żołnierze, którzy przyszli za wstawiennictwem Żydów, prosząc Piłata, aby połamał golenie Ukrzyżowanemu, aby w szabat nie przebywał na krzyżu, połamali nogi ukrzyżowanym łotrom i podeszli do Jezusa, ujrzeli Go już martwego i nie złamali Mu goleni, lecz jeden z żołnierzy przebił Mu żebra, aby upewnić się o Jego śmierci. Setnik, który stał pod krzyżem Jezusa i widział, jak umierał, powiedział: „Prawdziwie ten człowiek był Synem Bożym”. Wtedy ta sama wiara dodała śmiałości Józefowi z Arymatei, wcześniej tajnemu uczniowi Jezusa, z obawy przed Żydami, i poprosił Piłata o pozwolenie na pochowanie ciała Jezusa. Przyszedł także Nikodem, który wcześniej przyszedł do Jezusa w nocy, i przyniósł około stu litrów mikstury mirry i aloesu. Wzięli więc ciało Jezusa i owinęli je w pieluszki z wonnościami, jak to zwykle grzebią Żydzi. W miejscu, gdzie Go ukrzyżowano, był ogród, a w ogrodzie nowa jaskinia grobowa, w której jeszcze nikt nie został pochowany. Położyli tam Jezusa. U wejścia do jaskini zatoczono kamień z pieczęcią, a Żydzi postawili także straż. Tak Pan Jezus Chrystus, Syn Boży, został ukrzyżowany przez grzeszników i umarł za grzechy ludzi. Myśl ludzka zatrzymywała się częściej na wyjaśnieniu tego wydarzenia niż na czymkolwiek innym. To, że umarł właśnie za grzechy ludzi, nie jest wyjaśnieniem tego faktu, nie jest prawdą teologiczną, ale faktem z historii ewangelii. Teologia zwykle ogranicza się do scholastycznego określenia tego faktu i ujawnienia tej formuły, gdy należy wyjaśnić jej rzeczywiste znaczenie. Prawdziwe znaczenie śmierci Chrystusa, Syna Bożego, polega na tym, że jest to przejście Jego duchowego życia wiecznego w ludzi, narodziny w nich Jego ducha. Znaczenie to jest tak tajemnicze, jak tajemniczy jest wzrost zbóż, ale jest też niewątpliwie dowodem rzeczywistości życia duchowego chrześcijan, tak jak niewątpliwie wzrost zbóż jest dowodem życia rośliny. Od strony psychologicznej ten wpływ śmierci Chrystusa na ludzi jest dostępny historycznej obserwacji u Jego uczniów, którzy wraz z Jego śmiercią doświadczyli upadku rytualnej obłudy i odrodzili się dla religii ducha i prawdy. W szerszym i zewnętrznie historycznym sensie śmierć Chrystusa jest sądem nad władcą tego świata, jest bezspornym i najgłębszym dowodem grzeszności człowieka: jako wydarzenie historyczne, śmierć Chrystusa świadczy o tym, że ludzie są niezwykle grzeszni, że sama prawda świata jest zła i kłamstwem oraz że… jedyną dla nas ucieczką jest u stóp krzyża, w miłości do Ukrzyżowanego, w przyswojeniu Jego ducha. Według Matta. 21:14 Po triumfalnym wjeździe do Jerozolimy Pan Jezus uzdrowił w cerkwi niewidomego i chromego; ale nie mówiąc już o tym, że ten werset taki jest. Matt. (jak XIX, 2) nie ma odpowiednika nie tylko u Jana, ale także u Marka. i Łukasza, nie można mu nadać znaczenia ściśle chronologicznego (jak XXI, 12.13 ust.), gdyż pierwsi ewangeliści nie wspominają o wcześniejszych wizytach Chrystusa w Jerozolimie w czasie Jego publicznej posługi i nic nie stoi na przeszkodzie, aby Matt to zauważył. 21:12–14; Mk. 11:15–17; OK. 19:45–46 podobieństwa u Jana. 2:13–23. Poślubić. powyższa uwaga. do § 28 odnośnie identycznych wydarzeń przekazywanych przez ewangelistów w różnych powiązaniach. Poślubić. Trencha Interpretacja przypowieści Pańskich n. I. Chrystus, ur. pas S. II. 18–88, s. 18–88. 425: "ta przypowieść miała uspokoić niecierpliwość, zaszczepić cierpliwe oczekiwanie na Chrystusa i zachęcić do gorliwej działalności aż do czasu Jego powtórnego przyjścia. Taki był jej cel dla tych, którzy całkowicie poddali się swemu Panu i stali się Jego sługami." Tołkow. dla czterech osób Ch. 17. Ewangelia wyjaśniająca Mateusza. R. pas Kijów, 1886, s. 314. Że pytanie to odnosiło się konkretnie do bezpłodności narodu żydowskiego w przeszłości jego historii, do skutku jego dyscypliny legalistycznej, w której zatem suszenie drzewa figowego miało znaczenie całkowicie symboliczne w sensie objawionym, wyraźnie wskazuje na to uwaga ewangelisty, że „nie był jeszcze czas na zbieranie fig” (Mk 11,13), że z drzewa figowego można było się spodziewać dopiero ubiegłorocznych owoców. Co więcej, to właśnie w synu właściciela, zabitym przez winiarzy – w tym kamieniu, który budowniczowie odrzucili, ale który stał się głowicą narożnika – Pan Jezus pokazał Żydom ich sędziego, czyli w ich morderstwie oni ich osądzają: „Kto upadnie na ten kamień, będzie rozbity, a na kogo on spadnie, zostanie zmiażdżony” (Mt 21,44 par.). Oczywiście sama pierwsza grupa przypowieści (por. § 33), gdyż słysząc przypowieści drugiej grupy Żydzi obniżyli swój stosunek do siebie, tj. ich treść miała znaczenie historyczne. Niektórzy teolodzy dostrzegają wzmiankę o tym wydarzeniu u Łukasza. 22:27, a według Łukasza w ogóle często poprzedza się opis Ostatniej Wieczerzy. 22, 24–27, ukazujący spór o prymat, jaki wybuchł pomiędzy uczniami, a spór ten dla teologów dotyczy albo wyboru miejsc na posiłki, albo tego, kto zamiast służącej powinien myć nogi przybyłym z podróży. Ale Łk. 22:24–27 należy uznać za paralelę. Mf. 20:20–28; Mk. 10:35–45; inaczej by było. Dziwne jest milczenie Johna w tej sprawie. W proponowanym wyjaśnieniu pożegnalnej rozmowy w ogóle nie chodzi o dogmatyczny sens rozmowy, z powodów, które są całkiem zrozumiałe w dziele filozoficzno-historycznym; ale samo wyjaśnienie jest całkowicie zgodne z wnioskami i zastosowaniami, jakie poczyniono w patrystycznych interpretacjach dogmatycznego znaczenia rozmowy. Czy modlitwa arcykapłana według ewangelii Jana nie odpowiada konfliktowi w Getsemani według pierwszych trzech ewangelii? Ale teraz dla nas niewidzialny region nie może być pełną i jedyną rzeczywistością. W tym przypadku Chrystus był sądzony przez Annasza (Jana 18:13), Kajfasza (Jana 18:24; Mateusza 26:57, niewątpliwie także Marka 14:53 i przypuszczalnie Łukasza 12:54) oraz na porannym lub popołudniowym posiedzeniu Sanhedrynu (Mateusza 27:1; Marka 15:1; Łukasza 12:66). Jak na przykład myśli? Meyer-Weiss, nawiązując do Mk. 15:1 słowo „rano” nie oznacza „odbyli zebranie” (według przysłowia greckiego), ale w odniesieniu do głównego czasownika „zabrali ich”, co nie jest zgodne z Mat. 27:1, a jeszcze bardziej Łukasza. 12:66. Ale z drugiej strony Łk. 12:71 tak samo jak Mat. 26:65; Mk. 15:63. W tym przypadku Chrystus był sądzony przez Annasza (Jana 18:13; Łk 12:54) i Kajfasza w Sanhedrynie (Mateusza 26:57 i 27:1; Marka 14:53 i 15:1; Łk 22:66). Np. Weiss, D. Leben Iesu. V. II, Berl 1882, Ss. 553-554. Warto pamiętać przypowieść o winiarzach, którzy widząc syna właściciela mówili między sobą: „To jest dziedzic, chodźmy go zabić i przejąć jego dziedzictwo”. Życie i nauki Chrystusa Geikie, tom. IV, rozdz. LXI w przeł. Fiwojski s. 196. Łukasza 23:34. Być może w ten sposób Pan Jezus modlił się za Żydów; ale całkiem możliwe jest powiązanie Jego modlitwy z żołnierzami, którzy Go ukrzyżowali, co najwyraźniej odpowiada kontekstowemu powiązaniu tego wersetu z ewangelii Łukasza. Ziemska troska Jego Matki ukrzyżowanej za grzechy świata nie odpowiadałaby powszechnemu znaczeniu Jego śmierci, nie współgrałaby z wyjątkową powagą chwili; nie odpowiadałoby to nawet ogólnemu charakterowi Jego posługi, gdyż On, wzywając ludzi do wyrzeczenia się nawet więzi rodzinnych na rzecz królestwa Bożego, jawi się nam jako obcy materialnym troskom o matkę przez całą swoją służbę dla królestwa Bożego. Poza tym, czy naprawdę konieczne było powierzenie Ją opiece jednego z uczniów, skoro wszyscy uczniowie tak bardzo kochali swego Nauczyciela i przyzwyczaili się już do wspólnoty majątkowej, że później oni i żony, i Maria, matka Jezusa, a nawet „wszyscy wierzący byli razem i wszystko mieli wspólne” (Dz 2,44 por. 1,14)? Może zainteresuje Cię: