Глава десятая. В) Последние дни

Имаме закон, и според нашиот закон Мора да умре затоа што се направи себеси Син Божји. § 43. Историско значење на исцелувањето на слепиот од Ерихон и воскресението на Лазар Подоцнежниот период на службата на Христос Исус - Неговиот последен престој во Ерусалим - беше резултат на целиот Негов живот, сите Негови претходни односи со Евреите и учениците. Сите карактеристики на овие односи сега се појавуваат пред нас во највисоко олеснување и сигурност; Сега Тој ги прави најсвечените чуда, но овие чуда, со нивната свечена чудотворност, ја доведуваат омразата на Неговите непријатели до крајна напнатост; сега Тој му го открива Своето месијанско достоинство на еврејскиот народ со потполна јасност и одлучност, но се открива како судија на Евреите и тие, отфрлени од Него, Го распнуваат како Син Божји; Сега, со сосема директен говор, Тој им ја открива на Своите ученици тајната на надворешното понижување и внатрешната слава на синовите на Божјото царство и им се јавува, во Неговата смрт, во крајното понижување на надворешното богоопуштање, и тие, како овци, се распрснуваат кога пастирот ќе биде поразен, но ова беше последното распрснување од нив и нивното распрснување. тие, заедно со воскресението Христово, воскреснуваат во силата на Неговото духовно царство. Последното патување на Господ Исус до Ерусалим, штом Тој влезе во Транс-Јорданскиот регион, станува свечено и толпи луѓе повторно се собираат околу Него, како што беше случајот во првиот пат на Неговата служба. Оваа свеченост ја создаде амбасадата од седумдесет ученици кои ги посетија местата низ кои потоа минуваше Господ, и со Неговите чуда - исцелувањето на слепиот Ерихонски и воскресението на Лазар, а нејзината целосна пројава беше свеченото месијанско влегување на Христос во Ерусалим. Овие чуда имале за цел да го подготват месијанското влегување на Господ Исус во светиот град. Природата на овие чуда веќе беше кажано погоре: во овој поглед, тие беа во непосредна близина на претходната серија на чуда. Тие беа извршени, како и другите чуда од отфрлањето на Христос од Евреите, во сјајот на Неговата лична слава. Во исто време, тие се разликуваа од претходните чуда со ист карактер по својата свеченост. Додека порано бавноста во правењето чуда, што го покажуваше Неговото лице во очите на народот, можеше да им се појави на апостолите како негово понижување, сега истата бавност, во комбинација со свеченоста, му создава аура на величина што го плени целиот народ. Во овој поглед, малиот број на чуда на Господ Исус во ова време привлекува посебно внимание: сега чудата не сведочеа за изобилството на даровите на царството Божјо, туку за значењето на Исус за откриеното царство Божјо. Во тоа време, според Евангелието според Јован, било извршено само воскресението на Лазар, а според првите три евангелија, исцелувањето на слепиот од Ерихон 127 г. Во секое прикажување на евангелската приказна ќе најдеме повеќе или помалку долги дискусии за прашањето зошто синоптичките евангелија молчат за воскресението на Лазар, кое, според евангелието според Јован, било од толку големо значење во животот на Исус Христос; но, се чини, никој не забележал дека според Синоптичките евангелија, исцелувањето на слепиот од Ерихон го има истото значење што, според четвртото Евангелие, припаѓа на воскресението на Лазар. Евангелијата немаат задача да ги набројат сите Господови чуда; Тие се ограничуваат да укажуваат на некои чуда од секој период од Неговиот живот; во наративите за чудата тие се задоволуваат да ги обележат оние фази од евангелската историја на кои укажуваат разни чуда. Затоа, евангелските прогнозери, раскажувајќи за едно од чудата што го подготвиле свеченото влегување во Ерусалим, имено за исцелувањето на слепиот Ерихон, немале потреба да зборуваат за друго слично чудо, воскресението на Лазар, исто како што Јован, раскажувајќи за воскресението на Лазар, немал потреба да пишува за првото чудо. – Историскиот редослед на овие две чуда обично се прикажува на таков начин што се смета дека воскресението на Лазар му претходи, а чудото на исцелување на слепиот доаѓа по престојот на Господ во Ефрем (Јован 11:54), но се чини дека е поконзистентно со суштината на работата да се припишат двете чуда на истото време. додека минувал низ Ерихон, слепиот бил исцелен, а потоа во Витанија Лазар воскреснал, а последователниот престој на Христос во Ефрем можел да биде само многу краткотраен. Свечените чуда на исцелувањето на слепиот од Ерихон и воскресението на Лазар биле подготовки за триумфалното влегување на Господ Исус во Ерусалим, а нивното целосно значење се открило во последиците од овој настан. Меѓутоа, според нивните сопствени последици, овие чуда му претходеле на значењето на месијанското влегување во Ерусалим, како што открива евангелистот Јован во приказната за воскресението на Лазар. Многу од Евреите кои го видоа она што го направи Исус, поверуваа во Него со еврејска вера, а некои од нив отидоа кај фарисеите и им кажаа што направил Исус. Тогаш првосвештениците и фарисеите собраа собор и од тој ден решија да Го убијат. Ова беше историското значење на чудото на воскресението на Лазар. Во овој поглед, ова последно од чудата на Христос Исус извршени во очите на луѓето го сочинуваше највисокото ниво во нивното дејствување врз еврејскиот народ, нивното завршување, кое го откри нивното историско значење во целост. Самите Евреи го гледаа тоа како завршување на сите Негови чуда (Јован 11:47). „Христос направи многу чуда, но ниту едно од нив не ги закорави Евреите до тој степен како чудото над Лазар“. Значајно е што, за разлика од претходните чуда што го огорчуваа еврејскиот народ, во воскресението на Лазар пред Евреите чудото се појави во целосна свеченост, без да го ослабне со придружните околности, што претходно беше првенствено прекршување на саботата. Сега овие заострувачки околности не беа потребни, бидејќи огорченоста на Евреите против Господ Исус веќе беше силна. Тие го мразеа (Лука 19:14). Сега самото чудо, по својата свеченост, го подигна гневот на Неговите непријатели до крајна напнатост. § 44. Посета на Захеј и помазание на нозете на Исус од Марија Сведоци на овие чуда биле Евреите, народот и Господовите ученици. Евреите веќе биле непријатели на Исус. Многубројните луѓе кои го опкружуваат во овој момент се појавуваат целосно со карактер на толпа, која, откако воодушевено го придружувала Христа до Ерусалим, по кратко време станала послушно орудие на Неговите непријатели. Ефектот на чудата врз неа беше минлив. На Евреите и нејзе им беше упатена само приказната страна на чудата. Но, Господ поинаку се однесувал кон Своите ученици. Во нив, свеченоста на чудата и месијанското влегување во светиот град не треба да го поткопа ефектот на разговорите на Господ Исус, со кои Тој ги подготвил да учествуваат во духовната слава на царството Божјо. Затоа било потребно да го ослабат впечатокот за свечени чуда. Тоа беше постигнато со посетата на Захеј и симболичното помазание на Исусовите нозе од Марија. Евангелистот Лука известува за првото. Кога, откако исцели еден слеп човек пред Ерихон, Господ Исус помина низ градот, некој Закхеј, началникот на даночниците, сакајќи да го види Исуса опкружен со толпа луѓе, но со низок раст, истрча напред и се искачи на една смоква, покрај која требаше да помине. Го повика Закхеј и влезе во неговата куќа. Мирачот со радост го примил Господа и со неговата подготвеност половина од својот имот да им го подели на сиромашните и четворократните за да ги награди сите навредени од него, извојувал спасение за својот дом. Но, луѓето негодуваат затоа што Господ Исус дошол до грешен човек. Како одговор на ова мрморење, Тој рече: „Синот Човечки дојде да го бара и спаси изгубеното“. Иако овој наратив не укажува на односот на настанот со учениците, мора да се претпостави дека тој всушност имал значење за нив. Навистина, сите роптаа, но меѓу самиот народ, ова роптање не го намали нивното ентузијастичко расположение и немаше потреба да се спушти до времето на триумфалното влегување во Ерусалим, а народното негодување им покажа на учениците дека Господ Исус не сака да го основа Своето царство на добра волја на народот. Неговите зборови: „Синот Човечки дојде да го бара и спаси изгубеното“ потсетуваат на претходните упатства до Неговите ученици. На ист начин, параболата што ја кажа тогаш за минатите, што им ги даде на десет свои слуги од некој висок роден човек, кој отишол на далечно место за да добие за себе царство над своите сограѓани кои го мразеа, беше упатена првенствено до учениците, иако во тоа време сите мислеа дека царството Божјо ќе ги казни оние што наскоро ќе се вратат: не сакаше тој да владее над нив, но неговото морално учење се однесува директно на студентите-робови кои добија мини и му дадоа на кралот по враќањето извештај за нивната употреба 128. Во секој случај, значењето на предметниот настан мора да се разбере по аналогија со настанот во вечерта во Витанија, кој следеше кратко по воскреснувањето на Лазар. По воскресението на Лазар, Господ Исус се повлече кај Ефрем. Тој се повлече од Ерусалим, така што пресудата за Неговата смрт, прогласена во Ерусалим, Евреите да ја извршат не порано од Велигден, со целосен собир на луѓе, што првосвештениците и книжниците не го сакаа (Матеј 26:4-5; Марко 14:1-2; Лука 22:1-2). Меѓутоа, Тој не остана долго во Ефрем: кога замина, Велигден веќе се приближуваше, а шест дена пред Велигден повторно дојде во Витанија (Јован 11:55; 12:1). Тука Му приготвија вечера, на која служеше Марта, а Лазар беше еден од оние што лежеа. Марија, земајќи половина килограм чисто, скапоцено миро од нард, ги истури врз главата и нозете на Исус, и ги избриша нозете со својата коса, и куќата се исполни со мирис. Кога го виделе тоа, учениците се налутиле и рекле: „Зошто толкав отпад? Но Исус им одговорил дека сиромашните секогаш ги имаат со себе, а тоа трошење за Него има исклучително симболично значење. „Откако го излеа ова миро врз Моето тело, рече за жената што Го помаза, таа Ме подготви за погреб“ (Матеј 26:12). Во овој наратив, пред сè, треба да се обрне внимание на односот на излевањето мир врз Исус со настанот на воскресението на Лазар. Овој став добро го открива свети Ефрем Сирин. Господ Исус, пишува тој, „го воскресна Лазар и Самиот умре на негово место. На крајот на краиштата, откако го повика да излезе од гробот и (потоа) кога седна со него на трпезата, Самиот беше погребан под ликот на мирото што Марија го излеа на Неговата глава“ 129. Знаеме дека ова значење на последователните настани оправдано е оправдано од Larus. помазание на Исус. На кого му беше потребна оваа симболична поука, објаснета од Самиот Господ Исус? Се разбира, за апостолите, на кои им беше упатен Неговиот говор. Вреди да се одбележи дека последиците од воскресението на Лазар не само што Христос Исус им ги навестувал на апостолите во симболично објаснување на случајот со Марија, туку биле подготвени и од Него. Според евангелијата на Матеј и Марко, мрачната одлука на Јуда Искариот да го предаде својот Учител била поврзана со настанот на вечерта во Витанија. Евангелистот Јован известува дека Јуда Симон Искариот го изразил негодувањето на учениците за отпадот на Марија, кој зборувал за сиромашните не затоа што се грижел за нив, туку затоа што бил крадец. А Господовото објаснување за чинот на Марија во смисла на претскажување на Неговата смрт имаше толку силно влијание врз овој ученик што тој потоа отиде кај првосвештениците за да им го предаде својот Учител. За тоа му понудија триесет сребреници; и оттогаш бараше можност да го предаде својот Господар. § 45. Свеченото влегување во Ерусалим и сушењето на смоквата Одлуката на непријателите на Исус да Го убијат, поттикната од Неговите чуда, особено последното чудо од воскресението на Лазар, и предодредено од нив веднаш по ова чудо, целосно созреа по свеченото месијанско влегување во светиот град, подготвено од последните чуда, така што нивното целосно значење се откри во последиците од овој настан. Следниот ден по вечерата во Витанија, како што пренесува евангелист Јован, учениците, по заповед на Господа, Му донеле младо магаре, кое го покриле со својата облека, а Господ Исус седнал на него и се упатил кон Ерусалим. Тој беше опкружен со огромна толпа луѓе кои се собраа на празникот. Тука беа многу Евреи кои, откако дознаа дека Исус е во Витанија, дојдоа овде да Го видат, а исто така и Лазар, кого Тој го воскресна од мртвите. Имаше толку многу Евреи кои поверуваа во Исус како резултат на ова чудо и дојдоа во Витанија за Лазар што првосвештениците решија да го убијат и Лазар. Придружуван од Своите ученици и Евреите и луѓето што беа во Витанија, Господ Исус отиде во Ерусалим. Исто така, мноштвото луѓе што се собраа во Ерусалим на празникот, кога слушнаа дека Исус доаѓа овде, излезе да Го пречека. А оние кои го придружуваа и го пресретнаа Христа, ги раширија своите алишта по патот, додека другите држеа палмови гранчиња во рацете и сите гласно Го славеа Бога. Оваа процесија на Господ Исус беше Неговото месијанско откровение, според јасните зборови на пророкот: „Не плаши се, ќерко Сионова! Оваа форма на месијанско откровение е избрана токму во исполнување на ова познато пророштво. Меѓутоа, учениците на почетокот не го разбрале ова; но кога народот Го прослави Исуса, тогаш се сети на пророштвото. Народот, кој се покажа дека е почувствителен на надворешната слава на Христос, повеќе се сети на пророштвото и го поздрави како предвидениот цар. Целото мноштво народ извика: „Осана, благословен е израелскиот цар, кој доаѓа во името Господово! Ова не беше „само излив на провинциска радост, невино задоволство на сиромашните Галилејци“, тоа беше јасен триумф на исполнетите месијански очекувања на еврејскиот народ. Ова беше повторување, намерно дозволено, па дури и донекаде предизвикано од Самиот Господ, на задоволството на Галилејците кога сакаа случајно да Го земат и да Го постават за цар - дури сега ова задоволство се повтори во пошироки размери, опфаќајќи го целиот еврејски народ: кога влезе во Ерусалим, целиот град почна да се движи и пророкот го поздрави од Натезар. Дури и Грците кои дојдоа да се поклонат на празникот сакаа да го видат Исус, што му го известија апостолите Андреј и Филип. Во историјата на овој триумф на месијанската вера на народот, посебно внимание привлекува фактот дека е предизвикан од последното чудо на Господ Исус. Евангелистот Јован сосема јасно забележува дека луѓето кои претходно биле со Него сведочеле дека Тој го повикал Лазар од гробот и го воскреснал од мртвите, и затоа народот Го сретнал, бидејќи слушнал дека го направил ова чудо (Јован 12, 17-18). Но, ова чудо беше највисокото откровение на чудотворната сила на Христос и потсетување за луѓето за сите Негови претходни чуда, толку многубројни во првото време на Неговата служба. Во таа насока, за нас е драгоцена забелешката на евангелистот Лука дека целото мноштво Господови ученици, кога Тој се приближил кон слегувањето од Елеонската Гора, почнале гласно да го слават Бога со радост за сите чуда што ги виделе (Лука 19:37). Какво било историското значење на ова најсвечено прославување на Христос за Неговите чуда? Оваа прослава беше предвечерието на последното избивање на еврејската омраза кон Господ Исус, последниот момент од Неговиот суд над еврејскиот народ, предвечерието на Неговата смрт. Затоа Господ, кога свечено се приближи до светиот град, го погледна, плачеше по него и рече: „О, само да знаеше на овој ден што служи за твојот мир! Но, ова сега е скриено од твоите очи; зашто ќе те снајдат денови кога твоите непријатели ќе те опкружат со ровови и ќе те опкружат, и ќе те притиснат децата и нема да те уништат во себе и нема да те убијат. на друг, затоа што не го знаевте времето на вашата посета“. Знаеме дека ова Христово пророштво се исполни во страшна реалност со која фантазијата тешко може да ја следи. Ерусалим беше срамнет со земја, а еврејскиот народ беше истребен затоа што не го прифати духовното царство Божјо. Кога, кога влегоа во Ерусалим, дури и Грците се приближија до Господа, Тој им кажа на апостолите дека дошол часот Синот Човечки да се прослави во смрт. И душата Негова се разгневи во овој час што се приближуваше, за кој беше дојден. Тогаш во ушите на народот се огласи гром, кој другите го помешаа со гласот на ангелот, а Исус му рече на народот: „Овој глас не беше за мене, туку за народот, сега е судот на овој свет“. Значењето на влегувањето во Ерусалим беше симболично претставено од страна на Господ во овенувањето на смоквата што следеше по влегувањето, како што беше посетата на Закхеј за исцелување на слепиот и помазанието на Марија за воскреснувањето на Лазар. Вечерта на денот кога се одржа свеченото влегување во Ерусалим, Христос Исус го напушти градот и ја помина ноќта со дванаесетте во Витанија. Утрото, враќајќи се во градот, огладнува. И, гледајќи покрај патот една смоква покриена со лисја, се приближи до неа да види дали може да најде нешто на неа, и, не најде ништо на неа освен некои лисја, зашто уште не беше време да се соберат смокви, и рече: „Нека нема плод од тебе отсега и засекогаш“. И смоквата се исуши. – Симболичкото значење на овој настан повеќето толкувачи на Светото Писмо го објаснуваат во смисла на отфрлање на еврејскиот народ. Според Евтимиј Зигабен 130, „смоква, украсена само со лисја, е еврејска синагога, која ги нема плодовите на вистината, туку е покриена, како лисја, со измислени ритуали - или на друг начин, обожување според законот во крошна и телесни слики и еврејски традиции“. Но, ова општо објаснување на настанот не одговара на прашањето за кого послужи како симбол. Не за еврејскиот народ, за кого настанот остана непознат. Тоа не беше ниту за учениците, кои обрнуваа внимание само на брзината со која смоквата, според словото Господово, се исуши. Затоа, како одговор на нив, Христос Исус укажал само општо на силата на верата. Останува да се претпостави дека настанот имал симболичен предзнак за Самиот Господ Исус. Работата може да биде претставена на таков начин што Тој сакал да ја знае волјата на Небесниот Отец во врска со тоа дали часот на Неговата смрт дошол целосно, часот на отфрлањето на Евреите, дали еврејскиот народ, со исклучок на учениците од нив, останал целосно неплоден 131, така што нема да има ниту една личност во нив која би била неопходна за верата способна за сега да ја прошири верата. Евреите. Во овој случај, гладта што ја чувствуваше наутро беше за Него, како да се каже, поттик одозгора да се приближи до смоквата, која ја виде оддалеку, да бара плод на неа, а Неговите зборови кон смоквата, која немаше ниту еден плод, беа како прашање до Небесниот Отец: „ако смоквата овене, тогаш дојде часот на Евреите“. Меѓутоа, ова прашање не може да произлезе од целосна неизвесност; напротив, постои доверба во зборовите на Господ Исус. Заедно со прашањето е даден и одговорот. Неговото прашање, заедно со реченицата на Небесниот Отец, беше изречено преку Неговите усни. Во секој случај, впечатливо е што всушност конечното отфрлање на Евреите, изразено првенствено во Господовата парабола за лозарите и во Неговиот обвинувачки говор против книжниците и фарисеите, следеше по овенувањето на смоквата. Според Евангелието по Матеј, смоквата се исушила веднаш по Христовите зборови и, во врска со тоа, истиот ден биле изречени параболи и обвинувачки говор; Според Евангелието според Марко, овенувањето на смоквата го забележале апостолите следниот ден по зборовите на Христос до неа, кога тие повторно, по уште една ноќ помината исто така надвор од Ерусалим, се вратиле покрај смоквата во градот, а во врска со тоа, параболата и говорот исто така биле изговорени на тој ден. Евангелијата не даваат механичка хронологија, туку соодветно го пренесуваат значењето на настаните и нивните врски. Според значењето на евангелската приказна, влегувањето на Господа во Ерусалим со чудата што му претходат било во моментот кога Христовиот триумф сам по себе ја довел омразата на непријателите до крајна напнатост. Значењето на овој настан е дека целосното месијанско откровение на Христос на Евреите ги натерало да Го осудат на смрт. Овој став има евангелски докази за тоа. Според Евангелието според Јован, првосвештениците и фарисеите, откако слушнале за чудото на Господовото воскресение на Лазар, собрале совет и рекле: „Што да правиме? Овој човек прави многу чуда. Ако Го оставиме вака, тогаш сите ќе поверуваат во Него“ (Јован 11:47-48). Кога народот во Ерусалим свечено го поздрави Господ Исус, фарисеите си рекоа еден на друг: „Гледате ли дека ништо не правите? целиот свет го следи Него“ (Јован 12:19). Од тука, патем, јасно е каква врска имало меѓу воскресението на Лазар и влегувањето во Ерусалим: воскресението на Лазар во триумфот на влезот го даде она што Евреите се плашеа, т.е. дека целиот народ го следеше Христа. Самиот народ сега веќе не беше предмет на Христовите грижи 132: како што по исцелувањето на слепиот од Ерихон, нивната огорченост од посетата на Закхеј на Исус им беше важна само на учениците, така и нивната радост за Христовото влегување во Ерусалим им беше важна на Евреите. Единствената причина поради која не може да се каже дека народот во тоа време бил само инструмент на дејствувањето на Господ Исус врз учениците и Евреите е тоа што веднаш по Христовото влегување во Ерусалим, тој се споил со Евреите: за народот учеството во триумфот на Христос, како и за фарисеите, првосвештениците и книжниците, набљудувањето на Неговата конечна победа кон Божјото преселување, било прекршување на духовното омраза кон Бога. Евангелијата ја пренесуваат и состојбата на умот што ја доживеале Евреите додека го гледале месијанскиот триумф на Христос. Тие, според Јован, размислувале вака: „ако сите веруваат во Него, тогаш Римјаните ќе дојдат и ќе го заземат нашето место и народот“ (Јован 11:48). Тие се плашеа, ако го прифатат духовното царство Христово, што всушност ќе им се случи како резултат на нивното отфрлање на Христос. Друг евангелист, Марко, пишува дека книжниците и првосвештениците се обидувале да го уништат Христа, бидејќи се плашеле од Него, затоа што целиот народ бил восхитен од Неговото учење (Марко 11:18), го следеле - се плашеле да не ја загубат својата моќ над народот. Според истиот евангелист (Марко 15:10), како и според Матеј (Матеј 17:18), првосвештениците го предале Христос Исус од завист. § 46. Последните Христови говори пред Евреите (параболи, разговори со Иродијанците, садукеите и книжниците, обвинувачки говор) Низ целата евангелска историја, делата на Господ Исус Христос се придружени со Негови говори, кои не само што ја разјаснуваат смислата на Неговите постапки и настаните од Неговиот живот, ги откриваат нивните последици, туку и ги подготвуваат овие последици, им даваат на настаните одредена насока, не само што откриваат, туку и им даваат смисла на Неговите постапки. Истите говори на Господа кон Евреите следеа по Неговото влегување во Ерусалим. Евангелистот Јован за содржината на овие Господови говори дава само кратка забелешка дека им дал на Евреите да разберат со каква смрт Тој ќе умре и со тоа им ја одзеде последната надеж за надворешното царство, исто како што порано, откако нахрани пет илјади луѓе, Тој во разговорот во Капернаум им одрекува на Евреите таква храна за иднината; Евреите, и тогаш и сега, и покрај толку многу чуда направени од Христос, не веруваа во Него (Јован 12:32-37). Но, првите тројца евангелисти подетално ја пренесуваат содржината на разговорите на Господ Исус со Евреите за време на Неговиот последен престој во Ерусалим, на првиот ден или во првите два дена по свеченото влегување во Ерусалим. Разговорите ги започнале Неговите непријатели. Дури и за време на Неговото патување во границите на Јудеја, тие го опкружија со непријателство на трансјорданската страна и се обидоа да Го фатат со еден збор. Така тие, искушувајќи Го прашаа дали е дозволено мажот да се разведе од својата жена поради која било причина. При влезот во Ерусалим, Му приоѓаат и бараат да им забрани на учениците да го придружуваат со извици. Следниот ден, кога дојде во храмот и поучуваше, првосвештениците и старешините на народот дојдоа кај Него и рекоа: „Со каква власт го правиш тоа? И кој ти даде таква моќ? Тој одговори на ова прашање со истото прашање: од каде е крштевањето на Јован - од небото или од луѓето? Прашањето ги стави Евреите во неволја, ако сите не му поверуваа на Јован, зашто не му даваа пророк. Одговорете дека крштевањето на Јован е од небото, тогаш тие самите ќе се осудат за неверување, и ако одговореа дека е од луѓе, ќе го вооружаа народот против себе, но тогаш Господ Исус Христос им го откри значењето на одговорот што требаше да го дадат за двајцата синови, а потоа го одбија неговото дело. се покаја, а вториот се согласи, но не отиде, објаснувајќи ја параболата, Господ го спореди првиот син, кој ја исполни волјата на својот татко, со митници и блудници, а со вториот со Евреите - првосвештеници, старешини на народот и книжниците, и им рече: „Јавците и блудниците одат пред вас во Бога“. Потоа им кажа друга парабола за лозарите на кои им беше дадено лозје и кои ги убиваа робовите на сопственикот, од кои некои беа испратени кај нив за плодовите и ги испратија со срам, а други ги убија, па дури и го убија синот на сопственикот, откако го изведоа од лозјето, за да го запоседнат неговото наследство. „Што, праша Христос, ќе направи сопственикот на лозјето? Тој ќе ги убие лозарите, а лозјето ќе им го даде на други лозари, кои ќе му го дадат плодот во свое време. Потоа им ја примени параболата на Евреите и им рече: „Така ќе ви биде одземено царството Божјо и ќе му се даде на народот што ќе ги носи плодовите од него“. 133. Господ им ја кажа третата парабола на Евреите за свадбената гозба што ја приреди царот за својот син. Поканетите не сакаа да дојдат на гозбата и се покажаа недостојни; и гозбата се исполни со оние што се собраа по патиштата и беа примени на гозбата во свадбена облека. Слушајќи ги сите овие негови параболи, првосвештениците и фарисеите разбраа дека Тој зборува за нив и ќе Го зграпчеа ако не се плашеа од народот. Ним им беше очигледно дека оној што славно влезе во Ерусалим како Месија беше за нив страшен судија, исфрлајќи ги од Божјото царство како оние кои не ја исполнија волјата Божја, не ги дадоа соодветните плодови и беа недостојни за свадбената гозба. Оваа содржина на параболите беше дополнета со Господовиот разговор за прашањата што Му ги предложија Иродијанците, садукеите и фарисеите. Иродијанците, приврзаници на династијата Иродијан, а со тоа и во Галилеја, поддржувачи на Ирод Антипа, и во Јудеја, незадоволни од римската моќ, поради елиминацијата на династијата Херодијан од страна на Римјаните, заедно со учениците на фарисеите, за кои оваа моќ беше омразена и кои се надеваа да се ослободат од оние што може да се најдат со Месијата. почит на Цезар или не. Фарисеите, кои ги испратија своите ученици и Иродијанците, се надеваа дека во својот одговор Тој треба да зборува или како поддржувач или како противник на римската моќ. Но Господ им одговори дека треба да му ги вратат парите со неговиот лик што ги примија од него на цезарот, а на Бога - Божјиот. Вистинскиот Месија не може да биде ниту поддржувач ниту противник на римската моќ; духовното царство лежи надвор од областа во која се појавуваат прашања за надворешната моќ; во духовното царство Божјо нема место за националните стремежи на Евреите. Тогаш садукеите, кои го негираа воскресението на мртвите и постоењето на духовниот свет (ангелите) и живееја само од материјални интереси, го поставија прашањето за воскресението. Како одговор, Господ Исус ја објасни духовната природа на состојбата по воскресението и на тој начин јасно ги отфрли сензуалните надежи на Евреите. Потоа, на прашањето на еден книжник од фарисеите, која е најголемата заповед во законот, Тој одговори дека тоа е заповедта за љубов кон Бога и кон ближниот - таа заповед да не се исполнува значи да не се исполнува законот, туку да се исполнува значи да се исполни целиот закон. Така, Господ ја отфрли легалистичката ароганција и самобендисаност на Евреите. Три карактеристични типови на еврејски аспирации биле отфрлени од Судијата-Месија. По ова, Самиот Христос Исус им се обратил на насобраните фарисеи со прашањето: „Што мислите за Христос, чиј син е тој? Тие му одговорија: Давид. Ако Месијата е само син на Давид, тогаш Тој е исклучиво еврејскиот Месија. Така мислеле Евреите и тоа ја формирало основата на сите нивни стремежи, чие исполнување го очекувале од својот Месија. Но, Господ Исус им дал да разберат дека Месијата, како цар на духовното Божјо царство, е над границите на националноста и дека е самиот Господар на Давид. Духовниот Месија е Христос на целото човештво. Така, она што го сочинуваше виталниот нерв на Евреите пропадна. Истражувач на евангелската историја неволно се восхитува на оваа комплетност на прашањата што беа осветлени во разговорот на Господ Исус со Евреите. Беа испитани сите аспекти на јудаизмот и тоа беше самооткровението на Христос Исус во однос на сите аспирации на Евреите. Но, она што е уште повосхитувачко е врската со која се поврзува овој разговор со параболите што му претходеа и со обвинувачкиот говор што следеше. Параболите беа обвинение против Евреите во согласност со тоа како тие самите сакаа да Го испрашаат: „Со која власт го правиш тоа? Разговорот со фарисеите, иродијанците, садукеите и адвокатите е судска презентација на докази, што укажува на основата за обвинението. Конечно, обвинувачкиот говор е осуда, реченица. Во овој говор, со страшна жестокост, внатрешното одвратност на фарисеското лицемерие, легализам, самоправедност, нивната ситна љубов кон славата, лудото слепило, занемарувањето на најважните работи во законот и внатрешната нечистотија со надворешно украсување, нивната крволочна омраза кон праведниците беше ставена на изневерување пред народот и учениците. „Сета праведна крв пролеана на земјата нека дојде врз вас“, им рекол Господ на Евреите. Вистина ви велам, сето тоа ќе дојде врз оваа генерација.” Последниот збор од овој Господов говор беше навистина страшен. Тој рече: „Ерусалиме, Ерусалиме, кој ги убива пророците и ги каменува оние што се испратени кај тебе! колку пати сакав да ги соберам твоите деца, како што птица си ги собира пилињата под крилјата, а ти не сакаше. Ете, вашата куќа ви е оставена празна“. Ова беше последниот збор од судот на Месијата врз Евреите. Ако сега ги погледнеме настаните од последното влегување на Господ Христос во Ерусалим, почнувајќи од исцелувањето на слепиот од Ерихон и воскресението на Лазар и завршувајќи со Неговите застрашувачки говори против Евреите, тогаш сите тие ќе ни се појават во строга низа и нераскинлива врска, во која немаше место за континуирано планирање, а сè беше обединето со едно континуирано планирање. Како и целиот тек на историјата на Евангелието, така и овој дел од него особено ни покажува значајна коинциденција во животот на Христос Исус на вечната божествена содржина со привремената форма на откровение, така што суштинското самооткровение на Христос пред светот во учењето и делата беше истовремено стврднување на Евреите, а насоката на евангелската историја беше насоката на евангелската историја кон славното време. Христос, во кој ја открил љубовта на Отецот кон светот. Свеченото самообјавување на Христос во Ерусалим беше Негова подготовка за смрт. И тој одеше слободно и со полна свест до смрт, затоа и неговиот пат беше толку строго доследен. § 47. Есхатолошки разговор на Христос со неговите ученици Говорите на Господ Исус за време на Неговиот последен престој во Ерусалим беа упатени од Него - некои, штотуку изјави, на Евреите, а други на учениците. Додека првите се придружија на претходните чуда и триумфот на Неговото самооткривање и беа Неговиот последен чин, кој ги повика Евреите да Го убијат, говорите до учениците веќе беа целосно поврзани со Неговата смрт и им го открија нејзиното значење. Во таа смисла, последните говори на Господ пред учениците се од исклучителен карактер меѓу сите негови други говори и од примарна важност за разбирање на евангелската историја. Сите претходни говори на Христос Исус или содржат суштинско откровение на умот на божествениот живот, каков е тој во неговата универзалност, што е тој како идеал на секое време и место, како барање на сите луѓе, и во овој случај тие се важни за разбирање на историјата на евангелието во нивната општа содржина, во нивниот основен карактер, во нивната суштинска врска со животот на светот, или претставуваат привремена форма на Христовата важност во историскиот случај и односот. евангелската историја во нивните историски врски и последици. Пример за првиот тип на говори може да се нарече Проповедта на гората, а пример од вториот тип - параболи 134. Ниту едното ниту другото не треба да се прикажуваат во објаснувањето на евангелската приказна во однос на нејзината содржина. Во однос на првото од нив, доволно е Христовото учење да се окарактеризира според неговото основно и непроменливо значење за светот, а во однос на второто да се укаже на нивното историско значење. За разлика од тие и другите, последните говори на Господа до учениците, заедно со некои од Неговите претходни разговори со учениците, но главно пред нив, го претставуваат откривањето на самата смисла на животот на Христос во неговиот однос со сите Негови ученици, Неговото самооткажување, Неговото самопонижување, Неговата смрт - и затоа овие говори се многу важни за разбирање на историјата на евангелието со нивната содржина. Токму тоа е - според првите три евангелија, есхатолошкиот разговор на Христос, таканаречената мала апокалипса (Матеј 24; Марко 13; Лука 21; види и Лука 17:20-37), а според Евангелието според Јован, Неговиот проштален разговор со неговите ученици е подеднакво тешко разбирлив и различен. Од нив, прошталниот разговор е побогат по содржина и затоа повеќе го привлекува вниманието на истражувачот на евангелската историја, но посебна забелешка заслужува околноста дека есхатолошкиот разговор Господов го има истото значење во првите три евангелија што му припаѓаат на Неговиот проштален разговор во Евангелието по Јован. Оваа околност овозможува да се објаснат овие разговори преку нивна споредба и на тој начин во голема мера помага да се разбере нивното значење. Имајќи ја предвид оваа околност, разговорите на Синоптичките евангелија не треба да се сфаќаат исклучиво во апокалиптична смисла, и во овој случај може да се избегне таа привидна тешкотија, толку надувана од негативна критика, што изгледа дека им го претставува крајот на светот на современите апостоли; но тагата на прошталниот разговор не треба да се ограничи само на неколкуте часови на одвоеноста на Господа од учениците од Неговата смрт до воскресението и нејзината радост не треба да се припишува само на видливите појави на Господ по воскресението. Ниту првиот разговор може да се нарече исклучиво апокалиптичен, ниту вториот само збогум; но и во двете подеднакво се открива смислата на понижувањето и смртта Христова, се разјаснуваат оние односи меѓу Него и Неговите ученици, кои им станале можни и неопходни како резултат и по Неговата смрт. Кога Господ Исус, по заканувачкиот говор до Евреите, се оддалечи од храмот, Неговите ученици го привлекоа Неговото внимание на градбите на храмот, на нивното богатство и раскош. На тоа Исус им рече: „Го гледате ли сето тоа? Потоа, кога седеше на Маслиновата Гора, од каде што беше видлив Ерусалим што штотуку го отфрли, каде што сè уште се слушаше одгласот на Неговиот страшен говор, учениците Му пријдоа насамо и го прашаа: „Кажи ми, кога ќе биде ова и каков е знакот кога ќе се случи сето тоа - кој е знакот на Твоето доаѓање и крајот на векот? Како одговор на ова прашање, Господ Исус им го одржа Својот говор на учениците, кој го започна со зборовите: „Пазете се да не ве измами некој“ и заврши со поуката: „Бдејте во секое време“. Нема да ја прикажеме целата содржина на овој говор и да ги посочиме сите негови приватни размислувања и нивната низа, што би барало друго место, туку ќе ги посочиме неговиот главен мотив и главните размислувања. Она што ги чека Христовите ученици не е видливото, славно и просперитетно воспоставување на царството Божјо на земјата, туку ги очекуваат страшни времиња: ќе има војни, ќе се креваат луѓе против луѓе и царства против царства; ќе има глад, помор и земјотреси на места. Првиот необично тажен феномен во кој ќе се откријат овие времиња ќе биде уништувањето на Ерусалим од страна на незнабошците, што на овие времиња ќе го даде името: „време на паганите“ и ќе послужи како почеток на многу слични појави. Во такви услови, Христовите ученици ќе го проповедаат евангелието за царството низ целата вселена како сведоштво за сите народи - така ќе биде до крајот на векот. Сите народи ќе ги мразат сведоците на евангелието за името на Господ Исус, ќе ги предадат да бидат мачени и ќе ги убијат. За синовите на царството ова ќе биде време на искушение - ќе се предаваат еден со друг, ќе се мразат, а поради зголемувањето на беззаконието во светот, љубовта на многумина ќе залади. Тогаш ќе има голема неволја за нив, но кој ќе истрае до крај, ќе биде спасен. Тогаш ќе биде доаѓањето на Синот Човечки - Неговото живеалиште во срцата на верниците (Лк. 27:20-21), инаку: Неговото присуство е местото каде што двајца или тројца ќе се соберат во Негово име). Тоа нема да биде видливо, видливо доаѓање, на одредено место и во одредено време, со големи знаци и чуда. Така ќе се појават многу лажни Христови и лажни пророци за да ги измамат верните. Ќе речат: ете, тука е Христос или: таму. Но, не треба да им се верува. Исто така, никој не знае за тој ден и час, кремот на Отецот Небесен. Доаѓањето на Синот Човечки ќе ги опфати сите времиња до крајот на векот и нема да биде ограничено на ниедно место, нема да биде придружено со надворешни резултати, видлива трага. Како што молњата доаѓа од исток и во исто време е видлива дури и на запад, но не остава траги од себе, така ќе дојде и доаѓањето на Синот Човечки. Навистина, тоа ќе има свои знаци за секој човек, исто како што летото се навестува со лисјата на смоква; но тоа ќе бидат внатрешни знаци. Однадвор, животот на луѓето воопшто нема да се промени. Тие, како во деновите пред потопот, ќе јадат, ќе пијат, ќе се венчаат и ќе бидат оженети. Затоа, Христовите ученици мора да бдеат во секое време, како робови кои не го знаат времето на враќањето на својот господар. Во светилките на нивниот духовен живот, маслото на добрите дела, складирано во изобилство во садовите, мора постојано да гори: тогаш тие ќе бидат како петте умни девици кои на полноќ биле подготвени да го пречекаат младоженецот и влегле со него на свадбената гозба, а не оние пет глупави девици чии светилки се изгаснале во вистинско време. Талентите на духовниот живот што им се доделени мора да бидат во постојана употреба и постојано да носат корист, без разлика дали некому му се дадени пет таланти, два или еден. Така тие ќе бидат добри и верни слуги и ќе влезат во радоста на својот господар; во спротивно тие ќе бидат исфрлени во надворешната темнина. Но, дури и надворешното и опипливо присуство на Господ Исус нема да биде лишено од Неговите ученици во секое време до крајот на векот: тие можат да Го хранат, да Го наводнуваат, да Го примат, да Го облечат и да Го посетат. Тој постојано ќе биде пред нив во форма на Неговите помали браќа, гладни, жедни, бездомници, гол, болни, затвореници. Што и да се направи на еден од овие Христови браќа, ќе му биде направено и Нему. Односот на Христовите ученици кон Неговите помали браќа ќе ја формира основата на конечниот суд против нив. § 48. Тајна вечера: светата тајна на лебот и виното и миење на нозете Овој говор на Господ на Елеонската Гора го кажа во вторникот; Веројатно ноќта и следниот ден ја поминал во Витанија, иако немаме информации за овој ден од Неговиот живот. Во четвртокот имаше Велигденска вечера, на која Он им одржа проштален говор на учениците. Вечерата, според Неговите упатства, ја подготвија Петар и Јован во Ерусалим, во собата на еден сопственик, каде што дојде со дванаесет навечер. Во оваа вечер Господ им даде на учениците кршен леб и чаша вино, а нозете им беа измиени. Од Христовата страна, светата тајна леб и чаша беше прелиминарен симбол на Неговото смртно страдање, симболично воспоставување на новиот завет Божји со луѓето преку пролевањето на Неговата крв, преку Неговата смрт. Земајќи го лебот и заблагодарувајќи се, го скрши и им го даде на учениците, велејќи: „Земете, јадете, ова е Моето тело, кое е дадено за вас; правете го ова во спомен на Мене! Ја зеде и чашата, се заблагодари и, давајќи им ја, рече: „Пијте од неа сите, ова е мојата крв од (новиот) завет, која се пролева за многумина. Односот на оваа тајна со смртта Христова е очигледен: скршениот леб е слика на страдање; виното се пролева крв. Но, она што заслужува посебно внимание не е тоа што овој симбол го извршил Господ, туку дека тој бил извршен за учениците. Ова симболично исчекување на смртта беше Христовиот тестамент на умирање до учениците и не само тестамент на умирање, туку и сведоштво за самата Негова смрт. Сите тие беа поканети да го јадат скршениот леб и да се напијат од чашата: ова учество во светата тајна од нивна страна беше симболично искуство на Господовата смрт, нивен договор да ја прифатат Неговата волја, да ја прифатат Неговата смрт како нов завет на Небесниот Отец со луѓето, како слика на нивната сопствена активност. Оваа тајна беше симболичното погребување во смртта на Христос на сè што е старо, укинување на религијата на обреди и слики, надворешна теократија и телесна чистота, видлив просперитет и национално кралство, тоа беше воспоставување на религија на целосно самооткажување во името на Бога, невидлив божествен живот, служење на Бога во духот на толкаво одрекување на вистинската љубов: Еврејските месијански стремежи и го презедоа јаремот на новиот завет. Целата евангелска приказна е еден непрекинат божествен глагол, свечено откровение на божественото значење на земниот живот, сето тоа е непрекинато пеење на небесните ангели кои ја објавуваат славата Божја на небото и на земјата, сето тоа е појава на ангелите Божји кои се искачуваат и слегуваат кон Синот човечки, нема ниту еден слаб звук во неговиот изглед. сенка. А сепак, истражувачот, навикнат на неговиот висок тон, на неговите светли бои, неволно е восхитен од величественоста на Тајната вечера, свеченоста на светата тајна на телото и крвта. Ова беше во предвечерието на смртта на Христос, предодредена за Него од Небесниот Отец. Со полна свест, со светол поглед тргна кон овој час. Тој ќе ја пролее Својата крв за духовниот живот на светот, за спасение на луѓето. Но, Неговата смрт ќе биде спасоносна за луѓето во единствениот случај ако Неговите ученици ја прифатат како смрт на Божјиот Син, како почеток на нов духовен живот за човештвото, како нов завет со Небесниот Отец, како слика за себе. Тие се потребни за делото Христово, Тој ги избра за Божјото дело; Долго ги поучуваше, живееше со нив, ги поднесуваше нивните немоќи, ги направи сведоци на Неговата слава и учесници во Неговите несреќи, за од нив да направи Свои пријатели, деца на Отецот Небесен. Ги собра на оваа последна вечера за да им ја открие тајната на Неговата смрт, да ги повика да бидат учесници во Неговото смртно страдање. И јадеа леб и пиеја од чашата: го прифатија новиот завет, заветот на смртта Христова. На крајот на вечерата (δείπνου γινομένου Јован 13:2), Исус, знаејќи дека доаѓа од Бога и дека оди кај Бога, стана од вечерата, се соблече и, земајќи крпа, се препаша; потоа истури вода во мијалникот и почна да им ги мие нозете на учениците и да ги брише со крпата со која беше опашан. – Пред сè, вреди да се напомене дека раскажувањето на овој настан го пренесува само евангелистот Јован 135, додека кршењето леб и делењето на чашата го раскажуваат само синоптичарите. Оваа околност овозможува да се изедначи значењето на миењето на нозете со светата тајна на лебот и чашата. Миењето на нозете на учениците не беше ниту една лекција за понизност од страна на Христос, дадена во некоја прилика, на пример. по повод спорот на учениците за првенството, за кое евангелистот Јован немаше да молчи, но тоа беше Негов умрен тестамент на учениците со карактер од универзално значење, тоа беше начинот на живот даден на учениците, примерот што Господ го остави за сите Свои следбеници, во највисока смисла на зборот. Во овој случај, работата беше додадена на учењето не заради јасност, туку самиот чин на миење на нозете на Учителот на учениците, Неговото понижување, имаше смисла всушност да ги убеди во каква слика треба да се обликува нивниот иден живот, што треба да очекуваат за себе. „Слугата не е поголем од својот господар, ниту гласникот не е поголем од оној што го испратил“: учениците не треба да очекуваат за себе повеќе од она што е дадено во примерот на Учителот. Но, суштината на настанот не е во учењето и убедувањето на учениците, туку во обврската што им била наметната од Учителот и Господ и која тие ја прифатиле. Затоа, учениците мораа да бидат учесници на овој настан, преземајќи ја на себе обврската, прифаќајќи ја волјата. Само во оваа единствена смисла можеме да ги разбереме зборовите на Христос како одговор на Петар, најмистериозните во целата приказна и инаку необјасниви. Кога Господ Исус, миејќи ги нозете на учениците, му пришол на Петар, тој му рекол: „Господи, дали треба да ми ги миеш нозете? Никогаш нема да ми ги миеш нозете“. Како одговор, Господ Исус му рекол на Петар: „Ако не те измијам, немаш дел со Мене“. Ова учество на учениците во Христовата ропска служба, слично како што мора да се сфати нивното учество во светата тајна леб и вино, не беше учество во симболично чистење, кое повеќе не им беше потребно (Јован 13:9-10), туку беше токму прифаќање на ропската служба од Христос, што беше обврска на учениците да си служат едни на други на ист начин. И така разбрано, симболот за миење на нозете имал каква неуништлива психолошка основа за учениците! Да му дозволат на својот сакан Учител и Господ да им ги измие нозете, ова за учениците значело, всушност, најдлабоко чувство, да ја прифатат неизбришливо ропската слика на Учителот како слика на нивниот сопствен живот. Ова Христово ропско лице, со сета сила на возбудена совест, мора да ја гони душата на христијанинот насекаде и непрестајно, давајќи ѝ сила за подвизи на најголемо понижување. Светата тајна леб и вино, извршена за да се објави смртта на Господа, ако се изврши со ова разбирање, не може да помине без трага за човекот, без разлика дали е примен достојно или недостојно, но може и треба да биде за човек или во вечен живот, ако се прими достојно, или до осуда и смрт, ако се прими недостојно (1 Кор. 11:2630). Така беше со учениците при првото извршување на оваа тајна од страна на Самиот Господ Христос: го одвојуваше чистото од нечистото, што беше подеднакво важно по неговите последици - за чистите „за живот“ и за нечистите „до осуда“. Затоа Господ го придружуваше принесувањето леб и чаша на учениците со тажни зборови: „Ете, раката на оној што Ме предаде е со Мене на трпезата“. На ист начин, миењето на нозете на учениците од Господ требаше да ги потресе нивните души до длабочина, да ги открие нивните најдлабоки мисли и да ги натера да донесат неотповиклива одлука да бидат со Христа или против Него. И Господ ја придружуваше оваа постапка со зборовите до учениците: „Оној што е измиен треба само да си ги измие нозете, зашто тој е целиот чист, а вие сте чисти, но не сите“, бидејќи Тој го познаваше Неговиот предавник. Не за прв пат во овој момент во историјата на Евангелието, еден истражувач има можност да посведочи за неверојатната коинциденција во неговите настани на значајното откровение на божествениот духовен живот со привремените, историски последици од неговото откривање. Она што за учениците на Господ Исус беше откровение на самата суштина на духовниот живот, подготовка за духовна асимилација на Христовата смрт, истото за еден од нив, Јуда Искариот, беше решителен порив да го предадат Својот Учител до смрт: со едно од парчињата кршен леб, што за сите апостоли кои страдаа од образот на Господа, означуваа како страдање или страдање на Господа. од овие парчиња, кои паднаа на ждрепката на Јуда, во него влезе сатаната; миењето на неговите нозе од страна на Учителот беше последната капка што ја прелеа чашата на неговата горчина. Како бил возможен таков пад на Јуда? Ова е едно од прашањата што го привлекува вниманието на истражувачите на евангелистичката историја. Како може еден од дванаесетте, кој ја виде славата на својот Учител, кој со Него доживеа неволја и тешкотии, еден од оние кои оставија сè заради Него и преку устата на Петар Го исповеда во Кесарија Филипи како Христос, Синот Божји, како може еден од Неговите најблиски ученици да стане Негов предавник? За да го објаснат овој факт, учените теолози прибегнуваат кон различни теории: некои и придаваат исклучително значење на љубовта кон парите, што евангелистот го забележува во Јуда (Јован 12,6); други го сметаат за целосен неверник за целото време на неговата комуникација со Христос (Јован 6:64); други му ја асимилираат желбата да го поттикнат учителот, предавајќи Го во рацете на непријателите, на брзо отворање на надворешното месијанско царство; некои сугерираат во него многу посебен морален процес на разочарување во делото на Господ Исус. Во сите овие случаи, предавството на Јуда би било чудна епизода во евангелската историја, која не би одговарала на нејзиното строго планирање, поради што Господ Исус одамна го предвидел предавството на Јуда (Јован 6,70,71). Од друга страна, дури и под претпоставка дека самиот избор на Јуда на бројот на дванаесетте бил одреден со волјата на Небесниот Отец, ние, сепак, воопшто не можевме да го замислиме неговото постоење со Христа; ако Исусовото предзнаење за предавството на Јуда се засновало на исклучителната сила на неговата љубов кон парите или на неговото целосно неверување. Затоа, мора да се мисли дека мотивите што го одредиле предавството на Јуда биле истите што го одредувале односот на сите Евреи воопшто кон Исус Христос. Во овој случај, можеме правилно да го цениме фактот дека Јуда бил единствениот од дванаесетте Христови ученици кој не дошол од Галилеја, како сите други, туку од Јудеја. Ако Јуда беше Евреин од Евреите и тоа ја сочинуваше главната карактеристика на неговиот карактер, тогаш неговата љубов кон парите не беше ништо повеќе или помалку туку интензивен израз на националниот карактер на Евреите, што стана особено одвратно за евангелистот поради последиците до кои доведоа, но целосно, со исклучок на индивидуалниот степен, го направи Јуда сличен на неговиот народ; Исто така, неверувањето на Јуда не било оригинално посебно неверување, туку постепено дегенерирало од таа еврејска вера во чудата, на која самиот Исус во почетокот не се доверил. Јуда, во својот однос со Исус, чекореше во чекор со целиот еврејски народ: тој, заедно со сите Евреи, веруваше во чудата на Христос, доживеа извонреден пораст на заедничките еврејски месијански стремежи, возбудени од Неговите дела и преминот на неостварените аспирации во неверување и омраза кон Христос. Единствената основа за оваа омраза е духовноста на небесното царство Христово, во кое немало место за националните и материјалните месијански очекувања на Евреите. Евангелијата чуваат индикации за чекорите со кои првичната надворешна вера на Јуда се претворила во неверување и омраза кон Исус. Капернаумскиот разговор за лебот на животот, од чие време многу Христови ученици се оддалечија од Него, најпрво го турна Јуда во ѓаволската власт. Оттогаш, во него се родила свеста и постепено созревала дека Исус од Назарет целосно ја поседувал моќта да ги актуелизира месијанските очекувања на Евреите, но немал желба да го прави тоа проповедајќи универзално духовно царство. Верата на Јуда во чудата на Христос, од кои се зацврстиле неговите национални стремежи, станала неверување во духовното царство Исусово и прераснала во омраза кон понижениот Месија. Неговата позиција меѓу останатите Евреи беше посебна затоа што, како еден од Евреите, тој беше во исто време и еден од најблиските ученици на Христос, така што вистината за најдлабокото понижување на Господ Исус му беше откриена поцелосно отколку на останатите Евреи: ова беше посебната трагедија на неговата положба. Ова беше токму Евреин во положба на најблизок Христов ученик - во таа блискост со сонцето на духовниот живот, во кое ги грееше верниците и го гореше срцето на неверникот. Неговата омраза кон Господ беше омраза на еден од Евреите блиски до Исус. Неговото искуство отиде подалеку од искуството на сите други Евреи. Последните фази од ова искуство се губењето на милиот мир во симболичното помазание на Исус од страна на Марија да умре, воспоставувањето од страна на Господ Исус на нов завет на смртта и Неговото понижување на сервилното миење на нозете на учениците. Но, со сета сила на омраза кон духовното небесно царство што можеме само да го замислиме во срцето на Јуда, свеста дека Исус е вистинскиот Месија не можеше да згасне во него. Со својата страшна негативност на традицијата на Синот Човечки, тој тргна против неодоливиот глас на својата совест и затоа неговото покајание и самоубиство се најмалку од сите неочекувани. И во тој поглед, тој остана еден од Евреите, со нивната континуирана поделеност во совеста во однос на Христа. Симболичните дејствија на последната вечера, кршењето леб и миењето на нозете, кои за апостолите беа подготовка за асимилација на духовните плодови на Христовата смрт, за Јуда беа одлучувачки поттик да го предаде Христос, овие симболични постапки на Господ беа придружени со Неговите јасни зборови, кои им дадоа одредено значење за ученикот Јуда. Кога Господ Исус им рекол на Своите ученици дека еден од нив ќе Го предаде, тие се растажиле и почнале да Го прашуваат, секој од нив: Зар не сум јас, Господи? Јован, на знак од Петар, паднал на градите на Исус, додека тој легнал до Него и Го прашал: Господи, кој е овој? Господ одговорил: на оној кому му потопив парче леб и ќе му го дадам; Господ му одговори: „Ти рече“ и откако го натопи парчето, му го даде. По ова парче сатаната влезе во него. Тогаш Исус му рече: „Што и да правиш, направи брзо! По ова, Јуда ја напуштил посветената горна соба во темнината на ноќта за да го исполни својот мрачен план. § 50. Проштален разговор и првосвештеничка молитва Толку е очигледно дека со Своите постапки и зборови Господ Исус го поттикнал Јуда да се занимава со својата работа, и во тоа се открило дека тој оди кон смртта со целосна слобода. Оваа слобода ја изразуваше љубовта на Синот кон Неговиот Отец Небесен - таа љубов што беше откровение на љубовта на Отецот кон светот. Доброволното понижување и смрт на Господ Исус беше прославување на Синот човечки, односно прославување на Бога во Него. Знаеме дека оваа слава на Синот Човечки, постигната во сето понижување на Неговиот земен живот и главно постигната во Неговата доброволна смрт, оваа слава на Синот човечки ја имаше пред себе Неговата духовна слава (Ἰησοῦς - πνεῖμα Јован 7:39), како последна цел на Неговата служба, бидејќи неговиот дух може да биде примен позади него, духовна слава. самата слава на Синот Човечки ја имаше Неговата надворешна слава од Духот, која се манифестираше првенствено во Неговите чуда. Духовната слава на Господ Исус е Негова слава во Бога, инаку слава Божја во Синот, бидејќи преку Неговата духовна слава Бог пребива во сите луѓе, така што секој човек може да стане Божји син. Додека Господ Исус имаше слава од Бога, слава на чуда, Тој сè уште немаше слава во Бога. За да им го даде вистинскиот вечен божествен живот, кој го имаше во Себе од раѓање, на сите луѓе, требаше да се прослави духовно, да се прослави во Бога и за тоа Му требаше надворешна слава од Бога, лично дарувана нему, за да биде заменета со страдање и понижување на смртта. Поради тоа, надворешната слава Му беше дадена од Бога, како симбол на претстојната духовна слава, за да се одрече од неа вистинско и бесплатно Неговото понижување. Додека Господ Исус имаше слава од Бога, слава на правење чуда, додека уште не беше напуштен од Бога (Матеј 27:46 пар.), додека не беше прославен како Син човечки, Тој немаше духовна слава, не беше дух (Јован 7:39). Сега, кога Неговата смрт веќе беше решена од еврејските водачи и Јуда веќе отиде да Го предаде во нивните раце, Тој беше во предвечерието на Неговото прославување во Бога. Кога Јуда ја напуштил вечерата, Исус им рекол на учениците: „Денес се прослави Синот Човечки и Бог се прослави во Него. Ако Бог се прослави во Него, тогаш Бог ќе Го прослави во Себе и наскоро ќе Го прослави. Така започна Неговиот проштален разговор со неговите ученици 136. Нејзината главна тема е Неговата духовна слава. Во него Тој им зборува на Своите ученици за Својата претстојна слава, не во ликот на одење по небесните облаци и седи од десната страна на силата, Тој им зборува за нивното учество во Неговата слава, не како ликот на седење на дванаесет престоли, туку зборува во директен говор. Славата Христова е неразделно поврзана со Неговите страдања, а нивната слава е поврзана со нивните страдања. Неговото страдање е патот што и тие ќе мора да го следат. И Тој сега сакаше да им го открие овој пат, да им го покаже значењето на Своето понижување, да ги подготви за Неговото страдање – таква беше содржината на Неговиот проштален разговор. Очигледно тој повеќе нема да биде со нив. Залудно ќе Го бараат на одредено место и ќе Го чекаат во одредено време. Како што се сега, тие не можат да Го следат. Така, претходно, на Евреите, покажувајќи со симболични дејства на Неговата духовност, Господ им рекол: „Каде што одам јас, вие не можете да дојдете“. Но Господ не им вели на Своите ученици дека воопшто не можат да Го следат, туку само вели дека сега не можат да Го следат. Потоа и тие ќе Го следат, и вака можат да Го следат - самопожртвувана љубов по Неговиот пример. Но, бидејќи Тој целосно ќе ја покаже својата љубов кон нив само со смрт, тие не можат да Го следат пред Неговата смрт. Петар Му рече: „Господи, зошто сега не можам да те следам? Дури и сега сум подготвен да ја положам својата душа за Тебе“. Исус му одговори: „Ќе ја дадеш ли својата душа за мене? Само Неговата смрт ќе им даде сила да Го следат: и тие мора прво да ја искусат Неговата смрт во одрекување од Него. Нека не се вознемирува нивното срце; нека веруваат само во Бог преку Него и нека веруваат во Него на Божјиот пат. Тој оди да страда за да им подготви место во небесните живеалишта, за да им даде сила за духовниот живот на Небесниот Отец. Тој оди кај Отецот за потоа да ги одведе кај Себе. А од што се состои духовниот живот на Небесниот Отец и какви црева водат до него, тие го знаат тоа, бидејќи Го познаваат Него, и Тој е вистинскиот пат кон животот на Отецот; но тие самите ќе го живеат Неговиот духовен живот само ако Тој се вознесе кај Отецот преку страдање. „Вистина, вистина ви велам, кој верува во Мене, ќе ги прави делата што ги правам Јас, и поголеми дела од нив ќе прави, зашто Јас одам кај Мојот Татко. Плодот на духовниот живот кај верниците е повисок од делата на Христос - Неговите чуда. Ова ќе биде прославување на Отецот во Синот. Духот на Отецот, Духот на вистината ќе живее во нив и ќе биде нивен вечен, неотуѓив посредник пред Отецот: светот не може да Го прифати, бидејќи е невидлив, а светот може да го прифати само она што е видливо; тие Го познаваат, бидејќи и сега останува со нив, но ќе биде во нив. Тоа не значи дека со пребивањето на Духот во нив, Самиот Господ Исус ќе се одвои од нив. Самиот Тој ќе им се појави, но нема да се појави како што можеше да му се појави на светот, очигледно; не, туку кој Го љуби, ќе му се јави, ќе живее во него заедно со својот небесен Отец, бидејќи е во Отецот. И како што е Тој во Отецот, така и тие ќе бидат во Него, и Тој во нив. Тој ќе им се појави поинаку отколку што сега отстапува од нив: сега е со нив само во надворешната комуникација, сега е надворешен посредник за нив, а потоа ќе има посредување на Духот (сп. 1. Јованово 2,1), потоа ќе има духовна комуникација, така што она што сега им го кажува, тие поинаку ќе го паметат и разбираат. Затоа им заповеда да не се вознемируваат во срцето: Неговиот Отец е поголем од Него и треба да се радуваат на тоа што Он оди кај Отецот, како што и Самиот оди кај Отецот со љубов и подготвеност. Значи, „стани, да си одиме одовде“. Тие не треба да мислат дека по Неговото заминување ќе живеат и ќе вродат плод без да комуницираат со Него. Не. напротив, во заедништво со Него ќе дадат многу плод. Тој е вистинската лоза, засадена од Небесниот Отец за да вроди со плод. А за да вроди плод, зрното умира (Јован 12:24): Тој е вистинската лоза затоа што ја полага душата Своја да страда и да умре, за што се прослави Неговиот Отец. Но, гранките на лозата, не само исушените (т.е. Евреите) се фрлаат во оган, туку и оние што даваат плод се чистат за да дадат повеќе плод. Така се и учениците: тие веќе се очистија преку словото што го слушнаа од Господа; но мора да се исчистат со самото дело, следејќи Го Него, за да дадат многу плод. Затоа се прослави Неговиот Отец, затоа оди да страда, за тие да донесат друг плод и така ќе бидат Негови ученици, следбеници. Затоа, тие мора да останат во Неговата љубов: како што Отецот Го возљуби, така ги сакаше и нив, така им заповеда да останат во Неговата љубов. Тој им кажува за тоа, им ја открива тајната на божествено-човечкиот живот за да им ја даде Својата радост, која ќе им ги отвори срцата да ја согледаат Неговата љубов, пројавена во Неговата смрт, и ќе им даде сила да го надминат искушението на Неговата смрт и нивните последователни страдања. Он им открива голема и радосна тајна: им ја заповеда Својата самопожртвувана љубов, која ќе ја покаже во Својата смрт кон пријателите - и еве тие се Негови пријатели, ако ја исполнат Неговата заповед, ќе бидат учесници во Неговото дело, Негови сослужбеници за прославување на Отецот. Тој ги нарекува Свои пријатели, на кои им ја открива оваа тајна, ја дарува оваа Своја радост. За оваа служба Тој ги избра. Но, тие можат да го исполнат својот голем повик само со страдање, со трпение, во омраза од светот, како што светот се мрази Самиот Него. Робот не е поголем од својот господар. И тие ќе ја поднесат токму истата омраза со која светот го мрази Него, Синот Божји, заради Неговото учење и дела - залудно мрази. Со реалноста на нивниот духовен живот, кои доаѓаат од Отецот Небесен, тие ќе сведочат за Неговото дело, за Неговиот живот, па затоа ги чека прогонство. И однапред им кажува за да не бидат во искушение кога ќе дојде време. Но, иако нивното страдање ќе следи по Неговото заминување кај Отецот, сепак за нив е подобро Он да оди кај Отецот, бидејќи само во тој случај ќе влезат во заедница на духот со Него и, како учесници во Неговото дело, ќе сведочат за грешноста на суетната омраза на неверниот свет кон Него, за вистинитоста на Неговиот сопствен божествен живот и за стварноста на осудата на светот. Сето тоа ќе им стане јасно кога навистина ќе го примат Духот. Тој повторно им повторува дека тоа согледување на Духот од нив нема да биде нивно одвојување од Него, туку тоа ќе биде духовно општење со Него. Потоа, по Неговото заминување кај Отецот и како резултат на тоа, Неговата комуникација со нив нема да биде ограничена со условите на времето и местото: (како што молњите доаѓаат од исток и се видливи дури и на запад, така) тогаш - сега Тој не е видливо со нив, но сега тие Го чувствуваат во своите срца и во самото страдање ја наоѓаат радоста на духовниот живот. Тогаш, иако нема да се застапува за нив пред Отецот, како надворешно одвоен застапник од нив, Самиот Отец ќе ги сака, ќе им даде сè што ќе побараат и сè за Отецот ќе им стане јасно поради уверувањето во реалноста на божествениот живот на нивниот Учител. Тие му одговорија дека и сега сè во Неговите говори им е јасно, бидејќи Он им зборува директно, а сега веруваат дека Тој е од Бога. Господ Исус им рече, како и претходно на Петар: „Веруваш ли сега? Ете, доаѓа часот и веќе дојде, кога ќе се распрснете секој во своја насока и ќе Ме оставите сам; но Јас не сум сам, зашто Таткото е со Мене. Ова ви го кажав, за да имате мир во Мене. Во светот ќе имате неволја, но земете го срцето над светот. По овие зборови Господ Исус ги подигнал очите кон небото и ја кажал таканаречената првосвештеничка молитва. Во него, како што се посветил на Отецот за луѓето, му се молел на Небесниот Отец за исполнување на она што претходно им го поучил на своите ученици - за исполнување на духовниот божествен живот во нив, за нивно духовно соединување со Отецот преку Него, Синот Божји. Тој го замоли Отецот да го прослави Својот Син со духовна слава, да им го подари на луѓето Својот вечен живот, за кој беа подготвени со Неговото учење, дела и смрт и со нивната вера во Неговиот божествен живот. Тој ги замоли Отецот за оние кои веруваа во Него, кои ги остави во светот, препуштајќи му го светот на Отецот, за Светиот Отец да ги љуби во единство, односно во заедница со својот вечен духовен живот, како што Синот е во заедница со Отецот, имајќи го својот божествен живот во Себе. Додека Самиот беше во светот, ги сочуваше во името на Отецот и ги сочуваше, така што никој од нив не загина освен Синот на погибелта, но сега, оставајќи му го светот на Отецот, Тој му се моли на Отецот за тоа (на слушањето на учениците), за да ја имаат Неговата радост во себе, која ќе им даде сила и молат да го поднесат страдањето, затоа што Он ќе ги издржи страдањата. во светот, но не се од светот, како Него, ќе ја поднесат омразата на светот - Тој не се моли Отецот да ги извади од светот, туку да ги чува од злото; Тој се моли не само за тоа, туку и тие, кои повеќе не се од светот, да бидат осветени за светот, во реалноста на духовниот живот (ἐν τῇ ἀληθειᾳ Јован 17:17 сп. Јован 4:23), што одговара на словото на Отецот, кое веќе им е соопштено (ἐν πνεύματι καὶ ἀληθει 7:1 да се одделат од Јован само). не неговите, туку Божјите, туку за светот во кој беа испратени од нивниот Господ, како што Самиот Тој беше испратен во светот од Отецот, тие да бидат сведоци на Неговиот божествен живот. За ваквото нивно осветување во реалноста на духовниот живот, Тој Самиот се осветува (посветува) за нив во смртта. Потоа Го прашал Отецот не само за Своите ученици, кои ги оставил во светот, туку и за оние кои поверувале во Него преку нивното слово, за сите да бидат во единството на божествениот духовен живот и да бидат сведоци на светот за љубовта на Отецот кон нив во Синот. Токму за таа цел, Тој му се моли на Отецот да им ја покаже (т.е., да им ја пренесе) Својата духовна слава, што Му ја дарува Отецот од вечна љубов кон Синот, за оваа љубов на Отецот кон Синот да биде во нив - за да им ја покаже духовната слава на Синот, како во праведна награда (πατὴρ). Синот. § 51. Битката кај Гетсиманија и фаќањето на Исус од непријателите Или за време на прошталниот разговор, со зборовите: „Стани, да одиме оттука“, или на крајот од првосвештеничката молитва, Господ Исус ја напуштил горната соба во Ерусалим со Своите ученици и отишол на Елеонската Гора, во градината наречена Гетсиманија. Тој често се собирал таму со Своите ученици, а Јуда предавникот го знаел ова место. Откако стигна на тоа место, Господ им рече на Своите ученици: „Седете овде додека јас одам и таму се молам“. И земајќи ги со себе Петар и двајцата Зеведееви синови, почна да тагува, да се ужаснува и да копнее. А тој им рече: „Мојата душа е тажна до смрт; останете овде и бдеете со Мене! И, заминувајќи малку, како да сака да фрли камен, падна на земја и, во борба (γενόμενος ἐν ἀγωνίᾳ), вредно се молеше, ако е можно, овој час да помине од Него; и Неговата пот беше како капки крв што паѓаа на земјата. Тој му рекол на Небесниот Отец: „Оче мој, ако е можно, нека помине оваа чаша од Мене, но не како што сакам јас, туку како што сакаш Ти; ако оваа чаша не може да помине од Мене, да не ја пијам, нека биде волјата Твоја“. Двапати ја прекина својата молитва и дојде кај учениците, но ги најде како спијат, бидејќи нивните очи беа тешки од тага. Кога повторно дојде кај нив на крајот од молитвата, им рече: „Вие сè уште спиете и мирувате; ете, дојде часот и Синот човечки се предава во рацете на грешниците. Навистина, Јуда одеше на чело на мноштво луѓе со мечеви и колци, со фенери и светилки, од првосвештениците и старешините. Приближувајќи му се на Исус и бакнувајќи Го со лицемерен поздрав, тој со тоа им даде конвенционален знак на луѓето и Исус беше фатен. Ова е настан познат како битката кај Гетсиманија. Каква била оваа борба на Господ Исус и какво е нејзиното историско значење? Се однесуваше на смртта; душата на Господ Исус смртно тагуваше, тагуваше од ужасот на смртта. Физиологијата на Неговата смрт се случи на крстот, со физичко мачење што му претходеше на распнувањето; но настанот на Неговата смрт, како Негов слободен чин на послушност кон Отецот, започнал веднаш по прошталниот разговор 137. Во Гетсиманската градина Господ Исус го доживеал ужасот на смртта во Неговата волја, која ја потчини на волјата на Небесниот Отец. Каков бил ужасот на смртта за Него? Зошто не отиде во смрт со смиреноста со која ја поздравуваат мудреците на овој свет? За разлика од мудреците на овој свет, за Него ужасот на смртта се состоеше во искуството на сосема исклучителен однос со Небесниот Отец. Тој беше Син Божји; Божјата самосвест целосно ја исполни Неговата душа и беше единственото одлучувачко начело во Неговиот живот. Веќе во еден психолошки аспект на Неговиот однос со Отецот, во енергијата на Неговата бого-синствена самосвест, Тој живеел токму како Син Божји. Затоа, Неговата смрт беше за Него во овој поглед сосема поинаков феномен од смртта на луѓето од овој свет: тоа беше смртта на Синот Божји. Покрај тагата од кукавичката приврзаност кон животот и стравот од совеста за непозната иднина, која не постоела за Него, исто како што не постојат за некои мудреци и праведници, освен физиолошката страна на смртта, која е иста за сите луѓе, за Него смртта била посебен духовен феномен - целосно надворешно напуштање од Бога Отецот, за што Тој сведочеше за крстот (7:46). Не можеме, со нашите мисли опуштени од гревот, целосно да навлеземе во оваа мистерија, да ја замислиме Неговата состојба на умот; но од она што го знаеме за Неговата самосвест и бидејќи Тој доживеал смртен ужас во Гетсиманската градина, можеме да разбереме дека надворешното напуштање на Бог било исто толку страшно за Него и Тој не можел а да не биде ужасен од тоа, исто како што лишувањето од воздух е страшно за нашето тело и како тоа не може а да не се згрози кога се задушува. Но смислата на овој смртен ужас на напуштање од Бога, доживеан од Господ Исус во Гетсиманската градина, е подостапна за нашите умови. Оваа духовна агонија на умирање, ова искуство да биде напуштен од Бога од Синот Божји, беше состојба кога човечката душа на Божјиот Син, надворешно напуштена од Бога, беше оставена сама на себе и стана, по силата на внатрешното синство со Бога, креативен принцип во човечкиот живот, почеток на нов духовен живот во човештвото. За да вроди со плод, зрното пченица умира. Господ Исус е семето на нашиот духовен живот. Умирањето од жито, како почеток на нов живот, го доживеа во Гетсиманската борба. Затоа таква смртна агонија не може да има не само меѓу мудреците на светот, туку и меѓу следбениците Христови, кои се гранките на лозата, но не и житото. § 52. Распрснувањето на учениците и негирањето на Петар Учениците на Господ Исус беа сведоци на Неговата борба во Гетсиманија, и токму тие ученици ја видоа Неговата слава на гората на преображението. Сега видоа дека Неговата слава, по која копнееја, е зад, а не напред; тие научија да ја видат волјата на Небесниот Отец во Неговата претстојна смрт; тие беа сведоци на смртниот ужас на својот Господ и Учител - и заедно со Него од тој момент почнаа да ја доживуваат Неговата смрт. Симболично ја доживеаја на Тајната вечера, а всушност почнаа да ја доживуваат сега. Како ова искуство беше изразено од учениците на смртта на нивниот Господ? Во Гетсиманија тага, во обид за надворешна самоодбрана, во дисперзија и одрекување од Него. „Мојата душа е тажна до смрт; „останете овде, молете се и бдеете со Мене“, им рече Господ на Своите ученици. И тие видоа и слушнаа како Тој се молеше и страдаше; и Неговиот ужас ги втурна во длабока тага, така што тие не можеа да се борат со спиењето. Еве една карактеристика забележана во Евангелието, која сама по себе е доволна како доказ за вистинитоста на Евангелието. почетокот на нивниот срам во кој ја доживеале Христовата смрт. Господ Исус, со потполна слобода, особено јасно забележана од евангелистот Јован, излегол во пресрет на Јуда и се предал во рацете на Неговите непријатели, кои дошле против Него со оружје, како против разбојник. Но, Неговите ученици покажаа кукавичлук. „Господи“, рекоа тие, „да не удираме со меч“? А огнениот Петар, имајќи меч, го извади и му го отсече десното уво на слугата на првосвештеникот Малх (со несмасна рака). Но Исус му рече: „Стави го мечот во нејзината обвивка; да не ја пијам чашата што ми ја даде Отецот? Тогаш еврејските слуги и војниците што беа со нив го зедоа Исуса и Го врзаа, а учениците, оставајќи Го, сите избегаа. Еден млад човек, обвиен со превез над своето голо тело, тргна по Него; другиот ученик, Јован, го следеше оддалеку. Оние што го зедоа Исус најпрво Го одведоа кај Ана, поранешниот првосвештеник и свекор на Кајафа, кој беше првосвештеник таа година. Ана го праша Исус за Неговите ученици и Неговото учење и го испрати врзан кај првосвештеникот Кајафа. Мора да се претпостави дека Ана и Кајафа живееле во соби разделени со еден двор, низ кои Исус бил воден кај Ана и од Ана до Кајафа, а тоа бил токму дворот на првосвештеникот. Јован, кој беше познат на првосвештеникот и познат на првосвештеничките слуги, влезе во овој двор по Исус; Јован тргна по него, зборувајќи со вратарот, и го донесе Петар, кој стоеше меѓу слугите и се грееја крај огнот. И токму пред овие слуги Петар се одрекол од својот Господ. Тој беше разоткриен со неговиот галилејски акцент; некои слуги, меѓу кои бил и роднина на Малх, кој бил ранет од него, го виделе во Гетсиманската градина. Отпрвин, една слугинка, вратар го препозна како ученик на Исус од Галилеја, а тој се одрече пред сите, велејќи: „Не знам што зборуваш“. По некое време повторно го прашаа дали е ученик на Исус, а тој рече: „Не“. Кога по трет пат му го кажале истото, тој почнал да пцуе и да се колне дека не го познава овој човек. И одеднаш петелот запеа. Овде може да се направи една опсервација која не е без егзегетски интерес. Сите евангелисти тесно го поврзуваат во своите наративи негирањето на Петар со судењето на Исус од страна на првосвештеникот, иако наративите на евангелистите се разликуваат едни од други по тоа што според Евангелието според Јован, Христос прво бил однесен кај Ана, а потоа кај Кајафа, и тој очигледно го опишува сослушувањето на трисловот, а само го споменува Кафајсот. на првосвештеникот Кајафа, при што Марко го опишува судењето на Кајафа. првосвештеникот според Матеј, но Лука само го спомнува. Она што е особено забележливо за нас е описот на судењето на првосвештеникот според Евангелието по Јован. Првосвештеникот го прашал Исус за Неговите ученици и за Неговото учење. Исус му одговори: „Јас му зборував отворено на светот; секогаш поучував во синагогата и во храмот, каде што секогаш се собираат Евреите, и ништо не зборував тајно. Зошто Ме прашуваш Мене? Прашај ги оние што чуја што им реков; ете, знаат што сум зборувал“. Тогаш еден од слугите го удри Исус по образот, како за груб одговор на првосвештеникот. Прашањето е: на кого покажувал Господ Исус со зборовите: „Ете, тие знаат што реков? Кого Тој повика како сведоци на Неговото учење пред првосвештеникот? Тој не можеше да укаже, како што обично се мисли, на Евреите и нивните министри присутни на судот, за какви сведоци беа тие на Неговото учење, иако Тој поучуваше пред нив? И работата треба да се претстави вака. По секоја веројатност, просторијата во која се вршеше сослушувањето на првосвештеникот беше отворена од страната на дворот, така што од оваа просторија можеше да се види што се случува во дворот, а од дворот министрите, меѓу кои беше и Петар, можеа да го видат процесот на судењето. Како одговор на прашањето на првосвештеникот за Неговите ученици и сведоци на Неговото учење, Господ ги посочи Јован и Петар кои беа во дворот, кои веќе еднаш се одречеа пред вратарот. По овој одговор на Господ Исус, евангелистот продолжува, без прекин, со опис на правните постапки пред Ана да го испрати Исус кај Кајафа; но неговиот опис на второто негирање на Петар е тесно поврзан со Христовиот одговор. „Тогаш му рекоа на Петар: „Зар не си и ти еден од Неговите ученици? Тој негираше и рече: не. Значи, да замислиме што се случи. Господ Исус застана пред првосвештеникот како обвинет, пред Петар, и го повика да сведочи за Него пред судиите. „Петар“, ова беа зборовите на Христос за Неговиот ученик, „Петар! Ти го знаеш Моето учење, оди и сведочи за Мене.” А Петар го одрекол... Во Матеј и Марко, кој се согласува со него, негирањето на Петар се става во врска со испрашувањето на Господ Исус од страна на Кајафа, на кое Ана го испратил Исус врзан, но тоа не е поврзано со содржината на испрашувањето, туку со она што следело. Откако го осудија Исус, судиите и службениците „Него го плукаа во лице и Го удираа“ и се потсмеваа со Него. Евангелистот Лука, од неговото сослушување кај првосвештеникот, известува само за ова мачење, со кое очигледно го поврзува негирањето на Петар. Веројатно тоа беше третото негирање на Петар што беше поврзано со неговото испрашување од страна на Кајафа. Како и да е, Петар и Господ се видоа. Кога Петар по трет пат се одрече, Господ - или од судницата на Кајафа, или кога беше предаден на слугите на срам - се сврте и погледна во Петар; а Петар се сети на Господовото претскажување и излезе и горко заплака. Овие детали ја откриваат длабочината на срамот во која го втурна Петаровото негирање на Господ и кој беше последниот чекор во искуството на учениците за смртта на нивниот учител... Тие ја доживеаја Неговата смрт преку срамот на малодушноста, надворешната самоодбрана, бегството и негирањето од Него... Какво значење има оваа околност во нивните животи, во нивниот апостолски живот? Евангелската приказна ни ги претставува апостолите со остри црти на еврејскиот квас. Со несомнена морална чистота, длабока религиозност и интензивни месијански очекувања, кои им дадоа сила да остават сè и да го следат Христа, тие се појавуваат пред нас со карактер на арогантна праведност, во темнината на интензивно лични надворешни месијански стремежи и правни пресметки за заштита на Небесниот Отец. Затоа, додека длабоко ги слушале зборовите и делата на Господ Исус, не го разбирале духот на Неговото учење и Неговиот живот, сите го чекале надворешното откровение на Неговата слава и надворешното учество во Неговото владеење. Напротив, историјата на апостолската црква ни ги покажува Господовите ученици препородени: тие се проткаени со убедување за расипаноста на сета човечка слава (1 Пет. 1:24), вдахновени од радосната љубов кон Господа, отфрлени од луѓето, но избрани од Бога, сакани за оние кои не Го виделе само со вера1:4 ; во страдањето за вистината по примерот на Христос (1 Пет. 2:19–25; 3:14; 4:12) и во трпението на Христовото страдање тие гледаат духовна слава (1. Пет. 4:12–13); за нив вистинскиот и вистински вечен живот, завештан од Господ, е во самопожртвувана љубов (1. Јованово). Тие се радуваа, трпејќи го срамот за името Господово (Дела 5:41): само со тоа нивната нова духовна слика беше откриена со целосна јасност. Тие повеќе не живееле личен живот, туку Христос живеел во нив; тие не живееле надворешен живот, туку невидлив духовен; тие се воделе не од видот, туку од верата. Кога се случило ова повторно раѓање кај Христовите ученици? За време на Христовата смрт, која ја доживеале заедно со Него... Обично причината за повторното раѓање на апостолите се посочува во Христовото воскресение и слегувањето на Светиот Дух врз нив. И со право, како што ќе биде објаснето подолу. Но, да се укаже причината за повторното раѓање на апостолите само во воскресението Христово и слегувањето на Светиот Дух, заобиколувајќи ја Неговата смрт, значи да се види во воскресението Господово само надворешен факт и механички да се гледа на слегувањето на Духот; тоа е исто како да се објасни обновувањето на органските сили не со спиење, туку со будење. Ако апостолите го виделе воскреснатиот Христос без претходно да ја доживеат Неговата смрт, тогаш Неговото воскресение за нив би било повторно раѓање на телото, а не на духот, оживување на личната ароганција и надворешните месијански стремежи... Христовата смрт, која ја доживеале апостолите, била зрното на духовниот живот роден во нив. За да го разбереме ова значење за апостолите на смртта Христова, мора да знаеме дека за нас, вечниот вистински живот е возможен само по смртта и преку смртта: животот во царството небесно не е продолжение на нашиот интензивно личен телесен живот; неговата неможност за нас на овој свет не се заснова само на ограничувањата на земниот живот, а смртта не е само премин на нашиот живот во друга сфера; но небесниот живот е сосема различен од нашиот привремен живот, суштински ни е недостапен сега, мора да умреме за да го живееме божествениот живот, смртта за нас е очистување. Делото Христово, кој ни дал духовен живот, ја има силата нашата смрт да не остане само уништување, што би било без Христа, туку од смртта се воздигнуваме во животот Христов, во духовен божествен живот. Меѓутоа, Неговиот божествен живот можеме да го наследиме само преку смртта. Ова е значењето на нашата смрт за нашето духовно повторно раѓање. Вистинскиот вечен живот им е достапен само на синовите на воскресението. Ова е несомнено. Но, тоа мора да се сфати во смисла дека под неопходен услов за смрт, вечниот духовен живот ќе стане целосна и единствена реалност за верниците во Христа. Во ограничена смисла, духовниот живот може да биде наша сопственост дури и во овој живот - така што надворешниот ментално-физички живот секогаш останува за нас целосна видлива реалност, а духовниот живот е за нас невидливо подрачје, област на верата и надежта 138. Сепак, ова е вистински духовен живот. А дури и по смртта, само еден (христијанин) кој веќе е овде и живее духовен живот може да живее целосен духовен живот. И како што за животот по воскресението треба да умреме, така и за овој духовен живот треба да се крстиме во смртта Христова, да бидеме погребани со Него, да се соединиме со Него според сличноста на Неговата смрт. „Кој е мртов е ослободен од гревот“ (Рим. 6:7): ова има моќ и за двајцата. Апостолите ја доживеале токму таа „подобност со сличноста на смртта Христова“, како почеток на духовниот живот, во срамот што ја придружувал Христовата смрт за нив. Тоа беше срам за телото, неговите аспирации, тоа беше смрдеата на личната ароганција, тоа беше погребот на интензивно лична, законски пресметана, страсна приврзаност кон Месијата и Неговата надворешна слава. За овој срам, апостолите мораа да се мразат себеси и нивниот поранешен лик падна од нив, како што паѓа кората од исцелено место: духовниот живот што Христос го излеа во нив се проби од скапаната школка и сè им стана јасно во Неговите претходни зборови. Се разбира, можен бил двоен излез од овој срам: или оној што го следел Јуда, или оној против кој се побуниле останатите ученици. И можеби имаше момент кога состојбата на единаесетте речиси се приближуваше до состојбата на Јуда, но имаше и таа, барем навидум незначајна, разлика што им даде на апостолите наклонетост во другата насока. § 53. Судењето на Исус од страна на Евреите Осудата на Господ Исус од страна на Евреите на смрт се случи на состанокот на првосвештениците, старешините и целиот Синедрион во Кајафа, опишан од евангелистите Матеј и Марко, и на попладневниот (утро) состанок на Синедрионот, опишан во Лука и спомнат во Матеј и Марко. Без разлика дали тоа биле две различни средби, како што е прифатено од повеќето теолози 139, или една средба 140, суштината на наративите не се менува, бидејќи смислата на осудата од евангелистите се пренесува на ист начин. Теолозите сакаат да го претстават еврејското судење на Христос како неправедно (незаконско) во формална правна смисла, со цел уште појасно да ја истакнат вината на Евреите и невиноста на Господ Исус. Во меѓувреме, како што со право забележуваат некои научници, 141 знаеме премалку за формите на еврејската правна постапка во времето на Исус Христос за да го судиме ова прашање, и неосновано е да се заклучи од подоцнежните талмудски податоци за порано, како што обично се прави. И од идеолошка гледна точка, идејата за смртта на Христос како доказ за безвредноста на световниот живот, кој не го приспособува Христос, е повеќе конзистентна со формално легално човечко судење над Него отколку со незаконско. Господ Исус не се борел со отстапувања и несреќи во животот на овој свет, туку со неговата главна насока, со самата световна вистина, и морал да страда од оваа вистина, која дејствувала целосно вооружена со формална законитост. Се разбира, смртта на Исус од Назарет била одлучена од Евреите пред формалното судење на Него, а второто всушност било празна форма; но токму поради оваа причина, во формална смисла, Евреите мораа да ја почитуваат целата законитост: овој суд требаше да им даде правна оправданост на нивната одлука за да можат да кажат: „Ние имаме закон и според нашиот закон Тој треба да умре“ (Јован 19:7). Во секој случај, првосвештениците и целиот Синедрион барале докази против Исус за да Го убијат (Мк. 15:55); сепак, тие не го прифатија мноштвото изнесени докази, или затоа што беа незначителни, или затоа што сведочењето на сведоците, од кои најмалку двајца или тројца беа потребни за секое сведочење, не се согласуваа еден со друг (Марко 14:56). Така, сведочењето на сведоците кои му ги припишувале зборовите на Господ Исус се сметало за недоволно: „Ќе го уништам овој рачно направен храм, а за три дена ќе подигнам друг, кој не е рачно направен“. Кога сослушувањето на сведоците не ги даде посакуваните резултати, првосвештеникот застана на средина и, по неуспешниот обид да го повика Исус на одговор на сведоците што можеше да се искористи, свечено Му постави директно прашање: „Те се заколнувам во живиот Бог, кажи ни, дали си ти Христос, Синот Божји? Господ Исус му одговори: „Ти рече, ти велам, отсега па натаму ќе го гледаш Синот човечки како седи од десната страна на силата и како доаѓа на небесните облаци. Одговорот беше покриен со фигуративен превез, иако прилично проѕирен; а судиите сакаа целосна јасност. И сите тие извикаа: „Значи, дали си Син Божји? „Вие велите дека сум јас“, одговори Христос. Да навлеземе во психолошката основа на прашањето толку директно поставено од судиите на Христос: „Дали си Синот Божји?“ Ниту едно од сведочењето не ги повика на ова прашање; Имаше уште помалку причина за тоа во надворешната положба на Господ Исус, предаден од еден од учениците и напуштен од други, беспомошни пред судиите, обесчестен од раката на презрениот роб и одговорајќи на лажното сведоштво со длабока тишина... Ова прашање дојде од длабочините на нивните души, од неодоливиот живот на Господа во неодоливата вистина. совеста, држејќи ги во континуирана и непопустлива ментална напнатост. Веќе од времето на првото отворено престојување на Господ Исус во Ерусалим, кај Евреите се појавила идејата за божествената амбасада на Господ Исус, поточно неволното чувство на Неговото испраќање од Бога. Првично предизвикана од Неговите чудотворни дела, оваа мисла, под влијание на Неговиот морален карактер и учење, постепено се претвори во она претчувство за Неговото синство на Бога, кое не можеше да згасне во нив, кое не можеа да го потиснат во нивните срца со никаков начин, што лебдеше во нивната свест против нивната волја. Целата историја на нивниот однос со Господ Исус ни ја прикажува нивната духовна поделеност, внатрешната борба на ова чувство со одвратното убедување дека Тој постапил спротивно на нивните национални очекувања, нивното теократско ритуално верување. Дури и кога одлуката да Го убијат во нив созреала во име на нивната теократска симболика и национална ексклузивност, во нивните души сè погласно се слушало прашањето дали Тој е Син Божји, дали Бог дејствува преку Него против нив, дали тие се бунтуваат против Бога. За нив тоа беше прашање на религиозен живот или смрт, прашање на нивното теократско постоење. Токму таа вознемиреност на луѓето што одат против сопствената совест се слуша во таа магија, Божјото име, страшно во еврејски концепти, што го придружуваше прашањето за првосвештеникот и Синедрионот. Затоа, граматичката форма на потврдниот одговор на Господ Исус во овој поглед има целосно логично значење: „виеш дека сум“, бидејќи знаеш дека јас сум Божји Син... Од страна на Евреите, ова не беше прашање на незнаење, тоа беше прашање генерирано од судирот на личните интереси со совеста. Прифаќањето на Исус Христос како Месија, признавањето на галилејскиот пророк како Син Божји било тешко и целосно невозможно за нив поради Неговото лично понижување и поради Неговиот негативен став кон нивната теократска симболика, националната ексклузивност и материјалните месијански надежи. Во Неговиот живот, прашањето за личното понижување се совпадна со проповедањето на универзалното синство со Бога, а за да го препознаат понижениот Божји Син значеше да се одречат од целото свое минато, од сета светска слава, од сите материјални надежи и од себе. Тие не можеа да го направат тоа и оттука нивната омраза кон понижениот Божји Син. Ако во атеизмот на класичните народи и во подоцнежниот европски атеизам наидуваме на свесно негирање на божественото начело - негирање не на Бог, туку на божествениот светски поредок, тоа е добро познатото „Не се бунтувам против својот Бог, но не го прифаќам Неговиот свет“; тогаш доминантно таков свесен атеизам бил односот на Неговите непријатели кон Христа. Тие не го негираа Бога, тие беа приврзани за „својот“ Бог, но не можеа да го прифатат Неговиот Син 142, Неговиот морален светски поредок. Омразата кон понижениот Божји Син им даде извонредна искреност, со која првосвештеникот, откако го слушна Христовиот одговор, му ја раскина облеката и рече: „Тој е богохулник“, а целиот Синедрион извика: „Тој е виновен за смртта“. Евреите живееле и му суделе на Исус според законот според кој Тој морал да умре како Божји Син. Смртта на Господ Исус беше суд за Евреите затоа што тие Го осудија и распнаа како Син Божји: во нивниот суд за Христос, што беше нивна сопствена самоосуда, беше откриено одлучно и неотповикливо, со целосна светлина на свеста и слободната волја, дека Синот Божји не може да се вклопи во нив, дека тие се дело на Бог. § 54. Покајание на Јуда и судење од Пилат Целиот процес на судењето на Христос, со придружните околности, во смисла на евангелските наративи, ја потврдува и развива идејата дека, откако го осудија Господ Исус, Евреите со целосна свест и целосна слобода го презедоа на себе товарот на божественото проклетство. Такви околности биле покајанието на Јуда и судењето од страна на Пилат. Откако го осудија Исус на смрт, утрото Евреите Го зедоа врзан и му го предадоа на Понтиј Пилат, римскиот управител, бидејќи Евреите, по синот на Ирод Архелај, го загубија правото да извршуваат смртни казни. Тогаш Јуда, кога виде дека Исус е осуден, се покаја и им ги врати триесетте сребреници на првосвештениците и старешините, велејќи: „Згрешив предајќи невина крв“. Така, последното појавување на внатрешна праведна кауза беше одземено од судењето на Евреите над Исус. Досега, очигледно, нивното оправдување беше дека Господ Исус бил предаден од еден од Неговите ученици: сега и овој изговор им беше одземен. Откако ја прифатија вината за традицијата, тие одбија да бидат учесници во покајанието на Јуда. „Што ни е гајле за тоа? Тие му одговорија: „Види самиот“. И, фрлајќи ги сребрениците во храмот, излезе; отиде и се обеси. Читајќи ги најновите дела за евангелистичката историја, човек неволно се изненадува од безначајноста на прашањата за кои се заинтересирани нивните автори и несовпаѓањето меѓу нивната содржина и значењето на евангелските наративи. Всушност, дали тонот и целта на евангелските наративи за судењето на Евреите над Исус соодветствуваат со размислувањето на кој било автор дека „судиите на кои им бил донесен Господ седнале во турбани, на источен начин, на перници или на глава, во полукруг со вкрстени нозе, кои биле боси“ 143? Ова не е доволно. Понесени од таквиот несоодветен реализам, историчарите на животот на Исус Христос дури директно противречат на насоката во која се прикажуваат евангелските наративи со содржината што им се нуди на читателите. Така, кога го опишуваат судењето на Пилат над Исус, тие вложуваат максимални напори да ја прикажат суровоста на овој римски владетел и целиот опис го водат на таков начин што тоа е исклучиво обвинение против Пилат. Во меѓувреме, евангелијата ни најмалку не влијаат на општиот карактер на Пилат. Ако навистина бил крвожеден, морално немоќен и беззаконски човек, тогаш, напротив, во судењето на Исус тој е крајно хуман и праведен владетел. Тој е виновен само во тоа што, пред самата Вистина, не станал христијанин и учесник во крстот Христов, туку, како незнабожец, направил се за да го ослободи Христос. Тој е одговорен за оваа вина пред Бога, но можеме ли, од историска гледна точка, да го обвиниме што не станал христијанин во време кога самиот Петар го негирал Христос? Тој сè уште им се предаде на Евреите, вистина е; но дали е можно да се замислат околности кои повеќе ќе ја ублажат вината на владетелот кој потпишува смртна казна отколку што беше случајот со судењето на Пилат? заборави нешто за да се ослободи од вината за учество во злосторството на Евреите? Дали најдобриот паган не можеше да ѝ попушти на толпата кај Пилат?... Значењето на евангелските приказни за судењето на Исус на Пилат е единствено во тоа што римскиот владетел не ја намалил вината на еврејскиот народ ниту една јота, дека целиот товар на осудувањето на Христос на смрт останал на Евреите; Судењето на Пилат беше дури и највисокото ниво до кое стигнала свеста на Евреите и полнотата на слободата, со која тие го одрекувале Божјиот Син, останувајќи Негови единствени убијци. Токму ова значење е изразено во подоцнежниот говор на Петар до Евреите: „Богот на Авраам и на Исак и на Јаков, Богот на нашите татковци, го прослави Својот Син Исус, Кого вие го предадете и се одречете пред Пилат, кога тој мислеше да Го ослободи. Целото судење на Пилат над Исус е серија обиди од него да го ослободи Господ Исус. Барајќи смрт на Исус од Пилат, Евреите беа принудени (Јован 18:29-31) да поднесат такво обвинение против Него, што беше доволна основа за смртна казна од гледна точка на римската правна постапка: тие Го обвинија дека ја присвојува кралската титула и дека го бунтува народот против власта на Цезар (Лука 1:32;32; 27:11; Марко 25:2). Пилат, откако дозна од испрашувањето на Исус дека Тој е цар во духовна смисла, како проповедник на вистината (Јован 18:34-37), им објавил на Евреите дека Го признава за невин (Јован 18:38; Лука 23:4). Потоа, слушајќи од тековните обвинувања на Евреите дека Исус е од Галилеја, регионот на Ирод, Пилат Го испрати кај Ирод Антипа, кој исто така беше во Ерусалим овие денови. Тој, измамен со надеж дека ќе види чудо од Исус, го понижи и се потсмеваше, го врати во светла облека кај Пилат, не наоѓајќи Го достоен за смрт, што Пилат повторно им го објави на Евреите (Лука 23,6-15). Потоа, Пилат сакал да го искористи велигденскиот обичај да им ослободи на луѓето еден затвореник што го сакале. Додека седеше на судот, жена му го испрати да му каже: „Не прави ништо на тој праведник, зашто сега во сон многу страдав за Него“. Евангелието не е една од оние книги чии автори се интересираат за женските соништа од празна љубопитност; но евангелистите не забораваат ниту една толку мала карактеристика за да не испуштат ништо од мотивите на Пилат и неговите напори да го ослободи Исус Христос. Но, народот, возбуден од првосвештениците и старешините, го замоли гувернерот да го ослободи познатиот затвореник Вараба, кој извршил убиство за време на бунтот, и да го уништи Исус (Матеј 27:15-23; Марко 15:6-13; Лука 23:17-21; Јован 18:39-40). Потоа, Пилат го предал Исус да биде тепан и исмејуван од војниците, кои положиле круна од трње врз Него, Го облекле во црвена облека, Му дале бастун во десната рака и Го поздравиле како цар и Го удирале со бастун по главата; Исмеан и претепан, носејќи круна од трње и црвена наметка, Пилат Го изведе пред народот со зборовите: „Ете, човек“, надевајќи се дека ќе предизвика сочувство и сожалување кон Него кај народот. Но, првосвештениците и слугите и сиот народ, гледајќи Го во такво понижување, со голем вик бараа да биде распнат (Јован 19:1-6; Лука 23:16. 22-23; Мат. 27, 27-30; Марко 15:16-19). Овде е соодветно да се запрашаме како луѓето, кои неодамна свечено го пречекаа Исуса, кои се плашеа од првосвештениците, кои не сакаа да го земат Исус на почетокот од страв од народното негодување, сега се нашле на страната на првосвештениците, бесниот непријател на Исус? За да го објасниме ова, мораме да запомниме дека луѓето многу порано се увериле во неусогласеноста на проповедта на Господ Исус со нивните аспирации; неговата возбуда кон Исус Христос во последните денови беше привремена и површна, немајќи внатрешна основа во неговата духовна наклонетост. Како и да е, преминот од ентузијастичките поздрави на Господ Исус при Неговото влегување во Ерусалим кон избезумени извици: „Распни го, распни Го“ мора да се препознае како крајно нагло и очигледно немотивирано. Нејзиното целосно објаснување не лежи ниту во случајни околности, ниту во надворешни побуди, туку во основното и непроменливо расположение на грешниот човек. Понижувањето на Христос, Неговата беспомошност во рацете на властите - само ова беше доволно за неодамнешното задоволство на луѓето да се претвори во најискрена омраза кон „Израелскиот цар“. Световниот човек се поклонува пред надворешниот сјај и моќ; тој е суров кон понижените. Според овој духовен закон, првиот случаен удар во лицето на невино лице предизвикува брутална суровост на толпата кон него - ова е всушност законот на стадото на животните... Во односите на еврејската толпа кон Христос Исус, овој закон се манифестираше само во таа особеност, која го сочинуваше највпечатливото, така што Христос беше откровението на Бога во светот. токму омразата кон понижениот Син Божји, дека народот со својата омраза Му плати за измамената месијанска надеж... По неуспешниот обид да предизвика сожалување меѓу народот за понижен човек, Пилат едноставно сакал да се ослободи од Евреите, остро велејќи им: „Земете го и распнете го, зашто не наоѓам вина во Него“. Но, Евреите одговорија: „Според нашиот закон, Тој треба да умре, зашто Се направи Себеси Божји Син“. Пилат, откако го слушна овој збор, се уплаши уште повеќе и, сè уште барајќи го Христа, бараше да Го пушти. Тој, се разбира, не бил верник, но за него било страшно да убие човек токму затоа што се нарекувал себеси Син Божји (Јован 19:6-12). И ова го направија Евреите. „Оној што Ме предаде на тебе има поголем грев“, му рекол Господ Исус на Пилат; но Пилат уште еднаш се обиде да го ослободи Исус со очигледна опасност за неговата положба: тој сакаше да разбуди национални соништа кај Евреите и, изнесувајќи им го Исуса, му рече на народот: „Еве, вашиот цар! Но народот викаше: „Распни Го!“! „Дали да го распнам твојот крал? праша Пилат. „Ние немаме цар освен Цезар“, одговориле Евреите (Јован 19:14-15). И ова беше навистина откажување на Евреите од нивниот религиозен повик: од тој момент тие престанаа да бидат Божји народ, т.е. го изгуби, како народ, правото на постоење. Последниот обид на Пилат не успеа, а во меѓувреме Евреите, очигледно, ги искористија неговите зборови во борбата против Пилат, овозможувајќи опуштање во однос на нивните национални соништа. „Ако Го пуштиш да си оди, не си пријател на Цезар“, му викнале на Пилат (Јован 19:12). После тоа, Пилат, гледајќи дека ништо не помага, туку збрката се зголемува, зеде вода, ги изми рацете пред народот и рече: „Невин сум од крвта на овој праведник, погледнете! И сиот народ одговори и рече: „Неговата крв нека биде на нас и на нашите деца. Тогаш Пилат го предал Исус да биде распнат, удирајќи го со камшик (φραγελλώΰας) како знак на смртна казна (Матеј 27:24‒26). Кога Евреите ја зедоа на себе крвта на Христос, Синот Божји, веќе беше откриено дека еврејскиот народ е суво дрво фрлено во оган. Господ Исус, предаден на волјата на Евреите, од страна на војниците, повторно Го облече во сопствената облека, Го одведе надвор од градот во местото наречено Голгота за распнување. Самиот го носел својот крст (Јован 19:17), но се онесвестил под Неговата тежина, па Неговиот крст го положиле на некој Симон Кирински. Големо мноштво луѓе и жени тргнаа по Него, плачејќи и оплакувајќи по Него. Тој се сврте кон нив и им рече: „Ќерки на Ерусалим! На Голгота, Господ Исус, Синот Божји, беше распнат на крстот, на кој умре за луѓето. Се остваруваше најголемата мистерија, која го сочинуваше сржта на човечката историја, нејзиното највисоко значење - тајната на преминувањето на божествениот духовен живот на Синот Божји во луѓе, неговиот плод во човечката историја. Во текот на неколкуте часови кога Синот Божји висеше на крстот, Голгота беше визуелен израз на смислата на целиот живот на Господ Исус и на целата историја на човечкиот род. Ниту еден друг спектакл (Лука 23:48) во светската историја не поседувал таква бездна на поучност како Голгота во тие часови. Крајното понижување и целосното надворешно богоопуштање на Синот Божји, неверувањето на луѓето жедни за чудо, спасоносната сила на верата во понижениот Син Божји и, конечно, духовноста на Неговиот вечен живот - тоа се четирите краја - долниот, левиот, десниот и горниот дел - на крстот на кој Господ Исус го предаде својот дух. Само по себе, распнувањето било проклетство во очите на Евреите (5. Мој. 21:23), и било израз на најголемото понижување. Но, сета сила на Христовото понижување беше создадена од фактот дека Тој не беше само човек, туку Син Божји, цар на Израел - и тоа беше наведено во натписот над Неговата глава. Околностите околу Неговото распнување го засилиле Неговото понижување: пред распнувањето Му дале да пие вино со миро како зачудувачко средство, но Тој не прифатил (Марко 25:23); Го распнаа заедно со двајца разбојници, среде нив, така што врз Него се исполни словото од Светото Писмо: Тој беше вброен меѓу злосторниците (Марко 25,28); Тој беше гол и Неговата облека беше поделена со ждрепка од војниците; На Своите распнувачи им одговори не со громот на небесниот гнев, не со заштита на дванаесет легии ангели, туку со кротка молитва за нив кон Отецот, зашто „не знаеја што прават“ 144; Згора на тоа, Тој јавно го објави Своето мачење: „Жедно сум“, извика, а исто така: „Боже мој, Боже мој! Зошто ме остави? Откако наполни сунѓер со оцет, еден од оние што стоеја на крстот го донесе до усните на исоп (Матеј 27:46-49; Марко 15:28-29; Целиот народ, со првосвештениците, книжниците, старешините и фарисеите, се потсмеваше на распнатиот Син Божји: „ако е Син Божји, ако се надева на Бога и Му угодуваше, ако ги спаси другите, сега ќе слезе празен од крстот, а ние ќе веруваме во Него“. Дури и еден од крадците распнати со Него учествувал во овие исмејувања (Матеј 27:39-44; Марко 15:29-32; Лука 23:35. 37. 39). Овие исмејувања на понижениот Син Божји го открија целиот дух на овој свет, главната насока на неговиот живот... Но, тогаш се појавија првите никулци на нов духовен живот на луѓето - живот по вера, а не по видение. Додека еден од обесените злобници го клеветеше распнатиот Христос, другиот го смируваше и му рече на Исуса: „Сети се за мене, Господи, кога ќе дојдеш во царството твое“. „Вистина ти велам, денес ќе бидеш со Мене во Рајот“, му одговори Господ (Лука 23:39-43). Самоправедните Евреи, првосвештениците, старешините, фарисеите, жедни за чудо, го распнаа Синот Божји, а разбојникот кој беше распнат со Него поверува во Него и стана првиот наследник на Неговото царство небесно. На крстот на Исус стоеја некои од луѓето блиски до Него: неговата мајка со нејзината сестра и други жени и неговиот сакан ученик Јован. Господ Исус ѝ рекол на својата мајка, насочувајќи ги нејзините очи кон овој ученик: „Жено, ете го твојот син! Потоа му рече на ученикот: „Ете, мајка ти! И оттогаш овој студент ја однел кај себе. Вообичаено, овие зборови на Господ Исус се гледаат како последен израз на Неговата синовска љубезност кон Неговата мајка. Но, ако беше така, Тој ќе му речеше на Својот ученик: „Гриди се за мајка ми“, а Тој рече: „Еве ја мајка ти“, и не само на ученикот ги рече овие зборови, туку и на мајката: „Жено, ете го твојот син“. Во овие зборови на Распнатиот не смее да се види земната грижа за својата мајка, 145 туку подлабок настан на Неговото преминување во целосна духовна заедница со човечкиот род. Самиот Господ Исус, веќе за време на Својата јавна служба, бил ослободен од материјалните грижи за својата мајка; Дури еднаш, кога го поучуваше народот, а мајка Му и браќата сакаа да разговараат со Него, Тој рече: „Која е Мојата мајка, а кои се Моите браќа“? И посочувајќи ја раката кон Своите ученици, Тој додаде: „Еве, мајка ми и моите браќа, зашто, кој ја врши волјата на Мојот Отец небесен, тој е Мој брат, и сестра и мајка“ (Матеј 12:46-50 пар.). На една жена, која го благословила онаа што го родила и го доела, Тој одговорил: „Блажени се оние што го слушаат словото Божјо и го пазат“ (Лука 11:27-28). Но, Неговата мајка, според сведоштвото на евангелијата, имала чисто човечки чувства кон Него; нејзината мајчинска приврзаност кон Него ѝ дала, како да се каже, некои права кон Него и, во секој случај, била многу важна за почетокот на чудесното дело на Христос Исус. Сите Негови јавни активности беа тежок тест за нејзините мајчински чувства; За себе лично, таа го губеше Него; но нејзината мајчинска наклонетост кон Него не престанала во неа до крстот. И сега, кога висеше на крстот, оваа нејзина наклонетост ја сочинуваше единствената „човечка“ врска што Тој ја имаше со земјата: Неговите ученици побегнаа и се одредија од Него, за да можат потоа да влезат во чисто духовен однос со Него; Само мајка му Го сакаше со својата мајчинска љубов. Но, таа исто така мораше да ја потисне својата природна приврзаност кон Него и слободно да се откаже од својот Син за да го овозможи Неговиот исклучиво духовен однос со светот. Она што се бараше од неа беше голем и тежок подвиг колку што можеме да замислиме. Тогаш навистина оружјето ја прободе нејзината душа (Лука 2:35). Тогаш се откри сета големина на нејзиниот дух. Оттогаш, овој ученик ја зеде кај себе и таа повеќе не го познаваше својот телесен Син. Оттогаш, „сè беше извршено“ за Господ Исус. Наведнувајќи ја главата и гласно викајќи, Тој го предаде духот. Кога војниците кои дојдоа по застапништво на Евреите, кои побараа од Пилат да му ги скрши нозете на распнатиот, за да не останат на крстот во сабота, им ги скршија нозете на распнатите крадци и му пријдоа на Исус, Го видоа веќе мртов и не Му ги скршија нозете, но еден од војниците му ги прободе ребрата за да се увери во неговата смрт. Стотникот, кој стоеше на крстот на Исус и виде како Тој умре, рече: „Навистина овој човек беше Син Божји“. Потоа истата вера му даде смелост на Јосиф од Ариматеја, претходно таен ученик на Исус од страв од Евреите, и тој побара од Пилат дозвола да го погреба телото на Исус. Дојде и Никодим, кој претходно дојде кај Исус ноќе и донесе состав од смирна и алое, околу сто литри. Така, тие го зедоа телото на Исус и го завиткаа во повиени со зачини, како што обично го закопуваат Евреите. На местото каде што Го распнаа имаше градина, а во градината имаше нова погребна пештера во која сè уште никој не беше погребан. Го положија Исус таму. На влезот од пештерата се тркалал камен со печат, а Евреите поставиле и стражар. Така, Господ Исус Христос, Синот Божји, беше распнат од грешниците и умре за гревовите на луѓето. Човечката мисла почесто застанува околу објаснувањето на овој настан отколку што било друго. Дека Тој умре токму за гревовите на луѓето не е објаснување на фактот, не е теолошка вистина, туку факт на евангелската историја. Теологијата обично се ограничува на схоластичкото дефинирање на овој факт и откривањето на оваа формула, кога треба да се разјасни неговото вистинско значење. Вистинската смисла на смртта на Христос, Синот Божји, е дека тоа е премин на Неговиот духовен вечен живот во луѓе, раѓање на Неговиот дух во нив. Ова значење е исто толку мистериозно колку што е мистериозно растењето на житото, но исто така несомнено е потврдено од реалноста на духовниот живот на христијаните како што растењето на житото несомнено е потврдено од животот на растение. Од психолошка страна, овој ефект на Христовата смрт врз луѓето е достапен за историска опсервација кај Неговите ученици, кои со Неговата смрт го доживеаја падот на ритуалната самоправедност и повторно се родија за религијата на духот и вистината. Во поширока и надворешно историска смисла, смртта на Христос е суд за кнезот на овој свет, таа е неоспорен и најдлабок доказ за грешноста на човекот: како историски настан, смртта на Христос сведочи дека луѓето се крајно грешни, дека самата вистина на светот е зло и лага и дека... единственото засолниште за нас е во подножјето на Неговиот крст. дух. Според Мет. 21:14 По неговото триумфално влегување во Ерусалим, Господ Исус ги исцелил слепите и сакатите во храмот; но да не зборуваме за фактот дека овој стих е. Мет. (како XIX, 2) нема паралела не само кај Јован, туку и кај Марко. и Лука, не може да му се даде строго хронолошко значење (како XXI, 12. 13 par.) со оглед на фактот дека првите евангелисти не зборуваат за претходните посети на Христос во Ерусалим за време на Неговата јавна служба и ништо не го спречува Мат да види. 21:12-14; Мк. 11:15-17; Во ред. 19:45–46 паралели во Јован. 2:13-23. ср. над забелешката. до § 28 во врска со идентични настани пренесени од евангелистите во различни врски. ср. Тренча Толкување на параболите на Господ н. I. Христос, б. лента S. II. 18–88, стр. 425: оваа „парабола беше кажана за да ја смири нетрпеливоста, да всади трпеливост во чекање за Христа и да поттикне ревносна активност до времето на Неговото второ доаѓање. Тоа беше нејзината цел за оние кои целосно му се предале на својот Господ и станале Негови слуги“. Толков. за четири лица Гл. 17. Објаснувачкото евангелие според Матеј. р. лента Киев, 1886 година, стр. 314. Дека прашањето се однесуваше конкретно на стерилноста на еврејскиот народ во минатото на нивната историја, на резултатот од нивната легалистичка дисциплина, во која затоа сушењето на смоквата имаше целосно симболично значење во откриената смисла, на тоа јасно говори забелешката на евангелистот дека „сè уште не беше времето за собирање смокви“ (Марко 11: плодовите може да се очекуваат од минатата година. Згора на тоа, токму во синот на сопственикот убиен од лозарите - во овој камен, кој градителите го отфрлија, но кој стана глава на аголот - Господ Исус им го покажа на Евреите нивниот судија, т.е. во нивното убиство тие им судат: „кој ќе падне на овој камен, ќе биде скршен, а на кој ќе падне, ќе биде смачкан“ (Matt.4). Се разбира, самата прва група параболи (види § 33), бидејќи, слушајќи ги параболите од втората група, Евреите го намалиле својот став кон себе, односно нивната содржина имала историско значење. Некои теолози гледаат индикација за овој настан во Лука. 22:27, и воопшто на описот на Тајната вечера често му претходи, според Лука. 22:24–27, приказ на спорот за приматот што настанал меѓу учениците, а овој спор се однесува на теолозите или со изборот на места за оброци или со прашањето кој треба да им ги мие нозете на оние што пристигнале од патувањето наместо на слугата. Но, Лк. 22:24–27 мора да се препознае како паралела. Мф. 20:20-28; Мк. 10:35-45; инаку би било. Тишината на Џон за овој спор е чудна. Во предложеното објаснување на прошталниот разговор, воопшто не се мисли на догматското значење на разговорот, од причини што се сосема разбирливи во филозофско-историското дело; но самото објаснување е целосно доследно со заклучоците и примените што се направени во светоотечките толкувања на догматското значење на разговорот. Дали првосвештеничката молитва според евангелието по Јован не одговара на конфликтот во Гетсиманија според првите три евангелија? Но, сега за нас невидливиот регион не може да биде целосна и единствена реалност. Во овој случај, Христос бил суден од Ана (Јован 18:13), Кајафа (Јован 18:24; Матеј 26:57, исто така несомнено Марко 14:53 и веројатно Лука 12:54) и наутро или попладне на состанокот на Синедрионот (Матеј 27:1:1; Лука 27:1:6; Марко 27:1:6). Како мисли, на пример? Мајер-Вајс, повикувајќи се на Мк. 15:1 зборот „утрото“ не значи „тие одржаа состанок“ (според грчката поговорка), туку на главниот глагол „ги одведоа“, што не е според Мат. 27:1 и уште повеќе Лука. 12:66 . Но, од друга страна, Лк. 12:71 исто како и Мат. 26:65; Мк. 15:63. Во овој случај, Христос бил суден од Ана (Јован 18:13; Лука 12:54) и од Кајафа во Синедрионот (Матеј 26:57 и 27:1; Марко 14:53 и 15:1; Лука 22:66). На пр. Вајс, Д. Лебен Иесу. V. II, Berl 1882, Ss. 553-554. Треба да се потсетиме на параболата за лозарите, кои, кога го виделе синот на сопственикот, си рекле еден на друг: „Ова е наследникот, да одиме да го убиеме и да го земеме неговото наследство“. Животот и учењата на Христос на Геики, кн. IV, погл. LXI во транс. Фивоиски стр. 196. Лука 23:34. Господ Исус се молел на овој начин можеби за Евреите; но сосема е можно Неговата молитва да се поврзе со војниците што Го распнале, што очигледно одговара на контекстуалната поврзаност на овој стих од евангелието на Лука. Земната грижа на Неговата мајка распната за гревовите на светот не би одговарала на универзалната смисла на Неговата смрт, не би била во склад со исклучителната свеченост на моментот; тоа дури и не би одговарало на општиот карактер на Неговата служба, бидејќи Тој, повикувајќи ги луѓето да се откажат дури и од семејните врски заради царството Божјо, ни се чини како туѓ на материјалните грижи за мајката во текот на целата Негова служба на Божјето царство. Освен тоа, дали навистина требаше да и се довери на грижата на еден од учениците, додека сите ученици толку многу го сакаа својот учител и веќе беа навикнати на заедништво во имотот, така што подоцна тие, и жените, и Марија, мајката на Исус, па дури и „сите верници беа заедно и имаа сè заедничко“ (Дела 2:414). Можеби ќе ве интересира: