Глава десятая. В) Последние дни
Traduction automatique de l'original · Afficher l'original
Nous avons une loi, et selon notre loi
Il doit mourir parce que
s'est fait Fils de Dieu.
§ 43. Signification historique de la guérison de l'aveugle de Jéricho et de la résurrection de Lazare
La période ultérieure du ministère de Jésus-Christ – son dernier séjour à Jérusalem – était le résultat de toute sa vie, de toutes ses relations antérieures avec les Juifs et ses disciples. Tous les traits de ces relations nous apparaissent maintenant avec le plus grand relief et la plus grande certitude ; Maintenant, il accomplit les miracles les plus solennels, mais ces miracles, par leur caractère miraculeux très solennel, amènent la haine de ses ennemis à une tension extrême ; maintenant, il révèle sa dignité messianique au peuple juif avec une clarté et une détermination totales, mais il se révèle comme le juge des Juifs et eux, rejetés par lui, le crucifient comme Fils de Dieu ; Maintenant, dans un discours tout à fait direct, il révèle à ses disciples le secret de l'humiliation extérieure et de la gloire intérieure des fils du royaume de Dieu et leur apparaît, dans sa mort, dans l'extrême humiliation de l'abandon extérieur de Dieu, et ils sont, comme les brebis, dispersés lorsque le berger est vaincu, mais cette dispersion était l'enterrement des derniers restes du levain juif et ils ressuscitent, avec la résurrection du Christ, dans la puissance de son royaume spirituel.
Le dernier voyage du Seigneur Jésus à Jérusalem, dès son entrée en Transjordanie, devient solennel et des foules de personnes se rassemblent à nouveau autour de lui, comme ce fut le cas au début de son ministère. Cette solennité a été créée par l'ambassade de soixante-dix disciples qui ont visité les lieux par lesquels le Seigneur est ensuite passé, et par ses miracles - la guérison de l'aveugle de Jéricho et la résurrection de Lazare, et sa pleine manifestation a été l'entrée messianique solennelle du Christ à Jérusalem. Ces miracles étaient destinés à préparer l'entrée messianique du Seigneur Jésus dans la ville sainte.
La nature de ces miracles a déjà été dite plus haut : à cet égard, ils étaient adjacents à la série de miracles précédente. Ils ont été accomplis, comme d’autres miracles depuis le rejet du Christ par les Juifs, dans le rayonnement de sa gloire personnelle. En même temps, ils différaient des miracles précédents par le même caractère par leur solennité. Alors qu'auparavant la lenteur à accomplir les miracles, qui montrait son visage aux yeux du peuple, pouvait apparaître aux apôtres comme son humiliation, maintenant la même lenteur, combinée à la solennité, crée pour lui une aura de grandeur qui captivait le peuple tout entier. À cet égard, le petit nombre de miracles du Seigneur Jésus au cours de cette période attire une attention particulière : désormais, les miracles témoignaient non pas de l'abondance des dons du royaume de Dieu, mais de l'importance de Jésus pour le royaume de Dieu révélé. Pendant ce temps, selon l'Évangile de Jean, seule la résurrection de Lazare fut accomplie, et selon les trois premiers évangiles, la guérison de l'aveugle de Jéricho 127.
Dans chaque présentation du récit évangélique, nous trouverons des discussions plus ou moins longues sur la question de savoir pourquoi les évangiles synoptiques restent silencieux sur la résurrection de Lazare, qui, selon l'Évangile de Jean, était d'une si grande importance dans la vie de Jésus-Christ ; mais, semble-t-il, personne n'a remarqué que, selon les Évangiles synoptiques, la guérison de l'aveugle de Jéricho a la même signification que celle, selon le quatrième Évangile, qui appartient à la résurrection de Lazare. Les Évangiles n'ont pas pour tâche d'énumérer tous les miracles du Seigneur ; Ils se limitent à indiquer quelques miracles de chaque période de sa vie ; dans les récits de miracles, ils se contentent de marquer les étapes de l'histoire évangélique indiquées par divers miracles. Ainsi, les météorologues évangéliques, racontant l'un des miracles qui préparèrent l'entrée solennelle à Jérusalem, à savoir la guérison de l'aveugle de Jéricho, n'avaient pas besoin de parler d'un autre miracle similaire, la résurrection de Lazare, tout comme Jean, racontant la résurrection de Lazare, n'avait pas besoin d'écrire sur le premier miracle.
– La séquence historique de ces deux miracles est généralement présentée de telle manière que la résurrection de Lazare est considérée comme précédant, et le miracle de la guérison de l’aveugle survient après le séjour du Seigneur à Éphraïm (Jean 11 : 54), mais il semble plus cohérent avec l’essence du problème d’attribuer les deux miracles au même moment, au même mouvement de Pérée à travers Jéricho jusqu’à Béthanie, de sorte qu’en passant par Jéricho l’aveugle fut guéri, puis à Béthanie. Lazare fut ressuscité et le séjour ultérieur du Christ à Éphraïm ne put être que de très courte durée.
Les miracles solennels de la guérison de l'aveugle de Jéricho et de la résurrection de Lazare préparaient l'entrée triomphale du Seigneur Jésus à Jérusalem, et leur pleine signification se révéla dans les conséquences de cet événement. Cependant, dans leurs conséquences propres, ces miracles ont précédé le sens de l’entrée messianique à Jérusalem, révélée par l’évangéliste Jean dans le récit de la résurrection de Lazare. Beaucoup de Juifs qui ont vu ce que Jésus a fait ont cru en Lui avec la foi juive, et certains d'entre eux sont allés voir les Pharisiens et leur ont raconté ce que Jésus avait fait. Alors les principaux sacrificateurs et les pharisiens se réunirent en conseil et, à partir de ce jour, décidèrent de le tuer. Telle était la signification historique du miracle de la résurrection de Lazare. À cet égard, ce dernier des miracles du Christ Jésus accomplis aux yeux du peuple constituait le niveau le plus élevé de son action sur le peuple juif, son achèvement, qui révélait toute sa signification historique. Les Juifs eux-mêmes y voyaient l’accomplissement de tous ses miracles (Jean 11 : 47).
« Le Christ a accompli de nombreux miracles, mais aucun d’entre eux n’a autant endurci les Juifs que le miracle sur Lazare. » Il est significatif que, contrairement aux miracles précédents qui ont aigri le peuple juif, lors de la résurrection de Lazare devant les Juifs, le miracle est apparu en toute solennité, sans l'affaiblir par les circonstances qui l'accompagnaient, qui étaient auparavant principalement la violation du sabbat. Or, ces circonstances de durcissement n’étaient pas nécessaires, puisque l’amertume des Juifs contre le Seigneur Jésus était déjà forte. Ils le détestaient (Luc 19 : 14). Or, le miracle lui-même, par sa solennité même, soulevait la colère de ses ennemis jusqu'à une tension extrême.
§ 44. Visite de Zachée et onction des pieds de Jésus par Marie
Les témoins de ces miracles étaient les Juifs, le peuple et les disciples du Seigneur. Les Juifs étaient déjà ennemis de Jésus. Les nombreuses personnes qui l'entouraient à cette époque apparaissent complètement avec le caractère d'une foule qui, après avoir escorté avec enthousiasme le Christ à Jérusalem, devint peu de temps après un instrument obéissant de ses ennemis. L’effet des miracles sur elle fut éphémère. Seul le côté ostentatoire des miracles s'adressait aux Juifs et à elle. Mais le Seigneur a traité ses disciples différemment. En eux, la solennité des miracles et l'entrée messianique dans la ville sainte ne doivent pas affaiblir l'effet des conversations du Seigneur Jésus, par lesquelles il les a préparés à participer à la gloire spirituelle du royaume de Dieu. Il leur fallait donc affaiblir l’impression de miracles solennels. Ceci a été réalisé grâce à la visite de Zachée et à l'onction symbolique des pieds de Jésus par Marie. L'évangéliste Luc rapporte le premier.
Lorsque, après avoir guéri un aveugle devant Jéricho, le Seigneur Jésus traversa la ville, un certain Zachée, chef des publicains, voulant voir Jésus entouré d'une foule, mais étant de petite taille, courut devant et grimpa sur un figuier, devant lequel il devait passer. Il appela Zachée et entra dans sa maison. Le publicain reçut le Seigneur avec joie et, prêt à distribuer la moitié de ses biens aux pauvres et le quadruple pour récompenser tous ceux qu'il offensait, il obtint le salut de sa maison. Mais les gens se plaignaient parce que le Seigneur Jésus était venu vers un homme pécheur. En réponse à ce murmure, Il dit : « Le Fils de l’homme est venu chercher et sauver ce qui était perdu. » Bien que ce récit n’indique pas la relation entre l’événement et les disciples, il faut supposer qu’il a réellement eu une signification pour eux. Certes, tout le monde se plaignait, mais parmi le peuple lui-même, cette grogne n'a pas diminué leur humeur enthousiaste, et il n'était pas nécessaire de la baisser jusqu'au moment de l'entrée triomphale à Jérusalem, et la grogne populaire a montré aux disciples que le Seigneur Jésus ne voulait pas fonder son royaume sur la bonne volonté du peuple.
Ses paroles : « Le Fils de l’homme est venu chercher et sauver ce qui était perdu » rappellent les instructions précédentes adressées à ses disciples. De même, la parabole qu'il racontait alors sur les mines, qui furent données à dix de ses serviteurs par un certain homme de haute naissance parti dans un lieu lointain pour obtenir un royaume sur ses concitoyens qui le haïssaient, s'adressait principalement aux disciples, même si à cette époque tout le monde pensait que le royaume de Dieu allait bientôt s'ouvrir : il est vrai qu'elle parle du châtiment du roi de retour de ses concitoyens qui ne voulaient pas qu'il règne sur eux, mais son enseignement moral concerne directement les étudiants esclaves qui reçut des mines et rendit compte au roi, à son retour, de leur utilisation 128. En tout cas, la signification de l'événement en question doit être comprise par analogie avec l'événement de la soirée à Béthanie, qui suivit peu après la résurrection de Lazare.
Après la résurrection de Lazare, le Seigneur Jésus se retira vers Éphraïm. Il s'est retiré de Jérusalem afin que la sentence de mort, décrétée à Jérusalem, soit exécutée par les Juifs au plus tôt à Pâques, avec un rassemblement complet de personnes, ce que les grands prêtres et les scribes ne voulaient pas (Matthieu 26 :4-5 ; Marc 14 :1-2 ; Luc 22 :1-2). Cependant, il ne resta pas longtemps à Éphraïm : lorsqu'il partit, Pâques approchait déjà, et six jours avant Pâques, il revint à Béthanie (Jean 11 :55 ; 12 :1). Ici, ils lui préparèrent un souper, auquel Marthe servit, et Lazare était l'un de ceux qui étaient couchés. Marie, prenant une livre d'onguent pur et précieux de nard, la versa sur la tête et les pieds de Jésus, et essuya les pieds avec ses cheveux, et la maison fut remplie d'un parfum. Voyant cela, les disciples s'indignèrent et dirent : " Pourquoi un tel gaspillage ? Car ce parfum pourrait être vendu très cher et donné aux pauvres. " Mais Jésus leur répondit qu'ils ont toujours les pauvres avec eux et que cette dépense pour Lui a une signification symbolique exceptionnelle. « Après avoir versé ce parfum sur mon corps, il dit de la femme qui l'a oint : elle m'a préparé pour la sépulture » (Matthieu 26 : 12).
Dans ce récit, il faut tout d’abord prêter attention à la relation entre le déversement de la paix sur Jésus et l’événement de la résurrection de Lazare. Cette attitude est bien révélée par saint Efrem Sirin. Le Seigneur Jésus, écrit-il, "a ressuscité Lazare et est lui-même mort à sa place. Après tout, après l'avoir rappelé du tombeau et (ensuite) lorsqu'il était à table avec lui, il a lui-même été enterré sous l'image de l'onguent que Marie a versé sur sa tête" 129. Nous savons que les événements ultérieurs ont justifié cette signification de la résurrection de Lazare, symboliquement indiquée par l'onction de Jésus. Pour qui cette instruction symbolique, expliquée par le Seigneur Jésus lui-même, était-elle nécessaire ? Bien sûr, pour les apôtres, à qui s’adressait son discours. Il est à noter que les conséquences de la résurrection de Lazare n'ont pas seulement été annoncées par le Christ Jésus aux apôtres dans une explication symbolique du cas de Marie, mais qu'elles ont également été préparées par Lui. Selon les évangiles de Matthieu et Marc, la sombre décision de Judas Iscariote de trahir son Maître était liée à l'événement de la soirée à Béthanie.
L’évangéliste Jean rapporte que c’est Judas Simon Iscariote qui a exprimé les grognements des disciples face au gaspillage de Marie, qui parlait des pauvres non pas parce qu’il se souciait d’eux, mais parce qu’il était un voleur. Et l’explication du Seigneur de l’acte de Marie dans le sens d’une prédiction de sa mort eut un tel effet sur ce disciple qu’il alla alors vers les grands prêtres pour leur trahir son Maître. Ils lui offrirent pour cela trente pièces d'argent ; et à partir de ce moment il chercha une occasion de trahir son Maître.
§ 45. L'entrée cérémonielle à Jérusalem et le dessèchement du figuier
La décision des ennemis de Jésus de le mettre à mort, motivée par ses miracles, en particulier le dernier miracle de la résurrection de Lazare, et décidée par eux immédiatement après ce miracle, a mûri pleinement après l'entrée messianique solennelle dans la ville sainte, préparée par les derniers miracles, de sorte que toute leur signification s'est révélée dans les conséquences de cet événement. Le lendemain du souper de Béthanie, comme le rapporte l'évangéliste Jean, les disciples, sur l'ordre du Seigneur, lui apportèrent un jeune âne, qu'ils couvrirent de leurs vêtements, et le Seigneur Jésus s'assit dessus et se dirigea vers Jérusalem. Il était entouré d'une foule immense de personnes rassemblées pour les vacances. Il y avait là beaucoup de Juifs qui, ayant appris que Jésus était à Béthanie, venaient ici pour le voir, ainsi que Lazare, qu'il avait ressuscité des morts. Il y avait tellement de Juifs qui ont cru en Jésus à la suite de ce miracle et sont venus à Béthanie pour Lazare que les grands prêtres ont décidé de tuer Lazare également. Accompagné de ses disciples, des Juifs et des gens qui étaient à Béthanie, le Seigneur Jésus se rendit à Jérusalem.
De plus, la multitude de personnes rassemblées à Jérusalem pour la fête, entendant que Jésus venait ici, sortit à sa rencontre. Et ceux qui accompagnaient et rencontraient le Christ étendaient leurs vêtements le long du chemin, tandis que d'autres tenaient des branches de palmier dans leurs mains et tous glorifient Dieu à haute voix. Cette procession du Seigneur Jésus fut sa révélation messianique, selon les paroles claires du prophète : "Ne crains rien, fille de Sion ! Voici, ton roi arrive assis sur un ânon" (Zacharie 9 :9). Cette forme de révélation messianique a été choisie précisément pour accomplir cette célèbre prophétie. Cependant, les disciples ne comprirent pas cela au début ; mais quand le peuple glorifia Jésus, alors il se souvint de la prophétie. Le peuple, qui s’est révélé plus sensible à la gloire extérieure du Christ, s’est plutôt souvenu de la prophétie et l’a salué comme le roi prédit. Toute la multitude du peuple s'écria : " Hosanna ! Béni soit le roi d'Israël qui vient au nom de l'Éternel. " Ce n’était pas « simplement un éclat de joie provinciale, le délice innocent des pauvres Galiléens », c’était un triomphe clair des attentes messianiques comblées du peuple juif.
Il s'agissait d'une répétition, intentionnellement autorisée et même dans une certaine mesure provoquée par le Seigneur lui-même, de cette joie des Galiléens lorsqu'ils voulaient accidentellement le prendre et le faire roi - seulement maintenant, cette joie se répétait à une échelle plus large, englobant tout le peuple juif : lorsqu'il entra à Jérusalem, toute la ville se mit en mouvement et salua le prophète de Nazareth avec une attention intense. Même les Grecs qui venaient adorer pendant cette fête voulaient voir Jésus, ce que lui rapportèrent les apôtres André et Philippe. Dans l'histoire de ce triomphe de la foi messianique du peuple, une attention particulière est attirée sur le fait qu'il a été provoqué par le dernier miracle du Seigneur Jésus. L'évangéliste Jean note très clairement que les gens qui étaient avec lui auparavant ont témoigné qu'il avait appelé Lazare du tombeau et l'avait ressuscité des morts, et c'est pourquoi les gens l'ont rencontré, parce qu'ils ont entendu qu'il avait accompli ce miracle (Jean 12 : 17-18). Mais ce miracle était la plus haute révélation de la puissance miraculeuse du Christ et un rappel au peuple de tous ses miracles antérieurs, si nombreux au début de son ministère.
À cet égard, la remarque de l’évangéliste Luc nous est précieuse : toute la multitude des disciples du Seigneur, alors qu’il approchait de la descente du mont des Oliviers, se mit à louer Dieu à haute voix avec joie pour tous les miracles qu’ils voyaient (Luc 19, 37).
Quelle était la signification historique de cette glorification très solennelle du Christ pour ses miracles ? Cette célébration était la veille du dernier éclat de haine des Juifs envers le Seigneur Jésus, le dernier moment de son jugement sur le peuple juif, la veille de sa mort. C'est pourquoi le Seigneur, lorsqu'il s'est approché solennellement de la ville sainte, l'a regardée, l'a pleurée et a dit : "Oh, si seulement en ce jour vous saviez ce qui sert à votre paix ! Mais cela est maintenant caché à vos yeux ; car les jours viendront sur vous où vos ennemis vous environneront de tranchées, vous cerneront, vous presseront de toutes parts, vous détruiront et tueront vos enfants au milieu de vous, et ne laisseront pas en vous pierre sur pierre, parce que vous ne connaissiez pas le moment de votre visite." Nous savons que cette prophétie du Christ s’est accomplie dans une réalité terrible que l’imagination a du mal à suivre. Jérusalem a été rasée et le peuple juif a été exterminé parce qu’il n’acceptait pas le royaume spirituel de Dieu.
Quand, en entrant à Jérusalem, même les Grecs s'approchèrent du Seigneur, il dit aux apôtres que l'heure était venue où le Fils de l'homme serait glorifié dans la mort. Et son âme était indignée de cette heure approchante pour laquelle il était venu. Alors le tonnerre retentit aux oreilles du peuple, que d'autres prirent pour la voix d'un ange, et Jésus dit au peuple : " Cette voix n'était pas pour moi, mais pour le peuple. C'est maintenant le jugement de ce monde. "
La signification de l’entrée à Jérusalem a été symboliquement représentée par le Seigneur dans le dessèchement du figuier qui a suivi l’entrée, tout comme la visite de Zachée pour la guérison de l’aveugle et l’onction de Marie pour la résurrection de Lazare. Le soir du jour où eut lieu l'entrée solennelle à Jérusalem, Jésus-Christ quitta la ville et passa la nuit avec les douze à Béthanie. Le matin, en revenant à la ville, il eut faim. Et, voyant un figuier couvert de feuilles le long du chemin, il s'en approcha pour voir s'il y trouverait quelque chose, et, n'y trouvant que quelques feuilles, car ce n'était pas encore l'heure de cueillir des figues, il lui dit : " Qu'il n'y ait plus de fruit de ta part désormais pour toujours. " Et le figuier se desséchait. – La signification symbolique de cet événement est expliquée par la plupart des interprètes de l’Écriture Sainte dans le sens du rejet du peuple juif. Selon Euthymius Zigaben 130, « un figuier, décoré uniquement de feuilles, est une synagogue juive, qui ne porte pas les fruits de la vérité, mais est couverte, comme des feuilles, de rituels inventés - ou autrement, d'adoration selon la loi dans le dais et d'images corporelles, et de traditions juives ».
Mais cette explication générale de l’événement ne répond pas à la question pour qui il a servi de symbole. Pas pour le peuple juif, pour qui l’événement restait inconnu. Ce n’était pas non plus le cas des disciples, qui ne prêtaient attention qu’à la rapidité avec laquelle le figuier, selon la parole du Seigneur, se desséchait. Par conséquent, en réponse à eux, Jésus-Christ a souligné seulement de manière générale la puissance de la foi. Il reste à supposer que l’événement avait une préfiguration symbolique pour le Seigneur Jésus lui-même. L'affaire peut être représentée de telle manière qu'il voulait connaître la volonté du Père céleste, si l'heure de sa mort était pleinement venue, l'heure du rejet des Juifs, si le peuple juif, à l'exception des disciples parmi eux, restait complètement stérile 131, afin qu'il n'y ait pas une seule personne en lui qui soit maintenant capable de foi, pour laquelle il serait nécessaire d'étendre l'activité du Christ parmi les Juifs.
Dans ce cas, la faim qu'il ressentait le matin était pour lui comme une impulsion d'en haut pour s'approcher du figuier, qu'il voyait de loin, pour y chercher des fruits, et ses paroles au figuier, qui n'avait pas un seul fruit, étaient comme une question adressée au Père céleste : « si le figuier se flétrit, alors l'heure est venue du rejet des Juifs ». Cependant, cette question ne pouvait naître d’une incertitude totale ; au contraire, on a confiance dans les paroles du Seigneur Jésus. Avec la question, la réponse est donnée. Sa question et la sentence du Père céleste ont été prononcées par ses lèvres. Quoi qu’il en soit, il est remarquable que le rejet final des Juifs, exprimé principalement dans la parabole du Seigneur sur les vignerons et dans son discours accusateur contre les scribes et les pharisiens, ait suivi le flétrissement du figuier.
Selon l’Évangile de Matthieu, le figuier s’est desséché immédiatement après les paroles du Christ et, à ce propos, des paraboles et un discours accusateur ont été prononcés le même jour ; Selon l'Évangile de Marc, les apôtres remarquèrent le flétrissement du figuier le lendemain des paroles du Christ, lorsqu'ils revinrent, après une autre nuit passée également hors de Jérusalem, devant le figuier vers la ville, et, à ce propos, la parabole et le discours furent également prononcés ce jour-là. Les Évangiles ne donnent pas de chronologie mécanique, mais ils transmettent en conséquence le sens des événements et leurs liens.
Selon le sens du récit évangélique, l'entrée du Seigneur à Jérusalem et les miracles qui l'ont précédée ont été le moment où le triomphe du Christ en lui-même a porté la haine des ennemis à une tension extrême. Le sens de cet événement est que la pleine révélation messianique du Christ aux Juifs les a amenés à le condamner à mort. Ce point de vue a des preuves évangéliques. Selon l'Évangile de Jean, les grands prêtres et les pharisiens, ayant entendu parler du miracle de la résurrection de Lazare par le Seigneur, se réunirent en concile et dirent : " Que devons-nous faire ? Cet homme fait beaucoup de miracles. Si nous le laissons ainsi, alors tous croiront en lui " (Jean 11 : 47-48). Lorsque le Seigneur Jésus fut solennellement salué par le peuple de Jérusalem, les pharisiens se dirent entre eux : "Voyez-vous que vous ne faites rien ? Le monde entier le suit" (Jean 12 : 19). À partir de là, on voit d'ailleurs clairement quel lien il y avait entre la résurrection de Lazare et l'entrée à Jérusalem : la résurrection de Lazare dans le triomphe de l'entrée a donné ce que les Juifs craignaient, c'est-à-dire que tout le peuple suivait le Christ.
Le peuple lui-même n’était plus l’objet des préoccupations du Christ 132 : de même qu’après la guérison de l’aveugle de Jéricho, son indignation face à la visite de Jésus à Zachée importait uniquement aux disciples, de même sa joie face à l’entrée du Christ à Jérusalem importait aux Juifs. La seule raison pour laquelle on ne peut pas dire que le peuple de cette époque n’était qu’un instrument de l’action du Seigneur Jésus sur les disciples et les Juifs est que juste après l’entrée du Christ à Jérusalem, il s’est fondu avec les Juifs : pour le peuple, la participation au triomphe du Christ, comme pour les pharisiens, les grands prêtres et les scribes, l’observation de son triomphe, était une transition vers l’explosion finale de haine envers le Royaume spirituel de Dieu. Les Évangiles traduisent également l’état d’esprit dans lequel vivaient les Juifs alors qu’ils assistaient au triomphe messianique du Christ. Selon Jean, ils raisonnaient ainsi : « si tout le monde croit en lui, alors les Romains viendront et prendront possession de notre place et de notre peuple » (Jean 11 :48). Ils craignaient, s’ils acceptaient le royaume spirituel du Christ, ce qui leur arriverait réellement en raison de leur rejet du Christ.
Un autre évangéliste, Marc, écrit que les scribes et les grands prêtres cherchaient à détruire le Christ, car ils avaient peur de lui, parce que tout le monde était émerveillé par son enseignement (Marc 11 : 18), le suivaient - ils avaient peur de perdre leur pouvoir sur le peuple. Selon le même évangéliste (Marc 15 :10), ainsi que Matthieu (Matthieu 17 :18), les grands prêtres ont trahi le Christ Jésus par envie.
§ 46. Derniers discours du Christ aux Juifs (paraboles, conversations avec les Hérodiens, les Sadducéens et les scribes, discours accusateur)
Tout au long de toute l'histoire évangélique, les actes du Seigneur Jésus-Christ sont accompagnés de ses discours, qui non seulement clarifient le sens de ses actions et des événements de sa vie, révèlent leurs conséquences, mais préparent aussi ces conséquences, donnent aux événements une certaine direction, non seulement révèlent, mais aussi donnent un sens à ses actions. Les mêmes discours du Seigneur aux Juifs suivirent son entrée à Jérusalem.
L'évangéliste Jean à propos du contenu de ces discours du Seigneur ne fait qu'une brève remarque selon laquelle il a fait comprendre aux Juifs de quel genre de mort il mourrait, et leur a ainsi enlevé leur dernier espoir pour le royaume extérieur, tout comme auparavant, après avoir nourri cinq mille personnes, il a nié aux Juifs une telle nourriture pour l'avenir dans la conversation de Capernaüm ; les Juifs, à l’époque comme aujourd’hui, malgré tant de miracles accomplis par Christ, ne croyaient pas en Lui (Jean 12 : 32-37). Mais les trois premiers évangélistes transmettent plus en détail le contenu des conversations du Seigneur Jésus avec les Juifs lors de son dernier séjour à Jérusalem, le premier jour ou les deux premiers jours après l'entrée solennelle à Jérusalem. Les conversations ont été lancées par ses ennemis. Même pendant son voyage jusqu'aux frontières de la Judée, ils l'entourèrent d'hostilité du côté transjordanien et essayèrent de l'attraper d'un mot. Alors, tentants, ils lui demandèrent s'il était permis à un homme de divorcer de sa femme pour quelque raison que ce soit. Lors de l'entrée à Jérusalem, ils s'approchent de lui et lui demandent d'interdire aux disciples de l'accompagner d'exclamations.
Le lendemain, quand il vint à l’église et enseigna, les principaux sacrificateurs et les anciens du peuple vinrent vers lui et lui dirent : " Par quelle autorité fais-tu cela ? Et qui t'a donné un tel pouvoir ? Il répondit à cette question par la même question : d'où venait le baptême de Jean - du ciel ou des hommes ? La question mettait les Juifs en difficulté, car ils ne croyaient pas Jean, mais tous le vénéraient comme un prophète. S'ils avaient donné la réponse que le baptême de Jean venait du ciel, alors eux-mêmes le feraient. Ils se sont condamnés pour incrédulité, et s'ils avaient répondu que cela venait des hommes, ils auraient armé le peuple contre eux-mêmes. Mais alors le Seigneur Jésus-Christ leur révéla le sens de la réponse qu'ils devaient donner. Il leur raconta une parabole sur deux fils, dont le premier refusa d'abord l'invitation de son père à travailler dans la vigne, puis se repentit, et le second accepta, mais n'y partit pas. la volonté de son père, aux publicains et aux prostituées, et au second aux Juifs - grands prêtres, anciens du peuple et scribes, et il leur dit : « les publicains et les prostituées vous précèdent dans le royaume de Dieu ».
Puis Il leur raconta une autre parabole sur les vignerons à qui une vigne était louée et qui tuaient les esclaves du propriétaire, dont certains leur étaient envoyés pour les fruits et les renvoyaient avec déshonneur, et tuaient d'autres, et même tuaient le fils du propriétaire, après l'avoir fait sortir de la vigne, pour prendre possession de son héritage. " Que fera, demanda le Christ, le propriétaire de la vigne ? Il fera mourir les vignerons et donnera la vigne à d'autres vignerons, qui lui en donneront le fruit en leur temps. " Puis il appliqua la parabole aux Juifs et leur dit : « Ainsi le royaume de Dieu vous sera ôté, et il sera donné à un peuple qui en portera les fruits. » 133 Le Seigneur raconta la troisième parabole aux Juifs concernant les noces que le roi offrit pour son fils. Les invités n'ont pas voulu venir à la fête et se sont révélés indignes ; et la fête était remplie de personnes rassemblées sur les routes et admises à la fête en tenue de noces. En entendant toutes ses paraboles, les grands prêtres et les pharisiens comprirent qu'il parlait d'eux et l'auraient saisi s'ils n'avaient pas eu peur du peuple.
Il était évident pour eux que celui qui était entré glorieusement à Jérusalem en tant que Messie était pour eux un juge terrible, les chassant du royaume de Dieu comme ceux qui n'avaient pas accompli la volonté de Dieu, n'avaient pas produit les fruits appropriés et étaient indignes du festin de noces. Ce contenu des paraboles était complété par la conversation du Seigneur sur les questions qui lui étaient proposées par les Hérodiens, les Sadducéens et les Pharisiens. Les Hérodiens, partisans de la dynastie hérodienne et donc en Galilée partisans d'Hérode Antipas, et en Judée mécontents du pouvoir romain, en raison de l'élimination de la dynastie hérodienne par les Romains, ainsi que les disciples des Pharisiens, pour qui ce pouvoir était odieux et qui espéraient s'en libérer avec l'aide du Messie, lui demandèrent s'il était permis ou non de rendre hommage à César. Les Pharisiens, qui envoyèrent leurs disciples, ainsi que les Hérodiens, espéraient que dans sa réponse, il se prononcerait soit comme un partisan, soit comme un adversaire du pouvoir romain. Mais le Seigneur leur répondit qu’ils devaient rendre les pièces à son image qu’ils avaient reçues de lui à César et à Dieu – à Dieu.
Le vrai Messie ne peut être ni un partisan ni un adversaire de la puissance romaine ; le royaume spirituel se situe en dehors du domaine dans lequel se posent les questions de pouvoir extérieur ; dans le royaume spirituel de Dieu, il n’y a pas de place pour les aspirations nationales des Juifs. Puis les Sadducéens, qui niaient la résurrection des morts et l'existence du monde spirituel (les anges) et ne vivaient que d'intérêts matériels, posèrent la question de la résurrection. En réponse, le Seigneur Jésus expliqua la nature spirituelle de l’État après la résurrection et rejeta ainsi clairement les espoirs sensuels des Juifs. Ensuite, à la question d'un scribe des Pharisiens, quel est le plus grand commandement de la loi, il a répondu que c'est le commandement de l'amour de Dieu et du prochain - ce commandement qui ne pas accomplir signifie ne pas accomplir la loi, mais accomplir signifie accomplir toute la loi. Ainsi, le Seigneur a rejeté l’arrogance légaliste et l’autosatisfaction des Juifs. Trois types caractéristiques d’aspirations juives furent rejetées par le Juge-Messie. Après cela, Jésus-Christ lui-même s'adressa aux pharisiens assemblés avec la question : " Que pensez-vous du Christ ? De qui est-il le fils ? "
Ils lui répondirent : David. Si le Messie est seulement le fils de David, alors Il est exclusivement le Messie juif. C'est ce que pensaient les Juifs, et cela constituait la base de toutes leurs aspirations, dont ils attendaient la réalisation de leur Messie. Mais le Seigneur Jésus leur a fait comprendre que le Messie, en tant que roi du royaume spirituel de Dieu, est au-dessus des frontières des nationalités et est le Seigneur de David lui-même. Le Messie spirituel est le Christ de toute l'humanité. Ainsi, ce qui constituait le nerf vital des Juifs s’est effondré. Un chercheur en histoire évangélique admire involontairement cette exhaustivité des questions qui ont été éclairées dans la conversation du Seigneur Jésus avec les Juifs. Tous les aspects du judaïsme ont été examinés et il s'agissait de l'auto-révélation du Christ Jésus par rapport à toutes les aspirations des Juifs. Mais ce qui est encore plus admirable, c'est le lien avec lequel cette conversation s'associe aux paraboles qui l'ont précédée et au discours accusateur qui l'a suivie.
Les paraboles constituaient un réquisitoire contre les Juifs, conformément à la manière dont ils voulaient l’interroger eux-mêmes : « Par quelle autorité fais-tu cela ? Une conversation avec les Pharisiens, les Hérodiens, les Sadducéens et les avocats est une présentation judiciaire des preuves, indiquant les motifs de l'accusation. Enfin, le discours accusateur est une condamnation, une sentence. Dans ce discours, avec une terrible sévérité, l'abomination intérieure de l'hypocrisie, du légalisme, de l'autosatisfaction des pharisiens, leur amour mesquin de la gloire, leur aveuglement insensé, leur négligence des choses les plus importantes de la loi et leur impureté intérieure avec des embellissements extérieurs, leur haine sanguinaire envers les justes a été mise à nu devant le peuple et les disciples. « Que tout le sang juste versé sur la terre vienne sur vous », dit le Seigneur aux Juifs. En vérité, je vous le dis, toutes ces choses arriveront à cette génération. Le dernier mot de ce discours du Seigneur était vraiment terrible. Il dit : « Jérusalem, Jérusalem, qui tues les prophètes et qui lapides ceux qui te sont envoyés ! combien de fois ai-je voulu rassembler vos enfants, comme un oiseau rassemble ses poussins sous ses ailes, et vous ne l'avez pas voulu.
Voici, ta maison te reste vide. Ce fut le dernier mot du jugement du Messie sur les Juifs. Si nous jetons maintenant un coup d'œil aux événements de la dernière entrée du Seigneur Christ à Jérusalem, en commençant par la guérison de l'aveugle de Jéricho et la résurrection de Lazare et en terminant par ses formidables discours contre les Juifs, alors ils nous apparaîtront tous dans un ordre strict et une connexion inextricable, dans laquelle il n'y avait pas de place pour le hasard, mais tout était déterminé par une planification continue et uni par une seule idée. Comme tout le cours de l'histoire évangélique, cette section en particulier nous montre une coïncidence significative dans la vie de Jésus-Christ entre le contenu divin éternel et la forme temporaire de la révélation, de sorte que la révélation essentielle du Christ au monde par la doctrine et les actes était en même temps l'endurcissement des Juifs, et la direction de l'histoire évangélique vers la glorification du Père céleste était en même temps la direction vers la mort du Christ, dans laquelle il révélait l'amour du Père pour le monde. La révélation solennelle du Christ à Jérusalem était sa préparation à la mort.
Et Il a marché librement et en pleine conscience jusqu'à la mort, c'est pourquoi Son chemin était si strictement cohérent.
§ 47. Conversation eschatologique du Christ avec ses disciples
Les discours du Seigneur Jésus lors de son dernier séjour à Jérusalem ont été adressés par lui - certains, comme je viens de le dire, aux Juifs, et d'autres aux disciples. Alors que les premiers s'ajoutaient aux miracles précédents et au triomphe de sa révélation et constituaient son dernier acte, qui appelait les Juifs à le tuer, les discours aux disciples étaient déjà entièrement liés à sa mort et leur en révélaient le sens. En ce sens, les derniers discours du Seigneur aux disciples revêtent un caractère exceptionnel parmi tous ses autres discours et sont d'une importance primordiale pour la compréhension de l'histoire évangélique.
Tous les discours précédents de Jésus-Christ contiennent soit une révélation essentielle de l'esprit de la vie divine, ce qu'elle est dans son universalité, ce qu'elle est comme idéal de chaque temps et lieu, comme exigence de tous les hommes, et dans ce cas ils sont importants pour comprendre l'histoire évangélique dans leur contenu général, dans leur caractère fondamental, dans leur relation essentielle avec la vie du monde, soit ils représentent une forme temporaire et conditionnelle des relations historiques du Christ, et dans ce cas ils sont importants pour l'histoire évangélique dans leurs liens et conséquences historiques. Un exemple du premier type de discours peut être appelé le Sermon sur la montagne, et un exemple du deuxième type - les paraboles 134. Ni l'un ni l'autre ne doivent être présentés dans une explication de l'histoire évangélique en termes de contenu. Par rapport au premier d'entre eux, il suffit de caractériser les enseignements du Christ selon sa signification fondamentale et immuable pour le monde, et par rapport au second, il convient d'indiquer leur signification historique.
Contrairement à ceux-ci et à d'autres, les derniers discours du Seigneur aux disciples, ainsi que certaines de ses conversations précédentes avec les disciples, mais principalement devant eux, représentent la révélation du sens même de la vie du Christ dans sa relation avec tous ses disciples, son renoncement, son abaissement, sa mort - et c'est pourquoi ces discours sont importants pour comprendre l'histoire évangélique par leur contenu même. C'est précisément - selon les trois premiers évangiles, la conversation eschatologique du Christ, la soi-disant petite apocalypse (Matthieu 24 ; Marc 13 ; Luc 21 ; voir aussi Luc 17 : 20-37), et selon l'Évangile de Jean, sa conversation d'adieu avec ses disciples, sont également difficiles à comprendre et expliquées différemment. Parmi celles-ci, la conversation d'adieu est plus riche en contenu et attire donc davantage l'attention du chercheur en histoire de l'Évangile, mais le fait que la conversation eschatologique du Seigneur a le même sens dans les trois premiers évangiles qui appartient à sa conversation d'adieu dans l'Évangile de Jean mérite une attention particulière.
Cette circonstance permet d'expliquer ces conversations à travers leur comparaison et aide ainsi grandement à en comprendre le sens. En gardant cela à l’esprit, il ne faut pas comprendre les conversations des Évangiles synoptiques exclusivement dans un sens apocalyptique, et dans ce cas on peut éviter cette apparente difficulté, tellement gonflée par la critique négative, qu’elle semble présenter aux apôtres modernes la fin du monde ; mais la tristesse de la conversation d’adieu ne doit pas se limiter aux quelques heures de séparation du Seigneur d’avec les disciples, depuis sa mort jusqu’à la résurrection, et sa joie ne doit pas être attribuée uniquement aux apparitions visibles du Seigneur après la résurrection. Ni la première conversation ne peut être qualifiée d’exclusivement apocalyptique, ni la seconde d’adieu ; mais dans les deux cas, le sens de l'humiliation et de la mort du Christ est également révélé, les relations entre Lui et ses disciples sont clarifiées, qui leur sont devenues possibles et nécessaires à la suite et après sa mort.
Lorsque le Seigneur Jésus, après un discours menaçant envers les Juifs, s'éloigna de l’église, ses disciples attirèrent son attention sur les bâtiments de l’église, sur leur richesse et leur splendeur. A quoi Jésus leur dit : " Voyez-vous tout cela ? En vérité, je vous le dis, il ne restera pas ici pierre sur pierre ; tout sera détruit. " Alors, alors qu'il était assis sur le mont des Oliviers, d'où était visible la Jérusalem qu'il venait de rejeter, où l'on pouvait encore entendre l'écho de son formidable discours, les disciples s'approchèrent de lui en privé et lui demandèrent : « Dis-moi, quand cela arrivera-t-il et quel est le signe quand tout cela doit arriver - quel est le signe de ton avènement et de la fin des temps » ? En réponse à cette question, le Seigneur Jésus a prononcé son discours devant ses disciples, qu'il a commencé par les mots : « Prenez garde que personne ne vous séduise » et a terminé par l'instruction : « Veillez en tout temps ». Nous ne présenterons pas tout le contenu de ce discours et n'indiquerons pas toutes ses pensées privées et leur séquence, ce qui nécessiterait un autre endroit, mais nous en indiquerons le motif principal et les principales pensées.
Ce qui attend les disciples du Christ, ce n'est pas l'établissement visible, glorieux et prospère du royaume de Dieu sur terre, mais des temps terribles les attendent : il y aura des guerres, des peuples s'élèveront contre des peuples et des royaumes contre des royaumes ; il y aura des famines, des pestes et des tremblements de terre par endroits. Le premier phénomène particulièrement douloureux dans lequel ces temps se révéleront sera la destruction de Jérusalem par les païens, qui donnera à ces temps le nom : « les temps des païens » et servira de début à de nombreux phénomènes similaires. Dans de telles conditions, l’évangile du royaume sera prêché par les disciples du Christ dans tout l’univers comme témoignage à toutes les nations – ce sera le cas jusqu’à la fin du siècle. Toutes les nations détesteront les témoins de l'Évangile au nom du Seigneur Jésus, les livreront aux tortures et les tueront. Pour les fils du royaume, ce sera une période de tentation : ils se trahiront, ils se haïront et, à cause de l’intensification de l’anarchie dans le monde, l’amour de beaucoup se refroidira. Alors il y aura pour eux de grandes tribulations, mais celui qui persévérera jusqu'à la fin sera sauvé. Alors il y aura la venue du Fils de l’homme – sa demeure dans le cœur des croyants (Luc.
27 :20‒21), autrement : Sa présence est l’endroit où deux ou trois seront rassemblés en Son nom). Il ne s’agira pas d’une venue remarquable et visible, en un certain lieu et à un certain moment, accompagnée de grands signes et de grands prodiges. Ainsi apparaîtront de nombreux faux Christs et faux prophètes pour tromper les fidèles. Ils diront : voici, ici le Christ, ou : là. Mais il ne faut pas leur faire confiance. De même, personne ne connaît ce jour et cette heure, la crème du Père céleste. La venue du Fils de l'Homme embrassera tous les temps jusqu'à la fin des temps et ne sera limitée à aucun lieu, ne sera pas accompagnée de résultats extérieurs, de trace visible. Tout comme l'éclair vient de l'est et est en même temps visible même à l'ouest, sans laisser de traces, ainsi en sera-t-il de la venue du Fils de l'homme. Certes, il aura ses propres signes pour chaque personne, tout comme l'été est annoncé par les feuilles d'un figuier ; mais ce seront des signes intérieurs. De l’extérieur, la vie des gens ne changera pas du tout. Ils mangeront, boiront, se marieront et seront donnés en mariage, comme avant le déluge.
C’est pourquoi les disciples du Christ doivent veiller à tout moment, comme des esclaves qui ne connaissent pas l’heure du retour de leur maître. Dans les lampes de leur vie spirituelle, l'huile des bonnes actions, emmagasinée en abondance dans les vases, doit constamment brûler : alors ils seront comme les cinq vierges intelligentes qui à minuit étaient prêtes à rencontrer l'époux et entrèrent avec lui au festin de noces, et non ces cinq vierges folles dont les lampes s'éteignirent au bon moment. Les talents de vie spirituelle qui leur sont accordés doivent être constamment utilisés et apporter continuellement des bénéfices, que quelqu'un reçoive cinq talents, ou deux, ou un. Ainsi ils seront de bons et fidèles serviteurs et entreront dans la joie de leur maître ; sinon ils seront jetés dans les ténèbres du dehors. Mais même la présence extérieure et tangible du Seigneur Jésus ne sera pas privée à tout moment à ses disciples jusqu'à la fin du siècle : ils pourront le nourrir, l'abreuver, le recevoir, le vêtir et le visiter. Il sera continuellement devant eux sous la forme de ses petits frères, affamés, assoiffés, sans abri, nus, malades, prisonniers. Tout ce qui est fait à l’un de ces frères du Christ lui sera fait.
L'attitude des disciples du Christ envers ses frères mineurs constituera la base du jugement final contre eux.
§ 48. Dernière Cène : le sacrement du pain et du vin et le lavement des pieds
Ce discours du Seigneur sur le Mont des Oliviers a été prononcé par Lui mardi ; Il a probablement passé la nuit et le lendemain à Béthanie, même si nous n'avons aucune information sur ce jour de sa vie. Jeudi, il y eut un repas de Pâques au cours duquel il prononça un discours d'adieu aux disciples. Le souper fut, selon ses instructions, préparé par Pierre et Jean à Jérusalem, dans la chambre d'un seul propriétaire, où il vint avec midi le soir. Ce soir-là, le Seigneur donna aux disciples du pain brisé et une coupe de vin, et leurs pieds furent lavés. De la part du Christ, le sacrement du pain et de la coupe était un symbole préliminaire de sa souffrance mortelle, un établissement symbolique de la nouvelle alliance de Dieu avec les hommes par l'effusion de son sang, par sa mort. Prenant le pain et rendant grâces, il le rompit et le donna aux disciples en disant : « Prenez et mangez ; ceci est mon corps, qui est donné pour vous ; faites cela en mémoire de moi. » Il prit également la coupe, rendit grâce et, la leur donnant, dit : « Buvez-en tous ; Ceci est mon sang du (nouveau) testament, qui est versé pour beaucoup. »
La relation de ce sacrement avec la mort du Christ est évidente : le pain rompu est une image de la souffrance ; le vin, c'est du sang versé. Mais ce qui mérite une attention particulière n’est pas que ce symbole a été exécuté par le Seigneur, mais qu’il a été exécuté pour les disciples. Cette anticipation symbolique de la mort était le testament mourant du Christ aux disciples et non seulement le testament mourant, mais aussi le testament de sa mort elle-même. Ils étaient tous invités à manger le pain rompu et à boire à la coupe : cette participation à la Sainte-Cène était pour eux une expérience symbolique de la mort du Seigneur, leur accord à accepter sa volonté, à accepter sa mort comme nouvelle alliance du Père céleste avec les hommes, comme image de leur propre activité.
Ce sacrement était l'enterrement symbolique dans la mort du Christ de tout ce qui était ancien, l'abolition de la religion des rites et des images, la théocratie extérieure et la pureté corporelle, la prospérité visible et le royaume national, c'était l'établissement d'une religion d'abnégation complète au nom de Dieu, de vie divine invisible, de service de Dieu dans l'esprit d'amour réel : en participant au sacrement, les disciples renonçaient solennellement aux aspirations messianiques juives et prenaient sur eux le joug du nouveau. alliance. L'histoire évangélique entière est un verbe divin continu, une révélation solennelle du sens divin de la vie terrestre, c'est tout le chant incessant des anges célestes proclamant la gloire de Dieu au ciel et sur terre, c'est toute l'apparition des anges de Dieu montant et descendant vers le Fils de l'homme, dans sa mélodie il n'y a pas un seul son faible, dans ses apparitions pas une seule ombre pâle. Et pourtant le chercheur, habitué à son ton aigu, à ses couleurs vives, est involontairement étonné par la grandeur de la Dernière Cène, la solennité du sacrement du corps et du sang.
C'était à la veille de la mort du Christ, prédestinée pour lui par le Père céleste. Il marcha vers cette heure en pleine conscience, le regard brillant. Il versera son sang pour la vie spirituelle du monde, pour le salut des hommes. Mais sa mort ne sera salvatrice pour les hommes que si ses disciples l'acceptent comme la mort du Fils de Dieu, comme le début d'une nouvelle vie spirituelle pour l'humanité, comme une nouvelle alliance avec le Père céleste, comme une image d'eux-mêmes. Ils sont nécessaires à l’œuvre du Christ, Il les a choisis pour l’œuvre de Dieu ; Il les a longtemps instruits, a vécu avec eux, a enduré leurs infirmités, les a rendus témoins de sa gloire et participants de ses malheurs, pour faire d'eux ses amis, enfants du Père céleste. Il les a rassemblés pour ce dernier repas pour leur révéler le secret de sa mort, pour les appeler à participer à ses souffrances mortelles. Et ils mangèrent le pain et burent à la coupe : ils acceptèrent la nouvelle alliance, l'alliance de la mort du Christ.
A la fin du souper (δείπνου γινομένου Jean 13 : 2), Jésus, sachant qu'il venait de Dieu et allait vers Dieu, se leva du souper, ôta ses vêtements et, prenant une serviette, se ceignit ; puis il versa de l'eau dans le lavabo et commença à laver les pieds des disciples et à les essuyer avec le linge dont il était ceint. – Tout d’abord, il convient de noter que le récit de cet événement est véhiculé uniquement par l’évangéliste Jean 135, tandis que la fraction du pain et le partage de la coupe sont racontés uniquement par les météorologues. Cette circonstance permet d’assimiler le sens du lavement des pieds au sacrement du pain et de la coupe. Le lavement des pieds des disciples n'était pas une seule leçon d'humilité de la part du Christ, donnée en quelque occasion, par exemple. à l'occasion de la dispute des disciples sur la primauté, sur laquelle l'évangéliste Jean n'aurait pas gardé le silence, mais c'était son testament mourant aux disciples avec un caractère de signification universelle, c'était le mode de vie donné aux disciples, l'exemple laissé par le Seigneur à tous ses disciples, dans le sens le plus élevé du terme.
Dans ce cas, la question a été ajoutée à l'enseignement non pas pour plus de clarté, mais l'acte même de laver les pieds de l'Instructeur aux disciples, son humiliation, avait le sens de les convaincre réellement de quelle image leur vie future devait prendre forme, à quoi ils devaient s'attendre pour eux-mêmes. « Un serviteur n'est pas plus grand que son maître, et un messager n'est pas plus grand que celui qui l'a envoyé » : les disciples ne doivent pas s'attendre à plus que ce qui est donné dans l'exemple de l'Instructeur. Mais l’essence de l’événement ne réside pas dans l’enseignement et la persuasion des disciples, mais dans l’obligation qui leur a été imposée par le Maître et le Seigneur et qu’ils ont acceptée. Par conséquent, les disciples devaient participer à cet événement, en assumant l'obligation, en acceptant la volonté. C’est seulement dans ce sens unique que nous pouvons comprendre les paroles du Christ en réponse à Pierre, les plus mystérieuses de tout le récit et autrement inexplicables. Lorsque le Seigneur Jésus, lavant les pieds de ses disciples, s'approcha de Pierre, il lui dit : "Seigneur ! Devrais-tu me laver les pieds ? Tu ne me laveras jamais les pieds." En réponse, le Seigneur Jésus dit à Pierre : « Si je ne te lave pas, tu n’as pas de part avec moi. »
Cette participation des disciples au service d'esclave du Christ, de la même manière qu'il faut comprendre leur participation au sacrement du pain et du vin, n'était pas une participation à une purification symbolique, dont ils n'avaient plus besoin (Jean 13, 9-10), mais était précisément l'acceptation du service d'esclave du Christ, qui était l'obligation des disciples de se servir les uns les autres de la même manière. Et ainsi compris, le symbole du lavement des pieds avait quelle base psychologique indestructible pour les disciples ! Permettre à leur bien-aimé Maître et Seigneur de se laver les pieds, cela signifiait en fait pour les disciples, du plus profond sentiment, accepter l'image indélébile et servile du Maître comme image de leur propre vie. Ce visage esclave du Christ, avec toute la puissance d'une conscience excitée, doit poursuivre partout et sans cesse l'âme du chrétien, lui donnant la force d'accomplir des exploits de la plus grande humiliation.
Le sacrement du pain et du vin, accompli pour annoncer la mort du Seigneur, s'il est accompli avec cette compréhension, ne peut passer sans laisser de trace pour une personne, qu'il soit reçu dignement ou indigne, mais il peut et doit être pour une personne soit à la vie éternelle, s'il est reçu dignement, soit à la condamnation et à la mort, s'il est reçu indigne (1 Cor. 11 :26-30). C'est ainsi qu'il en était des disciples lors de la première célébration de ce sacrement par le Seigneur Christ lui-même : il séparait les purs des impurs, étant tout aussi important dans ses conséquences - pour les purs « à la vie » et pour les impurs « à la condamnation ». C’est pourquoi le Seigneur a accompagné l’offre de pain et de coupe aux disciples de paroles tristes : « Voici, la main de celui qui m’a livré est avec moi à table. » De la même manière, le lavement des pieds des disciples par le Seigneur était censé ébranler leur âme en profondeur, révéler leurs pensées les plus intimes et les amener à prendre une décision irrévocable d’être avec le Christ ou contre lui. Et le Seigneur a accompagné cette action par les paroles adressées aux disciples : « Celui qui a été lavé n'a qu'à se laver les pieds, car il est tout pur ; et vous êtes purs, mais pas tous », parce qu'il a connu celui qui l'a trahi.
Ce n'est pas la première fois à ce stade de l'histoire de l'Évangile qu'un chercheur a l'occasion de témoigner de la coïncidence étonnante dans ses événements entre la révélation significative de la vie spirituelle divine et les conséquences historiques temporaires de sa découverte. Ce qui était pour les disciples du Seigneur Jésus une révélation de l'essence même de la vie spirituelle, une préparation à l'assimilation spirituelle de la mort du Christ, la même chose pour l'un d'eux, Judas Iscariote, était une envie décisive de trahir son Maître jusqu'à la mort : avec l'un des morceaux de pain écrasé, qui pour tous les apôtres signifiait la souffrance du Seigneur, comme une image de leur propre déshonneur et de leur souffrance - avec l'un de ces morceaux, qui est tombé au sort de Judas, Satan est entré en lui ; le lavement de ses pieds par le Maître fut la goutte d'eau qui fit déborder la coupe de son amertume.
Comment une telle chute de Judas a-t-elle été possible ? C’est l’une des questions qui retient l’attention des chercheurs en histoire évangélique. Comment l'un des douze, qui a vu la gloire de son Maître, qui a connu l'adversité et les épreuves avec Lui, l'un de ceux qui ont tout quitté pour Lui et qui, par la bouche de Pierre, l'ont confessé à Césarée de Philippe comme le Christ, le Fils de Dieu, comment l'un de ses plus proches disciples pourrait-il devenir son traître ? Pour expliquer ce fait, les savants théologiens recourent à diverses théories : les uns attachent une importance exceptionnelle à l'amour de l'argent, comme le note l'évangéliste dans Judas (Jean 12, 6) ; d'autres le considèrent comme un incroyant complet pendant toute la durée de sa communication avec Christ (Jean 6 :64) ; d'autres lui assimilent le désir d'inciter le maître, en le livrant entre les mains d'ennemis, à l'ouverture rapide du royaume messianique extérieur ; certains y suggèrent un processus moral très particulier de déception dans l’œuvre du Seigneur Jésus.
Dans tous ces cas, la trahison de Judas serait un épisode étrange de l’histoire évangélique, qui ne correspondrait pas à sa planification stricte, grâce à laquelle le Seigneur Jésus a prévu longtemps à l’avance la trahison de Judas (Jean 6 : 70.71). D'un autre côté, même en supposant que l'élection même de Judas au nombre des douze était déterminée par la volonté du Père céleste, nous ne pourrions cependant pas du tout imaginer qu'il soit avec le Christ ; si la prescience de Jésus de la trahison de Judas était basée sur la force exceptionnelle de son amour de l'argent, ou sur sa totale incrédulité. Par conséquent, il faut penser que les motifs qui ont déterminé la trahison de Judas étaient les mêmes qui ont déterminé la relation de tous les Juifs en général avec Jésus-Christ. Dans ce cas, on peut bien apprécier le fait que Judas était le seul des douze disciples du Christ qui ne venait pas de Galilée, comme tout le monde, mais de Judée.
Si Judas était un juif parmi les Juifs et que cela constituait la caractéristique principale de son caractère, alors son amour de l'argent n'était rien de plus ou de moins qu'une expression intense du caractère national des Juifs, qui devenait particulièrement dégoûtant pour l'évangéliste en raison des conséquences auxquelles il conduisait, mais qui, à l'exception du degré individuel, rendait Judas semblable à son peuple ; De même, l'incrédulité de Judas n'était pas une incrédulité particulière originelle, mais dégénérait progressivement de cette foi juive dans les miracles, à laquelle Jésus lui-même ne se confiait pas au début. Judas, dans sa relation avec Jésus, a marché au pas de l'ensemble du peuple juif : il croyait, avec tous les Juifs, aux miracles du Christ, a connu une montée extraordinaire des aspirations messianiques juives communes, excitées par ses œuvres, et la transition d'aspirations insatisfaites vers l'incrédulité et la haine du Christ. Le seul fondement de cette haine est la spiritualité du royaume céleste du Christ, dans lequel il n’y avait pas de place pour les attentes messianiques nationales et matérielles des Juifs.
Les Évangiles conservent une indication des étapes par lesquelles la foi extérieure initiale de Judas s'est transformée en incrédulité et en haine de Jésus. La conversation de Capharnaüm sur le pain de vie, à partir de laquelle de nombreux disciples du Christ se sont éloignés de lui, a d’abord poussé Judas au pouvoir du diable. À partir de ce moment, est née en lui et a progressivement mûri la conscience que Jésus de Nazareth possédait pleinement le pouvoir de concrétiser les attentes messianiques des Juifs, mais qu'il n'avait pas le désir de le faire en prêchant un royaume spirituel universel. La foi de Judas dans les miracles du Christ, à partir de laquelle ses aspirations nationales étaient renforcées, s'est transformée en incrédulité dans le royaume spirituel de Jésus et a dégénéré en haine du Messie humilié. Sa position parmi le reste des Juifs était particulière parce que, étant l'un des Juifs, il était en même temps l'un des disciples les plus proches du Christ, de sorte que la vérité de la plus profonde humiliation du Seigneur Jésus lui était révélée plus pleinement qu'au reste des Juifs : c'était la tragédie particulière de sa position.
C'était précisément un Juif dans la position du disciple le plus proche du Christ - dans cette proximité du soleil de la vie spirituelle, dans laquelle il réchauffait les croyants et brûlait le cœur de l'incroyant. Sa haine du Seigneur était la haine d'un des Juifs proches de Jésus. Son expérience allait plus loin que celle de tous les autres Juifs. Les dernières étapes de cette expérience sont le gaspillage de la chère paix dans l'onction symbolique de Jésus par Marie pour mourir, l'établissement par le Seigneur Jésus d'une nouvelle alliance de mort et son humiliation au lavement servile des pieds des disciples. Mais avec toute la force de haine pour le royaume spirituel céleste que nous ne pouvons qu'imaginer dans le cœur de Judas, la conscience que Jésus est le vrai Messie ne pouvait pas s'effacer en lui. Avec sa terrible méchanceté envers la tradition du Fils de l'Homme, il s'est opposé à la voix irrésistible de sa conscience et c'est pourquoi son repentir et son suicide sont les moins inattendus. Et à cet égard, il est resté l'un des Juifs, avec leur division continue de conscience par rapport au Christ.
Les actions symboliques lors de la dernière Cène, la fraction du pain et le lavement des pieds, qui, étant pour les apôtres une préparation à l'assimilation des fruits spirituels de la mort du Christ, étaient pour Judas une incitation décisive à trahir le Christ, ces actions symboliques du Seigneur étaient accompagnées de ses paroles claires, qui leur donnaient une certaine signification pour Judas et les disciples. Lorsque le Seigneur Jésus dit à ses disciples que l'un d'eux le trahirait, ils devinrent tristes et commencèrent à lui demander, chacun d'eux : N'est-ce pas moi, Seigneur ? Jean, sur un signe de Pierre, tomba sur la poitrine de Jésus, alors qu'il s'inclinait à côté de lui, et lui demanda : Seigneur, qui est-ce ? Le Seigneur répondit : celui à qui j'ai trempé un morceau de pain et je le donnerai : Judas lui dit aussi : N'est-ce pas moi, rabbin ? Le Seigneur lui répondit : « Tu as dit » et, après avoir trempé le morceau, il le lui donna. Après cette pièce, Satan est entré en lui. Alors Jésus lui dit : « Quoi que tu fasses, fais-le vite. » Après cela, Judas quitta la chambre haute consacrée dans l’obscurité de la nuit pour accomplir son sombre plan.
§ 50. Conversation d'adieu et prière sacerdotale
Il est si évident que, par ses actions et ses paroles, le Seigneur Jésus a incité Judas à vaquer à ses occupations, et en cela il a été révélé qu'il marchait vers la mort en toute liberté. Cette liberté exprimait l’amour du Fils pour son Père céleste – cet amour qui était une révélation de l’amour du Père pour le monde. L'humiliation volontaire et la mort du Seigneur Jésus étaient la glorification du Fils de l'homme, c'est-à-dire la glorification de Dieu en Lui. Nous savons que cette gloire du Fils de l'homme, accomplie dans toutes les humiliations de sa vie terrestre et principalement accomplie dans sa mort volontaire, cette gloire du Fils de l'homme avait devant elle sa gloire spirituelle (Ἰησοῦς - πνεῖμα Jean 7:39), comme but dernier de son ministère, puisque sa gloire spirituelle, c'est-à-dire Lui comme esprit, peut être reçue par tous les hommes, et derrière elle, la gloire du Fils de L'homme avait sa gloire extérieure de l'Esprit, manifestée principalement dans ses miracles. La gloire spirituelle du Seigneur Jésus est sa gloire en Dieu, sinon la gloire de Dieu dans le Fils, puisque par sa gloire spirituelle Dieu habite dans tous les hommes, afin que chacun puisse devenir fils de Dieu.
Même si le Seigneur Jésus avait la gloire de Dieu, la gloire d’opérer des miracles, il n’avait pas encore de gloire en Dieu. Afin de donner à tous les hommes la vraie vie divine éternelle, qu'il avait en lui-même depuis sa naissance, il devait être glorifié spirituellement, glorifié en Dieu, et pour cela il avait besoin de la gloire extérieure de Dieu, qui lui était personnellement accordée, pour être remplacée par la souffrance et l'humiliation de la mort. Pour cette raison, la gloire extérieure lui a été donnée par Dieu, comme symbole de la gloire spirituelle à venir, afin que le renoncement à celle-ci rende son humiliation réelle et gratuite. Alors que le Seigneur Jésus avait la gloire de Dieu, la gloire d'opérer des miracles, alors qu'il n'était pas encore abandonné par Dieu (Matthieu 27 :46 par.), jusqu'à ce qu'il soit glorifié comme Fils de l'homme, il n'avait pas de gloire spirituelle, n'était pas un esprit (Jean 7 :39). Or, alors que sa mort avait déjà été décidée par les dirigeants juifs et que Judas était déjà allé le livrer entre leurs mains, il était à la veille de sa glorification en Dieu. Lorsque Judas quitta le souper, Jésus dit aux disciples : " Aujourd'hui, le Fils de l'homme est glorifié, et Dieu est glorifié en lui. Si Dieu a été glorifié en lui, alors Dieu le glorifiera en lui-même, et bientôt il le glorifiera. "
Ainsi commença sa conversation d'adieu avec ses disciples 136. Son sujet principal est sa gloire spirituelle. Dans ce document, il parle à ses disciples de sa gloire à venir, non pas sous l'image de marcher sur les nuées du ciel et assis à la droite de la puissance, il leur parle de leur participation à sa gloire, non pas sous l'image d'être assis sur douze trônes, mais en parlant directement. La gloire du Christ est inséparablement liée à ses souffrances, et leur gloire est liée à leurs souffrances. Sa souffrance est le chemin qu’eux aussi devront suivre. Et il voulait maintenant leur révéler ce chemin, leur montrer le sens de son humiliation, les préparer à ses souffrances - tel était le contenu de sa conversation d'adieu.
Apparemment, il ne restera plus longtemps avec eux. En vain ils le chercheront à un certain endroit et l’attendront à un certain moment. Dans l’état actuel des choses, ils ne peuvent pas le suivre. Ainsi, avant, aux Juifs, en montrant par des actions symboliques sa spiritualité, le Seigneur a dit : « Là où je vais, vous ne pouvez pas venir. » Mais le Seigneur ne dit pas à ses disciples qu’ils ne peuvent pas du tout le suivre, mais il dit seulement qu’ils ne peuvent plus le suivre désormais. Ensuite, eux aussi le suivront, et c’est de cette manière qu’ils pourront le suivre : un amour qui se sacrifie en suivant son exemple. Mais comme Il ne leur démontrera pleinement Son amour que dans la mort, avant Sa mort, ils ne pourront pas Le suivre. Pierre lui dit : "Seigneur ! Pourquoi ne puis-je pas te suivre maintenant ? Même maintenant, je suis prêt à donner mon âme pour toi." Jésus lui répondit : "Voulez-vous donner votre vie pour moi ? En vérité, en vérité, je vous le dis, le coq ne chantera pas jusqu'à ce que vous m'ayez renié trois fois cette nuit." Seule sa mort leur donnera la force de le suivre : et ils doivent d’abord expérimenter sa mort en renonçant à lui.
Que leur cœur ne soit pas troublé ; qu’ils croient seulement en Dieu à travers Lui et croient en Lui à la manière de Dieu. Il va souffrir pour leur préparer une place dans les demeures célestes, afin de leur donner la force pour la vie spirituelle du Père céleste. Il va vers le Père pour ensuite les prendre avec Lui. Et en quoi consiste la vie spirituelle du Père céleste et quel genre d'instinct y mène, ils le savent, parce qu'ils le connaissent, et il est le vrai chemin vers la vie du Père ; mais eux-mêmes ne vivront sa vie spirituelle que s'il monte vers le Père par la souffrance. « En vérité, en vérité, je vous le dis, celui qui croit en moi fera les œuvres que je fais, et il en fera de plus grandes, parce que je m'en vais vers mon Père. » Le fruit de la vie spirituelle des croyants est supérieur aux œuvres du Christ - ses miracles. Ce sera la glorification du Père dans le Fils. L'Esprit du Père, l'Esprit de vérité habitera en eux et sera leur intercesseur éternel et inaliénable auprès du Père : le monde ne peut pas l'accepter, puisqu'il est invisible, et le monde ne peut accepter que ce qui est visible ; ils le connaissent, puisque même maintenant il demeure avec eux, mais il sera en eux.
Cela ne signifie pas qu’avec le séjour de l’Esprit en eux, le Seigneur Jésus lui-même sera séparé d’eux. Il leur apparaîtra lui-même, mais il n’apparaîtra pas comme il pourrait apparaître au monde, apparemment ; non, mais à quiconque l'aime, il lui apparaîtra, il habitera en lui avec son Père céleste, puisqu'il est dans le Père. Et comme Il est dans le Père, ainsi ils seront en Lui, et Lui en eux. Il leur apparaîtra différemment de ce qu'il s'éloigne maintenant d'eux : tantôt il est avec eux uniquement dans une communication extérieure, tantôt il est pour eux un intercesseur extérieur, et alors il y aura l'intercession de l'Esprit (cf. 1 Jean 2 : 1), puis il y aura une communication spirituelle, de sorte que ce qu'il leur dit maintenant, ils se souviendront et le comprendront différemment. C'est pourquoi Il leur commande de ne pas avoir le cœur troublé : Son Père est plus grand que Lui et ils doivent se réjouir du fait qu'Il va au Père, tout comme Lui-même va au Père avec amour et disponibilité. Alors « levez-vous, sortons d’ici ». Ils ne devraient pas penser qu’après Son départ, ils vivront et porteront du fruit sans communiquer avec Lui. Non, tout comme un sarment ne peut pas porter de fruit par lui-même s'il n'est dans la vigne, de même eux non plus ne le peuvent pas s'ils ne sont en Lui ; au contraire, en communion avec Lui, ils porteront beaucoup de fruits.
Il est la vraie vigne plantée par notre Père céleste pour porter du fruit. Et pour porter du fruit, le grain meurt (Jean 12 :24) : Il est la vraie vigne parce qu'il donne son âme pour souffrir et mourir, pour laquelle son Père a été glorifié. Mais les sarments de la vigne, non seulement ceux qui sont desséchés (c'est-à-dire les Juifs), sont jetés au feu, mais aussi ceux qui portent du fruit sont purifiés afin qu'ils portent davantage de fruit. Les disciples aussi : ils ont déjà été purifiés par la parole qu’ils ont entendue du Seigneur ; mais ils doivent être purifiés par l'action même, en le suivant, afin de porter beaucoup de fruit. C'est pourquoi son Père a été glorifié, c'est pourquoi il va souffrir, pour qu'ils portent un autre fruit, et ainsi ils seront ses disciples, ses disciples. C’est pourquoi ils doivent demeurer dans son amour : tout comme le Père l’a aimé, ainsi il les a aimés, ainsi il leur commande de demeurer dans son amour.
Il leur raconte cela, leur révèle le secret de la vie divino-humaine pour leur donner sa joie, qui ouvrira leur cœur à percevoir son amour, manifesté dans sa mort, et leur donnera la force de surmonter la tentation de sa mort et les souffrances qui en découlent. Il leur révèle un grand et joyeux secret : Il leur commande Son amour sacrificiel, qu'Il montrera dans Sa mort pour ses amis - et les voici Ses amis, s'ils accomplissent Son commandement, ils participeront à Son œuvre, Ses co-serviteurs pour la glorification du Père. Il les appelle Ses amis, à qui Il révèle ce secret, accorde sa joie. Pour ce service, Il les a choisis. Mais ils ne peuvent accomplir leur grand appel que dans la souffrance, dans la patience, dans la haine du monde, tout comme le monde le déteste lui-même. Un esclave n'est pas plus grand que son maître. Et ils endureront exactement la même haine avec laquelle le monde le hait, le Fils de Dieu, pour son enseignement et ses actes - il le hait en vain.
Par la réalité de leur vie spirituelle, venant du Père Céleste, ils témoigneront de son œuvre, de sa vie, alors la persécution les attend. Et Il le leur dit à l’avance afin qu’ils ne soient pas tentés le moment venu. Mais, même si leurs souffrances suivront son départ vers le Père, il est encore préférable pour eux qu'il aille vers le Père, car c'est seulement dans ce cas qu'ils entreront en communion d'esprit avec lui et, en tant que participants à son œuvre, témoigneront du péché de la vaine haine du monde incrédule envers lui, de la vérité de sa propre vie divine et de la réalité de la condamnation du prince de ce monde accomplie en lui. Tout cela leur deviendra clair lorsqu’ils recevront réellement l’Esprit. Il leur répète encore une fois que cette perception de l'Esprit par eux ne sera pas leur séparation d'avec Lui, mais ce sera une communion spirituelle avec Lui.
Ensuite, après son départ vers le Père et par conséquent, sa communication avec eux ne sera pas limitée par les conditions de temps et de lieu : (tout comme l'éclair vient de l'est et est visible même à l'ouest, ainsi) alors - maintenant il n'est pas visiblement avec eux, mais maintenant ils le sentent dans leur cœur et trouvent dans la souffrance même la joie de la vie spirituelle. Alors, bien qu'Il n'intercède pas pour eux devant le Père, en tant qu'intercesseur extérieurement séparé d'eux, le Père Lui-même les aimera, leur donnera tout ce qu'ils demandent, et tout sur le Père leur deviendra clair grâce à la conviction de la réalité de la vie divine de leur Maître. Ils lui répondirent que même maintenant tout dans ses discours est clair pour eux, puisqu'il leur parle directement, et maintenant ils croient qu'il vient de Dieu. Le Seigneur Jésus leur dit, comme auparavant à Pierre : " Croyez-vous maintenant ? Voici, l'heure vient, et elle est déjà venue, où vous vous disperserez chacun dans sa direction et me laisserez tranquille ; mais je ne suis pas seul, car le Père est avec moi. Je vous ai dit ces choses, afin que vous ayez la paix en moi. Dans le monde vous aurez des tribulations ; mais prenez courage : j'ai vaincu le monde. "
Après ces paroles, le Seigneur Jésus leva les yeux au ciel et dit la prière dite du grand sacerdoce. Dans ce document, comme s'étant consacré au Père pour le peuple, il a prié le Père céleste pour l'accomplissement de ce qu'il avait précédemment instruit ses disciples - pour l'accomplissement de la vie spirituelle divine en eux, pour leur union spirituelle avec le Père à travers Lui, le Fils de Dieu. Il a demandé au Père de glorifier son Fils avec une gloire spirituelle, d'accorder aux hommes sa vie éternelle, à laquelle ils ont été préparés par son enseignement, ses œuvres et sa mort et par leur foi en sa vie divine. Il a demandé au Père ceux qui croyaient en lui, qu'il a laissés dans le monde, laissant le monde au Père, afin que le Saint-Père les aime dans l'unité, c'est-à-dire dans la communion de sa vie spirituelle éternelle, tout comme le Fils est en communion avec le Père, ayant en lui sa vie divine.
Pendant qu'il était lui-même dans le monde, il les a préservés au nom du Père et les a préservés, afin qu'aucun d'eux ne périsse sauf le Fils de perdition, mais maintenant, laissant le monde au Père, il prie le Père à ce sujet (à l'écoute des disciples), afin qu'ils aient en eux-mêmes sa joie, qui leur donnera la force d'endurer la souffrance et la persécution - il prie le Père pour cela, car, restant dans le monde, mais n'étant pas du monde, comme Lui, ils supporteront le haine du monde - Il ne prie pas pour que le Père les retire du monde, mais les garde du mal ; Il prie non seulement pour cela, mais aussi pour qu'eux, qui ne sont plus du monde, soient sanctifiés pour le monde, en réalité de vie spirituelle (ἐν τῇ ἀληθειᾳ Jean 17:17 cf. Jean 4:23), correspondant à la parole du Père, qui leur a déjà été communiquée (ἐν πνεύματι καὶ ἀληθειᾳ Jean 17 :14), - afin qu'ils soient non seulement séparés du monde, non pas comme le sien, mais comme celui de Dieu, mais afin que pour le monde dans lequel ils ont été envoyés par leur Seigneur, comme lui-même a été envoyé dans le monde par le Père, ils soient témoins de sa vie divine. Pour une telle sanctification d’eux dans la réalité de la vie spirituelle, Il se sanctifie (se consacre) Lui-même pour eux dans la mort.
Ensuite, il a interrogé le Père non seulement sur ses disciples qu’il a laissés dans le monde, mais aussi sur ceux qui ont cru en lui par leur parole, afin qu’ils soient tous dans l’unité de la vie spirituelle divine et qu’ils soient témoins au monde de l’amour du Père pour eux dans le Fils. Dans ce but précis, il prie le Père de leur montrer (c'est-à-dire de leur communiquer) sa gloire spirituelle, que le Père lui a accordée par amour éternel pour le Fils, afin que cet amour du Père pour le Fils soit en eux - afin qu'il leur montre la gloire spirituelle du Fils, comme dans une juste (πατὴρ δίκαιε v. Jean 17:25) récompense pour leur connaissance du Père dans le Fils.
§ 51. La bataille de Gethsémani et la capture de Jésus par les ennemis
Soit lors de la conversation d'adieu, avec les mots : « Levez-vous, partons d'ici », soit à la fin de la prière sacerdotale, le Seigneur Jésus quittait la chambre haute de Jérusalem avec ses disciples et se dirigeait vers le mont des Oliviers, vers le jardin appelé Gethsémani. Il s'y réunissait souvent avec ses disciples, et Judas le traître connaissait cet endroit. Arrivé sur place, le Seigneur dit à ses disciples : « Asseyez-vous ici pendant que je vais y prier. » Et emmenant Pierre et les deux fils de Zébédée avec lui, il commença à s'affliger, à être horrifié et à se lasser. Et il leur dit : « Mon âme est attristée jusqu'à la mort ; restez ici et veillez avec moi. » Et, s'éloignant un peu, comme pour jeter une pierre, il tomba à terre et, étant en lutte (γενόμενος ἐν ἀγωνίᾳ), il pria avec diligence pour que, si possible, cette heure s'éloigne de Lui ; et sa sueur était comme des gouttes de sang tombant à terre. Il dit au Père céleste : " Mon Père ! Si possible, que cette coupe s'éloigne de moi ; cependant, non pas comme je veux, mais comme tu veux. Si cette coupe ne peut pas s'éloigner de moi, de peur que je ne la boive, que ta volonté soit faite. "
A deux reprises, il interrompit sa prière et vint vers ses disciples, mais il les trouva endormis, parce que leurs yeux étaient lourds de tristesse. Lorsqu'il revint vers eux à la fin de la prière, il leur dit : " Vous dormez et vous vous reposez encore ; voici, l'heure est venue, et le Fils de l'homme est livré entre les mains des pécheurs. Levez-vous, partons : voici, celui qui m'a trahi s'est approché. " C'était bien Judas qui marchait à la tête d'une multitude de gens munis d'épées et de pieux, de lanternes et de lampes, de la part des grands prêtres et des anciens. S'approchant de Jésus et l'embrassant avec un salut hypocrite, il fit ainsi un signe conventionnel au peuple et Jésus fut pris.
C'est l'événement connu sous le nom de bataille de Gethsémani. Quelle était cette lutte du Seigneur Jésus et quelle est sa signification historique ? Cela faisait référence à la mort ; l'âme du Seigneur Jésus était affligée mortellement, affligée par l'horreur de la mort. La physiologie de sa mort a eu lieu sur la croix, avec une torture physique précédant la crucifixion ; mais l'événement de sa mort, en tant qu'acte libre d'obéissance au Père, a commencé immédiatement après la conversation d'adieu 137. Dans le jardin de Gethsémani, le Seigneur Jésus a éprouvé l'horreur de la mort dans sa volonté, qu'il a subordonnée à la volonté du Père céleste. Quelle était pour lui l’horreur de la mort ? Pourquoi n’est-Il pas mort avec le calme avec lequel les sages de ce monde l’accueillent ? Contrairement aux sages de ce monde, pour Lui l’horreur de la mort consistait dans l’expérience d’une relation tout à fait exceptionnelle avec le Père Céleste. Il était le Fils de Dieu ; La conscience de Dieu remplissait complètement Son âme et était le seul principe déterminant dans Sa vie.
Déjà dans un aspect psychologique de sa relation avec le Père, dans l'énergie de sa conscience de soi divine-filiale, il vivait précisément comme le Fils de Dieu. Sa mort était donc pour Lui, à cet égard, un phénomène complètement différent de la mort des hommes de ce monde : c'était la mort du Fils de Dieu. En plus du chagrin d'un attachement lâche à la vie et de la peur de la conscience pour un avenir inconnu, qui n'existait pas pour Lui, tout comme ils n'existent pas pour certains sages et justes, à l'exception du côté physiologique de la mort, qui est le même pour tous, pour Lui la mort était un phénomène spirituel particulier - un abandon extérieur complet de Dieu le Père, dont il a témoigné sur la croix (Matthieu 27 :46 par.).
Nous ne pouvons pas, avec nos pensées détendues du péché, pénétrer pleinement ce mystère, imaginer son état d'esprit ; mais d'après ce que nous savons de sa conscience de lui-même, et parce qu'il a vécu une horreur mortelle dans le jardin de Gethsémani, nous pouvons comprendre que l'abandon extérieur de Dieu était tout aussi terrible pour lui et qu'il ne pouvait s'empêcher d'en être horrifié, tout comme le manque d'air est terrible pour notre corps et comment il ne peut s'empêcher de frissonner lorsqu'il est étouffé. Mais le sens de cette horreur mortelle de l’abandon de Dieu, vécue par le Seigneur Jésus dans le jardin de Gethsémani, est plus accessible à notre esprit. Cette agonie spirituelle mourante, cette expérience d'être abandonné de Dieu par le Fils de Dieu, était l'état dans lequel l'âme humaine du Fils de Dieu, extérieurement abandonnée par Dieu, était abandonnée à elle-même et devenait, en vertu de la filiation interne avec Dieu, un principe créateur dans la vie humaine, le début d'une nouvelle vie spirituelle dans l'humanité. Pour porter du fruit, le grain de blé meurt. Le Seigneur Jésus est la graine de notre vie spirituelle.
La mort du grain, comme le début d’une nouvelle vie, a été vécue par Lui dans la lutte contre Gethsémani. C’est pourquoi une telle agonie ne peut exister non seulement parmi les sages du monde, mais aussi parmi les disciples du Christ, qui sont les sarments de la vigne, mais non le grain.
§ 52. La dispersion des disciples et le reniement de Pierre
Les disciples du Seigneur Jésus ont été témoins de sa lutte à Gethsémani, et ce sont précisément ces disciples qui ont vu sa gloire sur le mont de la transfiguration. Ils voyaient maintenant que sa gloire, à laquelle ils aspiraient, était derrière et non devant ; ils ont appris à voir la volonté du Père céleste dans sa mort prochaine ; ils ont été témoins de l'horreur mortelle de leur Seigneur et Maître - et avec Lui, à partir de ce moment, ils ont commencé à expérimenter sa mort. Ils en ont fait l’expérience symbolique lors de la Dernière Cène, et en fait, ils commencent à en faire l’expérience maintenant. Comment cette expérience de la mort de leur Seigneur a-t-elle été exprimée par les disciples ? Dans le chagrin de Gethsémani, dans une tentative d'autodéfense extérieure, dans la dispersion et le renoncement à Lui.
" Mon âme est affligée jusqu'à la mort ; " restez ici, priez et veillez avec moi ", dit le Seigneur à ses disciples. Et ils virent et entendirent comment il priait et souffrait ; et son horreur les plongea dans une profonde tristesse, de sorte qu'ils ne purent lutter contre le sommeil. Voici un trait noté dans l'Évangile, qui seul suffit à prouver la véracité du récit évangélique : une profonde tristesse les plongea dans le sommeil. Ce faible rêve fut le début de leur honte dans laquelle ils expérimentèrent la mort du Christ.
Le Seigneur Jésus, avec une liberté totale, particulièrement clairement soulignée par l'évangéliste Jean, est sorti à la rencontre de Judas et s'est rendu entre les mains de ses ennemis, qui sont venus contre lui avec des armes, comme contre un voleur. Mais ses disciples ont fait preuve de lâcheté. « Seigneur, dirent-ils, ne devrions-nous pas frapper avec l’épée ? Et l'ardent Pierre, ayant une épée, la tira et coupa l'oreille droite de Malchus, serviteur du grand prêtre (d'une main maladroite). Mais Jésus lui dit : " Mets ton épée dans le fourreau ; ne boirai-je pas la coupe que le Père m'a donnée ? Alors les serviteurs juifs et les soldats qui étaient avec eux prirent Jésus et le ligotèrent, et les disciples, le laissant, s'enfuirent tous. Un jeune homme, enveloppé d'un voile sur son corps nu, le suivit ; les soldats le saisirent, mais lui, laissant le voile, s'enfuit nu. Seuls Pierre et l'autre disciple, Jean, le suivirent de loin.
Ceux qui prirent Jésus l'emmenèrent d'abord chez Anne, l'ancien grand prêtre et beau-père de Caïphe, qui était grand prêtre cette année-là. Anne interrogea Jésus sur ses disciples et son enseignement et l'envoya lié au grand prêtre Caïphe. Il faut supposer qu'Anne et Caïphe vivaient dans des pièces séparées par une cour, à travers laquelle Jésus était conduit à Anne et d'Anne à Caïphe, et c'était précisément la cour du grand prêtre. Jean, qui était connu du grand prêtre et connu des serviteurs du grand prêtre, entra dans cette cour après Jésus ; Jean le suivit, parlant au portier, et fit entrer Pierre, qui se tenait parmi les serviteurs se réchauffant près du feu. Et c'est devant ces serviteurs que Pierre renia son Seigneur. Il était exposé par son accent galiléen ; quelques serviteurs, parmi lesquels se trouvait un parent de Malchus, blessé par lui, l'aperçurent dans le jardin de Gethsémani. Au début, il fut reconnu comme disciple de Jésus de Galilée par une servante, une portière, et il nia devant tout le monde en disant : « Je ne sais pas ce que vous dites. » Après un certain temps, ils lui demandèrent à nouveau s'il était un disciple de Jésus, et il répondit : « Non ».
Lorsqu'ils lui dirent la même chose pour la troisième fois, il se mit à jurer et à jurer qu'il ne connaissait pas cet homme. Et soudain le coq chanta.
On peut faire ici une observation qui n’est pas sans intérêt exégétique. Tous les évangélistes associent étroitement dans leurs récits le reniement de Pierre au procès de Jésus par le grand prêtre, bien que les récits des évangélistes diffèrent les uns des autres en ce que selon l'Évangile de Jean, le Christ fut d'abord emmené à Anne, puis à Caïphe, et il décrit apparemment l'interrogatoire d'Anne, ne mentionnant que le procès de Caïphe, tandis que Matthieu décrit uniquement le procès du grand prêtre Caïphe, Marc décrivant le procès de Caïphe. le grand prêtre selon Matthieu, mais Luc ne mentionne que lui. Ce qui nous intéresse particulièrement est la description du procès du grand prêtre selon l'Évangile de Jean. Le grand prêtre a interrogé Jésus sur ses disciples et sur son enseignement. Jésus lui répondit : " J'ai parlé ouvertement au monde ; j'ai toujours enseigné dans la synagogue et dans le temple, où les Juifs se rassemblent toujours, et je n'ai rien dit en secret. Pourquoi me demandez-vous ? Interrogez ceux qui ont entendu ce que je leur ai dit ; voici, ils savent ce que j'ai dit. " Alors l’un des ministres frappa Jésus sur la joue, comme pour répondre grossièrement au grand prêtre.
La question est : à qui le Seigneur Jésus a-t-il fait référence en disant : « Voici, ils savent ce que j’ai dit ? Qui a-t-il appelé comme témoins de son enseignement devant le grand prêtre ? Il ne pouvait pas désigner, comme on le pense habituellement, les Juifs et leurs ministres présents au tribunal, car quel genre de témoins étaient-ils de son enseignement, bien qu'il ait enseigné devant eux ? Et la question devrait être présentée ainsi. Selon toute vraisemblance, la pièce dans laquelle se déroulait l'interrogatoire du grand prêtre était ouverte du côté de la cour, de sorte que de cette pièce on pouvait voir ce qui se passait dans la cour, et depuis la cour les ministres, parmi lesquels se trouvait Pierre, pouvaient voir le déroulement du procès. En réponse à la question du grand prêtre sur ses disciples et témoins de son enseignement, le Seigneur montra du doigt Jean et Pierre qui se trouvaient dans la cour et qui avaient déjà renié une fois devant le portier. Suite à cette réponse du Seigneur Jésus, l'évangéliste continue, sans interruption, par la description de la procédure judiciaire avant qu'Anne n'envoie Jésus à Caïphe ; mais sa description du deuxième reniement de Pierre est étroitement liée à la réponse du Christ. « Alors ils dirent à Pierre : « N’es-tu pas aussi l’un de ses disciples ? »
Il a nié et a dit : non. Alors imaginons ce qui s'est passé. Le Seigneur Jésus se tenait devant le souverain sacrificateur en tant qu’accusé, à la vue de Pierre, et lui demandait de témoigner pour lui devant les juges. « Pierre », telles étaient les paroles du Christ à l'adresse de son disciple « Pierre ! » Vous connaissez mon enseignement, allez témoigner pour moi. Et Pierre l'a renié... Chez Matthieu et Marc, qui sont d'accord avec lui, le reniement de Pierre est mis en relation avec l'interrogatoire du Seigneur Jésus par Caïphe, auquel Anne a envoyé Jésus lié, mais il n'est pas lié au contenu de l'interrogatoire, mais à ce qui a suivi. Après avoir condamné Jésus, les juges et les ministres « lui ont craché au visage et l’ont frappé » et se sont moqués de lui. L’évangéliste Luc, lors de son interrogatoire avec le grand prêtre, ne rapporte que ce supplice, auquel il relie évidemment le reniement de Pierre. Il s’agissait probablement du troisième reniement de Pierre, lié à son interrogatoire par Caïphe. Quoi qu'il en soit, Pierre et le Seigneur se sont vus.
Lorsque Pierre nia pour la troisième fois, le Seigneur - soit depuis la salle d'audience de Caïphe, soit lorsqu'il fut livré aux serviteurs pour injure - se tourna et regarda Pierre ; Pierre, se souvenant de la prédiction du Seigneur, sortit et pleura amèrement.
Ces détails révèlent la profondeur de la honte dans laquelle le a plongé le reniement du Seigneur par Pierre et qui a été la dernière étape dans l'expérience des disciples de la mort de leur maître... Ils ont vécu sa mort à travers la honte du découragement, de la légitime défense extérieure, de la fuite et du reniement de Lui... Quelle signification cette circonstance avait-elle dans leur vie, dans leur ministère apostolique ? Le récit évangélique nous présente les apôtres aux traits acérés du levain juif. Avec une pureté morale incontestable, une profonde religiosité et d'intenses attentes messianiques, qui leur ont donné la force de tout quitter et de suivre le Christ, ils apparaissent devant nous avec le caractère d'une justice arrogante, dans l'obscurité d'aspirations messianiques extérieures intensément personnelles et de calculs juridiques pour la protection du Père céleste. Par conséquent, pendant qu’ils écoutaient profondément les paroles et les œuvres du Seigneur Jésus, ils ne comprenaient pas l’esprit de son enseignement et de sa vie, ils attendaient tous la révélation extérieure de sa gloire et leur participation extérieure à son règne.
Au contraire, l'histoire de l'Église apostolique nous montre les disciples du Seigneur renaissants : ils sont pénétrés de la conviction de la corruption de toute gloire humaine (1 Pierre 1, 24), inspirés par un amour joyeux pour le Seigneur, rejeté des hommes, mais choisi par Dieu, aimés de ceux qui ne l'ont pas vu par la foi seule (1 Pierre 1, 8 ; 2, 4), ils comprennent le bonheur dans la souffrance pour la vérité, à l'exemple du Christ ( 1 Pierre 2 :19-25 ; 3 :14 ; 4 :12) et dans la patience de la souffrance du Christ, ils voient la gloire spirituelle (1 Pierre 4 :12-13) ; pour eux, la vraie et réelle vie éternelle, léguée par le Seigneur, est dans l'amour qui se sacrifie (1 Jean). Ils se réjouirent, subissant le déshonneur pour le nom du Seigneur (Actes 5 : 41) : en cela seulement, leur nouvelle image spirituelle se révéla avec une complète clarté. Ils ne vivaient plus une vie personnelle, mais le Christ vivait en eux ; ils ne vivaient pas une vie extérieure, mais une vie spirituelle invisible ; ils n'étaient pas guidés par la vue, mais par la foi. Quand cette renaissance a-t-elle eu lieu chez les disciples du Christ ? Lors de la mort du Christ, qu'ils ont vécue avec Lui... Habituellement, la raison de la renaissance des apôtres est indiquée dans la résurrection du Christ et la descente du Saint-Esprit sur eux.
Et à juste titre, comme cela sera expliqué ci-dessous. Mais indiquer la raison de la renaissance des apôtres uniquement dans la résurrection du Christ et la descente du Saint-Esprit, en contournant sa mort, signifie ne voir dans la résurrection du Seigneur qu'un fait extérieur et considérer mécaniquement la descente de l'Esprit ; c’est la même chose que d’expliquer la restauration des forces organiques non par le sommeil, mais par l’éveil. Si les apôtres avaient vu le Christ ressuscité sans expérimenter au préalable sa mort, alors sa résurrection pour eux aurait été une renaissance de la chair, et non de l'esprit, un renouveau de l'arrogance personnelle et des aspirations messianiques extérieures... La mort du Christ, vécue par les apôtres, était le grain de la vie spirituelle née en eux.
Pour comprendre ce sens pour les apôtres de la mort du Christ, il faut savoir que pour nous, la vraie vie éternelle n'est possible qu'après la mort et par la mort : la vie dans le royaume des cieux n'est pas une continuation de notre vie charnelle intensément personnelle ; son impossibilité pour nous dans ce monde ne repose pas uniquement sur les limitations de la vie terrestre, et la mort n'est pas seulement le passage de notre vie vers une autre sphère ; mais la vie céleste est complètement différente de notre vie temporaire, elle nous est essentiellement inaccessible maintenant, nous devons mourir pour vivre la vie divine, la mort est pour nous une purification. L’œuvre du Christ, qui nous a donné la vie spirituelle, a le pouvoir de faire que notre mort ne reste pas seulement un anéantissement, ce qu’elle aurait été sans le Christ, mais que de la mort nous ressuscitons à la vie du Christ, à la vie spirituelle divine. Cependant, nous ne pouvons hériter de sa vie divine que par la mort. C'est la signification de notre mort pour notre renaissance spirituelle.
La vraie vie éternelle n’est accessible qu’aux fils de la résurrection. Cela ne fait aucun doute. Mais cela doit être compris dans le sens que sous la condition nécessaire de la mort, la vie spirituelle éternelle deviendra la réalité complète et unique pour les croyants en Christ. Dans un sens limité, la vie spirituelle peut être notre propriété même dans cette vie - de sorte que la vie mentale et physique externe reste invariablement pour nous une réalité visible complète, et la vie spirituelle est pour nous un domaine invisible, un domaine de foi et d'espérance 138. Pourtant, c'est la vraie vie spirituelle. Et même après la mort, seul un (chrétien) qui vit déjà ici une vie spirituelle peut vivre une vie spirituelle pleine. Et tout comme pour la vie après la résurrection, nous devons mourir, de même pour cette vie spirituelle, nous devons être baptisés dans la mort du Christ, enterrés avec Lui, unis à Lui à l'image de Sa mort. « Celui qui est mort est libéré du péché » (Rom. 6 : 7) : cela a du pouvoir pour les deux.
C’est cette « conformité à la ressemblance de la mort du Christ », comme début de la vie spirituelle, que les apôtres ont expérimentée dans la honte qui a accompagné pour eux la mort du Christ. C’était une honte pour la chair, ses aspirations, c’était la puanteur de l’arrogance personnelle, c’était l’enterrement d’un attachement passionné, intensément personnel, légalement calculé, au Messie et à sa gloire extérieure. Pour cette honte, les apôtres ont dû se haïr et leur ancienne image est tombée d'eux, comme l'écorce tombe d'un endroit guéri : la vie spirituelle que le Christ a versée en eux a éclaté de la coquille pourrie, et tout leur est devenu clair dans ses paroles précédentes. Bien sûr, une double voie pour sortir de cette honte était possible : soit celle que Judas suivit, soit celle contre laquelle le reste des disciples se rebellèrent. Et peut-être y a-t-il eu un moment où la condition des onze s’est presque rapprochée de celle de Judas, mais il y a aussi eu cette différence, au moins apparemment insignifiante, qui a fait pencher les apôtres dans l’autre sens.
§ 53. Le procès de Jésus par les Juifs
La condamnation à mort du Seigneur Jésus par les Juifs a eu lieu lors d'une réunion des grands prêtres, des anciens et de tout le Sanhédrin à Caïphe, décrite par les évangélistes Matthieu et Marc, et lors de la réunion de l'après-midi (matin) du Sanhédrin, décrite dans Luc et mentionnée dans Matthieu et Marc. Qu'il s'agisse de deux réunions différentes, comme l'admettent la plupart des théologiens 139, ou d'une seule réunion 140, l'essence des récits ne change pas, puisque le sens de la condamnation des évangélistes est véhiculé de la même manière. Les théologiens aiment présenter le procès juif du Christ comme injuste (illégal) au sens juridique formel, afin de souligner d'autant plus clairement la culpabilité des Juifs et l'innocence du Seigneur Jésus. Entre-temps, comme le notent à juste titre certains érudits141, nous en savons trop peu sur les formes de procédures judiciaires juives à l’époque de Jésus-Christ pour juger de cette question, et il n’est pas fondé de conclure à partir de données talmudiques ultérieures à une époque antérieure, comme on le fait habituellement.
Et d'un point de vue idéologique, l'idée de la mort du Christ comme preuve de l'inutilité de la vie mondaine, qui ne s'adapte pas au Christ, est plus cohérente avec un procès humain formellement légal contre Lui qu'avec un procès illégal. Le Seigneur Jésus n'a pas lutté contre les déviations et les accidents de la vie de ce monde, mais contre sa direction principale, contre la vérité du monde elle-même, et a dû souffrir de cette vérité, qui agissait pleinement armée de la légalité formelle. Bien sûr, la mort de Jésus de Nazareth a été décidée par les Juifs avant son procès formel, et ce dernier n'était en réalité qu'une forme vide de sens ; mais c'est précisément pour cette raison, au sens formel, que les Juifs devaient observer toute la légalité : ce tribunal était censé donner à leur décision une justification légale afin qu'ils puissent dire : « nous avons une loi, et selon notre loi il doit mourir » (Jean 19, 7). Quoi qu’il en soit, les principaux sacrificateurs et tout le Sanhédrin recherchaient des preuves contre Jésus afin de le mettre à mort (Mc.
15h55); cependant, ils n'acceptèrent pas la multitude de preuves présentées, soit parce qu'elles étaient insignifiantes, soit parce que les dépositions des témoins, dont au moins deux ou trois étaient nécessaires pour chaque témoignage, ne concordaient pas les unes avec les autres (Marc 14 :56). Ainsi, le témoignage des témoins qui attribuaient ces paroles au Seigneur Jésus a été jugé insuffisant : « Je détruirai cette église fait de main d’homme, et en trois jours j’en érigerai un autre, qui n’a pas été fait de main d’homme. »
Lorsque l’interrogatoire des témoins n’a pas produit les résultats escomptés, le grand prêtre s’est placé au milieu et, après une tentative infructueuse d’appeler Jésus à une réponse aux témoins qui pouvait être utilisée, lui a posé solennellement une question directe : « Je t’en supplie par le Dieu vivant, dis-nous : Es-tu le Christ, le Fils de Dieu ? Le Seigneur Jésus lui répondit : « Tu as dit ; je vous le dis même, vous verrez désormais le Fils de l'homme assis à la droite de la puissance et venant sur les nuées du ciel. » La réponse était recouverte d'un voile figuratif, quoique tout à fait transparent ; et les juges voulaient une clarté totale. Alors ils s’exclamèrent tous : « Alors, es-tu le Fils de Dieu ? « Vous dites que je le suis », répondit le Christ.
Examinons le fondement psychologique de la question si directement posée par les juges du Christ : « Êtes-vous le Fils de Dieu ? Aucun témoignage ne les a amenés à se poser cette question ; Cela avait encore moins de raison dans la position extérieure du Seigneur Jésus, trahi par l'un des disciples et abandonné par d'autres, sans défense devant les juges, déshonoré par la main d'un esclave méprisé et répondant au faux témoignage par un profond silence... Cette question venait du plus profond de leur âme, de l'impression irrésistible de la vérité intérieure de la vie du Seigneur Jésus, éveillant leur conscience, les maintenant dans une tension mentale continue et implacable. Dès le premier séjour ouvert du Seigneur Jésus à Jérusalem, l'idée est née parmi les Juifs de l'ambassade divine du Seigneur Jésus, ou plutôt du sentiment involontaire qu'il était envoyé par Dieu.
Initialement provoquée par ses actes miraculeux, cette pensée, sous l'influence de son caractère moral et de son enseignement, s'est progressivement transformée en cette prémonition de sa filiation de Dieu, qui ne pouvait pas s'effacer en eux, qu'ils ne pouvaient en aucun cas supprimer dans leur cœur, qui flottait dans leur conscience contre leur volonté. Toute l'histoire de leur relation avec le Seigneur Jésus nous présente leur division spirituelle, la lutte interne de ce sentiment avec la conviction dégoûtante qu'il a agi contrairement à leurs attentes nationales, à leur croyance rituelle théocratique. Même lorsque la décision de le tuer avait mûri en eux au nom de leur symbolisme théocratique et de leur exclusivité nationale, la question résonnait toujours plus fort dans leurs âmes : s'Il était le Fils de Dieu, si Dieu agissait par Lui contre eux, s'ils se révoltaient contre Dieu. Pour eux, c'était une question de vie religieuse ou de mort, une question de leur existence théocratique.
C'est cette inquiétude du peuple allant à l'encontre de sa propre conscience qui s'entend dans ce sortilège du nom de Dieu, terrible dans les conceptions juives, qui accompagnait la question du grand prêtre et du Sanhédrin. Par conséquent, la forme grammaticale de la réponse affirmative du Seigneur Jésus à cet égard a une signification logique complète : « vous dites que je suis », parce que vous savez que je suis le Fils de Dieu.... De la part des Juifs, ce n'était pas une question d'ignorance, c'était une question générée par le conflit des intérêts personnels avec la conscience. Accepter Jésus-Christ comme Messie, reconnaître le prophète galiléen comme Fils de Dieu était pour eux difficile et carrément impossible en raison de son humiliation personnelle et de son attitude négative envers leur symbolisme théocratique, leur exclusivité nationale et leurs espoirs messianiques matériels. Dans sa vie, la question de l’humiliation personnelle a coïncidé avec la prédication de la filiation universelle avec Dieu, et pour eux, reconnaître le Fils de Dieu humilié signifiait renoncer à tout leur passé, à toute gloire du monde, à tous espoirs matériels et à eux-mêmes.
Ils ne pouvaient pas faire cela, d’où leur haine du Fils de Dieu humilié. Si dans l'athéisme des peuples classiques et dans l'athéisme européen plus tard, nous rencontrons un déni conscient du principe divin - un déni non pas de Dieu, mais de l'ordre divin du monde, c'est le fameux « Je ne me rebelle pas contre mon Dieu, mais je n'accepte pas son monde » ; alors, cet athéisme conscient était principalement l'attitude de ses ennemis envers Christ. Ils ne renient pas Dieu, ils étaient attachés à « leur » Dieu, mais ils ne pouvaient pas accepter Son Fils 142, Son ordre moral mondial. La haine pour le Fils de Dieu humilié leur a donné une sincérité extraordinaire, avec laquelle le grand prêtre, ayant entendu la réponse du Christ, a déchiré ses vêtements et a dit : « Il est blasphématoire », et tout le Sanhédrin s'est exclamé : « Il est coupable de mort. Les Juifs vivaient et jugeaient Jésus selon la loi selon laquelle il devait mourir comme Fils de Dieu.
La mort du Seigneur Jésus était le jugement des Juifs parce qu’ils l’ont condamné et crucifié comme Fils de Dieu : dans leur jugement du Christ, qui était leur propre auto-condamnation, il a été révélé de manière décisive et irrévocable, dans toute la lumière de la conscience et du libre arbitre, que le Fils de Dieu ne peut pas s’adapter en eux, qu’ils ne sont pas aptes à l’œuvre de Dieu, qu’ils sont chair.
§ 54. Repentir de Judas et procès par Pilate
L'ensemble du processus du procès du Christ, avec les circonstances qui l'accompagnent, au sens des récits évangéliques, confirme et développe l'idée selon laquelle, après avoir condamné le Seigneur Jésus, les Juifs ont pris sur eux en pleine conscience et en toute liberté le fardeau de la malédiction divine. De telles circonstances étaient le repentir de Judas et le procès de Pilate.
Après avoir condamné Jésus à mort, les Juifs le prirent le matin lié et le remirent au gouverneur romain Ponce Pilate, car les Juifs, après Archelaus, le fils d'Hérode, avaient perdu le droit d'exécuter les condamnations à mort. Alors Judas, voyant que Jésus était condamné, se repentit et rendit les trente pièces d'argent aux grands prêtres et aux anciens, en disant : « J'ai péché en livrant le sang innocent. » Ainsi, la dernière apparence d’une cause intérieurement juste a été retirée du procès des Juifs à propos de Jésus. Jusqu'à présent, apparemment, leur excuse était que le Seigneur Jésus avait été trahi par l'un de ses disciples : maintenant, cette excuse leur a également été retirée. Ayant accepté la culpabilité de la tradition, ils refusèrent de participer au repentir de Judas. " Qu'est-ce qui nous importe ? Ils lui répondirent : " Voyez par vous-même. " Et après avoir jeté les pièces d'argent dans l’église, il sortit ; est allé se pendre.
En lisant les derniers ouvrages sur l'histoire évangélique, on est involontairement surpris par l'insignifiance des questions qui intéressent leurs auteurs et par le décalage entre leur contenu et le sens des récits évangéliques. En fait, le ton et le but des récits évangéliques sur le procès des Juifs contre Jésus correspondent-ils au raisonnement d'un auteur selon lequel «les juges devant lesquels le Seigneur a été amené s'asseyaient en turban, à la manière orientale, sur des oreillers ou des têtes de lit, en demi-cercle, les jambes croisées et pieds nus»143 ? Cela ne suffit pas. Emportés par un réalisme aussi inapproprié, les historiens de la vie de Jésus-Christ contredisent même directement la direction dans laquelle les récits évangéliques sont présentés par le contenu proposé à l'attention des lecteurs. Ainsi, en décrivant le procès de Pilate contre Jésus, ils font tous les efforts possibles pour décrire la cruauté de ce dirigeant romain et conduisent toute la description de telle manière qu'elle constitue exclusivement un acte d'accusation contre Pilate. Pendant ce temps, les évangiles n’affectent en rien le caractère général de Pilate.
S'il était vraiment un homme assoiffé de sang, moralement impuissant et sans loi, alors, au contraire, dans le procès de Jésus, il est un dirigeant extrêmement humain et juste. Il n'est coupable que du fait que, face à la Vérité elle-même, il n'est pas devenu chrétien et participant à la croix du Christ, mais, en tant que païen, il a fait tout son possible pour libérer le Christ. Il est responsable de cette culpabilité devant Dieu, mais peut-on, d’un point de vue historique, lui reprocher de ne pas être devenu chrétien à une époque où Pierre lui-même reniait le Christ ? Il a quand même cédé aux Juifs, c’est vrai ; mais est-il possible d’imaginer des circonstances qui atténueraient davantage la culpabilité d’un dirigeant signant une condamnation à mort que ce qui fut le cas lors du procès de Pilate ? a-t-il oublié quelque chose pour s'absoudre de la culpabilité de participation au crime des Juifs ? Le meilleur païen ne pourrait-il pas céder à la foule à la place de Pilate ?...
Le sens des récits évangéliques sur le procès de Jésus par Pilate est simplement que le dirigeant romain n'a pas diminué d'un iota la culpabilité du peuple juif, que tout le fardeau de la condamnation du Christ à mort reposait sur les Juifs ; Le procès de Pilate fut même le plus haut niveau atteint par la conscience des Juifs et la plénitude de liberté avec laquelle ils renièrent le Fils de Dieu, restant ses seuls meurtriers. Cette signification même est exprimée dans le discours ultérieur de Pierre aux Juifs : "Le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob, le Dieu de nos pères, a glorifié son Fils Jésus, que vous avez trahi et renié devant Pilate, quand il pensait le relâcher. Mais vous avez renié le saint et le juste, et avez demandé de vous donner un meurtrier, et vous avez tué l'auteur de la vie" (Actes 3 : 13-15). L’ensemble du procès de Pilate contre Jésus est une série de tentatives de sa part pour libérer le Seigneur Jésus.
Exigeant de Pilate la mort de Jésus, les Juifs furent contraints (Jean 18 : 29-31) de porter contre lui une telle accusation, qui était une base suffisante pour une condamnation à mort du point de vue de la procédure judiciaire romaine : ils l'accusèrent de s'approprier le titre royal et d'avoir révolté le peuple contre l'autorité de César (Luc 23 : 2.3 ; Jean 18 :33 ; Mat. 27 :11 ; Marc. 25 :2). Pilate, ayant appris de l'interrogatoire de Jésus qu'il est roi au sens spirituel, en tant que prédicateur de la vérité (Jean 18 :34-37), annonça aux Juifs qu'il le reconnaissait comme innocent (Jean 18 :38 ; Luc 23 :4).
Puis, entendant les accusations constantes des Juifs selon lesquelles Jésus était de Galilée, la région d’Hérode, Pilate l’envoya vers Hérode Antipas, qui était également à Jérusalem ces jours-ci. Lui, trompé dans l'espoir de voir un miracle de Jésus, l'a humilié et s'est moqué de lui, l'a rendu à Pilate vêtu de vêtements clairs, ne le trouvant pas digne de la mort, ce que Pilate a de nouveau annoncé aux Juifs (Luc 23 :6-15).
Ensuite, Pilate voulait profiter de la coutume pascale pour libérer au peuple un prisonnier qu'il voulait. Alors qu’il était assis devant le tribunal, sa femme l’envoya dire : « Ne fais rien à ce juste, car maintenant, dans un rêve, j’ai beaucoup souffert pour lui. » L’Évangile n’est pas de ces livres dont les auteurs s’intéressent aux rêves des femmes par vaine curiosité ; mais les évangélistes n'oublient même pas un si petit détail, pour ne rien omettre des motivations de Pilate et de ses efforts pour libérer Jésus-Christ. Mais le peuple, excité par les grands prêtres et les anciens, demanda au gouverneur de libérer le célèbre prisonnier Barabbas, qui avait commis un meurtre pendant la rébellion, et de détruire Jésus (Matthieu 27 : 15-23 ; Marc 15 :6-13 ; Luc 23 :17-21 ; Jean 18 :39-40).
Ensuite, Pilate livra Jésus pour qu'il soit battu et moqué par les soldats, qui lui posèrent une couronne d'épines, l'habillèrent d'une robe écarlate, lui donnèrent une canne dans sa main droite, le saluèrent comme un roi et le frappèrent sur la tête avec la canne ; ridiculisé et battu, portant une couronne d'épines et une robe écarlate, Pilate l'a présenté au peuple avec les mots : « Voici un homme », dans l'espoir d'éveiller la compassion et la pitié pour lui parmi le peuple. Mais les grands prêtres, les ministres et tout le peuple, le voyant dans une telle humiliation, exigeèrent avec un grand cri qu'il soit crucifié (Jean 19 :1-6 ; Luc 23 :16. 22-23 ; Matthieu 27, 27-30 ; Marc 15 :16-19).
Ici, il convient de se demander comment le peuple, qui avait récemment accueilli solennellement Jésus, qui avait peur des grands prêtres, qui ne voulait pas au début prendre Jésus par peur de l'indignation populaire, se retrouve maintenant du côté des grands prêtres, l'ennemi furieux de Jésus ? Pour expliquer cela, il faut se rappeler que le peuple était depuis longtemps convaincu de l'incohérence de la prédication du Seigneur Jésus avec ses aspirations ; son enthousiasme envers Jésus-Christ ces derniers jours était temporaire et superficiel, n'ayant aucun fondement interne dans son tempérament spirituel. Néanmoins, le passage des salutations enthousiastes du Seigneur Jésus à son entrée à Jérusalem aux cris frénétiques : « Crucifie-le, crucifie-le » doit être reconnu comme extrêmement brusque et apparemment démotivé. Son explication complète ne réside ni dans des circonstances accidentelles ni dans des motifs extérieurs, mais dans l'humeur fondamentale et immuable de l'homme pécheur. L'humiliation du Christ, son impuissance face aux autorités - cela suffisait à lui seul pour que la récente joie du peuple se transforme en haine la plus sincère du «roi d'Israël».
L'homme du monde s'incline devant la splendeur et la puissance extérieures ; il est cruel envers les humiliés. Selon cette loi spirituelle, le premier coup accidentel au visage d'un innocent provoque la cruauté brutale de la foule contre lui - c'est en fait la loi de la vie grégaire des animaux... Dans les relations de la foule juive envers Jésus-Christ, cette loi ne s'est manifestée que dans cette particularité, qui en a constitué la révélation la plus frappante dans l'histoire du monde, que le Christ était le Fils de Dieu, que la haine du peuple était précisément la haine du Fils de Dieu humilié, que le peuple, avec sa haine, l'a payé pour le espérance messianique trompée...
Après une tentative infructueuse pour susciter la pitié du peuple pour un homme humilié, Pilate voulait simplement se débarrasser des Juifs, en leur disant sèchement : « Prenez-le et crucifiez-le, car je ne trouve aucun défaut en lui. » Mais les Juifs répondirent : « Selon notre loi, il doit mourir, parce qu’il s’est fait Fils de Dieu. » Pilate, ayant entendu cette parole, eut encore plus peur et, continuant à demander au Christ, chercha à le laisser partir. Bien sûr, il n'était pas croyant, mais pour lui, c'était effrayant de tuer quelqu'un précisément parce qu'il se disait Fils de Dieu (Jean 19 :6-12). Et c'est ce que les Juifs ont fait. « Celui qui m'a livré à vous a un plus grand péché », dit le Seigneur Jésus à Pilate ; mais Pilate essaya une fois de plus de libérer Jésus avec un danger évident pour sa propre position : il voulait éveiller des rêves nationaux chez les Juifs et, leur faisant sortir Jésus, il dit au peuple : « Voici votre roi ! Mais les gens criaient : « Crucifiez-le » ! « Dois-je crucifier votre roi ? » demanda Pilate. « Nous n'avons de roi que César », répondirent les Juifs (Jean 19 : 14-15). Et c'était bien là le renoncement des Juifs à leur vocation religieuse : à partir de ce moment ils cessèrent d'être le peuple de Dieu, c'est-à-dire
perdu, en tant que peuple, le droit d’exister. La dernière tentative de Pilate a échoué et, entre-temps, les Juifs ont apparemment profité de ses propres paroles dans la lutte contre Pilate, permettant ainsi un relâchement par rapport à leurs rêves nationaux. « Si vous le laissez partir, vous n'êtes pas l'ami de César », criaient-ils à Pilate (Jean 19 : 12). Après cela, Pilate, voyant que rien n'y faisait, mais que la confusion augmentait, prit de l'eau et se lava les mains devant le peuple, et dit : « Je suis innocent du sang de ce juste ; regardez. » Et tout le peuple répondit et dit : « Que son sang soit sur nous et sur nos enfants. » Puis Pilate livra Jésus pour qu'il soit crucifié, le frappant avec un fouet (φραγελλώΰας) en signe de la condamnation à mort (Matthieu 27 : 24-26).
Lorsque les Juifs prirent sur eux le sang du Christ, le Fils de Dieu, on découvrit déjà que le peuple juif était du bois sec jeté au feu.
Le Seigneur Jésus, livré à la volonté des Juifs par les soldats, le rhabilla avec ses propres vêtements, le conduisit hors de la ville jusqu'à un lieu appelé Golgotha pour la crucifixion. Il a lui-même porté sa croix (Jean 19 : 17), mais s'est évanoui sous son poids, alors ils ont posé sa croix sur un certain Simon de Cyrène. Une grande multitude de personnes et de femmes le suivaient, pleurant et se lamentant sur lui. Il se tourna vers elles et leur dit : " Filles de Jérusalem, ne pleurez pas sur moi, mais pleurez sur vous-mêmes et sur vos enfants. Car s'ils font cela à un arbre vert, qu'arrivera-t-il à un arbre sec ? Le peuple juif vivait déjà à la veille de ces jours où les jours stériles étaient considérés comme bénis et où les Juifs se cacheraient volontiers sous les ruines des montagnes et des collines (Luc 23 : 26-31).
Au Golgotha, le Seigneur Jésus, le Fils de Dieu, a été crucifié sur la croix sur laquelle il est mort pour les hommes.
Le plus grand mystère était en train de s'accomplir, constituant le noyau de l'histoire humaine, sa signification la plus élevée - le mystère de la transition de la vie spirituelle divine du Fils de Dieu dans les hommes, son fruit dans l'histoire humaine.
Pendant les quelques heures où le Fils de Dieu était suspendu sur la croix, le Calvaire était une expression visuelle du sens de toute la vie du Seigneur Jésus et de toute l'histoire du genre humain. Aucun autre spectacle (Luc 23 :48) dans l'histoire du monde ne possédait un tel abîme d'enseignement que le Golgotha à ces heures-là. L'humiliation extrême et l'abandon extérieur complet du Fils de Dieu, l'incrédulité des hommes assoiffés de miracle, la puissance salvatrice de la foi dans le Fils de Dieu humilié et, enfin, la spiritualité de sa vie éternelle - telles sont les quatre extrémités - inférieure, gauche, droite et supérieure - de la croix sur laquelle le Seigneur Jésus a abandonné son esprit.
En soi, la crucifixion était une malédiction aux yeux des Juifs (Deut. 21 : 23) et l’expression de la plus grande humiliation. Mais toute la puissance de l'humiliation du Christ a été créée par le fait qu'il n'était pas seulement un homme, mais le Fils de Dieu, le roi d'Israël - et cela était indiqué dans l'inscription au-dessus de sa tête. Les circonstances entourant sa crucifixion ont intensifié son humiliation : avant la crucifixion, on lui a donné à boire du vin avec de la myrrhe comme agent stupéfiant, mais il n'a pas accepté (Marc 25 : 23) ; Ils l'ont crucifié avec deux voleurs, au milieu d'eux, afin que la parole de l'Écriture s'accomplisse sur lui : Il a été compté parmi les malfaiteurs (Marc 25 :28) ; Il était nu et ses vêtements furent tirés au sort par les soldats ; Il a répondu à ses crucificateurs non par le tonnerre de la colère céleste, non par la protection de douze légions d'anges, mais par une douce prière pour eux au Père, car « ils ne savaient pas ce qu'ils faisaient » 144 ; De plus, il déclara publiquement son tourment : "J'ai soif", s'écria-t-il, et aussi : "Mon Dieu, mon Dieu ! Pourquoi m'as-tu abandonné ? Ayant rempli une éponge de vinaigre, un de ceux qui se tenaient près de la croix la porta à ses lèvres sur de l'hysope (Matthieu 27, 46-49 ; Marc 15, 34-36 ; Jean 19, 28-29)...
Le peuple tout entier, avec les grands prêtres, les scribes, les anciens et les pharisiens, se moquait du Fils de Dieu crucifié : « s’il est Fils de Dieu, s’il a eu confiance en Dieu et lui a plu, s’il a sauvé les autres, il descendra maintenant vide de la croix, et nous croirons en lui. » Même l'un des voleurs crucifiés avec Lui a pris part à ces moqueries (Matthieu 27 : 39-44 ; Marc 15 : 29-32 ; Luc 23 : 35. 37. 39). Ces moqueries du Fils de Dieu humilié révélaient tout l'esprit de ce monde, l'orientation principale de sa vie...
Mais ensuite, les premiers germes d'une nouvelle vie spirituelle des gens sont apparus - la vie par la foi et non par la vision. Tandis que l'un des méchants pendus calomniait le Christ crucifié, l'autre le calmait et disait à Jésus : " Souviens-toi de moi, Seigneur ! quand tu entreras dans ton royaume. " « En vérité, je te le dis, aujourd'hui tu seras avec moi au paradis », lui répondit le Seigneur (Luc 23 : 39-43). Des Juifs bien-pensants, des grands prêtres, des anciens, des pharisiens, assoiffés d'un miracle, ont crucifié le Fils de Dieu, et le voleur qui a été crucifié avec lui a cru en lui et est devenu le premier héritier de son royaume des cieux.
À la croix de Jésus se tenaient quelques-unes de ses personnes proches : sa mère, sa sœur et d'autres femmes, et son disciple bien-aimé, Jean. Le Seigneur Jésus dit à sa mère, en désignant son disciple : « Femme, voici ton fils ! » Puis il dit au disciple : « Voici ta mère ! » Et à partir de ce moment-là, cet étudiant l'a emmenée chez lui. Habituellement, ces paroles du Seigneur Jésus sont considérées comme l'expression finale de sa sollicitude filiale envers sa mère. Mais s’il en était ainsi, il aurait dit à son disciple : « Prends soin de ma mère », et il dit : « Voici ta mère », et il dit non seulement au disciple ces paroles, mais aussi à la mère : « Femme, voici ton fils ». Dans ces paroles du Crucifié, il ne faut pas voir un souci terrestre pour sa mère 145, mais un événement plus profond de sa transition vers la pleine communion spirituelle avec le genre humain. Le Seigneur Jésus lui-même, déjà pendant son ministère public, était libre de tout souci matériel concernant sa mère ; Même une fois, alors qu'il enseignait au peuple et que sa mère et ses frères voulaient lui parler, il a dit : « Qui est ma mère et qui sont mes frères » ?
Et pointant la main vers ses disciples, il ajouta : "Voici ma mère et mes frères. Car quiconque fait la volonté de mon Père céleste, il est mon frère, ma sœur et ma mère" (Matthieu 12 : 46-50 par.). À une femme qui bénissait celle qui l’avait enfanté et allaité, il répondit : « Bienheureux ceux qui entendent la parole de Dieu et la gardent » (Luc 11 : 27-28). Mais sa mère, selon le témoignage des Évangiles, avait pour lui des sentiments purement humains ; her maternal attachment to Him gave her, as it were, some rights to Him and, in any case, was very important for the beginning of the miraculous activity of Christ Jesus. Toutes ses activités publiques étaient une épreuve difficile pour ses sentiments maternels ; Pour elle-même, elle le perdait ; mais son affection maternelle pour Lui ne cessa en elle qu'à la croix même. Et maintenant, alors qu’il était pendu sur la croix, cette affection constituait le seul lien « humain » qu’il avait avec la terre : ses disciples s’enfuyaient et le reniaient, pour pouvoir alors entrer avec lui dans une relation purement spirituelle ; Seule sa mère l'aimait de son amour maternel.
Mais elle dut aussi supprimer son attachement naturel à Lui et renoncer librement à son Fils afin de rendre possible sa relation exclusivement spirituelle avec le monde. Ce qui lui était demandé était un exploit aussi grand et difficile qu’on peut l’imaginer. Alors véritablement l’arme lui transperça l’âme (Luc 2 : 35). C’est alors que toute la grandeur de son esprit se révéla. A partir de ce moment, ce disciple la prit auprès de lui, et elle ne connut plus son Fils dans la chair. À partir de ce moment-là, « toutes choses furent accomplies » pour le Seigneur Jésus. Baissant la tête et criant fort, il rendit l'âme. Lorsque les soldats venus à l'intercession des Juifs, qui ont demandé à Pilate de briser les jambes des crucifiés, afin qu'ils ne restent pas sur la croix le jour du sabbat, ont cassé les jambes des voleurs crucifiés et se sont approchés de Jésus, ils l'ont vu déjà mort et ne lui ont pas cassé les jambes, mais l'un des soldats lui a percé les côtes pour s'assurer de sa mort. Le centurion, qui se tenait près de la croix de Jésus et vit comment il mourut, dit : « En vérité, cet homme était le Fils de Dieu. »
Ensuite, la même foi a donné de l'audace à Joseph d'Arimathie, un disciple auparavant secret de Jésus par peur des Juifs, et il a demandé à Pilate la permission d'enterrer le corps de Jésus. Nicodème, qui était auparavant venu la nuit auprès de Jésus, vint également et apporta une composition de myrrhe et d'aloès, d'environ cent litres. Ils prirent donc le corps de Jésus et l'enveloppèrent dans des langes avec des épices, comme les Juifs l'enterrent habituellement. À l'endroit où il fut crucifié, il y avait un jardin, et dans le jardin il y avait une nouvelle grotte funéraire dans laquelle personne n'avait encore été enterré. Ils y déposèrent Jésus. Une pierre avec un sceau était roulée à l'entrée de la grotte, et une garde était également postée par les Juifs.
Ainsi, le Seigneur Jésus-Christ, le Fils de Dieu, a été crucifié par les pécheurs et est mort pour les péchés des hommes. La pensée humaine s'est arrêtée plus souvent à l'explication de cet événement qu'à toute autre chose. Le fait qu’Il soit mort précisément pour les péchés des gens n’est pas une explication du fait, ni une vérité théologique, mais un fait de l’histoire de l’Évangile. La théologie se limite habituellement à la définition scolastique de ce fait et à la révélation de cette formule, lorsqu'il convient d'en clarifier le sens réel. Le véritable sens de la mort du Christ, le Fils de Dieu, est qu'il s'agit de la transition de sa vie spirituelle éternelle dans les hommes, de la naissance de son esprit en eux. Cette signification est aussi mystérieuse que la croissance du grain est mystérieuse, mais elle est aussi incontestablement attestée par la réalité de la vie spirituelle des chrétiens que la croissance du grain est sans aucun doute attestée par la vie d'une plante.
Du point de vue psychologique, cet effet de la mort du Christ sur les gens est accessible à l'observation historique chez ses disciples, qui, avec sa mort, ont connu l'effondrement de leur propre justice rituelle et sont renaissants pour la religion de l'esprit et de la vérité. Dans un sens plus large et extérieurement historique, la mort du Christ est un jugement sur le prince de ce monde, c'est une preuve incontestable et la plus profonde du péché de l'homme : en tant qu'événement historique, la mort du Christ témoigne que les gens sont extrêmement pécheurs, que la vérité même du monde est mauvaise et un mensonge, et que... le seul refuge pour nous est au pied de la croix, dans l'amour du Crucifié, dans l'assimilation de son esprit.
D'après Matth. 21:14 Après son entrée triomphale à Jérusalem, le Seigneur Jésus guérit les aveugles et les boiteux dans l’église ; mais sans parler du fait que ce verset l'est. Mat. (comme XIX, 2) n'a pas d'équivalent non seulement chez Jean, mais aussi chez Marc. et Luc, on ne peut lui donner une signification strictement chronologique (comme XXI, 12. 13 par.) étant donné que les premiers évangélistes ne parlent pas des précédentes visites du Christ à Jérusalem pendant son ministère public et que rien n'empêche Matthieu de voir. 21:12‒14 ; Marc. 11h15‒17 ; D'ACCORD. 19 : 45-46 parallèles chez Jean. 2:13‒23. Épouser. note ci-dessus. au § 28 concernant des événements identiques véhiculés par les évangélistes dans des contextes différents.
Épouser. Trencha Interprétation des paraboles du Seigneur n. I. Christ, b. voie S. II. 18-88, p. 425 : cette "parabole a été racontée pour tempérer l'impatience, pour inciter à attendre patiemment Christ et pour encourager une activité zélée jusqu'au moment de sa seconde venue. C'était son objectif pour ceux qui s'abandonnaient complètement à leur Seigneur et devenaient ses serviteurs".
Tolkov. pour quatre personnes Ch. 17.
L'Évangile explicatif de Matthieu. r. voie Kiev, 1886, p. 314.
Que la question se réfère spécifiquement à la stérilité du peuple juif dans le passé de son histoire, au résultat de sa discipline légaliste, dans laquelle le dessèchement du figuier avait donc une signification tout à fait symbolique dans le sens révélé, cela est clairement indiqué par la remarque de l'évangéliste selon laquelle « le temps n'était pas encore à la cueillette des figues » (Marc 11, 13) et que l'on ne pouvait attendre du figuier que les fruits de l'année dernière.
C'est d'ailleurs dans le fils du propriétaire tué par les vignerons - dans cette pierre que les bâtisseurs ont rejetée, mais qui est devenue la tête du coin - que le Seigneur Jésus a montré aux Juifs leur juge, c'est-à-dire que dans leur meurtre ils les jugent : « celui qui tombera sur cette pierre sera brisé, et celui sur lequel elle tombera sera écrasé » (Matthieu 21, 44 par.).
Bien sûr, le premier groupe de paraboles lui-même (voir § 33), car, en entendant les paraboles du deuxième groupe, les Juifs ont abaissé leur attitude envers eux-mêmes, c'est-à-dire que leur contenu avait une signification historique.
Certains théologiens voient une indication de cet événement dans Luc. 22 :27, et en général la description de la Dernière Cène est souvent précédée, selon Luc. 22 : 24-27, une représentation d'une dispute sur la primauté qui a surgi entre les disciples, et cette dispute concerne les théologiens soit sur le choix des places aux repas, soit sur la question de savoir qui doit laver les pieds de ceux qui arrivent du voyage à la place du serviteur. Mais Luc. 22 :24-27 doivent être reconnus comme un parallèle. Mf. 20h20‒28 ; Marc. 10h35‒45 ; sinon ce serait le cas. Le silence de John sur cette dispute est étrange.
Dans l'explication proposée de la conversation d'adieu, le sens dogmatique de la conversation n'est pas du tout visé, pour des raisons tout à fait compréhensibles dans l'ouvrage philosophico-historique ; mais l'explication elle-même est tout à fait cohérente avec les conclusions et les applications faites dans les interprétations patristiques du sens dogmatique de la conversation.
La prière du grand prêtre selon l'évangile de Jean ne correspond-elle pas au conflit de Gethsémani selon les trois premiers évangiles ?
Mais désormais, pour nous, la région invisible ne peut pas être la réalité complète et unique.
Dans ce cas, Christ a été jugé par Anne (Jean 18 :13), Caïphe (Jean 18 :24 ; Matthieu 26 :57, aussi sans aucun doute Marc 14 :53 et vraisemblablement Luc 12 :54) et lors de la réunion du matin ou de l’après-midi du Sanhédrin (Matthieu 27 :1 ; Marc 15 :1 ; Luc 12 :66).
Comment pense-t-il, par exemple ? Meyer-Weiss, se référant à Mk. 15:1, le mot « le matin » ne signifie pas « ils tinrent une réunion » (selon le proverbe grec), mais le verbe principal « ils les emmenèrent », ce qui n'est pas selon Mat. 27:1 et encore plus Luc. 12h66 . Mais d'un autre côté, Luc. 12:71 comme Matt. 26h65 ; Marc. 15h63. Dans ce cas, Christ a été jugé par Anne (Jean 18 :13 ; Luc 12 :54) et par Caïphe au Sanhédrin (Matthieu 26 :57 et 27 :1 ; Marc 14 :53 et 15 :1 ; Luc 22 :66).
Par exemple. Weiss, D. Leben Iesu. V. II, Berl 1882, art. 553‒554.
Il faut rappeler la parabole des vignerons qui, voyant le fils du propriétaire, se disaient : "Voici l'héritier ; allons le tuer et prendre son héritage."
La vie et les enseignements du Christ de Geikie, vol. IV, ch. LXI en trad. Fivoisky p. 196.
Luc 23:34. Le Seigneur Jésus a peut-être prié de cette façon pour les Juifs ; mais il est tout à fait possible de relier sa prière aux soldats qui l’ont crucifié, ce qui correspond apparemment au lien contextuel de ce verset de l’évangile de Luc.
Le soin terrestre de sa mère crucifiée pour les péchés du monde ne correspondrait pas au sens universel de sa mort, ne serait pas en harmonie avec la solennité exceptionnelle du moment ; cela ne correspondrait même pas au caractère général de son ministère, puisque Lui, appelant à renoncer même aux liens familiaux pour le royaume de Dieu, nous apparaît comme étranger aux préoccupations matérielles concernant la mère tout au long de son service au royaume de Dieu. En outre, était-il vraiment nécessaire de la confier aux soins d'un des disciples, alors que tous les disciples aimaient tellement leur maîtresse et étaient déjà habitués à la communion des biens, de sorte que plus tard eux, les épouses, et Marie, la mère de Jésus, et même « tous les croyants étaient ensemble et avaient tout en commun » (Actes 2, 44 cf. 1, 14) ?
Vous pourriez être intéressé par :