Глава десятая. В) Последние дни

Tenemos una ley, y según nuestra ley. Debe morir porque se hizo Hijo de Dios. § 43. Importancia histórica de la curación del ciego de Jericó y la resurrección de Lázaro El último período del ministerio de Cristo Jesús – Su última estancia en Jerusalén – fue el resultado de toda Su vida, de todas Sus relaciones previas con los judíos y sus discípulos. Todos los rasgos de estas relaciones aparecen ahora ante nosotros con el mayor relieve y certeza; Ahora obra los milagros más solemnes, pero estos milagros, por su solemnidad muy solemne, llevan el odio de sus enemigos a una tensión extrema; ahora revela Su dignidad mesiánica al pueblo judío con total claridad y decisión, pero Él se revela como juez de los judíos y ellos, rechazados por Él, lo crucifican como Hijo de Dios; Ahora, en un discurso bastante directo, revela a sus discípulos el secreto de la humillación externa y la gloria interna de los hijos del reino de Dios y se les aparece, en su muerte, en la humillación extrema del abandono externo de Dios, y ellos, como ovejas, son esparcidos cuando el pastor es derrotado, pero esta dispersión de ellos fue el entierro de los últimos restos de la levadura judía y ellos, junto con la resurrección de Cristo, resucitan en el poder de Su reino espiritual. El último viaje del Señor Jesús a Jerusalén, tan pronto como entró en la región de Transjordania, se vuelve solemne y multitudes de personas se reúnen nuevamente a su alrededor, como fue el caso en la primera vez de Su ministerio. Esta solemnidad fue creada por la embajada de setenta discípulos que visitaron los lugares por donde luego pasó el Señor, y por Sus milagros: la curación del ciego de Jericó y la resurrección de Lázaro, y su plena manifestación fue la solemne entrada mesiánica de Cristo en Jerusalén. Estos milagros tenían como objetivo preparar la entrada mesiánica del Señor Jesús en la ciudad santa. La naturaleza de estos milagros ya se ha dicho anteriormente: en este sentido, fueron adyacentes a la serie anterior de milagros. Fueron realizados, como otros milagros desde el rechazo de Cristo por los judíos, en el resplandor de Su gloria personal. Al mismo tiempo, se diferenciaron de milagros anteriores por el mismo carácter en su solemnidad. Mientras que antes la lentitud en la realización de los milagros, que mostraba su rostro a los ojos del pueblo, podía parecer a los apóstoles como su humillación, ahora la misma lentitud, combinada con la solemnidad, crea en Él un aura de grandeza que cautivó a todo el pueblo. En este sentido, llama especial la atención el pequeño número de milagros del Señor Jesús durante este tiempo: ahora los milagros no daban testimonio de la abundancia de los dones del reino de Dios, sino de la importancia de Jesús para el reino de Dios revelado. Durante este tiempo, según el Evangelio de Juan, sólo se cumplió la resurrección de Lázaro, y según los tres primeros evangelios, la curación del ciego de Jericó 127. En cada presentación del relato evangélico encontraremos discusiones más o menos extensas sobre la cuestión de por qué los evangelios sinópticos guardan silencio sobre la resurrección de Lázaro, que, según el Evangelio de Juan, fue de tanta importancia en la vida de Jesucristo; pero, al parecer, nadie se dio cuenta de que, según los evangelios sinópticos, la curación del ciego de Jericó tiene el mismo significado que, según el cuarto evangelio, la resurrección de Lázaro. Los Evangelios no tienen la tarea de enumerar todos los milagros del Señor; Se limitan a indicar algunos milagros de cada período de su vida; en las narraciones de milagros, se contentan con señalar aquellas etapas de la historia del Evangelio que están indicadas por varios milagros. Por lo tanto, los meteorólogos evangélicos, al hablar de uno de los milagros que prepararon la entrada solemne a Jerusalén, a saber, la curación del ciego de Jericó, no tuvieron necesidad de hablar de otro milagro similar, la resurrección de Lázaro, así como Juan, al hablar de la resurrección de Lázaro, no tuvo necesidad de escribir sobre el primer milagro. – La secuencia histórica de estos dos milagros suele presentarse de tal manera que se considera que la resurrección de Lázaro precede, y el milagro de la curación del ciego viene después de la estancia del Señor en Efraín (Juan 11,54), pero parece más coherente con la esencia del asunto atribuir ambos milagros al mismo tiempo, al mismo movimiento desde Perea a través de Jericó hasta Betania, de modo que al pasar por Jericó el ciego fue sanado, y luego en Betania. Lázaro resucitó y la estancia posterior de Cristo en Efraín sólo pudo durar muy poco. Los solemnes milagros de la curación del ciego de Jericó y la resurrección de Lázaro fueron preparativos para la entrada triunfal del Señor Jesús en Jerusalén, y su pleno significado se reveló en las consecuencias de este evento. Sin embargo, en sus propias consecuencias, estos milagros precedieron el significado de la entrada mesiánica en Jerusalén, como lo revela el evangelista Juan en el relato de la resurrección de Lázaro. Muchos de los judíos que vieron lo que Jesús hizo, creyeron en Él con la fe judía, y algunos de ellos fueron a los fariseos y les contaron lo que Jesús había hecho. Entonces los principales sacerdotes y los fariseos se reunieron en consejo y desde aquel día decidieron matarlo. Éste fue el significado histórico del milagro de la resurrección de Lázaro. En este sentido, este último de los milagros de Cristo Jesús realizado ante los ojos del pueblo constituyó el nivel más alto de su acción sobre el pueblo judío, su consumación, que reveló su significado histórico en toda su extensión. Los propios judíos lo vieron como la consumación de todos Sus milagros (Juan 11:47). “Cristo realizó muchos milagros, pero ninguno de ellos endureció tanto a los judíos como el milagro de Lázaro”. Es significativo que, a diferencia de milagros anteriores que amargaron al pueblo judío, en la resurrección de Lázaro ante los judíos el milagro apareció con total solemnidad, sin debilitarlo por las circunstancias que lo acompañaron, que antes era principalmente la violación del sábado. Ahora bien, estas circunstancias endurecedoras no eran necesarias, puesto que la amargura de los judíos contra el Señor Jesús ya era fuerte. Lo odiaban (Lucas 19:14). Ahora bien, el milagro mismo, por su misma solemnidad, elevó la ira de sus enemigos a una tensión extrema. § 44. Visita de Zaqueo y unción de los pies de Jesús por María Testigos de estos milagros fueron los judíos, el pueblo y los discípulos del Señor. Los judíos ya eran enemigos de Jesús. Las numerosas personas que lo rodeaban en ese momento aparecen completamente con el carácter de una multitud que, habiendo escoltado con entusiasmo a Cristo a Jerusalén, al poco tiempo se convirtió en un instrumento obediente de sus enemigos. El efecto de los milagros en ella fue fugaz. A los judíos y a ella sólo se dirigía el lado ostentoso de los milagros. Pero el Señor trató a Sus discípulos de manera diferente. En ellos, la solemnidad de los milagros y la entrada mesiánica en la ciudad santa no deben menoscabar el efecto de las conversaciones del Señor Jesús, con las que los preparó para participar de la gloria espiritual del reino de Dios. Por lo tanto, era necesario que debilitaran la impresión de milagros solemnes. Esto se logró con la visita de Zaqueo y la unción simbólica de los pies de Jesús por parte de María. El evangelista Lucas informa sobre el primero. Cuando el Señor Jesús, después de sanar a un ciego delante de Jericó, pasó por la ciudad, un tal Zaqueo, jefe de los recaudadores de impuestos, queriendo ver a Jesús rodeado de la multitud, pero como era de baja estatura, se adelantó corriendo y se subió a una higuera, por donde tenía que pasar. Llamó a Zaqueo y entró en su casa. El publicano recibió al Señor con alegría y con su disposición a repartir la mitad de sus bienes entre los pobres y el cuádruple para recompensar a todos los ofendidos por él, obtuvo la salvación para su casa. Pero la gente se quejaba porque el Señor Jesús vino a un hombre pecador. En respuesta a este murmullo, dijo: “El Hijo del Hombre ha venido a buscar y salvar lo que se había perdido”. Aunque esta narración no indica la relación del evento con los discípulos, se debe suponer que realmente tuvo significado para ellos. Es cierto que todos se quejaron, pero entre la gente misma esta queja no disminuyó su estado de ánimo entusiasta, y no fue necesario bajarlo hasta el momento de la entrada triunfal en Jerusalén, y la queja popular mostró a los discípulos que el Señor Jesús no quería fundar su reino en la buena voluntad del pueblo. Sus palabras: “El Hijo del Hombre vino a buscar y salvar lo que se había perdido” recuerdan las instrucciones anteriores a sus discípulos. De la misma manera, la parábola que contó entonces sobre las minas, que fueron entregadas a diez de sus siervos por cierto hombre de alta cuna que se había ido a un lugar lejano para obtener para sí un reino sobre sus conciudadanos que lo odiaban, estaba dirigida principalmente a los discípulos, aunque en ese momento todos pensaban que pronto se abriría el reino de Dios: es cierto que habla del castigo por parte del rey que regresaba a sus conciudadanos que no querían que reinara sobre ellos, pero su enseñanza moral se refiere directamente a los estudiantes esclavos. quien recibió las minas y, a su regreso, dio cuenta al rey de su uso 128. En cualquier caso, el significado del evento en cuestión debe entenderse por analogía con el evento de la tarde en Betania, que siguió poco después de la resurrección de Lázaro. Después de la resurrección de Lázaro, el Señor Jesús se retiró a Efraín. Se retiró de Jerusalén para que la sentencia de su muerte, decretada en Jerusalén, fuera ejecutada por los judíos no antes de la Pascua, con una gran reunión del pueblo, lo que los sumos sacerdotes y los escribas no querían (Mateo 26:4-5; Marcos 14:1-2; Lucas 22:1-2). Sin embargo, no permaneció mucho tiempo en Efraín: cuando partió, ya se acercaba la Pascua, y seis días antes de la Pascua volvió a Betania (Juan 11:55; 12:1). Allí le prepararon una cena, en la que sirvió Marta, y Lázaro era uno de los que estaban reclinados. María, tomando una libra de ungüento puro y precioso de nardo, lo derramó sobre la cabeza y los pies de Jesús, y secó los pies con sus cabellos, y la casa se llenó de un perfume. Al ver esto, los discípulos se indignaron y dijeron: "¿Por qué tanto desperdicio? Porque este ungüento podría venderse a alto precio y darse a los pobres". Pero Jesús les respondió que siempre tienen a los pobres con ellos, y este gasto en Él tiene un significado simbólico excepcional. “Después de derramar este ungüento sobre mi cuerpo, dijo de la mujer que lo ungió: Me preparó para la sepultura” (Mateo 26:12). En esta narración, en primer lugar, se debe prestar atención a la relación del derramamiento de paz sobre Jesús con el acontecimiento de la resurrección de Lázaro. Esta actitud la revela bien San Efrén Sirin. El Señor Jesús, escribe, "resucitó a Lázaro, y él mismo murió en su lugar. Después de todo, después de haberlo llamado fuera del sepulcro y (luego) cuando se reclinó con él a la mesa, él mismo fue sepultado bajo la imagen del ungüento que María derramó sobre su cabeza" 129. Sabemos que los acontecimientos posteriores justificaron este significado de la resurrección de Lázaro, indicado simbólicamente por la unción de Jesús. ¿Para quién era necesaria esta instrucción simbólica, explicada por el propio Señor Jesús? Por supuesto, para los apóstoles, a quienes iba dirigido su discurso. Es de destacar que las consecuencias de la resurrección de Lázaro no sólo fueron anunciadas por Cristo Jesús a los apóstoles en una explicación simbólica del caso de María, sino que también fueron preparadas por Él. Según los evangelios de Mateo y Marcos, la oscura decisión de Judas Iscariote de traicionar a su Maestro estuvo relacionada con el acontecimiento de la velada en Betania. El evangelista Juan informa que fue Judas Simón Iscariote quien expresó las quejas de los discípulos por el desperdicio de María, quien habló de los pobres no porque se preocupara por ellos, sino porque era un ladrón. Y la explicación del Señor del acto de María en el sentido de una predicción de Su muerte tuvo un efecto tan fuerte en este discípulo que luego acudió a los sumos sacerdotes para entregarles a su Maestro. Le ofrecieron treinta piezas de plata por esto; y desde ese momento buscó una oportunidad para traicionar a su Maestro. § 45. La entrada ceremonial en Jerusalén y el secado de la higuera La decisión de los enemigos de Jesús de darle muerte, motivada por sus milagros, especialmente el último milagro de la resurrección de Lázaro, y predecidida por ellos inmediatamente después de este milagro, maduró plenamente después de la solemne entrada mesiánica en la ciudad santa, preparada por los últimos milagros, de modo que su pleno significado se reveló en las consecuencias de este acontecimiento. Al día siguiente de la cena de Betania, como informa el evangelista Juan, los discípulos, por orden del Señor, le trajeron un burrito, al que cubrieron con sus ropas, y el Señor Jesús se montó en él y se dirigió a Jerusalén. Estaba rodeado por una gran multitud de personas que se habían reunido para la festividad. Aquí estaban muchos de los judíos que, al saber que Jesús estaba en Betania, vinieron aquí para verlo, y también Lázaro, a quien había resucitado de entre los muertos. Fueron tantos los judíos que creyeron en Jesús como resultado de este milagro y vinieron a Betania por Lázaro que los sumos sacerdotes decidieron matar a Lázaro también. Acompañado de sus discípulos, de los judíos y del pueblo que estaba en Betania, el Señor Jesús fue a Jerusalén. Además, la multitud que se había reunido en Jerusalén para la fiesta, al enterarse de que Jesús venía aquí, salió a recibirlo. Y los que acompañaron y conocieron a Cristo extendieron sus ropas a lo largo del camino, mientras otros sostenían ramas de palma en sus manos y todos glorificaban a Dios en voz alta. Esta procesión del Señor Jesús fue Su revelación mesiánica, según las claras palabras del profeta: "¡No temas, hija de Sión! He aquí tu rey viene sentado sobre un pollino" (Zacarías 9:9). Esta forma de revelación mesiánica fue elegida precisamente en cumplimiento de esta famosa profecía. Sin embargo, los discípulos no comprendieron esto al principio; pero cuando el pueblo glorificó a Jesús, entonces se acordaron de la profecía. El pueblo, que resultó ser más sensible a la gloria externa de Cristo, más bien recordó la profecía y lo saludó como el rey predicho. Toda la multitud del pueblo exclamó: "¡Hosanna! Bendito el rey de Israel que viene en el nombre del Señor". Esto no fue “sólo un estallido de alegría provinciana, el inocente deleite de los pobres galileos”, sino un claro triunfo de las expectativas mesiánicas cumplidas del pueblo judío. Esta fue una repetición, intencionalmente permitida e incluso en cierta medida provocada por el Señor mismo, de aquel deleite de los galileos cuando quisieron tomarlo accidentalmente y hacerlo rey; solo que ahora este deleite se repitió en una escala más amplia, abrazando a todo el pueblo judío: cuando entró en Jerusalén, toda la ciudad comenzó a moverse y saludó al profeta de Nazaret con intensa atención. Incluso los griegos que vinieron a adorar en la festividad querían ver a Jesús, lo cual le informaron los apóstoles Andrés y Felipe. En la historia de este triunfo de la fe mesiánica del pueblo, se llama especialmente la atención sobre el hecho de que fue provocado por el último milagro del Señor Jesús. El evangelista Juan señala claramente que la gente que estuvo antes con Él testificó que llamó a Lázaro del sepulcro y lo resucitó de entre los muertos, y por eso la gente lo recibió, porque oyeron que hacía este milagro (Juan 12:17-18). Pero este milagro fue la más alta revelación del poder milagroso de Cristo y un recordatorio para el pueblo de todos sus milagros anteriores, tan numerosos en el primer tiempo de su ministerio. En este sentido, es valiosa para nosotros la observación del evangelista Lucas de que toda la multitud de los discípulos del Señor, cuando se acercaba al descenso del Monte de los Olivos, comenzó a alabar a Dios en voz alta y con gozo por todos los milagros que veían (Lucas 19:37). ¿Cuál fue el significado histórico de esta glorificación tan solemne de Cristo por sus milagros? Esta celebración fue la víspera del último estallido del odio judío hacia el Señor Jesús, el último momento de Su juicio sobre el pueblo judío, la víspera de Su muerte. Por eso el Señor, cuando se acercó solemnemente a la ciudad santa, la miró, lloró por ella y dijo: "¡Oh, si supieras en este día lo que sirve para tu paz! Pero esto ahora está oculto a tus ojos; porque vendrán días sobre ti en que tus enemigos te cercarán con trincheras, y te cercarán, y te apretujarán por todos lados, y te destruirán, y matarán a tus hijos dentro de ti, y no dejarán en ti piedra sobre piedra, porque no supiste el tiempo de tu visita". Sabemos que esta profecía de Cristo se cumplió en una terrible realidad que la imaginación difícilmente puede seguir. Jerusalén fue arrasada y el pueblo judío fue exterminado porque no aceptó el reino espiritual de Dios. Cuando, al entrar en Jerusalén, incluso los griegos se acercaron al Señor, Él les dijo a los apóstoles que había llegado la hora en que el Hijo del Hombre sería glorificado en la muerte. Y su alma se indignó al ver que se acercaba la hora para la cual había venido. Entonces sonó un trueno en los oídos del pueblo, que otros confundieron con la voz de un ángel, y Jesús dijo al pueblo: "Esta voz no era para mí, sino para el pueblo. Ahora es el juicio de este mundo". El significado de la entrada a Jerusalén fue representado simbólicamente por el Señor en el secado de la higuera que siguió a la entrada, al igual que la visita de Zaqueo para la curación del ciego y la unción de María para la resurrección de Lázaro. La tarde del día en que tuvo lugar la entrada solemne en Jerusalén, Cristo Jesús salió de la ciudad y pasó la noche con los doce en Betania. Por la mañana, al regresar a la ciudad, tuvo hambre. Y, viendo junto al camino una higuera cubierta de hojas, se acercó a ella para ver si encontraba algo en ella, y no encontrando nada en ella excepto algunas hojas, porque aún no era tiempo de recoger los higos, le dijo: “De aquí en adelante no habrá fruto de ti para siempre”. Y la higuera se secó. – El significado simbólico de este evento es explicado por la mayoría de los intérpretes de la Sagrada Escritura en el sentido del rechazo del pueblo judío. Según Eutimio Zigaben 130, "una higuera, adornada sólo con hojas, es una sinagoga judía, que no tiene los frutos de la verdad, sino que está cubierta, como las hojas, con rituales inventados - o de otra manera, culto bajo la ley en el dosel e imágenes corporales y tradiciones judías". Pero esta explicación general del acontecimiento no responde a la pregunta de para quién sirvió como símbolo. No para el pueblo judío, para quien el acontecimiento seguía siendo desconocido. Tampoco lo fue para los discípulos, que prestaron atención sólo a la velocidad con la que la higuera, según la palabra del Señor, se secó. Por lo tanto, en respuesta a ellos, Cristo Jesús señaló sólo en general el poder de la fe. Queda por suponer que el evento tuvo un presagio simbólico del propio Señor Jesús. El asunto se puede representar de tal manera que quiso conocer la voluntad del Padre Celestial acerca de si la hora de su muerte había llegado plenamente, la hora del rechazo de los judíos, si el pueblo judío, con excepción de los discípulos de entre ellos, quedaba completamente estéril 131, de modo que no hubiera en ellos una sola persona que ahora fuera capaz de tener fe, para lo cual sería necesario extender la actividad de Cristo entre los judíos. En este caso, el hambre que sintió por la mañana fue para Él, por así decirlo, un impulso desde arriba de acercarse a la higuera, que veía de lejos, para buscar fruto en ella, y sus palabras a la higuera, que no tenía ni un solo fruto, fueron como una pregunta al Padre Celestial: “si la higuera se seca, entonces ha llegado la hora del rechazo de los judíos”. Sin embargo, esta pregunta no puede surgir de una total incertidumbre; al contrario, hay confianza en las palabras del Señor Jesús. Junto con la pregunta, se da la respuesta. Su pregunta fue, junto con la sentencia del Padre Celestial, pronunciada por Sus labios. En cualquier caso, es notable que, de hecho, el rechazo final de los judíos, expresado principalmente en la parábola del Señor sobre los viñadores y en Su discurso acusatorio contra los escribas y fariseos, siguió al marchitamiento de la higuera. Según el Evangelio de Mateo, la higuera se secó inmediatamente después de las palabras de Cristo y, en relación con esto, el mismo día se pronunciaron parábolas y un discurso acusatorio; Según el Evangelio de Marcos, los apóstoles notaron el marchitamiento de la higuera al día siguiente de las palabras de Cristo a ella, cuando nuevamente, después de pasar otra noche también fuera de Jerusalén, regresaron más allá de la higuera a la ciudad, y, en relación con esto, la parábola y el discurso también se pronunciaron ese día. Los Evangelios no dan una cronología mecánica, pero transmiten en consecuencia el significado de los acontecimientos y sus conexiones. Según el significado del relato evangélico, la entrada del Señor en Jerusalén con los milagros que la precedieron fue en su curso el momento en que el triunfo de Cristo en sí mismo llevó el odio de los enemigos a una tensión extrema. El significado de este evento es que la revelación mesiánica completa de Cristo a los judíos hizo que lo condenaran a muerte. Este punto de vista tiene evidencia evangélica para ello. Según el Evangelio de Juan, los sumos sacerdotes y fariseos, al enterarse del milagro de la resurrección de Lázaro por parte del Señor, reunieron un concilio y dijeron: "¿Qué debemos hacer? Este hace muchos milagros. Si lo dejamos así, todos creerán en él" (Juan 11:47-48). Cuando el Señor Jesús fue saludado solemnemente por la gente en Jerusalén, los fariseos se dijeron unos a otros: "¿Véis que no hacéis nada? El mundo entero le sigue" (Juan 12:19). De aquí, dicho sea de paso, queda claro qué conexión había entre la resurrección de Lázaro y la entrada a Jerusalén: la resurrección de Lázaro en el triunfo de la entrada dio lo que los judíos temían, es decir, que todo el pueblo seguía a Cristo. El pueblo mismo ya no era objeto de las preocupaciones de Cristo 132: así como después de la curación del ciego de Jericó, su indignación por la visita de Jesús a Zaqueo sólo importaba a los discípulos, así su regocijo por la entrada de Cristo en Jerusalén importaba a los judíos. La única razón por la que no se puede decir que el pueblo de aquella época era sólo un instrumento de la acción del Señor Jesús sobre los discípulos y los judíos es que inmediatamente después de la entrada de Cristo en Jerusalén, se fusionó con los judíos: para el pueblo, la participación en el triunfo de Cristo, en cuanto a los fariseos, sumos sacerdotes y escribas, la observación de su triunfo, fue una transición hacia el estallido final del odio hacia el reino espiritual de Dios. Los Evangelios también transmiten el estado de ánimo que experimentaron los judíos al contemplar el triunfo mesiánico de Cristo. Ellos, según Juan, razonaron así: “si todos creen en él, vendrán los romanos y se apoderarán de nuestro lugar y de nuestro pueblo” (Juan 11:48). Temían, si aceptaban el reino espiritual de Cristo, lo que realmente les sucedería como resultado de su rechazo a Cristo. Otro evangelista, Marcos, escribe que los escribas y sumos sacerdotes intentaron destruir a Cristo, porque le tenían miedo, porque todo el pueblo estaba asombrado de sus enseñanzas (Marcos 11:18), lo seguían, tenían miedo de perder su poder sobre el pueblo. Según el mismo evangelista (Marcos 15:10), así como Mateo (Mateo 17:18), los sumos sacerdotes traicionaron a Cristo Jesús por envidia. § 46. Últimos discursos de Cristo a los judíos (parábolas, conversaciones con los herodianos, saduceos y escribas, discurso acusatorio) A lo largo de toda la historia del evangelio, las obras del Señor Jesucristo van acompañadas de Sus discursos, que no solo aclaran el significado de Sus acciones y los acontecimientos de Su vida, revelan sus consecuencias, sino que también preparan estas consecuencias, dan a los eventos una cierta dirección, no solo revelan, sino que también dan significado a Sus acciones. Los mismos discursos del Señor a los judíos siguieron a su entrada en Jerusalén. El evangelista Juan sobre el contenido de estos discursos del Señor hace solo una breve observación de que Él les dio a entender a los judíos con qué tipo de muerte moriría, y así les quitó su última esperanza para el reino externo, así como antes, después de alimentar a cinco mil personas, Él en la conversación de Capernaum negó a los judíos tal alimento para el futuro; los judíos, tanto entonces como ahora, a pesar de tantos milagros realizados por Cristo, no creían en Él (Juan 12:32-37). Pero los primeros tres evangelistas transmiten con más detalle el contenido de las conversaciones del Señor Jesús con los judíos durante Su última estancia en Jerusalén, el primer día o los dos primeros días después de la entrada solemne a Jerusalén. Las conversaciones las iniciaron sus enemigos. Incluso durante su viaje a las fronteras de Judea, lo rodearon con hostilidad en el lado transjordano y trataron de atraparlo en una palabra. Entonces ellos, tentándolos, le preguntaron si estaba permitido al hombre divorciarse de su mujer por cualquier motivo. Durante la entrada a Jerusalén, se acercan a Él y le exigen que prohíba a los discípulos acompañarlo con exclamaciones. Al día siguiente, cuando vino a la iglesia y enseñó, los principales sacerdotes y los ancianos del pueblo se le acercaron y le dijeron: "¿Con qué autoridad haces esto? ¿Y quién te dio tal poder? Él respondió a esta pregunta con la misma pregunta: ¿de dónde vino el bautismo de Juan, del cielo o de los hombres? La pregunta puso a los judíos en dificultades, ya que no creían en Juan, pero todos lo reverenciaban como a un profeta. Si hubieran dado la respuesta de que el bautismo de Juan era del cielo, entonces ellos mismos se habrían condenado por incredulidad, y si hubieran respondido que era de hombres, habrían armado al pueblo contra sí mismos. Se negaron a responder. Pero entonces el Señor Jesucristo les reveló el significado de la respuesta que tenían que dar. Les contó una parábola sobre dos hijos, el primero de los cuales al principio rechazó la invitación de su padre a trabajar en la viña, y luego se arrepintió, y el segundo estuvo de acuerdo, pero no fue. quien cumplió la voluntad de su padre, con los publicanos y las rameras, y con el segundo, con los judíos, los sumos sacerdotes, los ancianos del pueblo y los escribas, y les dijo: “Los publicanos y las rameras van delante de vosotros al reino de Dios”. Luego les contó otra parábola de los viticultores a quienes les habían arrendado una viña y que mataban a los esclavos del dueño, algunos de los cuales les eran enviados por los frutos y los despedían con deshonra, y a otros mataban, y hasta mataron al hijo del dueño, después de sacarlo de la viña, para tomar posesión de su herencia. "¿Qué hará - preguntó Cristo - el dueño de la viña? Matará a los viñadores y entregará la viña a otros viñadores, quienes le darán el fruto a su tiempo". Luego aplicó la parábola a los judíos y les dijo: “Así que os será quitado el reino de Dios, y será dado a un pueblo que dé sus frutos”. 133 El Señor contó la tercera parábola a los judíos sobre el banquete de bodas que el rey dio para su hijo. Los invitados no quisieron venir a la fiesta y resultaron indignos; y la fiesta se llenó de los que se habían reunido en los caminos y eran admitidos a la fiesta vestidos de boda. Al oír todas estas parábolas suyas, los sumos sacerdotes y los fariseos comprendieron que hablaba de ellos y lo habrían prendido si no hubieran tenido miedo del pueblo. Era obvio para ellos que aquel que entró gloriosamente en Jerusalén como el Mesías era para ellos un juez terrible, expulsándolos del reino de Dios como aquellos que no habían cumplido la voluntad de Dios, no habían producido los frutos debidos y eran indignos del banquete de bodas. Este contenido de las parábolas se complementó con la conversación del Señor sobre las preguntas que le propusieron los herodianos, los saduceos y los fariseos. Los herodianos, partidarios de la dinastía herodiana y por tanto en Galilea partidarios de Herodes Antipas, y en Judea descontentos con el poder romano, debido a la eliminación de la dinastía herodiana por parte de los romanos, junto con los discípulos de los fariseos, para quienes este poder era odioso y que esperaban liberarse de él con la ayuda del Mesías, le preguntaron si estaba permitido dar tributo al César o no. Los fariseos, que enviaron a sus discípulos y a los herodianos, esperaban que en su respuesta hablara como partidario o como oponente del poder romano. Pero el Señor les respondió que debían devolver las monedas con su imagen que habían recibido de él al César y a Dios, a Dios. El verdadero Mesías no puede ser ni partidario ni opositor del poder romano; el reino espiritual está fuera del área en la que surgen preguntas sobre el poder externo; En el reino espiritual de Dios no hay lugar para las aspiraciones nacionales de los judíos. Entonces los saduceos, que negaban la resurrección de los muertos y la existencia del mundo espiritual (ángeles) y vivían únicamente de intereses materiales, plantearon la cuestión de la resurrección. En respuesta, el Señor Jesús explicó la naturaleza espiritual del estado después de la resurrección y así rechazó claramente las esperanzas sensuales de los judíos. Luego, a la pregunta de un escriba de los fariseos, cuál es el mandamiento más grande de la ley, respondió que es el mandamiento del amor a Dios y al prójimo, ese mandamiento que no cumplir significa no cumplir la ley, pero cumplir significa cumplir toda la ley. Así, el Señor rechazó la arrogancia legalista y la justicia propia de los judíos. El Juez-Mesías rechazó tres tipos característicos de aspiraciones judías. Después de esto, el mismo Cristo Jesús se dirigió a los fariseos reunidos con la pregunta: "¿Qué pensáis de Cristo? ¿De quién es hijo? " Ellos le respondieron: David. Si el Mesías es sólo el hijo de David, entonces Él es exclusivamente el Mesías judío. Esto es lo que pensaban los judíos, y esto formó la base de todas sus aspiraciones, cuyo cumplimiento esperaban de su Mesías. Pero el Señor Jesús les hizo comprender que el Mesías, como rey del reino espiritual de Dios, está por encima de las fronteras de las nacionalidades y es el mismo Señor de David. El Mesías Espiritual es el Cristo de toda la humanidad. Así, lo que constituía el nervio vital de los judíos se derrumbó. Un investigador de la historia del evangelio admira involuntariamente esta plenitud de las preguntas que surgieron en la conversación del Señor Jesús con los judíos. Se examinaron todos los aspectos del judaísmo y esta fue la autorrevelación de Cristo Jesús en relación con todas las aspiraciones de los judíos. Pero lo que es aún más admirable es la conexión que tiene esta conversación con las parábolas que la precedieron y el discurso acusatorio que la siguió. Las parábolas eran una acusación contra los judíos según cómo ellos mismos querían interrogarlo: “¿Con qué autoridad haces esto?” Una conversación con los fariseos, herodianos, saduceos y abogados es una presentación judicial de pruebas, indicando los motivos de la acusación. Finalmente, el discurso acusatorio es una condena, una sentencia. En este discurso, con terrible severidad, la abominación interna de la hipocresía, el legalismo, la justicia propia de los fariseos, su mezquino amor por la gloria, su ceguera loca, el descuido de las cosas más importantes de la ley y la impureza interna con adornos externos, su odio sanguinario hacia los justos quedó al descubierto ante el pueblo y los discípulos. “Que caiga sobre vosotros toda la sangre justa derramada sobre la tierra”, dijo el Señor a los judíos. En verdad os digo que todas estas cosas sucederán sobre esta generación”. La última palabra de este discurso del Señor fue verdaderamente terrible. Él dijo: “¡Jerusalén, Jerusalén, que matas a los profetas y apedreas a los que te son enviados! ¡Cuántas veces quise juntar a tus hijos, como el pájaro junta sus polluelos debajo de sus alas, y no quisiste! He aquí, vuestra casa os queda vacía”. Esta fue la última palabra del juicio del Mesías sobre los judíos. Si ahora echamos un vistazo a los acontecimientos de la última entrada del Señor Cristo en Jerusalén, comenzando con la curación del ciego de Jericó y la resurrección de Lázaro y terminando con sus formidables discursos contra los judíos, entonces todos se nos aparecerán en estricta secuencia y conexión inextricable, en la que no había lugar para el azar, pero todo estaba determinado por una planificación continua y unido por una idea. Como todo el curso de la historia del Evangelio, en particular esta sección nos muestra una coincidencia significativa en la vida de Cristo Jesús del contenido divino eterno con la forma temporal de la revelación, de modo que la autorrevelación esencial de Cristo al mundo en la enseñanza y en las obras fue al mismo tiempo el endurecimiento de los judíos, y la dirección de la historia del Evangelio hacia la glorificación del Padre Celestial fue al mismo tiempo la dirección hacia la muerte de Cristo, en la que Él reveló el amor del Padre por el mundo. La solemne autorrevelación de Cristo en Jerusalén fue su preparación para la muerte. Y caminó libremente y con plena conciencia hasta la muerte, por eso su camino fue tan estrictamente consistente. § 47. Conversación escatológica de Cristo con sus discípulos Los discursos del Señor Jesús durante Su última estancia en Jerusalén fueron dirigidos por Él: algunos, como acabamos de decir, a los judíos y otros a los discípulos. Mientras que los primeros se unieron a los milagros anteriores y al triunfo de su autorrevelación y fueron su último acto, que llamó a los judíos a matarlo, los discursos a los discípulos ya estaban enteramente relacionados con su muerte y les revelaron su significado. En este sentido, los últimos discursos del Señor a los discípulos tienen un carácter excepcional entre todos sus demás discursos y de primordial importancia para comprender la historia del evangelio. Todos los discursos anteriores de Cristo Jesús contienen una revelación esencial del espíritu de la vida divina, lo que es en su universalidad, lo que es como ideal de cada tiempo y lugar, como exigencia de todos los pueblos, y en este caso son importantes para comprender la historia del evangelio en su contenido general, en su carácter básico, en su relación esencial con la vida del mundo, o representan una forma temporal y condicional de las relaciones históricas de Cristo, y en este caso son importantes para la historia del evangelio en sus conexiones y consecuencias históricas. Un ejemplo del primer tipo de discursos puede llamarse el Sermón de la Montaña, y un ejemplo del segundo tipo, las parábolas 134. Ni uno ni otro deben presentarse en una explicación de la historia del Evangelio en términos de su contenido. En relación al primero de ellos, basta caracterizar las enseñanzas de Cristo según su significado básico e inmutable para el mundo, y en relación al segundo, conviene indicar su significado histórico. A diferencia de estos y otros, los últimos discursos del Señor a los discípulos, junto con algunas de sus conversaciones anteriores con los discípulos, pero principalmente antes de ellos, representan la revelación del significado mismo de la vida de Cristo en su relación con todos sus discípulos, su abnegación, su humillación, su muerte, y por lo tanto estos discursos son importantes para comprender la historia del evangelio por su contenido mismo. Esto es precisamente: según los tres primeros evangelios, la conversación escatológica de Cristo, el llamado pequeño apocalipsis (Mateo 24; Marcos 13; Lucas 21; ver también Lucas 17:20-37), y según el Evangelio de Juan, su conversación de despedida con sus discípulos, son igualmente difíciles de entender y explicados de manera diferente. De estas, la conversación de despedida es más rica en contenido y, por lo tanto, atrae más la atención del investigador de la historia del evangelio, pero merece una nota especial la circunstancia de que la conversación escatológica del Señor tiene el mismo significado en los tres primeros evangelios que pertenece a Su conversación de despedida en el Evangelio de Juan. Esta circunstancia permite explicar estas conversaciones a través de su comparación y, por tanto, ayuda enormemente a comprender su significado. Teniendo en cuenta esta circunstancia, no se deben entender las conversaciones de los evangelios sinópticos exclusivamente en un sentido apocalíptico, y en este caso se puede evitar esa aparente dificultad, tan inflada por la crítica negativa, que parece presentar el fin del mundo a los apóstoles modernos; pero el dolor de la conversación de despedida no debe limitarse a las pocas horas de la separación del Señor de los discípulos desde Su muerte hasta la resurrección y su gozo no debe atribuirse sólo a las apariciones visibles del Señor después de la resurrección. Ni la primera conversación puede considerarse exclusivamente apocalíptica, ni la segunda sólo una despedida; pero en ambos se revela igualmente el significado de la humillación y muerte de Cristo, se aclaran aquellas relaciones entre Él y Sus discípulos, que se hicieron posibles y necesarias para ellos como resultado y después de Su muerte. Cuando el Señor Jesús, después de un discurso amenazador a los judíos, se alejó de la iglesia, Sus discípulos llamaron su atención sobre los edificios de la iglesia, sobre su riqueza y esplendor. A esto Jesús les dijo: "¿Veis todo esto? De cierto os digo que aquí no quedará piedra sobre piedra; todo será destruido". Entonces, cuando estaba sentado en el Monte de los Olivos, desde donde era visible la Jerusalén que acababa de rechazar, donde aún se podía escuchar el eco de su formidable discurso, los discípulos se le acercaron en privado y le preguntaron: “Dime, ¿cuándo será esto y cuál será la señal de que todo esto sucederá? ¿Cuál será la señal de tu venida y del fin de los tiempos”? En respuesta a esta pregunta, el Señor Jesús pronunció Su discurso a los discípulos, que comenzó con las palabras: “Mirad que nadie os engañe” y terminó con la instrucción: “Velad en todo momento”. No presentaremos todo el contenido de este discurso ni indicaremos todos sus pensamientos privados y su secuencia, lo que requeriría otro lugar, pero indicaremos su motivo principal y sus pensamientos principales. Lo que espera a los discípulos de Cristo no es el establecimiento visible, glorioso y próspero del reino de Dios en la tierra, sino que les aguardan tiempos terribles: habrá guerras, se levantarán pueblos contra pueblos y reinos contra reinos; habrá hambrunas, pestilencias y terremotos en algunos lugares. El primer fenómeno inusualmente doloroso en el que se revelarán estos tiempos será la destrucción de Jerusalén por los paganos, lo que dará a estos tiempos el nombre: “los tiempos de los paganos” y servirá como comienzo de muchos fenómenos similares. En tales condiciones, el evangelio del reino será predicado por los discípulos de Cristo en todo el universo como testimonio a todas las naciones; este será el caso hasta el fin del siglo. Todas las naciones aborrecerán a los testigos del evangelio por el nombre del Señor Jesús, los entregarán para ser torturados y los matarán. Para los hijos del reino, este será un tiempo de tentación: se traicionarán unos a otros, se odiarán unos a otros y, debido al aumento de la anarquía en el mundo, el amor de muchos se enfriará. Entonces les sobrevendrá gran tribulación, pero el que persevere hasta el fin, será salvo. Entonces habrá la venida del Hijo del Hombre, su morada en los corazones de los creyentes (Lc. 27:20-21), de lo contrario: Su presencia es donde dos o tres serán reunidos en Su nombre). No será una venida conspicua, visible, en cierto lugar y en cierto tiempo, con grandes señales y prodigios. Así aparecerán muchos falsos Cristos y falsos profetas para engañar a los fieles. Dirán: he aquí, aquí está Cristo, o: allí. Pero no se debe confiar en ellos. Asimismo, nadie sabe de ese día y hora, la crema del Padre Celestial. La venida del Hijo del Hombre abarcará todos los tiempos hasta el fin de los tiempos y no se limitará a ningún lugar, no estará acompañada de resultados externos, de una huella visible. Así como el relámpago viene del oriente y al mismo tiempo es visible incluso hacia el occidente, pero no deja rastro de sí mismo, así también lo será la venida del Hijo del Hombre. Es cierto que tendrá sus propios signos para cada persona, así como el verano lo predicen las hojas de una higuera; pero estos serán signos internos. Desde fuera, la vida de la gente no cambiará en absoluto. Como en los días previos al diluvio, comerán, beberán, se casarán y se entregarán en matrimonio. Por tanto, los discípulos de Cristo deben velar en todo momento, como esclavos que no saben el tiempo del regreso de su amo. En las lámparas de su vida espiritual debe arder constantemente el aceite de las buenas obras, almacenado en abundancia en los vasos: entonces serán como las cinco vírgenes inteligentes que a medianoche estaban listas para recibir al novio y entraron con él al banquete de bodas, y no aquellas cinco vírgenes insensatas cuyas lámparas se apagaron en el momento oportuno. Los talentos de la vida espiritual que se les han concedido deben estar en uso constante y producir beneficios continuamente, ya sea que a alguien se le den cinco talentos, dos o uno. Así serán buenos y fieles servidores y entrarán en el gozo de su señor; de lo contrario, serán arrojados a las tinieblas de afuera. Pero ni siquiera la presencia externa y tangible del Señor Jesús será privada de sus discípulos en todo momento hasta el fin del siglo: podrán alimentarlo, darle agua, recibirlo, vestirlo y visitarlo. Él estará continuamente ante ellos en la forma de Sus hermanos menores, hambrientos, sedientos, sin hogar, desnudos, enfermos, prisioneros. Todo lo que se le haga a uno de estos hermanos de Cristo, se le hará a Él. La actitud de los discípulos de Cristo hacia sus hermanos menores formará la base del juicio final contra ellos. § 48. Última Cena: sacramento del pan y del vino y lavatorio de los pies Este discurso del Señor en el Monte de los Olivos fue pronunciado por Él el martes; Probablemente pasó la noche y el día siguiente en Betania, aunque no tenemos información sobre este día de Su vida. El jueves hubo una cena pascual, en la que pronunció un discurso de despedida a los discípulos. La cena fue, según sus instrucciones, preparada por Pedro y Juan en Jerusalén, en la habitación de un solo dueño, adonde llegó con las doce de la tarde. Esa tarde, el Señor dio a los discípulos pan partido y una copa de vino, y les lavó los pies. Por parte de Cristo, el sacramento del pan y de la copa fue un símbolo preliminar de su sufrimiento mortal, un establecimiento simbólico de la nueva alianza de Dios con el pueblo mediante el derramamiento de su sangre, mediante su muerte. Tomando el pan y dando gracias, lo partió y lo dio a los discípulos, diciendo: "Tomen, coman; esto es mi cuerpo, que es entregado por ustedes; hagan esto en memoria de mí". Tomó también la copa, dio gracias y, entregándosela, dijo: “Bebed de ella todos; esto es mi sangre del (nuevo) pacto, que por muchos es derramada”. La relación de este sacramento con la muerte de Cristo es obvia: el pan partido es imagen del sufrimiento; el vino es sangre derramada. Pero lo que merece especial atención no es que este símbolo fuera realizado por el Señor, sino que fue realizado para los discípulos. Esta anticipación simbólica de la muerte fue el testamento agonizante de Cristo a los discípulos y no sólo el testamento agonizante, sino también el testamento de su muerte misma. Todos fueron invitados a comer el pan partido y a beber de la copa: esta participación en el sacramento fue, por su parte, una experiencia simbólica de la muerte del Señor, su acuerdo de aceptar su voluntad, de aceptar su muerte como nueva alianza del Padre celestial con los hombres, como imagen de su propia actividad. Esto fue en vísperas de la muerte de Cristo, predestinado para Él por el Padre Celestial. Caminó hacia esta hora con plena conciencia, con la mirada brillante. Él derramará Su sangre por la vida espiritual del mundo, por la salvación de los hombres. Pero su muerte será salvadora para los hombres sólo si sus discípulos la aceptan como la muerte del Hijo de Dios, como el comienzo de una nueva vida espiritual para la humanidad, como una nueva alianza con el Padre Celestial, como una imagen de ellos mismos. Son necesarios para la obra de Cristo, Él los escogió para la obra de Dios; Les enseñó durante mucho tiempo, vivió con ellos, soportó sus enfermedades, los hizo testigos de su gloria y partícipes de sus desgracias, para hacer de ellos sus amigos, hijos del Padre Celestial. Los reunió para esta última cena para revelarles el secreto de su muerte, para llamarlos a ser partícipes de su sufrimiento mortal. Y comieron el pan y bebieron de la copa: aceptaron el nuevo pacto, el pacto de la muerte de Cristo. Al terminar la cena (δείπνου γινομένου Juan 13:2), Jesús, sabiendo que había venido de Dios y que a Dios iba, se levantó de la cena, se quitó la ropa y, tomando una toalla, se ciñó; luego echó agua en la palangana y comenzó a lavar los pies de los discípulos y a secárselos con la toalla que estaba ceñida. – En primer lugar, cabe señalar que la narración de este evento es narrada únicamente por el evangelista Juan 135, mientras que la fracción del pan y el reparto de la copa es narrada únicamente por los meteorólogos. Esta circunstancia permite equiparar el significado del lavado de los pies con el sacramento del pan y la copa. El lavatorio de los pies de los discípulos no fue una sola lección de humildad por parte de Cristo, dada en alguna ocasión, por ejemplo. con motivo de la disputa de los discípulos sobre el primado, sobre la cual el evangelista Juan no habría guardado silencio, pero fue su último testamento a los discípulos con un carácter de significado universal, fue el modo de vida dado a los discípulos, el ejemplo dejado por el Señor a todos sus seguidores, en el sentido más elevado de la palabra. En este caso, el asunto se añadió a la enseñanza no para mayor claridad, sino que el mismo acto de lavar los pies del Maestro a los discípulos, Su humillación, tuvo el significado de convencerlos de qué imagen debería tomar forma su vida futura, qué debían esperar de sí mismos. “Un siervo no es mayor que su señor, y un mensajero no es mayor que aquel que lo envió”: los discípulos no deben esperar para sí más de lo que se da en el ejemplo del Maestro. Pero la esencia del acontecimiento no está en la enseñanza y persuasión de los discípulos, sino en la obligación que les impuso el Maestro y el Señor y que aceptaron. Por tanto, los discípulos debían ser partícipes de este acontecimiento, asumiendo sobre sí la obligación, aceptando la voluntad. Sólo en este único sentido podemos entender las palabras de Cristo en respuesta a Pedro, las más misteriosas de toda la narración y, por lo demás, inexplicables. Cuando el Señor Jesús, lavando los pies de los discípulos, se acercó a Pedro, le dijo: "¡Señor! ¿Deberías lavarme los pies? Nunca me lavarás los pies". En respuesta, el Señor Jesús le dijo a Pedro: “Si no te lavo, no tendrás parte conmigo”. Esta participación de los discípulos en el servicio de esclavitud de Cristo, de manera similar a la que debe entenderse su participación en el sacramento del pan y del vino, no fue participación en una limpieza simbólica, que ya no necesitaban (Juan 13:9-10), sino que fue precisamente la aceptación del servicio de esclavitud de Cristo, que era la obligación de los discípulos de servirse unos a otros de la misma manera. Y así entendido, ¡el símbolo del lavado de los pies tenía para los discípulos una base psicológica indestructible! Permitir que su amado Maestro y Señor les lavara los pies, esto significaba para los discípulos, de hecho, con el sentimiento más profundo, aceptar la imagen indeleblemente servil del Maestro como imagen de su propia vida. Este rostro esclavo de Cristo, con toda la fuerza de una conciencia excitada, debe perseguir por todas partes y sin cesar el alma del cristiano, dándole fuerzas para hazañas de la mayor humillación. El sacramento del pan y del vino, realizado para anunciar la muerte del Señor, si se realiza con este entendimiento, no puede pasar sin dejar rastro para una persona, ya sea que lo reciba digna o indignamente, pero puede y debe ser para una persona o para vida eterna, si se recibe dignamente, o para condenación y muerte, si se recibe indignamente (1 Cor. 11:26-30). Así sucedió con los discípulos en la primera celebración de este sacramento por parte del mismo Señor Cristo: separó lo limpio de lo inmundo, siendo igualmente importante en sus consecuencias: para los puros "a la vida" y para los inmundos "a la condenación". Por eso el Señor acompañó el ofrecimiento del pan y de la copa a los discípulos con palabras tristes: “He aquí, la mano del que me traicionó está conmigo a la mesa”. De la misma manera, el lavado de los pies de los discípulos por parte del Señor debía sacudir sus almas hasta lo más profundo, revelar sus pensamientos más íntimos y hacerles tomar una decisión irrevocable de estar con Cristo o contra Él. Y el Señor acompañó esta acción con las palabras a los discípulos: "El que ha sido lavado sólo necesita lavarse los pies, porque está todo limpio; y vosotros estáis limpios, pero no todos", porque conocía a su traidor. No es la primera vez que, en este momento de la historia del Evangelio, un investigador tiene la oportunidad de testificar sobre la asombrosa coincidencia en sus acontecimientos de la revelación significativa de la vida espiritual divina con las consecuencias históricas y temporales de su descubrimiento. Lo que fue para los discípulos del Señor Jesús una revelación de la esencia misma de la vida espiritual, una preparación para la asimilación espiritual de la muerte de Cristo, lo mismo para uno de ellos, Judas Iscariote, fue un impulso decisivo para traicionar a su Maestro hasta la muerte: con uno de los pedazos de pan triturado, que para todos los apóstoles significaba el sufrimiento del Señor, como imagen de su propia deshonra y sufrimiento, con uno de estos pedazos, que le tocó a Judas, entró en él Satanás; el lavado de sus pies por el Maestro fue la última gota que desbordó el cáliz de su amargura. ¿Cómo fue posible tal caída de Judas? Ésta es una de las cuestiones que llama la atención de los investigadores de la historia evangélica. ¿Cómo podría uno de los doce, que vio la gloria de su Maestro, que experimentó adversidades y penurias con Él, uno de los que dejó todo por Él y por boca de Pedro lo confesó en Cesarea de Filipo como Cristo, el Hijo de Dios, cómo podría uno de Sus discípulos más cercanos convertirse en Su traidor? Para explicar este hecho, los teólogos eruditos recurren a diversas teorías: algunos conceden una importancia excepcional al amor al dinero, que el evangelista señala en Judas (Juan 12,6); otros lo consideran un completo incrédulo durante todo el tiempo de su comunicación con Cristo (Juan 6:64); otros le asimilan el deseo de inducir al maestro, entregándolo en manos de enemigos, a la pronta apertura del reino mesiánico exterior; algunos sugieren en él un proceso moral muy especial de desilusión en la obra del Señor Jesús. En todos estos casos, la traición de Judas sería un episodio extraño en la historia del evangelio, que no correspondería a su estricta planificación, por lo que el Señor Jesús previó la traición de Judas con mucha antelación (Juan 6:70.71). Por otro lado, incluso suponiendo que la elección misma de Judas para el número de los doce estuviera determinada por la voluntad del Padre Celestial, nosotros, sin embargo, no podríamos imaginar en absoluto su estar con Cristo; si el conocimiento previo de Jesús de la traición de Judas se basó en la fuerza excepcional de su amor al dinero, o en su total incredulidad. Por tanto, hay que pensar que los motivos que determinaron la traición de Judas fueron los mismos que determinaron la relación de todos los judíos en general con Jesucristo. En este caso podemos apreciar adecuadamente el hecho de que Judas fue el único de los doce discípulos de Cristo que no vino de Galilea, como todos los demás, sino de Judea. Si Judas era un judío de entre los judíos y esto constituía el rasgo principal de su carácter, entonces su amor por el dinero no era ni más ni menos que una expresión intensa del carácter nacional de los judíos, que se volvió especialmente repugnante para el evangelista por las consecuencias a las que conducía, pero que por completo, con excepción del grado individual, hacía a Judas afín a su pueblo; Asimismo, la incredulidad de Judas no fue una incredulidad especial original, sino que degeneró gradualmente de esa fe judía en los milagros, a la que el propio Jesús no se confió al principio. Judas, en su relación con Jesús, caminó al paso de todo el pueblo judío: creyó, junto con todos los judíos, en los milagros de Cristo, experimentó un extraordinario aumento de las aspiraciones mesiánicas judías comunes, excitadas por sus obras, y la transición de las aspiraciones incumplidas a la incredulidad y al odio hacia Cristo. La única base de este odio es la espiritualidad del reino celestial de Cristo, en el que no había lugar para las expectativas mesiánicas nacionales y materiales de los judíos. Los Evangelios conservan una indicación de los pasos por los cuales la fe exterior inicial de Judas se convirtió en incredulidad y odio hacia Jesús. La conversación de Capernaum sobre el pan de vida, desde el momento en que muchos de los discípulos de Cristo se apartaron de Él, empujó primero a Judas al poder del diablo. A partir de ese momento nació en él y maduró gradualmente la conciencia de que Jesús de Nazaret poseía plenamente el poder de hacer realidad las expectativas mesiánicas de los judíos, pero no tenía ningún deseo de hacerlo predicando un reino espiritual universal. La fe de Judas en los milagros de Cristo, que fortalecieron sus aspiraciones nacionales, se convirtió en incredulidad en el reino espiritual de Jesús y degeneró en odio hacia el Mesías humillado. Su posición entre el resto de los judíos era especial porque, siendo uno de los judíos, era al mismo tiempo uno de los discípulos más cercanos de Cristo, de modo que la verdad de la más profunda humillación del Señor Jesús le fue revelada más plenamente que al resto de los judíos: esta fue la tragedia especial de su posición. Este era precisamente un judío en la posición del discípulo más cercano de Cristo, en esa cercanía al sol de la vida espiritual, en la que calentaba a los creyentes y quemaba el corazón de los incrédulos. Su odio hacia el Señor era el odio hacia uno de los judíos cercanos a Jesús. Su experiencia fue más allá que la de todos los demás judíos. Las últimas etapas de esta experiencia son el desperdicio de la querida paz en la unción simbólica de Jesús por María para morir, el establecimiento por parte del Señor Jesús de una nueva alianza de muerte y Su humillación al lavatorio servil de los pies de los discípulos. Pero con toda la fuerza del odio hacia el reino celestial espiritual que sólo podemos imaginar en el corazón de Judas, la conciencia de que Jesús es el verdadero Mesías no podía desvanecerse en él. Con su terrible villanía de la tradición del Hijo del Hombre, fue contra la voz irresistible de su conciencia y por eso su arrepentimiento y suicidio son menos inesperados. Y en este sentido, siguió siendo uno de los judíos, con su continua división de conciencia en relación con Cristo. Las acciones simbólicas en la última cena, la fracción del pan y el lavado de los pies, que, siendo para los apóstoles una preparación para la asimilación de los frutos espirituales de la muerte de Cristo, fueron para Judas un incentivo decisivo para traicionar a Cristo, estas acciones simbólicas del Señor fueron acompañadas de sus claras palabras, que les dieron un cierto significado para Judas y los discípulos. Cuando el Señor Jesús dijo a Sus discípulos que uno de ellos lo traicionaría, ellos se entristecieron y comenzaron a preguntarle cada uno de ellos: ¿No soy yo, Señor? Juan, a una señal de Pedro, cayó sobre el pecho de Jesús, que estaba reclinado junto a Él, y le preguntó: Señor, ¿quién es éste? Respondió el Señor: aquel a quien he mojado un trozo de pan y se lo daré: También le dijo Judas: ¿No soy yo, rabí? El Señor le respondió: “Tú dijiste”, y mojando el trozo, se lo dio. Después de esta pieza Satanás entró en él. Entonces Jesús le dijo: “Todo lo que hagas, hazlo pronto”. Después de esto, Judas salió del aposento alto consagrado a la oscuridad de la noche para cumplir su oscuro plan. § 50. Conversación de despedida y oración sumo sacerdotal Es tan obvio que con Sus acciones y palabras el Señor Jesús impulsó a Judas a ocuparse de sus asuntos, y en esto se reveló que caminaba hacia la muerte con total libertad. Esta libertad expresaba el amor del Hijo por Su Padre Celestial; ese amor que era una revelación del amor del Padre por el mundo. La humillación y muerte voluntaria del Señor Jesús fue la glorificación del Hijo del hombre, es decir, la glorificación de Dios en Él. Sabemos que esta gloria del Hijo del hombre, cumplida en todas las humillaciones de Su vida terrenal y principalmente cumplida en Su muerte voluntaria, esta gloria del Hijo del hombre tenía ante sí Su gloria espiritual (Ἰησοῦς - πνεῖμα Juan 7:39), como meta última de Su ministerio, ya que Su gloria espiritual, es decir, Él como espíritu, puede ser recibida por todos los hombres, y detrás de sí, la gloria del El Hijo del Hombre tuvo Su gloria externa del Espíritu, manifestada principalmente en Sus milagros. La gloria espiritual del Señor Jesús es Su gloria en Dios, de lo contrario la gloria de Dios en el Hijo, ya que a través de Su gloria espiritual Dios habita en todas las personas, para que cada uno pueda llegar a ser hijo de Dios. Si bien el Señor Jesús tenía gloria de Dios, la gloria de obrar milagros, todavía no tenía gloria en Dios. Para dar a todas las personas la verdadera vida divina eterna, que Él tenía en Sí mismo desde su nacimiento, tenía que ser glorificado espiritualmente, glorificado en Dios, y para ello necesitaba la gloria externa de Dios, concedida personalmente a Él, para ser reemplazada por el sufrimiento y la humillación de la muerte. Por esta razón, la gloria externa le fue dada por Dios, como símbolo de la gloria espiritual venidera, para que la renuncia a ella hiciera real y gratuita su humillación. Si bien el Señor Jesús tuvo gloria de Dios, la gloria de obrar milagros, mientras aún no fue abandonado por Dios (Mateo 27:46 par.), hasta que fue glorificado como Hijo del hombre, no tuvo gloria espiritual, no fue espíritu (Juan 7:39). Ahora, cuando su muerte ya había sido decidida por los líderes judíos y Judas ya había ido a entregarlo en sus manos, estaba en vísperas de su glorificación en Dios. Cuando Judas salió de la cena, Jesús dijo a los discípulos: "Hoy el Hijo del Hombre es glorificado, y Dios es glorificado en Él. Si Dios fue glorificado en Él, entonces Dios lo glorificará en sí mismo, y pronto lo glorificará". Así comenzó su conversación de despedida con sus discípulos 136. Su tema principal es su gloria espiritual. En él, Él les habla a Sus discípulos acerca de Su gloria venidera, no en la imagen de caminar sobre las nubes del cielo y sentarse a la diestra del poder, les habla de su participación en Su gloria, no en la imagen de sentarse en doce tronos, sino que les habla en un discurso directo. La gloria de Cristo está inseparablemente ligada a sus sufrimientos, y la gloria de ellos está ligada a sus sufrimientos. Su sufrimiento es el camino que ellos también deberán seguir. Y ahora quería revelarles este camino, mostrarles el significado de su humillación, prepararlos para su sufrimiento: tal fue el contenido de su conversación de despedida. Al parecer ya no estará con ellos por mucho tiempo. En vano lo buscarán en cierto lugar y lo esperarán en cierto momento. Tal como están ahora, no pueden seguirlo. Así, antes, a los judíos, señalando con acciones simbólicas su espiritualidad, el Señor dijo: “A donde yo voy, vosotros no podéis venir”. Pero el Señor no les dice a Sus discípulos que no pueden seguirlo en absoluto, sino que solo dice que ahora no pueden seguirlo. Después ellos también lo seguirán, y esta es la manera en que podrán seguirlo: amor abnegado siguiendo su ejemplo. Pero como Él demostrará plenamente Su amor por ellos sólo en la muerte, antes de Su muerte no pueden seguirlo. Pedro le dijo: "¡Señor! ¿Por qué no puedo seguirte ahora? Incluso ahora estoy dispuesto a entregar mi alma por ti". Jesús le respondió: "¿Darás tu vida por mí? De cierto, de cierto te digo, que no cantará el gallo hasta que me hayas negado tres veces esta noche". Sólo su muerte les dará la fuerza para seguirlo: y primero deben experimentar su muerte renunciando a él. No se turbe su corazón; que sólo crean en Dios a través de Él y crean en Él a la manera de Dios. Él va a sufrir para prepararles un lugar en las moradas celestiales, para darles fuerza para la vida espiritual del Padre Celestial. Él va al Padre para luego llevarlos hacia Él. Y en qué consiste la vida espiritual del Padre Celestial y qué entraña conduce a ella, ellos lo saben, porque lo conocen a Él, y Él es el verdadero camino hacia la vida del Padre; pero ellos mismos vivirán su vida espiritual sólo si Él asciende al Padre a través del sufrimiento. “De cierto, de cierto os digo, el que cree en Mí, las obras que Yo hago, hará, y mayores que éstas hará, porque Yo voy a Mi Padre”. El fruto de la vida espiritual en los creyentes es mayor que las obras de Cristo: sus milagros. Esta será la glorificación del Padre en el Hijo. El Espíritu del Padre, el Espíritu de verdad morará en ellos y será su intercesor eterno e inalienable ante el Padre: el mundo no puede aceptarlo, ya que es invisible, y el mundo sólo puede aceptar lo visible; Lo conocen, pues aún ahora permanece con ellos, pero estará en ellos. Esto no significa que con la morada del Espíritu en ellos, el Señor Jesús mismo será separado de ellos. Él mismo se les aparecerá, pero no como podría aparecerse al mundo, aparentemente; no, pero el que le ama, él se le aparecerá, morará en él juntamente con su Padre Celestial, ya que él está en el Padre. Y como él está en el Padre, así ellos estarán en él, y él en ellos. Él se les aparecerá de manera diferente a cómo ahora se aparta de ellos: ahora está con ellos sólo en comunicación externa, ahora es un intercesor externo para ellos, y luego habrá la intercesión del Espíritu (cf. 1 Juan 2:1), luego habrá comunicación espiritual, para que lo que Él ahora les diga, lo recuerden y lo entiendan de otra manera. Por eso les manda que no se turben de corazón: su Padre es mayor que Él y deben alegrarse de que Él va al Padre, como Él mismo va al Padre con amor y prontitud. Entonces, “levántate, vámonos de aquí”. No deben pensar que después de Su partida vivirán y darán fruto sin comunicarse con Él. No, así como un pámpano no puede dar fruto por sí solo a menos que esté en la vid, así tampoco ellos pueden a menos que estén en Él; al contrario, en comunión con Él darán mucho fruto. Él es la vid verdadera, plantada por el Padre Celestial para dar fruto. Y para dar fruto, el grano muere (Juan 12:24): Él es la vid verdadera porque entrega su alma para sufrir y morir, por lo cual su Padre fue glorificado. Pero los sarmientos de la vid, no sólo los secos (es decir, los judíos) son arrojados al fuego, sino que también los que dan fruto son limpiados para que den más fruto. Así son los discípulos: ya han sido purificados por la palabra que oyeron del Señor; pero deben ser limpiados por la misma obra, por seguirlo, para poder dar mucho fruto. Por eso su Padre fue glorificado, por eso va a sufrir, para que den otro fruto, y así serán sus discípulos, seguidores. Por tanto, deben permanecer en su amor: así como el Padre le amó, así los amó, así les manda permanecer en su amor. Él les cuenta esto, les revela el secreto de la vida divina-humana para darles su alegría, que abrirá sus corazones para percibir su amor, manifestado en su muerte, y les dará la fuerza para superar la tentación de su muerte y su sufrimiento posterior. Les revela un secreto grande y gozoso: les ordena su amor abnegado, que mostrará en su muerte por sus amigos, y aquí están sus amigos, si cumplen su mandamiento, serán partícipes de su obra, sus cosiervos para la glorificación del Padre. Él llama sus amigos a aquellos a quienes revela este secreto, les concede esta alegría suya. Para este servicio los eligió. Pero sólo pueden cumplir su gran llamado en el sufrimiento, en la paciencia, en el odio del mundo, así como el mundo lo odia a Él mismo. Un esclavo no es mayor que su amo. Y soportarán precisamente el mismo odio con el que el mundo lo odia a Él, el Hijo de Dios, por sus enseñanzas y sus obras: odia en vano. Por la realidad de su vida espiritual, proveniente del Padre Celestial, darán testimonio de Su obra, de Su vida, por eso les espera la persecución. Y les avisa de antemano para que cuando llegue el momento no sean tentados. Pero, aunque su sufrimiento seguirá a su partida al Padre, es aún mejor para ellos que Él vaya al Padre, porque sólo en este caso entrarán en comunión de espíritu con Él y, como participantes de su obra, darán testimonio de la pecaminosidad del odio vano del mundo incrédulo hacia Él, de la verdad de su propia vida divina y de la realidad de la condenación del príncipe de este mundo cumplida en Él. Todo esto les resultará claro cuando realmente reciban el Espíritu. Nuevamente les repite que esta percepción del Espíritu por ellos no será su separación de Él, sino que será una comunión espiritual con Él. Luego, después de Su partida al Padre y como resultado de esto, Su comunicación con ellos no estará limitada por las condiciones de tiempo y lugar: (así como el relámpago viene del este y es visible incluso desde el oeste, así) entonces - ahora Él no está visiblemente con ellos, pero ahora lo sienten en sus corazones y encuentran en el sufrimiento mismo el gozo de la vida espiritual. Entonces, aunque no intercederá por ellos ante el Padre, como un intercesor aparentemente separado de ellos, el Padre mismo los amará, les dará todo lo que pidan y todo sobre el Padre les resultará claro debido a la convicción de la realidad de la vida divina de su Maestro. Le respondieron que incluso ahora todo en sus discursos les resulta claro, ya que les habla en forma directa, y ahora creen que vino de Dios. El Señor Jesús les dijo, como antes a Pedro: "¿Creen ahora? He aquí que la hora viene, y ya ha llegado, en que os dispersaréis cada uno por su lado, y me dejaréis solo; pero yo no estoy solo, porque el Padre está conmigo. Os he hablado estas cosas para que en mí tengáis paz. En el mundo tendréis tribulación; pero confiad: yo he vencido al mundo". Después de estas palabras, el Señor Jesús levantó los ojos al cielo y pronunció la llamada oración sumo sacerdotal. En él, Él, como si se hubiera dedicado al Padre por el pueblo, oró al Padre Celestial por el cumplimiento de lo que previamente había instruido a Sus discípulos: por el cumplimiento de la vida divina espiritual en ellos, por su unión espiritual con el Padre a través de Él, el Hijo de Dios. Pidió al Padre que glorificara a su Hijo con gloria espiritual, que concediera a los hombres su vida eterna, para la cual estaban preparados por sus enseñanzas, obras y muerte y por su fe en su vida divina. Pidió al Padre por los que creían en Él, a quienes dejó en el mundo, dejándole el mundo al Padre, para que el Santo Padre los amara en unidad, es decir, en comunión de su vida espiritual eterna, así como el Hijo está en comunión con el Padre, teniendo en sí mismo su vida divina. Mientras él mismo estaba en el mundo, los preservó en el nombre del Padre y los preservó, para que ninguno de ellos pereciera excepto el Hijo de perdición, pero ahora, dejando el mundo al Padre, ora al Padre por esto (en oídos de los discípulos), para que tengan en sí mismos su gozo, que les dará fuerza para soportar el sufrimiento y la persecución; ora al Padre por esto, porque, permaneciendo en el mundo, pero no siendo del mundo, como Él, soportarán. el odio del mundo - No ora para que el Padre los saque del mundo, sino que los guarde del mal; Ora no sólo por esto, sino también para que ellos, que ya no son del mundo, sean santificados para el mundo, en realidad de vida espiritual (ἐν τῇ ἀληθειᾳ Juan 17:17 cf. Juan 4:23), correspondiente a la palabra del Padre, que ya les ha sido comunicada (ἐν πνεύματι). καὶ ἀληθειᾳ Juan 17:14), - para que no sólo estuvieran separados del mundo, como no suyos, sino de Dios, sino para que para el mundo al que fueron enviados por su Señor, como Él mismo fue enviado al mundo por el Padre, fueran testigos de su vida divina. Para tal santificación de ellos en la realidad de la vida espiritual, Él mismo se santifica (se dedica) a sí mismo por ellos en la muerte. Luego preguntó al Padre no sólo por sus discípulos, a quienes dejó en el mundo, sino también por los que creían en Él mediante su palabra, para que todos estuvieran en la unidad de la vida espiritual divina y fueran testigos al mundo del amor del Padre hacia ellos en el Hijo. Con este mismo propósito, ora al Padre para que les muestre (es decir, les comunique) su gloria espiritual, que el Padre le ha otorgado por amor eterno al Hijo, para que este amor del Padre por el Hijo esté en ellos, para que les muestre la gloria espiritual del Hijo, como en una recompensa justa (πατὴρ δίκαιε v. Juan 17:25) por su conocimiento del Padre en el Hijo. § 51. La batalla de Getsemaní y la captura de Jesús por los enemigos Ya sea durante la conversación de despedida, con las palabras: “Levántense, vámonos de aquí”, o al final de la oración sacerdotal, el Señor Jesús salió del aposento alto de Jerusalén con sus discípulos y se dirigió al monte de los Olivos, al huerto llamado Getsemaní. A menudo se reunía allí con sus discípulos, y Judas el traidor conocía este lugar. Al llegar al lugar, el Señor dijo a sus discípulos: “Sentaos aquí mientras yo voy allí a orar”. Y tomando consigo a Pedro y a los dos hijos de Zebedeo, comenzó a entristecerse, a horrorizarse y a añorar. Y él les dijo: “Mi alma está afligida hasta la muerte; quedaos aquí y velad conmigo”. Y alejándose un poco, como para tirar una piedra, cayó al suelo y, estando en lucha (γενόμενος ἐν ἀγωνίᾳ), oró diligentemente para que, si era posible, pasara de Él esta hora; y su sudor era como gotas de sangre que caían al suelo. Le dijo al Padre Celestial: "¡Padre mío!, si es posible, pase de mí esta copa; pero no como yo quiero, sino como tú quieres. Si esta copa no puede pasar de mí, para que no la beba, hágase tu voluntad". Dos veces interrumpió su oración y se acercó a los discípulos, pero los encontró durmiendo, porque tenían los ojos cargados de tristeza. Cuando volvió a ellos al terminar la oración, les dijo: "Aún estáis durmiendo y descansando; he aquí, ha llegado la hora, y el Hijo del Hombre va a ser entregado en manos de los pecadores. Levantaos, vámonos; he aquí, el que me traicionó se ha acercado". En efecto, era Judas quien caminaba a la cabeza de una multitud del pueblo con espadas y estacas, con faroles y lámparas, de parte de los sumos sacerdotes y de los ancianos. Acercándose a Jesús y besándolo con un saludo hipócrita, hizo una señal convencional a la gente y Jesús fue llevado. Este es el evento conocido como la Batalla de Getsemaní. ¿Cuál fue esta lucha del Señor Jesús y cuál es su significado histórico? Se refería a la muerte; el alma del Señor Jesús se entristeció mortalmente, se entristeció por el horror de la muerte. La fisiología de Su muerte tuvo lugar en la cruz, con tortura física precediendo a la crucifixión; pero el acontecimiento de su muerte, como acto libre de obediencia al Padre, comenzó inmediatamente después de la conversación de despedida 137. En el Huerto de Getsemaní, el Señor Jesús experimentó el horror de la muerte en su voluntad, que subordinó a la voluntad del Padre Celestial. ¿Cuál fue el horror de la muerte para Él? ¿Por qué no murió con la tranquilidad con la que lo reciben los sabios de este mundo? A diferencia de los sabios de este mundo, para Él el horror de la muerte consistía en la experiencia de una relación completamente excepcional con el Padre Celestial. Él era el Hijo de Dios; La timidez de Dios llenó completamente Su alma y fue el único principio determinante en Su vida. Ya en un aspecto psicológico de su relación con el Padre, en la energía de su autoconciencia filial hacia Dios, vivió precisamente como Hijo de Dios. Por lo tanto, su muerte fue para Él en este sentido un fenómeno completamente diferente a la muerte de la gente de este mundo: fue la muerte del Hijo de Dios. Además del dolor de un apego cobarde a la vida y el miedo a la conciencia por un futuro desconocido, que no existía para Él, así como no existen para algunos sabios y justos, excepto el lado fisiológico de la muerte, que es el mismo para todas las personas, para Él la muerte era un fenómeno espiritual especial: el completo abandono externo de Dios Padre, del que testificó en la cruz (Mateo 27:46 párr.). No podemos, con nuestros pensamientos relajados del pecado, penetrar completamente este misterio, imaginar Su estado de ánimo; pero por lo que sabemos de su autoconciencia, y porque experimentó el horror mortal en el Huerto de Getsemaní, podemos comprender que el abandono externo de Dios fue igualmente terrible para Él y no pudo evitar horrorizarse por ello, así como la privación de aire es terrible para nuestro cuerpo y cómo éste no puede evitar estremecerse al asfixiarse. Pero el significado de este horror mortal del abandono de Dios, experimentado por el Señor Jesús en el huerto de Getsemaní, es más accesible a nuestra mente. Esta agonía espiritual moribunda, esta experiencia de ser abandonado por Dios por el Hijo de Dios, fue el estado en el que el alma humana del Hijo de Dios, abandonada exteriormente por Dios, fue abandonada a sí misma y se convirtió, en virtud de la filiación interna con Dios, en un principio creativo en la vida humana, el comienzo de una nueva vida espiritual en la humanidad. Para dar fruto, el grano de trigo muere. El Señor Jesús es la semilla de nuestra vida espiritual. La muerte del grano, como comienzo de una nueva vida, la experimentó Él en la lucha de Getsemaní. Por eso tal agonía de muerte no puede existir no sólo entre los sabios del mundo, sino también entre los seguidores de Cristo, que son los sarmientos de la vid, pero no el grano. § 52. La dispersión de los discípulos y la negación de Pedro Los discípulos del Señor Jesús fueron testigos de Su lucha en Getsemaní, y fueron precisamente esos discípulos quienes contemplaron Su gloria en el monte de la transfiguración. Ahora vieron que Su gloria, que anhelaban, estaba detrás y no delante; aprendieron a ver la voluntad del Padre Celestial en Su muerte venidera; Fueron testigos del horror mortal de su Señor y Maestro, y junto con Él desde ese momento comenzaron a experimentar Su muerte. Lo experimentaron simbólicamente en la Última Cena y, de hecho, comenzaron a experimentarlo ahora. ¿Cómo expresaron los discípulos esta experiencia de la muerte de su Señor? En el dolor de Getsemaní, en un intento de autodefensa externa, en dispersión y renuncia a Él. "Mi alma está afligida hasta la muerte; "quedaos aquí, orad y velad conmigo", dijo el Señor a sus discípulos. Y ellos vieron y oyeron cómo oraba y sufría; y su horror los sumió en una profunda tristeza, de modo que no pudieron luchar contra el sueño. Aquí hay una característica notada en el Evangelio, que por sí sola es suficiente como evidencia de la veracidad de la historia del Evangelio: una profunda tristeza los sumergió en el sueño. Este sueño débil fue el comienzo de su vergüenza en la que experimentaron la muerte de Cristo. El Señor Jesús, con total libertad, especialmente notado por el evangelista Juan, salió al encuentro de Judas y se entregó en manos de sus enemigos, quienes vinieron contra Él con armas, como contra un ladrón. Pero sus discípulos mostraron cobardía. “Señor”, dijeron, “¿no deberíamos herir con la espada”? Y el ardiente Pedro, teniendo una espada, la desenvainó y le cortó la oreja derecha a Malco, siervo del sumo sacerdote (con mano torpe). Pero Jesús le dijo: "Pon tu espada en su vaina; ¿no he de beber la copa que el Padre me ha dado? Entonces los siervos judíos y los soldados que estaban con ellos tomaron a Jesús y lo ataron, y los discípulos, dejándolo, todos huyeron. Un joven, envuelto en un velo sobre su cuerpo desnudo, lo siguió; los soldados lo agarraron, pero él, dejando el velo, se escapó desnudo de ellos. Sólo Pedro y el otro discípulo, Juan, lo seguían de lejos. Los que llevaron a Jesús lo llevaron primero ante Anás, el ex sumo sacerdote y suegro de Caifás, que era sumo sacerdote ese año. Anás preguntó a Jesús acerca de sus discípulos y sus enseñanzas y lo envió atado al sumo sacerdote Caifás. Hay que suponer que Anás y Caifás vivían en habitaciones separadas por un patio, a través del cual Jesús fue conducido a Anás y de Anás a Caifás, y este era precisamente el patio del sumo sacerdote. Juan, que era conocido del sumo sacerdote y conocido de los siervos sumos sacerdotes, entró en este patio después de Jesús; Juan lo siguió, habló con el portero y trajo a Pedro, que estaba entre los sirvientes calentándose junto al fuego. Y fue ante estos siervos que Pedro negó a su Señor. Quedó expuesto por su acento galileo; Algunos sirvientes, entre los cuales se encontraba un pariente de Malco, que había sido herido por él, lo vieron en el huerto de Getsemaní. Al principio fue reconocido como discípulo de Jesús de Galilea por una sirvienta portera, y él lo negó delante de todos, diciendo: “No sé lo que decís”. Al cabo de un tiempo le volvieron a preguntar si era discípulo de Jesús y él dijo: “No”. Cuando le dijeron lo mismo por tercera vez, empezó a jurar y jurar que no conocía a este hombre. Y de repente cantó el gallo. Se puede hacer aquí una observación que no carece de interés exegético. Todos los evangelistas conectan estrechamente en sus relatos la negación de Pedro con el juicio de Jesús por parte del sumo sacerdote, aunque los relatos de los evangelistas difieren entre sí en que según el Evangelio de Juan, Cristo fue llevado primero a Anás y luego a Caifás, y aparentemente describe el interrogatorio de Anás, mencionando solo el juicio de Caifás, mientras que Mateo describe solo el juicio del sumo sacerdote Caifás, y Marcos describe el juicio de Caifás. el sumo sacerdote según Mateo, pero Lucas sólo lo menciona a él. Lo que nos llama especialmente la atención es la descripción del proceso del sumo sacerdote según el Evangelio de Juan. El sumo sacerdote preguntó a Jesús acerca de sus discípulos y acerca de sus enseñanzas. Jesús le respondió: "He hablado abiertamente al mundo; siempre enseñé en la sinagoga y en el templo, donde siempre se reúnen los judíos, y nada dije en secreto. ¿Por qué me preguntas? Pregunta a los que oyeron lo que les dije; he aquí, ellos saben lo que he hablado". Entonces uno de los ministros golpeó a Jesús en la mejilla, como si fuera una respuesta grosera al sumo sacerdote. La pregunta es: ¿a quién estaba señalando el Señor Jesús con las palabras: “He aquí, ellos saben lo que he dicho?” ¿A quiénes llamó como testigos de su enseñanza ante el sumo sacerdote? No podía señalar, como suele pensarse, a los judíos y a sus ministros presentes en el tribunal, porque ¿qué clase de testigos eran éstos de sus enseñanzas, aunque Él enseñaba antes que ellos? Y el asunto debería presentarse así. Con toda probabilidad, la sala en la que se llevó a cabo el interrogatorio del sumo sacerdote estaba abierta desde el lado del patio, de modo que desde esta sala se podía ver lo que sucedía en el patio, y desde el patio los ministros, entre los que se encontraba Pedro, podían ver el proceso del juicio. En respuesta a la pregunta del sumo sacerdote acerca de sus discípulos y testigos de sus enseñanzas, el Señor señaló a Juan y a Pedro que estaban en el patio, quienes ya habían negado una vez ante el portero. Tras esta respuesta del Señor Jesús, el evangelista continúa, sin interrupción, con una descripción del proceso judicial antes de que Anás enviara a Jesús a Caifás; pero su descripción de la segunda negación de Pedro está estrechamente relacionada con la respuesta de Cristo. “Entonces dijeron a Pedro: “¿No eres tú también uno de sus discípulos?” Él negó y dijo: no”. Entonces, imaginemos lo que pasó. El Señor Jesús se presentó ante el sumo sacerdote como acusado, a la vista de Pedro, y lo llamó a testificar por Él ante los jueces. “Pedro”, estas fueron las palabras de Cristo para Su discípulo, “¡Pedro!” Tú conoces Mi enseñanza, ve y testifica de Mí”. Y Pedro le negó... En Mateo y Marcos, que está de acuerdo con él, la negación de Pedro se relaciona con el interrogatorio del Señor Jesús por parte de Caifás, al cual Anás envió a Jesús atado, pero no se relaciona con el contenido del interrogatorio, sino con lo que siguió. Después de condenar a Jesús, los jueces y ministros “le escupieron en la cara y le abofetearon” y se burlaron de él. El evangelista Lucas, a partir de su interrogatorio con el sumo sacerdote, sólo habla de esta tortura, con la que obviamente relaciona la negación de Pedro. Probablemente fue la tercera negación de Pedro la que estuvo relacionada con el interrogatorio de Caifás. Sea como fuere, Pedro y el Señor se vieron. Cuando Pedro negó por tercera vez, el Señor, ya sea desde el tribunal de Caifás o cuando fue entregado a los sirvientes para reprocharlo, se volvió y miró a Pedro; y Pedro se acordó de la predicción del Señor y salió y lloró amargamente. Estos detalles revelan la profundidad de la vergüenza en la que lo sumió la negación del Señor por parte de Pedro y que fue el último paso en la experiencia de los discípulos de la muerte de su maestro... Vivieron su muerte a través de la vergüenza del abatimiento, la autodefensa externa, la huida y la negación de Él... ¿Qué significado tuvo esta circunstancia en sus vidas, en su ministerio apostólico? La historia del Evangelio nos presenta a los apóstoles con los rasgos afilados de la levadura judía. Con indudable pureza moral, profunda religiosidad e intensas expectativas mesiánicas, que les dieron la fuerza para dejar todo y seguir a Cristo, se presentan ante nosotros con carácter de justicia arrogante, en la oscuridad de aspiraciones mesiánicas externas intensamente personales y de cálculos legales para la protección del Padre Celestial. Por lo tanto, mientras escuchaban profundamente las palabras y obras del Señor Jesús, no entendían el espíritu de Su enseñanza y Su vida, todos esperaban la revelación exterior de Su gloria y la participación exterior en Su reinado. Por el contrario, la historia de la iglesia apostólica nos muestra a los discípulos del Señor renacidos: están imbuidos de la convicción de la corrupción de toda gloria humana (1 Ped. 1:24), inspirados por el amor gozoso al Señor, rechazados por los hombres, pero elegidos por Dios, amados por aquellos que no lo han visto solo por la fe (1 Ped. 1:8; 2:4), comprenden la bienaventuranza en el sufrimiento por la verdad siguiendo el ejemplo de Cristo ( 1 Ped.2:19–25;3:14;4:12) y en la paciencia del sufrimiento de Cristo ven la gloria espiritual (1 Ped.4:12–13); para ellos, la verdadera y real vida eterna, legada por el Señor, está en el amor abnegado (1 Juan). Se regocijaron, sufriendo deshonra por el nombre del Señor (Hechos 5:41): sólo en esto se reveló con total claridad su nueva imagen espiritual. Ya no vivían una vida personal, sino que Cristo vivía en ellos; no vivían una vida externa, sino espiritual invisible; no fueron guiados por la vista, sino por la fe. ¿Cuándo tuvo lugar este renacimiento en los discípulos de Cristo? Durante la muerte de Cristo, que vivieron junto con Él... Habitualmente el motivo del renacimiento de los apóstoles se indica en la resurrección de Cristo y el descenso del Espíritu Santo sobre ellos. Y con razón, como se explicará a continuación. Pero indicar el motivo del renacimiento de los apóstoles sólo en la resurrección de Cristo y la venida del Espíritu Santo, sin pasar por Su muerte, significa ver en la resurrección del Señor sólo un hecho externo y mirar mecánicamente la venida del Espíritu; es lo mismo que explicar la restauración de las fuerzas orgánicas no mediante el sueño, sino mediante el despertar. Si los apóstoles hubieran visto a Cristo resucitado sin experimentar primero Su muerte, entonces Su resurrección para ellos habría sido un renacimiento de la carne, no del espíritu, un resurgimiento de la arrogancia personal y de las aspiraciones mesiánicas externas... La muerte de Cristo, experimentada por los apóstoles, fue el grano de la vida espiritual que nació en ellos. Para comprender este significado para los apóstoles de la muerte de Cristo, debemos saber que para nosotros, la verdadera vida eterna sólo es posible después de la muerte y por la muerte: la vida en el reino de los cielos no es una continuación de nuestra vida carnal intensamente personal; su imposibilidad para nosotros en este mundo no se basa sólo en las limitaciones de la vida terrenal, y la muerte no es sólo el paso de nuestra vida a otra esfera; pero la vida celestial es completamente diferente de nuestra vida temporal, es esencialmente inaccesible para nosotros ahora, debemos morir para vivir la vida divina, la muerte es purificación para nosotros. La obra de Cristo, que nos dio vida espiritual, tiene el poder de que nuestra muerte no quede sólo en aniquilación, que hubiera sido sin Cristo, sino que de la muerte resucitemos a la vida de Cristo, a la vida divina espiritual. Sin embargo, sólo podemos heredar Su vida divina mediante la muerte. Éste es el significado de nuestra muerte para nuestro renacimiento espiritual. La verdadera vida eterna está disponible sólo para los hijos de la resurrección. Esto está fuera de toda duda. Pero esto debe entenderse en el sentido de que bajo la condición necesaria de la muerte, la vida espiritual eterna llegará a ser la completa y única realidad para los creyentes en Cristo. En un sentido limitado, la vida espiritual puede ser nuestra propiedad incluso en esta vida, de modo que la vida físico-mental externa sigue siendo invariablemente para nosotros una realidad visible completa, y la vida espiritual es un área invisible para nosotros, un área de fe y esperanza 138. Sin embargo, esta es la verdadera vida espiritual. E incluso después de la muerte, sólo uno (cristiano) que ya está aquí viviendo una vida espiritual puede vivir una vida espiritual plena. Y así como para la vida después de la resurrección necesitamos morir, así para esta vida espiritual necesitamos ser bautizados en la muerte de Cristo, sepultados con Él, unidos a Él en la semejanza de Su muerte. "El que está muerto queda libre del pecado" (Rom. 6:7): esto tiene poder para ambos. Fue esta “conformidad a la semejanza de la muerte de Cristo”, como comienzo de la vida espiritual, la que experimentaron los apóstoles en la vergüenza que acompañó la muerte de Cristo para ellos. Era una vergüenza para la carne, sus aspiraciones, era el hedor de la arrogancia personal, era el entierro de un apego intensamente personal, legalmente calculado y apasionado al Mesías y su gloria externa. Por esta vergüenza, los apóstoles tuvieron que odiarse a sí mismos y su antigua imagen cayó de ellos, como se cae la corteza de un lugar sanado: la vida espiritual que Cristo derramó en ellos se abrió paso desde la cáscara podrida, y todo les quedó claro en sus palabras anteriores. Por supuesto, era posible una doble salida a esta vergüenza: o la que siguió Judas, o aquella contra la que se rebelaron el resto de los discípulos. Y tal vez hubo un momento en que la condición de los once casi se acercó a la condición de Judas, pero también hubo esa diferencia, al menos aparentemente insignificante, que inclinó a los apóstoles en la otra dirección. § 53. El juicio de Jesús por los judíos La condena a muerte del Señor Jesús por parte de los judíos tuvo lugar en una reunión de los sumos sacerdotes, los ancianos y todo el Sanedrín en Caifás, descrita por los evangelistas Mateo y Marcos, y en la reunión del Sanedrín de la tarde (mañana), descrita en Lucas y mencionada en Mateo y Marcos. Ya sean dos reuniones diferentes, como aceptan la mayoría de los teólogos 139, o una reunión 140, la esencia de los relatos no cambia, ya que el significado de la condena de los evangelistas se transmite de la misma manera. A los teólogos les encanta presentar el juicio judío a Cristo como injusto (ilegal) en un sentido legal formal, para resaltar aún más claramente la culpa de los judíos y la inocencia del Señor Jesús. Mientras tanto, como señalan acertadamente algunos eruditos, 141 sabemos muy poco sobre las formas de los procedimientos legales judíos en la época de Jesucristo para juzgar esta cuestión, y es infundado concluir a partir de datos talmúdicos posteriores que se refieren a una época anterior, como se suele hacer. Y desde un punto de vista ideológico, la idea de la muerte de Cristo como evidencia de la inutilidad de la vida mundana, que no se adapta a Cristo, es más consistente con un juicio humano formalmente legal sobre Él que uno ilegal. El Señor Jesús no luchó con desviaciones y accidentes en la vida de este mundo, sino con su dirección principal, con la verdad mundana misma, y ​​tuvo que sufrir por esta verdad, que actuaba completamente armada con legalidad formal. Por supuesto, la muerte de Jesús de Nazaret fue decidida por los judíos antes del juicio formal de Él, y este último era en realidad una forma vacía; pero precisamente por esta razón, en un sentido formal, los judíos debían observar toda la legalidad: este tribunal debía dar a su decisión una justificación legal para que pudieran decir: “tenemos una ley, y según nuestra ley es necesario que muera” (Juan 19:7). En cualquier caso, los principales sacerdotes y todo el Sanedrín buscaron pruebas contra Jesús para condenarlo a muerte (Mc. 15:55); sin embargo, no aceptaron la multitud de pruebas presentadas, ya sea porque eran insignificantes, o porque los testimonios de los testigos, de los cuales se requerían al menos dos o tres para cada testimonio, no concordaban entre sí (Marcos 14:56). Así, se consideró insuficiente el testimonio de los testigos que atribuyeron al Señor Jesús las palabras: “Derribaré esta iglesia hecho de manos, y en tres días levantaré otro, no hecho de manos”. Cuando el interrogatorio de los testigos no produjo los resultados deseados, el sumo sacerdote se interpuso en el medio y, después de un intento fallido de llamar a Jesús a una respuesta a los testigos que pudiera ser útil, solemnemente le hizo una pregunta directa: “Te conjuro por el Dios vivo, dinos: ¿Eres tú el Cristo, el Hijo de Dios?” El Señor Jesús le respondió: “Tú dijiste; yo te digo que desde ahora verás al Hijo del Hombre sentado a la diestra del poder y viniendo sobre las nubes del cielo”. La respuesta quedó cubierta por un velo figurativo, aunque bastante transparente; y los jueces querían total claridad. Y entonces todos exclamaron: “Entonces, ¿eres tú el Hijo de Dios?” “Tú dices que lo soy”, respondió Cristo. Profundicemos en el fundamento psicológico de la pregunta tan directamente planteada por los jueces de Cristo: “¿Eres tú el Hijo de Dios?” Ninguno de los testimonios los llamó a esta pregunta; Menos razón tenía aún en la posición exterior del Señor Jesús, traicionado por uno de los discípulos y abandonado por otros, indefenso ante los jueces, deshonrado por la mano de un esclavo despreciado y respondiendo al falso testimonio con un profundo silencio... Esta pregunta brotaba del fondo de sus propias almas, de la impresión irresistible de la verdad interior de la vida del Señor Jesús, despertando su conciencia, manteniéndolos en una continua e implacable tensión mental. Ya desde la primera estancia abierta del Señor Jesús en Jerusalén, surgió entre los judíos la idea de la embajada divina del Señor Jesús, o más bien un sentimiento involuntario de su envío por Dios. Inicialmente causado por Sus hechos milagrosos, este pensamiento, bajo la influencia de Su carácter moral y enseñanza, gradualmente se convirtió en esa premonición de Su filiación de Dios, que no podía desvanecerse en ellos, que no podían reprimir en sus corazones de ninguna manera, que flotaba en su conciencia contra su voluntad. Toda la historia de su relación con el Señor Jesús nos presenta su división espiritual, la lucha interna de este sentimiento con la repugnante convicción de que Él actuó en contra de sus expectativas nacionales, su creencia ritual teocrática. Incluso cuando había madurado en ellos la decisión de matarlo en nombre de su simbolismo teocrático y de su exclusividad nacional, en sus almas resonaba cada vez con más fuerza la pregunta de si Él era el Hijo de Dios, si Dios actuaba a través de Él contra ellos, si se rebelaban contra Dios. Para ellos era una cuestión de vida o muerte religiosa, una cuestión de su existencia teocrática. Es esta ansiedad de la gente que va contra su propia conciencia la que se escucha en ese hechizo, el nombre de Dios, terrible en los conceptos judíos, que acompañó la pregunta del sumo sacerdote y del Sanedrín. Por lo tanto, la forma gramatical de la respuesta afirmativa del Señor Jesús a este respecto tiene pleno significado lógico: “tú dices que yo soy”, porque sabes que soy el Hijo de Dios... Por parte de los judíos, esto no era una cuestión de ignorancia, era una cuestión generada por el choque de los intereses personales con la conciencia. Aceptar a Jesucristo como el Mesías, reconocer al profeta galileo como Hijo de Dios les resultó difícil y completamente imposible debido a Su humillación personal y a Su actitud negativa hacia su simbolismo teocrático, su exclusividad nacional y sus esperanzas mesiánicas materiales. En Su vida, el asunto de la humillación personal coincidió con la predicación de la filiación universal con Dios, y para ellos reconocer al Hijo de Dios humillado significaba renunciar a todo su pasado, a toda gloria mundana, a todas las esperanzas materiales y a sí mismos. Esto no lo pudieron hacer y de ahí su odio hacia el humillado Hijo de Dios. Si en el ateísmo de los pueblos clásicos y en el ateísmo europeo posterior nos encontramos con una negación consciente del principio divino, una negación no de Dios, sino del orden mundial divino, entonces este es el conocido "No me rebelo contra mi Dios, pero no acepto su mundo"; entonces, predominantemente ese ateísmo consciente era la actitud de sus enemigos hacia Cristo. No negaron a Dios, estaban apegados a “su” Dios, pero no podían aceptar a Su Hijo 142, Su orden mundial moral. El odio hacia el humillado Hijo de Dios les dio una sinceridad extraordinaria, con la cual el sumo sacerdote, al escuchar la respuesta de Cristo, se rasgó las vestiduras y dijo: "Es un blasfemo", y todo el Sanedrín exclamó: "Es culpable de muerte". Los judíos vivieron y juzgaron a Jesús según la ley según la cual debía morir como Hijo de Dios. La muerte del Señor Jesús fue el juicio de los judíos porque lo condenaron y crucificaron como Hijo de Dios: en su juicio de Cristo, que fue su propia autocondena, se reveló decisiva e irrevocablemente, con la plena luz de la conciencia y del libre albedrío, que el Hijo de Dios no puede caber en ellos, que no son aptos para la obra de Dios, que son carne. § 54. Arrepentimiento de Judas y juicio de Pilato Todo el proceso del proceso de Cristo, con las circunstancias que lo acompañaron, en el sentido de los relatos evangélicos, confirma y desarrolla la idea de que, habiendo condenado al Señor Jesús, los judíos con plena conciencia y completa libertad asumieron el peso de la maldición divina. Tales circunstancias fueron el arrepentimiento de Judas y el juicio de Pilato. Habiendo condenado a Jesús a muerte, por la mañana los judíos lo tomaron atado y lo entregaron a Poncio Pilato, el gobernador romano, ya que los judíos, después del hijo de Herodes, Arquelao, perdieron el derecho a ejecutar sentencias de muerte. Entonces Judas, al ver que Jesús era condenado, se arrepintió y devolvió las treinta monedas de plata a los sumos sacerdotes y a los ancianos, diciendo: “He pecado entregando sangre inocente”. De este modo, se le quitó al proceso de los judíos por Jesús la última apariencia de una causa internamente justa. Hasta ahora, aparentemente, su excusa era que el Señor Jesús fue traicionado por uno de sus discípulos: ahora también les fue quitada esta excusa. Habiendo aceptado la culpa de la tradición, se negaron a participar en el arrepentimiento de Judas. "¿Qué nos importa eso? Le respondieron: "Véalo usted mismo". Y arrojando las monedas de plata en la iglesia, salió; fue y se ahorcó. Al leer las últimas obras sobre historia evangélica, uno se sorprende involuntariamente por la insignificancia de los temas que interesan a sus autores y la discrepancia entre su contenido y el significado de los relatos evangélicos. De hecho, ¿corresponden el tono y el propósito de los relatos evangélicos sobre el proceso de los judíos por Jesús al razonamiento de algún autor de que “los jueces a quienes fue llevado el Señor se sentaron con turbantes, a la manera oriental, sobre almohadas o cabeceras, en semicírculo con las piernas cruzadas, y descalzos” 143? Esto no es suficiente. Dejándose llevar por un realismo tan inadecuado, los historiadores de la vida de Jesucristo incluso contradicen directamente la dirección en la que se presentan las narrativas evangélicas mediante el contenido ofrecido a la atención de los lectores. Entonces, al describir el juicio de Pilato sobre Jesús, hacen todos los esfuerzos posibles para retratar la crueldad de este gobernante romano y realizan toda la descripción de tal manera que sea exclusivamente una acusación contra Pilato. Mientras tanto, los evangelios no afectan en lo más mínimo el carácter general de Pilato. Si realmente era un hombre sanguinario, moralmente impotente y sin ley, entonces, por el contrario, en el juicio de Jesús es un gobernante extremadamente humano y justo. Es culpable sólo porque, frente a la Verdad misma, no se hizo cristiano y partícipe de la cruz de Cristo, sino que, como pagano, hizo todo lo posible para liberar a Cristo. Él es responsable de esta culpa ante Dios, pero ¿podemos, desde un punto de vista histórico, culparlo por no convertirse en cristiano en un momento en que el mismo Pedro negaba a Cristo? Todavía cedió ante los judíos, es cierto; pero ¿es posible imaginar circunstancias que mitiguen más la culpabilidad de un gobernante que firma una sentencia de muerte que lo que ocurrió en el juicio de Pilato? ¿Olvidó algo para absolverse de la culpa de participar en el crimen de los judíos? ¿No podría el mejor pagano ceder ante la multitud en lugar de Pilato?... El significado de las historias del evangelio sobre el juicio de Jesús por parte de Pilato es únicamente que el gobernante romano no disminuyó ni un ápice la culpa del pueblo judío, que toda la carga de condenar a Cristo a muerte recayó sobre los judíos; El juicio de Pilato fue incluso el nivel más alto al que llegó la conciencia de los judíos y la plenitud de la libertad, con la que negaron al Hijo de Dios, quedando Sus únicos asesinos. Este mismo significado se expresa en el discurso posterior de Pedro a los judíos: "El Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob, el Dios de nuestros padres, glorificó a su Hijo Jesús, a quien vosotros traicionasteis y negasteis delante de Pilato, cuando pensaba liberarlo. Pero vosotros negasteis a los santos y a los justos, y pedisteis que os diera un asesino, y matasteis al Autor de la vida" (Hechos 3:13-15). Todo el juicio de Pilato sobre Jesús es una serie de intentos de él por liberar al Señor Jesús. Al exigir a Pilato la muerte de Jesús, los judíos se vieron obligados (Juan 18:29-31) a presentar tal acusación contra Él, que era base suficiente para una sentencia de muerte desde el punto de vista de los procedimientos legales romanos: lo acusaron de apropiarse del título real y de rebelar al pueblo contra la autoridad de César (Lucas 23:2.3; Juan 18:33; Mateo 27:11; Marcos 25:2). Pilato, habiendo aprendido del interrogatorio de Jesús que es rey en el sentido espiritual, como predicador de la verdad (Juan 18:34-37), anunció a los judíos que lo reconoce como inocente (Juan 18:38; Lucas 23:4). Entonces, al enterarse de las continuas acusaciones de los judíos de que Jesús era de Galilea, la región de Herodes, Pilato lo envió a Herodes Antipas, que también estaba en Jerusalén esos días. Él, engañado con la esperanza de ver un milagro de Jesús, lo humilló y se burló, lo devolvió con ropas brillantes a Pilato, al no encontrarlo digno de muerte, lo que Pilato anunció nuevamente a los judíos (Lucas 23:6-15). A continuación, Pilato quiso aprovechar la costumbre pascual de soltar al pueblo el prisionero que quisiera. Mientras estaba sentado en el tribunal, su esposa lo envió a decir: “No le hagas nada a ese justo, porque ahora en un sueño sufrí mucho por él”. El Evangelio no es uno de esos libros cuyos autores se interesan por los sueños de las mujeres por curiosidad vacía; pero los evangelistas no olvidan ni siquiera un detalle tan pequeño como para no omitir nada de los motivos de Pilato y sus esfuerzos por liberar a Jesucristo. Pero el pueblo, excitado por los sumos sacerdotes y los ancianos, pidió al gobernador que liberara al famoso prisionero Barrabás, quien cometió un asesinato durante la rebelión, y que destruyera a Jesús (Mateo 27:15-23; Marcos 15:6-13; Lucas 23:17-21; Juan 18:39-40). Luego, Pilato entregó a Jesús para que los soldados lo golpearan y se burlaran de él, quienes le pusieron una corona de espinas, lo vistieron con un manto escarlata, le dieron un bastón en su mano derecha, lo saludaron como a un rey y lo golpearon en la cabeza con el bastón; Ridiculizado y golpeado, vestido con una corona de espinas y un manto escarlata, Pilato lo sacó ante el pueblo con las palabras: “He aquí un hombre”, con la esperanza de despertar compasión y lástima por Él entre el pueblo. Pero los sumos sacerdotes y los ministros y todo el pueblo, viéndole en tal humillación, con gran clamor exigieron que fuera crucificado (Juan 19:1-6; Lucas 23:16. 22-23; Mateo 27, 27-30; Marcos 15:16-19). Aquí cabe preguntarse cómo el pueblo, que recientemente había acogido solemnemente a Jesús, que tenía miedo de los sumos sacerdotes, que al principio no quería recibir a Jesús por miedo a la indignación popular, se encontró ahora del lado de los sumos sacerdotes, el enemigo furioso de Jesús. Para explicar esto, debemos recordar que mucho antes el pueblo se había convencido de la inconsistencia de la predicación del Señor Jesús con sus aspiraciones; su entusiasmo hacia Jesucristo en los últimos días fue temporal y superficial, sin tener base interna en su disposición espiritual. Sin embargo, el paso de los saludos entusiastas del Señor Jesús al entrar en Jerusalén a los gritos frenéticos: “Crucifícale, crucifícale” debe reconocerse como extremadamente abrupto y aparentemente sin motivación. Su explicación completa no reside ni en circunstancias accidentales ni en motivos externos, sino en el estado de ánimo fundamental e inmutable del hombre pecador. La humillación de Cristo, su impotencia en manos de las autoridades: esto por sí solo fue suficiente para que el reciente deleite del pueblo se convirtiera en el odio más sincero hacia el "Rey de Israel". El hombre mundano se inclina ante el esplendor y el poder externos; es cruel con los humillados. Según esta ley espiritual, el primer golpe accidental en el rostro de una persona inocente provoca la brutal crueldad de la multitud contra él; esta es en realidad la ley de la vida gregaria de los animales... En las relaciones de la multitud judía con Cristo Jesús, esta ley se manifestó sólo en esa peculiaridad, que constituyó su revelación más sorprendente en la historia mundial, que Cristo era el Hijo de Dios, que el odio del pueblo era precisamente el odio al Hijo de Dios humillado, que el pueblo con su odio le pagaba por los engañados. esperanza mesiánica... Después de un intento fallido de despertar compasión entre la gente por un hombre humillado, Pilato simplemente quiso deshacerse de los judíos, diciéndoles bruscamente: "Tomadlo y crucificadlo, porque no encuentro ningún delito en él". Pero los judíos respondieron: “según nuestra ley debe morir, porque se hizo Hijo de Dios”. Pilato, al oír esta palabra, tuvo más miedo y, aún pidiéndole a Cristo, trató de dejarlo ir. Él, por supuesto, no era creyente, pero le daba miedo matar a una persona precisamente porque se llamaba a sí mismo Hijo de Dios (Juan 19:6-12). Y esto es lo que hicieron los judíos. “El que a vosotros me entregó, mayor pecado tiene”, dijo el Señor Jesús a Pilato; pero Pilato una vez más intentó liberar a Jesús con evidente peligro para su propia posición: quería despertar sueños nacionales en los judíos y, presentándoles a Jesús, dijo al pueblo: “¡He aquí vuestro rey!” Pero el pueblo gritaba: “¡Crucifícale!”. "¿Debo crucificar a tu rey?" -Preguntó Pilato. “No tenemos más rey que César”, respondieron los judíos (Juan 19:14-15). Y ésta fue verdaderamente la renuncia de los judíos a su vocación religiosa: desde ese momento dejaron de ser pueblo de Dios, es decir. perdido, como pueblo, el derecho a existir. El último intento de Pilato fracasó y, mientras tanto, los judíos, aparentemente, aprovecharon sus propias palabras en la lucha contra Pilato, permitiendo una relajación en relación con sus sueños nacionales. “Si lo dejas ir, no eres amigo del César”, le gritaron a Pilato (Juan 19:12). Después de esto, Pilato, viendo que nada ayudaba, sino que la confusión iba aumentando, tomó agua y se lavó las manos delante del pueblo, y dijo: “Soy inocente de la sangre de este justo; mirad”. Y todo el pueblo respondió y dijo: Su sangre sea sobre nosotros y sobre nuestros hijos. Entonces Pilato entregó a Jesús para que lo crucificaran, golpeándolo con un látigo (φραγελλώΰας) como señal de la sentencia de muerte (Mateo 27:24-26). Cuando los judíos tomaron sobre sí la sangre de Cristo, el Hijo de Dios, ya se descubrió que el pueblo judío era leña seca arrojada al fuego. El Señor Jesús, traicionado a la voluntad de los judíos, por los soldados, lo vistió nuevamente con sus propias ropas, lo llevó fuera de la ciudad a un lugar llamado Gólgota para la crucifixión. Él mismo llevó Su cruz (Juan 19:17), pero desmayó bajo Su peso, por lo que pusieron Su cruz sobre un tal Simón de Cirene. Le seguía una gran multitud de gente y de mujeres, llorando y lamentándose por Él. Se volvió hacia ellas y les dijo: "¡Hijas de Jerusalén! No lloréis por mí, sino llorad por vosotros y por vuestros hijos. Porque si al árbol verde le hacen esto, ¿qué le sucederá al árbol seco? El pueblo judío ya vivía en vísperas de aquellos días en que los días estériles se consideraban benditos y en los que los judíos se alegraban de esconderse bajo las ruinas de montañas y colinas (Lucas 23:26-31). En el Gólgota, el Señor Jesús, el Hijo de Dios, fue crucificado en la cruz, en la que murió por los hombres. Se estaba cumpliendo el misterio más grande, que constituye el núcleo de la historia humana, su significado más elevado: el misterio de la transición de la vida espiritual divina del Hijo de Dios al hombre, su fructificación en la historia humana. Durante las pocas horas que el Hijo de Dios estuvo colgado en la cruz, el Calvario fue una expresión visual del significado de toda la vida del Señor Jesús y de toda la historia de la raza humana. Ningún otro espectáculo (Lucas 23:48) en la historia mundial poseía tal abismo de instructividad como el Gólgota en aquellas horas. La extrema humillación y el completo abandono externo de Dios del Hijo de Dios, la incredulidad de las personas sedientas de un milagro, el poder salvador de la fe en el humillado Hijo de Dios y, finalmente, la espiritualidad de Su vida eterna: estos son los cuatro extremos (inferior, izquierdo, derecho y superior) de la cruz en la que el Señor Jesús entregó su espíritu. En sí misma, la crucifixión era una maldición a los ojos de los judíos (Deuteronomio 21:23) y era una expresión de la mayor humillación. Pero todo el poder de la humillación de Cristo fue creado por el hecho de que Él no era solo un hombre, sino el Hijo de Dios, el rey de Israel, y esto se indicaba en la inscripción sobre Su cabeza. Las circunstancias que rodearon su crucifixión intensificaron su humillación: antes de la crucifixión, le dieron a beber vino con mirra como agente estupefaciente, pero él no aceptó (Marcos 25:23); Lo crucificaron junto con dos ladrones, en medio de ellos, para que se cumpliera en él la palabra de la Escritura: Fue contado con los malhechores (Marcos 25:28); Estaba desnudo y sus vestidos fueron repartidos por suerte por los soldados; Respondió a sus crucificadores no con el trueno de la ira celestial, ni con la protección de doce legiones de ángeles, sino con una mansa oración por ellos al Padre, porque “no sabían lo que hacían” 144; Además, declaró públicamente su tormento: "Tengo sed", exclamó, y también: "¡Dios mío, Dios mío! ¿Por qué me has desamparado? Habiendo llenado una esponja con vinagre, uno de los que estaban en la cruz se la llevó a los labios sobre un hisopo (Mateo 27:46-49; Marcos 15:34-36; Juan 19:28-29)... Todo el pueblo, con los principales sacerdotes, los escribas, los ancianos y los fariseos, se burlaban del Hijo de Dios crucificado: “si es Hijo de Dios, si confió en Dios y le agradó, si salvó a otros, ahora descenderá vacío de la cruz, y creeremos en él”. Incluso uno de los ladrones crucificados con Él participó en estas burlas (Mateo 27:39-44; Marcos 15:29-32; Lucas 23:35.37.39). Estas burlas del humillado Hijo de Dios revelaron todo el espíritu de este mundo, la dirección principal de su vida... Pero entonces aparecieron los primeros brotes de una nueva vida espiritual de las personas: la vida por fe y no por visión. Mientras uno de los ahorcados calumniaba al Cristo crucificado, el otro lo calmó y le dijo a Jesús: "¡Acuérdate de mí, Señor! Cuando vengas a tu reino". “En verdad te digo que hoy estarás conmigo en el paraíso”, le respondió el Señor (Lucas 23:39–43). Judíos moralistas, sumos sacerdotes, ancianos, fariseos, sedientos de un milagro, crucificaron al Hijo de Dios, y el ladrón que fue crucificado con Él creyó en Él y se convirtió en el primer heredero de Su reino de los cielos. En la cruz de Jesús estaban algunas de las personas cercanas a Él: su madre con su hermana y otras mujeres, y su amado discípulo Juan. El Señor Jesús dijo a Su madre, señalando con sus ojos a este discípulo: “¡Mujer, ahí tienes a tu hijo!” Luego dijo al discípulo: “¡Ahí tienes a tu madre!” Y a partir de ese momento, este estudiante se la llevó. Habitualmente estas palabras del Señor Jesús se consideran la expresión final de su filial solicitud por su madre. Pero si así fuera, habría dicho a su discípulo: “Cuida de mi madre”, y le habría dicho: “Ahí tienes a tu madre”, y habría dicho no sólo al discípulo estas palabras, sino también a la madre: “Mujer, ahí tienes a tu hijo”. En estas palabras del Crucificado no hay que ver el cuidado terrenal de su madre, 145, sino un acontecimiento más profundo de su transición a la plena comunión espiritual con el género humano. El mismo Señor Jesús, ya durante Su ministerio público, estuvo libre de preocupaciones materiales acerca de su madre; incluso una vez, cuando estaba enseñando al pueblo, y su madre y sus hermanos querían hablar con Él, dijo: “¿Quién es mi madre y quiénes son mis hermanos”? Y señalando con la mano a sus discípulos, añadió: "He aquí mi madre y mis hermanos. Porque todo el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos, ése es mi hermano, mi hermana y mi madre" (Mateo 12,46-50 párr.). A una mujer que bendijo a la que lo dio a luz y lo crió, Él respondió: “Bienaventurados los que oyen la palabra de Dios y la guardan” (Lucas 11:27-28). Pero su madre, según el testimonio de los Evangelios, tenía hacia Él sentimientos puramente humanos; su apego maternal a Él le dio, por así decirlo, algunos derechos sobre Él y, en cualquier caso, fue muy importante para el comienzo de la actividad milagrosa de Cristo Jesús. Todas sus actividades públicas fueron una prueba difícil para sus sentimientos maternales; Ella personalmente lo estaba perdiendo; pero su cariño maternal por Él no cesó en ella hasta la mismísima cruz. Y ahora, cuando estaba colgado en la cruz, este afecto suyo constituía la única conexión “humana” que tenía con la tierra: sus discípulos huyeron y lo negaron, para luego entrar en una relación puramente espiritual con Él; Sólo su madre lo amó con su amor maternal. Pero también tuvo que suprimir su apego natural a Él y renunciar libremente a su Hijo para hacer posible su relación exclusivamente espiritual con el mundo. Lo que se requería de ella era una hazaña tan grande y difícil como podamos imaginar. Entonces verdaderamente el arma traspasó su alma (Lucas 2:35). Fue entonces cuando se reveló toda la grandeza de su espíritu. Desde entonces este discípulo la llevó consigo, y ella ya no conoció a su Hijo en la carne. A partir de ese momento “todo fue consumado” para el Señor Jesús. Inclinando la cabeza y gritando fuerte, entregó el fantasma. Cuando los soldados que acudieron por intercesión de los judíos, que pidieron a Pilato que quebrara las piernas de los crucificados, para que no permanecieran en la cruz en sábado, rompieron las piernas de los ladrones crucificados y se acercaron a Jesús, lo vieron ya muerto y no le quebraron las piernas, pero uno de los soldados le atravesó las costillas para asegurarse de su muerte. El centurión, que estaba junto a la cruz de Jesús y vio cómo moría, dijo: “Verdaderamente este era Hijo de Dios”. Luego, la misma fe dio audacia a José de Arimatea, un discípulo de Jesús que antes era secreto por miedo a los judíos, y le pidió permiso a Pilato para enterrar el cuerpo de Jesús. Nicodemo, que antes había venido a Jesús de noche, vino también y trajo una composición de mirra y áloe, como cien litros. Entonces tomaron el cuerpo de Jesús y lo envolvieron en pañales con especias aromáticas, como suelen enterrar los judíos. En el lugar donde fue crucificado había un huerto, y en el huerto había una nueva cueva sepulcral en la que aún no se había enterrado a nadie. Allí pusieron a Jesús. A la entrada de la cueva se hizo rodar una piedra con un sello y los judíos también apostaron un guardia. Entonces el Señor Jesucristo, el Hijo de Dios, fue crucificado por los pecadores y murió por los pecados de las personas. El pensamiento humano se ha detenido más a menudo en la explicación de este acontecimiento que en cualquier otra cosa. Que Él murió precisamente por los pecados de las personas no es una explicación del hecho, ni una verdad teológica, sino un hecho de la historia del evangelio. La teología suele limitarse a la definición escolástica de este hecho y a la revelación de esta fórmula, cuando es necesario aclarar su verdadero significado. El verdadero significado de la muerte de Cristo, el Hijo de Dios, es que es la transición de Su vida eterna espiritual a las personas, el nacimiento de Su espíritu en ellas. Este significado es tan misterioso como lo es el crecimiento del grano, pero también es tan indudable que la realidad de la vida espiritual de los cristianos lo evidencia como el crecimiento del grano lo es sin duda la vida de una planta. Desde el punto de vista psicológico, este efecto de la muerte de Cristo en las personas es accesible a la observación histórica en Sus discípulos, quienes con Su muerte experimentaron el colapso de la justicia propia ritual y renacieron para la religión del espíritu y la verdad. En un sentido más amplio y externamente histórico, la muerte de Cristo es un juicio sobre el príncipe de este mundo, es una evidencia indiscutible y más profunda de la pecaminosidad del hombre: como evento histórico, la muerte de Cristo testifica que las personas son extremadamente pecadoras, que la verdad misma del mundo es malvada y mentira, y que ... el único refugio para nosotros está al pie de la cruz, en el amor al Crucificado, en la asimilación de su espíritu. Según Mateo. 21:14 Después de su entrada triunfal en Jerusalén, el Señor Jesús sanó a ciegos y cojos en la iglesia; pero sin mencionar el hecho de que este versículo lo es. Mate. (como XIX, 2) no tiene paralelo no sólo en Juan, sino también en Marcos. y Lucas, no se le puede dar un significado estrictamente cronológico (como XXI, 12. 13 párr.) en vista de que los primeros evangelistas no hablan de las visitas previas de Cristo a Jerusalén durante su ministerio público y nada impide a Mateo verlas. 21:12-14; mk. 11:15-17; DE ACUERDO. 19:45–46 tiene un paralelo en Juan. 2:13-23. Casarse. nota anterior. al § 28 sobre acontecimientos idénticos transmitidos por los evangelistas en diferentes conexiones. Casarse. Trencha Interpretación de las parábolas del Señor n. I. Cristo, b. carril S.II. 18–88, pág. 425: esta "parábola fue contada para templar la impaciencia, infundir paciencia en la espera de Cristo y alentar una actividad celosa hasta el momento de su segunda venida. Este fue su propósito para aquellos que se entregaron completamente a su Señor y se convirtieron en sus siervos". Tolkov. para cuatro personas cap. 17. El evangelio explicativo de Mateo. r. carril Kiev, 1886, pág. 314. Que la pregunta se refería específicamente a la esterilidad del pueblo judío en el pasado de su historia, al resultado de su disciplina legalista, en la que, por tanto, el secado de la higuera tenía un significado completamente simbólico en el sentido revelado, lo indica claramente la observación del evangelista de que "aún no era el tiempo de recoger los higos" (Marcos 11,13), que de la higuera sólo se podían esperar los frutos del año pasado. Además, fue en el hijo del dueño asesinado por los viñadores - en esta piedra, que los constructores rechazaron, pero que se convirtió en la cabeza del ángulo - donde el Señor Jesús mostró a los judíos su juez, es decir, en su asesinato los juzgan: “el que caiga sobre esta piedra será quebrantado, y el que sobre ella caiga será quebrantado” (Mateo 21:44 par.). Por supuesto, el primer grupo de parábolas en sí (ver § 33), porque, al escuchar las parábolas del segundo grupo, los judíos bajaron su actitud hacia sí mismos, es decir, su contenido tenía un significado histórico. Algunos teólogos ven una indicación de este evento en Lucas. 22,27, y en general la descripción de la Última Cena suele ir precedida, según Lucas. 22:24-27, una descripción de una disputa sobre la primacía que surgió entre los discípulos, y esta disputa se relaciona con los teólogos ya sea con la elección de los lugares para las comidas o con la cuestión de quién debía lavar los pies de los que llegaban del viaje en lugar del sirviente. Pero Lc. 22:24-27 debe reconocerse como un paralelo. Mf. 20:20-28; mk. 10:35-45; de lo contrario así sería. El silencio de John sobre esta disputa es extraño. En la explicación propuesta de la conversación de despedida no se entiende en absoluto el significado dogmático de la conversación, por razones bastante comprensibles en la obra filosófico-histórica; pero la explicación en sí es completamente consistente con las conclusiones y aplicaciones que se hacen en las interpretaciones patrísticas del significado dogmático de la conversación. ¿No corresponde la oración del sumo sacerdote según el evangelio de Juan al conflicto de Getsemaní según los tres primeros evangelios? Pero ahora para nosotros la región invisible no puede ser la única y completa realidad. En este caso, Cristo fue juzgado por Anás (Juan 18:13), Caifás (Juan 18:24; Mateo 26:57, también indudablemente Marcos 14:53 y presumiblemente Lucas 12:54) y en la reunión del Sanedrín de la mañana o de la tarde (Mateo 27:1; Marcos 15:1; Lucas 12:66). ¿Cómo piensa, por ejemplo? Meyer-Weiss, refiriéndose a Mk. 15:1 la palabra “por la mañana” no significa “se reunieron” (según el proverbio griego), sino al verbo principal “se los llevaron”, lo cual no es según Mateo. 27:1 y aún más Lucas. 12:66. Pero por otra parte, Lc. 12:71 igual que Matt. 26:65; mk. 15:63. En este caso, Cristo fue juzgado por Anás (Juan 18:13; Lucas 12:54) y por Caifás en el Sanedrín (Mateo 26:57 y 27:1; Marcos 14:53 y 15:1; Lucas 22:66). P.ej. Weiss, D. Leben Iesu. V.II, Berl 1882, Ss. 553‒554. Recordemos la parábola de los viticultores que, al ver al hijo del dueño, se decían unos a otros: "Éste es el heredero; vamos a matarlo y tomar su herencia". Vida y enseñanzas de Cristo de Geikie, vol. IV, cap. LXI en trans. Fivoisky p. 196. Lucas 23:34. El Señor Jesús oró así quizás por los judíos; pero es muy posible relacionar Su oración con los soldados que lo crucificaron, lo que aparentemente corresponde a la conexión contextual de este versículo del evangelio de Lucas. El cuidado terrenal de su madre crucificada por los pecados del mundo no correspondería al sentido universal de su muerte, no estaría en armonía con la excepcional solemnidad del momento; ni siquiera correspondería al carácter general de su ministerio, ya que Él, llamando a las personas a renunciar incluso a los lazos familiares por el reino de Dios, nos parece ajeno a las preocupaciones materiales por la madre durante todo su servicio al reino de Dios. Además, ¿era realmente necesario encomendarla al cuidado de uno de los discípulos, mientras todos los discípulos amaban tanto a su maestra y ya estaban acostumbrados a la comunión en los bienes, para que luego ellos, y las esposas, y María, la madre de Jesús, e incluso “todos los creyentes estaban juntos y tenían todo en común” (Hechos 2:44 cf. 1:14)? Quizás te interese: