Глава десятая. В) Последние дни

Έχουμε νόμο και σύμφωνα με το νόμο μας Πρέπει να πεθάνει γιατί έκανε τον εαυτό του Υιό του Θεού. § 43. Ιστορική σημασία της θεραπείας του τυφλού της Ιεριχούς και της ανάστασης του Λαζάρου Η μετέπειτα περίοδος της διακονίας του Χριστού Ιησού - η τελευταία παραμονή Του στην Ιερουσαλήμ - ήταν το αποτέλεσμα ολόκληρης της ζωής Του, όλων των προηγούμενων σχέσεών Του με τους Ιουδαίους και τους μαθητές. Όλα τα χαρακτηριστικά αυτών των σχέσεων εμφανίζονται τώρα μπροστά μας με τη μεγαλύτερη ανακούφιση και βεβαιότητα. Τώρα κάνει τα πιο σοβαρά θαύματα, αλλά αυτά τα θαύματα, με την πολύ σοβαρή θαυματουργία τους, φέρνουν το μίσος των εχθρών Του σε ακραία ένταση. Τώρα αποκαλύπτει τη μεσσιανική Του αξιοπρέπεια στον εβραϊκό λαό με πλήρη σαφήνεια και αποφασιστικότητα, αλλά αποκαλύπτεται ως κριτής των Ιουδαίων και αυτοί, απορριφθέντες από Αυτόν, Τον σταυρώνουν ως Υιό του Θεού. Τώρα, με πολύ ευθύ λόγο, αποκαλύπτει στους μαθητές Του το μυστικό της εξωτερικής ταπείνωσης και της εσωτερικής δόξας των γιων της βασιλείας του Θεού και εμφανίζεται σε αυτούς, στο θάνατό Του, με την ακραία ταπείνωση της εξωτερικής εγκατάλειψης του Θεού, και αυτοί, σαν πρόβατα, σκορπίζονται όταν νικηθεί ο βοσκός, αλλά αυτή η διασπορά ήταν η τελευταία τους φυγή. αυτοί, μαζί με την ανάσταση του Χριστού, εγείρονται με τη δύναμη της πνευματικής Του βασιλείας. Το τελευταίο ταξίδι του Κυρίου Ιησού στην Ιερουσαλήμ, μόλις εισήλθε στην Υπεριορδανική περιοχή, γίνεται πανηγυρικό και πλήθη κόσμου μαζεύονται ξανά γύρω Του, όπως συνέβαινε στην πρώτη φορά της διακονίας Του. Αυτή η επισημότητα δημιουργήθηκε από την πρεσβεία εβδομήντα μαθητών που επισκέφτηκαν τα μέρη από τα οποία πέρασε ο Κύριος και με τα θαύματά Του - τη θεραπεία του τυφλού της Ιεριχούς και την ανάσταση του Λαζάρου, και η πλήρης εκδήλωσή της ήταν η επίσημη μεσσιανική είσοδος του Χριστού στην Ιερουσαλήμ. Αυτά τα θαύματα είχαν σκοπό να προετοιμάσουν τη μεσσιανική είσοδο του Κυρίου Ιησού στην ιερή πόλη. Η φύση αυτών των θαυμάτων έχει ήδη ειπωθεί παραπάνω: από αυτή την άποψη, ήταν γειτονικά με την προηγούμενη σειρά θαυμάτων. Έγιναν, όπως και άλλα θαύματα από την απόρριψη του Χριστού από τους Ιουδαίους, στην ακτινοβολία της προσωπικής Του δόξας. Ταυτόχρονα διέφεραν από τα προηγούμενα θαύματα με τον ίδιο χαρακτήρα στην επισημότητά τους. Ενώ προηγουμένως η βραδύτητα στο να κάνει θαύματα, που έδειχνε το πρόσωπό Του στα μάτια των ανθρώπων, φαινόταν στους αποστόλους ως ταπείνωσή Του, τώρα η ίδια βραδύτητα, σε συνδυασμό με την επισημότητα, δημιουργεί για Αυτόν μια αύρα μεγαλείου που συνεπήρε ολόκληρο τον λαό. Από αυτή την άποψη, ο μικρός αριθμός θαυμάτων του Κυρίου Ιησού κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου προσελκύει ιδιαίτερη προσοχή: τώρα τα θαύματα μαρτυρούν όχι την αφθονία των χαρισμάτων της βασιλείας του Θεού, αλλά τη σημασία του Ιησού για την αποκαλυφθείσα βασιλεία του Θεού. Κατά το διάστημα αυτό, σύμφωνα με το Ευαγγέλιο του Ιωάννη, πραγματοποιήθηκε μόνο η ανάσταση του Λαζάρου και σύμφωνα με τα τρία πρώτα ευαγγέλια, η θεραπεία του τυφλού της Ιεριχούς 127. Σε κάθε παρουσίαση της ιστορίας του Ευαγγελίου θα βρούμε λίγο-πολύ μακροσκελείς συζητήσεις για το ερώτημα γιατί τα συνοπτικά ευαγγέλια σιωπούν για την ανάσταση του Λαζάρου, η οποία, σύμφωνα με το Ευαγγέλιο του Ιωάννη, ήταν τόσο μεγάλης σημασίας στη ζωή του Ιησού Χριστού. αλλά, φαίνεται, κανείς δεν παρατήρησε ότι σύμφωνα με τα Συνοπτικά Ευαγγέλια, η θεραπεία του τυφλού της Ιεριχούς έχει την ίδια σημασία που, σύμφωνα με το τέταρτο Ευαγγέλιο, ανήκει στην ανάσταση του Λαζάρου. Τα Ευαγγέλια δεν έχουν το καθήκον να απαριθμήσουν όλα τα θαύματα του Κυρίου. Περιορίζονται στο να υποδείξουν κάποια θαύματα από κάθε περίοδο της ζωής Του. στις αφηγήσεις των θαυμάτων, αρκούνται στο να επισημάνουν εκείνα τα στάδια της ιστορίας του Ευαγγελίου που υποδεικνύονται από διάφορα θαύματα. Επομένως, οι ευαγγελικοί μετεωρολόγοι, λέγοντας για ένα από τα θαύματα που προετοίμασαν την επίσημη είσοδο στην Ιερουσαλήμ, δηλαδή τη θεραπεία του τυφλού της Ιεριχώ, δεν είχαν ανάγκη να μιλήσουν για άλλο παρόμοιο θαύμα, την ανάσταση του Λαζάρου, όπως ο Ιωάννης, λέγοντας για την ανάσταση του Λαζάρου, δεν χρειαζόταν να γράψει για το πρώτο θαύμα. – Η ιστορική ακολουθία αυτών των δύο θαυμάτων συνήθως παρουσιάζεται με τέτοιο τρόπο ώστε η ανάσταση του Λαζάρου θεωρείται ότι προηγείται και το θαύμα της θεραπείας του τυφλού έρχεται μετά την παραμονή του Κυρίου στον Εφραίμ (Ιωάννης 11:54), αλλά φαίνεται πιο συνεπές με την ουσία του θέματος να αποδοθούν και τα δύο θαύματα στην ίδια κίνηση. ενώ περνούσε από την Ιεριχώ ο τυφλός θεραπεύτηκε, και στη συνέχεια στη Βηθανία ο Λάζαρος αναστήθηκε, και η μετέπειτα παραμονή του Χριστού στον Εφραίμ δεν μπορούσε παρά να είναι πολύ βραχύβια. Τα πανηγυρικά θαύματα της θεραπείας του τυφλού της Ιεριχούς και η ανάσταση του Λαζάρου ήταν προετοιμασίες για τη θριαμβευτική είσοδο του Κυρίου Ιησού στην Ιερουσαλήμ και η πλήρης σημασία τους αποκαλύφθηκε στις συνέπειες αυτού του γεγονότος. Ωστόσο, στις δικές τους συνέπειες, αυτά τα θαύματα προηγήθηκαν του νοήματος της μεσσιανικής εισόδου στην Ιερουσαλήμ, όπως αποκάλυψε ο Ευαγγελιστής Ιωάννης στην ιστορία της ανάστασης του Λαζάρου. Πολλοί από τους Εβραίους που είδαν τι έκανε ο Ιησούς πίστεψαν σε Αυτόν με την ιουδαϊκή πίστη, και μερικοί από αυτούς πήγαν στους Φαρισαίους και τους είπαν τι είχε κάνει ο Ιησούς. Τότε οι αρχιερείς και οι Φαρισαίοι συγκέντρωσαν συμβούλιο και από εκείνη την ημέρα αποφάσισαν να Τον σκοτώσουν. Αυτή ήταν η ιστορική σημασία του θαύματος της ανάστασης του Λαζάρου. Από αυτή την άποψη, αυτό το τελευταίο από τα θαύματα του Χριστού Ιησού που έγιναν στα μάτια του λαού αποτελούσε το υψηλότερο επίπεδο στη δράση τους στον εβραϊκό λαό, την ολοκλήρωσή τους, που αποκάλυψε την ιστορική τους σημασία στο σύνολό της. Οι ίδιοι οι Εβραίοι το είδαν ως την ολοκλήρωση όλων των θαυμάτων Του (Ιωάννης 11:47). «Ο Χριστός έκανε πολλά θαύματα, αλλά κανένα από αυτά δεν σκλήρυνε τους Ιουδαίους σε τέτοιο βαθμό όσο το θαύμα του Λαζάρου». Είναι σημαντικό ότι, σε αντίθεση με προηγούμενα θαύματα που πίκραιναν τον εβραϊκό λαό, στην ανάσταση του Λαζάρου ενώπιον των Εβραίων το θαύμα εμφανίστηκε με απόλυτη επισημότητα, χωρίς να το αποδυναμώσει από τις συνοδευτικές περιστάσεις, που προηγουμένως ήταν πρωτίστως η παραβίαση του Σαββάτου. Τώρα αυτές οι σκληρυντικές περιστάσεις δεν χρειάζονταν, αφού η πικρία των Ιουδαίων εναντίον του Κυρίου Ιησού ήταν ήδη έντονη. Τον μισούσαν (Λουκάς 19:14). Τώρα το ίδιο το θαύμα, από την ίδια του τη σοβαρότητα, ανέβασε την οργή των εχθρών Του σε ακραία ένταση. § 44. Επίσκεψη Ζακχαίου και χρίσμα των ποδιών του Ιησού από τη Μαρία Μάρτυρες αυτών των θαυμάτων ήταν οι Εβραίοι, ο λαός και οι μαθητές του Κυρίου. Οι Εβραίοι ήταν ήδη εχθροί του Ιησού. Οι πολυάριθμοι άνθρωποι που Τον περιβάλλουν αυτή τη στιγμή εμφανίζονται εντελώς με τον χαρακτήρα ενός πλήθους, το οποίο συνόδευσε με ενθουσιασμό τον Χριστό στην Ιερουσαλήμ, μετά από λίγο έγινε υπάκουο όργανο των εχθρών Του. Η επίδραση των θαυμάτων πάνω της ήταν φευγαλέα. Μόνο η επιδεικτική πλευρά των θαυμάτων απευθυνόταν στους Εβραίους και σε αυτήν. Αλλά ο Κύριος αντιμετώπισε τους μαθητές Του διαφορετικά. Σε αυτά, η επισημότητα των θαυμάτων και η μεσσιανική είσοδος στην ιερή πόλη δεν πρέπει να υπονομεύουν την επίδραση των συνομιλιών του Κυρίου Ιησού, με τις οποίες τους προετοίμασε να συμμετάσχουν στην πνευματική δόξα της βασιλείας του Θεού. Ως εκ τούτου, ήταν απαραίτητο να αποδυναμώσουν την εντύπωση των επίσημων θαυμάτων. Αυτό επιτεύχθηκε με την επίσκεψη του Ζακχαίου και το συμβολικό χρίσμα των ποδιών του Ιησού από τη Μαρία. Ο Ευαγγελιστής Λουκάς αναφέρει για το πρώτο. Όταν, αφού θεράπευσε έναν τυφλό ενώπιον της Ιεριχώ, ο Κύριος Ιησούς πέρασε από την πόλη, κάποιος Ζακχαίος, ο αρχηγός των τελώνων, θέλοντας να δει τον Ιησού περικυκλωμένο από πλήθος, αλλά με μικρό ανάστημα, έτρεξε μπροστά και σκαρφάλωσε σε μια συκιά, την οποία έπρεπε να περάσει. Φώναξε τον Ζακχαίο και μπήκε στο σπίτι του. Ο τελώνης δέχθηκε τον Κύριο με χαρά και με την ετοιμότητά του να μοιράσει τη μισή περιουσία του στους φτωχούς και τετραπλούς για να ανταμείψει όλους όσους προσβλήθηκαν από αυτόν, κέρδισε τη σωτηρία για το σπίτι του. Αλλά οι άνθρωποι γκρίνιαξαν επειδή ο Κύριος Ιησούς ήρθε σε έναν αμαρτωλό άνθρωπο. Απαντώντας σε αυτό το μουρμουρητό, είπε: «Ο Υιός του Ανθρώπου ήρθε για να αναζητήσει και να σώσει ό,τι χάθηκε». Αν και αυτή η αφήγηση δεν υποδεικνύει τη σχέση του γεγονότος με τους μαθητές, πρέπει να υποτεθεί ότι είχε πράγματι σημασία για αυτούς. Αλήθεια, όλοι γκρίνιαζαν, αλλά μεταξύ των ίδιων των ανθρώπων, αυτή η γκρίνια δεν μείωσε την ενθουσιώδη διάθεσή τους και δεν χρειαζόταν να τη μειώσουν μέχρι την ώρα της θριαμβευτικής εισόδου στην Ιερουσαλήμ, και η λαϊκή γκρίνια έδειξε στους μαθητές ότι ο Κύριος Ιησούς δεν ήθελε να ιδρύσει τη βασιλεία Του με την καλή θέληση του λαού. Τα λόγια του: «Ο Υιός του Ανθρώπου ήρθε για να αναζητήσει και να σώσει τα χαμένα» θυμίζουν τις προηγούμενες οδηγίες προς τους μαθητές Του. Με τον ίδιο τρόπο, η παραβολή που είπε τότε για τη μίνα, που δόθηκε σε δέκα από τους υπηρέτες του από κάποιον μεγαλόσωμο άνδρα που είχε πάει σε ένα μακρινό μέρος για να αποκτήσει για τον εαυτό του βασιλεία επί των συμπολιτών του που τον μισούσαν, απευθυνόταν κυρίως στους μαθητές, αν και τότε όλοι νόμιζαν ότι η βασιλεία του Θεού θα τιμωρούσε τους συναδέλφους του, που σύντομα θα τιμωρούσε τους πολίτες. δεν ήθελε να βασιλέψει πάνω τους, αλλά η ηθική της διδασκαλία σχετίζεται άμεσα με τους σκλάβους μαθητές που έλαβαν νάρκες και έδωσαν στον βασιλιά κατά την επιστροφή του έναν λογαριασμό για τη χρήση τους. Μετά την ανάσταση του Λαζάρου, ο Κύριος Ιησούς αποσύρθηκε στον Εφραίμ. Αποχώρησε από την Ιερουσαλήμ, ώστε η καταδίκη του θανάτου Του, που διατάχθηκε στα Ιεροσόλυμα, να εκτελεστεί από τους Ιουδαίους όχι νωρίτερα από το Πάσχα, με πλήρη συγκέντρωση ανθρώπων, κάτι που οι αρχιερείς και οι γραμματείς δεν ήθελαν (Ματθαίος 26:4-5, Μάρκος 14:1-2, Λουκάς 22:1-2). Ωστόσο, δεν έμεινε πολύ στον Εφραίμ: όταν έφυγε, το Πάσχα πλησίαζε ήδη, και έξι ημέρες πριν από το Πάσχα ήρθε ξανά στη Βηθανία (Ιωάννης 11:55· 12:1). Εδώ Του ετοίμασαν ένα δείπνο, στο οποίο υπηρέτησε η Μάρθα, και ο Λάζαρος ήταν ένας από αυτούς που ήταν ξαπλωμένοι. Η Μαρία, παίρνοντας μια λίβρα αγνή, πολύτιμη αλοιφή καρυδιάς, την έχυσε στο κεφάλι και τα πόδια του Ιησού και σκούπισε τα πόδια με τα μαλλιά της, και το σπίτι γέμισε με ευωδία. Βλέποντας αυτό, οι μαθητές εξοργίστηκαν και είπαν: «Γιατί τόση σπατάλη; Διότι αυτή η αλοιφή μπορούσε να πουληθεί ακριβά και να δοθεί στους φτωχούς». Αλλά ο Ιησούς τους απάντησε ότι έχουν πάντα τους φτωχούς μαζί τους και αυτή η δαπάνη γι' Αυτόν έχει εξαιρετική συμβολική σημασία. «Αφού έχυσε αυτή την αλοιφή στο σώμα Μου, είπε για τη γυναίκα που τον έχρισε, με προετοίμασε για ταφή» (Ματθαίος 26:12). Σε αυτή την αφήγηση, πρώτα απ' όλα θα πρέπει να δοθεί προσοχή στη σχέση της έκχυσης της ειρήνης στον Ιησού με το γεγονός της ανάστασης του Λαζάρου. Αυτή τη στάση αποκαλύπτει καλά ο άγιος Εφρέμ Σιρίν. Ο Κύριος Ιησούς, γράφει, «ανέστησε τον Λάζαρο και ο ίδιος πέθανε στη θέση του. Άλλωστε, αφού τον κάλεσε έξω από τον τάφο και (τότε) όταν ξάπλωσε μαζί του στο τραπέζι, ο ίδιος θάφτηκε κάτω από την εικόνα της αλοιφής που έχυσε η Μαρία στο κεφάλι Του» το χρίσμα του Ιησού. Για ποιον χρειαζόταν αυτή η συμβολική οδηγία, που εξηγήθηκε από τον ίδιο τον Κύριο Ιησού; Φυσικά για τους αποστόλους, στους οποίους απευθυνόταν ο λόγος Του. Είναι αξιοσημείωτο ότι τις συνέπειες της ανάστασης του Λαζάρου όχι μόνο προανήγγειλε ο Χριστός Ιησούς στους αποστόλους σε μια συμβολική εξήγηση της περίπτωσης της Μαρίας, αλλά προετοιμάστηκαν και από Αυτόν. Σύμφωνα με τα ευαγγέλια του Ματθαίου και του Μάρκου, η σκοτεινή απόφαση του Ιούδα του Ισκαριώτη να προδώσει τον Δάσκαλό του συνδέθηκε με το γεγονός το βράδυ στη Βηθανία. Ο Ευαγγελιστής Ιωάννης αναφέρει ότι ήταν ο Ιούδας Σίμων ο Ισκαριώτης που εξέφρασε τη γκρίνια των μαθητών για τη σπατάλη της Μαρίας, ο οποίος μίλησε για τους φτωχούς όχι επειδή νοιαζόταν για αυτούς, αλλά επειδή ήταν κλέφτης. Και η εξήγηση του Κυρίου για την πράξη της Μαρίας με την έννοια της πρόβλεψης του θανάτου Του είχε τόσο ισχυρή επίδραση σε αυτόν τον μαθητή που στη συνέχεια πήγε στους αρχιερείς για να τους προδώσει τον Δάσκαλό του. Του πρόσφεραν τριάντα αργύρια γι' αυτό. και από εκείνη τη στιγμή έψαχνε μια ευκαιρία να προδώσει τον Δάσκαλό του. § 45. Η τελετουργική είσοδος στα Ιεροσόλυμα και η αποξήρανση της συκιάς Η απόφαση των εχθρών του Ιησού να Τον θανατώσουν, υποκινούμενη από τα θαύματά Του, ειδικά το τελευταίο θαύμα της ανάστασης του Λαζάρου, και προαποφασίστηκε από αυτούς αμέσως μετά από αυτό το θαύμα, ωρίμασε πλήρως μετά την επίσημη μεσσιανική είσοδο στην ιερή πόλη, που προετοιμάστηκε από τα τελευταία θαύματα, ώστε η πλήρης σημασία τους να αποκαλυφθεί στις συνέπειες αυτού του γεγονότος. Την επόμενη μέρα μετά το δείπνο της Βηθανίας, όπως αναφέρει ο Ευαγγελιστής Ιωάννης, οι μαθητές, με εντολή του Κυρίου, Του έφεραν ένα νεαρό γάιδαρο, το οποίο σκέπασαν με τα ρούχα τους και ο Κύριος Ιησούς κάθισε πάνω του και κατευθύνθηκε προς την Ιερουσαλήμ. Ήταν περικυκλωμένος από ένα τεράστιο πλήθος κόσμου που είχε συγκεντρωθεί για τις διακοπές. Εδώ ήταν πολλοί από τους Ιουδαίους που, αφού έμαθαν ότι ο Ιησούς ήταν στη Βηθανία, ήρθαν εδώ για να Τον δουν, καθώς και ο Λάζαρος, τον οποίο είχε αναστήσει από τους νεκρούς. Υπήρχαν τόσοι πολλοί Εβραίοι που πίστεψαν στον Ιησού ως αποτέλεσμα αυτού του θαύματος και ήρθαν στη Βηθανία για τον Λάζαρο που οι αρχιερείς αποφάσισαν να σκοτώσουν και τον Λάζαρο. Συνοδευόμενος από τους μαθητές Του και τους Ιουδαίους και τους ανθρώπους που βρίσκονταν στη Βηθανία, ο Κύριος Ιησούς πήγε στην Ιερουσαλήμ. Επίσης, το πλήθος του κόσμου που είχε συγκεντρωθεί στην Ιερουσαλήμ για τη γιορτή, ακούγοντας ότι ο Ιησούς ερχόταν εδώ, βγήκε να τον συναντήσει. Και όσοι συνόδευσαν και συνάντησαν τον Χριστό άπλωσαν τα ρούχα τους στο δρόμο, ενώ άλλοι κρατούσαν κλαδιά φοίνικα στα χέρια τους και όλοι δόξαζαν τον Θεό. Αυτή η πομπή του Κυρίου Ιησού ήταν η μεσσιανική Του αποκάλυψη, σύμφωνα με τα ξεκάθαρα λόγια του προφήτη: «Μη φοβάσαι, κόρη της Σιών! Ιδού, ο βασιλιάς σου έρχεται καθισμένος σε ένα πουλάρι» (Ζαχαρίας 9:9). Αυτή η μορφή μεσσιανικής αποκάλυψης επιλέχθηκε ακριβώς σε εκπλήρωση αυτής της περίφημης προφητείας. Ωστόσο, οι μαθητές δεν το κατάλαβαν αυτό στην αρχή. αλλά όταν οι άνθρωποι δόξασαν τον Ιησού, τότε θυμήθηκαν την προφητεία. Ο λαός, που αποδείχτηκε πιο ευαίσθητος στην εξωτερική δόξα του Χριστού, μάλλον θυμήθηκε την προφητεία και Τον χαιρέτισε ως τον προβλεπόμενο βασιλιά. Όλο το πλήθος του λαού αναφώνησε: «Ωσαννά, ευλογημένος ο βασιλιάς του Ισραήλ που έρχεται στο όνομα του Κυρίου». Αυτό δεν ήταν «απλώς μια έκρηξη επαρχιακής χαράς, η αθώα απόλαυση των φτωχών Γαλιλαίων», ήταν ένας σαφής θρίαμβος των εκπληρωμένων μεσσιανικών προσδοκιών του εβραϊκού λαού. Αυτή ήταν μια επανάληψη, σκόπιμα επιτρεπόμενη και ακόμη και σε κάποιο βαθμό από τον ίδιο τον Κύριο, εκείνης της ευχαρίστησης των Γαλιλαίων όταν ήθελαν να Τον πάρουν κατά λάθος και να Τον κάνουν βασιλιά - μόνο τώρα αυτή η απόλαυση επαναλήφθηκε σε ευρύτερη κλίμακα, αγκαλιάζοντας ολόκληρο τον εβραϊκό λαό: Όταν μπήκε στην Ιερουσαλήμ, ολόκληρη η πόλη άρχισε να κινείται και να χαιρετίζει τον προφήτη από τον Νατενζάρ. Ακόμη και οι Έλληνες που ήρθαν να προσκυνήσουν την εορτή ήθελαν να δουν τον Ιησού, κάτι που Του ανέφεραν οι απόστολοι Ανδρέας και Φίλιππος. Στην ιστορία αυτού του θριάμβου της μεσσιανικής πίστης των ανθρώπων, εφιστάται ιδιαίτερη προσοχή στο γεγονός ότι προκλήθηκε από το τελευταίο θαύμα του Κυρίου Ιησού. Ο Ευαγγελιστής Ιωάννης σημειώνει ξεκάθαρα ότι οι άνθρωποι που ήταν μαζί Του πριν μαρτυρούσαν ότι κάλεσε τον Λάζαρο από τον τάφο και τον ανέστησε από τους νεκρούς και γι' αυτό τον συνάντησε ο κόσμος, επειδή άκουσε ότι έκανε αυτό το θαύμα (Ιωάν. 12:17-18). Αλλά αυτό το θαύμα ήταν η υψηλότερη αποκάλυψη της θαυματουργικής δύναμης του Χριστού και μια υπενθύμιση για τον λαό όλων των προηγούμενων θαυμάτων Του, τόσο πολυάριθμων στον πρώτο καιρό της διακονίας Του. Από αυτή την άποψη, είναι πολύτιμη για εμάς η παρατήρηση του Ευαγγελιστή Λουκά ότι ολόκληρο το πλήθος των μαθητών του Κυρίου, όταν πλησίασε στην κάθοδο από το Όρος των Ελαιών, άρχισε να δοξάζει τον Θεό δυνατά με χαρά για όλα τα θαύματα που είδαν (Λουκάς 19:37). Ποια ήταν η ιστορική σημασία αυτής της πιο επίσημης δοξολογίας του Χριστού για τα θαύματά Του; Αυτή η γιορτή ήταν η παραμονή της τελευταίας έκρηξης του ιουδαϊκού μίσους προς τον Κύριο Ιησού, η τελευταία στιγμή της κρίσης Του επί του εβραϊκού λαού, η παραμονή του θανάτου Του. Γι' αυτό ο Κύριος, όταν πλησίασε επισήμως την αγία πόλη, την κοίταξε, την έκλαψε και είπε: «Αχ, αν ήξερες αυτή την ημέρα τι χρησιμεύει για την ειρήνη σου! Αλλά αυτό είναι τώρα κρυμμένο από τα μάτια σου· γιατί θα έρθουν επάνω σου μέρες που οι εχθροί σου θα σε περικυκλώσουν με χαρακώματα, και θα σε περικυκλώσουν, και θα σε καταστρέψουν τα παιδιά σου, δεν θα σε αφήσουν μέσα και δεν θα σε σκοτώσουν. άλλο, γιατί δεν ήξερες την ώρα της επίσκεψής σου». Γνωρίζουμε ότι αυτή η προφητεία του Χριστού εκπληρώθηκε σε μια τρομερή πραγματικότητα που δύσκολα μπορεί να συμβαδίσει η φαντασία. Η Ιερουσαλήμ ισοπεδώθηκε και ο εβραϊκός λαός εξοντώθηκε γιατί δεν αποδέχτηκε την πνευματική βασιλεία του Θεού. Όταν, μπαίνοντας στην Ιερουσαλήμ, ακόμη και οι Έλληνες πλησίασαν τον Κύριο, είπε στους αποστόλους ότι είχε έρθει η ώρα να δοξαστεί ο Υιός του Ανθρώπου με θάνατο. Και η ψυχή Του αγανάκτησε αυτή την ώρα που πλησίαζε, για την οποία είχε έρθει. Τότε ακούστηκε βροντή στα αυτιά του λαού, που άλλοι παρεξήγησαν με τη φωνή ενός αγγέλου, και ο Ιησούς είπε στους ανθρώπους: «Αυτή η φωνή δεν ήταν για μένα, αλλά για τους ανθρώπους. Τώρα είναι η κρίση αυτού του κόσμου». Η σημασία της εισόδου στην Ιερουσαλήμ αντιπροσωπεύτηκε συμβολικά από τον Κύριο στο μαρασμό της συκιάς που ακολούθησε την είσοδο, όπως και η επίσκεψη του Ζακχαίου για τη θεραπεία του τυφλού και το χρίσμα της Μαρίας για την ανάσταση του Λαζάρου. Το βράδυ της ημέρας που έγινε η πανηγυρική είσοδος στην Ιερουσαλήμ, ο Χριστός Ιησούς έφυγε από την πόλη και πέρασε τη νύχτα με τους δώδεκα στη Βηθανία. Το πρωί, επιστρέφοντας στην πόλη, πείνασε. Και, βλέποντας μια συκιά σκεπασμένη με φύλλα κατά μήκος του δρόμου, την πλησίασε για να δει μήπως βρει κάτι πάνω της και, καθώς δεν βρήκε τίποτα πάνω της εκτός από μερικά φύλλα, γιατί δεν ήταν ακόμη ώρα να μαζέψεις σύκα, της είπε: «Ας μην υπάρχει καρπός από σένα στο εξής για πάντα». Και η συκιά μαράθηκε. – Το συμβολικό νόημα αυτού του γεγονότος εξηγείται από τους περισσότερους ερμηνευτές της Αγίας Γραφής με την έννοια της απόρριψης του εβραϊκού λαού. Σύμφωνα με τον Euthymius Zigaben 130, «μια συκιά, στολισμένη μόνο με φύλλα, είναι μια εβραϊκή συναγωγή, που δεν έχει τους καρπούς της αλήθειας, αλλά καλύπτεται, όπως τα φύλλα, με επινοημένες τελετουργίες - ή αλλιώς, λατρεία υπό το νόμο στο θόλο και σωματικές εικόνες και εβραϊκές παραδόσεις». Αλλά αυτή η γενική εξήγηση του γεγονότος δεν απαντά στο ερώτημα για ποιον χρησίμευσε ως σύμβολο. Όχι για τον εβραϊκό λαό, για τον οποίο το γεγονός παρέμεινε άγνωστο. Ούτε για τους μαθητές, οι οποίοι έδωσαν προσοχή μόνο στην ταχύτητα με την οποία η συκιά, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, μαράθηκε. Επομένως, απαντώντας σε αυτούς, ο Χριστός Ιησούς επεσήμανε μόνο γενικά τη δύναμη της πίστης. Μένει να υποθέσουμε ότι το γεγονός είχε μια συμβολική προεπισκόπηση για τον ίδιο τον Κύριο Ιησού. Το θέμα μπορεί να αναπαρασταθεί με τέτοιο τρόπο ώστε ήθελε να γνωρίσει το θέλημα του Επουράνιου Πατέρα σχετικά με το αν είχε έρθει πλήρως η ώρα του θανάτου Του, η ώρα της απόρριψης των Ιουδαίων, εάν ο Εβραίος λαός, με εξαίρεση τους μαθητές από ανάμεσά τους, παρέμενε εντελώς άγονος 131, ώστε να μην υπήρχε ούτε ένα άτομο μέσα τους που να ήταν σε θέση να επεκτείνει τη δραστηριότητα του Χριστού. Εβραίοι. Σε αυτή την περίπτωση, η πείνα που ένιωσε το πρωί ήταν για Αυτόν, σαν να λέγαμε, μια παρόρμηση από ψηλά να πλησιάσει τη συκιά, την οποία είδε από μακριά, για να ψάξει για καρπό πάνω της, και τα λόγια Του στη συκιά, που δεν είχε ούτε έναν καρπό, ήταν σαν να ρωτούσαν τον Επουράνιο Πατέρα: «αν η συκιά μαραθεί, ήρθε η ώρα της απόρριψης των Ιουδαίων». Ωστόσο, αυτό το ερώτημα δεν θα μπορούσε να προκύψει από πλήρη αβεβαιότητα. Αντίθετα, υπάρχει εμπιστοσύνη στα λόγια του Κυρίου Ιησού. Μαζί με το ερώτημα δίνεται και η απάντηση. Η ερώτησή του, μαζί με την πρόταση του Επουράνιου Πατέρα, προφέρθηκε από τα χείλη Του. Εν πάση περιπτώσει, είναι αξιοσημείωτο ότι στην πραγματικότητα η τελική απόρριψη των Ιουδαίων, που εκφράζεται κυρίως στην παραβολή του Κυρίου για τους αμπελουργούς και στον κατηγορητικό λόγο Του κατά των γραμματέων και των Φαρισαίων, ακολούθησε το μαρασμό της συκής. Σύμφωνα με το Ευαγγέλιο του Ματθαίου, η συκιά μαράθηκε αμέσως μετά τα λόγια του Χριστού προς αυτήν και, σε σχέση με αυτό, παραβολές και καταγγελτικός λόγος εκφωνήθηκαν την ίδια μέρα. Σύμφωνα με το Ευαγγέλιο του Μάρκου, το μαρασμό της συκής παρατήρησαν οι απόστολοι την επόμενη μέρα μετά τα λόγια του Χριστού προς αυτήν, όταν πάλι, μετά από άλλη μια νύχτα που πέρασαν επίσης έξω από την Ιερουσαλήμ, επέστρεψαν δίπλα από τη συκιά στην πόλη και, σε σχέση με αυτό, η παραβολή και ο λόγος προφέρθηκαν επίσης εκείνη την ημέρα. Τα Ευαγγέλια δεν δίνουν μια μηχανική χρονολογία, αλλά μεταφέρουν το νόημα των γεγονότων και τις συνδέσεις τους ανάλογα. Σύμφωνα με το νόημα της ιστορίας του Ευαγγελίου, η είσοδος του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ με τα θαύματα που προηγήθηκαν ήταν στην πορεία της η στιγμή που ο θρίαμβος του Χριστού από μόνος του έφερε το μίσος των εχθρών σε ακραία ένταση. Το νόημα αυτού του γεγονότος είναι ότι η πλήρης μεσσιανική αποκάλυψη του Χριστού στους Εβραίους τους έκανε να Τον καταδικάσουν σε θάνατο. Αυτή η άποψη έχει ευαγγελικές αποδείξεις για αυτήν. Σύμφωνα με το Ευαγγέλιο του Ιωάννη, οι αρχιερείς και οι Φαρισαίοι, αφού άκουσαν για το θαύμα της ανάστασης του Λαζάρου από τον Κύριο, συγκέντρωσαν ένα συμβούλιο και είπαν: «Τι να κάνουμε; Αυτός ο άνθρωπος κάνει πολλά θαύματα. Αν Τον αφήσουμε έτσι, τότε όλοι θα πιστέψουν σε Αυτόν» (Ιωάννης 11:47-48). Όταν ο Κύριος Ιησούς χαιρετίστηκε πανηγυρικά από τους ανθρώπους στην Ιερουσαλήμ, οι Φαρισαίοι είπαν μεταξύ τους: «Βλέπετε ότι δεν κάνετε τίποτα; όλος ο κόσμος Τον ακολουθεί» (Ιωάννης 12:19). Από εδώ, παρεμπιπτόντως, είναι σαφές τι σχέση υπήρχε μεταξύ της ανάστασης του Λαζάρου και της εισόδου στην Ιερουσαλήμ: η ανάσταση του Λαζάρου στον θρίαμβο της εισόδου έδωσε αυτό που φοβόντουσαν οι Εβραίοι, δηλαδή ότι ολόκληρος ο λαός ακολούθησε τον Χριστό. Οι ίδιοι οι άνθρωποι δεν ήταν πλέον το θέμα των ανησυχιών του Χριστού 132: όπως μετά τη θεραπεία του τυφλού της Ιεριχούς, η αγανάκτησή τους για την επίσκεψη του Ιησού στον Ζακχαίο είχε σημασία μόνο για τους μαθητές, έτσι και η χαρά τους για την είσοδο του Χριστού στην Ιερουσαλήμ είχε σημασία για τους Ιουδαίους. Ο μόνος λόγος που δεν μπορεί να ειπωθεί ότι ο λαός εκείνη την εποχή ήταν μόνο όργανο της δράσης του Κυρίου Ιησού στους μαθητές και τους Εβραίους είναι ότι αμέσως μετά την είσοδο του Χριστού στην Ιερουσαλήμ, συγχωνεύτηκε με τους Ιουδαίους: για τον λαό, η συμμετοχή στο θρίαμβο του Χριστού, όπως για τους Φαρισαίους, τους αρχιερείς και τους γραμματείς, η παρατήρηση του θριάμβου Του προς την τελική μετάβαση του Θεού. Τα Ευαγγέλια μεταφέρουν επίσης την κατάσταση του μυαλού που βίωσαν οι Εβραίοι καθώς παρακολουθούσαν τον μεσσιανικό θρίαμβο του Χριστού. Αυτοί, σύμφωνα με τον Ιωάννη, συλλογίστηκαν ως εξής: «Αν όλοι πιστέψουν σε Αυτόν, τότε οι Ρωμαίοι θα έρθουν και θα κυριεύσουν τον τόπο και τον λαό μας» (Ιωάννης 11:48). Φοβήθηκαν, αν αποδέχονταν την πνευματική βασιλεία του Χριστού, τι θα τους συνέβαινε στην πραγματικότητα ως αποτέλεσμα της απόρριψης του Χριστού. Ένας άλλος ευαγγελιστής, ο Μάρκος, γράφει ότι οι γραμματείς και οι αρχιερείς προσπάθησαν να καταστρέψουν τον Χριστό, γιατί Τον φοβόντουσαν, επειδή όλος ο κόσμος έμενε κατάπληκτος με τη διδασκαλία Του (Μάρκος 11:18), Τον ακολούθησαν - φοβούνταν μήπως χάσουν την εξουσία τους πάνω στους ανθρώπους. Σύμφωνα με τον ίδιο ευαγγελιστή (Μαρκ. 15:10), όπως και τον Ματθαίο (Ματθ. 17:18), οι αρχιερείς πρόδωσαν τον Χριστό Ιησού από φθόνο. § 46. Τελευταίοι λόγοι του Χριστού στους Εβραίους (παραβολές, συνομιλίες με Ηρωδιανούς, Σαδδουκαίους και γραμματείς, καταγγελτικός λόγος) Σε όλη την ιστορία του Ευαγγελίου, οι πράξεις του Κυρίου Ιησού Χριστού συνοδεύονται από τις ομιλίες Του, οι οποίες όχι μόνο διευκρινίζουν το νόημα των πράξεών Του και των γεγονότων της ζωής Του, αποκαλύπτουν τις συνέπειές τους, αλλά και προετοιμάζουν αυτές τις συνέπειες, δίνουν στα γεγονότα μια συγκεκριμένη κατεύθυνση, όχι μόνο αποκαλύπτουν, αλλά δίνουν νόημα στις πράξεις Του. Οι ίδιες ομιλίες του Κυρίου προς τους Ιουδαίους ακολούθησαν την είσοδό Του στην Ιερουσαλήμ. Ο Ευαγγελιστής Ιωάννης σχετικά με το περιεχόμενο αυτών των ομιλιών του Κυρίου κάνει μόνο μια σύντομη παρατήρηση ότι έδωσε στους Εβραίους να καταλάβουν με τι είδους θάνατο θα πέθαινε, και έτσι τους αφαίρεσε την τελευταία τους ελπίδα για το εξωτερικό βασίλειο, όπως νωρίτερα, αφού τάισε πέντε χιλιάδες ανθρώπους, αρνήθηκε στους Ιουδαίους στη συζήτηση στην Καπερναούμ τέτοια τροφή για το μέλλον. οι Εβραίοι, τόσο τότε όσο και τώρα, παρά τα τόσα θαύματα που έκανε ο Χριστός, δεν πίστεψαν σε Αυτόν (Ιωάννης 12:32-37). Αλλά οι τρεις πρώτοι ευαγγελιστές μεταφέρουν λεπτομερέστερα το περιεχόμενο των συνομιλιών του Κυρίου Ιησού με τους Εβραίους κατά την τελευταία παραμονή Του στην Ιερουσαλήμ, την πρώτη ημέρα ή τις δύο πρώτες ημέρες μετά την επίσημη είσοδο στην Ιερουσαλήμ. Τις συζητήσεις ξεκίνησαν οι εχθροί Του. Ακόμη και κατά τη διάρκεια του ταξιδιού Του στα σύνορα της Ιουδαίας, Τον περικύκλωσαν με εχθρότητα από την υπεριορδανική πλευρά και προσπάθησαν να Τον πιάσουν με μια λέξη. Εκείνοι λοιπόν, δελεάζοντας, Τον ρώτησαν αν επιτρέπεται σε έναν άντρα να χωρίσει τη γυναίκα του για οποιοδήποτε λόγο. Κατά την είσοδο στην Ιερουσαλήμ Τον πλησιάζουν και απαιτούν να απαγορεύσει στους μαθητές να Τον συνοδεύουν με επιφωνήματα. Την επόμενη μέρα, όταν ήρθε στο ναό και δίδασκε, οι αρχιερείς και οι πρεσβύτεροι του λαού ήρθαν κοντά Του και είπαν: «Με ποια εξουσία το κάνεις αυτό; Και ποιος σου έδωσε τέτοια δύναμη; Απάντησε σε αυτή την ερώτηση με την ίδια ερώτηση: από πού προήλθε το βάπτισμα του Ιωάννη - από τον ουρανό ή από τους ανθρώπους; Η ερώτηση έβαζε τους Ιουδαίους σε δύσκολη θέση, αν δεν τον πίστευαν όλοι όπως τον είχαν προφητεύσει. Απάντησαν ότι το βάπτισμα του Ιωάννη ήταν από τον ουρανό, τότε οι ίδιοι θα είχαν καταδικάσει τον εαυτό τους για απιστία, και αν είχαν απαντήσει ότι ήταν από ανθρώπους, θα είχαν οπλίσει τον λαό εναντίον του εαυτού τους. μετάνοιωσε, και ο δεύτερος συμφώνησε, αλλά δεν πήγε, εξηγώντας την παραβολή, ο Κύριος παρομοίασε τον πρώτο γιο, που εκπλήρωσε το θέλημα του πατέρα του, με τελώνες και πόρνες, και με τον δεύτερο με τους Ιουδαίους - αρχιερείς, πρεσβύτερους του λαού και γραμματείς, και τους είπε: «δημόσιες και πόρνες πηγαίνουν μπροστά από τον Θεό». Τότε τους είπε μια άλλη παραβολή για τους αμπελουργούς στους οποίους είχε μισθώσει ένα αμπέλι και που σκότωναν τους σκλάβους του ιδιοκτήτη, μερικούς από τους οποίους τους έστειλαν για τους καρπούς και τους έστειλαν με ατίμωση, και σκότωσαν άλλους, και σκότωσαν ακόμη και τον γιο του ιδιοκτήτη, αφού τον οδήγησαν έξω από το αμπέλι, για να κατακτήσουν την κληρονομιά του. «Τι, ρώτησε ο Χριστός, θα κάνει ο ιδιοκτήτης του αμπελώνα; Θα σκοτώσει τους αμπελουργούς και θα δώσει το αμπέλι σε άλλους αμπελώνες, που θα του δώσουν τον καρπό στην ώρα τους». Τότε εφάρμοσε την παραβολή στους Ιουδαίους και τους είπε: «Έτσι η βασιλεία του Θεού θα αφαιρεθεί από εσάς και θα δοθεί σε έναν λαό που θα φέρει τους καρπούς της». 133 Ο Κύριος είπε την τρίτη παραβολή στους Ιουδαίους για το γαμήλιο γλέντι που έκανε ο βασιλιάς για τον γιο του. Οι προσκεκλημένοι δεν ήθελαν να έρθουν στη γιορτή και αποδείχθηκαν ανάξιοι. και το γλέντι γέμισε από όσους μαζεύονταν στους δρόμους και παραδέχονταν στο γλέντι με νυφικά. Ακούγοντας όλες αυτές τις παραβολές Του, οι αρχιερείς και οι Φαρισαίοι κατάλαβαν ότι μιλούσε γι' αυτές και θα Τον είχαν πιάσει αν δεν φοβούνταν τον κόσμο. Τους ήταν φανερό ότι αυτός που μπήκε ένδοξα στην Ιερουσαλήμ ως Μεσσίας ήταν γι' αυτούς ένας φοβερός κριτής, που τους έδιωχνε από τη βασιλεία του Θεού, καθώς εκείνοι που δεν είχαν εκπληρώσει το θέλημα του Θεού, δεν είχαν δώσει τους κατάλληλους καρπούς και ήταν ανάξιοι για το γαμήλιο γλέντι. Αυτό το περιεχόμενο των παραβολών συμπληρώθηκε από τη συνομιλία του Κυρίου για τα ερωτήματα που Του πρότειναν οι Ηρωδιείς, οι Σαδδουκαίοι και οι Φαρισαίοι. Οι Ηρώδειοι, οπαδοί της Ηρωδιανής δυναστείας και επομένως στη Γαλιλαία υποστηρικτές του Ηρώδη Αντύπα, και στην Ιουδαία δυσαρεστημένοι με τη ρωμαϊκή εξουσία, λόγω της εξάλειψης της δυναστείας των Ηρώδειων από τους Ρωμαίους, μαζί με τους μαθητές των Φαρισαίων, για τους οποίους αυτή η δύναμη ήταν μισητή και που έλπιζαν να απελευθερωθούν από τους Μεσσίες. φόρος τιμής στον Καίσαρα ή όχι. Οι Φαρισαίοι, που έστειλαν τους μαθητές τους και τους Ηρωδιανούς, ήλπιζαν ότι στην απάντησή Του θα έπρεπε να μιλήσει είτε ως υποστηρικτής είτε ως αντίπαλος της ρωμαϊκής εξουσίας. Αλλά ο Κύριος τους απάντησε ότι έπρεπε να δώσουν πίσω τα νομίσματα με την εικόνα του που είχαν λάβει από αυτόν στον Καίσαρα και στον Θεό - του Θεού. Ο αληθινός Μεσσίας δεν μπορεί να είναι ούτε υποστηρικτής ούτε αντίπαλος της ρωμαϊκής εξουσίας. το πνευματικό βασίλειο βρίσκεται έξω από την περιοχή στην οποία προκύπτουν ερωτήματα σχετικά με την εξωτερική δύναμη. στο πνευματικό βασίλειο του Θεού δεν υπάρχει θέση για τις εθνικές φιλοδοξίες των Εβραίων. Τότε οι Σαδδουκαίοι, που αρνήθηκαν την ανάσταση των νεκρών και την ύπαρξη του πνευματικού κόσμου (αγγέλων) και ζούσαν μόνο με υλικά συμφέροντα, έθεσαν το ζήτημα της ανάστασης. Σε απάντηση, ο Κύριος Ιησούς εξήγησε την πνευματική φύση της κατάστασης μετά την ανάσταση και έτσι απέρριψε σαφώς τις αισθησιακές ελπίδες των Εβραίων. Στη συνέχεια, στην ερώτηση ενός γραμματέα από τους Φαρισαίους, ποια είναι η μεγαλύτερη εντολή στο νόμο, απάντησε ότι είναι η εντολή της αγάπης για τον Θεό και τον πλησίον - αυτή η εντολή που δεν εκπληρώνεις σημαίνει ότι δεν εκπληρώνεις το νόμο, αλλά εκπληρώνεις σημαίνει εκπλήρωση ολόκληρου του νόμου. Έτσι, ο Κύριος απέρριψε τη νομικιστική αλαζονεία και την αυτοδικία των Εβραίων. Τρεις χαρακτηριστικοί τύποι εβραϊκών επιδιώξεων απορρίφθηκαν από τον Κριτή-Μεσσία. Μετά από αυτό, ο ίδιος ο Χριστός Ιησούς απευθύνθηκε στους συγκεντρωμένους Φαρισαίους με την ερώτηση: «Τι πιστεύετε για τον Χριστό; τίνος γιος είναι; Του απάντησαν: Δαβίδ. Εάν ο Μεσσίας είναι μόνο ο γιος του Δαβίδ, τότε είναι αποκλειστικά ο Εβραίος Μεσσίας. Αυτό σκέφτηκαν οι Εβραίοι και αυτό αποτέλεσε τη βάση όλων των επιδιώξεών τους, την εκπλήρωση των οποίων περίμεναν από τον Μεσσία τους. Αλλά ο Κύριος Ιησούς τους έκανε να καταλάβουν ότι ο Μεσσίας, ως βασιλιάς της πνευματικής βασιλείας του Θεού, είναι πάνω από τα όρια της εθνικότητας και είναι ο ίδιος ο Κύριος του Δαβίδ. Ο Πνευματικός Μεσσίας είναι ο Χριστός όλης της ανθρωπότητας. Έτσι, αυτό που αποτελούσε το ζωτικό νεύρο των Εβραίων κατέρρευσε. Ένας ερευνητής της ιστορίας του Ευαγγελίου θαυμάζει άθελά του αυτή την πληρότητα των ερωτημάτων που φωτίστηκαν στη συνομιλία του Κυρίου Ιησού με τους Εβραίους. Εξετάστηκαν όλες οι πτυχές του Ιουδαϊσμού και αυτή ήταν η αυτο-αποκάλυψη του Χριστού Ιησού σε σχέση με όλες τις επιδιώξεις των Εβραίων. Αυτό όμως που είναι ακόμη πιο αξιοθαύμαστο είναι η σύνδεση με την οποία συνδέεται αυτή η συνομιλία με τις παραβολές που προηγήθηκαν και τον καταγγελτικό λόγο που ακολούθησε. Οι παραβολές ήταν ένα κατηγορητήριο εναντίον των Εβραίων σύμφωνα με το πώς ήθελαν οι ίδιοι να Τον ανακρίνουν: «Με ποια εξουσία το κάνεις αυτό;» Μια συνομιλία με τους Φαρισαίους, τους Ηρωδιανούς, τους Σαδδουκαίους και τους δικηγόρους είναι μια δικαστική παρουσίαση αποδεικτικών στοιχείων, που υποδεικνύουν τους λόγους για την κατηγορία. Τέλος, ο καταγγελτικός λόγος είναι μια καταδίκη, μια πρόταση. Σε αυτή την ομιλία, με τρομερή αυστηρότητα, η εσωτερική βδελυγμία της υποκρισίας των Φαρισαίων, η νομιμότητα, η αυτοδικαιότητα, η ασήμαντη αγάπη τους για τη δόξα, η παράφορη τύφλωση, η παραμέληση των πιο σημαντικών πραγμάτων του νόμου και η εσωτερική ακαθαρσία με εξωτερικό στολισμό, το αιμοδιψές μίσος τους για τους δικαίους τέθηκε σε σύγκρουση ενώπιον του λαού και των μαθητών. «Ας έρθει επάνω σας όλο το δίκαιο αίμα που χύθηκε στη γη», είπε ο Κύριος στους Ιουδαίους. Αλήθεια σας λέω, όλα αυτά θα έρθουν σε αυτή τη γενιά». Ο τελευταίος λόγος αυτής της ομιλίας του Κυρίου ήταν πραγματικά τρομερός. Είπε: «Ιερουσαλήμ, Ιερουσαλήμ, που σκοτώνεις τους προφήτες και λιθοβολείς αυτούς που αποστέλλονται σε σένα! πόσες φορές θέλησα να μαζέψω τα παιδιά σου, όπως μαζεύει το πουλί τους νεοσσούς του κάτω από τα φτερά του, κι εσύ δεν ήθελες. Ιδού, το σπίτι σου μένει άδειο». Αυτή ήταν η τελευταία λέξη της κρίσης του Μεσσία για τους Εβραίους. Αν τώρα ρίξουμε μια ματιά στα γεγονότα της τελευταίας εισόδου του Κυρίου Χριστού στην Ιερουσαλήμ, ξεκινώντας από τη θεραπεία του τυφλού της Ιεριχούς και την ανάσταση του Λαζάρου και τελειώνοντας με τις τρομερές ομιλίες Του κατά των Εβραίων, τότε θα μας εμφανιστούν όλα με αυστηρή σειρά και άρρηκτη σύνδεση, στην οποία δεν υπήρχε τόπος για συνεχή σχεδιασμό. Όπως όλη η πορεία της ιστορίας του Ευαγγελίου, έτσι και συγκεκριμένα αυτό το τμήμα του μας δείχνει μια σημαντική σύμπτωση στη ζωή του Χριστού Ιησού του αιώνιου θείου περιεχομένου με την προσωρινή μορφή της αποκάλυψης, έτσι ώστε η ουσιαστική αυτο-αποκάλυψη του Χριστού στον κόσμο σε διδασκαλία και έργα ήταν ταυτόχρονα η σκλήρυνση των Ιουδαίων και η κατεύθυνση της ιστορίας του Ευαγγελίου προς την κατεύθυνση του θανάτου προς τον ίδιο χρόνο. Χριστός, με τον οποίο αποκάλυψε την αγάπη του Πατέρα για τον κόσμο. Η επίσημη αυτο-αποκάλυψη του Χριστού στην Ιερουσαλήμ ήταν η προετοιμασία Του για θάνατο. Και περπάτησε ελεύθερα και με πλήρη συνείδηση ​​μέχρι το θάνατο, γι' αυτό η πορεία Του ήταν τόσο αυστηρά συνεπής. § 47. Εσχατολογική συνομιλία του Χριστού με τους μαθητές του Οι ομιλίες του Κυρίου Ιησού κατά την τελευταία παραμονή Του στην Ιερουσαλήμ απευθύνθηκαν από Αυτόν - άλλες, μόλις ανέφερε, στους Ιουδαίους και άλλες στους μαθητές. Ενώ οι πρώτοι ενώθηκαν με τα προηγούμενα θαύματα και τον θρίαμβο της αυτοαποκάλυψής Του και ήταν η τελευταία Του πράξη, που κάλεσε τους Ιουδαίους να Τον σκοτώσουν, οι ομιλίες προς τους μαθητές είχαν ήδη σχέση εξ ολοκλήρου με τον θάνατό Του και τους αποκάλυψαν το νόημά του. Υπό αυτή την έννοια, οι τελευταίες ομιλίες του Κυρίου προς τους μαθητές έχουν εξαιρετικό χαρακτήρα μεταξύ όλων των άλλων ομιλιών Του και πρωταρχικής σημασίας για την κατανόηση της ιστορίας του Ευαγγελίου. Όλες οι προηγούμενες ομιλίες του Χριστού Ιησού είτε περιέχουν μια ουσιαστική αποκάλυψη του νου της θείας ζωής, τι είναι στην παγκοσμιότητά της, τι είναι ως ιδανικό κάθε χρόνου και τόπου, ως απαίτηση από όλους τους ανθρώπους, και σε αυτήν την περίπτωση είναι σημαντικές για την κατανόηση της ιστορίας του Ευαγγελίου στο γενικό τους περιεχόμενο, στον βασικό τους χαρακτήρα, στην ουσιαστική τους σχέση με τη ζωή του κόσμου, είτε αντιπροσωπεύουν μια προσωρινή μορφή και την ιστορική κατάσταση του κόσμου. ιστορία του Ευαγγελίου στις ιστορικές τους συνδέσεις και συνέπειές τους. Ένα παράδειγμα του πρώτου τύπου ομιλιών μπορεί να ονομαστεί η Επί του Όρους Ομιλία και ένα παράδειγμα του δεύτερου τύπου - οι παραβολές 134. Ούτε το ένα ούτε το άλλο θα πρέπει να παρουσιάζονται σε μια εξήγηση της ιστορίας του Ευαγγελίου ως προς το περιεχόμενό της. Σε σχέση με το πρώτο από αυτά, αρκεί να χαρακτηρίσουμε τις διδασκαλίες του Χριστού σύμφωνα με τη βασική και αναλλοίωτη για τον κόσμο σημασία τους και σε σχέση με το δεύτερο να υποδεικνύεται η ιστορική τους σημασία. Σε αντίθεση με αυτές και άλλες, οι τελευταίες ομιλίες του Κυρίου προς τους μαθητές, μαζί με μερικές από τις προηγούμενες συνομιλίες Του με τους μαθητές, αλλά κυρίως πριν από αυτούς, αντιπροσωπεύουν την αποκάλυψη του ίδιου του νοήματος της ζωής του Χριστού σε σχέση με όλους τους μαθητές Του, την αυταπάρνηση Του, τον αυτοεξευτελισμό Του, τον θάνατό Του - και επομένως αυτές οι ομιλίες είναι σημαντικές για την κατανόηση της ιστορίας του ευαγγελίου. Αυτό ακριβώς είναι - σύμφωνα με τα τρία πρώτα ευαγγέλια, η εσχατολογική συνομιλία του Χριστού, η λεγόμενη μικρή αποκάλυψη (Ματθαίος 24· Μάρκος 13· Λουκάς 21· βλέπε επίσης Λουκάς 17:20-37), και σύμφωνα με το Ευαγγέλιο του Ιωάννη, η αποχαιρετιστήρια συνομιλία Του με τους μαθητές του, είναι εξίσου δυσνόητα και διαφορετικά. Από αυτά, η αποχαιρετιστήρια συνομιλία είναι πιο πλούσια σε περιεχόμενο και ως εκ τούτου προσελκύει περισσότερο την προσοχή του ερευνητή της ιστορίας του Ευαγγελίου, αλλά η περίσταση ότι η εσχατολογική συνομιλία του Κυρίου έχει το ίδιο νόημα στα τρία πρώτα ευαγγέλια που ανήκει στην αποχαιρετιστήρια συνομιλία Του στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη αξίζει ιδιαίτερης προσοχής. Αυτή η περίσταση καθιστά δυνατή την εξήγηση αυτών των συνομιλιών μέσω της σύγκρισής τους και έτσι βοηθάει πολύ στην κατανόηση του νοήματός τους. Έχοντας κατά νου αυτή την περίσταση, δεν πρέπει κανείς να κατανοεί τις συνομιλίες των Συνοπτικών Ευαγγελίων αποκλειστικά με αποκαλυπτική έννοια, και σε αυτή την περίπτωση μπορεί να αποφύγει αυτή τη φαινομενική δυσκολία, τόσο διογκωμένη από αρνητική κριτική, που φαίνεται να παρουσιάζει το τέλος του κόσμου στους σύγχρονους αποστόλους. αλλά η λύπη της αποχαιρετιστήριας συνομιλίας δεν πρέπει να περιορίζεται στις λίγες ώρες του χωρισμού του Κυρίου από τους μαθητές από τον θάνατό Του μέχρι την ανάσταση και η χαρά της δεν πρέπει να αποδίδεται μόνο στις ορατές εμφανίσεις του Κυρίου μετά την ανάσταση. Ούτε η πρώτη συνομιλία μπορεί να ονομαστεί αποκλειστικά αποκαλυπτική, ούτε η δεύτερη μόνο αποχαιρετισμός. αλλά και στα δύο αποκαλύπτεται εξίσου το νόημα της ταπείνωσης και του θανάτου του Χριστού, διευκρινίζονται εκείνες οι σχέσεις μεταξύ Αυτόν και των μαθητών Του, που κατέστησαν δυνατές και αναγκαίες γι' αυτούς ως αποτέλεσμα και μετά το θάνατό Του. Όταν ο Κύριος Ιησούς, μετά από μια απειλητική ομιλία προς τους Ιουδαίους, απομακρύνθηκε από το ναό, οι μαθητές Του επέστησαν την προσοχή Του στα κτίρια του ναού, στον πλούτο και τη λαμπρότητά τους. Σε αυτό ο Ιησούς τους είπε: «Τα βλέπετε όλα αυτά; Αλήθεια σας λέω, δεν θα μείνει ούτε πέτρα πάνω στην άλλη εδώ· όλα θα καταστραφούν». Τότε, όταν καθόταν στο Όρος των Ελαιών, από όπου φαινόταν η Ιερουσαλήμ που μόλις είχε απορρίψει, όπου ακουγόταν ακόμη ο απόηχος του τρομερού λόγου Του, οι μαθητές Τον πλησίασαν ιδιωτικά και τον ρώτησαν: «Πες μου, πότε θα γίνει αυτό και ποιο είναι το σημάδι όταν θα γίνουν όλα αυτά - ποιο είναι το σημάδι του ερχομού Σου και του τέλους του αιώνα;» Απαντώντας σε αυτή την ερώτηση, ο Κύριος Ιησούς εκφώνησε την ομιλία Του στους μαθητές, την οποία ξεκίνησε με τα λόγια: «Προσέχετε μήπως σας εξαπατήσει κανείς» και τελείωσε με την οδηγία: «Να προσέχετε ανά πάσα στιγμή». Δεν θα παρουσιάσουμε ολόκληρο το περιεχόμενο αυτής της ομιλίας και θα υποδείξουμε όλες τις ιδιωτικές σκέψεις και τη σειρά τους, που θα απαιτούσαν άλλο μέρος, αλλά θα αναφέρουμε το κύριο κίνητρο και τις κύριες σκέψεις της. Αυτό που περιμένει τους μαθητές του Χριστού δεν είναι η ορατή, ένδοξη και ευημερούσα εγκαθίδρυση της βασιλείας του Θεού στη γη, αλλά τους περιμένουν τρομεροί καιροί: θα υπάρξουν πόλεμοι, οι άνθρωποι θα ξεσηκωθούν εναντίον των ανθρώπων και τα βασίλεια εναντίον των βασιλείων. θα υπάρξουν λιμοί, λοιμοί και σεισμοί κατά τόπους. Το πρώτο ασυνήθιστα θλιβερό φαινόμενο στο οποίο θα αποκαλυφθούν αυτοί οι καιροί θα είναι η καταστροφή της Ιερουσαλήμ από τους ειδωλολάτρες, που θα δώσει σε αυτούς τους καιρούς το όνομα: «οι καιροί των παγανιστών» και θα χρησιμεύσει ως η αρχή πολλών παρόμοιων φαινομένων. Κάτω από τέτοιες συνθήκες, το ευαγγέλιο της βασιλείας θα κηρυχτεί από τους μαθητές του Χριστού σε ολόκληρο το σύμπαν ως μαρτυρία σε όλα τα έθνη - αυτό θα ισχύει μέχρι το τέλος του αιώνα. Όλα τα έθνη θα μισήσουν τους μάρτυρες του ευαγγελίου για το όνομα του Κυρίου Ιησού, θα τους παραδώσουν για να βασανιστούν και θα τους σκοτώσουν. Για τους γιους του βασιλείου, αυτή θα είναι μια περίοδος πειρασμού - θα προδώσουν ο ένας τον άλλον, θα μισηθούν ο ένας τον άλλον, και λόγω της αύξησης της ανομίας στον κόσμο, η αγάπη πολλών θα παγώσει. Τότε θα υπάρξει μεγάλη θλίψη γι' αυτούς, αλλά αυτός που θα υπομείνει μέχρι το τέλος θα σωθεί. Τότε θα υπάρξει η έλευση του Υιού του Ανθρώπου - η κατοικία Του στις καρδιές των πιστών (Λουκ. 27:20‒21), διαφορετικά: Η παρουσία Του είναι όπου θα συγκεντρωθούν δύο ή τρεις στο όνομά Του). Δεν θα είναι μια εμφανής, ορατή έλευση, σε ένα συγκεκριμένο μέρος και σε μια συγκεκριμένη ώρα, με μεγάλα σημάδια και θαύματα. Έτσι πολλοί ψεύτικοι Χριστοί και ψευδοπροφήτες θα εμφανιστούν για να εξαπατήσουν τους πιστούς. Θα πουν: ιδού, εδώ είναι ο Χριστός, ή: εκεί. Αλλά δεν πρέπει να τους εμπιστεύονται. Ομοίως, κανείς δεν γνωρίζει για εκείνη την ημέρα και την ώρα, την αφρόκρεμα του Επουράνιου Πατέρα. Ο ερχομός του Υιού του Ανθρώπου θα αγκαλιάσει όλους τους χρόνους μέχρι το τέλος του αιώνα και δεν θα περιοριστεί σε κανένα μέρος, δεν θα συνοδεύεται από εξωτερικά αποτελέσματα, ένα ορατό ίχνος. Όπως ο κεραυνός έρχεται από την ανατολή και ταυτόχρονα είναι ορατός ακόμη και στη δύση, αλλά δεν αφήνει ίχνη του εαυτού του, έτσι θα γίνει και η έλευση του Υιού του Ανθρώπου. Είναι αλήθεια ότι θα έχει τα δικά του σημάδια για κάθε άτομο, όπως το καλοκαίρι προοιωνίζεται από τα φύλλα μιας συκιάς. αλλά αυτά θα είναι εσωτερικά σημάδια. Από έξω, οι ζωές των ανθρώπων δεν θα αλλάξουν καθόλου. Θα φάνε, θα πιουν, θα παντρευτούν και θα παντρευτούν, όπως τις μέρες πριν από τον κατακλυσμό. Επομένως, οι μαθητές του Χριστού πρέπει να αγρυπνούν ανά πάσα στιγμή, σαν σκλάβοι που δεν γνωρίζουν την ώρα της επιστροφής του κυρίου τους. Στα λυχνάρια της πνευματικής τους ζωής, το λάδι των καλών πράξεων, που είναι αποθηκευμένο σε αφθονία στα δοχεία, πρέπει συνεχώς να καίει: τότε θα είναι σαν τις πέντε νοήμονες παρθένες που τα μεσάνυχτα ήταν έτοιμες να συναντήσουν τον γαμπρό και μπήκαν μαζί του στο γαμήλιο γλέντι, και όχι με εκείνες τις πέντε ανόητες παρθένες των οποίων οι λάμπες έσβησαν την κατάλληλη στιγμή. Τα ταλέντα της πνευματικής ζωής που τους απονέμονται πρέπει να είναι σε συνεχή χρήση και να αποφέρουν συνεχώς οφέλη, είτε δοθούν σε κάποιον πέντε τάλαντα, είτε δύο, είτε ένα. Έτσι θα είναι καλοί και πιστοί υπηρέτες και θα μπουν στη χαρά του κυρίου τους. Αλλιώς θα ριχτούν στο εξωτερικό σκοτάδι. Αλλά ακόμη και η εξωτερική και απτή παρουσία του Κυρίου Ιησού δεν θα στερηθεί από τους μαθητές Του ανά πάσα στιγμή μέχρι το τέλος του αιώνα: μπορούν να Τον ταΐσουν, να Τον ποτίσουν, να Τον δεχτούν, να Τον ντύσουν και να Τον επισκεφτούν. Θα είναι συνεχώς μπροστά τους με τη μορφή των μικρότερων αδελφών Του, πεινασμένων, διψασμένων, άστεγων, γυμνών, ασθενών, αιχμαλώτων. Ό,τι γίνει σε έναν από αυτούς τους αδελφούς του Χριστού θα γίνει και σε Αυτόν. Η στάση των μαθητών του Χριστού απέναντι στους μικρότερους αδελφούς Του θα αποτελέσει τη βάση της τελικής κρίσης εναντίον τους. § 48. Μυστικός Δείπνος: το μυστήριο του άρτου και του κρασιού και το πλύσιμο των ποδιών Αυτή η ομιλία του Κυρίου στο Όρος των Ελαιών ειπώθηκε από Αυτόν την Τρίτη. Πιθανότατα πέρασε τη νύχτα και την επόμενη μέρα στη Βηθανία, αν και δεν έχουμε πληροφορίες για αυτή τη μέρα της ζωής Του. Την Πέμπτη τελέστηκε πασχαλινό δείπνο, στο οποίο εκφώνησε αποχαιρετιστήριο λόγο στους μαθητές. Το δείπνο παρασκευάστηκε, σύμφωνα με τις οδηγίες Του, από τον Πέτρο και τον Ιωάννη στην Ιερουσαλήμ, στο δωμάτιο ενός ιδιοκτήτη, όπου ήρθε με δώδεκα το βράδυ. Το απόγευμα, ο Κύριος έδωσε στους μαθητές σπασμένο ψωμί και ένα ποτήρι κρασί, και τα πόδια τους πλύθηκαν. Από την πλευρά του Χριστού, το μυστήριο του άρτου και του ποτηριού ήταν ένα προκαταρκτικό σύμβολο των θανάσιμων παθών Του, μια συμβολική καθιέρωση της νέας διαθήκης του Θεού με τους ανθρώπους μέσω της χύσης του αίματος Του, μέσω του θανάτου Του. Παίρνοντας το ψωμί και ευχαριστώντας, το έσπασε και το έδωσε στους μαθητές, λέγοντας: «Λάβετε, φάτε· αυτό είναι το σώμα μου, που δίνεται για εσάς· κάντε αυτό σε ανάμνησή μου». Πήρε επίσης το ποτήρι, ευχαρίστησε και, δίνοντάς τους, είπε: «Πιείτε από αυτό όλοι σας· αυτό είναι το αίμα μου της (καινής) διαθήκης, που χύνεται για πολλούς». Η σχέση αυτού του μυστηρίου με τον θάνατο του Χριστού είναι προφανής: το σπασμένο ψωμί είναι εικόνα οδύνης. το κρασί χύνεται αίμα. Αλλά αυτό που αξίζει ιδιαίτερης προσοχής δεν είναι ότι αυτό το σύμβολο τελέστηκε από τον Κύριο, αλλά ότι τελέστηκε για τους μαθητές. Αυτή η συμβολική προσμονή του θανάτου ήταν η επιθανάτια διαθήκη του Χριστού στους μαθητές και όχι μόνο η ετοιμοθάνατη διαθήκη, αλλά και η διαθήκη του ίδιου του θανάτου Του. Προσκλήθηκαν όλοι να φάνε το σπασμένο ψωμί και να πιουν από το ποτήρι: αυτή η συμμετοχή στο μυστήριο ήταν από την πλευρά τους μια συμβολική εμπειρία του θανάτου του Κυρίου, η συμφωνία τους να δεχτούν το θέλημά Του, να δεχτούν τον θάνατό Του ως τη νέα διαθήκη του Επουράνιου Πατέρα με τους ανθρώπους, ως εικόνα της δικής τους δραστηριότητας. Αυτό το μυστήριο ήταν η συμβολική ταφή στον θάνατο του Χριστού όλων των παλαιών, η κατάργηση της θρησκείας των τελετουργιών και των εικόνων, η εξωτερική θεοκρατία και η σωματική αγνότητα, η ορατή ευημερία και το εθνικό βασίλειο, ήταν η ίδρυση μιας θρησκείας πλήρους αυταπάρνησης στο όνομα του Θεού, αόρατης θεϊκής ζωής, υπηρεσίας στον Θεό με το πνεύμα της πραγματικής αγάπης: Οι εβραϊκές μεσσιανικές επιδιώξεις και ανέλαβαν τον ζυγό της νέας διαθήκης. Ολόκληρη η ιστορία του Ευαγγελίου είναι ένα συνεχές θεϊκό ρήμα, μια επίσημη αποκάλυψη του θείου νοήματος της επίγειας ζωής, είναι όλο το αδιάκοπο τραγούδι των ουράνιων αγγέλων που διακηρύσσουν τη δόξα του Θεού στον ουρανό και στη γη, είναι όλη η εμφάνιση των αγγέλων του Θεού που ανεβαίνουν και κατεβαίνουν στον Υιό του ανθρώπου, δεν υπάρχει ούτε ένας αδύναμος ήχος στην εμφάνισή του. σκιά. Κι όμως ο ερευνητής, συνηθισμένος στον υψηλό του τόνο, στα φωτεινά του χρώματα, εκπλήσσεται άθελά του από το μεγαλείο του Μυστικού Δείπνου, την επισημότητα του μυστηρίου του σώματος και του αίματος. Αυτό έγινε την παραμονή του θανάτου του Χριστού, που Του προόρισε ο Επουράνιος Πατέρας. Προχώρησε προς αυτή την ώρα με πλήρη συνείδηση, με λαμπερό βλέμμα. Θα χύσει το αίμα Του για την πνευματική ζωή του κόσμου, για τη σωτηρία των ανθρώπων. Αλλά ο θάνατός Του θα είναι σωτήριος για τους ανθρώπους στη μόνη περίπτωση εάν οι μαθητές Του τον δεχτούν ως θάνατο του Υιού του Θεού, ως αρχή μιας νέας πνευματικής ζωής για την ανθρωπότητα, ως νέα διαθήκη με τον Επουράνιο Πατέρα, ως εικόνα για τον εαυτό τους. Χρειάζονται για το έργο του Χριστού, τους επέλεξε για το έργο του Θεού. Τους δίδαξε για πολύ καιρό, έζησε μαζί τους, υπέμεινε τις αδυναμίες τους, τους έκανε μάρτυρες της δόξας Του και συμμετέχοντες στις συμφορές Του, για να τους κάνει φίλους Του, παιδιά του Επουράνιου Πατέρα. Τους συγκέντρωσε για αυτό το τελευταίο δείπνο για να τους αποκαλύψει το μυστικό του θανάτου Του, για να τους καλέσει να συμμετάσχουν στο θνητό πόνο Του. Και έφαγαν το ψωμί και ήπιαν από το ποτήρι: δέχτηκαν τη νέα διαθήκη, τη διαθήκη του θανάτου του Χριστού. Στο τέλος του δείπνου (δείπνου γινομένου Ιωάννη 13:2), ο Ιησούς, γνωρίζοντας ότι ήρθε από τον Θεό και πήγαινε στον Θεό, σηκώθηκε από το δείπνο, έβγαλε τα ρούχα του και, παίρνοντας μια πετσέτα, ζωστηκε. μετά έριξε νερό στο νιπτήρα και άρχισε να πλένει τα πόδια των μαθητών και να τα σκουπίζει με την πετσέτα με την οποία ήταν ζωσμένος. – Κατ’ αρχάς, αξίζει να σημειωθεί ότι την εξιστόρηση του γεγονότος αυτού μεταφέρει μόνο ο Ευαγγελιστής Ιωάννης 135, ενώ το σπάσιμο του άρτου και το μοίρασμα του ποτηριού το διηγούνται μόνο οι μετεωρολόγοι. Αυτή η περίσταση καθιστά δυνατή την εξίσωση της έννοιας του πλυσίματος των ποδιών με το μυστήριο του άρτου και του ποτηριού. Το πλύσιμο των ποδιών των μαθητών δεν ήταν ένα μόνο μάθημα ταπεινοφροσύνης εκ μέρους του Χριστού, που δόθηκε σε κάποια περίσταση, για παράδειγμα. με αφορμή τη διαμάχη των μαθητών για την πρωτοκαθεδρία, για την οποία ο Ευαγγελιστής Ιωάννης δεν θα σιωπούσε, αλλά ήταν η επιθανάτια διαθήκη Του στους μαθητές με χαρακτήρα παγκόσμιας σημασίας, ήταν ο τρόπος ζωής που δόθηκε στους μαθητές, το παράδειγμα που άφησε ο Κύριος για όλους τους οπαδούς Του, με την ύψιστη έννοια της λέξης. Σε αυτήν την περίπτωση, το θέμα προστέθηκε στη διδασκαλία όχι για λόγους σαφήνειας, αλλά η ίδια η πράξη του πλυσίματος των ποδιών του Δασκάλου στους μαθητές, η ταπείνωσή Του, είχε το νόημα να τους πείσει πραγματικά σε ποια εικόνα θα έπρεπε να διαμορφωθεί η μελλοντική τους ζωή, τι θα έπρεπε να περιμένουν για τον εαυτό τους. «Ο δούλος δεν είναι μεγαλύτερος από τον κύριό του, και ο αγγελιοφόρος δεν είναι μεγαλύτερος από αυτόν που τον έστειλε»: οι μαθητές δεν πρέπει να περιμένουν για τον εαυτό τους περισσότερα από αυτά που δίνονται στο παράδειγμα του Δασκάλου. Όμως η ουσία του γεγονότος δεν βρίσκεται στη διδασκαλία και την πειθώ των μαθητών, αλλά στην υποχρέωση που τους επιβλήθηκε από τον Δάσκαλο και τον Κύριο και την οποία αποδέχθηκαν. Ως εκ τούτου, οι μαθητές έπρεπε να συμμετάσχουν σε αυτό το γεγονός, αναλαμβάνοντας την υποχρέωση, αποδεχόμενοι το θέλημα. Μόνο με αυτή τη μοναδική έννοια μπορούμε να κατανοήσουμε τα λόγια του Χριστού ως απάντηση στον Πέτρο, τα πιο μυστηριώδη σε όλη την αφήγηση και κατά τα άλλα ανεξήγητα. Όταν ο Κύριος Ιησούς, πλένοντας τα πόδια των μαθητών, πλησίασε τον Πέτρο, είπε: «Κύριε, πρέπει να μου πλύνεις τα πόδια; Δεν θα μου πλύνεις ποτέ τα πόδια». Σε απάντηση, ο Κύριος Ιησούς είπε στον Πέτρο: «Αν δεν σε πλύνω, δεν έχεις μέρος μαζί μου». Αυτή η συμμετοχή των μαθητών στη δουλοπαροικία του Χριστού, όπως πρέπει να γίνει κατανοητή η συμμετοχή τους στο μυστήριο του άρτου και του κρασιού, δεν ήταν συμμετοχή σε συμβολικό καθαρισμό, που δεν χρειάζονταν πλέον (Ιωάννης 13:9-10), αλλά ήταν ακριβώς η αποδοχή της δουλοπαροικίας από τον Χριστό, η οποία ήταν υποχρέωση των μαθητών να υπηρετούν ο ένας τον άλλον με τον ίδιο τρόπο. Και έτσι κατανοητό, το σύμβολο του πλυσίματος των ποδιών είχε μια άφθαρτη ψυχολογική βάση για τους μαθητές! Το να επιτρέψουν στον αγαπημένο τους Δάσκαλο και Κύριο να πλύνει τα πόδια τους, αυτό για τους μαθητές σήμαινε, στην πραγματικότητα, το βαθύτερο συναίσθημα, να αποδεχτούν την ανεξίτηλα δουλική εικόνα του Δασκάλου ως εικόνα της ίδιας τους της ζωής. Αυτό το δούλο πρόσωπο του Χριστού, με όλη τη δύναμη μιας διεγερμένης συνείδησης, πρέπει να κυνηγάει την ψυχή ενός χριστιανού παντού και ακατάπαυστα, δίνοντάς του δύναμη για κατορθώματα της μεγαλύτερης ταπείνωσης. Το μυστήριο του άρτου και του κρασιού, που τελείται για να αναγγελθεί ο θάνατος του Κυρίου, αν τελείται με αυτή την κατανόηση, δεν μπορεί να περάσει χωρίς ίχνος για έναν άνθρωπο, είτε ληφθεί επάξια είτε ανάξια, αλλά μπορεί και πρέπει να είναι για έναν άνθρωπο είτε στην αιώνια ζωή, αν ληφθεί επάξια, είτε σε καταδίκη και θάνατο, αν ληφθεί ανάξια (1 Κορ. Έτσι ήταν με τους μαθητές στην πρώτη εκτέλεση αυτού του μυστηρίου από τον ίδιο τον Κύριο Χριστό: χώριζε τον καθαρό από τον ακάθαρτο, όντας εξίσου σημαντικός στις συνέπειές του - για τους αγνούς «στη ζωή» και για τους ακάθαρτους «στην καταδίκη». Γι' αυτό ο Κύριος συνόδευσε την προσφορά του ψωμιού και του ποτηριού στους μαθητές με θλιβερά λόγια: «Ιδού, το χέρι αυτού που με πρόδωσε είναι μαζί μου στο τραπέζι». Με τον ίδιο τρόπο, το πλύσιμο των ποδιών των μαθητών από τον Κύριο υποτίθεται ότι ταρακούνησε τις ψυχές τους στα βάθη, αποκάλυπτε τις ενδόμυχες σκέψεις τους και τους έκανε να πάρουν μια αμετάκλητη απόφαση να είναι μαζί του ή εναντίον Του. Και ο Κύριος συνόδευσε αυτή την ενέργεια με τα λόγια προς τους μαθητές: «Αυτός που έχει πλυθεί χρειάζεται μόνο να πλύνει τα πόδια του, γιατί είναι όλος καθαρός· και εσείς είστε καθαροί, αλλά όχι όλοι», γιατί γνώριζε τον προδότη Του. Όχι για πρώτη φορά σε αυτό το σημείο στην ιστορία του Ευαγγελίου, ένας ερευνητής έχει την ευκαιρία να καταθέσει την εκπληκτική σύμπτωση στα γεγονότα της σημαντικής αποκάλυψης της θείας πνευματικής ζωής με τις προσωρινές, ιστορικές συνέπειες της ανακάλυψής της. Αυτό που ήταν για τους μαθητές του Κυρίου Ιησού αποκάλυψη της ίδιας της ουσίας της πνευματικής ζωής, προετοιμασία για την πνευματική αφομοίωση του θανάτου του Χριστού, το ίδιο και για έναν από αυτούς, τον Ιούδα τον Ισκαριώτη, ήταν μια αποφασιστική παρόρμηση να προδώσουν τον Δάσκαλό Του μέχρι θανάτου: με ένα από τα κομμάτια του θρυμματισμένου ψωμιού, που για όλους τους αποστόλους που υποφέρουν με την εικόνα του Κυρίου υποφέρουν. Από αυτά τα κομμάτια, που έπεσαν στον κλήρο του Ιούδα, μπήκε μέσα του ο Σατανάς. το πλύσιμο των ποδιών του από τον Δάσκαλο ήταν η σταγόνα που ξεχείλισε το ποτήρι της πίκρας του. Πώς ήταν δυνατή μια τέτοια πτώση του Ιούδα; Αυτό είναι ένα από τα ερωτήματα που προσελκύουν την προσοχή των ερευνητών της ευαγγελικής ιστορίας. Πώς μπόρεσε ένας από τους δώδεκα, που είδε τη δόξα του Δασκάλου του, που βίωσε αντιξοότητες και κακουχίες μαζί Του, ένας από εκείνους που άφησαν τα πάντα για χάρη Του και μέσω του στόματος του Πέτρου τον ομολόγησε στην Καισάρεια Φιλίππων ως Χριστό, τον Υιό του Θεού, πώς ένας από τους πιο κοντινούς Του μαθητές έγινε προδότης Του; Για να εξηγήσουν αυτό το γεγονός, οι λόγιοι θεολόγοι καταφεύγουν σε διάφορες θεωρίες: μερικοί αποδίδουν εξαιρετική σημασία στην αγάπη για το χρήμα, την οποία σημειώνει ο ευαγγελιστής στον Ιούδα (Ιωάν. 12:6). Άλλοι τον θεωρούν εντελώς άπιστο καθ' όλη τη διάρκεια της επικοινωνίας του με τον Χριστό (Ιωάννης 6:64). Άλλοι αφομοιώνουν σε αυτόν την επιθυμία να παρακινήσει τον δάσκαλο, προδίδοντάς Τον στα χέρια των εχθρών, στο γρήγορο άνοιγμα του εξωτερικού μεσσιανικού βασιλείου. Μερικοί προτείνουν σε αυτό μια πολύ ιδιαίτερη ηθική διαδικασία απογοήτευσης από το έργο του Κυρίου Ιησού. Σε όλες αυτές τις περιπτώσεις, η προδοσία του Ιούδα θα ήταν ένα περίεργο επεισόδιο στην ιστορία του Ευαγγελίου, που δεν θα ανταποκρινόταν στον αυστηρό σχεδιασμό του, λόγω του οποίου ο Κύριος Ιησούς προέβλεψε την προδοσία του Ιούδα πολύ νωρίτερα (Ιωάν. 6:70.71). Από την άλλη πλευρά, ακόμη και αν υποθέσουμε ότι η ίδια η εκλογή του Ιούδα στον αριθμό των δώδεκα καθορίστηκε από το θέλημα του Επουράνιου Πατέρα, εμείς, ωστόσο, δεν μπορούσαμε καθόλου να φανταστούμε ότι είναι με τον Χριστό. αν η πρόγνωση του Ιησού για την προδοσία του Ιούδα βασιζόταν στην εξαιρετική δύναμη της αγάπης του για τα χρήματα ή στην πλήρη απιστία του. Επομένως, πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι τα κίνητρα που καθόρισαν την προδοσία του Ιούδα ήταν τα ίδια που καθόρισαν τη σχέση όλων των Εβραίων γενικά με τον Ιησού Χριστό. Σε αυτή την περίπτωση, μπορούμε να εκτιμήσουμε σωστά το γεγονός ότι ο Ιούδας ήταν ο μόνος από τους δώδεκα μαθητές του Χριστού που δεν καταγόταν από τη Γαλιλαία, όπως όλοι οι άλλοι, αλλά από την Ιουδαία. Αν ο Ιούδας ήταν Εβραίος από τους Εβραίους και αυτό αποτελούσε το κύριο χαρακτηριστικό του χαρακτήρα του, τότε η αγάπη του για το χρήμα δεν ήταν τίποτα περισσότερο ή λιγότερο από μια έντονη έκφραση του εθνικού χαρακτήρα των Εβραίων, που έγινε ιδιαίτερα αηδιαστικό για τον ευαγγελιστή λόγω των συνεπειών στις οποίες οδήγησε, αλλά εντελώς, με εξαίρεση τον ατομικό βαθμό, έκανε τον Ιούδα να μοιάζει με τον λαό του. Ομοίως, η απιστία του Ιούδα δεν ήταν μια αρχική ειδική απιστία, αλλά σταδιακά εκφυλίστηκε από αυτή την εβραϊκή πίστη στα θαύματα, στην οποία ο ίδιος ο Ιησούς δεν εμπιστεύτηκε αρχικά τον εαυτό Του. Ο Ιούδας, στη σχέση του με τον Ιησού, βάδισε με ολόκληρο τον εβραϊκό λαό: πίστεψε, μαζί με όλους τους Εβραίους, στα θαύματα του Χριστού, γνώρισε μια εκπληκτική άνοδο των κοινών εβραϊκών μεσσιανικών φιλοδοξιών, ενθουσιασμένος από τα έργα Του, και τη μετάβαση των ανεκπλήρωτων φιλοδοξιών σε απιστία και μίσος για τον Χριστό. Η μόνη βάση για αυτό το μίσος είναι η πνευματικότητα της ουράνιας βασιλείας του Χριστού, στην οποία δεν υπήρχε θέση για τις εθνικές και υλικές μεσσιανικές προσδοκίες των Εβραίων. Τα Ευαγγέλια διατηρούν μια ένδειξη των βημάτων με τα οποία η αρχική εξωτερική πίστη του Ιούδα μετατράπηκε σε απιστία και μίσος για τον Ιησού. Η συζήτηση στην Καπερναούμ για το ψωμί της ζωής, από την εποχή της οποίας πολλοί από τους μαθητές του Χριστού έφυγαν από Αυτόν, ώθησε πρώτα τον Ιούδα στη δύναμη του διαβόλου. Από εκείνη τη στιγμή, η συνείδηση ​​γεννήθηκε μέσα του και σταδιακά ωρίμασε ότι ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ κατείχε πλήρως τη δύναμη να κάνει πραγματικές τις μεσσιανικές προσδοκίες των Εβραίων, αλλά δεν είχε καμία επιθυμία να το κάνει αυτό κηρύττοντας ένα παγκόσμιο πνευματικό βασίλειο. Η πίστη του Ιούδα στα θαύματα του Χριστού, από τα οποία ενισχύθηκαν οι εθνικές του φιλοδοξίες, έγινε δυσπιστία στο πνευματικό βασίλειο του Ιησού και εκφυλίστηκε σε μίσος για τον ταπεινωμένο Μεσσία. Η θέση του ανάμεσα στους υπόλοιπους Εβραίους ήταν ιδιαίτερη γιατί, όντας ένας από τους Εβραίους, ήταν ταυτόχρονα και ένας από τους πιο κοντινούς μαθητές του Χριστού, έτσι ώστε η αλήθεια της βαθύτερης ταπείνωσης του Κυρίου Ιησού αποκαλύφθηκε σε αυτόν πληρέστερα παρά στους υπόλοιπους Εβραίους: αυτή ήταν η ιδιαίτερη τραγωδία της θέσης του. Αυτός ήταν ακριβώς ένας Εβραίος στη θέση του πλησιέστερου μαθητή του Χριστού - σε εκείνη την εγγύτητα με τον ήλιο της πνευματικής ζωής, όπου ζέσταινε τους πιστούς και έκαιγε την καρδιά του απίστου. Το μίσος του για τον Κύριο ήταν το μίσος ενός από τους Εβραίους που ήταν κοντά στον Ιησού. Η εμπειρία του προχώρησε περισσότερο από την εμπειρία όλων των άλλων Εβραίων. Τα τελευταία στάδια αυτής της εμπειρίας είναι η σπατάλη της αγαπημένης ειρήνης στο συμβολικό χρίσμα του Ιησού από τη Μαρία να πεθάνει, η καθιέρωση από τον Κύριο Ιησού μιας νέας διαθήκης θανάτου και η ταπείνωσή Του στο δουλοπρεπές πλύσιμο των ποδιών των μαθητών. Αλλά με όλη τη δύναμη του μίσους για το πνευματικό ουράνιο βασίλειο που μπορούμε μόνο να φανταστούμε στην καρδιά του Ιούδα, η συνείδηση ​​ότι ο Ιησούς είναι ο πραγματικός Μεσσίας δεν θα μπορούσε να σβήσει μέσα του. Με την τρομερή κακία του για την παράδοση του Υιού του Ανθρώπου, πήγε ενάντια στην ακαταμάχητη φωνή της συνείδησής του και επομένως η μετάνοια και η αυτοκτονία του είναι λιγότερο από όλα απροσδόκητες. Και από αυτή την άποψη, παρέμεινε ένας από τους Ιουδαίους, με τη συνεχή διαίρεση στη συνείδησή τους σε σχέση με τον Χριστό. Οι συμβολικές ενέργειες στον τελευταίο δείπνο, το σπάσιμο του άρτου και το πλύσιμο των ποδιών, που ως προετοιμασία για τους αποστόλους για την αφομοίωση των πνευματικών καρπών του θανάτου του Χριστού, ήταν για τον Ιούδα αποφασιστικό κίνητρο να προδώσει τον Χριστό. Όταν ο Κύριος Ιησούς είπε στους μαθητές Του ότι ένας από αυτούς θα Τον πρόδιδε, λυπήθηκαν και άρχισαν να Τον ρωτούν, ο καθένας τους: Δεν είμαι εγώ, Κύριε; Ο Ιωάννης, σε ένα σημάδι από τον Πέτρο, έπεσε στο στήθος του Ιησού, καθώς ήταν ξαπλωμένος δίπλα Του, και Τον ρώτησε: Κύριε, ποιος είναι αυτός; Ο Κύριος απάντησε: σε αυτόν που βούτηξα ένα κομμάτι ψωμί και θα το δώσω: Και ο Ιούδας του είπε: Δεν είμαι εγώ, ραββί; Ο Κύριος του απάντησε: «Είπες», και αφού βούτηξε το κομμάτι, του το έδωσε. Μετά από αυτό το κομμάτι μπήκε μέσα του ο Σατανάς. Τότε ο Ιησούς του είπε: «Ό,τι κάνεις, κάνε το γρήγορα». Μετά από αυτό, ο Ιούδας άφησε το καθαγιασμένο επάνω δωμάτιο στο σκοτάδι της νύχτας για να εκπληρώσει το σκοτεινό του σχέδιο. § 50. Αποχαιρετιστήρια συνομιλία και αρχιερατική προσευχή Είναι τόσο προφανές ότι με τις πράξεις και τα λόγια Του ο Κύριος Ιησούς ώθησε τον Ιούδα να ασχοληθεί με τις δουλειές του, και σε αυτό αποκαλύφθηκε ότι βάδιζε προς το θάνατο με απόλυτη ελευθερία. Αυτή η ελευθερία εξέφραζε την αγάπη του Υιού για τον Επουράνιο Πατέρα Του - αυτή η αγάπη που ήταν μια αποκάλυψη της αγάπης του Πατέρα για τον κόσμο. Η εκούσια ταπείνωση και ο θάνατος του Κυρίου Ιησού ήταν η δόξα του Υιού του ανθρώπου, δηλαδή η δοξασία του Θεού μέσα Του. Γνωρίζουμε ότι αυτή η δόξα του Υιού του ανθρώπου, που επιτεύχθηκε με όλη την ταπείνωση της επίγειας ζωής Του και κυρίως με τον εκούσιο θάνατό Του, αυτή η δόξα του Υιού του ανθρώπου είχε μπροστά της την πνευματική Του δόξα (Ἰησοῦς - πνεῖμα Ιωάννης 7:39), ως τελευταίος στόχος της διακονίας Του, αφού όλος ο λαός Του μπορεί να λάβει δόξα πνευματική. η ίδια, η δόξα του Υιού του Ανθρώπου είχε την εξωτερική Του δόξα από το Πνεύμα, που εκδηλώθηκε κυρίως στα θαύματά Του. Η πνευματική δόξα του Κυρίου Ιησού είναι η δόξα Του εν Θεώ, αλλιώς η δόξα του Θεού στον Υιό, αφού μέσω της πνευματικής του δόξας ο Θεός κατοικεί σε όλους τους ανθρώπους, για να μπορεί ο καθένας να γίνει υιός του Θεού. Ενώ ο Κύριος Ιησούς είχε δόξα από τον Θεό, τη δόξα να κάνει θαύματα, δεν είχε ακόμη δόξα στον Θεό. Για να δώσει την αληθινή αιώνια θεία ζωή, που είχε μέσα Του από τη γέννηση, σε όλους τους ανθρώπους, έπρεπε να δοξαστεί πνευματικά, να δοξαστεί εν Θεώ, και γι' αυτό χρειαζόταν εξωτερική δόξα από τον Θεό, που Του χάρισε προσωπικά, για να αντικατασταθεί από τα βάσανα και την ταπείνωση του θανάτου. Για το λόγο αυτό, Του δόθηκε από τον Θεό η εξωτερική δόξα, ως σύμβολο της επερχόμενης πνευματικής δόξας, ώστε η απάρνηση από αυτήν να κάνει την ταπείνωσή Του πραγματική και ελεύθερη. Ενώ ο Κύριος Ιησούς είχε δόξα από τον Θεό, τη δόξα του να κάνει θαύματα, ενώ δεν είχε ακόμη εγκαταλειφθεί από τον Θεό (Ματθαίος 27:46 παρ.), έως ότου δοξάστηκε ως Υιός του ανθρώπου, δεν είχε πνευματική δόξα, δεν ήταν πνεύμα (Ιωάν. 7:39). Τώρα, όταν ο θάνατός Του είχε ήδη αποφασιστεί από τους Εβραίους ηγέτες και ο Ιούδας είχε ήδη πάει να Τον παραδώσει στα χέρια τους, βρισκόταν στην παραμονή της δόξας Του στον Θεό. Όταν ο Ιούδας έφυγε από το δείπνο, ο Ιησούς είπε στους μαθητές: «Σήμερα ο Υιός του ανθρώπου δοξάζεται και ο Θεός δοξάζεται σε Αυτόν. Εάν ο Θεός δοξάστηκε μέσα Του, τότε ο Θεός θα Τον δοξάσει μέσα του και σύντομα θα Τον δοξάσει». Έτσι ξεκίνησε η αποχαιρετιστήρια συνομιλία Του με τους μαθητές του 136. Το κύριο θέμα της είναι η πνευματική Του δόξα. Σε αυτό μιλά στους μαθητές Του για την επερχόμενη δόξα Του, όχι με την εικόνα του να περπατά πάνω στα σύννεφα του ουρανού και να κάθεται στα δεξιά της δύναμης, τους μιλά για τη συμμετοχή τους στη δόξα Του, όχι με την εικόνα του καθισμένου σε δώδεκα θρόνους, αλλά μιλάει με ευθύ λόγο. Η δόξα του Χριστού είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με τα βάσανά Του, και η δόξα τους είναι συνδεδεμένη με τα παθήματά τους. Τα βάσανά του είναι ο δρόμος που θα πρέπει να ακολουθήσουν και αυτοί. Και ήθελε τώρα να τους αποκαλύψει αυτό το μονοπάτι, να τους δείξει το νόημα της ταπείνωσής Του, να τους προετοιμάσει για τα βάσανά Του - αυτό ήταν το περιεχόμενο της αποχαιρετιστήριας συνομιλίας Του. Προφανώς δεν θα είναι πια μαζί τους. Μάταια θα Τον αναζητήσουν σε ένα συγκεκριμένο μέρος και θα Τον περιμένουν σε μια συγκεκριμένη ώρα. Όπως είναι τώρα, δεν μπορούν να Τον ακολουθήσουν. Πριν λοιπόν, στους Εβραίους, δείχνοντας με συμβολικές ενέργειες την πνευματικότητά Του, ο Κύριος είπε: «Εκεί που πάω εγώ, δεν μπορείτε να έρθετε». Αλλά ο Κύριος δεν λέει στους μαθητές Του ότι δεν μπορούν να Τον ακολουθήσουν καθόλου, αλλά μόνο λέει ότι τώρα δεν μπορούν να Τον ακολουθήσουν. Μετά και αυτοί θα Τον ακολουθήσουν, και αυτός είναι ο τρόπος που μπορούν να Τον ακολουθήσουν - αυτοθυσιαστική αγάπη ακολουθώντας το παράδειγμά Του. Αλλά αφού θα δείξει πλήρως την αγάπη Του γι' αυτούς μόνο με θάνατο, πριν από το θάνατό Του δεν μπορούν να Τον ακολουθήσουν. Ο Πέτρος Του είπε: «Κύριε, γιατί δεν μπορώ να σε ακολουθήσω τώρα; Ακόμα και τώρα είμαι έτοιμος να καταθέσω την ψυχή μου για σένα». Ο Ιησούς Του απάντησε: «Θα δώσεις τη ζωή σου για μένα; ​​Αλήθεια, αλήθεια, σου λέω, ο πετεινός δεν θα λαλήσει μέχρι να με αρνηθείς τρεις φορές αυτή τη νύχτα». Μόνο ο θάνατός Του θα τους δώσει τη δύναμη να Τον ακολουθήσουν: και πρέπει πρώτα να βιώσουν τον θάνατό Του με την απάρνηση Του. Ας μην ταράζεται η καρδιά τους. ας πιστεύουν μόνο στον Θεό μέσω Αυτόν και ας πιστεύουν σε Αυτόν με τον τρόπο του Θεού. Πάει να υποφέρει για να τους προετοιμάσει μια θέση στις ουράνιες κατοικίες, για να τους δώσει δύναμη για την πνευματική ζωή του Επουράνιου Πατέρα. Πηγαίνει στον Πατέρα για να τους πάρει αργότερα κοντά Του. Και από τι αποτελείται η πνευματική ζωή του Επουράνιου Πατέρα και τι είδους έντερο οδηγεί σε αυτήν, το γνωρίζουν αυτό, γιατί Τον γνωρίζουν, και Αυτός είναι ο αληθινός δρόμος προς τη ζωή του Πατέρα. αλλά οι ίδιοι θα ζήσουν την πνευματική Του ζωή μόνο αν αναρριχηθεί στον Πατέρα με τα βάσανα. «Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, όποιος πιστεύει σε μένα θα κάνει τα έργα που κάνω εγώ, και μεγαλύτερα έργα από αυτά θα κάνει, γιατί εγώ πηγαίνω στον Πατέρα μου». Ο καρπός της πνευματικής ζωής στους πιστούς είναι υψηλότερος από τα έργα του Χριστού - τα θαύματά Του. Αυτή θα είναι η δόξα του Πατέρα στον Υιό. Το Πνεύμα του Πατέρα, το Πνεύμα της αλήθειας θα κατοικήσει μέσα τους και θα είναι ο αιώνιος, αναπαλλοτρίωτος μεσολαβητής τους ενώπιον του Πατέρα: ο κόσμος δεν μπορεί να Τον δεχτεί, αφού είναι αόρατος, και ο κόσμος μπορεί να δεχθεί μόνο ό,τι είναι ορατό. Τον γνωρίζουν, αφού ακόμα και τώρα παραμένει μαζί τους, αλλά θα είναι μέσα τους. Αυτό δεν σημαίνει ότι με την εγκατοίκηση του Πνεύματος μέσα τους, ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς θα χωριστεί από αυτούς. Ο Ίδιος θα τους εμφανιστεί, αλλά δεν θα εμφανιστεί όπως θα μπορούσε να εμφανιστεί στον κόσμο, προφανώς. Όχι, αλλά όποιος Τον αγαπά, θα του φανεί, θα κατοικήσει μέσα του μαζί με τον Επουράνιο Πατέρα Του, αφού είναι μέσα στον Πατέρα. Και όπως είναι μέσα στον Πατέρα, έτσι θα είναι σε Αυτόν, και Αυτός μέσα σε αυτούς. Θα τους φανεί διαφορετικά απ' ό,τι φεύγει τώρα από αυτούς: τώρα είναι μαζί τους μόνο στην εξωτερική επικοινωνία, τώρα είναι εξωτερικός μεσολαβητής γι' αυτούς, και μετά θα υπάρξει η μεσιτεία του Πνεύματος (βλ. Α' Ιωάννη 2:1), μετά θα υπάρξει πνευματική επικοινωνία, ώστε αυτά που τους λέει τώρα, να θυμούνται και να καταλαβαίνουν διαφορετικά. Γι' αυτό τους προστάζει να μην στενοχωριούνται στην καρδιά: ο Πατέρας Του είναι μεγαλύτερος από Αυτόν και πρέπει να χαίρονται για το γεγονός ότι πηγαίνει στον Πατέρα, όπως ο ίδιος πηγαίνει στον Πατέρα με αγάπη και ετοιμότητα. Λοιπόν, «σήκω, ας φύγουμε από εδώ». Δεν πρέπει να νομίζουν ότι μετά την αναχώρησή Του θα ζήσουν και θα καρποφορήσουν χωρίς να επικοινωνήσουν μαζί Του. Όχι, όπως ένα κλαδί δεν μπορεί να καρποφορήσει από μόνο του αν δεν είναι στο αμπέλι, έτσι ούτε και αν δεν είναι μέσα Του. Αντίθετα, σε κοινωνία μαζί Του θα φέρουν πολύ καρπό. Είναι το αληθινό αμπέλι, που φυτεύτηκε από τον Επουράνιο Πατέρα για να καρποφορήσει. Και για να καρποφορήσει, το σιτάρι πεθαίνει (Ιωάννης 12:24): Είναι το αληθινό αμπέλι γιατί καταθέτει την ψυχή Του για να υποφέρει και να πεθάνει, για το οποίο δοξάστηκε ο Πατέρας Του. Όμως τα κλαδιά του αμπελιού, όχι μόνο τα μαραμένα (δηλαδή οι Εβραίοι) ρίχνονται στη φωτιά, αλλά και αυτά που καρποφορούν καθαρίζονται για να καρποφορήσουν περισσότερο. Το ίδιο και οι μαθητές: έχουν ήδη καθαριστεί μέσω του λόγου που άκουσαν από τον Κύριο. αλλά πρέπει να καθαριστούν με την ίδια την πράξη, ακολουθώντας Τον, για να φέρουν πολύ καρπό. Γι' αυτό δοξάστηκε ο Πατέρας Του, γι' αυτό πηγαίνει να υποφέρει, για να φέρουν άλλον καρπό και έτσι θα είναι μαθητές Του, ακόλουθοι. Επομένως, πρέπει να μένουν στην αγάπη Του: όπως τον αγάπησε ο Πατέρας, έτσι τους αγάπησε, έτσι τους διατάζει να μένουν στην αγάπη Του. Τους λέει γι' αυτό, τους αποκαλύπτει το μυστικό της θεανθρώπινης ζωής για να τους δώσει τη χαρά Του, που θα τους ανοίξει τις καρδιές να αντιληφθούν την αγάπη Του, που εκδηλώνεται στο θάνατό Του, και θα τους δώσει τη δύναμη να νικήσουν τον πειρασμό του θανάτου Του και τα επακόλουθα βάσανά τους. Τους αποκαλύπτει ένα μεγάλο και χαρμόσυνο μυστικό: Τους διατάζει την αυτοθυσιαστική αγάπη Του, την οποία θα δείξει στο θάνατό Του για τους φίλους - και εδώ είναι φίλοι Του, αν εκπληρώσουν την εντολή Του, θα είναι συμμετέχοντες στο έργο Του, συν-δούλοι Του για τη δόξα του Πατέρα. Τους αποκαλεί φίλους Του, στους οποίους αποκαλύπτει αυτό το μυστικό, χαρίζει αυτή τη χαρά Του. Για αυτήν την υπηρεσία τους επέλεξε. Αλλά μπορούν να εκπληρώσουν το μεγάλο τους κάλεσμα μόνο με ταλαιπωρία, υπομονή, μίσος από τον κόσμο, όπως ο κόσμος τον μισεί τον Ίδιο. Ένας σκλάβος δεν είναι μεγαλύτερος από τον κύριό του. Και θα υπομείνουν ακριβώς το ίδιο μίσος με το οποίο ο κόσμος Τον μισεί, τον Υιό του Θεού, για τη διδασκαλία και τις πράξεις Του - μισεί μάταια. Με την πραγματικότητα της πνευματικής τους ζωής, προερχόμενοι από τον Επουράνιο Πατέρα, θα μαρτυρήσουν το έργο Του, τη ζωή Του, γι' αυτό τους περιμένει διωγμός. Και τους το λέει εκ των προτέρων για να μην μπουν στον πειρασμό όταν έρθει η ώρα. Όμως, αν και τα βάσανά τους θα ακολουθήσουν την αναχώρησή Του στον Πατέρα, είναι ακόμα καλύτερο για αυτούς να πάει στον Πατέρα, γιατί μόνο σε αυτήν την περίπτωση θα έρθουν σε κοινωνία πνεύματος μαζί Του και, ως συμμετέχοντες στο έργο Του, θα μαρτυρήσουν την αμαρτωλότητα του μάταιου μίσους του άπιστου κόσμου απέναντί ​​Του, την αλήθεια της δικής Του θεϊκής ζωής και της καταδίκης αυτής της καταδίκης του κόσμου. Όλα αυτά θα τους γίνουν ξεκάθαρα όταν λάβουν πραγματικά το Πνεύμα. Και πάλι τους επαναλαμβάνει ότι αυτή η αντίληψη του Πνεύματος από αυτούς δεν θα είναι ο χωρισμός τους από Αυτόν, αλλά θα είναι πνευματική κοινωνία μαζί Του. Έπειτα, μετά την αναχώρησή Του στον Πατέρα και ως αποτέλεσμα αυτού, η επικοινωνία Του μαζί τους δεν θα περιορίζεται από τις συνθήκες του χρόνου και του τόπου: (όπως η αστραπή έρχεται από την ανατολή και είναι ορατή ακόμη και στη δύση, έτσι) τότε - τώρα δεν είναι ορατά μαζί τους, αλλά τώρα Τον αισθάνονται στις καρδιές τους και βρίσκουν στον ίδιο τον πόνο τη χαρά της πνευματικής ζωής. Τότε, αν και δεν θα μεσολαβήσει γι' αυτούς ενώπιον του Πατέρα, ως εξωτερικά χωριστός μεσολαβητής από αυτούς, ο ίδιος ο Πατέρας θα τους αγαπήσει, θα τους δώσει ό,τι ζητούν και όλα σχετικά με τον Πατέρα θα τους γίνουν ξεκάθαρα λόγω της πεποίθησης της πραγματικότητας της θεϊκής ζωής του Δασκάλου τους. Του απάντησαν ότι ακόμη και τώρα τα πάντα στις ομιλίες Του είναι ξεκάθαρα για αυτούς, αφού τους μιλάει ευθέως, και τώρα πιστεύουν ότι προήλθε από τον Θεό. Ο Κύριος Ιησούς τους είπε, όπως και πριν στον Πέτρο: «Πιστεύετε τώρα; Ιδού, έρχεται η ώρα και έχει ήδη έρθει, που θα σκορπίσετε ο καθένας προς τη δική του κατεύθυνση και θα με αφήσετε μόνο· αλλά δεν είμαι μόνος, γιατί ο Πατέρας είναι μαζί μου. Αυτά σας είπα, για να έχετε ειρήνη σε μένα. Στον κόσμο θα έχετε θλίψη· Μετά από αυτά τα λόγια, ο Κύριος Ιησούς σήκωσε τα μάτια Του στον ουρανό και είπε τη λεγόμενη αρχιερατική προσευχή. Σε αυτό, καθώς αφιερώθηκε στον Πατέρα για τους ανθρώπους, προσευχήθηκε στον Επουράνιο Πατέρα για την εκπλήρωση όσων είχε προηγουμένως διδάξει στους μαθητές Του - για την εκπλήρωση της πνευματικής θεϊκής ζωής μέσα τους, για την πνευματική τους ένωση με τον Πατέρα μέσω Αυτόν, του Υιού του Θεού. Ζήτησε από τον Πατέρα να δοξάσει τον Υιό Του με πνευματική δόξα, να χαρίσει στους ανθρώπους την αιώνια ζωή Του, για την οποία προετοιμάστηκαν με τη διδασκαλία, τα έργα και τον θάνατό Του και με την πίστη τους στη θεϊκή Του ζωή. Ζήτησε από τον Πατέρα όσους πίστεψαν σ' Αυτόν, τους οποίους άφησε στον κόσμο, αφήνοντας τον κόσμο στον Πατέρα, για να τους αγαπήσει ο Άγιος Πατέρας με ενότητα, δηλαδή σε κοινωνία της αιώνιας πνευματικής Του ζωής, όπως ο Υιός είναι σε κοινωνία με τον Πατέρα, έχοντας τη θεϊκή Του ζωή μέσα Του. Ενώ ο Ίδιος ήταν στον κόσμο, τους διατήρησε στο όνομα του Πατέρα και τους διατήρησε, ώστε κανένας από αυτούς δεν χάθηκε εκτός από τον Υιό της απώλειας, αλλά τώρα, αφήνοντας τον κόσμο στον Πατέρα, προσεύχεται στον Πατέρα γι' αυτό (στην ακρόαση των μαθητών), ώστε να έχουν τη χαρά Του μέσα τους, που θα τους δώσει τη δύναμη να υπομείνουν τον Πατέρα. στον κόσμο, αλλά δεν είναι από τον κόσμο, όπως Αυτός, θα υπομείνουν το μίσος του κόσμου - Δεν προσεύχεται για να τους βγάλει ο Πατέρας από τον κόσμο, αλλά να τους φυλάξει από το κακό. Προσεύχεται όχι μόνο γι' αυτό, αλλά και αυτοί, όχι πια από τον κόσμο, να αγιαστούν για τον κόσμο, στην πραγματικότητα της πνευματικής ζωής (ἐν τῇ ἀληθειᾳ Ιωάννης 17:17 πρβλ. Ιωάννης 4:23), που αντιστοιχεί στον λόγο του Πατέρα, που τους έχει ήδη γνωστοποιηθεί (ἐν πνεύματι καὶ ἀληθει, ώστε να μην είναι μόνο ο κόσμος από τον Ιωάννη). όχι το δικό του, αλλά το δικό του Θεού, αλλά για να είναι μάρτυρες της θεϊκής Του ζωής για τον κόσμο στον οποίο στάλθηκαν από τον Κύριό τους, όπως ο Ίδιος στάλθηκε στον κόσμο από τον Πατέρα. Για τέτοιον αγιασμό τους στην πραγματικότητα της πνευματικής ζωής, ο Ίδιος αγιάζεται (αφιερώνεται) για αυτούς στο θάνατο. Τότε ρώτησε τον Πατέρα όχι μόνο για τους μαθητές Του, τους οποίους άφησε στον κόσμο, αλλά και για εκείνους που πίστεψαν σε Αυτόν μέσω του λόγου τους, ώστε να είναι όλοι στην ενότητα της θείας πνευματικής ζωής και να γίνουν μάρτυρες στον κόσμο για την αγάπη του Πατέρα προς αυτούς στον Υιό. Γι' αυτόν ακριβώς τον σκοπό προσεύχεται στον Πατέρα να τους δείξει (δηλαδή να τους κοινοποιήσει) την πνευματική του δόξα, που Του χάρισε ο Πατέρας από αιώνια αγάπη για τον Υιό, ώστε αυτή η αγάπη του Πατέρα για τον Υιό να είναι μέσα τους - ώστε να τους δείξει την πνευματική δόξα του Υιού, σαν σε δίκαιη και ε2 τη γνώση τους (πατὴρ). ο Υιός. § 51. Η μάχη της Γεθσημανής και η σύλληψη του Ιησού από τους εχθρούς Είτε κατά τη διάρκεια της αποχαιρετιστήριας συνομιλίας, με τα λόγια: «Σήκω, ας φύγουμε από εδώ», είτε στο τέλος της αρχιερατικής προσευχής, ο Κύριος Ιησούς άφησε την επάνω αίθουσα της Ιερουσαλήμ με τους μαθητές Του και πήγε στο Όρος των Ελαιών, στον κήπο που λέγεται Γεθσημανή. Συχνά μαζευόταν εκεί με τους μαθητές Του, και ο Ιούδας ο προδότης γνώριζε αυτό το μέρος. Έχοντας φτάσει στο μέρος, ο Κύριος είπε στους μαθητές Του: «Καθίστε εδώ όσο πηγαίνω και προσεύχομαι εκεί». Και παίρνοντας μαζί του τον Πέτρο και τους δύο γιους του Ζεβεδαίου, άρχισε να στεναχωριέται, να τρομάζει και να λαχταράει. Και τους είπε: «Η ψυχή μου θλίβεται μέχρι θανάτου· μείνετε εδώ και αγρυπνείτε μαζί μου». Και απομακρυνόμενος λίγο, σαν να ήθελε να ρίξει πέτρα, έπεσε στο έδαφος και αγωνιζόμενος (γενόμενος ἐν ἀγωνίᾳ), προσευχήθηκε επιμελώς να φύγει, αν ήταν δυνατόν, αυτή η ώρα από κοντά Του. και ο ιδρώτας Του ήταν σαν σταγόνες αίματος που έπεφταν στο έδαφος. Είπε στον Επουράνιο Πατέρα: «Πατέρα μου, αν είναι δυνατόν, άφησε αυτό το ποτήρι να περάσει από μένα· όμως, όχι όπως θέλω εγώ, αλλά όπως εσύ θέλεις. Αν αυτό το ποτήρι δεν μπορεί να περάσει από μένα, μήπως το πιω, γενηθεί το θέλημά σου». Δύο φορές διέκοψε την προσευχή Του και ήρθε στους μαθητές, αλλά τους βρήκε να κοιμούνται, γιατί τα μάτια τους ήταν βαριά από λύπη. Όταν ήρθε πάλι κοντά τους στο τέλος της προσευχής, τους είπε: «Ακόμα κοιμάστε και αναπαύεστε· ιδού, ήρθε η ώρα, και ο Υιός του ανθρώπου παραδίδεται στα χέρια των αμαρτωλών. Σηκωθείτε, ας πάμε· ιδού, αυτός που με πρόδωσε έχει πλησιάσει». Ήταν πράγματι ο Ιούδας που περπατούσε στο κεφάλι ενός πλήθους ανθρώπων με σπαθιά και πασσάλους, με φανάρια και λυχνάρια, από τους αρχιερείς και τους πρεσβυτέρους. Πλησιάζοντας τον Ιησού και φιλώντας Τον με έναν υποκριτικό χαιρετισμό, έδωσε έτσι ένα συμβατικό σημάδι στους ανθρώπους και ο Ιησούς συνελήφθη. Αυτό είναι το γεγονός γνωστό ως Μάχη της Γεθσημανή. Ποιος ήταν αυτός ο αγώνας του Κυρίου Ιησού και ποια η ιστορική του σημασία; Αναφερόταν στον θάνατο. η ψυχή του Κυρίου Ιησού θρηνούσε θανάσιμα, λυπήθηκε με τη φρίκη του θανάτου. Η φυσιολογία του θανάτου Του έλαβε χώρα στον σταυρό, με σωματικά βασανιστήρια να προηγούνται της σταύρωσης. αλλά το γεγονός του θανάτου Του, ως ελεύθερη πράξη υπακοής Του στον Πατέρα, ξεκίνησε αμέσως μετά την αποχαιρετιστήρια συνομιλία 137. Στον Κήπο της Γεθσημανής, ο Κύριος Ιησούς βίωσε τη φρίκη του θανάτου στο θέλημά Του, την οποία υπέταξε στο θέλημα του Επουράνιου Πατέρα. Ποια ήταν η φρίκη του θανάτου για Εκείνον; Γιατί δεν πήγε στο θάνατο με την ηρεμία με την οποία τον υποδέχονται οι σοφοί αυτού του κόσμου; Σε αντίθεση με τους σοφούς αυτού του κόσμου, γι' Αυτόν η φρίκη του θανάτου συνίστατο στην εμπειρία μιας εντελώς εξαιρετικής σχέσης με τον Επουράνιο Πατέρα. Ήταν ο Υιός του Θεού. Η αυτοσυνείδηση ​​του Θεού γέμισε πλήρως την ψυχή Του και ήταν η μόνη καθοριστική αρχή στη ζωή Του. Ήδη σε μια ψυχολογική όψη της σχέσης Του με τον Πατέρα, στην ενέργεια της θεουιικής αυτοσυνείδησής Του, ζούσε ακριβώς ως Υιός του Θεού. Επομένως, ο θάνατός Του ήταν γι' Αυτόν από αυτή την άποψη ένα τελείως διαφορετικό φαινόμενο από τον θάνατο των ανθρώπων αυτού του κόσμου: ήταν ο θάνατος του Υιού του Θεού. Εκτός από τη θλίψη μιας δειλής προσκόλλησης στη ζωή και του φόβου της συνείδησης για ένα άγνωστο μέλλον, που δεν υπήρχε γι' Αυτόν, όπως δεν υπάρχουν για ορισμένους σοφούς και δίκαιους, εκτός από τη φυσιολογική πλευρά του θανάτου, που είναι η ίδια για όλους τους ανθρώπους, γι' Αυτόν ο θάνατος ήταν ένα ιδιαίτερο πνευματικό φαινόμενο - πλήρης εξωτερική εγκατάλειψη από τον Θεό Πατέρα. Δεν μπορούμε, με τις σκέψεις μας χαλαρές από την αμαρτία, να διεισδύσουμε πλήρως σε αυτό το μυστήριο, να φανταστούμε την ψυχική Του κατάσταση. αλλά από όσα γνωρίζουμε για την αυτοσυνειδησία Του και επειδή βίωσε θανάσιμη φρίκη στον Κήπο της Γεθσημανή, μπορούμε να καταλάβουμε ότι η εξωτερική εγκατάλειψη του Θεού ήταν εξίσου τρομερή γι' Αυτόν και δεν μπορούσε παρά να τρομοκρατηθεί από αυτήν, όπως η στέρηση αέρα είναι τρομερή για το σώμα μας και πώς δεν μπορεί παρά να ανατριχιάσει όταν πνιγεί. Αλλά το νόημα αυτής της θανάσιμης φρίκης της εγκατάλειψης από τον Θεό, που βίωσε ο Κύριος Ιησούς στον Κήπο της Γεθσημανή, είναι πιο προσιτό στο μυαλό μας. Αυτή η ετοιμοθάνατη πνευματική αγωνία, αυτή η εμπειρία της εγκατάλειψης από τον Θεό από τον Υιό του Θεού, ήταν η κατάσταση κατά την οποία η ανθρώπινη ψυχή του Υιού του Θεού, εξωτερικά εγκαταλειμμένη από τον Θεό, αφέθηκε στον εαυτό της και έγινε, λόγω της εσωτερικής σχέσης με τον Θεό, μια δημιουργική αρχή στην ανθρώπινη ζωή, η αρχή μιας νέας πνευματικής ζωής στην ανθρωπότητα. Για να καρποφορήσει, ο κόκκος του σιταριού πεθαίνει. Ο Κύριος Ιησούς είναι ο σπόρος της πνευματικής μας ζωής. Ο θάνατος από σιτηρά, ως αρχή μιας νέας ζωής, βιώθηκε από Αυτόν στον αγώνα της Γεθσημανής. Γι' αυτό τέτοια θανατική αγωνία δεν μπορεί να υπάρχει όχι μόνο στους σοφούς του κόσμου, αλλά και στους οπαδούς του Χριστού, που είναι τα κλαδιά της αμπέλου, αλλά όχι και το σιτάρι. § 52. Η διασπορά των μαθητών και η άρνηση του Πέτρου Οι μαθητές του Κυρίου Ιησού ήταν μάρτυρες του αγώνα Του στη Γεθσημανή, και αυτοί ακριβώς οι μαθητές είδαν τη δόξα Του στο όρος της μεταμόρφωσης. Είδαν τώρα ότι η δόξα Του, που λαχταρούσαν, ήταν πίσω και όχι μπροστά. έμαθαν να βλέπουν το θέλημα του Επουράνιου Πατέρα στον επερχόμενο θάνατό Του. είδαν τη θανάσιμη φρίκη του Κυρίου και Δασκάλου τους - και μαζί Του από εκείνη τη στιγμή άρχισαν να βιώνουν τον θάνατό Του. Το βίωσαν συμβολικά στον Μυστικό Δείπνο και μάλιστα άρχισαν να το βιώνουν τώρα. Πώς εκφράστηκε αυτή η εμπειρία από τους μαθητές του θανάτου του Κυρίου τους; Στη Γεθσημανή θλίψη, σε μια προσπάθεια εξωτερικής αυτοάμυνας, σε διασπορά και απάρνηση από Αυτόν. «Η ψυχή μου θλίβεται μέχρι θανάτου· «μείνετε εδώ, προσευχηθείτε και αγρυπνήστε μαζί μου», είπε ο Κύριος στους μαθητές Του. Και είδαν και άκουσαν πώς προσευχόταν και υπέφερε· και η φρίκη Του τους βύθισε σε βαθιά θλίψη, ώστε να μην μπορούν να πολεμήσουν τον ύπνο. Εδώ είναι ένα χαρακτηριστικό που σημειώνεται στο Ευαγγέλιο, το οποίο μόνο αρκεί ως απόδειξη της αλήθειας του Ευαγγελίου. η αρχή της ντροπής τους στην οποία βίωσαν τον θάνατο του Χριστού. Ο Κύριος Ιησούς, με απόλυτη ελευθερία, ιδιαίτερα που σημειώθηκε από τον Ευαγγελιστή Ιωάννη, βγήκε να συναντήσει τον Ιούδα και παραδόθηκε στα χέρια των εχθρών Του, που ήρθαν εναντίον Του με όπλα, σαν εναντίον ληστή. Αλλά οι μαθητές Του έδειξαν δειλία. «Κύριε», είπαν, «δεν πρέπει να χτυπήσουμε με το σπαθί»; Και ο φλογερός Πέτρος, έχοντας ένα ξίφος, το τράβηξε και έκοψε το δεξί αυτί του υπηρέτη του αρχιερέα Μάλχου (με αδέξιο χέρι). Αλλά ο Ιησούς του είπε: «Βάλε το σπαθί σου στη θήκη του· δεν θα πιω το ποτήρι που μου έδωσε ο Πατέρας; Τότε οι Ιουδαίοι υπηρέτες και οι στρατιώτες που ήταν μαζί τους πήραν τον Ιησού και τον έδεσαν, και οι μαθητές, αφήνοντάς τον, τράπηκαν σε φυγή. Ένας νεαρός άνδρας, τυλιγμένος με πέπλο πάνω από το γυμνό του σώμα, τον ακολούθησε. Ο άλλος μαθητής, ο Ιωάννης, Τον ακολούθησε από μακριά. Εκείνοι που πήραν τον Ιησού Τον πήγαν πρώτα στον Άννα, τον πρώην αρχιερέα και πεθερό του Καϊάφα, ο οποίος ήταν αρχιερέας εκείνο το έτος. Ο Άννας ρώτησε τον Ιησού για τους μαθητές Του και τη διδασκαλία Του και τον έστειλε δεμένο στον αρχιερέα Καϊάφα. Πρέπει να υποθέσουμε ότι ο Άννας και ο Καϊάφας ζούσαν σε δωμάτια που χωρίζονταν από μια αυλή, μέσω των οποίων ο Ιησούς οδηγήθηκε στον Άννα και από τον Άννα στον Καϊάφα, και αυτή ακριβώς ήταν η αυλή του αρχιερέα. Ο Ιωάννης, που ήταν γνωστός στον αρχιερέα και γνωστός στους αρχιερείς υπηρέτες, μπήκε στην αυλή αυτή μετά τον Ιησού. Ο Ιωάννης τον ακολούθησε, μιλώντας στον θυρωρό, και έφερε μέσα τον Πέτρο, ο οποίος στεκόταν ανάμεσα στους υπηρέτες και ζεσταίνονταν κοντά στη φωτιά. Και ήταν μπροστά σε αυτούς τους υπηρέτες που ο Πέτρος αρνήθηκε τον Κύριό του. Εκτέθηκε από τη Γαλιλαία προφορά του. μερικοί υπηρέτες, μεταξύ των οποίων ήταν και ένας συγγενής του Μάλχου, που τραυματίστηκε από αυτόν, τον είδαν στον κήπο της Γεθσημανή. Στην αρχή αναγνωρίστηκε ως μαθητής του Ιησού της Γαλιλαίας από μια υπηρέτρια, μια θυρωρό, και αρνήθηκε μπροστά σε όλους, λέγοντας: «Δεν ξέρω τι λέτε». Μετά από λίγο τον ρώτησαν ξανά αν ήταν μαθητής του Ιησού, και εκείνος είπε: «Όχι». Όταν του είπαν το ίδιο για τρίτη φορά, άρχισε να βρίζει και να ορκίζεται ότι δεν ήξερε αυτόν τον άνθρωπο. Και ξαφνικά λάλησε ο πετεινός. Εδώ μπορεί να γίνει μια παρατήρηση που δεν είναι χωρίς εκτελεστικό ενδιαφέρον. Όλοι οι ευαγγελιστές συνδέουν στενά στις διηγήσεις τους την άρνηση του Πέτρου με τη δίκη του Ιησού από τον αρχιερέα, αν και οι αφηγήσεις των ευαγγελιστών διαφέρουν μεταξύ τους στο ότι σύμφωνα με το Ευαγγέλιο του Ιωάννη, ο Χριστός μεταφέρθηκε πρώτα στον Άννα και μετά στον Καϊάφα, και προφανώς περιγράφει την ανάκριση του Τριαδικού, αναφέροντας μόνο το Ματθαίο. του αρχιερέα Καϊάφα, με τον Μάρκο να περιγράφει τη δίκη του Καϊάφα. ο αρχιερέας κατά τον Ματθαίο, αλλά ο Λουκάς τον αναφέρει μόνο. Αυτό που είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτο για εμάς είναι η περιγραφή της δίκης του αρχιερέα σύμφωνα με το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο. Ο αρχιερέας ρώτησε τον Ιησού για τους μαθητές Του και για τη διδασκαλία Του. Ο Ιησούς του απάντησε: «Εγώ μίλησα ανοιχτά στον κόσμο· πάντα δίδασκα στη συναγωγή και στο ναό, όπου μαζεύονται πάντα οι Ιουδαίοι, και δεν έλεγα τίποτα κρυφά. Γιατί με ρωτάς; Ρώτα αυτούς που άκουσαν τι τους είπα· δες, ξέρουν τι είπα». Τότε ένας από τους λειτουργούς χτύπησε τον Ιησού στο μάγουλο, σαν να ήθελε μια αγενή απάντηση στον αρχιερέα. Το ερώτημα είναι: σε ποιον έδειχνε ο Κύριος Ιησούς με τα λόγια: «Ιδού, ξέρουν τι είπα;» Ποιους κάλεσε ως μάρτυρες της διδασκαλίας Του ενώπιον του αρχιερέα; Δεν μπορούσε να δείξει, όπως συνήθως πιστεύεται, στους Ιουδαίους και τους υπουργούς τους που ήταν παρόντες στο δικαστήριο, γιατί τι είδους μάρτυρες ήταν αυτοί της διδασκαλίας Του, αν και δίδασκε ενώπιόν τους; Και το θέμα πρέπει να παρουσιαστεί έτσι. Κατά πάσα πιθανότητα, η αίθουσα στην οποία γινόταν η ανάκριση του αρχιερέα ήταν ανοιχτή από την πλευρά της αυλής, ώστε από την αίθουσα να δει κανείς τι συνέβαινε στην αυλή και από την αυλή οι λειτουργοί, μεταξύ των οποίων ήταν και ο Πέτρος, να βλέπουν τη διαδικασία της δίκης. Απαντώντας στην ερώτηση του αρχιερέα για τους μαθητές Του και τους μάρτυρες της διδασκαλίας Του, ο Κύριος έδειξε τον Ιωάννη και τον Πέτρο που βρίσκονταν στην αυλή, οι οποίοι είχαν ήδη αρνηθεί μια φορά ενώπιον του θυρωρού. Μετά από αυτή την απάντηση του Κυρίου Ιησού, ο ευαγγελιστής συνεχίζει, χωρίς διακοπή, με μια περιγραφή της νομικής διαδικασίας πριν ο Άννας στείλει τον Ιησού στον Καϊάφα. αλλά η περιγραφή της δεύτερης άρνησης του Πέτρου σχετίζεται στενά με την απάντηση του Χριστού. «Τότε είπαν στον Πέτρο: «Δεν είσαι κι εσύ ένας από τους μαθητές Του;» Εκείνος αρνήθηκε και είπε: όχι. Ας φανταστούμε λοιπόν τι έγινε. Ο Κύριος Ιησούς στάθηκε μπροστά στον αρχιερέα ως κατηγορούμενος, μπροστά στον Πέτρο, και τον κάλεσε να καταθέσει γι' Αυτόν ενώπιον των δικαστών. «Πέτρο», αυτά ήταν τα λόγια του Χριστού για τον μαθητή Του, «Πέτρο!» Γνωρίζετε τη διδασκαλία Μου, πηγαίνετε και δώστε μαρτυρία για μένα». Και ο Πέτρος τον αρνήθηκε... Στο Ματθαίο και Μάρκο, που συμφωνεί μαζί του, η άρνηση του Πέτρου συνδέεται με την ανάκριση του Κυρίου Ιησού από τον Καϊάφα, στην οποία ο Άννας έστειλε τον Ιησού δεμένο, αλλά δεν σχετίζεται με το περιεχόμενο της ανάκρισης, αλλά με το τι ακολούθησε. Αφού καταδίκασαν τον Ιησού, οι δικαστές και οι λειτουργοί «έφτυσαν στο πρόσωπό Του και Τον χτύπησαν» και Τον χλεύασαν. Ο Ευαγγελιστής Λουκάς, από την ανάκρισή του με τον αρχιερέα, αναφέρει μόνο αυτό το μαρτύριο, με το οποίο προφανώς συνδέει την άρνηση του Πέτρου. Πιθανώς ήταν η τρίτη άρνηση του Πέτρου που αφορούσε την ανάκρισή του από τον Καϊάφα. Όπως και να έχει, ο Πέτρος και ο Κύριος είδαν ο ένας τον άλλον. Όταν ο Πέτρος αρνήθηκε για τρίτη φορά, ο Κύριος - είτε από την αίθουσα του δικαστηρίου του Καϊάφα, είτε όταν παραδόθηκε στους υπηρέτες για μομφή - γύρισε και κοίταξε τον Πέτρο. και ο Πέτρος θυμήθηκε την πρόβλεψη του Κυρίου, και βγήκε έξω και έκλαψε πικρά. Αυτές οι λεπτομέρειες αποκαλύπτουν το βάθος της ντροπής στο οποίο τον βύθισε η άρνηση του Κυρίου από τον Πέτρο και που ήταν το τελευταίο βήμα στην εμπειρία των μαθητών από τον θάνατο του δασκάλου τους... Βίωσαν τον θάνατό του μέσω της ντροπής της απόγνωσης, της εξωτερικής αυτοάμυνας, της φυγής και της άρνησης του... Ποια σημασία είχε αυτή η περίσταση στη ζωή τους, στον αποστολικό τους; Η ιστορία του Ευαγγελίου μας παρουσιάζει τους αποστόλους με τα αιχμηρά χαρακτηριστικά του εβραϊκού προζύμι. Με αδιαμφισβήτητη ηθική καθαρότητα, βαθιά θρησκευτικότητα και έντονες μεσσιανικές προσδοκίες, που τους έδωσαν τη δύναμη να αφήσουν τα πάντα και να ακολουθήσουν τον Χριστό, εμφανίζονται μπροστά μας με τον χαρακτήρα της αλαζονικής δικαιοσύνης, στο σκοτάδι των έντονα προσωπικών εξωτερικών μεσσιανικών επιδιώξεων και των νομικών λογισμών για την προστασία του Επουράνιου Πατέρα. Επομένως, ενώ άκουγαν βαθιά τα λόγια και τα έργα του Κυρίου Ιησού, δεν κατανοούσαν το πνεύμα της διδασκαλίας Του και τη ζωή Του, όλοι περίμεναν την εξωτερική αποκάλυψη της δόξας Του και την εξωτερική συμμετοχή στη βασιλεία Του. Αντίθετα, η ιστορία της αποστολικής εκκλησίας μας δείχνει τους μαθητές του Κυρίου αναγεννημένους: είναι εμποτισμένοι με την πεποίθηση της διαφθοράς όλης της ανθρώπινης δόξας (Α' Πέτ. 1:24), εμπνευσμένη από χαρούμενη αγάπη για τον Κύριο, απορριφθείσα από τους ανθρώπους, αλλά εκλεκτή από τον Θεό, αγαπημένη για όσους δεν Τον έχουν δει μόνο με πίστη1:48 Υποφέροντας για την αλήθεια ακολουθώντας το παράδειγμα του Χριστού (1 Πέτ. 2:19–25; 3:14; 4:12) και στην υπομονή του πόνου του Χριστού, βλέπουν πνευματική δόξα (Α΄ Πέτ. 4:12–13). γι' αυτούς, η αληθινή και πραγματική αιώνια ζωή, που κληροδοτήθηκε από τον Κύριο, βρίσκεται σε αγάπη αυτοθυσίας (Α' Ιωάννη). Χαιρόντουσαν, υποφέροντας ατίμωση για το όνομα του Κυρίου (Πράξεις 5:41): μόνο σ' αυτό αποκαλύφθηκε με πλήρη διαύγεια η νέα πνευματική τους εικόνα. Δεν ζούσαν πλέον προσωπική ζωή, αλλά ο Χριστός ζούσε μέσα τους. Δεν έζησαν μια εξωτερική ζωή, αλλά μια αόρατη πνευματική ζωή. δεν οδηγήθηκαν από την όραση, αλλά από την πίστη. Πότε έγινε αυτή η αναγέννηση στους μαθητές του Χριστού; Κατά τον θάνατο του Χριστού, που βίωσαν μαζί Του... Συνήθως ο λόγος της αναγέννησης των αποστόλων υποδεικνύεται στην ανάσταση του Χριστού και στην κάθοδο του Αγίου Πνεύματος πάνω τους. Και δικαίως, όπως θα εξηγηθεί παρακάτω. Αλλά το να δηλώνεις τον λόγο της αναγέννησης των αποστόλων μόνο στην ανάσταση του Χριστού και την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος, παρακάμπτοντας τον θάνατό Του, σημαίνει να βλέπεις στην ανάσταση του Κυρίου μόνο ένα εξωτερικό γεγονός και να κοιτάς την κάθοδο του Πνεύματος μηχανικά. είναι το ίδιο με το να εξηγούμε την αποκατάσταση των οργανικών δυνάμεων όχι με τον ύπνο, αλλά με την αφύπνιση. Αν οι απόστολοι είχαν δει τον αναστημένο Χριστό χωρίς πρώτα να βιώσουν τον θάνατό Του, τότε η ανάστασή Του γι' αυτούς θα ήταν αναγέννηση της σάρκας, όχι του πνεύματος, αναβίωση προσωπικής αλαζονείας και εξωτερικών μεσσιανικών επιδιώξεων... Ο θάνατος του Χριστού, που βίωσαν οι απόστολοι, ήταν ο κόκκος της πνευματικής ζωής που γεννήθηκε μέσα τους. Για να κατανοήσουμε αυτό το νόημα για τους αποστόλους του θανάτου του Χριστού, πρέπει να γνωρίζουμε ότι για εμάς, η αιώνια αληθινή ζωή είναι δυνατή μόνο μετά το θάνατο και μέσω του θανάτου: η ζωή στη βασιλεία των ουρανών δεν είναι συνέχεια της έντονα προσωπικής σαρκικής μας ζωής. η αδυναμία του για εμάς σε αυτόν τον κόσμο δεν βασίζεται μόνο στους περιορισμούς της επίγειας ζωής και ο θάνατος δεν είναι μόνο η μετάβαση της ζωής μας σε μια άλλη σφαίρα. αλλά η ουράνια ζωή είναι τελείως διαφορετική από την προσωρινή μας ζωή, είναι ουσιαστικά απρόσιτη σε εμάς τώρα, πρέπει να πεθάνουμε για να ζήσουμε τη θεία ζωή, ο θάνατος είναι κάθαρση για εμάς. Το έργο του Χριστού, που μας έδωσε πνευματική ζωή, έχει τη δύναμη ότι ο θάνατός μας δεν μένει μόνο αφανισμός, που θα ήταν χωρίς τον Χριστό, αλλά από τον θάνατο ανεβαίνουμε στη ζωή του Χριστού, στην πνευματική θεία ζωή. Ωστόσο, μπορούμε να κληρονομήσουμε τη θεϊκή Του ζωή μόνο μέσω του θανάτου. Αυτή είναι η σημασία του θανάτου μας για την πνευματική μας αναγέννηση. Η αληθινή αιώνια ζωή είναι διαθέσιμη μόνο στους γιους της ανάστασης. Αυτό είναι πέρα ​​από κάθε αμφιβολία. Αυτό όμως πρέπει να γίνει κατανοητό με την έννοια ότι υπό την απαραίτητη προϋπόθεση του θανάτου, η αιώνια πνευματική ζωή θα γίνει η πλήρης και μοναδική πραγματικότητα για τους πιστούς στον Χριστό. Με περιορισμένη έννοια, η πνευματική ζωή μπορεί να είναι ιδιοκτησία μας ακόμα και σε αυτή τη ζωή - έτσι ώστε η εξωτερική ψυχική-σωματική ζωή να παραμένει πάντα για εμάς μια πλήρης ορατή πραγματικότητα και η πνευματική ζωή είναι μια αόρατη περιοχή για εμάς, μια περιοχή πίστης και ελπίδας 138. Ωστόσο, αυτή είναι η πραγματική πνευματική ζωή. Και ακόμη και μετά το θάνατο, μόνο ένας (Χριστιανός) που είναι ήδη εδώ και ζει μια πνευματική ζωή μπορεί να ζήσει μια πλήρη πνευματική ζωή. Και όπως για τη ζωή μετά την ανάσταση χρειάζεται να πεθάνουμε, έτσι και για αυτήν την πνευματική ζωή χρειάζεται να βαπτιστούμε στο θάνατο του Χριστού, να ταφούμε μαζί Του, να ενωθούμε μαζί Του με την ομοιότητα του θανάτου Του. «Ο πεθαμένος ελευθερώνεται από την αμαρτία» (Ρωμ. 6:7): αυτό έχει δύναμη και για τους δύο. Ήταν αυτή η «συμμόρφωση με την ομοίωση του θανάτου του Χριστού», ως αρχή της πνευματικής ζωής, που βίωσαν οι απόστολοι με τη ντροπή που τους συνόδευε το θάνατο του Χριστού. Ήταν ντροπή για τη σάρκα, τις φιλοδοξίες της, ήταν η δυσωδία της προσωπικής αλαζονείας, ήταν η ταφή μιας έντονα προσωπικής, νομικά υπολογισμένης, παθιασμένης προσκόλλησης στον Μεσσία και την εξωτερική Του δόξα. Γι' αυτή τη ντροπή, οι απόστολοι έπρεπε να μισήσουν τον εαυτό τους και η προηγούμενη εικόνα τους έπεσε από πάνω τους, όπως πέφτει ο φλοιός από ένα θεραπευμένο μέρος: η πνευματική ζωή που τους έχυσε ο Χριστός έσπασε από το σάπιο κέλυφος και όλα τους έγιναν ξεκάθαρα στα προηγούμενα λόγια Του. Φυσικά, μια διπλή διέξοδος από αυτή τη ντροπή ήταν δυνατή: είτε αυτή που ακολούθησε ο Ιούδας, είτε αυτή ενάντια στην οποία επαναστάτησαν οι υπόλοιποι μαθητές. Και ίσως υπήρξε μια στιγμή που η κατάσταση των έντεκα σχεδόν πλησίαζε την κατάσταση του Ιούδα, αλλά υπήρχε και αυτή, τουλάχιστον φαινομενικά ασήμαντη, διαφορά που έδωσε στους αποστόλους μια κλίση προς την άλλη κατεύθυνση. § 53. Η δίκη του Ιησού από τους Εβραίους Η καταδίκη του Κυρίου Ιησού από τους Ιουδαίους σε θάνατο έγινε σε μια σύνοδο των αρχιερέων, των πρεσβυτέρων και ολόκληρου του Σανχεντρίν στον Καϊάφα, που περιγράφεται από τους ευαγγελιστές Ματθαίος και Μάρκος, και στην απογευματινή (πρωινή) συνεδρίαση του Σανχεδρίν, που περιγράφεται στον Λουκά και αναφέρεται στον Ματθαίο και τον Μάρκο. Είτε επρόκειτο για δύο διαφορετικές συναντήσεις, όπως αποδέχονται οι περισσότεροι θεολόγοι 139, είτε για μία συνάντηση 140, η ουσία των αφηγήσεων δεν αλλάζει, αφού το νόημα της καταδίκης από τους ευαγγελιστές μεταφέρεται με τον ίδιο τρόπο. Οι θεολόγοι αγαπούν να παρουσιάζουν την εβραϊκή δίκη του Χριστού ως άδικη (παράνομη) με τυπική νομική έννοια, προκειμένου να τονίσουν την ενοχή των Εβραίων και την αθωότητα του Κυρίου Ιησού ακόμη πιο ξεκάθαρα. Εν τω μεταξύ, όπως σωστά σημειώνουν ορισμένοι μελετητές, 141 γνωρίζουμε πολύ λίγα για τις μορφές των εβραϊκών νομικών διαδικασιών την εποχή του Ιησού Χριστού για να κρίνουμε αυτό το ζήτημα, και είναι αβάσιμο να συμπεράνουμε από μεταγενέστερα Ταλμουδικά δεδομένα σε παλαιότερη εποχή, όπως συνήθως γίνεται. Και από ιδεολογική άποψη, η ιδέα του θανάτου του Χριστού ως απόδειξη της αναξιότητας της εγκόσμιας ζωής, που δεν χωράει τον Χριστό, συνάδει περισσότερο με μια τυπικά νόμιμη ανθρώπινη δίκη εναντίον Του παρά με μια παράνομη. Ο Κύριος Ιησούς πάλεψε όχι με παρεκκλίσεις και ατυχήματα στη ζωή αυτού του κόσμου, αλλά με την κύρια κατεύθυνσή του, με την ίδια την κοσμική αλήθεια, και έπρεπε να υποφέρει από αυτήν την αλήθεια, η οποία ενήργησε πλήρως οπλισμένη με τυπική νομιμότητα. Φυσικά, ο θάνατος του Ιησού από τη Ναζαρέτ αποφασίστηκε από τους Εβραίους πριν από την επίσημη δίκη Του, και η τελευταία ήταν στην πραγματικότητα μια κενή μορφή. αλλά ακριβώς γι' αυτόν τον λόγο, με τυπική έννοια, οι Εβραίοι έπρεπε να τηρούν όλη τη νομιμότητα: αυτό το δικαστήριο έπρεπε να δώσει στην απόφασή τους μια νομική αιτιολόγηση ώστε να μπορούν να πουν: «έχουμε νόμο και σύμφωνα με το νόμο μας πρέπει να πεθάνει» (Ιωάννης 19:7). Σε κάθε περίπτωση, οι αρχιερείς και ολόκληρο το Σανχεδρίν αναζήτησαν στοιχεία εναντίον του Ιησού για να Τον θανατώσουν (Μκ. 15:55); Ωστόσο, δεν δέχτηκαν το πλήθος των αποδεικτικών στοιχείων που παρουσιάστηκαν, είτε επειδή ήταν ασήμαντα, είτε επειδή οι καταθέσεις μαρτύρων, από τους οποίους απαιτούνταν τουλάχιστον δύο ή τρεις για κάθε μαρτυρία, δεν συμφωνούσαν μεταξύ τους (Μάρκος 14:56). Έτσι, η μαρτυρία των μαρτύρων που απέδωσαν τα λόγια στον Κύριο Ιησού θεωρήθηκε ανεπαρκής: «Θα καταστρέψω αυτόν τον χειροποίητο ναό και σε τρεις ημέρες θα στήσω άλλον, όχι χειροποίητο». Όταν η ανάκριση των μαρτύρων δεν απέφερε τα επιθυμητά αποτελέσματα, ο αρχιερέας στάθηκε στη μέση και, μετά από μια αποτυχημένη προσπάθεια να καλέσει τον Ιησού να απαντήσει στους μάρτυρες που θα μπορούσαν να χρησιμοποιηθούν, Του έκανε επίσημα μια ευθεία ερώτηση: «Σε ορκίζομαι στον ζωντανό Θεό, πες μας, είσαι ο Χριστός, ο Υιός του Θεού;» Ο Κύριος Ιησούς του απάντησε: «Εσύ είπες, σου λέω, στο εξής θα βλέπεις τον Υιό του ανθρώπου να κάθεται στα δεξιά της δύναμης και να έρχεται πάνω στα σύννεφα του ουρανού». Η απάντηση ήταν καλυμμένη με ένα εικονιστικό πέπλο, αν και αρκετά διαφανές. και οι κριτές ήθελαν πλήρη σαφήνεια. Και έτσι όλοι αναφώνησαν: «Λοιπόν, είσαι ο Υιός του Θεού;» «Λέτε ότι είμαι», απάντησε ο Χριστός. Ας εμβαθύνουμε στην ψυχολογική βάση του ερωτήματος που τίθεται τόσο άμεσα από τους κριτές του Χριστού: «Είσαι ο Υιός του Θεού;» Καμία από τις μαρτυρίες δεν τους κάλεσε σε αυτήν την ερώτηση. Υπήρχε ακόμη λιγότερος λόγος γι' αυτό στην εξωτερική θέση του Κυρίου Ιησού, προδομένος από έναν από τους μαθητές και εγκαταλειμμένος από άλλους, ανυπεράσπιστος ενώπιον των δικαστών, ατιμασμένος από το χέρι ενός καταφρονημένου δούλου και απαντώντας στην ψευδή μαρτυρία με βαθιά σιωπή... Αυτή η ερώτηση προερχόταν από τα βάθη της ψυχής τους, από την ακαταμάχητη αλήθεια της ζωής του Ιησού. συνείδηση, διατηρώντας τα σε συνεχή και αδυσώπητη ψυχική ένταση. Ήδη από την εποχή της πρώτης ανοιχτής παραμονής του Κυρίου Ιησού στην Ιερουσαλήμ, προέκυψε στους Εβραίους η ιδέα για τη θεία πρεσβεία του Κυρίου Ιησού, ή μάλλον ένα ακούσιο συναίσθημα της αποστολής Του από τον Θεό. Αρχικά προκλήθηκε από τις θαυματουργές πράξεις Του, αυτή η σκέψη, υπό την επίδραση του ηθικού χαρακτήρα και της διδασκαλίας Του, μετατράπηκε σταδιακά σε εκείνο το προαίσθημα του υιού Του του Θεού, που δεν μπορούσε να σβήσει μέσα τους, το οποίο δεν μπορούσαν να καταπνίξουν στις καρδιές τους με κανένα τρόπο, που επέπλεε στη συνείδησή τους παρά τη θέλησή τους. Όλη η ιστορία της σχέσης τους με τον Κύριο Ιησού μας παρουσιάζει τον πνευματικό τους διχασμό, την εσωτερική πάλη αυτού του συναισθήματος με την αποκρουστική πεποίθηση ότι ενήργησε αντίθετα με τις εθνικές προσδοκίες τους, τη θεοκρατική τελετουργική τους πεποίθηση. Ακόμη και όταν η απόφαση να Τον σκοτώσουν είχε ωριμάσει μέσα τους στο όνομα του θεοκρατικού συμβολισμού και της εθνικής τους αποκλειστικότητας, το ερώτημα ακουγόταν συνεχώς στις ψυχές τους όλο και πιο δυνατά, αν ήταν ο Υιός του Θεού, αν ο Θεός ενεργούσε μέσω Αυτόν εναντίον τους, αν επαναστατούσαν εναντίον του Θεού. Για αυτούς ήταν ζήτημα θρησκευτικής ζωής ή θανάτου, ζήτημα θεοκρατικής ύπαρξής τους. Είναι αυτό το άγχος των ανθρώπων που πηγαίνουν ενάντια στη συνείδησή τους που ακούγεται σε εκείνο το ξόρκι, το όνομα του Θεού, τρομερό στις εβραϊκές έννοιες, που συνόδευε την ερώτηση του αρχιερέα και του Σανχεντρίν. Επομένως, η γραμματική μορφή της καταφατικής απάντησης του Κυρίου Ιησού ως προς αυτό έχει πλήρη λογική σημασία: «λέτε ότι είμαι», γιατί ξέρετε ότι είμαι ο Υιός του Θεού... Από την πλευρά των Εβραίων, αυτό δεν ήταν ζήτημα άγνοιας, ήταν ένα ερώτημα που δημιουργήθηκε από τη σύγκρουση προσωπικών συμφερόντων με τη συνείδηση. Η αποδοχή του Ιησού Χριστού ως Μεσσίας, η αναγνώριση του Γαλιλαίου προφήτη ως Υιού του Θεού ήταν δύσκολη και εντελώς αδύνατη γι' αυτούς λόγω της προσωπικής Του ταπείνωσης και λόγω της αρνητικής Του στάσης απέναντι στον θεοκρατικό συμβολισμό, την εθνική αποκλειστικότητα και τις υλικές μεσσιανικές ελπίδες τους. Στη ζωή Του, το θέμα της προσωπικής ταπείνωσης συνέπεσε με το κήρυγμα της καθολικής υιού με τον Θεό, και για να αναγνωρίσουν τον ταπεινωμένο Υιό του Θεού σήμαινε να απαρνηθούν ολόκληρο το παρελθόν τους, κάθε κοσμική δόξα, όλες τις υλικές ελπίδες και τον εαυτό τους. Αυτό δεν μπορούσαν να το κάνουν και εξ ου και το μίσος τους για τον ταπεινωμένο Υιό του Θεού. Αν στον αθεϊσμό των κλασικών λαών και στον μετέπειτα ευρωπαϊκό αθεϊσμό συναντάμε μια συνειδητή άρνηση της θεϊκής αρχής - άρνηση όχι του Θεού, αλλά της θείας παγκόσμιας τάξης, αυτό είναι το γνωστό «δεν επαναστατώ ενάντια στον Θεό μου, αλλά δεν αποδέχομαι τον κόσμο Του». τότε κατεξοχήν τέτοιος συνειδητός αθεϊσμός ήταν η στάση των εχθρών Του απέναντι στον Χριστό. Δεν αρνήθηκαν τον Θεό, ήταν προσκολλημένοι στον Θεό «τους», αλλά δεν μπορούσαν να δεχτούν τον Υιό Του 142, την ηθική τάξη του κόσμου. Το μίσος για τον ταπεινωμένο Υιό του Θεού τους έδωσε εξαιρετική ειλικρίνεια, με την οποία ο αρχιερέας, αφού άκουσε την απάντηση του Χριστού, έσκισε τα ρούχα του και είπε: «Είναι βλάσφημος», και ολόκληρο το Σανχεντρίν αναφώνησε: «Είναι ένοχος θανάτου». Οι Εβραίοι έζησαν και έκριναν τον Ιησού σύμφωνα με το νόμο σύμφωνα με τον οποίο έπρεπε να πεθάνει ως Υιός του Θεού. Ο θάνατος του Κυρίου Ιησού ήταν η κρίση των Ιουδαίων γιατί τον καταδίκασαν και τον σταύρωσαν ως Υιό του Θεού: στην κρίση τους για τον Χριστό, που ήταν η ίδια τους η αυτοκαταδίκη, αποκαλύφθηκε αποφασιστικά και αμετάκλητα, με το πλήρες φως της συνείδησης και της ελεύθερης βούλησης, ότι ο Υιός του Θεού δεν μπορεί να χωρέσει σε αυτούς, ότι είναι έργο του Θεού. § 54. Μετάνοια Ιούδα και δίκη Πιλάτου Η όλη διαδικασία της δίκης του Χριστού, με τις συνοδευτικές περιστάσεις, κατά την έννοια των ευαγγελικών αφηγήσεων, επιβεβαιώνει και αναπτύσσει την ιδέα ότι, έχοντας καταδικάσει τον Κύριο Ιησού, οι Εβραίοι με πλήρη συνείδηση και πλήρη ελευθερία ανέλαβαν το βάρος της θείας κατάρας. Τέτοιες συνθήκες ήταν η μετάνοια του Ιούδα και η δίκη από τον Πιλάτο. Αφού καταδίκασαν τον Ιησού σε θάνατο, το πρωί οι Εβραίοι Τον πήραν δεμένο και τον παρέδωσαν στον Πόντιο Πιλάτο, τον Ρωμαίο κυβερνήτη, αφού οι Εβραίοι, μετά τον γιο του Ηρώδη, τον Αρχέλαο, έχασαν το δικαίωμα να εκτελέσουν θανατικές ποινές. Τότε ο Ιούδας, βλέποντας ότι ο Ιησούς καταδικάστηκε, μετάνιωσε και επέστρεψε τα τριάντα αργύρια στους αρχιερείς και στους πρεσβυτέρους, λέγοντας: «Αμάρτησα προδίδοντας αθώο αίμα». Έτσι, η τελευταία εμφάνιση μιας εσωτερικά δίκαιης αιτίας αφαιρέθηκε από τη δίκη των Εβραίων για τον Ιησού. Μέχρι τώρα, προφανώς, η δικαιολογία τους ήταν ότι ο Κύριος Ιησούς προδόθηκε από έναν από τους μαθητές Του: τώρα τους αφαιρέθηκε και αυτή η δικαιολογία. Έχοντας αποδεχτεί την ενοχή της παράδοσης, αρνήθηκαν να συμμετάσχουν στη μετάνοια του Ιούδα. «Τι μας νοιάζει αυτό; Του απάντησαν: «Δες μόνος σου». Και πετώντας τα αργύρια στο ναό, βγήκε έξω. πήγε και κρεμάστηκε. Διαβάζοντας τα τελευταία έργα για την ευαγγελική ιστορία, εκπλήσσεται άθελά του η ασήμαντη σημασία των θεμάτων για τα οποία ενδιαφέρονται οι συγγραφείς τους και η ασυμφωνία μεταξύ του περιεχομένου τους και του νοήματος των αφηγήσεων του Ευαγγελίου. Στην πραγματικότητα, ο τόνος και ο σκοπός των αφηγήσεων του Ευαγγελίου για τη δίκη των Εβραίων επί του Ιησού ανταποκρίνεται στο σκεπτικό οποιουδήποτε συγγραφέα ότι «οι δικαστές στους οποίους φέρθηκε ο Κύριος κάθονταν με τουρμπάνια, κατά ανατολικό τρόπο, σε μαξιλάρια ή κεφαλάρια, σε ημικύκλιο με σταυρωμένα πόδια, που ήταν ξυπόλητοι» 143; Αυτό δεν είναι αρκετό. Παρασυρόμενοι από έναν τέτοιο ακατάλληλο ρεαλισμό, οι ιστορικοί της ζωής του Ιησού Χριστού έρχονται σε άμεση αντίθεση με την κατεύθυνση στην οποία παρουσιάζονται οι αφηγήσεις των ευαγγελίων από το περιεχόμενο που προσφέρεται στην προσοχή των αναγνωστών. Έτσι, όταν περιγράφουν τη δίκη του Πιλάτου κατά του Ιησού, καταβάλλουν κάθε δυνατή προσπάθεια για να απεικονίσουν τη σκληρότητα αυτού του Ρωμαίου ηγεμόνα και να συμπεριφέρουν ολόκληρη την περιγραφή με τέτοιο τρόπο ώστε να είναι αποκλειστικά κατηγορητήριο κατά του Πιλάτου. Εν τω μεταξύ, τα ευαγγέλια δεν επηρεάζουν καθόλου τον γενικό χαρακτήρα του Πιλάτου. Αν όντως ήταν ένας αιμοδιψής, ηθικά ανίσχυρος και άνομος άνθρωπος, τότε, αντίθετα, στη δίκη του Ιησού είναι ένας εξαιρετικά ανθρώπινος και δίκαιος άρχοντας. Φταίει μόνο στο ότι, μπροστά στην ίδια την Αλήθεια, δεν έγινε χριστιανός και συμμέτοχος στον σταυρό του Χριστού, αλλά, ως ειδωλολάτρης, έκανε ό,τι ήταν δυνατό για να ελευθερώσει τον Χριστό. Είναι υπεύθυνος για αυτήν την ενοχή ενώπιον του Θεού, αλλά μπορούμε από ιστορικής σκοπιάς να τον κατηγορήσουμε ότι δεν έγινε Χριστιανός τη στιγμή που ο ίδιος ο Πέτρος αρνήθηκε τον Χριστό; Ακόμα ενέδωσε στους Εβραίους, είναι αλήθεια. αλλά είναι δυνατόν να φανταστούμε περιστάσεις που θα μετριάζανε περισσότερο την ενοχή ενός ηγεμόνα που υπογράφει μια θανατική καταδίκη από ό,τι συνέβη με τη δίκη του Πιλάτου; ξέχασε κάτι για να απαλλάξει τον εαυτό του από την ενοχή της συμμετοχής στο έγκλημα των Εβραίων; Θα μπορούσε ο καλύτερος ειδωλολάτρης να μην ενδώσει στο πλήθος στη θέση του Πιλάτου;... Το νόημα των ευαγγελικών ιστοριών σχετικά με τη δίκη του Ιησού από τον Πιλάτο είναι μόνο ότι ο Ρωμαίος ηγεμόνας δεν μείωσε ούτε μια γιώτα την ενοχή του εβραϊκού λαού, ότι ολόκληρο το βάρος της καταδίκης του Χριστού σε θάνατο παρέμεινε στους Εβραίους. Η δίκη του Πιλάτου ήταν ακόμη και το υψηλότερο επίπεδο στο οποίο έφτασε η συνείδηση ​​των Εβραίων και η πληρότητα της ελευθερίας, με την οποία αρνήθηκαν τον Υιό του Θεού, παραμένοντας οι μοναδικοί Του δολοφόνοι. Αυτό ακριβώς το νόημα εκφράζεται στην μετέπειτα ομιλία του Πέτρου προς τους Ιουδαίους: «Ο Θεός του Αβραάμ και του Ισαάκ και του Ιακώβ, ο Θεός των πατέρων μας, δόξασε τον Υιό Του Ιησού, τον οποίο πρόδωσες και αρνήθηκες ενώπιον του Πιλάτου, όταν σκέφτηκε να τον ελευθερώσει. Εσύ όμως αρνήθηκες τον άγιο και δίκαιο και ζητήσατε να σας δώσει έναν δολοφόνο 1, και σκότωσες τη ζωή 3». Ολόκληρη η δίκη του Πιλάτου επί του Ιησού είναι μια σειρά προσπαθειών του να ελευθερώσει τον Κύριο Ιησού. Απαιτώντας τον θάνατο του Ιησού από τον Πιλάτο, οι Εβραίοι αναγκάστηκαν (Ιωάννης 18:29-31) να ασκήσουν μια τέτοια κατηγορία εναντίον Του, η οποία ήταν επαρκής βάση για θανατική ποινή από τη σκοπιά της ρωμαϊκής δικαστικής διαδικασίας: Τον κατηγόρησαν ότι οικειοποιήθηκε τον βασιλικό τίτλο και ότι εξεγέρθηκε το λαό ενάντια στην εξουσία του Καίσαρα (Λουκάς 1:32; 27:11· Μάρκος 25:2). Ο Πιλάτος, έχοντας μάθει από την ανάκριση του Ιησού ότι είναι βασιλιάς με την πνευματική έννοια, ως κήρυκας της αλήθειας (Ιωάννης 18:34-37), ανακοίνωσε στους Ιουδαίους ότι Τον αναγνωρίζει ως αθώο (Ιωάννης 18:38, Λουκάς 23:4). Έπειτα, ακούγοντας από τις συνεχιζόμενες κατηγορίες των Ιουδαίων ότι ο Ιησούς ήταν από τη Γαλιλαία, την περιοχή του Ηρώδη, ο Πιλάτος τον έστειλε στον Ηρώδη Αντύπα, ο οποίος ήταν επίσης στην Ιερουσαλήμ αυτές τις μέρες. Αυτός, εξαπατημένος με την ελπίδα να δει ένα θαύμα από τον Ιησού, Τον ταπείνωσε και τον κορόιδευε, τον επέστρεψε με φωτεινά ρούχα στον Πιλάτο, μη βρίσκοντας τον άξιο θανάτου, κάτι που ο Πιλάτος ανακοίνωσε ξανά στους Ιουδαίους (Λουκάς 23:6-15). Στη συνέχεια, ο Πιλάτος θέλησε να εκμεταλλευτεί το έθιμο του Πάσχα να απελευθερώσει στους ανθρώπους έναν αιχμάλωτο που ήθελαν. Ενώ καθόταν στο έδρανο της κρίσης, η γυναίκα του τον έστειλε να του πει: «Μην κάνεις τίποτα σε αυτόν τον δίκαιο άνθρωπο, γιατί τώρα σε ένα όνειρο υπέφερα πολύ για Αυτόν». Το Ευαγγέλιο δεν είναι από εκείνα τα βιβλία των οποίων οι συγγραφείς ενδιαφέρονται για τα όνειρα των γυναικών από κενή περιέργεια. αλλά οι ευαγγελιστές δεν ξεχνούν ούτε ένα τόσο μικρό χαρακτηριστικό ώστε να μην παραλείπουν τίποτα από τα κίνητρα του Πιλάτου και τις προσπάθειές του να απελευθερώσει τον Ιησού Χριστό. Όμως ο λαός, ενθουσιασμένος από τους αρχιερείς και τους πρεσβυτέρους, ζήτησε από τον κυβερνήτη να απελευθερώσει τον περίφημο κρατούμενο Βαραββά, ο οποίος διέπραξε φόνο κατά τη διάρκεια της εξέγερσης, και να καταστρέψει τον Ιησού (Ματθαίος 27:15-23· Μάρκος 15:6-13· Λουκάς 23:17-21· Ιωάννης 18:39-40). Στη συνέχεια, ο Πιλάτος παρέδωσε τον Ιησού για να τον χτυπήσουν και να τον κοροϊδέψουν οι στρατιώτες, οι οποίοι του έβαλαν ένα αγκάθινο στεφάνι, Τον έντυσαν με ένα κόκκινο χιτώνα, Του έδωσαν ένα μπαστούνι στο δεξί Του χέρι, και Τον χαιρέτησαν ως βασιλιά και Τον χτύπησαν στο κεφάλι με το μπαστούνι. γελοιοποιημένος και χτυπημένος, φορώντας ένα αγκάθινο στεφάνι και ένα κόκκινο χιτώνα, ο Πιλάτος Τον έφερε έξω στο λαό με τα λόγια: «Ιδού, ένας άνθρωπος», ελπίζοντας να προκαλέσει συμπόνια και οίκτο για Εκείνον στον λαό. Αλλά οι αρχιερείς και οι λειτουργοί και όλος ο λαός, βλέποντάς Τον σε τέτοια ταπείνωση, με μεγάλη κραυγή ζήτησαν να σταυρωθεί (Ιωάν. 19:1-6, Λουκάς 23:16. 22-23. Ματθ. 27, 27-30, Μάρκος 15:16-19). Εδώ είναι σκόπιμο να αναρωτηθούμε πώς ο κόσμος, που πρόσφατα υποδέχτηκε επίσημα τον Ιησού, που φοβόταν τους αρχιερείς, που δεν ήθελε να πάρει τον Ιησού στην αρχή από φόβο της λαϊκής αγανάκτησης, βρέθηκε τώρα στο πλευρό των αρχιερέων, του έξαλλου εχθρού του Ιησού; Για να το εξηγήσουμε αυτό, πρέπει να θυμόμαστε ότι οι άνθρωποι είχαν πειστεί πολύ πριν για την ασυνέπεια του κηρύγματος του Κυρίου Ιησού με τις φιλοδοξίες τους. Ο ενθουσιασμός του για τον Ιησού Χριστό τις τελευταίες μέρες ήταν προσωρινός και επιφανειακός, χωρίς εσωτερική βάση στην πνευματική του διάθεση. Ωστόσο, η μετάβαση από τους ενθουσιώδεις χαιρετισμούς του Κυρίου Ιησού κατά την είσοδό Του στην Ιερουσαλήμ σε ξέφρενες κραυγές: «Σταύρωσε, σταύρωσε Τον» πρέπει να αναγνωριστεί ως εξαιρετικά απότομη και φαινομενικά χωρίς κίνητρα. Η πλήρης εξήγησή του δεν βρίσκεται ούτε σε τυχαίες συνθήκες ούτε σε εξωτερικά κίνητρα, αλλά στη θεμελιώδη και αμετάβλητη διάθεση του αμαρτωλού ανθρώπου. Η ταπείνωση του Χριστού, η αδυναμία Του στα χέρια των αρχών - αυτό και μόνο ήταν αρκετό για να μετατραπεί η πρόσφατη χαρά του λαού στο πιο ειλικρινές μίσος του «Βασιλιά του Ισραήλ». Ο κοσμικός άνθρωπος υποκλίνεται μπροστά στο εξωτερικό μεγαλείο και δύναμη. είναι σκληρός με τους ταπεινωμένους. Σύμφωνα με αυτόν τον πνευματικό νόμο, το πρώτο τυχαίο χτύπημα στο πρόσωπο ενός αθώου προκαλεί τη βάναυση σκληρότητα του πλήθους εναντίον του - αυτός είναι στην πραγματικότητα ο νόμος της αγέλης των ζώων... Στις σχέσεις του εβραϊκού πλήθους με τον Χριστό Ιησού, αυτός ο νόμος εκδηλώθηκε μόνο σε εκείνη την ιδιαιτερότητα, που αποτελούσε την πιο εντυπωσιακή αποκάλυψη, ότι ο Θεός ήταν ο λαός στον κόσμο. ακριβώς το μίσος για τον ταπεινωμένο Υιό του Θεού, που ο λαός με το μίσος του Τον πλήρωσε για την εξαπατημένη μεσσιανική ελπίδα... Μετά από μια αποτυχημένη προσπάθεια να προκαλέσει οίκτο στους ανθρώπους για έναν ταπεινωμένο άνθρωπο, ο Πιλάτος θέλησε απλώς να απαλλαγεί από τους Εβραίους, λέγοντάς τους απότομα: «Πάρτε τον και σταύρωσέ τον· γιατί δεν βρίσκω κανένα λάθος σε Αυτόν». Αλλά οι Εβραίοι απάντησαν: «Σύμφωνα με το νόμο μας, πρέπει να πεθάνει, επειδή έκανε τον εαυτό του Υιό του Θεού». Ο Πιλάτος, αφού άκουσε αυτόν τον λόγο, φοβήθηκε περισσότερο και, ρωτώντας ακόμη τον Χριστό, έψαχνε να Τον αφήσει να φύγει. Φυσικά, δεν ήταν πιστός, αλλά για αυτόν ήταν τρομακτικό να σκοτώσει έναν άνθρωπο ακριβώς επειδή αποκαλούσε τον εαυτό του Υιό του Θεού (Ιωάννης 19:6-12). Και αυτό έκαναν οι Εβραίοι. «Αυτός που με παρέδωσε σε σένα έχει μεγαλύτερη αμαρτία», είπε ο Κύριος Ιησούς στον Πιλάτο. αλλά ο Πιλάτος προσπάθησε για άλλη μια φορά να απελευθερώσει τον Ιησού με προφανή κίνδυνο για τη δική του θέση: ήθελε να διεγείρει εθνικά όνειρα στους Εβραίους και, βγάζοντας τον Ιησού μπροστά τους, είπε στον λαό: «Ιδού, ο βασιλιάς σας!» Όμως ο κόσμος φώναζε: «Σταύρωσέ τον»! «Να σταυρώσω τον βασιλιά σου;» ρώτησε ο Πιλάτος. «Δεν έχουμε βασιλιά εκτός από τον Καίσαρα», απάντησαν οι Εβραίοι (Ιωάννης 19:14-15). Και αυτή ήταν πραγματικά η απάρνηση των Εβραίων από τη θρησκευτική τους κλήση: από εκείνη τη στιγμή έπαψαν να είναι ο λαός του Θεού, δηλ. έχασε, ως λαός, το δικαίωμα της ύπαρξης. Η τελευταία προσπάθεια του Πιλάτου απέτυχε και εν τω μεταξύ οι Εβραίοι, προφανώς, εκμεταλλεύτηκαν τα δικά του λόγια στον αγώνα κατά του Πιλάτου, επιτρέποντας μια χαλάρωση σε σχέση με τα εθνικά τους όνειρα. «Αν Τον αφήσεις να φύγει, δεν είσαι φίλος του Καίσαρα», φώναξαν στον Πιλάτο (Ιωάννης 19:12). Μετά από αυτό, ο Πιλάτος, βλέποντας ότι τίποτα δεν βοήθησε, αλλά η σύγχυση μεγάλωνε, πήρε νερό και έπλυνε τα χέρια του μπροστά στο λαό και είπε: «Είμαι αθώος για το αίμα αυτού του δικαίου· δες». Και όλος ο λαός αποκρίθηκε και είπε: «Το αίμα του να είναι πάνω μας και στα παιδιά μας». Τότε ο Πιλάτος παρέδωσε τον Ιησού για να σταυρωθεί, χτυπώντας Τον με ένα μαστίγιο (φραγελλώΰας) ως ένδειξη της θανατικής καταδίκης (Ματθαίος 27:24‒26). Όταν οι Εβραίοι πήραν επάνω τους το αίμα του Χριστού, του Υιού του Θεού, είχε ήδη ανακαλυφθεί ότι ο εβραϊκός λαός ήταν ξερά ξύλα πεταμένα στη φωτιά. Ο Κύριος Ιησούς, προδομένος στο θέλημα των Ιουδαίων, από τους στρατιώτες, Τον έντυσε πάλι με τα δικά Του ρούχα, Τον οδήγησε έξω από την πόλη σε ένα μέρος που ονομαζόταν Γολγοθάς για σταύρωση. Ο ίδιος κουβάλησε τον σταυρό Του (Ιωάννης 19:17), αλλά λιποθύμησε κάτω από το βάρος Του, έτσι έβαλαν τον σταυρό Του σε κάποιον Σίμωνα από την Κυρήνη. Ένα μεγάλο πλήθος ανθρώπων και γυναικών Τον ακολουθούσαν, κλαίγοντας και θρηνώντας γι' Αυτόν. Γύρισε προς το μέρος τους και είπε: «Κόρες της Ιερουσαλήμ, μην κλάψετε για μένα, αλλά κλάψτε για εσάς και τα παιδιά σας. Γιατί αν το κάνουν αυτό σε ένα πράσινο δέντρο, τι θα γίνει με ένα ξερό δέντρο; Ο Ιουδαίος ζούσε ήδη την παραμονή εκείνων των ημερών κατά τις οποίες οι άγονες μέρες θεωρούνταν ευλογημένες και στις οποίες οι Εβραίοι θα κρύβονταν με χαρά κάτω από τα ερείπια των βουνών (23:1). Στον Γολγοθά, ο Κύριος Ιησούς, ο Υιός του Θεού, σταυρώθηκε στον σταυρό, στον οποίο πέθανε για τους ανθρώπους. Το μεγαλύτερο μυστήριο εκτελούνταν, αποτελώντας τον πυρήνα της ανθρώπινης ιστορίας, το υψηλότερο νόημά της - το μυστήριο της μετάβασης της θείας πνευματικής ζωής του Υιού του Θεού στους ανθρώπους, την καρποφορία της στην ανθρώπινη ιστορία. Τις λίγες ώρες που ο Υιός του Θεού κρέμασε στο σταυρό, ο Γολγοθάς ήταν μια οπτική έκφραση του νοήματος ολόκληρης της ζωής του Κυρίου Ιησού και ολόκληρης της ιστορίας του ανθρώπινου γένους. Κανένα άλλο θέαμα (Λουκάς 23:48) στην παγκόσμια ιστορία δεν διέθετε τέτοια άβυσσο διδακτικής όπως ο Γολγοθάς εκείνες τις ώρες. Η ακραία ταπείνωση και η πλήρης εξωτερική εγκατάλειψη του Θεού του Υιού του Θεού, η απιστία των ανθρώπων που διψούν για θαύμα, η σωτήρια δύναμη της πίστης στον ταπεινωμένο Υιό του Θεού και, τέλος, η πνευματικότητα της αιώνιας ζωής Του - αυτά είναι τα τέσσερα άκρα - κάτω, αριστερά, δεξιά και πάνω - του σταυρού στον οποίο ο Κύριος Ιησούς παρέδωσε το πνεύμα Του. Από μόνη της, η σταύρωση ήταν κατάρα στα μάτια των Ιουδαίων (Δευτ. 21:23), και ήταν έκφραση της μεγαλύτερης ταπείνωσης. Αλλά όλη η δύναμη της ταπείνωσης του Χριστού δημιουργήθηκε από το γεγονός ότι δεν ήταν απλώς ένας άνθρωπος, αλλά ο Υιός του Θεού, ο βασιλιάς του Ισραήλ - και αυτό υποδεικνύεται στην επιγραφή πάνω από το κεφάλι Του. Οι συνθήκες γύρω από τη σταύρωσή Του ενέτειναν την ταπείνωσή Του: πριν από τη σταύρωση, Του έδωσαν να πιει κρασί με μύρο ως αποπνικτικό, αλλά δεν δέχτηκε (Μάρκος 25:23). Τον σταύρωσαν μαζί με δύο κλέφτες, ανάμεσά τους, ώστε να εκπληρωθεί ο λόγος της Γραφής πάνω Του: Αριθμήθηκε με τους κακούς (Μάρκος 25:28). Ήταν γυμνός και τα ρούχα Του μοιράστηκαν με κλήρο από τους στρατιώτες. Απάντησε στους σταυρωτές Του όχι με τη βροντή της ουράνιας οργής, όχι με την προστασία δώδεκα λεγεώνων αγγέλων, αλλά με μια πράη προσευχή για αυτούς στον Πατέρα, γιατί «δεν ήξεραν τι έκαναν» 144. Επιπλέον, δήλωσε δημόσια το μαρτύριο Του: «Διψάω», αναφώνησε, και επίσης: «Θεέ μου, Θεέ μου! Γιατί με εγκατέλειψες; Αφού γέμισες ένα σφουγγάρι με ξύδι, ένας από εκείνους που στέκονταν στον σταυρό το έφερε στα χείλη Του πάνω στον ύσσωπο (Ματθαίος 27:46-49· Μάρκος 15:28-29-49) Όλος ο λαός, με τους αρχιερείς, τους γραμματείς, τους πρεσβυτέρους και τους Φαρισαίους, χλεύαζε τον σταυρωμένο Υιό του Θεού: «Αν είναι Υιός του Θεού, αν εμπιστεύτηκε στον Θεό και ήταν ευάρεστος σε Αυτόν, αν έσωζε άλλους, τώρα θα κατέβει άδειος από το σταυρό και θα πιστέψουμε σε Αυτόν». Ακόμη και ένας από τους κλέφτες που σταυρώθηκε μαζί Του συμμετείχε σε αυτές τις κοροϊδίες (Ματθαίος 27:39-44· Μάρκος 15:29-32· Λουκάς 23:35. 37. 39). Αυτές οι κοροϊδίες του ταπεινωμένου Υιού του Θεού αποκάλυψαν ολόκληρο το πνεύμα αυτού του κόσμου, την κύρια κατεύθυνση της ζωής του... Αλλά τότε εμφανίστηκαν τα πρώτα βλαστάρια μιας νέας πνευματικής ζωής των ανθρώπων - ζωή με πίστη και όχι με όραμα. Ενώ ένας από τους απαγχονισμένους κακούς συκοφάντησε τον σταυρωμένο Χριστό, ο άλλος τον ηρέμησε και είπε στον Ιησού: «Θυμήσου με, Κύριε, όταν έρθεις στο βασίλειό σου». «Αλήθεια σας λέω, σήμερα θα είστε μαζί Μου στον Παράδεισο», του απάντησε ο Κύριος (Λουκάς 23:39–43). Αυτοδίκαιοι Ιουδαίοι, αρχιερείς, πρεσβύτεροι, Φαρισαίοι, διψασμένοι για θαύμα, σταύρωσαν τον Υιό του Θεού και ο κλέφτης που σταυρώθηκε μαζί Του πίστεψε σε Αυτόν και έγινε ο πρώτος κληρονόμος της βασιλείας Του των ουρανών. Στο σταυρό του Ιησού στέκονταν μερικοί από τους ανθρώπους που ήταν κοντά Του: η μητέρα του με την αδελφή της και άλλες γυναίκες και ο αγαπημένος του μαθητής, ο Ιωάννης. Ο Κύριος Ιησούς είπε στη μητέρα Του, δείχνοντας τα μάτια της σε αυτόν τον μαθητή: «Γυναίκα, ιδού ο γιος σου!» Τότε είπε στον μαθητή: «Ιδού, η μητέρα σου!» Και από τότε αυτός ο μαθητής την πήρε κοντά του. Συνήθως αυτά τα λόγια του Κυρίου Ιησού θεωρούνται ως η τελική έκφραση της υιικής Του λύπης για τη μητέρα Του. Αλλά αν ήταν έτσι, θα έλεγε στον μαθητή Του: «Να προσέχεις τη μητέρα μου», και είπε: «Να η μητέρα σου», και είπε όχι μόνο στον μαθητή αυτά τα λόγια, αλλά και στη μητέρα: «Γυναίκα, ιδού ο γιος σου». Σε αυτά τα λόγια του Εσταυρωμένου δεν πρέπει να δει κανείς τη γήινη φροντίδα για τη μητέρα του, 145 αλλά ένα βαθύτερο γεγονός της μετάβασής Του στην πλήρη πνευματική κοινωνία με το ανθρώπινο γένος. Ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς, ήδη κατά τη διάρκεια της δημόσιας διακονίας Του, ήταν ελεύθερος από υλικές ανησυχίες για τη μητέρα του. Ακόμη και μια φορά, όταν δίδασκε τους ανθρώπους, και η μητέρα Του και τα αδέρφια Του ήθελαν να Του μιλήσουν, είπε: «Ποια είναι η μητέρα Μου και ποιοι είναι τα αδέρφια Μου»; Και δείχνοντας το χέρι Του στους μαθητές Του, πρόσθεσε: «Ιδού, η μητέρα μου και οι αδελφοί μου· γιατί όποιος κάνει το θέλημα του Πατέρα μου στους ουρανούς, αυτός είναι αδελφός και αδελφή και μητέρα Μου» (Ματθαίος 12:46-50 παρ.). Σε μια γυναίκα, που ευλόγησε εκείνη που τον γέννησε και τον θήλασε, απάντησε: «Μακάριοι όσοι ακούνε τον λόγο του Θεού και τον τηρούν» (Λουκάς 11:27-28). Αλλά η μητέρα Του, σύμφωνα με τη μαρτυρία των Ευαγγελίων, είχε καθαρά ανθρώπινα αισθήματα γι' Αυτόν. Η μητρική της προσκόλληση μαζί Του της έδινε, σαν να λέγαμε, κάποια δικαιώματα σε Αυτόν και, σε κάθε περίπτωση, ήταν πολύ σημαντική για την έναρξη της θαυματουργικής δραστηριότητας του Χριστού Ιησού. Όλες οι δημόσιες δραστηριότητες Του ήταν μια δύσκολη δοκιμασία για τα μητρικά της αισθήματα. Για τον εαυτό της προσωπικά, Τον έχανε. αλλά η μητρική της στοργή γι' Αυτόν δεν σταμάτησε μέσα της μέχρι τον σταυρό. Και τώρα, όταν κρεμόταν στον σταυρό, αυτή η στοργή της αποτελούσε τη μόνη «ανθρώπινη» σχέση που είχε με τη γη: οι μαθητές Του τράπηκαν σε φυγή και Τον αρνήθηκαν, για να μπορέσουν στη συνέχεια να συνάψουν μια καθαρά πνευματική σχέση μαζί Του. Μόνο η μητέρα του Τον αγαπούσε με τη μητρική της αγάπη. Έπρεπε όμως και να καταστείλει τη φυσική της προσκόλληση μαζί Του και να απαρνηθεί ελεύθερα τον Υιό της για να κάνει δυνατή την αποκλειστικά πνευματική Του σχέση με τον κόσμο. Αυτό που της ζητήθηκε ήταν τόσο μεγάλο και δύσκολο κατόρθωμα όσο μπορούμε να φανταστούμε. Τότε πραγματικά το όπλο τρύπησε την ψυχή της (Λουκάς 2:35). Τότε ήταν που αποκαλύφθηκε όλο το μεγαλείο του πνεύματός της. Από τότε, αυτός ο μαθητής την πήρε κοντά του και δεν γνώριζε πλέον τον Υιό της κατά σάρκα. Από εκείνο τον καιρό και μετά, «όλα επιτελέστηκαν» για τον Κύριο Ιησού. Σκύβοντας το κεφάλι του και φωνάζοντας δυνατά, παράτησε το φάντασμα. Όταν οι στρατιώτες που ήρθαν με τη μεσολάβηση των Εβραίων, που ζήτησαν από τον Πιλάτο να σπάσει τα πόδια του σταυρωμένου, για να μην μείνουν στο σταυρό το Σάββατο, έσπασαν τα πόδια των σταυρωμένων κλεφτών και πλησίασαν τον Ιησού, Τον είδαν ήδη νεκρό και δεν του έσπασαν τα πόδια, αλλά ένας από τους στρατιώτες τρύπησε τα πλευρά Του για να βεβαιωθεί για τον θάνατό του. Ο εκατόνταρχος, που στάθηκε στον σταυρό του Ιησού και είδε πώς πέθανε, είπε: «Αλήθεια αυτός ο άνθρωπος ήταν ο Υιός του Θεού». Τότε η ίδια πίστη έδωσε τόλμη στον Ιωσήφ από την Αριμαθαία, έναν προηγουμένως μυστικό μαθητή του Ιησού από φόβο από τους Ιουδαίους, και ζήτησε από τον Πιλάτο την άδεια να θάψει το σώμα του Ιησού. Ο Νικόδημος, που είχε προηγουμένως έρθει στον Ιησού τη νύχτα, ήρθε και έφερε μια σύνθεση από μύρο και αλόη, περίπου εκατό λίτρα. Πήραν λοιπόν το σώμα του Ιησού και το τύλιξαν σε σπάργανα με μπαχαρικά, όπως συνήθως θάβουν οι Εβραίοι. Στο μέρος όπου σταυρώθηκε υπήρχε ένας κήπος, και στον κήπο υπήρχε μια νέα ταφική σπηλιά στην οποία κανείς δεν είχε ακόμη αναπαυθεί. Έβαλαν τον Ιησού εκεί. Στην είσοδο του σπηλαίου κυλήθηκε μια πέτρα με σφραγίδα, ενώ οι Εβραίοι είχαν τοποθετήσει και φρουρό. Έτσι ο Κύριος Ιησούς Χριστός, ο Υιός του Θεού, σταυρώθηκε από αμαρτωλούς και πέθανε για τις αμαρτίες των ανθρώπων. Η ανθρώπινη σκέψη έχει σταματήσει πάνω από την εξήγηση αυτού του γεγονότος πιο συχνά από οτιδήποτε άλλο. Το ότι πέθανε ακριβώς για τις αμαρτίες των ανθρώπων δεν είναι εξήγηση του γεγονότος, δεν είναι θεολογική αλήθεια, αλλά γεγονός της ιστορίας του Ευαγγελίου. Η θεολογία συνήθως περιορίζεται στον σχολαστικό ορισμό αυτού του γεγονότος και στην αποκάλυψη αυτής της φόρμουλας, όταν θα πρέπει να αποσαφηνιστεί το πραγματικό της νόημα. Το πραγματικό νόημα του θανάτου του Χριστού, του Υιού του Θεού, είναι ότι είναι η μετάβαση της πνευματικής αιώνιας ζωής Του στους ανθρώπους, η γέννηση του πνεύματός Του σε αυτούς. Αυτή η έννοια είναι τόσο μυστηριώδης όσο είναι μυστηριώδης η ανάπτυξη των σιτηρών, αλλά επίσης αποδεικνύεται αναμφίβολα από την πραγματικότητα της πνευματικής ζωής των Χριστιανών όσο η ανάπτυξη των σιτηρών αποδεικνύεται αναμφίβολα από τη ζωή ενός φυτού. Από ψυχολογικής πλευράς, αυτή η επίδραση του θανάτου του Χριστού στους ανθρώπους είναι προσβάσιμη στην ιστορική παρατήρηση στους μαθητές Του, οι οποίοι με το θάνατό Του γνώρισαν την κατάρρευση της τελετουργικής αυτοδικαίωσης και αναγεννήθηκαν για τη θρησκεία του πνεύματος και της αλήθειας. Με μια ευρύτερη και εξωτερικά ιστορική έννοια, ο θάνατος του Χριστού είναι μια κρίση για τον άρχοντα αυτού του κόσμου, είναι μια αδιαμφισβήτητη και βαθύτερη απόδειξη της αμαρτωλότητας του ανθρώπου: ως ιστορικό γεγονός, ο θάνατος του Χριστού μαρτυρεί ότι οι άνθρωποι είναι εξαιρετικά αμαρτωλοί, ότι η ίδια η αλήθεια του κόσμου είναι κακή και ψέμα, και ότι ... το μόνο καταφύγιο για εμάς είναι στους πρόποδες του σταυρού Του. πνεύμα. Σύμφωνα με τον Ματ. 21:14 Μετά τη θριαμβευτική είσοδό του στην Ιερουσαλήμ, ο Κύριος Ιησούς θεράπευσε τυφλούς και κουτούς στο ναό. αλλά για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι αυτός ο στίχος είναι. Matt. (όπως το XIX, 2) δεν έχει παράλληλο όχι μόνο στον Ιωάννη, αλλά και στον Μάρκο. και Λουκά, δεν μπορεί να του δοθεί αυστηρά χρονολογική σημασία (όπως XXI, 12. 13 παρ.) εν όψει του γεγονότος ότι οι πρώτοι ευαγγελιστές δεν μιλούν για τις προηγούμενες επισκέψεις του Χριστού στην Ιερουσαλήμ κατά τη δημόσια διακονία Του και τίποτα δεν εμποδίζει τον Ματθ να δει. 21:12-14; Mk. 11:15‒17; ΕΝΤΑΞΕΙ. 19:45–46 παραλληλισμοί στον Ιωάννη. 2:13-23. Νυμφεύομαι. παραπάνω σημείωση. στην § 28 σχετικά με πανομοιότυπα γεγονότα που μεταφέρθηκαν από τους ευαγγελιστές σε διαφορετικές συνδέσεις. Νυμφεύομαι. Trencha Ερμηνεία των παραβολών του Κυρίου n. Ι. Χριστός, β. λωρίδα S. II. 18–88, σελ. 425: αυτή η «παραβολή ειπώθηκε για να μετριάσει την ανυπομονησία, για να ενσταλάξει τον υπομονετικό να περιμένει τον Χριστό και να ενθαρρύνει τη ζηλωτική δραστηριότητα μέχρι τον καιρό της δεύτερης παρουσίας Του. Αυτός ήταν ο σκοπός της για όσους παραδόθηκαν ολοκληρωτικά στον Κύριό τους και έγιναν υπηρέτες Του». Τολκόφ. για τέσσερα άτομα Ch. 17. Το Επεξηγηματικό Ευαγγέλιο του Ματθαίου. r. lane Kyiv, 1886, σελ. 314. Ότι η ερώτηση αναφερόταν συγκεκριμένα στη στειρότητα του εβραϊκού λαού στο παρελθόν της ιστορίας του, στο αποτέλεσμα της νομικιστικής πειθαρχίας του, στην οποία επομένως η αποξήρανση της συκιάς είχε εντελώς συμβολικό νόημα με την έννοια που αποκαλύφθηκε, αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από την παρατήρηση του ευαγγελιστή ότι «δεν ήταν ακόμη καιρός για τη συλλογή σύκων» (Mark 11: Επιπλέον, ήταν στον γιο του ιδιοκτήτη που σκότωσαν οι αμπελουργοί - σε αυτήν την πέτρα, την οποία οι οικοδόμοι απέρριψαν, αλλά που έγινε η κεφαλή της γωνίας - ο Κύριος Ιησούς έδειξε στους Εβραίους τον κριτή τους, δηλ. στη δολοφονία τους τους κρίνουν: «όποιος πέσει σε αυτήν την πέτρα θα σπάσει, και όποιος πέσει πάνω θα συντριβεί» (Matt 21:4). Φυσικά, η ίδια η πρώτη ομάδα παραβολών (βλ. § 33), γιατί ακούγοντας τις παραβολές της δεύτερης ομάδας, οι Εβραίοι κατέβασαν τη στάση τους απέναντι στον εαυτό τους, δηλαδή το περιεχόμενό τους είχε ιστορική σημασία. Μερικοί θεολόγοι βλέπουν μια ένδειξη αυτού του γεγονότος στον Λουκά. 22:27, και γενικά συχνά προηγείται η περιγραφή του Μυστικού Δείπνου, σύμφωνα με τον Λουκά. 22:24–27, μια απεικόνιση μιας διαμάχης για την πρωτοκαθεδρία που προέκυψε μεταξύ των μαθητών, και αυτή η διαμάχη σχετίζεται με τους θεολόγους είτε με την επιλογή των θέσεων στα γεύματα είτε με το ερώτημα ποιος πρέπει να πλένει τα πόδια όσων έφτασαν από το ταξίδι αντί του υπηρέτη. Όμως ο Λκ. 22:24–27 πρέπει να αναγνωριστεί ως παράλληλο. Mf. 20:20‒28; Mk. 10:35‒45; αλλιώς θα ήταν. Η σιωπή του Γιάννη για αυτή τη διαμάχη είναι περίεργη. Στην προτεινόμενη εξήγηση της αποχαιρετιστήριας συνομιλίας, δεν εννοείται καθόλου το δογματικό νόημα της συνομιλίας, για λόγους που είναι αρκετά κατανοητοί στο φιλοσοφικό-ιστορικό έργο. αλλά η ίδια η εξήγηση είναι απόλυτα συνεπής με τα συμπεράσματα και τις εφαρμογές που γίνονται στις πατερικές ερμηνείες του δογματικού νοήματος της συνομιλίας. Δεν αντιστοιχεί η αρχιερατική προσευχή σύμφωνα με το κατά Ιωάννη ευαγγέλιο με τη σύγκρουση στη Γεθσημανή σύμφωνα με τα τρία πρώτα ευαγγέλια; Αλλά τώρα για εμάς η αόρατη περιοχή δεν μπορεί να είναι η πλήρης και μοναδική πραγματικότητα. Σε αυτήν την περίπτωση, ο Χριστός δικάστηκε από τον Άννα (Ιωάννης 18:13), τον Καϊάφα (Ιωάννης 18:24, Ματθαίος 26:57, επίσης αναμφίβολα το Κατά Μάρκος 14:53 και πιθανώς κατά Λουκάς 12:54) και την πρωινή ή απογευματινή συνεδρίαση του Σανχεντρίν (Ματθαίος 27:1:6· Μάρκος 27:1:6). Πώς σκέφτεται, για παράδειγμα; Meyer-Weiss, αναφερόμενος στον Mk. 15:1 η λέξη «το πρωί» δεν σημαίνει «συνάντησαν» (σύμφωνα με την ελληνική παροιμία), αλλά το κύριο ρήμα «τους πήραν», που δεν είναι σύμφωνα με τον Ματθ. 27:1 και ακόμη περισσότερο Λουκάς. 12:66 . Από την άλλη όμως ο Λκ. 12:71 same as Matt. 26:65; Mk. 15:63. Σε αυτή την περίπτωση, ο Χριστός δικάστηκε από τον Άννα (Ιωάννης 18:13· Λουκάς 12:54) και από τον Καϊάφα στο Σανχεδρίν (Ματθαίος 26:57 και 27:1· Μάρκος 14:53 και 15:1· Λουκάς 22:66). Π.χ. Weiss, D. Leben Iesu. V. II, Berl 1882, Ss. 553‒554. Πρέπει να θυμηθούμε την παραβολή των αμπελουργών, οι οποίοι, βλέποντας τον γιο του ιδιοκτήτη, είπαν ο ένας στον άλλο: «Αυτός είναι ο κληρονόμος· ας πάμε να τον σκοτώσουμε και να πάρουμε την κληρονομιά του». Geikie's Life and Teachings of Christ, τομ. IV, κεφ. LXI in trans. Fivoisky p. 196. Luke 23:34. Ο Κύριος Ιησούς προσευχήθηκε με αυτόν τον τρόπο ίσως για τους Εβραίους. αλλά είναι πολύ πιθανό να συσχετίσουμε την προσευχή Του με τους στρατιώτες που Τον σταύρωσαν, κάτι που προφανώς αντιστοιχεί στη συμφραζόμενη σύνδεση αυτού του εδαφίου του ευαγγελίου του Λουκά. Η επίγεια φροντίδα της μητέρας Του που σταυρώθηκε για τις αμαρτίες του κόσμου δεν θα αντιστοιχούσε στο παγκόσμιο νόημα του θανάτου Του, δεν θα ήταν σε αρμονία με την εξαιρετική επισημότητα της στιγμής. δεν θα ανταποκρινόταν καν στον γενικό χαρακτήρα της διακονίας Του, αφού Αυτός, καλώντας τους ανθρώπους να απαρνηθούν ακόμη και τους οικογενειακούς δεσμούς για χάρη της βασιλείας του Θεού, μας φαίνεται ξένος στις υλικές ανησυχίες για τη μητέρα σε όλη την υπηρεσία Του στη βασιλεία του Θεού. Επιπλέον, ήταν πραγματικά απαραίτητο να την εμπιστευτούμε στη φροντίδα ενός από τους μαθητές, ενώ όλοι οι μαθητές αγαπούσαν τόσο πολύ τον δάσκαλό τους και είχαν ήδη συνηθίσει την κοινωνία στην περιουσία, ώστε αργότερα αυτοί και οι σύζυγοι και η Μαρία, η μητέρα του Ιησού, ακόμη και «όλοι οι πιστοί ήταν μαζί και τα είχαν όλα κοινά» (Πράξεις 2:414). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: