Глава десятая. В) Последние дни

Wir haben ein Gesetz, und zwar nach unserem Gesetz Er muss sterben, weil machte sich selbst zum Sohn Gottes. § 43. Historische Bedeutung der Heilung des Blinden von Jericho und der Auferstehung des Lazarus Die spätere Periode des Wirkens Christi Jesu – sein letzter Aufenthalt in Jerusalem – war das Ergebnis seines gesamten Lebens, aller seiner früheren Beziehungen zu den Juden und Jüngern. Alle Merkmale dieser Beziehungen erscheinen uns jetzt in höchster Klarheit und Sicherheit; Nun wirkt Er die feierlichsten Wunder, aber diese Wunder bringen durch ihre feierliche Wunderkraft den Hass seiner Feinde auf höchste Spannung; Jetzt offenbart er dem jüdischen Volk seine messianische Würde mit völliger Klarheit und Entschlossenheit, aber er offenbart sich als Richter der Juden, und diese, von ihm abgelehnt, kreuzigen ihn als Sohn Gottes; Nun offenbart er seinen Jüngern in ganz direkter Rede das Geheimnis der äußeren Demütigung und inneren Herrlichkeit der Söhne des Reiches Gottes und erscheint ihnen in seinem Tod in der äußersten Demütigung der äußeren Gottverlassenheit, und sie werden wie Schafe zerstreut, wenn der Hirte besiegt wird, aber diese Zerstreuung von ihnen war die Bestattung der letzten Reste des jüdischen Sauerteigs und sie erheben sich zusammen mit der Auferstehung Christi in der Macht Seines geistigen Reiches. Die letzte Reise des Herrn Jesus nach Jerusalem wird, sobald er die Region Transjordanien betritt, feierlich und wieder Menschenmassen versammeln sich um ihn, wie es beim ersten Mal seines Wirkens der Fall war. Diese Feierlichkeit wurde durch die Botschaft von siebzig Jüngern geschaffen, die die Orte besuchten, durch die der Herr damals ging, und durch seine Wunder – die Heilung des Blinden von Jericho und die Auferstehung des Lazarus – und ihre volle Manifestation war der feierliche messianische Einzug Christi in Jerusalem. Diese Wunder sollten den messianischen Einzug des Herrn Jesus in die heilige Stadt vorbereiten. Über die Natur dieser Wunder wurde oben bereits gesprochen: In dieser Hinsicht grenzten sie an die vorherige Wunderserie. Sie wurden wie andere Wunder seit der Ablehnung Christi durch die Juden im Glanz seiner persönlichen Herrlichkeit vollbracht. Gleichzeitig unterschieden sie sich in ihrer Feierlichkeit von früheren Wundern gleichen Charakters. Während den Aposteln früher die Langsamkeit bei der Vollbringung von Wundern, die Sein Gesicht in den Augen des Volkes zeigte, als Seine Demütigung erscheinen konnte, erzeugt nun dieselbe Langsamkeit, gepaart mit Feierlichkeit, für Ihn eine Aura der Größe, die das ganze Volk in ihren Bann zog. In diesem Zusammenhang erregt die geringe Zahl der Wunder des Herrn Jesus in dieser Zeit besondere Aufmerksamkeit: Nun bezeugten die Wunder nicht die Fülle der Gaben des Reiches Gottes, sondern die Bedeutung Jesu für das offenbarte Reich Gottes. In dieser Zeit vollzog sich nach dem Johannesevangelium lediglich die Auferstehung des Lazarus und nach den ersten drei Evangelien die Heilung des Blinden von Jericho 127. In jeder Darstellung der Evangeliengeschichte werden wir mehr oder weniger lange Diskussionen über die Frage finden, warum die synoptischen Evangelien über die Auferstehung des Lazarus schweigen, die laut Johannesevangelium im Leben Jesu Christi von so großer Bedeutung war; aber anscheinend hat niemand bemerkt, dass nach den synoptischen Evangelien die Heilung des Blinden von Jericho dieselbe Bedeutung hat, die nach dem vierten Evangelium zur Auferstehung des Lazarus gehört. Die Evangelien haben nicht die Aufgabe, alle Wunder des Herrn aufzuzählen; Sie beschränken sich darauf, einige Wunder aus jedem Abschnitt seines Lebens anzugeben; In den Wundererzählungen begnügen sie sich damit, jene Etappen der Evangeliengeschichte zu markieren, die durch verschiedene Wunder angezeigt werden. Daher hatten die evangelischen Wettervorhersager, die über eines der Wunder berichteten, die den feierlichen Einzug in Jerusalem vorbereiteten, nämlich die Heilung des Blinden von Jericho, nicht nötig, über ein weiteres ähnliches Wunder, die Auferstehung des Lazarus, zu sprechen, so wie Johannes, der über die Auferstehung des Lazarus berichtete, nicht über das erste Wunder schreiben musste. – Die historische Abfolge dieser beiden Wunder wird üblicherweise so dargestellt, dass man davon ausgeht, dass die Auferstehung des Lazarus vorausgeht, und dass das Wunder der Heilung des Blinden nach dem Aufenthalt des Herrn in Ephraim erfolgt (Johannes 11,54), aber es scheint dem Wesen der Sache angemessener zu sein, beide Wunder derselben Zeit, derselben Bewegung von Peräa über Jericho nach Bethanien, zuzuschreiben, so dass der Blinde auf seinem Weg durch Jericho geheilt wurde und dann weiter Bethanien Lazarus wurde auferstanden und der anschließende Aufenthalt Christi in Ephraim konnte nur von sehr kurzer Dauer sein. Die feierlichen Wunder der Heilung des Blinden von Jericho und der Auferstehung des Lazarus waren Vorbereitungen für den triumphalen Einzug des Herrn Jesus in Jerusalem, und ihre volle Bedeutung offenbarte sich in den Folgen dieses Ereignisses. Allerdings gingen diese Wunder in ihren Konsequenzen der Bedeutung des messianischen Einzugs in Jerusalem voraus, wie sie der Evangelist Johannes in der Geschichte der Auferstehung des Lazarus offenbarte. Viele der Juden, die sahen, was Jesus tat, glaubten mit dem jüdischen Glauben an ihn, und einige von ihnen gingen zu den Pharisäern und erzählten ihnen, was Jesus getan hatte. Dann versammelten sich die Hohenpriester und Pharisäer zu einem Rat und beschlossen von diesem Tag an, ihn zu töten. Darin liegt die historische Bedeutung des Wunders der Auferstehung des Lazarus. In dieser Hinsicht stellte dieses letzte Wunder, das Christus Jesus vor den Augen des Volkes vollbrachte, die höchste Stufe ihrer Wirkung auf das jüdische Volk dar, ihre Vollendung, die ihre historische Bedeutung in ihrer Gesamtheit offenbarte. Die Juden selbst sahen darin die Vollendung all seiner Wunder (Johannes 11:47). „Christus hat viele Wunder vollbracht, aber keines davon hat die Juden so verhärtet wie das Wunder über Lazarus.“ Bezeichnend ist, dass im Gegensatz zu früheren Wundern, die das jüdische Volk erbitterten, das Wunder bei der Auferstehung des Lazarus vor den Juden in völliger Feierlichkeit erschien, ohne es durch die Begleitumstände zu schwächen, die zuvor in erster Linie die Verletzung des Sabbaths waren. Nun waren diese verhärtenden Umstände nicht nötig, da die Verbitterung der Juden gegen den Herrn Jesus bereits groß war. Sie hassten ihn (Lukas 19:14). Nun steigerte das Wunder selbst gerade durch seine Feierlichkeit den Zorn seiner Feinde auf höchste Spannung. § 44. Besuch von Zachäus und Salbung der Füße Jesu durch Maria Zeugen dieser Wunder waren die Juden, das Volk und die Jünger des Herrn. Die Juden waren bereits Feinde Jesu. Die zahlreichen Menschen, die ihn zu dieser Zeit umgaben, erscheinen völlig im Charakter einer Menschenmenge, die, nachdem sie Christus begeistert nach Jerusalem begleitet hatte, nach kurzer Zeit zu einem gehorsamen Werkzeug seiner Feinde wurde. Die Wirkung von Wundern auf sie war flüchtig. Nur die protzige Seite der Wunder richtete sich an die Juden und an sie. Aber der Herr behandelte seine Jünger anders. In ihnen sollte die Feierlichkeit der Wunder und der messianische Einzug in die heilige Stadt die Wirkung der Gespräche des Herrn Jesus nicht untergraben, mit denen er sie auf die Teilnahme an der geistlichen Herrlichkeit des Reiches Gottes vorbereitete. Daher war es für sie notwendig, den Eindruck feierlicher Wunder abzuschwächen. Dies wurde durch den Besuch von Zachäus und die symbolische Salbung der Füße Jesu durch Maria erreicht. Über den ersten berichtet der Evangelist Lukas. Als der Herr Jesus, nachdem er vor Jericho einen Blinden geheilt hatte, durch die Stadt ging, lief ein gewisser Zachäus, der Chef der Zöllner, der Jesus umgeben von einer Menschenmenge sehen wollte, aber kleinwüchsig war, voraus und kletterte auf einen Feigenbaum, an dem er vorbei musste. Er rief Zachäus und betrat sein Haus. Der Zöllner empfing den Herrn mit Freude und durch seine Bereitschaft, die Hälfte seines Besitzes an die Armen zu verteilen und das Vierfache, um alle zu belohnen, die von ihm beleidigt wurden, erlangte er die Erlösung für sein Zuhause. Aber die Leute murrten, weil der Herr Jesus zu einem sündigen Mann kam. Als Antwort auf dieses Murmeln sagte er: „Der Menschensohn ist gekommen, um das Verlorene zu suchen und zu retten.“ Obwohl diese Erzählung keinen Hinweis auf die Beziehung des Ereignisses zu den Jüngern gibt, muss davon ausgegangen werden, dass es tatsächlich eine Bedeutung für sie hatte. Zwar murrten alle, aber unter den Menschen selbst dämpfte dieses Murren nicht ihre Begeisterungsstimmung, und es bestand keine Notwendigkeit, sie zu senken, bis der triumphale Einzug in Jerusalem erfolgte, und das Murren der Bevölkerung zeigte den Jüngern, dass der Herr Jesus sein Königreich nicht auf dem guten Willen des Volkes gründen wollte. Seine Worte: „Der Menschensohn kam, um zu suchen und zu retten, was verloren war“ erinnern an die früheren Anweisungen an seine Jünger. Ebenso richtete sich das Gleichnis, das er damals über die Minen erzählte, die zehn seiner Diener von einem hochgeborenen Mann erhalten hatten, der an einen fernen Ort gegangen war, um sich ein Königreich über seine Mitbürger zu verschaffen, die ihn hassten, in erster Linie an die Jünger, obwohl damals jeder dachte, dass das Reich Gottes bald eröffnet werden würde: Es ist wahr, dass es von der Bestrafung durch den zurückkehrenden König über seine Mitbürger spricht, die nicht wollten, dass er über sie herrscht, aber seine moralische Lehre bezieht sich direkt auf die Sklavenstudenten, die Minen erhielten und dem König nach seiner Rückkehr Bericht über deren Verwendung gaben 128. Die Bedeutung des betreffenden Ereignisses muss jedenfalls in Analogie zu dem Ereignis am Abend in Bethanien verstanden werden, das kurz nach der Auferstehung des Lazarus folgte. Nach der Auferstehung des Lazarus zog sich der Herr Jesus nach Ephraim zurück. Er zog sich aus Jerusalem zurück, damit das in Jerusalem verhängte Todesurteil von den Juden frühestens an Ostern vollstreckt werden konnte, mit einer Menschenansammlung, die die Hohepriester und Schriftgelehrten nicht wollten (Matthäus 26,4-5; Markus 14,1-2; Lukas 22,1-2). Er blieb jedoch nicht lange in Ephraim: Als er ging, nahte Ostern bereits und sechs Tage vor Ostern kam er erneut nach Bethanien (Johannes 11:55; 12:1). Hier bereiteten sie ein Abendessen für ihn vor, bei dem Martha diente, und Lazarus war einer der Liegenden. Maria nahm ein Pfund reiner, kostbarer Nardensalbe, goss es auf den Kopf und die Füße Jesu und trocknete die Füße mit ihren Haaren, und das Haus wurde mit einem Duft erfüllt. Als die Jünger dies sahen, waren sie empört und sagten: „Warum so eine Verschwendung? Denn diese Salbe könnte für einen hohen Preis verkauft und den Armen gegeben werden.“ Aber Jesus antwortete ihnen, dass sie die Armen immer bei sich haben und dass diese Ausgaben für ihn eine außergewöhnliche symbolische Bedeutung haben. „Er goss diese Salbe auf meinen Leib und sagte von der Frau, die ihn gesalbt hatte: Sie bereitete mich auf die Beerdigung vor“ (Matthäus 26,12). In dieser Erzählung sollte zunächst auf den Zusammenhang zwischen der Friedensausgießung auf Jesus und dem Ereignis der Auferstehung des Lazarus geachtet werden. Diese Haltung wird durch den heiligen Efrem Sirin gut verdeutlicht. Der Herr Jesus, schreibt er, „erweckte Lazarus und starb an seiner Stelle. Schließlich wurde er selbst, nachdem er ihn aus dem Grab rief und sich mit ihm am Tisch niederließ, unter dem Bild der Salbe begraben, die Maria auf sein Haupt goss.“ 129. Wir wissen, dass spätere Ereignisse diese Bedeutung der Auferweckung des Lazarus rechtfertigten, die durch die Salbung Jesu symbolisch angezeigt wurde. Für wen war diese symbolische Anweisung, die der Herr Jesus selbst erklärte, nötig? Natürlich für die Apostel, an die seine Rede gerichtet war. Bemerkenswert ist, dass die Folgen der Auferstehung des Lazarus von Christus Jesus den Aposteln nicht nur in einer symbolischen Erklärung des Falles Mariens vorhergesagt, sondern auch von ihm vorbereitet wurden. Den Evangelien von Matthäus und Markus zufolge hing die dunkle Entscheidung von Judas Iskariot, seinen Lehrer zu verraten, mit dem Ereignis am Abend in Bethanien zusammen. Der Evangelist Johannes berichtet, dass es Judas Simon Iskariot war, der das Murren der Jünger über die Verschwendung Mariens zum Ausdruck brachte, die über die Armen sprach, nicht weil sie ihm am Herzen lagen, sondern weil er ein Dieb war. Und die Erklärung des Herrn über die Tat Marias im Sinne einer Vorhersage seines Todes hatte auf diesen Jünger eine so starke Wirkung, dass er daraufhin zu den Hohepriestern ging, um ihnen seinen Lehrer zu verraten. Sie boten ihm dafür dreißig Silberlinge; und von da an suchte er nach einer Gelegenheit, seinen Meister zu verraten. § 45. Der feierliche Einzug in Jerusalem und das Austrocknen des Feigenbaums Die Entscheidung der Feinde Jesu, Ihn zu töten, ausgelöst durch Seine Wunder, insbesondere das letzte Wunder der Auferstehung des Lazarus, und von ihnen unmittelbar nach diesem Wunder vorgefasst, reifte nach dem feierlichen messianischen Einzug in die heilige Stadt, vorbereitet durch die letzten Wunder, zur vollen Reife, so dass ihre volle Bedeutung in den Folgen dieses Ereignisses offenbart wurde. Am nächsten Tag nach dem Abendmahl in Bethanien brachten ihm die Jünger, wie der Evangelist Johannes berichtet, auf Befehl des Herrn einen jungen Esel, den sie mit ihren Kleidern bedeckten, und der Herr Jesus setzte sich darauf und machte sich auf den Weg nach Jerusalem. Er war von einer riesigen Menschenmenge umgeben, die sich für den Feiertag versammelt hatte. Hier waren viele der Juden, die, nachdem sie erfahren hatten, dass Jesus in Bethanien war, hierher kamen, um ihn zu sehen, und auch Lazarus, den er von den Toten auferweckt hatte. Aufgrund dieses Wunders glaubten so viele Juden an Jesus und kamen wegen Lazarus nach Bethanien, dass die Hohepriester beschlossen, auch Lazarus zu töten. In Begleitung seiner Jünger und der Juden und der Menschen, die in Bethanien waren, ging der Herr Jesus nach Jerusalem. Auch die Menschenmenge, die sich zum Fest in Jerusalem versammelt hatte, kam ihm entgegen, als sie hörten, dass Jesus hierherkommen würde. Und diejenigen, die Christus begleiteten und ihm begegneten, breiteten ihre Kleider entlang der Straße aus, während andere Palmzweige in ihren Händen hielten und alle lautstark Gott verherrlichten. Diese Prozession des Herrn Jesus war seine messianische Offenbarung, gemäß den klaren Worten des Propheten: „Fürchte dich nicht, Tochter Zion! Siehe, dein König kommt auf einem Fohlen sitzend“ (Sacharja 9,9). Diese Form der messianischen Offenbarung wurde genau in Erfüllung dieser berühmten Prophezeiung gewählt. Die Jünger verstanden dies jedoch zunächst nicht; aber als die Menschen Jesus verherrlichten, erinnerten sie sich an die Prophezeiung. Die Menschen, die sensibler für die äußere Herrlichkeit Christi waren, erinnerten sich vielmehr an die Prophezeiung und begrüßten ihn als den vorhergesagten König. Die ganze Volksmenge rief: „Hosianna! Gesegnet ist der König von Israel, der im Namen des Herrn kommt.“ Dies war nicht „nur ein Ausbruch provinzieller Freude, die unschuldige Freude der armen Galiläer“, es war ein klarer Triumph der erfüllten messianischen Erwartungen des jüdischen Volkes. Dies war eine absichtlich zugelassene und teilweise sogar vom Herrn selbst verursachte Wiederholung jener Freude der Galiläer, als sie Ihn versehentlich ergreifen und zum König machen wollten – nur dass sich diese Freude nun in größerem Maßstab wiederholte und das gesamte jüdische Volk umfasste: Als Er in Jerusalem einzog, geriet die ganze Stadt in Bewegung und begrüßte den Propheten aus Nazareth mit großer Aufmerksamkeit. Sogar die Griechen, die an diesem Feiertag zum Gottesdienst kamen, wollten Jesus sehen, was ihm die Apostel Andreas und Philippus berichteten. In der Geschichte dieses Triumphs des messianischen Glaubens des Volkes wird besonders darauf hingewiesen, dass er durch das letzte Wunder des Herrn Jesus verursacht wurde. Der Evangelist Johannes stellt ganz deutlich fest, dass die Menschen, die zuvor bei ihm waren, bezeugten, dass er Lazarus aus dem Grab rief und von den Toten auferweckte, und dass die Menschen ihm deshalb begegneten, weil sie hörten, dass er dieses Wunder vollbrachte (Johannes 12,17-18). Aber dieses Wunder war die höchste Offenbarung der wundersamen Macht Christi und eine Erinnerung für die Menschen an alle seine früheren Wunder, die in der ersten Zeit seines Wirkens so zahlreich waren. In diesem Zusammenhang ist für uns die Bemerkung des Evangelisten Lukas wertvoll, dass die gesamte Schar der Jünger des Herrn, als er sich dem Abstieg vom Ölberg näherte, begann, Gott laut und voller Freude für all die Wunder zu preisen, die sie sahen (Lukas 19,37). Welche historische Bedeutung hatte diese feierliche Verherrlichung Christi für seine Wunder? Diese Feier war der Vorabend des letzten Ausbruchs des jüdischen Hasses auf den Herrn Jesus, der letzte Moment seines Gerichts über das jüdische Volk, der Vorabend seines Todes. Darum blickte der Herr, als er sich feierlich der heiligen Stadt näherte, sie an, weinte darüber und sagte: „Oh, wenn du nur an diesem Tag wüsstest, was deinem Frieden dient! Wir wissen, dass sich diese Prophezeiung Christi in einer schrecklichen Realität erfüllt hat, mit der die Vorstellungskraft kaum Schritt halten kann. Jerusalem wurde dem Erdboden gleichgemacht und das jüdische Volk ausgerottet, weil es das geistige Reich Gottes nicht akzeptierte. Als sich sogar die Griechen beim Einzug in Jerusalem dem Herrn näherten, sagte er den Aposteln, dass die Stunde gekommen sei, in der der Menschensohn im Tod verherrlicht werden müsse. Und Seine Seele war empört über diese nahende Stunde, für die Er gekommen war. Dann ertönte Donner in den Ohren des Volkes, das andere für die Stimme eines Engels hielten, und Jesus sagte zum Volk: „Diese Stimme war nicht für mich, sondern für das Volk. Jetzt ist das Gericht dieser Welt.“ Die Bedeutung des Einzugs in Jerusalem wurde vom Herrn symbolisch durch das Verwelken des Feigenbaums nach dem Einzug dargestellt, ebenso wie durch den Besuch von Zachäus zur Heilung des Blinden und die Salbung Mariens zur Auferweckung des Lazarus. Am Abend des Tages, an dem der feierliche Einzug in Jerusalem stattfand, verließ Christus Jesus die Stadt und verbrachte die Nacht mit den Zwölfen in Bethanien. Als er am Morgen in die Stadt zurückkehrte, wurde er hungrig. Und als er am Wegesrand einen Feigenbaum sah, der mit Blättern bedeckt war, näherte er sich ihm, um zu sehen, ob er etwas darauf finden könne, und als er außer ein paar Blättern nichts darauf fand, denn es war noch nicht Zeit, Feigen zu pflücken, sagte er zu ihm: „Von nun an soll es für immer keine Frucht mehr von dir geben.“ Und der Feigenbaum verdorrte. – Die symbolische Bedeutung dieses Ereignisses wird von den meisten Auslegern der Heiligen Schrift im Sinne der Ablehnung des jüdischen Volkes erklärt. Laut Euthymius Zigaben 130 „ist ein Feigenbaum, der nur mit Blättern geschmückt ist, eine jüdische Synagoge, die nicht die Früchte der Wahrheit trägt, sondern wie Blätter mit erfundenen Ritualen bedeckt ist – oder anders gesagt, mit Anbetung nach dem Gesetz im Baldachin und mit Körperbildern und jüdischen Traditionen.“ Diese allgemeine Erklärung des Ereignisses beantwortet jedoch nicht die Frage, für wen es als Symbol diente. Nicht für das jüdische Volk, für das das Ereignis unbekannt blieb. Es galt auch nicht für die Jünger, die ihre Aufmerksamkeit nur auf die Geschwindigkeit richteten, mit der der Feigenbaum nach dem Wort des Herrn verdorrte. Als Antwort darauf wies Christus Jesus daher nur allgemein auf die Kraft des Glaubens hin. Es bleibt anzunehmen, dass das Ereignis eine symbolische Vorahnung für den Herrn Jesus selbst hatte. Die Sache lässt sich so darstellen, dass er den Willen des himmlischen Vaters wissen wollte, ob die Stunde seines Todes, die Stunde der Verwerfung der Juden, völlig gekommen sei, ob das jüdische Volk mit Ausnahme der Jünger aus seiner Mitte völlig unfruchtbar geblieben sei 131, so dass in ihnen nun kein einziger glaubwürdiger Mensch sein würde, wofür es notwendig wäre, das Wirken Christi unter den Juden auszudehnen. In diesem Fall war der Hunger, den er am Morgen verspürte, für ihn sozusagen ein Impuls von oben, sich dem Feigenbaum zu nähern, den er von weitem sah, um dort nach Früchten zu suchen, und seine Worte an den Feigenbaum, der keine einzige Frucht trug, waren wie eine Frage an den himmlischen Vater: „Wenn der Feigenbaum verdorrt, dann ist die Stunde der Verwerfung der Juden gekommen.“ Allerdings konnte diese Frage nicht aus völliger Unsicherheit entstehen; im Gegenteil, es besteht Vertrauen in die Worte des Herrn Jesus. Zusammen mit der Frage wird auch die Antwort gegeben. Seine Frage wurde zusammen mit dem Urteil des himmlischen Vaters durch seine Lippen ausgesprochen. Auf jeden Fall ist es bemerkenswert, dass tatsächlich die endgültige Ablehnung der Juden, die vor allem im Gleichnis des Herrn von den Weingärtnern und in seiner anklagenden Rede gegen die Schriftgelehrten und Pharisäer zum Ausdruck kam, auf das Verdorren des Feigenbaums folgte. Nach dem Matthäusevangelium verdorrte der Feigenbaum unmittelbar nach den Worten Christi an ihn und in diesem Zusammenhang wurden am selben Tag Gleichnisse und eine anklagende Rede gehalten; Nach dem Markusevangelium bemerkten die Apostel das Verdorren des Feigenbaums am nächsten Tag nach den Worten Christi an sie, als sie nach einer weiteren Nacht, die sie auch außerhalb Jerusalems verbracht hatten, erneut am Feigenbaum vorbei in die Stadt zurückkehrten, und in diesem Zusammenhang wurden an diesem Tag auch das Gleichnis und die Rede gesprochen. Die Evangelien geben keine mechanische Chronologie vor, sondern vermitteln die Bedeutung der Ereignisse und ihre Zusammenhänge entsprechend. Nach dem Sinn der Evangeliumsgeschichte war der Einzug des Herrn in Jerusalem mit den ihm vorausgehenden Wundern der Moment, in dem der Triumph Christi an sich den Hass der Feinde auf höchste Spannung brachte. Die Bedeutung dieses Ereignisses besteht darin, dass die vollständige messianische Offenbarung Christi an die Juden sie dazu veranlasste, ihn zum Tode zu verurteilen. Für diese Ansicht gibt es evangelische Beweise. Nach dem Johannesevangelium versammelten sich die Hohenpriester und Pharisäer, nachdem sie vom Wunder der Auferstehung des Lazarus durch den Herrn gehört hatten, zu einem Rat und sagten: „Was sollen wir tun? Dieser Mann tut viele Wunder. Wenn wir ihn so verlassen, werden alle an ihn glauben“ (Johannes 11:47–48). Als der Herr Jesus von den Menschen in Jerusalem feierlich begrüßt wurde, sagten die Pharisäer zueinander: „Seht ihr, dass ihr nichts schafft? Die ganze Welt folgt ihm“ (Johannes 12,19). Von hier aus wird übrigens klar, welcher Zusammenhang zwischen der Auferstehung des Lazarus und dem Einzug in Jerusalem bestand: Die Auferstehung des Lazarus im Triumph des Einzugs brachte das, was die Juden befürchteten, nämlich dass das ganze Volk Christus folgte. Die Menschen selbst waren nun nicht mehr Gegenstand der Sorgen Christi 132: So wie nach der Heilung des Blinden von Jericho ihre Empörung über den Besuch Jesu bei Zachäus nur für die Jünger von Bedeutung war, so war ihre Freude über den Einzug Christi in Jerusalem für die Juden von Bedeutung. Der einzige Grund, warum nicht gesagt werden kann, dass das damalige Volk nur ein Instrument des Wirkens des Herrn Jesus auf die Jünger und Juden war, besteht darin, dass er sich unmittelbar nach dem Einzug Christi in Jerusalem mit den Juden verschmolz: Für das Volk war die Teilnahme am Triumph Christi, für die Pharisäer, Hohepriester und Schriftgelehrten die Beobachtung seines Triumphs ein Übergang zum endgültigen Ausbruch des Hasses gegen das geistige Reich Gottes. Die Evangelien vermitteln auch den Geisteszustand, den die Juden erlebten, als sie den messianischen Triumph Christi beobachteten. Laut Johannes argumentierten sie so: „Wenn alle an ihn glauben, werden die Römer kommen und unseren Ort und unser Volk in Besitz nehmen“ (Johannes 11,48). Sie fürchteten, was ihnen aufgrund ihrer Ablehnung Christi tatsächlich passieren würde, wenn sie das geistige Reich Christi annahmen. Ein anderer Evangelist, Markus, schreibt, dass die Schriftgelehrten und Hohepriester versuchten, Christus zu zerstören, denn sie hatten Angst vor ihm, weil das ganze Volk über seine Lehre erstaunt war (Markus 11,18), ihm folgten – sie hatten Angst, ihre Macht über das Volk zu verlieren. Nach Angaben desselben Evangelisten (Markus 15,10) sowie Matthäus (Matthäus 17,18) verrieten die Hohepriester Christus Jesus aus Neid. § 46. Letzte Reden Christi an die Juden (Gleichnisse, Gespräche mit den Herodianern, Sadduzäern und Schriftgelehrten, anklagende Rede) In der gesamten Evangeliumsgeschichte werden die Taten des Herrn Jesus Christus von seinen Reden begleitet, die nicht nur den Sinn seines Handelns und der Ereignisse seines Lebens verdeutlichen, deren Folgen offenbaren, sondern diese Folgen auch vorbereiten, den Ereignissen eine bestimmte Richtung geben, seinen Handlungen nicht nur offenbaren, sondern ihnen auch einen Sinn geben. Die gleichen Reden des Herrn an die Juden folgten auf seinen Einzug in Jerusalem. Der Evangelist Johannes macht zum Inhalt dieser Reden des Herrn nur eine kurze Bemerkung, dass er den Juden klar machte, durch welche Art von Tod er sterben würde, und ihnen damit die letzte Hoffnung auf das äußere Königreich nahm, so wie er zuvor, nachdem er fünftausend Menschen gespeist hatte, den Juden im Gespräch in Kapernaum diese Nahrung für die Zukunft verweigerte; Die Juden glaubten damals wie heute trotz so vieler Wunder, die Christus vollbrachte, nicht an ihn (Johannes 12:32-37). Aber die ersten drei Evangelisten vermitteln detaillierter den Inhalt der Gespräche des Herrn Jesus mit den Juden während seines letzten Aufenthalts in Jerusalem, am ersten Tag oder in den ersten beiden Tagen nach dem feierlichen Einzug in Jerusalem. Die Gespräche wurden von seinen Feinden begonnen. Sogar während seiner Reise in die Grenzen Judäas umzingelten sie ihn auf der transjordanischen Seite mit Feindseligkeit und versuchten, ihn mit einem Wort zu fassen. Also fragten sie ihn in Versuchung, ob es einem Mann erlaubt sei, sich aus irgendeinem Grund von seiner Frau scheiden zu lassen. Beim Einzug in Jerusalem nähern sie sich Ihm und fordern, dass Er den Jüngern unter Ausrufen verbietet, Ihn zu begleiten. Als er am nächsten Tag zur Kirche kam und lehrte, kamen die Hohenpriester und die Ältesten des Volkes zu ihm und sagten: „Mit welcher Macht tust du das? Und wer hat dir diese Macht gegeben? Er antwortete auf diese Frage mit der gleichen Frage: Woher kam die Taufe des Johannes – vom Himmel oder von den Menschen? Die Frage brachte die Juden in Schwierigkeiten, da sie Johannes nicht glaubten, aber alle ihn als Propheten verehrten. Hätten sie geantwortet, dass die Taufe des Johannes herkam? Himmel, dann hätten sie sich selbst wegen Unglaubens verurteilt, und wenn sie geantwortet hätten, dass es von Menschen kam, hätten sie sich geweigert, zu antworten. Aber dann erzählte ihnen der Herr Jesus Christus ein Gleichnis über zwei Söhne, von denen der erste die Einladung seines Vaters ablehnte, im Weinberg zu arbeiten, und der zweite zustimmte, aber nicht ging, indem er den ersten erklärte Sohn, der den Willen seines Vaters erfüllte, zu Zöllnern und Huren, und der zweite zu den Juden – Hohepriestern, Ältesten des Volkes und Schriftgelehrten, und sagte zu ihnen: „Zöllner und Huren gehen vor euch in das Reich Gottes.“ Dann erzählte er ihnen ein weiteres Gleichnis über Winzer, denen ein Weinberg verpachtet war und die die Sklaven des Besitzers töteten, von denen einige wegen der Früchte zu ihnen geschickt wurden und sie mit Schande wegschickten, und andere töteten und sogar den Sohn des Besitzers töteten, nachdem sie ihn aus dem Weinberg geführt hatten, um sein Erbe in Besitz zu nehmen. „Was, fragte Christus, wird der Besitzer des Weinbergs tun? Er wird die Weingärtner töten und den Weinberg anderen Weingärtnern geben, die ihm die Früchte zu gegebener Zeit geben werden.“ Dann wandte er das Gleichnis auf die Juden an und sagte zu ihnen: „So wird euch das Reich Gottes genommen und einem Volk gegeben, das seine Früchte trägt.“ 133 Der Herr erzählte den Juden das dritte Gleichnis über die Hochzeit, die der König für seinen Sohn veranstaltete. Die Eingeladenen wollten nicht zum Fest kommen und erwiesen sich als unwürdig; und das Fest war voller Menschen, die auf den Straßen versammelt waren und in Hochzeitskleidung zum Fest zugelassen wurden. Als die Hohepriester und Pharisäer all diese Gleichnisse hörten, verstanden sie, dass Er über sie sprach, und hätten Ihn ergriffen, wenn sie sich nicht vor dem Volk gefürchtet hätten. Es war ihnen klar, dass derjenige, der glorreich als Messias in Jerusalem einzog, für sie ein schrecklicher Richter war, der sie aus dem Reich Gottes vertrieb, da diejenigen, die den Willen Gottes nicht erfüllt hatten, nicht die richtigen Früchte hervorgebracht hatten und des Hochzeitsfestes unwürdig waren. Dieser Inhalt der Gleichnisse wurde durch das Gespräch des Herrn über die Fragen ergänzt, die ihm von den Herodianern, Sadduzäern und Pharisäern vorgelegt wurden. Die Herodianer, Anhänger der herodianischen Dynastie und damit in Galiläa Anhänger des Herodes Antipas, und in Judäa unzufrieden mit der römischen Macht, aufgrund der Beseitigung der herodianischen Dynastie durch die Römer, fragten Ihn zusammen mit den Jüngern der Pharisäer, denen diese Macht verhasst war und die hofften, sich mit Hilfe des Messias davon zu befreien, ob es zulässig sei, Cäsar Tribut zu zahlen oder nicht. Die Pharisäer, die ihre Jünger und die Herodianer schickten, hofften, dass er sich in seiner Antwort entweder als Befürworter oder als Gegner der römischen Macht äußern würde. Aber der Herr antwortete ihnen, dass sie die Münzen mit seinem Bild, die sie von ihm erhalten hatten, dem Kaiser und Gott zurückgeben müssten – Gott. Der wahre Messias kann weder ein Befürworter noch ein Gegner der römischen Macht sein; das geistige Reich liegt außerhalb des Bereichs, in dem sich Fragen nach der äußeren Macht stellen; Im geistigen Reich Gottes gibt es keinen Platz für die nationalen Bestrebungen der Juden. Dann stellten die Sadduzäer, die die Auferstehung der Toten und die Existenz der geistigen Welt (Engel) leugneten und nur von materiellen Interessen lebten, die Frage nach der Auferstehung. Als Reaktion darauf erklärte der Herr Jesus die spirituelle Natur des Staates nach der Auferstehung und lehnte damit die sinnlichen Hoffnungen der Juden klar ab. Dann antwortete er auf die Frage eines Schriftgelehrten der Pharisäer, was das größte Gebot im Gesetz sei, dass es das Gebot der Liebe zu Gott und zum Nächsten sei – dieses Gebot, dass nicht erfüllen bedeutet, nicht das Gesetz zu erfüllen, sondern erfüllen bedeutet, das ganze Gesetz zu erfüllen. Somit lehnte der Herr die gesetzliche Arroganz und Selbstgerechtigkeit der Juden ab. Drei charakteristische Arten jüdischer Bestrebungen wurden vom Richter-Messias abgelehnt. Danach wandte sich Christus Jesus selbst an die versammelten Pharisäer mit der Frage: „Was denkt ihr über Christus? Wessen Sohn ist er?“ Sie antworteten ihm: David. Wenn der Messias nur der Sohn Davids ist, dann ist Er ausschließlich der jüdische Messias. Dies dachten die Juden, und dies bildete die Grundlage all ihrer Sehnsüchte, deren Erfüllung sie von ihrem Messias erwarteten. Aber der Herr Jesus machte ihnen klar, dass der Messias als König des geistigen Reiches Gottes über die Grenzen der Nationalität hinausgeht und der Herr Davids selbst ist. Der spirituelle Messias ist der Christus der gesamten Menschheit. Damit brach zusammen, was den Lebensnerv der Juden ausmachte. Ein Forscher der Evangeliengeschichte bewundert unwillkürlich diese Vollständigkeit der Fragen, die im Gespräch des Herrn Jesus mit den Juden beleuchtet wurden. Alle Aspekte des Judentums wurden untersucht und dies war die Selbstoffenbarung von Christus Jesus in Bezug auf alle Bestrebungen der Juden. Aber was noch bewundernswerter ist, ist die Verbindung, die dieses Gespräch mit den ihm vorangegangenen Gleichnissen und der darauf folgenden anklagenden Rede verbindet. Die Gleichnisse waren eine Anklage gegen die Juden entsprechend ihrer Art, Ihn selbst zu befragen: „Mit welcher Autorität tust Du das?“ Ein Gespräch mit den Pharisäern, Herodianern, Sadduzäern und Anwälten ist eine gerichtliche Beweisführung, die die Gründe für die Anschuldigung darlegt. Schließlich ist die anklagende Rede eine Verurteilung, ein Satz. In dieser Rede wurde mit schrecklicher Härte die innere Abscheulichkeit der Pharisäer, ihre Heuchelei, ihr Legalismus, ihre Selbstgerechtigkeit, ihre kleinliche Herrlichkeitsliebe, ihre wahnsinnige Blindheit, ihre Vernachlässigung der wichtigsten Dinge des Gesetzes und ihre innere Unreinheit mit äußerer Ausschmückung, ihr blutrünstiger Hass auf die Gerechten vor dem Volk und den Jüngern offengelegt. „Alles gerechte Blut, das auf Erden vergossen wird, komme über euch“, sagte der Herr zu den Juden. Wahrlich, ich sage euch: All diese Dinge werden dieser Generation widerfahren.“ Das letzte Wort dieser Rede des Herrn war wirklich schrecklich. Er sagte: „Jerusalem, Jerusalem, der die Propheten tötet und die zu dir Gesandten steinigt! Wie oft wollte ich deine Kinder zusammenbringen, wie ein Vogel seine Küken unter seinen Flügeln sammelt, und du wolltest es nicht. Siehe, dein Haus bleibt dir leer.“ Dies war das letzte Wort des Urteils des Messias über die Juden. Wenn wir nun einen Blick auf die Ereignisse des letzten Einzugs des Herrn Christus in Jerusalem werfen, beginnend mit der Heilung des Blinden von Jericho und der Auferstehung des Lazarus und endend mit seinen furchtbaren Reden gegen die Juden, dann werden sie uns alle in strenger Reihenfolge und untrennbarer Verbindung erscheinen, in der kein Platz für Zufälle war, sondern alles durch kontinuierliche Planung bestimmt und durch eine Idee vereint war. Wie der gesamte Verlauf der Evangeliengeschichte zeigt uns insbesondere dieser Abschnitt eine bedeutsame Übereinstimmung des ewigen göttlichen Inhalts mit der vorübergehenden Form der Offenbarung im Leben Christi Jesu, so dass die wesentliche Selbstoffenbarung Christi gegenüber der Welt in Lehre und Tat zugleich die Verhärtung der Juden und die Richtung der Evangeliengeschichte zur Verherrlichung des himmlischen Vaters zugleich die Richtung zum Tod Christi war, in dem er die Liebe des Vaters zur Welt offenbarte. Die feierliche Selbstoffenbarung Christi in Jerusalem war seine Vorbereitung auf den Tod. Und er ging frei und bei vollem Bewusstsein dem Tod entgegen, weshalb sein Weg so streng konsequent war. § 47. Eschatologisches Gespräch Christi mit seinen Jüngern Die Reden des Herrn Jesus während seines letzten Aufenthalts in Jerusalem wurden von ihm gerichtet – einige, wie gerade erwähnt, an die Juden, andere an die Jünger. Während sich die ersten an die vorangegangenen Wunder und den Triumph seiner Selbstoffenbarung anschlossen und seine letzte Tat waren, die die Juden dazu aufrief, ihn zu töten, waren die Reden an die Jünger bereits ganz auf seinen Tod bezogen und offenbarten ihnen dessen Bedeutung. In diesem Sinne sind die letzten Reden des Herrn an die Jünger von außergewöhnlichem Charakter unter allen seinen anderen Reden und von größter Bedeutung für das Verständnis der Evangeliumsgeschichte. Alle bisherigen Reden Christi Jesu enthalten entweder eine wesentliche Offenbarung des Geistes des göttlichen Lebens, was es in seiner Universalität ist, was es als Ideal jeder Zeit und an jedem Ort, als Forderung aller Menschen ist, und in diesem Fall sind sie wichtig für das Verständnis der Evangeliumsgeschichte in ihrem allgemeinen Inhalt, in ihrem Grundcharakter, in ihrer wesentlichen Beziehung zum Leben der Welt, oder sie stellen eine vorübergehende und bedingte Form der historischen Beziehungen Christi dar, und in diesem Fall sind sie für die Evangeliumsgeschichte in ihrer historischen Bedeutung wichtig Zusammenhänge und Konsequenzen. Ein Beispiel für die erste Art von Reden kann die Bergpredigt genannt werden, und ein Beispiel für die zweite Art sind die Gleichnisse 134. Weder das eine noch das andere sollte in einer inhaltlichen Erläuterung der Evangeliumsgeschichte dargestellt werden. In Bezug auf die erste davon genügt es, die Lehren Christi nach ihrer grundlegenden und unveränderlichen Bedeutung für die Welt zu charakterisieren, und in Bezug auf die zweite sollte auf ihre historische Bedeutung hingewiesen werden. Im Gegensatz zu diesen und anderen stellen die letzten Reden des Herrn an die Jünger zusammen mit einigen seiner früheren Gespräche mit den Jüngern, aber hauptsächlich vor ihnen, die Offenbarung des eigentlichen Sinns des Lebens Christi in seiner Beziehung zu allen seinen Jüngern, seiner Selbstverleugnung, seiner Selbsterniedrigung, seinem Tod dar – und daher sind diese Reden aufgrund ihres Inhalts wichtig für das Verständnis der Evangeliumsgeschichte. Genau das ist es – nach den ersten drei Evangelien sind das eschatologische Gespräch Christi, die sogenannte kleine Apokalypse (Matthäus 24; Markus 13; Lukas 21; siehe auch Lukas 17,20-37), und nach dem Johannesevangelium sein Abschiedsgespräch mit seinen Jüngern gleichermaßen schwer zu verstehen und werden unterschiedlich erklärt. Von diesen ist das Abschiedsgespräch inhaltsreicher und zieht daher die Aufmerksamkeit des Forschers der Evangeliengeschichte stärker auf sich, aber der Umstand, dass das eschatologische Gespräch des Herrn in den ersten drei Evangelien dieselbe Bedeutung hat wie sein Abschiedsgespräch im Johannesevangelium, verdient besondere Aufmerksamkeit. Dieser Umstand ermöglicht es, diese Gespräche durch ihren Vergleich zu erklären und trägt somit wesentlich dazu bei, ihre Bedeutung zu verstehen. Wenn man diesen Umstand berücksichtigt, darf man die Gespräche der synoptischen Evangelien nicht ausschließlich im apokalyptischen Sinne verstehen, und in diesem Fall kann man die scheinbare Schwierigkeit vermeiden, die durch negative Kritik so aufgebläht wird, dass sie den modernen Aposteln das Ende der Welt zu bedeuten scheint; Aber die Trauer des Abschiedsgesprächs sollte nicht auf die wenigen Stunden der Trennung des Herrn von den Jüngern von Seinem Tod bis zur Auferstehung beschränkt sein, und seine Freude sollte nicht nur den sichtbaren Erscheinungen des Herrn nach der Auferstehung zugeschrieben werden. Weder das erste Gespräch kann ausschließlich als apokalyptisch bezeichnet werden, noch das zweite nur als Abschied; aber in beiden wird gleichermaßen die Bedeutung der Demütigung und des Todes Christi offenbart, jene Beziehungen zwischen ihm und seinen Jüngern verdeutlicht, die für sie durch und nach seinem Tod möglich und notwendig wurden. Als der Herr Jesus nach einer drohenden Rede an die Juden die Kirche verließ, lenkten seine Jünger seine Aufmerksamkeit auf die Gebäude der Kirche, auf ihren Reichtum und ihre Pracht. Darauf sagte Jesus zu ihnen: „Seht ihr das alles? Wahrlich, ich sage euch: Hier wird kein Stein auf dem anderen bleiben; alles wird zerstört werden.“ Dann, als er auf dem Ölberg saß, von wo aus man das Jerusalem sehen konnte, das er gerade verworfen hatte, wo noch das Echo seiner beeindruckenden Rede zu hören war, kamen die Jünger privat zu ihm und fragten: „Sag mir, wann wird das sein und was ist das Zeichen, wenn das alles geschehen wird – was ist das Zeichen deines Kommens und des Endes des Zeitalters?“ Als Antwort auf diese Frage hielt der Herr Jesus seine Rede an die Jünger, die er mit den Worten begann: „Hüte dich, dass dich niemand verführt“ und endete mit der Anweisung: „Wachet allezeit.“ Wir werden nicht den gesamten Inhalt dieser Rede darstellen und alle ihre privaten Gedanken und deren Reihenfolge angeben, was einen anderen Ort erfordern würde, sondern wir werden ihr Hauptmotiv und ihre Hauptgedanken angeben. Was die Jünger Christi erwartet, ist nicht die sichtbare, herrliche und wohlhabende Errichtung des Reiches Gottes auf Erden, sondern es erwarten sie schreckliche Zeiten: Es wird Kriege geben, Menschen werden sich gegen Menschen und Königreiche gegen Königreiche erheben; Es wird stellenweise Hungersnöte, Seuchen und Erdbeben geben. Das erste ungewöhnlich traurige Phänomen, in dem diese Zeiten offenbart werden, wird die Zerstörung Jerusalems durch die Heiden sein, die diesen Zeiten den Namen „Zeiten der Heiden“ geben und als Beginn vieler ähnlicher Phänomene dienen wird. Unter solchen Bedingungen wird das Evangelium vom Königreich von den Jüngern Christi im gesamten Universum als Zeugnis für alle Nationen gepredigt – dies wird bis zum Ende des Jahrhunderts der Fall sein. Alle Nationen werden die Zeugen des Evangeliums wegen des Namens des Herrn Jesus hassen, sie der Folter ausliefern und töten. Für die Söhne des Königreichs wird dies eine Zeit der Versuchung sein – sie werden einander verraten, sie werden einander hassen, und aufgrund der Zunahme der Gesetzlosigkeit in der Welt wird die Liebe vieler erkalten. Dann wird es große Drangsal für sie geben, aber wer bis zum Ende ausharrt, wird gerettet. Dann wird der Sohn des Menschen kommen – er wird in den Herzen der Gläubigen wohnen (Luk. 27:20–21), andernfalls: Seine Gegenwart ist der Ort, an dem zwei oder drei in seinem Namen versammelt werden. Es wird kein auffälliges, sichtbares Kommen an einem bestimmten Ort und zu einer bestimmten Zeit mit großen Zeichen und Wundern sein. So werden viele falsche Christusse und falsche Propheten erscheinen, um die Gläubigen zu täuschen. Sie werden sagen: Siehe, hier ist Christus, oder: dort. Aber man sollte ihnen nicht trauen. Ebenso weiß niemand etwas über diesen Tag und diese Stunde, die Krönung des himmlischen Vaters. Das Kommen des Menschensohnes wird die ganze Zeit bis zum Ende des Zeitalters umfassen und wird nicht auf irgendeinen Ort beschränkt sein, wird nicht von äußeren Ergebnissen, einer sichtbaren Spur, begleitet sein. So wie der Blitz aus dem Osten kommt und gleichzeitig auch im Westen sichtbar ist, aber keine Spuren hinterlässt, so wird es auch beim Kommen des Menschensohnes sein. Gewiss, es wird für jeden Menschen seine eigenen Zeichen haben, so wie der Sommer durch die Blätter eines Feigenbaums angekündigt wird; aber das werden innere Zeichen sein. Von außen betrachtet wird sich das Leben der Menschen überhaupt nicht verändern. Sie werden wie in den Tagen vor der Sintflut essen, trinken, heiraten und sich heiraten lassen. Deshalb müssen die Jünger Christi jederzeit wachen, wie Sklaven, die den Zeitpunkt der Rückkehr ihres Herrn nicht kennen. In den Lampen ihres geistlichen Lebens muss das Öl der guten Taten, reichlich in den Gefäßen gespeichert, ständig brennen: Dann werden sie wie die fünf intelligenten Jungfrauen sein, die um Mitternacht bereit waren, dem Bräutigam zu begegnen und mit ihm zum Hochzeitsfest einzutreten, und nicht wie die fünf törichten Jungfrauen, deren Lampen zur richtigen Zeit erloschen sind. Die ihnen verliehenen Talente des spirituellen Lebens müssen ständig genutzt werden und kontinuierlich Nutzen bringen, unabhängig davon, ob jemand fünf Talente, zwei oder eines erhält. So werden sie gute und treue Diener sein und in die Freude ihres Herrn eingehen; andernfalls werden sie in die äußerste Dunkelheit verbannt. Aber auch die äußere und greifbare Gegenwart des Herrn Jesus wird seinen Jüngern bis zum Ende des Jahrhunderts nicht zu allen Zeiten vorenthalten: Sie können ihn speisen, ihn tränken, ihn empfangen, ihn kleiden und ihn besuchen. Er wird ständig vor ihnen sein in Form seiner kleineren Brüder, hungrig, durstig, obdachlos, nackt, krank, gefangen. Was auch immer einem dieser Brüder Christi angetan wird, das wird ihm angetan. Die Haltung der Jünger Christi gegenüber seinen geringeren Brüdern wird die Grundlage für das endgültige Urteil über sie bilden. § 48. Letztes Abendmahl: das Sakrament von Brot und Wein und Fußwaschung Diese Rede des Herrn auf dem Ölberg wurde von ihm am Dienstag gesprochen; Wahrscheinlich verbrachte er die Nacht und den nächsten Tag in Bethanien, obwohl wir über diesen Tag seines Lebens keine Informationen haben. Am Donnerstag fand ein Ostermahl statt, bei dem Er den Jüngern eine Abschiedsrede hielt. Das Abendessen wurde nach seinen Anweisungen von Petrus und Johannes in Jerusalem im Zimmer eines einzigen Besitzers zubereitet, wohin er mit zwölf Uhr abends kam. An diesem Abend gab der Herr den Jüngern gebrochenes Brot und einen Becher Wein, und ihre Füße wurden gewaschen. Seitens Christi war das Sakrament von Brot und Kelch ein vorläufiges Symbol seines sterblichen Leidens, eine symbolische Gründung des neuen Bundes Gottes mit den Menschen durch das Vergießen seines Blutes, durch seinen Tod. Er nahm das Brot, dankte ihm, brach es und reichte es den Jüngern mit den Worten: „Nimmt, esst; das ist mein Leib, der für euch hingegeben wurde; tut dies zu meinem Gedenken.“ Er nahm auch den Kelch, dankte und reichte ihn ihnen mit den Worten: „Trinkt alle daraus; dies ist mein Blut des (neuen) Testaments, das für viele vergossen wird.“ Der Zusammenhang dieses Sakraments mit dem Tod Christi liegt auf der Hand: Das gebrochene Brot ist ein Bild des Leidens; Wein vergießt Blut. Was jedoch besondere Aufmerksamkeit verdient, ist nicht, dass dieses Symbol vom Herrn ausgeführt wurde, sondern dass es für die Jünger ausgeführt wurde. Diese symbolische Vorwegnahme des Todes war das sterbende Testament Christi an die Jünger und nicht nur das sterbende Testament, sondern auch das Testament seines Todes selbst. Sie waren alle eingeladen, das gebrochene Brot zu essen und aus dem Kelch zu trinken: Diese Teilnahme am Sakrament war für sie eine symbolische Erfahrung des Todes des Herrn, ihre Zustimmung, seinen Willen anzunehmen, seinen Tod als neuen Bund des himmlischen Vaters mit den Menschen, als Abbild ihres eigenen Handelns. Dieses Sakrament war die symbolische Bestattung aller Alten im Tod Christi, die Abschaffung der Religion der Riten und Bilder, der äußeren Theokratie und der körperlichen Reinheit, des sichtbaren Wohlstands und des nationalen Königreichs, es war die Errichtung einer Religion der völligen Selbstverleugnung im Namen Gottes, des unsichtbaren göttlichen Lebens, des Dienstes an Gott im Geiste der wahren Liebe: Durch die Teilnahme am Sakrament verzichteten die Jünger feierlich auf jüdische messianische Bestrebungen und nahmen es auf sich das Joch des neuen Bundes. Die gesamte Evangeliumsgeschichte ist ein kontinuierliches göttliches Verb, eine feierliche Offenbarung der göttlichen Bedeutung des irdischen Lebens, es ist der unablässige Gesang der himmlischen Engel, die die Herrlichkeit Gottes im Himmel und auf Erden verkünden, es ist die ganze Erscheinung der Engel Gottes, die zum Menschensohn auf- und absteigen, in seiner Melodie gibt es keinen einzigen schwachen Ton, in seinen Erscheinungen keinen einzigen blassen Schatten. Und doch ist der Forscher, der an seinen hohen Ton, an seine leuchtenden Farben gewöhnt ist, unwillkürlich erstaunt über die Erhabenheit des Letzten Abendmahls, die Feierlichkeit des Sakraments von Leib und Blut. Dies geschah am Vorabend des Todes Christi, der vom himmlischen Vater für ihn vorherbestimmt war. Mit vollem Bewusstsein und strahlendem Blick ging er dieser Stunde entgegen. Er wird sein Blut vergießen für das geistige Leben der Welt, für die Erlösung der Menschen. Aber sein Tod wird für die Menschen nur dann rettend sein, wenn seine Jünger ihn als den Tod des Sohnes Gottes, als den Beginn eines neuen spirituellen Lebens für die Menschheit, als einen neuen Bund mit dem himmlischen Vater, als ein Bild für sich selbst annehmen. Sie werden für das Werk Christi benötigt, Er hat sie für das Werk Gottes ausgewählt; Er lehrte sie lange Zeit, lebte mit ihnen, ertrug ihre Gebrechen, machte sie zu Zeugen seiner Herrlichkeit und zu Teilnehmern seines Unglücks, um sie zu seinen Freunden, Kindern des himmlischen Vaters, zu machen. Er versammelte sie zu diesem letzten Abendmahl, um ihnen das Geheimnis seines Todes zu enthüllen und sie dazu aufzurufen, an seinem sterblichen Leiden teilzuhaben. Und sie aßen das Brot und tranken aus dem Kelch: Sie nahmen den neuen Bund an, den Bund des Todes Christi. Am Ende des Abendessens (δείπνου γινομένου Johannes 13:2) stand Jesus vom Abendessen auf, da er wusste, dass er von Gott kam und zu Gott ging, zog seine Kleider aus, gürtete sich mit einem Handtuch um; Dann goss er Wasser in das Waschbecken und begann, die Füße der Jünger zu waschen und sie mit dem Handtuch abzuwischen, mit dem er umgürtet war. – Zunächst ist es erwähnenswert, dass die Erzählung dieses Ereignisses nur vom Evangelisten Johannes 135 übermittelt wird, während das Brechen des Brotes und das Teilen des Kelchs nur von den Wettervorhersagern berichtet wird. Dieser Umstand ermöglicht es, die Bedeutung der Fußwaschung mit dem Sakrament des Brotes und des Kelches gleichzusetzen. Die Fußwaschung der Jünger war keine einzige Lektion der Demut seitens Christi, die zum Beispiel bei irgendeiner Gelegenheit gegeben wurde. anlässlich des Streits der Jünger um den Vorrang, über den der Evangelist Johannes nicht geschwiegen hätte, aber es war sein letztes Testament an die Jünger von universeller Bedeutung, es war die Lebensweise, die den Jüngern gegeben wurde, das Vorbild, das der Herr allen seinen Anhängern im höchsten Sinne des Wortes hinterlassen hat. In diesem Fall wurde die Angelegenheit nicht aus Gründen der Klarheit in die Lehre aufgenommen, sondern der bloße Akt, den Jüngern die Füße des Lehrers zu waschen, seine Demütigung, hatte die Bedeutung, sie tatsächlich davon zu überzeugen, wie ihr zukünftiges Leben aussehen sollte, was sie für sich selbst erwarten sollten. „Ein Diener ist nicht größer als sein Herr, und ein Gesandter ist nicht größer als der, der ihn gesandt hat“: Die Schüler sollten von sich selbst nicht mehr erwarten als das, was im Beispiel des Lehrers gegeben wird. Aber der Kern des Ereignisses liegt nicht in der Belehrung und Überzeugung der Jünger, sondern in der Verpflichtung, die ihnen vom Lehrer und vom Herrn auferlegt wurde und die sie akzeptierten. Daher mussten die Jünger an dieser Veranstaltung teilnehmen, die Verpflichtung auf sich nehmen und den Willen akzeptieren. Nur in diesem Sinne können wir die Worte Christi als Antwort auf Petrus verstehen, die geheimnisvollsten in der gesamten Erzählung und ansonsten unerklärlich. Als der Herr Jesus den Jüngern die Füße wusch, näherte er sich Petrus und sagte: „Herr! Solltest du meine Füße waschen? Du wirst meine Füße niemals waschen.“ Als Antwort sagte der Herr Jesus zu Petrus: „Wenn ich dich nicht wasche, hast du keinen Teil von mir.“ Diese Teilnahme der Jünger am Sklavendienst Christi, ähnlich wie ihre Teilnahme am Sakrament von Brot und Wein zu verstehen ist, war keine Teilnahme an einer symbolischen Reinigung, die sie nicht mehr brauchten (Johannes 13,9-10), sondern gerade die Annahme des Sklavendienstes von Christus, der die Verpflichtung der Jünger darstellte, einander in gleicher Weise zu dienen. Und so verstanden hatte das Symbol der Fußwaschung für die Jünger eine unzerstörbare psychologische Grundlage! Ihrem geliebten Lehrer und Herrn zu erlauben, ihre Füße zu waschen, bedeutete für die Jünger in der Tat aus tiefstem Herzen, das unauslöschlich sklavische Bild des Lehrers als Bild ihres eigenen Lebens anzunehmen. Dieses Sklavengesicht Christi muss mit der ganzen Kraft eines erregten Gewissens die Seele eines Christen überall und unaufhörlich verfolgen und ihr Kraft für Taten der größten Demütigung geben. Das Sakrament von Brot und Wein, das zur Ankündigung des Todes des Herrn gespendet wird, kann, wenn es in diesem Sinne vollzogen wird, für den Menschen nicht spurlos vorübergehen, egal ob es würdig oder unwürdig empfangen wird, aber es kann und soll für den Menschen entweder zum ewigen Leben führen, wenn es würdig empfangen wird, oder zur Verdammnis und zum Tod, wenn es unwürdig empfangen wird (1. Korinther 11,26-30). So war es bei den Jüngern bei der Uraufführung dieses Sakraments durch den Herrn Christus selbst: Es trennte die Reinen von den Unreinen und war in seinen Konsequenzen gleichermaßen wichtig – für die Reinen „zum Leben“ und für die Unreinen „zur Verdammnis“. Deshalb begleitete der Herr die Gabe von Brot und Kelch an die Jünger mit traurigen Worten: „Siehe, die Hand dessen, der mich verraten hat, ist mit mir am Tisch.“ Ebenso sollte die Fußwaschung der Jünger durch den Herrn ihre Seelen zutiefst erschüttern, ihre innersten Gedanken offenbaren und sie zu einer unwiderruflichen Entscheidung veranlassen, für Christus oder gegen ihn zu sein. Und der Herr begleitete diese Aktion mit den Worten an die Jünger: „Wer gewaschen wurde, braucht nur seine Füße zu waschen, denn er ist ganz rein; und ihr seid rein, aber nicht alle“, weil er seinen Verräter kannte. Nicht zum ersten Mal hat ein Forscher zu diesem Zeitpunkt in der Geschichte des Evangeliums die Gelegenheit, die erstaunliche Koinzidenz der bedeutenden Offenbarung des göttlichen spirituellen Lebens in seinen Ereignissen mit den vorübergehenden historischen Konsequenzen seiner Entdeckung zu bezeugen. Was für die Jünger des Herrn Jesus eine Offenbarung des Wesens des geistlichen Lebens, eine Vorbereitung auf die geistliche Aufnahme des Todes Christi war, war für einen von ihnen, Judas Iskariot, der entscheidende Drang, seinen Lehrer zu Tode zu verraten: mit einem der Stücke zerdrückten Brotes, das für alle Apostel das Leiden des Herrn bedeutete, als Abbild ihrer eigenen Schande und ihres Leidens – mit einem dieser Stücke, die dem Los von Judas zufielen, in ihn hinein Satan trat ein; Die Fußwaschung durch den Lehrer war der letzte Tropfen, der den Kelch seiner Bitterkeit zum Überlaufen brachte. Wie war ein solcher Sturz von Judas möglich? Dies ist eine der Fragen, die die Aufmerksamkeit von Forschern der evangelischen Geschichte auf sich ziehen. Wie konnte einer der Zwölf, der die Herrlichkeit seines Lehrers sah, der mit ihm Widrigkeiten und Nöte erlebte, einer von denen, die alles um seinetwillen verließen und ihn durch den Mund des Petrus in Cäsarea Philippi als Christus, den Sohn Gottes, bekannten, wie konnte einer seiner engsten Jünger sein Verräter werden? Um diese Tatsache zu erklären, greifen gelehrte Theologen auf verschiedene Theorien zurück: Einige messen der Geldliebe, die der Evangelist bei Judas erwähnt (Johannes 12,6), eine außerordentliche Bedeutung bei; andere halten ihn während der gesamten Zeit seiner Kommunikation mit Christus für einen völligen Ungläubigen (Johannes 6:64); andere assoziieren mit ihm den Wunsch, den Lehrer durch seinen Verrat in die Hände von Feinden zur baldigen Öffnung des äußeren messianischen Reiches zu bewegen; Einige vermuten darin einen ganz besonderen moralischen Prozess der Enttäuschung über das Werk des Herrn Jesus. In all diesen Fällen wäre der Verrat des Judas eine seltsame Episode in der Geschichte des Evangeliums, die nicht seiner strengen Planung entsprechen würde, aufgrund derer der Herr Jesus den Verrat des Judas lange im Voraus vorhergesehen hatte (Johannes 6,70.71). Andererseits könnten wir uns, selbst wenn wir annehmen, dass die Wahl von Judas in die Zahl der Zwölf durch den Willen des himmlischen Vaters bestimmt wurde, überhaupt nicht vorstellen, dass er mit Christus zusammen war; ob Jesu Vorwissen über den Verrat von Judas auf der außergewöhnlichen Stärke seiner Geldliebe oder auf seinem völligen Unglauben beruhte. Daher muss man annehmen, dass die Motive, die den Verrat von Judas bestimmten, dieselben waren, die das Verhältnis aller Juden im Allgemeinen zu Jesus Christus bestimmten. In diesem Fall können wir die Tatsache richtig einschätzen, dass Judas der einzige der zwölf Jünger Christi war, der nicht wie alle anderen aus Galiläa, sondern aus Judäa stammte. Wenn Judas ein Jude aus den Juden war und dies das Hauptmerkmal seines Charakters ausmachte, dann war seine Liebe zum Geld nichts mehr und nicht weniger als ein intensiver Ausdruck des nationalen Charakters der Juden, der für den Evangelisten aufgrund der daraus resultierenden Konsequenzen besonders abscheulich wurde, Judas aber, mit Ausnahme des individuellen Grades, völlig seinem Volk verwandt machte; Ebenso war der Unglaube des Judas kein ursprünglicher Sonderunglaube, sondern entartete allmählich aus dem jüdischen Wunderglauben, dem sich Jesus selbst zunächst nicht anvertraute. Judas schritt in seiner Beziehung zu Jesus im Gleichschritt mit dem gesamten jüdischen Volk: Er glaubte zusammen mit allen Juden an die Wunder Christi, erlebte einen außergewöhnlichen Aufstieg gemeinsamer messianischer Sehnsüchte der Juden, angeregt durch seine Werke, und den Übergang unerfüllter Sehnsüchte in Unglauben und Hass auf Christus. Die einzige Grundlage für diesen Hass ist die Spiritualität des himmlischen Reiches Christi, in der die nationalen und materiellen messianischen Erwartungen der Juden keinen Platz hatten. Die Evangelien enthalten einen Hinweis auf die Schritte, durch die sich Judas‘ anfänglicher äußerer Glaube in Unglauben und Hass auf Jesus verwandelte. Das Kapernaum-Gespräch über das Brot des Lebens, von dem an viele Jünger Christi von ihm abwichen, drängte Judas zunächst in die Macht des Teufels. Von da an wurde in ihm das Bewusstsein geboren und reifte nach und nach, dass Jesus von Nazareth zwar die Macht besaß, die messianischen Erwartungen der Juden Wirklichkeit werden zu lassen, aber keine Lust hatte, dies durch die Verkündigung eines universellen geistigen Königreichs zu erreichen. Judas‘ Glaube an die Wunder Christi, der seine nationalen Bestrebungen stärkte, verwandelte sich in Unglauben an das geistige Königreich Jesu und degenerierte in Hass auf den gedemütigten Messias. Seine Stellung unter den übrigen Juden war besonders, weil er als einer der Juden gleichzeitig einer der engsten Jünger Christi war, so dass ihm die Wahrheit der tiefsten Demütigung des Herrn Jesus umfassender offenbart wurde als den übrigen Juden: Dies war die besondere Tragödie seiner Stellung. Dies war genau ein Jude in der Position des engsten Jüngers Christi – in jener Nähe zur Sonne des geistlichen Lebens, in der es die Gläubigen wärmte und das Herz der Ungläubigen brannte. Sein Hass auf den Herrn war der Hass eines der Juden, die Jesus nahe standen. Seine Erfahrung ging weiter als die Erfahrung aller anderen Juden. Die letzten Phasen dieser Erfahrung sind die Verschwendung des lieben Friedens durch die symbolische Salbung Jesu durch Maria zum Sterben, die Errichtung eines neuen Todesbundes durch den Herrn Jesus und seine Demütigung durch die unterwürfige Fußwaschung der Jünger. Aber bei aller Stärke des Hasses auf das geistige Himmelreich, die wir uns im Herzen von Judas nur vorstellen können, konnte das Bewusstsein, dass Jesus der wahre Messias ist, in ihm nicht verblassen. Mit seiner schrecklichen Bösartigkeit gegenüber der Tradition des Menschensohns widersprach er der unwiderstehlichen Stimme seines Gewissens und daher kommen seine Reue und sein Selbstmord am wenigsten unerwartet. Und in dieser Hinsicht blieb er einer der Juden mit ihrer ständigen Gewissensspaltung gegenüber Christus. Die symbolischen Handlungen beim letzten Abendmahl, das Brechen des Brotes und die Fußwaschung, die für die Apostel eine Vorbereitung auf die Aufnahme der geistlichen Früchte des Todes Christi darstellten, waren für Judas ein entscheidender Anreiz, Christus zu verraten. Diese symbolischen Handlungen des Herrn wurden von seinen klaren Worten begleitet, die ihnen für Judas und die Jünger eine gewisse Bedeutung verliehen. Als der Herr Jesus seinen Jüngern sagte, dass einer von ihnen ihn verraten würde, wurden sie traurig und begannen, ihn alle zu fragen: Bin ich es nicht, Herr? Auf ein Zeichen von Petrus hin fiel Johannes auf die Brust Jesu, der neben ihm lag, und fragte ihn: Herr, wer ist das? Der Herr antwortete: Derjenige, dem ich ein Stück Brot eingetaucht habe und dem ich es geben werde: Auch Judas sagte zu ihm: Bin ich es nicht, Rabbi? Der Herr antwortete ihm: „Du hast gesagt“, und nachdem er das Stück eingetaucht hatte, gab er es ihm. Nach diesem Stück drang Satan in ihn ein. Dann sagte Jesus zu ihm: „Was auch immer du tust, tu es schnell.“ Danach verließ Judas den geweihten Oberraum und ging in die Dunkelheit der Nacht, um seinen dunklen Plan zu verwirklichen. § 50. Abschiedsgespräch und hohepriesterliches Gebet Es ist so offensichtlich, dass der Herr Jesus Judas durch seine Taten und Worte dazu veranlasste, seinen Geschäften nachzugehen, und darin wurde offenbart, dass er in völliger Freiheit dem Tod entgegenging. Diese Freiheit drückte die Liebe des Sohnes zu seinem himmlischen Vater aus – diese Liebe, die eine Offenbarung der Liebe des Vaters zur Welt war. Die freiwillige Demütigung und der Tod des Herrn Jesus waren die Verherrlichung des Menschensohnes, das heißt die Verherrlichung Gottes in Ihm. Wir wissen, dass diese Herrlichkeit des Menschensohnes, die in allen Demütigungen seines irdischen Lebens und hauptsächlich in seinem freiwilligen Tod verwirklicht wurde, diese Herrlichkeit des Menschensohnes seine geistliche Herrlichkeit (Ἰησοῦς - πνεῖμα Johannes 7:39) als letztes Ziel seines Dienstes vor sich hatte, da seine geistliche Herrlichkeit, das heißt, er als Geist, von allen Menschen empfangen werden kann, und hinter sich die Herrlichkeit des Der Menschensohn erhielt seine äußere Herrlichkeit vom Geist, die sich vor allem in seinen Wundern manifestierte. Die geistliche Herrlichkeit des Herrn Jesus ist seine Herrlichkeit in Gott, sonst die Herrlichkeit Gottes im Sohn, denn durch seine geistliche Herrlichkeit wohnt Gott in allen Menschen, sodass jeder Mensch ein Sohn Gottes werden kann. Während der Herr Jesus die Ehre Gottes hatte, die Ehre, Wunder zu wirken, hatte Er noch keine Ehre bei Gott. Um allen Menschen das wahre ewige göttliche Leben zu geben, das er von Geburt an in sich hatte, musste er geistlich verherrlicht werden, in Gott verherrlicht werden, und dafür brauchte er äußere Herrlichkeit von Gott, die ihm persönlich verliehen wurde und durch Leiden und die Demütigung des Todes ersetzt wurde. Aus diesem Grund wurde ihm von Gott äußere Herrlichkeit als Symbol der kommenden geistigen Herrlichkeit gegeben, damit der Verzicht darauf seine Demütigung real und frei machen würde. Während der Herr Jesus die Herrlichkeit Gottes hatte, die Herrlichkeit, Wunder zu wirken, während Er noch nicht von Gott verlassen war (Matthäus 27:46 par.), hatte Er bis zu seiner Verherrlichung als Menschensohn keine geistliche Herrlichkeit, war kein Geist (Johannes 7:39). Nun, als sein Tod bereits von den jüdischen Führern beschlossen worden war und Judas bereits gegangen war, um ihn in ihre Hände zu übergeben, stand er am Vorabend seiner Verherrlichung in Gott. Als Judas das Abendessen verließ, sagte Jesus zu den Jüngern: „Heute wird der Menschensohn verherrlicht, und Gott wird in ihm verherrlicht. Wenn Gott in ihm verherrlicht wurde, dann wird Gott ihn in sich selbst verherrlichen und wird ihn bald verherrlichen.“ So begann sein Abschiedsgespräch mit seinen Jüngern 136. Das Hauptthema ist seine spirituelle Herrlichkeit. Darin spricht er zu seinen Jüngern über seine kommende Herrlichkeit, nicht in der Form, dass sie auf den Wolken des Himmels wandeln und zur Rechten der Macht sitzen, sondern er spricht zu ihnen über ihre Teilhabe an seiner Herrlichkeit, nicht in der Form, dass sie auf zwölf Thronen sitzen, sondern spricht in direkter Sprache. Die Herrlichkeit Christi ist untrennbar mit seinen Leiden verbunden, und ihre Herrlichkeit ist mit ihren Leiden verbunden. Sein Leiden ist der Weg, den auch sie gehen müssen. Und er wollte ihnen nun diesen Weg offenbaren, ihnen den Sinn seiner Demütigung zeigen, sie auf sein Leiden vorbereiten – das war der Inhalt seines Abschiedsgesprächs. Anscheinend wird er nicht mehr lange bei ihnen sein. Vergebens werden sie Ihn an einem bestimmten Ort suchen und zu einer bestimmten Zeit auf Ihn warten. So wie sie jetzt sind, können sie Ihm nicht folgen. Zuvor sagte der Herr zu den Juden, indem er mit symbolischen Handlungen auf seine Spiritualität hinwies: „Wo ich hingehe, könnt ihr nicht kommen.“ Aber der Herr sagt seinen Jüngern nicht, dass sie ihm überhaupt nicht folgen können, sondern sagt nur, dass sie ihm jetzt nicht folgen können. Danach werden auch sie Ihm folgen, und das ist die Art und Weise, wie sie Ihm folgen können – aufopfernde Liebe, die Seinem Beispiel folgt. Aber da er seine Liebe zu ihnen erst im Tod vollständig zeigen wird, können sie ihm vor seinem Tod nicht folgen. Petrus sagte zu ihm: „Herr! Warum kann ich Dir jetzt nicht folgen? Auch jetzt bin ich bereit, meine Seele für Dich hinzugeben.“ Jesus antwortete ihm: „Wirst du dein Leben für mich hingeben? Wahrlich, wahrlich, ich sage dir: Der Hahn wird nicht krähen, bis du mich diese Nacht dreimal verleugnet hast.“ Nur sein Tod wird ihnen die Kraft geben, ihm zu folgen; und sie müssen zuerst seinen Tod in der Entsagung von ihm erleben. Lass ihr Herz nicht beunruhigt sein; Lasst sie nur durch Ihn an Gott glauben und auf Gottes Weise an Ihn glauben. Er geht leiden, um ihnen einen Platz in den himmlischen Wohnstätten zu bereiten, um ihnen Kraft für das spirituelle Leben des himmlischen Vaters zu geben. Er geht zum Vater, um sie dann zu sich zu nehmen. Und woraus das spirituelle Leben des Himmlischen Vaters besteht und was für ein Bauchgefühl dazu führt, das wissen sie, weil sie Ihn kennen, und Er ist der wahre Weg zum Leben des Vaters; aber sie selbst werden sein geistliches Leben nur dann leben, wenn er durch Leiden zum Vater aufsteigt. „Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Wer an mich glaubt, wird die Werke tun, die ich tue, und er wird größere Werke als diese tun, weil ich zu meinem Vater gehe.“ Die Frucht des geistlichen Lebens der Gläubigen ist höher als die Werke Christi – seine Wunder. Dies wird die Verherrlichung des Vaters im Sohn sein. Der Geist des Vaters, der Geist der Wahrheit, wird in ihnen wohnen und ihr ewiger, unveräußerlicher Fürsprecher vor dem Vater sein: Die Welt kann ihn nicht annehmen, da er unsichtbar ist, und die Welt kann nur das Sichtbare annehmen; Sie kennen ihn, denn auch jetzt bleibt er bei ihnen, aber er wird in ihnen sein. Das bedeutet nicht, dass der Herr Jesus selbst durch die Einwohnung des Heiligen Geistes in ihnen von ihnen getrennt wird. Er selbst wird ihnen erscheinen, aber er wird scheinbar nicht so erscheinen, wie er der Welt erscheinen könnte; Nein, aber wer ihn liebt, dem wird er erscheinen, er wird in ihm zusammen mit seinem himmlischen Vater wohnen, denn er ist im Vater. Und wie Er im Vater ist, so werden sie in Ihm sein und Er in ihnen. Er wird ihnen anders erscheinen, als Er jetzt von ihnen abweicht: Jetzt ist Er nur in äußerer Kommunikation bei ihnen, jetzt ist Er ein äußerer Fürsprecher für sie, und dann wird es die Fürsprache des Geistes geben (vgl. 1. Johannes 2,1), dann wird es geistliche Kommunikation geben, so dass sie sich an das, was Er ihnen jetzt sagt, anders erinnern und es anders verstehen werden. Deshalb befiehlt er ihnen, sich nicht im Herzen zu beunruhigen: Sein Vater ist größer als er, und sie sollen sich darüber freuen, dass er zum Vater geht, so wie er selbst mit Liebe und Bereitschaft zum Vater geht. Also: „Steh auf, lass uns hier verschwinden.“ Sie sollten nicht denken, dass sie nach seinem Weggang leben und Frucht bringen werden, ohne mit ihm zu kommunizieren. Nein, so wie eine Rebe aus sich heraus keine Frucht bringen kann, wenn sie nicht im Weinstock ist, so können sie es auch nicht, wenn sie nicht in Ihm sind; im Gegenteil, in der Gemeinschaft mit Ihm werden sie viel Frucht bringen. Er ist der wahre Weinstock, der vom himmlischen Vater gepflanzt wurde, um Frucht zu bringen. Und um Frucht zu bringen, stirbt das Korn (Johannes 12,24): Er ist der wahre Weinstock, weil er seine Seele hingibt, um zu leiden und zu sterben, wofür sein Vater verherrlicht wurde. Aber die Reben des Weinstocks, nicht nur die verdorrten (also die Juden), werden ins Feuer geworfen, sondern auch die, die Früchte tragen, werden gereinigt, damit sie mehr Frucht bringen. So geht es auch den Jüngern: Sie sind bereits gereinigt durch das Wort, das sie vom Herrn gehört haben; aber sie müssen durch die Tat selbst gereinigt werden, indem sie Ihm folgen, um viel Frucht zu bringen. Deshalb wurde sein Vater verherrlicht, deshalb geht er leiden, damit sie eine weitere Frucht bringen und so seine Jünger und Anhänger sein werden. Deshalb müssen sie in seiner Liebe bleiben: So wie der Vater ihn liebte, so liebte er sie, also befiehlt er ihnen, in seiner Liebe zu bleiben. Er erzählt ihnen davon, offenbart ihnen das Geheimnis des göttlich-menschlichen Lebens, um ihnen seine Freude zu schenken, die ihre Herzen öffnet, um seine Liebe wahrzunehmen, die sich in seinem Tod manifestiert, und ihnen die Kraft gibt, die Versuchung seines Todes und ihr anschließendes Leiden zu überwinden. Er offenbart ihnen ein großes und freudiges Geheimnis: Er befiehlt ihnen seine aufopfernde Liebe, die er in seinem Tod für Freunde zeigen wird – und hier sind sie seine Freunde, wenn sie sein Gebot erfüllen, werden sie Teilnehmer an seinem Werk sein, seine Mitdiener zur Verherrlichung des Vaters. Er nennt sie seine Freunde, denen er dieses Geheimnis offenbart und denen er diese seine Freude schenkt. Für diesen Dienst hat er sie ausgewählt. Aber sie können ihre große Berufung nur im Leiden, in der Geduld und im Hass auf die Welt erfüllen, so wie die Welt ihn selbst hasst. Ein Sklave ist nicht größer als sein Herr. Und sie werden genau denselben Hass ertragen, mit dem die Welt Ihn, den Sohn Gottes, für Seine Lehren und Taten hasst – sie hasst umsonst. Durch die Realität ihres spirituellen Lebens, das vom himmlischen Vater kommt, werden sie sein Werk, sein Leben bezeugen, und so erwartet sie Verfolgung. Und Er sagt es ihnen im Voraus, damit sie nicht in Versuchung geraten, wenn die Zeit gekommen ist. Aber auch wenn ihr Leiden auf seine Abreise zum Vater folgen wird, ist es für sie dennoch besser, dass er zum Vater geht, denn nur in diesem Fall werden sie in die geistige Gemeinschaft mit ihm eintreten und als Teilnehmer an seinem Werk die Sündhaftigkeit des eitlen Hasses der ungläubigen Welt gegen ihn, die Wahrheit seines eigenen göttlichen Lebens und die Realität der in ihm vollbrachten Verurteilung des Fürsten dieser Welt bezeugen. All dies wird ihnen klar werden, wenn sie den Heiligen Geist tatsächlich empfangen. Er wiederholt ihnen noch einmal, dass diese Wahrnehmung des Geistes durch sie nicht ihre Trennung von Ihm bedeuten wird, sondern dass es eine spirituelle Gemeinschaft mit Ihm sein wird. Dann, nach seiner Abreise zum Vater und als Folge davon, wird seine Kommunikation mit ihnen nicht durch die Bedingungen von Zeit und Ort eingeschränkt: (so wie der Blitz aus dem Osten kommt und sogar im Westen sichtbar ist, so) dann – jetzt ist er nicht sichtbar bei ihnen, aber jetzt spüren sie ihn in ihren Herzen und finden in den Leiden selbst die Freude des spirituellen Lebens. Dann wird der Vater selbst, obwohl er nicht vor dem Vater für sie eintreten wird, als äußerlich von ihnen getrennter Fürsprecher, sie lieben, ihnen alles geben, worum sie bitten, und ihnen wird alles über den Vater klar werden, weil sie von der Realität des göttlichen Lebens ihres Lehrers überzeugt sind. Sie antworteten ihm, dass ihnen auch jetzt noch alles in seinen Reden klar sei, da er in direkter Sprache zu ihnen spreche, und jetzt glauben sie, dass er von Gott stamme. Der Herr Jesus sagte zu ihnen, wie zuvor zu Petrus: „Glaubt ihr jetzt? Siehe, die Stunde kommt und ist schon gekommen, dass ihr euch zerstreuen werdet, jeder in seine Richtung, und mich in Ruhe lassen werdet; aber ich bin nicht allein, denn der Vater ist mit mir. Ich habe euch dies gesagt, damit ihr in mir Frieden habt. In der Welt werdet ihr Drangsal haben; aber seid getrost: Ich habe die Welt überwunden.“ Nach diesen Worten erhob der Herr Jesus seinen Blick zum Himmel und sprach das sogenannte Hohepriestergebet. Darin betete er, da er sich dem Vater für das Volk geweiht hatte, zum himmlischen Vater um die Erfüllung dessen, was er zuvor seinen Jüngern aufgetragen hatte – um die Erfüllung des spirituellen göttlichen Lebens in ihnen, um ihre spirituelle Vereinigung mit dem Vater durch ihn, den Sohn Gottes. Er bat den Vater, seinen Sohn mit geistlicher Herrlichkeit zu verherrlichen und den Menschen sein ewiges Leben zu gewähren, auf das sie durch seine Lehre, seine Werke und seinen Tod sowie durch ihren Glauben an sein göttliches Leben vorbereitet waren. Er bat den Vater um diejenigen, die an ihn glaubten, die er in der Welt zurückließ und die Welt dem Vater überließ, damit der Heilige Vater sie in Einheit lieben würde, das heißt in der Gemeinschaft seines ewigen spirituellen Lebens, so wie der Sohn in Gemeinschaft mit dem Vater steht und sein göttliches Leben in sich selbst hat. Während er selbst in der Welt war, bewahrte er sie im Namen des Vaters und bewahrte sie, so dass keiner von ihnen umkam außer dem Sohn des Verderbens, aber jetzt, indem er die Welt dem Vater überlässt, betet er zum Vater darüber (vor den Anhörungen der Jünger), damit sie seine Freude in sich hätten, die ihnen die Kraft geben würde, Leiden und Verfolgung zu ertragen – dafür betet er zum Vater, denn sie bleiben in der Welt, sind aber nicht von der Welt wie er wird den Hass der Welt ertragen – Er betet nicht darum, dass der Vater sie aus der Welt nimmt, sondern bewahre sie vor dem Bösen; Er betet nicht nur dafür, sondern auch dafür, dass sie, nicht mehr von der Welt, für die Welt geheiligt würden, in Wirklichkeit des geistlichen Lebens (ἐν τῇ ἀληθειᾳ Joh 17,17 vgl. Joh 4,23), entsprechend dem Wort des Vaters, das ihnen bereits mitgeteilt wurde (ἐν πνεύματι). καὶ ἀληθειᾳ Johannes 17:14), – damit sie nicht nur von der Welt getrennt seien, nicht als seine eigene, sondern als Gottes Eigentum, sondern damit sie für die Welt, in die sie von ihrem Herrn gesandt wurden, wie er selbst vom Vater in die Welt gesandt wurde, Zeugen seines göttlichen Lebens seien. Um sie in der Realität des geistlichen Lebens zu heiligen, heiligt (weiht) er sich selbst für sie im Tod. Dann fragte er den Vater nicht nur nach seinen Jüngern, die er in der Welt zurückgelassen hatte, sondern auch nach denen, die durch ihr Wort an ihn glaubten, damit sie alle in der Einheit des göttlichen spirituellen Lebens seien und der Welt Zeugen der Liebe des Vaters zu ihnen im Sohn seien. Zu diesem Zweck bittet er den Vater, ihnen seine geistige Herrlichkeit zu zeigen (d. h. ihnen mitzuteilen), die ihm der Vater aus ewiger Liebe zum Sohn verliehen hat, damit diese Liebe des Vaters zum Sohn in ihnen sei – damit er ihnen die geistige Herrlichkeit des Sohnes zeigen möge, als ob in einer gerechten (πατὴρ δίκαιε v. Johannes 17:25) Belohnung für ihr Wissen der Vater im Sohn. § 51. Die Schlacht von Gethsemane und die Gefangennahme Jesu durch Feinde Entweder während des Abschiedsgesprächs mit den Worten: „Steht auf, lasst uns von hier fortgehen“ oder am Ende des Hohepriestergebetes verließ der Herr Jesus mit seinen Jüngern den Oberraum Jerusalems und ging zum Ölberg, in den Garten namens Gethsemane. Er versammelte sich dort oft mit seinen Jüngern, und Judas, der Verräter, kannte diesen Ort. Als der Herr dort ankam, sagte er zu seinen Jüngern: „Setzt euch hier hin, während ich gehe, und betet dort.“ Und er nahm Petrus und die beiden Söhne des Zebedäus mit sich und begann zu trauern, zu entsetzen und sich zu sehnen. Und er sagte zu ihnen: „Meine Seele ist bis zum Tod betrübt; bleibt hier und wacht mit mir.“ Und indem er sich ein wenig entfernte, als wollte er einen Stein werfen, fiel er zu Boden und betete im Kampf (γενόμενος ἐν ἀγωνίᾳ) fleißig, dass diese Stunde, wenn möglich, von Ihm vergehen würde; und sein Schweiß war wie Blutstropfen, die auf die Erde fielen. Er sagte zum himmlischen Vater: „Mein Vater! Wenn möglich, lass diesen Kelch an mir vorübergehen; jedoch nicht wie ich will, sondern wie du willst. Wenn dieser Kelch nicht an mir vorübergehen kann, damit ich ihn nicht trinke, geschehe dein Wille.“ Zweimal unterbrach er sein Gebet und kam zu den Jüngern, fand sie aber schlafend, weil ihre Augen voller Traurigkeit waren. Als er am Ende des Gebets wieder zu ihnen kam, sagte er zu ihnen: „Ihr schläft und ruht noch; siehe, die Stunde ist gekommen, und der Menschensohn wird in die Hände der Sünder ausgeliefert. Steht auf, lasst uns gehen! Siehe, der, der mich verraten hat, ist herbeigekommen.“ Es war tatsächlich Judas, der an der Spitze einer Menge Menschen mit Schwertern und Pfählen, mit Laternen und Lampen der Hohepriester und Ältesten ging. Er näherte sich Jesus und küsste ihn mit einem heuchlerischen Gruß. Damit gab er dem Volk ein konventionelles Zeichen und Jesus wurde entführt. Dies ist das Ereignis, das als Schlacht von Gethsemane bekannt ist. Was war dieser Kampf des Herrn Jesus und welche historische Bedeutung hatte er? Es bezog sich auf den Tod; Die Seele des Herrn Jesus war zutiefst betrübt, betrübt vom Schrecken des Todes. Die Physiologie seines Todes fand am Kreuz statt, wobei der Kreuzigung körperliche Folter vorausging; aber das Ereignis seines Todes, als sein freier Akt des Gehorsams gegenüber dem Vater, begann unmittelbar nach dem Abschiedsgespräch 137. Im Garten von Gethsemane erlebte der Herr Jesus den Schrecken des Todes in seinem Willen, den er dem Willen des himmlischen Vaters unterordnete. Was war für ihn der Schrecken des Todes? Warum ging Er nicht mit der Ruhe in den Tod, mit der die Weisen dieser Welt ihn begrüßen? Anders als die Weisen dieser Welt bestand für ihn der Schrecken des Todes in der Erfahrung einer völlig außergewöhnlichen Beziehung zum himmlischen Vater. Er war der Sohn Gottes; Gottes Selbstbewusstsein erfüllte seine Seele vollständig und war das einzige bestimmende Prinzip in seinem Leben. Bereits in einem psychologischen Aspekt seiner Beziehung zum Vater, in der Energie seines gottkindlichen Selbstbewusstseins, lebte er genau als der Sohn Gottes. Daher war sein Tod für ihn in dieser Hinsicht ein völlig anderes Phänomen als der Tod der Menschen dieser Welt: Es war der Tod des Sohnes Gottes. Zusätzlich zum Kummer einer feigen Verbundenheit mit dem Leben und der Angst vor dem Gewissen vor einer unbekannten Zukunft, die für ihn nicht existierte, so wie sie für einige weise Männer und rechtschaffene Menschen nicht existierten, mit Ausnahme der physiologischen Seite des Todes, die für alle Menschen gleich ist, war der Tod für ihn ein besonderes spirituelles Phänomen – völlige äußere Verlassenheit von Gott dem Vater, die er am Kreuz bezeugte (Matthäus 27,46 par.). Wenn unsere Gedanken von der Sünde befreit sind, können wir dieses Geheimnis nicht vollständig durchdringen und uns seinen Geisteszustand nicht vorstellen; Aber aus dem, was wir über sein Selbstbewusstsein wissen, und weil er im Garten Gethsemane tödlichen Schrecken erlebt hat, können wir verstehen, dass die äußerliche Verlassenheit Gottes für ihn genauso schrecklich war und er nicht umhin konnte, darüber entsetzt zu sein, genauso wie der Mangel an Luft für unseren Körper schrecklich ist und wie er nicht anders kann, als zu schaudern, wenn er erstickt. Aber die Bedeutung dieses tödlichen Schreckens der Verlassenheit durch Gott, den der Herr Jesus im Garten Gethsemane erlebte, ist für unseren Verstand besser verständlich. Diese sterbende spirituelle Qual, diese Erfahrung des Verlassenseins von Gott durch den Sohn Gottes, war der Zustand, in dem die menschliche Seele des Sohnes Gottes, äußerlich von Gott verlassen, sich selbst überlassen wurde und aufgrund der inneren Sohnschaft mit Gott zu einem schöpferischen Prinzip im menschlichen Leben wurde, dem Beginn eines neuen spirituellen Lebens in der Menschheit. Um Früchte zu tragen, stirbt das Weizenkorn. Der Herr Jesus ist der Same unseres spirituellen Lebens. Das Sterben des Getreides als Beginn eines neuen Lebens erlebte er im Gethsemane-Kampf. Deshalb kann es solche Todesqualen nicht nur unter den Weisen der Welt geben, sondern auch unter den Nachfolgern Christi, die die Reben des Weinstocks, aber nicht das Korn sind. § 52. Die Zerstreuung der Jünger und die Verleugnung Petrus Die Jünger des Herrn Jesus waren Zeugen seines Kampfes in Gethsemane, und es waren genau diese Jünger, die seine Herrlichkeit auf dem Berg der Verklärung sahen. Sie sahen nun, dass seine Herrlichkeit, nach der sie sich sehnten, hinten und nicht vorne lag; sie lernten, den Willen des himmlischen Vaters in seinem bevorstehenden Tod zu erkennen; Sie waren Zeugen des tödlichen Schreckens ihres Herrn und Lehrers – und von diesem Moment an begannen sie gemeinsam mit Ihm, Seinen Tod zu erleben. Sie haben es symbolisch beim Letzten Abendmahl erlebt, und tatsächlich beginnen sie es jetzt zu erleben. Wie drückten die Jünger diese Erfahrung über den Tod ihres Herrn aus? In Gethsemane Trauer, im Versuch der äußeren Selbstverteidigung, in der Zerstreuung und im Verzicht auf Ihn. „Meine Seele ist bis zum Tod betrübt. „Bleibt hier, betet und wacht mit mir“, sagte der Herr zu seinen Jüngern. Und sie sahen und hörten, wie er betete und litt; und sein Schrecken stürzte sie in tiefe Traurigkeit, sodass sie nicht gegen den Schlaf ankämpfen konnten. Hier ist eine im Evangelium erwähnte Besonderheit, die allein als Beweis für die Wahrhaftigkeit der Evangeliumsgeschichte ausreicht: Tiefe Traurigkeit ließ sie in Schlaf fallen. Dieser schwache Traum war der Beginn ihrer Schande, in der sie den Tod Christi erlebten. Der Herr Jesus ging in völliger Freiheit, wie der Evangelist Johannes besonders deutlich bemerkte, Judas entgegen und übergab sich in die Hände seiner Feinde, die mit Waffen gegen ihn wie gegen einen Räuber vorgingen. Aber seine Jünger zeigten Feigheit. „Herr“, sagten sie, „sollten wir nicht mit dem Schwert zuschlagen?“ Und der glühende Petrus hatte ein Schwert, zog es und schnitt dem Diener des Hohenpriesters Malchus (mit ungeschickter Hand) das rechte Ohr ab. Aber Jesus sagte zu ihm: Stecke dein Schwert in die Scheide. Soll ich nicht den Kelch trinken, den mir der Vater gegeben hat? Da nahmen die jüdischen Diener und die Soldaten, die bei ihnen waren, Jesus und fesselten ihn, und die Jünger verließen ihn und flohen alle. Ein junger Mann, der in einen Schleier über seinem nackten Körper gehüllt war, folgte ihm. Die Soldaten packten ihn, aber er ließ den Schleier zurück und rannte nackt vor ihnen davon. Nur Petrus und der andere Jünger, Johannes, folgten ihm aus der Ferne. Diejenigen, die Jesus annahmen, brachten ihn zuerst zu Annas, dem ehemaligen Hohepriester und Schwiegervater von Kaiphas, der in diesem Jahr Hohepriester war. Annas fragte Jesus nach seinen Jüngern und seiner Lehre und schickte ihn gefesselt zum Hohepriester Kaiphas. Man muss davon ausgehen, dass Hannas und Kaiphas in Räumen lebten, die durch einen Hof getrennt waren, durch den Jesus zu Hannas und von Hannas zu Kaiphas geführt wurde, und dieser war genau der Hof des Hohepriesters. Johannes, der dem Hohepriester und den Dienern des Hohepriesters bekannt war, betrat diesen Hof nach Jesus; Johannes folgte ihm, redete mit dem Türhüter und brachte Petrus herein, der unter den Dienern stand und sich am Feuer wärmte. Und vor diesen Dienern verleugnete Petrus seinen Herrn. Er wurde durch seinen galiläischen Akzent entlarvt; Einige Diener, darunter ein Verwandter von Malchus, der von ihm verwundet wurde, sahen ihn im Garten Gethsemane. Zuerst wurde er von einer Dienerin, einem Türhüter, als Jünger Jesu aus Galiläa erkannt, und er leugnete vor allen und sagte: „Ich weiß nicht, was du sagst.“ Nach einiger Zeit fragten sie ihn erneut, ob er ein Jünger Jesu sei, und er antwortete: „Nein.“ Als sie ihm zum dritten Mal dasselbe sagten, fing er an zu schwören und zu schwören, dass er diesen Mann nicht kannte. Und plötzlich krähte der Hahn. Hier lässt sich eine Beobachtung machen, die nicht ohne exegetisches Interesse ist. Alle Evangelisten verbinden in ihren Erzählungen die Verleugnung des Petrus eng mit dem Prozess gegen Jesus durch den Hohepriester, obwohl sich die Erzählungen der Evangelisten darin unterscheiden, dass dem Johannesevangelium zufolge Christus zuerst zu Annas und dann zu Kaiphas gebracht wurde, und er offenbar das Verhör von Annas beschreibt und nur den Prozess gegen Kaiphas erwähnt, während Matthäus nur den Prozess gegen den Hohepriester Kaiphas beschreibt, während Markus den Prozess gegen Kaiphas beschreibt. der Hohepriester nach Matthäus, aber Lukas erwähnt ihn nur. Besonders hervorzuheben ist für uns die Beschreibung des Prozesses gegen den Hohepriester nach dem Johannesevangelium. Der Hohepriester fragte Jesus nach seinen Jüngern und nach seiner Lehre. Jesus antwortete ihm: „Ich habe offen zur Welt gesprochen; ich habe immer in der Synagoge und im Tempel gelehrt, wo sich die Juden immer versammeln, und ich habe nichts heimlich gesagt. Warum fragst du mich? Fragt diejenigen, die gehört haben, was ich ihnen gesagt habe; siehe, sie wissen, was ich gesagt habe.“ Dann schlug einer der Minister Jesus auf die Wange, als wollte er dem Hohepriester eine unhöfliche Antwort geben. Die Frage ist: Auf wen wies der Herr Jesus mit den Worten hin: „Siehe, sie wissen, was ich gesagt habe?“ Wen rief er als Zeugen seiner Lehre vor dem Hohepriester auf? Er konnte nicht, wie üblicherweise angenommen wird, auf die Juden und ihre Prediger verweisen, die vor Gericht anwesend waren, denn was für Zeugen seiner Lehren waren diese, obwohl er vor ihnen lehrte? Und die Sache sollte so dargestellt werden. Aller Wahrscheinlichkeit nach war der Raum, in dem das Verhör des Hohepriesters stattfand, von der Seite des Hofes aus offen, so dass man von diesem Raum aus sehen konnte, was im Hof ​​geschah, und vom Hof ​​aus konnten die Minister, unter denen sich Petrus befand, den Verlauf des Prozesses verfolgen. Als Antwort auf die Frage des Hohepriesters nach seinen Jüngern und Zeugen seiner Lehre verwies der Herr auf Johannes und Petrus im Hof, die bereits einmal vor dem Türhüter geleugnet hatten. Im Anschluss an diese Antwort des Herrn Jesus fährt der Evangelist ohne Unterbrechung mit der Beschreibung des Gerichtsverfahrens fort, bevor Hannas Jesus zu Kaiphas sandte; aber seine Beschreibung der zweiten Verleugnung durch Petrus steht in engem Zusammenhang mit der Antwort Christi. „Dann sagten sie zu Petrus: „Bist du nicht auch einer seiner Jünger?“ Er verneinte und sagte: Nein.“ Stellen wir uns also vor, was passiert ist. Der Herr Jesus stand als Angeklagter vor dem Hohepriester, vor den Augen von Petrus, und forderte ihn auf, vor den Richtern für ihn auszusagen. „Petrus“, das waren die Worte Christi an seinen Jünger „Petrus!“ Du kennst meine Lehre, geh und bezeuge für mich.“ Und Petrus verleugnete ihn ... Bei Matthäus und Markus, die ihm zustimmen, wird die Verleugnung des Petrus mit dem Verhör des Herrn Jesus durch Kaiphas in Verbindung gebracht, zu dem Hannas Jesus gefesselt schickte, aber es bezieht sich nicht auf den Inhalt des Verhörs, sondern auf das, was darauf folgte. Nachdem sie Jesus verurteilt hatten, „spuckten sie ihm ins Gesicht und schlugen ihn“ und verspotteten ihn. Der Evangelist Lukas berichtet aus seinem Verhör mit dem Hohepriester nur von dieser Folter, mit der er offensichtlich die Leugnung des Petrus in Verbindung bringt. Wahrscheinlich war es Petrus' drittes Leugnen, das im Zusammenhang mit seinem Verhör durch Kaiphas stand. Wie dem auch sei, Petrus und der Herr sahen sich. Als Petrus zum dritten Mal leugnete, drehte sich der Herr – entweder aus dem Gerichtssaal von Kaiphas oder als er den Dienern zum Vorwurf übergeben wurde – um und sah Petrus an; Und Petrus erinnerte sich an die Vorhersage des Herrn, ging hinaus und weinte bitterlich. Diese Einzelheiten offenbaren die Tiefe der Schande, in die Petrus durch seine Verleugnung des Herrn gestürzt wurde und die den letzten Schritt in der Erfahrung der Jünger mit dem Tod ihres Lehrers darstellte ... Sie erlebten seinen Tod durch die Scham der Verzweiflung, der äußeren Selbstverteidigung, der Flucht und der Verleugnung von ihm ... Welche Bedeutung hatte dieser Umstand in ihrem Leben, in ihrem apostolischen Dienst? Die Geschichte des Evangeliums präsentiert uns die Apostel mit den scharfen Zügen des jüdischen Sauerteigs. Mit unbestrittener moralischer Reinheit, tiefer Religiosität und intensiven messianischen Erwartungen, die ihnen die Kraft gaben, alles zu verlassen und Christus nachzufolgen, erscheinen sie vor uns mit dem Charakter arroganter Gerechtigkeit, in der Dunkelheit äußerst persönlicher äußerer messianischer Bestrebungen und rechtlicher Berechnungen zum Schutz des himmlischen Vaters. Obwohl sie den Worten und Werken des Herrn Jesus tief zuhörten, verstanden sie den Geist seiner Lehre und seines Lebens nicht und warteten alle auf die äußere Offenbarung seiner Herrlichkeit und die äußere Teilnahme an seiner Herrschaft. Im Gegenteil, die Geschichte der apostolischen Kirche zeigt uns die Jünger des wiedergeborenen Herrn: Sie sind von der Überzeugung der Verderbtheit aller menschlichen Herrlichkeit durchdrungen (1. Petr. 1,24), inspiriert von freudiger Liebe zum Herrn, von den Menschen abgelehnt, aber von Gott auserwählt, geliebt von denen, die ihn nicht allein durch den Glauben gesehen haben (1. Petr. 1,8; 2,4), sie begreifen Glückseligkeit im Leiden für die Wahrheit nach dem Beispiel Christi ( 1 Pet. 2:19–25; 3:14; 4:12) und in der Geduld des Leidens Christi sehen sie geistliche Herrlichkeit (1. Pet. 4:12–13); Für sie liegt das wahre und wirkliche ewige Leben, das der Herr hinterlassen hat, in aufopfernder Liebe (1. Johannes). Sie jubelten und erlitten Schande für den Namen des Herrn (Apostelgeschichte 5,41): Allein darin offenbarte sich ihr neues geistliches Bild mit völliger Klarheit. Sie führten kein Privatleben mehr, sondern Christus lebte in ihnen; sie führten kein äußeres, sondern ein unsichtbares geistiges Leben; Sie ließen sich nicht vom Sehen, sondern vom Glauben leiten. Wann fand diese Wiedergeburt bei den Jüngern Christi statt? Während des Todes Christi, den sie gemeinsam mit ihm erlebten... Normalerweise wird der Grund für die Wiedergeburt der Apostel in der Auferstehung Christi und der Herabkunft des Heiligen Geistes auf sie angegeben. Und das zu Recht, wie weiter unten erläutert wird. Aber den Grund für die Wiedergeburt der Apostel nur in der Auferstehung Christi und der Herabkunft des Heiligen Geistes anzugeben und seinen Tod zu umgehen, bedeutet, in der Auferstehung des Herrn nur eine äußere Tatsache zu sehen und die Herabkunft des Geistes mechanisch zu betrachten; Es ist dasselbe, als würde man die Wiederherstellung der organischen Kräfte nicht durch Schlaf, sondern durch Erwachen erklären. Hätten die Apostel den auferstandenen Christus gesehen, ohne zuvor seinen Tod zu erleben, dann wäre seine Auferstehung für sie eine Wiedergeburt des Fleisches und nicht des Geistes gewesen, eine Wiederbelebung persönlicher Arroganz und äußerer messianischer Bestrebungen... Der Tod Christi, den die Apostel erlebten, war der Kern des in ihnen geborenen geistlichen Lebens. Um diese Bedeutung des Todes Christi für die Apostel zu verstehen, müssen wir wissen, dass ewiges wahres Leben für uns nur nach dem Tod und durch den Tod möglich ist: Das Leben im Himmelreich ist keine Fortsetzung unseres zutiefst persönlichen fleischlichen Lebens; seine Unmöglichkeit für uns in dieser Welt beruht nicht nur auf den Beschränkungen des irdischen Lebens, und der Tod ist nicht nur der Übergang unseres Lebens in eine andere Sphäre; aber das himmlische Leben unterscheidet sich völlig von unserem vorübergehenden Leben, es ist für uns jetzt im Wesentlichen unzugänglich, wir müssen sterben, um das göttliche Leben zu leben, der Tod ist für uns Reinigung. Das Werk Christi, der uns geistliches Leben geschenkt hat, hat die Macht, dass unser Tod nicht nur Vernichtung bleibt, was er ohne Christus gewesen wäre, sondern dass wir vom Tod zum Leben Christi, zum geistlichen göttlichen Leben aufsteigen. Allerdings können wir sein göttliches Leben nur durch den Tod erben. Das ist die Bedeutung unseres Todes für unsere spirituelle Wiedergeburt. Wahres ewiges Leben steht nur den Söhnen der Auferstehung zur Verfügung. Das steht außer Zweifel. Dies muss jedoch in dem Sinne verstanden werden, dass unter der notwendigen Bedingung des Todes das ewige geistliche Leben zur vollständigen und einzigen Realität für Gläubige an Christus wird. In einem begrenzten Sinne kann das spirituelle Leben auch in diesem Leben unser Eigentum sein – so dass das äußere geistig-körperliche Leben für uns stets eine vollständig sichtbare Realität bleibt und das spirituelle Leben für uns ein unsichtbarer Bereich, ein Bereich des Glaubens und der Hoffnung ist 138. Doch dies ist echtes spirituelles Leben. Und selbst nach dem Tod kann nur jemand (Christ), der bereits hier ist und ein spirituelles Leben führt, ein erfülltes spirituelles Leben führen. Und so wie wir für das Leben nach der Auferstehung sterben müssen, so müssen wir für dieses geistliche Leben in den Tod Christi getauft, mit ihm begraben und mit ihm im Gleichnis seines Todes vereint werden. „Wer tot ist, ist von der Sünde befreit“ (Röm 6,7): Das hat Kraft für beide. Es war diese „Anpassung an das Gleichnis des Todes Christi“ als Beginn des geistlichen Lebens, die die Apostel in der Schande erlebten, die für sie mit dem Tod Christi einherging. Es war eine Schande für das Fleisch, seine Bestrebungen, es war der Gestank persönlicher Arroganz, es war das Begräbnis einer äußerst persönlichen, rechtlich kalkulierten, leidenschaftlichen Verbundenheit mit dem Messias und seiner äußeren Herrlichkeit. Für diese Schande mussten die Apostel sich selbst hassen und ihr früheres Bild fiel von ihnen, wie die Rinde von einem geheilten Ort abfällt: Das geistliche Leben, das Christus in sie gegossen hatte, brach aus der faulen Hülle hervor, und in seinen vorherigen Worten wurde ihnen alles klar. Natürlich war ein doppelter Ausweg aus dieser Schande möglich: entweder der, dem Judas folgte, oder der, gegen den die übrigen Jünger rebellierten. Und vielleicht gab es einen Moment, in dem sich der Zustand der Elf fast dem Zustand von Judas näherte, aber es gab auch diesen, zumindest scheinbar unbedeutenden Unterschied, der den Aposteln eine Tendenz in die andere Richtung gab. § 53. Der Prozess gegen Jesus durch die Juden Die Verurteilung des Herrn Jesus zum Tode durch die Juden erfolgte bei einem Treffen der Hohepriester, Ältesten und des gesamten Sanhedrins in Kaiphas, beschrieben von den Evangelisten Matthäus und Markus, und bei der nachmittäglichen (morgendlichen) Sitzung des Sanhedrins, die in Lukas beschrieben und in Matthäus und Markus erwähnt wird. Ob es sich um zwei verschiedene Treffen handelte, wie die meisten Theologen annehmen 139, oder um ein einziges Treffen 140, das Wesen der Erzählungen ändert sich nicht, da die Bedeutung der Verurteilung durch die Evangelisten auf die gleiche Weise vermittelt wird. Theologen lieben es, den jüdischen Prozess gegen Christus im formalrechtlichen Sinne als ungerecht (illegal) darzustellen, um die Schuld der Juden und die Unschuld des Herrn Jesus umso deutlicher hervorzuheben. Mittlerweile wissen wir, wie einige Gelehrte zu Recht anmerken,141 zu wenig über die Formen jüdischer Gerichtsverfahren zur Zeit Jesu Christi, um diese Frage beurteilen zu können, und es ist unbegründet, aus späteren talmudischen Daten auf eine frühere Zeit zu schließen, wie dies üblicherweise der Fall ist. Und aus ideologischer Sicht entspricht die Vorstellung vom Tod Christi als Beweis für die Wertlosigkeit des weltlichen Lebens, das Christus nicht entgegenkommt, eher einem formal legalen menschlichen Prozess gegen ihn als einem illegalen. Der Herr Jesus kämpfte nicht mit Abweichungen und Zufällen im Leben dieser Welt, sondern mit seiner Hauptrichtung, mit der weltlichen Wahrheit selbst, und musste unter dieser Wahrheit leiden, die voll und ganz mit formaler Legalität bewaffnet wirkte. Natürlich wurde der Tod von Jesus von Nazareth von den Juden vor dem formellen Prozess gegen ihn entschieden, und dieser war eigentlich eine leere Form; aber gerade aus diesem Grund mussten die Juden im formalen Sinne alle Gesetzmäßigkeiten beachten: Dieses Gericht sollte ihrer Entscheidung eine rechtliche Begründung geben, damit sie sagen konnten: „Wir haben ein Gesetz, und nach unserem Gesetz muss er sterben“ (Johannes 19,7). Auf jeden Fall suchten die Hohenpriester und der gesamte Sanhedrin nach Beweisen gegen Jesus, um ihn zu töten (Mk. 15:55); Sie akzeptierten jedoch die Vielzahl der vorgelegten Beweise nicht, entweder weil sie unbedeutend waren oder weil die Aussagen der Zeugen, von denen für jede Aussage mindestens zwei oder drei erforderlich waren, nicht übereinstimmten (Markus 14,56). Daher wurde die Aussage der Zeugen, die die Worte dem Herrn Jesus zuschrieben, als unzureichend angesehen: „Ich werde diesen mit Händen gemachten Kirche zerstören und in drei Tagen einen anderen errichten, der nicht mit Händen gemacht ist.“ Als die Befragung der Zeugen nicht zu den gewünschten Ergebnissen führte, stellte sich der Hohepriester in die Mitte und stellte ihm nach einem gescheiterten Versuch, Jesus zu einer brauchbaren Antwort an die Zeugen zu rufen, feierlich eine direkte Frage: „Ich beschwöre Dich beim lebendigen Gott, sag uns: Bist Du der Christus, der Sohn Gottes?“ Der Herr Jesus antwortete ihm: „Du hast gesagt; ich sage dir sogar: Von nun an wirst du den Menschensohn sehen, der zur Rechten der Macht sitzt und auf den Wolken des Himmels kommt.“ Die Antwort war mit einem bildlichen Schleier bedeckt, wenn auch ziemlich durchsichtig; und die Richter wollten völlige Klarheit. Und so riefen sie alle: „Bist du also der Sohn Gottes?“ „Du sagst, dass ich es bin“, antwortete Christus. Lassen Sie uns in die psychologische Grundlage der von den Richtern Christi so direkt gestellten Frage eintauchen: „Bist du der Sohn Gottes?“ Keine der Zeugenaussagen rief sie zu dieser Frage auf; Es gab noch weniger Grund dafür in der äußeren Stellung des Herrn Jesus, der von einem der Jünger verraten und von anderen verlassen wurde, wehrlos vor den Richtern, entehrt durch die Hand eines verachteten Sklaven und auf falsche Aussagen mit tiefem Schweigen reagierte ... Diese Frage kam aus den Tiefen ihrer eigenen Seele, aus dem unwiderstehlichen Eindruck der inneren Wahrheit des Lebens des Herrn Jesus, der ihr Gewissen erweckte und sie in ständiger und unerbittlicher geistiger Anspannung hielt. Bereits seit dem ersten offenen Aufenthalt des Herrn Jesus in Jerusalem entstand unter den Juden die Vorstellung von der göttlichen Botschaft des Herrn Jesus, oder vielmehr von einem unwillkürlichen Gefühl, dass er von Gott gesandt wurde. Ursprünglich durch Seine wundersamen Taten verursacht, verwandelte sich dieser Gedanke unter dem Einfluss Seines moralischen Charakters und seiner Lehre nach und nach in jene Vorahnung Seiner Gottessohnschaft, die in ihnen nicht verblassen konnte, die sie in ihren Herzen auf keinen Fall unterdrücken konnten, die gegen ihren Willen in ihr Bewusstsein schwebte. Die gesamte Geschichte ihrer Beziehung zum Herrn Jesus präsentiert uns ihre spirituelle Spaltung, den inneren Kampf dieses Gefühls mit der abscheulichen Überzeugung, dass Er im Widerspruch zu ihren nationalen Erwartungen und ihrem theokratischen Ritualglauben gehandelt hat. Selbst als in ihnen im Namen ihrer theokratischen Symbolik und nationalen Exklusivität der Entschluss gereift war, Ihn zu töten, erklang in ihren Seelen immer lauter die Frage, ob Er der Sohn Gottes war, ob Gott durch Ihn gegen sie handelte, ob sie gegen Gott rebellierten. Für sie war es eine Frage von religiösem Leben oder Tod, eine Frage ihrer theokratischen Existenz. Es ist diese Angst der Menschen, die gegen ihr eigenes Gewissen verstoßen, die in diesem für jüdische Vorstellungen schrecklichen Zauber des Namens Gottes zu hören ist, der die Frage nach dem Hohepriester und dem Sanhedrin begleitete. Daher hat die grammatikalische Form der bejahenden Antwort des Herrn Jesus in dieser Hinsicht die volle logische Bedeutung: „Ihr sagt, dass ich es bin“, weil ihr wisst, dass ich der Sohn Gottes bin ... Auf Seiten der Juden war dies keine Frage der Unwissenheit, sondern eine Frage, die durch den Konflikt zwischen persönlichen Interessen und dem Gewissen entstanden war. Jesus Christus als Messias anzunehmen und den galiläischen Propheten als Sohn Gottes anzuerkennen, war für sie aufgrund seiner persönlichen Demütigung und aufgrund seiner negativen Einstellung gegenüber ihrer theokratischen Symbolik, nationalen Exklusivität und materiellen messianischen Hoffnungen schwierig und geradezu unmöglich. In seinem Leben fiel die persönliche Demütigung mit der Verkündigung der universellen Sohnschaft Gottes zusammen, und die Anerkennung des gedemütigten Sohnes Gottes bedeutete für sie, auf ihre gesamte Vergangenheit, jeglichen weltlichen Ruhm, alle materiellen Hoffnungen und sich selbst zu verzichten. Dies konnten sie nicht tun und daher hassten sie den gedemütigten Sohn Gottes. Wenn wir im Atheismus der klassischen Völker und im späteren europäischen Atheismus auf eine bewusste Leugnung des göttlichen Prinzips stoßen – eine Leugnung nicht Gottes, sondern der göttlichen Weltordnung, dann ist dies das bekannte „Ich rebelliere nicht gegen meinen Gott, aber ich akzeptiere seine Welt nicht“; Dann war die Haltung Seiner Feinde gegenüber Christus überwiegend ein bewusster Atheismus. Sie verleugneten Gott nicht, sie hingen an „ihrem“ Gott, aber sie konnten seinen Sohn 142, seine moralische Weltordnung, nicht akzeptieren. Der Hass auf den gedemütigten Sohn Gottes verlieh ihnen außergewöhnliche Aufrichtigkeit, mit der der Hohepriester, nachdem er die Antwort Christi gehört hatte, seine Kleider zerriss und sagte: „Er ist blasphemisch“, und der gesamte Sanhedrin rief aus: „Er ist des Todes schuldig.“ Die Juden lebten und richteten Jesus nach dem Gesetz, nach dem er als Sohn Gottes sterben musste. Der Tod des Herrn Jesus war das Urteil der Juden, weil sie ihn als Sohn Gottes verurteilten und kreuzigten: In ihrem Urteil über Christus, das ihre eigene Selbstverurteilung war, wurde mit dem vollen Licht des Bewusstseins und des freien Willens entschieden und unwiderruflich offenbart, dass der Sohn Gottes nicht in sie hineinpassen kann, dass sie für Gottes Werk nicht geeignet sind, dass sie Fleisch sind. § 54. Reue des Judas und Prozess gegen Pilatus Der gesamte Prozess des Prozesses gegen Christus mit den damit verbundenen Umständen im Sinne der Evangelienerzählungen bestätigt und entwickelt die Idee, dass die Juden nach der Verurteilung des Herrn Jesus mit vollem Bewusstsein und völliger Freiheit die Last des göttlichen Fluches auf sich genommen haben. Solche Umstände waren die Reue von Judas und der Prozess gegen Pilatus. Nachdem sie Jesus zum Tode verurteilt hatten, nahmen ihn die Juden am Morgen gefesselt und übergaben ihn Pontius Pilatus, dem römischen Statthalter, da die Juden nach Herodes' Sohn Archelaos das Recht verloren hatten, Todesurteile zu vollstrecken. Als Judas sah, dass Jesus verurteilt wurde, bereute er es und gab die dreißig Silberlinge den Hohepriestern und Ältesten zurück und sagte: „Ich habe gesündigt, indem ich unschuldiges Blut verraten habe.“ Damit wurde dem Prozess der Juden um Jesus der letzte Anschein einer innerlich gerechten Sache genommen. Bisher war ihre Entschuldigung offenbar, dass der Herr Jesus von einem seiner Jünger verraten wurde; nun wurde ihnen auch diese Entschuldigung genommen. Sie akzeptierten die Schuld der Tradition und weigerten sich, an der Reue des Judas teilzunehmen. „Was kümmert uns das?“ Sie antworteten ihm: „Überzeugen Sie sich selbst.“ Und er warf die Silberstücke in der Kirche weg und ging hinaus; ging und erhängte sich. Wenn man die neuesten Werke zur Geschichte des Evangeliums liest, ist man unwillkürlich überrascht über die Bedeutungslosigkeit der Themen, an denen sich ihre Autoren interessieren, und über die Diskrepanz zwischen ihrem Inhalt und der Bedeutung der Evangeliumserzählungen. Entsprechen Ton und Zweck der Evangelienerzählungen über den Prozess gegen die Juden gegen Jesus tatsächlich der Argumentation eines Autors, dass „die Richter, zu denen der Herr gebracht wurde, in Turbanen nach östlicher Art, auf Kissen oder Kopfteilen, im Halbkreis mit gekreuzten Beinen saßen und barfuß waren“ 143? Das ist nicht genug. Von diesem unangemessenen Realismus mitgerissen, widersprechen Historiker des Lebens Jesu Christi sogar direkt der Richtung, in der die Evangeliumserzählungen durch den Inhalt präsentiert werden, der den Lesern präsentiert wird. Wenn sie also den Prozess gegen Pilatus gegen Jesus beschreiben, geben sie sich alle Mühe, die Grausamkeit dieses römischen Herrschers darzustellen und führen die gesamte Beschreibung so durch, dass es sich ausschließlich um eine Anklage gegen Pilatus handelt. Unterdessen beeinflussen die Evangelien den allgemeinen Charakter von Pilatus nicht im Geringsten. Wenn er tatsächlich ein blutrünstiger, moralisch machtloser und gesetzloser Mann war, dann ist er im Prozess gegen Jesus im Gegenteil ein äußerst humaner und gerechter Herrscher. Er ist nur insofern schuldig, als er angesichts der Wahrheit selbst kein Christ und Teilnehmer am Kreuz Christi geworden ist, sondern als Heide alles getan hat, um Christus zu befreien. Er ist für diese Schuld vor Gott verantwortlich, aber können wir ihm aus historischer Sicht die Schuld dafür geben, dass er zu einer Zeit, als Petrus selbst Christus verleugnete, kein Christ geworden ist? Er gab den Juden immer noch nach, das stimmt; Aber kann man sich Umstände vorstellen, die die Schuld eines Herrschers, der ein Todesurteil unterzeichnet, stärker mildern würden, als es im Prozess gegen Pilatus der Fall war? Hat er etwas vergessen, um sich von der Schuld zu befreien, an dem Verbrechen der Juden beteiligt gewesen zu sein? Konnte der beste Heide nicht an der Stelle von Pilatus der Menge nachgeben? Der Sinn der Evangeliumsgeschichten über den Prozess gegen Jesus durch Pilatus liegt lediglich darin, dass der römische Herrscher die Schuld des jüdischen Volkes um kein Jota herabgesetzt hat, dass die gesamte Last der Verurteilung Christi zum Tode bei den Juden lag; Der Prozess gegen Pilatus war sogar die höchste Stufe, die das Bewusstsein der Juden und die Fülle der Freiheit erreichte, mit der sie den Sohn Gottes leugneten und seine einzigen Mörder blieben. Genau diese Bedeutung kommt in der späteren Rede des Petrus an die Juden zum Ausdruck: „Der Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs, der Gott unserer Väter, hat seinen Sohn Jesus verherrlicht, den ihr vor Pilatus verraten und verleugnet habt, als er ihn freigeben wollte. Ihr aber habt die Heiligen und Gerechten verleugnet und einen Mörder für euch verlangt und den Urheber des Lebens getötet“ (Apostelgeschichte 3,13-15). Der gesamte Prozess gegen Pilatus gegen Jesus ist eine Reihe von Versuchen von ihm, den Herrn Jesus zu befreien. Als die Juden von Pilatus den Tod Jesu forderten, waren sie gezwungen (Johannes 18,29–31), eine solche Anklage gegen ihn zu erheben, die aus Sicht des römischen Gerichtsverfahrens eine ausreichende Grundlage für ein Todesurteil darstellte: Sie beschuldigten ihn, sich den königlichen Titel angeeignet und das Volk gegen die Autorität des Kaisers empört zu haben (Lukas 23,2.3; Johannes 18,33; Matthäus 27,11; Markus 25,2). Pilatus, der aus dem Verhör Jesu erfahren hatte, dass er im spirituellen Sinne ein König ist, als Prediger der Wahrheit (Johannes 18:34-37), verkündete den Juden, dass er ihn als unschuldig anerkenne (Johannes 18:38; Lukas 23:4). Als Pilatus dann von den anhaltenden Anschuldigungen der Juden hörte, dass Jesus aus Galiläa, der Region des Herodes, stamme, sandte er ihn zu Herodes Antipas, der sich in diesen Tagen ebenfalls in Jerusalem aufhielt. Er wurde getäuscht in der Hoffnung, ein Wunder von Jesus zu sehen, erniedrigte ihn und verspottete ihn, gab ihn in hellen Kleidern zu Pilatus zurück und hielt ihn für nicht würdig des Todes, was Pilatus den Juden erneut verkündete (Lukas 23,6-15). Als nächstes wollte Pilatus den Osterbrauch ausnutzen und dem Volk einen Gefangenen freigeben, den es wollte. Während er auf dem Richterstuhl saß, schickte ihn seine Frau zu ihm und ließ ihm sagen: „Tu diesem gerechten Mann nichts an, denn jetzt habe ich in einem Traum viel für ihn gelitten.“ Das Evangelium gehört nicht zu den Büchern, deren Autoren sich aus leerer Neugier für Frauenträume interessieren; Aber die Evangelisten vergessen nicht einmal eine so kleine Besonderheit, nichts von den Beweggründen des Pilatus und seinen Bemühungen, Jesus Christus zu befreien, auszulassen. Doch das von den Hohepriestern und Ältesten erregte Volk forderte den Gouverneur auf, den berühmten Gefangenen Barabbas, der während der Rebellion einen Mord begangen hatte, freizulassen und Jesus zu vernichten (Matthäus 27:15-23; Markus 15:6-13; Lukas 23:17-21; Johannes 18:39-40). Als nächstes übergab Pilatus Jesus, damit er von den Soldaten geschlagen und verspottet wurde. Diese legten ihm eine Dornenkrone auf, kleideten ihn in ein scharlachrotes Gewand, gaben ihm einen Stock in die rechte Hand, begrüßten ihn als König und schlugen ihn mit dem Stock auf den Kopf. Verspottet und geschlagen, mit einer Dornenkrone und einem scharlachroten Gewand bekleidet, führte Pilatus ihn mit den Worten zum Volk hinaus: „Siehe, ein Mann“, in der Hoffnung, im Volk Mitgefühl und Mitleid für ihn zu erwecken. Aber die Hohepriester und Minister und das ganze Volk, die ihn in dieser Demütigung sahen, forderten mit lautem Schrei seine Kreuzigung (Johannes 19:1-6; Lukas 23:16. 22-23; Matthäus 27, 27-30; Markus 15:16-19). Hier ist es angebracht zu fragen, wie sich das Volk, das Jesus kürzlich feierlich aufgenommen hatte, das Angst vor den Hohepriestern hatte und Jesus zunächst aus Angst vor der Empörung des Volkes nicht annehmen wollte, nun auf der Seite der Hohepriester, des wütenden Feindes Jesu, befand? Um dies zu erklären, müssen wir uns daran erinnern, dass die Menschen schon lange zuvor davon überzeugt waren, dass die Predigt des Herrn Jesus nicht mit ihren Bestrebungen übereinstimmte; Seine Begeisterung für Jesus Christus in den letzten Tagen war vorübergehend und oberflächlich und hatte keine innere Grundlage in seiner spirituellen Verfassung. Dennoch muss der Übergang von den begeisterten Grüßen des Herrn Jesus bei seinem Einzug in Jerusalem zu den hektischen Rufen: „Kreuzige, kreuzige ihn!“ als äußerst abrupt und scheinbar unmotiviert angesehen werden. Ihre vollständige Erklärung liegt weder in zufälligen Umständen noch in äußeren Motiven, sondern in der grundlegenden und unveränderlichen Stimmung des sündigen Menschen. Die Demütigung Christi, seine Hilflosigkeit in den Händen der Behörden – das allein reichte aus, um die jüngste Freude des Volkes in aufrichtigsten Hass auf den „König von Israel“ umzuwandeln. Der weltliche Mensch verneigt sich vor äußerer Pracht und Macht; er ist grausam gegenüber den Gedemütigten. Nach diesem geistigen Gesetz verursacht der erste versehentliche Schlag ins Gesicht eines unschuldigen Menschen die brutale Grausamkeit der Menge gegen ihn – das ist eigentlich das Gesetz des Herdenlebens der Tiere... In den Beziehungen der jüdischen Menge zu Christus Jesus manifestierte sich dieses Gesetz nur in der Besonderheit, die die auffälligste Offenbarung davon in der Weltgeschichte darstellte, dass Christus der Sohn Gottes war, dass der Hass des Volkes genau Hass auf den gedemütigten Sohn Gottes war, den das Volk mit seinem Hass bezahlte Ihn für die getäuschte messianische Hoffnung ... Nach einem gescheiterten Versuch, beim Volk Mitleid mit einem gedemütigten Mann zu erregen, wollte Pilatus die Juden einfach loswerden und sagte ihnen scharf: „Nehmt ihn und kreuzigt ihn; denn ich finde keine Schuld an ihm.“ Aber die Juden antworteten: „Nach unserem Gesetz muss er sterben, weil er sich selbst zum Sohn Gottes gemacht hat.“ Als Pilatus dieses Wort hörte, fürchtete er sich noch mehr und versuchte, ihn gehen zu lassen, während er immer noch Christus fragte. Er war natürlich kein Gläubiger, aber für ihn war es beängstigend, einen Menschen zu töten, gerade weil er sich selbst der Sohn Gottes nannte (Johannes 19,6-12). Und das haben die Juden getan. „Wer mich euch überliefert hat, hat eine größere Sünde“, sagte der Herr Jesus zu Pilatus. Doch Pilatus versuchte noch einmal, Jesus zu befreien, wobei er offensichtlich seine eigene Position gefährdete: Er wollte in den Juden nationale Träume wecken und indem er ihnen Jesus vorstellte, sagte er zum Volk: „Siehe, dein König!“ Aber die Leute riefen: „Kreuzige ihn!“! „Soll ich deinen König kreuzigen?“ fragte Pilatus. „Wir haben keinen König außer Cäsar“, antworteten die Juden (Johannes 19:14–15). Und das war wirklich der Verzicht der Juden auf ihre religiöse Berufung: Von diesem Moment an hörten sie auf, das Volk Gottes zu sein, d. h. als Volk das Existenzrecht verloren. Der letzte Versuch von Pilatus scheiterte, und inzwischen nutzten die Juden offenbar seine eigenen Worte im Kampf gegen Pilatus aus, um eine Lockerung in Bezug auf ihre nationalen Träume zu ermöglichen. „Wenn du ihn gehen lässt, bist du kein Freund des Kaisers“, riefen sie Pilatus zu (Johannes 19,12). Als Pilatus nun sah, dass nichts half, sondern die Verwirrung immer größer wurde, nahm er Wasser, wusch seine Hände vor dem Volk und sagte: „Ich bin unschuldig am Blut dieses gerechten Mannes; siehe.“ Und das ganze Volk antwortete und sprach: „Sein Blut komme über uns und unsere Kinder.“ Dann übergab Pilatus Jesus zur Kreuzigung und schlug ihn als Zeichen des Todesurteils mit der Peitsche (φραγελλώΰας) (Matthäus 27,24–26). Als die Juden das Blut Christi, des Sohnes Gottes, auf sich nahmen, wurde bereits entdeckt, dass das jüdische Volk trockenes Holz ins Feuer warf. Der Herr Jesus, der von den Soldaten dem Willen der Juden verraten wurde, kleidete ihn wieder in seine eigenen Kleider und führte ihn außerhalb der Stadt an einen Ort namens Golgatha, um ihn zu kreuzigen. Er selbst trug sein Kreuz (Johannes 19,17), wurde aber unter seinem Gewicht ohnmächtig, und so legten sie sein Kreuz auf einen gewissen Simon von Zyrene. Eine große Schar von Menschen und Frauen folgte ihm und weinte und klagte um ihn. Er wandte sich an sie und sagte: „Töchter Jerusalems! Weint nicht um mich, sondern weint um euch selbst und um eure Kinder! Denn wenn sie dies einem grünen Baum antun, was passiert dann mit einem trockenen Baum? Das jüdische Volk lebte bereits am Vorabend jener Tage, in denen unfruchtbare Tage als gesegnet galten und in denen die Juden sich gerne unter den Ruinen von Bergen und Hügeln verstecken würden (Lukas 23,26-31). Auf Golgatha wurde der Herr Jesus, der Sohn Gottes, am Kreuz gekreuzigt, an dem er für die Menschen starb. Das größte Geheimnis wurde erfüllt, das den Kern der Menschheitsgeschichte bildete, ihre höchste Bedeutung – das Geheimnis des Übergangs des göttlich-geistigen Lebens des Sohnes Gottes in die Menschen, seine Verwirklichung in der Menschheitsgeschichte. Während der wenigen Stunden, die der Sohn Gottes am Kreuz hing, war Golgatha ein visueller Ausdruck der Bedeutung des gesamten Lebens des Herrn Jesus und der gesamten Geschichte der Menschheit. Kein anderes Spektakel (Lukas 23,48) der Weltgeschichte besaß in diesen Stunden einen solchen Abgrund an Belehrung wie Golgatha. Die extreme Demütigung und völlige äußere Gottverlassenheit des Sohnes Gottes, der Unglaube der Menschen, die nach einem Wunder dürsten, die rettende Kraft des Glaubens an den gedemütigten Sohn Gottes und schließlich die Spiritualität seines ewigen Lebens – das sind die vier Enden – unten, links, rechts und oben – des Kreuzes, an dem der Herr Jesus seinen Geist aufgab. An sich war die Kreuzigung in den Augen der Juden ein Fluch (5. Mose 21,23) und Ausdruck größter Demütigung. Aber die ganze Kraft der Demütigung Christi entstand aus der Tatsache, dass er nicht nur ein Mensch war, sondern der Sohn Gottes, der König von Israel – und darauf deutete die Inschrift über seinem Kopf hin. Die Umstände seiner Kreuzigung verstärkten seine Demütigung: Vor der Kreuzigung gaben sie ihm Wein mit Myrrhe als Betäubungsmittel zu trinken, aber er akzeptierte das nicht (Markus 25,23); Sie kreuzigten ihn zusammen mit zwei Dieben in ihrer Mitte, so dass das Wort der Schrift an ihm erfüllt wurde: Er wurde zu den Übeltätern gezählt (Markus 25:28); Er war nackt und seine Kleider wurden von den Soldaten durch das Los aufgeteilt; Er reagierte auf seine Kreuziger nicht mit dem Donner des himmlischen Zorns, nicht mit dem Schutz von zwölf Legionen von Engeln, sondern mit einem sanften Gebet für sie zum Vater, denn „sie wussten nicht, was sie taten“144; Darüber hinaus verkündete er öffentlich seine Qual: „Mich dürstet“, rief er aus, und auch: „Mein Gott, mein Gott! Warum hast du mich verlassen? Nachdem er einen Schwamm mit Essig gefüllt hatte, führte einer von denen, die am Kreuz standen, ihn auf Ysop an seine Lippen (Matthäus 27:46-49; Markus 15:34-36; Johannes 19:28-29) ... Das ganze Volk mit den Hohenpriestern, Schriftgelehrten, Ältesten und Pharisäern verspottete den gekreuzigten Sohn Gottes: „Wenn er der Sohn Gottes ist, wenn er auf Gott vertraut hat und ihm wohlgefallen hat, wenn er andere gerettet hat, wird er jetzt leer vom Kreuz herabkommen, und wir werden an ihn glauben.“ Sogar einer der mit ihm gekreuzigten Diebe beteiligte sich an diesen Verspottungen (Matthäus 27:39-44; Markus 15:29-32; Lukas 23:35. 37. 39). Diese Verhöhnung des gedemütigten Sohnes Gottes offenbarte den gesamten Geist dieser Welt, die Hauptrichtung seines Lebens ... Doch dann erschienen die ersten Keime eines neuen spirituellen Lebens der Menschen – ein Leben aus Glauben und nicht aus Visionen. Während einer der gehängten Schurken den gekreuzigten Christus verleumdete, beruhigte ihn der andere und sagte zu Jesus: „Gedenke meiner, Herr! wenn du in dein Königreich kommst.“ „Wahrlich, ich sage dir: Heute wirst du mit mir im Paradies sein“, antwortete ihm der Herr (Lukas 23:39–43). Selbstgerechte Juden, Hohepriester, Älteste, Pharisäer, die nach einem Wunder dürsteten, kreuzigten den Sohn Gottes, und der Dieb, der mit ihm gekreuzigt wurde, glaubte an ihn und wurde der erste Erbe seines Himmelreichs. Am Kreuz Jesu standen einige der Menschen, die ihm nahe standen: seine Mutter mit ihrer Schwester und anderen Frauen sowie sein geliebter Jünger Johannes. Der Herr Jesus sagte zu seiner Mutter und richtete ihren Blick auf diesen Jünger: „Frau, siehe, dein Sohn!“ Dann sagte er zum Jünger: „Siehe, deine Mutter!“ Und von da an nahm dieser Student sie zu sich. Normalerweise werden diese Worte des Herrn Jesus als letzter Ausdruck seiner kindlichen Fürsorge für seine Mutter angesehen. Aber wenn es so wäre, hätte Er zu Seinem Jünger gesagt: „Kümmere dich um Meine Mutter“, und Er sagte: „Siehe, deine Mutter“, und Er sagte nicht nur diese Worte zum Jünger, sondern auch zur Mutter: „Frau, siehe, dein Sohn.“ In diesen Worten des Gekreuzigten darf man nicht die irdische Fürsorge für seine Mutter sehen, sondern ein tieferes Ereignis seines Übergangs zur vollen spirituellen Gemeinschaft mit der Menschheit. Der Herr Jesus selbst war bereits während seines öffentlichen Wirkens frei von materiellen Sorgen um seine Mutter; sogar einmal, als er die Menschen lehrte und seine Mutter und seine Brüder mit ihm sprechen wollten, sagte er: „Wer ist meine Mutter und wer sind meine Brüder?“ Und indem er seine Hand auf seine Jünger zeigte, fügte er hinzu: „Siehe, meine Mutter und meine Brüder. Denn wer den Willen meines Vaters im Himmel tut, der ist mein Bruder und meine Schwester und meine Mutter“ (Matthäus 12,46-50 par.). Einer Frau, die denjenigen segnete, der ihn geboren und gestillt hatte, antwortete er: „Selig sind, die das Wort Gottes hören und es halten“ (Lukas 11,27-28). Aber seine Mutter hegte nach dem Zeugnis der Evangelien rein menschliche Gefühle für ihn; Ihre mütterliche Bindung an Ihn verschaffte ihr sozusagen einige Rechte an Ihm und war auf jeden Fall sehr wichtig für den Beginn des wundersamen Wirkens Christi Jesus. Alle seine öffentlichen Aktivitäten waren eine schwierige Prüfung für ihre mütterlichen Gefühle; Für sie persönlich war sie dabei, Ihn zu verlieren; aber ihre mütterliche Zuneigung zu Ihm hörte in ihr bis zum Kreuz nicht auf. Und nun, als Er am Kreuz hing, stellte diese Zuneigung die einzige „menschliche“ Verbindung dar, die Er mit der Erde hatte: Seine Jünger flohen und verleugneten Ihn, um dann eine rein spirituelle Beziehung mit Ihm eingehen zu können; Nur seine Mutter liebte ihn mit ihrer mütterlichen Liebe. Sie musste aber auch ihre natürliche Bindung an ihn unterdrücken und freiwillig auf ihren Sohn verzichten, um seine ausschließlich spirituelle Beziehung zur Welt zu ermöglichen. Was von ihr verlangt wurde, war eine so große und schwierige Leistung, wie wir uns vorstellen können. Dann durchbohrte die Waffe tatsächlich ihre Seele (Lukas 2:35). Da offenbarte sich die ganze Größe ihres Geistes. Von da an nahm sie dieser Jünger zu sich und sie kannte ihren Sohn nicht mehr im Fleisch. Von diesem Zeitpunkt an „wurde alles für den Herrn Jesus erfüllt“. Er senkte den Kopf und schrie laut: Er gab den Geist auf. Als die Soldaten, die auf Fürsprache der Juden kamen und Pilatus baten, den Gekreuzigten die Beine zu brechen, damit sie am Sabbat nicht am Kreuz blieben, den gekreuzigten Dieben die Beine brachen und sich Jesus näherten, sahen sie ihn bereits tot und brachen ihm nicht die Beine, sondern einer der Soldaten durchbohrte seine Rippen, um seinen Tod sicherzustellen. Der Hauptmann, der am Kreuz Jesu stand und sah, wie er starb, sagte: „Wahrlich, dieser Mann war der Sohn Gottes.“ Dann gab derselbe Glaube Josef von Arimathäa, einem zuvor geheimen Jünger Jesu aus Angst vor den Juden, Mut und bat Pilatus um Erlaubnis, den Leichnam Jesu begraben zu dürfen. Nikodemus, der zuvor nachts zu Jesus gekommen war, kam ebenfalls und brachte eine Komposition aus Myrrhe und Aloe, etwa hundert Liter. Also nahmen sie den Leichnam Jesu und wickelten ihn in Windeln mit Gewürzen, wie die Juden es normalerweise begraben. An der Stelle, an der er gekreuzigt wurde, gab es einen Garten, und im Garten gab es eine neue Grabhöhle, in der noch niemand zur Ruhe gelegt worden war. Dort legten sie Jesus nieder. Am Eingang der Höhle wurde ein Stein mit einem Siegel gerollt, und die Juden stellten auch eine Wache auf. So wurde der Herr Jesus Christus, der Sohn Gottes, von Sündern gekreuzigt und starb für die Sünden der Menschen. Das menschliche Denken blieb bei der Erklärung dieses Ereignisses häufiger stehen als bei allem anderen. Dass er genau für die Sünden der Menschen starb, ist keine Erklärung der Tatsache, keine theologische Wahrheit, sondern eine Tatsache der Evangeliumsgeschichte. Die Theologie beschränkt sich normalerweise auf die scholastische Definition dieser Tatsache und die Offenlegung dieser Formel, wenn ihre wahre Bedeutung geklärt werden soll. Die wahre Bedeutung des Todes Christi, des Sohnes Gottes, besteht darin, dass er den Übergang seines geistlichen ewigen Lebens in die Menschen, die Geburt seines Geistes in ihnen darstellt. Diese Bedeutung ist ebenso geheimnisvoll, wie das Wachstum des Getreides geheimnisvoll ist, aber sie wird ebenso zweifellos durch die Realität des spirituellen Lebens der Christen bewiesen, wie das Wachstum des Getreides zweifellos durch das Leben einer Pflanze bewiesen wird. Aus psychologischer Sicht ist diese Wirkung des Todes Christi auf die Menschen der historischen Beobachtung an seinen Jüngern zugänglich, die mit seinem Tod den Zusammenbruch der rituellen Selbstgerechtigkeit erlebten und für die Religion des Geistes und der Wahrheit wiedergeboren wurden. Im weiteren und äußerlich historischen Sinne ist der Tod Christi ein Urteil über den Fürsten dieser Welt, er ist ein unbestreitbarer und tiefster Beweis für die Sündhaftigkeit des Menschen: Als historisches Ereignis bezeugt der Tod Christi, dass die Menschen äußerst sündig sind, dass die Wahrheit der Welt böse und eine Lüge ist und dass ... die einzige Zuflucht für uns am Fuße des Kreuzes liegt, in Liebe zum Gekreuzigten, in der Aufnahme seines Geistes. Laut Matt. 21:14 Nach seinem triumphalen Einzug in Jerusalem heilte der Herr Jesus die Blinden und Lahmen in der Kirche; aber ganz zu schweigen von der Tatsache, dass dieser Vers so ist. Matt. (wie XIX, 2) hat nicht nur bei Johannes, sondern auch bei Markus keine Parallele. und Lukas kann ihm keine streng chronologische Bedeutung gegeben werden (wie XXI, 12, 13 Abs.), angesichts der Tatsache, dass die ersten Evangelisten nicht über frühere Besuche Christi in Jerusalem während seines öffentlichen Dienstes sprechen und Matt nichts daran hindert, dies zu sehen. 21:12‒14; Mk. 11:15‒17; OK. 19:45–46 Parallelen zu Johannes. 2:13‒23. Heiraten. obiger Hinweis. zu § 28 bezüglich identischer Ereignisse, die von den Evangelisten in unterschiedlichen Zusammenhängen übermittelt werden. Heiraten. Trencha-Interpretation der Gleichnisse des Herrn n. I. Christus, geb. Spur S. II. 18–88, S. 425: „Dieses Gleichnis wurde erzählt, um die Ungeduld zu mildern, geduldiges Warten auf Christus zu wecken und zu eifriger Aktivität bis zur Zeit seines zweiten Kommens zu ermutigen. Dies war ihr Zweck für diejenigen, die sich ihrem Herrn völlig hingaben und seine Diener wurden.“ Tolkow. für vier Personen Ch. 17. Das erklärende Matthäusevangelium. R. Lane Kiew, 1886, S. 314. Dass sich die Frage konkret auf die Unfruchtbarkeit des jüdischen Volkes in der Vergangenheit seiner Geschichte bezog, auf das Ergebnis seiner gesetzlichen Disziplin, in der also das Austrocknen des Feigenbaums eine völlig symbolische Bedeutung im offenbarten Sinne hatte, wird durch die Bemerkung des Evangelisten deutlich, dass „die Zeit zum Feigenpflücken noch nicht gekommen war“ (Markus 11,13), dass vom Feigenbaum nur die Früchte des letzten Jahres zu erwarten seien. Darüber hinaus war es der Sohn des Besitzers, der von den Weingärtnern getötet wurde – in diesem Stein, den die Bauleute ablehnten, der aber zum Eckpfeiler wurde –, in dem der Herr Jesus den Juden ihren Richter zeigte, d. Natürlich die erste Gruppe von Gleichnissen selbst (siehe § 33), denn als die Juden die Gleichnisse der zweiten Gruppe hörten, senkten sie ihre Einstellung zu sich selbst, d.h. ihr Inhalt hatte historische Bedeutung. Einige Theologen sehen in Lukas einen Hinweis auf dieses Ereignis. 22:27, und im Allgemeinen wird laut Lukas oft die Beschreibung des Letzten Abendmahls vorangestellt. 22:24–27, eine Darstellung eines Streits über den Vorrang, der zwischen den Jüngern entstand, und dieser Streit bezieht sich bei Theologen entweder auf die Wahl der Plätze beim Essen oder auf die Frage, wer anstelle des Dieners denen, die von der Reise kamen, die Füße waschen sollte. Aber Lk. 22:24–27 muss als Parallele erkannt werden. Mf. 20:20‒28; Mk. 10:35–45; sonst wäre es so. Johns Schweigen zu diesem Streit ist seltsam. In der vorgeschlagenen Erläuterung des Abschiedsgesprächs ist der dogmatische Sinn des Gesprächs aus Gründen, die im philosophisch-historischen Werk durchaus nachvollziehbar sind, keineswegs gemeint; aber die Erklärung selbst steht völlig im Einklang mit den Schlussfolgerungen und Anwendungen, die in den patristischen Interpretationen der dogmatischen Bedeutung des Gesprächs gezogen werden. Entspricht das hohepriesterliche Gebet nach dem Johannesevangelium nicht dem Konflikt in Gethsemane nach den ersten drei Evangelien? Aber für uns kann der unsichtbare Bereich nicht die vollständige und einzige Realität sein. In diesem Fall wurde Christus von Hannas (Johannes 18:13), Kaiphas (Johannes 18:24; Matthäus 26:57, zweifellos auch Markus 14:53 und vermutlich Lukas 12:54) und in der Morgen- oder Nachmittagssitzung des Sanhedrins (Matthäus 27:1; Markus 15:1; Lukas 12:66) vor Gericht gestellt. Wie denkt er zum Beispiel? Meyer-Weiss, bezogen auf Mk. 15:1 bedeutet das Wort „am Morgen“ nicht „sie hielten eine Versammlung ab“ (gemäß dem griechischen Sprichwort), sondern für das Hauptverb „sie nahmen sie weg“, was laut Matthäus nicht der Fall ist. 27:1 und noch mehr Lukas. 12:66 . Aber andererseits, Lk. 12:71 dasselbe wie Matt. 26:65; Mk. 15:63. In diesem Fall wurde Christus von Annas (Johannes 18:13; Lukas 12:54) und von Kaiphas im Sanhedrin vor Gericht gestellt (Matthäus 26:57 und 27:1; Markus 14:53 und 15:1; Lukas 22:66). Z.B. Weiss, D. Leben Iesu. V. II, Berl 1882, Ss. 553‒554. Wir müssen uns an das Gleichnis von den Winzern erinnern, die, als sie den Sohn des Besitzers sahen, zueinander sagten: „Das ist der Erbe; lasst uns ihn töten und sein Erbe nehmen.“ Geikies Leben und Lehren Christi, Bd. IV, Kap. LXI in trans. Fivoisky p. 196. Lukas 23:34. Der Herr Jesus betete auf diese Weise vielleicht für die Juden; aber es ist durchaus möglich, sein Gebet auf die Soldaten zu beziehen, die ihn gekreuzigt haben, was offenbar dem Kontextzusammenhang dieses Verses des Lukasevangeliums entspricht. Die irdische Fürsorge für seine für die Sünden der Welt gekreuzigte Mutter würde nicht der universellen Bedeutung seines Todes entsprechen, würde nicht im Einklang mit der außergewöhnlichen Feierlichkeit des Augenblicks stehen; es würde nicht einmal dem allgemeinen Charakter seines Dienstes entsprechen, da er, indem er die Menschen dazu aufruft, um des Reiches Gottes willen sogar auf familiäre Bindungen zu verzichten, uns während seines gesamten Dienstes für das Reich Gottes als fremd gegenüber materiellen Sorgen um die Mutter erscheint. War es außerdem wirklich notwendig, sie der Obhut eines der Jünger anzuvertrauen, während alle Jünger ihren Lehrer so sehr liebten und bereits an die Gütergemeinschaft gewöhnt waren, dass sie und ihre Frauen und Maria, die Mutter Jesu, und sogar „alle Gläubigen zusammen waren und alles gemeinsam hatten“ (Apostelgeschichte 2,44 vgl. 1,14)? Sie könnten interessiert sein an: