Глава десятая. В) Последние дни

Máme zákon a podle našich zákonů Musí zemřít, protože se stal Synem Božím. § 43. Historický význam uzdravení slepce z Jericha a vzkříšení Lazara Pozdější období služby Krista Ježíše – Jeho poslední pobyt v Jeruzalémě – bylo výsledkem celého Jeho života, všech Jeho předchozích vztahů s Židy a učedníky. Všechny rysy těchto vztahů se nyní před námi objevují s nejvyšší úlevou a jistotou; Nyní činí nejvážnější zázraky, ale tyto zázraky svou velmi slavnostní zázračností přivádějí nenávist Jeho nepřátel k extrémnímu napětí; nyní zjevuje svou mesiášskou důstojnost židovskému lidu s naprostou jasností a rozhodností, ale zjevuje se jako soudce Židů a oni, Ním odmítnuti, ho ukřižují jako Syna Božího; Nyní, zcela přímou řečí, zjevuje svým učedníkům tajemství vnějšího ponížení a vnitřní slávy synů Božího království a zjevuje se jim ve své smrti, v extrémním ponížení vnějšího opuštění Boha, a oni jsou jako ovce rozptýleni, když je pastýř poražen, ale toto jejich rozptýlení bylo pohřbem posledních židovských zbytků a jejich vzkříšení v Kristově moci, spolu s jejich vzkříšením. Jeho duchovní království. Poslední cesta Pána Ježíše do Jeruzaléma, jakmile vstoupil do Transjordánska, se stává vážnou a znovu se kolem něho shromažďují zástupy lidí, jako tomu bylo v první době Jeho působení. Tato slavnost byla vytvořena vyslanectvím sedmdesáti učedníků, kteří navštívili místa, kterými pak Pán procházel, a svými zázraky – uzdravením slepce z Jericha a vzkříšením Lazara a jejím plným projevem byl slavnostní mesiášský vjezd Krista do Jeruzaléma. Tyto zázraky měly připravit mesiášský vstup Pána Ježíše do svatého města. O povaze těchto zázraků již bylo řečeno výše: v tomto ohledu sousedily s předchozí řadou zázraků. Byly vykonány, jako jiné zázraky od zavržení Krista Židy, v záři Jeho osobní slávy. Od předchozích zázraků se stejným charakterem se přitom lišily svou vážností. Zatímco dříve se pomalost při konání zázraků, která ukazovala Jeho tvář v očích lidí, mohla apoštolům jevit jako Jeho ponížení, nyní pro něj stejná pomalost ve spojení se vážností vytváří auru velikosti, která uchvátila celý lid. V tomto ohledu přitahuje zvláštní pozornost malý počet zázraků Pána Ježíše během této doby: nyní zázraky nesvědčily o hojnosti darů Božího království, ale o významu Ježíše pro zjevené království Boží. Během této doby bylo podle Janova evangelia uskutečněno pouze vzkříšení Lazara a podle prvních tří evangelií uzdravení slepého muže z Jericha 127. V každém podání evangelijního příběhu najdeme více či méně sáhodlouhé diskuse na otázku, proč synoptická evangelia mlčí o Lazarově vzkříšení, které mělo podle Janova evangelia v životě Ježíše Krista tak velký význam; ale zdá se, že si nikdo nevšiml, že podle synoptických evangelií má uzdravení slepého z Jericha stejný význam, jaký podle čtvrtého evangelia patří vzkříšení Lazara. Evangelia nemají za úkol vyjmenovat všechny zázraky Páně; Omezují se na naznačení některých zázraků z každého období Jeho života; ve vyprávění o zázracích se spokojují s tím, že vyznačují ty etapy dějin evangelia, které jsou naznačeny různými zázraky. Proto evangeličtí meteorologové, vyprávějící o jednom ze zázraků, které připravily slavnostní vjezd do Jeruzaléma, totiž o uzdravení slepce z Jericha, nemuseli mluvit o dalším podobném zázraku, o vzkříšení Lazara, stejně jako Jan, když vyprávěl o vzkříšení Lazara, nemusel psát o zázraku prvním. – Historická posloupnost těchto dvou zázraků je obvykle prezentována tak, že vzkříšení Lazara je považováno za předcházející a zázrak uzdravení slepého přichází po Pánově pobytu v Efrajimu (Jan 11:54), ale zdá se více v souladu s podstatou věci přisuzovat oba zázraky stejné době, stejnému pohybu z Perey přes Jericho přes slepý muž, který byl tak slepý do Bethan pak byl v Betanii Lazar vzkříšen a následný Kristův pobyt v Efrajimu mohl být jen velmi krátký. Slavnostní zázraky uzdravení slepého muže z Jericha a vzkříšení Lazara byly přípravou na triumfální vjezd Pána Ježíše do Jeruzaléma a jejich plný význam se ukázal v důsledcích této události. Tyto zázraky však ve svých vlastních důsledcích předcházely smyslu mesiášského vjezdu do Jeruzaléma, jak ho zjevil evangelista Jan v příběhu o vzkříšení Lazara. Mnozí z Židů, kteří viděli, co Ježíš udělal, v Něj uvěřili židovskou vírou a někteří z nich šli k farizeům a řekli jim, co Ježíš udělal. Tehdy velekněží a farizeové svolali radu a od toho dne se rozhodli Ho zabít. To byl historický význam zázraku vzkříšení Lazara. V tomto ohledu tento poslední ze zázraků Krista Ježíše, který se konal v očích lidí, představoval nejvyšší úroveň jejich působení na židovský národ, jejich dovršení, které odhalilo jejich historický význam ve své celistvosti. Sami Židé to viděli jako dovršení všech Jeho zázraků (Jan 11:47). "Kristus vykonal mnoho zázraků, ale žádný z nich nezatvrdil Židy do takové míry jako zázrak nad Lazarem." Je příznačné, že na rozdíl od předchozích zázraků, které rozhořčily židovský národ, se při vzkříšení Lazara před Židy zázrak objevil v naprosté vážnosti, aniž by jej oslabily doprovodné okolnosti, což bylo dříve především porušení soboty. Nyní těchto zatvrdlých okolností nebylo zapotřebí, protože hořkost Židů vůči Pánu Ježíši byla již silná. Nenáviděli ho (Lukáš 19:14). Nyní samotný zázrak svou velmi vážností zvýšil hněv Jeho nepřátel k extrémnímu napětí. § 44. Návštěva Zachea a pomazání Ježíšových nohou Marií Svědky těchto zázraků byli Židé, lid a učedníci Páně. Židé už byli Ježíšovými nepřáteli. Četní lidé, kteří Ho v této době obklopují, se jeví zcela s charakterem zástupu, který, když nadšeně doprovázel Krista do Jeruzaléma, se po krátké době stal poslušným nástrojem Jeho nepřátel. Účinek zázraků na ni byl pomíjivý. Židům a jí byla adresována pouze okázalá stránka zázraků. Ale Pán zacházel se svými učedníky jinak. Slavnost zázraků a mesiášský vjezd do svatého města by v nich neměly podrývat účinek rozhovorů Pána Ježíše, jimiž je připravoval k účasti na duchovní slávě království Božího. Proto bylo nutné, aby oslabili dojem slavnostních zázraků. Toho bylo dosaženo návštěvou Zachea a symbolickým pomazáním Ježíšových nohou Marií. Evangelista Lukáš podává zprávu o prvním. Když Pán Ježíš po uzdravení slepého muže před Jerichem procházel městem, jistý Zacheus, vrchní celník, chtěl vidět Ježíše obklopeného davem, ale malého vzrůstu, běžel napřed a vylezl na fíkovník, kolem kterého musel projít. Zavolal Zachea a vešel do jeho domu. Celník přijal Pána s radostí a svou ochotou rozdat polovinu svého majetku chudým a čtyřnásobným, aby odměnil každého, koho urazil, získal pro svůj domov spásu. Ale lidé reptali, protože Pán Ježíš přišel k hříšnému člověku. V reakci na toto reptání řekl: „Syn člověka přišel hledat a zachránit, co bylo ztraceno. Ačkoli toto vyprávění nenaznačuje vztah události k učedníkům, je třeba předpokládat, že pro ně mělo skutečně význam. Pravda, všichni reptali, ale mezi lidmi samotnými toto reptání nesnižovalo jejich nadšenou náladu a nebylo třeba ji snižovat až do doby triumfálního vjezdu do Jeruzaléma a lidové reptání ukázalo učedníkům, že Pán Ježíš nechce založit své království na dobré vůli lidu. Jeho slova: „Syn člověka přišel hledat a spasit, co bylo ztraceno“ připomínají předchozí pokyny pro Jeho učedníky. Stejně tak podobenství, které tehdy vyprávěl o minas, které dal deseti svým služebníkům jistý urozený muž, který odešel na vzdálené místo, aby pro sebe získal království nad svými spoluobčany, kteří ho nenáviděli, bylo určeno především učedníkům, i když si v té době všichni mysleli, že se brzy otevře království Boží: je pravda, že nemluví o trestu nad jejich spoluobčany, kteří chtějí jeho nauku o morálním znovuzrození. se vztahuje přímo k otrokářským studentům, kteří dostali miny a po návratu poskytli králi zprávu o jejich použití 128. V každém případě je třeba význam události, o níž je řeč, chápat analogicky s událostí z večera v Betanii, která následovala krátce po vzkříšení Lazara. Po vzkříšení Lazara se Pán Ježíš odebral do Efrajima. Odešel z Jeruzaléma, aby rozsudek o Jeho smrti, vynesený v Jeruzalémě, Židé vykonali nejdříve o Velikonocích s plným shromážděním lidu, což velekněží a zákoníci nechtěli (Matouš 26:4-5; Marek 14:1-2; Lukáš 22:1-2). V Efrajimu však nezůstal dlouho: když odcházel, blížily se již Velikonoce a šest dní před Velikonocemi opět přišel do Betanie (Jan 11:55; 12:1). Zde pro Něho připravili večeři, při které Marta sloužila a Lazar byl jedním z těch, kteří leželi. Maria vzala libru čisté, vzácné masti z nardu, nalila ji na hlavu a nohy Ježíše, otřela nohy svými vlasy a dům se naplnil vůní. Když to učedníci viděli, rozhořčili se a řekli: "Proč takové plýtvání? Tato mast by mohla být prodána za vysokou cenu a dána chudým." Ale Ježíš jim odpověděl, že chudé mají vždy s sebou a tato útrata na Něj má výjimečný symbolický význam. "Když nalil tuto mast na mé tělo, řekl o ženě, která ho pomazala, že mě připravila k pohřbu" (Matouš 26:12). V tomto vyprávění je třeba věnovat pozornost především vztahu vylití pokoje na Ježíše k události vzkříšení Lazara. Tento postoj dobře odhaluje sv. Efrem Sirin. Pán Ježíš, jak píše, "vzkřísil Lazara a sám zemřel místo něj. Vždyť poté, co ho povolal z hrobu a (pak), když s ním usedl u stolu, byl sám pohřben pod obrazem masti, kterou mu Marie nalila na hlavu" 129. Víme, že pozdější události odůvodnily tento význam vzkříšení Lazara, symbolicky naznačený Ježíšem. Pro koho byl tento symbolický pokyn, vysvětlený samotným Pánem Ježíšem, potřeba? Samozřejmě pro apoštoly, kterým byla Jeho řeč určena. Je pozoruhodné, že důsledky vzkříšení Lazara nejen předznamenal Kristus Ježíš apoštolům v symbolickém vysvětlení případu Marie, ale také je připravil. Podle Matoušova a Markova evangelia bylo temné rozhodnutí Jidáše Iškariotského zradit svého Učitele spojeno s událostí večera v Betanii. Evangelista Jan uvádí, že to byl Jidáš Šimon Iškariotský, kdo vyjádřil reptání učedníků o mariánském úpadku, který nemluvil o chudých proto, že by mu na nich záleželo, ale proto, že byl zloděj. A Pánovo vysvětlení Mariina činu ve smyslu předpovědi jeho smrti na tohoto učedníka zapůsobilo tak silně, že se pak vydal k velekněžím, aby jim zradil svého Učitele. Za to mu nabídli třicet stříbrných; a od té doby hledal příležitost zradit svého Mistra. § 45. Slavnostní vjezd do Jeruzaléma a usušení fíkovníku Rozhodnutí Ježíšových nepřátel usmrtit, podnícené jeho zázraky, zejména posledním zázrakem vzkříšení Lazara, a jimi předurčené bezprostředně po tomto zázraku, plně dozrálo po slavnostním mesiášském vjezdu do svatého města, připraveného posledními zázraky, takže se v důsledcích této události projevil jejich plný význam. Následujícího dne po večeři v Betanii, jak uvádí evangelista Jan, mu učedníci na příkaz Páně přinesli mladého oslíka, kterého přikryli svými šaty a Pán Ježíš se na něj posadil a zamířil do Jeruzaléma. Byl obklopen obrovským davem lidí, kteří se shromáždili na svátek. Zde bylo mnoho Židů, kteří, když se dozvěděli, že Ježíš je v Betanii, přišli sem, aby Ho viděli, a také Lazar, kterého vzkřísil z mrtvých. Bylo tolik Židů, kteří v důsledku tohoto zázraku uvěřili v Ježíše a přišli do Betanie pro Lazara, že se velekněží rozhodli zabít i Lazara. V doprovodu svých učedníků, Židů a lidí, kteří byli v Betanii, odešel Pán Ježíš do Jeruzaléma. Také množství lidí, kteří se shromáždili v Jeruzalémě na svátek, když slyšeli, že sem Ježíš přichází, mu vyšlo vstříc. A ti, kteří doprovázeli Krista a setkali se s ním, rozprostřeli své šaty podél cesty, zatímco jiní drželi v rukou palmové ratolesti a všichni hlasitě oslavovali Boha. Toto procesí Pána Ježíše bylo Jeho mesiášským zjevením, podle jasných slov proroka: „Neboj se, dcero Sionská! Hle, tvůj král přichází sedět na oslátku“ (Zachariáš 9:9). Tato forma mesiášského zjevení byla zvolena právě pro naplnění tohoto slavného proroctví. To však učedníci zprvu nechápali; ale když lidé oslavovali Ježíše, pak si vzpomněli na proroctví. Lidé, kteří se ukázali být citlivějšími na vnější Kristovu slávu, si spíše pamatovali proroctví a vítali Ho jako předpovězeného krále. Celý zástup lidu zvolal: "Hosanna, požehnaný král Izraele, který přichází ve jménu Hospodinově." Nebyl to „jen výbuch provinční radosti, nevinné potěšení chudých Galilejců“, bylo to jasné vítězství naplněných mesiášských očekávání židovského národa. Toto bylo opakování, záměrně povolené a dokonce do určité míry způsobené samotným Pánem, oné rozkoše Galilejců, když Ho náhodou chtěli vzít a učinit z Něho králem – teprve teď se tato radost opakovala v širším měřítku, objaly celý židovský národ: Když vstoupil do Jeruzaléma, celé město se dalo do pohybu a proroka z Nazaretu pozdravil s intenzivní pozorností. Dokonce i Řekové, kteří přišli o svátku uctívat, chtěli Ježíše vidět, což mu oznámili apoštolové Ondřej a Filip. V dějinách tohoto triumfu mesiášské víry lidu je zvláštní pozornost věnována tomu, že jej způsobil poslední zázrak Pána Ježíše. Evangelista Jan zcela jasně poznamenává, že lidé, kteří s ním byli předtím, svědčili o tom, že povolal Lazara z hrobu a vzkřísil ho z mrtvých, a proto se s ním lid setkal, protože slyšel, že vykonal tento zázrak (Jan 12:17-18). Ale tento zázrak byl nejvyšším zjevením zázračné moci Kristovy a připomenutím pro lid všech Jeho předchozích zázraků, tak četných v první době Jeho působení. V tomto ohledu je pro nás cenná poznámka evangelisty Lukáše, že celé množství Pánových učedníků, když se blížil k sestupu z Olivetské hory, začalo s radostí hlasitě chválit Boha za všechny zázraky, které viděli (Lukáš 19:37). Jaký byl historický význam tohoto nejvážnějšího oslavení Krista za jeho zázraky? Tato slavnost byla předvečerem posledního vzplanutí židovské nenávisti k Pánu Ježíši, posledním okamžikem Jeho soudu nad židovským lidem, předvečerem Jeho smrti. Proto Pán, když se slavnostně přiblížil ke svatému městu, podíval se na něj, plakal nad ním a řekl: "Kéž bys dnes věděl, co slouží k tvému pokoji! Ale to je nyní skryto před tvýma očima; Přijdou na tebe dny, kdy tě tví nepřátelé obklopí zákopy a obklíčí tě, budou tě tlačit ze všech stran, zničí tě a nezabijou tě, a nezabíjíš své děti na kameni v tobě v čase, neznal jsi své děti." vaše návštěva." Víme, že toto Kristovo proroctví se naplnilo v hrozné realitě, s níž představivost jen stěží dokáže držet krok. Jeruzalém byl srovnán se zemí a židovský národ byl vyhuben, protože nepřijal duchovní Boží království. Když se při vstupu do Jeruzaléma k Pánu přiblížili i Řekové, řekl apoštolům, že nadešla hodina, aby byl Syn člověka oslaven ve smrti. A Jeho duše byla rozhořčena nadcházející hodinou, pro kterou přišel. Potom zaznělo v uších lidí hrom, který si ostatní spletli s hlasem anděla, a Ježíš řekl lidem: "Tento hlas nebyl pro mě, ale pro lidi. Nyní je soud tohoto světa." Význam vjezdu do Jeruzaléma symbolicky znázornil Pán uschnutím fíkovníku, který po vjezdu následoval, stejně jako návštěva Zachea za uzdravení slepého muže a pomazání Marie za vzkříšení Lazara. Večer toho dne, kdy se konal slavnostní vjezd do Jeruzaléma, opustil Kristus Ježíš město a přenocoval se dvanácti v Betanii. Když se ráno vrátil do města, dostal hlad. A když u cesty uviděl fíkovník pokrytý listím, přistoupil k němu, aby na něm něco nenašel, a nenašel na něm nic kromě listí, protože ještě nebyl čas sbírat fíky, řekl mu: „Ať z tebe od nynějška na věky není žádné ovoce. A fíkovník uschl. – Symbolický význam této události většina vykladačů Písma svatého vysvětluje ve smyslu zavržení židovského národa. Podle Euthymia Zigabena 130 je „fíkovník zdobený pouze listy židovskou synagogou, která nemá plody pravdy, ale je pokryta jako listí vymyšlenými rituály – nebo jinak uctíváním podle zákona v baldachýnu a tělesnými obrazy a židovskými tradicemi“. Toto obecné vysvětlení události ale neodpovídá na otázku, komu sloužila jako symbol. Ne pro židovský národ, pro který událost zůstala neznámá. Nebylo to ani pro učedníky, kteří svou pozornost věnovali pouze rychlosti, s jakou fíkovník podle slova Páně uschl. Proto na ně Kristus Ježíš pouze obecně poukázal na sílu víry. Zbývá předpokládat, že událost měla symbolický předobraz pro samotného Pána Ježíše. Věc lze znázornit tak, že chtěl znát vůli Nebeského Otce o tom, zda plně nastala hodina jeho smrti, hodina zavržení Židů, zda židovský lid, s výjimkou učedníků z jeho řad, zůstal zcela neplodný, 131 aby v něm nebyl jediný člověk, který by byl nyní mezi Židy schopen víry, k čemuž by to bylo nutné k rozšíření činnosti Krista. V tomto případě byl hlad, který ráno cítil, pro Něho takříkajíc popudem shůry, aby se přiblížil k fíkovníku, který z dálky viděl, aby na něm hledal ovoce, a Jeho slova k fíkovníku, který neměl jediné ovoce, byla, jako by byla otázka na nebeského Otce: „Pokud fíkovník uschne, pak nadešla hodina, kdy Židé zavrhnou. Tato otázka však nemohla vzniknout z úplné nejistoty; naopak je důvěra ve slova Pána Ježíše. Spolu s otázkou je uvedena i odpověď. Jeho otázka byla společně s rozsudkem Nebeského Otce vyslovena Jeho rty. V každém případě je pozoruhodné, že ve skutečnosti konečné odmítnutí Židů, vyjádřené především v Pánově podobenství o vinařích a v Jeho obviňující řeči proti zákoníkům a farizeům, následovalo po uschnutí fíkovníku. Podle Matoušova evangelia fíkovník uschl ihned po Kristových slovech k němu a v souvislosti s tím byla téhož dne pronesena podobenství a obžaloba; Podle Markova evangelia si uschnutí fíkovníku všimli apoštolové následujícího dne po Kristových slovech k ní, když se znovu po další noci strávené také mimo Jeruzalém vraceli kolem fíkovníku do města a v souvislosti s tím bylo toho dne také proneseno podobenství a řeč. Evangelia neuvádějí mechanickou chronologii, ale podle toho zprostředkovávají význam událostí a jejich souvislosti. Podle smyslu evangelního příběhu byl vjezd Páně do Jeruzaléma se zázraky, které mu předcházely, okamžikem, kdy Kristovo vítězství samo o sobě přivedlo nenávist nepřátel k extrémnímu napětí. Význam této události je, že plné mesiášské zjevení Krista Židům způsobilo, že Ho odsoudili k smrti. Tento názor má pro to evangelijní důkazy. Podle Janova evangelia velekněží a farizeové, když slyšeli o zázraku Pánova vzkříšení Lazara, svolali radu a řekli: "Co máme dělat? Tento člověk dělá mnoho zázraků. Necháme-li ho takto, všichni v něho uvěří" (Jan 11:47–48). Když lid v Jeruzalémě slavnostně přivítal Pána Ježíše, řekli si farizeové: „Vidíte, že nic neděláte? Celý svět jde za ním“ (Jan 12:19). Odtud je mimochodem zřejmé, jaká byla souvislost mezi vzkříšením Lazara a vjezdem do Jeruzaléma: vzkříšení Lazara v triumfu vstupu dalo to, čeho se Židé obávali, tj. že celý lid následoval Krista. Sami lidé nyní již nebyli předmětem Kristových starostí132: stejně jako po uzdravení slepého muže z Jericha záleželo na jejich rozhořčení nad Ježíšovou návštěvou u Zachea pouze učedníkům, tak na jejich radosti z Kristova vjezdu do Jeruzaléma záleželo i na Židech. Jediný důvod, proč nelze říci, že tehdejší lid byl pouze nástrojem působení Pána Ježíše na učedníky a Židy, je ten, že se Kristus hned po vjezdu do Jeruzaléma spojil s Židy: pro lid byla účast na Kristově triumfu, stejně jako pro farizeje, velekněze a zákoníky, pozorování Jeho triumfu přechodem ke konečnému vypuknutí Božího království k duchovnímu království nenávisti. Evangelia také vyjadřují stav mysli, který Židé zažili, když sledovali mesiášský triumf Krista. Podle Jana uvažovali takto: „Jestliže v něho všichni věří, přijdou Římané a zmocní se našeho místa i lidu“ (Jan 11:48). Obávali se, že pokud přijmou Kristovo duchovní království, co by se s nimi vlastně stalo v důsledku jejich odmítnutí Krista. Jiný evangelista Marek píše, že zákoníci a velekněží se snažili Krista zničit, protože se Ho báli, protože všichni lidé byli ohromeni Jeho učením (Mk 11,18), následovali Ho – báli se, že ztratí svou moc nad lidem. Podle téhož evangelisty (Mk 15,10) a také Matouše (Mt 17,18) velekněží zradili Krista Ježíše ze závisti. § 46. Poslední Kristovy řeči k Židům (podobenství, rozhovory s herodiány, saducey a zákoníky, obviňující řeč) V celých evangelijních dějinách jsou skutky Pána Ježíše Krista provázeny Jeho promluvami, které nejen objasňují smysl Jeho jednání a událostí Jeho života, odhalují jejich důsledky, ale také tyto důsledky připravují, dávají událostem určitý směr, nejen odhalují, ale dávají smysl Jeho jednání. Po jeho vjezdu do Jeruzaléma následovaly tytéž řeči Páně k Židům. Evangelista Jan o obsahu těchto Pánových řečí jen stručně poznamenává, že dal Židům, aby pochopili, jakou smrtí zemře, a tím jim vzal jejich poslední naději na vnější království, stejně jako dříve, poté, co nasytil pět tisíc lidí, v kafarnaumském rozhovoru odepřel Židům takovou potravu pro budoucnost; Židé, tehdy i dnes, navzdory tolika zázrakům, které Kristus vykonal, v Něho nevěřili (Jan 12:32-37). Ale první tři evangelisté zprostředkovávají podrobněji obsah rozhovorů Pána Ježíše s Židy během jeho posledního pobytu v Jeruzalémě, prvního dne nebo prvních dvou dnů po slavnostním vjezdu do Jeruzaléma. Rozhovory zahájili Jeho nepřátelé. I během Jeho cesty do judských hranic Ho nepřátelsky obklopili na transjordánské straně a snažili se Ho chytit za slovo. A tak se Ho v pokušení zeptali, zda je dovoleno, aby se muž z nějakého důvodu rozvedl se svou manželkou. Při vjezdu do Jeruzaléma k němu přistupují a žádají, aby zakázal učedníkům, aby ho doprovázeli s výkřiky. Následujícího dne, když přišel do chrámu a učil, přišli k Němu velekněží a starší lidu a řekli: "Jakou mocí to děláš? A kdo ti dal takovou moc? Na tuto otázku odpověděl stejnou otázkou: Odkud přišel Janův křest - z nebe, nebo od lidí? Tato otázka přivedla Židy do potíží, protože nevěřili, že Jan je dán jako prorok Jan, ale všichni ho ctili. z nebe, pak by se sami odsoudili za nevěru, a kdyby odpověděli, že to bylo od lidí, vyzbrojili by lid proti sobě, ale pak jim Pán Ježíš Kristus zjevil význam odpovědi, kterou měli dát, řekl jim podobenství o dvou synech, z nichž první odmítl pozvání svého otce, aby pracoval na vinici, ale šel pokání a šel na vinici přirovnal prvního syna, který plnil vůli svého otce, k celníkům a nevěstkám a druhého k Židům – velekněžím, starším lidu a zákoníkům a řekl jim: „Publikáni a nevěstky jdou před vámi do království Božího“. Potom jim vyprávěl další podobenství o vinařích, kterým byla pronajata vinice a kteří zabili otroky majitele, z nichž někteří k nim byli posláni pro ovoce a potupně je poslali pryč, jiné zabili, a dokonce zabili i syna majitele, když ho vyvedli z vinice, aby se zmocnili jeho dědictví. "Co udělá, zeptal se Kristus, majitel vinice? On zabije vinaře a dá vinici jiným vinařům, kteří mu dají ovoce ve svůj čas." Potom podobenství aplikoval na Židy a řekl jim: „Tak vám bude odňato království Boží a bude dáno lidu, který ponese jeho ovoce. 133 Třetí podobenství řekl Hospodin Židům o svatební hostině, kterou král uspořádal pro svého syna. Pozvaní nechtěli na hostinu přijít a ukázali se jako nehodní; a hostina byla naplněna těmi, kteří se shromáždili na cestách a byli přijati na hostinu ve svatebním oděvu. Když velekněží a farizeové slyšeli všechna tato Jeho podobenství, pochopili, že o nich mluví, a byli by se ho zmocnili, kdyby se lidí nebáli. Bylo jim zřejmé, že ten, kdo slavně vstoupil do Jeruzaléma jako Mesiáš, byl pro ně hrozným soudcem, který je vyhnal z Božího království jako ty, kteří nenaplnili Boží vůli, nepřinesli náležité ovoce a nebyli hodni svatební hostiny. Tento obsah podobenství byl doplněn Pánovým rozhovorem o otázkách, které Mu navrhovali herodiáni, saduceové a farizeové. Herodiáni, přívrženci herodovské dynastie, a tedy v Galileji zastánci Heroda Antipa, a v Judeji nespokojení s římskou mocí, kvůli likvidaci herodovské dynastie Římany, spolu s učedníky farizeů, pro které byla tato moc nenávistná a kteří doufali, že se osvobodí od ní Mesiáše, požádali o pomoc s poctou. Caesar nebo ne. Farizeové, kteří vyslali své učedníky a herodiány, doufali, že ve své odpovědi vystoupí buď jako zastánce, nebo jako odpůrce římské moci. Ale Pán jim odpověděl, že potřebují vrátit mince s jeho obrazem, které od něj dostali, císaři a Bohu – Božímu. Pravý Mesiáš nemůže být ani zastánce, ani odpůrce římské moci; duchovní království leží mimo oblast, v níž vyvstávají otázky o vnější moci; v duchovním království Božím není místo pro národní aspirace Židů. Pak saduceové, kteří popírali vzkříšení mrtvých a existenci duchovního světa (andělů) a žili pouze hmotnými zájmy, nastolili otázku vzkříšení. V reakci na to Pán Ježíš vysvětlil duchovní podstatu stavu po vzkříšení a tím jasně odmítl smyslné naděje Židů. Potom na otázku jednoho zákoníka z farizeů, jaké je největší přikázání v zákoně, odpověděl, že je to přikázání lásky k Bohu a bližnímu – tedy přikázání, že nenaplnit znamená nenaplnit zákon, ale naplnit znamená naplnit celý zákon. Pán tedy odmítl legalistickou aroganci a samospravedlnost Židů. Soudce-Mesiáš odmítl tři charakteristické typy židovských aspirací. Poté sám Kristus Ježíš oslovil shromážděné farizeje s otázkou: „Co si myslíte o Kristu, čí je to syn? Odpověděli mu: Davide. Jestliže je Mesiáš pouze synem Davidovým, pak je výhradně židovským Mesiášem. To si Židé mysleli a to tvořilo základ všech jejich tužeb, jejichž naplnění očekávali od svého Mesiáše. Ale Pán Ježíš jim dal pochopit, že Mesiáš jako král duchovního království Božího je nad hranicemi národnosti a je sám Pánem Davidovým. Duchovní Mesiáš je Kristus celého lidstva. To, co představovalo životně důležitý nerv Židů, se tedy zhroutilo. Badatel dějin evangelia mimovolně obdivuje tuto úplnost otázek, které byly osvětleny v rozhovoru Pána Ježíše s Židy. Byly zkoumány všechny aspekty judaismu a toto bylo sebezjevení Krista Ježíše ve vztahu ke všem aspiracím Židů. Co je ale ještě obdivuhodnější, je souvislost, se kterou je tento rozhovor spojen s podobenstvími, která mu předcházela, a obviňující řečí, která po něm následovala. Podobenství byla obžalobou proti Židům v souladu s tím, jak Ho sami chtěli vyslýchat: "Jakou pravomocí to děláš?" Rozhovor s farizeji, herodiány, saducey a právníky je soudním předkládáním důkazů, které naznačují důvody pro obvinění. Konečně, obviňující řeč je odsouzení, věta. V této řeči se s strašlivou přísností odhalila před lidem a učedníky vnitřní ohavnost farizejského pokrytectví, legalismu, svéprávnosti, jejich malicherné lásky ke slávě, šílené slepoty, zanedbávání nejdůležitějších věcí v zákoně a vnitřní nečistoty s vnějšími ozdobami, jejich krvežíznivé nenávisti ke spravedlivým. „Ať na vás přijde všechna spravedlivá krev prolitá na zemi,“ řekl Hospodin Židům. Amen, pravím vám, toto všechno přijde na toto pokolení." Závěrečné slovo této Pánovy řeči bylo skutečně hrozné. Řekl: „Jeruzaléme, Jeruzaléme, který zabíjíš proroky a kamenuješ ty, kdo jsou k tobě posláni! kolikrát jsem chtěl shromáždit vaše děti, jako pták shromažďuje svá kuřátka pod svá křídla, a vy jste to nechtěli. Hle, tvůj dům ti zůstává prázdný." To bylo poslední slovo Mesiášova soudu nad Židy. Podíváme-li se nyní na události posledního vjezdu Pána Krista do Jeruzaléma, počínaje uzdravením slepce z Jericha a vzkříšením Lazara a konče Jeho impozantními řečmi proti Židům, pak se nám všechny budou jevit v přísném sledu a nerozlučném spojení, ve kterém nebylo místo pro náhodu, ale vše bylo určováno neustálým plánováním a sjednoceno jednou myšlenkou. Jako celý běh dějin evangelia, tak zejména tato jeho část nám ukazuje významnou shodu v životě Krista Ježíše věčného božského obsahu s dočasnou formou zjevení, takže podstatné sebezjevení Krista světu v učení a skutcích bylo zároveň zatvrzením Židů a směřováním dějin evangelia k oslavení nebeského Otce, k němuž směřoval Nebeský Otec. Otcova láska ke světu. Slavnostní sebezjevení Krista Jeruzalémě bylo Jeho přípravou na smrt. A kráčel svobodně as plným vědomím k smrti, proto byla jeho cesta tak přísně konzistentní. § 47. Eschatologický rozhovor Krista s jeho učedníky Promluvy Pána Ježíše během svého posledního pobytu v Jeruzalémě směřoval On – některé, právě konstatované, k Židům a jiné k učedníkům. Zatímco první se připojily k předchozím zázrakům a triumfu Jeho sebezjevení a byly Jeho posledním činem, který vyzval Židy, aby Ho zabili, promluvy k učedníkům se již zcela týkaly Jeho smrti a odhalily jim její význam. V tomto smyslu mají poslední Pánovy promluvy k učedníkům výjimečný charakter mezi všemi ostatními Jeho projevy a prvořadý význam pro pochopení dějin evangelia. Všechny předchozí promluvy Krista Ježíše obsahují buď podstatné odhalení mysli božského života, co je ve své univerzálnosti, co je jako ideál každé doby a místa, jako požadavek všech lidí, a v tomto případě jsou důležité pro pochopení dějin evangelia v jejich obecném obsahu, ve svém základním charakteru, ve svém podstatném vztahu k životu světa, nebo představují dočasné a podmíněné souvislosti v této historické podobě Kristova, v dějinných souvislostech, případu Krista v dějinách dějin. a důsledky. Příkladem prvního typu promluv lze nazvat Horské kázání a příkladem druhého typu - podobenství 134. Ani jedno, ani druhé by nemělo být ve výkladu evangelijního příběhu z hlediska jeho obsahu uváděno. Ve vztahu k prvnímu z nich stačí Kristovo učení charakterizovat podle jeho základního a pro svět neměnného významu a ve vztahu k druhému je třeba naznačit jejich historický význam. Na rozdíl od těchto a jiných představují poslední Pánovy promluvy k učedníkům, spolu s některými z Jeho předchozích rozhovorů s učedníky, ale především před nimi, odhalení samotného smyslu Kristova života ve vztahu ke všem Jeho učedníkům, Jeho sebezapření, Jeho sebeponížení, Jeho smrt – a proto jsou tyto promluvy důležité pro pochopení dějin evangelia již svým obsahem. To je právě - podle prvních tří evangelií jsou stejně těžko pochopitelné a různě vysvětlované eschatologický rozhovor Krista, tzv. malá apokalypsa (Mt 24; Mk 13; Lk 21; viz také Lk 17,20-37) a podle Janova evangelia Jeho rozhovor na rozloučenou s jeho učedníky. Z nich je rozhovor na rozloučenou obsahově bohatší, a proto více přitahuje pozornost badatele dějin evangelia, ale zvláštní pozornost si zaslouží okolnost, že eschatologický rozhovor Páně má v prvních třech evangeliích stejný význam, jaký patří do Jeho rozhovoru na rozloučenou v Janově evangeliu. Tato okolnost umožňuje vysvětlit tyto rozhovory jejich srovnáním a výrazně tak napomáhá k pochopení jejich smyslu. S ohledem na tuto okolnost by člověk neměl chápat rozhovory synoptických evangelií výlučně v apokalyptickém smyslu, a v tomto případě se lze vyhnout oné zdánlivé obtížnosti, tak nafouknuté negativní kritikou, že se zdá, že představuje konec světa moderním apoštolům; ale smutek rozhovoru na rozloučenou by se neměl omezovat na několik hodin Pánova odloučení od učedníků od Jeho smrti po vzkříšení a jeho radost by neměla být připisována pouze viditelným zjevením Pána po vzkříšení. Ani první rozhovor nelze nazvat výhradně apokalyptickým, ani druhý jediným rozloučením; ale v obou se stejně odhaluje význam Kristova ponížení a smrti, vyjasňují se vztahy mezi Ním a Jeho učedníky, které se pro ně staly možnými a nezbytnými v důsledku a po Jeho smrti. Když Pán Ježíš po hrozivé řeči k Židům odešel z chrámu, jeho učedníci ho upozornili na chrámové stavby, na jejich bohatství a nádheru. Na to jim Ježíš řekl: "Vidíte to všechno? Vpravdě vám říkám, že zde nezůstane kámen na kameni, všechno bude zničeno." Když pak seděl na Olivové hoře, odkud byl viditelný Jeruzalém, který právě zavrhl, kde byla ještě slyšet ozvěna Jeho impozantní řeči, přistoupili k němu učedníci v soukromí a zeptali se: „Pověz mi, kdy to bude a jaké je znamení, kdy se to všechno má stát – jaké je znamení tvého příchodu a konce věku“? V odpověď na tuto otázku pronesl Pán Ježíš k učedníkům svou řeč, kterou začal slovy: „Dejte si pozor, aby vás někdo nesvedl“ a končil pokynem: „Bděte v každé době“. Nebudeme uvádět celý obsah této řeči a naznačovat všechny její soukromé myšlenky a jejich posloupnost, která by vyžadovala jiné místo, ale naznačíme její hlavní motiv a hlavní myšlenky. Kristovy učedníky nečeká viditelné, slavné a prosperující zřízení království Božího na zemi, ale čekají je hrozné časy: budou války, lidé povstanou proti lidem a království proti královstvím; místy budou hladomory, mory a zemětřesení. Prvním neobyčejně smutným jevem, ve kterém se tyto časy projeví, bude zničení Jeruzaléma pohany, které dá těmto časům jméno: „doby pohanů“ a bude sloužit jako počátek mnoha podobných jevů. Za takových podmínek budou Kristovi učedníci hlásat evangelium o království po celém vesmíru jako svědectví všem národům – tak tomu bude až do konce století. Všechny národy budou nenávidět svědky evangelia pro jméno Pána Ježíše, vydají je k mučení a zabijí je. Pro syny království to bude doba pokušení – zradí se navzájem, budou se nenávidět a kvůli nárůstu bezpráví ve světě ochladne láska mnohých. Pak je čeká velké soužení, ale kdo vytrvá až do konce, bude spasen. Pak bude příchod Syna člověka – Jeho příbytek v srdcích věřících (Lk. 27:20‒21), jinak: Jeho přítomnost je tam, kde se dva nebo tři shromáždí v Jeho jménu). Nebude to nápadný, viditelný příchod, na určitém místě a v určitou dobu, s velkými znameními a zázraky. Tak se objeví mnoho falešných Kristů a falešných proroků, aby oklamali věřící. Řeknou: hle, tady je Kristus, nebo: tam. Ale nemělo by se jim věřit. Stejně tak o tom dni a hodině nikdo neví, smetánka Nebeského Otce. Příchod Syna člověka obsáhne všechny časy až do konce věku a nebude omezen na žádné místo, nebude doprovázen vnějšími výsledky, viditelnou stopou. Jako blesk přichází od východu a zároveň je viditelný i na západě, ale nezanechává po sobě žádné stopy, tak bude i příchod Syna člověka. Pravda, pro každého člověka bude mít svá znamení, stejně jako léto předznamenávají listy fíkovníku; ale to budou vnitřní znaky. Zvenčí se životy lidí vůbec nezmění. Budou, jako ve dnech před potopou, jíst, pít, ženit se a vdávat se. Proto musí Kristovi učedníci neustále bdít jako otroci, kteří neznají čas návratu svého pána. V lampách jejich duchovního života musí neustále hořet olej dobrých skutků, uložený v hojnosti v nádobách: pak budou jako pět inteligentních panen, které byly o půlnoci připraveny setkat se s ženichem a vstoupily s ním na svatební hostinu, a ne těch pět pošetilých panen, jejichž lampy v pravý čas zhasly. Talenty duchovního života, které jim byly uděleny, musí být neustále používány a neustále přinášet užitek, ať už někdo dostane pět talentů, dva nebo jeden. Tak budou dobrými a věrnými služebníky a vejdou do radosti svého pána; jinak budou vyvrženi do vnější temnoty. Ale ani vnější a hmatatelná přítomnost Pána Ježíše nebude až do konce století o jeho učedníky v každé době zbavena: mohou Ho krmit, napájet, přijímat, oblékat a navštěvovat. Bude před nimi neustále v podobě svých menších bratrů, hladových, žíznivých, bez domova, nahých, nemocných, vězňů. Cokoli se stane jednomu z těchto Kristových bratří, bude učiněno jemu. Postoj Kristových učedníků k Jeho nižším bratrům bude tvořit základ konečného soudu nad nimi. § 48. Poslední večeře: svátost chleba a vína a mytí nohou Tuto řeč Páně na Olivové hoře pronesl v úterý; Pravděpodobně strávil noc a další den v Betanii, i když o tomto dni Jeho života nemáme žádné informace. Ve čtvrtek byla velikonoční večeře, při které pronesl s učedníky řeč na rozloučenou. Večeře byla podle Jeho pokynů připravena Petrem a Janem v Jeruzalémě v místnosti jednoho majitele, kam přišel večer s dvanácti. Toho večera dal Pán učedníkům lámaný chléb a kalich vína a umyl jim nohy. Ze strany Krista byla svátost chleba a kalicha předběžným symbolem Jeho smrtelného utrpení, symbolickým ustavením nové smlouvy Boha s lidmi skrze prolití Jeho krve, skrze Jeho smrt. Vzal chléb, vzdal díky, lámal ho a dával učedníkům se slovy: "Vezměte, jezte, toto je mé tělo, které se za vás vydává; to čiňte na mou památku." Vzal také kalich, vzdal díky a dal jim ho a řekl: "Pijte z něj všichni, toto je má krev (nového) zákona, která se prolévá za mnohé." Vztah této svátosti ke smrti Kristově je zřejmý: lámaný chléb je obrazem utrpení; víno je prolita krev. Ale co si zaslouží zvláštní pozornost, není to, že tento symbol vykonal Pán, ale že byl proveden pro učedníky. Toto symbolické očekávání smrti bylo svědectvím smrti Krista učedníkům a nejen svědectvím o smrti, ale také svědectvím o jeho smrti samotné. Všichni byli pozváni, aby jedli nalámaný chléb a pili z kalicha: tato účast na svátosti byla z jejich strany symbolickým zážitkem Pánovy smrti, jejich souhlasem přijmout Jeho vůli, přijmout Jeho smrt jako novou smlouvu Nebeského Otce s lidmi, jako obraz jejich vlastní činnosti. Tato svátost byla symbolickým pohřbem ve smrti Krista všeho starého, zrušení náboženství obřadů a obrazů, vnější teokracie a tělesné čistoty, viditelného blahobytu a národního království, bylo to ustanovení náboženství úplného sebezapření ve jménu Boha, neviditelného božského života, služby Bohu v duchu skutečné lásky: tím, že se učedníci účastnili svátosti rejstříku a svátosti zřeknutí, sami jho nové smlouvy. Celý příběh evangelia je jedno nepřetržité božské sloveso, slavnostní odhalení božského smyslu pozemského života, je to veškerý neutuchající zpěv nebeských andělů, kteří hlásají slávu Boží na nebi i na zemi, je to celé zjevení andělů Božích, kteří vystupují a sestupují k Synu člověka, v jeho bledé melodii není jediný slabý zvuk, v jeho zjevech není jediný slabý zvuk. A přece badatel, zvyklý na jeho vysoký tón, na jeho jasné barvy, je mimovolně ohromen vznešeností Poslední večeře, slavností svátosti těla a krve. Bylo to v předvečer Kristovy smrti, kterou mu předurčil Nebeský Otec. Šel k této hodině s plným vědomím, s jasným pohledem. Prolije svou krev za duchovní život světa, za spásu lidí. Jeho smrt však bude pro lidi spásná v jediném případě, pokud ji Jeho učedníci přijmou jako smrt Božího Syna, jako začátek nového duchovního života lidstva, jako novou smlouvu s nebeským Otcem, jako obraz pro sebe. Jsou potřební pro dílo Kristovo, On je vyvolil pro dílo Boží; Učil je dlouhou dobu, žil s nimi, snášel jejich slabosti, učinil je svědky své slávy a účastníky jeho neštěstí, aby z nich učinil své přátele, děti Nebeského Otce. Shromáždil je k této poslední večeři, aby jim odhalil tajemství své smrti a vyzval je, aby se stali účastníky Jeho smrtelného utrpení. A jedli chléb a pili z kalicha: přijali novou smlouvu, smlouvu o smrti Kristově. Na konci večeře (δείπνου γινομένου Jan 13:2) Ježíš věděl, že přišel od Boha a jde k Bohu, vstal z večeře, svlékl se, vzal si ručník a přepásal se; potom nalil vodu do umyvadla a začal učedníkům umývat nohy a utírat je ručníkem, kterým byl přepásán. – Především stojí za zmínku, že vyprávění o této události zprostředkovává pouze evangelista Jan 135, zatímco o lámání chleba a sdílení poháru vyprávějí pouze meteorologové. Tato okolnost umožňuje ztotožnit význam mytí nohou se svátostí chleba a kalicha. Mytí nohou učedníků nebylo jedinou lekcí pokory ze strany Krista, například při nějaké příležitosti. u příležitosti sporu učedníků o primát, o kterém by evangelista Jan nemlčel, ale byl to Jeho umírající testament pro učedníky s charakterem univerzálního významu, byl to způsob života daný učedníkům, příklad, který Pán zanechal všem svým následovníkům, v nejvyšším smyslu slova. V tomto případě byla tato záležitost přidána do učení nikoli pro jasnost, ale samotný akt umývání nohou Učitele učedníkům, Jeho ponížení, mělo smysl je vlastně přesvědčit, v jakém obrazu by se měl jejich budoucí život utvářet, co by od sebe měli očekávat. „Služebník není větší než jeho pán a posel není větší než ten, kdo ho poslal“: učedníci by neměli od sebe očekávat více, než je uvedeno v příkladu Učitele. Ale podstata události není ve vyučování a přesvědčování učedníků, ale v povinnosti, která jim byla uložena Učitelem a Pánem a kterou přijali. Proto učedníci museli být účastníky této události, vzít na sebe závazek, přijmout vůli. Pouze v tomto jediném smyslu můžeme chápat Kristova slova v odpovědi na Petra, nejtajemnější v celém vyprávění a jinak nevysvětlitelná. Když Pán Ježíš umyl učedníkům nohy, přistoupil k Petrovi a řekl: "Pane! Měl bys mi mýt nohy? Nikdy mi nebudeš mýt nohy." V odpověď Pán Ježíš Petrovi řekl: „Jestliže tě neumyji, nebudeš mít se mnou žádný podíl. Tato účast učedníků na otrocké službě Kristu, podobně jako je třeba chápat jejich účast na svátosti chleba a vína, nebyla účastí na symbolickém očištění, které již nepotřebovali (Jan 13,9-10), ale bylo právě přijetím otrocké služby od Krista, což byla povinnost učedníků sloužit si navzájem stejným způsobem. A takto chápaný symbol mytí nohou měl pro učedníky nezničitelný psychologický základ! Dovolit svému milovanému Učiteli a Pánu, aby si umyl nohy, to pro učedníky znamenalo ve skutečnosti nejhlubší cit, přijmout nesmazatelně otrocký obraz Učitele jako obraz svého vlastního života. Tato otrocká tvář Kristova se vší silou vzrušeného svědomí musí všude a neustále pronásledovat duši křesťana a dodávat jí sílu pro činy největšího ponížení. Svátost chleba a vína konaná k ohlašování smrti Páně, je-li vykonávána s tímto porozuměním, nemůže pro člověka projít beze stopy, ať už je přijata důstojně nebo nehodně, ale může a měla by být pro člověka buď k věčnému životu, je-li přijata důstojně, nebo k odsouzení a smrti, je-li přijata nehodně (1 Kor 11,26-30). Tak to bylo s učedníky při prvním vykonání této svátosti samotným Pánem Kristem: oddělovalo čisté od nečistého a bylo ve svých důsledcích stejně důležité – pro čisté „k životu“ a pro nečisté „k odsouzení“. Proto Pán doprovodil nabídku chleba a kalicha učedníkům smutnými slovy: „Hle, ruka toho, který mě zradil, je se mnou u stolu. Stejně tak umývání nohou učedníků Pánem mělo otřást jejich dušemi do hloubky, odhalit jejich nejniternější myšlenky a přimět je k neodvolatelnému rozhodnutí být s Kristem nebo proti Němu. A Pán tuto akci doprovázel slovy k učedníkům: „Ten, kdo byl umyt, si potřebuje umýt pouze nohy, protože je celý čistý; a vy jste čistí, ale ne všichni,“ protože znal svého zrádce. Ne poprvé v tomto bodě v dějinách evangelia má badatel příležitost dosvědčit úžasnou shodu okolností významného zjevení božského duchovního života s dočasnými historickými důsledky jeho objevení. To, co bylo pro učedníky Pána Ježíše odhalením samotné podstaty duchovního života, přípravou na duchovní asimilaci Kristovy smrti, totéž pro jednoho z nich, Jidáše Iškariotského, bylo rozhodujícím nutkáním vydat svého učitele smrti: jedním z kousků rozdrceného chleba, který pro všechny apoštoly znamenal utrpení Páně, jako obraz a utrpení jednoho z nich, s Jidášem. vstoupil do něj Satan; mytí jeho nohou od Učitele bylo poslední kapkou, která přetekla pohár jeho hořkosti. Jak byl takový Jidášův pád možný? To je jedna z otázek, která přitahuje pozornost badatelů evangelických dějin. Jak mohl jeden z těch Dvanácti, který viděl slávu svého Učitele, který s Ním prožíval protivenství a těžkosti, jeden z těch, kteří kvůli Němu všechno opustili a ústy Petra Ho v Cesareji Filipské vyznali jako Krista, Syna Božího, jak se mohl jeden z Jeho nejbližších učedníků stát Jeho zrádcem? K vysvětlení této skutečnosti se učení teologové uchylují k různým teoriím: někteří přikládají mimořádnou důležitost lásce k penězům, což evangelista poznamenává u Jidáše (Jan 12:6); jiní jej považují za úplného nevěřícího po celou dobu jeho komunikace s Kristem (Jan 6:64); jiní mu přizpůsobují touhu přimět učitele tím, že Ho zradí do rukou nepřátel, k rychlému otevření vnějšího mesiášského království; někteří v něm naznačují zcela zvláštní mravní proces zklamání z díla Pána Ježíše. Ve všech těchto případech by Jidášova zrada byla zvláštní epizodou v dějinách evangelia, která by neodpovídala jejímu přísnému plánování, kvůli kterému Pán Ježíš Jidášovu zradu předvídal dlouho dopředu (Jan 6:70.71). Na druhou stranu, i za předpokladu, že samotné vyvolení Jidáše do počtu dvanácti bylo určeno vůlí Nebeského Otce, nemohli jsme si však vůbec představit jeho bytí s Kristem; jestliže Ježíšovo předvídání Jidášovy zrady bylo založeno na výjimečné síle jeho lásky k penězům nebo na jeho naprosté nevíře. Proto si musíme myslet, že motivy, které rozhodly o Jidášově zradě, byly tytéž, které určovaly vztah všech Židů obecně k Ježíši Kristu. V tomto případě můžeme náležitě ocenit skutečnost, že Jidáš jako jediný z dvanácti Kristových učedníků nepocházel z Galileje, jako všichni ostatní, ale z Judeje. Jestliže byl Jidáš Židem ze Židů a to představovalo hlavní rys jeho povahy, pak jeho láska k penězům nebyla ničím víc nebo méně než intenzivním vyjádřením národnostního charakteru Židů, což se stalo pro evangelistu zvláště nechutným kvůli důsledkům, ke kterým to vedlo, ale zcela, s výjimkou individuálního stupně, učinilo Jidáše blízkým jeho lidu; Stejně tak Jidášova nevíra nebyla původní zvláštní nevírou, ale postupně se zvrhla z té židovské víry v zázraky, do které se sám Ježíš zprvu nesvěřil. Jidáš ve svém vztahu k Ježíši kráčel s celým židovským lidem: věřil spolu se všemi Židy v Kristovy zázraky, zažil mimořádný vzestup společných židovských mesiášských aspirací, nadšených Jeho skutky, a přechod nenaplněných tužeb v nevíru a nenávist ke Kristu. Jediným základem pro tuto nenávist je spiritualita nebeského království Kristova, v němž nebylo místo pro národní a materiální mesiášská očekávání Židů. Evangelia uchovávají náznak kroků, kterými se Jidášova počáteční vnější víra proměnila v nevíru a nenávist vůči Ježíši. Rozhovor v Kafarnaum o chlebu života, od kterého od něho odešlo mnoho Kristových učedníků, nejprve přivedl Jidáše do ďáblovy moci. Od té doby se v něm rodilo vědomí a postupně dozrávalo, že Ježíš Nazaretský plně vlastnil moc uskutečnit mesiášská očekávání Židů, ale netoužil po tom kázat univerzální duchovní království. Jidášova víra v Kristovy zázraky, jimiž se posilovaly jeho národní touhy, se změnila v nevíru v duchovní Ježíšovo království a zvrhla se v nenávist k poníženému Mesiáši. Jeho postavení mezi ostatními Židy bylo zvláštní, protože jako jeden z Židů byl zároveň jedním z nejbližších Kristových učedníků, takže mu byla pravda o nejhlubším ponížení Pána Ježíše zjevena úplněji než ostatním Židům: to byla zvláštní tragédie jeho postavení. To byl právě Žid v pozici nejbližšího Kristova učedníka – v té blízkosti slunce duchovního života, ve které to věřící zahřívalo a spalovalo srdce nevěřícího. Jeho nenávist k Pánu byla nenávistí jednoho z Židů blízkých Ježíšovi. Jeho zkušenost šla dále než zkušenost všech ostatních Židů. Poslední fáze této zkušenosti jsou promarnění drahého pokoje v symbolickém pomazání Ježíše Marií na smrt, ustanovení nové smlouvy smrti Pánem Ježíšem a jeho ponížení k otrockému mytí nohou učedníků. Ale se vší silou nenávisti k duchovnímu nebeskému království, kterou si v Jidášově srdci dokážeme jen představit, v něm vědomí, že Ježíš je skutečným Mesiášem, nemohlo zmizet. Svou strašlivou ničemností tradice Syna člověka šel proti neodolatelnému hlasu svého svědomí, a proto jsou jeho pokání a sebevražda nejméně neočekávané. A v tomto ohledu zůstal jedním z Židů s jejich neustálým rozdělením ve svědomí ve vztahu ke Kristu. Symbolické činy při poslední večeři, lámání chleba a mytí nohou, které byly pro apoštoly přípravou na osvojení duchovních plodů Kristovy smrti, byly pro Jidáše rozhodujícím podnětem ke zradě Krista, tyto symbolické činy Páně byly doprovázeny Jeho jasnými slovy, která jim dávala pro Jidáše a učedníky určitý význam. Když Pán Ježíš řekl svým učedníkům, že ho jeden z nich zradí, zarmoutili se a začali se Ho ptát, každý z nich: Nejsem to já, Pane? Jan na znamení od Petra padl na Ježíšovu hruď, když vedle něho ležel, a zeptal se ho: Pane, kdo je to? Pán odpověděl: Ten, kterému jsem namočil kousek chleba a dám ho: I Jidáš mu řekl: Což nejsem já, mistře? Hospodin mu odpověděl: "Řekl jsi," a ponořil kousíček a dal mu ho. Po tomto kousku do něj vstoupil Satan. Tehdy mu Ježíš řekl: Cokoli děláš, udělej rychle. Poté Jidáš opustil zasvěcenou horní místnost do temnoty noci, aby naplnil svůj temný plán. § 50. Rozhovor na rozloučenou a velekněžská modlitba Je tak zřejmé, že Pán Ježíš svými činy a slovy pobídl Jidáše, aby se pustil do své práce, a tím se ukázalo, že kráčí vstříc smrti s naprostou svobodou. Tato svoboda vyjadřovala lásku Syna k Jeho Nebeskému Otci – lásku, která byla zjevením Otcovy lásky ke světu. Dobrovolné ponížení a smrt Pána Ježíše byla oslavou Syna člověka, tedy oslavou Boha v Něm. Víme, že tato sláva Syna člověka, uskutečněná ve vší pokoře Jeho pozemského života a hlavně dokonaná Jeho dobrovolnou smrtí, tato sláva Syna člověka měla před sebou svou duchovní slávu (Ἰησοῦς - πνεῖμα Jan 7:39), jako poslední cíl Jeho služby, protože Jeho duchovní slávu, kterou za sebou může lid, obdržet jako veškerou slávu a slávu Jeho lidu. Člověk měl svou vnější slávu od Ducha, která se projevovala především v jeho zázracích. Duchovní slávou Pána Ježíše je Jeho sláva v Bohu, jinak Boží slávou v Synu, neboť skrze svou duchovní slávu Bůh přebývá ve všech lidech, takže každý člověk se může stát synem Božím. Zatímco Pán Ježíš měl slávu od Boha, slávu činění zázraků, ještě neměl slávu v Bohu. Aby dal všem lidem pravý věčný božský život, který měl v sobě od narození, musel být oslaven duchovně, oslaven v Bohu, a k tomu potřeboval vnější slávu od Boha, kterou mu osobně propůjčil, aby byla nahrazena utrpením a ponížením smrti. Z tohoto důvodu mu Bůh dal vnější slávu jako symbol přicházející duchovní slávy, aby se jí zřekl, aby Jeho ponížení bylo skutečné a svobodné. Zatímco Pán Ježíš měl slávu od Boha, slávu činění zázraků, zatímco ještě nebyl Bohem opuštěn (Matouš 27:46 odst.), dokud nebyl oslaven jako Syn člověka, neměl duchovní slávu, nebyl duchem (Jan 7:39). Nyní, když už židovští vůdci rozhodli o Jeho smrti a Jidáš už šel, aby Ho vydal do jejich rukou, byl v předvečer svého oslavení v Bohu. Když Jidáš odešel z večeře, řekl Ježíš učedníkům: "Dnes je oslaven Syn člověka a Bůh je oslaven v Něm. Jestliže Bůh byl oslaven v Něm, pak ho Bůh oslaví sám v sobě a brzy Ho oslaví." Tak začal Jeho rozhovor na rozloučenou se svými učedníky 136. Jeho hlavním tématem je Jeho duchovní sláva. V ní mluví ke svým učedníkům o své nadcházející slávě, ne v podobě, jak chodí po nebeských oblacích a sedí po pravici moci, mluví k nim o jejich účasti na Jeho slávě, ne v podobě sedícího na dvanácti trůnech, ale mluví přímou řečí. Kristova sláva je nerozlučně spjata s jeho utrpením a jejich sláva je spojena s jejich utrpením. Jeho utrpení je cestou, kterou budou muset jít i oni. A chtěl jim nyní tuto cestu odhalit, ukázat jim smysl svého ponížení, připravit je na své utrpení – takový byl obsah Jeho rozhovoru na rozloučenou. Zřejmě už s nimi dlouho nebude. Marně Ho budou hledat na určitém místě a čekat na Něj v určitou dobu. Takoví, jací jsou nyní, Ho nemohou následovat. Takže předtím, k Židům, poukazujíc symbolickými činy na svou spiritualitu, Pán řekl: "Kam já jdu, tam nemůžete přijít." Ale Pán neříká svým učedníkům, že ho vůbec nemohou následovat, ale pouze říká, že ho nyní nemohou následovat. Poté Ho budou následovat i oni a toto je způsob, jak Ho mohou následovat – obětavá láska následující Jeho příklad. Ale protože svou lásku k nim plně projeví až ve smrti, před svou smrtí Ho nemohou následovat. Petr mu řekl: "Pane! Proč tě nyní nemohu následovat? I nyní jsem připraven za tebe položit svou duši." Ježíš mu odpověděl: "Položíš za mne svůj život? Amen, amen, pravím ti, kohout nezakokrhá, dokud mě této noci třikrát nezapřeš." Pouze Jeho smrt jim dá sílu, aby Ho následovali: a nejprve musí zakusit Jeho smrt, když se Ho zřeknou. Ať se jejich srdce netrápí; ať věří v Boha pouze skrze Něho a věří v Něho Božím způsobem. Jde trpět, aby jim připravil místo v nebeských příbytcích, aby jim dodal sílu pro duchovní život Nebeského Otce. Jde k Otci, aby je pak vzal k sobě. A to, z čeho se skládá duchovní život Nebeského Otce a jaký druh střeva k němu vede, to vědí, protože Ho znají, a On je pravou cestou k Otcovu životu; ale oni sami budou žít Jeho duchovní život pouze tehdy, pokud skrze utrpení vystoupí k Otci. "Amen, amen, pravím vám, kdo věří ve mne, bude konat skutky, které já činím, a bude konat skutky větší než tyto, protože jdu ke svému Otci." Ovoce duchovního života u věřících je vyšší než Kristova díla – Jeho zázraky. To bude oslava Otce v Synu. Duch Otce, Duch pravdy v nich bude přebývat a bude jejich věčným, nezcizitelným přímluvcem u Otce: svět Ho nemůže přijmout, protože je neviditelný, a svět může přijmout jen to, co je viditelné; znají Ho, protože i nyní zůstává s nimi, ale bude v nich. To neznamená, že když v nich bude přebývat Duch, sám Pán Ježíš bude od nich oddělen. On sám se jim zjeví, ale zjevně se nezjeví tak, jak by se mohl zjevit světu; ne, ale kdo Ho miluje, tomu se zjeví, bude v něm přebývat spolu se svým Nebeským Otcem, protože je v Otci. A jako je On v Otci, tak oni budou v Něm a On v nich. Zjeví se jim jinak, než od nich nyní odchází: nyní je s nimi pouze ve vnější komunikaci, nyní je za ně vnějším přímluvcem, a pak bude přímluva Ducha (srov. 1 Jan 2,1), pak bude duchovní komunikace, takže si to, co jim nyní říká, budou pamatovat a jinak chápat. Proto jim přikazuje, aby se netrápili v srdci: Jeho Otec je větší než On a měli by se radovat z toho, že jde k Otci, stejně jako On sám jde k Otci s láskou a připraveností. Takže "vstaň, pojďme odtud." Neměli by si myslet, že po Jeho odchodu budou žít a přinášet ovoce, aniž by s Ním komunikovali. Ne, jako ratolest nemůže nést ovoce sama o sobě, není-li na vinném kmeni, tak ani nemohou, pokud nejsou v Něm; naopak, ve společenství s Ním ponesou mnoho ovoce. On je pravý vinný kmen, zasazený Nebeským Otcem, aby přinášel ovoce. A aby přineslo ovoce, obilí umírá (Jan 12:24): On je pravý vinný kmen, protože pokládá svou duši k utrpení a smrti, za což byl oslaven jeho Otec. Ale ratolesti vinné révy, nejen ty uschlé (t. j. Židé) jsou vrženy do ohně, ale i ty, které nesou ovoce, jsou očištěny, aby nesly více ovoce. Stejně tak učedníci: již byli očištěni slovem, které slyšeli od Pána; ale musí být očištěni samotným skutkem, jeho následováním, aby přinesli mnoho ovoce. Proto byl oslaven Jeho Otec, proto jde trpět, aby přinesli další ovoce, a tak byli Jeho učedníky, následovníky. Proto musí zůstat v Jeho lásce: jako Otec miloval Jeho, tak On miloval je, tak jim přikazuje, aby zůstali v Jeho lásce. Vypráví jim o tom, odhaluje jim tajemství božsko-lidského života, aby jim dal svou radost, která otevře jejich srdce, aby vnímali Jeho lásku, projevenou Jeho smrtí, a dá jim sílu překonat pokušení Jeho smrti a následné utrpení. Odhaluje jim velké a radostné tajemství: Přikazuje jim svou obětavou lásku, kterou projeví svou smrtí pro přátele – a zde jsou to Jeho přátelé, pokud splní Jeho přikázání, budou účastníky Jeho díla, Jeho spoluslužebníky k oslavě Otce. Nazývá je svými přáteli, kterým zjevuje toto tajemství, uděluje tuto svou radost. Pro tuto službu si je vybral. Své velké povolání však mohou naplnit pouze v utrpení, v trpělivosti, v nenávisti ze strany světa, stejně jako svět nenávidí Jeho samotného. Otrok není větší než jeho pán. A budou snášet přesně stejnou nenávist, s jakou svět nenávidí Jeho, Syna Božího, pro Jeho učení a skutky – nenávidí nadarmo. Realitou svého duchovního života, pocházející od Nebeského Otce, budou svědčit o Jeho díle, o Jeho životě, takže je čeká pronásledování. A říká jim to předem, aby nebyli pokoušeni, až přijde čas. Ale i když jejich utrpení bude následovat po jeho odchodu k Otci, je pro ně stále lepší, když půjde k Otci, protože jen v tomto případě s Ním vstoupí do společenství ducha a jako účastníci Jeho díla budou svědčit o hříšnosti marné nenávisti nevěřícího světa vůči Němu, o pravdě Jeho vlastního božského života a o realitě tohoto světa odsouzeného knížete. To vše jim bude jasné, až skutečně přijmou Ducha. Znovu jim opakuje, že toto jejich vnímání Ducha nebude jejich oddělením se od Něho, ale bude to duchovní společenství s Ním. Potom, po Jeho odchodu k Otci a v důsledku toho, Jeho komunikace s nimi nebude omezena podmínkami času a místa: (tak jako blesky přicházejí od východu a jsou viditelné i na západě, tak) tehdy - nyní není viditelně s nimi, ale nyní Ho cítí ve svých srdcích a nacházejí v samotném utrpení radost z duchovního života. Potom, ačkoli se za ně nebude přimlouvat u Otce, jako od nich navenek oddělený přímluvce, sám Otec je bude milovat, dá jim vše, oč prosí, a vše o Otci se jim vyjasní díky přesvědčení o realitě božského života jejich Učitele. Odpověděli mu, že i nyní je jim vše v Jeho řečech jasné, protože k nim mluví přímou řečí, a nyní věří, že přišel od Boha. Pán Ježíš jim řekl, jako předtím Petrovi: "Nyní věříte? Hle, přichází hodina a již přišla, že se rozptýlíte každý svým směrem a necháte mě samotného; ale nejsem sám, neboť Otec je se mnou. Toto jsem vám řekl, abyste ve mně měli pokoj. Ve světě budete mít soužení, ale vzchopte se.": Přemohl jsem svět. Po těchto slovech Pán Ježíš pozvedl oči k nebi a pronesl tzv. velekněžskou modlitbu. V ní se zasvětil Otci za lid a prosil Nebeského Otce za naplnění toho, co předtím přikázal svým učedníkům – za naplnění duchovního božského života v nich, za jejich duchovní spojení s Otcem skrze Něho, Syna Božího. Prosil Otce, aby oslavil svého Syna duchovní slávou, aby lidem udělil svůj věčný život, na který byli připraveni Jeho učením, skutky a smrtí a svou vírou v Jeho božský život. Prosil Otce za ty, kdo v Něho uvěřili, které zanechal ve světě a svět přenechal Otci, aby je Svatý Otec miloval v jednotě, to jest ve společenství svého věčného duchovního života, jako je Syn ve společenství s Otcem a má svůj božský život v sobě. Dokud byl on sám na světě, zachoval je ve jménu Otce a zachoval je, takže nikdo z nich nezahynul kromě Syna zatracení, ale nyní, přenechávaje svět Otci, se o to modlí k Otci (na slyšení učedníků), aby měli v sobě Jeho radost, která jim dá sílu snášet utrpení a pronásledování - protože se nemodlí za tento svět, ale jako Otec se modlí k tomuto světu, On snesou nenávist světa - Neprosí za to, aby je Otec vzal ze světa, ale uchránil je od zlého; Modlí se nejen za to, ale také za to, aby oni, kteří již nejsou ze světa, byli posvěceni pro svět, ve skutečnosti duchovního života (ἐν τῇ ἀληθειᾳ Jan 17,17 srov. Jan 4,23), což odpovídá slovu Otce, které jim již bylo sděleno ἀληθειᾳ Jan 17:14), - aby nebyli pouze odděleni od světa, jako ne jeho, ale Božího, ale aby pro svět, do kterého byli posláni svým Pánem, jako byl On sám poslán na svět od Otce, byli svědky Jeho božského života. Za takové jejich posvěcení v realitě duchovního života se za ně ve smrti posvěcuje (zasvěcuje) sám. Potom se zeptal Otce nejen na své učedníky, které zanechal ve světě, ale také na ty, kteří v Něho uvěřili skrze jejich slovo, aby všichni byli v jednotě božského duchovního života a aby byli světu svědky o lásce Otce k nim v Synu. Právě za tímto účelem se modlí k Otci, aby jim ukázal (tj. sdělil jim) svou duchovní slávu, kterou mu Otec propůjčil z věčné lásky k Synu, aby tato láska Otce k Synu byla v nich – aby jim ukázal duchovní slávu Syna, jako by spravedlivou odměnou (πατὴρ δίκ2) za jejich poznání Syna Johna:27.ε. § 51. Bitva u Getseman a zajetí Ježíše nepřáteli Buď při rozhovoru na rozloučenou slovy: „Vstaň, pojďme odtud,“ nebo na konci velekněžské modlitby opustil Pán Ježíš se svými učedníky horní místnost Jeruzaléma a odešel na Olivetskou horu, do zahrady zvané Getsemanské. Často se tam scházel se svými učedníky a Jidáš, zrádce, toto místo znal. Když Pán dorazil na místo, řekl svým učedníkům: „Posaďte se zde, zatímco já půjdu a budu se tam modlit. A vzal s sebou Petra a oba syny Zebedeovy, začal se rmoutit, děsit se a toužit. A řekl jim: Má duše je zarmoucena k smrti; zůstaňte zde a bděte se mnou. A když se trochu vzdálil, jako by chtěl hodit kamenem, padl na zem a v boji (γενόμενος ἐν ἀγωνίᾳ) se pilně modlil, aby, je-li to možné, tato hodina od Něho minula; a Jeho pot byl jako kapky krve padající na zem. Nebeskému Otci řekl: "Můj Otče! Je-li to možné, ať mě tento kalich mine; ne však, jak já chci, ale jak chceš ty. Jestliže mne tento kalich nemůže minout, abych ho nevypil, staň se vůle Tvá." Dvakrát přerušil svou modlitbu a přišel k učedníkům, ale našel je spící, protože jejich oči byly ztížené smutkem. Když k nim na konci modlitby znovu přišel, řekl jim: "Ještě spíte a odpočíváte; hle, přišla hodina a Syn člověka je vydáván do rukou hříšníků. Vstaň, pojďme, hle, ten, kdo mě zradil, se přiblížil." Byl to skutečně Jidáš, kdo kráčel v čele množství lidí s meči a kůly, s lucernami a lampami, od velekněží a starších. Tím, že přistoupil k Ježíši a políbil Ho s pokryteckým pozdravem, dal lidem konvenční znamení a Ježíš byl vzat. Jedná se o událost známou jako bitva o Getsemany. Jaký byl tento boj Pána Ježíše a jaký je jeho historický význam? Odkazovalo to na smrt; duše Pána Ježíše smrtelně zarmoucená, zarmoucená hrůzou smrti. Fyziologie Jeho smrti se odehrála na kříži s fyzickým mučením předcházejícím ukřižování; ale událost Jeho smrti, jako Jeho svobodný akt poslušnosti Otci, začala hned po rozhovoru na rozloučenou 137. V Getsemanské zahradě prožil Pán Ježíš hrůzu smrti ve své vůli, kterou podřídil vůli Nebeského Otce. Jaká pro Něho byla hrůza smrti? Proč nešel na smrt s klidem, s nímž ho vítali mudrci tohoto světa? Na rozdíl od mudrců tohoto světa pro Něho spočívala hrůza smrti v prožitku zcela výjimečného vztahu s Nebeským Otcem. On byl Syn Boží; Boží sebeuvědomění zcela naplnilo Jeho duši a bylo jediným určujícím principem v Jeho životě. Již v jednom psychologickém aspektu svého vztahu k Otci, v energii svého Boha-synovského sebeuvědomění, žil přesně jako Syn Boží. Proto Jeho smrt byla pro Něho v tomto ohledu zcela jiným jevem než smrt lidí tohoto světa: byla to smrt Syna Božího. Kromě smutku ze zbabělého přilnutí k životu a strachu ze svědomí z neznámé budoucnosti, které pro Něho neexistovaly, stejně jako neexistují pro některé moudré a spravedlivé, kromě fyziologické stránky smrti, která je stejná pro všechny lidi, pro něj byla smrt zvláštním duchovním jevem - úplným zevním opuštěním od Boha Otce, o čemž svědčil na kříži.46. Nemůžeme se svými myšlenkami uvolněnými od hříchu plně proniknout do tohoto tajemství, představit si Jeho stav mysli; ale z toho, co víme o Jeho sebeuvědomění, a protože prožil smrtelnou hrůzu v Getsemanské zahradě, můžeme pochopit, že vnější opuštění Boha pro Něho bylo stejně hrozné a nemohl si pomoci, ale nebyl z toho zděšen, stejně jako nedostatek vzduchu je pro naše tělo hrozné a jak se nemůže otřásat, když se dusí. Ale smysl této smrtelné hrůzy opuštění Bohem, kterou prožil Pán Ježíš v zahradě Getsemanské, je naší mysli přístupnější. Tato umírající duchovní agónie, tato zkušenost opuštění Bohem Božím Synem, byl stavem, kdy lidská duše Božího Syna, navenek opuštěná Bohem, byla ponechána sama sobě a stala se na základě vnitřního synovství s Bohem tvořivým principem v lidském životě, počátkem nového duchovního života v lidstvu. Aby pšeničné zrno přineslo ovoce, zemře. Pán Ježíš je semenem našeho duchovního života. Odumírání obilí, jako začátek nového života, zažil v Getsemanském boji. Proto taková smrtelná agónie nemůže existovat nejen mezi mudrci světa, ale ani mezi Kristovými následovníky, kteří jsou větvemi vinné révy, ale ne obilím. § 52. Rozptýlení učedníků a zapření Petra Učedníci Pána Ježíše byli svědky jeho zápasu v Getsemanech a byli to právě ti učedníci, kteří spatřili Jeho slávu na hoře proměnění. Nyní viděli, že Jeho sláva, po které toužili, je vzadu, a ne vpředu; naučili se vidět vůli Nebeského Otce v Jeho nadcházející smrti; byli svědky smrtelné hrůzy svého Pána a Učitele – a spolu s Ním od té chvíle začali prožívat Jeho smrt. Symbolicky to prožívali při Poslední večeři a vlastně to začali prožívat nyní. Jak tuto zkušenost vyjádřili učedníci o smrti svého Pána? V Getsemanském smutku, ve snaze o vnější sebeobranu, v rozptýlení a odříkání se Ho. "Moje duše je zarmoucena k smrti; "zůstaňte zde, modlete se a bděte se mnou," řekl Pán svým učedníkům. A viděli a slyšeli, jak se modlil a trpěl; a jeho hrůza je uvrhla do hlubokého smutku, takže nemohli bojovat se spánkem. Zde je rys zaznamenaný v evangeliu, který sám o sobě stačí jako důkaz pravdivosti evangelijního příběhu: tento slabý sen je uvrhl do hlubokého snu, který je uvrhl do hlubokého smutku, který je počátkem jejich hanby uvrhl do hanby. Krista. Pán Ježíš s naprostou svobodou, zvláště jasně poznamenanou evangelistou Janem, vyšel Jidášovi vstříc a odevzdal se do rukou svých nepřátel, kteří proti Němu vytáhli se zbraněmi, jako proti lupiči. Ale Jeho učedníci projevili zbabělost. "Pane," řekli, "neměli bychom udeřit mečem"? A horlivý Petr, maje meč, vytasil jej a uťal pravé ucho veleknězova služebníka Malcha (neobratnou rukou). Ježíš mu však řekl: "Dej svůj meč do pochvy, nemám vypít kalich, který mi dal Otec? Židovští služebníci a vojáci, kteří byli s nimi, Ježíše vzali a svázali ho, a učedníci ho opustili, všichni utekli. Jeden mladík, zahalený do závoje přes nahé tělo, šel za ním; vojáci ho chytili, ale on od nich utekl a nechal je za závojem, Jan, jen Petr. daleko. Ti, kdo vzali Ježíše, ho nejprve vzali k Annášovi, bývalému veleknězi a tchánovi Kaifáše, který byl toho roku veleknězem. Annáš se zeptal Ježíše na jeho učedníky a na jeho učení a poslal ho svázaného k veleknězi Kaifášovi. Je třeba vycházet z toho, že Annáš a Kaifáš žili v místnostech oddělených jedním nádvořím, kterým byl Ježíš veden k Annášovi a od Annáše ke Kaifášovi, a to byl právě dvůr velekněze. Jan, kterého znal velekněz a znali velekněžští služebníci, vstoupil na toto nádvoří za Ježíšem; Jan šel za ním, mluvil s vrátným a přivedl Petra, který stál mezi služebníky a zahříval se u ohně. A právě před těmito služebníky Petr zapřel svého Pána. Byl odhalen svým galilejským přízvukem; někteří sluhové, mezi nimiž byl příbuzný Malchus, který byl jím zraněn, ho viděli v zahradě Getsemanské. Nejprve ho jedna služebná, vrátná poznala jako učedníka Ježíše z Galileje, a on to přede všemi zapřel se slovy: „Nevím, co říkáte. Po nějaké době se ho znovu zeptali, zda je Ježíšovým učedníkem, a on řekl: "Ne." Když mu totéž řekli potřetí, začal nadávat a nadávat, že tohoto muže nezná. A najednou kohout zakokrhal. Zde lze učinit jeden postřeh, který není bez exegetického zájmu. Všichni evangelisté ve svých vyprávěních úzce spojují zapření Petra se soudním procesem s Ježíšem veleknězem, i když se vyprávění evangelistů od sebe liší tím, že podle Janova evangelia byl Kristus nejprve odveden k Annášovi a poté ke Kaifášovi a on zjevně popisuje výslech Annáše, zmiňuje pouze proces s Kaifášem, zatímco popis velekněze s Kaifou popisuje pouze proces s Kaifou. Kaifáš. velekněz podle Matouše, ale Lukáš se o něm pouze zmiňuje. Co je pro nás zvláště pozoruhodné, je popis soudu s veleknězem podle Janova evangelia. Velekněz se zeptal Ježíše na jeho učedníky a na jeho učení. Ježíš mu odpověděl: "Otevřeně jsem mluvil ke světu; vždy jsem učil v synagoze a v chrámu, kde se vždy scházejí Židé, a nic jsem neřekl tajně. Proč se mě ptáš? Ptejte se těch, kteří slyšeli, co jsem jim řekl; hle, oni vědí, co jsem mluvil." Pak jeden z ministrantů udeřil Ježíše do tváře, jako by to chtělo hrubou odpověď veleknězi. Otázka zní: Na koho Pán Ježíš ukázal slovy: „Hle, oni vědí, co jsem řekl? Koho povolal za svědky svého učení před velekněze? Nemohl ukázat, jak se obvykle myslí, na Židy a jejich ministry přítomné u soudu, protože jací byli svědci Jeho učení, ačkoli učil před nimi? A věc by měla být prezentována takto. S největší pravděpodobností byla místnost, ve které se prováděl výslech velekněze, otevřena ze strany nádvoří, takže z této místnosti bylo vidět, co se na nádvoří děje, a z nádvoří mohli ministři, mezi nimiž byl i Petr, vidět průběh soudu. V odpověď na veleknězovu otázku ohledně Jeho učedníků a svědků Jeho učení Pán ukázal na Jana a Petra, kteří byli na nádvoří a kteří již jednou zapřeli před vrátným. Po této odpovědi Pána Ježíše pokračuje evangelista bez přerušení v popisu soudního řízení před tím, než Annáš poslal Ježíše ke Kaifášovi; ale jeho popis Petrova druhého zapření úzce souvisí s Kristovou odpovědí. “ Tehdy řekli Petrovi: „Nejsi i ty jedním z jeho učedníků? Zapřel a řekl: ne." Pojďme si tedy představit, co se stalo. Pán Ježíš stál před veleknězem jako obžalovaný, Petrovi před očima a vyzval ho, aby za Něho svědčil před soudci. "Petře," to byla slova Krista pro svého učedníka, "Petře!" Znáte mé učení, jděte a svědčte za mne." A Petr ho zapřel... U Matouše a Marka, kteří s ním souhlasí, je Petrovo zapření dáváno do souvislosti s výslechem Pána Ježíše Kaifášem, ke kterému Annáš poslal Ježíše svázaného, ​​ale to nesouvisí s obsahem výslechu, ale s tím, co po něm následovalo. Když soudci a služebníci Ježíše odsoudili, „plivali mu do tváře a bili Ho“ a posmívali se mu. Evangelista Lukáš z výslechu s veleknězem podává zprávu pouze o tomto mučení, s nímž zjevně spojuje Petrovo zapírání. Pravděpodobně to bylo Petrovo třetí popření, které bylo v souvislosti s jeho výslechem Kaifášem. Ať je to jakkoli, Petr a Pán se viděli. Když Petr potřetí zapřel, Pán se – buď ze soudní síně Kaifášovy, nebo když byl vydán služebníkům k výčitce – obrátil a pohlédl na Petra; a Petr si vzpomněl na Pánovu předpověď, vyšel ven a hořce plakal. Tyto detaily odhalují hloubku hanby, do které ho uvrhlo Petrovo zapření Pána a který byl posledním krokem v zkušenosti učedníků se smrtí jejich učitele... Zažili Jeho smrt skrze hanbu sklíčenosti, vnější sebeobranu, útěk a zapření Ho... Jaký význam měla tato okolnost v jejich životech, v jejich apoštolské službě? Příběh evangelia nám představuje apoštoly s ostrými rysy židovského kvasu. S nepochybnou mravní čistotou, hlubokou zbožností a intenzivním mesiášským očekáváním, které jim dávalo sílu opustit vše a následovat Krista, se před námi objevují s charakterem arogantní spravedlnosti, v temnotě silně osobních vnějších mesiášských aspirací a právních kalkulací na ochranu Nebeského Otce. Proto, zatímco hluboce naslouchali slovům a skutkům Pána Ježíše, nechápali ducha Jeho učení a Jeho života, všichni čekali na vnější zjevení Jeho slávy a vnější účast na Jeho vládě. Naopak, dějiny apoštolské církve nám ukazují znovuzrozené učedníky Páně: jsou prodchnuti přesvědčením o zkaženosti veškeré lidské slávy (1Pt 1,24), inspirováni radostnou láskou k Pánu, lidmi zavrženi, ale Bohem vyvoleni, milováni těmi, kdo Ho neviděli samotnou vírou (1Pt 1:8; 2:4), chápou příklad blaženosti Krista v utrpení. Pet.2:19–25;3:14;4:12) a v trpělivosti Kristova utrpení vidí duchovní slávu (1.Pt.4:12–13); pro ně je pravý a skutečný věčný život, odkázaný Pánem, v sebeobětující lásce (1. Jan). Radovali se, trpěli potupou pro jméno Páně (Skutky 5:41): jedině v tom se zcela jasně ukázal jejich nový duchovní obraz. Už nežili osobní život, ale žil v nich Kristus; nežili vnější život, ale neviditelný duchovní; nebyli vedeni zrakem, ale vírou. Kdy k tomuto znovuzrození došlo v Kristových učednících? Při Kristově smrti, kterou spolu s Ním zažili... Obvykle je důvod znovuzrození apoštolů naznačen ve zmrtvýchvstání Krista a sestoupení Ducha svatého na ně. A správně, jak bude vysvětleno níže. Ale naznačovat důvod znovuzrození apoštolů pouze ve zmrtvýchvstání Krista a sestoupení Ducha svatého, obcházející Jeho smrt, znamená vidět ve vzkříšení Páně jen vnější skutečnost a dívat se na sestoupení Ducha mechanicky; je to stejné jako vysvětlit obnovu organických sil ne spánkem, ale probuzením. Kdyby apoštolové viděli vzkříšeného Krista, aniž by nejprve zažili Jeho smrt, pak by Jeho vzkříšení pro ně bylo znovuzrozením těla, nikoli ducha, oživením osobní arogance a vnějších mesiášských aspirací... Kristova smrt, kterou zažili apoštolové, byla zrnkem duchovního života, který se v nich zrodil. Abychom pochopili tento význam Kristovy smrti pro apoštoly, musíme vědět, že pro nás je věčný pravý život možný pouze po smrti a skrze smrt: život v království nebeském není pokračováním našeho intenzivně osobního tělesného života; její nemožnost pro nás na tomto světě nevychází pouze z omezení pozemského života a smrt není jen přechodem našeho života do jiné sféry; ale nebeský život je úplně jiný než náš dočasný život, je nám teď v podstatě nedostupný, musíme zemřít, abychom mohli žít božský život, smrt je pro nás očista. Dílo Kristovo, který nám dal duchovní život, má tu moc, že ​​naše smrt nezůstane jen zničením, kterým by byla bez Krista, ale ze smrti povstáváme k životu Kristovu, k duchovnímu božskému životu. Jeho božský život však můžeme zdědit pouze smrtí. To je význam naší smrti pro naše duchovní znovuzrození. Skutečný věčný život je dostupný pouze synům vzkříšení. O tom není pochyb. Ale to je třeba chápat v tom smyslu, že za nezbytné podmínky smrti se věčný duchovní život stane úplnou a jedinou skutečností pro věřící v Krista. Duchovní život může být v omezeném smyslu naším vlastnictvím i v tomto životě - takže vnější duševně-fyzický život pro nás vždy zůstává úplnou viditelnou realitou a duchovní život je pro nás neviditelnou oblastí, oblastí víry a naděje 138. Toto je však skutečný duchovní život. A i po smrti může žít plnohodnotný duchovní život pouze jeden (křesťan), který zde již žije duchovním životem. A jako pro život po vzkříšení potřebujeme zemřít, tak pro tento duchovní život potřebujeme být pokřtěni do Kristovy smrti, pohřbeni s Ním, sjednoceni s Ním v podobě Jeho smrti. „Kdo zemřel, je osvobozen od hříchu“ (Řím 6,7): to má moc pro oba. Právě toto „přizpůsobení se Kristově smrti“ jako počátek duchovního života zakusili apoštolové v hanbě, která pro ně provázela Kristovu smrt. Byla to hanba těla, jeho aspirací, byl to pach osobní arogance, byl to pohřeb silně osobního, právně kalkulovaného, ​​vášnivého připoutanosti k Mesiáši a Jeho vnější slávě. Pro tuto hanbu se apoštolové museli nenávidět a jejich dřívější obraz z nich spadl, jako kůra odpadá z uzdraveného místa: duchovní život, který do nich vlil Kristus, prorazil ze ztrouchnivělé skořápky a vše se jim vyjasnilo v Jeho předchozích slovech. Z této hanby byla samozřejmě možná dvojí cesta: buď ta, kterou následoval Jidáš, nebo ta, proti níž se vzbouřili ostatní učedníci. A možná byl okamžik, kdy se stav jedenácti téměř přiblížil stavu Jidáše, ale byl tu také onen, přinejmenším zdánlivě nevýznamný rozdíl, který apoštolům umožnil naklonit se jiným směrem. § 53. Soud Ježíšův od Židů Odsouzení Pána Ježíše Židy k smrti se odehrálo na setkání velekněží, starších a celého Sanhedrinu u Kaifáše, popsaného evangelisty Matoušem a Markem, a na odpoledním (ranním) setkání Sanhedrinu, popsaném u Lukáše a zmiňovaném u Matouše a Marka. Ať už se jednalo o dvě různá setkání, jak je přijímáno většinou teologů 139, nebo o jedno setkání 140, podstata vyprávění se nemění, protože význam odsouzení evangelisty je předáván stejným způsobem. Teologové rádi prezentují židovský proces s Kristem jako nespravedlivý (nezákonný) ve formálně právním smyslu, aby tím jasněji zdůraznili vinu Židů a nevinu Pána Ježíše. Mezitím, jak někteří učenci správně poznamenávají, 141 víme příliš málo o formách židovského soudního řízení v době Ježíše Krista na to, abychom mohli tuto otázku posoudit, a není opodstatněné usuzovat z pozdějších talmudských údajů na dřívější dobu, jak se to obvykle dělá. A z ideologického hlediska je myšlenka Kristovy smrti jako důkazu bezcennosti světského života, který Krista nepřijímá, více v souladu s formálně legálním lidským soudem nad Ním než s nezákonným. Pán Ježíš se nepotýkal s odchylkami a nehodami v životě tohoto světa, ale s jeho hlavním směřováním, se samotnou světskou pravdou a musel trpět touto pravdou, která jednala plně vyzbrojena formální zákonností. Samozřejmě, že o smrti Ježíše Nazaretského rozhodli Židé před formálním soudem s Ním, a ten byl vlastně prázdnou formou; ale právě z tohoto důvodu ve formálním smyslu museli Židé dodržovat veškerou zákonnost: tento soud měl dát jejich rozhodnutí právní zdůvodnění, aby mohli říci: „my máme zákon a podle našeho zákona musí zemřít“ (Jan 19:7). V každém případě velekněží a celý Sanhedrin hledali důkazy proti Ježíši, aby Ho mohli usmrtit (Mk. 15:55); nepřijali však množství předložených důkazů, buď proto, že byly bezvýznamné, nebo proto, že výpovědi svědků, z nichž pro každou výpověď byly vyžadovány alespoň dva nebo tři, se vzájemně neshodovaly (Mk 14,56). A tak bylo svědectví svědků, kteří připisovali slova Pánu Ježíši, považováno za nedostatečné: „Zbořím tento chrám udělaný rukama a ve třech dnech postavím jiný, nikoli rukama. Když výslech svědků nepřinesl kýžené výsledky, velekněz se postavil doprostřed a po neúspěšném pokusu vyzvat Ježíše k odpovědi svědkům, kterou bylo možné použít, se ho slavnostně zeptal přímo: „Zapřísahám Tě při živém Bohu, řekni nám: Jsi Kristus, Syn Boží? Pán Ježíš mu odpověděl: "Řekl jsi: Dokonce ti říkám, že od této chvíle uvidíš Syna člověka sedět po pravici moci a přicházet na nebeských oblacích." Odpověď byla zakryta obrazným závojem, i když docela průhledným; a porotci chtěli úplnou jasnost. A tak všichni zvolali: "Takže ty jsi Syn Boží?" "Ty říkáš, že jsem," odpověděl Kristus. Pojďme se ponořit do psychologického základu otázky, kterou tak přímo položili Kristovi soudci: „Jsi Syn Boží? Žádná ze svědectví je k této otázce nevyzvala; Ještě méně důvodů pro to bylo vnější postavení Pána Ježíše, zrazeného jedním z učedníků a opuštěného ostatními, bezbranného před soudci, zneuctění rukou opovrhovaného otroka a odpovědného na falešné svědectví hlubokým mlčením... Tato otázka vycházela z hloubi jejich vlastních duší, z neodolatelného dojmu vnitřní pravdy Ježíše, udržujícího je v nepřetržitém životě Pána a jejich přesvědčení. neutuchající psychické napětí. Již od doby prvního otevřeného pobytu Pána Ježíše v Jeruzalémě vyvstávala mezi Židy představa o božském vyslanectví Pána Ježíše, či spíše bezděčný pocit, že je Bohem poslán. Tato myšlenka, původně způsobená Jeho zázračnými skutky, se pod vlivem Jeho mravního charakteru a učení postupně proměnila v onu předtuchu Jeho Božího synovství, která v nich nemohla zmizet, kterou nemohli žádným způsobem potlačit ve svých srdcích, která vplula do jejich vědomí proti jejich vůli. Celá historie jejich vztahu k Pánu Ježíši nám představuje jejich duchovní rozdělení, vnitřní boj tohoto pocitu s ohavným přesvědčením, že jednal v rozporu s jejich národním očekáváním, s jejich teokratickým rituálním přesvědčením. I když v nich uzrálo rozhodnutí zabít Ho ve jménu jejich teokratické symboliky a národní výlučnosti, stále hlasitěji zněla v jejich duších otázka, zda je Syn Boží, zda Bůh jedná skrze Něho proti nim, zda se proti Bohu bouří. Pro ně to byla otázka náboženského života nebo smrti, otázka jejich teokratické existence. Právě tato úzkost lidí jdoucích proti svému vlastnímu svědomí je slyšet v tom kouzlu, Božím jménu, hrozném v židovském pojetí, které doprovázelo otázku velekněze a Sanhedrinu. Gramatická forma kladné odpovědi Pána Ježíše v tomto ohledu má tedy plný logický význam: „ty říkáš, že jsem“, protože víš, že jsem Syn Boží.... Ze strany Židů to nebyla otázka nevědomosti, byla to otázka vygenerovaná střetem osobních zájmů se svědomím. Přijmout Ježíše Krista jako Mesiáše, uznat galilejského proroka jako Syna Božího pro ně bylo obtížné a přímo nemožné kvůli Jeho osobnímu ponížení a kvůli Jeho negativnímu postoji k jejich teokratické symbolice, národní výlučnosti a materiálním mesiášským nadějím. V jeho životě se záležitost osobního ponížení shodovala s kázáním o univerzálním synovství s Bohem a pro ně, aby poznali poníženého Syna Božího, znamenalo vzdát se celé své minulosti, veškeré světské slávy, všech hmotných nadějí a sebe sama. To nemohli udělat, a proto jejich nenávist k poníženému Synu Božímu. Jestliže se v ateismu klasických národů a v pozdějším evropském ateismu setkáváme s vědomým popřením božského principu – popřením nikoli Boha, ale božského světového řádu, jde o ono známé „nebouřím se proti svému Bohu, ale nepřijímám Jeho svět“; pak převážně takovým vědomým ateismem byl postoj Jeho nepřátel ke Kristu. Nezapřeli Boha, byli připoutáni ke „svému“ Bohu, ale nemohli přijmout Jeho Syna, Jeho mravní světový řád. Nenávist k poníženému Božímu Synu jim dodávala mimořádnou upřímnost, s níž velekněz, když slyšel Kristovu odpověď, roztrhl svůj oděv a řekl: „Rouhá se,“ a celý Sanhedrin zvolal: „Je vinen smrtí. Židé žili a soudili Ježíše podle zákona, podle kterého musel zemřít jako Syn Boží. Smrt Pána Ježíše byla soudem Židů, protože Ho odsoudili a ukřižovali jako Syna Božího: v jejich soudu nad Kristem, který byl jejich vlastním sebeodsouzením, se rozhodně a neodvolatelně, s plným světlem vědomí a svobodné vůle, ukázalo, že Syn Boží se do nich nevejde, že se nehodí pro Boží dílo, že jsou z těla. § 54. Pokání Jidášovo a soud Pilátem Celý proces Kristova soudu s doprovodnými okolnostmi ve smyslu evangelijních vyprávění potvrzuje a rozvíjí myšlenku, že když Židé odsoudili Pána Ježíše, s plným vědomím a úplnou svobodou na sebe vzali břemeno Božího prokletí. Takovými okolnostmi bylo Jidášovo pokání a Pilátův soud. Když odsoudili Ježíše k smrti, ráno ho Židé vzali svázaného a předali Pontskému Pilátovi, římskému místodržiteli, protože Židé po Herodově synovi Archelaovi ztratili právo vykonávat rozsudky smrti. Když Jidáš viděl, že je Ježíš odsouzen, činil pokání a vrátil třicet stříbrných velekněžím a starším se slovy: „Zhřešil jsem tím, že jsem zradil nevinnou krev. Soudu se Židy nad Ježíšem tak bylo odebráno poslední zjevení vnitřně spravedlivé věci. Až dosud zřejmě jejich výmluva spočívala v tom, že Pána Ježíše zradil jeden z Jeho učedníků: nyní jim byla tato výmluva také odňata. Když přijali vinu tradice, odmítli být účastníky Jidášova pokání. "Co nás na tom zajímá? Odpověděli mu: "Podívej se sám." A odhaziv stříbra v chrámě, vyšel; šel a oběsil se. Při čtení nejnovějších prací o evangelikálních dějinách je člověk mimovolně překvapen bezvýznamností problémů, o které se jejich autoři zajímají, a rozporem mezi jejich obsahem a významem evangelijních vyprávění. Ve skutečnosti, odpovídá tón a účel evangelijních vyprávění o procesu Židů nad Ježíšem úvahám některého autora, že „soudci, k nimž byl přiveden Pán, seděli v turbanech východním způsobem, na polštářích nebo čelech, v půlkruhu se zkříženýma nohama, kteří byli bosí“ 143? To nestačí. Historici života Ježíše Krista, unešení takovým nepatřičným realismem, dokonce přímo odporují směru, kterým jsou vyprávění evangelia prezentována obsahem nabízeným čtenářům. Při popisu Pilátova soudu nad Ježíšem se tedy ze všech sil snaží vykreslit krutost tohoto římského vládce a celý popis vedou tak, aby šlo výhradně o obžalobu proti Pilátovi. Mezitím evangelia ani v nejmenším neovlivňují obecný charakter Piláta. Pokud to byl skutečně krvežíznivý, morálně bezmocný a bezzákonný muž, pak je naopak v procesu s Ježíšem mimořádně humánním a spravedlivým vládcem. Je vinen pouze tím, že se tváří v tvář Pravdě sám nestal křesťanem a účastníkem Kristova kříže, ale jako pohan pro něj udělal vše možné, aby osvobodil Krista. Je za tuto vinu odpovědný před Bohem, ale můžeme mu z historického hlediska vyčítat, že se nestal křesťanem v době, kdy sám Petr zapřel Krista? Stále ustupoval Židům, to je pravda; ale lze si představit okolnosti, které by více zmírnily vinu panovníka podepisujícího rozsudek smrti, než tomu bylo v případě Pilátova procesu? zapomněl na něco, aby se zprostil viny účasti na zločinu Židů? Mohl by nejlepší pohan neustoupit davu místo Piláta?... Smysl evangelijních příběhů o Pilátově procesu s Ježíšem je pouze v tom, že římský vládce ani trochu nezmenšil vinu židovského lidu, že celé břemeno odsouzení Krista k smrti zůstalo na Židech; Pilátův proces byl dokonce nejvyšším stupněm, kam dosáhlo vědomí Židů a plnost svobody, s níž zapřeli Syna Božího, zůstali Jeho jedinými vrahy. Právě tento význam je vyjádřen v pozdější Petrově promluvě k Židům: „Bůh Abrahamův, Izákův a Jákobův, Bůh našich otců, oslavil svého Syna Ježíše, kterého jste zradili a zapřeli před Pilátem, když ho chtěl propustit. Vy jste však zapřeli svatého a spravedlivého a žádali jste, aby vám dali vraha, a zabili jste Původce života“ (Skutky 3:13-15). Celý proces Piláta nad Ježíšem je sérií jeho pokusů osvobodit Pána Ježíše. Židé, kteří od Piláta požadovali Ježíšovu smrt, byli nuceni (Jan 18:29‒31) vznést proti Němu takové obvinění, které bylo z hlediska římského soudního řízení dostatečným základem pro rozsudek smrti: obvinili ho, že si přisvojil královský titul a že se vzbouřil proti Caesarově autoritě (Lukáš 27:183; Mk 27:183; Marek. 25:2). Pilát, který se z výslechu Ježíše dozvěděl, že je králem v duchovním smyslu, jako kazatel pravdy (Jan 18:34-37) oznámil Židům, že ho uznává jako nevinného (Jan 18:38; Lukáš 23:4). Když pak Pilát slyšel z pokračujících obvinění Židů, že Ježíš pochází z Galileje, Herodova kraje, poslal Ho k Herodu Antipasovi, který byl v těchto dnech také v Jeruzalémě. On, oklamán v naději, že uvidí od Ježíše zázrak, ho ponížil a zesměšnil, vrátil ho v jasných šatech Pilátovi, aniž by ho shledal hodným smrti, což Pilát znovu oznámil Židům (Lukáš 23:6-15). Dále chtěl Pilát využít velikonočního zvyku propustit lidem jednoho vězně, kterého chtěli. Když seděl v soudcovské stolici, jeho žena ho poslala, aby řekl: „Nedělej nic tomu spravedlivému, protože teď ve snu jsem pro Něho hodně trpěl. Evangelium nepatří k těm knihám, jejichž autorky se zajímají o ženské sny z prázdné zvědavosti; ale evangelisté nezapomínají ani na takovou drobnost, aby nevynechali nic z motivů Piláta a jeho snahy osvobodit Ježíše Krista. Ale lidé, vzrušeni velekněžími a staršími, požádali místodržitele, aby propustil slavného vězně Barabáše, který během povstání spáchal vraždu, a zničil Ježíše (Matouš 27:15-23; Marek 15:6-13; Lukáš 23:17-21; Jan 18:39-40). Poté Pilát vydal Ježíše k bití a posměchu vojáků, kteří na něj položili trnovou korunu, oblékli ho do šarlatového roucho, dali mu do pravé ruky hůl, pozdravili ho jako krále a tloukli ho holí po hlavě; Pilát, zesměšněný a zbitý, s trnovou korunou a šarlatovým rouchem Ho vyvedl k lidu se slovy: „Hle, muž,“ doufal, že vzbudí mezi lidmi soucit a lítost nad Ním. Ale velekněží a služebníci a všechen lid, když Ho viděli v takovém ponížení, s velkým křikem žádali, aby byl ukřižován (Jan 19:1-6; Lk 23:16. 22-23; Mt 27, 27-30; Marek 15:16-19). Zde je na místě se ptát, jak se lidé, kteří nedávno slavnostně přivítali Ježíše, kteří se báli velekněží, kteří nechtěli Ježíše nejprve vzít ze strachu z rozhořčení lidu, ocitli na straně velekněží, zuřivého Ježíšova nepřítele? Abychom to vysvětlili, musíme si připomenout, že lidé se již dávno předtím přesvědčili o nesouladu kázání Pána Ježíše se svými aspiracemi; jeho vzrušení z Ježíše Krista v posledních dnech bylo dočasné a povrchní a nemělo žádný vnitřní základ v jeho duchovním rozpoložení. Nicméně přechod od nadšených pozdravů Pána Ježíše při jeho vjezdu do Jeruzaléma k zběsilým výkřikům: „Ukřižuj, ukřižuj ho“ je třeba uznat jako extrémně náhlý a zjevně nemotivovaný. Jeho plné vysvětlení nespočívá ani v náhodných okolnostech, ani ve vnějších pohnutkách, ale v základním a neměnném rozpoložení hříšného člověka. Kristovo ponížení, jeho bezmoc v rukou úřadů – to samo o sobě stačilo k tomu, aby se nedávné potěšení lidu proměnilo v nejupřímnější nenávist ke „králi Izraele“. Světský člověk se sklání před vnější nádherou a mocí; je krutý k poníženým. Podle tohoto duchovního zákona první náhodná rána do obličeje nevinného člověka způsobí brutální krutost davu vůči němu - to je vlastně zákon stáda zvířat... Ve vztahu židovského davu ke Kristu Ježíši se tento zákon projevil pouze v té zvláštnosti, která představovala jeho nejnápadnější odhalení ve světových dějinách, že Kristus byl Syn Boží, právě nenávist k jejich Božímu lidu byla nenávistí k jejich Božímu lidu. nenávist Mu zaplatila za oklamanou mesiášskou naději... Po neúspěšném pokusu vzbudit v lidu lítost nad poníženým mužem se Pilát prostě chtěl Židů zbavit a ostře jim řekl: „Vezměte ho a ukřižujte, neboť na něm neshledávám žádnou vinu. Židé však odpověděli: „Podle našeho zákona musí zemřít, protože se stal Božím Synem. Když Pilát uslyšel toto slovo, více se bál a stále se zeptal Krista a snažil se ho propustit. Samozřejmě nebyl věřící, ale pro něj bylo děsivé zabít člověka právě proto, že se nazýval Synem Božím (Jan 19:6-12). A to Židé udělali. „Ten, který mě ti vydal, má větší hřích,“ řekl Pán Ježíš Pilátovi; Pilát se však znovu pokusil osvobodit Ježíše se zjevným nebezpečím pro jeho vlastní postavení: chtěl v Židech vzbudit národní sny, vyvedl jim Ježíše a řekl lidu: Hle, váš král! Ale lidé křičeli: „Ukřižuj ho!“! "Mám ukřižovat tvého krále?" zeptal se Pilát. „Nemáme krále kromě Caesara,“ odpověděli Židé (Jan 19:14-15). A to bylo skutečně zřeknutí se Židů od jejich náboženského povolání: od té chvíle přestali být lidem Božím, tzn. ztratili jako lidé právo na existenci. Pilátův poslední pokus selhal a Židé mezitím zjevně využili jeho vlastních slov v boji proti Pilátovi a umožnili tak uvolnění ve vztahu k jejich národním snům. "Jestli ho necháš jít, nejsi Caesarův přítel," křičeli na Piláta (Jan 19:12). Poté Pilát, když viděl, že nic nepomáhá, ale zmatek narůstá, vzal si vodu, umyl si ruce před lidem a řekl: "Jsem nevinný v krvi tohoto spravedlivého; pohleďte." A všechen lid odpověděl: "Jeho krev na nás a na naše děti." Pilát pak vydal Ježíše k ukřižování a udeřil ho bičem (φραγελλώΰας) na znamení rozsudku smrti (Matouš 27:24‒26). Když Židé vzali na sebe krev Krista, Syna Božího, bylo již zjištěno, že židovský národ byl vhozen do ohně suché dřevo. Pán Ježíš, kterého vojáci vydali do vůle Židů, oblékl ho znovu do svých šatů a vyvedl ho za město na místo zvané Golgota k ukřižování. On sám nesl svůj kříž (Jan 19:17), ale pod jeho tíhou omdlel, a tak položili jeho kříž na jistého Šimona z Kyrény. Následovalo Ho velké množství lidí a žen, kteří nad Ním plakali a naříkali. Obrátil se k nim a řekl: "Dcery jeruzalémské! neplačte nade mnou, ale plačte nad sebou a nad svými dětmi. Neboť když to udělají zelenému stromu, co se stane se suchým stromem? Židovský lid žil již v předvečer těch dnů, kdy byly neplodné dny považovány za požehnané a ve kterých se Židé rádi schovávali pod troskami hor a kopců 213:26 (Luke). Na Golgotě byl Pán Ježíš, Syn Boží, ukřižován na kříži, na kterém zemřel za lidi. Bylo uskutečněno největší tajemství, tvořící jádro lidských dějin, jejich nejvyšší smysl – tajemství přechodu božského duchovního života Syna Božího do lidí, jeho uskutečnění v lidských dějinách. Během těch pár hodin, co Syn Boží visel na kříži, byla Kalvárie názorným vyjádřením smyslu celého života Pána Ježíše a celých dějin lidského rodu. Žádná jiná podívaná (Lukáš 23:48) ve světových dějinách neměla takovou propast poučení jako Golgota v těch hodinách. Extrémní ponížení a úplné vnější opuštění Boha Božího Syna, nevěra lidí žíznících po zázraku, spasitelná moc víry v poníženého Božího Syna a nakonec spiritualita Jeho věčného života – to jsou čtyři konce – spodní, levý, pravý a horní – kříže, na kterém Pán Ježíš odevzdal svého ducha. Ukřižování bylo samo o sobě v očích Židů prokletím (Dt 21:23) a bylo výrazem největšího ponížení. Ale veškerá moc Kristova ponížení byla vytvořena tím, že nebyl jen člověkem, ale Synem Božím, králem Izraele – a to bylo naznačeno v nápisu nad Jeho hlavou. Okolnosti kolem Jeho ukřižování umocnily Jeho ponížení: před ukřižováním Mu dali pít víno s myrhou jako omamný prostředek, ale On nepřijal (Marek 25:23); Ukřižovali Ho spolu se dvěma zloději uprostřed nich, takže se na něm naplnilo slovo Písma: Byl počítán mezi zločince (Marek 25:28); Byl nahý a jeho šaty si rozdělili vojáci losem; Svým ukřižovatelům neodpovídal hřměním nebeského hněvu, nikoli ochranou dvanácti legií andělů, ale tichou modlitbou za ně k Otci, protože „nevěděli, co činí“ 144; Navíc veřejně prohlásil svá muka: "Žízním," zvolal, a také: "Můj Bože, můj Bože! Proč jsi mě opustil? Naplnil houbu octem a jeden z těch, co stáli u kříže, ji přinesl ke rtům na yzop (Matouš 27:46-49; Marek 15:34-39-29); Jan...19:28; Celý lid s velekněžími, zákoníky, staršími a farizeji se ukřižovanému Božímu Synu posmíval: „Je-li Syn Boží, důvěřoval-li Bohu a byl-li mu potěšen, jestliže zachraňoval jiné, sestoupí nyní prázdný z kříže a my v Něho uvěříme. Dokonce i jeden ze zlodějů, kteří byli s Ním ukřižováni, se těchto výsměchů účastnil (Matouš 27:39-44; Marek 15:29-32; Lukáš 23:35. 37.39). Tento výsměch poníženému Božímu Synu odhalil celého ducha tohoto světa, hlavní směr jeho života... Ale pak se objevily první klíčky nového duchovního života lidí - život z víry, a ne z vidění. Zatímco jeden z oběšených darebáků pomlouval ukřižovaného Krista, druhý ho uklidňoval a řekl Ježíšovi: "Pane, pamatuj na mě, až přijdeš do svého království." „Amen, pravím ti, dnes budeš se mnou v ráji,“ odpověděl mu Pán (Lukáš 23:39–43). Samospravedliví Židé, velekněží, starší, farizeové, žíznící po zázraku, ukřižovali Božího Syna a zloděj, který byl ukřižován s Ním, v Něj uvěřil a stal se prvním dědicem Jeho království nebeského. U Ježíšova kříže stáli někteří z jeho blízkých: Jeho matka se svou sestrou a dalšími ženami a jeho milovaný učedník Jan. Pán Ježíš řekl své matce a ukázal oči na tohoto učedníka: "Ženo, hle, tvůj syn!" Potom řekl učedníkovi: "Hle, tvá matka!" A od té doby si ji tento student vzal k sobě. Obvykle jsou tato slova Pána Ježíše vnímána jako konečné vyjádření Jeho synovské péče o Jeho matku. Ale kdyby tomu tak bylo, řekl by svému učedníkovi: "Postarej se o mou matku" a řekl: "Hle, tvá matka," a řekl tato slova nejen učedníkovi, ale i matce: "Ženo, hle, tvůj syn." V těchto slovech Ukřižovaného je třeba vidět nikoli pozemskou péči o jeho matku, 145 ale hlubší událost Jeho přechodu k plnému duchovnímu společenství s lidskou rasou. Sám Pán Ježíš byl již během svého veřejného působení oproštěn od hmotných starostí o svou matku; dokonce jednou, když učil lid a Jeho matka a bratři s ním chtěli mluvit, řekl: „Kdo je moje matka a kdo jsou moji bratři“? A ukázal rukou na své učedníky a dodal: „Hle, má matka a moji bratři. Jedné ženě, která žehnala tomu, kdo ho porodila a kojila, odpověděl: „Blahoslavení, kdo slyší slovo Boží a zachovávají je“ (Lukáš 11:27-28). Ale Jeho matka, podle svědectví evangelií, k Němu chovala čistě lidské city; její mateřská připoutanost k Němu jí dala jakoby určitá práva k Němu a v každém případě byla velmi důležitá pro začátek zázračné činnosti Krista Ježíše. Všechny Jeho veřejné aktivity byly těžkou zkouškou pro její mateřské city; Pro sebe osobně Ho ztrácela; ale její mateřská náklonnost k Němu v ní neustala až do samého kříže. A nyní, když visel na kříži, tato její náklonnost představovala jediné „lidské“ spojení, které měl se zemí: Jeho učedníci utekli a zapřeli Ho, aby s Ním mohli vstoupit do čistě duchovního vztahu; Jen jeho matka Ho milovala svou mateřskou láskou. Ale také musela potlačit svou přirozenou náklonnost k Němu a svobodně se zříci svého Syna, aby umožnila Jeho výlučně duchovní vztah se světem. To, co se od ní vyžadovalo, byl tak velký a obtížný výkon, jak si dokážeme představit. Pak skutečně zbraň probodla její duši (Lukáš 2:35). Tehdy se ukázala veškerá velikost jejího ducha. Od té doby ji tento učedník vzal k sobě a ona už nepoznala svého Syna v těle. Od té doby bylo pro Pána Ježíše „všechno dokonáno“. Sklonil hlavu a hlasitě zakřičel, vzdal ducha. Když vojáci, kteří přišli na přímluvu Židů, kteří požádali Piláta, aby zlomil nohy ukřižovaným, aby nezůstali v sobotu na kříži, zlomili nohy ukřižovaným zlodějům a přistoupili k Ježíši, viděli ho již mrtvého a nohy mu nezlomili, ale jeden z vojáků mu probodl žebra, aby se ujistil o jeho smrti. Setník, který stál u Ježíšova kříže a viděl, jak zemřel, řekl: „Tento muž byl skutečně Syn Boží. Stejná víra pak dodala smělost Josefu z Arimatie, dříve tajnému Ježíšovu učedníkovi ze strachu před Židy, a požádal Piláta o povolení pohřbít Ježíšovo tělo. Nikodém, který předtím přišel k Ježíšovi v noci, také přišel a přinesl složení myrhy a aloe, asi sto litrů. Vzali tedy Ježíšovo tělo a zavinuli ho do plének s kořením, jak Židé obvykle pohřbívají. Na místě, kde byl ukřižován, byla zahrada a v zahradě nová pohřební jeskyně, ve které ještě nikdo nebyl uložen. Položili tam Ježíše. U vchodu do jeskyně byl přivalen kámen s pečetí a Židé také postavili stráž. Z psychologické stránky je tento účinek Kristovy smrti na lidi přístupný historickému pozorování u Jeho učedníků, kteří s Jeho smrtí zažili kolaps rituální svéprávnosti a byli znovuzrozeni pro náboženství ducha a pravdy. V širším a navenek historickém smyslu je Kristova smrt soudem nad knížetem tohoto světa, je nesporným a nejhlubším důkazem hříšnosti člověka: jako historická událost Kristova smrt svědčí o tom, že lidé jsou nesmírně hříšní, že samotná pravda světa je zlo a lež a že ... jediné Jeho útočiště je pro nás u paty kříže, v lásce k Ukřižovanému. Podle Matt. 21:14 Po svém triumfálním vjezdu do Jeruzaléma uzdravil Pán Ježíš v chrámu slepé a chromé; ale nemluvě o tom, že tento verš je. Matt. (jako XIX, 2) nemá obdobu nejen u Jana, ale ani u Marka. a Lukáše, nelze tomu dát striktně chronologický význam (jako XXI, 12. 13 odst.) vzhledem k tomu, že první evangelisté nehovoří o Kristových předchozích návštěvách Jeruzaléma během Jeho veřejné služby a nic nebrání Mattovi vidět. 21:12‒14; Mk. 11:15‒17; OK. 19:45–46 paralely u Jana. 2:13-23. St. výše uvedená poznámka. k § 28 o stejných událostech zprostředkovaných evangelisty v různých souvislostech. St. Trencha Výklad podobenství o Pánu n. I. Kristus, nar. pruh S. II. 18–88, s. 425: toto "podobenství bylo řečeno, aby zmírnilo netrpělivost, vštípilo trpělivé čekání na Krista a povzbudilo horlivou činnost až do doby Jeho druhého příchodu. To byl její účel pro ty, kteří se zcela odevzdali svému Pánu a stali se Jeho služebníky." Tolkov. pro čtyři osoby Ch. 17. Vysvětlující evangelium podle Matouše. r. lane Kyjev, 1886, s. 314. Že se tato otázka týkala konkrétně neplodnosti židovského národa v minulosti jeho dějin, výsledku jejich zákonné disciplíny, v níž tedy uschnutí fíkovníku mělo zcela symbolický význam ve smyslu zjeveném, to jasně naznačuje poznámka evangelisty, že „ještě nebyl čas na sběr fíků“ (Mk 11:13), že od loňských plodů fíkovníků se dalo očekávat. Navíc právě v synu majitele zabitého vinaři - v tomto kameni, který stavitelé zavrhli, ale který se stal hlavou rohu - ukázal Pán Ježíš Židům jejich soudce, t. j. v jejich vraždě je soudí: „kdo padne na tento kámen, bude rozbit, a na koho padne, bude rozdrcen“ (Matouš 21:44 odst.). Samozřejmě první skupina podobenství sama o sobě (viz § 33), protože Židé, když slyšeli podobenství druhé skupiny, snížili svůj postoj k sobě, tj. jejich obsah měl historický význam. Někteří teologové vidí náznak této události v Lukášovi. 22:27 a obecně popis Poslední večeře je podle Lukáše často předcházený. 22:24–27, zobrazení sporu o prvenství, který vznikl mezi učedníky, a tento spor se týká teologů buď k výběru míst při jídle, nebo k otázce, kdo by měl mýt nohy těm, kteří přišli z cesty, místo služebníka. Ale Lk. 22:24–27 musí být uznány jako paralela. Mf. 20:20‒28; Mk. 10:35‒45; jinak by to bylo. Johnovo mlčení o tomto sporu je zvláštní. V navrhovaném vysvětlení rozhovoru na rozloučenou není vůbec míněn dogmatický smysl rozhovoru, a to z důvodů, které jsou ve filozoficko-historickém díle zcela pochopitelné; ale samotné vysvětlení je zcela v souladu se závěry a aplikacemi, které jsou učiněny v patristických výkladech dogmatického významu rozhovoru. Neodpovídá velekněžská modlitba podle Janova evangelia konfliktu v Getsemanech podle prvních tří evangelií? Ale nyní pro nás neviditelný kraj nemůže být úplnou a jedinou realitou. V tomto případě byl Kristus zkoušen Annášem (Jan 18:13), Kaifášem (Jan 18:24; Matouš 26:57, nepochybně také Marek 14:53 a pravděpodobně Lukáš 12:54) a na ranním nebo odpoledním shromáždění Sanhedrinu (Matouš 27:1; Lk 612:1). Jak například myslí? Meyer-Weiss, s odkazem na Mk. 15:1 slovo „ráno“ neznamená „shromáždili se“ (podle řeckého přísloví), ale pro hlavní sloveso „odvedli je“, což podle Mat. 27:1 a ještě víc Lukáš. 12:66. Ale na druhou stranu Lk. 12:71 stejně jako Matt. 26:65; Mk. 15:63. V tomto případě byl Kristus zkoušen Annášem (Jan 18:13; Lukáš 12:54) a Kaifášem ve Sanhedrinu (Matouš 26:57 a 27:1; Marek 14:53 a 15:1; Lukáš 22:66). Např. Weiss, D. Leben Iesu. V. II, Berl 1882, Ss. 553‒554. Musíme si připomenout podobenství o vinařích, kteří si při pohledu na syna majitele řekli: "To je dědic, pojďme ho zabít a vezmime si jeho dědictví." Geikie's Life and Teachings of Christ, sv. IV, kap. LXI v přel. Fivoiský p. 196. Lukáš 23:34. Pán Ježíš se takto modlil snad za Židy; ale je docela možné vztáhnout Jeho modlitbu na vojáky, kteří Ho ukřižovali, což zřejmě odpovídá kontextuálnímu spojení tohoto verše Lukášova evangelia. Pozemská péče Jeho matky ukřižované za hříchy světa by neodpovídala univerzálnímu smyslu Jeho smrti, nebyla by v souladu s výjimečnou vážností okamžiku; neodpovídalo by to ani obecnému charakteru Jeho služby, protože On, vyzývající lidi, aby se kvůli Božímu království zřekli i rodinných svazků, se nám po celou dobu své služby Božímu království jeví jako cizí hmotným starostem o matku. Navíc bylo skutečně nutné svěřit ji do péče některému z učedníků, zatímco všichni učedníci tak milovali svého učitele a byli již zvyklí na společenství majetku, takže později oni i manželky, Marie, Ježíšova matka, a dokonce „všichni věřící byli spolu a měli všechno společné“ (Sk 2,44 srov.)? 1,14 srov. Mohlo by vás zajímat: