Глава десятая. В) Последние дни

Имаме си закон и то според нашия закон Той трябва да умре, защото направи себе си Божи син. § 43. Историческо значение на изцелението на слепеца от Ерихон и възкресението на Лазар По-късният период от служението на Христос Исус – последният Му престой в Ерусалим – е резултат от целия Му живот, всичките Му предишни взаимоотношения с евреите и учениците. Всички характеристики на тези отношения сега се появяват пред нас с най-голямо облекчение и сигурност; Сега Той върши най-тържествените чудеса, но тези чудеса, чрез тяхната много тържествена чудотворност, довеждат омразата на враговете Му до крайно напрежение; сега Той разкрива месианското Си достойнство на еврейския народ с пълна яснота и категоричност, но се разкрива като съдия на евреите и те, отхвърлени от Него, Го разпъват като Божи Син; Сега, в съвсем пряка реч, Той разкрива на учениците Си тайната на външното унижение и вътрешната слава на синовете на Божието царство и им се явява, в смъртта Си, в крайното унижение на външната изоставеност от Бога, и те, като овцете, се разпръсват, когато пастирът е победен, но това разпръскване от тях е погребението на последните остатъци от еврейския квас и те, заедно с възкресението на Христос, издигнете се в силата на Неговото духовно царство. Последното пътуване на Господ Исус до Ерусалим, веднага след като Той влезе в Транс-Йордания, става тържествено и тълпи от хора отново се събират около Него, както беше в първия момент на Неговото служение. Тази тържественост е създадена от пратеничеството на седемдесет ученици, посетили местата, през които тогава е минал Господ, и от Неговите чудеса – изцелението на Ерихонския слепец и възкресението на Лазар, а пълното й проявление е тържественото месианско влизане на Христос в Йерусалим. Тези чудеса имаха за цел да подготвят месианското влизане на Господ Исус в светия град. Естеството на тези чудеса вече беше казано по-горе: в това отношение те бяха в съседство с предишната серия от чудеса. Те бяха извършени, подобно на други чудеса след отхвърлянето на Христос от евреите, в сиянието на Неговата лична слава. В същото време те се различаваха от предишните чудеса със същия характер по своята тържественост. Докато по-рано бавността в извършването на чудеса, която показваше Неговото лице в очите на хората, можеше да изглежда на апостолите като Негово унижение, сега същата бавност, съчетана с тържественост, създава за Него аура на величие, която плени целия народ. В това отношение малкият брой чудеса на Господ Исус през това време привлича особено внимание: сега чудесата свидетелстват не за изобилието на даровете на Божието царство, а за значението на Исус за разкритото Божие царство. През това време, според Евангелието на Йоан, е извършено само възкресението на Лазар, а според първите три евангелия, изцелението на слепия от Йерихон 127. Във всяко представяне на евангелската история ще открием повече или по-малко дълги дискусии по въпроса защо синоптичните евангелия мълчат за възкресението на Лазар, което според Евангелието на Йоан е от толкова голямо значение в живота на Исус Христос; но, изглежда, никой не е забелязал, че според синоптичните евангелия изцелението на слепия от Ерихон има същото значение, което според четвъртото евангелие принадлежи на възкресението на Лазар. Евангелията нямат за задача да изброят всички чудеса на Господа; Те се ограничават до посочване на някои чудеса от всеки период от живота Му; в разказите за чудеса те се задоволяват да маркират онези етапи от евангелската история, които са посочени от различни чудеса. Следователно евангелските синоптици, разказвайки за едно от чудесата, подготвили тържественото влизане в Йерусалим, а именно изцелението на йерихонския слепец, не са имали нужда да говорят за друго подобно чудо, възкресението на Лазар, както Йоан, разказвайки за възкресението на Лазар, не е имал нужда да пише за първото чудо. – Историческата последователност на тези две чудеса обикновено се представя по такъв начин, че възкресението на Лазар се смята за предшестващо, а чудото на изцелението на слепия идва след престоя на Господ в Ефрем (Йоан 11:54), но изглежда по-съвместимо със същността на въпроса да се припишат и двете чудеса на едно и също време, на едно и също движение от Перея през Йерихон до Витания, така че докато докато преминавайки през Йерихон, слепецът бил изцелен, а след това във Витания Лазар бил възкресен и последвалото пребиваване на Христос в Ефрем можело да бъде много краткотрайно. Тържествените чудеса на изцелението на йерихонския слепец и възкресението на Лазар бяха подготовка за триумфалното влизане на Господ Исус в Ерусалим и пълното им значение беше разкрито в последствията от това събитие. Въпреки това, по своите последствия, тези чудеса предхождат значението на месианското влизане в Йерусалим, както е разкрито от евангелист Йоан в историята за възкресението на Лазар. Много от евреите, които видяха какво направи Исус, повярваха в Него с еврейската вяра, а някои от тях отидоха при фарисеите и им казаха какво е направил Исус. Тогава първосвещениците и фарисеите събраха съвет и от този ден решиха да Го убият. Това беше историческото значение на чудото на възкресението на Лазар. В тази връзка, това последно от чудесата на Христос Исус, извършено в очите на хората, представлява най-високото ниво в тяхното действие върху еврейския народ, тяхното завършване, което разкрива историческото им значение в неговата цялост. Самите евреи го видяха като завършване на всички Негови чудеса (Йоан 11:47). „Христос извърши много чудеса, но нито едно от тях не закорави евреите до такава степен, както чудото над Лазар. Показателно е, че за разлика от предишните чудеса, които огорчиха еврейския народ, при възкресението на Лазар пред евреите чудото се появи в пълна тържественост, без да го отслабва от съпътстващите го обстоятелства, което преди беше основно нарушаването на съботата. Сега тези втвърдяващи обстоятелства не бяха необходими, тъй като огорчението на евреите срещу Господ Исус вече беше силно. Те Го мразеха (Лука 19:14). Сега самото чудо, със самата си тържественост, надигна гнева на враговете Му до крайно напрежение. § 44. Посещение на Закхей и помазване на краката на Исус от Мария Свидетели на тези чудеса бяха евреите, хората и учениците на Господа. Евреите вече бяха врагове на Исус. Многобройният народ, който го заобикаля по това време, изглежда напълно с характера на тълпа, която, след като ентусиазирано придружи Христос до Йерусалим, след кратко време се превърна в послушен инструмент на враговете Му. Ефектът от чудесата върху нея беше мимолетен. Само показната страна на чудесата беше отправена към евреите и към нея. Но Господ се отнасяше по различен начин към Своите ученици. В тях тържествеността на чудесата и месианското влизане в светия град не трябва да подкопават ефекта от разговорите на Господ Исус, с които Той ги е подготвил да участват в духовната слава на Божието царство. Затова им беше необходимо да отслабят впечатлението за тържествени чудеса. Това беше постигнато чрез посещението на Закхей и символичното помазване на краката на Исус от Мария. За първото съобщава евангелист Лука. Когато, след като изцели слепец пред Ерихон, Господ Исус минаваше през града, някой си Закхей, началник на бирниците, искайки да види Исус, заобиколен от тълпа, но тъй като беше нисък на ръст, изтича напред и се покатери на една смокиня, покрай която трябваше да мине. Той повика Закхей и влезе в къщата му. Митарят приел Господа с радост и с готовността си да раздаде половината от имота си на бедните и учетвори, за да възнагради всички оскърбени от него, спечелил спасение за дома си. Но хората роптаеха, защото Господ Исус дойде при грешен човек. В отговор на този ропот Той каза: „Човешкият Син дойде да потърси и спаси изгубеното.” Въпреки че този разказ не посочва връзката на събитието с учениците, трябва да се приеме, че то действително е имало значение за тях. Наистина, всички роптаеха, но сред самите хора това ропот не понижи възторженото им настроение и нямаше нужда да го понижава до момента на триумфалното влизане в Йерусалим, а народното ропот показа на учениците, че Господ Исус не искаше да основе царството Си на благоволението на хората. Неговите думи: „Човешкият Син дойде да потърси и спаси изгубеното” напомнят предишните наставления към Неговите ученици. По същия начин притчата, която Той разказа тогава за мините, които бяха дадени на десет негови слуги от един високороден човек, който беше отишъл на далечно място, за да получи за себе си царство над своите съграждани, които го мразеха, беше адресирана предимно към учениците, въпреки че по това време всички смятаха, че Божието царство скоро ще се отвори: вярно е, че се говори за наказанието от завръщащия се цар на неговите съграждани, които го направиха не искат той да царува над тях, но нейното морално учение се отнася пряко до учениците-роби, които получиха мини и дадоха на краля след завръщането си отчет за тяхното използване 128. Във всеки случай значението на въпросното събитие трябва да се разбира по аналогия със събитието на вечерта във Витания, което последва малко след възкресението на Лазар. След възкресението на Лазар Господ Исус се оттегля в Ефрем. Той се оттегли от Йерусалим, за да може присъдата на Неговата смърт, постановена в Йерусалим, да бъде изпълнена от евреите не по-рано от Великден, при пълно събиране на народа, което първосвещениците и книжниците не искаха (Матей 26:4-5; Марк 14:1-2; Лука 22:1-2). Но Той не остана дълго в Ефрем: когато си тръгна, Великден вече наближаваше и шест дни преди Великден Той дойде отново във Витания (Йоан 11:55; 12:1). Тук Му приготвиха вечеря, на която Марта служеше, а Лазар беше един от седящите. Мария взе половин килограм чист, скъпоценен миро от нард, изля го върху главата и нозете на Исус и избърса нозете с косата си и къщата се изпълни с благоухание. Виждайки това, учениците се възмутиха и казаха: "Защо такова разхищение? Защото това миро може да се продаде на висока цена и да се раздаде на бедните." Но Исус им отговори, че бедните винаги са със себе си и този разход за Него има изключително символично значение. „Като изля това миро върху тялото Ми, каза за жената, която Го помаза, тя Ме приготви за погребение“ (Матей 26:12). В този разказ, на първо място, трябва да се обърне внимание на връзката на изливането на мир върху Исус със събитието на възкресението на Лазар. Това отношение е добре разкрито от св. Ефрем Сирин. Господ Исус, пише той, "възкреси Лазар и Сам умря на негово място. В края на краищата, след като го извика от гроба и (след това), когато седна с него на масата, Самият Той беше погребан под образа на мирото, което Мария изля на главата Му" 129. Знаем, че последвалите събития оправдаха това значение на възкресението на Лазар, символично посочено от помазанието на Исус. За кого е било необходимо това символично наставление, обяснено от самия Господ Исус? Разбира се, за апостолите, към които е отправена речта Му. Трябва да се отбележи, че последствията от възкресението на Лазар не само бяха предобразени от Христос Исус на апостолите в символично обяснение на случая с Мария, но също бяха подготвени от Него. Според евангелията на Матей и Марк мрачното решение на Юда Искариотски да предаде своя Учител е свързано със събитието вечерта във Витания. Евангелист Йоан съобщава, че Юда Симон Искариотски е този, който изразява роптанието на учениците относно прахосничеството на Мария, който говори за бедните не защото го е грижа за тях, а защото е крадец. И Господното обяснение на постъпката на Мария в смисъл на предсказание за Неговата смърт имаше толкова силно въздействие върху този ученик, че тогава той отиде при първосвещениците, за да им предаде своя Учител. За това му предложиха тридесет сребърника; и от този момент нататък той търсеше възможност да предаде своя Учител. § 45. Тържественото влизане в Йерусалим и изсъхването на смокинята Решението на враговете на Исус да Го убият, подтикнато от Неговите чудеса, особено последното чудо на възкресението на Лазар, и предрешено от тях непосредствено след това чудо, узря напълно след тържественото месианско влизане в светия град, подготвено от последните чудеса, така че пълното им значение се разкри в последствията от това събитие. На следващия ден след вечерята във Витания, както съобщава евангелист Йоан, учениците, по заповед на Господа, Му доведоха младо магаре, което покриха с дрехите си, и Господ Исус седна на него и се отправи към Йерусалим. Той беше заобиколен от огромна тълпа от хора, събрали се за празника. Тук бяха много от евреите, които, като научиха, че Исус е във Витания, дойдоха тук, за да Го видят, както и Лазар, когото Той беше възкресил от мъртвите. Имаше толкова много евреи, които повярваха в Исус в резултат на това чудо и дойдоха във Витания за Лазар, че първосвещениците решиха да убият и Лазар. Придружен от Своите ученици и евреите и хората, които бяха във Витания, Господ Исус отиде в Йерусалим. Също и множеството хора, които се бяха събрали в Йерусалим за празника, като чуха, че Исус идва тук, излязоха да Го посрещнат. И онези, които придружаваха и срещаха Христос, разстилаха дрехите си по пътя, а други държаха палмови клонки в ръцете си и всички силно славеха Бога. Това шествие на Господ Исус беше Неговото месианско откровение, според ясните думи на пророка: „Не бой се, дъще сионска, ето, твоят цар идва седнал на осле” (Захария 9:9). Тази форма на месианско откровение е избрана именно в изпълнение на това известно пророчество. Но учениците отначало не разбраха това; но когато хората прославиха Исус, тогава си спомниха пророчеството. Хората, които се оказаха по-чувствителни към външната слава на Христос, по-скоро си спомниха пророчеството и Го поздравиха като предсказания цар. Цялото множество народ възкликна: "Осанна! Благословен е Израилевият цар, който идва в името Господне." Това не беше „просто изблик на провинциална радост, невинната наслада на бедните галилеяни“, това беше ясен триумф на изпълнените месиански очаквания на еврейския народ. Това беше повторение, съзнателно допуснато и дори до известна степен предизвикано от самия Господ, на онази наслада на галилеяните, когато искаха случайно да Го вземат и да Го направят цар - само че сега тази наслада се повтори в по-широк мащаб, обхващайки целия еврейски народ: когато Той влезе в Ерусалим, целият град се раздвижи и поздрави пророка от Назарет с напрегнато внимание. Дори гърците, дошли да се поклонят на празника, искали да видят Исус, за което Му съобщили апостолите Андрей и Филип. В историята на този триумф на месианската вяра на народа се обръща особено внимание на факта, че той е предизвикан от последното чудо на Господ Исус. Евангелист Йоан съвсем ясно отбелязва, че хората, които преди са били с Него, свидетелстват, че Той извика Лазар от гроба и го възкреси от мъртвите и затова хората Го срещнаха, защото чуха, че Той извърши това чудо (Йоан 12:17-18). Но това чудо беше най-висшето откровение за чудотворната сила на Христос и напомняне за хората за всичките Му предишни чудеса, толкова многобройни в първото време на Неговото служение. В това отношение за нас е ценна забележката на евангелист Лука, че цялото множество ученици на Господа, когато Той се приближи до слизането от Елеонската планина, започна да хвали с висок глас Бога с радост за всички чудеса, които видяха (Лука 19:37). Какво беше историческото значение на това най-тържествено прославяне на Христос за Неговите чудеса? Това тържество беше в навечерието на последния изблик на еврейска омраза към Господ Исус, в последния момент в Неговия съд над еврейския народ, в навечерието на Неговата смърт. Ето защо Господ, когато тържествено се приближи до светия град, погледна го, заплака за него и каза: "О, ако знаеше само в този ден какво служи за твоя мир! Но това вече е скрито от очите ти; защото ще дойдат върху теб дните, когато враговете ти ще те обкръжат с окопи и ще те заобиколят, и ще те притиснат отвсякъде, и ще те погубят, и ще избият твоите деца в теб, и няма да оставят в теб нито един камък друг, защото не знаеше часа на посещението си. Ние знаем, че това пророчество на Христос се изпълни в една ужасна реалност, която въображението трудно може да успее. Ерусалим беше изравнен със земята и еврейският народ беше унищожен, защото не прие духовното царство на Бог. Когато при влизането си в Йерусалим дори гърците се приближиха до Господа, Той каза на апостолите, че е дошъл часът Човешкият Син да бъде прославен в смъртта. И душата Му се възмущаваше от този наближаващ час, за който беше дошъл. Тогава в ушите на хората прозвуча гръм, който другите приеха за глас на ангел и Исус каза на хората: "Този глас не беше за Мен, а за хората. Сега е съдът на този свят." Значението на влизането в Ерусалим беше символично представено от Господ в изсъхването на смоковницата, което последва влизането, както беше посещението на Закхей за изцелението на слепия човек и помазанието на Мария за възкресяването на Лазар. Вечерта на деня, в който стана тържественото влизане в Йерусалим, Христос Иисус напусна града и прекара нощта с дванадесетте във Витания. На сутринта, връщайки се в града, Той огладня. И като видя една смокиня, покрита с листа край пътя, той се приближи до нея, за да види дали може да намери нещо на нея, и като не намери нищо на нея, освен някои листа, тъй като още не беше време за събиране на смокини, той му каза: „Да няма отсега нататък плод от теб до века“. И смокинята изсъхна. – Символичното значение на това събитие се обяснява от повечето тълкуватели на Светото писание в смисъла на отхвърлянето на еврейския народ. Според Евтимий Зигабен 130, „смокиново дърво, украсено само с листа, е еврейска синагога, която няма плодовете на истината, но е покрита, като листа, с измислени ритуали - или по друг начин, поклонение според закона в балдахина и телесни изображения и еврейски традиции.“ Но това общо обяснение на събитието не дава отговор на въпроса за кого то е служило като символ. Не и за еврейския народ, за който събитието остана неизвестно. Не беше и за учениците, които обърнаха внимание само на скоростта, с която смоковницата, според словото на Господ, изсъхна. Затова в отговор на тях Христос Исус посочи само най-общо силата на вярата. Остава да се предположи, че събитието е имало символичен предзнаменование за самия Господ Исус. Въпросът може да се представи по такъв начин, че Той искаше да узнае волята на Небесния Отец относно това дали часът на Неговата смърт е дошъл напълно, часът на отхвърлянето на евреите, дали еврейският народ, с изключение на учениците измежду тях, остава напълно безплоден 131, така че в него да няма нито един човек, който сега да е способен на вяра, в името на което би било необходимо да се разшири дейността на Христос сред тях. евреи. В този случай гладът, който изпитваше сутринта, беше за Него като че ли импулс отгоре да се приближи до смоковницата, която видя отдалече, за да потърси плод на нея, а думите Му към смоковницата, която нямаше нито един плод, бяха сякаш въпрос към Небесния Отец: „ако смоковницата изсъхне, значи е дошъл часът за отхвърляне на евреите“. Този въпрос обаче не може да възникне от пълна несигурност; напротив, има увереност в думите на Господ Исус. Заедно с въпроса се дава и отговорът. Неговият въпрос беше, заедно с присъдата на Небесния Отец, произнесена чрез Неговите устни. Във всеки случай е забележително, че всъщност окончателното отхвърляне на евреите, изразено предимно в Господната притча за лозарите и в Неговата обвинителна реч срещу книжниците и фарисеите, последва изсъхването на смокинята. Според Евангелието от Матей смоковницата изсъхнала веднага след думите на Христос към нея и във връзка с това в същия ден били произнесени притчи и обвинителна реч; Според Евангелието от Марк изсъхването на смоковницата било забелязано от апостолите на следващия ден след думите на Христос към нея, когато те отново, след още една нощ, прекарана извън Ерусалим, се върнали покрай смоковницата в града и във връзка с това притчата и речта също били произнесени в този ден. Евангелията не дават механична хронология, но предават значението на събитията и техните връзки по съответния начин. Според смисъла на евангелския разказ влизането на Господа в Ерусалим с предшестващите го чудеса е в хода на момента, в който самото тържество на Христос довежда омразата на враговете до крайно напрежение. Значението на това събитие е, че пълното месианско откровение на Христос пред евреите ги накара да Го осъдят на смърт. Този възглед има евангелски доказателства за него. Според Евангелието от Йоан първосвещениците и фарисеите, като чуха за чудото на Господното възкресение на Лазар, събраха съвет и казаха: "Какво да правим? Този човек върши много чудеса. Ако Го оставим така, всички ще повярват в Него" (Йоан 11:47-48). Когато Господ Исус беше тържествено посрещнат от хората в Йерусалим, фарисеите си казаха: „Виждате ли, че нищо не правите? Целият свят Го следва“ (Йоан 12:19). Оттук, между другото, става ясно каква е връзката между възкресението на Лазар и влизането в Йерусалим: възкресението на Лазар при триумфа на влизането даде това, от което се страхуваха евреите, т.е. че целият народ последва Христос. Самите хора вече не бяха обект на грижите на Христос 132: точно както след изцелението на слепия от Йерихон, тяхното възмущение от посещението на Исус при Закхей имаше значение само за учениците, така и тяхната радост от влизането на Христос в Йерусалим имаше значение за евреите. Единствената причина да не може да се каже, че тогавашният народ е бил само инструмент на действието на Господ Исус върху учениците и евреите е, че веднага след влизането на Христос в Ерусалим, той се слива с евреите: за народа участието в тържеството на Христос, както за фарисеите, първосвещениците и книжниците, наблюдението на Неговия триумф, е преход към окончателния изблик на омраза към духовното Божие царство. Евангелията също така предават състоянието на ума, което са изпитали евреите, докато са наблюдавали месианския триумф на Христос. Те, според Йоан, разсъждавали така: „ако всички повярват в Него, тогава римляните ще дойдат и ще завладеят и нашето място, и хората“ (Йоан 11:48). Те се страхуваха, ако приемат духовното царство на Христос, какво всъщност ще се случи с тях в резултат на тяхното отхвърляне на Христос. Друг евангелист, Марк, пише, че книжниците и първосвещениците се стремяха да унищожат Христос, защото се страхуваха от Него, защото всички хора бяха учудени от Неговото учение (Марк 11:18), последваха Го - страхуваха се да не загубят властта си над хората. Според същия евангелист (Марк 15:10), както и според Матей (Матей 17:18), първосвещениците предали Христос Исус от завист. § 46. Последните речи на Христос към евреите (притчи, разговори с иродианци, садукеи и книжници, обвинителна реч) През цялата евангелска история делата на Господ Иисус Христос са придружени от Неговите речи, които не само изясняват смисъла на Неговите действия и събитията от Неговия живот, разкриват техните последствия, но и подготвят тези последствия, дават на събитията определена посока, не само разкриват, но и осмислят Неговите действия. Същите речи на Господ към евреите последваха влизането Му в Ерусалим. Евангелист Йоан за съдържанието на тези речи на Господ прави само кратка забележка, че Той даде на евреите да разберат от каква смърт ще умре и по този начин им отне последната надежда за външното царство, точно както по-рано, след като нахрани пет хиляди души, Той в разговора в Капернаум отказа на евреите такава храна за бъдещето; евреите, както тогава, така и сега, въпреки толкова много чудеса, извършени от Христос, не вярваха в Него (Йоан 12:32-37). Но първите трима евангелисти предават по-подробно съдържанието на разговорите на Господ Иисус с евреите по време на последния Му престой в Йерусалим, в първия ден или в първите два дни след тържественото влизане в Йерусалим. Разговорите бяха започнати от Неговите врагове. Дори по време на пътуването Му в пределите на Юдея, те Го заобиколиха с враждебност от отвъд Йордания и се опитаха да Го хванат на дума. И така, те, изкушавайки, Го попитаха дали е позволено мъжът да се разведе с жена си по някаква причина. По време на влизането в Ерусалим те се приближават до Него и изискват да забрани на учениците да Го придружават с възклицания. На следващия ден, когато дойде в храма и поучаваше, главните свещеници и старейшините на народа дойдоха при Него и казаха: "С каква власт правиш това? И кой ти даде такава власт? Той отговори на този въпрос със същия въпрос: откъде дойде кръщението на Йоан - от небето или от хората? Въпросът постави евреите в затруднение, тъй като те не вярваха на Йоан, но всички го почитаха като пророк. Ако. бяха дали отговор, че кръщението на Йоан е от небето, тогава те самите биха осъдили себе си за неверие, а ако бяха отговорили, че е от хората, те биха отказали да отговорят. Но тогава Господ Исус Христос им разкри смисъла на отговора, който трябваше да дадат. след това отиде разкаян, а вторият се съгласи, но не отиде, Господ оприличи първия син, който изпълни волята на баща си, на бирници и блудници, а на втория - на юдеите - първосвещеници, старейшини на народа и книжници, и им каза: "митари и блудници вървят пред вас в царството Божие". Тогава Той им разказа друга притча за лозарите, на които е дадено лозе под наем и които са убили робите на собственика, някои от които са били изпратени при тях за плодовете и са ги изпратили с безчестие, а други са убили и дори са убили сина на собственика, след като са го извели от лозето, за да завладеят наследството му. "Какво, попита Христос, ще направи собственикът на лозето? Той ще умъртви лозарите и ще даде лозето на други лозари, които ще му дадат плода на своето време." Тогава Той приложи притчата към евреите и им каза: „Така Божието царство ще бъде отнето от вас и ще бъде дадено на хора, които носят плодовете му.“ 133 Господ каза третата притча на евреите за сватбата, която царят даде за сина си. Поканените не искали да дойдат на празника и се оказали недостойни; и угощението се изпълни със събраните по пътищата и допуснатите на угощението в сватбено облекло. Като чуха всички тези Негови притчи, първосвещениците и фарисеите разбраха, че Той говори за тях, и щяха да Го хванат, ако не се бяха уплашили от народа. За тях беше очевидно, че онзи, който славно влезе в Ерусалим като Месия, беше за тях страшен съдия, който ги изгони от царството Божие като такива, които не са изпълнили волята Божия, не са принесли подобаващи плодове и са недостойни за сватбения пир. Това съдържание на притчите беше допълнено от разговора на Господа по въпросите, които Му бяха предложени от иродианите, садукеите и фарисеите. Иродианците, привърженици на Иродовата династия и следователно в Галилея привърженици на Ирод Антипа, а в Юдея недоволни от римската власт, поради премахването на Иродовата династия от римляните, заедно с учениците на фарисеите, за които тази власт беше омразна и които се надяваха да се освободят от нея с помощта на Месията, Го попитаха дали е допустимо да дава данък на Цезар или не. Фарисеите, които изпратиха своите ученици и иродианите, се надяваха, че в отговора Си Той ще се изяви или като поддръжник, или като противник на римската власт. Но Господ им отговорил, че трябва да върнат монетите с неговия образ, които са получили от него на кесаря, а на Бога – Божиите. Истинският Месия не може да бъде нито поддръжник, нито противник на римската власт; духовното царство се намира извън областта, в която възникват въпроси относно външната сила; в духовното Божие царство няма място за националните стремежи на евреите. Тогава садукеите, които отричаха възкресението на мъртвите и съществуването на духовния свят (ангелите) и живееха само с материални интереси, повдигнаха въпроса за възкресението. В отговор Господ Исус обясни духовната природа на състоянието след възкресението и по този начин ясно отхвърли чувствените надежди на евреите. Тогава на въпроса на един книжник от фарисеите коя е най-голямата заповед в закона, Той отговори, че това е заповедта за любовта към Бога и ближния – онази заповед, която да не изпълняваш означава да не изпълняваш закона, а да изпълняваш означава да изпълняваш целия закон. Така Господ отхвърли легалистичната арогантност и себеправедността на евреите. Три характерни типа еврейски стремежи бяха отхвърлени от Съдията-Месия. След това Самият Христос Исус се обърна към събралите се фарисеи с въпроса: „Какво мислите за Христос, чий син е той? Те му отговориха: Давид. Ако Месията е само синът на Давид, тогава Той е изключително еврейският Месия. Така мислеха евреите и това беше в основата на всички техни стремежи, чието изпълнение очакваха от своя Месия. Но Господ Исус им даде да разберат, че Месията, като цар на духовното Божие царство, е над границите на националността и е самият Господ на Давид. Духовният Месия е Христос на цялото човечество. Така това, което представляваше жизнения нерв на евреите, рухна. Изследовател на евангелската история неволно се възхищава на тази пълнота на въпросите, които бяха осветени в разговора на Господ Исус с евреите. Всички аспекти на юдаизма бяха изследвани и това беше самооткровението на Христос Исус във връзка с всички стремежи на евреите. Но още по-възхитителна е връзката, с която се свързва този разговор с предшестващите го притчи и последвалата го обвинителна реч. Притчите бяха обвинителен акт срещу евреите в съответствие с начина, по който те самите искаха да Го разпитат: „С каква власт правиш това?“ Разговор с фарисеи, иродиани, садукеи и законници е съдебно представяне на доказателства, посочващи основанията за обвинението. И накрая, обвинителната реч е осъждане, присъда. В тази реч със страшна строгост се разкри пред народа и учениците вътрешната мерзост на лицемерието на фарисеите, законничеството, себеправедността, дребнавото им славолюбие, безумната слепота, пренебрегването на най-важното в закона и вътрешната нечистота с външно разкрасяване, тяхната кръвожадна омраза към праведните. „Нека цялата праведна кръв, пролята на земята, дойде върху вас“, каза Господ на евреите. Истина ви казвам, всичко това ще дойде върху това поколение. Последната дума на тази реч на Господ беше наистина ужасна. Той каза: “Йерусалим, Йерусалим, който убиваш пророците и убиваш с камъни изпратените до теб! Колко пъти съм искал да събера твоите деца, както птица прибира пиленцата си под крилете си, а ти не искаше. Ето, къщата ви остава празна. Това беше последната дума от присъдата на Месията над евреите. Ако сега се вгледаме в събитията от последното влизане на Господ Христос в Йерусалим, като започнем от изцелението на Йерихонския слепец и възкресението на Лазар и завършим с Неговите страховити речи срещу евреите, то всички те ще ни се явят в строга последователност и неразривна връзка, в която няма място за случайност, а всичко е определено от непрекъснато планиране и обединено от една идея. Подобно на целия ход на евангелската история, така и в частност този раздел от нея ни показва значително съвпадение в живота на Христос Исус на вечното божествено съдържание с временната форма на откровение, така че същностното самооткровение на Христос към света в учение и дела беше в същото време закоравяването на евреите, а посоката на евангелската история към прославянето на Небесния Отец беше в същото време посока към смъртта на Христос, в която Той разкри любовта на Отец към света. Тържественото самооткровение на Христос в Ерусалим беше Неговата подготовка за смъртта. И Той вървеше свободно и с пълно съзнание към смъртта, затова пътят Му беше толкова строго последователен. § 47. Есхатологичен разговор на Христос с неговите ученици Речите на Господ Исус по време на последния Му престой в Йерусалим са отправени от Него – някои, току-що казани, към евреите, а други към учениците. Докато първите се присъединиха към предишните чудеса и триумфа на Неговото самооткровение и бяха последното Му действие, което призова евреите да Го убият, речите към учениците вече бяха изцяло свързани с Неговата смърт и им разкриха нейния смисъл. В този смисъл последните речи на Господ към учениците са с изключителен характер сред всички други Негови речи и са от първостепенно значение за разбирането на евангелската история. Всички предишни речи на Христос Исус или съдържат същностно откровение за ума на божествения живот, какъв е той в своята универсалност, какъв е като идеал на всяко време и място, като изискване от всички хора и в този случай те са важни за разбирането на евангелската история в тяхното общо съдържание, в техния основен характер, в същностното им отношение към живота на света, или представляват временна и условна форма на историческите отношения на Христос и в този случай те са важни за евангелието история в техните исторически връзки и последствия. Пример за първия тип речи може да се нарече Проповедта на планината, а пример за втория тип - притчи 134. Нито едното, нито другото не трябва да се представят в обяснение на евангелската история от гледна точка на нейното съдържание. По отношение на първия от тях е достатъчно да се характеризира учението на Христос според неговото основно и неизменно значение за света, а по отношение на второто трябва да се посочи тяхното историческо значение. За разлика от тези и други, последните речи на Господ към учениците, заедно с някои от предишните Му беседи с учениците, но главно преди тях, представляват разкриването на самия смисъл на живота на Христос във връзката му с всички Негови ученици, Неговото себеотричане, Неговото самоунижение, Неговата смърт - и следователно тези речи са важни за разбирането на евангелската история по самото си съдържание. Именно това – според първите три евангелия есхатологичният разговор на Христос, т. нар. малък апокалипсис (Матей 24; Марк 13; Лука 21; виж и Лука 17:20-37), а според Евангелието на Йоан прощалния Му разговор с учениците Му са еднакво трудни за разбиране и различно обяснени. От тях прощалната беседа е по-богата по съдържание и следователно повече привлича вниманието на изследователя на евангелската история, но обстоятелството, че есхатологичният разговор на Господа има същия смисъл в първите три евангелия, който принадлежи на Неговия прощален разговор в Евангелието на Йоан, заслужава специално внимание. Това обстоятелство дава възможност да се обяснят тези разговори чрез тяхното сравнение и по този начин много помага да се разбере тяхното значение. Като се има предвид това обстоятелство, човек не трябва да разбира разговорите на синоптичните евангелия изключително в апокалиптичен смисъл и в този случай може да се избегне тази очевидна трудност, толкова раздута от негативна критика, че изглежда, че представя края на света на съвременните апостоли; но скръбта от прощалния разговор не трябва да се ограничава до няколкото часа на отделяне на Господ от учениците от Неговата смърт до възкресението и радостта му не трябва да се приписва само на видимите изяви на Господ след възкресението. Нито първият разговор може да се нарече изключително апокалиптичен, нито вторият само сбогом; но и в двете еднакво се разкрива смисълът на унижението и смъртта на Христос, изясняват се онези отношения между Него и Неговите ученици, които са станали възможни и необходими за тях в резултат на и след смъртта Му. Когато Господ Исус, след заплашителна реч към евреите, се отдалечи от храма, учениците Му насочиха вниманието Му към сградите на храма, към тяхното богатство и блясък. На това Исус им каза: "Виждате ли всичко това? Истина ви казвам, тук няма да остане камък върху камък, всичко ще се разруши." Тогава, когато Той седеше на Елеонския хълм, откъдето се виждаше Ерусалим, който току-що беше отхвърлил, където все още можеше да се чуе ехото на Неговата страховита реч, учениците се приближиха насаме и го попитаха: „Кажи ми, кога ще бъде това и какъв е знакът, когато всичко това трябва да се случи – какъв е знакът за Твоето идване и края на века”? В отговор на този въпрос Господ Исус произнася Своята реч към учениците, която започва с думите: „Внимавайте да не ви измами някой” и завършва с наставлението: „Бдете будни по всяко време”. Ние няма да изложим цялото съдържание на тази реч и да посочим всички нейни частни мисли и тяхната последователност, което би изисквало друго място, но ще посочим нейния основен мотив и главни мисли. Това, което очаква Христовите ученици, не е видимото, славно и проспериращо установяване на Божието царство на земята, а ги очакват страшни времена: ще има войни, хора ще въстават срещу хора и царства срещу царства; на места ще има глад, епидемии и земетресения. Първото необичайно печално явление, в което ще се разкрият тези времена, ще бъде разрушаването на Йерусалим от езичниците, което ще даде на тези времена името: „времената на езичниците“ и ще послужи като начало на много подобни явления. При такива условия евангелието на царството ще се проповядва от учениците на Христос из цялата вселена като свидетелство на всички народи – така ще бъде до края на века. Всички народи ще намразят свидетелите на благовестието за името на Господ Исус, ще ги предадат на мъчения и ще ги убият. За синовете на царството това ще бъде време на изкушение – ще се предават един друг, ще се мразят, а поради нарастването на беззаконието в света любовта на мнозина ще охладнее. Тогава ще има голяма скръб за тях, но който устои докрай, ще бъде спасен. Тогава ще има идването на Човешкия Син - Неговото обиталище в сърцата на вярващите (Лк. 27:20‒21), иначе: Неговото присъствие е там, където двама или трима ще бъдат събрани в Неговото име). Това няма да бъде очевидно, видимо идване, на определено място и в определено време, с големи знамения и чудеса. Така много лъжехристи и лъжепророци ще се появят, за да заблудят верните. Те ще кажат: ето, тук е Христос или: там. Но не трябва да им се вярва. По същия начин никой не знае за този ден и час, кремът на Небесния Отец. Идването на Човешкия Син ще обхване цялото време до края на века и няма да бъде ограничено до нито едно място, няма да бъде придружено от външни резултати, видима следа. Както светкавицата идва от изток и в същото време се вижда дори на запад, но не оставя следи от себе си, така ще бъде и идването на Човешкия син. Вярно е, че ще има свои собствени знаци за всеки човек, точно както лятото се предвещава от листата на смокинята; но това ще са вътрешни признаци. Отвън животът на хората изобщо няма да се промени. Те, както в дните преди потопа, ще ядат, пият, женят се и се омъжват. Затова Христовите ученици трябва да бдят през цялото време, като роби, които не знаят часа на завръщането на своя господар. В светилниците на техния духовен живот маслото на добрите дела, съхранявано в изобилие в съдовете, трябва постоянно да гори: тогава те ще бъдат като петте разумни девици, които в полунощ бяха готови да посрещнат младоженеца и влязоха с него на сватбения пир, а не онези пет глупави девици, чиито светилници угаснаха навреме. Талантите на духовния живот, дадени им, трябва да се използват постоянно и непрекъснато да носят полза, независимо дали на някого са дадени пет таланта, два или един. Така те ще бъдат добри и верни слуги и ще влязат в радостта на своя господар; в противен случай те ще бъдат изхвърлени във външната тъмнина. Но дори външното и осезаемо присъствие на Господ Исус няма да бъде лишено от Неговите ученици по всяко време до края на века: те могат да Го хранят, да Го напояват, да Го приемат, да Го обличат и да Го посещават. Той непрекъснато ще бъде пред тях под формата на Своите по-малки братя, гладни, жадни, бездомни, голи, болни, затворници. Каквото и да се направи на един от тези братя на Христос, ще бъде направено и на Него. Отношението на Христовите ученици към Неговите по-малки братя ще формира основата на окончателната присъда срещу тях. § 48. Тайна вечеря: тайнството на хляб и вино и измиване на краката Тази реч на Господа на Елеонската планина беше изречена от Него във вторник; Вероятно е прекарал нощта и следващия ден във Витания, въпреки че нямаме информация за този ден от живота Му. В четвъртък имаше Великденска вечеря, на която Той произнесе прощална реч на учениците. Вечерята беше, според Неговите указания, приготвена от Петър и Йоан в Ерусалим, в стаята на един собственик, където Той дойде с дванадесет вечерта. Тази вечер Господ даде на учениците пречупен хляб и чаша вино и краката им бяха измити. От страна на Христос причастието на хляба и чашата беше предварителен символ на Неговото смъртно страдание, символично установяване на новия завет на Бога с хората чрез проливането на Неговата кръв, чрез Неговата смърт. Като взе хляба и благодари, разчупи го и го даде на учениците, като каза: "Вземете, яжте; това е Моето тяло, което за вас се дава; това правете за Мое възпоменание." Той също взе чашата, благодари и като им я даде, каза: „Пийте от нея всички; това е моята кръв на (новия) завет, която се пролива за мнозина. Връзката на това тайнство със смъртта на Христос е очевидна: разчупеният хляб е образ на страданието; виното е пролята кръв. Но това, което заслужава специално внимание, е не че този символ е извършен от Господ, а че е извършен за учениците. Това символично очакване на смъртта беше предсмъртното завещание на Христос към учениците и не само предсмъртното завещание, но и завещанието на самата Негова смърт. Всички те бяха поканени да ядат от разчупения хляб и да пият от чашата: това участие в тайнството беше от тяхна страна символично преживяване на смъртта на Господа, тяхното съгласие да приемат волята Му, да приемат смъртта Му като нов завет на Небесния Отец с хората, като образ на собствената им дейност. Това тайнство беше символичното погребение в смъртта на Христос на всичко старо, премахването на религията на обредите и образите, външната теокрация и телесната чистота, видим просперитет и националното царство, беше установяването на религия на пълно себеотричане в името на Бог, невидим божествен живот, служба на Бога в духа на истинска любов: чрез участие в тайнството учениците тържествено се отказаха от еврейските месиански стремежи и поеха върху себе си игото на новия завет. Цялата евангелска история е един непрекъснат божествен глагол, тържествено откровение за божествения смисъл на земния живот, всичко е непрестанно пеене на небесни ангели, възвестяващи славата Божия на небето и на земята, всичко е явяване на Божиите ангели, които се издигат и слизат към Човешкия Син, в неговата мелодия няма нито един слаб звук, в неговите изяви няма нито една бледа сянка. И все пак изследователят, свикнал с нейния висок тон, с ярките й цветове, неволно остава удивен от величието на Тайната вечеря, от тържествеността на тайнството на тялото и кръвта. Това беше в навечерието на смъртта на Христос, предопределена за Него от Небесния Отец. Той вървеше към този час с пълно съзнание, със светъл поглед. Той ще пролее кръвта Си за духовния живот на света, за спасението на хората. Но Неговата смърт ще бъде спасителна за хората само в този случай, ако учениците Му я приемат като смъртта на Божия Син, като начало на нов духовен живот за човечеството, като нов завет с Небесния Отец, като образ за себе си. Те са необходими за делото на Христос, Той ги избра за делото на Бог; Той ги учи дълго време, живееше с тях, търпеше немощите им, направи ги свидетели на Своята слава и участници в Неговите нещастия, за да ги направи Свои приятели, деца на Небесния Отец. Той ги събра на тази последна вечеря, за да им открие тайната на Своята смърт, за да ги призове да бъдат участници в Неговите смъртни страдания. И ядоха хляба и пиха от чашата: приеха новия завет, завета на смъртта на Христос. В края на вечерята (δείπνου γινομένου Йоан 13:2) Иисус, като знаеше, че идва от Бога и отива при Бога, стана от вечерята, съблече дрехите си и като взе кърпа, се препаса; след това наля вода в умивалника и започна да мие нозете на учениците и да ги изтрива с кърпата, с която беше препасан. – Преди всичко, заслужава да се отбележи, че разказът за това събитие е предаден само от евангелист Йоан 135, докато разчупването на хляба и споделянето на чашата е разказано само от синоптиците. Това обстоятелство дава възможност да се приравни значението на умиването на нозете с тайнството на хляба и чашата. Измиването на нозете на учениците не беше нито един урок на смирение от страна на Христос, даден по някакъв повод, например. по повод на ученическия спор за първенството, който евангелист Йоан не би премълчал, но това беше Неговото предсмъртно завещание към учениците с характер от универсално значение, това беше начинът на живот, даден на учениците, примерът, оставен от Господа за всички Негови последователи, в най-висшия смисъл на думата. В този случай въпросът беше добавен към учението не за яснота, но самият акт на измиване на нозете на Учителя на учениците, Неговото унижение имаше смисъл всъщност да ги убеди в какъв образ трябва да се оформи бъдещият им живот, какво трябва да очакват за себе си. „Слугата не е по-голям от господаря си и пратеникът не е по-голям от този, който го е изпратил“: учениците не трябва да очакват за себе си повече от това, което е дадено в примера на Учителя. Но същността на събитието не е в учението и убеждаването на учениците, а в задължението, което им е наложено от Учителя и Господ и което те са приели. Следователно учениците трябваше да бъдат участници в това събитие, поемайки върху себе си задължението, приемайки волята. Само в този единствен смисъл можем да разберем думите на Христос в отговор на Петър, най-тайнствените в целия разказ и иначе необясними. Когато Господ Исус, измивайки нозете на учениците, се приближи до Петър, той каза: „Господи! В отговор Господ Исус каза на Петър: „Ако не те умия, нямаш дял с Мене“. Това участие на учениците в робската служба на Христос, подобно на което трябва да се разбира участието им в тайнството на хляба и виното, не беше участие в символично очистване, от което те вече не се нуждаеха (Йоан 13:9-10), а беше точно приемането на робска служба от Христос, което беше задължението на учениците да си служат един на друг по същия начин. И така разбран, символът на измиване на краката имаше каква неразрушима психологическа основа за учениците! Да позволят на своя любим Учител и Господ да измие краката им, това за учениците означаваше всъщност най-дълбоко чувство, да приемат неизличимо робския образ на Учителя като образ на собствения си живот. Това робско лице на Христос с цялата сила на възбудената съвест трябва да преследва душата на християнина навсякъде и непрестанно, като й дава сили за подвизи на най-голямо унижение. Тайнството хляб и вино, извършено за възвестяване на смъртта на Господа, ако се извърши с това разбиране, не може да премине безследно за човека, независимо дали е прието достойно или недостойно, но може и трябва да бъде за човека или до вечен живот, ако бъде прието достойно, или до осъждане и смърт, ако бъде прието недостойно (1 Кор. 11:26-30). Така беше с учениците при първото извършване на това тайнство от Самия Господ Христос: то отдели чистите от нечистите, като беше еднакво важно по своите последствия - за чистите „за живот“, а за нечистите „за осъждане“. Затова Господ придружава предлагането на хляб и чаша на учениците с тъжни думи: „Ето ръката на този, който Ме предаде, е с Мене на трапезата“. По същия начин измиването на нозете на учениците от Господ трябваше да разтърси душите им до дълбочина, да разкрие най-съкровените им мисли и да ги накара да вземат неотменимо решение да бъдат с Христос или против Него. И Господ придружи това действие с думите към учениците: „Умитият трябва само нозете си да измие, защото целият е чист; и вие сте чисти, но не всички“, защото Той позна предателя Си. Не за първи път в този момент от евангелската история един изследовател има възможността да свидетелства за удивителното съвпадение в събитията на значимото откровение на божествения духовен живот с временните, исторически последици от неговото откритие. Това, което за учениците на Господ Исус беше откровение за самата същност на духовния живот, подготовка за духовното усвояване на Христовата смърт, същото нещо за един от тях, Юда Искариотски, беше решителен порив да предадат на смърт Своя Учител: с едно от парчетата натрошен хляб, което за всички апостоли означаваше страданието на Господа, като образ на собственото им безчестие и страдание - с един от тези парчета, които паднаха на жребия на Юда, в него влезе Сатана; измиването на краката му от Учителя беше последната капка, която преля чашата на горчивината му. Как е възможно такова падение на Юда? Това е един от въпросите, които привличат вниманието на изследователите на евангелската история. Как би могъл един от дванадесетте, които са видели славата на своя Учител, които са преживели беди и трудности с Него, един от онези, които са оставили всичко заради Него и чрез устата на Петър са Го изповядали в Кесария Филипова като Христос, Син Божий, как е могъл един от най-близките Му ученици да стане Негов предател? За да обяснят този факт, учените теолози прибягват до различни теории: някои придават изключително значение на любовта към парите, която евангелистът отбелязва у Юда (Йоан 12:6); други го смятат за пълен невярващ през цялото време на общуването му с Христос (Йоан 6:64); други асимилират към него желанието да подтикне учителя, като Го предаде в ръцете на врагове, към бързото отваряне на външното месианско царство; някои предполагат в него много специален морален процес на разочарование в делото на Господ Исус. Във всички тези случаи предателството на Юда би било странен епизод в евангелската история, който не би отговарял на стриктното й планиране, поради което Господ Исус е предвидил предателството на Юда много предварително (Йоан 6:70.71). От друга страна, дори да приемем, че самото избиране на Юда в числото на дванадесетте е определено от волята на Небесния Отец, ние обаче изобщо не бихме могли да си представим неговото битие с Христос; ако предузнанието на Исус за предателството на Юда се основаваше на изключителната сила на неговата любов към парите или на пълното му неверие. Следователно трябва да се мисли, че мотивите, които определят предателството на Юда, са същите, които определят отношението на всички евреи като цяло към Исус Христос. В този случай можем правилно да оценим факта, че Юда е единственият от дванадесетте ученици на Христос, който не идва от Галилея, както всички останали, а от Юдея. Ако Юда беше евреин от евреите и това представляваше основната черта на неговия характер, тогава любовта му към парите не беше нищо повече или по-малко от интензивен израз на националния характер на евреите, което стана особено отвратително за евангелиста поради последствията, до които доведе, но напълно, с изключение на индивидуалната степен, направи Юда сроден с неговия народ; По същия начин неверието на Юда не е било първоначално специално неверие, а постепенно се е изродило от тази еврейска вяра в чудеса, на която самият Исус първоначално не се е поверил. Юда, в отношенията си с Исус, вървеше в крак с целия еврейски народ: той вярваше, заедно с всички евреи, в чудесата на Христос, преживя изключителен възход на общите еврейски месиански стремежи, развълнуван от Неговите дела, и прехода на неизпълнените стремежи в неверие и омраза към Христос. Единствената основа за тази омраза е духовността на небесното Христово царство, в което нямаше място за националните и материални месиански очаквания на евреите. Евангелията запазват указание за стъпките, чрез които първоначалната външна вяра на Юда се превръща в неверие и омраза към Исус. Разговорът в Капернаум за хляба на живота, от времето на което много от учениците на Христос се оттеглиха от Него, първо тласна Юда във властта на дявола. От този момент нататък в него се ражда и постепенно узрява съзнанието, че Исус от Назарет притежава напълно силата да осъществи месианските очаквания на евреите, но няма желание да направи това, като проповядва универсално духовно царство. Вярата на Юда в чудесата на Христос, от която се укрепват националните му стремежи, се превръща в неверие в духовното царство на Исус и се изражда в омраза към унижения Месия. Неговото положение сред останалите евреи беше особено, защото, бидейки един от евреите, той беше в същото време един от най-близките ученици на Христос, така че истината за най-дълбокото унижение на Господ Исус беше разкрита на него по-пълно, отколкото на останалите евреи: това беше особената трагедия на неговото положение. Това беше именно евреин в позицията на най-близкия Христов ученик – в онази близост до слънцето на духовния живот, в която то сгряваше вярващите и изгаряше сърцето на невярващите. Неговата омраза към Господ беше омразата на един от евреите, близки до Исус. Неговият опит отиде по-далеч от опита на всички други евреи. Последните етапи от това преживяване са загубата на скъп мир в символичното помазване на Исус от Мария да умре, установяването от Господ Исус на нов завет на смъртта и Неговото унижение до раболепното измиване на нозете на учениците. Но с цялата сила на омразата към духовното небесно царство, което можем само да си представим в сърцето на Юда, съзнанието, че Исус е истинският Месия, не можа да избледнее в него. Със своето ужасно подло отношение към традицията на Човешкия син той се противопостави на непреодолимия глас на своята съвест и затова покаянието и самоубийството му са най-малкото неочаквани. И в това отношение той остана един от евреите, с тяхното непрекъснато разделение в съвестта по отношение на Христос. Символичните действия на последната вечеря, разчупването на хляба и измиването на нозете, които, бидейки за апостолите подготовка за усвояване на духовните плодове от Христовата смърт, бяха за Юда решаващ стимул да предаде Христос, тези символични действия на Господ бяха придружени от Неговите ясни думи, които им придадоха определено значение за Юда и учениците. Когато Господ Исус каза на учениците Си, че един от тях ще Го предаде, те се натъжиха и започнаха да Го питат всеки поотделно: Не съм ли аз, Господи? Йоан, по знак на Петър, падна на гърдите на Исус, докато седеше до Него, и Го попита: Господи, кой е този? Господ отговори: на когото съм натопил парче хляб и ще го дам: И Юда Му каза: Не съм ли аз, раби? Господ му отговори: „Ти каза” и като потопи парчето, му го даде. След това парче Сатаната влезе в него. Тогава Исус му каза: Каквото и да правиш, прави го бързо. След това Юда напусна осветената горница в тъмнината на нощта, за да изпълни мрачния си план. § 50. Прощална беседа и първосвещеническа молитва Толкова е очевидно, че чрез Своите действия и думи Господ Исус подтикна Юда да се заеме с работата си и в това се разкри, че Той върви към смъртта с пълна свобода. Тази свобода изразява любовта на Сина към Неговия Небесен Отец – тази любов, която е откровение за любовта на Отец към света. Доброволното унижение и смърт на Господ Исус беше прослава на Човешкия Син, тоест прослава на Бога в Него. Ние знаем, че тази слава на Човешкия Син, постигната в цялото унижение на Неговия земен живот и главно постигната в Неговата доброволна смърт, тази слава на Човешкия Син имаше пред себе си Неговата духовна слава (Ἰησοῦς - πνεῖμα Йоан 7:39), като последна цел на Неговото служение, тъй като Неговата духовна слава, тоест Него като дух, може да се приеме от всички хора и зад себе си славата на Човешкия Син имаше Неговата външна слава от Духа, проявена главно в Неговите чудеса. Духовната слава на Господ Исус е Неговата слава в Бога, иначе славата на Бог в Сина, тъй като чрез Неговата духовна слава Бог обитава във всички хора, така че всеки човек да стане син на Бога. Докато Господ Исус имаше слава от Бог, славата да прави чудеса, Той все още нямаше слава в Бог. За да даде истинския вечен божествен живот, който Той имаше в Себе Си от раждането си, на всички хора, Той трябваше да бъде прославен духовно, прославен в Бога, и за това се нуждаеше от външна слава от Бога, лично дарена на Него, която да бъде заменена със страдание и унижение на смъртта. Поради тази причина външната слава Му беше дадена от Бога, като символ на идващата духовна слава, така че отказът от нея да направи унижението Му реално и безплатно. Докато Господ Исус имаше слава от Бог, славата да върши чудеса, докато все още не беше изоставен от Бог (Матей 27:46 пар.), докато не беше прославен като Човешки Син, Той нямаше духовна слава, не беше дух (Йоан 7:39). Сега, когато Неговата смърт вече беше решена от еврейските лидери и Юда вече беше отишъл да Го предаде в техните ръце, Той беше в навечерието на Своето прославяне в Бога. Когато Юда напусна вечерята, Исус каза на учениците: "Днес Човешкият Син се прослави и Бог се прослави в Него. Ако Бог се прослави в Него, тогава Бог ще Го прослави в Себе Си и скоро ще Го прослави." Така започна Неговият прощален разговор с неговите ученици 136. Основната му тема е Неговата духовна слава. В него Той говори на Своите ученици за Неговата идваща слава, не в образа на ходене по небесните облаци и седнал отдясно на силата, Той им говори за тяхното участие в Неговата слава, не в образа на седнал на дванадесет престола, а говори с пряка реч. Славата на Христос е неразривно свързана с Неговите страдания, а тяхната слава е свързана с техните страдания. Неговото страдание е пътят, който те също ще трябва да следват. И Той сега искаше да им разкрие този път, да им покаже смисъла на Своето унижение, да ги подготви за Своето страдание – такова беше съдържанието на прощалния Му разговор. Явно няма да е дълго с тях. Напразно ще Го търсят на определено място и ще Го чакат в определено време. Както са сега, те не могат да Го последват. Така преди, на евреите, посочвайки със символични действия Своята духовност, Господ каза: „Където отивам Аз, вие не можете да дойдете“. Но Господ не казва на учениците Си, че изобщо не могат да Го следват, а само казва, че сега не могат да Го последват. След това и те ще Го последват и това е начинът, по който могат да Го последват – саможертвена любов по Неговия пример. Но тъй като Той ще демонстрира напълно любовта Си към тях само в смъртта, преди Неговата смърт те не могат да Го последват. Петър Му каза: "Господи! Защо не мога да Те последвам сега? И сега съм готов да положа душата си за Теб." Исус Му отговори: "Ще дадеш ли живота си за Мене? Истина, истина ти казвам, петелът няма да пропее, докато не се отречеш от Мене три пъти тази нощ." Само Неговата смърт ще им даде сила да Го следват: и те първо трябва да преживеят смъртта Му, като се отрекат от Него. Да не се смущава сърцето им; нека вярват в Бог само чрез Него и да вярват в Него по Божия начин. Той отива да страда, за да им приготви място в небесните обители, за да им даде сили за духовния живот на Небесния Отец. Той отива при Отца, за да ги вземе след това при Себе Си. А в какво се състои духовният живот на Небесния Отец и какъв вид вътрешност води до него, те знаят това, защото Го познават, а Той е истинският път към живота на Отца; но самите те ще живеят Неговия духовен живот само ако Той се възнесе при Отца чрез страдание. „Истина, истина ви казвам, който вярва в Мене, ще върши делата, които Аз върша, и по-големи от тези ще върши, защото Аз отивам при Отца Си. Плодът на духовния живот на вярващите е по-висок от делата на Христос – Неговите чудеса. Това ще бъде прославянето на Отца в Сина. Духът на Отца, Духът на истината ще живее в тях и ще бъде техен вечен, неотчуждаем ходатай пред Отца: светът не може да Го приеме, тъй като Той е невидим, а светът може да приеме само видимото; те Го познават, тъй като и сега Той остава с тях, но ще бъде в тях. Това не означава, че с вселяването на Духа в тях, Самият Господ Исус ще се отдели от тях. Самият Той ще им се яви, но няма да се яви така, както явно би могъл да се яви на света; не, но който Го обича, Той ще му се яви, Той ще живее в него заедно с Небесния Си Отец, тъй като Той е в Отца. И както Той е в Отца, така и те ще бъдат в Него, и Той в тях. Той ще им се яви различно, отколкото сега се отдалечава от тях: сега Той е с тях само във външно общуване, сега е външен ходатай за тях, а след това ще има ходатайството на Духа (ср. 1 Йоан 2:1), тогава ще има духовно общуване, така че това, което Той сега им казва, те ще запомнят и разберат по различен начин. Затова Той им заповядва да не се смущават в сърцето си: Неговият Отец е по-голям от Него и те трябва да се радват на това, че Той отива при Отца, както и Той Сам отива при Отца с любов и готовност. Така че, "ставай, да се махаме оттук." Не трябва да мислят, че след Неговото заминаване ще живеят и ще дават плод, без да общуват с Него. Не, както пръчката не може да даде плод сама, освен ако не е на лозата, така и те не могат, освен ако не са в Него; напротив, в общение с Него те ще дадат много плод. Той е истинската лоза, посадена от Небесния Отец, за да дава плод. И за да даде плод, зърното умира (Йоан 12:24): Той е истинската лоза, защото предава душата Си да страда и да умре, за което Неговият Отец беше прославен. Но пръчките на лозата, не само изсъхналите (т.е. евреите) се хвърлят в огъня, но и тези, които дават плод, се почистват, за да дадат повече плод. Така са и учениците: те вече са очистени чрез словото, което чуха от Господа; но те трябва да бъдат очистени от самото дело, като Го следват, за да дадат много плод. За това се прослави Отец Му, за това отива да страда, за да дадат друг плод и така да бъдат Негови ученици, последователи. Затова те трябва да пребъдват в Неговата любов: както Отец възлюби Него, така и Той възлюби тях, така им заповядва да пребъдват в Неговата любов. Той им говори за това, разкрива им тайната на богочовешкия живот, за да им даде Своята радост, която ще отвори сърцата им да възприемат Неговата любов, проявена в Неговата смърт, и ще им даде сили да преодолеят изкушението на Неговата смърт и последвалите ги страдания. Той им разкрива една велика и радостна тайна: Той им заповядва Своята саможертвена любов, която ще прояви в смъртта Си към приятелите – и ето те са Негови приятели, ако изпълнят Неговата заповед, те ще бъдат участници в Неговото дело, Негови съслужители за прославата на Отца. Той ги нарича Свои приятели, на които разкрива тази тайна, дарява с тази своя радост. За тази служба Той ги избра. Но те могат да изпълнят своето велико призвание само в страдание, в търпение, в омраза от света, както светът мрази Него Самия. Робът не е по-велик от господаря си. И ще понесат тъкмо същата омраза, с която светът мрази Него, Божия Син, за Неговото учение и дела – напразно мрази. Чрез реалността на техния духовен живот, идващ от Небесния Отец, те ще свидетелстват за Неговото дело, за Неговия живот, така че ги очаква гонение. И Той им го казва предварително, за да не бъдат изкушени, когато му дойде времето. Но въпреки че тяхното страдание ще последва Неговото заминаване при Отца, все пак за тях е по-добре Той да отиде при Отца, защото само в този случай те ще влязат в общение на духа с Него и като участници в Неговото дело ще свидетелстват за греховността на суетната омраза на невярващия свят към Него, за истинността на собствения Му божествен живот и за реалността на осъждането на княза на този свят, извършено в него. Всичко това ще им стане ясно, когато наистина получат Духа. Той отново им повтаря, че това възприемане на Духа от тях няма да бъде тяхното отделяне от Него, а ще бъде духовно общение с Него. След това, след Неговото заминаване при Отца и в резултат на това, Неговото общуване с тях няма да бъде ограничено от условията на времето и мястото: (както светкавицата идва от изток и се вижда дори на запад, така) тогава - сега Той не е видимо с тях, но сега те Го чувстват в сърцата си и намират в самото страдание радостта от духовния живот. Тогава, въпреки че няма да ходатайства за тях пред Отца, като външно отделен ходатай от тях, Самият Отец ще ги възлюби, ще им даде всичко, което поискат, и всичко за Отца ще им стане ясно поради убеждението в реалността на божествения живот на техния Учител. Те му отговориха, че дори и сега всичко в речите Му им е ясно, тъй като Той им говори с пряка реч и сега вярват, че Той е дошъл от Бога. Господ Исус им каза, както преди на Петър: "Сега вярвате ли? Ето, идва часът и вече е дошъл, да се разпръснете всеки в своята посока и да Ме оставите сам; но Аз не съм сам, защото Отец е с Мене. Казах ви това, за да имате в Мене мир. В света ще имате скръб; но дерзайте: Аз победих света." След тези думи Господ Исус вдигна очи към небето и произнесе така наречената първосвещеническа молитва. В него Той, като посветил Себе Си на Отца за хората, се моли на Небесния Отец за изпълнение на това, което преди това е наставил на Своите ученици - за осъществяване на духовен божествен живот в тях, за тяхното духовно единение с Отца чрез Него, Сина Божий. Той моли Отца да прослави Своя Син с духовна слава, да даде на хората Своя вечен живот, за който те са били подготвени чрез Неговото учение, дела и смърт и чрез вярата си в Неговия божествен живот. Той измоли от Отца онези, които повярваха в Него, които остави в света, оставяйки света на Отца, така че Светият Отец да ги обича в единство, тоест в общение с вечния Му духовен живот, както Синът е в общение с Отца, имайки Своя божествен живот в Себе Си. Докато самият Той беше в света, Той ги запази в името на Отца и ги запази, така че никой от тях не загина освен Сина на погибелта, но сега, оставяйки света на Отца, Той се моли на Отца за това (в ушите на учениците), за да имат Неговата радост в себе си, която ще им даде сила да издържат на страдания и гонения - Той се моли на Отца за това, защото, оставайки в света, но бидейки не от света, като Него, ще понесат омразата на света - Той не се моли Отец да ги вземе от света, но да ги пази от злото; Той се моли не само за това, но и те, които вече не са от света, да бъдат осветени за света, в реалността на духовния живот (ἐν τῇ ἀληθειᾳ Йоан 17:17 срв. Йоан 4:23), съответстващ на словото на Отца, което вече им е било съобщено (ἐν πνεύματι καὶ ἀληθειᾳ Йоан 17:14), - за да бъдат не само отделени от света като не негови, а Божии, но и за света, в който са изпратени от своя Господ, както и Той самият е изпратен в света от Отца, да бъдат свидетели на Неговия божествен живот. За такова освещаване на тях в реалността на духовния живот, Той Сам се освещава (посвещава) Себе Си за тях в смъртта. Тогава Той попита Отца не само за Своите ученици, които Той остави в света, но и за тези, които повярваха в Него чрез тяхното слово, така че всички да бъдат в единството на божествения духовен живот и да бъдат свидетели на света за любовта на Отца към тях в Сина. Точно за тази цел Той се моли на Отца да им покаже (т.е. да им съобщи) Своята духовна слава, дадена му от Отца поради вечна любов към Сина, така че тази любов на Отца към Сина да бъде в тях - така че Той да им покаже духовната слава на Сина, като че ли в справедлив (πατὴρ δίκαιε срещу Йоан. 17:25) награда за тяхното знание Отец в Сина. § 51. Битката при Гетсимания и залавянето на Исус от врагове Било по време на прощалния разговор, с думите: „Ставайте, да си отидем оттук“, било в края на първосвещеническата молитва, Господ Исус напуснал Ерусалимската горница с учениците Си и отишъл на Елеонската планина, в градината, наречена Гетсиманска. Той често се събираше там с учениците Си, а предателят Юда познаваше това място. Като стигнал на мястото, Господ казал на учениците Си: „Седнете тук, докато отида да се помоля там“. И като взе със себе си Петър и двамата Зеведееви синове, той започна да скърби, да се ужасява и да копнее. И той им каза: „Душата Ми е наскърбена до смърт; останете тук и бдете с Мен. И като се отдалечи малко, сякаш за да хвърли камък, падна на земята и, намирайки се в борба (γενόμενος ἐν ἀγωνίᾳ), усърдно се молеше, ако е възможно, този час да Го отмине; и потта Му беше като капки кръв, падащи на земята. Той каза на Небесния Отец: "Татко Мой! ако е възможно, нека Ме отмине тази чаша; но не както Аз искам, а както Ти искаш. Ако не може да Ме отмине тази чаша, за да не я пия, да бъде Твоята воля." На два пъти Той прекъсва молитвата Си и идва при учениците, но ги намира да спят, защото очите им са натежали от тъга. Когато дойде отново при тях в края на молитвата, Той им каза: "Вие още спите и си почивате; ето, дойде часът и Човешкият Син се предава в ръцете на грешниците. Станете, да вървим; ето, този, който Ме предаде, се приближи." Наистина Юда беше този, който вървеше начело на множество хора с мечове и колове, с фенери и светилници, от първосвещениците и старейшините. Приближавайки се до Исус и Го целувайки с лицемерен поздрав, той даде условен знак на хората и Исус беше хванат. Това е събитието, известно като битката при Гетсимания. Каква беше тази борба на Господ Исус и какво е нейното историческо значение? Отнасяше се за смъртта; душата на Господ Исус скърбяла смъртно, скърбяла от ужаса на смъртта. Физиологията на Неговата смърт се случи на кръста, с физически мъчения, предшестващи разпятието; но събитието на Неговата смърт, като Негов свободен акт на послушание към Отца, започва веднага след прощалния разговор 137. В Гетсиманската градина Господ Исус преживява ужаса на смъртта в Своята воля, която Той подчинява на волята на Небесния Отец. Какъв беше ужасът на смъртта за Него? Защо Той не отиде на смърт със спокойствието, с което го посрещат мъдреците на този свят? За разлика от мъдреците на този свят, за Него ужасът от смъртта се състоеше в преживяването на напълно изключителна връзка с Небесния Отец. Той беше Божият Син; Божието самосъзнание изпълни напълно душата Му и беше единственият определящ принцип в живота Му. Вече в един психологически аспект на Своите взаимоотношения с Отца, в енергията на Своето бого-синовно самосъзнание, Той живееше именно като Син Божий. Следователно Неговата смърт беше за Него в това отношение съвсем различно явление от смъртта на хората от този свят: това беше смъртта на Божия Син. В допълнение към скръбта от страхливата привързаност към живота и страха от съвестта за неизвестно бъдеще, които не съществуват за Него, както не съществуват за някои мъдреци и праведници, с изключение на физиологичната страна на смъртта, която е еднаква за всички хора, за Него смъртта беше особен духовен феномен - пълно външно изоставяне от Бог Отец, за което Той свидетелства на кръста (Матей 27:46). ал.). Ние не можем, с нашите мисли, отпуснати от греха, да проникнем напълно в тази тайна, да си представим състоянието на ума Му; но от това, което знаем за Неговото самосъзнание и тъй като Той е преживял смъртен ужас в Гетсиманската градина, можем да разберем, че външното изоставяне на Бог е също толкова ужасно за Него и Той не може да не бъде ужасен от това, точно както лишаването от въздух е ужасно за нашето тяло и как то не може да не потръпне, когато се задуши. Но смисълът на този смъртен ужас на изоставеността от Бога, преживян от Господ Исус в Гетсиманската градина, е по-достъпен за нашия ум. Тази предсмъртна духовна агония, това преживяване да бъдеш изоставен от Бога от Божия Син, беше състоянието, когато човешката душа на Божия Син, външно изоставена от Бога, беше оставена сама на себе си и стана, по силата на вътрешно синовство с Бога, творчески принцип в човешкия живот, начало на нов духовен живот в човечеството. За да даде плод, житното зърно умира. Господ Исус е семето на нашия духовен живот. Умирането на зърното, като начало на нов живот, е преживяно от Него в Гетсиманската борба. Ето защо такава смъртна агония не може да съществува не само сред мъдреците на света, но и сред последователите на Христос, които са пръчките на лозата, но не и зърното. § 52. Разпръскването на учениците и отричането на Петър Учениците на Господ Исус бяха свидетели на Неговата борба в Гетсимания и точно тези ученици видяха Неговата слава на планината на преображението. Сега те видяха, че Неговата слава, за която копнееха, беше отзад, а не отпред; те се научиха да виждат волята на Небесния Отец в Неговата предстояща смърт; те станаха свидетели на смъртния ужас на своя Господ и Учител – и заедно с Него от този момент започнаха да преживяват смъртта Му. Символично са го изпитали на Тайната вечеря, а всъщност са започнали да го преживяват сега. Как беше изразено това преживяване от учениците на смъртта на техния Господ? В гетсиманската скръб, в опит за външна самозащита, в разпръснатост и отказ от Него. „Душата ми е наскърбена до смърт; „Останете тук, молете се и бдете с Мене", каза Господ на учениците Си. И те видяха и чуха как Той се молеше и страдаше; и Неговият ужас ги потопи в дълбока тъга, така че не можеха да се борят със съня. Ето една особеност, отбелязана в Евангелието, която сама по себе си е достатъчна като доказателство за истинността на евангелската история: дълбока тъга ги потопи в сън. Този слаб сън беше началото на техния срам, в който са преживели смъртта на Христос. Господ Исус, с пълна свобода, особено ясно отбелязана от евангелист Йоан, излезе да посрещне Юда и се предаде в ръцете на враговете Си, които се изправиха срещу Него с оръжие, като срещу разбойник. Но Неговите ученици проявиха страхливост. „Господи“, казаха те, „не трябва ли да ударим с меч“? А пламенният Петър, като имаше меч, го извади и отряза дясното ухо на слугата на първосвещеника Малх (с непохватна ръка). Но Исус му каза: "Сложи меча си в ножницата; Да не пия ли чашата, която Отец Ми даде? Тогава еврейските слуги и войниците, които бяха с тях, хванаха Исус и Го вързаха, а учениците, като Го оставиха, всички избягаха. Един млад мъж, увит с воал върху голото си тяло, Го последва; Войниците го хванаха, но той, оставяйки булото, избяга от тях гол. Само Петър и другият ученик Йоан Го следваха отдалеч. Тези, които взеха Исус, Го заведоха първо при Анна, бившия първосвещеник и тъст на Каиафа, който беше първосвещеник през тази година. Анна попита Исус за Неговите ученици и Неговото учение и го изпрати вързан при първосвещеника Каиафа. Трябва да се предположи, че Анна и Каяфа са живели в стаи, разделени от един двор, през който Исус е бил воден при Анна и от Анна до Каиафа, и това е именно дворът на първосвещеника. Йоан, който беше познат на първосвещеника и познат на първосвещеническите служители, влезе в този двор след Исус; Йоан го последва, говорейки с вратаря, и въведе Петър, който стоеше сред слугите и се грееха близо до огъня. И именно пред тези слуги Петър се отрече от своя Господ. Той беше изложен от галилейския си акцент; някои слуги, сред които бил роднина на Малх, който бил ранен от него, го видели в Гетсиманската градина. Отначало той беше разпознат като ученик на Исус от Галилея от една слугиня, вратарка, и той се отрече пред всички, като каза: „Не знам какво говорите“. След известно време го попитаха отново дали е ученик на Исус и той каза: „Не“. Когато му казаха същото за трети път, той започна да ругае и да се кълне, че не познава този човек. И изведнъж петелът пропя. Тук може да се направи едно наблюдение, което не е лишено от екзегетичен интерес. Всички евангелисти тясно свързват в своите разкази отричането на Петър с процеса на Исус от първосвещеника, въпреки че разказите на евангелистите се различават един от друг по това, че според Евангелието на Йоан Христос първо е бил отведен при Анна и след това при Каиафа, и той очевидно описва разпита на Анна, като само споменава процеса на Каиафа, докато Матей описва само процесът срещу първосвещеника Каиафа, като Марко описва процеса срещу Каиафа. първосвещеникът според Матей, но Лука само го споменава. Особено забележително за нас е описанието на процеса на първосвещеника според Евангелието на Йоан. Първосвещеникът попита Исус за Неговите ученици и за Неговото учение. Исус му отговори: "Говорил съм открито на света; винаги съм поучавал в синагогата и в храма, където винаги се събират евреите, и не съм казвал нищо тайно. Защо Ме питаш? Попитай тези, които са чули какво съм им казал; ето, те знаят какво съм говорил." Тогава един от служителите удари Исус по бузата, сякаш за груб отговор на първосвещеника. Въпросът е към кого сочеше Господ Исус с думите: „Ето, те знаят какво казах?“ Кого повика Той като свидетели на Своето учение пред първосвещеника? Той не можеше да посочи, както обикновено се смята, евреите и техните служители, присъстващи в съда, защото какви свидетели бяха те на Неговото учение, въпреки че Той поучаваше преди тях? И въпросът трябва да бъде представен така. По всяка вероятност стаята, в която се провеждаше разпитът на първосвещеника, беше отворена от страната на двора, така че от тази стая можеше да се види какво се случва в двора, а от двора министрите, сред които беше Петър, можеха да видят хода на процеса. В отговор на въпроса на първосвещеника за Неговите ученици и свидетели на Неговото учение, Господ посочи Йоан и Петър, които бяха в двора, които вече веднъж се бяха отрекли пред вратаря. След този отговор на Господ Исус евангелистът продължава, без прекъсване, с описание на съдебните процедури, преди Анна да изпрати Исус при Каиафа; но неговото описание на второто отричане на Петър е тясно свързано с отговора на Христос. „Тогава рекоха на Петър: „Не си ли и ти от Неговите ученици?“ Той отрече и каза: не. И така, нека си представим какво се е случило. Господ Исус застана пред първосвещеника като обвиняем, пред очите на Петър, и го призова да свидетелства за Него пред съдиите. „Петър“, това бяха думите на Христос за Неговия ученик, „Петър!“ Ти знаеш учението Ми, иди и свидетелствай за Мен.” И Петър се отрече от Него... В Матей и Марко, който е съгласен с него, отричането на Петър се поставя във връзка с разпита на Господ Исус от Каиафа, на който Анна изпрати Исус вързан, но не е свързано със съдържанието на разпита, а с това, което последва. След като осъдиха Исус, съдиите и служителите „плюха в лицето Му и Го блъскаха“ и Му се подиграваха. Евангелист Лука от разпита си при първосвещеника съобщава само за това мъчение, с което очевидно свързва отричането на Петър. Вероятно третото отричане на Петър е във връзка с разпита му от Каиафа. Както и да е, Петър и Господ се видяха. Когато Петър се отрече за трети път, Господ - или от съдебната зала на Каиафа, или когато беше предаден на слугите за укор - се обърна и погледна Петър; и Петър си спомни предсказанието на Господа, излезе и плака горко. Тези детайли разкриват дълбочината на срама, в която го потопи отричането на Петър от Господа и която беше последната стъпка в преживяването на учениците от смъртта на техния учител... Те преживяха смъртта Му чрез срама на унинието, външната самозащита, бягството и отричането от Него... Какво значение имаше това обстоятелство в живота им, в тяхното апостолско служение? Евангелската история ни представя апостолите с острите черти на еврейския квас. С несъмнена нравствена чистота, дълбока религиозност и интензивни месиански очаквания, които им дадоха силата да оставят всичко и да последват Христос, те се явяват пред нас с характера на високомерна праведност, в мрака на силно личните външни месиански стремежи и правни разчети за защитата на Небесния Отец. Затова, докато се вслушваха дълбоко в думите и делата на Господ Исус, те не разбираха духа на Неговото учение и Неговия живот, всички те чакаха външното откровение на Неговата слава и външното участие в Неговото царуване. Напротив, историята на апостолската църква ни показва учениците на Господа преродени: те са проникнати от убеждението за покварата на цялата човешка слава (1 Петр. 1:24), вдъхновени от радостна любов към Господа, отхвърлени от хората, но избрани от Бога, възлюбени за онези, които не са Го видели само чрез вяра (1 Петр. 1:8; 2:4), те разбират блаженството в страданието за истината по примера на Христос (1 Петрово 2:19–25; 3:14; 4:12) и в търпението на Христовото страдание те виждат духовна слава (1 Петрово 4:12–13); за тях истинският и реален вечен живот, завещан от Господа, е в саможертвената любов (1 Йоан). Те се радваха, понасяйки безчестие за името Господне (Деян. 5:41): само в това новият им духовен образ се разкри с пълна яснота. Те вече не живееха личен живот, но Христос живееше в тях; не са живели външен живот, а невидим духовен; те бяха ръководени не от виждането, а от вярата. Кога е станало това прераждане в Христовите ученици? По време на смъртта на Христос, която те преживяват заедно с Него... Обикновено причината за прераждането на апостолите се сочи във възкресението на Христос и слизането на Светия Дух върху тях. И с право, както ще бъде обяснено по-долу. Но да се посочи причината за прераждането на апостолите само във възкресението на Христос и слизането на Светия Дух, заобикаляйки смъртта Му, означава да се види във възкресението на Господа само външен факт и да се гледа механично на слизането на Духа; това е същото като да обясним възстановяването на органичните сили не чрез сън, а чрез събуждане. Ако апостолите бяха видели възкръсналия Христос, без преди това да преживеят Неговата смърт, тогава Неговото възкресение за тях щеше да бъде възраждане на плътта, а не на духа, възраждане на личното високомерие и външните месиански стремежи... Смъртта на Христос, преживяна от апостолите, беше зърното на духовния живот, роден в тях. За да разберем това значение за апостолите на смъртта на Христос, трябва да знаем, че за нас вечният истински живот е възможен само след смъртта и чрез смъртта: животът в небесното царство не е продължение на нашия интензивно личен плътски живот; нейната невъзможност за нас в този свят не се основава само на ограниченията на земния живот и смъртта не е само преминаването на нашия живот в друга сфера; но небесният живот е напълно различен от нашия временен живот, той е по същество недостъпен за нас сега, ние трябва да умрем, за да живеем божествения живот, смъртта е пречистване за нас. Делото на Христос, който ни е дал духовен живот, има силата нашата смърт да не остане само унищожение, което би било без Христос, но от смъртта ние се въздигаме в живота на Христос, в духовния божествен живот. Ние обаче можем да наследим Неговия божествен живот само чрез смъртта. Това е значението на нашата смърт за нашето духовно прераждане. Истинският вечен живот е достъпен само за синовете на възкресението. This is beyond doubt. Но това трябва да се разбира в смисъл, че при необходимото условие на смъртта, вечният духовен живот ще стане пълна и единствена реалност за вярващите в Христос. В ограничен смисъл духовният живот може да бъде наша собственост дори в този живот - така че външният умствено-физически живот неизменно остава за нас пълна видима реалност, а духовният живот е невидима област за нас, област на вяра и надежда 138. И все пак това е истинският духовен живот. И дори след смъртта, само един (християнин), който вече е тук и живее духовен живот, може да живее пълноценен духовен живот. И както за живота след възкресението ние трябва да умрем, така и за този духовен живот ние трябва да бъдем кръстени в смъртта на Христос, погребани с Него, съединени с Него по подобие на Неговата смърт. „Който е мъртъв, освобождава се от греха” (Рим. 6:7): това има сила и за двамата. Именно това „съобразяване с подобието на Христовата смърт“, като начало на духовния живот, беше изпитано от апостолите в срама, съпътстващ смъртта на Христос за тях. Това беше позор за плътта, нейните стремежи, беше вонята на лична арогантност, беше погребението на силно лична, законно пресметната, страстна привързаност към Месията и Неговата външна слава. Заради този срам апостолите трябваше да намразят себе си и предишният им образ падна от тях, както кората пада от зараснало място: духовният живот, който Христос изля в тях, проби от гнилата черупка и всичко им стана ясно в предишните Му думи. Разбира се, беше възможен двоен изход от този срам: или този, който последва Юда, или този, срещу който се разбунтуваха останалите ученици. И може би е имало момент, когато състоянието на единадесетте почти се е доближило до състоянието на Юда, но е имало и онази, поне привидно незначителна, разлика, която е дала наклон на апостолите в другата посока. § 53. Съдът на Исус от евреите Осъждането на Господ Исус от евреите на смърт е станало на срещата на първосвещениците, старейшините и целия синедрион при Каиафа, описана от евангелистите Матей и Марк, и на следобедната (сутрешна) среща на синедриона, описана в Лука и спомената в Матей и Марк. Независимо дали това са две различни срещи, както се приема от повечето богослови 139, или една среща 140, същността на разказите не се променя, тъй като смисълът на осъждането от евангелистите е предаден по един и същи начин. Теолозите обичат да представят еврейския процес срещу Христос като несправедлив (незаконен) във формално правен смисъл, за да подчертаят още по-ясно вината на евреите и невинността на Господ Исус. Междувременно, както някои учени правилно отбелязват, 141 знаем твърде малко за формите на еврейските съдебни процедури по времето на Исус Христос, за да преценим този въпрос, и е неоснователно да се прави заключение от по-късни талмудски данни за по-ранно време, както обикновено се прави. И от идеологическа гледна точка идеята за смъртта на Христос като доказателство за безполезността на светския живот, който не се приспособява към Христос, е по-съвместима с формално законния човешки процес над Него, отколкото с незаконния. Господ Исус се бореше не с отклоненията и случайностите в живота на този свят, а с основната му посока, със самата светска истина и трябваше да страда от тази истина, която действаше напълно въоръжена с формална законност. Разбира се, смъртта на Исус от Назарет беше решена от евреите преди официалния процес срещу Него, а последният всъщност беше празна форма; но точно поради тази причина, във формален смисъл, евреите трябваше да спазват цялата законност: този съд трябваше да даде правна обосновка на решението им, за да могат да кажат: „ние имаме закон и според нашия закон Той трябва да умре“ (Йоан 19:7). Във всеки случай главните свещеници и целият синедрион търсят доказателства срещу Исус, за да Го убият (Мк. 15:55); те обаче не приеха множеството представени доказателства, било защото бяха незначителни, било защото показанията на свидетелите, от които се изискваха поне двама или трима за всяко свидетелство, не съвпадаха помежду си (Марк 14:56). Така свидетелството на свидетелите, които приписват думите на Господ Исус, се счита за недостатъчно: „Ще разруша този ръкотворен храм и след три дни ще издигна друг, неръкотворен“. Когато разпитът на свидетелите не даде желаните резултати, първосвещеникът застана в средата и след неуспешен опит да призове Исус за отговор на свидетелите, който можеше да се използва, тържествено Му зададе директен въпрос: „Заклевам Те в живия Бог, кажи ни, Ти ли си Христос, Божият Син?“ Господ Исус му отговори: „Ти каза, дори ти казвам, че отсега нататък ще видиш Човешкия Син да седи отдясно на силата и да идва на небесните облаци. Отговорът беше покрит с фигуративен воал, макар и доста прозрачен; и съдиите искаха пълна яснота. И така всички възкликнаха: „И така, ти ли си Божият Син?“ - Ти казваш, че съм - отговори Христос. Нека се задълбочим в психологическата основа на въпроса, така директно поставен от съдиите на Христос: „Ти ли си Божият Син?“ Нито едно от показанията не ги призова към този въпрос; Още по-малко причина за това имаше във външното положение на Господ Исус, предаден от един от учениците и изоставен от други, беззащитен пред съдиите, опозорен от ръката на презрян роб и отговарящ на лъжливото свидетелство с дълбоко мълчание... Този въпрос идваше от дълбините на собствените им души, от неустоимото впечатление от вътрешната истина за живота на Господ Исус, събуждайки тяхната съвест, пазейки ги в непрекъснато и нестихващо психическо напрежение. Още от времето на първото открито пребиваване на Господ Исус в Йерусалим сред евреите възникна идеята за божественото посолство на Господ Исус или по-скоро неволно усещане за Неговото изпращане от Бога. Първоначално породена от Неговите чудесни дела, тази мисъл, под влияние на Неговия нравствен характер и учение, постепенно се превърна в онова предчувствие за Неговото Божие синовство, което не можеше да изчезне в тях, което те не можеха да потиснат в сърцата си по никакъв начин, което изплуваше в съзнанието им против тяхната воля. Цялата история на тяхното отношение към Господ Исус ни представя тяхното духовно разделение, вътрешната борба на това чувство с отвратителната убеденост, че Той е действал противно на техните национални очаквания, на тяхната теократична ритуална вяра. Дори когато в тях узряваше решението да Го убият в името на своя теократичен символизъм и национална изключителност, в душите им непрекъснато все по-силно звучеше въпросът дали Той е Син Божи, дали чрез Него Бог действа срещу тях, дали те се бунтуват срещу Бога. За тях това беше въпрос на религиозен живот или смърт, въпрос на тяхното теократично съществуване. Именно това безпокойство на хората, които вървят срещу собствената си съвест, се чува в това заклинание, името на Бог, ужасно в еврейските концепции, което придружава въпроса за първосвещеника и Синедриона. Следователно граматическата форма на утвърдителния отговор на Господ Исус в това отношение има пълен логичен смисъл: „ти казваш, че съм Аз“, защото знаеш, че съм Божият Син... От страна на евреите това не беше въпрос на невежество, това беше въпрос, породен от сблъсъка на личните интереси със съвестта. Приемането на Исус Христос за Месия, признаването на галилейския пророк за Син Божи беше трудно и направо невъзможно за тях поради Неговото лично унижение и поради Неговото негативно отношение към тяхната теократична символика, национална изключителност и материални месиански надежди. В Неговия живот въпросът за личното унижение съвпада с проповядването на всеобщото богосиновство и за тях да признаят унижения Божи Син означава да се отрекат от цялото си минало, от всякаква светска слава, от всички материални надежди и от себе си. Те не можеха да направят това и оттук омразата им към унижения Божи Син. Ако в атеизма на класическите народи и в по-късния европейски атеизъм се натъкваме на съзнателно отричане на божествения принцип - отричане не на Бога, а на божествения световен ред, това е добре известното „Аз не се бунтувам срещу моя Бог, но не приемам Неговия свят“; тогава преобладаващо такъв съзнателен атеизъм беше отношението на Неговите врагове към Христос. Те не отричаха Бог, те бяха привързани към „своя“ Бог, но не можеха да приемат Неговия Син 142, Неговия морален световен ред. Омразата към унижения Божи Син им даде изключителна искреност, с която първосвещеникът, като чу отговора на Христос, разкъса дрехите си и каза: „Той е богохулник“, а целият Синедрион възкликна: „Той е виновен за смъртта“. Евреите живяха и съдиха Исус според закона, според който Той трябваше да умре като Божи Син. Смъртта на Господ Исус беше присъдата на евреите, защото те Го осъдиха и разпнаха като Божи Син: в тяхната присъда над Христос, която беше тяхно собствено самоосъждане, беше разкрито решително и неотменимо, с пълната светлина на съзнанието и свободната воля, че Божият Син не може да се побере в тях, че те не са годни за Божието дело, че са плът. § 54. Покаянието на Юда и съдът от Пилат Целият процес на съда над Христос, със съпътстващите го обстоятелства, по смисъла на евангелските разкази, потвърждава и доразвива идеята, че след като са осъдили Господ Иисус, евреите с пълно съзнание и пълна свобода са поели върху себе си бремето на божественото проклятие. Такива обстоятелства бяха покаянието на Юда и съдът от Пилат. След като осъдиха Исус на смърт, на сутринта евреите Го взеха вързан и Го предадоха на Понтий Пилат, римския управител, тъй като евреите, след сина на Ирод Архелай, загубиха правото да изпълняват смъртни присъди. Тогава Юда, като видя, че Исус беше осъден, се разкая и върна тридесетте сребърника на първосвещениците и старейшините, като каза: „Съгреших, като предадох невинна кръв“. По този начин последната видимост на вътрешно справедлива кауза беше отнета от процеса на евреите срещу Исус. Досега явно тяхното извинение е било, че Господ Исус е предаден от един от учениците Си: сега и това извинение им беше отнето. Приели вината на традицията, те отказаха да участват в покаянието на Юда. "Какво ни интересува това? Те му отговориха: "Вижте сами". И като хвърли сребърниците в храма, излезе; отиде и се обеси. Четейки най-новите трудове по евангелска история, човек неволно се изненадва от незначителността на въпросите, които интересуват техните автори, и несъответствието между тяхното съдържание и смисъла на евангелските разкази. Всъщност дали тонът и целта на евангелските разкази за процеса на евреите над Исус отговарят на разсъжденията на който и да е автор, че „съдиите, при които Господ беше доведен, седяха в чалми, по източен маниер, на възглавници или табла, в полукръг с кръстосани крака, които бяха боси“ 143? Това не е достатъчно. Увлечени от такъв неуместен реализъм, историците на живота на Иисус Христос дори директно противоречат на посоката, в която се представят евангелските разкази, чрез съдържанието, предлагано на вниманието на читателите. И така, когато описват процеса на Пилат над Исус, те полагат всички възможни усилия да обрисуват жестокостта на този римски владетел и провеждат цялото описание по такъв начин, че то да бъде изключително обвинение срещу Пилат. Междувременно евангелията ни най-малко не засягат общия характер на Пилат. Ако той наистина е бил кръвожаден, морално безсилен и безправен човек, то напротив, в процеса срещу Исус той е изключително хуманен и справедлив владетел. Той е виновен само в това, че пред самата Истина не стана християнин и участник в кръста Христов, а като езичник направи всичко възможно, за да освободи Христос. Той е отговорен за тази вина пред Бога, но можем ли от историческа гледна точка да го виним, че не е станал християнин във времето, когато самият Петър се е отрекъл от Христос? Той все пак се предаде на евреите, вярно е; но възможно ли е да си представим обстоятелства, които биха смекчили повече вината на владетел, подписал смъртна присъда, отколкото това, което беше случаят във връзка с процеса срещу Пилат? забрави ли нещо, за да се освободи от вината за участие в престъплението на евреите? Можеше ли най-добрият езичник да не се предаде на тълпата на мястото на Пилат?... Смисълът на евангелските разкази за съда на Пилат над Исус е единствено в това, че римският владетел не е намалил и с йота вината на еврейския народ, че цялото бреме на осъждането на Христос на смърт остава върху евреите; Процесът на Пилат дори беше най-високото ниво, до което достигна съзнанието на евреите и пълнотата на свободата, с която те се отрекоха от Сина Божи, оставайки единствените Му убийци. Точно това значение е изразено в по-късната реч на Петър към евреите: "Бог на Авраам, Исаак и Яков, Бог на нашите бащи, прослави Сина Си Исус, Когото вие предадохте и се отрекохте пред Пилат, когато той мислеше да Го пусне. Но вие се отрекохте от светия и праведния и поискахте да ви даде убиец, и убихте Създателя на живота" (Деяния 3:13-15). Целият процес на Пилат над Исус е поредица от негови опити да освободи Господ Исус. Изисквайки смъртта на Исус от Пилат, евреите бяха принудени (Йоан 18:29–31) да повдигнат такова обвинение срещу Него, което беше достатъчно основание за смъртна присъда от гледна точка на римските съдебни процеси: те Го обвиниха в присвояване на царската титла и в бунт на народа срещу властта на кесаря (Лука 23:2.3; Йоан 18:33; Мат. 27:11; Марко 25:2). Пилат, след като научи от разпита на Исус, че Той е цар в духовен смисъл, като проповедник на истината (Йоан 18:34-37), обяви на евреите, че Го признава за невинен (Йоан 18:38; Лука 23:4). След това, като чу от продължаващите обвинения на евреите, че Исус е от Галилея, областта на Ирод, Пилат Го изпрати при Ирод Антипа, който също беше в Йерусалим тези дни. Той, измамен с надеждата да види чудо от Исус, Го унижи и Му се подигра, върна го в ярки дрехи на Пилат, без да Го намери достоен за смърт, което Пилат отново обяви на евреите (Лука 23:6-15). След това Пилат искаше да се възползва от великденския обичай да пусне на хората един затворник, когото искаха. Докато седеше на съдийското място, жена му го изпрати да каже: „Не прави нищо на този праведен човек, защото сега насън много пострадах за Него.“ Евангелието не е от онези книги, чиито автори се интересуват от женските мечти от празно любопитство; но евангелистите не забравят дори такава малка черта, като да не пропускат нищо от мотивите на Пилат и неговите усилия да освободи Исус Христос. Но хората, развълнувани от първосвещениците и старейшините, поискаха от управителя да освободи известния затворник Варава, който извърши убийство по време на бунта, и да унищожи Исус (Матей 27:15-23; Марк 15:6-13; Лука 23:17-21; Йоан 18:39-40). След това Пилат предаде Исус, за да бъде бит и подиграван от войниците, които положиха венец от тръни върху Него, облякоха Го в червена дреха, дадоха Му бастун в дясната Му ръка и Го поздравиха като цар, и Го удряха по главата с бастуна; осмиван и бит, облечен в трънен венец и червена дреха, Пилат Го извежда пред народа с думите: “Ето човек”, надявайки се да събуди състрадание и съжаление към Него у народа. Но първосвещениците и служителите, и целият народ, като Го видяха в такова унижение, със силен вик поискаха да бъде разпнат (Йоан 19:1-6; Лука 23:16. 22-23; Мат. 27, 27-30; Марк 15:16-19). Тук е уместно да се запитаме как хората, които наскоро бяха посрещнали тържествено Исус, които се страхуваха от първосвещениците, които отначало не искаха да вземат Исус от страх от народното възмущение, сега се оказаха на страната на първосвещениците, яростния враг на Исус? За да обясним това, трябва да си спомним, че хората много преди това са се убедили в несъответствието на проповедта на Господ Исус с техните стремежи; неговото вълнение към Исус Христос през последните дни беше временно и повърхностно, без вътрешна основа в духовното му разположение. Въпреки това преходът от възторжените поздрави на Господ Исус при влизането Му в Ерусалим към неистовите викове: „Разпни, разпни Го“ трябва да се признае за изключително рязък и очевидно немотивиран. Пълното му обяснение не е нито в случайни обстоятелства, нито във външни мотиви, а в основното и неизменно настроение на грешния човек. Унижението на Христос, Неговата безпомощност в ръцете на властите - само това беше достатъчно, за да може неотдавнашният възторг на хората да се превърне в най-искрена омраза към „Царя на Израел“. Светският човек се прекланя пред външния блясък и сила; той е жесток към унижените. Според този духовен закон първият случаен удар в лицето на невинен човек предизвиква бруталната жестокост на тълпата срещу него - това всъщност е законът на стадния живот на животните... В отношенията на еврейската тълпа към Христос Исус този закон се проявяваше само в онази особеност, която представляваше най-яркото откровение за него в световната история, че Христос е Син Божий, че омразата на хората е била именно омраза към унижения Божи Син, че хората с омразата си Му платиха за измамената месианска надежда... След неуспешен опит да събуди съжаление сред хората към унижения човек, Пилат просто иска да се отърве от евреите, като им казва рязко: „Вземете Го и Го разпнете, защото не намирам никаква вина в Него“. Но евреите отговориха: „Според нашия закон Той трябва да умре, защото направи Себе Си Син Божий. Пилат, като чу тази дума, се уплаши още повече и, като продължаваше да моли Христос, искаше да Го пусне. Той, разбира се, не беше вярващ, но за него беше страшно да убие човек именно защото се наричаше Син Божий (Йоан 19:6-12). И това направиха евреите. „Този, който Ме предаде на вас, има по-голям грях“, каза Господ Исус на Пилат; но Пилат отново се опита да освободи Исус с явна опасност за собственото си положение: той искаше да събуди национални мечти у евреите и като изведе Исус при тях, каза на хората: „Ето вашият цар!“ Но хората извикаха: „Разпни Го! „Да разпъна ли вашия крал?“ – попита Пилат. „Нямаме друг цар освен Кесаря“ – отговорили евреите (Йоан 19:14–15). И това наистина беше отказът на евреите от тяхното религиозно призвание: от този момент те престанаха да бъдат Божи народ, т.е. загубиха, като народ, правото на съществуване. Последният опит на Пилат се провали, а междувременно евреите, очевидно, се възползваха от собствените му думи в борбата срещу Пилат, позволявайки отпускане по отношение на националните си мечти. „Ако Го пуснеш, не си приятел на Кесаря“, извикаха те на Пилат (Йоан 19:12). След това Пилат, като видя, че нищо не помага, но объркването се увеличаваше, взе вода и изми ръцете си пред народа и каза: „Невинен съм за кръвта на този праведен човек; вижте. И целият народ отговори и каза: Неговата кръв да бъде върху нас и върху децата ни. Тогава Пилат предава Исус да бъде разпнат, като Го удря с камшик (φραγελλώΰας) в знак на смъртната присъда (Матей 27:24-26). Когато евреите взеха върху себе си кръвта на Христос, Божия Син, вече беше открито, че еврейският народ е сухо дърво, хвърлено в огъня. Господ Исус, предаден на волята на евреите от войниците, отново Го облече в собствените Си дрехи, изведе Го извън града до място, наречено Голгота, за разпъване. Самият Той носеше кръста Си (Йоан 19:17), но припадна под тежестта Му, така че положиха кръста Му върху някой си Симон Киринеец. Голямо множество хора и жени го последваха, плачейки и оплаквайки Го. Той се обърна към тях и каза: "Дъщери ерусалимски! Не плачете за Мен, но плачете за себе си и за децата си. Защото, ако направят това със зелено дърво, какво ще стане със сухо дърво? Еврейският народ вече живееше в навечерието на онези дни, в които безплодните дни се смятаха за благословени и в които евреите с удоволствие биха се скрили под руините на планини и хълмове (Лука 23:26-31). На Голгота Господ Исус, Божият Син, е разпнат на кръста, на който умира за хората. Извършваше се най-великото тайнство, съставляващо ядрото на човешката история, нейния висш смисъл - тайната на прехода на божествения духовен живот на Божия Син в хората, неговото плодотворение в човешката история. През няколкото часа, през които Божият Син висеше на кръста, Голгота беше визуален израз на смисъла на целия живот на Господ Исус и на цялата история на човешкия род. Никое друго зрелище (Лука 23:48) в световната история не притежаваше такава бездна от поучителност като Голгота в онези часове. Крайното унижение и пълната външна богооставеност на Сина Божий, неверието на хората, жадни за чудо, спасителната сила на вярата в унижения Син Божи и накрая духовността на Неговия вечен живот - това са четирите края - долен, ляв, десен и горен - на кръста, на който Господ Исус предаде духа Си. Само по себе си разпъването на кръст е проклятие в очите на евреите (Втор. 21:23) и е израз на най-голямото унижение. Но цялата сила на унижението на Христос се създава от факта, че Той не е просто човек, а Божият Син, царят на Израел - и това е посочено в надписа над главата Му. Обстоятелствата около Неговото разпятие засилиха Неговото унижение: преди разпъването Му дадоха да пие вино със смирна като упоително средство, но Той не прие (Марк 25:23); Те Го разпнаха заедно с двама разбойници, всред тях, така че словото на Писанието се изпълни върху Него: Той беше причислен към злодеите (Марк 25:28); Той беше гол и дрехите Му бяха разделени с жребий от войниците; Той отговори на Своите разпъвачи не с гръм на небесния гняв, не със закрилата на дванадесет легиона ангели, а с кротка молитва за тях към Отца, защото „те не знаеха какво правят” 144; Нещо повече, Той публично обяви Своите мъки: "Жаден съм", възкликна Той, и също: "Боже мой, Боже мой! Защо си ме оставил? Като напълни гъба с оцет, един от стоящите при кръста я поднесе към устните Му върху исоп (Матей 27:46-49; Марк 15:34-36; Йоан 19:28-29)... Целият народ с главните свещеници, книжниците, старейшините и фарисеите се подиграваха на разпнатия Божи Син: „Ако Той е Божият Син, ако е уповавал на Бога и Му е бил угоден, ако е спасявал други, сега празен ще слезе от кръста и ние ще вярваме в Него“. Дори един от разпънатите с Него крадци участва в тези подигравки (Матей 27:39-44; Марк 15:29-32; Лука 23:35. 37. 39). Тези подигравки с унижения Божи Син разкриха целия дух на този свят, основната посока на неговия живот... Но тогава се появиха първите кълнове на нов духовен живот на хората - живот чрез вяра, а не чрез виждане. Докато единият от обесените злодеи клеветеше разпнатия Христос, другият го успокои и каза на Исус: „Спомни си за мене, Господи, когато дойдеш в царството Си“. „Истина ти казвам, днес ще бъдеш с Мене в рая“, отговори му Господ (Лука 23:39-43). Самодоволни евреи, първосвещеници, старейшини, фарисеи, жадни за чудо, разпънаха Божия Син, а крадецът, който беше разпнат с Него, повярва в Него и стана първият наследник на Неговото небесно царство. До кръста на Исус стояха някои от близките Му хора: майка Му със сестра си и други жени и любимият му ученик Йоан. Господ Исус каза на майка Си, сочейки очите си към този ученик: „Жено, ето твоя син!” Тогава каза на ученика: „Ето майка ти! И от този момент нататък този ученик я заведе при себе си. Обикновено тези думи на Господ Исус се разглеждат като последен израз на Неговата синовна загриженост към майка Му. Но ако беше така, Той щеше да каже на Своя ученик: „Погрижи се за майка Ми” и каза: „Ето твоята майка” и каза не само на ученика тези думи, но и на майката: „Жено, ето твоя син”. В тези думи на Разпнатия трябва да се види не земна грижа за неговата майка 145, а едно по-дълбоко събитие на Неговия преход към пълно духовно общение с човешкия род. Самият Господ Исус, още по време на Своето обществено служение, беше свободен от материални грижи за майка си; дори веднъж, когато поучаваше хората и майка Му и братята Му искаха да говорят с Него, Той каза: “Коя е майка Ми и кои са братята Ми”? И сочейки ръката Си към учениците Си, Той добави: "Ето майка Ми и братята Ми. Защото, който върши волята на Отца Ми на небесата, той Ми е брат, и сестра, и майка" (Матей 12:46-50 пар.). На една жена, която благослови родилата и кърмещата Го, Той отговори: „Блажени тези, които слушат словото Божие и го пазят” (Лука 11:27-28). Но майка Му, според свидетелството на Евангелието, изпитваше към Него чисто човешки чувства; нейната майчинска привързаност към Него й даваше, така да се каже, някои права върху Него и, във всеки случай, беше много важна за началото на чудотворната дейност на Христос Исус. Цялата Негова обществена дейност беше трудно изпитание за нейните майчински чувства; Лично за себе си тя Го губеше; но майчината й обич към Него не престана в нея до самия кръст. И сега, когато Той висеше на кръста, тази нейна привързаност представляваше единствената „човешка” връзка, която Той имаше със земята: Неговите ученици избягаха и се отрекоха от Него, за да могат след това да влязат в чисто духовна връзка с Него; Само майка му Го обичаше с майчината си любов. Но тя също трябваше да потисне естествената си привързаност към Него и свободно да се отрече от своя Син, за да направи възможна Неговата изключително духовна връзка със света. Това, което се изискваше от нея, беше толкова голям и труден подвиг, колкото можем да си представим. Тогава оръжието наистина прониза душата й (Лука 2:35). Тогава се разкри цялото величие на нейния дух. От този момент нататък този ученик я заведе при себе си и тя вече не познаваше Сина си в плът. От този момент нататък „всичко се сбъдна“ за Господ Исус. Като наведе глава и извика силно, Той издъхна. Когато войниците, дошли по ходатайството на евреите, които помолили Пилат да счупи краката на разпнатия, за да не останат на кръста в събота, счупили краката на разпънатите крадци и се приближили до Исус, те Го видели вече мъртъв и не Му счупили краката, но един от войниците пробол ребрата Му, за да се увери в смъртта Му. Стотникът, който стоеше при кръста на Исус и видя как Той умря, каза: „Наистина този човек беше Божият Син. Тогава същата вяра даде смелост на Йосиф от Ариматея, който преди това беше таен ученик на Исус поради страх от евреите, и той поиска от Пилат разрешение да погребе тялото на Исус. Никодим, който преди това беше идвал при Исус през нощта, също дойде и донесе състав от смирна и алое, около сто литра. И така те взеха тялото на Исус и го увиха в пелени с благовония, както обикновено евреите погребват. На мястото, където Той беше разпнат, имаше градина, а в градината имаше нова гробна пещера, в която още никой не беше положен. Те положиха Исус там. На входа на пещерата бил търкалян камък с печат, а евреите също поставили стража. И така, Господ Исус Христос, Божият Син, беше разпнат от грешници и умря за греховете на хората. Човешката мисъл е спирала над обяснението на това събитие по-често, отколкото над всичко друго. Това, че Той умря точно за греховете на хората, не е обяснение на факта, не е теологична истина, а факт от евангелската история. Богословието обикновено се ограничава до схоластичното определение на този факт и разкриването на тази формула, когато трябва да се изясни нейният истински смисъл. Истинският смисъл на смъртта на Христос, Сина Божий, е, че това е преходът на Неговия духовен вечен живот в хората, раждането на Неговия дух в тях. Това значение е толкова мистериозно, колкото е мистериозен растежът на зърното, но също толкова несъмнено се доказва от реалността на духовния живот на християните, както растежът на зърното несъмнено се доказва от живота на едно растение. От психологическа страна този ефект от смъртта на Христос върху хората е достъпен за историческо наблюдение в Неговите ученици, които с Неговата смърт преживяват краха на ритуалната самоправедност и се прераждат за религията на духа и истината. В по-широк и външноисторически смисъл смъртта на Христос е съд над княза на този свят, тя е неоспоримо и най-дълбоко доказателство за греховността на човека: като историческо събитие смъртта на Христос свидетелства, че хората са изключително грешни, че самата истина на света е зло и лъжа и че ... единственото убежище за нас е в подножието на кръста, в любовта към Разпнатия, в асимилацията. на Неговия дух. Според Мат. 21:14 След триумфалното си влизане в Ерусалим, Господ Исус изцели слепи и куци в храма; но да не говорим за факта, че този стих е. Мат. (като XIX, 2) няма паралел не само при Йоан, но и при Марк. и Лука, не може да му се придаде строго хронологично значение (както XXI, 12. 13 пар.) с оглед на факта, че първите евангелисти не говорят за предишните посещения на Христос в Йерусалим по време на Неговото публично служение и нищо не пречи на Мат. 21:12‒14; Mk. 11:15‒17; добре 19:45–46 паралели в Йоан. 2:13–23. ср. горната бележка. към § 28 относно идентични събития, предадени от евангелистите в различни връзки. ср. Trencha Тълкуване на притчите Господни n. I. Христо, б. платно S. II. 18–88, стр. 425: тази "притча е разказана, за да смекчи нетърпението, да внуши търпеливо чакане за Христос и да насърчи ревностна дейност до времето на Неговото второ пришествие. Това беше нейната цел за онези, които напълно се предадоха на своя Господ и станаха Негови слуги." Толков. за четири човека гл. 17. Тълковителното евангелие от Матей. r. платно Киев, 1886, с. 314. Че въпросът се отнася конкретно до безплодието на еврейския народ в миналото на тяхната история, до резултата от тяхната легалистична дисциплина, в която следователно изсъхването на смоковницата има напълно символично значение в разкрития смисъл, това ясно се посочва от забележката на евангелиста, че „още не беше времето за събиране на смокини“ (Марк 11:13), че само миналогодишните плодове могат да се очакват от смокинята. Нещо повече, именно в сина на собственика, убит от лозарите - в този камък, който строителите отхвърлиха, но който стана глава на ъгъла - Господ Исус показа на евреите техния съдия, т.е. в убийството им те ги съдят: „който падне върху този камък, ще се строши, а върху когото той падне, ще бъде смажен“ (Матей 21:44 пар.). Разбира се, самата първа група притчи (виж § 33), защото, чувайки притчите от втората група, евреите понижиха отношението си към себе си, т.е. съдържанието им имаше историческо значение. Някои теолози виждат указание за това събитие в Лука. 22:27 и като цяло описанието на Тайната вечеря често се предхожда, според Лука. 22:24–27, изображение на спор за първенството, възникнал между учениците, и този спор се отнася до теолозите или до избора на места за хранене, или до въпроса кой трябва да измие краката на пристигналите от пътуването вместо слугата. Но Лк. 22:24-27 трябва да се разпознае като паралел. Мф. 20:20‒28; Mk. 10:35‒45 ч.; иначе би било. Мълчанието на Джон относно този спор е странно. В предложеното обяснение на прощалния разговор изобщо не се има предвид догматическият смисъл на разговора по причини, които са напълно разбираеми във философско-историческото произведение; но самото обяснение е напълно съобразено с изводите и приложенията, които се правят в светоотеческите тълкувания на догматическия смисъл на разговора. Първосвещеническата молитва според евангелието на Йоан не отговаря ли на конфликта в Гетсимания според първите три евангелия? Но сега за нас невидимият регион не може да бъде пълната и единствена реалност. В този случай Христос беше съден от Анна (Йоан 18:13), Каиафа (Йоан 18:24; Матей 26:57, също несъмнено Марк 14:53 и вероятно Лука 12:54) и на сутрешното или следобедното заседание на Синедриона (Матей 27:1; Марк 15:1; Лука 12:66). Как мисли например? Майер-Вайс, позовавайки се на Mk. 15:1 думата „на сутринта“ не означава „проведоха събрание“ (според гръцката поговорка), а за главния глагол „те ги отведоха“, което не е според Мат. 27:1 и още повече Лука. 12:66 . Но от друга страна Лк. 12:71 същото като Мат. 26:65; Mk. 15:63 часа. В този случай Христос беше съден от Анна (Йоан 18:13; Лука 12:54) и от Каиафа в Синедриона (Матей 26:57 и 27:1; Марк 14:53 и 15:1; Лука 22:66). напр. Вайс, Д. Лебен Йесу. V. II, Berl 1882, Ss. 553‒554. Трябва да си спомним притчата за лозарите, които, като видели сина на собственика, си казали: „Това е наследникът, да отидем да го убием и да вземем наследството му“. Животът на Geikie и учението на Христос, том. IV, гл. LXI в прев. Фивойски п. 196. Лука 23:34. Господ Исус се молеше по този начин може би за евреите; но е напълно възможно да се свърже Неговата молитва с войниците, които Го разпнаха, което очевидно съответства на контекстуалната връзка на този стих от евангелието на Лука. Земната грижа на Неговата майка, разпъната за греховете на света, не би съответствала на универсалния смисъл на Неговата смърт, не би била в хармония с изключителната тържественост на момента; това дори не би съответствало на общия характер на Неговото служение, тъй като Той, призовавайки хората да се откажат дори от семейните връзки в името на Божието царство, ни изглежда като чужд на материалните грижи за майката през цялото Си служение на Божието царство. Освен това наистина ли беше необходимо да я поверят на грижите на един от учениците, докато всички ученици обичаха учителя си толкова много и вече бяха свикнали с общение в собствеността, така че по-късно те, и съпругите, и Мария, майката на Исус, и дори „всички вярващи бяха заедно и имаха всичко общо“ (Деяния 2:44 срв. 1:14)? Може да се интересувате от: