Глава девятая. Б) Наедине с учениками – в странах языческих и при Кесарии Филипповой

Однак останній період Його життя, який почався днем притч і продовжувався до смерті Христа, має деякі ступені, що розбивають його на три відділи: перший вже розглянутий нами відділ тривав від дня притч до видалення Христа в країни язичницькі, другий відділ обіймає час від видалення Христа в країни язичницькі до перетворення Його Єрусалим та хресними стражданнями. Самотність Христа в межах Тиру і Сидону і в околицях Кесарії Пилипової була присвячена Їм майже виключно Своїм найближчим учням, найтіснішому спілкуванню з ними, вихованню їх: це усамітнення Господа Ісуса з учнями і становить як би перерву в Його пізніших стосунках до юдейського народу капернаумської бесіди та «таємного» перебування в Єрусалимі на святах постачання кущів та оновлення. Тому голгофські страждання не наслідували за святами кущів і оновлення, що треба було приготувати до Голгофи учнів, як був приготовлений до неї по-своєму іудейський народ. Ми тепер розглянемо цю усамітнення Христа зі Своїми учнями, – розглянемо, про що Він розмовляв з ними, чому навчав їх, але попередньо кинемо погляд на вчення і справи Христа за цей час щодо Його ставлення взагалі до народу, оскільки спільні відносини до народу давали фон Його особливим стосункам до Своїх учнів. За час, про який ми тепер говоримо, Господь Ісус шукав усамітнення зі Своїми учнями і не хотів, щоб хтось знав про Його місцеперебування (Мк. 7:24; 9:30), але народні натовпи знаходили Його то там, то тут, і оточували Його, і Він продовжував навчати їх і робити справи для них. У цьому плані євангельська історія представляє багатий матеріал вивчення психології натовпу. Подібно як людина може приховати до часу в глибині свого серця сильне враження і навіть рішення, так і народний натовп другого дня після найсильнішого збудження і певного рішення діє мабуть спокійно, поки збудження, що нарешті затаїлося, не вирішиться шаленим вибухом. Народна буря, що поклала голгофський хрест, почалася в Капернаумі і на святах кущів і поновлення, але в цей проміжок у народі настало ніби затишшя і народні натовпи знову і знову збираються навколо Господа Ісуса. Як Він навчав їх у цей час і як робив? Після того, як у Капернаумі багато хто з учнів Господа Ісуса Христа відійшли від Нього, і вже не ходили, з Ним, а в Єрусалимі, юдеї неодноразово намагалися схопити Його, Він з разючою ясністю став навчати народ про Себе. Його промови ставали надзвичайно жорсткими. Він виступав перед слухачами у величі воістину божественному. Він у Собі вказував народу Спасителя. Він в ім'я Своє вимагав повного самозречення. «Якщо, говорив Він усьому безлічі народу, хто приходить до Мене, і не зненавидить Батька свого, і матері, і жінки, і дітей, і братів, і сестер, а до того ж і самого життя свого, той не може бути Моїм учнем. І хто не несе свого хреста, і йде за Мною, не може бути Моїм учнем. Бо хто з вас, бажаючи збудувати вежу, не сяде раніше, і не вирахує витрат, чи має він, що потрібно для скоєння її, щоб, коли покладе основу, і не зможе зробити, всі, хто бачить, не стали сміятися з нього, кажучи: ця людина почала будувати, я не міг закінчити? Або, який цар, ідучи на війну проти іншого царя, не сяде і не порадиться раніше, чи сильний він із десятьма тисячами протистати тому, хто йде на нього з двадцятьма тисячами? Інакше, поки той ще далеко, він надішле до нього посольство просити про мир. Так кожен із вас, хто не зречеться всього, що має, не може бути Моїм учнем. Сіль – добра річ; але якщо сіль втратить чинність, чим виправити її? Ні в землю, ні в гній не годиться; он викидають її. Хто має вуха чути, хай чує! (Лк. 14:25-35 пор. 9:23-26 пар.). І раніше Він говорив подібне, але тільки одним Своїм учням і то в пророчому передбаченні прийдешніх гонінь (Мт. X), а тепер вимогу повного самозречення в ім'я Своє Він звертав до всього народу. Щоб уявити всю силу цих промов Господа, треба пам'ятати, що на Ньому в очах народу тяжіло звинувачення в здобутті злими духами, що за віру в Нього загрожує відлучення від синагоги, що Він відкинув найдорожчі месіанські очікування народу. Все було проти Нього; на Його боці була тільки правда, божественна правда, доступна лише духовним очам щирого серця. За таких умов Його промови були найбільшою спокусою для народу. Але євангельська історія визначалася тим законом, що істинна віра вільна від усіх земних уподобань, що божественне життя відкривається людині всупереч її пристрастям, що її одкровення потребує повної духовної свободи. Що саме в такому зв'язку думок потрібно представляти вимогу з боку Господа Ісуса самозречення в ім'я Його, це видно з тих, що повідомляються у євангеліста Луки (9:57-62; Мф. 8:19-22), випадків, коли ця вимога була звертається до окремих осіб. Сталося, що коли Господь Ісус був із Своїми учнями в дорозі, хтось сказав Йому: Господи! я піду за Тобою, куди б Ти не пішов. Ісус сказав йому: Лисиці мають нори, і птахи небесні гнізда; а Син людський не має де прихилити голову». Але Ісус сказав йому: «Ніхто, що поклав руку свою на плуг, і озирається назад, не надійний для царства Божого». Одного разу Господь Ісус відвідав такий відомий в євангельській історії будинок Марти. Її сестра Марія сіла біля ніг Ісуса і слухала слово Його, і Марфа, яка дбала про більшу частування, скаржилася Йому, що сестра не допомагає їй. Він відповів їй: Марфа, Марфа! ти дбаєш і метушишся багато про що; а одне тільки потрібне. Марія ж обрала благу частину, яка не відбереться від неї»... До цього особистого самоодкровення Христа Ісуса примикала проповідь повної духовності царства Божого, його безумовної універсальності, його несумісності із земними інтересами та національною обмеженістю. «Хто хоче, говорив Він усім, душу свою зберегти, той втратить її; а хто загубить душу свою за Мене, той збереже її. Бо що користь людині – набути всього світу, а себе самої занапастити, чи зашкодити собі»? (Лк. 9:24-25). Він говорив про божевілля любостяжання (Лк.12:20), вимагав свободи від матеріальних турбот і духовної пильності (Лк. 12), закликав учнів Своїх набувати собі «багатством неправедним», тобто, добрим вживанням багатства, царство Боже (нед. Лк.13:1-9; 22-30), Навчав навіть відсікати руку і виривати око, якщо від них походить спокуса (Мф. 18:8-9). У зв'язку з цим вченням про духовність царства Божого Він застерігав Своїх учнів від закваски фарисеїв і книжників, яка є лицемірством, викривав їхню самоправедність, бичував їхню самозадоволеність (Лк. 12:1; 16:14–15; 15). У цьому пункті Його промови були продовженням того жорстокості юдеїв, яке почалося раніше, – відкидання їхньої національної замкнутості. Цими промовами відкидання юдеїв надавали універсально-етичну основу, вузькі межі їх обрядовірства розривалися в ім'я моральної свободи духу. У цьому ж пункті Його вчення було переходом до того останнього акту відкидання юдеїв в останні Його дні, коли Він сказав їм: «Ось ваш дім залишиться порожнім» (Мт. 23:38). З дій Господа Ісуса, в яких виявлялося Його вчення у суттєвому змісті, за час, що розглядається, становило предмет суперечок з Ним юдеїв недотримання в суспільстві Його учнів переказів старців, яких трималися фарисеї та всі юдеї. Так, єрусалимські фарисеї та книжники докоряли учням Його за те, що вони їли хліб нечистими, тобто невмитими руками. Тоді Господь почав ганьбити їх за те, що вони, дотримуючись переказів старців, тільки на словах шанували Бога, а серцем були далекі від Нього, – усували своїм переказом слово Боже. Потім у слух всього народу Він навчав, що ніщо, що входить до людини ззовні, не може осквернити його, а фарисеїв та книжників назвав сліпими вождями сліпих. § 39. Чудеса Христа, здійснені з повільністю – зцілення біснуватої дочки хананеянки, глухого недорікуватого, сліпого у Віфсаїді, глухонімого лунатика, десяти прокажених, єрихонського сліпого та воскресіння Лазаря Характеру вчення Господа Христа відповідав образ Його чудес. Зосередивши Своє вчення на Своєму обличчі, відкриваючи Себе народові з того боку, з якого Його самооб'явлення представляло найбільш спокуса для любов'ю і гордості, Він і справи Свої, на відміну від колишнього часу, тепер виставляв у світлі Свого виняткового значення для Царства Божого, що відкрилося в них. Раніше через Нього відбувалися масові чудеса, вражаючі за своєю численністю; вони відбувалися за готівки віри за одним Його словом або навіть без Його відомості і волі через один дотик до Нього, - з Нього виходила сила і народ шукав доторкнутися до Нього; зцілення відбувалися навіть з відривом. Це була сила, в якій відкривалося Боже Царство, і Його обличчя ніби відступало на задній план. Тепер же Він масових зцілень майже не здійснює 119 , а нечисленні чудеса чинить хоч по вірі, як і раніше, хоча більше, ніж раніше, осторонь народу, не на увазі в нього, що втім було більше Його бажанням, ніж справжньою обставиною, проте так, що чудеса чинилися швидше за Нього, ніж через. Низка таких чудес почалася зціленням біснуватої дочки хананеянки в межах тирських і сидонських. Тут Він хотів бути невідомим, але не міг. Одна жінка хананеянка, що вийшла з тих місць, йшла за Ним і кричала Йому: Помилуй мене, Господи, сину Давидів! дочка моя жорстоко біснується». Але Він не відповідав їй жодного слова. Це був образ дій Христа Ісуса, чужий колишньому часу. Апостоли мали бачити в цій повільності Господа щось нове, незвичайне. І вони, приступивши до Нього, просили Його: відпусти її, бо кричить за нами. У відповідь Він вказав на Себе, на Своє посольство лише до загиблих вівців Ізраїлевого дому. Зцілення здійснювалися Ним, а Він творив лише те, на що був посланий: «не добре взяти хліб у дітей та кинути псам». Це було важким випробуванням для віри жінки, але її велика віра винесла випробування, вона смиренно прийняла порівняння з псами, які їдять крихти, що падають зі столу їхніх панів, і тоді Господь за це її смирення і віру зцілив її дочку. З країн тирських та сидонських Ісус пішов до Галілейського моря через межі десятиградія. Тут привели до Нього глухого недорого, і просили Його покласти на нього руки. І знову Він здійснює диво з тим самим повільністю. Він відводить хворого вбік від народу, вкладає пальці Свої у вуха йому, і, плюнувши, торкається язика його; потім поглянувши на небо, зітхає і каже йому: еффата, т. е. відвернися, і тоді одразу відчинився в нього слух і розв'язалися пута його мови, і він почав говорити чисто. І наказав йому Господь не казати нікому. Ще 120 ясніше самі прийоми виступають у лікуванні сліпого у Віфсаїді. Воно відбувалося поступово, отже хворий повинен відчувати всю залежність зцілення від сили чудотворця. Взявши сліпого за руку, Господь Ісус вивів його геть із селища і, плюнувши йому на очі, поклав на нього руки і спитав його: Чи бачить що? Той, глянувши, сказав: «бачу людей, що проходять, як дерева». Потім знову поклав руки на очі йому і звелів подивитися. І хворий уздоровився, і став бачити все ясно. Тоді Господь відіслав його додому, заборонивши розповідати про зцілення. Невдовзі після цього Господь зцілив глухонімого лунатика біля підошви гори перетворення. Коли Він з Петром, Яковом та Іоанном був на горі, до учнів Його, що залишалися з народом біля гори, один із народу привів свого сина, хворого на лунатика глухонімого. І учні не могли зцілити його. Читач, що вникає в євангельську історію, не може обійти увагою цієї примітної події: апостоли, яким була дана влада над нечистими духами, щоб виганяти їх, і лікувати будь-яку хворобу і всяку неміч, у цьому випадку не могли зцілити хворого! Звичайно, найближча причина цієї немочі апостолів була в зневірі, як їхньому власному, так і тих, які просили про зцілення хворого. Але ж вони й раніше й пізніше вірили: чому ж тепер зникла їхня віра? Та й як мало треба було мати їм віри: із зерно гірчичне! Самому Господу Ісусу батько хворого сповідався так: «Вірую, Господи! допоможи моєму зневірі». Це була не стільки віра, скільки спрага віри, – і Господь прислухався до його сльоз. Чи апостоли не мали стільки віри? Очевидно, маловірність апостолів, в інших випадках достатня для зцілення хворих з милості Господа, тепер була причиною їхньої немочі тому, що вона була покарана від Господа безсиллями, безплідністю. Покарано ж маловір'я апостолів було у вищих провиденційних цілях: їхнє безсилля відкрило силу Ісуса. Неміч апостолів доставила книжникам короткочасне торжество і вступили з учнями у суперечку, якому народ слухав з напругою. Коли Ісус Христос з'явився з гори, народ збуджував Його. І Він, дізнавшись про причину суперечки книжників з учнями, звелів привести до Себе хворого і сказав йому з владою: Дух німий і глухий! Я наказую тобі, вийди: з нього, і надалі не входь до нього». І хворий зцілився на той час. У євангелії Луки оповідається, що Христос, йдучи до Єрусалиму і проходячи між Самарією та Галілеєю, зцілив близько одного селища десять прокажених. Коли вони просили Його про зцілення, Він сказав їм: Ідіть, здайтеся священикам. І коли вони йшли, очистились. Тоді один із них повернувся і дякував Господу Ісусу, і це був самарянин, а решта дев'яти, звичайно, юдеї виявилися невдячними. Тому, мабуть, лікування десяти прокажених і занесено на сторінки євангельської історії. У цій же межі події ми бачимо єдину вказівку на його історичний зв'язок. Хоча в євангелії нічого особливого не повідомляється про акт зцілення, але слід припускати, що воно було скоєно так, що зцілені могли мати цілком певне спонукання дякувати чудотворцю 121 . Наступними чудесами Господа були зцілення сліпого (за євангелією Матвія – двох сліпих) поблизу Єрихона та воскресіння Лазаря. І знову ми зустрічаємо тут ту особливість, яка властива Його чудесам за цей час. Проходячи дорогою до Єрусалиму через Єрихон; Господь Ісус був оточений багатьма народами; почувши, що Він іде, сліпий почав кричати і казати: «Ісусе, сину Давидів! помилуй мене». Певно, він довго кричав; багато хто змушував його мовчати, але він ще більше почав кричати ті самі слова. Тоді тільки Ісус зупинився, звелів покликати сліпого і виразно запитав його: Чого ти хочеш від Мене? Потім, бачачи віру його, зцілив його. У воскресінні Лазаря повільність Господа Ісуса виявилася найпомітніше. Про хворобу його Ісус був повідомлений сестрами його, перебуваючи в Переї. Почувши, Він сказав: «Ця хвороба не на смерть, а на славу Божу, нехай прославиться через неї Син Божий». І хоча Він любив Лазаря та його сестер, проте, почувши про його хворобу, пробув два дні на тому самому місці, де був. Тільки тоді, коли Лазар уже помер, Він, сказавши Своїм учням: «Радуюся за вас, що Мене не було там, щоб ви повірили», пішов до нього до Віфанії, так що, прийшовши, знайшов, що він уже чотири дні в труні. Обидві сестри Марфа і Марія, зустрівшись з Господом Ісусом, сказали Йому одне й те саме слово: «Господи! якби Ти був тут, не помер би мій брат». Але Він відповів: «Я є воскресіння і життя; віруючий у Мене, якщо й помре, оживе». Потім Він підійшов до труни, звелів відібрати камінь від печери, де лежав померлий, звів очі до неба і сказав: «Отче! дякую Тобі, що Ти почув Мене. Я й знав, що Ти завжди почуєш Мене; але це сказав народу, що стоїть тут, щоб повірили, що Ти послав Мене». Тоді Він гучним голосом вигукнув: «Лазарю! іди геть», – і вийшов померлий. У цій євангельській розповіді кожне слово свідчить про вказану особливість чудес Ісуса Христа. У цій особливості сутність чудотворної сили Христа відкривається, але вона має історичне значення. З якою швидкістю Господь воскресив сина вдови наїнської: щойно побачивши її, що плакала, Він уже підійшов до одра, щоб повернути їй сина! І дочка Яїра Він воскресив, тільки-но вона померла; навіть, як би применшуючи диво, Він говорив плакавшим: «вона не померла, але спить», і дозволив бути присутнім при воскресінні, крім Петра, Якова та Івана, тільки батькам. А чудо воскресіння Лазаря було скоєно так, щоб прославився через нього Син Божий. Пояснення цієї історичної особливості в тому, що тепер Ісуса оточувала ненависть Його ворогів, що тепер Його слава посилювала їхнє озлоблення і вела Його до Голгофи. Воскресіння Лазаря стало славою Бога тому, що Ісус прославив Його смертю. Зовнішня «слава» дива воскресіння Лазаря мала таке ж історичне значення, як і порушення суботи чудесами зцілення розслабленого при Віфезді та сліпонародженого (Ін. 11:4 пор. з Ін.9: 3). Історичну обстановку воскресіння Лазаря становило те, що тепер ненависть ворогів Ісуса настільки дозріла, що вже не порушення суботи, а зовнішня слава Його посилювала їхнє озлоблення. Ця зовнішня слава чудес Христа мала те саме історичне значення, що й Його самооб'явлення на вимогу від слухачів самозречення в Його ім'я. Цей розум євангельської історії ясно виражений у писаннях богоосвічених отців церкви. Так св. Іоанн Золотоустий пише: «Багато чудес сотворив (Христос), але жодне з них настільки не запекло юдеїв – ні диво над розслабленим, ні диво над сліпим, як диво над Лазарем» 122 . Ось чому тепер найбільша урочистість, з якою було здійснено воскресіння Лазаря, посилювала лише вказане історичне значення дива. Воно було здійснено на очах багатьох юдеїв, що прийшли до Марти та Марії втішити їх у смутку за братом їхнім, бо Віфанія, селище, де жили Марія та Марфа, була поблизу Єрусалиму. У цьому останньому відношенні чудо зцілення ієрихонського сліпого і чудо воскресіння Лазаря відрізнялися не тільки від дива воскресіння дочки Іаїра і взагалі чудес того часу, а й від чудес щойно перерахованих, належать вже до третього відділу останнього періоду життя Христа, коли Ісус залишив Свою самоту з учнями. Виставляючи Свої чудеса у світлі Свого виняткового значення для одкровення царства Божого, Господь Ісус Христос тим самим пов'язував їх із самозреченням, якого Він вимагав в ім'я Своє. У цьому зв'язку передусім висловлювалася думка, що користування Його чудесами зобов'язує самозречення в ім'я Його. Цим справа одкровення царства Божого, з одного боку, ставилася на суб'єктивний ґрунт сили Христа, але з іншого боку в особі Його було дано основу універсальної духовності, чужої матеріальної обмеженості. Іудеї повинні були у всьому цьому бачити продовження того відкидання їхніх національних месіанських сподівань, яке було розпочато Христом раніше, при чому тепер діяльністю Христа виразно вказувався юдеям їхній суддя в Його обличчі. Але в тій самій діяльності Його було багато повчального для Його апостолів, яким головним чином було присвячено Його увагу за цей час. На відміну від народу, учні могли бачити в повільності Його чудотворень не тільки особливе значення Його обличчя для Царства Божого, що відкрилося, але також Його приниження. Це приниження вони самі зазнали, коли не могли зцілити лунатика під горою перетворення. У світлі цієї власної немочі для них і взагалі повільність чудотворень Христа могла бути свідченням ніби ослаблих виявлень Його чудотворної сили 123 . Принаймні, коли вони говорили Господеві про хананеянку: «відпусти її, тому що кричить за нами», – у їхніх словах ніби замішається. Втім, пізніші зі згаданих чудес Господа у своїй урочистості, з якою були здійснені, були безперечними явищами слави Господа Ісуса. Залишений багатьма учнями в Галілеї і залишивши єрусалимських юдеїв у крайньому озлобленні, Господь Ісус, шукаючи усамітнення зі Своїми найближчими учнями, вирушив з ними в межі Тиру і Сидону, де зцілив дочку хананеянки, потім, ймовірно, по північній границі глухого недорікуватого; Потім, після короткочасного перебування на західному березі озера, Він пішов у села Кесарії Пилипової, зціливши дорогою у Віфсаїді (Юлії) сліпого. Не доходячи до Кесарії, Господь Ісус мав розмову зі Своїми учнями. Легко зрозуміти, що весь час усамітнення Христа з учнями було приготуванням до цієї розмови. Господь запитав Своїх учнів: «За кого люди шанують Мене, Сина людського»? Вони сказали: «Одні за Івана Хрестителя, інші за Іллю, інші за Єремію, або за одного з пророків». Він знову запитав їх: а ви за кого почитаєте Мене? Петро відповів: Ти Христос, Син Бога Живаго. Сповідання Петра становить один з небагатьох рішучих моментів євангельської історії, - тих моментів, в які вирішувалося питання про долю синів людських і долю Сина людського, в які вирішення цього питання, мабуть, ставилося в залежність від людської волі, при згадці про які розум наш, представляючи можливість іншого рішення, заплутується. Який сенс мав питання Христа і яке значення слід визнати за сповіданням Петра? Деякі богослови вважають, що тоді апостоли вустами Петра вперше визнали Ісуса Христом, Син Божий 124 . Ця думка суперечить не лише окремим фактам євангельської історії, а й усій її планомірній течії. Учні вже на шлюбі в Кані Галілейській бачили славу Христа та увірували; вже за перше перебування Ісуса в Єрусалимі, на початку громадського служіння Його, багато хто, бачачи чудеса Його, увірував у Нього. Прояви такої віри згодом повторювалися неодноразово. У народі вона досягла своєї вищої напруги в той час, коли хотіли прийти, ненавмисно взяти Його і зробити царем. І ці факти мають невипадкове значення; але сутнісно вихідний пункт євангельської історії становить віра у дива. Ця віра у чудеса складає саме початок, а не кінець; вона є зародком, що має необхідний розвиток; вона неодмінно повинна переродитися або в ненависть до чудотворця в ім'я земних інтересів, самолюбства та самоправедності, або ж у духовну віру, поєднану з самозреченням та любов'ю до божественних невидимих ​​благ. У цих пунктах було дано і початковий збіг і подальший поділ віри народної та віри учнів. Народна віра, досягнувши найвищої напруги, перейшла в озлоблення до чудотворця: Він був знехтуваний тими, до яких прийшов як до Своїх. Він тепер не мав, де голову прихилити; Він посилено пророкував Своїм послідовникам хрест; самі чудеса Він чинив тепер із повільністю, ніби із зусиллям. За таких умов Його питання до учнів мало не те значення, чи стали вони нарешті вважати Його за Месію, чи дійшли вони поступово до віри в Нього, але Він запитував їх про те, чи зберегли вони тепер ту віру в Нього, яку мали раніше і для якої тепер був час спокуси. Згодом Він говорив їм: «Ви перебули зі Мною в напастях Моїх» (Лк. 22:28): це, звичайно, був час вигнання Його Своїми, усамітнення Його з учнями в країнах язичницьких. Виявилося, що апостоли, на відміну від народу, зберегли свою колишню віру в Нього, перебули з Ним у напастях. З народу одні шанували Його за Івана Хрестителя, що воскрес із мертвих (пор. Мт. 14:2 пар.), інші за Іллю, Єремію або за одного з пророків. Учні могли б пригадати про хулу юдеїв, але вони сказали тільки про найкраще, тільки про найвищі з думок народу. Зганьблений страшною хулою юдеїв, Ісус не був для народу Месією, але Він все ж був чудотворець, і ось цими думками і думали пояснити Його чудотворну силу (Мф. 14:2 нар.). На відміну від народної невіри та від цих народних думок учні Христа зберегли в Нього свою колишню віру і в цей час напастей. Але що означає зберегти на час спокус і приниження віру, засновану на чудесах? Це означало мати віру, що переродилася: віра, що збереглася в дні напастей, необхідно одухотворюється. У духовному житті не може бути застою: тут кожен час є або крок назад, або крок уперед, регрес чи прогрес; здається застій необхідно є регрес, падіння, а дійсне збереження колишнього є його твердження, посилення, прогрес. І колишня віра апостолів, зберігшись під час спокуси, досягла вищого ступеня, одухотворилася. У той час як народ, вірячи у внутрішню месіанську гідність Ісуса, свої позитивні відношення до Нього цілком визначав вірою в Його чудотворну силу, учні Його, розділяючи з Ним напасти і приниження, втративши за Нього все мирське (Мф. 19:27 пар.), перенісши на Нього всі свої на Нього всі свої. (живе богосинівство: «Ти Христос, Син Бога Живаго». Ця духовність і становила нове у сповіданні Петра на відміну від колишньої віри учнів. Відокремлені від народу Господом Ісусом, вони тепер самі об'єдналися від юдеїв, пішовши за Христом у область божественної духовності. Це була свята. Петрові у відповідь: «Блаженний ти, Симон, син Йонин, бо не тіло і кров відкрили тобі це, але Отець Мій, що на небі. Плотом і кров'ю керувалися юдеї, які прагнули чудес, вимагали знамень з неба, прив'язані всією душею до землі; апостоли ж спіткали в Христі те духовне небесне благо, якого не може відкрити зовнішнє диво, служачи лише його символом, збагнули силою віри, що діє любов'ю, зреченням матеріальної прихильності до дива. Тоді Ісус заборонив учням Своїм, щоб нікому не казали, що Він є Христос, бо те й становило закон самовідкриття Христа, що істина Його богосинівства не давалася людям у зовнішній готовій формі, що до неї людина має прийти шляхом внутрішнього подвигу. Тому Сам Господь Ісус відкривав її юдейському народу тільки в такій формі, яка відчувала юдеїв і запекла їх. Повідомлена у зовнішній готовій формі ця істина необхідно стала б одкровенням зовнішнього месіанства. Ось чому Він і говорив юдеям: «Ніхто не може прийти до Мене, якщо не привабить його Отець, що послав Мене» (Ів. 6:44). Святість здійснюється тільки тоді, коли осквернення буває по відношенню до предмета свідомо священного, коли винуватець знає, що він осквернює шановану святиню; але понад те для готівки святотатського осквернення потрібно, щоб воно відбувалося на очах святині, що їх шанують, для їх відома. І до Голгофи потрібно було приготувати не лише святотатних юдеїв, а й учнів, які шанують святиню богосинівства. Ця підготовленість учнів до Голгофи і виявилася при Кесарії Пилипової у сповіданні устами Петра. Це сповідання вперше відкрило людству красу духовного блага, але водночас воно було ясною ознакою настало часу страждань Сина людського. Тепер до них підготовлений не тільки юдейський народ своєю злобою, а й учні своєю вірою. І ось з того часу Ісус почав відкрито говорити учням про Свої страждання. Він почав навчати їх, що Йому треба йти до Єрусалиму, і іншого постраждати від старійшин, первосвящеників і книжників, і бути вбитим, і третього дня воскреснути. Але тоді відкрилося, що віра учнів, будучи істинною духовною вірою, проте ще не опанувала всієї сфери їхнього душевного життя, не набула в них всепереможної сили, – тієї сили, яку згодом дала їм смерть Христа. Той самий апостол, який щойно виголосив велике сповідання віри, тепер почав переказувати своєму Вчителю; «будь милостивий до Себе, Господи; нехай не буде цього з Тобою». У зганьбленому страшною хулою, вигнаному і не має де прихилити голову, Сину людському він пізнав Сина Божого. Але чи приниження ще не закінчено? Чи воно дійде до смертних страждань? Учні досягли до високої віри в богосинівство страждаючого і приниженого Сина людського, але ця віра ще залишала в них місце цілком людської думки, що страждання і приниження є лише переходом до зовнішньої слави, лише приготуванням до неї. Так навчав Старий Заповіт. У його писемності багаторазово і ясно висловлена ​​думка, що Бог не з гордими і самозадоволеними, а з страждаючими і зневаженими, але останні закликалися тільки до зовнішнього сподівання і втішалися надією, що благоденство безбожних і страждання праведників тимчасові, що Бог почує стогін праведника і дасть Богові стогін праведника. Так і апостоли чекали на зовнішню славу Христа. Вони примирилися з Його приниженням і стражданнями, які зовсім не поєднувалися з іудейськими уявленнями про Месію, але вони ще по-людськи думали, що за стражданнями Месії настане Його зовнішня слава. Вони сподівалися, що не тільки таким буде «вихід» Месії, але Він увінчає славою і долю всіх праведників. Принаймні для себе вони чекали на участь у зовнішній славі Христа, нагороди за своє самозречення (Мф. 19:27 пар.). І ось вони чують, що на них Христа чекає ганебна смерть, з якою руйнується вся їхня надія на зовнішню славу. Щоправда, Господь говорив їм не лише про Свою смерть, а й про воскресіння. Але що таке воскресіння? Іудеї мали певне поняття про воскресіння: з ним вони поєднували яскраве уявлення про зовнішню славу, повне благоденство і навіть свободу від тілесної обмеженості та володіння чудотворною силою. Не вірячи в Христа Ісуса, вони для пояснення Його чудес робили найзрозуміліше для них припущення, що Він є воскреслим або Іваном Хрестителем, або одним із древніх пророків (Мф. 14:2 пар. Лк. 9:19 пар.). Про Івана Хрестителя було відомо, що він за життя не творив чудес (Ін. 10:41): у неділі ж він міг, за народним уявленням, отримати таку силу. Але чи про таке чуттєве воскресіння говорив Господь Ісус? Очевидно, що ні. Воскресіння з попереднім хресним приниженням, що передбачає аварію всяких земних надій, давало думкам учнів інший напрямок, далекий від народних уявлень про воскресіння. Проте щодо апостолів до вчення Христа про воскресіння помічається поступовість: при Кесарії Пилиповій їхня увага була приглинута думкою про страждання Господа Ісуса і воно ніби не зупинилося на воскресінні. Трохи пізніше, коли Господь заборонив їм розголошувати про видіння на горі перетворення, «доки Син людський не воскресне з мертвих», вони утримали це слово і питали один одного, що означає воскреснути з мертвих. Справою вчення і життя Христа до самої смерті було виховання учнів у правильних поняттях про духовне воскресіння, про смерть і воскресіння: до цього прямували Його пізніші бесіди з учнями, в цьому було значення для них Його смерті. Віра в приниженого Сина Божого та зовнішні месіанські очікування були співвідносними душевними силами: міцність і зростання однієї виснажували іншу. І Господь Ісус відкинув передмову Петра з тією самою силою, з якою задовольнив його віру. І як віру Він назвав одкровенням Отця, так і людську огиду до приниження Він назвав сатанинською спокусою. Виразно глянувши на учнів, Він сказав Петрові: «Іди від Мене, сатано; ти Мені спокуса, бо думаєш не про те, що Боже, а про людське». Потім покликавши народ із учнями Своїми, Він почав говорити їм, що в основі сатанинського спокуси лежить прихильність до земного, тоді як духовне життя вимагає від людини повного самозречення, втрати самої душі, зовнішнього життя. Він говорив про хрест і самозречення всьому народові з учнями Своїми, але Його слова звучали інакше для учнів, ніж для народу... Преображення Господнє тісно пов'язане з подією в Кесарії, на що вказує період часу, який уже відзначили всі три євангелісти, розповідаючи про подію преображення, який пройшов від визнання і суперечки Петра до преображення. Зовнішнім переходом від однієї події до іншої є слова Господа Ісуса, якими закінчилася Його розмова в Кесарії. Пророкуючи Свої страждання в Єрусалимі та закликаючи Своїх учнів до самозречення, Він сказав: "Хто соромиться Мене та Моїх слів, того посоромиться Син Людський, коли прийде у славі Своїй, і Отець, і святі ангели. Але істинно кажу вам, що тут є деякі, які не скуштують смерті, аж поки не побачать Царства Божого, що приходить у силі". Після цих слів через шість проміжних днів, інакше через вісім днів, якщо включати крайні дні, відбулося Преображення Господнє. Взявши Петра, Якова та Іоанна, Ісус Христос один пішов з ними на гору помолитися. Під час Його молитви апостоли заснули. Прокинувшись, вони побачили Його в сяйві, яке, за старозавітними уявленнями, було символом божественної слави: обличчя Його засяяло і одяг став білим, як світло, або сніг. З'явилися їм також два чоловіки, у тому ж сяйві, які розмовляли з Ісусом, і в яких вони визнали Мойсея та Іллю, цих найбільших представників Старого Завіту, його закону та пророків. З'явившись у славі, вони говорили про результат Його, який Йому належало зробити в Єрусалимі. Добре було апостолам споглядати це сяйво; коли чоловіки, що з'явилися, йшли від Господа Ісуса, Петро хотів утримати їх і, не знаючи, що сказати, запропонував Господу побудувати для Нього та Його співрозмовників три кущі. І ось світла хмара осяяла самих апостолів, і вони почули голос: Це Син Мій коханий; Його слухайте». Вони були в страху. Потім «видіння» (Мф. 27:9) припинилося і Господь заборонив їм розголошувати про нього, доки Він не воскресне з мертвих. Свідками перетворення Господь зробив лише трьох учнів – Симона, якого Він назвав Петром, та братів Якова та Іоанна, яким він дав ім'я: сини громові. Повчально зупинитися думкою характері цих апостолів. Вони перевершували інших апостолів силою діяльної віри в наступ царства Божого, напруженістю зусилля, яким береться царство небесне, напруженістю бажання захопити його. Це видно з особливого покликання цих апостолів. Проходячи біля моря галілейського, Господь Ісус побачив Симона та Андрія, брата його, що закидали сіті в море. І сказав їм: Ідіть за Мною. І вони одразу, залишивши свої сіті, пішли за Ним. Також Яків і Іван, покликані Ним, залишивши батька свого Зеведея, пішли за Ним (Мк. 1:16-20). Згодом Петро міг сказати Господеві: «Ось ми залишили все, і пішли за Тобою». Прив'язані до Христа таким самозреченням заради Нього, вони палали ревнощами на славу Христа і охороняли її, як свою власність. Так Іван з іншими заборонив людині, яка виганяла бісів силою Господа, але не ходила з ними. Він же з братом своїм Яковом пропонував Господеві звести вогонь з неба і винищити селище, яке не прийняло Його. Разом з тим ці апостоли вирізнялися пристрастю, з якою вони очікували на участь у зовнішній славі Христа. Залишивши все заради Нього, апостол Петро питав Його: Що ж буде нам? Апостоли Яків та Іван просили Його, щоб Він посадив їх у царстві Своїм одного праворуч, а іншого ліворуч. Ці три учні і були взяті Господом "особливо одні" на гору перетворення. Ще раніше вони одні були допущені ним бути при воскресінні дочки Яїра, а пізніше – при Його гефсиманській молитві. Очевидно, вони з обраних були обраними: чим дванадцять були для світу, тим три були для дванадцяти. Знаменно також, для яких подій вони виділялися з дванадцяти: вони були свідками як вищої слави Христа, так і крайнього виявлення Його немочі. Якщо ми звернемо увагу на те, що воскресіння дочки Яїра було ще до обрання дванадцяти і що тоді троє були відокремлені, разом з батьками померлої, власне не з дванадцяти, а від народу, то перетворення Господнє і гефсиманська молитва виділяться як виняткові події слави та приниження. Вже це одне зіставлення було дуже повчальним для обраних учнів: воно говорило їм про те, що зовнішня слава Христа передує Його приниженню, а не піде за ним. Розкриття цього закону євангельської історії, яким визначилася послідовність зазначених подій, ми знаходимо і в навчанні Господа Ісуса після перетворення. Зійшовши з гори перетворення, Господь зцілив біснуватого юнака. «І всі дивувалися величі Божій. Коли ж усі дивувалися всьому, що творив Ісус; Він сказав учням Своїм: Вкладіть ви собі у вуха ці слова: Син людський буде відданий в руки людські» (Лк. 9:43–44). У той час учні не зрозуміли цього слова; але пізніше зміст його їм цілком відкрився і євангелісту він пропонувався вже ясно. Той самий закон, яким визначилася послідовність зазначених подій і який виражався в наведених словах Господа Ісуса, – цей самий закон символічно представлений подією перетворення, що і є сенсом цієї події. На «святій» горі преображення Господь Ісус явився Своїм учням у чудовій славі, Він у той час прийняв від Бога Отця честь і славу, і апостоли були очевидцями Його величі (2Пет. 1:16–18). У сяйві Його слави з'явилися також найбільші представники Старого Завіту, Мойсей та Ілля, і розмовляли з Ним. Про що вони розмовляли? «Про результат Його, який він мав зробити в Єрусалимі», тобто. про Його прийдешні страждання. «Бачення» було для апостолів надзвичайно повчальне. Вони чекали на славу Христа, участь у Його величі? Він має славу, Він є той, хто може дати їм зовнішню велич; але не для того Він посланий Небесним Батьком. Сяйво божественної слави «страшне» для людини. Він прийшов для того, щоб дати людям вічне життя, внутрішню духовну славу, щоб дати їм блага не безсмертя і не тілесного воскресіння, а блага духовного воскресіння. Чим було для галілеян насичення небагатьма хлібами тисяч народу, чим були для юдеїв наступні символічні дії Його на святах кущів і оновлення, тим була подія перетворення для апостолів 125 . І в тому була внутрішня відмінність апостолів від народу, що народ запеклий, а учні вірою перейшли від видимого до невидимого. Вихований життям і вченням Христа, апостол Петро і пізніше писав про славу Христа, що йде за Його стражданнями, і закликав вірних брати участь у Христових стражданнях, щоб зрадіти і перемогти в явленні Його слави ( 1Пет. 1:11; 4:13 ), але він розумів уже 1Пет.1:21) і, прирівнюючи будь-яку зовнішню людську славу до кольору на траві, що швидко опадає (1Пет.1:24), говорив про блаженство в стражданнях за правду (1Пет.3:14 сл.). Втім, до такої висоти духовного розуміння апостоли піднялися не відразу з гори перетворення, але наближалися до неї поступово до самої смерті Христа, яка таким чином пов'язується зі сповіданням Петра і перетворенням Господа, висвітлюючись змістом цих подій. Для Самого Христа перетворення було тим дійсним переживанням божественної величі, яке робило для Нього подвигом боротьбу зі спокусою приниження. Такий досвід зовнішнього прояву божественної слави Господу Ісусу давали усі Його чудотворення, але переважно перед ними зовнішнім одкровенням у Ньому божественної слави було Його перетворення. І звичайно в цьому досвіді потрібно шукати пояснення сили Гефсиманського боріння, коли Він «з сильним криком і зі сльозами приніс молитви і моління, що може врятувати Його від смерті і стражданнями, навик послуху», – сили, яка особливо рельєфно виступає в порівнянні з самовладанням і величчю Його боротьби з спокусою. Пояснення це ні мало не послаблюється тим, що найбільше страждання і приниження в житті Христа зростали за рівнем зовнішнього одкровення в ньому божественної слави. Якщо так було для Самого Господа Ісуса, то і для свідків Його перетворення воно було спокусливим спогляданням Його величі. Це був час, коли їм було «добре» не по земному. Яке складне внутрішнє життя, яке складне чергування і навіть збіг сили з неміччю, самозречення з відвагою, нагороди з випробуванням! Удостоєні за високу віру одкровення прийдешніх страждань Христа і потім Його дійсної зовнішньої слави, вони споглядають. перетворення мали навчитися духовному розумінню Його прийдешньої слави, але разом у цьому ж спогляданні мали спокусливий досвід, щоб перемогою в ньому самим приготуватися до участі у духовній славі Христа. У світлі цієї надзвичайної напруженості внутрішнього життя внаслідок багатства незвичайних внутрішніх переживань та зовнішніх досвідів ми повинні розглядати все подальше життя апостолів до смерті та воскресіння Христа. Тоді ми побачимо у пориві їхньої надзвичайної любові до Вчителя явні ознаки близького падіння, а в глибині падіння безсумнівні основи повного торжества духовної віри, повного відродження. Тоді ми побачимо, що особливо важливо, що відроджує силу у смерті Христа. Дія перетворення Господа на апостолів подібно до зерна, кинутого в глибину їхнього серця, яке лише поступово зійшло і лише при смерті Христа дало свій плід. Якби апостоли не були свідками перетворення Господа – Його чудес і перетворення, – Його смерть не мала б для них значення; якби свідки перетворення не були також свідками Його смерті, воно мало б для них хибне значення. Преображення і смерть, велич і приниження – це шлях до духовної слави, до воскресіння. Це був шлях Господа Ісуса Христа; цей шлях разом з Ним мали пережити і Його учні. Щоб їхнє переживання відбувалося належним чином, Господь Ісус продовжував навчати їх. Для цього, якийсь час і після перетворення, Христос Ісус шукав усамітнення зі Своїми учнями. Вже звелів за сповіданням Петра Господь сказав Своїм учням, що Йому треба йти до Єрусалиму на смертні страждання. Яким шляхом Він пішов до Єрусалиму? Гора перетворення ймовірно перебувала північ від Кесарії Пилипової: то, можливо це був Ермон. Зійшовши з гори і зціливши біснуватого, Господь із меж Кесарії чи Єрмона, що лежали північний схід від галилейського озера, схід від Йордану, вирушив до Галілею північно-західному березі озера через Капернаум до Самарії. Проходячи через Галілею, Він не хотів, щоб хто дізнався (Мк. 9:30). Із цим цілком відповідно до того, що в Капернаумі Господь Ісус не відмовився сплатити храмову подату, яку збирачі її запитали з Нього через Петра, хоча Він, як «син», був вільний від неї. Щоб Своєю відмовою не спокусити збирачів, Він наказав Петру зловити рибу в морі і, знайшовши в ній монету, сплатити за Нього і за себе. На кордоні Галілеї та Самарії Господь зцілив десять прокажених. Потім Він хотів увійти в одне самарянське селище, але не був прийнятий самарянами, тому що мав вигляд подорожуючого до Єрусалиму. У той же час деякі фарисеї прийшли до Нього з повідомленням, що Ірод хоче вбити Його, і говорили Йому, щоб Він пішов звідси. Господь Ісус відповів їм, що Йому треба сьогодні, завтра і наступного дня йти до Єрусалиму, тому що не буває, щоб пророк загинув поза Єрусалимом. Тоді Він пішов у межі юдейські зайорданською стороною. В цей час до Нього знову збирається народ і Він, за звичаєм Своїм, знову навчав їх (Мк. 10:1). Його хода стає звідси відкритою і навіть урочистою. Цьому насамперед сприяло те, що Він послав сімдесят учнів перед лицем Своїм у ті місця, куди Сам хотів іти. Потім Їм урочисто було здійснено чудеса зцілення єрихонського сліпця та воскресіння Лазаря, і таким чином було підготовлено урочистий вхід Його до Єрусалиму. Для нас тепер важливо подивитися, чому Господь продовжував навчати Своїх учнів під час таємного перебування з ними в Галілеї, а також пізніше під час урочистої подорожі до Єрусалиму. Коли Він сходив з гори перетворення, учні запитували Його про пришестя Іллі, яким, на думку книжників, має бути попереджений прихід Месії. Господь відповів, що Ілля вже прийшов в особі Іоанна Хрестителя, з яким юдеї вчинили, як хотіли; так, додав Він, і Син людський постраждає від них. Ця мова, таким чином, безпосередньо примикала до того, про що з Ним розмовляли на горі Мойсей та Ілля. Господь Ісус ніби повторював учням цю бесіду, зупиняв їхню увагу на тому значенні, яке вона надавала перетворенню, усвідомлював зміст цієї події, спрямовуючи думки учнів до того, що Боже, до духовного царства Батька Небесного. Так само, зціливши біля підніжжя гори біснуватого юнака, коли всі дивувалися всьому, що творив Ісус, Він знову говорить Своїм учням про прийдешні страждання Сина людського. До цього прямувала і взагалі Його самота з учнями в Галілеї. Проходячи через Галілею, Він не хотів, щоб хто довідався, бо навчав Своїх учнів, і говорив їм, що Син людський буде відданий у руки людські, і вб'ють Його, і, по вбивстві, третього дня воскресне (Мк. 9:30-31). І пізніше, вже під час урочистої ходи до Єрусалиму, Він знову закликає до Себе дванадцять і говорить їм про Свої прийдешні страждання (Мк. 10:32–34). Він готує їх до Своєї смерті, виховує їх у думці про неї; Він виганяє з їхнього серця все, що робило для них цю думку незручною. Коли Він ще в Галілеї, не доходячи до Капернаума, пророкував їм про Свою смерть і воскресіння, вони не розуміли Його слів, бо міркували між совою, хто більше. Прийшовши до Капернауму, Господь, покликавши дванадцять, навчав їх: «хто хоче бути першим, будь із усіх останнім і всім слугою». Потім, покликавши дитину і поставивши серед них, сказав їм: «Істинно говорю вам, якщо не звернетеся, і не будете, як діти, не ввійдете в царство небесне. Хто зменшиться, як це дитя, той і більше в царстві небесному». Те саме Він сказав трохи пізніше, коли до Нього привели дітей, щоб Він поклав на них руки та помолився, а учні забороняли їм. Навчаючи Своїх учнів смиренності, Господь Ісус разом з тим закликав їх до боротьби з духом самовдоволеної винятковості і викликав у них поблажливу любов. Коли Іван сказав Йому про одну людину, яка виганяла Його ім'ям бісів і якій апостоли заборонили, тому що вона не ходила з ними, то Господь наказав не забороняти. Коли потім в одному самарянському селищі не прийняли Господа з учнями, тому що Він мав вигляд подорожуючого до Єрусалиму, і той же Іоанн разом з Яковом просили Його звести вогонь з неба і, подібно до Іллі, винищити мешканців, то Господь заборонив їм і роз'яснив, що в них не повинен бути, губити душі людські, а рятувати. Коли після того Господь послав перед лицем Своїм сімдесят учнів і вони, повернувшись, з радістю сповіщали Йому про сотворені ними чудеса і особливо про вигнання Його ім'ям бісів, то Господь сказав їм: «Я бачив сатану, що спадав з неба, як блискавку. Це даю вам владу наступати на змій і скорпіонів, і на всю силу ворожнечу, і ніщо не зашкодить вам. Але ж не радійте, що духи вам коряться; але радійте з того, що ваші імена написані на небесах». Чи сказані ці слова раніше дванадцяти учням, чи тепер власне, сімдесяти, це не становить різниці; принаймні Господь так навчав Своїх учнів і ці Його слова мають дуже важливе значення для розкриття сенсу євангельської історії. Вони з незаперечною ясністю показують, що чудеса Ісуса Христа мали значення символів духовного життя та його благ, що вірити в чудеса Христа істинною вірою це означає не вважати їх неминучою дійсністю та самодостатнім благом, але піднімати від них погляди до духовного життя. У цій вірі і в цьому дусі виховані всі істинні християни. «Наші обітниці приховані в скорботах, стражданнях, терпінні та вірі, в них прихована і наша небесна слава. Ми повинні сходити до слави через безчестя. Хто молить Бога і бажає, щоб у руках його були чудеса і сили, той виявляється хвалькуватим і немічним у своїй совісті. Справжні праведники не тільки не бажають цього, але й відмовляються, коли дається їм; і не тільки перед очима людей, але й потай самі собі не бажають цього» 126 . Так гадають учні Христових апостолів. Так наставляв Своїх апостолів Сам Христос. Навчаючи весь народ нелюботяжливості, Він особливо навчав того ж Своїх найближчих учнів. Пророкуючи цьому Своєму малому стаду царство Батька, Він у зв'язку з цим запрошував їх продавати маєтки для роздачі милостині і готувати собі скарб на небесах (Лк. 12). Одного разу Він, навчаючи одного юнака, що запитав у Нього, що йому робити, щоб успадкувати вічне життя, зажадав від нього, щоб він продав маєток свій і роздав жебракам; юнак, який мав великий маєток, зніяковів від такої вимоги і з сумом відійшов від Господа. Тоді Петро від імені апостолів сказав Господеві: «Ось ми залишили все і пішли за Тобою; що ж буде нам? У відповідь Господь Ісус роз'яснює апостолам, що тут на землі вони можуть чекати собі лише тієї нагороди, яка їм буде дарована серед гонінь, що за стражданнями не буде зовнішньої слави, що повною відплатою для них буде духовне, невидиме, вічне життя (Мк. 10:30). Скільки б вони не перенесли зі своїм учителем або за Нього гонінь і приниження, нехай не чекають на себе зовнішньої нагороди, подібно до раба, який, повернувшись з поля, все ще повинен служити своєму пану (Лк. 17:7-10). Так само, нехай вони не чекають зовнішніх переваг у царстві Божому, де багато хто буде першим останнім і останнім першим, де покликані в одинадцятій годині отримують нарівні з покликаними рано вранці і перенесли тягар дня і спеку. Коли після цього, вже сходячи до Єрусалиму, Ісус дорогою відкликав дванадцять і знову пророкував їм, що Син людський відданий буде первосвященикам і книжникам, і засудять Його на смерть, і віддадуть Його язичникам на наругу, і биття, і розп'яття, і на третій день. зовнішню славу в царстві Божому і ось Іван і Яків, разом із матір'ю своєю, просили Ісуса, щоб їм сісти в Нього одному праворуч, а іншому ліворуч у царстві Його. Господь Ісус у відповідь пояснює їм, що шукати місця в Його царстві може лише той, хто готовий разом з Ним пити чашу страждань і хреститися хрещенням смерті, і що навіть чаша страждань і хрещення смерті не дадуть у Його царстві зовнішньої слави, тому що слава Його царства є слава духовна, яка уготована. Потім усім учням, які обурювалися на двох братів, Він роз'яснює, що в Його духовному царстві не буде мати місця зовнішня влада, що бути великим і першим у царстві Божому означає бути слугою і рабом інших, тому що Син людський не для того прийшов, щоб Йому служили, але щоб послужити і віддати душу Свою для викупу багатьох. Ці бесіди Господа Ісуса Христа разом з Його прощальною бесідою, яка безпосередньо до них примикає, представляють низку думок, якими для Його учнів пов'язувалося Його перетворення з хресними стражданнями і розкривався зміст цих подій у їхньому взаємному зв'язку. Але з них також видно, як багато бракувало апостолам до того, щоб їхня віра, що виявилася у сповіданні Петра, набула повної влади над їхньою душею: таку силу їхня віра набула лише у смерті Христа, яка таким чином виступає перед нами у своєму великому значенні. Щодо Мф 15:30–31; Мк. 7:37 див. наступну примітку. Пояснення Мт. 15:30–39; Мк. 7:37–8: 9 , де розповідається про повторення чуда насичення тисяч народу небагатьма хлібами, не входить у наше завдання. Що чудо зцілення десяти прокажених відноситься саме до групи чудес, що розглядається, на цьому автор не наполягає. Взагалі запропоноване у тексті пояснення особливості деяких чудес негаразд треба розуміти, що сама особливість придумана автором на підтвердження будь-якої тенденційної думки, але отже особливість ця помічена іншими авторами, напр. Фарраром, Гейкі, які звертають на неї увагу, але або зовсім не намагаються пояснити її або дають їй якесь жалюгідне роздроблене пояснення в обставинах того чи іншого дива зокрема. Навпаки, у запропонованому поясненні особливість помічається у низці чудес певного часу і знаходить собі істотне пояснення у зв'язку євангельської історії. Тому якби читач не погодився віднести до цього ряду напр. чудо зцілення десяти прокажених або якби довели для цього дива інший зв'язок, то від цього ні мало не постраждали б ні правдивість зазначеної риси чудес Христа за певний час, ні ґрунтовність пояснення її. Що стояло у зв'язку з ослаблою народною вірою. Так особливо О. Holtzmann Leben Jesu, 1901, S 23. 54. 251-252. І чим раніше для них були дива приборкання бурі та ходіння по водах, але меншою мірою. Ціль і сенс життя, стор. Вам може бути цікаво: