Глава девятая. Б) Наедине с учениками – в странах языческих и при Кесарии Филипповой

Шта кажеш ко сам ја? Ти си Христос, Син Бога живога. § 38. Учење Господа Исуса о самоодрицању у Његово име Почев од дана парабола, трећи период деловања Господа Исуса Христа – време огорчености Јевреја, време суда над њима, долазак Сина Човечијег – наставио се до дана смрти Христове. Није било новог периода у Његовом животу, природа Његовог дела се није мењала све до последњег дана Његовог живота, па је по питању граница времена доласка Сина човечијег за јеванђељску науку важно да утврди терминус а куо, време од кога је почео долазак Сина човечијег, а не терминус ад куем, време којим је почело у једном последњем дану његовог живота, док се није наставио до последњег дана његовог живота. Долазак Сина Човечијег није се завршио ни последњим даном Христовог земаљског живота: он има есхатолошки карактер, о чему ће бити речи у наставку. Међутим, почевши од дана са параболом и настављајући се до смрти Христове, последњи период Његовог живота има неке кораке који га деле на три дела: први део, који смо већ разматрали, трајао је од дана парабола до одласка Христа у паганске земље, други део обухвата време од пресељења Христа у паганске земље до Његовог преображења на гори и последњег пресека Његовог преображења на гори, и последњег одељка, који се сачињава на Јерусали. крст. Самоћу Христову у границама Тира и Сидона и у околини Кесарије Филипове посветио је готово искључиво својим најближим ученицима, блиском општењу са њима и њиховом васпитању: ова самоћа Господа Исуса са својим ученицима представља, такорећи, прекид у Његовим каснијим односима са јеврејским народом, који је удаљио његов последњи разговор у Јерусалину и удаљио се од догађаја у Јерусалини. „тајног“ боравка у Јерусалиму на празнике постављања сенија и обнове. Дакле, голготска страдања нису узастопно пратила празнике сенија и обнове, јер је било потребно припремити ученике за Голготу, као што је јеврејски народ био припремљен за њу на свој начин. Сада ћемо размотрити ову самоћу Христову са Његовим ученицима – размотрићемо оно о чему је Он са њима разговарао, чему их је поучио, али прво ћемо се осврнути на учење и дела Христова током овог времена у Његовом односу према народу уопште, јер су општи односи према народу давали позадину за Његове посебне односе према Његовим ученицима. Након што су у Капернауму многи ученици Господа Исуса Христа отишли ​​од Њега и више нису ходили с Њим, а у Јерусалиму су Јевреји више пута покушавали да Га зграбе, Он је са невероватном јасноћом почео да поучава људе о Себи. Његови говори су постали необично оштри. Пред публиком је говорио у заиста божанској величини. Истицао је Спаситеља људима у Себи. Он је захтевао потпуно самоодрицање у Његово име. „Ако, рече Он читавом мноштву народа, ко дође к мени, не мрзи свог Оца, и мајку, и жену, и децу, и браћу, и сестре, и, штавише, свој живот, не може бити Мој ученик. И ко не носи крст свој и не иде за Мном, не може бити Мој ученик. Јер ко од вас, желећи да тако не сагради торањ, треба да седне и да ли ће то прво коштати, да када је поставио темељ и није у стању да га доврши, сви који то виде почну да му се смеју говорећи: Овај човек је почео да гради, а ја нисам могао да завршим? Или који цар, идући у рат против другог цара, не сједне и не посавјетује се најприје да ли може са десет хиљада да се одупре ономе који иде на њега са двадесет хиљада? У супротном, док је још далеко, послаће му посланство да тражи мир. Дакле, свако од вас ко се не одрекне свега што има не може бити Мој ученик. Сол је добра ствар; али ако сол изгуби своју снагу, како се то може исправити? Није погодан за земљу или стајњак; бацају га. Ко има уши да чује, нека чује! (Лк 14,25-35 уп. 9,23-26 пар.). И раније је говорио сличне ствари, али само својим ученицима, и тада у пророчком предсказању надолазећих прогона (Матеј Кс), а сада је свим људима упутио захтев за потпуно самоодрицање у своје име. Да бисмо замислили пуну снагу ових Господњих говора, треба се сетити да је у очима народа био оптужен да је опседнут злим духовима, да је због вере у Њега претила изопштење из синагоге, да је одбацио најдража месијанска очекивања народа. Све је било против Њега; На Његовој страни је била само истина, истина божанска, доступна само духовним очима чистог срца. У таквим условима, Његови говори су представљали највеће искушење за народ. Али историја Јеванђеља била је одређена законом да је права вера слободна од свих земаљских везаности, да се божански живот открива човеку упркос његовим склоностима, да њено откривење захтева потпуну духовну слободу. Да се ​​управо у овој вези мисли мора изнети захтев Господа Исуса за самоодрицањем у Његово име, то је јасно из оних које извештава јеванђелист Лука (9,57-62; Мат. 8,19-22), случајева када је овај захтев упућен појединцима. Догодило се да када је Господ Исус био са својим ученицима на путу, неко Му рече: Господе! Пратићу те где год да кренеш. Исус му је рекао: „Лисице имају рупе, и птице небеске гнезда; а Син човечји нема где да положи главу. Да ли је то био пут у незнабожачке земље, за које Јеванђеље по Луки не зна, где се Господ „повукао из земље своје, неприхваћен ни у Галилеји ни у Јудеји, иако је послат управо изгубљеним овцама дома Израиљевог, или је то био пут у Јерусалим на последње страдање и погибију, првосвештеници израиљевих старешина и првосвештеника подједнако у оба случаја Христос није имао где да пође за Њиме значило је осудити себе на све врсте патње, Његов ученик је заиста морао да седне и схвати да ли је имао снаге да Га следи у Његово име, рекао је он. Он рече: Господе! пусти ме најпре да сахраним оца. Али Исус му рече: „Нека мртви сахрањују своје мртве; а ти иди проповедај Царство Божије“. Други је рекао: „Идем за тобом, Господе! али прво да се опростим од породице.“ But Jesus said to him: “No one who puts his hand to the plow and looks back is fit for the kingdom of God.” One day the Lord Jesus visited the house of Martha, so famous in the gospel history. Њена сестра Марија је седела пред Исусовим ногама и слушала Његову реч, а Марта, која је бринула о више хране, приговарала му је да јој сестра не помаже. Он јој је одговорио: "Марта, Марта! око много ствари ти је стало и зезаш се, а само је једно потребно. Марија је изабрала добар део, који јој се неће одузети." Ово лично самооткривање Христа Исуса било је праћено проповедањем пуне духовности Царства Божијег, његове безусловне универзалности, његове неспојивости са земаљским интересима и националним ограничењима. „Ко хоће, рекао је свима, да спасе душу своју, изгубиће је; а ко изгуби живот свој ради Мене, спасиће га. Јер шта користи човеку да задобије цео свет, него да уништи или науди себи? (Лк. 9, 24‒25). Говорио је о безумљу среброљубља (Лк. 12, 20). 12), позвао је своје ученике да себи стекну „неправедно богатство“, то јест добрим коришћењем богатства, царство Божије (Лк. 16), прорекао је пропаст свакоме ко не прође кроз уска врата (Лк. 13, 1-9; 22-30), поучио је да чак и одсеку руку (Мт. 18:8-9) У вези са овим учењем о духовности Царства Божијег, Он је упозорио своје ученике на квасац фарисеја и књижевника, што је лицемерје, осудио њихову самоправедност и осудио њихову самоправедност (Лука 12:1; 16:14). У овом тренутку, Његови говори били су наставак раније започете огорчености Јевреја – одбацивање њихове националне изолације. Ови говори су дали универзалну етичку основу одбацивању Јевреја; разбијале су се уске границе њихове обредне вере у име моралне слободе духа. У овом тренутку, Његово учење је било прелаз на онај последњи чин одбацивања Јевреја у Његовим последњим данима, када им је рекао: „Ево, остављена вам је кућа празна“ (Матеј 23:38). Од поступака Господа Исуса, у којима се Његово учење манифестовало у суштинском садржају, током дотичног времена, предмет спорова са Њим међу Јеврејима било је непоштовање у друштву Његових ученика предања стараца, којих су се придржавали фарисеји и сви Јевреји. Тако су јерусалимски фарисеји и књижевници замерали Његовим ученицима што хлеб једу нечистим, односно неопраним рукама. Тада је Господ почео да им замера што су, држећи предања стараца, само речима поштовали Бога, али су срцем били удаљени од Њега — елиминисали су реч Божију својим предањем. Затим, у слуху целог народа, учио је да ништа што улази у човека споља не може да га упрља, а фарисеје и књижевнике је назвао слепима вођама слепих. § 39. Чуда Христова чињена спором – исцељење демоном поседнуте кћери Хананејке, глувонемог језика, слепца у Витсаиди, глувонемог лудака, десет губавих, слепца јерихонског и васкрсење Лазарево. Природа учења Господа Христа одговарала је лику Његових чудеса. Усредсредивши на лице Своје учење, откривајући се народу са оне стране са које је Његово самооткривање било најпримамљивије за лакомост и гордост, Он и Његова дела, за разлику од прошлих времена, сада су Себе представили у светлу свог искључивог значаја за Царство Божије које је откривено у њима. Раније су се кроз Њега чинила огромна чуда, невероватна по свом броју; остварени су присуством вере по једној Његовој речи или чак и без Његовог обавештења и дозволе једним додиром до Њега - сила је избијала из Њега и људи су тражили да Га додирну; исцељења су вршена чак и на даљину. То је била сила у којој је откривено Царство Божије, а Његово лице као да се повукло у други план. Сада Он скоро да не врши масовна исцељења, 119 и чини неколико чуда, иако вером, као и раније, иако више него раније, далеко од људи, а не у њиховим очима, што је, међутим, била више Његова жеља него стварна околност, међутим, тако да су се чуда чинила пре од Њега него преко Њега. Низ таквих чуда почео је исцељењем демоном опседнуте ћерке Хананејке у границама Тира и Сидона. Овде је хтео да буде у непознатом, али није могао. Једна жена Хананејка, излазећи из тих места, пошла је за Њим и викнула Му: „Помилуј ме, Господе, сине Давидов! Али Он јој није одговорио ни реч. Ово је био начин деловања Христа Исуса, туђ прошлим временима. Мора да су апостоли у овом кашњењу Господњем видели нешто ново и необично. А они, прилазећи Му, замолише Га: Пусти је, јер вришти за нама. Као одговор, Он је указао на Себе, на своје посланство само на изгубљене овце дома Израиљевог. Исцељења је вршио Он, а Он је само учинио оно на шта је послат: „Није добро од деце узети хлеб и бацити га псима“. Ово је био тежак испит за женину веру, али њена велика вера је издржала тест, она је понизно прихватила поређење са псима који једу мрвице које су падале са стола својих господара, а онда је Господ, због те смерности и вере, исцелио њену кћер. Из земаља Тира и Сидона Исус је отишао на Галилејско море кроз границе Декапоља. Овде су Му довели једног глувог човека, везаног за језик, и замолили Га да положи руке на њега. И опет Он чини чудо са истом спорошћу. Он одводи болесника у страну од народа, ставља своје прсте у његове уши, и пљује и додирује његов језик; затим, погледавши у небо, уздахне и каже му: Ефата, то јест отвори, и тада му се одмах отворише уши и разријеше се окови његовог језика, и он поче јасно говорити. И заповеди му Господ да никоме не каже. Исте технике се још јасније појављују у исцељењу слепца у Витсаиди. Остваривало се постепено, тако да је пацијент морао да осети сву зависност исцељења од моћи чудотворца. Ухвативши слепца за руку, Господ Исус га изведе из села и пљунувши му у очи положи руке на њега и упита га: „Види ли нешто? Погледао је и рекао: „Видим људе како пролазе, као дрвеће. Затим је поново ставио руке на очи и рекао му да погледа. И болесник оздрави и поче све јасно да види. Тада га је Господ послао кући, забранивши му да говори о исцељењу. Убрзо потом Господ је исцелио глувонемог месечара у подножју Горе Преображења. Када је био на гори са Петром, Јаковом и Јованом, један од људи је довео свог сина, болесног глувонемог месечара, својим ученицима који су остали са народом на гори. И ученици га не могоше исцелити. Читалац који се удубљује у историју јеванђеља не може занемарити овај изузетан догађај: апостоли, којима је дата власт над нечистим духовима да их изгоне и исцеле сваку болест и сваку немоћ, у овом случају нису могли да исцеле болесног! Наравно, непосредни узрок ове слабости апостола било је неверје, како њихово, тако и оних који су тражили исцељење болесника. Али веровали су и раније и касније: зашто им је вера сада пресушила? А како им је мало вере било потребно: величине горушичиног зрна! Отац болесника исповедио је самом Господу Исусу: „Верујем, Господе, помози мом неверју. То није била толико вера колико жеђ за вером, а Господ је послушао његове сузе. Зар апостоли заиста нису имали толико вере? Очигледно је недостатак вере апостола, у другим случајевима довољан да болеснике исцељују благодаћу Господњом, сада био узрок њихове слабости, јер је Господ кажњавао немоћно и бескорисно. Недостатак вере апостола кажњен је за највише промисаоне сврхе: њихова немоћ је открила моћ Исусову. Слабост апостола донела је краткотрајни тријумф књижевницима и они су ушли у расправу са ученицима, што је народ са напетошћу слушао. Када се Исус Христ појавио са планине, људи су Га дочекали узбуђено. А Он, сазнавши за разлог спора између књижевника и ученика, нареди да му доведу болесника и рече му са влашћу: "Дух је нем и глув! Заповедам ти, изађи из њега и не улази више у њега." И болесник оздрави у тај час. Јеванђеље по Луки говори да је Христос, идући у Јерусалим и пролазећи између Самарије и Галилеје, исцелио десет губавих у близини једног села. Када су Га замолили за исцељење, Он им је рекао: идите, покажите се свештеницима. И док су ходали, чистили су се. Онда се један од њих вратио и заблагодарио Господу Исусу, и то Самарјанин, а осталих девет, наравно, Јевреја, испоставило се да су незахвални. Стога је вероватно да је исцељење десет губавих укључено на странице јеванђелске историје. У овој истој особини догађаја видимо једину назнаку његове историјске повезаности. Иако јеванђеље не каже ништа посебно о чину исцељења, треба претпоставити да је оно обављено тако да су исцељени могли имати сасвим одређени подстицај да захвале чудотворцу 121. Следећа чуда Господња била су исцељење слепца (по Јеванђељу по Матеју – два слепца) код Јерихона и Лазарево васкрсење. И опет овде наилазимо на ону особеност која је својствена Његовим чудесима у време које се разматра. Пролазак кроз Јерихон на путу за Јерусалим; Господ Исус је био окружен мноштвом народа; Чувши да долази, слепац поче да виче и говори: Исусе, сине Давидов, помилуј ме. Вероватно је дуго вриштао; многи су га натерали да ћути, али је он још више почео да виче исте речи. Тада се само Исус зауставио, наредио да се позове слепац и експресно га упитао: „Шта хоћеш од мене?“ Затим га је, видевши веру његову, исцелио. У Лазаревом васкрсавању најуочљивије се показала спорост Господа Исуса. Исуса су његове сестре обавестиле о његовој болести док је био у Переји. Чувши, рекао је: „Ова болест није на смрт, него на славу Божију, да се кроз њу прослави Син Божији. И премда је волео Лазара и његове сестре, међутим, чувши за његову болест, остао је два дана на самом месту где је био. Тек када је Лазар већ био умро, Он је, рекавши својим ученицима: „Радујем се за вас, што ме није било, да бисте веровали“, отишао к њему у Витанију, тако да је, када је стигао, нашао да је већ четири дана у гробу. Обе сестре Марта и Марија при сусрету са Господом Исусом рекле су Му исту реч: „Господе! Да си Ти био овде, брат мој не би умро.“ Али Он одговори: „Ја сам васкрсење и живот; ко верује у Мене, ако и умре, живеће. Затим је пришао гробу, наредио да се камен однесе из пећине у којој је лежао покојник, подигао је очи ка небу и рекао: „Оче! Хвала Ти што си Ме услишао. Знао сам да ћеш Ме увек чути; Али ово сам рекао ради људи који су овде стајали, да верују да си Ме Ти послао. Тада је повикао из свег гласа: Лазаре, излази напоље, и покојник је изашао. У овој јеванђељској приповести свака реч сведочи о назначеној особини чуда Исуса Христа. У овој особини није откривена суштина Христове чудотворне силе, већ она има историјски значај. Коликом брзином је Господ васкрсао сина наинске удовице: једва је видевши како плаче, већ је пришао кревету да јој врати сина! И подиже кћер Јаирову чим је умрла; чак, као да омаловажава чудо, рекао је онима који су плакали: „није мртва, него спава“, и дозволио је да васкрсењу буду присутни само родитељи, осим Петра, Јакова и Јована. И чудо васкрсења Лазаревог тако се учини да се кроз њега прослави Син Божији. Објашњење ове историјске карактеристике је да је Исус сада био окружен мржњом својих непријатеља, да је сада Његова слава повећала њихову горчину и одвела Га на Голготу. Васкрсење Лазарево донело је славу Богу јер га је Исус прославио смрћу. Спољна „слава“ чуда Лазаревог васкрсења имала је исти историјски значај као кршење суботе чудима исцељења узетог у Витесди и слепог рођеног (Јн. 11:4 Сре. са Јованом 9:3). Историјски контекст Лазаревог васкрсења био је да је сада мржња према Исусовим непријатељима била толико зрела да више није било кршење суботе, већ само Његова спољашња слава која је појачала њихову горчину. Ова спољашња слава Христових чуда имала је исти историјски значај као и Његово самооткровење тражећи самоодрицање од својих слушалаца у Његово име. Овај разлог јеванђелске историје јасно је изражен у списима богопросвећених црквених отаца. Тако свети Јован Златоусти пише: „(Христос) је учинио многа чуда, али ниједно од њих није у толикој мери очврсло Јевреје – ни чудо над узетим, ни чудо над слепима, као чудо над Лазаром“ 122. Зато је сада сама свечаност којом је обележен знак васкрсења Лазаревог само учвршћивао историјско Лазарево славље. чудо. То је учињено пред многим Јеврејима који су долазили Марти и Марији да их утеше у тузи за братом, пошто је Витанија, село у коме су живеле Марија и Марта, била близу Јерусалима. У овом последњем погледу, чудо исцељења јерихонског слепца и чудо Лазаревог васкрсења разликовало се не само од чуда васкрсења Јаирове кћери и чуда тог времена уопште, већ и од управо наведених чуда, која већ припадају трећем одељку последњег периода живота, када је Исусова усамљеност напуштала Исусову самоћу. За разлику од народа, ученици су у спорости Његових чуда могли да виде не само посебан значај Његовог лица за откривено Царство Божије, него и Његово понижење. И сами су доживели ово понижење када нису могли да исцеле месечара под гором преображења. У светлу ове сопствене слабости, за њих и уопште, спорост Христових чуда могла би се представити као доказ ослабљеног јављања Његове чудесне силе 123. Барем, када су Господу рекли за Хананејку: „Пусти је, јер она вришти за нама“, чинило се да је у њиховим речима било забуне. Међутим, потоња од поменутих чуда Господњих, по својој свечаности којом су извршена, била су несумњива пројава славе Господа Исуса. Напуштен од многих ученика у Галилеји и оставивши јерусалимске Јевреје у крајњој огорчености, Господ Исус је, тражећи самоћу са својим најближим ученицима, отишао са њима на границе Тира и Сидона, где је исцелио ћерку Хананејке, затим, вероватно дуж северне границе Галилеје у Декапољу, преселио се у декапољску језик везан човек; затим је, после кратког боравка на западној обали језера, отишао у села Кесарије Филипове, исцеливши успут слепца у Витсаиди (Јулији). Пре него што је стигао у Кесарију, Господ Исус је разговарао са својим ученицима. Лако је разумети да је читаво време Христове самоће са својим ученицима била припрема за овај разговор. Господ је упитао своје ученике: „За кога људи кажу да сам Ја, Син Човечији?“ Рекли су: „Једни за Јована Крститеља, други за Илију, а трећи за Јеремију или једног од пророка. Поново их упита: „Шта ви кажете, ко сам ја? Петар је одговорио: „Ти си Христос, Син Бога Живога. Шта је било значење Христовог питања и какав значај треба препознати за Петрово признање? Неки теолози сматрају да су у то време апостоли, кроз Петрова уста, прво препознали Исуса као Христа, Сина Божијег 124. Ово мишљење је у супротности не само са појединачним чињеницама јеванђељске историје, већ и са целим њеним систематским током. Већ на венчању у Кани Галилејској ученици видеше славу Христову и повероваше; Већ за време првог Исусовог боравка у Јерусалиму, на почетку Његове јавне службе, многи су, видевши Његова чуда, поверовали у Њега. Манифестације такве вере су се тада много пута понављале. Највећи интензитет је достигао међу људима у време када су хтели да дођу и случајно Га узму и поставе царем. И ове чињенице нису случајне; али у суштини полазна тачка јеванђелске приче је вера у чуда. Ово веровање у чуда представља почетак, а не крај; она је ембрион који има неопходан развој; она се неизбежно мора препородити или у мржњу према чудотворцу у име земаљских интереса, гордости и самоправедности, или у духовну веру, спојену са самоодрицањем и љубављу према божанским невидљивим благословима. На овим тачкама је дата почетна подударност и накнадна подела вере народа и вере ученика. Зато се најближи ученици Христови, који су Њиме од самог почетка Своје делатности одредили да Га непрестано следе, тек временом у извесном броју издвајају из народа; и касније учење Христово у односу на њих постаје другачије од учења упућеног народу; па и касније, а Христос се повлачи са својим ученицима на дуже време. Оно што заслужује посебну пажњу јесте чињеница да ученици нису од самог почетка били одвојени од народа, већ су били део његовог народа, били су од његовог меса, од његових костију; њихова вера у свом почетку била је иста народна вера, њихова каснија вера је била дегенерација те исте првобитне вере, која се у народу изродила у мржњу, њихова вера се тумачила у супротности са народном невером, као што је народна невера, заузврат, добила свој пуни историјски значај од супротстављања њиховој вери. Народна вера, достигавши највећу напетост, претворила се у горчину према чудотворцу: Одбацили су га они којима је дошао као свог. Сада није имао где да положи главу; Он је снажно предвидео крст за своје следбенике; Сада је највише чуда чинио спорошћу, као са напором. Под таквим условима, Његово питање ученицима није имало значење да ли су Га коначно почели да сматрају Месијом, да ли су постепено веровали у Њега, већ их је питао да ли сада задржавају веру у Њега коју су имали раније и за коју је сада наступило време искушења. Касније им је рекао: „Остали сте са мном у мојим невољама“ (Лука 22:28): ово је, наравно, било време Његовог изгнанства, Његове самоће са својим ученицима у паганским земљама. Показало се да су апостоли, за разлику од народа, задржали пређашњу веру у Њега и остали са Њим у невољи. У народу су Га једни поштовали као Јована Крститеља, који је васкрсао из мртвих (уп. Мт. 14,2 пар.), други као Илију, Јеремију или неког од пророка. Ученици су могли да се присете хуле на Јевреје, али су говорили само о најбољима, само о најузвишенијим мишљењима народа. Укорен страшним богохуљењем Јевреја, Исус није био Месија за људе, али је ипак био чудотворац, и управо су тим мишљењима мислили да објасне Његову чудесну моћ (Матеј 14:2 Нар.). За разлику од народног неверовања и ових народних мишљења, Христови ученици су задржали своју пређашњу веру у Њега чак и у ово време невоље. Али шта је значило сачувати веру засновану на чудима у време искушења и понижења? То је значило препородити веру: вера сачувана у данима невоље нужно је продуховљена. У духовном животу не може бити стагнације: овде је свако време или корак уназад или корак напред, назадовање или напредак; привидна стагнација је нужно назадовање, пад, али стварно очување првог је његова афирмација, јачање, напредак. А пређашња вера апостола, сачувана током искушења, достигла је највиши ниво и продуховила се. Док је народ, верујући у унутрашње месијанско достојанство Исуса, свој позитиван однос са Њим у потпуности утврдио вером у Његову чудесну силу, Његови ученици, делећи са Њим недаће и понижења, изгубивши све овоземаљско ради Њега (Матеј 19, 27 ст.), преневши све своје наде на Њега, у сили Његове, верујући у Сина Његовог: Христос, Син Божији Живаго." Ова духовност је представљала нешто ново у Петровом исповедању, за разлику од претходне вере ученика. Одвојени од народа од стране Господа Исуса, они су сами били уједињени од Јевреја, следећи Христа у царство божанске духовности. Ово је био свети тренутак, и Христос Исус је приметио његову светињу, сине, у одговору: а ја ти кажем: ти си Петар, и на овој стени сазидаћу Цркву своју, и врата пакла неће је надвладати. Јевреји су били вођени крвљу и месом, жедни чуда, тражећи знаке са неба, везани свом душом за земљу; Апостоли су, међутим, у Христу схватили то духовно небеско добро, које спољашње чудо не може открити, служећи само као његов символ; схватили су то кроз моћ вере, глуме љубави и одрицања од материјалне везаности за чудо. Тада је Исус забранио својим ученицима да никоме не говоре да је Он Христос, јер је то био закон Христовог самооткривења, да истина о Његовом синовству са Богом није дата људима у спољашњем готовом облику, да човек до ње мора доћи унутрашњим борбом. Дакле, Сам Господ Исус је то открио јеврејском народу само у облику који је искушао Јевреје и отврднуо их. Саопштена у спољашњем, готовом облику, ова истина би нужно постала откровење спољашњег месијанизма. Зато је рекао Јеврејима: „Нико не може доћи к мени ако га не привуче Отац који ме посла“ (Јован 6:44). Свечаност одговора Господа Исуса на Петрово признање довољно сведочи о великом значају догађаја у Кесарији Филиповој. Смртно страдање Господа Исуса било је, као што је горе речено, спасоносно за човека само зато што је било страдање Сина Божијег, што су га непријатељи разапели као Сина Божијег. Зато је, чим су Јевреји решили да Га убију јер је Себе назвао Сином Божијим, оставио Јерусалимце као већ припремљене за Голготу. Али злоба распећа према Сину Божијем, њихово неверовање у Његово синовство са Богом, чини само једну сенку у тајни Голготе, која сама по себи, без светлости и боја, не чини слику. Њихову злобу према распетом Сину Божијем употпунила је и схватила права вера ученика. Ако је да би Син Божији вером настанио у срцима људи (Еф. 3, 17), морао је да страда од злобе према Његовом синовству са Богом, онда је, обратно, злоба распећа била, у историјском смислу, права злоба према Сину Божијем само зато што је Распетог сагледало бар неколико правих верника. Светогрђе се врши само када се скрнављење дешава у односу на предмет који је очигледно свет, када кривац зна да скрнави поштовану светињу; али осим тога, да би се извршило светогрдно скрнављење, оно мора бити извршено пред онима који поштују светињу, за њихово знање. А за Голготу је било потребно припремити не само светогрдне Јевреје, већ и ученике који поштују светињу синовства са Богом. Ова спремност ученика за Голготу откривена је у Кесарији Филиповој у исповедању кроз Петрова уста. Ова исповест је по први пут открила човечанству лепоту духовног добра, али је истовремено била и јасан знак надолазећег времена страдања Сина Човечијег. Сада за њих није припремљен само јеврејски народ својом злобом, већ и ученици својом вером. И од тог времена, Исус је почео отворено да говори својим ученицима о свом страдању. Почео је да их поучава да Он мора да оде у Јерусалим и да трпи друге ствари од старешина, првосвештеника и књижевника, и да буде убијен, и да васкрсне трећи дан. Али тада се открило да вера ученика, као права духовна вера, још није запосела читаву област њиховог духовног живота, није стекла у њима свепобедну силу – ону силу коју им је касније дала сама смрт Христова. Исти апостол који је управо учинио велико исповедање вере сада је почео да противречи свом Учитељу; „Буди милостив према себи, Господе, да ти се то не догоди. У Сину Човечијем, исмеван страшном хулом, прогнан и немајући где главу да приклони, он упозна Сина Божијег. Али зар понижење још није готово? Да ли ће заиста достићи смртну патњу? Ученици су достигли висок степен вере у синовство Божије страдалног и пониженог Сина Човечијег, али је та вера ипак у њима остављала места за потпуно човечанску мисао да страдање и понижење служе само као прелазак у спољашњу славу, само као припрема за њу. Тако је учио Стари завет. У његовом писању је на много различитих начина и јасно изражена идеја да Бог није са гордим и самозадовољним, већ са страдалницима и пониженим, али су ови призвани само на спољашњу наду и утешени надом да су благостање злих и страдање праведних привремене, да ће Бог услишити право да га услиши, а благостање њему даде благостање. Јоб. Тако су апостоли чекали спољашњу славу Христову. Они су се помирили са Његовим понижењем и страдањем, који су били потпуно неспојиви са јеврејским идејама о Месији, али су ипак људски мислили да ће страдање Месије бити праћено Његовом спољашњом славом. Надали су се да не само да ће ово бити Месијин „излазак“, већ да ће Он овенчати славом судбину свих праведника. Барем за себе, очекивали су учешће у спољашњој слави Христовој, награду за своје самоодрицање (Матеј 19:27 пар.). И сада чују да њиховог Христа чека срамна смрт, којом се уништава свака њихова нада на спољашњу славу. Истина, Господ им је говорио не само о својој смрти, него и о васкрсењу. Али шта је васкрсење? Јевреји су имали одређени концепт васкрсења: са њим су повезивали живописну идеју спољашње славе, потпуног просперитета, па чак и слободе од телесних ограничења и поседовања чудесне моћи. Не верујући у Христа Исуса, да би објаснили Његова чуда, изнели су за њих најразумљивију претпоставку, да је Он васкрсли, или Јован Крститељ, или један од древних пророка (Матеј 14:2 пар. Лука 9:19 пар.). За Јована Крститеља се знало да за живота није чинио чуда (Јн. 10, 41): у васкрсењу је, по народном веровању, могао да прими такву силу. Али да ли је Господ Исус говорио о тако чулном васкрсењу? Очигледно није. Васкрсење, са претходним понижењем на крсту, које је подразумевало крах свих земаљских нада, дало је мисли ученика другачијим смером, далеко од популарних идеја о васкрсењу. Међутим, у односу апостола према Христовом учењу о васкрсењу приметан је поступност: под Кесаријом Филиповом њихова пажња је била заокупљена мишљу о страдању Господа Исуса и као да се није зауставила на васкрсењу. Нешто касније, када им је Господ забранио да објављују визију на гори Преображења, „док Син Човечији не васкрсе из мртвих“, одржали су ову реч и питали једни друге шта значи устати из мртвих. Смисао Христовог учења и живота до његове смрти био је да образује своје ученике у исправним концептима духовног васкрсења – о смрти и васкрсењу: то је био правац Његових каснијих разговора са својим ученицима, то је за њих био смисао Његове смрти. Вера у пониженог Сина Божијег и спољашња месијанска очекивања били су корелативне духовне силе: снага и раст једног исцрпљивали су другог. И Господ Исус је одбацио Петрову побуну истом силом којом је благословио своју веру. И као што је веру назвао откровењем Оца, тако је људску одбојност према понижењу назвао сатанским искушењем. Изразито гледајући ученике, Он је рекао Петру: „Одступи од мене, Сатано; ти си ме саблазнио, јер не размишљаш о стварима Божјим, него о стварима људским. Тада је, позвавши људе са својим ученицима, почео да им говори да је основа сатанског искушења приврженост земаљским стварима, док духовни живот захтева од човека потпуно самоодрицање, губитак саме душе, самог спољашњег живота. Он је са својим ученицима говорио о крсту и самоодрицању целом народу, али су Његове речи звучале другачије ученицима него људима... Преображење Господње је уско повезано са догађајем у Кесарији, на шта указује временски период који су већ забележила сва три јеванђелиста говорећи о догађају преображења, који је протекао од исповести и противречности Петровог до преображења. Спољашњи прелаз из једног догађаја у други су речи Господа Исуса којима се завршио Његов разговор у Кесарији. Предсказујући своје страдање у Јерусалиму и позивајући своје ученике на самоодрицање, рекао је: „Ко се стиди Мене и мојих речи, постидеће се њега и Син Човечији када дође у слави својој и Оца и светих анђела. Али, заиста вам кажем, постоје неки који овде стоје, који неће окусити смрт Божију док не виде. После ових речи, после шест међудневних, иначе после осам дана, ако рачунате и крајње дане, наступило је преображење Господње. Узевши Петра, Јакова и Јована, Исус Христос се сам са њима попео на гору да се помоли. За време Његове молитве апостоли су заспали. Пробудивши се, видели су Га у сјају, који је, по старозаветним идејама, био символ божанске славе: Његово лице је засијало, а одећа Његова постала је бела, као светлост или снег. Указала су им се и два човека, у истом сјају, који су разговарали са Исусом, и у којима су препознали Мојсија и Илију, ове највеће представнике Старог Завета, његовог закона и пророка. Појављујући се у слави, говорили су о Његовом изласку, који је требало да изврши у Јерусалиму. Апостолима је било добро да размишљају о овом сјају; када су се појавили људи напустили Господа Исуса, Петар је хтео да их задржи и, не знајући шта да каже, позвао је Господа да сагради три шатора за Њега и Његове саговорнике. И тада је светли облак засенио саме апостоле и чули су глас: Ово је Син мој љубљени; Послушајте га." Били су у страху. Тада је „виђење" (Матеј 27:9) престало и Господ им је забранио да је објављују док не устане из мртвих. Сведоцима преображења Господ је учинио само три ученика – Симона, кога је назвао Петром, и браћу Јакова и Јована, којима је дао име: синови грома. Поучно је задржати се на карактеру ових апостола. Они су надмашили остале апостоле по снази делатне вере у долазак Царства Божијег, по интензитету напора којим се царство небеско узима, по интензитету жеље да се заузме. То се види из особености позива ових апостола. Пролазећи близу Галилејског мора, Господ Исус виде Симона и Андрију, брата његовог, како бацају мреже у море. А он им рече: идите за мном. И они одмах оставише своје мреже и пођоше за Њим. Такође, Јаков и Јован, позвани од Њега, напустили су свог оца Зеведеја и пошли за Њим (Мк. 1,16-20). После тога, Петар је могао да каже Господу: „Ево, ми смо оставили све и пошли за тобом. Везани за Христа таквим самоодрицањем ради Њега, горели су ревношћу за славу Христову и чували је као своју својину. Тако су Јован и други прекорили човека који је изгонио демоне силом Господњом, али није ишао с њима. Он и његов брат Јаков предложили су Господу да сруши огањ са неба и уништи село које Га није прихватило. Истовремено, ови апостоли су се истицали по страсти са којом су очекивали да учествују у спољашњој слави Христовој. Оставивши све ради Њега, апостол Петар Га упита: „Шта ће бити с нама?“ Апостоли Јаков и Јован замолили су Га да их посади у своје царство, једног са Његове десне стране, а другог с леве стране. Ова три ученика Господ је одвео „нарочито саме“ на Гору Преображења. Још раније, само њима је Он дозволио да буду присутни на васкрсењу Јаирове кћери, а касније и на његовој Гетсиманској молитви. Очигледно су били изабрани међу изабранима: као што је дванаесторо било према свету, тако су три према дванаесторици. Значајно је и по којим догађајима су били издвојени из дванаесторице: били су сведоци и највеће славе Христове и крајњег откривења Његове слабости. Ако се при томе обрати пажња на то да се васкрсење Јаирове кћери догодило и пре избора дванаесторице и да су тада троје одвојено, заједно са родитељима покојника, не од дванаесторице, већ од народа, онда ће се као изузетни догађаји унижења славе издвојити Преображење Господње и Гетсиманска молитва. Само ово поређење било је веома поучно за изабране ученике: говорило им је да спољашња слава Христова претходи Његовом понижењу, а не следи за њим. Откривање овог закона јеванђељске историје, који је одредио редослед ових догађаја, налазимо и у учењу Господа Исуса после преображења. Сишавши са Горе Преображења, Господ је исцелио демонима опседнутог младића. "И сви се зачудише величини Божјој. Кад се сви зачуде свему што учини Исус, рече својим ученицима: ставите ове речи у уши своје: Син човечји биће предан у руке људске" (Лука 9:43-44). У то време ученици нису разумели ову реч; али им се касније потпуно открио њен смисао и већ је јасно представљен јеванђелисту. Исти закон, који је одредио редослед ових догађаја и који је изражен у цитираним речима Господа Исуса, исти је закон симболично представљен догађајем преображења, што је смисао овог догађаја. На „светој“ гори Преображења Господ Исус се јавио својим ученицима у величанственој слави; у то време примио је част и славу од Бога Оца, а апостоли су били сведоци Његове величине (2. Петр. 1, 16-18). У сјају Његове славе јавили су се и са Њим разговарали и највећи представници Старог Завета, Мојсије и Илија. О чему су причали? „О Његовом изласку, који је требало да изврши у Јерусалиму“, односно о Његовом будућем страдању. „Визија“ је била веома поучна за апостоле. Да ли су очекивали славу Христову, удео у Његовој величини? Он има славу, Он је тај који им може дати спољашњу величину; али то није разлог зашто га је послао Отац Небески. Сјај божанске славе је „застрашујући“ за човека. Он је дошао да подари људима вечни живот, унутрашњу духовну славу, да им да благодети не бесмртности и не телесног васкрсења, већ благодети духовног васкрсења. Оно што је за Галилејце било засићење хиљада људи са неколико хлебова, шта су за Јевреје биле Његове потоње симболичне радње на празницима сенија и обнове, то је био догађај преображења за апостоле 125. И то је била унутрашња разлика између апостола и народа, да је народ постао окорели у вери у видљивом. Васпитан животом и учењем Христовим, апостол Петар је касније писао о слави Христовој после Његових страдања, и позивао верне да учествују у Христовим страдањима како би се радовали и тријумфовали откривењу Његове славе (1. Петр. 1, 11; 4, 13), али је већ разумео славу мртвих од свих (1:211). спољашња људска слава са бојом на трави која брзо пада (1. Петрова 1,24), говорила је о блаженству патње за праведност (1. Петрова 3,14 и даље) ... Међутим, до такве висине духовног разумевања апостоли се нису уздигли одмах са планине преображења, већ су јој се постепено приближавали све до смрти Христове, која се тако везује за исповедање Петрово и преображење Господње, обасјано значењем ових догађаја. За самог Христа, преображење је било оно стварно искуство божанске величине, које је Њему учинило подвигом борбу против искушења понижења. Сва чуда Његова дала су такав доживљај спољашњег пројављивања божанске славе Господу Исусу, али првенствено пред њима спољашње откривење божанске славе у Њему било је Његово преображење. И наравно, у овом искуству треба тражити објашњење силе гетсиманског подвига, када је Он „с силним вапајем и са сузама узносио молитве и молбе Ономе који је могао да га спасе од смрти и кроз страдање научену послушност“ – сила која се посебно јасно истиче у поређењу са самосавладавањем Његове борбе и великом пустињом. Ово објашњење ни на који начин није ослабљено чињеницом да се само страдање и понижење у Христовом животу повећавало према степену спољашњег откривења божанске славе у Њему. Ако је то био случај са Самом Господом Исусом, онда је исто тако и за сведоке Његовог преображења било примамљиво созерцање Његове величине. Било је то време у коме су се осећали „добро“ на неземаљски начин. Какав сложен унутрашњи живот, каква сложена смена, па чак и поклапање снаге са слабошћу, самоодрицања са смелошћу, награда са искушењем! Почаствовани због своје високе вере са откривењем предстојећих страдања Христових, а затим и Његове стварне спољашње славе, они су у контемплацији. преображење је морало да се научи духовном разумевању Његове долазеће славе, али су у исто време у истом созерцању имали и искушење, да би се победом у њему и сами припремили да учествују у духовној слави Христовој. У светлу овог изузетног интензитета унутрашњег живота, због богатства изванредних унутрашњих искустава и спољашњих искустава, морамо размотрити цео потоњи живот апостола до смрти и васкрсења Христовог. Тада ћемо видети, у изливу њихове изузетне љубави према Учитељу, јасне знаке скорог пада, а у дубини пада несумњиве темеље потпуног тријумфа духовне вере, потпуног препорода. Тада ћемо видети – што је посебно важно – препорођајућу силу у Христовој смрти. Дејство преображења Господњег на апостоле је било као зрно бачено у дубину њихова срца, које је тек постепено никло и тек смрћу Христовом дало свој плод. Да апостоли нису били сведоци преображења Господњег – Његових чуда и преображења – Његова смрт за њих не би имала никаквог значаја; да сведоци преображења нису били и сведоци Његове смрти, то би за њих имало лажно значење. Преображење и смрт, величина и понижење - то је пут ка духовној слави, у васкрсењу. Ово је био пут Господа Исуса Христа; Његови ученици су морали да искусе овај пут са Њим. Да би осигурао да се њихово искуство одвија у правом смеру, Господ Исус их је наставио поучавати. У ту сврху, неко време и после преображења, Христос Исус је тражио усамљеност са својим ученицима. Господ је већ наредио Петрово признање и рекао је својим ученицима да мора отићи у Јерусалим да претрпи смртну патњу. Којим путем је отишао у Јерусалим? Гора Преображења се вероватно налазила северно од Цезарије Филипове: можда је то био Хермон. Сишавши са горе и исцеливши демона, Господ из граница Кесарије или Ермона, које су лежале североисточно од Галилејског језера, источно од Јордана, пође у Галилеју северозападном обалом језера преко Капернаума према Самарији. Пролазећи кроз Галилеју, није желео да ико сазна (Марко 9:30). Сасвим је у складу са тим да у Капернауму Господ Исус није одбио да плати храмски порез, који су сакупљачи тражили од Њега преко Петра, иако је Он, као „син“, био ослобођен тога. Да не би искушао сакупљаче својим одбијањем, заповедио је Петру да улови рибу у мору и, пронашавши у њој новчић, плати за Њега и за себе. На граници Галилеје и Самарије Господ је исцелио десет губавих. Тада је хтео да уђе у самарјанско село, али га Самарићани нису примили, јер се чинило да путује у Јерусалим. У исто време приђоше к Њему неки од фарисеја са вестима да Ирод хоће да Га убије, и рекоше Му да оде одавде. Господ Исус им је одговорио да данас, сутра и сутрадан мора да иде ка Јерусалиму, јер се не дешава да пророк погине ван Јерусалима. Затим је отишао у границе Јудеје дуж јорданске стране. У ово време народ се опет сабра к Њему и Он их по свом обичају поново поучи (Мк. 10,1). Његова поворка сада постаје отворена и чак свечана. Томе је пре свега олакшала чињеница да је Он послао седамдесет ученика пред Својим лицем на она места где је Он сам желео да оде. Затим је свечано учинио чуда исцељења јерихонског слепца и васкрсења Лазара, и тако припремио Његов тријумфални улазак у Јерусалим. Сада нам је важно да погледамо шта је Господ наставио да поучава своје ученике током свог тајног боравка са њима у Галилеји, а такође и касније током свечаног путовања у Јерусалим. Када је сишао са Горе Преображења, ученици су Га питали за Илијин долазак, који би, по речима књижевника, требало да претходи доласку Месије. Господ је одговорио да је Илија већ дошао у лику Јована Крститеља, са којим су Јевреји чинили како су хтели; па ће, додао је, Син човечији пострадати од њих. Овај говор је, дакле, био директно везан за оно о чему су Мојсије и Илија разговарали с Њим на гори. Господ Исус је, такорећи, поновио овај разговор ученицима, усредсредио њихову пажњу на значење које је оно дало преображењу, разјаснио смисао овог догађаја, усмеравајући мисли ученика на оно што је Бог, на духовно царство Оца Небеског. На исти начин, исцеливши демона опседнутог младића у подножју горе, када су сви били задивљени свему што је Исус учинио, Он поново говори својим ученицима о предстојећем страдању Сина Човечијега. Ово је био општи правац Његове самоће са ученицима у Галилеји. Пролазећи кроз Галилеју, Он није желео да ико сазна, јер је поучавао своје ученике и рекао им да ће Син човечији бити предан у руке људима, и да ће Га убити, и пошто буде убијен, он ће васкрснути трећег дана (Мк. 9, 30-31). А касније, већ за време свечане процесије у Јерусалим, Он поново позива дванаесторицу к себи и говори им о својим будућим страдањима (Мк. 10, 32-34). Он их припрема за своју смрт, образује их у мислима о њој; Он избацује из њихових срца све што им је ову мисао чинило незгодном. Још док је био у Галилеји, пре него што је стигао у Капернаум, прорекао им је своју смрт и васкрсење, нису разумели Његове речи, јер су се међу собом препирали ко је већи. Стигавши у Кафарнаум, Господ је позвао дванаесторицу и поучио их: „Ко хоће да буде први нека буде од свих последњи и свима слуга. Затим, дозвавши дете и ставивши га међу њих, рече им: „Заиста вам кажем, ако се не обратите и не будете као деца, нећете ући у Царство небеско. Ко се понизи као ово дете, највећи је у Царству небеском. То је рекао и мало касније, када су му доведена деца да би положио руке на њих и помолио се, а ученици су их прекорили. Поучавајући своје ученике смирењу, Господ Исус их је истовремено позвао на борбу против духа самоправедне искључивости и усадио им снисходљиву љубав. Када Му је Јован испричао о једном човеку који је у Његово име изгонио демоне и коме су апостоли забранили јер није ишао са њима, Господ је заповедио да не забрањује. Када тада у једном самарићанском селу нису примили Господа и његове ученике, јер се указао да путује у Јерусалим, а исти Јован и Јаков замолили су Га да с неба спусти огањ и да као Илија погуби становнике, Господ им је забранио и објаснио да не треба да имају дух Илијин, него дух Сина човечијег, који није дошао да погуби Сина човечијег, да уништи. „Обећања наша крију се у тузи, патњама, стрпљењу и вери, и у њима је скривена сама слава наша небеска. Морамо да се уздигнемо у славу кроз бешчашће. Онај ко се моли Богу и жели да има чуда и силе у својим рукама, показује се хвалисав и слаб у својој савести. Не само да им је дато да то не чини и праведни људи не желе то учинити. у очима људи али и тајно за себе не желе ово“ 126. Тако мисле ученици Христових апостола. Тако је Сам Христос поучавао своје апостоле. Учећи све људе да буду лакомислени, он је томе посебно поучавао своје најближе ученике. Предсказавши царство Очево овом Његовом малом стаду, Он их је, у вези с тим, позвао да продају своја имања како би поделили милостињу и припремили себи благо на небу (Лк. 12). Једног дана Он је, поучавајући младића који Га је питао шта треба да учини да наследи живот вечни, захтевао да прода своје имање и да га сиромасима; младић, који је имао велику имовину, посрамио се таквим захтевом и тужно је отишао од Господа. Тада Петар, у име апостола, рече Господу: „Ето, ми смо оставили све и пошли за Тобом; шта ће бити са нама? Као одговор, Господ Исус објашњава апостолима да овде на земљи могу да очекују само награду која ће им бити дата усред гоњења, да патње неће бити праћене спољашњом славом, да ће им бити пуна награда духовна, у Мару. 10:30 Колико год прогонства и понижења поднели са својим учитељем или за Њега, нека не очекују спољашње награде за себе, као роб који, вративши се са поља, ипак мора да служи своме господару (Лк. 17, 7-10). користи као они који се позивају рано ујутру и трпе тегобе дана и врућине. Када је после овога, већ узашавши у Јерусалим, Исус на пут позвао дванаесторицу и поново им предсказао да ће Син Човечији бити предан првосвештеницима и књижевницима, и они ће Га осудити на смрт, и предати незнабошцима на ругање, бијење и распет, и поново ће васкрснути на трећи дан Господње Господње на свет. пробуђен у апостолима, и тако су Јован и Јаков, заједно са својом мајком, замолили Исуса да седе с Његове десне стране, један с десне, а други с леве стране, у Његовом царству. Господ Исус им у одговору објашњава да само они који су спремни да испију чашу страдања и крсте се крштењем смрти могу да траже место у Његовом царству, и да ни чаша страдања и крштење смрти неће дати спољашњу славу у Његовом Царству, јер је слава Његовог Царства духовна слава, коју је припремио Отац. Затим објашњава свим ученицима који су били огорчени на два брата да у Његовом духовном царству неће бити места спољашњој сили, да бити велики и први у Царству Божијем значи бити туђи слуга и роб, јер Син Човечији није дошао да Му служе, него да служи и душу Своју даје као откуп за многе. Ови разговори Господа Исуса Христа, заједно са Његовим опроштајним разговором, који им се непосредно придружује, представљају низ мисли које су за Његове ученике повезивале Његово преображење са крсним страдањем и откривале смисао ових догађаја у њиховој међусобној повезаности. Али из њих се такође види колико је недостајало апостолима пре него што њихова вера, изражена у Петровом исповедању, задобије пуну власт над њиховом душом: њихова вера добија такву снагу тек смрћу Христовом, која се тако пред нама појављује у свом великом значају. У вези са Матејем 15:30‒31; Мк. 7:37 види следећу белешку. Објашњење Мат. 15:30‒39; Мк. 7:37‒8:9, који говори о понављању чуда храњења хиљада људи са неколико хлебова, није део нашег задатка. Аутор не инсистира на томе да чудо исцељења десет губавих припада посебно групи чуда која се разматра. Углавном, објашњење које се нуди у тексту за особеност неких чуда не треба схватити тако да је саму посебност аутор измислио у прилог некој тенденциозној мисли, већ на начин да су ту особеност уочили и други аутори, нпр. Фарар, Геикие, обраћајући пажњу на то, али или не покушавајући то уопште да објасни, или дајући му неко јадно фрагментирано објашњење у околностима једног или другог чуда посебно. Напротив, у предложеном објашњењу посебност се уочава у низу чуда одређеног времена и налази значајно објашњење у вези јеванђељске историје. Стога, ако читалац није пристао да класификује нпр. чудо исцељења десет губавих, или да је за ово чудо доказана друга веза, онда од овога не би страдала ни истинитост назначене особине Христових чуда за одређено време, ни темељност њеног објашњења. Шта је стајало у вези са ослабљеном народном вером. Тако посебно О. Холтзманн Лебен Јесу, 1901, С 23. 54. 251‒252. И него раније, за њих су била чуда укроћења олује и ходања по води, али у мањој мери. Сврха и смисао живота, страна 68 Можда ће вас занимати: