Глава девятая. Б) Наедине с учениками – в странах языческих и при Кесарии Филипповой

Cine zici ca sunt? Tu ești Hristosul, Fiul Dumnezeului celui viu. § 38. Învățătura Domnului Isus despre lepădarea de sine în numele Său Începând cu ziua pildelor, a treia perioadă a activității Domnului Isus Hristos - vremea amărăciunii iudeilor, vremea judecății asupra lor, venirea Fiului Omului - a continuat până în ziua morții lui Hristos. Nu a existat o nouă perioadă în viața Sa, natura lucrării Sale nu s-a schimbat până în ultima zi a vieții Sale, așa că în ceea ce privește chestiunea limitelor timpului venirii Fiului omului, este important ca știința Evangheliei să stabilească terminus a quo, timpul de la care a început venirea Fiului omului, și nu terminus ad quem, timpul cu care a început într-un anumit punct al vieții Sale, până la un anumit punct al vieții Sale, până la sfârșitul zilei Sale. Venirea Fiului Omului nici măcar nu s-a încheiat cu ultima zi a vieții pământești a lui Hristos: ea are un caracter eshatologic, despre care vom discuta mai jos. Prin urmare, suferințele de pe Golgota nu au urmat succesiv sărbătorile corturilor și al reînnoirii, deoarece a fost necesar să se pregătească ucenicii pentru Golgota, așa cum poporul evreu a fost pregătit pentru aceasta în felul său. Vom lua în considerare acum această singurătate a lui Hristos cu ucenicii Săi - vom lua în considerare despre ce a vorbit El cu ei, ce i-a învățat, dar mai întâi vom arunca o privire asupra învățăturii și faptelor lui Hristos în acest timp în relația Sa cu oamenii în general, deoarece relațiile generale cu oamenii au oferit fundalul relațiilor Sale speciale cu ucenicii Săi. În timpul despre care vorbim acum, Domnul Isus a căutat singurătatea cu ucenicii Săi și nu a vrut ca nimeni să știe unde se află (Marcu 7:24; 9:30), dar mulțimi de oameni L-au găsit ici și colo și L-au înconjurat, iar El a continuat să-i învețe și să facă lucruri pentru ei. În această privință, povestea Evangheliei oferă material bogat pentru studiul psihologiei mulțimilor. Așa cum o persoană poate ascunde pentru un timp în adâncul inimii sale o impresie puternică și chiar o decizie, tot așa o mulțime de oameni a doua zi, după o emoție puternică și o decizie hotărâtă, acționează aparent calm, până când în cele din urmă entuziasmul ascuns se rezolvă printr-o explozie violentă. Furtuna populară care a ridicat crucea Golgotei a început la Capernaum și la sărbătorile corturilor și înnoirii, dar în această perioadă a existat un fel de calm în rândul oamenilor și mulțimile s-au adunat iar și iar în jurul Domnului Isus. Cum i-a învățat El în acest moment și cum a făcut-o? După ce în Capernaum mulți dintre ucenicii Domnului Iisus Hristos s-au îndepărtat de El și nu au mai umblat cu El, iar în Ierusalim iudeii au încercat în repetate rânduri să-L prindă, El a început să învețe oamenii despre Sine cu o claritate uimitoare. Discursurile lui au devenit neobișnuit de dure. El a vorbit în fața audienței într-o măreție cu adevărat divină. El l-a arătat pe Salvator oamenilor din Sine. El a cerut tăgăduire completă de sine în numele Său. „Dacă, a zis El întregii mulțimi de oameni, oricine vine la Mine nu-și urăște pe Tatăl său și pe mama și pe soția, pe copiii și pe frații și pe surorile și, mai mult, viața lui, nu poate fi ucenicul Meu. Și oricine nu își poartă crucea și nu-Mi urmează Mie, nu poate fi ucenicul Meu. Căci cine dintre voi, dorind să zidească un turn, nu va face mai întâi să se așeze și să calculeze cât de mult ia un turn, ea, pentru ca atunci când a pus temelia și nu este în stare să o ducă la bun sfârșit, toți cei care o văd încep să râdă de el, spunând: Omul acesta a început să zidească, n-am putut termina? Sau care rege, mergând la război împotriva altui rege, nu se așează și nu se sfătuiește mai întâi dacă poate cu zece mii să reziste celui care vine împotriva lui cu douăzeci de mii? Altfel, cât este încă departe, îi va trimite o ambasadă pentru a-i cere pacea. Deci, oricine dintre voi care nu renunță la tot ce are, nu poate fi ucenicul Meu. Sarea este un lucru bun; dar dacă sarea își pierde puterea, cum poate fi corectată? Nu este potrivit pentru sol sau gunoi de grajd; îl aruncă. Cine are urechi să audă, să audă! (Luca 14:25-35 cf. 9:23-26 alin.). Și înainte El a vorbit lucruri asemănătoare, dar numai ucenicilor Săi numai, și apoi într-o prezicere profetică a persecuțiilor viitoare (Matei al X-lea), iar acum El a adresat întregului popor cererea de lepădare completă de sine în numele Său. Pentru a ne imagina puterea deplină a acestor discursuri ale Domnului, trebuie să ne amintim că în ochii poporului El a fost acuzat că este stăpânit de duhuri rele, că pentru că a crezut în El exista amenințarea cu excomunicarea din sinagogă, că El a respins cele mai prețuite așteptări mesianice ale poporului. Totul era împotriva Lui; De partea Lui era doar adevăr, adevăr divin, accesibil doar ochilor spirituali ai unei inimi curate. În asemenea condiții, discursurile Sale au prezentat poporului cea mai mare ispită. Dar istoria Evangheliei a fost determinată de legea că adevărata credință este liberă de toate atașamentele pământești, că viața divină este revelată omului în ciuda preferințelor sale, că revelarea ei necesită libertate spirituală deplină. Că tocmai în această legătură de gânduri trebuie prezentată cererea Domnului Isus de lepădare de sine în Numele Său, aceasta reiese clar din cele raportate de Evanghelistul Luca (9:57-62; Mat. 8:19-22), cazuri în care această cerere era adresată unor indivizi. S-a întâmplat că, când Domnul Isus era cu ucenicii Săi pe drum, cineva I-a spus: Doamne! Te voi urma oriunde vei merge. Isus i-a spus: „Vulpile au gropi, iar păsările cerului au cuiburi, dar Fiul Omului nu are unde să-și culce capul”. Fie că era calea către țările păgâne, despre care Evanghelia după Luca nu știe, unde Domnul „S-a retras din țara Sa, neacceptat de ai Săi nici în Galileea, nici în Iudeea, deși El a fost trimis tocmai la oile pierdute ale casei lui Israel, sau a fost calea către Ierusalim pentru ultima suferință și moarte de la bătrâni, marii preoți, atât conducătorii lui Israel, cât și scriitorii casei lui Hristos. a nu avea unde să-și așeze capul A-L urma însemna să te condamne pe tine însuți la tot felul de suferințe și a fi pregătit pentru tot felul de suferință. El a spus: Doamne! lasă-mă mai întâi să merg să-mi îngrop tatăl. Dar Isus i-a zis: „Lasă morții să-și îngroape morții; iar tu du-te, propovăduiește Împărăția lui Dumnezeu.” Un altul a spus: „Te voi urma, Doamne! dar mai întâi lasă-mă să-mi iau rămas bun de la familia mea.” Dar Isus i-a spus: „Nimeni care pune mâna la plug și se uită înapoi nu este potrivit pentru Împărăția lui Dumnezeu”. Într-o zi, Domnul Isus a vizitat casa Martei, atât de faimoasă în istoria Evangheliei. Sora ei Maria s-a așezat la picioarele lui Isus și a ascultat cuvântul Lui, iar Marta, căreia îi păsa de mai multă mâncare, I s-a plâns că sora ei nu o ajută. El i-a răspuns: „Marta, Marta! îți pasă și te agita de multe lucruri; dar este nevoie de un singur lucru. Maria a ales partea bună, care nu-i va fi luată”. Această auto-revelare personală a lui Hristos Isus a fost însoțită de predicarea spiritualității depline a Împărăției lui Dumnezeu, a universalității sale necondiționate, a incompatibilității cu interesele pământești și cu limitările naționale. „Oricine vrea, a spus El tuturor, să-și mântuiască sufletul, îl va pierde; dar oricine își va pierde viața pentru Mine, o va mântui. Căci ce folosește omului să câștige lumea întreagă, decât să se distrugă sau să-și facă rău? (Luca 9:24-25). El a vorbit despre nebunia lăcomiei (Luca 12:20), a cerut libertatea lui spirituală de trezirea materială (Luca 12:20). ucenicii să dobândească pentru ei înșiși „bogăția nedreaptă”, adică prin folosirea bună a bogăției, Împărăția lui Dumnezeu (Luca 16), a prezis distrugerea pentru toți cei care nu trec pe poarta cea strâmtă (Luca 13:1-9; 22-30), au învățat chiar să taie o mână și să-și smulgă un ochi dacă ei provoacă această legătură cu această ispite (18-9). spiritualitatea Împărăției lui Dumnezeu, El i-a avertizat pe ucenicii Săi împotriva drojdiei fariseilor și cărturarilor, care este ipocrizia, a denunțat neprihănirea lor și a pedepsit neprihănirea lor (Luca 12:1; 16:14-15; 15). În acest moment, discursurile Sale au fost o continuare a amărăciunii evreilor care a început mai devreme - respingerea izolării lor naționale. Aceste discursuri au dat o bază etică universală respingerii evreilor; granițele înguste ale credinței lor rituale au fost rupte în numele libertății morale a spiritului. În acest moment, învățătura Sa a fost o tranziție la acel ultim act de respingere a iudeilor în ultimele Sale zile, când El le-a spus: „Iată, casa voastră v-a fost lăsată goală” (Matei 23:38). Dintre acțiunile Domnului Isus, în care învățătura Sa s-a manifestat în conținut esențial, în timpul în discuție, subiectul disputelor cu El între evrei a fost nerespectarea în societate a ucenicilor Săi a tradițiilor bătrânilor, la care fariseii și toți evreii au aderat. Astfel, fariseii și cărturarii din Ierusalim le-au reproșat ucenicilor Săi că au mâncat pâine cu necurată, adică cu mâinile nespălate. Atunci Domnul a început să le reproșeze faptul că, în timp ce păzeau tradițiile bătrânilor, ei l-au cinstit pe Dumnezeu doar în cuvinte, dar erau departe de El în inimă – au eliminat cuvântul lui Dumnezeu cu tradiția lor. Apoi, în auzul întregului popor, El a învățat că nimic din ceea ce intră în om din afară nu-l poate pângări și i-a chemat pe farisei și cărturari orbi conducători ai orbilor. § 39. Minunile lui Hristos săvârșite cu încetineală - vindecarea fiicei stăpânite de demoni a unei canaanite, un surd cu limba, un orb în Betsaida, un nebun surdo-mut, zece leproși, orbul din Ierihon și învierea lui Lazăr. Natura învățăturii Domnului Hristos corespundea chipului minunilor Sale. După ce și-a concentrat învățătura pe chipul Său, dezvăluindu-se oamenilor din partea din care revelația Sa de sine era cea mai ispititoare pentru lăcomie și mândrie, El și lucrările Sale, spre deosebire de trecut, S-au prezentat acum în lumina semnificației Sale exclusive pentru împărăția lui Dumnezeu revelată în ei. Anterior, prin El s-au făcut minuni masive, uimitoare prin numărul lor; ele au fost realizate cu prezența credinței în conformitate cu unicul Său cuvânt sau chiar fără informația și permisiunea Lui printr-o singură atingere a El - putere emana de la El și oamenii căutau să-L atingă; vindecările se făceau chiar și la distanță. Aceasta a fost puterea în care a fost revelată împărăția lui Dumnezeu și chipul Lui părea să se retragă în fundal. Acum aproape că nu face tămăduiri în masă, 119 și săvârșește câteva minuni, deși prin credință, ca înainte, deși mai mult decât înainte, departe de oameni, nu în ochii lor, care, totuși, era mai mult dorința Lui decât împrejurarea reală, totuși, în așa fel încât minunile s-au făcut mai degrabă prin El decât prin El. O serie de astfel de miracole a început odată cu vindecarea fiicei stăpânite de demoni a unei femei canaanite din granițele Tirului și Sidonului. Aici El a vrut să fie în necunoscut, dar nu a putut. O femeie canaanită, ieșind din acele locuri, L-a urmat și I-a strigat: „Ai milă de mine, Doamne, fiul lui David, fiica mea se înfurie cu cruzime”. Dar El nu i-a răspuns niciun cuvânt. Acesta a fost felul de a acționa al lui Hristos Isus, străin de vremurile trecute. Apostolii trebuie să fi văzut în această întârziere a Domnului ceva nou și neobișnuit. Și ei, apropiindu-se de El, L-au întrebat: „Dă-i drumul, că țipă după noi”. Ca răspuns, El a arătat spre Sine, către ambasada Sa doar către oile pierdute ale casei lui Israel. Vindecările au fost săvârșite de El și El a făcut doar ceea ce a fost trimis să facă: „nu este bine să iei pâinea copiilor și să o arunci câinilor”. Aceasta a fost o încercare grea pentru credința femeii, dar marea ei credință a îndurat încercarea, ea a acceptat cu umilință comparația cu câinii care mănâncă firimiturile căzute de la masa stăpânilor lor, iar apoi Domnul, pentru această smerenie și credință, a vindecat-o pe fiica ei. Din țările Tirului și Sidonului, Isus a mers la Marea Galileii prin hotarele Decapolei. Aici au adus la El un surd, cu limba legată, și L-au rugat să-și pună mâinile peste el. Și iarăși El face o minune cu aceeași încetineală. Îl ia pe bolnav deoparte de oameni, îi bagă degetele în urechi, scuipă și-i atinge limba; apoi, ridicând privirea la cer, suspină și-i zice: Effata, adică deschide, și atunci i s-au deschis îndată urechile și legăturile limbii i s-au dezlegat și a început să vorbească limpede. Și Domnul i-a poruncit să nu spună nimănui. Aceleași tehnici apar și mai clar în vindecarea orbului din Betsaida. S-a realizat treptat, astfel încât pacientul a trebuit să simtă întreaga dependență a vindecării de puterea făcătorului de minuni. Luând de mână pe orbul, Domnul Isus l-a scos din sat și, scuipându-i în ochi, și-a pus mâinile pe el și l-a întrebat: „Vede ceva?” S-a uitat și a spus: „Văd oameni trecând, ca niște copaci”. Apoi și-a pus din nou mâinile pe ochi și i-a spus să se uite. Și bolnavul s-a vindecat și a început să vadă totul limpede. Atunci Domnul l-a trimis acasă, interzicându-i să vorbească despre vindecare. Curând după aceea, Domnul a vindecat un somnambul surdo-mut la poalele Muntelui Schimbării la Față. Când El era pe munte cu Petru, Iacov și Ioan, unul dintre oameni și-a adus fiul, un somnambul surdo-mut bolnav, la ucenicii Săi care au rămas cu oamenii pe munte. Iar ucenicii nu l-au putut vindeca. Cititorul care se adâncește în istoria Evangheliei nu poate ignora acest eveniment remarcabil: apostolilor, cărora li s-a dat putere asupra duhurilor necurate să le alunge și să vindece orice boală și orice infirmitate, în acest caz nu au putut vindeca persoana bolnavă! Desigur, cauza imediată a acestei slăbiciuni a apostolilor a fost necredința, atât a lor, cât și a celor care cereau vindecarea bolnavilor. Dar au crezut și mai devreme și mai târziu: de ce li s-a secat credința acum? Și cât de puțină credință aveau nevoie: de mărimea unui bob de muștar! Tatăl bolnavului a mărturisit însuși Domnului Isus: „Cred, Doamne, ajută-mi necredinței”. Nu era atât credință, cât sete de credință, iar Domnul ia ascultat lacrimile. Chiar nu aveau apostolii atât de multă credință? Evident, lipsa de credință a apostolilor, în alte cazuri suficientă pentru a vindeca bolnavii prin harul Domnului, a fost acum cauza slăbiciunii lor pentru că a fost pedepsită de Domnul cu neputință și inutilitate. Lipsa de credință a apostolilor a fost pedepsită pentru cele mai înalte scopuri providențiale: neputința lor a dezvăluit puterea lui Isus. Slăbiciunea apostolilor le-a adus cărturarilor triumf pe termen scurt, iar aceștia au intrat într-o dispută cu ucenicii, pe care oamenii au ascultat-o ​​cu încordare. Când Isus Hristos a apărut de pe munte, oamenii L-au salutat entuziasmați. Iar El, aflând pricina disputei dintre cărturari și ucenici, a poruncit să fie adus la El pe bolnav și i-a zis cu putere: „Duhul este mut și surd! Îți poruncesc să ieși din el și să nu mai intri în el.” Și bolnavul s-a vindecat în ceasul acela. Evanghelia după Luca spune că Hristos, mergând la Ierusalim și trecând între Samaria și Galileea, a vindecat zece leproși lângă un sat. Când I-au cerut vindecare, El le-a spus: du-te, arată-te preoților. Și în timp ce mergeau, s-au purificat. Atunci unul dintre ei s-a întors și a mulțumit Domnului Isus, și era un samaritean, iar ceilalți nouă, desigur, evreii, s-au dovedit a fi nerecunoscători. Prin urmare, este probabil ca vindecarea a zece leproși să fie inclusă în paginile istoriei Evangheliei. În aceeași trăsătură a evenimentului vedem singurul indiciu al legăturii sale istorice. Deși Evanghelia nu spune nimic special despre actul de vindecare, trebuie să presupunem că acesta a fost săvârșit în așa fel încât cei vindecați să aibă un stimulent foarte clar să-i mulțumească făcătorului de minuni 121. Următoarele minuni ale Domnului au fost vindecarea unui orb (după Evanghelia după Matei – doi orbi) lângă Ierihon și învierea lui Lazăr. Și din nou întâlnim aici acea particularitate care este caracteristică minunilor Sale din timpul luat în considerare. Trecând prin Ierihon în drum spre Ierusalim; Domnul Isus a fost înconjurat de o mulțime de oameni; Auzind că vine, orbul a început să strige și să spună: „Iisuse, fiul lui David, miluiește-mă”. Probabil că a țipat mult timp; mulți l-au forțat să tacă, dar a început să strige și mai mult aceleași cuvinte. Atunci numai Iisus s-a oprit, a poruncit să fie chemat orbul și l-a întrebat expres: „Ce vrei de la Mine?” Apoi, văzându-i credința, l-a vindecat. În învierea lui Lazăr, încetineala Domnului Isus a fost revelată cel mai bine. Iisus a fost înștiințat despre boala lui de surorile sale în timp ce se afla în Perea. Auzind, El a spus: „Boala aceasta nu este pentru moarte, ci pentru slava lui Dumnezeu, pentru ca Fiul lui Dumnezeu să fie proslăvit prin ea”. Și, deși iubea pe Lazăr și pe surorile lui, totuși, auzind despre boala lui, a stat două zile chiar în locul unde se afla. Abia când Lazăr murise deja, El, după ce a spus ucenicilor Săi: „Mă bucur pentru voi, că nu am fost acolo, ca să credeți”, s-a dus la el în Betania, astfel încât, când a ajuns, a aflat că era deja de patru zile în mormânt. Ambele surori Marta și Maria, când l-au întâlnit pe Domnul Isus, I-au spus același cuvânt: "Doamne! Dacă ai fi fost aici, fratele meu nu ar fi murit." Dar El a răspuns: „Eu sunt învierea și viața; cine crede în Mine, chiar dacă va muri, va trăi”. Apoi S-a apropiat de mormânt, a poruncit să fie luată piatra din peștera în care zăcea răposatul, și-a ridicat ochii la cer și a spus: „Tată! Îți mulțumesc că M-ai auzit. Știam că Mă vei auzi mereu; Dar am spus asta de dragul oamenilor care stăteau aici, ca să creadă că Tu M-ai trimis.” Apoi a strigat cu glas tare: „Lazăr, ieși afară!” și răposatul a ieșit. În această narațiune a Evangheliei, fiecare cuvânt mărturisește caracteristica indicată a miracolelor lui Isus Hristos. În această trăsătură, nu esența puterii miraculoase a lui Hristos este revelată, dar are o semnificație istorică. Cu ce ​​viteză a înviat Domnul pe fiul văduvei din Nain: abia văzând-o plângând, S-a apropiat deja de pat ca să-i întoarcă fiul! Și El a înviat-o pe fiica lui Iair de îndată ce a murit; chiar, ca și cum ar fi slăbit minunea, El le-a spus celor care strigau: „nu este moartă, ci doarme”, și a permis doar părinților, în afară de Petru, Iacov și Ioan, să fie prezenți la înviere. Iar minunea învierii lui Lazăr a fost săvârșită în așa fel încât Fiul lui Dumnezeu să fie proslăvit prin el. Explicația acestei trăsături istorice este că Isus era acum înconjurat de ura vrăjmașilor Săi, că acum gloria Lui a sporit amărăciunea lor și L-a condus la Calvar. Învierea lui Lazăr a adus slavă lui Dumnezeu pentru că Isus L-a proslăvit prin moarte. „Gloria” exterioară a miracolului învierii lui Lazăr a avut aceeași semnificație istorică ca și încălcarea Sabatului prin minunile vindecării paraliticului de la Betesda și a orbului născut (In. 11:4 mier. cu Ioan 9:3). Contextul istoric al învierii lui Lazăr a fost că acum ura dușmanilor lui Isus era atât de matură încât nu mai era încălcarea Sabatului, ci chiar slava Lui exterioară care a intensificat amărăciunea lor. Această slavă exterioară a miracolelor lui Hristos a avut aceeași semnificație istorică ca și revelația Sa de sine în a cere tăgăduirea de sine de la ascultătorii Săi în numele Său. Acest motiv al istoriei Evangheliei este exprimat clar în scrierile părinților bisericii divin iluminați. Așa că Sfântul Ioan Gură de Aur scrie: „(Hristos) a săvârșit multe minuni, dar nici una dintre ele nu i-a împietrit pe evrei într-o asemenea măsură – nici o minune asupra paraliticului, nici o minune asupra orbilor, ca minunea peste Lazăr” 122. De aceea, acum însăși solemnitatea cu care învierea lui Lazăr a fost doar semnificația istorică împlinită a întăririi minunii. S-a făcut în fața multor evrei care au venit la Marta și la Maria pentru a le consola în durerea lor pentru fratele lor, deoarece Betania, satul în care locuiau Maria și Marta, era lângă Ierusalim. În această ultimă privință, minunea vindecării orbului din Ierihon și minunea învierii lui Lazăr s-au deosebit nu numai de miracolul învierii fiicei lui Iair și de minunile acelei vremuri în general, ci și de minunile tocmai enumerate, aparținând deja celei de-a treia secțiuni a ultimei perioade a vieții lui Hristos, când Isus și-a părăsit singuratatea discipolilor Săi. Prezentând minunile Sale în lumina semnificației Sale excepționale pentru revelația Împărăției lui Dumnezeu, Domnul Isus Hristos le-a conectat prin aceasta cu lepădarea de Sine pe care a cerut-o în numele Său. În acest sens, în primul rând, s-a exprimat ideea că folosirea minunilor Sale obligă la lepădarea de sine în numele Său. Prin aceasta, lucrarea revelației Împărăției lui Dumnezeu, pe de o parte, a fost pusă pe baza subiectivă a puterii lui Hristos, dar pe de altă parte, în persoana Lui, a fost dat temeiul unei spiritualități universale, străină de limitările materiale. Evreii ar fi trebuit să vadă în toate acestea o continuare a respingerii aspirațiilor lor mesianice naționale, care a fost începută de Hristos mai devreme, iar acum activitatea lui Hristos a indicat în mod clar evreilor judecătorul lor în persoana Sa. Dar, în aceeași activitate, au existat multe lucruri care au fost instructive pentru apostolii Săi, cărora atenția Sa a fost dedicată în principal în acest timp. Spre deosebire de oameni, ucenicii puteau vedea în încetineala minunilor Sale nu numai semnificația specială a feței Sale pentru împărăția revelată a lui Dumnezeu, ci și umilirea Sa. Ei înșiși au experimentat această umilință când nu l-au putut vindeca pe somnambul sub muntele transfigurării. În lumina acestei proprie slăbiciuni, pentru ei și în general, încetineala minunilor lui Hristos ar putea fi prezentată ca o dovadă a manifestărilor slăbite ale puterii Sale miraculoase 123. Cel puțin, când i-au spus Domnului despre femeia canaanită: „Dă-i drumul, că țipă după noi”, părea să existe confuzie în cuvintele lor. Cu toate acestea, cele din urmă dintre minunile amintite ale Domnului, în solemnitatea lor cu care au fost săvârșite, au fost manifestări neîndoielnice ale slavei Domnului Isus. Părăsit de mulți ucenici în Galileea și lăsându-i pe evreii din Ierusalim într-o amărăcire extremă, Domnul Isus, căutând singurătatea cu ucenicii Săi cei mai apropiați, s-a dus cu ei la hotarele Tirului și Sidonului, unde a vindecat-o pe fiica unei canaanite, apoi, probabil, de-a lungul graniței de nord a Galileii, s-a mutat în Decapolitul, unde a plecat la Decapolis; apoi, după o scurtă ședere pe malul apusean al lacului, a mers în satele Cezareeei Filipilor, tămăduind pe drum pe un orb în Betsaida (Iulia). Înainte de a ajunge în Cezareea, Domnul Isus a avut o conversație cu ucenicii Săi. Este ușor de înțeles că întregul timp de singurătate a lui Hristos cu ucenicii săi a fost o pregătire pentru această conversație. Domnul i-a întrebat pe ucenicii Săi: „Cine spun oamenii că sunt Eu, Fiul Omului?” Ei au spus: „Unii pentru Ioan Botezătorul, alții pentru Ilie și alții pentru Ieremia sau unul dintre profeți”. El i-a întrebat din nou: „Cine ziceți că sunt eu?” Petru a răspuns: „Tu ești Hristosul, Fiul Dumnezeului celui viu”. Mărturisirea lui Petru constituie unul dintre puținele momente decisive ale istoriei Evangheliei - acele momente în care s-a decis chestiunea despre soarta fiilor oamenilor și soarta Fiului Omului, în care soluția acestei probleme, aparent, a fost făcută dependentă de voința umană, când ne amintim că mintea noastră, imaginându-și posibilitatea unei alte soluții, se încurcă în dificultăți fără speranță. Care a fost semnificația întrebării lui Hristos și ce semnificație ar trebui recunoscută pentru mărturisirea lui Petru? Unii teologi cred că la acea vreme apostolii, prin gura lui Petru, L-au recunoscut mai întâi pe Isus ca Hristos, Fiul lui Dumnezeu 124. Această opinie contrazice nu numai faptele individuale ale istoriei Evangheliei, ci și întregul ei curs sistematic. Deja la nunta din Cana Galileii, ucenicii au văzut slava lui Hristos și au crezut; Deja în timpul primei șederi a lui Isus la Ierusalim, la începutul slujirii Sale publice, mulți, văzând minunile Lui, au crezut în El. Manifestările unei astfel de credințe au fost apoi repetate de multe ori. A atins cea mai mare intensitate în rândul oamenilor într-un moment în care ei voiau să vină să-L ia accidental și să-L facă rege. Și aceste fapte nu sunt întâmplătoare; dar în esență punctul de plecare al poveștii Evangheliei este credința în miracole. Această credință în miracole constituie începutul, nu sfârșitul; este un embrion care are dezvoltarea necesară; trebuie inevitabil să renaască fie în ura față de făcătorul de minuni în numele intereselor pământești, mândriei și neprihănirii de sine, fie în credința spirituală, combinată cu lepădarea de sine și dragostea pentru binecuvântările divine invizibile. În aceste puncte au fost date coincidența inițială și împărțirea ulterioară a credinței oamenilor și a credinței ucenicilor. De aceea ucenicii cei mai apropiați ai lui Hristos, destinați de El încă de la începutul activității Sale să-L urmeze constant, doar în timp se remarcă din oameni într-un anumit număr; chiar mai târziu, învățătura lui Hristos în raport cu ei devine diferită de învățătura adresată oamenilor; chiar mai târziu, iar Hristos se retrage cu ucenicii Săi multă vreme. Ceea ce merită o atenție deosebită este faptul că ucenicii nu au fost despărțiți de oameni de la bun început, ci au făcut parte din poporul lor, erau din carnea lor, din oasele lor; credința lor la început a fost aceeași credință populară, credința lor de mai târziu a fost o degenerare a aceleiași credințe inițiale, care în rândul oamenilor a degenerat în ură, credința lor a fost interpretată în opoziție cu necredința populară, la fel cum necredința populară, la rândul ei, și-a primit deplina semnificație istorică din opoziția cu credința lor. Credința poporului, ajunsă la cea mai înaltă tensiune, s-a transformat în amărăciune față de făcătorul de minuni: a fost respins de cei cărora le-a venit ca ai lui. Acum nu mai avea unde să-și pună capul; El a prezis cu tărie crucea pentru urmașii Săi; Acum El a făcut cele mai multe minuni cu încetineală, parcă cu efort. În asemenea condiții, întrebarea Sa adresată ucenicilor nu avea sensul dacă în cele din urmă au început să-L considere Mesia, dacă au ajuns treptat să creadă în El, dar El i-a întrebat dacă își păstrează acum credința în El pe care o aveau înainte și pentru care acum exista un timp de ispite. Ulterior, El le-a spus: „Ați rămas cu Mine în necazurile Mele” (Luca 22:28): acesta, desigur, a fost vremea exilului Său de ai Săi, singurătatea Sa cu ucenicii Săi în țările păgâne. S-a dovedit că apostolii, spre deosebire de oameni, și-au păstrat credința anterioară în El și au rămas cu El în necazuri. Dintre oameni, unii L-au venerat ca Ioan Botezătorul, care a înviat din morți (vezi Mat. 14:2 alin.), alții ca Ilie, Ieremia sau unul dintre profeți. Ucenicii ar fi putut să-și amintească blasfemia evreilor, dar au vorbit numai despre cei mai buni, doar despre cele mai înalte păreri ale poporului. Certat de blasfemia cumplită a iudeilor, Isus nu era Mesia pentru popor, dar El era totuși un făcător de minuni și tocmai cu aceste opinii s-au gândit să explice puterea Lui miraculoasă (Matei 14:2 Nar.). Spre deosebire de necredința populară și de aceste opinii populare, ucenicii lui Hristos și-au păstrat credința anterioară în El chiar și în această perioadă de adversitate. Dar ce a însemnat să păstrezi o credință bazată pe miracole într-un timp de ispite și umilire? Aceasta însemna să renaști credința: credința păstrată în zilele de adversitate este în mod necesar spiritualizată. Nu poate exista stagnare în viața spirituală: aici de fiecare dată este fie un pas înapoi, fie un pas înainte, regres sau progres; stagnarea aparentă este în mod necesar o regresie, o cădere, dar păstrarea efectivă a primei este afirmarea, întărirea, progresul ei. Și credința anterioară a apostolilor, păstrată în timpul ispitei, a atins cel mai înalt nivel și s-a spiritualizat. În timp ce oamenii, crezând în demnitatea mesianică interioară a lui Isus, și-au determinat complet relația pozitivă cu El prin credința în puterea Sa miraculoasă, ucenicii Săi, împărtășind cu El necazuri și umilințe, pierzând tot ceea ce este lumesc de dragul Lui (Matei 19:27 alin.), transferându-și toate speranța către El, prin puterea de a fi fii în Dumnezeu (credind în Dumnezeu, credincioșii Lui: Sunt Hristosul, Fiul lui Dumnezeu Jivago." Această spiritualitate a constituit ceva nou în mărturisirea lui Petru, în contrast cu credința anterioară a ucenicilor. Despărțiți de oameni de Domnul Isus, ei înșiși au fost uniți de evrei, urmându-l pe Hristos în tărâmul spiritualității divine. Acesta a fost un moment sacru și a notat răspunsul său sfânt, Iisus Hristos, fiul lui Iona: „B, Ion, fără solemnitate. raiul și îți spun: tu ești Petru și pe această piatră voi zidi Biserica Mea și porțile iadului nu vor birui asupra ei”. Solemnitatea răspunsului Domnului Isus la mărturisirea lui Petru mărturisește suficient marea semnificație a evenimentului de la Cezareea Filip. Suferința muritoare a Domnului Isus a fost, așa cum am spus mai sus, mântuitoare pentru om numai pentru că suferința Fiului lui Dumnezeu a fost răstignit de vrăjmașii Săi ca Fiu al lui Dumnezeu. De aceea, de îndată ce evreii au hotărât să-L omoare pentru că El S-a numit Fiul lui Dumnezeu, El i-a lăsat pe ierusalim ca fiind deja pregătiți pentru Calvar. Dar răutatea răstignitorilor față de Fiul lui Dumnezeu, neîncrederea lor în fiul Lui cu Dumnezeu nu constituie decât o umbră în misterul Golgotei, care în sine, fără lumină și culori, nu formează un tablou. Răutatea lor față de Fiul lui Dumnezeu răstignit a fost completată și înțeleasă de adevărata credință a ucenicilor. Dacă pentru ca Fiul lui Dumnezeu să locuiască în inimile oamenilor prin credință (Efeseni 3:17), El a trebuit să sufere de răutate față de fiul Lui cu Dumnezeu, atunci, dimpotrivă, răutatea răstignitorilor a fost, în sens istoric, o adevărată răutate față de Fiul lui Dumnezeu doar pentru că Cel Răstignit a fost contemplat de cel puțin câțiva credincioși adevărați. Sacrilegiu se comite numai atunci când se produce profanarea în raport cu un obiect evident sacru, când vinovatul știe că profanează un altar venerat; dar dincolo de asta, pentru a avea loc profanarea sacrilege, ea trebuie săvârșită în fața celor care cinstesc lăcașul, pentru cunoștințele lor. Și pentru Golgota a fost necesar să se pregătească nu numai evreii sacrilegi, ci și ucenicii care venerează altarul filiației cu Dumnezeu. Această pregătire a ucenicilor pentru Golgota a fost descoperită la Cezareea Filip, în mărturisirea prin gura lui Petru. Această mărturisire a revelat pentru prima dată omenirii frumusețea binelui spiritual, dar în același timp a fost un semn clar al timpului viitor al suferinței Fiului Omului. Acum nu numai poporul evreu este pregătit pentru ei cu răutatea sa, ci și ucenicii cu credința lor. Și din acel moment, Isus a început să vorbească deschis ucenicilor Săi despre suferința Sa. El a început să-i învețe că trebuie să meargă la Ierusalim și să sufere alte lucruri de la bătrâni, mari preoți și cărturari, să fie ucis și să învie a treia zi. În scrisul său, ideea este exprimată în multe moduri diferite și clar că Dumnezeu nu este cu cei mândri și mulțumiți de sine, ci cu cei suferinzi și umiliți, dar aceștia din urmă au fost chemați doar la speranța exterioară și au fost consolați de speranța că prosperitatea celor răi și suferința celor drepți sunt temporare, că Dumnezeu va auzi gemetele celor drepți, așa cum i-a dat Iov celor drepți prosperi și i-a dat prosperitate celui drepți. Așa că apostolii au așteptat slava exterioară a lui Hristos. Ei s-au împăcat cu umilința și suferința Lui, care erau complet incompatibile cu ideile evreiești despre Mesia, dar totuși credeau omenește că suferința lui Mesia va fi urmată de slava Sa exterioară. Ei sperau că nu numai că acesta va fi „exodul” lui Mesia, ci și că El va încununa cu slavă soarta tuturor celor drepți. Cel puțin pentru ei înșiși, ei așteptau participarea la slava exterioară a lui Hristos, o răsplată pentru lepădarea lor de sine (Matei 19:27 alin.). Și acum aud că o moarte rușinoasă îl așteaptă pe Hristosul lor, cu care toată nădejdea lor pentru slava exterioară este distrusă. Adevărat, Domnul le-a vorbit nu numai despre moartea Sa, ci și despre înviere. Dar ce este învierea? Evreii aveau o anumită concepție despre înviere: cu ea au legat o idee vie de glorie exterioară, prosperitate completă și chiar eliberare de limitările trupești și deținerea unei puteri miraculoase. Necrezând în Hristos Isus, pentru a explica minunile Sale, ei au făcut cea mai înțeleasă presupunere pentru ei, că El era Cel înviat, sau Ioan Botezătorul sau unul dintre profeții din vechime (Matei 14:2 par. Luca 9:19 par.). Se știa despre Ioan Botezătorul că în timpul vieții sale nu a făcut minuni (Ioan 10:41): la înviere a putut, conform credinței populare, să primească o asemenea putere. Dar oare Domnul Isus vorbea despre o astfel de înviere senzuală? Evident că nu. Învierea, cu umilirea anterioară pe cruce, implicând prăbușirea tuturor speranțelor pământești, a dat gândurilor ucenicilor o altă direcție, departe de ideile populare despre înviere. Totuși, în atitudinea apostolilor față de învățătura lui Hristos despre înviere se remarcă treptat: sub Cezareea Filipi atenția lor era absorbită de gândul suferinței Domnului Isus și nu părea să se oprească la înviere. Puțin mai târziu, când Domnul le-a interzis să divulge viziunea de pe Muntele Schimbării la Față, „până când Fiul Omului va învia din morți”, ei s-au ținut de acest cuvânt și s-au întrebat unii pe alții ce înseamnă a învia din morți. Scopul învățăturii și vieții lui Hristos până la moartea sa a fost acela de a-și educa ucenicii în conceptele corecte de înviere spirituală - despre moarte și înviere: aceasta a fost direcția conversațiilor Sale ulterioare cu ucenicii săi, acesta a fost sensul morții Sale pentru ei. Credința în Fiul umilit al lui Dumnezeu și așteptările mesianice exterioare erau forțe spirituale corelative: puterea și creșterea unuia o epuizau pe cealaltă. Și Domnul Isus a respins răzvrătirea lui Petru cu aceeași putere cu care și-a binecuvântat credința. Și așa cum El a numit credința o revelație a Tatălui, tot așa El a numit aversiune umană față de umilire o ispită satanică. Privind expresiv la ucenici, El i-a spus lui Petru: „Dă-te în spatele Mea, Satana; Tu ești o greșeală pentru Mine, pentru că te gândești nu la lucrurile lui Dumnezeu, ci la lucrurile oamenilor.” Apoi, chemând oamenii împreună cu ucenicii Săi, El a început să le spună că baza ispitei satanice este atașamentul față de lucrurile pământești, în timp ce viața spirituală cere de la o persoană lepădarea completă de sine, pierderea sufletului însuși, viața exterioară însăși. El a vorbit despre cruce și tăgăduire de sine tuturor oamenilor împreună cu ucenicii Săi, dar cuvintele Lui sunau diferit pentru ucenici decât pentru oameni... Schimbarea la față a Domnului este strâns legată de evenimentul de la Cezareea, așa cum indică perioada de timp care a fost deja remarcată de toți cei trei evangheliști care povestesc despre evenimentul schimbării la față, care a trecut de la mărturisirea și contradicția lui Petru până la schimbarea la față. Trecerea externă de la un eveniment la altul sunt cuvintele Domnului Isus cu care s-a încheiat conversația Sa de la Cezareea. Prezicendu-și suferința în Ierusalim și chemându-și ucenicii să se lepede de sine, El a spus: „De oricine se rușine de Mine și de cuvintele Mele, Fiului Omului se va rușina de el când va veni în slava Sa și Tatăl și sfinții îngeri. Dar adevărat vă spun că sunt unii care stau aici, care nu vor gusta moartea până nu vor vedea puterea lui Dumnezeu să vină.” După aceste cuvinte, după șase zile intermediare, altfel după opt zile, dacă includeți zilele extreme, a avut loc schimbarea la față a Domnului. Luând pe Petru, Iacov și Ioan, Isus Hristos S-a suit singur cu ei la munte să se roage. În timpul rugăciunii Sale, apostolii au adormit. După ce s-au trezit, L-au văzut în strălucire, care, conform ideilor Vechiului Testament, era un simbol al slavei divine: chipul Lui strălucea și hainele Lui s-au făcut albe, ca lumina sau zăpada. Li s-au arătat și doi bărbați, în aceeași strălucire, care au vorbit cu Isus și în care i-au recunoscut pe Moise și Ilie, acești cei mai mari reprezentanți ai Vechiului Testament, ai legii și ai profeților lui. Arătându-se în slavă, ei au vorbit despre ieșirea Lui, pe care avea să-l îndeplinească în Ierusalim. Era bine ca apostolii să contemple această strălucire; când bărbații care au apărut l-au părăsit pe Domnul Isus, Petru a vrut să-i rețină și, neștiind ce să spună, l-a invitat pe Domnul să construiască trei corturi pentru El și interlocutorii Săi. Și atunci un nor luminos i-a umbrit pe apostoli înșiși și au auzit un glas: Acesta este Fiul Meu preaiubit; Ascultă-l.” Ei erau înfricoșați. Atunci „viziunea” (Matei 27:9) s-a oprit și Domnul le-a interzis să o facă publice până când El a înviat din morți. Domnul i-a făcut martori ai Schimbării la Față doar trei ucenici – Simon, pe care l-a numit Petru, și frații Iacov și Ioan, cărora le-a dat numele: fii ai tunetului. Este instructiv să ne oprim asupra caracterului acestor apostoli. Ei i-au întrecut pe ceilalți apostoli prin tăria credinței active în venirea Împărăției lui Dumnezeu, intensitatea efortului cu care este luată împărăția cerurilor, intensitatea dorinței de a o capta. Acest lucru este evident din particularitatea chemării acestor apostoli. Trecând lângă Marea Galileii, Domnul Isus i-a văzut pe Simon și pe Andrei, fratele lui, aruncând mrejele în mare. Și le-a zis: urmați-mă. Și îndată și-au lăsat mrejele și L-au urmat. De asemenea, Iacov și Ioan, chemați de El, au părăsit tatăl lor Zebedeu și L-au urmat (Marcu 1:16-20). Ulterior, Petru a putut să-i spună Domnului: „Iată, noi am lăsat totul și Te-am urmat”. Legați de Hristos printr-o astfel de lepădare de sine de dragul Lui, ei au ars cu râvnă pentru slava lui Hristos și au păzit-o ca pe propria lor proprietate. Așa că Ioan și alții au mustrat pe un om care a scos demonii prin puterea Domnului, dar nu a umblat cu ei. El și fratele său Iacov i-au propus Domnului să coboare foc din cer și să distrugă satul care nu L-a acceptat. În același timp, acești apostoli s-au remarcat prin pasiunea cu care se așteptau să participe la slava exterioară a lui Hristos. Lăsând totul de dragul Lui, Apostolul Petru L-a întrebat: „Ce se va întâmpla cu noi?” Apostolii Iacov și Ioan L-au rugat să-i așeze în împărăția Sa, unul la dreapta Sa, iar celălalt la stânga Sa. Acești trei ucenici au fost duși de Domnul „mai ales singuri” pe Muntele Schimbării la Față. Chiar și mai devreme, numai ei au fost lăsați de El să fie prezenți la învierea fiicei lui Iair și mai târziu la rugăciunea Sa din Ghetsimani. Evident, ei au fost aleși dintre cei aleși: așa cum au fost cei doisprezece pentru lume, așa au fost cei trei pentru cei doisprezece. De asemenea, este semnificativ pentru ce evenimente au fost deosebiți dintre cei doisprezece: ei au fost martori atât ai gloriei supreme a lui Hristos, cât și ai revelației extreme a slăbiciunii Sale. Dacă în același timp acordăm atenție faptului că învierea fiicei lui Iair a avut loc chiar înainte de alegerea celor doisprezece și că atunci cei trei au fost despărțiți, împreună cu părinții defunctului, nu de cei doisprezece, ci de oameni, atunci Schimbarea la Față a Domnului și rugăciunea Ghetsimani se vor remarca ca evenimente excepționale de glorie și umilire. Numai această comparație a fost foarte instructivă pentru ucenicii aleși: le-a spus că slava exterioară a lui Hristos precede umilirea Sa și nu o urmează. Revelația acestei legi a istoriei Evangheliei, care a determinat succesiunea acestor evenimente, o găsim și în învățătura Domnului Isus după schimbare la față. Coborând de pe Muntele Schimbării la Față, Domnul l-a vindecat pe tânărul stăpânit de demoni. „Și toți au fost uimiți de măreția lui Dumnezeu. Când toți s-au mirat de tot ce făcea Isus, a zis ucenicilor Săi: puneți-vă aceste cuvinte în urechi: Fiul omului va fi dat în mâinile oamenilor” (Luca 9:43-44). În vremea aceea ucenicii nu au înțeles acest cuvânt; dar mai târziu li s-a dezvăluit în totalitate sensul ei și a fost deja prezentat în mod clar evanghelistului. Aceeași lege, care a determinat succesiunea acestor evenimente și care a fost exprimată în cuvintele citate ale Domnului Isus, este aceeași lege reprezentată simbolic de evenimentul transfigurării, care este sensul acestui eveniment. Pe „sfântul” Munte al Schimbării la Față, Domnul Isus S-a arătat ucenicilor Săi într-o slavă magnifică; în vremea aceea El a primit cinste şi slavă de la Dumnezeu Tatăl, iar apostolii au fost martori oculari ai măreţiei Sale (2 Petru 1:16-18). În strălucirea gloriei Sale, cei mai mari reprezentanți ai Vechiului Testament, Moise și Ilie, au apărut și au stat de vorbă cu El. Despre ce vorbeau? „Despre exodul Său, pe care El era pe cale să-l îndeplinească în Ierusalim”, adică despre suferința Sa viitoare. „Viziunea” a fost foarte instructivă pentru apostoli. Se așteptau ei la slava lui Hristos, la o parte la măreția Sa? El are slavă, El este cel care le poate da măreție exterioară; dar nu acesta este motivul pentru care El a fost trimis de Tatăl Ceresc. Strălucirea gloriei divine este „înspăimântătoare” pentru om. El a venit să le dea oamenilor viață veșnică, glorie spirituală interioară, pentru a le oferi beneficiile nu ale nemuririi și nu ale învierii trupești, ci beneficiile învierii spirituale. Ce a fost pentru galileeni săturarea a mii de oameni cu câteva pâini, ceea ce a fost pentru evrei acțiunile Lui simbolice ulterioare la sărbătorile corturilor și a reînnoirii, acesta a fost evenimentul schimbării la față pentru apostoli 125. Și aceasta a fost diferența internă dintre apostoli și popor, că poporul a devenit împietrit de la credincioși și cei vizibili la cei invizibili. Crescut de viața și învățăturile lui Hristos, apostolul Petru a scris mai târziu despre slava lui Hristos în urma suferințelor Sale și i-a chemat pe credincioși să participe la suferințele lui Hristos pentru a se bucura și a triumfa de descoperirea slavei Sale (1 Petru 1:11; 4:13), dar el a înțeles deja învierea din slava lui Hristos, 1:1 și învierea morților (1 Pet. 1:11; 4:13). echivalând toată gloria omenească exterioară cu culoarea ierbii care cade repede (1 Petru 1:24), a vorbit despre fericirea suferinței pentru neprihănire (1 Petru 3:14 și urm.)... Cu toate acestea, apostolii nu s-au ridicat la o asemenea înălțime a înțelegerii spirituale imediat de pe muntele Schimbării la Față, ci s-au apropiat de el treptat până la moartea lui Hristos, care este astfel asociată cu mărturisirea lui Petru și cu schimbarea la față a Domnului, luminată de sensul acestor evenimente. Pentru Hristos Însuși, transfigurarea a fost acea adevărată experiență a măreției divine, care a făcut ca El să lupte împotriva ispitei umilinței într-o ispravă. Toate minunile Sale au oferit Domnului Isus o asemenea experiență a manifestării exterioare a slavei divine, dar în primul rând în fața lor revelația exterioară a slavei divine în El a fost transfigurarea Lui. Și, bineînțeles, în această experiență trebuie să căutăm o explicație a puterii luptei Ghetsimani, când El „cu strigăt puternic și cu lacrimi a adus rugăciuni și cereri celui care a putut să-L salveze de la moarte și prin suferință a învățat ascultarea” - o putere care iese în evidență mai ales în comparație cu ispitele stăpânirii și măreția Lui în deșertul de sine. Această explicație nu este sub nicio formă slăbită de faptul că însăși suferința și umilirea din viața lui Hristos a crescut în funcție de gradul de revelație exterioară a slavei divine în El. Dacă acesta a fost cazul Domnului Isus Însuși, atunci, în egală măsură, pentru martorii transfigurării Sale a fost o contemplare ispititoare a măreției Sale. A fost o perioadă în care se simțeau „bine” într-un mod nepământesc. Ce viață interioară complexă, ce alternanță complexă și chiar coincidență a puterii cu slăbiciunea, tăgăduirea de sine cu îndrăzneala, răsplata cu încercare! Onorați pentru credința lor înaltă cu revelația suferințelor viitoare ale lui Hristos și apoi gloria Lui exterioară reală, ei sunt în contemplație. transfigurarea a trebuit să învețe o înțelegere spirituală a slavei Sale viitoare, dar în același timp, în aceeași contemplare, ei au avut o experiență ispititoare, astfel încât, prin biruință în ea, ei înșiși să se poată pregăti să participe la slava spirituală a lui Hristos. În lumina acestei intensități extraordinare a vieții interioare, datorită bogăției extraordinare de experiențe interioare și experiențe exterioare, trebuie să luăm în considerare întreaga viață ulterioară a apostolilor până la moartea și învierea lui Hristos. Atunci vom vedea, în izbucnirea iubirii lor extraordinare pentru Învățător, semne clare ale unei căderi iminente, iar în adâncul căderii, temeliile neîndoielnice ale triumfului complet al credinței spirituale, renașterea completă. Atunci vom vedea – ceea ce este deosebit de important – puterea regeneratoare în moartea lui Hristos. Efectul schimbării Domnului asupra apostolilor a fost ca un bob aruncat în adâncul inimii lor, care a încolțit doar treptat și abia la moartea lui Hristos și-a dat roadele. Dacă apostolii nu ar fi fost martori la schimbarea la față a Domnului – minunile și schimbarea Lui la față – moartea Lui nu ar fi avut nicio însemnătate pentru ei; dacă martorii Schimbării la Față nu ar fi și martori ai morții Lui, ar avea pentru ei un înțeles fals. Schimbarea la față și moartea, măreția și umilirea - aceasta este calea către gloria spirituală, spre înviere. Aceasta a fost calea Domnului Isus Hristos; Ucenicii Săi au trebuit să experimenteze această cale împreună cu El. Pentru a se asigura că experiența lor a fost dusă în direcția corectă, Domnul Isus a continuat să-i învețe. În acest scop, de ceva vreme și după schimbarea la față, Hristos Isus a căutat singurătatea cu ucenicii Săi. Domnul ordonase deja mărturisirea lui Petru și le-a spus ucenicilor Săi că El trebuie să meargă la Ierusalim pentru a suferi suferințe muritoare. Pe ce drum a mers El la Ierusalim? Muntele Schimbării la Față era probabil situat la nord de Cezareea Filipi: poate că era Hermon. După ce a coborât de pe munte și i-a vindecat pe demonic, Domnul de la hotarele Cezareei sau Hermonului, care se afla la nord-est de Lacul Galileii, la est de Iordan, a mers în Galileea de-a lungul malului de nord-vest al lacului, prin Capernaum, spre Samaria. Trecând prin Galileea, El nu a vrut să știe nimeni (Marcu 9:30). Este destul de consistent cu aceasta faptul că în Capernaum, Domnul Isus nu a refuzat să plătească taxa de biserică, pe care colectorii i-au cerut prin Petru, deși El, ca „fiu”, a fost eliberat de aceasta. Ca să nu-i ispitească pe colecționari cu refuzul Său, El i-a poruncit lui Petru să prindă un pește în mare și, după ce a găsit o monedă în ea, să plătească pentru El și pentru sine. La hotarul Galileii și Samariei, Domnul a vindecat zece leproși. Apoi a vrut să intre într-un sat samaritean, dar nu a fost primit de samariteni, pentru că părea că călătorește la Ierusalim. În același timp, unii dintre farisei au venit la El cu vestea că Irod vrea să-L omoare și I-au spus să plece de aici. Domnul Isus le-a răspuns că trebuie să meargă azi, mâine și a doua zi spre Ierusalim, pentru că nu se întâmplă ca un profet să piară în afara Ierusalimului. Apoi a intrat în hotarele Iudeii, de-a lungul iordaniei. În acest timp, oamenii s-au adunat din nou la El și El, după obiceiul Său, i-a învățat din nou (Marcu 10:1). Procesiunea lui devine acum deschisă și chiar solemnă. Acest lucru a fost facilitat în primul rând de faptul că El a trimis șaptezeci de ucenici înaintea feței Sale în acele locuri în care El Însuși dorea să meargă. Apoi El a săvârșit solemn minuni de vindecare a orbului din Ierihon și de înviare a lui Lazăr, și astfel și-a pregătit intrarea triumfală în Ierusalim. Acum este important pentru noi să ne uităm la ceea ce Domnul a continuat să-i învețe pe ucenicii Săi în timpul șederii sale secrete cu ei în Galileea și, de asemenea, mai târziu, în timpul călătoriei solemne la Ierusalim. Când El a coborât de pe Muntele Schimbării la Față, ucenicii L-au întrebat despre venirea lui Ilie, care, potrivit cărturarilor, ar trebui să preceadă venirea lui Mesia. Domnul a răspuns că Ilie venise deja în persoana lui Ioan Botezătorul, cu care iudeii au făcut cum au vrut; deci, a adăugat El, Fiul Omului va suferi din cauza lor. Prin urmare, acest discurs era direct legat de ceea ce Moise și Ilie au vorbit cu El pe munte. Domnul Isus, parcă, a repetat această conversație ucenicilor, le-a concentrat atenția asupra sensului pe care ea l-a dat transfigurării, a lămurit sensul acestui eveniment, îndreptând gândurile ucenicilor către ceea ce este Dumnezeu, către împărăția spirituală a Tatălui Ceresc. La fel, după ce a vindecat un tânăr stăpânit de demoni la poalele muntelui, când toți erau uimiți de tot ce făcea Isus, El le spune din nou ucenicilor Săi despre suferința viitoare a Fiului Omului. Aceasta a fost direcția generală a singurătății Sale cu ucenicii din Galileea. Trecând prin Galileea, El nu voia să știe nimeni, căci îi învăța pe ucenici și le spunea că Fiul Omului va fi dat în mâinile oamenilor și ei îl vor ucide, iar după ce va fi ucis, El va învia a treia zi (Marcu 9, 30-31). Și mai târziu, deja în timpul procesiunii solemne către Ierusalim, El îi cheamă din nou pe cei doisprezece la El și le spune despre suferințele Sale viitoare (Marcu 10:32-34). El îi pregătește pentru moartea Sa, îi educă în gândul la ea; El alungă din inimile lor tot ceea ce le făcea incomod acest gând. Când era încă în Galileea, înainte de a ajunge la Capernaum, le-a prezis despre moartea și învierea Sa, ei nu au înțeles cuvintele Lui, pentru că se certau între ei despre cine este mai mare. Ajuns la Capernaum, Domnul i-a chemat pe cei doisprezece și i-a învățat: „Cine vrea să fie primul trebuie să fie ultimul dintre toți și slujitor al tuturor”. Apoi, chemând un copil și așezându-l în mijlocul lor, le-a zis: „Adevărat vă spun că dacă nu vă convertiți și nu deveniți ca copiii, nu veți intra în împărăția cerurilor. Cine se smerește ca acest copil este cel mai mare în Împărăția cerurilor”. Același lucru a spus ceva mai târziu, când I-au fost aduși copii ca să-și pună mâinile peste ei și să se roage, iar ucenicii i-au certat. În timp ce îi învăța pe ucenicii Săi smerenia, Domnul Isus i-a chemat, în același timp, să lupte împotriva spiritului exclusivismului auto-ndreptățitor și le-a insuflat dragoste condescendentă. Când Ioan I-a vorbit despre un om care a scos demoni în numele Său și pe care apostolii l-au interzis pentru că nu a umblat cu ei, Domnul a poruncit să nu interzică. Atunci când, într-un sat samaritean, nu L-au primit pe Domnul și pe ucenicii Săi, pentru că El părea că călătorește la Ierusalim, iar aceiași Ioan și Iacov I-au cerut să coboare foc din cer și, ca Ilie, să distrugă locuitorii, Domnul le-a interzis și le-a explicat că nu ar trebui să aibă duhul lui Ilie, ci spiritul Fiului Omului, care nu a venit să mântuiască sufletele omului. Când, după aceea, Domnul a trimis înaintea Lui șaptezeci de ucenici și aceștia, întorcându-se, I-au vestit cu bucurie despre minunile pe care le-au făcut și mai ales despre scoaterea demonilor în numele Său, Domnul le-a spus: „L-am văzut pe Satana căzând din cer ca fulgerul. Iată, vă dau putere să călcați șerpi și scorpioni, dar nu vă veți face nimic rău asupra vrăjmașilor. bucurați-vă că duhurile vă ascultă, dar bucurați-vă că numele voastre sunt scrise în ceruri.” Nu contează dacă aceste cuvinte au fost rostite mai devreme celor doisprezece ucenici, sau acum celor șaptezeci; în orice caz, Domnul i-a învățat astfel pe ucenicii Săi, iar aceste cuvinte ale Sale sunt foarte importante pentru a dezvălui sensul poveștii Evangheliei. Ele arată cu o claritate incontestabilă că minunile lui Iisus Hristos au avut semnificația simbolurilor vieții spirituale și ale binecuvântărilor ei, că a crede în minunile lui Hristos cu adevărată credință nu înseamnă a le considera o realitate trainică și un bine autosuficient, ci a ridica privirea de la ele către viața spirituală. Toți creștinii adevărați sunt crescuți în această credință și în acest spirit. "Făgăduințele noastre sunt ascunse în dureri, suferințe, răbdare și credință, iar slava noastră cea cerească este ascunsă în ele. Trebuie să ne ridicăm la slavă prin dezonoare. Cel care se roagă lui Dumnezeu și dorește să aibă în mâinile sale minuni și puteri se dovedește a fi lăudăros și slab în conștiința lui. Adevăratul și neprihănirea nu le este dat de conștiință; ochii oamenilor, dar și pe ascuns pentru ei înșiși, ei nu vor asta” 126. Așa gândesc ucenicii apostolilor lui Hristos. Acesta este modul în care Hristos Însuși i-a instruit pe apostolii Săi. Învățând pe toți oamenii să fie nelacomi, El a învățat același lucru mai ales pe cei mai apropiați ucenici ai Săi. Prevăzând împărăția Tatălui acestei turme mici, El, în legătură cu aceasta, i-a invitat să-și vândă moșiile pentru a împărți milostenie și a-și pregăti comori în ceruri (Luca 12). Într-o zi, El, învăţând pe un tânăr care Îl întreba ce să facă pentru a moşteni viaţa veşnică, i-a cerut să-şi vândă proprietatea şi să o dea săracilor; tânărul, care avea o mare proprietate, s-a stânjenit de o asemenea cerere și s-a îndepărtat cu tristețe de la Domnul. Atunci Petru, în numele apostolilor, i-a spus Domnului: „Iată, am lăsat totul și Te-am urmat; ce se va întâmpla cu noi? Ca răspuns, Domnul Isus le explică apostolilor că aici pe pământ ei pot aștepta doar răsplata care le va fi dată în mijlocul persecuției, că suferința nu va fi urmată de slava exterioară, că răsplata deplină pentru ei va fi duhovnicească, cât de multă materie va fi duhovnicească (Marcu, cât de multă viață veșnică). persecuția și umilința pe care o îndură împreună cu învățătorul lor sau pentru El, să nu aștepte recompense exterioare pentru ei înșiși, ca un sclav care, după ce s-a întors de pe câmp, trebuie totuși să-și slujească stăpânul (Luca 17:7-10), să nu aștepte avantaje exterioare în Împărăția lui Dumnezeu, unde mulți vor fi primii ultimii și ultimii, cei care sunt chemați primii la unsprezece, cei care sunt chemați dimineața devreme. și îndură greutățile zilei și căldura. Când, după aceasta, urcându-se deja la Ierusalim, Iisus i-a chemat pe cei doisprezece pe drum și le-a prezis din nou că Fiul Omului va fi predat marelui preoți și cărturari și că-L va osândi la moarte și-L va preda păgânilor pentru a fi batjocorit, bătut și răstignit, iar a treia zi va învia din nou - în speranța slavei exterioare a lui Dumnezeu. apostoli, și așa Ioan și Iacov, împreună cu mama lor, L-au rugat pe Isus să stea la dreapta Lui, unul la dreapta Lui și altul la stânga Lui, în împărăția Lui. Domnul Isus, ca răspuns, le explică că numai cei care sunt gata să bea paharul suferinței și să fie botezați cu botezul morții pot căuta un loc în împărăția Sa și că nici paharul suferinței și botezul morții nu vor da slavă exterioară în împărăția Sa, deoarece slava împărăției Sale este slava spirituală, care este pregătită de Tatăl Ceresc. Apoi le explică tuturor ucenicilor care s-au indignat de cei doi frați că în împărăția Sa spirituală nu va fi loc pentru puterea exterioară, că a fi mare și întâi în împărăția lui Dumnezeu înseamnă a fi slujitor și sclav al altora, întrucât Fiul Omului nu a venit să fie slujit, ci să slujească și să dea sufletul Său ca răscumpărare pentru mulți. Aceste convorbiri ale Domnului Iisus Hristos, împreună cu conversația Sa de rămas bun, care imediat li se alătură, reprezintă o serie de gânduri care pentru ucenicii Săi leagă transfigurarea Lui cu suferința crucii și dezvăluie sensul acestor evenimente în legătura lor reciprocă. Dar de la ei se vede și cât de mult le lipsea apostolilor înainte ca credința lor, exprimată în mărturisirea lui Petru, să dobândească putere deplină asupra sufletului lor: credința lor a dobândit o asemenea putere numai în moartea lui Hristos, care astfel ne apare înaintea noastră în marea ei semnificație. Cu privire la Matei 15:30‒31; Mk. 7:37 vezi nota următoare. Explicația lui Mat. 15:30-39; Mk. 7:37‒8:9, care vorbește despre repetarea miracolului de a hrăni mii de oameni cu câteva pâini, nu face parte din sarcina noastră. Autorul nu insistă că miracolul vindecării a zece leproși aparține în mod specific grupului de miracole luate în considerare. În general, explicația oferită în text pentru particularitatea unor miracole nu trebuie înțeleasă în așa fel încât particularitatea în sine să fi fost inventată de autor în sprijinul unei gândiri tendențioase, ci în așa fel încât această particularitate a fost observată de alți autori, de exemplu. Farrar, Geikie, acordându-i atenție, dar fie fără să încerce deloc să-l explice, fie dându-i o explicație jalnică fragmentată în circumstanțele unuia sau altui miracol în special. Dimpotrivă, în explicația propusă, particularitatea se remarcă într-o serie de miracole dintr-un anumit timp și își găsește o explicație semnificativă în legătură cu istoria Evangheliei. Prin urmare, dacă cititorul nu a fost de acord să clasifice de ex. miracolul vindecării a zece leproși, sau dacă s-ar fi dovedit o altă legătură cu acest miracol, atunci nici veridicitatea trăsăturii indicate a minunilor lui Hristos pentru un anumit timp, nici minuțiozitatea explicației sale nu ar fi avut de suferit din cauza aceasta. Ceea ce stătea în legătură cu credința populară slăbită. Deci mai ales O. Holtzmann Leben Jesu, 1901, S 23. 54. 251‒252. Și decât înainte, pentru ei au fost minuni de îmblânzire a furtunii și de mers pe apă, dar într-o măsură mai mică. Scopul și sensul vieții, pagina 68 Te-ar putea interesa: