Глава девятая. Б) Наедине с учениками – в странах языческих и при Кесарии Филипповой

Za kogo mnie uważasz? Ty jesteś Chrystus, Syn Boga żywego. § 38. Nauczanie Pana Jezusa o zaparciu się w Jego imię Począwszy od dnia przypowieści, trzeci okres działalności Pana Jezusa Chrystusa – czas goryczy Żydów, czas sądu nad nimi, przyjście Syna Człowieczego – trwał aż do dnia śmierci Chrystusa. Nie było nowego okresu w Jego życiu, charakter Jego dzieła nie zmienił się aż do ostatniego dnia Jego życia, zatem w kwestii granic czasu przyjścia Syna Człowieczego ważne jest, aby nauka ewangelii ustaliła terminus a quo, czas, od którego rozpoczęło się przyjście Syna Człowieczego, a nie terminus ad quem, czas, w którym się ono zakończyło: rozpoczęło się w pewnym momencie i trwało aż do ostatniego dnia Jego życia. Przyjście Syna Człowieczego nie zakończyło się nawet wraz z ostatnim dniem ziemskiego życia Chrystusa: ma ono charakter eschatologiczny, o czym będzie mowa poniżej. Jednakże, rozpoczynający się w dniu przypowieści i trwający aż do śmierci Chrystusa, ostatni okres Jego życia składa się z kilku etapów, które dzielą go na trzy części: część pierwsza, którą już rozważaliśmy, trwała od dnia przypowieści aż do przeniesienia Chrystusa do krajów pogańskich, część druga obejmuje czas od przeniesienia Chrystusa do krajów pogańskich aż do Jego przemienienia na górze, a część ostatnia obejmuje Jego ostatnie przybycie do Jerozolimy i cierpienie na krzyżu. Samotność Chrystusa w granicach Tyru i Sydonu oraz w okolicach Cezarei Filipowej była przez Niego poświęcona niemal wyłącznie najbliższym uczniom, bliskiej komunikacji z nimi i ich wychowaniu: ta samotność Pana Jezusa z uczniami stanowi jakby zerwanie Jego późniejszych relacji z narodem żydowskim, co odsunęło wydarzenia jego ostatniego pobytu w Jerozolimie od rozmowy w Kafarnaum i „tajnego” pobytu w Jerozolimie w święta Zesłania Ducha Świętego. tabernakulum i odnowienie. W czasie, o którym teraz mówimy, Pan Jezus szukał samotności ze swoimi uczniami i nie chciał, aby ktokolwiek wiedział o Jego miejscu pobytu (Marek 7:24; 9:30), ale tłumy ludzi odnajdywały Go tu i ówdzie i otoczyły, a On nadal ich nauczał i działał dla nich. Pod tym względem historia ewangelii dostarcza bogatego materiału do badań nad psychologią tłumu. Tak jak człowiek może na jakiś czas ukryć w głębi serca silne wrażenie, a nawet decyzję, tak tłum ludzi następnego dnia, po silnym wzburzeniu i zdecydowanej decyzji, zachowuje się pozornie spokojnie, aż w końcu ukryte podniecenie zostanie rozwiązane przez gwałtowną eksplozję. Popularna burza, która wzniosła krzyż na Kalwarii, rozpoczęła się w Kafarnaum oraz w święta szałasów i odnowy, ale w tym okresie wśród ludzi panował pewien spokój i tłumy gromadziły się wciąż na nowo wokół Pana Jezusa. Jak ich nauczał w tym czasie i jak tego dokonał? Albo który król, wyruszając na wojnę z innym królem, nie usiądzie i nie naradzi się najpierw, czy mając dziesięć tysięcy jest w stanie przeciwstawić się temu, który z dwudziestoma tysiącami nadchodzi przeciwko niemu? W przeciwnym razie, gdy będzie jeszcze daleko, wyśle ​​​​do niego ambasadę z prośbą o pokój. Tak więc nikt z was, kto nie wyrzeknie się wszystkiego, co posiada, nie może być Moim uczniem. Sól to dobra rzecz; lecz jeśli sól utraci swoją moc, jak można ją naprawić? Nie nadaje się do gleby ani obornika; wyrzucają to. Kto ma uszy do słuchania, niechaj słucha! (Łk 14:25-35 por. 9:23-26 akapit). A wcześniej mówił podobne rzeczy, ale tylko samym swoim uczniom, a następnie w proroczej przepowiedni nadchodzących prześladowań (Mateusz X), a teraz skierował żądanie całkowitego zaparcia się siebie w Jego imieniu do całego ludu. Aby wyobrazić sobie pełną moc tych przemówień Pana, trzeba pamiętać, że w oczach ludu oskarżano Go o opętanie przez złe duchy, że za wiarę w Niego groziła ekskomunika z synagogi, że odrzucił najbardziej cenione mesjańskie oczekiwania ludu. Wszystko było przeciwko Niemu; Po Jego stronie była tylko prawda, prawda boska, dostępna jedynie duchowym oczom czystego serca. W takich warunkach Jego przemówienia stanowiły dla ludzi największą pokusę. Ale historię Ewangelii zdeterminowało prawo, że prawdziwa wiara jest wolna od wszelkich ziemskich przywiązań, że życie Boże objawia się człowiekowi pomimo jego upodobań, że jego objawienie wymaga całkowitej wolności duchowej. To, że właśnie w tym powiązaniu myśli należy przedstawić żądanie Pana Jezusa zaparcia się siebie w Jego imieniu, jasno wynika z przytoczeń ewangelisty Łukasza (9:57-62; Mt 8:19-22), w których żądanie to było skierowane do jednostek. Zdarzyło się, że gdy Pan Jezus był w drodze ze swoimi uczniami, ktoś powiedział do Niego: Panie! Pójdę za Tobą, dokądkolwiek pójdziesz. Jezus mu odpowiedział: „Lisy mają nory i ptaki powietrzne mają gniazda, lecz Syn Człowieczy nie ma miejsca, gdzie mógłby głowę oprzeć”. Czy była to droga do krajów pogańskich, o której nie wie Ewangelia Łukasza, gdzie Pan „odszedł ze swojej ojczyzny, nieakceptowany przez swoich ani w Galilei, ani w Judei, choć został posłany właśnie do owiec zagubionych z domu Izraela, czy też była to droga do Jerozolimy na ostatnie cierpienia i śmierć ze strony starszych, arcykapłanów i uczonych w Piśmie – przywódców domu Izraela, jednakowo w obu przypadkach Chrystus Jezus nie miał gdzie skłonić głowy. Pójść za Nim oznaczało pójście za Nim. skazując się na wszelkiego rodzaju trudności i przygotowując się na wszelkiego rodzaju cierpienia, Jego uczeń naprawdę musiał usiąść i zastanowić się, czy ma siłę, aby za Nim podążać. Jego naśladowca musiał wyrzec się wszelkich ziemskich przywiązań w Jego imieniu, jednocześnie powiedział do innego: „Pójdź za mną”. Powiedział: Panie! pozwól mi najpierw pójść i pochować mojego ojca. Ale Jezus mu rzekł: „Niech umarli grzebią swoich umarłych; a wy idźcie, głoście królestwo Boże”. Inny powiedział: „Pójdę za Tobą, Panie! ale najpierw pozwól mi pożegnać się z rodziną. Ale Jezus mu odpowiedział: „Nikt, kto przykłada rękę do pługa, a wstecz się ogląda, nie nadaje się do królestwa Bożego”. Pewnego dnia Pan Jezus odwiedził dom Marty, tak sławny w historii ewangelii. Jej siostra Maria siedziała u stóp Jezusa i słuchała Jego słowa, a Marta, której zależało na większej ilości jedzenia, skarżyła się Mu, że jej siostra jej nie pomaga. Odpowiedział jej: „Marto, Marto! troszczysz się i kłócisz o wiele, a potrzeba tylko jednego. Maria wybrała dobrą cząstkę, która nie będzie jej odjęta”. Temu osobistemu samoobjawieniu się Chrystusa Jezusa towarzyszyło głoszenie pełnej duchowości królestwa Bożego, jego bezwarunkowej powszechności, niezgodności z interesami ziemskimi i ograniczeniami narodowymi. "Kto chce - mówił wszystkim - zbawić swoją duszę, straci ją; ale kto straci swoje życie z mego powodu, ten ją zbawi. Bo cóż ma człowiek zyskać cały świat, jak nie zniszczenie lub wyrządzenie sobie krzywdy? (Łk 9,24-25). Mówił o szaleństwie pożądliwości (Łk 12,20), domagał się wolności od trosk materialnych i czujności duchowej (Łk 12), wzywał swoich uczniów do zdobywania samych siebie „nieprawym bogactwem”, czyli przez dobre korzystanie z bogactwa królestwo Boże (Łk 16), przepowiadał zagładę każdemu, kto nie przejdzie przez wąską bramę (Łk 13,1-9; 22-30), nauczał nawet odcinania ręki i wydłubywania oka, jeśli powodują pokusę (Mt 18,8-9). faryzeusze i uczeni w Piśmie, co jest obłudą, potępiali swoją obłudę i krytykowali ją (Łk 12:1; 16:14-15; 15). Spośród działań Pana Jezusa, w których w istotnej treści objawiała się Jego nauka, w omawianym czasie przedmiotem sporów z Nim wśród Żydów było nieprzestrzeganie w społeczeństwie Jego uczniów tradycji starszych, której trzymali się faryzeusze i wszyscy Żydzi. W ten sposób jerozolimscy faryzeusze i uczeni w Piśmie zarzucali Jego uczniom, że jedli chleb nieczystymi, to znaczy nieumytymi rękami. Wtedy Pan zaczął im wyrzucać, że zachowując tradycje starszych, czcili Boga jedynie słowami, ale sercem byli od Niego dalecy – swoją tradycją wyeliminowali słowo Boże. Następnie, na oczach całego ludu, nauczał, że nic, co do człowieka wchodzi z zewnątrz, nie może go skalać, i nazwał faryzeuszy i uczonych w Piśmie ślepymi przywódcami ślepych. § 39. Cuda Chrystusa dokonujące się z powolnością - uzdrowienie opętanej przez demona córki kobiety kananejskiej, głuchoniemego mężczyzny ze związanym językiem, niewidomego w Betsaidzie, głuchoniemego szaleńca, dziesięciu trędowatych, ślepca z Jerycha i zmartwychwstania Łazarza Charakter nauczania Pana Chrystusa odpowiadał obrazowi Jego cudów. Skoncentrowawszy swoje nauczanie na Jego obliczu, ukazując się ludziom od strony, z której Jego samoobjawienie było najbardziej kuszące dla pożądliwości i pychy, On i Jego dzieła, inaczej niż w przeszłości, przedstawiły się teraz w świetle Jego wyłącznego znaczenia dla objawionego w nich królestwa Bożego. Wcześniej dokonywały się przez Niego ogromne cuda, zdumiewające w ich liczbie; dokonywały się one dzięki obecności wiary zgodnie z Jego jednym słowem lub nawet bez Jego informacji i pozwolenia poprzez jedno dotknięcie Go – moc emanowała z Niego, a ludzie chcieli się Go dotknąć; uzdrowień dokonywano nawet na odległość. To była moc, w której objawiło się królestwo Boże, a Jego twarz zdawała się znikać w tle. Teraz prawie nie dokonuje masowych uzdrowień 119 i dokonuje kilku cudów, chociaż przez wiarę, jak poprzednio, chociaż bardziej niż wcześniej, z dala od ludzi, a nie na ich oczach, co jednak było bardziej Jego pragnieniem niż faktyczną okolicznością, jednak w taki sposób, że cuda dokonywały się raczej przez Niego niż przez Niego. Seria takich cudów rozpoczęła się od uzdrowienia opętanej przez demona córki kobiety kananejskiej w granicach Tyru i Sydonu. Tutaj chciał być w nieznanym, ale nie mógł. Pewna kobieta kananejska, wychodząc z tych miejsc, poszła za Nim i wołała do Niego: «Ulituj się nade mną, Panie, synu Dawida! Moja córka szaleje». Ale On nie odpowiedział jej ani słowa. Taki był sposób postępowania Chrystusa Jezusa, obcy dawniejszym czasom. Apostołowie musieli widzieć w tym opóźnieniu Pana coś nowego i niezwykłego. A oni, podchodząc do Niego, prosili Go: „Puść ją, bo za nami wrzeszczy”. W odpowiedzi wskazał na siebie, na swoją ambasadę, jedynie do zagubionych owiec z domu Izraela. Uzdrowienia dokonywał On i czynił tylko to, do czego został posłany: „niedobrze jest zabierać chleb dzieciom i rzucać psom”. To była trudna próba wiary kobiety, ale jej wielka wiara przetrwała próbę, pokornie przyjęła porównanie z psami, które zjadają okruszki spadające ze stołu swoich panów, a wtedy Pan za tę pokorę i wiarę uzdrowił jej córkę. Z krajów Tyru i Sydonu Jezus udał się nad Morze Galilejskie przez granice Dekapolu. Tutaj przyprowadzono do Niego głuchoniemego człowieka i prosili, aby włożył na niego ręce. I znowu dokonuje cudu z tą samą powolnością. Bierze chorego spośród ludu, wkłada palce w jego uszy, pluje i dotyka jego języka; potem, patrząc w niebo, wzdycha i mówi do niego: Effatha, to znaczy otwórz, i natychmiast otworzyły się jego uszy, rozwiązały się więzy jego języka i zaczął wyraźnie mówić. I Pan nakazał mu, aby nikomu nie mówił. Te same techniki pojawiają się jeszcze wyraźniej w przypadku uzdrawiania niewidomego w Betsaidzie. Dokonywało się to stopniowo, tak że pacjent musiał odczuć całą zależność uzdrowienia od mocy cudotwórcy. Biorąc niewidomego za rękę, Pan Jezus wyprowadził go za wieś, plunąc mu w oczy, położył na nim ręce i zapytał: „Czy on coś widzi?” Spojrzał i powiedział: „Widzę ludzi przechodzących obok, jak drzewa”. Potem znowu położył ręce na jego oczach i kazał mu patrzeć. I chory został uzdrowiony i zaczął wszystko wyraźnie widzieć. Następnie Pan odesłał go do domu, zabraniając mu mówić o uzdrowieniu. Wkrótce potem Pan uzdrowił głuchoniemego lunatyka u podnóża Góry Przemienienia. Kiedy był na górze z Piotrem, Jakubem i Janem, jeden z ludzi przyprowadził swojego syna, chorego głuchoniemego lunatyka, do Jego uczniów, którzy pozostali z ludem na górze. A uczniowie nie mogli go uzdrowić. Czytelnik zagłębiający się w historię ewangelii nie może zignorować tego niezwykłego wydarzenia: apostołowie, którym dano władzę nad duchami nieczystymi, aby je wypędzali i leczyli wszelkie choroby i wszelkie słabości, w tym przypadku nie mogli uzdrowić chorego! Oczywiście bezpośrednią przyczyną tej słabości apostołów była niewiara, zarówno ich własna, jak i tych, którzy prosili o uzdrowienie chorych. Ale wierzyli zarówno wcześniej, jak i później: dlaczego ich wiara teraz wyschła? I jak mało wiary potrzebowali: wielkości ziarnka gorczycy! Ojciec chorego wyznał samemu Panu Jezusowi: „Wierzę, Panie, pomóż mojemu niedowiarstwu”. Była to nie tyle wiara, ile pragnienie wiary i Pan wysłuchał jego łez. Czy apostołowie naprawdę nie mieli tak wielkiej wiary? Oczywiście brak wiary apostołów, w innych przypadkach wystarczającej do uzdrowienia chorych łaską Pańską, był teraz przyczyną ich słabości, ponieważ został ukarany przez Pana niemocą i daremnością. Brak wiary apostołów został ukarany w najwyższych celach opatrznościowych: ich bezsilność objawiła moc Jezusa. Słabość apostołów przyniosła krótkotrwały triumf uczonym w Piśmie i wdali się w spór z uczniami, którego lud słuchał z napięciem. Kiedy Jezus Chrystus ukazał się z góry, ludzie witali Go z entuzjazmem. A On, dowiedziawszy się o przyczynie sporu między uczonymi w Piśmie a uczniami, kazał przyprowadzić do siebie chorego i rzekł do niego z całą mocą: "Duch jest niemy i głuchy! Rozkazuję ci, wyjdź z niego i nie wchodź więcej do niego". I w tej godzinie chory został uzdrowiony. Ewangelia Łukasza mówi, że Chrystus udając się do Jerozolimy i przechodząc między Samarią a Galileą, w pobliżu jednej wsi uzdrowił dziesięciu trędowatych. Kiedy prosili Go o uzdrowienie, powiedział im: idźcie, pokażcie się kapłanom. I idąc, oczyszczali się. Wtedy jeden z nich wrócił i podziękował Panu Jezusowi, i był to Samarytanin, a pozostałych dziewięciu to oczywiście Żydzi, okazali się niewdzięczni. Dlatego jest prawdopodobne, że uzdrowienie dziesięciu trędowatych zostało zapisane na kartach historii ewangelii. W tym samym aspekcie wydarzenia widzimy jedyną wskazówkę na jego historyczny związek. Choć Ewangelia nie mówi nic szczególnego o akcie uzdrowienia, to należy przyjąć, że dokonano go w taki sposób, aby uzdrowieni mieli bardzo wyraźną motywację do podziękowania cudotwórcy 121. Kolejnymi cudami Pana było uzdrowienie niewidomego (według Ewangelii Mateusza – dwóch niewidomych) w pobliżu Jerycha i wskrzeszenie Łazarza. I znowu spotykamy tu tę osobliwość, charakterystyczną dla Jego cudów w rozważanym czasie. Przechodząc przez Jerycho w drodze do Jerozolimy; Pana Jezusa otaczało mnóstwo ludzi; Słysząc, że On nadchodzi, niewidomy zaczął krzyczeć i mówić: „Jezusie, synu Dawida, zlituj się nade mną”. Prawdopodobnie krzyczał długo; wielu zmuszało go do milczenia, ale on zaczął jeszcze głośniej krzyczeć te same słowa. Wtedy dopiero Jezus się zatrzymał, kazał przywołać niewidomego i wyraziście go zapytał: „Czego chcesz ode Mnie?” Potem, widząc jego wiarę, uzdrowił go. We wskrzeszeniu Łazarza najdobitniej ujawniła się opieszałość Pana Jezusa. Siostry powiadomiły Jezusa o swojej chorobie podczas pobytu w Perei. Słysząc, powiedział: „Ta choroba nie jest spowodowana śmiercią, ale chwałą Bożą, aby przez nią został uwielbiony Syn Boży”. I chociaż kochał Łazarza i jego siostry, jednak usłyszawszy o jego chorobie, zatrzymał się przez dwa dni w tym samym miejscu, w którym się znajdował. Dopiero gdy Łazarz już umarł, On, powiedziawszy swoim uczniom: „Cieszę się z was, że mnie tam nie było, abyście uwierzyli”, udał się do niego do Betanii, tak że gdy przybył, okazało się, że był już w grobie od czterech dni. Obie siostry Marta i Maria, spotykając Pana Jezusa, powiedziały Mu to samo słowo: „Panie, gdybyś tu był, mój brat by nie umarł”. Ale On odpowiedział: „Ja jestem zmartwychwstaniem i życiem; kto we Mnie wierzy, choćby i umarł, żyć będzie”. Potem podszedł do grobu, kazał zabrać kamień z jaskini, w której leżał zmarły, podniósł oczy do nieba i powiedział: "Ojcze! Dziękuję Ci, że Mnie wysłuchałeś. Wiedziałem, że zawsze Mnie wysłuchasz. Ale powiedziałem to ze względu na lud, który tu stoi, aby uwierzyli, że Mnie posłałeś." Potem zawołał donośnym głosem: «Łazarzu, wyjdź!» i zmarły wyszedł. W tej narracji ewangelicznej każde słowo świadczy o wskazanej cesze cudów Jezusa Chrystusa. W tym rysie nie objawia się istota cudownej mocy Chrystusa, ale ma ona znaczenie historyczne. Z jaką szybkością Pan wskrzesił syna wdowy z Nain: ledwo widząc jej płacz, już podszedł do łóżka, aby zwrócić jej syna! I wskrzesił córkę Jaira zaraz po jej śmierci; nawet, jakby umniejszając cud, mówił do płaczących: „nie umarła, ale śpi” i pozwolił, aby przy zmartwychwstaniu byli obecni tylko rodzice, oprócz Piotra, Jakuba i Jana. I cud wskrzeszenia Łazarza dokonał się w ten sposób, że przez niego Syn Boży został uwielbiony. Wyjaśnieniem tej historycznej cechy jest to, że Jezusa otaczała teraz nienawiść do Swoich wrogów, że teraz Jego chwała wzmogła ich gorycz i zaprowadziła Go na Kalwarię. Wskrzeszenie Łazarza przyniosło chwałę Bogu, ponieważ Jezus uwielbił Go śmiercią. Zewnętrzna „chwała” cudu zmartwychwstania Łazarza miała to samo znaczenie historyczne, co złamanie szabatu przez cud uzdrowienia paralityka w Betesdzie i niewidomego od urodzenia (Jan. Pod tym ostatnim względem cud uzdrowienia niewidomego z Jerycha i cud wskrzeszenia Łazarza różniły się nie tylko od cudu wskrzeszenia córki Jaira i cudów tamtych czasów w ogóle, ale także od cudów właśnie wymienionych, należących już do trzeciego odcinka ostatniego okresu życia Chrystusa, kiedy Jezus opuścił swoją samotność z uczniami. Przedstawiając swoje cuda w świetle Jego wyjątkowego znaczenia dla objawienia królestwa Bożego, Pan Jezus Chrystus połączył je w ten sposób z zaparciem się samego siebie, którego żądał w swoim imieniu. W związku z tym przede wszystkim wyrażono pogląd, że korzystanie z Jego cudów zobowiązuje do wyrzeczenia się siebie w Jego imieniu. W ten sposób dzieło objawienia królestwa Bożego z jednej strony zostało osadzone na subiektywnym fundamencie mocy Chrystusa, z drugiej jednak strony w Jego osobie dano podstawę dla duchowości uniwersalnej, obcej materialnym ograniczeniom. Żydzi powinni byli widzieć w tym kontynuację odrzucenia swoich narodowych dążeń mesjańskich, zapoczątkowanej przez Chrystusa wcześniej, a obecnie działalność Chrystusa wyraźnie wskazała Żydom ich sędziego w Jego osobie. Ale w tej samej działalności było wiele pouczających treści dla Jego apostołów, którym w tym czasie była głównie poświęcona Jego uwaga. W przeciwieństwie do ludzi, uczniowie mogli dostrzec w powolności Jego cudów nie tylko szczególne znaczenie Jego oblicza dla objawionego królestwa Bożego, ale także Jego upokorzenie. Sami doświadczyli tego upokorzenia, gdy nie mogli uleczyć lunatyka pod górą przemienienia. W świetle tej własnej słabości, dla nich i w ogóle, powolność cudów Chrystusa mogła być przedstawiona jako dowód osłabienia przejawów Jego cudownej mocy 123. Przynajmniej kiedy powiedzieli Panu o kobiecie kananejskiej: „Wypuść ją, bo za nami woła”, w ich słowach zdawało się być zamieszanie. Natomiast późniejsze z wymienionych cudów Pańskich, w swej powadze, z jaką zostały dokonane, były niewątpliwymi przejawami chwały Pana Jezusa. Opuszczony przez wielu uczniów w Galilei i pozostawiając Żydów jerozolimskich w skrajnym rozgoryczeniu, Pan Jezus szukając samotności z najbliższymi uczniami, udał się z nimi do granic Tyru i Sydonu, gdzie uzdrowił córkę kobiety kananejskiej, następnie prawdopodobnie wzdłuż północnej granicy Galilei przeniósł się do Dekapolu, gdzie uzdrowił głuchoniemego mężczyznę; następnie, po krótkim pobycie na zachodnim brzegu jeziora, udał się do wiosek Cezarei Filipowej, uzdrawiając niewidomego po drodze w Betsaidzie (Julia). Przed przybyciem do Cezarei Pan Jezus odbył rozmowę ze swoimi uczniami. Łatwo zrozumieć, że cały czas samotności Chrystusa z uczniami był przygotowaniem do tej rozmowy. Pan zapytał Swoich uczniów: „Za kogo ludzie uważają Mnie, Syna Człowieczego?” Powiedzieli: „Niektórzy za Jana Chrzciciela, inni za Eliasza, a jeszcze inni za Jeremiasza lub któregoś z proroków”. Zapytał ich ponownie: „Za kogo mnie uważacie?” Piotr odpowiedział: „Ty jesteś Chrystus, Syn Boga żywego”. Wyznanie Piotra stanowi jeden z nielicznych decydujących momentów w dziejach Ewangelii – tych momentów, w których rozstrzygnęła się kwestia losu synów ludzkich i losu Syna Człowieczego, w których rozwiązanie tej kwestii najwyraźniej zostało uzależnione od woli ludzkiej, gdy pamiętając, nasz umysł, wyobrażając sobie możliwość innego rozwiązania, wplątuje się w beznadziejne trudności. Jaki sens miało pytanie Chrystusa i jakie znaczenie należy uznać dla wyznania Piotra? Niektórzy teolodzy uważają, że właśnie wtedy apostołowie ustami Piotra po raz pierwszy uznali Jezusa za Chrystusa, Syna Bożego 124. Opinia ta zaprzecza nie tylko pojedynczym faktom historii ewangelii, ale także całemu jej systematycznemu biegowi. Już na weselu w Kanie Galilejskiej uczniowie ujrzeli chwałę Chrystusa i uwierzyli; Już podczas pierwszego pobytu Jezusa w Jerozolimie, na początku Jego publicznej działalności, wielu, widząc Jego cuda, uwierzyło w Niego. Przejawy takiej wiary powtarzały się wówczas wielokrotnie. Osiągnęło ono największą intensywność wśród ludzi w czasie, gdy chcieli przyjść i przypadkowo zabrać Go i uczynić Go królem. I te fakty nie są przypadkowe; ale zasadniczo punktem wyjścia historii ewangelii jest wiara w cuda. Ta wiara w cuda stanowi początek, a nie koniec; jest embrionem, który ma niezbędny rozwój; musi nieuchronnie odrodzić się albo w nienawiści do cudotwórcy w imię ziemskich interesów, pychy i obłudy, albo w wierze duchowej połączonej z wyrzeczeniem się siebie i miłością do niewidzialnych błogosławieństw Bożych. W tych punktach podano początkową zbieżność i późniejszy podział wiary ludu i wiary uczniów. Uczniowie mogli pamiętać bluźnierstwo wobec Żydów, ale mówili tylko o tym, co najlepsze, tylko o najbardziej wzniosłych opiniach ludu. Zbesztany straszliwym bluźnierstwem Żydów, Jezus nie był Mesjaszem dla ludu, ale nadal był cudotwórcą i tymi opiniami myśleli wyjaśniać Jego cudowną moc (Mt 14,2 Nar.). W przeciwieństwie do powszechnej niewiary i tych popularnych opinii, uczniowie Chrystusa zachowali swą dawną wiarę w Niego nawet w tym nieszczęściu. Ale co to znaczyło zachować wiarę opartą na cudach w czasach pokus i upokorzeń? Oznaczało to odrodzenie wiary: wiara zachowana w dniach przeciwności musi być uduchowiona. W życiu duchowym nie może być stagnacji: tutaj za każdym razem jest albo krok do tyłu, albo krok do przodu, regres lub postęp; pozorna stagnacja jest z konieczności regresem, upadkiem, lecz faktyczne utrzymanie tej pierwszej oznacza jej utwierdzenie, wzmocnienie, postęp. A dawna wiara apostołów, zachowana podczas pokusy, osiągnęła najwyższy poziom i została uduchowiona. O ile lud wierząc w wewnętrzną mesjańską godność Jezusa, poprzez wiarę w Jego cudowną moc, całkowicie określił swoją pozytywną relację z Nim, o tyle Jego uczniowie, dzieląc z Nim przeciwności i upokorzenia, straciwszy dla Niego wszystko, co doczesne (Mt 19,27 par.), przenosząc ku Niemu wszystkie swoje nadzieje, mocą miłości do Niego, uwierzyli w Jego wewnętrzne (żywe synostwo Boże): „Ty jesteś Chrystus, Syn Boży Żywago”. coś nowego w wyznaniu Piotra, w przeciwieństwie do dotychczasowej wiary uczniów. Oddzieleni od ludu przez Pana Jezusa, oni sami zostali zjednoczeni z Żydami, podążając za Chrystusem w sferę boskiej duchowości. Był to moment święty, a Chrystus Jezus w odpowiedzi na to powiedział do Piotra: „Błogosławiony jesteś, Szymonie, synu Jonasza. I mówię ci: Ty jesteś Piotr, i na tej skale zbuduję Kościół mój, a bramy piekielne nie będą. zwyciężyć z nim.” Żydzi byli prowadzeni ciałem i krwią, spragnieni cudów, żądając znaków z nieba, przywiązani całą duszą do ziemi; Apostołowie natomiast zrozumieli w Chrystusie to duchowe dobro niebieskie, którego cud zewnętrzny nie może objawić, służąc jedynie jako jego symbol; zrozumieli ją mocą wiary, działając miłością i wyrzekając się materialnego przywiązania do cudu. Następnie Jezus zakazał swoim uczniom nikomu nie mówić, że jest Chrystusem, gdyż takie stanowiło prawo samoobjawienia się Chrystusa, że ​​prawda o Jego synostwie z Bogiem nie jest dana ludziom w gotowej formie zewnętrznej, że trzeba do niej dojść poprzez walkę wewnętrzną. Dlatego sam Pan Jezus objawił to narodowi żydowskiemu jedynie w formie, która wystawiła Żydów na próbę i zatwardziła ich. Prawda ta, przekazywana w zewnętrznej, gotowej formie, z konieczności stałaby się objawieniem zewnętrznego mesjanizmu. Dlatego powiedział do Żydów: „Nikt nie może przyjść do mnie, jeśli go nie pociągnie Ojciec, który mnie posłał” (Jana 6:44). Powaga odpowiedzi Pana Jezusa na wyznanie Piotra dostatecznie świadczy o wielkim znaczeniu wydarzenia w Cezarei Filipowej. Śmiertelne cierpienie Pana Jezusa było, jak powiedziano powyżej, zbawieniem dla człowieka wyłącznie dlatego, że było cierpieniem Syna Bożego, że został ukrzyżowany przez swoich wrogów jako Syn Boży. Dlatego też, gdy tylko Żydzi postanowili Go zabić, ponieważ nazwał siebie Synem Bożym, opuścił Jerozolimę jako już przygotowany na Kalwarię. Ale złośliwość krzyżujących wobec Syna Bożego, ich niewiara w Jego synostwo z Bogiem, stanowi tylko jeden cień w tajemnicy Golgoty, która sama w sobie, bez światła i barw, nie tworzy obrazu. Ich złośliwość wobec ukrzyżowanego Syna Bożego została dopełniona i zrozumiana przez prawdziwą wiarę uczniów. Jeśli Syn Boży, aby przez wiarę zamieszkać w sercach ludzi (Ef 3,17), musiał cierpieć z powodu złośliwości wobec swego synostwa z Bogiem, to odwrotnie, złośliwość krzyżowców była w sensie historycznym prawdziwą złośliwością wobec Syna Bożego tylko dlatego, że Ukrzyżowanego kontemplowało przynajmniej kilku prawdziwych wierzących. Świętokradztwo popełnia się tylko wtedy, gdy profanacja ma miejsce w odniesieniu do przedmiotu w sposób oczywisty świętego, gdy sprawca wie, że profanuje czczoną cerkiew; ale poza tym, aby doszło do świętokradzkiej profanacji, musi ona zostać popełniona na oczach tych, którzy czczą sanktuarium, dla ich wiedzy. A na Golgotę trzeba było przygotować nie tylko świętokradczych Żydów, ale także uczniów, którzy czczą cerkiew synostwa z Bogiem. To przygotowanie uczniów na Golgotę objawiło się w Cezarei Filipowej w spowiedzi przez usta Piotra. Wyznanie to po raz pierwszy objawiło ludzkości piękno dobra duchowego, ale jednocześnie było wyraźnym znakiem nadchodzącego czasu cierpień Syna Człowieczego. Teraz nie tylko naród żydowski jest na nich przygotowany swoją złośliwością, ale także uczniowie swoją wiarą. I od tego momentu Jezus zaczął otwarcie mówić swoim uczniom o swoim cierpieniu. Zaczął ich uczyć, że musi udać się do Jerozolimy i cierpieć inne rzeczy od starszych, arcykapłanów i uczonych w Piśmie, że musi zostać zabity i trzeciego dnia zmartwychwstać. W jego pismach idea ta jest wyrażona na wiele różnych sposobów i wyraźnie, że Bóg nie jest z dumnymi i zadowolonymi z siebie, ale z cierpiącymi i upokorzonymi, przy czym ci drudzy powołani są tylko do nadziei zewnętrznej i pocieszani są nadzieją, że pomyślność niegodziwych i cierpienia sprawiedliwych są tymczasowe, że Bóg wysłucha jęków sprawiedliwych i obdarzy go pomyślnością, tak jak dał sprawiedliwemu Hiobowi. Apostołowie czekali więc na zewnętrzną chwałę Chrystusa. Pogodzili się z Jego upokorzeniem i cierpieniem, które były całkowicie niezgodne z żydowskimi wyobrażeniami o Mesjaszu, ale nadal po ludzku myśleli, że po cierpieniach Mesjasza przyjdzie Jego zewnętrzna chwała. Mieli nadzieję, że nie tylko będzie to „exodus” Mesjasza, ale że uwieńczy On chwałą los wszystkich sprawiedliwych. Przynajmniej dla siebie oczekiwali udziału w zewnętrznej chwale Chrystusa, nagrody za swoje samozaparcie (Mt 19,27 par.). A teraz słyszą, że ich Chrystusa czeka haniebna śmierć, przez którą zniszczona zostanie wszelka ich nadzieja na zewnętrzną chwałę. To prawda, że ​​Pan mówił im nie tylko o swojej śmierci, ale także o zmartwychwstaniu. Ale czym jest zmartwychwstanie? Żydzi mieli pewną koncepcję zmartwychwstania: z nią łączyli żywą ideę zewnętrznej chwały, całkowitego dobrobytu, a nawet wolności od ograniczeń cielesnych i posiadania cudownej mocy. Nie wierząc w Chrystusa Jezusa, aby wyjaśnić Jego cuda, przyjęli najbardziej zrozumiałe dla nich założenie, że to On zmartwychwstał, albo Jan Chrzciciel, albo jeden ze starożytnych proroków (Mt 14:2 akapit. Łk 9:19 par.). Wiadomo było o Janie Chrzcicielu, że za życia nie dokonywał cudów (J 10,41): w zmartwychwstaniu mógł, według powszechnego przekonania, otrzymać taką moc. Ale czy Pan Jezus mówił o takim zmysłowym zmartwychwstaniu? Oczywiście, że nie. Zmartwychwstanie, wraz z poprzedzającym je upokorzeniem na krzyżu, oznaczającym upadek wszelkich ziemskich nadziei, nadało myślom uczniów inny kierunek, daleki od popularnych wyobrażeń o zmartwychwstaniu. Jednak w stosunku apostołów do nauczania Chrystusa o zmartwychwstaniu zauważalna jest stopniowość: za Cezarei Filipowej ich uwaga była pochłonięta myślą o cierpieniu Pana Jezusa i zdawała się nie kończyć na zmartwychwstaniu. Nieco później, gdy Pan zabronił im opowiadać o wizji na Górze Przemienienia, „aż Syn Człowieczy zmartwychwstanie”, dotrzymali tego słowa i pytali się nawzajem, co to znaczy zmartwychwstać. Celem nauczania i życia Chrystusa aż do śmierci było wychowywanie uczniów w prawidłowych koncepcjach zmartwychwstania duchowego – o śmierci i zmartwychwstaniu: taki był kierunek Jego późniejszych rozmów z uczniami, taki był dla nich sens Jego śmierci. Wiara w upokorzonego Syna Bożego i zewnętrzne oczekiwania mesjańskie były wzajemnie skorelowanymi siłami duchowymi: siła i wzrost jednego wyczerpały drugiego. A Pan Jezus odrzucił bunt Piotra z tą samą mocą, z jaką pobłogosławił jego wiarę. I tak jak wiarę nazwał objawieniem Ojca, tak ludzką niechęć do upokorzenia nazwał pokusą szatańską. Patrząc wymownie na uczniów, powiedział do Piotra: „Idź precz ode mnie, szatanie, jesteś dla mnie zgorszeniem, bo nie myślisz o tym, co Boże, ale o tym, co ludzkie”. Następnie zwołując lud ze swoimi uczniami, zaczął im mówić, że podstawą szatańskiej pokusy jest przywiązanie do rzeczy ziemskich, zaś życie duchowe wymaga od człowieka całkowitego wyrzeczenia się siebie, utraty samej duszy, samego życia zewnętrznego. Wszystkim ludziom mówił ze swoimi uczniami o krzyżu i zaparciu się samego siebie, ale Jego słowa brzmiały inaczej dla uczniów niż dla ludu... Przemienienie Pańskie jest ściśle związane z wydarzeniem w Cezarei, na co wskazuje okres czasu, jaki odnotowali już wszyscy trzej ewangeliści opowiadający o wydarzeniu przemienienia, które upłynęło od wyznania i zaprzeczenia Piotra do przemienienia. Zewnętrznym przejściem od jednego wydarzenia do drugiego są słowa Pana Jezusa, którymi zakończyła się Jego rozmowa w Cezarei. Przepowiadając swoje cierpienia w Jerozolimie i wzywając swoich uczniów do zaparcia się siebie, powiedział: „Kto się Mnie i moich słów wstydzi, tego Syn Człowieczy będzie się za niego wstydził, gdy przyjdzie w swojej chwale wraz z Ojcem i świętymi aniołami. Ale powiadam wam zaprawdę, są tu stojący, którzy nie zaznają śmierci, dopóki nie ujrzą królestwa Bożego nadchodzącego w mocy”. Po tych słowach, po sześciu dniach pośrednich, w przeciwnym razie po ośmiu dniach, jeśli uwzględnić dni skrajne, nastąpiło przemienienie Pana. Jezus Chrystus, wziąwszy Piotra, Jakuba i Jana, wszedł z nimi sam na górę, aby się modlić. Podczas Jego modlitwy apostołowie zasnęli. Po przebudzeniu ujrzeli Go w blasku, który według wyobrażeń Starego Testamentu był symbolem Bożej chwały: Jego oblicze zajaśniało, a Jego szaty stały się białe jak światło lub śnieg. Ukazali się im także dwaj mężczyźni w tym samym blasku, którzy rozmawiali z Jezusem i w których rozpoznali Mojżesza i Eliasza, tych największych przedstawicieli Starego Testamentu, jego prawa i proroków. Ukazując się w chwale, mówili o Jego wyjściu, którego miał dokonać w Jerozolimie. Dobrze było, gdy apostołowie kontemplowali ten blask; kiedy mężczyźni, którzy się pojawili, odeszli od Pana Jezusa, Piotr chciał ich powstrzymać i nie wiedząc, co powiedzieć, poprosił Pana, aby zbudował dla Niego i Jego rozmówców trzy namioty. A potem jasny obłok zacienił samych apostołów i usłyszeli głos: To jest Mój Syn umiłowany; Posłuchajcie go.” Byli przerażeni. Potem „wizja” (Mt 27:9) ustała i Pan zabronił im ją rozgłaszać, dopóki nie zmartwychwstanie. On i jego brat Jakub zaproponowali Panu, aby spuścił ogień z nieba i zniszczył wioskę, która Go nie przyjęła. Jednocześnie apostołowie ci wyróżniali się pasją, z jaką oczekiwali udziału w zewnętrznej chwale Chrystusa. Zostawiając wszystko dla Niego, apostoł Piotr zapytał Go: „Co się z nami stanie?” Apostołowie Jakub i Jan poprosili Go, aby posadził ich w swoim królestwie, jednego po prawej, a drugiego po lewej stronie. Tych trzech uczniów Pan zabrał „szczególnie samych” na Górę Przemienienia. Jeszcze wcześniej tylko im pozwolił, aby byli obecni przy zmartwychwstaniu córki Jaira, a później podczas Jego modlitwy w Getsemane. Najwyraźniej zostali wybrani spośród wybranych: jak Dwunastu było na świecie, tak trzej byli wobec Dwunastu. Znaczące jest także to, za jakie wydarzenia zostali wyróżnieni spośród Dwunastu: byli świadkami zarówno najwyższej chwały Chrystusa, jak i skrajnego objawienia Jego słabości. Jeśli jednocześnie zwrócimy uwagę na fakt, że zmartwychwstanie córki Jaira nastąpiło jeszcze przed wybraniem Dwunastu i że wówczas trójka wraz z rodzicami zmarłego została oddzielona nie od Dwunastu, ale od ludu, to Przemienienie Pańskie i modlitwa w Ogrójcu będą wyróżniać się jako wyjątkowe wydarzenia chwały i upokorzenia. Samo to porównanie było bardzo pouczające dla wybranych uczniów: powiedziało im, że zewnętrzna chwała Chrystusa poprzedza Jego upokorzenie, a nie następuje po nim. Objawienie tego prawa historii ewangelii, które ustaliło kolejność tych wydarzeń, znajdujemy także w nauczaniu Pana Jezusa po przemienieniu. Schodząc z Góry Przemienienia, Pan uzdrowił opętanego młodzieńca. "I wszyscy zdumiewali się wielkością Boga. Gdy wszyscy dziwili się wszystkiemu, co Jezus uczynił, rzekł do uczniów swoich: włóżcie te słowa do waszych uszu: Syn Człowieczy będzie wydany w ręce ludzi" (Łk 9,43-44). W owym czasie uczniowie nie rozumieli tego słowa; lecz później jego znaczenie zostało im całkowicie objawione i zostało już jasno przedstawione ewangeliście. To samo prawo, które określiło kolejność tych wydarzeń i które zostało wyrażone w przytoczonych słowach Pana Jezusa, jest tym samym prawem reprezentowanym symbolicznie przez wydarzenie przemienienia, które jest znaczeniem tego wydarzenia. Na „świętej” Górze Przemienienia Pan Jezus ukazał się swoim uczniom we wspaniałej chwale; w tym czasie otrzymał cześć i chwałę od Boga Ojca, a apostołowie byli naocznymi świadkami Jego wielkości (2 Piotra 1:16-18). W blasku Jego chwały pojawili się i rozmawiali z Nim także najwięksi przedstawiciele Starego Testamentu, Mojżesz i Eliasz. O czym rozmawiali? „O Jego wyjściu, którego miał dokonać w Jerozolimie”, czyli o Jego przyszłych cierpieniach. „Wizja” była dla apostołów niezwykle pouczająca. Czy oczekiwali chwały Chrystusa, udziału w Jego wielkości? On ma chwałę, On jest tym, który może dać im zewnętrzną wielkość; ale nie po to został posłany przez Ojca Niebieskiego. Blask Bożej chwały jest dla człowieka „przerażający”. Przyszedł, aby dać ludziom życie wieczne, wewnętrzną duchową chwałę, aby dać im dobrodziejstwa nie nieśmiertelności i nie cielesnego zmartwychwstania, ale dobrodziejstwa zmartwychwstania duchowego. Czym dla Galilejczyków było nasycenie tysięcy ludzi kilkoma bochenkami chleba, czym dla Żydów były Jego późniejsze symboliczne działania podczas świąt w szałasach i odnowy, tym było wydarzenie przemienienia dla apostołów 125. I na tym polegała wewnętrzna różnica między apostołami a ludem, że lud stał się zatwardziały, a uczniowie przez wiarę przeszli z widzialnego do niewidzialnego. Wychowany życiem i nauką Chrystusa, apostoł Piotr pisał później o chwale Chrystusa po Jego cierpieniach i wzywał wiernych do uczestnictwa w cierpieniach Chrystusa, aby radować się i triumfować przy objawieniu się Jego chwały (1 Piotra 1:11; 4:13), ale już rozumiał chwałę zmartwychwstania z martwych (1 Piotra 1:21) i zrównując wszelką zewnętrzną chwałę ludzką z kolorem szybko opadającej trawy (1 Piotra 1:24), mówił o błogości cierpienia dla sprawiedliwości (1 Piotra 3:14 i nast.) ... Wyjaśnienia tego w niczym nie osłabia fakt, że samo cierpienie i upokorzenie w życiu Chrystusa wzrastało w miarę zewnętrznego objawienia się w Nim Bożej chwały. Jeśli tak było w przypadku samego Pana Jezusa, to w równym stopniu dla świadków Jego przemienienia była to kusząca kontemplacja Jego wielkości. Był to czas, w którym czuli się „dobrze” w nieziemski sposób. Cóż za złożone życie wewnętrzne, cóż za złożona przemiana, a nawet zbieżność siły ze słabością, samozaparcia ze śmiałością, nagrody z próbą! Uhonorowani za swą wysoką wiarę objawieniem nadchodzących cierpień Chrystusa, a następnie Jego rzeczywistej zewnętrznej chwały, trwają w kontemplacji. Przemienienie musiało nauczyć się duchowego zrozumienia Jego nadchodzącej chwały, ale jednocześnie w tej samej kontemplacji przeżyło kuszące doświadczenie, aby przez zwycięstwo w nim sami mogli przygotować się do udziału w duchowej chwale Chrystusa. Taka była droga Pana Jezusa Chrystusa; Jego uczniowie musieli przejść tę drogę razem z Nim. Aby mieć pewność, że ich doświadczenie potoczyło się we właściwym kierunku, Pan Jezus nadal ich nauczał. W tym celu przez jakiś czas i po przemienieniu Chrystus Jezus szukał samotności ze swoimi uczniami. Pan nakazał już Piotrowi spowiedź i powiedział swoim uczniom, że musi udać się do Jerozolimy, aby cierpieć śmiertelne cierpienia. Którędy udał się do Jerozolimy? Góra Przemienienia znajdowała się prawdopodobnie na północ od Cezarei Filipowej: być może był to Hermon. Zszedłszy z góry i uzdrowiwszy opętanego, Pan z granic Cezarei lub Hermonu, które leżały na północny wschód od Jeziora Galilejskiego, na wschód od Jordanu, udał się do Galilei wzdłuż północno-zachodniego brzegu jeziora przez Kafarnaum w kierunku Samarii. Przechodząc przez Galileę, nie chciał, aby ktokolwiek się o tym dowiedział (Mk 9,30). Jest z tym całkiem zgodne, że w Kafarnaum Pan Jezus nie odmówił płacenia podatku świątynnego, którego celnicy żądali od Niego za pośrednictwem Piotra, choć On jako „syn” był od niego wolny. Aby nie kusić zbieraczy swoją odmową, nakazał Piotrowi złowić rybę w morzu i znalazłszy w niej monetę, zapłacił za Niego i za siebie. Na granicy Galilei i Samarii Pan uzdrowił dziesięciu trędowatych. Następnie chciał wejść do wioski samarytańskiej, ale Samarytanie nie przyjęli go, gdyż wydawało się, że udaje się do Jerozolimy. Ważne jest dla nas teraz, aby przyjrzeć się, czego Pan nadal nauczał swoich uczniów podczas swego tajnego pobytu z nimi w Galilei, a także później podczas uroczystej podróży do Jerozolimy. Kiedy zstąpił z Góry Przemienienia, uczniowie pytali Go o przyjście Eliasza, które według uczonych w Piśmie powinno poprzedzać przyjście Mesjasza. Pan odpowiedział, że Eliasz już przyszedł w osobie Jana Chrzciciela, z którym Żydzi zrobili, co chcieli; dodał więc, że Syn Człowieczy będzie z ich powodu cierpiał. Zatem ta mowa była bezpośrednio związana z tym, o czym Mojżesz i Eliasz rozmawiali z Nim na górze. Pan Jezus niejako powtórzył tę rozmowę uczniom, skupił ich uwagę na znaczeniu, jakie nadała ona przemienieniu, wyjaśnił sens tego wydarzenia, kierując myśli uczniów ku temu, czym jest Bóg, ku duchowemu królestwu Ojca Niebieskiego. W ten sam sposób, uzdrowiwszy u podnóża góry opętanego młodzieńca, gdy wszyscy byli zdumieni wszystkim, co uczynił Jezus, ponownie opowiada swoim uczniom o nadchodzących cierpieniach Syna Człowieczego. Taki był ogólny kierunek Jego samotności z uczniami w Galilei. Przechodząc przez Galileę, nie chciał, aby ktokolwiek o tym wiedział, uczył bowiem swoich uczniów i mówił im, że Syn Człowieczy zostanie wydany w ręce ludzi i oni Go zabiją, a gdy zostanie zabity, trzeciego dnia zmartwychwstanie (Mk 9,30-31). A później, już podczas uroczystej procesji do Jerozolimy, ponownie przywołuje do siebie Dwunastu i opowiada im o swoich przyszłych cierpieniach (Mk 10,32-34). Przygotowuje ich na swoją śmierć, wychowuje do myślenia o niej; Wyrzuca z ich serc wszystko, co sprawiało, że ta myśl była dla nich niewygodna. Kiedy był jeszcze w Galilei, zanim dotarł do Kafarnaum, przepowiadał im swoją śmierć i zmartwychwstanie, nie rozumieli Jego słów, ponieważ spierali się między sobą o to, kto jest większy. Po przybyciu do Kafarnaum Pan przywołał Dwunastu i nauczał ich: „Kto chce być pierwszy, niech będzie ostatnim ze wszystkich i sługą wszystkich”. Następnie przywoławszy dziecko i postawiając je pośród nich, rzekł do nich: "Zaprawdę powiadam wam, jeśli się nie nawrócicie i nie staniecie jak dzieci, nie wejdziecie do królestwa niebieskiego. Kto się uniży jak to dziecko, ten jest największy w królestwie niebieskim." To samo powiedział nieco później, gdy przynoszono do Niego dzieci, aby mógł włożyć na nie ręce i modlić się, a uczniowie ich strofowali. Ucząc swoich uczniów pokory, Pan Jezus jednocześnie wzywał ich do walki z duchem obłudnej ekskluzywności i zaszczepiał w nich protekcjonalną miłość. Kiedy Jan opowiedział Mu o pewnym człowieku, który w Jego imieniu wypędzał demony, a któremu apostołowie zabronili, ponieważ nie chodził z nimi, Pan przykazał, aby nie zabraniać. Kiedy więc w jednej z wiosek samarytańskich nie przyjęli Pana i Jego uczniów, gdyż wydawało się, że udaje się do Jerozolimy, i ten sam Jan i Jakub poprosili Go, aby spuścił ogień z nieba i podobnie jak Eliasz wytracił mieszkańców, Pan zabronił im i wyjaśnił, że nie powinni mieć ducha Eliasza, ale ducha Syna Człowieczego, który nie przyszedł, aby dusze ludzkie niszczyć, ale aby zbawić. Kiedy potem Pan posłał przed swoje oblicze siedemdziesięciu uczniów, a oni, wracając, z radością opowiadali Mu o cudach, których dokonywali, a zwłaszcza o wypędzaniu demonów w Jego imieniu, Pan rzekł do nich: "Widziałem szatana spadającego z nieba jak błyskawica. Oto daję wam moc stąpania po wężach i skorpionach oraz po całej potędze wroga, i nic wam nie zaszkodzi. Nie radujcie się jednak, że duchy są wam posłuszne, ale radujcie się, że wasze imiona są zapisane w niebo.” Nie ma znaczenia, czy te słowa zostały wypowiedziane wcześniej do dwunastu uczniów, czy teraz do siedemdziesięciu; w każdym razie Pan nauczał w ten sposób swoich uczniów i te Jego słowa są bardzo ważne dla objawienia znaczenia historii ewangelii. Z niezaprzeczalną jasnością pokazują, że cuda Jezusa Chrystusa miały znaczenie symboli życia duchowego i jego błogosławieństw, że wierzyć w cuda Chrystusa prawdziwą wiarą nie oznacza uważać ich za trwałą rzeczywistość i samowystarczalne dobro, ale odwrócić od nich wzrok ku życiu duchowemu. Wszyscy prawdziwi chrześcijanie są wychowywani w tej wierze i w tym duchu. "W smutkach, cierpieniach, cierpliwości i wierze ukryte są nasze obietnice i w nich ukryta jest nasza niebiańska chwała. Do chwały trzeba wznieść się przez hańbę. Ten, kto modli się do Boga i pragnie mieć w rękach cuda i moce, okazuje się chełpliwy i słaby w swoim sumieniu. Prawdziwi sprawiedliwi ludzie nie tylko tego nie pragną, ale i odmawiają, gdy im to jest dane, i nie tylko w oczach ludzi, ale i w tajemnicy dla siebie, tego nie chcą" 126. To tak myślą uczniowie apostołów Chrystusa. Tak pouczał sam Chrystus swoich apostołów. Ucząc wszystkich ludzi, aby byli niepożądani, tego samego nauczył szczególnie swoich najbliższych uczniów. Przepowiadając królestwo Ojca tej swojej małej trzódce, w związku z tym zaprosił ich, aby sprzedali swoje majątki, aby rozdawać jałmużnę i przygotować sobie skarb w niebie (Łk 12). Któregoś dnia ucząc młodego człowieka, pytając Go, co ma czynić, aby odziedziczyć życie wieczne, zażądał, aby sprzedał swój majątek i rozdał go biednym; młody człowiek, który miał wielki majątek, zawstydził się takim żądaniem i ze smutkiem odszedł od Pana. Wtedy Piotr w imieniu apostołów powiedział do Pana: "Oto zostawiliśmy wszystko i poszliśmy za Tobą. Co się z nami stanie? W odpowiedzi Pan Jezus wyjaśnia apostołom, że tu na ziemi mogą jedynie oczekiwać nagrody, która zostanie im dana wśród prześladowań, że po cierpieniu nie będzie następowała zewnętrzna chwała, że pełną nagrodą dla nich będzie życie duchowe, niewidzialne, wieczne (Mk 10,30). Bez względu na to, ile prześladowań i upokorzeń znoszą ze swoimi nauczyciela lub dla Niego, niech nie oczekują dla siebie nagrody zewnętrznej, jak niewolnik, który po powrocie z pola ma jeszcze służyć swemu panu (Łk 17,7-10). Podobnie niech nie oczekują zewnętrznych korzyści w królestwie Bożym, gdzie wielu będzie pierwszymi ostatnimi, a ostatnimi pierwszymi, gdzie powołani o jedenastej godzinie dostąpią tego samego dobra, co powołani wcześnie rano i znoszą trudy dnia i upał. Kiedy potem, już wstępując do Jerozolimy, Jezus przywołał w drodze Dwunastu i ponownie przepowiedział im, że Syn Człowieczy zostanie wydany arcykapłanom i uczonym w Piśmie, a oni skażą Go na śmierć i wydadzą w ręce pogan na wyśmiewanie, bicie i ukrzyżowanie, a trzeciego dnia zmartwychwstanie - w apostołach ponownie rozbudziły się nadzieje na zewnętrzną chwałę w królestwie Bożym, dlatego Jan i Jakub razem z matką prosili Jezusa, aby w Jego królestwie zasiedli po Jego prawicy, jeden po prawej, a drugi po lewej stronie. Pan Jezus w odpowiedzi wyjaśnia im, że tylko ci, którzy są gotowi wypić kielich cierpienia i przyjąć chrzest śmierci, mogą szukać miejsca w Jego królestwie i że nawet kielich cierpienia i chrzest śmierci nie oddają zewnętrznej chwały w Jego królestwie, gdyż chwała Jego królestwa jest chwałą duchową, którą przygotował Ojciec Niebieski. Następnie wyjaśnia wszystkim uczniom, którzy byli oburzeni na dwóch braci, że w Jego duchowym królestwie nie będzie miejsca na zewnętrzną moc, że być wielkim i pierwszym w królestwie Bożym oznacza być sługą i niewolnikiem innych, gdyż Syn Człowieczy nie przyszedł, aby mu służono, ale służyć i oddawać swoją duszę na okup za wielu. Te rozmowy Pana Jezusa Chrystusa, wraz z Jego rozmową pożegnalną, która bezpośrednio je łączy, stanowią ciąg myśli, które dla Jego uczniów łączyły Jego przemienienie z cierpieniem na krzyżu i ukazały znaczenie tych wydarzeń we wzajemnym powiązaniu. Ale z nich wynika także jasno, jak wiele brakowało apostołom, zanim ich wiara wyrażona w wyznaniu Piotra uzyskała pełną władzę nad ich duszą: ich wiara uzyskała taką siłę dopiero w śmierci Chrystusa, która w ten sposób ukazuje się nam w swoim wielkim znaczeniu. Odnośnie Mateusza 15:30–31; Mk. 7:37 patrz następna notatka. Wyjaśnienie Mat. 15:30‒39; Mk. 7:37‒8:9, który mówi o powtórzeniu się cudu nakarmienia kilku bochenków tysięcy ludzi, nie należy do naszego zadania. Autor nie upiera się, że cud uzdrowienia dziesięciu trędowatych należy konkretnie do rozważanej grupy cudów. Ogólnie rzecz biorąc, podane w tekście wyjaśnienie osobliwości niektórych cudów nie powinno być rozumiane w ten sposób, że sama osobliwość została wymyślona przez autora na poparcie jakiejś tendencyjnej myśli, ale w taki sposób, aby tę osobliwość dostrzegli np. inni autorzy. Farrar, Geikie, zwracają na to uwagę, ale albo w ogóle nie próbują tego wyjaśnić, albo dają jakieś żałosne, fragmentaryczne wyjaśnienie w szczególności w okolicznościach tego czy innego cudu. Wręcz przeciwnie, w proponowanym wyjaśnieniu osobliwość jest zauważalna w wielu cudach z określonego czasu i znajduje istotne wyjaśnienie w związku z historią Ewangelii. Jeżeli zatem czytelnik nie zgodził się na klasyfikację m.in. cud uzdrowienia dziesięciu trędowatych lub gdyby udowodniono inny związek z tym cudem, wówczas nie ucierpiałaby na tym ani prawdziwość wskazanej cechy cudów Chrystusa przez pewien czas, ani dokładność jej wyjaśnienia. Co wiązało się z osłabioną wiarą ludową. A więc zwłaszcza O. Holtzmann Leben Jesu, 1901, S 23. 54. 251‒252. I niż wcześniej zdarzały się im cuda ujarzmienia burzy i chodzenia po wodzie, ale w mniejszym stopniu. Cel i sens życia, strona 68 Może zainteresuje Cię: