Глава девятая. Б) Наедине с учениками – в странах языческих и при Кесарии Филипповой

Кој велите дека сум јас? Ти си Христос, Синот на живиот Бог. § 38. Учењето на Господ Исус за самоодрекување во Негово име Почнувајќи од денот на параболите, третиот период на делувањето на Господ Исус Христос - времето на горчината на Евреите, времето на судот над нив, доаѓањето на Синот Човечки - продолжи до денот на Христовата смрт. Немаше нов период во Неговиот живот, природата на Неговото дело не се промени до последниот ден од Неговиот живот, така што на прашањето за границите на времето на доаѓањето на Синот Човечки, важно е евангелската наука да го утврди terminus a quo, времето од кое започна доаѓањето на Синот човечки, а не terminus ad quem, времето со кое продолжи неговиот живот до одреден момент. Доаѓањето на Синот Човечки не заврши ни со последниот ден од земниот живот на Христос: тоа има есхатолошки карактер, за кој ќе стане збор подолу. Меѓутоа, почнувајќи од денот со парабола и продолжувајќи се до смртта на Христос, последниот период од Неговиот живот има некои чекори кои го делат на три дела: првиот дел, кој веќе го разгледавме, траеше од денот на параболите до преместувањето на Христос во паганските земји, вториот дел го опфаќа времето од преместувањето на Христос во паганските земји до Неговото преобразување на последното чело на планината и неговото последно страдање на гората. на крстот. Христовата осаменост во границите на Тир и Сидон и во околината на Цезареја Филипи беше посветена од Него речиси исклучиво на Неговите најблиски ученици, блиската комуникација со нив и нивното воспитување: оваа осаменост на Господ Исус со неговите ученици претставува, како да се каже, прекин во Неговите подоцнежни односи со еврејскиот народ, кој последен пат го оддалечи од еврејскиот народ. Капернаумскиот разговор и „тајната“ остануваат во Ерусалим на празниците на подигањето на скинијата и обновувањето. Затоа, страдањата на Голгота не ги следеа последователните празници на скинијата и обновувањето, бидејќи беше неопходно да се подготват учениците за Голгота, како што еврејскиот народ беше подготвен за тоа на свој начин. Сега ќе ја разгледаме оваа осаменост на Христос со Неговите ученици - ќе разгледаме за што зборувал со нив, што ги научил, но прво ќе го разгледаме учењето и делата на Христос во ова време во Неговиот однос кон луѓето воопшто, бидејќи општите односи со луѓето ја обезбедувале позадината за Неговите посебни односи со Неговите ученици. Во времето за кое сега зборуваме, Господ Исус бараше осаменост со Своите ученици и не сакаше никој да знае каде се наоѓа (Марко 7:24; 9:30), но толпи луѓе Го наоѓаа овде и таму и го опкружуваа, а Тој продолжи да ги поучува и да прави работи за нив. Во овој поглед, евангелската приказна обезбедува богат материјал за проучување на психологијата на толпата. Како што човек може извесно време во длабочините на своето срце да сокрие силен впечаток, па дури и одлука, така и толпа луѓе следниот ден, по силна возбуда и дефинитивна одлука, делува очигледно мирно, додека конечно скриената возбуда не се разреши со силна експлозија. Народната бура што го подигна крстот на Голгота започна во Капернаум и на празниците на скинијата и обновувањето, но во овој период владееше некаква смиреност меѓу луѓето и толпата повторно и повторно се собираше околу Господ Исус. Како ги поучил во ова време и како го направил тоа? Откако во Капернаум многу од учениците на Господ Исус Христос се оддалечија од Него и повеќе не одеа со Него, а во Ерусалим Евреите постојано се обидуваа да Го фатат, Тој почна да ги поучува луѓето за Себе со неверојатна јасност. Неговите говори станаа невообичаено остри. Тој зборуваше пред присутните во навистина божествена величественост. На луѓето во Себе им го посочи Спасителот. Тој бараше целосно самооткажување во Негово име. „Ако му рече на целото мноштво народ: кој доаѓа кај Мене, не го мрази својот Татко, и мајка, и жена, и деца, и браќа и сестри, а уште повеќе и својот живот, тој не може да биде Мој ученик. така што кога ги постави темелите и не може да го доврши, сите што го гледаат почнуваат да му се смеат, велејќи: Овој човек почна да гради, не можев да завршам? Или кој цар, кога оди да војува против друг цар, не седне и прво да се посоветува дали може со десет илјади да се спротивстави на оној што доаѓа против него со дваесет илјади? Во спротивно, додека е уште далеку, ќе му испрати амбасада да побара мир. Значи, секој од вас кој не се одрекува од се што има, не може да биде Мој ученик. Солта е добра работа; но ако солта ја изгуби својата сила, како може да се поправи? Не е погоден за почва или ѓубриво; го фрлаат. Кој има уши да слуша, нека чуе! (Лука 14:25-35 сп. 9:23-26 пар.). И порано Тој зборуваше слични работи, но само на Своите ученици, а потоа во пророчко претскажување за претстојните прогонства (Матеј X), а сега го упати барањето за целосно самооткажување во Негово име до целиот народ. За да се замисли целосната моќ на овие говори на Господ, мора да се запамети дека во очите на луѓето Тој беше обвинет дека е опседнат од зли духови, дека поради верувањето во Него постоела закана од екскомуникација од синагогата, дека ги отфрлил најценетите месијански очекувања на луѓето. Сè беше против Него; На Неговата страна имаше само вистина, божествена вистина, достапна само за духовните очи на чистото срце. Во такви услови, Неговите говори го претставувале најголемото искушение пред народот. Но, историјата на Евангелието беше определена со законот дека вистинската вера е ослободена од сите земни приврзоци, дека божествениот живот му се открива на човекот и покрај неговите преференции, дека неговото откровение бара целосна духовна слобода. Дека токму во врска со мислите мора да се изнесе барањето од страна на Господ Исус за самооткажување во Негово име, тоа е јасно од оние што ги известува евангелистот Лука (9:57-62; Мат. 8:19-22), случаи кога ова барање било упатено до поединци. Се случи кога Господ Исус беше со Своите ученици на пат, некој Му рече: Господи! Ќе те следам каде и да одиш. Исус му рекол: „Лисиците имаат дупки, а птиците небесни гнезда, а Синот човечки нема каде да ја положи главата“. Дали тоа беше патот до паганските земји, за кои Евангелието по Лука не знае, каде што Господ „се повлече од својата земја, неприфатен од Неговите ниту во Галилеја ниту во Јудеја, иако беше испратен токму кај изгубените овци на домот Израелов, или беше патот до Ерусалим за последното страдање и смртта од старешините и од првосвештениците на Израел, и од старешините на првосвештениците на Израел. Исус немал каде да ја положи главата Да се ​​следи Него значело да се осуди себеси на секакви страдања и да се биде подготвен на неговиот ученик да седне и да дознае дали имал сила да го следи Неговиот следбеник да се откаже од сите земни приврзаности во Негово име. Тој рече: Господи! прво да одам да го погребам татко ми. Но Исус му рече: „Мртвите нека ги погребуваат своите мртви; а вие одете, проповедајте го царството Божјо“. Друг рече: „Ќе те следам, Господи! но прво дозволете ми да се збогувам со моето семејство“. Но, Исус му рече: „Никој што ја става раката на плугот и гледа назад, не е погоден за Божјето царство“. Еден ден Господ Исус ја посети куќата на Марта, толку позната во евангелската историја. Нејзината сестра Марија седнала пред нозете на Исус и го слушала Неговиот збор, а Марта, која се грижела за повеќе храна, Му се пожалила дека нејзината сестра не и помага. Тој ѝ одговорил: „Марта, Марта! ти се грижиш и се буниш за многу работи, но само едно е потребно: Марија го избра добриот дел, кој нема да и се одземе“. Ова лично самооткровение на Христос Исус беше придружено со проповедање на целосната духовност на царството Божјо, неговата безусловна универзалност, неговата некомпатибилност со земните интереси и националните ограничувања. „Кој сака, им рече на сите, да ја спаси својата душа, ќе ја изгуби; но кој ќе го загуби својот живот заради Мене, ќе ја спаси. Зашто, каква корист има човекот да го добие целиот свет, освен да се уништи или наштети себеси? (Лука 9:24-25). Неговите ученици да стекнат за себе „неправедно богатство“, односно со добра употреба на богатството, царството Божјо (Лука 16), предвиде уништување за секој што не оди низ тесната порта (Лука 13:1-9; 22-30), поучи дури и да се отсече раката и да се откине со искушение (8:8). ова учење за духовноста на Божјото царство, Тој ги предупреди Своите ученици против квасецот на фарисеите и книжниците, што е лицемерие, ја осуди нивната самоправедност и ја осуди нивната самоправедност (Лука 12:1; 16:14-15; 15). Во овој момент, Неговите говори беа продолжение на горчината на Евреите што започна порано - отфрлањето на нивната национална изолација. Овие говори дадоа универзална етичка основа за отфрлањето на Евреите; тесните граници на нивната ритуална вера беа скршени во име на моралната слобода на духот. Во овој момент, Неговото учење беше премин кон последниот чин на отфрлање на Евреите во Неговите последни денови, кога Тој им рече: „Ете, вашиот дом ви останува празен“ (Матеј 23:38). Од постапките на Господ Исус, во кои Неговото учење се манифестираше во суштинска содржина, во ова време предмет на спорови со Него меѓу Евреите беше непридржувањето во општеството на Неговите ученици на традициите на старешините, кон кои се придржуваа фарисеите и сите Евреи. Така, ерусалимските фарисеи и книжниците ги прекорувале Неговите ученици дека јадат леб со нечисти, односно со неизмиени раце. Тогаш Господ почна да ги прекорува затоа што, додека ги почитуваа преданијата на старешините, тие го почитуваа Бога само со зборови, но беа далеку од Него по срце - тие со своето предание го елиминираа Божјото слово. Потоа, во слушањето на целиот народ, Тој поучи дека ништо што влегува во човек однадвор не може да го оскверни, и ги повика фарисеите и книжниците слепи водачи на слепите. § 39. Чудата Христови кои се прават бавно - исцеление на демонската ќерка на жена Хананејка, глув јазик врзан, слеп во Витсаида, глувонем лудак, десет лепрозни, слепец од Ерихон и воскресение на Лазар. Природата на учењето на Господ Христос одговараше на ликот на Неговите чуда. Откако го концентрираше Неговото учење на Неговото лице, откривајќи им се на луѓето од страната од која Неговото самооткривање беше најпримамливо за лакомост и гордост, Тој и Неговите дела, за разлика од минатото, сега се претставија себеси во светлината на Неговото исклучиво значење за царството Божјо откриено во нив. Претходно преку Него се правеа огромни чуда, неверојатни по нивниот број; тие беа остварени со присуство на верата според Неговиот еден збор или дури и без Негова информација и дозвола преку еден допир до Него - моќта извира од Него и луѓето се обидуваа да го допрат; исцелувањата се вршеа дури и на далечина. Ова беше моќта во која се откри Божјото царство, а Неговото лице изгледаше како да се повлече во позадина. Сега Тој речиси и не прави масовни исцелувања, 119 и прави неколку чуда, иако со вера, како и порано, иако повеќе од порано, далеку од луѓето, не пред нив, што, сепак, беше повеќе Негова желба отколку вистинската околност, сепак, на таков начин што чудата ги правеше Тој наместо преку Него. Низа такви чуда започнале со исцелувањето на демонската ќерка на една Хананејка во границите на Тир и Сидон. Тука сакаше да биде во непознатото, но не можеше. Една жена Хананејка, излегувајќи од тие места, тргна по Него и му извика: „Помилуј ме, Господи, сине Давидов, мојата ќерка сурово беснее! Но Тој не ѝ одговори ниту збор. Така постапувал Христос Исус, туѓ на поранешните времиња. Апостолите сигурно виделе нешто ново и необично во ова одложување на Господ. А тие, приближувајќи се до Него, Го прашаа: „Пушти ја, оти вика по нас“. Како одговор, Тој покажа кон Себе, кон Својата амбасада само на изгубените овци од домот на Израел. Исцеленијата ги вршеше Тој, а Тој го правеше само она за што беше испратен: „не е добро да се земе лебот на децата и да се фрла на кучињата“. Ова беше тежок тест за верата на жената, но нејзината голема вера го издржа тестот, таа понизно ја прифати споредбата со кучињата кои ги јадат трошките што паѓаат од трпезата на нивните господари, а потоа Господ за оваа понизност и вера ја исцели нејзината ќерка. Од земјите на Тир и Сидон, Исус отиде до Галилејското Море преку границите на Декаполис. Овде Му доведоа еден глув човек, врзан со јазикот и го замолија да ги положи рацете врз него. И пак прави чудо со истата бавност. Го трга болниот од народот, му ги става прстите во ушите, му го плука и го допира јазикот; тогаш, гледајќи кон небото, воздивнува и му вели: Ефта, односно отворена, а потоа веднаш му се отворија ушите и му се одврзаа врските на јазикот и почна јасно да зборува. И Господ му заповеда да не кажува никому. Истите техники се појавуваат уште појасно во исцелувањето на слепиот во Бетсаида. Тоа се постигнуваше постепено, така што пациентот мораше да ја почувствува целата зависност на исцелувањето од моќта на чудотворецот. Фаќајќи го слепиот за рака, Господ Исус го изведе надвор од селото и, плукајќи му во очи, ги положи рацете врз него и го праша: „Гледа ли нешто?“ Тој погледна и рече: „Гледам луѓе кои минуваат, како дрвја“. Потоа повторно ги стави рацете на очите и му рече да погледне. И болниот оздраве и почна сè јасно да гледа. Тогаш Господ го испрати дома, забранувајќи му да зборува за исцелувањето. Набргу потоа, Господ излечи глувонеми месечар во подножјето на гората на Преображението. Кога беше на планината со Петар, Јаков и Јован, еден од луѓето го донесе својот син, болен глувонем месечар, кај Своите ученици кои останаа со луѓето на планината. А учениците не можеа да го излечат. Читателот кој навлегува во историјата на евангелието не може да го игнорира овој извонреден настан: апостолите, на кои им била дадена моќ над нечистите духови да ги истераат и исцелуваат секоја болест и секоја немоќ, во овој случај не можеле да го излечат болниот! Се разбира, непосредна причина за оваа слабост на апостолите беше неверувањето, како нивното, така и оние кои бараа исцелување на болните. Но, тие веруваа и порано и подоцна: зошто нивната вера пресуши сега? И колку малку вера им требаше: со големина на зрно синап! Таткото на болниот му признал на самиот Господ Исус: „Верувам, Господи, помогни ми на неверувањето“. Тоа не беше толку вера колку жед за вера, и Господ ги послуша неговите солзи. Дали навистина апостолите немале толку многу вера? Очигледно, недостатокот на вера на апостолите, во други случаи доволна за исцелување на болните со милоста Господова, сега беше причина за нивната слабост, бидејќи тоа беше казнувано од Господ со немоќ и бесцелност. Недостигот на вера на апостолите беше казнет за највисоките провидениални цели: нивната немоќ ја откри моќта на Исус. Немоќта на апостолите им донесе краткорочен триумф на книжниците и тие влегоа во расправија со учениците, што народот со напнатост го слушаше. Кога Исус Христос се појави од планината, луѓето го поздравија со возбуда. А Он, откако дозна за причината за расправијата меѓу книжниците и учениците, нареди да Му го доведат болниот и со власт му рече: „Духот е нем и глув, ти заповедам, излези од него и повеќе не влегувај во него“. И во тој час оздраве болниот. Евангелието по Лука кажува дека Христос, одејќи во Ерусалим и минувајќи меѓу Самарија и Галилеја, исцели десет лепрозни во близина на едно село. Кога побарале од Него исцеление, Тој им рекол: одете, покажете им се на свештениците. И додека одеа, се очистуваа. Тогаш еден од нив се врати и му се заблагодари на Господ Исус, а тоа беше Самарјанин, а другите девет, се разбира, Евреите, испаднаа неблагодарни. Затоа, веројатно е дека исцелувањето на десет лепрозни е вклучено во страниците на евангелската историја. Во оваа иста карактеристика на настанот го гледаме единствениот показател за неговата историска поврзаност. Иако евангелието не кажува ништо посебно за чинот на исцелување, треба да се претпостави дека тој бил извршен на таков начин што исцелените би можеле да имаат многу дефинитивен поттик да му се заблагодарат на чудотворецот 121. Следните Господови чуда биле исцелувањето на слепец (според Евангелието по Матеј - двајца слепи) во близина на Ерихон и воскресението на Лазар. И повторно овде се среќаваме со онаа особеност што е карактеристична за Неговите чуда во времето што се разгледува. Поминувајќи низ Ерихон на пат кон Ерусалим; Господ Исус бил опкружен со мноштво луѓе; Кога слушнал дека доаѓа, слепиот почнал да вика и да вели: „Исусе, сине Давидов, помилуј ме! Веројатно врескаше долго време; многумина го принудија да молчи, но тој почна уште повеќе да ги извикува истите зборови. Тогаш само Исус застанал, наредил да го повикаат слепиот и експресно го прашал: „Што сакаш од мене? Потоа, гледајќи ја неговата вера, го исцели. При воскреснувањето на Лазар најзабележително се покажа бавноста на Господ Исус. Исус бил известен за неговата болест од неговите сестри додека бил во Переја. Слушајќи, Тој рече: „Оваа болест не е за смрт, туку за слава Божја, за преку неа да се прослави Синот Божји“. И иако ги сакаше Лазар и неговите сестри, сепак, откако слушна за неговата болест, остана два дена на истото место каде што беше. Дури кога Лазар веќе умре, Тој, откако им рече на Своите ученици: „Се радувам за вас, што не бев таму, за да поверувате“, отиде кај него во Витанија, па кога пристигна, виде дека веќе четири дена е во гробот. И двете сестри Марта и Марија, кога се сретнаа со Господ Исус, Му го кажаа истиот збор: „Господи, да беше Ти овде, мојот брат немаше да умре“. Но Тој одговори: „Јас сум воскресението и животот; кој верува во Мене, и да умре, ќе живее“. Потоа се приближи до гробот, нареди да го однесат каменот од пештерата во која лежеше покојникот, ги подигна очите кон небото и рече: „Татко, Ти благодарам што ме чу, знаев дека секогаш ќе ме слушаш; но ова го реков заради луѓето што стоеја овде, за да поверуваат дека си ме пратил“. Тогаш Тој извика со силен глас: „Лазаре, излези“, и покојникот излезе. Во оваа евангелска нарација, секој збор сведочи за посочената карактеристика на чудата на Исус Христос. Во оваа карактеристика не се открива суштината на Христовата чудотворна сила, туку таа има историско значење. Со каква брзина го воскресна Господ синот на вдовицата од Наин: едвај гледајќи ја како плаче, веќе се приближи до креветот за да и го врати синот! И ја воскресна ќерката на Јаир штом таа умре; Дури, како да го омаловажува чудото, им рекол на оние што плачеле: „Таа не е мртва, туку спие“, а на воскресението им дозволил само на родителите, покрај Петар, Јаков и Јован, да присуствуваат. А чудото на Лазаровото воскресение се изврши така што преку него ќе се прослави Синот Божји. Објаснувањето на оваа историска карактеристика е дека Исус сега бил опкружен со омразата на Неговите непријатели, дека сега Неговата слава ја зголемила нивната горчина и Го водела во Голгота. Воскреснувањето на Лазар му донесе слава на Бога затоа што Исус Го прослави со смрт. Надворешната „слава“ на чудото на воскресението на Лазар го имаше истото историско значење како и прекршувањето на саботата со чудата на исцелување на парализираниот во Бетесда и на човекот роден слеп (Јн. 11:4 сред. со Јован 9:3). Историскиот контекст на воскресението на Лазар беше дека сега омразата кон непријателите на Исус беше толку зрела што повеќе не беше кршењето на саботата, туку Неговата надворешна слава што ја засили нивната горчина. Оваа надворешна слава на Христовите чуда го имаше истото историско значење како Неговото самооткровение во барањето самоодрекување од Своите слушатели во Негово име. Оваа причина за евангелската историја е јасно изразена во списите на божествено просветените црковни отци. Така свети Јован Златоуст пишува: „(Христос) направи многу чуда, но ниту едно од нив не ги закорави Евреите до толку - ниту чудо над парализираниот, ниту чудо над слепите, како чудото над Лазар“ 122. Затоа сега самата свеченост со која воскресението на Лазар го зајакна единственото историско значење. Тоа беше направено пред многу Евреи кои дојдоа кај Марта и Марија за да ги утешат во нивната тага за нивниот брат, бидејќи Витанија, селото во кое живееја Марија и Марта, беше во близина на Ерусалим. Во овој последен поглед, чудото на исцелувањето на слепиот од Ерихон и чудото на воскресението на Лазар не се разликуваа само од чудото на воскресението на ќерката на Јаир и од тогашните чуда воопшто, туку и од чудата штотуку наведени, кои веќе припаѓаат на третиот дел од последниот период од Христовиот живот, кога ги остави Исусовите учења. Презентирајќи ги Своите чуда во светлината на Неговото исклучително значење за откровението на царството Божјо, Господ Исус Христос на тој начин ги поврза со самооткажувањето што го бараше во Негово име. Во тој поглед, најнапред беше изразена идејата дека употребата на Неговите чуда го обврзува самоодрекувањето во Негово име. Со тоа, делото на откровението на царството Божјо, од една страна, беше поставено на субјективната основа на Христовата сила, но од друга страна, во Неговата личност се даде основа за универзална духовност, туѓа на материјалните ограничувања. Евреите во сето тоа требаше да видат продолжување на отфрлањето на нивните национални месијански аспирации, кое Христос го започна порано, а сега Христовата активност јасно им укажуваше на Евреите нивниот судија во Негово лице. Но, во истата активност, имаше многу што беше поучно за Неговите апостоли, на кои главно им беше посветено вниманието во тоа време. За разлика од луѓето, учениците можеа во бавноста на Неговите чуда да го видат не само посебното значење на Неговото лице за откриеното Божјо царство, туку и Неговото понижување. Тие самите го доживеале ова понижување кога не можеле да го излечат месечарот под планината на преображението. Во светлината на оваа сопствена слабост, за нив и воопшто, бавноста на Христовите чуда би можела да се прикаже како доказ за ослабените манифестации на Неговата чудотворна моќ 123. Барем, кога му рекле на Господа за жената Хананејка: „Пушти ја, бидејќи таа вика по нас“, изгледаше како да има збунетост во нивните зборови. Меѓутоа, подоцнежните од споменатите Господови чуда, во нивната свеченост со која беа извршени, беа несомнени пројави на славата на Господ Исус. Оставен од многу ученици во Галилеја и оставајќи ги Ерусалимските Евреи во крајна огорченост, Господ Исус, барајќи осаменост со Своите најблиски ученици, отиде со нив до границите на Тир и Сидон, каде ја исцели ќерката на една жена Хананејка, а потоа, веројатно по северната граница на Галилеја, се пресели во Декаполис, каде што беше Декаполис; потоа, по краток престој на западниот брег на езерото, отишол во селата на Кесарија Филипи, исцелувајќи еден слеп човек по пат во Витсаида (Јулија). Пред да стигне во Цезареја, Господ Исус разговарал со Своите ученици. Лесно е да се разбере дека целото време на Христовата осаменост со неговите ученици беше подготовка за овој разговор. Господ ги прашал Своите ученици: „Кој велат луѓето дека сум Јас, Синот Човечки? Тие рекоа: „Едни за Јован Крстител, други за Илија, а други за Еремија или еден од пророците“. Повторно ги праша: „Кој велите дека сум јас?“ Петар одговорил: „Ти си Христос, Синот на Живиот Бог“. Исповедта на Петар е еден од ретките одлучувачки моменти во историјата на Евангелието - оние моменти во кои беше решено прашањето за судбината на синовите човечки и судбината на Синот Човечки, во кои решението на ова прашање, очигледно, беше зависно од човечката волја, кога ќе се сетиме на кои нашиот ум, замислувајќи ја можноста за безнадежни тешкотии во различно решение. Која била смислата на Христовото прашање и какво значење треба да се признае за исповедта на Петар? Некои теолози веруваат дека во тоа време апостолите, преку устата на Петар, прво го препознале Исус како Христос, Божјиот Син 124. Ова мислење е во спротивност не само со поединечните факти од евангелската историја, туку и со целиот нејзин систематски тек. Веќе на свадбата во Кана Галилејска, учениците ја видоа Христовата слава и поверуваа; Веќе за време на првиот престој на Исус во Ерусалим, на почетокот на Неговата јавна служба, многумина, гледајќи ги Неговите чуда, поверуваа во Него. Манифестациите на таквата вера потоа се повторуваа многу пати. Тој го достигна својот најголем интензитет меѓу луѓето во време кога сакаа да дојдат и случајно да Го земат и да Го направат цар. И овие факти не се случајни; но во суштина почетната точка на евангелската приказна е верувањето во чуда. Ова верување во чуда го сочинува почетокот, а не крајот; таа е ембрион кој го има потребниот развој; неизбежно мора да се прероди или во омраза кон чудотворецот во име на земните интереси, гордоста и самоправедноста, или во духовна вера, комбинирана со самооткажување и љубов кон божествените невидливи благослови. На овие точки беше дадена првичната совпаѓање и последователната поделба на верата на народот и верата на учениците. Затоа најблиските ученици Христови, предодредени од Него од самиот почеток на Неговата дејност постојано да Го следат, само со текот на времето во одреден број се издвојуваат од народот; уште подоцна, учењето Христово во однос на нив станува поинакво од учењето упатено до луѓето; уште подоцна, а Христос се повлекува со Своите ученици долго време. Она што заслужува посебно внимание е фактот дека учениците не биле одвоени од народот од самиот почеток, туку биле дел од неговиот народ, биле од неговото тело, од нивните коски; нивната вера во нејзиниот почеток беше истата народна вера, нивната подоцнежна вера беше дегенерација на истата таа почетна вера, која меѓу народот се дегенерира во омраза, нивната вера се толкуваше спротивно на народното неверување, исто како што народното неверување, пак, го доби своето целосно историско значење од противењето на нивната вера. Народната вера, достигнувајќи ја својата највисока напнатост, се претвори во горчина кон чудотворецот: Тој беше отфрлен од оние кај кои дојде како свој. Сега немаше каде да ја положи главата; Тој силно го предвидел крстот за Своите следбеници; Сега со бавност, како со труд, правеше најмногу чуда. Во такви услови, Неговото прашање до учениците немаше значење дали тие конечно почнаа да Го сметаат за Месија, дали постепено почнаа да веруваат во Него, туку Тој ги праша дали сега ја задржале верата во Него што ја имале порано и за која сега има време на искушение. Потоа, Тој им рече: „Останавте со Мене во Моите неволји“ (Лука 22:28): ова, се разбира, беше време на Неговото прогонство од Неговото, Неговата осаменост со Неговите ученици во паганските земји. Се покажало дека апостолите, за разлика од луѓето, ја задржале својата поранешна вера во Него и останале со Него во неволја. Меѓу народот, некои Го почитувале како Јован Крстител, кој воскреснал од мртвите (сп. Мт. 14:2 пас.), други како Илија, Еремија или еден од пророците. Учениците можеле да се сетат на богохулењето на Евреите, но зборувале само за најдоброто, само за највозвишените мислења на луѓето. Искорен од страшното богохулење на Евреите, Исус не бил Месија за луѓето, но сепак бил чудотворец и токму со овие мислења мислеле да ја објаснат Неговата чудотворна моќ (Матеј 14:2 Нар.). За разлика од народното неверување и овие популарни мислења, Христовите ученици ја задржале својата поранешна вера во Него дури и во ова време на неволја. Но, што значело да се зачува верата заснована на чуда во време на искушение и понижување? Ова значело да се прероди вера: верата зачувана во деновите на неволја е нужно духовирана. Не може да има стагнација во духовниот живот: овде секое време е или чекор назад или чекор напред, назадување или напредок; привидната стагнација е нужно уназадување, пад, но вистинското зачувување на првото е негова афирмација, зајакнување, напредок. И поранешната вера на апостолите, зачувана за време на искушенија, го достигнала своето највисоко ниво и станала духовно. Додека луѓето, верувајќи во внатрешното месијанско достоинство на Исус, целосно го определија својот позитивен однос со Него со вера во Неговата чудотворна сила, Неговите ученици, споделувајќи со Него неволја и понижување, изгубија се што е световно заради Него (Матеј 19:27 пар.), префрлајќи ги сите свои надежи на Него, со силата на Бога, верувајќи во Неговата љубов. Христос, Синот Божји Живаго, сочинуваше нешто ново во исповедта на Петар, за разлика од претходната вера на учениците. Одделени од народот преку Господ Исус, тие самите беа обединети од Евреите, следејќи го Христос во царството на божествената духовност. Јона, ти велам: ти си Петар, и на оваа карпа ќе ја изградам Мојата црква и портите на пеколот нема да надвладеат со неа. Евреите биле водени од крв и месо, жедни за чуда, барајќи знаци од небото, врзани со сета своја душа за земјата; Апостолите, сепак, во Христа го сфатија тоа духовно небесно добро, кое надворешно чудо не може да го открие, служејќи само како негов симбол; тие го сфатија преку силата на верата, делувачката љубов и откажувањето од материјалната приврзаност кон чудото. Тогаш Исус им забрани на Своите ученици никому да не кажуваат дека Тој е Христос, бидејќи тоа го сочинува законот на Христовото самооткровение, дека вистината за Неговото синство со Бога не им била дадена на луѓето во надворешна готова форма, дека човекот мора да дојде до тоа преку внатрешна борба. Затоа, Самиот Господ Исус му го открил на еврејскиот народ само во форма што ги испитувала Евреите и ги закоравувала. Комуницирана во надворешна, готова форма, оваа вистина нужно би станала откровение на надворешниот месијанизам. Затоа им рекол на Евреите: „Никој не може да дојде кај Мене ако не го привлече Таткото што Ме испрати“ (Јован 6:44). Свеченоста на одговорот на Господ Исус на исповедта на Петар доволно сведочи за големото значење на настанот во Цезареја Филипи. Смртното страдање на Господ Исус беше, како што е наведено погоре, спасоносно за човекот само затоа што тоа беше страдањето на Божјиот Син, тој беше распнат од Неговите непријатели како Син Божји. Затоа, штом Евреите решија да Го убијат затоа што се нарече Син Божји, ги остави Ерусалимците веќе подготвени за Голгота. Но злобата на распнувачите кон Синот Божји, нивното неверување во Неговото синство со Бога претставува само една сенка во тајната на Голгота, која сама по себе, без светлина и бои, не формира слика. Нивната злоба кон распнатиот Син Божји беше надополнета и сфатена со вистинската вера на учениците. Ако за да може Божјиот Син да живее во срцата на луѓето со вера (Ефес. 3:17), мораше да страда од злоба кон Своето синство со Бога, тогаш, обратно, злобата на распнувачите беше, во историска смисла, вистинска злоба кон Синот Божји само затоа што Распнатиот беше размислуван од барем неколку вистински верувања. Сакрилегија се врши само кога се случува сквернавење во однос на предмет кој е очигледно свет, кога виновникот знае дека сквернави почитувано светилиште; но надвор од тоа, за да се случи светољубиво сквернавење, тоа мора да се изврши пред оние што го почитуваат светилиштето, заради нивно знаење. И за Голгота беше неопходно да се подготват не само светољубивите Евреи, туку и учениците кои го почитуваат светилиштето на синството со Бога. Оваа подготвеност на учениците за Голгота била откриена во Цезареја Филипи во исповедта преку устата на Петар. Оваа исповед за прв пат му ја откри на човештвото убавината на духовното добро, но во исто време беше и јасен знак за претстојното време на страдање на Синот Човечки. Сега не само еврејскиот народ е подготвен за нив со својата злоба, туку и учениците со својата вера. И оттогаш Исус почна отворено да им зборува на своите ученици за Неговото страдање. Тој почна да ги поучува дека мора да оди во Ерусалим и да трпи други работи од старешините, првосвештениците и книжниците, да биде убиен и да воскресне на третиот ден. Но, тогаш се откри дека верата на учениците, како вистинска духовна вера, сè уште не ја запоседнала целата област на нивниот духовен живот, не стекнала сепобедлива моќ во нив - таа моќ што подоцна им ја дала самата Христова смрт. Истиот апостол кој штотуку даде голема исповед на верата сега почна да му противречи на својот Учител; „Биди милостив кон себе, Господи, нека не ти се случи тоа“. Во Синот Човечки, исмеан од страшно богохулење, прогонет и немајќи каде да ја положи главата, го запозна Синот Божји. Но, дали понижувањето сè уште не е завршено? Дали навистина ќе достигне смртно страдање? Учениците достигнале високо ниво на верба во Божјото синство на страдалниот и понижен Син Човечки, но оваа вера сепак оставила простор во нив за целосно човечката мисла дека страдањето и понижувањето служат само како премин кон надворешната слава, само како подготовка за тоа. Така учеше Стариот Завет. Во неговото пишување, идејата е изразена на многу различни начини и јасно дека Бог не е со гордите и самозадоволните, туку со страдалниците и понижените, но овие вторите беа повикани само на надворешна надеж и беа утешени со надежта дека благосостојбата на злите и страдањата на праведните се привремени, дека Бог ќе ги слушне офкањата на праведните Работа. Така апостолите ја чекаа надворешната слава Христова. Тие се помириле со Неговото понижување и страдање, кои биле целосно некомпатибилни со еврејските идеи за Месијата, но сепак човечки мислеле дека страдањето на Месијата ќе биде проследено со Неговата надворешна слава. Тие се надеваа дека не само што ова ќе биде „излезот“ на Месијата, туку и дека Тој ќе ја круниса со слава судбината на сите праведници. Барем за себе, тие очекуваа учество во надворешната слава на Христос, награда за нивното самооткажување (Матеј 19:27 пар.). И сега слушаат дека нивниот Христос го чека срамна смрт, со која им се уништува сета надеж за надворешна слава. Навистина, Господ им зборуваше не само за Неговата смрт, туку и за воскресението. Но, што е воскресение? Евреите имаа одреден концепт за воскресението: со него поврзаа жива идеја за надворешна слава, целосен просперитет, па дури и слобода од телесни ограничувања и поседување чудесна сила. Не верувајќи во Христа Исуса, за да ги објаснат Неговите чуда, тие ја направија најразбирливата претпоставка за нив, дека Тој е воскреснатиот, или Јован Крстител, или еден од древните пророци (Матеј 14:2 пар. Лука 9:19 пар.). За Јован Крстител се знаело дека за време на неговиот живот не правел чуда (Јован 10:41): во воскресението можел, според народното верување, да добие таква моќ. Но, дали Господ Исус зборувал за такво сензуално воскресение? Очигледно не. Воскресението, со претходното понижување на крстот, што подразбира пропаѓање на сите земни надежи, им даде на мислите на учениците поинаков правец, далеку од популарните идеи за воскресението. Меѓутоа, во односот на апостолите кон Христовото учење за воскресението, забележлива е постепеноста: под Цезареја Филипи нивното внимание беше впиено во мислата за страдањето на Господ Исус и се чинеше дека не застана на воскресението. Малку подоцна, кога Господ им забрани да го објават видението на гората на Преображението, „додека Синот Човечки не воскресне од мртвите“, тие го задржаа овој збор и меѓусебно се прашуваа што значи да се воскресне од мртвите. Поентата на учењето и животот на Христос до неговата смрт беше да ги воспитува своите ученици во правилните концепти на духовното воскресение - за смртта и воскресението: ова беше насоката на Неговите подоцнежни разговори со неговите ученици, ова беше смислата на Неговата смрт за нив. Преображението Господово е тесно поврзано со настанот во Цезареја, на што укажува времето што веќе го забележале сите тројца евангелисти кои раскажуваат за настанот на Преображението, кој поминал од исповедта и противречноста на Петар до преображението. Надворешниот премин од еден настан во друг се зборовите на Господ Исус со кои заврши Неговиот разговор во Цезареја. Предвидувајќи го Неговото страдање во Ерусалим и повикувајќи ги своите ученици на самооткажување, Тој рече: „Кој се срами од Мене и од Моите зборови, Синот Човечки ќе се засрами од него кога ќе дојде во Неговата слава и Отецот и светите ангели. По овие зборови, по шест посредни дена, инаку по осум дена, ако ги вклучите и екстремните денови, се случи преображението Господово. Земајќи ги Петар, Јаков и Јован, Исус Христос се качил со нив сам на планината да се помоли. За време на Неговата молитва, апостолите заспале. Господ направи само тројца ученици сведоци на преобразувањето - Симон, кого го нарече Петар, и браќата Јаков и Јован, на кои им го даде името: синови на громот. Поучно е да се задржиме на карактерот на овие апостоли. Тие ги надминаа другите апостоли по силата на активната вера во доаѓањето на царството Божјо, интензитетот на напорот со кој се презема царството небесно, интензитетот на желбата да се освои. Тоа се гледа од особеноста на повикот на овие апостоли. Поминувајќи покрај Галилејското Море, Господ Исус ги виде Симон и Андреј, неговиот брат, како фрлаат мрежи во морето. А тој им рече: следете ме! И тие веднаш ги оставија своите мрежи и тргнаа по Него. Исто така, Јаков и Јован, повикани од Него, го оставија својот татко Зеведеј и тргнаа по Него (Марко 1:16-20). Потоа, Петар можеше да му рече на Господа: „Ете, оставивме сè и тргнавме по Тебе“. Врзани за Христа со такво самооткажување заради Него, тие гореа со ревност за славата Христова и ја чуваа како свој имот. Затоа Јован и другите го прекоруваа човекот кој со Господовата сила истеруваше демони, но не одеше со нив. Тој и неговиот брат Јаков му предложија на Господа да урне оган од небото и да го уништи селото што не го прифати. Воедно, овие апостоли се истакнале по страста со која очекувале да учествуваат во надворешната слава Христова. Оставајќи сè заради Него, апостол Петар Го прашал: „Што ќе биде со нас? Апостолите Јаков и Јован Го замолија да ги седне во Неговото царство, едниот на Неговата десна страна, а другиот на левата страна. Овие тројца ученици беа однесени од Господ „особено сам“ на гората на Преображението. Дури и порано, само ним им беше дозволено од Него да бидат присутни на воскресението на ќерката на Јаир, а подоцна и на Неговата молитва во Гетсиманија. Очигледно тие беа избрани меѓу избраните: како што беа дванаесетте за светот, така беа тројцата со дванаесетте. Значајно е и за какви настани биле издвоени од дванаесетте: тие биле сведоци и на врвната слава на Христос и на крајното откровение на Неговата слабост. Ако во исто време обрнеме внимание на фактот дека воскресението на ќерката на Јаир се случило уште пред изборот на дванаесетте и дека тогаш тројцата биле разделени, заедно со родителите на покојникот, не од дванаесетте, туку од народот, тогаш Преображението Господово и Гетсиманската молитва ќе се истакнат како исклучителни настани на слава и понижување. Само оваа споредба беше многу поучна за избраните ученици: им кажа дека надворешната слава на Христос му претходи на Неговото понижување и не го следи. Откровението на овој закон на евангелската историја, кој го одреди редоследот на овие настани, го наоѓаме и во учењето на Господ Исус по Преображението. Слегувајќи од гората на Преображението, Господ ја исцели демонската младост. „И сите се восхитија на Божјата величина, кога сите се восхитуваа на сето она што го направи Исус, тој им рече на Своите ученици: кажете ги овие зборови во ушите: Синот Човечки ќе биде предаден во човечки раце“ (Лука 9:43-44). Во тоа време учениците не го разбраа овој збор; но подоцна целосно им се открило неговото значење и веќе јасно му било претставено на евангелистот. Истиот закон, кој го определил редоследот на овие настани и кој бил изразен во цитираните зборови на Господ Исус, е истиот закон симболично претставен со настанот на преобразувањето, што е значењето на овој настан. На „светата“ гора на Преображението, Господ Исус им се јави на Своите ученици во величествена слава; во тоа време Тој доби чест и слава од Бога Отецот, а апостолите беа очевидци на Неговата големина (2. Пет. 1:16-18). Во сјајот на Неговата слава се јавија и разговараа со Него и најголемите претставници на Стариот Завет Мојсеј и Илија. За што зборуваа? „За Неговото егзодус, што требаше да го изврши во Ерусалим“, т.е. за Неговото идно страдање. „Визијата“ била многу поучна за апостолите. Дали ја очекуваа Христовата слава, учество во Неговата големина? Тој има слава, Тој е оној што може да им даде надворешно величие; но затоа не бил испратен од Отецот Небесен. Сјајот на божествената слава е „застрашувачки“ за човекот. Тој дојде да им даде на луѓето вечен живот, внатрешна духовна слава, да им ги даде придобивките не на бесмртноста и не на телесното воскресение, туку придобивките од духовното воскресение. Она што беше заситувањето на илјадници луѓе со неколку лебови за Галилејците, што беа Неговите последователни симболични дејствија на празниците на скинијата и обновувањето за Евреите, тоа беше настанот на преобразување на апостолите 125. И ова беше внатрешната разлика меѓу апостолите и народот, дека народот стана видлив од верата појачан во ученик. Воспитан од животот и учењето на Христос, апостол Петар подоцна напишал за Христовата слава по Неговите страдања и ги повикал верниците да учествуваат во Христовите страдања за да се радуваат и да триумфираат на откровението на Неговата слава (1. Пет. 1:11; 4:13), но тој веќе ја разбрал славата на мртвите (1:21 воскресението). надворешната човечка слава со бојата на тревата што брзо паѓа (1. Петрово 1:24), зборуваше за блаженството на страдањето за праведност (1. Петрово 3:14 и понатаму) ... Но, апостолите не се издигнаа до таква височина на духовно разбирање веднаш од планината на преобразението, туку пристапуваа кон неа постепено до смртта Христова, што на тој начин се поврзува со исповедта на Петар и со преобразувањето Господово, осветлено од значењето на овие настани. За Самиот Христос, преобразувањето беше она вистинско искуство на божествената величина, што го направи подвиг за Него да се бори против искушението на понижувањето. Сите Негови чуда му дадоа такво искуство на надворешното пројавување на божествената слава на Господ Исус, но првенствено пред нив надворешното откровение на божествената слава во Него беше Неговото преобразување. И, се разбира, во ова искуство треба да бараме објаснување за моќта на гетсиманската борба, кога Он „со силен крик и солзи му принесуваше молитви и молби на оној кој можеше да Го спаси од смртта и преку страдање научена послушност“ - сила што особено јасно се истакнува во споредба со самоконтролата и големината на Неговата борба со пустината. Ова објаснување во никој случај не е ослабено од фактот дека самото страдање и понижување во Христовиот живот се зголемило според степенот на надворешно откровение на божествената слава во Него. Ако тоа беше случај за Самиот Господ Исус, тогаш подеднакво за сведоците на Неговото преобразување тоа беше примамливо размислување за Неговата големина. Тоа беше време во кое тие се чувствуваа „добро“ на неземен начин. Колку сложен внатрешен живот, каква сложена алтернација, па дури и совпаѓање на силата со слабоста, самоодрекувањето со смелоста, наградата со искушение! Почестени за нивната висока вера со откривањето на претстојните Христови страдања и потоа Неговата вистинска надворешна слава, тие се во контемплација. Преображението мораше да научи духовно разбирање на Неговата претстојна слава, но истовремено во истото созерцание имаа и искушение искушение, за со победа во него и самите да се подготват да учествуваат во духовната слава Христова. Во светлината на овој извонреден интензитет на внатрешниот живот, поради богатството на извонредни внатрешни искуства и надворешни искуства, мора да го разгледаме целиот последователен живот на апостолите до смртта и воскресението Христово. Тогаш ќе видиме, во избликот на нивната извонредна љубов кон Учителот, јасни знаци на неминовен пад, а во длабочините на падот, несомнените основи на целосниот триумф на духовната вера, целосното повторно раѓање. Тогаш ќе видиме - што е особено важно - моќта на обновување во смртта Христова. Дејството на Господовото преобразување врз апостолите беше како зрно фрлено во длабочините на нивните срца, кое само постепено никнуваше и дури при смртта Христова го даваше својот плод. Ако апостолите не беа сведоци на Преображението Господово - Неговите чуда и преобразување - Неговата смрт немаше да има никакво значење за нив; ако сведоците на преображението не беа сведоци и на Неговата смрт, тоа за нив ќе имаше лажно значење. Преображение и смрт, величина и понижување - тоа е патот до духовната слава, до воскресението. Ова беше патот на Господ Исус Христос; Неговите ученици мораа да го искусат овој пат со Него. За да се увери дека нивното искуство е спроведено во вистинската насока, Господ Исус продолжил да ги поучува. За таа цел, извесно време и по преображението, Христос Исус барал осаменост со Своите ученици. Господ веќе наредил да се исповеда Петар и им рекол на Своите ученици дека мора да оди во Ерусалим за да претрпи смртни страдања. По кој пат отишол до Ерусалим? Планината на Преображението веројатно се наоѓала северно од Цезареја Филипи: можеби тоа бил Хермон. Откако се симна од планината и го исцели демонот, Господ од границите на Цезареја или Хермон, што се наоѓаше североисточно од Галилејското Езеро, источно од Јордан, отиде во Галилеја по северозападниот брег на езерото преку Капернаум кон Самарија. Поминувајќи низ Галилеја, Тој не сакаше никој да знае (Марко 9:30). Сосема е доследно со ова што во Капернаум Господ Исус не одбил да го плати храмскиот данок, кој собирачите го барале од Него преку Петар, иако Тој, како „син“, бил ослободен од него. За да не ги искушува собирачите со Своето одбивање, Тој му заповеда на Петар да фати риба во морето и, откако во неа најде паричка, да плати за Него и за себе. На границата на Галилеја и Самарија Господ исцели десет лепрозни. Потоа сакаше да влезе во едно самарјанско село, но Самарјаните не го примија, бидејќи изгледаше дека патува во Ерусалим. Во исто време, некои од фарисеите дојдоа кај Него со веста дека Ирод сака да Го убие и Му рекоа да си оди оттука. Господ Исус им одговори дека мора да оди денес, утре и задутре кон Ерусалим, бидејќи не се случува пророк да загине надвор од Ерусалим. Потоа отиде во границите на Јудеја по јорданската страна. Во тоа време, народот повторно се собра кај Него и Тој, според Својот обичај, повторно ги поучува (Марко 10:1). Неговата поворка сега станува отворена, па дури и свечена. Ова првенствено беше олеснето со фактот што Тој испрати седумдесет ученици пред Своето лице на оние места каде што Самиот сакаше да оди. Потоа свечено направи чуда на исцелување на слепиот од Ерихон и воскреснување на Лазар и така го подготви Неговото триумфално влегување во Ерусалим. Сега ни е важно да погледнеме што Господ продолжил да ги поучува своите ученици за време на неговиот таен престој со нив во Галилеја, а исто така и подоцна за време на свеченото патување во Ерусалим. Кога се симнал од гората на Преображението, учениците Го прашале за доаѓањето на Илија, кое, според книжниците, треба да му претходи на доаѓањето на Месијата. Господ одговорил дека Илија веќе дошол во ликот на Јован Крстител, со кого Евреите правеле како што сакаат; така, додаде Тој, Синот човечки ќе страда од нив. Затоа, овој говор бил директно поврзан со она за што разговарале Мојсеј и Илија со Него на планината. Господ Исус, како да рече, им го повтори овој разговор на учениците, им го насочи вниманието на значењето што му го даде на преображението, го разјасни значењето на овој настан, насочувајќи ги мислите на учениците кон она што е Бог, кон духовното царство на Небесниот Отец. На ист начин, откако излечи демон опседнат млад човек во подножјето на планината, кога сите се зачудија од сè што направи Исус, Тој повторно им кажува на Своите ученици за претстојното страдање на Синот Човечки. Ова беше генералниот правец на Неговата осаменост со учениците во Галилеја. Поминувајќи низ Галилеја, Тој не сакаше никој да дознае, зашто ги поучуваше Своите ученици и им рече дека Синот Човечки ќе биде предаден во рацете на луѓето и тие ќе Го убијат, а откако ќе биде убиен, ќе воскресне на третиот ден (Марко 9:30-31). А подоцна, веќе за време на свечената поворка кон Ерусалим, Тој повторно ги повикува дванаесетте кај себе и им кажува за Неговите идни страдања (Марко 10:32-34). Тој ги подготвува за Својата смрт, ги воспитува во мислата за неа; Тој исфрла од нивните срца се што им ја правело оваа мисла незгодна. Уште кога беше во Галилеја, пред да стигне до Капернаум, им претскажуваше за Неговата смрт и воскресение, тие не ги разбираа Неговите зборови, бидејќи меѓу себе се расправаа кој е поголем. Пристигнувајќи во Капернаум, Господ ги повика дванаесеттемина и ги поучи: „Кој сака да биде прв, нека биде последен од сите и слуга на сите“. Потоа, повикувајќи го едно дете и ставајќи го меѓу нив, им рече: „Вистина ви велам, ако не се обратите и не станете како деца, нема да влезете во царството небесно; кој се понизи како ова дете, тој е најголем во царството небесно“. Истото го кажа и малку подоцна, кога му донесоа деца за да ги стави рацете и да се помоли, а учениците ги прекорија. Додека ги поучувал Своите ученици на смирение, Господ Исус во исто време ги повикал да се борат против духот на самоправедна исклучивост и им всадил снисходлива љубов. Кога Јован Му кажал за еден човек кој истерувал демони во Негово име и на кого апостолите му забраниле затоа што не одел со нив, Господ заповедал да не забранува. Кога тогаш во едно самарјанско село не ги примија Господ и неговите ученици, бидејќи се чинеше дека тој патува во Ерусалим, а истиот Јован и Јаков го замолија да урне оган од небото и, како Илија, да ги уништи жителите, Господ им забрани и им објасни дека не треба да го имаат духот на Илија, туку духот на Синот, кој не дојде да го уништи човекот, туку да го спаси човекот. Кога потоа Господ испрати седумдесет ученици пред Неговото лице и тие, враќајќи се, радосно Му објавија за чудата што ги направија, а особено за истерувањето на демоните во Негово име, Господ им рече: „Го видов сатаната како паѓа од небото како молња. Еве, ви давам моќ да газите по змии и скорпии, и да не правите ништо зло и да не правите ништо против непријателот, и да не правите ништо против вас. дека духовите те слушаат, но се радуваат што твоите имиња се напишани на небото“. Дали овие зборови им биле кажани порано на дванаесетте ученици или сега на седумдесетте, не прави разлика; во секој случај, Господ на овој начин ги поучувал Своите ученици и овие Негови зборови се многу важни за откривање на значењето на евангелската приказна. Тие со неоспорна јасност покажуваат дека чудата на Исус Христос имале значење на симболи на духовниот живот и неговите благослови, дека да се верува во чудата Христови со вистинска вера не значи да се сметаат за трајна реалност и самодоволно добро, туку да се подигне погледот од нив кон духовниот живот. Сите вистински христијани се воспитуваат во оваа вера и во овој дух. „Нашите ветувања се скриени во тагите, страдањата, трпението и верата, а нашата небесна слава е скриена во нив. Ние мора да се воздигнеме до слава преку срам. луѓето, но и тајно за себе, тоа не го сакаат“ 126. Така мислат учениците на Христовите апостоли. Така Самиот Христос ги поучил Своите апостоли. Поучувајќи ги сите луѓе да бидат непожелни, Тој особено го поучуваше истото и на своите најблиски ученици. Предвидувајќи го царството на Отецот на ова Негово мало стадо, Тој, во врска со тоа, ги повика да ги продадат своите имоти за да делат милостина и да подготват за себе богатство на небото (Лука 12). Еден ден Тој, поучувајќи еден млад човек кој Го прашал што треба да направи за да го наследи вечниот живот, побарал да го продаде својот имот и да им го даде на сиромашните; младиот човек, кој имал голем имот, се засрамил од таквото барање и тажно се оддалечил од Господа. Тогаш Петар, во име на апостолите, му рече на Господа: „Ете, оставивме сè и тргнавме по Тебе; што ќе се случи со нас? Како одговор, Господ Исус им објаснува на апостолите дека овде на земјата можат само да ја очекуваат наградата што ќе им биде дадена во услови на прогонство, дека страдањето нема да биде проследено со надворешна слава, дека целосната награда за нив ќе биде духовна материја (30, духовна материја за нив). колку прогонство и понижување трпат со својот учител или за Него, нека не очекуваат надворешни награди за себе, како роб кој, откако се вратил од полето, сепак мора да му служи на својот господар (Лука 17:7-10, исто така, нека не очекуваат надворешни предности во Божјото царство, каде што мнозина ќе добијат први и оние кои се повикани во последен час). кои се викаат рано наутро и ги поднесуваат маките на денот и жештините. Кога по ова, веќе искачувајќи се во Ерусалим, Исус ги повика дванаесетте по пат и повторно им предвиде дека Синот Човечки ќе биде предаден на првосвештениците и книжниците, и тие ќе Го осудат на смрт и ќе им го предадат на незнабошците за да го исмеваат, да го тепаат и да го распнат на крст, а на третиот ден повторно ќе воскресне Божјата слава за Божјото царство повторно. се разбудиле во апостолите, и затоа Јован и Јаков, заедно со нивната мајка, го замолиле Исуса да седнат од Неговата десна страна, еден од Неговото десно, а друг од Неговата лева страна, во Неговото царство. Господ Исус како одговор им објаснува дека само оние што се подготвени да ја испијат чашата на страдањето и да се крстат со крштевањето на смртта можат да бараат место во Неговото царство, и дека дури и чашата на страдањето и крштевањето на смртта нема да дадат надворешна слава во Неговото царство, бидејќи славата на Неговото царство е духовна слава, која ја подготвува Отецот Небесно. Потоа им објаснува на сите ученици кои биле огорчени на двајцата браќа дека во Неговото духовно царство нема да има место за надворешна сила, дека да се биде голем и прв во царството Божјо значи да се биде слуга и роб на другите, бидејќи Синот Човечки не дошол да му служат, туку да служи и да ја даде својата душа како откупнина за многумина. Овие разговори на Господ Исус Христос, заедно со Неговиот проштален разговор, кој веднаш им се придружува, претставуваат низа мисли кои за Неговите ученици го поврзуваат Неговото преобразување со страдањето на крстот и ја откриваат смислата на овие настани во нивната меѓусебна поврзаност. Но, од нив е јасно и колку им недостигаше на апостолите пред нивната вера, изразена во исповедта на Петар, се здобија со целосна моќ над нивната душа: нивната вера се здоби со таква сила само во смртта Христова, која на тој начин се појавува пред нас во своето големо значење. Во врска со Матеј 15:30-31; Мк. 7:37 види следната белешка. Објаснување на Мат. 15:30-39 часот; Мк. 7:37-8:9, кој раскажува за повторувањето на чудото на хранење илјадници луѓе со неколку лебови, не е дел од нашата задача. Авторот не инсистира дека чудото на исцелување на десет лепрозни спаѓа конкретно во групата на чуда што се разгледуваат. Општо земено, понуденото објаснување во текстот за особеноста на некои чуда не треба да се сфати така што самата особеност е измислена од авторот во прилог на некоја тенденциозна мисла, туку на тој начин што оваа особеност ја забележале и други автори, на пример. Фарар, Геики, обрнува внимание на тоа, но или воопшто не се обидува да го објасни, или му дава некое жално фрагментирано објаснување во околностите на едно или друго чудо особено. Напротив, во предложеното објаснување, особеноста се забележува во голем број чуда од одредено време и наоѓа значајно објаснување во поврзаноста на евангелската историја. Затоа, доколку читателот не се согласил да се класифицира на пр. чудото на исцелувањето на десет лепрозни или ако се докажела друга поврзаност со ова чудо, тогаш од тоа немало да настрада ниту вистинитоста на посочената карактеристика на чудата на Христос за одредено време, ниту темелноста на нејзиното објаснување. Што стоеше во врска со ослабената народна вера. Значи особено O. Holtzmann Leben Jesu, 1901, S 23. 54. 251‒252. И од порано, за нив имаше чуда на скротување на бурата и одење по вода, но во помала мера. Цел и смисла на животот, страница 68 Можеби ќе ве интересира: