Глава девятая. Б) Наедине с учениками – в странах языческих и при Кесарии Филипповой
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
შენ ამბობ ვინ ვარ?
შენ ხარ ქრისტე, ძე ცოცხალი ღმერთისა.
§ 38. უფალი იესოს სწავლება მისი სახელით თვითუარყოფის შესახებ
იგავების დღიდან დაწყებული, უფალი იესო ქრისტეს მოღვაწეობის მესამე პერიოდი - იუდეველთა სიმწარის დრო, მათზე განკითხვის დრო, კაცის ძის მოსვლა - გაგრძელდა ქრისტეს სიკვდილის დღემდე. მის ცხოვრებაში ახალი პერიოდი არ ყოფილა, მისი მოღვაწეობის ბუნება სიცოცხლის ბოლო დღემდე არ შეცვლილა, ამიტომ, ადამიანის ძის მოსვლის დროის საზღვრების საკითხთან დაკავშირებით, სახარების მეცნიერებისთვის მნიშვნელოვანია დაადგინოს terminus a quo, დრო, საიდანაც დაიწყო ადამიანის ძის მოსვლა და არა terminus ad quem, დრო, რომლითაც იგი გაგრძელდა მის სიცოცხლემდე. კაცის ძის მოსვლა არც კი დასრულებულა ქრისტეს მიწიერი ცხოვრების ბოლო დღით: მას აქვს ესქატოლოგიური ხასიათი, რაზეც ქვემოთ იქნება საუბარი.
თუმცა, დღეიდან იგავით დაწყებული და ქრისტეს სიკვდილამდე გაგრძელდება, მისი ცხოვრების ბოლო პერიოდს აქვს გარკვეული ნაბიჯები, რომლებიც ყოფს მას სამ ნაწილად: პირველი ნაწილი, რომელიც უკვე განვიხილეთ, გაგრძელდა იგავების დღიდან ქრისტეს წარმართულ ქვეყნებში გადაყვანამდე, მეორე ნაწილი მოიცავს დროს ქრისტეს გადაყვანიდან წარმართულ ქვეყნებში, სანამ მისი უკანასკნელი ფერისცვალება მთაზე და იელემის უკანასკნელი ტანჯვაა. ჯვარზე. ქრისტეს განმარტოება ტვიროსისა და სიდონის საზღვრებში და ფილიპეს კესარიის მიდამოებში მან მიუძღვნა თითქმის მხოლოდ თავის უახლოეს მოწაფეებს, მათთან მჭიდრო კომუნიკაციას და მათ აღზრდას: უფალი იესოს ეს მარტოობა თავის მოწაფეებთან არის, თითქოსდა, მისი შემდგომი ურთიერთობების შეწყვეტა, რამაც ებრაელ ხალხთან გადაინაცვლა. კაპერნაუმში საუბარი და „საიდუმლო“ რჩება იერუსალიმში კარვების აღმართვისა და განახლების დღესასწაულებზე.
მაშასადამე, გოლგოთის ტანჯვა ზედიზედ არ მოჰყვა კარვებისა და განახლების დღესასწაულებს, რადგან საჭირო იყო მოწაფეების მომზადება გოლგოთისთვის, რადგან ებრაელი ხალხი ამისთვის იყო მომზადებული თავისებურად. ჩვენ ახლა განვიხილავთ ქრისტეს მარტოობას თავის მოწაფეებთან - განვიხილავთ რაზე ისაუბრა მათთან, რას ასწავლიდა მათ, მაგრამ ჯერ გადავხედავთ ქრისტეს სწავლებასა და საქმეებს ამ დროის განმავლობაში მის მიმართ ზოგადად ხალხთან, რადგან ხალხთან ზოგადი ურთიერთობა მის მოწაფეებთან განსაკუთრებული ურთიერთობის საფუძველს იძლევა.
იმ დროს, რაზეც ახლა ვსაუბრობთ, უფალი იესო თავის მოწაფეებთან განმარტოებას ეძებდა და არ სურდა ვინმეს სცოდნოდა მისი ადგილსამყოფელის შესახებ (მარკოზი 7:24; 9:30), მაგრამ ხალხის ბრბო იპოვა მას აქეთ-იქით და გარს შემოეხვია, და ის განაგრძობდა მათ სწავლებას და კეთებას მათთვის. ამასთან დაკავშირებით, სახარებისეული ამბავი მდიდარ მასალას გვაწვდის ბრბოს ფსიქოლოგიის შესასწავლად. როგორც ადამიანს შეუძლია გარკვეული დროით დამალოს ძლიერი შთაბეჭდილება და გადაწყვეტილებაც კი, ისე ხალხის ბრბო მეორე დღეს, ძლიერი აღელვებისა და გარკვეული გადაწყვეტილების შემდეგ, აშკარად მშვიდად მოქმედებს, სანამ საბოლოოდ ფარული მღელვარება არ მოგვარდება ძალადობრივი აფეთქებით. პოპულარული ქარიშხალი, რომელმაც გოლგოთის ჯვარი აღმართა, დაიწყო კაპერნაუმში და კარვებისა და განახლების დღესასწაულებზე, მაგრამ ამ პერიოდში ხალხში ერთგვარი სიმშვიდე იყო და ბრბო ისევ და ისევ იკრიბებოდა უფალ იესოს გარშემო. როგორ ასწავლიდა მათ ამ დროს და როგორ აკეთებდა ამას?
მას შემდეგ, რაც კაპერნაუმში უფალი იესო ქრისტეს მრავალი მოწაფე წავიდა მისგან და აღარ დადიოდა მასთან, ხოლო იერუსალიმში ებრაელები არაერთხელ ცდილობდნენ მის ხელში ჩაგდებას, მან საოცარი სიცხადით დაიწყო ხალხის სწავლება თავის შესახებ. მისი გამოსვლები უჩვეულოდ მკაცრი გახდა. მან აუდიტორიის წინაშე ჭეშმარიტად ღვთაებრივი სიდიადით ისაუბრა. მან მიანიშნა მაცხოვარი საკუთარ თავში მყოფ ხალხს. მან მოითხოვა სრული თვითუარყოფა მისი სახელით. "თუ მან უთხრა მთელს ხალხს, ვინც ჩემთან მოდის, არ სძულს მამას და დედას, ცოლს, შვილებს, ძმებს და დებს და უფრო მეტიც, საკუთარი სიცოცხლე, ის ვერ იქნება ჩემი მოწაფე. ასე რომ, როცა საფუძველი ჩაუყარა და ვერ დაასრულა, ყველა, ვინც ამას ხედავს, სიცილს იწყებს მასზე და ეუბნება: ამ კაცმა დაიწყო მშენებლობა, მე ვერ დავამთავრე?
ან რომელი მეფე, რომელიც სხვა მეფის წინააღმდეგ საომრად მიდის, ჯერ არ დაჯდება და არ გაიფიქრებს, შეუძლია თუ არა ათი ათასით წინააღმდეგობა გაუწიოს მის წინააღმდეგ მომავალს ოცი ათასით? წინააღმდეგ შემთხვევაში, სანამ ის ჯერ კიდევ შორს არის, მას საელჩოს გაუგზავნის მშვიდობის სათხოვნელად. ასე რომ, ვინც არ იტყვის უარს ყველაფერზე, რაც აქვს, ვერ იქნება ჩემი მოწაფე. მარილი კარგია; მაგრამ თუ მარილი ძალას კარგავს, როგორ შეიძლება მისი გამოსწორება? ის არ არის შესაფერისი ნიადაგისთვის ან სასუქისთვის; ყრიან. ვისაც ყურები აქვს მოსასმენად, მოისმინოს! (ლუკა 14:25-35 შდრ. 9:23-26 პარ.). მანამდე კი მსგავს რამეს ლაპარაკობდა, მაგრამ მხოლოდ თავის მოწაფეებს, შემდეგ კი მომავალი დევნის წინასწარმეტყველებით (მათე X), ახლა კი მთელ ხალხს მიმართა თავისი სახელით სრული თვითუარყოფის მოთხოვნით. უფლის ამ გამოსვლების სრული ძალის წარმოსადგენად, უნდა გვახსოვდეს, რომ ხალხის თვალში მას ადანაშაულებდნენ ბოროტი სულების შეპყრობაში, რომ მისი რწმენის გამო არსებობდა სინაგოგიდან განკვეთის საფრთხე, რომ უარყო ხალხის ყველაზე სანუკვარი მესიისტური მოლოდინები. ყველაფერი მის წინააღმდეგ იყო; მის გვერდით იყო მხოლოდ ჭეშმარიტება, ღვთაებრივი ჭეშმარიტება, რომელიც მხოლოდ სუფთა გულის სულიერი თვალისთვის იყო ხელმისაწვდომი.
ასეთ პირობებში მისი გამოსვლები უდიდეს ცდუნებას აყენებდა ხალხს. მაგრამ სახარების ისტორია განისაზღვრა კანონით, რომ ჭეშმარიტი რწმენა თავისუფალია ყოველგვარი მიწიერი მიჯაჭვებისგან, რომ ღვთაებრივი ცხოვრება ეცხადება ადამიანს, მიუხედავად მისი უპირატესობებისა, რომ მისი გამოცხადება მოითხოვს სრულ სულიერ თავისუფლებას. რომ სწორედ ამ აზრებთან დაკავშირებით უნდა იყოს წარმოდგენილი უფალი იესოს მოთხოვნა მისი სახელით თვითუარყოფის შესახებ, ეს ცხადია მახარებლის ლუკას მიერ მოხსენებული შემთხვევებიდან (9:57-62; მათ. 8:19-22), შემთხვევებიდან, როდესაც ეს მოთხოვნა მიმართული იყო ცალკეული პირების მიმართ. მოხდა ისე, რომ როცა უფალი იესო თავის მოწაფეებთან ერთად იყო გზაში, ვიღაცამ უთხრა: უფალო! მე გამოგყვები სადაც არ უნდა წახვიდე. იესომ უთხრა მას: „მელიებს აქვთ ხვრელები და ცის ფრინველებს – ბუდეები, მაგრამ კაცის ძეს ადგილი არ აქვს თავის დასადებად“.
იყო თუ არა გზა წარმართული ქვეყნებისკენ, რომლის შესახებაც ლუკას სახარებამ არ იცის, სადაც უფალი „გადავიდა თავისი ქვეყნიდან, არ მიიღეს არც გალილეაში და არც იუდეაში, თუმცა ის გაგზავნეს ზუსტად ისრაელის სახლის დაკარგულ ცხვრებთან, თუ ეს იყო გზა იერუსალიმისაკენ ბოლო ტანჯვისა და სიკვდილისთვის, როგორც უხუცესებისგან, ასევე მღვდელმთავართაგან, როგორც უხუცესთაგან, ასევე მღვდელმთავართაგან, ისრაელის მღვდელმთავრებისგან. იესოს არ ჰქონდა ადგილი, რომ გაჰყოლოდა მას, ნიშნავდა საკუთარი თავის განწირვას ყველა სახის ტანჯვისთვის და მის მოწაფეს ნამდვილად სჭირდებოდა, რომ გაჰყოლოდა მის მიმდევარს. მან თქვა: უფალო! ნება მომეცით ჯერ წავიდე და მამაჩემი დავმარხო. მაგრამ იესომ უთხრა მას: „მიცვალებულებმა დამარხონ თავიანთი მკვდრები; და წადი, იქადაგე ღვთის სასუფეველი“. მეორემ თქვა: „მე გამოგყვები, უფალო! მაგრამ ჯერ ნება მომეცით დავემშვიდობო ჩემს ოჯახს“.
მაგრამ იესომ უთხრა მას: „ვინც ხელს ართმევს გუთანს და უკან იხედება, არ არის შესაფერისი ღვთის სასუფევლისთვის“. ერთ დღეს უფალი იესო ეწვია მართას სახლს, რომელიც ასე ცნობილია სახარების ისტორიაში. მისი და მარიამი იჯდა იესოს ფეხებთან და უსმენდა მის სიტყვას, ხოლო მართა, რომელიც მეტ საკვებზე ზრუნავდა, ჩიოდა, რომ მისი და არ ეხმარებოდა მას. მან უპასუხა მას: მართა, მართა, შენ ბევრ რამეზე ზრუნავ და ნერვიულობ, მაგრამ მხოლოდ ერთია საჭირო: მარიამმა აირჩია კარგი ნაწილი, რომელსაც არ წაართმევენ.
ქრისტე იესოს ამ პიროვნულ თვითგამოცხადებას თან ახლდა ღვთის სასუფევლის სრული სულიერების ქადაგება, მისი უპირობო უნივერსალურობა, შეუთავსებლობა მიწიერ ინტერესებთან და ეროვნულ შეზღუდვებთან. „ვისაც უნდა, მან ყველას უთხრა, რომ გადაარჩინოს თავისი სული, დაკარგავს მას, ხოლო ვინც ჩემს გამო დაკარგავს სიცოცხლეს, იხსნის მას. რა სარგებელს მოუტანს ადამიანს მთელი სამყაროს მოპოვება, თუ არა საკუთარი თავის განადგურება ან ზიანი? (ლუკა 9:24-25). მან ისაუბრა სიხარბის სიგიჟეზე (ლუკა 12:20) მისმა მოწაფეებმა შეიძინონ „უმართლო სიმდიდრე“, ანუ სიმდიდრის კარგი გამოყენებით, ღვთის სამეფო (ლუკა 16), იწინასწარმეტყველეს განადგურება ყველას, ვინც არ გადის ვიწრო კარიბჭეში (ლუკა 13:1-9; 22-30), ასწავლიდნენ თუნდაც ხელის მოჭრას და თვალის ამოღებას (8:8). ეს სწავლება ღვთის სამეფოს სულიერების შესახებ, მან გააფრთხილა თავისი მოწაფეები ფარისევლებისა და მწიგნობართა საფუვრის წინააღმდეგ, რაც თვალთმაქცობაა, დაგმო მათი თვითმართლება და გააკრიტიკა მათი თვითმართლება (ლუკა 12:1; 16:14-15; 15).
ამ ეტაპზე, მისი გამოსვლები იყო ებრაელთა სიმწარის გაგრძელება, რომელიც ადრე დაიწყო - მათი ეროვნული იზოლაციის უარყოფა. ამ გამოსვლებმა საყოველთაო ეთიკური საფუძველი მისცა ებრაელების უარყოფას; სულის მორალური თავისუფლების სახელით დაირღვა მათი რიტუალური რწმენის ვიწრო საზღვრები. ამ ეტაპზე, მისი სწავლება იყო გადასვლა იუდეველთა უარყოფის ბოლო აქტზე მის უკანასკნელ დღეებში, როდესაც მან უთხრა მათ: „აჰა, თქვენი სახლი ცარიელი დაგრჩათ“ (მათე 23:38).
უფალი იესოს ქმედებებიდან, რომლებშიც მისი სწავლება გამოიხატა არსებითი შინაარსით, განსახილველ დროს, ებრაელებს შორის კამათის საგანი იყო მისი მოწაფეების საზოგადოებაში უხუცესთა ტრადიციების შეუსრულებლობა, რომელსაც ფარისევლები და ყველა ებრაელი იცავდნენ. ამგვარად, იერუსალიმელი ფარისევლები და მწიგნობრები ლანძღავდნენ მის მოწაფეებს, რომ უწმინდური, ანუ დაუბანელი ხელებით ჭამდნენ პურს. შემდეგ უფალმა დაიწყო მათი გაკიცხვა იმის გამო, რომ უხუცესთა ტრადიციების დაცვით, ისინი მხოლოდ სიტყვებით პატივს სცემდნენ ღმერთს, მაგრამ გულით შორს იყვნენ მისგან - თავიანთი ტრადიციით ამოიღეს ღვთის სიტყვა. შემდეგ, მთელი ხალხის მოსმენით, მან ასწავლა, რომ ვერაფერი, რაც ადამიანში შედის გარედან, ვერ შებილწავს მას და ფარისევლებსა და მწიგნობრებს ბრმათა წინამძღოლები უწოდა.
§ 39. ნელნელა აღსრულებული ქრისტეს სასწაულები - ქანაანელი ქალის ეშმაკით შეპყრობილი ასულის განკურნება, ენამოყრილი, ბეთსაიდაში ბრმა, ყრუ-მუნჯი გიჟი, ათი კეთროვანი, იერიქონელი ბრმა და ლაზარეს აღდგომა.
უფალი ქრისტეს სწავლების ბუნება შეესაბამებოდა მისი სასწაულების გამოსახულებას. თავისი სწავლების კონცენტრირებით სახეზე, ეჩვენებინა საკუთარი თავი ხალხს იმ მხრიდან, საიდანაც მისი თვითგამოცხადება ყველაზე მაცდური იყო სიხარბესა და ამპარტავნობაში, ის და მისი ნამუშევრები, წარსულისგან განსხვავებით, ახლა წარმოადგენდნენ მათში გამოვლენილი ღვთის სასუფევლის განსაკუთრებული მნიშვნელობის ფონზე. ადრე მისი მეშვეობით აღესრულებოდა მასიური სასწაულები, საოცარი მათი რაოდენობით; ისინი განხორციელდა რწმენის თანდასწრებით მისი ერთი სიტყვის მიხედვით ან თუნდაც მისი ინფორმაციისა და ნებართვის გარეშე მასთან ერთი შეხებით - ძალაუფლება მომდინარეობდა მისგან და ხალხი ცდილობდა შეხებას; განკურნებას ასრულებდნენ თუნდაც შორს. ეს იყო ძალა, რომლითაც გამოვლინდა ღვთის სასუფეველი და მისი სახე თითქოს უკანა პლანზე გადავიდა.
ახლა ის თითქმის არ ახორციელებს მასობრივ განკურნებას, 119 და ახდენს რამდენიმე სასწაულს, თუმცა რწმენით, როგორც ადრე, თუმცა უფრო მეტად, ვიდრე ადრე, ხალხისგან მოშორებით, არა მათ თვალწინ, რაც, თუმცა, უფრო მეტად მისი სურვილი იყო, ვიდრე რეალური გარემოება, მაგრამ ისე, რომ სასწაულები ახდენდა მის მიერ, ვიდრე მისი მეშვეობით. ასეთი სასწაულების სერია დაიწყო ტვიროსისა და სიდონის საზღვრებში ქანაანელი ქალის დემონებით შეპყრობილი ქალიშვილის განკურნებით. აქ მას სურდა უცნობში ყოფნა, მაგრამ არ შეეძლო. ერთი ქანაანელი ქალი, რომელიც გამოვიდა იმ ადგილებიდან, გაჰყვა მას და შესძახა: შემიწყალე მე, უფალო, დავითის შვილო, ჩემი ქალიშვილი სასტიკად მძვინვარებს. მაგრამ მან არც ერთი სიტყვა არ უპასუხა მას. ეს იყო ქრისტე იესოს მოქმედების გზა, რომელიც წინა დროისთვის უცხო იყო. მოციქულებს უფლის ამ დაგვიანებაში რაღაც ახალი და უჩვეულო უნდა ენახათ. და მიუახლოვდნენ მას და სთხოვეს: „გაუშვი, რადგან ჩვენზე ყვირის“. საპასუხოდ მან მიუთითა საკუთარ თავზე, მის საელჩოზე მხოლოდ ისრაელის სახლის დაკარგულ ცხვრებზე.
იგივე ტექნიკა კიდევ უფრო ნათლად ჩანს ბეთსაიდაში ბრმა კაცის განკურნებისას. ეს სრულდებოდა თანდათან, ისე, რომ პაციენტს უნდა ეგრძნო განკურნების მთელი დამოკიდებულება სასწაულმოქმედის ძალაზე. უფალმა იესომ, ხელში აიყვანა ბრმა კაცი სოფლიდან და თვალებში ჩააფურთხა, ხელები დაადო და ჰკითხა: "ხედავს რამეს?" მან შეხედა და თქვა: "მე ვხედავ ადამიანებს, რომლებიც ხეებივით გადიან." მერე ისევ ხელები დაისვა თვალებზე და უთხრა, ეყურებინა. და ავადმყოფი განიკურნა და დაიწყო ყველაფრის ნათლად დანახვა. შემდეგ უფალმა გაგზავნა სახლში და აუკრძალა განკურნებაზე ლაპარაკი.
მალევე უფალმა განკურნა ყრუ-მუნჯი ძილიანი ფერისცვალების მთის ძირში. როდესაც ის პეტრესთან, იაკობთან და იოანესთან ერთად მთაზე იყო, ერთ-ერთმა ადამიანმა მიიყვანა თავისი ვაჟი, ავადმყოფი ყრუ-მუნჯი მძინარე, თავის მოწაფეებთან, რომლებიც მთაზე დარჩნენ ხალხთან. ხოლო მოწაფეებმა ვერ განკურნეს იგი. სახარების ისტორიაში ჩაღრმავებული მკითხველი ვერ იგნორირებას უკეთებს ამ ღირსშესანიშნავ მოვლენას: მოციქულებს, რომლებსაც მიეცათ ძალაუფლება უწმინდურ სულებზე, განედევნათ ისინი და განეკურნებინათ ყოველი დაავადება და ყოველგვარი უძლურება, ამ შემთხვევაში ვერ განკურნეს ავადმყოფი! რა თქმა უნდა, მოციქულთა ამ სისუსტის უშუალო მიზეზი იყო ურწმუნოება, როგორც მათი, ისე მათ, ვინც ავადმყოფთა განკურნებას ითხოვდა. მაგრამ ადრეც სწამდათ და გვიანაც: რატომ დაშრა ახლა მათი რწმენა? და რა მცირე რწმენა სჭირდებოდათ: მდოგვის მარცვლის ზომა! ავადმყოფის მამამ თავად უფალ იესოს აღიარა: „მწამს, უფალო, მიშველე ჩემს ურწმუნოებაში“. ეს იყო არა იმდენად რწმენა, რამდენადაც რწმენის წყურვილი და უფალმა ყურად იღო მისი ცრემლები. მართლა არ ჰქონდათ მოციქულებს ამდენი რწმენა?
ცხადია, მოციქულთა რწმენის ნაკლებობა, სხვა შემთხვევებში საკმარისი უფლის მადლით ავადმყოფთა განსაკურნებლად, ახლა მათი სისუსტის მიზეზი იყო, რადგან ის უფლის მიერ უძლურებითა და ამაოებით ისჯებოდა. მოციქულთა რწმენის ნაკლებობა ისჯებოდა უმაღლესი პროვიდენციალური მიზნებისთვის: მათმა უძლურებამ გამოავლინა იესოს ძალა. მოციქულთა სისუსტემ მწიგნობარებს მოკლევადიანი ტრიუმფი მოუტანა და ისინი მოწაფეებთან კამათში შევიდნენ, რასაც ხალხი დაძაბული უსმენდა. როდესაც იესო ქრისტე გამოჩნდა მთიდან, ხალხი აღფრთოვანებული მიესალმა მას. მან, როცა შეიტყო მწიგნობართა და მოწაფეებს შორის კამათის მიზეზი, ბრძანა, მიეყვანათ ავადმყოფი მასთან და უთხრა: „სული მუნჯი და ყრუა! გიბრძანებ, გამოდი მისგან და აღარ შეხვიდე“. და სნეული განიკურნა იმ ჟამსა.
ლუკას სახარება მოგვითხრობს, რომ ქრისტემ, იერუსალიმში წასვლისას და სამარიასა და გალილეას შორის გავლისას, ერთ სოფელთან ათი კეთროვანი განკურნა. როდესაც მათ განკურნება სთხოვეს, მან უთხრა მათ: წადით, ეჩვენეთ მღვდლებს. და როდესაც ისინი დადიოდნენ, ისინი განიწმინდნენ. შემდეგ ერთი მათგანი დაბრუნდა და მადლობა გადაუხადა უფალ იესოს, ეს იყო სამარიელი, ხოლო დანარჩენი ცხრა, რა თქმა უნდა, ებრაელები, უმადურები აღმოჩნდნენ. ამიტომ, სავარაუდოა, რომ ათი კეთროვანის განკურნება შედის სახარების ისტორიის ფურცლებში. მოვლენის იმავე თავისებურებაში ვხედავთ მისი ისტორიული კავშირის ერთადერთ მინიშნებას. მიუხედავად იმისა, რომ სახარება არ ამბობს რაიმე განსაკუთრებულს განკურნების მოქმედების შესახებ, უნდა ვივარაუდოთ, რომ ის შესრულდა ისე, რომ განკურნებულებს შეეძლოთ ჰქონოდათ ძალიან განსაზღვრული სტიმული, მადლობა გადაეხადათ სასწაულთმოქმედს 121.
უფლის შემდეგი სასწაულები იყო ბრმის განკურნება (მათე სახარების მიხედვით - ორი ბრმა) იერიხოსთან და ლაზარეს აღდგომა. და ისევ აქ ვხვდებით იმ თავისებურებას, რომელიც ახასიათებს მის სასწაულებს განსახილველ დროს. იერიხონის გავლით იერუსალიმის გზაზე; უფალი იესო გარშემორტყმული იყო ხალხის სიმრავლით; როცა გაიგო, რომ ის მოდიოდა, ბრმამ ყვირილი დაიწყო და თქვა: „იესო, დავითის ძეო, შემიწყალე მე“. ალბათ დიდხანს ყვიროდა; ბევრმა აიძულა გაჩუმებულიყო, მაგრამ მან კიდევ უფრო დაიწყო იგივე სიტყვების ყვირილი. შემდეგ მხოლოდ იესო გაჩერდა, ბრძანა, გამოეძახებინათ ბრმა და მკაფიოდ ჰკითხა: რა გინდა ჩემგან? შემდეგ, დაინახა მისი რწმენა, განკურნა იგი.
ლაზარეს აღდგომისას ყველაზე შესამჩნევად გამოიკვეთა უფალი იესოს ნელი სისწრაფე. იესოს მისი ავადმყოფობის შესახებ მისმა დებმა პერეაში ყოფნისას შეატყობინეს. როცა გაიგონა, თქვა: „ეს სნეულება სიკვდილისთვის კი არ არის, არამედ ღვთის სადიდებლად, რათა მისით განდიდდეს ღვთის ძე“. და მიუხედავად იმისა, რომ მას უყვარდა ლაზარე და მისი დები, მაგრამ, როდესაც გაიგო მისი ავადმყოფობის შესახებ, ორი დღე დარჩა იმ ადგილას, სადაც იყო. მხოლოდ მაშინ, როცა ლაზარე უკვე მოკვდა, მან უთხრა თავის მოწაფეებს: „მიხარია, რომ არ ვიყავი იქ, რათა ირწმუნოთ“, მივიდა მასთან ბეთანიაში, ასე რომ, როცა მივიდა, აღმოაჩინა, რომ უკვე ოთხი დღე იყო საფლავში. ორივე დმა მართამ და მარიამმა უფალ იესოსთან შეხვედრისას მას იგივე სიტყვა უთხრეს: „უფალო, შენ რომ აქ ყოფილიყავი, ჩემი ძმა არ მოკვდებოდა“. მაგრამ მან უპასუხა: მე ვარ აღდგომა და სიცოცხლე; ვინც ჩემი სწამს, თუნდაც მოკვდეს, იცოცხლებს. შემდეგ მიუახლოვდა საფლავს, უბრძანა გამოეღოთ ქვა იმ გამოქვაბულიდან, სადაც მიცვალებული იწვა, თვალები ზეცისკენ აღაპყრო და თქვა: „მამაო, გმადლობ, რომ მომისმინე, ვიცოდი, რომ ყოველთვის მომისმენდი; მაგრამ ეს ვთქვი აქ მდგომი ხალხის გულისთვის, რათა ირწმუნონ, რომ შენ გამომგზავნე“.
შემდეგ მან ხმამაღლა შესძახა: „ლაზარე, გამოდი“ და მიცვალებული გამოვიდა.
ამ სახარების თხრობაში ყოველი სიტყვა მოწმობს იესო ქრისტეს სასწაულების მითითებულ თვისებაზე. ამ მახასიათებელში არ არის გამოვლენილი ქრისტეს სასწაულებრივი ძალის არსი, მაგრამ მას აქვს ისტორიული მნიშვნელობა. რა სისწრაფით აღადგინა უფალმა ნაინის ქვრივის ვაჟი: ძლივს დაინახა მისი ტირილი, უკვე საწოლს მიუახლოვდა შვილის დასაბრუნებლად! და აღადგინა იაიროსის ასული, როგორც კი გარდაიცვალა; ისიც კი, თითქოს ამცირებდა სასწაულს, ტიროდნენ: „ის არ არის მკვდარი, არამედ სძინავს“ და მხოლოდ მშობლებს, პეტრეს, იაკობისა და იოანეს გარდა, ნება დართო, რომ აღდგომას ესწრებოდნენ. და ლაზარეს აღდგომის სასწაული აღსრულდა ისე, რომ მისი მეშვეობით განდიდებულიყო ძე ღვთისა. ამ ისტორიული თავისებურების ახსნა იმაში მდგომარეობს, რომ იესო ახლა გარშემორტყმული იყო მისი მტრების სიძულვილით, რომ ახლა მისმა დიდებამ გაზარდა მათი სიმწარე და მიიყვანა იგი გოლგოთაში. ლაზარეს აღდგომამ ღმერთს დიდება მოუტანა, რადგან იესომ განადიდა იგი სიკვდილით. ლაზარეს აღდგომის სასწაულის გარეგნულ „დიდებას“ ისეთივე ისტორიული მნიშვნელობა ჰქონდა, როგორც შაბათის გარღვევას ბეთესდაში დამბლა და ბრმა დაბადებულის განკურნების სასწაულებით (იოან.
11:4 ოთხ. იოანეს 9:3-თან ერთად). ლაზარეს აღდგომის ისტორიული კონტექსტი იყო ის, რომ ახლა იესოს მტრების სიძულვილი იმდენად მომწიფდა, რომ შაბათის დარღვევა აღარ იყო, არამედ მისი გარეგნული დიდება გაამძაფრა მათ სიმწარეს. ქრისტეს სასწაულების ამ გარეგნულ დიდებას ისეთივე ისტორიული მნიშვნელობა ჰქონდა, როგორიც მის თვითგამოცხადებას, მისი სახელით მსმენელებისგან თვითუარყოფის მოთხოვნით. სახარების ისტორიის ეს მიზეზი ნათლად არის გამოხატული ღვთიური განმანათლებლური ეკლესიის მამების თხზულებაში. ასე რომ, წმიდა იოანე ოქროპირი წერს: „(ქრისტემ) მრავალი სასწაული მოახდინა, მაგრამ არც ერთმა მათგანმა არ გაამაგრა ებრაელები ისე, როგორც დამბლადაცემულზე და არც ბრმაზე, როგორც ლაზარეს სასწაული“ 122. ამიტომაც ახლა ის საზეიმო, რომლითაც ლაზარეს აღდგომა ამტკიცებდა მხოლოდ ისტორიულ ნიშანს. ეს გაკეთდა მრავალი ებრაელის თვალწინ, რომლებიც მივიდნენ მართასთან და მარიამთან, რათა დაემშვიდებინათ ისინი ძმის გამო მწუხარებაში, რადგან ბეთანია, სოფელი, სადაც მარიამი და მართა ცხოვრობდნენ, იერუსალიმის მახლობლად იყო.
ამ უკანასკნელ მხრივ, იერიხონელი ბრმის განკურნების სასწაული და ლაზარეს აღდგომის სასწაული განსხვავდებოდა არა მხოლოდ იაიროსის ასულის აღდგომისა და საერთოდ იმდროინდელი სასწაულებისაგან, არამედ იმ სასწაულებისგანაც, რომლებიც უკვე ჩამოთვლილი იყო, რომელიც უკვე მიეკუთვნებოდა იესოს მოწაფეების ბოლო პერიოდის მესამე ნაწილს.
ღვთის სასუფევლის გამოცხადებისთვის თავისი განსაკუთრებული მნიშვნელობის ფონზე თავისი სასწაულების წარმოჩენით, უფალმა იესო ქრისტემ ამით დააკავშირა ისინი თვითუარყოფასთან, რომელსაც ითხოვდა მისი სახელით. ამასთან დაკავშირებით, უპირველეს ყოვლისა, გამოითქვა აზრი, რომ მისი სასწაულების გამოყენება ავალდებულებს მის სახელზე თვითუარყოფას. ამით, ღვთის სასუფევლის გამოცხადების საქმე, ერთი მხრივ, განთავსდა ქრისტეს ძალის სუბიექტურ საფუძველზე, მეორე მხრივ კი, მის პიროვნებაში, საფუძველი მიეცა უნივერსალურ სულიერებას, უცხო მატერიალური შეზღუდვებისთვის. ებრაელებს ამ ყველაფერში უნდა ენახათ მათი ეროვნული მესიანური მისწრაფებების უარყოფის გაგრძელება, რაც ქრისტემ ადრე დაიწყო და ახლა ქრისტეს მოღვაწეობამ ნათლად მიანიშნა ებრაელებს მათი მსაჯული პირადად. მაგრამ ამავე საქმიანობაში ბევრი რამ იყო სასწავლო მისი მოციქულებისთვის, რომლებსაც მისი ყურადღება ძირითადად ამ დროს ეთმობოდა.
ხალხისგან განსხვავებით, მოწაფეებმა მისი სასწაულების სინელეში დაინახეს არა მხოლოდ მისი სახის განსაკუთრებული მნიშვნელობა ღვთის გამოცხადებული სამეფოსთვის, არამედ მისი დამცირებაც. მათ თვითონ განიცადეს ეს დამცირება, როცა ფერისცვალების მთის ქვეშ მძინარე ვერ განკურნეს. ამ საკუთარი სისუსტის ფონზე, მათთვის და საერთოდ, ქრისტეს სასწაულების ნელი სისწრაფე შეიძლება წარმოაჩინონ მისი სასწაულებრივი ძალის დასუსტებული გამოვლინების მტკიცებულებად. თუმცა, უფლის ხსენებული სასწაულებიდან მოგვიანებით, მათი საზეიმოდ, რომლითაც ისინი აღსრულდა, უდავო გამოვლინება იყო უფალი იესოს დიდების შესახებ.
მრავალი მოწაფის მიერ გალილეაში მიტოვებული და იერუსალიმელი იუდეველები უკიდურესად გამწარებულმა დატოვა უფალი იესო, რომელიც ეძებდა განმარტოებას თავის უახლოეს მოწაფეებთან, წავიდა მათთან ერთად ტვიროსისა და სიდონის საზღვრებში, სადაც განკურნა ქანაანელი ქალის ქალიშვილი, შემდეგ, ალბათ, გალილეის ჩრდილოეთ საზღვრებთან, გადავიდა დეკაპოლისში. შემდეგ, ტბის დასავლეთ სანაპიროზე ხანმოკლე ყოფნის შემდეგ, იგი გაემგზავრა ფილიპეს კესარიის სოფლებში, ბეთსაიდაში (იულია) გზაზე ბრმა განკურნა. კესარიაში ჩასვლამდე უფალი იესო თავის მოწაფეებს ესაუბრა. ადვილი გასაგებია, რომ ქრისტეს მოწაფეებთან მარტოობის მთელი დრო ამ საუბრის მომზადება იყო. უფალმა ჰკითხა თავის მოწაფეებს: „ვინ ამბობენ ხალხი, რომ მე, კაცის ძე ვარ? მათ თქვეს: „ზოგი იოანე ნათლისმცემლისათვის, ზოგი ელიასთვის, ზოგიც იერემიას ან ერთ-ერთ წინასწარმეტყველს“. მან კვლავ ჰკითხა მათ: "თქვენ ამბობთ, ვინ ვარ?" პეტრემ უპასუხა: „შენ ხარ ქრისტე, ძე ცოცხალი ღმერთისა“.
პეტრეს აღსარება არის სახარების ისტორიის ერთ-ერთი გადამწყვეტი მომენტი - ის მომენტები, როდესაც გადაწყდა საკითხი კაცთა ძეებისა და კაცის ძის ბედის შესახებ, რომლებშიც ამ საკითხის გადაწყვეტა, როგორც ჩანს, დამოკიდებული იყო ადამიანის ნებაზე, როდესაც გავიხსენებთ, რომ ჩვენი გონება, წარმოიდგინა უპრობლემოდ გადაწყვეტის შესაძლებლობა.
რა მნიშვნელობა ჰქონდა ქრისტეს კითხვას და რა მნიშვნელობა უნდა მიენიჭოს პეტრეს აღსარებას? ზოგიერთი თეოლოგი თვლის, რომ იმ დროს მოციქულებმა, პეტრეს პირით, პირველად აღიარეს იესო ქრისტედ, ღვთის ძედ 124. ეს მოსაზრება ეწინააღმდეგება არა მარტო სახარების ისტორიის ცალკეულ ფაქტებს, არამედ მთელ მის სისტემატურ მსვლელობას. უკვე გალილეის კანაში ქორწილში მოწაფეებმა იხილეს ქრისტეს დიდება და ირწმუნეს; უკვე იერუსალიმში იესოს პირველი ყოფნის დროს, მისი საჯარო მსახურების დასაწყისში, ბევრმა, დაინახა მისი სასწაულები, ირწმუნა იგი. ასეთი რწმენის გამოვლინებები მაშინ ბევრჯერ განმეორდა. მან მიაღწია თავის უმაღლეს ინტენსივობას ხალხში იმ დროს, როდესაც მათ სურდათ მისვლა და შემთხვევით წაყვანა და გამეფება. და ეს ფაქტები შემთხვევითი არ არის; მაგრამ არსებითად სახარებისეული ისტორიის ამოსავალი წერტილი არის სასწაულების რწმენა.
სასწაულების ეს რწმენა წარმოადგენს დასაწყისს და არა დასასრულს; ის არის ემბრიონი, რომელსაც აქვს საჭირო განვითარება; ის აუცილებლად ხელახლა უნდა დაიბადოს ან სასწაულმოქმედის სიძულვილში მიწიერი ინტერესების, სიამაყისა და საკუთარი თავის სიმართლის სახელით, ან სულიერ რწმენაში, შერწყმული საკუთარი თავის უარყოფითა და ღვთიური უხილავი კურთხევის სიყვარულით. ამ პუნქტებში მოცემულია ხალხის რწმენისა და მოწაფეების რწმენის საწყისი დამთხვევა და შემდგომი დაყოფა.
ამიტომაცაა, რომ ქრისტეს უახლოესი მოწაფეები, რომლებიც მის მიერ განზრახული იყო მისი მოღვაწეობის თავიდანვე გამუდმებით მისდევდნენ, მხოლოდ დროთა განმავლობაში გამოირჩევიან ხალხისგან გარკვეული რაოდენობით; მოგვიანებითაც, ქრისტეს სწავლება მათთან მიმართებაში განსხვავებული ხდება ხალხისადმი მიმართული სწავლებისგან; უფრო გვიანაც კი, და ქრისტე თავის მოწაფეებთან ერთად დიდი ხნით გადადის. განსაკუთრებულ ყურადღებას იმსახურებს ის ფაქტი, რომ მოწაფეები თავიდანვე არ იყვნენ განცალკევებულნი ხალხისგან, არამედ იყვნენ მათი ხალხის ნაწილი, იყვნენ მათი ხორციდან, მათი ძვლებიდან; მათი რწმენა თავიდანვე იყო იგივე სახალხო რწმენა, მათი შემდგომი რწმენა იყო იმავე თავდაპირველი რწმენის გადაგვარება, რომელიც ხალხში გადაგვარდა სიძულვილში, მათი რწმენა განიმარტებოდა პოპულარული ურწმუნოების საწინააღმდეგოდ, ისევე როგორც ხალხურმა ურწმუნოებამ, თავის მხრივ, მიიღო სრული ისტორიული მნიშვნელობა მათი რწმენის წინააღმდეგობისგან.
ხალხის რწმენა, რომელმაც მიაღწია თავის უმაღლეს დაძაბულობას, მწარედ გადაიზარდა სასწაულთმოქმედის მიმართ: ის უარყვეს მათგან, ვინც მივიდა, როგორც საკუთარი. ახლა მას ადგილი არ ჰქონდა თავის დასაყრდენი; მან მკაცრად იწინასწარმეტყველა ჯვარი თავის მიმდევრებს; ახლა ის ყველაზე დიდ სასწაულებს ნელნელა, თითქოს ძალისხმევით ახდენდა. ასეთ პირობებში, მის კითხვას მოწაფეებისთვის არ ჰქონდა მნიშვნელობა, დაიწყეს თუ არა მათ საბოლოოდ მიიჩნიეს იგი მესიად, ირწმუნეს თუ არა იგი თანდათან, მაგრამ მან ჰკითხა მათ, შეინარჩუნეს თუ არა ახლა მის მიმართ რწმენა, რომელიც ადრე ჰქონდათ და რისთვისაც ახლა იყო განსაცდელი. შემდგომში მან უთხრა მათ: „თქვენ ჩემთან დარჩით ჩემს გაჭირვებაში“ (ლუკა 22:28): ეს, რა თქმა უნდა, იყო მისი გადასახლების დრო, მისი განმარტოება თავის მოწაფეებთან წარმართულ ქვეყნებში. აღმოჩნდა, რომ მოციქულებმა, ხალხისგან განსხვავებით, შეინარჩუნეს მისი ყოფილი რწმენა და მასთან ერთად დარჩნენ გასაჭირში. ხალხში ზოგი მას პატივს სცემდა, როგორც იოანე ნათლისმცემელს, რომელიც მკვდრეთით აღმდგარიყო (შდრ. მათ. 14:2 პარ.), სხვები, როგორც ელია, იერემია ან ერთ-ერთი წინასწარმეტყველი.
მოწაფეებს შეეძლოთ გაეხსენებინათ ებრაელთა გმობა, მაგრამ ისინი საუბრობდნენ მხოლოდ საუკეთესოზე, მხოლოდ ხალხის ყველაზე ამაღლებულ მოსაზრებებზე. იუდეველთა საშინელი გმობით გაკიცხული იესო არ იყო მესია ხალხისთვის, მაგრამ ის მაინც იყო სასწაულმოქმედი და სწორედ ამ მოსაზრებებით ფიქრობდნენ აეხსნათ მისი სასწაულებრივი ძალა (მათე 14:2 ნარ.). პოპულარული ურწმუნოებისა და ამ პოპულარული მოსაზრებებისგან განსხვავებით, ქრისტეს მოწაფეებმა შეინარჩუნეს მისი ყოფილი რწმენა ამ უბედურების დროსაც კი. მაგრამ რას ნიშნავდა სასწაულებზე დაფუძნებული რწმენის შენარჩუნება ცდუნებისა და დამცირების დროს? ეს ნიშნავდა რწმენის ხელახლა დაბადებას: უბედურების დღეებში დაცული რწმენა აუცილებლად სულიერდება. სულიერ ცხოვრებაში არ შეიძლება იყოს სტაგნაცია: აქ ყოველი დრო არის ან უკან გადადგმული ნაბიჯი, ან წინ გადადგმული ნაბიჯი, რეგრესია ან პროგრესი; მოჩვენებითი სტაგნაცია აუცილებლად რეგრესია, დაცემაა, მაგრამ პირველის ფაქტობრივი შენარჩუნება არის მისი დადასტურება, გაძლიერება, პროგრესი. ხოლო მოციქულთა ყოფილმა რწმენამ, განსაცდელში შენარჩუნებულმა, უმაღლეს საფეხურს მიაღწია და სულიერება გახდა.
მაშინ როცა ხალხმა, ირწმუნა იესოს შინაგანი მესიანური ღირსება, მთლიანად განსაზღვრა თავისი დადებითი ურთიერთობა მასთან მისი სასწაულებრივი ძალის რწმენით, მისმა მოწაფეებმა, იზიარებდნენ მასთან უბედურებასა და დამცირებას, დაკარგეს ყოველივე ამქვეყნიური მისი გულისთვის (მათე 19:27 პარ.), გადასცეს მთელი თავისი იმედები მასზე, მისი სიყვარულის ძალით ქრისტე, ღმერთის ძე ჟივაგო, ეს სულიერება იყო რაღაც ახალი პეტრეს აღსარებაში, განსხვავებით მოწაფეების წინა რწმენისგან. უფალი იესოს მიერ ხალხისგან განცალკევებული, ისინი გაერთიანდნენ ებრაელებისგან და მიჰყვებოდნენ ქრისტეს ღვთაებრივი სულიერების სფეროში. იონა, და მე გეუბნები: შენ ხარ პეტრე და ამ კლდეზე ავაშენებ ჩემს ეკლესიას და ჯოჯოხეთის კარიბჭე არ გაიმარჯვებს მას.
ებრაელებს ხორცით და სისხლით ხელმძღვანელობდნენ, სასწაულების წყურვილი, ზეციდან ნიშნებს ითხოვდნენ, მთელი სულით მიწაზე მიბმული; მოციქულებმა კი ქრისტეში გაიგეს ის სულიერი ზეციური სიკეთე, რომელსაც გარეგანი სასწაული ვერ გამოავლენს და მხოლოდ მისი სიმბოლოა; მათ ეს გაიგეს რწმენის ძალით, სიყვარულის მოქმედებით და სასწაულისადმი მატერიალური მიჯაჭვულობის უარყოფით. შემდეგ იესომ აუკრძალა თავის მოწაფეებს არავისთვის ეთქვათ, რომ ის არის ქრისტე, რადგან ეს იყო ქრისტეს თვითგამოცხადების კანონი, რომ ღმერთთან მისი შვილობის ჭეშმარიტება არ მიეცა ხალხს გარეგნულად მზა ფორმით, რომ ადამიანი მას შინაგანი ბრძოლით უნდა მივიდეს. მაშასადამე, თავად უფალმა იესომ გამოავლინა იგი ებრაელ ხალხს მხოლოდ იმ ფორმით, რომელიც გამოსცდა ებრაელებს და გაამკაცრა ისინი. გარეგანი, მზა ფორმით კომუნიკაცია, ეს ჭეშმარიტება აუცილებლად გახდება გარეგანი მესიანიზმის გამოვლენა. ამიტომაც უთხრა მან იუდეველებს: „ვერავინ მოვა ჩემთან, თუ მამა, ვინც მე გამომგზავნა არ მიიზიდავს მას“ (იოანე 6:44).
უფალი იესოს პასუხის საზეიმო პასუხი პეტრეს აღსარებაზე საკმარისად მოწმობს ფილიპეს კესარიაში მომხდარი მოვლენის დიდ მნიშვნელობას. უფალი იესოს სასიკვდილო ტანჯვა, როგორც ზემოთ აღინიშნა, იყო ადამიანის გადარჩენა მხოლოდ იმიტომ, რომ ეს იყო ღვთის ძის ტანჯვა, რომ იგი ჯვარს აცვეს მისმა მტრებმა, როგორც ღვთის ძე. სწორედ ამიტომ, როგორც კი ებრაელებმა გადაწყვიტეს მისი მოკვლა, რადგან მან საკუთარ თავს ღვთის ძე უწოდა, მან დატოვა იერუსალიმები ისე, როგორც უკვე მზად იყო გოლგოთაში. მაგრამ ჯვარცმელთა ბოროტება ღვთის ძის მიმართ, მათი ურწმუნოება ღმერთთან მისი შვილობისა, წარმოადგენს მხოლოდ ერთ ჩრდილს გოლგოთის საიდუმლოში, რომელიც თავისთავად, სინათლისა და ფერების გარეშე, არ ქმნის სურათს. მათი ბოროტება ჯვარცმული ღვთის ძის მიმართ შეავსო და გაიაზრა მოწაფეების ჭეშმარიტმა სარწმუნოებამ. თუ ღვთის ძე რწმენით ადამიანთა გულებში რომ დამკვიდრებულიყო (ეფეს. 3:17), მას ღმერთთან შვილობის მიმართ ბოროტება უნდა ეტანჯა, მაშინ, პირიქით, ჯვარცმელთა ბოროტება, ისტორიული გაგებით, ნამდვილი ბოროტება იყო ღვთის ძის მიმართ მხოლოდ იმიტომ, რომ ჯვარცმულს რამდენიმე ჭეშმარიტი მაინც თვლიდა.
მსხვერპლშეწირვა ჩადენილია მხოლოდ მაშინ, როცა შეურაცხყოფა ხდება საგანთან მიმართებაში, რომელიც აშკარად წმინდაა, როცა დამნაშავემ იცის, რომ ბილწავს პატივცემულ სალოცავს; მაგრამ ამის გარდა, სასულიერო შეურაცხყოფა რომ მოხდეს, ეს უნდა იყოს ჩადენილი მათ წინაშე, ვინც პატივს სცემს სალოცავს, მათი ცოდნით. გოლგოთისთვის კი საჭირო იყო არა მხოლოდ წმინდა იუდეველთა მომზადება, არამედ მოწაფეებიც, რომლებიც პატივს სცემენ ღმერთთან შვილობის სალოცავს. მოწაფეების ეს მზადყოფნა გოლგოთისთვის გამოვლინდა ფილიპეს კესარიაში პეტრეს პირით აღსარებაში. ამ აღსარებამ პირველად გამოავლინა კაცობრიობას სულიერი სიკეთის მშვენიერება, მაგრამ ამავდროულად ეს იყო თვალსაჩინო ნიშანი კაცის ძის ტანჯვის დადგომისა. ახლა მათთვის არა მხოლოდ ებრაელი ხალხია მომზადებული თავისი ბოროტებით, არამედ მოწაფეებიც თავიანთი რწმენით. და იმ დროიდან მოყოლებული, იესომ ღიად დაიწყო თავის მოწაფეებთან საუბარი მისი ტანჯვის შესახებ. მან დაიწყო მათ სწავლება, რომ უნდა წასულიყო იერუსალიმში და სხვა რამ დაემართა უხუცესებისგან, მღვდელმთავრებისა და მწიგნობრებისგან, მოკლულიყო და მესამე დღეს აღდგომა.
მაგრამ შემდეგ გაირკვა, რომ მოწაფეების რწმენა, როგორც ჭეშმარიტი სულიერი რწმენა, ჯერ კიდევ არ დაეუფლა მათი სულიერი ცხოვრების მთელ არეალს, არ შეიძინა მათში ყოვლისმომცველი ძალა - ის ძალა, რომელიც მოგვიანებით მათ ქრისტეს სიკვდილმა მისცა. იმავე მოციქულმა, რომელმაც ახლახან გააკეთა რწმენის დიდი აღიარება, ახლა დაიწყო თავის მოძღვრის წინააღმდეგობა; „შეიწყალე შენს მიმართ, უფალო, ეს არ დაგემართოს“. კაცის ძეში, საშინელი გმობით დასცინოდა, გადასახლებულმა და თავის დასაყრდენი ადგილი არ ჰქონდა, მან შეიცნო ღვთის ძე. მაგრამ დამცირება ჯერ არ დასრულებულა? მართლა მიაღწევს სასიკვდილო ტანჯვას? მოწაფეებმა მიაღწიეს რწმენის მაღალ დონეს ტანჯული და დამცირებული ადამიანის ძის ღმერთის შვილობის შესახებ, მაგრამ ამ რწმენამ მათში მაინც დაუტოვა ადგილი სრულიად ადამიანურ აზრს, რომ ტანჯვა და დამცირება მხოლოდ გარე დიდებაზე გადასვლას ემსახურება, მხოლოდ მის მომზადებას. ამას ასწავლიდა ძველი აღთქმა.
მის ნაწერებში მრავალი განსხვავებული და ნათლად არის გამოხატული აზრი, რომ ღმერთი არა ამაყებთან და თავმოყვარეებთან, არამედ ტანჯულებთან და დამცირებულებთანაა, მაგრამ ამ უკანასკნელებს მხოლოდ გარეგანი იმედისკენ მოუწოდებდნენ და ნუგეშისცემით იმ იმედით, რომ ბოროტთა კეთილდღეობა და მართალთა ტანჯვა დროებითი იყო, რომ ღმერთი მოისმენდა კეთილშობილთა კვნესას და მისცემდა მართალს. სამსახური. ასე რომ, მოციქულები ელოდებოდნენ ქრისტეს გარეგნულ დიდებას. ისინი შეეგუნენ მის დამცირებას და ტანჯვას, რაც სრულიად შეუთავსებელი იყო მესიის შესახებ ებრაულ იდეებთან, მაგრამ მაინც ადამიანურად ფიქრობდნენ, რომ მესიის ტანჯვას მოჰყვებოდა მისი გარეგანი დიდება. ისინი იმედოვნებდნენ, რომ არა მხოლოდ ეს იქნებოდა მესიის „გამოსვლა“, არამედ ის დიდებით დააგვირგვინებდა ყველა მართალს. ყოველ შემთხვევაში, ისინი ელოდნენ მონაწილეობას ქრისტეს გარეგნულ დიდებაში, ჯილდოდ მათი თვითუარყოფისთვის (მათე 19:27 პარ.). ახლა კი მათ ესმით, რომ მათ ქრისტეს სამარცხვინო სიკვდილი ელის, რომლითაც გარეგანი დიდების მთელი იმედი ნადგურდება. მართალია, უფალი მათ არა მხოლოდ მის სიკვდილზე, არამედ აღდგომაზეც ესაუბრა. მაგრამ რა არის აღდგომა?
ებრაელებს ჰქონდათ აღდგომის გარკვეული კონცეფცია: მათ დაუკავშირეს ნათელი იდეა გარეგანი დიდების, სრული კეთილდღეობისა და სხეულის შეზღუდვებისგან თავისუფლებისა და სასწაულებრივი ძალის ფლობის შესახებ. არ სწამდათ ქრისტე იესოს, რათა აეხსნათ მისი სასწაულები, მათთვის ყველაზე გასაგები ვარაუდი გააკეთეს, რომ ის იყო მკვდრეთით აღმდგარი, ან იოანე ნათლისმცემელი, ან ერთ-ერთი უძველესი წინასწარმეტყველი (მათე 14:2 პარ. ლუკა 9:19 პარ.). იოანე ნათლისმცემლის შესახებ ცნობილი იყო, რომ სიცოცხლის განმავლობაში მას არ მოუხდენია სასწაულები (იოანე 10:41): აღდგომისას მას შეეძლო, პოპულარული რწმენის თანახმად, მიეღო ასეთი ძალა. მაგრამ ლაპარაკობდა უფალი იესო ასეთ გრძნობაურ აღდგომაზე? აშკარად არა. აღდგომამ, ჯვარზე წინა დამცირებასთან ერთად, რაც გულისხმობს ყველა მიწიერი იმედის დაშლას, მოწაფეების აზრებს სხვა მიმართულება მისცა, შორს აღდგომის შესახებ პოპულარული იდეებისგან. თუმცა, მოციქულთა დამოკიდებულებაში ქრისტეს სწავლებისადმი აღდგომის შესახებ, შესამჩნევია თანდათანობითობა: ფილიპე კესარიას დროს მათი ყურადღება უფალი იესოს ტანჯვის ფიქრში იყო მიპყრობილი და აღდგომაზე არ შეჩერებულა.
დამცირებული ღვთის ძის რწმენა და გარეგანი მესიანური მოლოდინები ურთიერთსაპირისპირო სულიერი ძალები იყო: ერთის ძლიერებამ და ზრდამ ამოწურა მეორე. და უფალმა იესომ უარყო პეტრეს აჯანყება იმავე ძალით, რომლითაც მან აკურთხა მისი რწმენა. და როგორც მან რწმენას უწოდა მამის გამოცხადება, ასევე უწოდა ადამიანურ ზიზღს დამცირებისადმი სატანისტური ცდუნება. მოწაფეებს მკაფიოდ შეხედა და პეტრეს უთხრა: „მომშორდი, სატანა, შენ ჩემთვის შეურაცხმყოფელი ხარ, რადგან ღვთის საქმეებზე კი არ ფიქრობ, არამედ ადამიანურზე“. შემდეგ, თავის მოწაფეებთან ერთად მოუწოდებდა ხალხს, უთხრა მათ, რომ სატანისტური ცდუნების საფუძველი მიწიერი საგნებისადმი მიჯაჭვულობაა, სულიერი ცხოვრება კი ადამიანისგან მოითხოვს სრულ თვითუარყოფას, თვით სულის დაკარგვას, თავად გარეგნულ ცხოვრებას. ის ჯვარსა და თვითუარყოფაზე ესაუბრებოდა მთელ ხალხს თავის მოწაფეებთან ერთად, მაგრამ მისი სიტყვები მოწაფეებს სხვანაირად ჟღერდა, ვიდრე ხალხისთვის...
გაღვიძების შემდეგ მათ დაინახეს იგი გაბრწყინებული, რომელიც, ძველი აღთქმის იდეების თანახმად, იყო ღვთაებრივი დიდების სიმბოლო: მისი სახე ანათებდა და მისი ტანსაცმელი გახდა თეთრი, როგორც ნათელი ან თოვლი. ორი კაციც გამოეცხადა მათ, იმავე ნათელში, რომლებიც ესაუბრებოდნენ იესოს და რომლებშიც იცნეს მოსე და ელია, ძველი აღთქმის ეს უდიდესი წარმომადგენლები, მისი კანონი და წინასწარმეტყველები. დიდებით გამოცხადებულმა ისაუბრეს მის გამოსვლაზე, რომელიც მას იერუსალიმში უნდა შეესრულებინა. მოციქულთათვის კარგი იყო ამ ბრწყინვალების ჭვრეტა; როდესაც გამოჩენილმა მამაკაცებმა დატოვეს უფალი იესო, პეტრეს სურდა მათი შეკავება და, არ იცოდა რა ეთქვა, შესთავაზა უფალს სამი კარავი აეშენებინა მისთვის და მისი თანამოსაუბრეებისთვის. და მაშინ ნათელი ღრუბელი დაჩრდილა თავად მოციქულებს და მათ გაიგონეს ხმა: ეს არის ჩემი საყვარელი ძე; მოუსმინეთ მას." მათ შეშინებული იყვნენ. შემდეგ "ხილვა" (მათე 27:9) შეწყდა და უფალმა აუკრძალა მათ ამის გასაჯაროება, ვიდრე მკვდრეთით აღდგომამდე.
უფალმა მხოლოდ სამი მოწაფე გახადა ფერისცვალების მოწმე - სიმონი, რომელსაც პეტრე უწოდა, და ძმები იაკობი და იოანე, რომლებსაც უწოდა სახელი: ჭექა-ქუხილის ძეები. სასწავლო პროცესია ამ მოციქულების ხასიათზე საუბარი. მათ აჯობეს სხვა მოციქულებს ღვთის სასუფევლის მოსვლისადმი აქტიური რწმენის სიძლიერით, ძალისხმევის სიმტკიცით, რომლითაც აღებულია ცათა სასუფეველი, მისი დაპყრობის სურვილის სიმძაფრით. ეს ჩანს ამ მოციქულთა მოწოდების თავისებურებიდან. გალილეის ზღვის მახლობლად გავლისას უფალმა იესომ დაინახა სიმონი და ანდრია, მისი ძმა, რომლებიც ბადეებს ისროდნენ ზღვაში. და უთხრა მათ: გამომყევით. და მაშინვე დატოვეს ბადეები და გაჰყვნენ მას. ასევე, მის მიერ მოწოდებულმა იაკობმა და იოანემ მიატოვეს მამა ზებედე და გაჰყვნენ მას (მარკოზი 1:16-20). ამის შემდეგ პეტრეს შეეძლო ეთქვა უფალს: „აჰა, ჩვენ დავტოვეთ ყველაფერი და გამოგყევით“. ქრისტესთან ასეთი თვითუარყოფით მისი გულისთვის მიჯაჭვულნი, ენთუზიაზმით იწვნენ ქრისტეს დიდებისთვის და იცავდნენ მას, როგორც საკუთარ საკუთრებას. ამიტომ იოანემ და სხვებმა გაკიცხეს კაცი, რომელიც უფლის ძალით განდევნა დემონები, მაგრამ არ დადიოდა მათთან ერთად.
მან და მისმა ძმამ იაკობმა შესთავაზეს უფალს ზეციდან ცეცხლის ჩამოგდება და სოფლის განადგურება, რომელმაც არ მიიღო იგი. ამავე დროს, ეს მოციქულები გამოირჩეოდნენ იმ ვნებით, რომლითაც ისინი მოელოდნენ მონაწილეობას ქრისტეს გარეგნულ დიდებაში. დატოვა ყველაფერი მისი გულისთვის, პეტრე მოციქულმა ჰკითხა მას: "რა იქნება ჩვენთვის?" მოციქულებმა იაკობმა და იოანემ სთხოვეს, რომ ისინი თავის სასუფეველში დამჯდარიყო, ერთი მის მარჯვნივ, მეორე კი მარცხნივ. ეს სამი მოწაფე უფალმა "განსაკუთრებით მარტო" წაიყვანა ფერისცვალების მთაზე. ჯერ კიდევ ადრე, მხოლოდ მათ მიეცათ უფლება დაესწრონ იაიროსის ასულის აღდგომას და მოგვიანებით მის გეთსიმანიის ლოცვას. ცხადია, ისინი არჩეულნი იყვნენ რჩეულთა შორის: როგორც თორმეტი იყვნენ ქვეყნიერებისთვის, ასევე იყვნენ სამი თორმეტს. ასევე მნიშვნელოვანია, თუ რა მოვლენებით გამოირჩეოდნენ ისინი თორმეტიდან: ისინი იყვნენ როგორც ქრისტეს უზენაესი დიდების, ისე მისი სისუსტის უკიდურესი გამოვლენის მოწმეები.
ამასთან, მოციქულები არ ამაღლდნენ სულიერი გაგების ასეთ სიმაღლეზე მაშინვე ფერისცვალების მთიდან, არამედ თანდათან მიუახლოვდნენ მას ქრისტეს სიკვდილამდე, რაც ამგვარად უკავშირდება პეტრეს აღსარებას და უფლის ფერისცვალებას, რომელიც განათებულია ამ მოვლენების მნიშვნელობით. თავად ქრისტესთვის ფერისცვალება იყო ღვთაებრივი სიდიადის ის ნამდვილი გამოცდილება, რამაც მისთვის დამამცირებელი ცდუნების წინააღმდეგ ბრძოლა გახადა. მისმა ყველა სასწაულმა უფალ იესოს ღვთაებრივი დიდების გარეგანი გამოვლენის ასეთი გამოცდილება მისცა, მაგრამ უპირველესად მათ წინაშე ღვთაებრივი დიდების გარეგანი გამოცხადება იყო მისი ფერისცვალება. და რა თქმა უნდა, ამ გამოცდილებაში ჩვენ უნდა ვეძებოთ გეთსიმანიის ბრძოლის ძალის ახსნა, როდესაც მან „ძლიერი ტირილითა და ცრემლებით აღავლინა ლოცვა და ვედრება მას, ვინც შეძლო მისი გადარჩენა სიკვდილისგან და ტანჯვის შედეგად შეისწავლა მორჩილება“ - ძალა, რომელიც განსაკუთრებით ნათლად გამოირჩევა ცდუნებასთან ბრძოლაში უდაბნოსთან ბრძოლაში თვითკონტროლთან და სიდიადეებთან შედარებით.
ამ ახსნას არანაირად არ ასუსტებს ის ფაქტი, რომ თვით ტანჯვა და დამცირება ქრისტეს ცხოვრებაში გაიზარდა მასში ღვთაებრივი დიდების გარეგანი გამოცხადების ხარისხის მიხედვით. თუ ეს თვით უფალი იესოს შემთხვევაში იყო, მაშინ მისი ფერისცვალების მოწმეთათვისაც ეს იყო მისი სიდიადის მაცდური ჭვრეტა. ეს იყო დრო, როდესაც ისინი თავს „კარგად“ გრძნობდნენ არაამქვეყნიური გზით. რა რთული შინაგანი ცხოვრებაა, რა რთული მონაცვლეობა და სიძლიერის დამთხვევაც კი სისუსტესთან, თავის უარყოფა გამბედაობით, ჯილდო განსაცდელით! ქრისტეს მომავალი ტანჯვის გამოცხადებით და შემდეგ მისი ფაქტობრივი გარეგანი დიდებით დაფასებული მაღალი რწმენისთვის, ისინი ჭვრეტაში არიან. ფერისცვალებას უნდა ესწავლა მისი მომავალი დიდების სულიერი გაგება, მაგრამ ამავე დროს მათ ჰქონდათ მაცდური გამოცდილება, რათა მასში გამარჯვებით თავად მოემზადონ ქრისტეს სულიერ დიდებაში მონაწილეობისთვის.
შინაგანი ცხოვრების ამ არაჩვეულებრივი სიმძაფრის ფონზე, არაჩვეულებრივი შინაგანი გამოცდილებისა და გარეგანი გამოცდილების სიმდიდრის გამო, უნდა განვიხილოთ მოციქულთა მთელი შემდგომი ცხოვრება ქრისტეს სიკვდილამდე და აღდგომამდე. მაშინ ჩვენ დავინახავთ, მოძღვრისადმი მათი არაჩვეულებრივი სიყვარულის გამოვლენისას, გარდაუვალი დაცემის აშკარა ნიშნებს, ხოლო დაცემის სიღრმეში, სულიერი რწმენის სრული ტრიუმფის, სრული აღორძინების უდავო საფუძვლებს. შემდეგ ჩვენ დავინახავთ - რაც განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია - აღმდგენი ძალა ქრისტეს სიკვდილში. უფლის ფერისცვალების გავლენა მოციქულებზე მათი გულის სიღრმეში ჩაგდებულ მარცვალს ჰგავდა, რომელიც მხოლოდ თანდათან ამოიზარდა და მხოლოდ ქრისტეს სიკვდილის შემდეგ მისცა ნაყოფი. მოციქულებს რომ არ ენახათ უფლის ფერისცვალება - მისი სასწაულები და ფერისცვალება - მის სიკვდილს მათთვის აზრი არ ექნებოდა; ფერისცვალების მოწმეები რომ არ იყვნენ მისი სიკვდილის მოწმეები, ეს მათთვის ცრუ მნიშვნელობას ექნებოდა. ფერისცვალება და სიკვდილი, სიდიადე და დამცირება - ეს არის გზა სულიერი დიდებისაკენ, აღდგომისაკენ.
უფალმა უკვე უბრძანა პეტრეს აღიარება და უთხრა თავის მოწაფეებს, რომ ის იერუსალიმში უნდა წასულიყო სასიკვდილო ტანჯვისთვის. რომელი გზით წავიდა ის იერუსალიმში? ფერისცვალების მთა, სავარაუდოდ, ფილიპეს კესარიის ჩრდილოეთით მდებარეობდა: შესაძლოა ეს იყო ჰერმონი. ჩამოვიდა მთიდან და განკურნა ეშმაკი, უფალი კესარიის ან ჰერმონის საზღვრებიდან, რომელიც მდებარეობდა გალილეის ტბის ჩრდილო-აღმოსავლეთით, იორდანეს აღმოსავლეთით, წავიდა გალილეაში ტბის ჩრდილო-დასავლეთ სანაპიროზე კაპერნაუმის გავლით სამარიისკენ. გალილეაში გავლისას მას არ სურდა ვინმეს გაეგო (მარკოზი 9:30). სავსებით შეესაბამება ამას, რომ კაპერნაუმში უფალმა იესომ არ თქვა უარი ტაძრის გადასახადის გადახდაზე, რომელსაც შემგროვებლები პეტრეს მეშვეობით სთხოვდნენ, თუმცა ის, როგორც „შვილი“, თავისუფალი იყო მისგან. იმისათვის, რომ შემგროვებლები თავისი უარით არ გამოეცადათ, მან პეტრეს უბრძანა, დაეჭირა თევზი ზღვაში და მასში მონეტა რომ იპოვა, გადაეხადა მისთვის და თავისთვის. გალილეისა და სამარიის საზღვარზე უფალმა ათი კეთროვანი განკურნა. შემდეგ მას სურდა სამარიულ სოფელში შესვლა, მაგრამ სამარიელებმა არ მიიღეს, რადგან იერუსალიმში მიემგზავრებოდა.
ამავე დროს, რამდენიმე ფარისეველი მივიდა მასთან, რომ ჰეროდეს სურდა მისი მოკვლა და უთხრეს, რომ აქედან წასულიყო. უფალმა იესომ უპასუხა მათ, რომ დღეს, ხვალ და მეორე დღეს უნდა წავიდეს იერუსალიმისკენ, რადგან არ ხდება, რომ წინასწარმეტყველი იერუსალიმის გარეთ დაიღუპოს. შემდეგ ის იუდეის საზღვრებში შევიდა იორდანიის მხარეს. ამ დროს ხალხი კვლავ შეიკრიბა მასთან და ის, თავისი ჩვეულებისამებრ, კვლავ ასწავლიდა მათ (მარკოზი 10:1). მისი მსვლელობა ახლა ღია და საზეიმო ხდება. ამას უპირველეს ყოვლისა ხელი შეუწყო იმ ფაქტმა, რომ მან სამოცდაათი მოწაფე გაგზავნა პირისპირ იმ ადგილებში, სადაც თვითონ სურდა წასვლა. შემდეგ მან საზეიმოდ მოახდინა იერიქონელი ბრმა კაცის განკურნებისა და ლაზარეს აღზრდის სასწაულები და ამით მოამზადა მისი ტრიუმფალური შესვლა იერუსალიმში.
ეს იყო მისი განმარტოების ზოგადი მიმართულება გალილეის მოწაფეებთან. გალილეაში გავლისას მას არ სურდა ვინმეს სცოდნოდა, რადგან ასწავლიდა თავის მოწაფეებს და უთხრა მათ, რომ კაცის ძე გადაეცემა ადამიანთა ხელში და ისინი მოკლავდნენ მას, ხოლო მოკვლის შემდეგ ის აღდგებოდა მესამე დღეს (მარკოზი 9:30-31). მოგვიანებით კი, უკვე იერუსალიმისკენ მიმავალი საზეიმო მსვლელობისას, ის კვლავ მოუწოდებს თორმეტს თავისთან და მოუყვება მათ თავისი მომავალი ტანჯვის შესახებ (მარკოზი 10:32-34). ის ამზადებს მათ თავისი სიკვდილისთვის, ასწავლის მათ ამის ფიქრში; ის მათი გულებიდან განდევნის ყველაფერს, რაც ამ აზრს მათთვის მოუხერხებელს ხდიდა. როდესაც ის ჯერ კიდევ გალილეაში იყო, სანამ კაპერნაუმს არ მიაღწევდა, უწინასწარმეტყველა მათ მისი სიკვდილი და აღდგომა, მათ არ ესმოდათ მისი სიტყვები, რადგან ისინი კამათობდნენ იმაზე, თუ ვინ იყო უფრო დიდი. კაპერნაუმში მისულმა უფალმა დაუძახა თორმეტს და ასწავლა: „ვისაც სურს იყოს პირველი, უნდა იყოს ყველას უკანასკნელი და ყველას მსახური“. შემდეგ დაუძახა ბავშვს და შუაში ჩააყენა, უთხრა მათ: ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ, თუ არ მოიქცევით და არ დაემსგავსებით შვილებს, ვერ შეხვალთ ცათა სასუფეველში; ვინც ამ ბავშვის მსგავსად თავს დაიმდაბლებს, უდიდესია ცათა სასუფეველში.
იგივე თქვა მან ცოტა მოგვიანებით, როცა ბავშვები მიიყვანეს, რათა ხელები დაედო მათზე და ელოცათ, მოწაფეებმა კი უსაყვედურეს. როდესაც ასწავლიდა თავის მოწაფეებს თავმდაბლობას, უფალმა იესომ ამავე დროს მოუწოდა მათ ებრძოლათ თავმოყვარეობის ექსკლუზიურობის სულისკვეთებას და ჩაუნერგა მათში დამამცირებელი სიყვარული. როდესაც იოანემ უთხრა მას ერთი კაცის შესახებ, რომელმაც მისი სახელით განდევნა დემონები და რომელსაც მოციქულებმა აუკრძალეს, რადგან არ დადიოდა მათთან ერთად, უფალმა ბრძანა, არ აეკრძალა. როდესაც მაშინ ერთ სამარიულ სოფელში მათ არ მიიღეს უფალი და მისი მოწაფეები, რადგან ის თითქოს იერუსალიმში მიემგზავრებოდა და იმავე იოანემ და იაკობმა სთხოვეს მას ზეციდან ცეცხლი ჩამოეგდო და ელიას მსგავსად გაენადგურებინა მოსახლეობა, უფალმა აუკრძალა მათ და აუხსნა, რომ მათ არ ჰქონოდათ ელიას სული, არამედ სული, რომელიც მოვიდა ადამიანის ძის მოსასპობად.
როდესაც უფალმა სამოცდაათი მოწაფე გაგზავნა მის წინაშე და ისინი, დაბრუნდნენ, სიხარულით უამბეს მას სასწაულების შესახებ, რაც მათ მოახდინეს და განსაკუთრებით მისი სახელით დემონების განდევნაზე, უფალმა უთხრა მათ: „ვიხილე სატანა ელვასავით ჩამოვარდნილი ზეციდან. რომ სულები გემორჩილებიან, მაგრამ გიხაროდენ, რომ შენი სახელები ზეცაშია დაწერილი“. ეს სიტყვები ადრე ეთქვა თორმეტ მოწაფეს, თუ ახლა სამოცდაათს, არ აქვს მნიშვნელობა; ყოველ შემთხვევაში, უფალი ასე ასწავლიდა თავის მოწაფეებს და მისი ეს სიტყვები ძალიან მნიშვნელოვანია სახარებისეული ისტორიის მნიშვნელობის გამოსავლენად. ისინი უდავო სიცხადით აჩვენებენ, რომ იესო ქრისტეს სასწაულებს სულიერი ცხოვრების სიმბოლო და მისი კურთხევის მნიშვნელობა ჰქონდა, რომ ქრისტეს სასწაულების ჭეშმარიტი რწმენით რწმენა არ ნიშნავს მათ მუდმივ რეალობად და თვითკმარ სიკეთედ მიჩნევას, არამედ მზერის ამაღლებას სულიერ ცხოვრებაზე. ყველა ჭეშმარიტი ქრისტიანი აღზრდილია ამ რწმენითა და სულით.
ჩვენი დაპირებები იმალება მწუხარებაში, ტანჯვაში, მოთმინებაში და რწმენაში და ჩვენი ზეციური დიდება იმალება მათში. ჩვენ უნდა ავმაღლდეთ დიდებამდე შეურაცხყოფის გზით. ხალხს, არამედ თავისთვის მალულად, ეს არ უნდათ“ 126. ასე ფიქრობენ ქრისტეს მოციქულთა მოწაფეები. ასე ასწავლიდა თვით ქრისტე თავის მოციქულებს. ასწავლიდა ყველა ხალხს არასასიამოვნო ყოფნას, მან განსაკუთრებით ასწავლა იგივე თავის უახლოეს მოწაფეებს. უწინასწარმეტყველა მამის სამეფო ამ თავის პატარა სამწყსოს, მან, ამასთან დაკავშირებით, მოიწვია ისინი გაეყიდათ თავიანთი მამულები, რათა მოწყალება გაენაწილებინათ და მოემზადათ საგანძური სამოთხეში (ლუკა 12). ერთ დღეს მან, ასწავლიდა ახალგაზრდას, რომელმაც ჰკითხა, რა უნდა გაეკეთებინა საუკუნო სიცოცხლის დასამკვიდრებლად, მოსთხოვა, გაეყიდა თავისი ქონება და მიეცა ღარიბებისთვის; ჭაბუკი, რომელსაც დიდი ქონება ჰქონდა, შერცხვა ასეთი მოთხოვნით და სევდიანად განეშორა უფალს.
ამის შემდეგ, უკვე იერუსალიმში ასვლისას, გზაში იესომ მოუწოდა თორმეტს და კვლავ უწინასწარმეტყველა მათ, რომ კაცის ძეს გადასცემდნენ მღვდელმთავრებსა და მწიგნობრებს, ისინი სასიკვდილოდ გაასამართლებდნენ და წარმართებს გადასცემდნენ დაცინვას, ცემას, ჯვარს აცვეს, და კვლავ აღდგებოდა ღმერთის იმედი მესამე დღეს. გაიღვიძეს მოციქულებში და ამიტომ იოანემ და იაკობმა დედასთან ერთად სთხოვეს იესოს, რომ დასხდნენ მის მარჯვნივ, ერთი მის მარჯვნივ და მეორე მარცხნივ, მის სამეფოში. უფალი იესო პასუხად უხსნის მათ, რომ მხოლოდ მათ, ვინც მზად არის დალიოს ტანჯვის სასმისი და მოინათლოს სიკვდილის ნათლით, შეუძლია მოიპოვოს ადგილი მის სასუფეველში და რომ ტანჯვის სასმისი და სიკვდილის ნათლობაც კი არ მისცემს გარე დიდებას მის სასუფეველში, რადგან მისი სამეფოს დიდება სულიერი დიდებაა, რომელიც მომზადებულია ზეცის მიერ.
შემდეგ ის აუხსნის ყველა მოწაფეს, რომლებიც აღშფოთებულნი იყვნენ ორი ძმით, რომ მის სულიერ სასუფეველში ადგილი არ იქნება გარეგანი ძალისთვის, რომ იყო დიდი და პირველი ღვთის სასუფეველში, ნიშნავს იყო სხვების მსახური და მონა, რადგან კაცის ძე არ მოვიდა მსახურებისთვის, არამედ ემსახურა და მისცა თავისი სული მრავალთა გამოსასყიდად.
უფალი იესო ქრისტეს ეს საუბრები, მის გამოსამშვიდობებელ საუბართან ერთად, რომელიც მათ დაუყოვნებლივ ახლდა, წარმოადგენს აზრების რიგს, რომლებიც მის მოწაფეებს უკავშირებდნენ მისი ფერისცვალებას ჯვრის ტანჯვასთან და ავლენდნენ ამ მოვლენების მნიშვნელობას მათ ურთიერთკავშირში. მაგრამ მათგან ასევე ნათელია, თუ რამდენი აკლდათ მოციქულებს პეტრეს აღსარებამდე, სრული ძალაუფლება მოიპოვეს მათ სულზე: მათმა რწმენამ ასეთი ძალა შეიძინა მხოლოდ ქრისტეს სიკვდილში, რაც ასე გვევლინება თავისი დიდი მნიშვნელობით.
რაც შეეხება მათეს 15:30-31; მკ. 7:37 იხილეთ შემდეგი შენიშვნა.
ახსნა მეთ. 15:30-39; მკ. 7:37-8:9, რომელიც მოგვითხრობს რამდენიმე პურით ათასობით ადამიანის გამოკვების სასწაულის განმეორებაზე, ჩვენი ამოცანის ნაწილი არ არის.
ავტორი არ ამტკიცებს, რომ ათი კეთროვანის განკურნების სასწაული კონკრეტულად განსახილველ სასწაულთა ჯგუფს მიეკუთვნება. ზოგადად, ტექსტში შემოთავაზებული ახსნა ზოგიერთი სასწაულის თავისებურების შესახებ ისე არ უნდა იქნას გაგებული, რომ თავისებურება თავად ავტორმა გამოიგონა რაღაც ტენდენციური აზრის მხარდასაჭერად, არამედ ისე, რომ ეს თავისებურება შენიშნეს, მაგალითად, სხვა ავტორებმა. ფარარი, გეიკი, ყურადღებას აქცევს მას, მაგრამ ან საერთოდ არ ცდილობს მის ახსნას, ან რაიმე სამარცხვინო ფრაგმენტულ ახსნას აძლევს კონკრეტულად ამა თუ იმ სასწაულის ვითარებაში. პირიქით, შემოთავაზებულ განმარტებაში თავისებურება შეიმჩნევა გარკვეული დროის რიგ სასწაულებში და მნიშვნელოვან ახსნას პოულობს სახარების ისტორიის კავშირში. ამიტომ, თუ მკითხველი არ დათანხმდა კლასიფიკაციას ე.ი. ათი კეთროვანის განკურნების სასწაული, ან თუ სხვა კავშირი დადასტურდა ამ სასწაულთან, მაშინ არც ქრისტეს სასწაულების მითითებული მახასიათებლის ჭეშმარიტება გარკვეული დროით და არც მისი ახსნის სიზუსტე არ დაზარალდებოდა.
რა იდგა კავშირში დასუსტებულ სახალხო სარწმუნოებასთან.
ასე განსაკუთრებით O. Holtzmann Leben Jesu, 1901, S 23. 54. 251‒252.
და ვიდრე ადრე, მათთვის იყო სასწაულები ქარიშხლის მოთვინიერებისა და წყალზე სიარულის, მაგრამ ნაკლებად.
ცხოვრების მიზანი და აზრი, გვერდი 68
შეიძლება დაგაინტერესოთ: