Глава девятая. Б) Наедине с учениками – в странах языческих и при Кесарии Филипповой

Cependant, commençant le jour par une parabole et se poursuivant jusqu'à la mort du Christ, la dernière période de sa vie comporte quelques étapes qui la divisent en trois sections : la première section, que nous avons déjà considérée, a duré du jour des paraboles jusqu'au déplacement du Christ dans les pays païens, la deuxième section embrasse le temps depuis le déplacement du Christ dans les pays païens jusqu'à sa transfiguration sur la montagne, et la dernière section est composée de sa dernière venue à Jérusalem et de ses souffrances sur la croix. La solitude du Christ dans les limites de Tyr et de Sidon et dans les environs de Césarée de Philippe était presque exclusivement dédiée à ses disciples les plus proches, à la communication étroite avec eux et à leur éducation : cette solitude du Seigneur Jésus avec ses disciples constitue pour ainsi dire une rupture dans ses relations ultérieures avec le peuple juif, qui éloignait les événements de son dernier séjour à Jérusalem de la conversation de Capharnaüm et du séjour « secret » à Jérusalem lors des fêtes de l'installation des tabernacles et du renouveau. Ainsi, les souffrances du Golgotha ​​n’ont pas suivi successivement les fêtes des tabernacles et du renouveau, car il fallait préparer les disciples au Golgotha, comme le peuple juif y était préparé à sa manière. Nous allons maintenant considérer cette solitude du Christ avec ses disciples - nous considérerons ce dont il a parlé avec eux, ce qu'il leur a enseigné, mais nous examinerons d'abord l'enseignement et les actes du Christ pendant cette période dans sa relation avec le peuple en général, puisque les relations générales avec le peuple ont fourni le contexte de ses relations particulières avec ses disciples. À l’époque dont nous parlons, le Seigneur Jésus recherchait la solitude avec ses disciples et ne voulait pas que quiconque sache où il se trouvait (Marc 7 :24 ; 9 :30), mais des foules de gens le trouvèrent ici et là et l’entourèrent, et il continua à les enseigner et à faire des choses pour eux. À cet égard, le récit évangélique fournit un matériau riche pour l’étude de la psychologie des foules. De même qu'une personne peut cacher pendant un certain temps au fond de son cœur une forte impression et même une décision, de même une foule de gens le lendemain, après une forte excitation et une décision définitive, agit apparemment calmement, jusqu'à ce que finalement l'excitation cachée soit résolue par une violente explosion. La tempête populaire qui a érigé la croix du Calvaire a commencé à Capharnaüm et lors des fêtes des tabernacles et du renouveau, mais pendant cette période il y avait une sorte de calme parmi le peuple et les foules se rassemblaient encore et encore autour du Seigneur Jésus. Comment leur a-t-il enseigné à cette époque et comment l’a-t-il fait ? Après qu'à Capernaüm, de nombreux disciples du Seigneur Jésus-Christ se soient éloignés de lui et ne marchaient plus avec lui, et qu'à Jérusalem les Juifs aient tenté à plusieurs reprises de le saisir, il a commencé à enseigner aux gens sur lui-même avec une clarté étonnante. Ses discours sont devenus inhabituellement durs. Il s’est exprimé devant le public avec une grandeur véritablement divine. Il a montré le Sauveur au peuple en lui-même. Il a exigé un renoncement total en Son nom. "Si, dit-il à toute la multitude des hommes, celui qui vient à moi ne hait pas son père, sa mère, sa femme, ses enfants, ses frères et sœurs, et même sa propre vie, il ne peut pas être mon disciple. Et celui d'entre vous qui ne porte pas sa croix et ne me suit ne peut pas être mon disciple. Car lequel d'entre vous, désireux de bâtir une tour, ne s'assied pas d'abord et ne calcule pas le coût, s'il a ce qu'il faut pour l'achever, de sorte que, lorsqu'il a posé les fondations et ne peut pas l'achever, tous ceux qui le voient se mettent à se moquer de lui en disant : Cet homme a commencé à construire, je n'ai pas pu le terminer ? Ou quel roi, partant en guerre contre un autre roi, ne s'assied pas et ne consulte pas d'abord s'il est capable, avec dix mille, de résister à celui qui vient contre lui avec vingt mille ? Sinon, alors qu'il est encore loin, il lui enverra une ambassade pour demander la paix. Ainsi, quiconque d’entre vous ne renonce pas à tout ce qu’il possède ne peut pas être Mon disciple. Le sel est une bonne chose ; mais si le sel perd sa force, comment le corriger ? Il ne convient pas au sol ou au fumier ; ils le jettent. Celui qui a des oreilles pour entendre, qu'il entende ! (Luc 14 :25-35 cf. 9 :23-26 par.). Et auparavant, il avait parlé de choses semblables, mais seulement à ses disciples seuls, puis dans une prédiction prophétique des persécutions à venir (Matthieu X), et maintenant il adressait à tout le peuple l'exigence d'un renoncement total en son nom. Pour imaginer toute la puissance de ces discours du Seigneur, il faut se rappeler qu'aux yeux du peuple il était accusé d'être possédé par de mauvais esprits, que pour croire en lui il y avait une menace d'excommunication de la synagogue, qu'il rejetait les attentes messianiques les plus chères au peuple. Tout était contre Lui ; De son côté, il n’y avait que la vérité, la vérité divine, accessible uniquement aux yeux spirituels d’un cœur pur. Dans de telles conditions, ses discours présentaient la plus grande tentation au peuple. Mais l'histoire de l'Évangile a été déterminée par la loi selon laquelle la vraie foi est libre de tout attachement terrestre, que la vie divine se révèle à l'homme malgré ses préférences, que sa révélation requiert une totale liberté spirituelle. Que c'est précisément dans ce contexte de pensée que doit être présentée la demande d'abnégation de la part du Seigneur Jésus en son nom, cela ressort clairement des cas rapportés par l'évangéliste Luc (9, 57-62 ; Mt. 8, 19-22), où cette demande s'adressait à des individus. Il arriva que lorsque le Seigneur Jésus était en chemin avec ses disciples, quelqu'un lui dit : Seigneur ! Je te suivrai partout où tu iras. Jésus lui dit : « Les renards ont des terriers, et les oiseaux du ciel ont des nids ; mais le Fils de l'homme n'a pas d'endroit où reposer sa tête. » Qu'il s'agisse du chemin vers les pays païens, dont l'Évangile de Luc ne sait pas, où le Seigneur « s'est retiré de son pays, non accepté par les siens ni en Galilée ni en Judée, bien qu'il ait été envoyé précisément aux brebis perdues de la maison d'Israël, ou bien s'agissait-il du chemin vers Jérusalem pour les dernières souffrances et la mort des anciens, des grands prêtres et des scribes - les dirigeants de la maison d'Israël, également dans les deux cas, le Christ Jésus n'avait pas où reposer sa tête. se vouer à toutes sortes d'épreuves et se préparer à toutes sortes de souffrances. Son disciple avait vraiment besoin de s'asseoir et de déterminer s'il avait la force de le suivre. Son disciple devait renoncer à tous les attachements terrestres en son nom. Il dit : Seigneur ! laissez-moi d'abord aller enterrer mon père. Mais Jésus lui dit : « Que les morts enterrent leurs propres morts ; et toi, va prêcher le royaume de Dieu.» Un autre dit : « Je te suivrai, Seigneur ! mais permettez-moi d’abord de dire au revoir à ma famille. Mais Jésus lui dit : « Celui qui met la main à la charrue et regarde en arrière n’est pas propre au royaume de Dieu. » Un jour, le Seigneur Jésus visita la maison de Marthe, si célèbre dans l'histoire évangélique. Sa sœur Marie s'est assise aux pieds de Jésus et a écouté sa parole, et Marthe, qui se souciait de plus de nourriture, s'est plainte auprès de lui que sa sœur ne l'aidait pas. Il lui répondit : "Marthe, Marthe ! tu te soucies et tu t'inquiètes de beaucoup de choses ; mais une seule chose suffit. Marie a choisi la bonne part, qui ne lui sera pas enlevée." Cette révélation personnelle du Christ Jésus s'accompagnait de la prédication de la pleine spiritualité du Royaume de Dieu, de son universalité inconditionnelle, de son incompatibilité avec les intérêts terrestres et les limites nationales. " Celui qui veut, dit-il à tous, sauver son âme la perdra ; mais celui qui perdra sa vie à cause de moi la sauvera. Car à quoi sert à un homme de gagner le monde entier, sinon de se détruire ou de se faire du mal ? (Luc 9 : 24-25). Il a parlé de la folie de la convoitise (Luc 12 : 20), a exigé d'être libéré des soucis matériels et de la vigilance spirituelle (Luc 12), a appelé ses disciples à acquérir pour eux-mêmes « l'injustice ». richesse", c'est-à-dire, par le bon usage de la richesse, le royaume de Dieu (Luc 16), a prédit la destruction de tous ceux qui ne franchissent pas la porte étroite (Luc 13 : 1-9 ; 22-30), a enseigné même de se couper la main et de s'arracher un œil s'ils provoquent la tentation (Matthieu 18 : 8-9). En relation avec cet enseignement sur la spiritualité du royaume de Dieu, il a mis en garde ses disciples contre le levain des pharisiens et des scribes, qui est hypocrisie, ont dénoncé leur propre justice et ont fustigé leur propre justice (Luc 12 :1 ; 16 :14-15 ; 15). À ce stade, ses discours s’inscrivaient dans la continuité de l’amertume des Juifs qui avait commencé plus tôt : le rejet de leur isolement national. Ces discours donnaient une base éthique universelle au rejet des Juifs ; les limites étroites de leur foi rituelle ont été brisées au nom de la liberté morale de l'esprit. À ce stade, son enseignement était une transition vers ce dernier acte de rejet des Juifs dans ses derniers jours, lorsqu’il leur dit : « Voici, votre maison vous est laissée vide » (Matthieu 23 : 38). Parmi les actions du Seigneur Jésus, dans lesquelles son enseignement se manifestait dans son contenu essentiel, à l'époque en question, le sujet des disputes avec lui parmi les Juifs était la non-observance dans la société de ses disciples des traditions des anciens, auxquelles adhéraient les pharisiens et tous les Juifs. Ainsi, les pharisiens et les scribes de Jérusalem reprochaient à ses disciples de manger du pain impur, c'est-à-dire avec les mains non lavées. Alors le Seigneur commença à leur reprocher le fait que, tout en observant les traditions des anciens, ils honoraient Dieu seulement en paroles, mais étaient loin de Lui dans leur cœur : ils éliminaient la parole de Dieu avec leur tradition. Puis, devant tout le peuple, il enseigna que rien de ce qui entre dans une personne de l'extérieur ne peut la souiller, et il appela les pharisiens et les scribes aveugles conducteurs d'aveugles. § 39. Les miracles du Christ accomplis avec lenteur - la guérison de la fille démoniaque d'une femme cananéenne, d'un sourd muet, d'un aveugle à Bethsaïde, d'un fou sourd-muet, de dix lépreux, de l'aveugle de Jéricho et de la résurrection de Lazare. La nature de l'enseignement du Seigneur Christ correspondait à l'image de ses miracles. Ayant concentré son enseignement sur son visage, se révélant au peuple du côté d'où sa révélation était la plus tentante de convoitise et d'orgueil, lui et ses œuvres, contrairement au passé, se présentèrent maintenant à la lumière de sa signification exclusive pour le royaume de Dieu révélé en elles. Auparavant, des miracles massifs étaient accomplis par son intermédiaire, d’un nombre étonnant ; ils ont été accomplis avec la présence de la foi selon Sa seule parole ou même sans Son information et sa permission par un seul contact avec Lui - une puissance émanait de Lui et les gens cherchaient à Le toucher ; les guérisons étaient pratiquées même à distance. C’était la puissance dans laquelle le royaume de Dieu était révélé, et son visage semblait disparaître à l’arrière-plan. Maintenant, il ne pratique presque plus de guérisons massives, 119 et accomplit quelques miracles, bien que par la foi, comme auparavant, bien que plus qu'avant, loin des gens, pas à leurs yeux, ce qui était cependant plus son désir que les circonstances réelles, de telle sorte que les miracles étaient plutôt accomplis par lui que par lui. Une série de tels miracles a commencé avec la guérison de la fille possédée par un démon d’une femme cananéenne dans les frontières de Tyr et de Sidon. Ici, il voulait être dans l'inconnu, mais il ne le pouvait pas. Une femme cananéenne, sortant de ces lieux, le suivit et lui cria : " Aie pitié de moi, Seigneur, fils de David ! ma fille est cruellement en colère. " Mais il ne lui répondit pas un mot. C'était la manière d'agir du Christ Jésus, étrangère aux temps anciens. Les apôtres ont dû voir dans ce retard du Seigneur quelque chose de nouveau et d'inhabituel. Et eux, s'approchant de lui, lui demandèrent : « Laisse-la partir, car elle crie après nous. » En réponse, Il s’est montré lui-même, et son ambassade uniquement, vers les brebis perdues de la maison d’Israël. Les guérisons ont été accomplies par Lui, et Il n’a fait que ce pour quoi Il a été envoyé : « il n’est pas bon de prendre le pain des enfants et de le jeter aux chiens ». Ce fut une épreuve difficile pour la foi de la femme, mais sa grande foi a supporté l’épreuve, elle a humblement accepté la comparaison avec les chiens qui mangent les miettes qui tombent de la table de leurs maîtres, et alors le Seigneur, pour cette humilité et cette foi, a guéri sa fille. Depuis les pays de Tyr et de Sidon, Jésus se rendit à la mer de Galilée en passant par les frontières de la Décapole. Ici, ils lui amenèrent un homme sourd, muet, et lui demandèrent de lui imposer les mains. Et encore une fois, il accomplit un miracle avec la même lenteur. Il éloigne le malade du peuple, lui met les doigts dans les oreilles, crache et lui touche la langue ; puis, levant les yeux vers le ciel, il soupire et lui dit : Ephphatha, c'est-à-dire ouvre-toi, et alors aussitôt ses oreilles s'ouvrirent et les liens de sa langue se dénouèrent, et il se mit à parler clairement. Et le Seigneur lui ordonna de n’en parler à personne. Les mêmes techniques apparaissent encore plus clairement dans la guérison de l’aveugle de Bethsaïda. Cela s'est fait progressivement, de sorte que le patient devait ressentir toute la dépendance de la guérison à l'égard du pouvoir du faiseur de miracles. Prenant l'aveugle par la main, le Seigneur Jésus le fit sortir du village et, lui crachant dans les yeux, lui imposa les mains et lui demanda : « Est-ce qu'il voit quelque chose ? Il a regardé et a dit : « Je vois des gens passer, comme des arbres. » Puis il posa de nouveau les mains sur ses yeux et lui dit de regarder. Et le malade fut guéri et commença à tout voir clairement. Puis le Seigneur le renvoya chez lui, lui interdisant de parler de la guérison. Peu de temps après, le Seigneur guérit un somnambule sourd-muet au pied du Mont de la Transfiguration. Alors qu'il était sur la montagne avec Pierre, Jacques et Jean, un des gens amena son fils, un somnambule sourd-muet malade, à ses disciples qui restaient avec le peuple sur la montagne. Et les disciples ne purent le guérir. Le lecteur qui plonge dans l’histoire évangélique ne peut ignorer cet événement remarquable : les apôtres, à qui il avait été donné le pouvoir de chasser les esprits impurs et de guérir toute maladie et toute infirmité, ne pouvaient dans ce cas pas guérir le malade ! Bien entendu, la cause immédiate de cette faiblesse des apôtres était l’incrédulité, tant la leur que celle de ceux qui demandaient la guérison des malades. Mais ils ont cru plus tôt et plus tard : pourquoi leur foi s’est-elle tarie maintenant ? Et comme il leur fallait peu de foi : de la taille d’un grain de moutarde ! Le père du malade a avoué au Seigneur Jésus lui-même : " Je crois, Seigneur ! aide mon incrédulité. " Ce n’était pas tant de la foi que de la soif de foi, et le Seigneur a prêté attention à ses larmes. Les apôtres n’avaient-ils vraiment pas autant de foi ? Évidemment, le manque de foi des apôtres, dans d'autres cas suffisant pour guérir les malades par la grâce du Seigneur, était maintenant la cause de leur faiblesse, car il était puni par le Seigneur avec impuissance et futilité. Le manque de foi des apôtres a été puni pour les plus hautes intentions providentielles : leur impuissance a révélé la puissance de Jésus. La faiblesse des apôtres apporta un triomphe à court terme aux scribes, et ils entrèrent dans une dispute avec les disciples, que le peuple écoutait avec tension. Lorsque Jésus-Christ est apparu de la montagne, les gens l'ont accueilli avec enthousiasme. Et Lui, ayant appris la raison de la dispute entre les scribes et les disciples, ordonna qu'on lui amène le malade et lui dit avec autorité : " L'esprit est muet et sourd ! Je te l'ordonne, sors de là et n'y rentre plus. " Et le malade fut guéri à cette heure-là. L'Évangile de Luc raconte que le Christ, se rendant à Jérusalem et passant entre la Samarie et la Galilée, guérit dix lépreux près d'un village. Lorsqu'ils lui demandèrent la guérison, il leur dit : allez, montrez-vous aux prêtres. Et en marchant, ils se purifiaient. Alors l'un d'eux revint et remercia le Seigneur Jésus, et c'était un Samaritain, et les neuf autres, bien sûr, les Juifs, se révélèrent ingrats. Il est donc probable que la guérison de dix lépreux figure dans les pages de l’histoire de l’Évangile. C'est dans ce même aspect de l'événement que nous voyons la seule indication de son lien historique. Bien que l’Évangile ne dise rien de spécial sur l’acte de guérison, il faut supposer qu’il a été accompli de telle manière que les personnes guéries pouvaient être très clairement incitées à remercier le faiseur de miracles 121. Les miracles suivants du Seigneur furent la guérison d'un aveugle (selon l'Évangile de Matthieu - deux aveugles) près de Jéricho et la résurrection de Lazare. Et encore une fois, nous rencontrons ici cette particularité qui caractérise ses miracles à l'époque considérée. Passage par Jéricho en route vers Jérusalem ; Le Seigneur Jésus était entouré d'une multitude de personnes ; En entendant qu'il venait, l'aveugle se mit à crier et à dire : " Jésus, fils de David ! aie pitié de moi. " Il a probablement crié pendant longtemps ; beaucoup l'ont forcé à garder le silence, mais il a commencé à crier encore plus les mêmes mots. Alors seulement Jésus s’arrêta, ordonna d’appeler l’aveugle et lui demanda expressément : « Que veux-tu de moi ? Puis, voyant sa foi, il le guérit. Lors de la résurrection de Lazare, la lenteur du Seigneur Jésus s'est révélée de manière très visible. Jésus a été informé de sa maladie par ses sœurs alors qu'il était en Pérée. En entendant, Il dit : « Cette maladie n’est pas pour la mort, mais pour la gloire de Dieu, afin que le Fils de Dieu soit glorifié par elle. » Et bien qu'il aimait Lazare et ses sœurs, ayant entendu parler de sa maladie, il resta deux jours à l'endroit même où il se trouvait. Ce n'est que lorsque Lazare était déjà mort que lui, après avoir dit à ses disciples : « Je me réjouis pour vous, de ce que je n'étais pas là, afin que vous croyiez », se rendit vers lui à Béthanie, de sorte qu'à son arrivée, il découvrit qu'il était déjà dans le tombeau depuis quatre jours. Les deux sœurs Marthe et Marie, lorsqu'elles rencontrèrent le Seigneur Jésus, lui dirent la même parole : "Seigneur, si tu avais été ici, mon frère ne serait pas mort". Mais Il répondit : "Je suis la résurrection et la vie ; celui qui croit en Moi, même s'il meurt, vivra." Puis il s'approcha du tombeau, ordonna d'enlever la pierre de la grotte où gisait le défunt, leva les yeux au ciel et dit : "Père ! Je te remercie de m'avoir entendu. Je savais que tu m'entendrais toujours ; mais j'ai dit cela pour le bien des gens qui sont ici, afin qu'ils croient que tu m'as envoyé." Alors il cria d'une voix forte : « Lazare, sors », et le défunt sortit. Dans ce récit évangélique, chaque mot témoigne de la caractéristique indiquée des miracles de Jésus-Christ. Dans ce trait, ce n'est pas l'essence de la puissance miraculeuse du Christ qui est révélée, mais elle a une signification historique. Avec quelle rapidité le Seigneur a-t-il ressuscité le fils de la veuve de Naïn : à peine la voyant pleurer, il s'est déjà approché du lit pour lui rendre son fils ! Et il ressuscita la fille de Jaïrus dès qu'elle mourut ; même, comme pour minimiser le miracle, il dit à ceux qui pleuraient : « elle n'est pas morte, mais elle dort », et il ne permit qu'aux parents, outre Pierre, Jacques et Jean, d'assister à la résurrection. Et le miracle de la résurrection de Lazare s'est accompli de telle manière que le Fils de Dieu serait glorifié à travers lui. L'explication de ce trait historique est que Jésus était maintenant entouré de la haine de ses ennemis, que maintenant sa gloire augmentait leur amertume et le conduisait au Calvaire. La résurrection de Lazare a rendu gloire à Dieu parce que Jésus l'a glorifié par la mort. La « gloire » extérieure du miracle de la résurrection de Lazare avait la même signification historique que la violation du sabbat par les miracles de la guérison du paralytique à Béthesda et de l’aveugle-né (Jn. 11h4 mercredi. avec Jean 9 : 3). Le contexte historique de la résurrection de Lazare était que désormais la haine des ennemis de Jésus était si mûre que ce n’était plus la violation du sabbat, mais sa gloire même extérieure qui intensifiait leur amertume. Cette gloire extérieure des miracles du Christ avait la même signification historique que sa révélation en exigeant le renoncement de ses auditeurs en son nom. Cette raison de l’histoire évangélique est clairement exprimée dans les écrits des pères de l’Église divinement éclairés. Ainsi, saint Jean Chrysostome écrit : « (Le Christ) a accompli de nombreux miracles, mais aucun d'entre eux n'a endurci les Juifs à ce point - ni un miracle sur les paralytiques, ni un miracle sur les aveugles, comme le miracle sur Lazare » 122. C'est pourquoi maintenant la solennité même avec laquelle la résurrection de Lazare a été accomplie n'a fait que renforcer la signification historique indiquée du miracle. Cela a été fait devant de nombreux Juifs qui sont venus voir Marthe et Marie pour les consoler dans leur chagrin à propos de leur frère, car Béthanie, le village où vivaient Marie et Marthe, était près de Jérusalem. Sous ce dernier rapport, le miracle de la guérison de l’aveugle de Jéricho et le miracle de la résurrection de Lazare différaient non seulement du miracle de la résurrection de la fille de Jaïrus et des miracles de cette époque en général, mais aussi des miracles que nous venons d’énumérer, appartenant déjà à la troisième partie de la dernière période de la vie du Christ, lorsque Jésus quitta sa solitude avec les disciples. En présentant ses miracles à la lumière de sa signification exceptionnelle pour la révélation du royaume de Dieu, le Seigneur Jésus-Christ les a ainsi liés au renoncement qu'il exigeait en son nom. À cet égard, tout d'abord, l'idée a été exprimée que l'utilisation de ses miracles oblige au renoncement en son nom. Ainsi, l'œuvre de révélation du Royaume de Dieu, d'une part, était placée sur la base subjective de la puissance du Christ, mais d'autre part, dans sa personne, était posée la base d'une spiritualité universelle, étrangère aux limitations matérielles. Les Juifs auraient dû voir dans tout cela une continuation du rejet de leurs aspirations messianiques nationales, commencé plus tôt par le Christ, et maintenant l'activité du Christ indiquait clairement aux Juifs leur juge en sa personne. Mais dans la même activité, il y avait beaucoup de choses instructives pour ses apôtres, auxquels son attention était principalement consacrée pendant cette période. Contrairement au peuple, les disciples pouvaient voir dans la lenteur de ses miracles non seulement la signification particulière de son visage pour le royaume révélé de Dieu, mais aussi son humiliation. Eux-mêmes ont vécu cette humiliation lorsqu'ils n'ont pas pu guérir le somnambule sous la montagne de la transfiguration. À la lumière de cette propre faiblesse, pour eux et en général, la lenteur des miracles du Christ pourrait être présentée comme une preuve de l’affaiblissement des manifestations de sa puissance miraculeuse 123. Au moins, lorsqu’ils parlèrent au Seigneur de la Cananéenne : « Laisse-la partir, parce qu’elle crie après nous », il semblait y avoir de la confusion dans leurs paroles. Cependant, les derniers miracles du Seigneur mentionnés, dans la solennité avec laquelle ils ont été accomplis, étaient des manifestations incontestables de la gloire du Seigneur Jésus. Abandonné par de nombreux disciples en Galilée et laissant les Juifs de Jérusalem dans une extrême amertume, le Seigneur Jésus, cherchant la solitude avec ses disciples les plus proches, les accompagna jusqu'aux frontières de Tyr et de Sidon, où il guérit la fille d'une Cananéenne, puis, probablement le long de la frontière nord de la Galilée, il s'installa dans la Décapole, où il guérit un homme sourd et muet ; puis, après un court séjour sur la rive occidentale du lac, il se rendit dans les villages de Césarée de Philippe, guérissant en chemin un aveugle à Bethsaïda (Julie). Avant d’arriver à Césarée, le Seigneur Jésus a eu une conversation avec ses disciples. Il est facile de comprendre que tout le temps de solitude du Christ avec ses disciples était une préparation à cette conversation. Le Seigneur a demandé à ses disciples : « Selon les gens, qui suis moi, le Fils de l’homme ? Ils dirent : « Les uns pour Jean-Baptiste, les autres pour Élie, et les autres pour Jérémie ou l’un des prophètes. » Il leur demanda encore : « Pour vous, qui suis-je ? » Pierre répondit : « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant. » La confession de Pierre constitue l'un des rares moments décisifs de l'histoire évangélique - ces moments où a été décidée la question du sort des fils des hommes et du sort du Fils de l'homme, où la solution de cette question, apparemment, a été rendue dépendante de la volonté humaine, au souvenir de laquelle notre esprit, imaginant la possibilité d'une solution différente, s'empêtre dans des difficultés désespérées. Quel était le sens de la question du Christ et quelle signification fallait-il reconnaître à la confession de Pierre ? Certains théologiens croient qu'à cette époque, les apôtres, par la bouche de Pierre, reconnurent pour la première fois Jésus comme le Christ, le Fils de Dieu 124. Cette opinion contredit non seulement les faits individuels de l'histoire évangélique, mais aussi tout son déroulement systématique. Déjà lors des noces de Cana en Galilée, les disciples virent la gloire du Christ et crurent ; Déjà lors du premier séjour de Jésus à Jérusalem, au début de son ministère public, beaucoup, voyant ses miracles, crurent en lui. Les manifestations d’une telle foi se sont ensuite répétées à plusieurs reprises. Cela atteignit sa plus haute intensité parmi le peuple à une époque où il voulait venir le prendre accidentellement et le faire roi. Et ces faits ne sont pas accidentels ; mais le point de départ du récit évangélique est essentiellement la croyance aux miracles. Cette croyance aux miracles constitue le début et non la fin ; c'est un embryon qui a le développement nécessaire ; elle doit inévitablement renaître soit dans la haine du faiseur de miracles au nom des intérêts terrestres, de l'orgueil et de l'autosatisfaction, soit dans la foi spirituelle, combinée à l'abnégation et à l'amour des bénédictions divines invisibles. C’est à ce moment-là qu’est apparue la coïncidence initiale et la division ultérieure entre la foi du peuple et la foi des disciples. C'est pourquoi les disciples les plus proches du Christ, destinés par lui dès le début de son activité à le suivre constamment, ne se démarquent du peuple qu'au fil du temps en un certain nombre ; plus tard encore, l'enseignement du Christ à leur sujet devient différent de l'enseignement adressé au peuple ; même plus tard, et le Christ se retire pour longtemps avec ses disciples. Ce qui mérite une attention particulière, c'est le fait que les disciples n'étaient pas séparés du peuple dès le début, mais qu'ils faisaient partie de leur peuple, ils étaient de leur chair, de leurs os ; leur foi à ses débuts était la même foi populaire, leur foi ultérieure était une dégénérescence de cette même foi initiale, qui parmi le peuple dégénéra en haine, leur foi fut interprétée en opposition à l'incrédulité populaire, tout comme l'incrédulité populaire, à son tour, reçut sa pleine signification historique de l'opposition à sa foi. La foi du peuple, ayant atteint sa plus haute tension, s'est transformée en amertume envers le faiseur de miracles : il a été rejeté par ceux qu'il considérait comme siens. Désormais, il n'avait plus d'endroit où reposer sa tête ; Il a fortement prédit la croix pour ses disciples ; Maintenant, il accomplissait la plupart des miracles avec lenteur, comme avec effort. Dans de telles conditions, sa question aux disciples ne signifiait pas s’ils commençaient enfin à le considérer comme le Messie, s’ils parvenaient peu à peu à croire en lui, mais il leur demandait s’ils conservaient maintenant la foi en lui qu’ils avaient auparavant et pour laquelle il y avait maintenant un temps de tentation. Par la suite, il leur dit : « Vous êtes restés avec moi dans mes adversités » (Luc 22, 28) : ce fut bien sûr le temps de son exil chez les siens, de sa solitude avec ses disciples dans les pays païens. Il s'est avéré que les apôtres, contrairement au peuple, ont conservé leur ancienne foi en lui et sont restés avec lui dans l'adversité. Parmi le peuple, certains le vénéraient comme Jean-Baptiste, ressuscité des morts (cf. Matthieu 14:2 par.), d'autres comme Élie, Jérémie ou l'un des prophètes. Les disciples auraient pu rappeler le blasphème des Juifs, mais ils ne parlaient que des meilleurs, que des opinions les plus élevées du peuple. Réprimandé par le terrible blasphème des Juifs, Jésus n'était pas le Messie pour le peuple, mais il était quand même un faiseur de miracles, et c'est avec ces opinions qu'ils pensèrent expliquer sa puissance miraculeuse (Matthieu 14 : 2 Nar.). Contrairement à l’incrédulité populaire et à ces opinions populaires, les disciples du Christ ont conservé leur ancienne foi en Lui, même pendant cette période d’adversité. Mais que signifiait préserver une foi basée sur les miracles à une époque de tentation et d’humiliation ? Cela signifiait faire renaître la foi : la foi préservée dans les jours d’adversité est nécessairement spiritualisée. Il ne peut y avoir de stagnation dans la vie spirituelle : ici chaque fois est soit un pas en arrière, soit un pas en avant, une régression ou un progrès ; la stagnation apparente est nécessairement une régression, une chute, mais la préservation effective de la première est son affirmation, son renforcement, son progrès. Et l'ancienne foi des apôtres, préservée pendant la tentation, atteignit son plus haut niveau et se spiritualisa. Tandis que le peuple, croyant en la dignité messianique intérieure de Jésus, déterminait complètement sa relation positive avec lui par la foi en sa puissance miraculeuse, ses disciples, partageant avec lui l'adversité et l'humiliation, ayant tout perdu du monde pour lui (Matthieu 19 :27 par.), lui transférant tous leurs espoirs, par la puissance de l'amour pour lui, croyaient en sa filiation intérieure (vivante de Dieu : « Tu es le Christ, le Fils de Dieu Jivago. » Cette spiritualité constituait quelque chose de nouveau. Dans la confession de Pierre, contrairement à la foi antérieure des disciples, séparés du peuple par le Seigneur Jésus, ils étaient eux-mêmes unis aux Juifs, suivant le Christ dans le royaume de la spiritualité divine. C'était un moment sacré, et le Christ Jésus en remarqua la sainte solennité, il dit à Pierre : "Béni sois-tu, Simon, fils de Jonas, ciel. Et je te dis : tu es Pierre, et sur ce rocher je bâtirai mon Église, et les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre elle." Les Juifs étaient conduits par la chair et le sang, assoiffés de miracles, exigeant des signes du ciel, liés de toute leur âme à la terre ; Les apôtres, cependant, ont compris dans le Christ ce bien spirituel céleste, qu'un miracle extérieur ne peut révéler, lui servant seulement de symbole ; ils l'ont compris grâce au pouvoir de la foi, en agissant avec amour et en renonçant à l'attachement matériel à un miracle. Ensuite, Jésus a interdit à ses disciples de ne dire à personne qu'il est le Christ, car cela constituait la loi de l'auto-révélation du Christ, selon laquelle la vérité de sa filiation avec Dieu n'a pas été donnée aux hommes sous une forme extérieure toute faite, et qu'une personne doit y parvenir par une lutte intérieure. Par conséquent, le Seigneur Jésus lui-même l’a révélé au peuple juif uniquement sous une forme qui mettait les Juifs à l’épreuve et les endurci. Communiquée sous une forme extérieure toute faite, cette vérité deviendrait nécessairement une révélation du messianisme extérieur. C'est pourquoi il dit aux Juifs : « Personne ne peut venir à moi, si le Père qui m'a envoyé ne l'attire » (Jean 6 :44). La solennité de la réponse du Seigneur Jésus à la confession de Pierre témoigne suffisamment de la grande signification de l'événement de Césarée de Philippe. La souffrance mortelle du Seigneur Jésus était, comme nous l'avons dit ci-dessus, salvatrice pour l'homme uniquement parce que c'était la souffrance du Fils de Dieu, qui a été crucifié par ses ennemis comme Fils de Dieu. C'est pourquoi, dès que les Juifs décidèrent de le tuer parce qu'il se disait Fils de Dieu, il laissa les Jérusalemites déjà préparés pour le Calvaire. Mais la méchanceté des crucificateurs envers le Fils de Dieu, leur incrédulité en sa filiation avec Dieu ne constituent qu'une ombre dans le mystère du Golgotha, qui à lui seul, sans lumière et sans couleurs, ne forme pas une image. Leur méchanceté envers le Fils de Dieu crucifié était complétée et comprise par la vraie foi des disciples. Si pour que le Fils de Dieu demeure par la foi dans le cœur des hommes (Eph. 3 : 17), il devait souffrir de méchanceté envers sa filiation avec Dieu, alors, à l'inverse, la méchanceté des crucificateurs était, dans un sens historique, une véritable méchanceté envers le Fils de Dieu uniquement parce que le Crucifié était contemplé par au moins quelques vrais croyants. Le sacrilège n'est commis que lorsque la profanation se produit en relation avec un objet manifestement sacré, lorsque le coupable sait qu'il profane un sanctuaire vénéré ; mais au-delà de cela, pour qu'une profanation sacrilège ait lieu, elle doit être commise devant ceux qui honorent le sanctuaire, pour leur connaissance. Et pour le Golgotha ​​​​​​il fallait préparer non seulement les Juifs sacrilèges, mais aussi les disciples qui vénèrent le sanctuaire de la filiation avec Dieu. Cette préparation des disciples pour le Golgotha ​​​​a été révélée à Césarée de Philippe dans la confession par la bouche de Pierre. Cette confession révéla pour la première fois à l'humanité la beauté du bien spirituel, mais en même temps elle fut un signe clair du temps prochain de souffrance du Fils de l'Homme. Désormais, non seulement le peuple juif est préparé à leur méchanceté, mais aussi les disciples avec leur foi. Et à partir de ce moment-là, Jésus commença à parler ouvertement de ses souffrances à ses disciples. Il commença à leur enseigner qu'il devait aller à Jérusalem et subir d'autres choses de la part des anciens, des grands prêtres et des scribes, et être tué et ressusciter le troisième jour. Mais ensuite, il a été révélé que la foi des disciples, étant une véritable foi spirituelle, n'avait pas encore pris possession de tout le domaine de leur vie spirituelle, n'avait pas acquis en eux un pouvoir conquérant - ce pouvoir que la mort même du Christ leur a donné plus tard. Le même apôtre qui venait de faire une grande confession de foi commençait alors à contredire son Maître ; « Aie pitié de toi-même, Seigneur ; que cela ne t'arrive pas. » Dans le Fils de l'homme, moqué par de terribles blasphèmes, exilé et n'ayant pas d'endroit où reposer sa tête, il a connu le Fils de Dieu. Mais l’humiliation n’est-elle pas encore terminée ? Atteindra-t-il vraiment des souffrances mortelles ? Les disciples ont atteint un haut niveau de foi dans la filiation de Dieu du Fils de l'homme souffrant et humilié, mais cette foi laissait encore place en eux à la pensée tout à fait humaine selon laquelle la souffrance et l'humiliation ne servent que de transition vers la gloire extérieure, seulement de préparation à celle-ci. C'est ce qu'enseignait l'Ancien Testament. Dans ses écrits, l'idée est exprimée de différentes manières et clairement que Dieu n'est pas avec les orgueilleux et les satisfaits d'eux-mêmes, mais avec les souffrants et les humiliés, mais ces derniers n'étaient appelés qu'à l'espérance extérieure et étaient consolés par l'espoir que la prospérité des méchants et la souffrance des justes étaient temporaires, que Dieu entendrait les gémissements des justes et lui donnerait la prospérité, comme il l'a donnée au juste Job. Les apôtres attendaient donc la gloire extérieure du Christ. Ils ont accepté son humiliation et ses souffrances, qui étaient totalement incompatibles avec les idées juives sur le Messie, mais ils pensaient toujours humainement que les souffrances du Messie seraient suivies de sa gloire extérieure. Ils espéraient que non seulement ce serait « l’exode » du Messie, mais qu’il couronnerait de gloire le sort de tous les justes. Au moins pour eux-mêmes, ils attendaient une participation à la gloire extérieure du Christ, une récompense pour leur abnégation (Matthieu 19 : 27 par.). Et maintenant, ils apprennent qu'une mort honteuse attend leur Christ, avec laquelle tout leur espoir de gloire extérieure est détruit. Certes, le Seigneur leur a parlé non seulement de sa mort, mais aussi de sa résurrection. Mais qu’est-ce que la résurrection ? Les Juifs avaient une certaine conception de la résurrection : ils y associaient une idée vivante de la gloire extérieure, de la prospérité complète et même de la liberté des limitations corporelles et de la possession d'un pouvoir miraculeux. Ne croyant pas au Christ Jésus, pour expliquer ses miracles, ils ont fait l'hypothèse la plus compréhensible pour eux, qu'il était le ressuscité, ou Jean-Baptiste, ou l'un des anciens prophètes (Matthieu 14 :2 par. Luc 9 :19 par.). On savait de Jean-Baptiste que de son vivant il n'avait pas accompli de miracles (Jean 10 :41) : lors de la résurrection, il pouvait, selon la croyance populaire, recevoir un tel pouvoir. Mais le Seigneur Jésus parlait-il d’une résurrection si sensuelle ? Évidemment non. La résurrection, avec l’humiliation précédente sur la croix, impliquant l’effondrement de toutes les espérances terrestres, a donné à la pensée des disciples une direction différente, loin des idées populaires sur la résurrection. Cependant, dans l'attitude des apôtres à l'égard de l'enseignement du Christ sur la résurrection, un progressiveisme est perceptible : sous Césarée de Philippe, leur attention était absorbée par la pensée des souffrances du Seigneur Jésus et ne semblait pas s'arrêter à la résurrection. Un peu plus tard, lorsque le Seigneur leur interdit de divulguer la vision sur le mont de la Transfiguration, « jusqu'à ce que le Fils de l'homme ressuscite d'entre les morts », ils gardèrent cette parole et se demandèrent ce que signifiait ressusciter d'entre les morts. Le but de l'enseignement et de la vie du Christ jusqu'à sa mort était d'éduquer ses disciples dans les concepts corrects de la résurrection spirituelle - sur la mort et la résurrection : c'était la direction de ses conversations ultérieures avec ses disciples, c'était le sens de sa mort pour eux. La foi au Fils de Dieu humilié et les attentes messianiques extérieures étaient des forces spirituelles corrélatives : la force et la croissance de l’une épuisaient l’autre. Et le Seigneur Jésus a rejeté la rébellion de Pierre avec la même puissance avec laquelle il a béni sa foi. Et tout comme il a qualifié la foi de révélation du Père, de même il a qualifié l’aversion humaine pour l’humiliation de tentation satanique. Regardant expressément les disciples, il dit à Pierre : « Passe derrière moi, Satan ; tu me fais offense, parce que tu ne penses pas aux choses de Dieu, mais aux choses des hommes. » Puis, appelant le peuple avec ses disciples, il commença à leur dire que la base de la tentation satanique est l'attachement aux choses terrestres, tandis que la vie spirituelle exige d'une personne un renoncement complet, la perte de l'âme elle-même, la vie extérieure elle-même. Il a parlé de la croix et du renoncement à tout le peuple avec ses disciples, mais ses paroles sonnaient différemment pour les disciples que pour le peuple... La transfiguration du Seigneur est étroitement liée à l'événement de Césarée, comme l'indique le laps de temps déjà noté par les trois évangélistes racontant l'événement de la transfiguration, qui s'est écoulé depuis la confession et la contradiction de Pierre jusqu'à la transfiguration. La transition externe d'un événement à un autre est constituée des paroles du Seigneur Jésus par lesquelles sa conversation à Césarée s'est terminée. Prédisant ses souffrances à Jérusalem et appelant ses disciples à l'abnégation, il dit : " Celui qui aura honte de moi et de mes paroles, le Fils de l'homme aura honte de lui quand il viendra dans sa gloire, ainsi que le Père et les saints anges. Mais je vous le dis en vérité, il y en a ici qui ne goûteront pas la mort jusqu'à ce qu'ils voient le royaume de Dieu venir avec puissance. " Après ces paroles, après six jours intermédiaires, sinon après huit jours, si l'on inclut les jours extrêmes, eut lieu la transfiguration du Seigneur. Emmenant Pierre, Jacques et Jean, Jésus-Christ monta seul avec eux sur la montagne pour prier. Pendant sa prière, les apôtres se sont endormis. Une fois réveillés, ils le virent dans un rayonnement qui, selon les idées de l'Ancien Testament, était un symbole de gloire divine : son visage brillait et ses vêtements devenaient blancs, comme la lumière ou la neige. Deux hommes leur apparurent aussi, dans le même rayonnement, qui parlaient avec Jésus, et en qui ils reconnurent Moïse et Élie, ces plus grands représentants de l'Ancien Testament, de sa loi et de ses prophètes. Apparaissant dans la gloire, ils parlèrent de son exode, qu'il devait accomplir à Jérusalem. Il était bon que les apôtres contemplent ce rayonnement ; Lorsque les hommes qui apparaissaient quittèrent le Seigneur Jésus, Pierre voulut les retenir et, ne sachant que dire, invita le Seigneur à construire trois tabernacles pour Lui et ses interlocuteurs. Et puis une nuée brillante éclipsa les apôtres eux-mêmes et ils entendirent une voix : Celui-ci est mon Fils bien-aimé ; Écoutez-le. » Ils avaient peur. Puis la « vision » (Matthieu 27 : 9) s’est arrêtée et le Seigneur leur a interdit de la publier jusqu’à ce qu’il ressuscite des morts. Lui et son frère Jacob proposèrent au Seigneur de faire tomber le feu du ciel et de détruire le village qui ne l'accepterait pas. En même temps, ces apôtres se distinguaient par la passion avec laquelle ils espéraient participer à la gloire extérieure du Christ. Laissant tout pour lui, l’apôtre Pierre lui a demandé : « Que va-t-il nous arriver ? Les apôtres Jacques et Jean lui ont demandé de les asseoir dans son royaume, l’un à sa droite et l’autre à sa gauche. Ces trois disciples furent emmenés par le Seigneur « particulièrement seuls » sur le Mont de la Transfiguration. Même plus tôt, Lui seul leur avait permis d’assister à la résurrection de la fille de Jaïrus, et plus tard à sa prière à Gethsémani. De toute évidence, ils furent choisis parmi les élus : comme les douze étaient pour le monde, ainsi les trois étaient pour les douze. Il est également significatif pour quels événements ils ont été distingués parmi les douze : ils ont été témoins à la fois de la gloire suprême du Christ et de l'extrême révélation de sa faiblesse. Si en même temps nous prêtons attention au fait que la résurrection de la fille de Jaïrus a eu lieu avant même l’élection des douze et qu’alors les trois ont été séparés, ainsi que les parents du défunt, non pas des douze, mais du peuple, alors la Transfiguration du Seigneur et la prière de Gethsémani apparaîtront comme des événements exceptionnels de gloire et d’humiliation. Cette comparaison à elle seule fut très instructive pour les disciples choisis : elle leur disait que la gloire extérieure du Christ précède son humiliation et ne la suit pas. Nous trouvons également la révélation de cette loi de l’histoire évangélique, qui a déterminé la séquence de ces événements, dans l’enseignement du Seigneur Jésus après la transfiguration. En descendant du Mont de la Transfiguration, le Seigneur guérit le jeune possédé par le démon. "Et tout le monde était étonné de la grandeur de Dieu. Comme tout le monde était étonné de tout ce que faisait Jésus, il dit à ses disciples : mettez ces paroles à vos oreilles : Le Fils de l'homme sera livré entre les mains des hommes" (Luc 9 : 43-44). A cette époque, les disciples ne comprirent pas ce mot ; mais plus tard, sa signification leur fut complètement révélée et elle fut déjà clairement présentée à l'évangéliste. La même loi, qui a déterminé la séquence de ces événements et qui a été exprimée dans les paroles citées du Seigneur Jésus, est la même loi représentée symboliquement par l'événement de la transfiguration, qui est le sens de cet événement. Sur le Mont « saint » de la Transfiguration, le Seigneur Jésus est apparu à ses disciples dans une gloire magnifique ; à cette époque, il reçut honneur et gloire de Dieu le Père, et les apôtres furent des témoins oculaires de sa grandeur (2 Pierre 1 : 16-18). Dans le rayonnement de sa gloire, les plus grands représentants de l'Ancien Testament, Moïse et Élie, sont également apparus et ont parlé avec lui. De quoi parlaient-ils ? « De son exode, qu’il était sur le point d’accomplir à Jérusalem », c’est-à-dire de ses souffrances futures. La « Vision » fut très instructive pour les apôtres. Attendaient-ils la gloire du Christ, une part de sa grandeur ? Il a la gloire, c'est Lui qui peut leur donner la grandeur extérieure ; mais ce n’est pas pour cela qu’il a été envoyé par le Père céleste. Le rayonnement de la gloire divine est « terrifiant » pour l’homme. Il est venu pour donner aux gens la vie éternelle, la gloire spirituelle intérieure, pour leur donner les bienfaits non de l'immortalité et non de la résurrection charnelle, mais les bienfaits de la résurrection spirituelle. Ce qu'était pour les Galiléens la satiété de milliers de personnes avec quelques miches de pain, ce qu'étaient pour les Juifs ses actions symboliques ultérieures lors des fêtes des tabernacles et du renouveau, tel était l'événement de la transfiguration pour les apôtres 125. Et c'était la différence interne entre les apôtres et le peuple, que le peuple s'endurcit et que les disciples passèrent par la foi du visible à l'invisible. Élevé par la vie et les enseignements du Christ, l'apôtre Pierre a écrit plus tard sur la gloire du Christ après ses souffrances et a appelé les fidèles à participer aux souffrances du Christ afin de se réjouir et de triompher de la révélation de sa gloire (1 Pierre 1 :11 ; 4 :13), mais il a déjà compris la gloire de la résurrection d'entre les morts (1 Pierre 1 :21) et, assimilant toute gloire humaine extérieure à la couleur de l'herbe qui tombe rapidement (1 Pierre 1:24), a parlé du bonheur de souffrir pour la justice (1 Pierre 3:14 et suiv.)... Cependant, les apôtres ne se sont pas élevés à une telle hauteur de compréhension spirituelle immédiatement depuis la montagne de la transfiguration, mais s'en sont approchés progressivement jusqu'à la mort du Christ, qui est ainsi associée à la confession de Pierre et à la transfiguration du Seigneur, éclairée par le sens de ces événements. Pour le Christ lui-même, la transfiguration était cette véritable expérience de la grandeur divine, qui lui faisait un exploit de lutter contre la tentation de l'humiliation. Tous ses miracles donnaient une telle expérience de la manifestation extérieure de la gloire divine au Seigneur Jésus, mais avant eux, la révélation extérieure de la gloire divine en Lui était sa transfiguration. Et bien sûr, dans cette expérience, nous devons chercher une explication de la puissance de la lutte de Gethsémani, lorsqu'Il « avec un cri fort et avec des larmes a offert des prières et des supplications à celui qui a pu le sauver de la mort et a appris l'obéissance par la souffrance » - une puissance qui se démarque particulièrement clairement en comparaison avec la maîtrise de soi et la grandeur de sa lutte contre les tentations dans le désert. Cette explication n'est en rien affaiblie par le fait que la souffrance et l'humiliation mêmes dans la vie du Christ augmentaient selon le degré de révélation extérieure de la gloire divine en Lui. Si tel était le cas pour le Seigneur Jésus lui-même, alors également pour les témoins de sa transfiguration, c'était une contemplation tentante de sa grandeur. C’était une époque où ils se sentaient « bien » d’une manière surnaturelle. Quelle vie intérieure complexe, quelle alternance complexe et même coïncidence de force avec faiblesse, d'abnégation avec audace, de récompense avec d'épreuve ! Honorés pour leur haute foi par la révélation des souffrances à venir du Christ puis de sa véritable gloire extérieure, ils sont en contemplation. les transfigurés devaient apprendre une compréhension spirituelle de sa gloire à venir, mais en même temps, dans la même contemplation, ils vivaient une expérience tentante, afin que, par la victoire, ils puissent eux-mêmes se préparer à participer à la gloire spirituelle du Christ. À la lumière de cette extraordinaire intensité de la vie intérieure, due à la richesse d’expériences intérieures et extérieures extraordinaires, nous devons considérer toute la vie ultérieure des apôtres jusqu’à la mort et la résurrection du Christ. Nous verrons alors, dans l'éclat de leur amour extraordinaire pour le Maître, les signes clairs d'une chute imminente, et dans la profondeur de la chute, les fondements incontestables du triomphe complet de la foi spirituelle, de la renaissance complète. Nous verrons ensuite – ce qui est particulièrement important – la puissance régénératrice de la mort du Christ. L'effet de la transfiguration du Seigneur sur les apôtres était comme un grain jeté au fond de leur cœur, qui ne germait que progressivement et ne donnait son fruit qu'à la mort du Christ. Si les apôtres n'avaient pas été témoins de la transfiguration du Seigneur – de ses miracles et de sa transfiguration – sa mort n'aurait eu pour eux aucun sens ; si les témoins de la transfiguration n'étaient pas aussi témoins de sa mort, cela aurait pour eux un faux sens. Transfiguration et mort, grandeur et humiliation - tel est le chemin vers la gloire spirituelle, vers la résurrection. C'était la voie du Seigneur Jésus-Christ ; Ses disciples devaient expérimenter ce chemin avec Lui. Pour s’assurer que leur expérience se déroule dans la bonne direction, le Seigneur Jésus a continué à les enseigner. Dans ce but, pendant quelque temps et après la transfiguration, le Christ Jésus a cherché la solitude avec ses disciples. Le Seigneur avait déjà ordonné la confession de Pierre et dit à ses disciples qu’il devait se rendre à Jérusalem pour souffrir des souffrances mortelles. Par quel chemin est-il allé à Jérusalem ? Le mont de la Transfiguration était probablement situé au nord de Césarée de Philippe : c'était peut-être l'Hermon. Après être descendu de la montagne et avoir guéri le démoniaque, le Seigneur, depuis les frontières de Césarée ou Hermon, qui s'étendaient au nord-est du lac de Galilée, à l'est du Jourdain, se rendit en Galilée le long de la rive nord-ouest du lac en passant par Capharnaüm vers Samarie. En passant par la Galilée, il ne voulait pas que quiconque le sache (Marc 9 :30). Il est tout à fait cohérent qu'à Capharnaüm, le Seigneur Jésus n'a pas refusé de payer l'impôt de l’église, que les collecteurs lui demandaient par l'intermédiaire de Pierre, bien que lui, en tant que « fils », en soit exempté. Afin de ne pas tenter les collectionneurs par son refus, il ordonna à Pierre d'attraper un poisson dans la mer et, après y avoir trouvé une pièce de monnaie, de payer pour lui et pour lui-même. À la frontière de la Galilée et de la Samarie, le Seigneur guérit dix lépreux. Puis il voulut entrer dans un village samaritain, mais il ne fut pas reçu par les Samaritains, car il semblait se rendre à Jérusalem. Au même moment, certains pharisiens vinrent lui annoncer qu'Hérode voulait le tuer et lui dirent de partir d'ici. Le Seigneur Jésus leur répondit qu'il devait se rendre aujourd'hui, demain et après-demain vers Jérusalem, car il n'arrive pas qu'un prophète périsse en dehors de Jérusalem. Puis il pénétra dans les frontières de la Judée, du côté jordanien. À ce moment-là, le peuple se rassembla de nouveau près de lui et lui, selon sa coutume, les enseigna de nouveau (Marc 10 : 1). Son cortège devient désormais ouvert et même solennel. Cela a été principalement facilité par le fait qu'il a envoyé soixante-dix disciples devant sa face dans les endroits où il voulait lui-même aller. Puis il accomplit solennellement des miracles en guérissant l’aveugle de Jéricho et en ressuscitant Lazare, préparant ainsi son entrée triomphale à Jérusalem. Il est maintenant important pour nous de regarder ce que le Seigneur a continué à enseigner à ses disciples pendant son séjour secret avec eux en Galilée, et aussi plus tard lors de son voyage solennel vers Jérusalem. Lorsqu'il descendit du mont de la Transfiguration, les disciples l'interrogeèrent sur la venue d'Élie, qui, selon les scribes, devrait précéder la venue du Messie. Le Seigneur répondit qu'Élie était déjà venu dans la personne de Jean-Baptiste, avec qui les Juifs faisaient ce qu'ils voulaient ; ainsi, a-t-il ajouté, le Fils de l’homme en souffrira. Ce discours était donc directement lié à ce dont Moïse et Élie lui parlaient sur la montagne. Le Seigneur Jésus a pour ainsi dire répété cette conversation aux disciples, a concentré leur attention sur le sens qu'elle donnait à la transfiguration, a clarifié le sens de cet événement, en dirigeant les pensées des disciples vers ce qu'est Dieu, vers le royaume spirituel du Père Céleste. De la même manière, après avoir guéri un jeune démoniaque au pied de la montagne, alors que tout le monde était étonné de tout ce que Jésus faisait, il parle à nouveau à ses disciples des souffrances à venir du Fils de l'homme. Telle était la direction générale de sa solitude avec les disciples en Galilée. En passant par la Galilée, il ne voulait pas que quiconque le sache, car il enseignait à ses disciples et leur disait que le Fils de l'homme serait livré entre les mains des hommes, qu'ils le tueraient et qu'après sa mort, il ressusciterait le troisième jour (Marc 9 : 30-31). Et plus tard, déjà lors de la procession solennelle vers Jérusalem, il appelle à nouveau les douze et leur parle de ses souffrances futures (Marc 10 : 32-34). Il les prépare à sa mort, les éduque à sa pensée ; Il expulse de leur cœur tout ce qui rendait cette pensée gênante pour eux. Lorsqu'il était encore en Galilée, avant d'atteindre Capharnaüm, il leur prédit sa mort et sa résurrection, mais ils ne comprirent pas ses paroles, car ils se disputaient entre eux pour savoir qui était le plus grand. Arrivé à Capernaüm, le Seigneur appela les douze et leur enseigna : « Celui qui veut être le premier doit être le dernier de tous et le serviteur de tous. » Puis, appelant un enfant et le plaçant au milieu d'eux, il leur dit : " En vérité, je vous le dis, si vous ne vous convertissez et ne devenez comme des enfants, vous n'entrerez pas dans le royaume des cieux. Celui qui s'humilie comme cet enfant est le plus grand dans le royaume des cieux. " Il dit la même chose un peu plus tard, lorsqu'on lui amena des enfants pour qu'il leur imposât les mains et qu'il priât, et les disciples les réprimandèrent. Tout en enseignant l’humilité à ses disciples, le Seigneur Jésus les a en même temps appelés à lutter contre l’esprit d’exclusivité pharisaïque et leur a inculqué l’amour condescendant. Lorsque Jean lui parla d'un homme qui chassait les démons en son nom et que les apôtres avaient interdit parce qu'il ne marchait pas avec eux, le Seigneur ordonna de ne pas l'interdire. Alors, dans un village samaritain, ils ne reçurent pas le Seigneur et ses disciples, parce qu'il semblait se rendre à Jérusalem, et que ces mêmes Jean et Jacob lui demandèrent de faire descendre le feu du ciel et, comme Élie, de détruire les habitants, le Seigneur leur défendit et expliqua qu'ils ne devaient pas avoir l'esprit d'Élie, mais l'esprit du Fils de l'homme, qui n'est pas venu pour détruire les âmes des hommes, mais pour sauver. Après cela, le Seigneur envoya soixante-dix disciples devant sa face et ceux-ci, revenant, lui proclamèrent joyeusement les miracles qu'ils avaient accomplis et surtout la chasse des démons en son nom, le Seigneur leur dit : " J'ai vu Satan tomber du ciel comme l'éclair. Voici, je vous donne le pouvoir de marcher sur les serpents et les scorpions, et sur toute la puissance de l'ennemi, et rien ne vous fera de mal. Cependant, ne vous réjouissez pas que les esprits vous obéissent ; mais réjouissez-vous de ce que vos noms soient écrits dans le paradis. » Que ces paroles aient été prononcées plus tôt aux douze disciples, ou maintenant aux soixante-dix, ne fait aucune différence ; en tout cas, le Seigneur a enseigné ainsi à ses disciples, et ces paroles sont très importantes pour révéler le sens du récit évangélique. Ils montrent avec une clarté incontestable que les miracles de Jésus-Christ avaient le sens de symboles de la vie spirituelle et de ses bénédictions, que croire aux miracles du Christ avec une vraie foi ne signifie pas les considérer comme une réalité durable et un bien qui se suffit à lui-même, mais lever le regard d'eux vers la vie spirituelle. Tous les vrais chrétiens sont élevés dans cette foi et dans cet esprit. "Nos promesses sont cachées dans les douleurs, les souffrances, la patience et la foi, et notre gloire céleste même est cachée en elles. Nous devons nous élever vers la gloire à travers le déshonneur. Celui qui prie Dieu et désire avoir des miracles et des pouvoirs entre ses mains se révèle être vantard et faible dans sa conscience. Les vrais justes non seulement ne le désirent pas, mais aussi refusent quand cela leur est donné ; et non seulement aux yeux des gens, mais aussi secrètement pour eux-mêmes, ils ne le veulent pas" 126. C’est ce que pensent les disciples des apôtres du Christ. C’est ainsi que le Christ lui-même a instruit ses apôtres. Enseignant à tout le monde à être peu cupide, il enseigna particulièrement la même chose à ses disciples les plus proches. Prédisant le royaume du Père à ce petit troupeau, Il les invita à ce propos à vendre leurs domaines pour distribuer l'aumône et se préparer un trésor dans le ciel (Luc 12). Un jour, Lui, enseignant à un jeune homme qui lui demandait ce qu'il devait faire pour hériter de la vie éternelle, lui demanda de vendre ses biens et de les donner aux pauvres ; le jeune homme, qui possédait de grands biens, fut embarrassé par une telle demande et s'éloigna tristement du Seigneur. Alors Pierre, au nom des apôtres, dit au Seigneur : "Voici, nous avons tout quitté et nous t'avons suivi ; que va-t-il nous arriver ? En réponse, le Seigneur Jésus explique aux apôtres qu'ici sur terre, ils ne peuvent qu'attendre la récompense qui leur sera donnée au milieu de la persécution, que la souffrance ne sera pas suivie d'une gloire extérieure, que leur pleine récompense sera la vie spirituelle, invisible et éternelle (Marc 10 : 30). Peu importe combien de persécutions et d'humiliations ils endurent avec leur maître ou pour Lui, qu'ils n'attendent pas pour eux-mêmes des récompenses extérieures, comme un esclave qui, revenu des champs, doit encore servir son maître (Luc 17 :7-10). Lorsqu'après cela, alors qu'il montait déjà à Jérusalem, Jésus appela les douze en chemin et leur prédit de nouveau que le Fils de l'homme serait livré aux grands prêtres et aux scribes, qu'ils le condamneraient à mort et le livreraient aux païens pour qu'ils se moquent, qu'ils soient battus et crucifiés, et que le troisième jour il ressusciterait - les espoirs de gloire extérieure dans le royaume de Dieu furent de nouveau éveillés chez les apôtres, et alors Jean et Jacques, avec leur mère, demandèrent Jésus, afin qu'ils soient assis à sa droite, l'un à sa droite et l'autre à sa gauche, dans son royaume. Le Seigneur Jésus leur explique en réponse que seuls ceux qui sont prêts à boire la coupe de souffrance et à être baptisés du baptême de mort peuvent chercher une place dans son royaume, et que même la coupe de souffrance et le baptême de mort ne donneront pas de gloire extérieure dans son royaume, car la gloire de son royaume est une gloire spirituelle préparée par le Père céleste. Puis il explique à tous les disciples indignés contre les deux frères que dans son royaume spirituel il n'y aura pas de place pour une puissance extérieure, qu'être grand et premier dans le royaume de Dieu signifie être serviteur et esclave des autres, puisque le Fils de l'homme n'est pas venu pour être servi, mais pour servir et donner son âme en rançon pour beaucoup. Ces conversations du Seigneur Jésus-Christ, ainsi que sa conversation d'adieu qui les suit immédiatement, représentent une série de pensées qui, pour ses disciples, liaient sa transfiguration aux souffrances de la croix et révélaient le sens de ces événements dans leur relation mutuelle. Mais d'eux il ressort aussi combien il manquait aux apôtres avant que leur foi, exprimée dans la confession de Pierre, n'acquière le plein pouvoir sur leur âme : leur foi n'a acquis une telle force que dans la mort du Christ, qui apparaît ainsi devant nous dans sa grande signification. Concernant Matthieu 15:30-31 ; Marc. 7h37 voir note suivante. Explication de Matt. 15h30‒39 ; Marc. 7:37‒8:9, qui raconte la répétition du miracle consistant à nourrir des milliers de personnes avec quelques pains, ne fait pas partie de notre tâche. L'auteur n'insiste pas sur le fait que le miracle de la guérison de dix lépreux appartient spécifiquement au groupe de miracles considéré. En général, l'explication proposée dans le texte pour la particularité de certains miracles ne doit pas être comprise de telle manière que la particularité elle-même a été inventée par l'auteur à l'appui d'une pensée tendancieuse, mais de telle manière que cette particularité a été remarquée par d'autres auteurs, par exemple. Farrar, Geikie, y prêtant attention, mais soit sans essayer de l'expliquer du tout, soit en lui donnant une pitoyable explication fragmentée dans les circonstances de tel ou tel miracle en particulier. Au contraire, dans l'explication proposée, la particularité est remarquée dans un certain nombre de miracles d'une certaine époque et trouve une explication significative dans le cadre de l'histoire évangélique. Par conséquent, si le lecteur n’accepte pas de classer par ex. le miracle de la guérison de dix lépreux, ou si un autre lien avait été prouvé pour ce miracle, alors ni la véracité de la caractéristique indiquée des miracles du Christ pendant un certain temps, ni la minutie de son explication n'en auraient souffert. Ce qui était lié à la foi populaire affaiblie. Ainsi surtout O. Holtzmann Leben Jesu, 1901, S 23. 54. 251‒252. Et qu'avant, il y avait pour eux des miracles consistant à apprivoiser la tempête et à marcher sur l'eau, mais dans une moindre mesure. But et sens de la vie, page 68 Vous pourriez être intéressé par :