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No mercenarios y hacedores de maravillas Cosmas y Damián · Santa Teodota, Madre de Cosme y Damián

Глава девятая. Б) Наедине с учениками – в странах языческих и при Кесарии Филипповой

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¿Quién dices que soy? Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios vivo. § 38. La enseñanza del Señor Jesús sobre la abnegación en Su nombre. A partir del día de las parábolas, el tercer período de la actividad del Señor Jesucristo, el tiempo de la amargura de los judíos, el tiempo del juicio sobre ellos, la venida del Hijo del Hombre, continuó hasta el día de la muerte de Cristo. No hubo un nuevo período en Su vida, la naturaleza de Su obra no cambió hasta el último día de Su vida, por eso, sobre la cuestión de los límites del tiempo de la venida del Hijo del Hombre, es importante para la ciencia del Evangelio establecer el terminus a quo, el tiempo a partir del cual comenzó la venida del Hijo del Hombre, y no el terminus ad quem, el tiempo con el que terminó: habiendo comenzado en un cierto punto, continuó hasta el último día de Su vida. La venida del Hijo del Hombre ni siquiera terminó con el último día de la vida terrena de Cristo: tiene un carácter escatológico, del que hablaremos más adelante. Sin embargo, comenzando en el día con una parábola y continuando hasta la muerte de Cristo, el último período de Su vida tiene algunos pasos que lo dividen en tres secciones: la primera sección, que ya hemos considerado, duró desde el día de las parábolas hasta el traslado de Cristo a países paganos, la segunda sección abarca el tiempo desde el traslado de Cristo a países paganos hasta Su transfiguración en el monte, y la última sección se compone de Su última venida a Jerusalén y su sufrimiento en la cruz. La soledad de Cristo dentro de los límites de Tiro y Sidón y en las cercanías de Cesarea de Filipo fue dedicada por Él casi exclusivamente a sus discípulos más cercanos, a la estrecha comunicación con ellos y a su educación: esta soledad del Señor Jesús con sus discípulos constituye, por así decirlo, una ruptura en sus relaciones posteriores con el pueblo judío, que alejó los acontecimientos de su última estancia en Jerusalén de la conversación en Capernaum y de la estancia “secreta” en Jerusalén en las fiestas de la instalación de tabernáculos y renovación. Por lo tanto, los sufrimientos del Gólgota no siguieron sucesivamente a las fiestas de los tabernáculos y de la renovación, porque era necesario preparar a los discípulos para el Gólgota, como lo fue el pueblo judío a su manera. Ahora consideraremos esta soledad de Cristo con Sus discípulos; consideraremos de qué habló con ellos, qué les enseñó, pero primero echaremos un vistazo a las enseñanzas y las obras de Cristo durante este tiempo en Su relación con el pueblo en general, ya que las relaciones generales con el pueblo proporcionaron el trasfondo para Sus relaciones especiales con Sus discípulos. Durante el tiempo del que ahora hablamos, el Señor Jesús buscó la soledad con Sus discípulos y no quería que nadie supiera de Su paradero (Marcos 7:24; 9:30), pero multitudes de personas lo encontraron aquí y allá y lo rodearon, y Él continuó enseñándoles y haciendo cosas por ellos. En este sentido, la historia del evangelio proporciona material rico para el estudio de la psicología de masas. Así como una persona puede ocultar durante un tiempo en lo más profundo de su corazón una fuerte impresión e incluso una decisión, así una multitud al día siguiente, después de una fuerte excitación y una decisión definitiva, actúa aparentemente con calma, hasta que finalmente la excitación oculta se resuelve con una violenta explosión. La tormenta popular que erigió la cruz del Calvario comenzó en Cafarnaúm y en las fiestas de los tabernáculos y de la renovación, pero durante este período hubo una especie de calma entre el pueblo y las multitudes se reunían una y otra vez alrededor del Señor Jesús. ¿Cómo les enseñó en ese momento y cómo lo hizo? Después de que en Capernaum muchos de los discípulos del Señor Jesucristo se apartaron de Él y ya no caminaron con Él, y en Jerusalén los judíos intentaron repetidamente apoderarse de Él, Él comenzó a enseñarle a la gente acerca de Sí mismo con una claridad asombrosa. Sus discursos se volvieron inusualmente duros. Habló ante la audiencia con una grandeza verdaderamente divina. Señaló al Salvador al pueblo en sí mismo. Exigió total abnegación en Su nombre. "Si, dijo a toda la multitud del pueblo, el que viene a mí no aborrece a su Padre, y a su madre, y a su esposa, y a sus hijos, y a sus hermanos, y hermanas, y además su propia vida, no puede ser mi discípulo. Y el que no lleva su cruz y me sigue, no puede ser mi discípulo. Porque ¿quién de vosotros, queriendo edificar una torre, no se sienta primero y calcula el costo, si tiene lo necesario para terminarla, de modo que cuando haya puesto los cimientos y no pueda completarlo, todos los que lo ven comienzan a reírse de él, diciendo: ¿Este hombre empezó a construir, yo no pude terminar? ¿O qué rey, yendo a la guerra contra otro rey, no se sienta y consulta primero si puede resistir con diez mil al que viene contra él con veinte mil? De lo contrario, mientras aún esté lejos, le enviará una embajada para pedirle la paz. Así que cualquiera de vosotros que no renuncie a todo lo que tiene no puede ser Mi discípulo. La sal es algo bueno; pero si la sal pierde su fuerza, ¿cómo se puede corregir? No es apto para tierra ni estiércol; lo tiran. ¡El que tiene oídos para oír, que oiga! (Lucas 14:25-35 cf. 9:23-26 párr.). Y antes había hablado cosas similares, pero sólo a sus discípulos, y luego en una predicción profética de las persecuciones venideras (Mateo X), y ahora dirigió la exigencia de completa abnegación en su nombre a todo el pueblo. Para imaginar todo el poder de estos discursos del Señor, hay que recordar que a los ojos del pueblo Él fue acusado de estar poseído por espíritus malignos, que por creer en Él existía la amenaza de excomunión de la sinagoga, que Él rechazó las expectativas mesiánicas más queridas del pueblo. Todo estaba en contra de Él; De su lado sólo estaba la verdad, la verdad divina, accesible sólo a los ojos espirituales de un corazón puro. Si fue el camino a los países paganos, que el Evangelio de Lucas no conoce, donde el Señor "se retiró de su país, no aceptado por los suyos ni en Galilea ni en Judea, aunque fue enviado precisamente a las ovejas perdidas de la casa de Israel, o fue el camino a Jerusalén para el último sufrimiento y muerte de los ancianos, sumos sacerdotes y escribas, los líderes de la casa de Israel, igualmente en ambos casos Cristo Jesús no tenía dónde recostar su cabeza. Seguirlo significaba condenarse a todo tipo de dificultades y estar preparado para todo tipo de sufrimiento. Su discípulo realmente necesitaba sentarse y determinar si tenía la fuerza para seguirlo. Su seguidor necesitaba renunciar a todos los apegos terrenales en Su nombre. Él dijo: ¡Señor! Déjame ir primero a enterrar a mi padre. Pero Jesús le dijo: “Deja que los muertos entierren a sus propios muertos; y id, predicad el reino de Dios”. Otro dijo: “¡Te seguiré, Señor! pero primero déjame despedirme de mi familia”. Esta autorrevelación personal de Cristo Jesús estuvo acompañada de la predicación de la plena espiritualidad del reino de Dios, de su universalidad incondicional, de su incompatibilidad con los intereses terrenales y las limitaciones nacionales. "El que quiera, dijo a todos, salvar su alma, la perderá; pero el que pierda su vida por mí, la salvará. Porque, ¿de qué le sirve al hombre ganar el mundo entero, sino destruirse o dañarse a sí mismo? (Lucas 9:24-25). Habló de la locura de la codicia (Lucas 12:20), exigió libertad de las preocupaciones materiales y vigilancia espiritual (Lucas 12), llamó a sus discípulos a adquirir para sí mismos. “riquezas injustas”, es decir, por el buen uso de las riquezas, el reino de Dios (Lucas 16), predijo la destrucción para todo aquel que no pasa por la puerta estrecha (Lucas 13:1-9; 22-30), enseñó incluso cortarse una mano y sacarse un ojo si causan tentación (Mateo 18:8-9). Los escribas, que es hipocresía, denunciaron su superioridad moral y la castigaron (Lucas 12:1; 16:14-15; 15). En este punto, sus discursos fueron una continuación de la amargura hacia los judíos que comenzó antes: el rechazo de su aislamiento nacional. Estos discursos dieron una base ética universal al rechazo de los judíos; los estrechos límites de su fe ritual fueron rotos en nombre de la libertad moral de espíritu. En este punto, Su enseñanza fue una transición a ese último acto de rechazo de los judíos en Sus últimos días, cuando les dijo: “He aquí, vuestra casa os queda vacía” (Mateo 23:38). De las acciones del Señor Jesús, en las que Su enseñanza se manifestó en contenido esencial, durante el tiempo en cuestión, el tema de las disputas con Él entre los judíos fue la no observancia en la sociedad de Sus discípulos de las tradiciones de los ancianos, a las que se adherían los fariseos y todos los judíos. Así, los fariseos y escribas de Jerusalén reprocharon a sus discípulos que comieran pan con manos inmundas, es decir, sin lavar. Entonces el Señor comenzó a reprocharles el hecho de que, observando las tradiciones de los ancianos, sólo honraban a Dios con las palabras, pero estaban lejos de Él en el corazón: eliminaban la palabra de Dios con su tradición. Luego, en presencia de todo el pueblo, enseñó que nada de lo que entra de fuera en el hombre puede contaminarlo, y llamó a los fariseos y a los escribas ciegos guías de los ciegos. § 39. Los milagros de Cristo realizados con lentitud: la curación de la hija endemoniada de una cananea, un sordo mudo, un ciego en Betsaida, un lunático sordomudo, diez leprosos, el ciego de Jericó y la resurrección de Lázaro. La naturaleza de las enseñanzas del Señor Cristo correspondía a la imagen de Sus milagros. Habiendo concentrado su enseñanza en su rostro, revelándose a la gente desde el lado desde el cual su autorrevelación era más tentadora para la codicia y el orgullo, Él y sus obras, a diferencia del pasado, ahora se presentaron a la luz de su significado exclusivo para el reino de Dios revelado en ellas. Anteriormente, a través de Él se realizaron milagros masivos, asombrosos por su número; se lograron con la presencia de fe según Su única palabra o incluso sin Su información y permiso a través de un toque a Él: el poder emanó de Él y la gente buscó tocarlo; Las curaciones se realizaban incluso a distancia. Este fue el poder con el que se reveló el reino de Dios, y su rostro pareció pasar a un segundo plano. Ahora casi no realiza curaciones masivas, 119 y realiza algunos milagros, aunque por fe, como antes, aunque más que antes, lejos de la gente, no a la vista de ellos, lo cual, sin embargo, era más su deseo que la circunstancia real, sin embargo, de tal manera que los milagros eran realizados más por Él que por Él. Una serie de tales milagros comenzó con la curación de la hija endemoniada de una mujer cananea dentro de las fronteras de Tiro y Sidón. Aquí Él quiso estar en lo desconocido, pero no pudo. Una mujer cananea, saliendo de aquellos lugares, lo siguió y le gritó: "¡Ten piedad de mí, Señor, hijo de David! Mi hija está cruelmente furiosa". Pero Él no le respondió una palabra. Esta fue la manera de actuar de Cristo Jesús, ajena a tiempos pasados. Los apóstoles debieron haber visto en este retraso del Señor algo nuevo e inusual. Y ellos, acercándose a Él, le pidieron: “Déjala ir, que nos grita”. En respuesta, Él señaló a Sí mismo, a Su embajada sólo a las ovejas perdidas de la casa de Israel. Las curaciones las realizaba Él, y sólo hacía lo que fue enviado a hacer: “no es bueno tomar el pan de los hijos y echárselo a los perritos”. Esta fue una prueba difícil para la fe de la mujer, pero su gran fe resistió la prueba, aceptó humildemente la comparación con los perros que comen las migajas que caen de la mesa de sus amos, y luego el Señor, por esta humildad y fe, sanó a su hija. Desde los países de Tiro y Sidón, Jesús se dirigió al mar de Galilea por las fronteras de la Decápolis. Aquí le trajeron un hombre sordo y con la lengua trabada y le pidieron que le impusiera las manos. Y nuevamente realiza un milagro con la misma lentitud. Toma al enfermo aparte del pueblo, le mete los dedos en los oídos, escupe y le toca la lengua; luego, mirando al cielo, suspira y le dice: Effatá, es decir, ábrete, y entonces en seguida se le abrieron los oídos y se soltaron las ataduras de su lengua, y comenzó a hablar claramente. Y el Señor le ordenó que no se lo dijera a nadie. Las mismas técnicas aparecen aún más claramente en la curación del ciego de Betsaida. Se lograba gradualmente, de modo que el paciente tenía que sentir toda la dependencia de la curación del poder del hacedor de milagros. Tomando al ciego de la mano, el Señor Jesús lo sacó del pueblo y, escupiéndole en los ojos, le impuso las manos y le preguntó: “¿Ve algo?”. Miró y dijo: “Veo gente pasar, como árboles”. Luego volvió a ponerle las manos en los ojos y le dijo que mirara. Y el enfermo fue sanado y comenzó a ver todo con claridad. Entonces el Señor lo envió a casa, prohibiéndole hablar de la curación. Poco después, el Señor sanó a un sonámbulo sordomudo al pie del Monte de la Transfiguración. Cuando estaba en el monte con Pedro, Santiago y Juan, uno del pueblo llevó a su hijo, un sonámbulo sordomudo enfermo, a sus discípulos que permanecían con el pueblo en el monte. Y los discípulos no pudieron curarlo. El lector que profundiza en la historia del evangelio no puede ignorar este acontecimiento notable: los apóstoles, a quienes se les dio poder sobre los espíritus inmundos para expulsarlos y curar toda enfermedad y toda dolencia, ¡en este caso no pudieron curar al enfermo! Por supuesto, la causa inmediata de esta debilidad de los apóstoles fue la incredulidad, tanto de los suyos como de los que pedían la curación de los enfermos. Pero creyeron antes y después: ¿por qué se les ha secado la fe ahora? Y qué poca fe necesitaban: ¡del tamaño de un grano de mostaza! El padre del enfermo confesó al mismo Señor Jesús: "¡Creo, Señor! Ayuda mi incredulidad". No era tanto fe sino sed de fe, y el Señor prestó atención a sus lágrimas. ¿Realmente los apóstoles no tenían tanta fe? Evidentemente, la falta de fe de los apóstoles, en otros casos suficiente para curar a los enfermos por la gracia del Señor, era ahora la causa de su debilidad porque era castigada por el Señor con la impotencia y la futilidad. La falta de fe de los apóstoles fue castigada con los más altos propósitos providenciales: su impotencia reveló el poder de Jesús. La debilidad de los apóstoles trajo un triunfo a corto plazo a los escribas, y entraron en una disputa con los discípulos, que el pueblo escuchó con tensión. Cuando Jesucristo apareció de la montaña, la gente lo saludó con entusiasmo. Y Él, sabiendo el motivo de la disputa entre los escribas y los discípulos, mandó que le trajeran al enfermo y le dijo con autoridad: "¡El espíritu es mudo y sordo! Yo te mando, sal de allí, y no vuelvas a entrar". Y el enfermo fue sanado en aquella hora. El Evangelio de Lucas cuenta que Cristo, yendo a Jerusalén y pasando entre Samaria y Galilea, curó a diez leprosos cerca de una aldea. Cuando le pidieron curación, les dijo: id, mostraos a los sacerdotes. Y mientras caminaban, se purificaban. Entonces uno de ellos regresó y dio gracias al Señor Jesús, y era un samaritano, y los otros nueve, por supuesto, los judíos, resultaron ser desagradecidos. Por tanto, es probable que la curación de diez leprosos esté incluida en las páginas de la historia del Evangelio. En este mismo rasgo del acontecimiento vemos el único indicio de su conexión histórica. Aunque el evangelio no dice nada especial sobre el acto de curación, se debe suponer que se realizó de tal manera que los curados pudieran tener un incentivo muy definido para agradecer al hacedor de milagros 121. Los siguientes milagros del Señor fueron la curación de un ciego (según el Evangelio de Mateo, dos ciegos) cerca de Jericó y la resurrección de Lázaro. Y nuevamente encontramos aquí esa peculiaridad que es característica de Sus milagros durante el tiempo que estamos considerando. Pasando por Jericó camino a Jerusalén; El Señor Jesús estaba rodeado de multitud de personas; Al oír que venía, el ciego comenzó a gritar y a decir: “¡Jesús, hijo de David, ten piedad de mí!”. Probablemente gritó durante mucho tiempo; muchos lo obligaron a guardar silencio, pero él empezó a gritar aún más las mismas palabras. Entonces sólo Jesús se detuvo, mandó llamar al ciego y expresivamente le preguntó: “¿Qué quieres de mí?” Luego, viendo su fe, lo sanó. En la resurrección de Lázaro se reveló de manera más notoria la lentitud del Señor Jesús. Jesús fue notificado de su enfermedad por sus hermanas mientras estaba en Perea. Al oírlo, dijo: “Esta enfermedad no es para muerte, sino para gloria de Dios, para que el Hijo de Dios sea glorificado por ella”. Y aunque amaba a Lázaro y a sus hermanas, al enterarse de su enfermedad, se quedó dos días en el mismo lugar donde se encontraba. Sólo cuando Lázaro ya había muerto, él, habiendo dicho a sus discípulos: “Me alegro por vosotros de no haber estado allí, para que creáis”, fue a verlo a Betania, de modo que cuando llegó, encontró que ya había estado en el sepulcro durante cuatro días. Ambas hermanas Marta y María, al encontrarse con el Señor Jesús, le dijeron la misma palabra: "¡Señor! Si hubieras estado aquí, mi hermano no habría muerto". Pero Él respondió: "Yo soy la resurrección y la vida; el que cree en mí, aunque muera, vivirá". Luego se acercó al sepulcro, ordenó que quitaran la piedra de la cueva donde yacía el difunto, levantó los ojos al cielo y dijo: "¡Padre! Te doy gracias porque me escuchaste. Sabía que siempre me escucharías; pero dije esto por amor a la gente que está aquí, para que crean que tú me enviaste". Entonces gritó a gran voz: “¡Lázaro, sal!”, y salió el difunto. En esta narración del evangelio, cada palabra da testimonio de la característica indicada de los milagros de Jesucristo. En esta característica, no es la esencia del poder milagroso de Cristo lo que se revela, pero tiene un significado histórico. ¡Con qué rapidez resucitó el Señor al hijo de la viuda de Naín: apenas al verla llorar, ya se acercó al lecho para devolverle a su hijo! Y resucitó a la hija de Jairo tan pronto como ella murió; incluso, como menospreciando el milagro, dijo a los que lloraban: “ella no está muerta, sino que duerme”, y permitió que sólo los padres, además de Pedro, Santiago y Juan, estuvieran presentes en la resurrección. Y el milagro de la resurrección de Lázaro se realizó de tal manera que el Hijo de Dios sería glorificado por él. La explicación de este rasgo histórico es que Jesús ahora estaba rodeado por el odio de sus enemigos, que ahora su gloria aumentó su amargura y lo llevó al Calvario. La resurrección de Lázaro trajo gloria a Dios porque Jesús lo glorificó con la muerte. La “gloria” externa del milagro de la resurrección de Lázaro tuvo el mismo significado histórico que la ruptura del sábado por los milagros de la curación del paralítico en Betesda y del ciego de nacimiento (Jn. 11:4 miércoles. con Juan 9:3). El contexto histórico de la resurrección de Lázaro fue que ahora el odio de los enemigos de Jesús era tan maduro que ya no era la violación del sábado, sino su misma gloria exterior lo que intensificaba su amargura. Esta gloria exterior de los milagros de Cristo tuvo el mismo significado histórico que su autorrevelación al exigir la abnegación de sus oyentes en su nombre. Esta razón de la historia del evangelio se expresa claramente en los escritos de los padres de la iglesia divinamente iluminados. Por eso escribe San Juan Crisóstomo: “(Cristo) realizó muchos milagros, pero ninguno de ellos endureció tanto a los judíos, ni un milagro sobre el paralítico, ni un milagro sobre los ciegos, como el milagro sobre Lázaro” 122. Por eso ahora la misma solemnidad con la que se cumplió la resurrección de Lázaro sólo fortaleció el significado histórico indicado del milagro. Esto se hizo delante de muchos judíos que acudieron a Marta y María para consolarlas en su dolor por su hermano, ya que Betania, la aldea donde vivían María y Marta, estaba cerca de Jerusalén. En este último aspecto, el milagro de la curación del ciego de Jericó y el milagro de la resurrección de Lázaro se diferenciaron no sólo del milagro de la resurrección de la hija de Jairo y de los milagros de aquella época en general, sino también de los milagros recién enumerados, pertenecientes ya a la tercera sección del último período de la vida de Cristo, cuando Jesús salió de su soledad con los discípulos. Al presentar Sus milagros a la luz de Su significado excepcional para la revelación del reino de Dios, el Señor Jesucristo los vinculó con la abnegación que exigió en Su nombre. En este sentido, en primer lugar, se expresó la idea de que el uso de Sus milagros obliga a la abnegación en Su nombre. Con esto, la obra de la revelación del reino de Dios, por un lado, se colocó sobre la base subjetiva del poder de Cristo, pero por otro, en Su persona, se dio la base para una espiritualidad universal, ajena a las limitaciones materiales. Los judíos deberían haber visto en todo esto una continuación del rechazo de sus aspiraciones mesiánicas nacionales, que Cristo comenzó antes, y ahora la actividad de Cristo indicó claramente a los judíos su juez en Su persona. Pero en la misma actividad, hubo mucho que fue instructivo para Sus apóstoles, a quienes Su atención estuvo principalmente dedicada durante este tiempo. A diferencia del pueblo, los discípulos pudieron ver en la lentitud de sus milagros no sólo el significado especial de su rostro para el reino revelado de Dios, sino también su humillación. Ellos mismos vivieron esta humillación cuando no pudieron curar al sonámbulo bajo la montaña de la transfiguración. A la luz de esta propia debilidad, para ellos y en general, la lentitud de los milagros de Cristo podría presentarse como evidencia de las manifestaciones debilitadas de su poder milagroso 123. Al menos, cuando hablaron al Señor de la mujer cananea: “Déjala ir, porque grita detrás de nosotros”, parecía haber confusión en sus palabras. Sin embargo, el último de los milagros del Señor mencionados, en la solemnidad con la que se realizaron, fueron manifestaciones indudables de la gloria del Señor Jesús. Abandonado por muchos discípulos en Galilea y dejando a los judíos de Jerusalén en extrema amargura, el Señor Jesús, buscando la soledad con Sus discípulos más cercanos, fue con ellos a las fronteras de Tiro y Sidón, donde sanó a la hija de una mujer cananea, luego, probablemente a lo largo de la frontera norte de Galilea, se trasladó a Decápolis, donde sanó a un hombre sordo y mudo; luego, después de una breve estancia en la orilla occidental del lago, fue a las aldeas de Cesarea de Filipo, sanando a un ciego en el camino en Betsaida (Julia). Antes de llegar a Cesarea, el Señor Jesús tuvo una conversación con Sus discípulos. Es fácil comprender que todo el tiempo de soledad de Cristo con sus discípulos fue una preparación para esta conversación. El Señor preguntó a Sus discípulos: “¿Quién dice la gente que soy yo, el Hijo del Hombre?” Dijeron: “Unos para Juan el Bautista, otros para Elías y otros para Jeremías o alguno de los profetas”. Les volvió a preguntar: “¿Quién decís que soy yo?” Pedro respondió: “Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios vivo”. La confesión de Pedro constituye uno de los pocos momentos decisivos de la historia del Evangelio, aquellos momentos en los que se decidió la cuestión del destino de los hijos de los hombres y del Hijo del Hombre, en los que la solución de esta cuestión, aparentemente, se hizo dependiente de la voluntad humana, al recordar que nuestra mente, imaginando la posibilidad de una solución diferente, se enreda en dificultades desesperadas. ¿Cuál fue el significado de la pregunta de Cristo y qué significado se debe reconocer a la confesión de Pedro? Algunos teólogos creen que en ese momento los apóstoles, por boca de Pedro, reconocieron por primera vez a Jesús como el Cristo, el Hijo de Dios 124. Esta opinión contradice no sólo hechos individuales de la historia del evangelio, sino también todo su curso sistemático. Ya en las bodas de Caná de Galilea, los discípulos vieron la gloria de Cristo y creyeron; Ya durante la primera estancia de Jesús en Jerusalén, al comienzo de su ministerio público, muchos, al ver sus milagros, creyeron en él. Las manifestaciones de tal fe se repitieron muchas veces. Alcanzó su mayor intensidad entre la gente en un momento en que querían venir y accidentalmente tomarlo y hacerlo rey. Y estos hechos no son accidentales; pero esencialmente el punto de partida de la historia del evangelio es la creencia en los milagros. Esta creencia en los milagros constituye el principio, no el fin; es un embrión que tiene el desarrollo necesario; inevitablemente debe renacer en el odio al hacedor de milagros en nombre de los intereses terrenales, el orgullo y la superioridad moral, o en la fe espiritual, combinada con la abnegación y el amor por las bendiciones divinas e invisibles. En estos puntos se dio la coincidencia inicial y posterior división de la fe del pueblo y la fe de los discípulos. Es por eso que los discípulos más cercanos de Cristo, destinados por Él desde el comienzo de Su actividad a seguirlo constantemente, sólo con el tiempo se destacan entre la gente en un cierto número; incluso más tarde, la enseñanza de Cristo en relación con ellos se vuelve diferente de la enseñanza dirigida al pueblo; aún más tarde, y Cristo se retira con sus discípulos por mucho tiempo. Lo que merece especial atención es el hecho de que los discípulos no estaban separados del pueblo desde el principio, sino que eran parte de su pueblo, eran de su carne, de sus huesos; su fe al principio fue la misma fe popular, su fe posterior fue una degeneración de esa misma fe inicial, que entre el pueblo degeneró en odio, su fe fue interpretada en oposición a la incredulidad popular, así como la incredulidad popular, a su vez, recibió todo su significado histórico de la oposición a su fe. La fe del pueblo, habiendo alcanzado su máxima tensión, se transformó en amargura hacia el hacedor de milagros: fue rechazado por aquellos a quienes consideraba suyos. Ahora no tenía dónde recostar la cabeza; Él predijo fuertemente la cruz para sus seguidores; Ahora realizó la mayoría de los milagros con lentitud, como con esfuerzo. En tales condiciones, su pregunta a los discípulos no tenía el significado de si finalmente comenzaron a considerarlo como el Mesías, si gradualmente llegaron a creer en Él, sino que les preguntó si ahora conservaban la fe en Él que tenían antes y para la cual ahora había un tiempo de tentación. Posteriormente, les dijo: “Ustedes permanecieron conmigo en mis adversidades” (Lucas 22,28): este, por supuesto, fue el tiempo de su exilio junto a los suyos, de su soledad con sus discípulos en países paganos. Resultó que los apóstoles, a diferencia del pueblo, conservaron su antigua fe en Él y permanecieron con Él en la adversidad. Entre el pueblo, algunos lo reverenciaban como a Juan Bautista, que resucitó de entre los muertos (cf. Mt. 14,2 párr.), otros como a Elías, Jeremías o alguno de los profetas. Mientras que el pueblo, creyendo en la dignidad mesiánica interior de Jesús, determinó completamente su relación positiva con Él por la fe en su poder milagroso, sus discípulos, compartiendo con Él la adversidad y la humillación, habiendo perdido todo lo mundano por Él (Mateo 19:27 par.), transfiriéndole todas sus esperanzas, con el poder del amor por Él, creyeron en Su interior (viviente filiación de Dios: "Tú eres el Cristo, el Hijo de Dios Zhivago". Esta espiritualidad constituía algo nuevo. En la confesión de Pedro, a diferencia de la fe anterior de los discípulos, separados del pueblo por el Señor Jesús, ellos mismos se unieron a los judíos, siguiendo a Cristo en el reino de la espiritualidad divina. Este fue un momento sagrado, y Cristo Jesús notó su santa solemnidad y le dijo a Pedro: "Bendito eres, Simón, hijo de Jonás, el cielo. Y yo te digo: tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi iglesia, y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella". El sacrilegio sólo se comete cuando la profanación se produce en relación con un objeto que es obviamente sagrado, cuando el culpable sabe que está profanando un santuario venerado; pero más allá de eso, para que se produzca una profanación sacrílega, debe cometerse delante de quienes honran el santuario, para su conocimiento. Y para el Gólgota era necesario preparar no sólo a los judíos sacrílegos, sino también a los discípulos que veneraban el santuario de la filiación con Dios. Esta preparación de los discípulos para el Gólgota fue revelada en Cesarea de Filipo en la confesión por boca de Pedro. Esta confesión reveló por primera vez a la humanidad la belleza del bien espiritual, pero al mismo tiempo fue un signo claro del tiempo venidero de sufrimiento del Hijo del Hombre. Ahora no sólo el pueblo judío está preparado para ellos con su malicia, sino también los discípulos con su fe. Y a partir de ese momento, Jesús comenzó a hablar abiertamente a sus discípulos acerca de su sufrimiento. Comenzó a enseñarles que debía ir a Jerusalén y sufrir otras cosas de parte de los ancianos, de los sumos sacerdotes y de los escribas, y ser asesinado, y resucitar al tercer día. Pero luego se reveló que la fe de los discípulos, siendo una verdadera fe espiritual, aún no se había apoderado de toda el área de su vida espiritual, no había adquirido en ellos un poder todo conquistador, ese poder que más tarde les dio la misma muerte de Cristo. El mismo apóstol que acababa de hacer una gran confesión de fe comenzó ahora a contradecir a su Maestro; "Sé misericordioso contigo mismo, oh Señor; no permitas que esto te suceda." En el Hijo del Hombre, burlado por una terrible blasfemia, exiliado y sin lugar donde reclinar la cabeza, conoció al Hijo de Dios. ¿Pero la humillación aún no ha terminado? ¿Llegará realmente al sufrimiento mortal? Los discípulos alcanzaron un alto nivel de fe en la filiación de Dios del Hijo del Hombre sufriente y humillado, pero esta fe aún dejaba lugar en ellos para el pensamiento completamente humano de que el sufrimiento y la humillación sirven sólo como transición hacia la gloria externa, sólo como preparación para ella. Esto es lo que enseñó el Antiguo Testamento. En sus escritos, de muchas maneras diferentes y claramente se expresa la idea de que Dios no está con los orgullosos y satisfechos de sí mismos, sino con los que sufren y los humillados, pero estos últimos fueron llamados sólo a la esperanza externa y fueron consolados por la esperanza de que la prosperidad de los impíos y el sufrimiento de los justos eran temporales, que Dios escucharía los gemidos de los justos y le daría prosperidad, como le dio al justo Job. Entonces los apóstoles esperaron la gloria externa de Cristo. Aceptaron Su humillación y sufrimiento, que eran completamente incompatibles con las ideas judías sobre el Mesías, pero todavía pensaban humanamente que al sufrimiento del Mesías le seguiría Su gloria exterior. Esperaban que éste no sólo sería el “éxodo” del Mesías, sino que coronaría de gloria el destino de todos los justos. Al menos para ellos mismos, esperaban participar de la gloria exterior de Cristo, una recompensa por su abnegación (Mateo 19:27 párr.). Y ahora oyen que a su Cristo le espera una muerte vergonzosa, con la que se destruye toda esperanza de gloria exterior. Es cierto que el Señor les habló no sólo de Su muerte, sino también de su resurrección. Pero ¿qué es la resurrección? Los judíos tenían un cierto concepto de la resurrección: con ella asociaban una idea vívida de gloria externa, prosperidad total e incluso libertad de las limitaciones corporales y la posesión de poderes milagrosos. Al no creer en Cristo Jesús, para explicar sus milagros, hicieron la suposición más comprensible para ellos: que Él era el resucitado, o Juan el Bautista, o uno de los profetas antiguos (Mateo 14:2 par. Lucas 9:19 par.). Se sabía de Juan el Bautista que durante su vida no realizó milagros (Juan 10:41): en la resurrección podría, según la creencia popular, recibir tal poder. Pero, ¿estaba el Señor Jesús hablando de una resurrección tan sensual? Obviamente no. La resurrección, con la humillación precedente en la cruz, que implicó el colapso de todas las esperanzas terrenas, dio a los pensamientos de los discípulos una dirección diferente, lejos de las ideas populares sobre la resurrección. Sin embargo, en la actitud de los apóstoles hacia la enseñanza de Cristo sobre la resurrección, se nota el gradualismo: bajo Cesarea de Filipo su atención estaba absorta en el pensamiento del sufrimiento del Señor Jesús y no parecía detenerse en la resurrección. La fe en el humillado Hijo de Dios y las expectativas mesiánicas externas eran fuerzas espirituales correlativas: la fuerza y ​​el crecimiento de una agotaban a la otra. Y el Señor Jesús rechazó la rebelión de Pedro con el mismo poder con el que bendijo su fe. Y así como llamó a la fe una revelación del Padre, así llamó a la aversión humana a la humillación una tentación satánica. Mirando expresivamente a los discípulos, dijo a Pedro: “Apártate de mí, Satanás; tú me eres tropiezo, porque no piensas en las cosas de Dios, sino en las de los hombres”. Luego, llamando a la gente con sus discípulos, comenzó a decirles que la base de la tentación satánica es el apego a las cosas terrenales, mientras que la vida espiritual requiere de la persona una completa abnegación, la pérdida del alma misma, de la vida exterior misma. Habló de la cruz y de la abnegación a todo el pueblo con sus discípulos, pero sus palabras sonaron diferente a los discípulos que al pueblo... La transfiguración del Señor está estrechamente relacionada con el evento de Cesarea, como lo indica el período de tiempo que ya han notado los tres evangelistas que cuentan el evento de la transfiguración, que transcurrió desde la confesión y contradicción de Pedro hasta la transfiguración. La transición externa de un evento a otro son las palabras del Señor Jesús con las que terminó Su conversación en Cesarea. Prediciendo su sufrimiento en Jerusalén y llamando a sus discípulos a la abnegación, dijo: "Cualquiera que se avergüence de mí y de mis palabras, el Hijo del Hombre se avergonzará de él cuando venga en su gloria, y el Padre y los santos ángeles. Pero de cierto os digo que hay algunos de los que están aquí que no gustarán la muerte hasta que hayan visto el reino de Dios venir con poder". Después de estas palabras, después de seis días intermedios, o después de ocho días, si se incluyen los días extremos, tuvo lugar la transfiguración del Señor. Tomando a Pedro, Santiago y Juan, Jesucristo subió con ellos solo al monte a orar. Durante Su oración, los apóstoles se durmieron. Al despertar, lo vieron en un resplandor que, según las ideas del Antiguo Testamento, era un símbolo de la gloria divina: su rostro resplandeció y sus vestidos se volvieron blancos, como la luz o la nieve. También se les aparecieron, en el mismo resplandor, dos hombres que hablaban con Jesús, y en quienes reconocieron a Moisés y Elías, estos máximos representantes del Antiguo Testamento, su ley y sus profetas. Apareciendo en gloria, hablaron de su éxodo, que debía realizar en Jerusalén. Fue bueno para los apóstoles contemplar este resplandor; Cuando los hombres que se habían aparecido abandonaron al Señor Jesús, Pedro quiso retenerlos y, sin saber qué decir, invitó al Señor a construir tres tabernáculos para Él y sus interlocutores. Y entonces una nube luminosa cubrió a los mismos apóstoles y oyeron una voz: Éste es mi Hijo amado; Escúchenlo." Tenían miedo. Entonces la “visión” (Mateo 27:9) se detuvo y el Señor les prohibió publicarla hasta que resucitara de entre los muertos. El Señor hizo testigos de la transfiguración sólo a tres discípulos: Simón, a quien llamó Pedro, y a los hermanos Santiago y Juan, a quienes dio el nombre: hijos del trueno. Es instructivo detenerse en el carácter de estos apóstoles. Superaron a los demás apóstoles en la fuerza de la fe activa en la venida del reino de Dios, en la intensidad del esfuerzo con el que se toma el reino de los cielos, en la intensidad del deseo de conquistarlo. Esto es evidente por la peculiaridad del llamado de estos apóstoles. Al pasar cerca del mar de Galilea, el Señor Jesús vio a Simón y a Andrés, su hermano, echando redes en el mar. Y él les dijo: síganme. E inmediatamente dejaron sus redes y le siguieron. También Santiago y Juan, llamados por Él, dejaron a su padre Zebedeo y le siguieron (Marcos 1:16-20). Posteriormente, Pedro pudo decirle al Señor: “He aquí, nosotros lo hemos dejado todo y te hemos seguido”. Atados a Cristo por tal abnegación por causa de Él, ardieron con celo por la gloria de Cristo y la guardaron como su propia propiedad. Entonces Juan y otros reprendieron a un hombre que expulsaba demonios con el poder del Señor, pero no caminaba con ellos. Él y su hermano Jacob propusieron al Señor hacer bajar fuego del cielo y destruir la aldea que no lo aceptaba. Al mismo tiempo, estos apóstoles se destacaron por la pasión con la que esperaban participar de la gloria exterior de Cristo. Dejando todo por Él, el apóstol Pedro le preguntó: “¿Qué será de nosotros?” Los apóstoles Santiago y Juan le pidieron que los sentara en Su reino, uno a Su derecha y el otro a Su izquierda. Estos tres discípulos fueron llevados por el Señor “especialmente solos” al Monte de la Transfiguración. Incluso antes, Él solo les permitió estar presentes en la resurrección de la hija de Jairo, y más tarde en Su oración de Getsemaní. Evidentemente fueron elegidos entre los elegidos: como los doce lo fueron para el mundo, así lo fueron los tres para los doce. También es significativo por qué acontecimientos fueron distinguidos entre los doce: fueron testigos tanto de la gloria suprema de Cristo como de la extrema revelación de su debilidad. Si al mismo tiempo prestamos atención al hecho de que la resurrección de la hija de Jairo tuvo lugar incluso antes de la elección de los doce y que luego los tres fueron separados, junto con los padres del difunto, no de los doce, sino del pueblo, entonces la Transfiguración del Señor y la oración de Getsemaní se destacarán como acontecimientos excepcionales de gloria y humillación. Esta comparación por sí sola fue muy instructiva para los discípulos elegidos: les dijo que la gloria externa de Cristo precede a su humillación y no la sigue. También encontramos la revelación de esta ley de la historia del evangelio, que determinó la secuencia de estos eventos, en las enseñanzas del Señor Jesús después de la transfiguración. Al descender del Monte de la Transfiguración, el Señor sanó al joven endemoniado. "Y todos estaban asombrados de la grandeza de Dios. Cuando todos se maravillaban de todo lo que Jesús hacía, dijo a sus discípulos: poned en vuestros oídos estas palabras: El Hijo del hombre será entregado en manos de hombres" (Lucas 9:43-44). En aquel tiempo los discípulos no entendieron esta palabra; pero luego su significado les fue completamente revelado y ya fue presentado claramente al evangelista. Él vino para darle a la gente vida eterna, gloria espiritual interior, para darles los beneficios no de la inmortalidad ni de la resurrección carnal, sino los beneficios de la resurrección espiritual. Lo que fue para los galileos la saciedad de miles de personas con unos pocos panes, lo que fueron para los judíos sus acciones simbólicas posteriores en las fiestas de los tabernáculos y la renovación, eso fue el evento de la transfiguración para los apóstoles 125. Y esta fue la diferencia interna entre los apóstoles y el pueblo, que el pueblo se endureció, y los discípulos se movieron por la fe de lo visible a lo invisible. Criado por la vida y las enseñanzas de Cristo, el apóstol Pedro escribió más tarde sobre la gloria de Cristo después de Sus sufrimientos, y llamó a los fieles a participar en los sufrimientos de Cristo para regocijarse y triunfar en la revelación de Su gloria (1 Pedro 1:11; 4:13), pero ya entendía la gloria de la resurrección de entre los muertos (1 Pedro 1:21) y equiparaba toda la gloria humana externa con el color de la hierba que cae rápidamente. (1 Pedro 1:24), habló de la bienaventuranza del sufrimiento por la justicia (1 Pedro 3:14 ss.)... Sin embargo, los apóstoles no ascendieron a tal altura de comprensión espiritual inmediatamente desde el monte de la transfiguración, sino que se acercaron gradualmente a él hasta la muerte de Cristo, que así se asocia con la confesión de Pedro y la transfiguración del Señor, iluminada por el significado de estos acontecimientos. Para Cristo mismo, la transfiguración fue esa experiencia real de la grandeza divina, que hizo para Él una hazaña luchar contra la tentación de la humillación. Todos Sus milagros dieron tal experiencia de la manifestación externa de la gloria divina al Señor Jesús, pero principalmente ante ellos la revelación externa de la gloria divina en Él fue Su transfiguración. Y, por supuesto, en esta experiencia debemos buscar una explicación del poder de la lucha de Getsemaní, cuando Él “con fuerte clamor y lágrimas ofreció oraciones y súplicas al que podía salvarlo de la muerte y aprendió a obedecer con el sufrimiento”, un poder que se destaca especialmente en comparación con el autocontrol y la grandeza de su lucha contra las tentaciones en el desierto. Esta explicación no se ve debilitada de ninguna manera por el hecho de que el sufrimiento y la humillación en la vida de Cristo aumentaron según el grado de revelación externa de la gloria divina en Él. Si este fue el caso del propio Señor Jesús, entonces igualmente para los testigos de Su transfiguración fue una contemplación tentadora de Su grandeza. Fue una época en la que se sintieron “bien” de una manera sobrenatural. ¡Qué vida interior tan compleja, qué alternancia tan compleja e incluso coincidencia de fuerza con debilidad, abnegación con audacia, recompensa con prueba! Honrados por su alta fe con la revelación de los sufrimientos venideros de Cristo y luego Su gloria externa real, están en contemplación. la transfiguración tuvo que aprender una comprensión espiritual de su gloria venidera, pero al mismo tiempo en la misma contemplación tuvieron una experiencia tentadora, para que por la victoria en ella ellos mismos pudieran prepararse para participar de la gloria espiritual de Cristo. A la luz de esta extraordinaria intensidad de la vida interior, debido a la riqueza de extraordinarias experiencias interiores y exteriores, debemos considerar toda la vida posterior de los apóstoles hasta la muerte y resurrección de Cristo. Entonces veremos, en el estallido de su extraordinario amor por el Maestro, signos claros de una caída inminente, y en las profundidades de la caída, los fundamentos indudables del triunfo total de la fe espiritual, del renacimiento completo. Luego veremos -lo que es especialmente importante- el poder regenerador en la muerte de Cristo. El efecto de la transfiguración del Señor en los apóstoles fue como un grano arrojado en lo más profundo de sus corazones, que sólo poco a poco fue brotando y sólo con la muerte de Cristo dio su fruto. Si los apóstoles no hubieran presenciado la transfiguración del Señor – Sus milagros y transfiguración – Su muerte no habría tenido significado para ellos; si los testigos de la transfiguración no fueran también testigos de Su muerte, tendría un significado falso para ellos. Transfiguración y muerte, grandeza y humillación: este es el camino hacia la gloria espiritual, hacia la resurrección. Este fue el camino del Señor Jesucristo; Sus discípulos tuvieron que vivir este camino con Él. Para asegurarse de que su experiencia se llevara a cabo en la dirección correcta, el Señor Jesús continuó enseñándoles. Para ello, durante algún tiempo y después de la transfiguración, Cristo Jesús buscó la soledad con sus discípulos. El Señor ya había ordenado la confesión de Pedro y había dicho a sus discípulos que debía ir a Jerusalén a sufrir sufrimiento mortal. ¿Por qué camino fue a Jerusalén? El Monte de la Transfiguración probablemente estaba ubicado al norte de Cesarea de Filipo: tal vez fuera Hermón. Habiendo descendido de la montaña y sanado al endemoniado, el Señor desde las fronteras de Cesarea o Hermón, que se encontraba al noreste del lago de Galilea, al este del Jordán, fue a Galilea por la orilla noroeste del lago a través de Capernaum hacia Samaria. Al pasar por Galilea, no quiso que nadie lo supiera (Marcos 9:30). Es bastante coherente con esto que en Capernaúm el Señor Jesús no se negó a pagar el impuesto de la iglesia que los recaudadores le pedían a través de Pedro, aunque Él, como “hijo”, estaba libre de ello. Para no tentar a los recolectores con su negativa, ordenó a Pedro que pescara un pez en el mar y, habiendo encontrado en él una moneda, pagara por él y por sí mismo. En la frontera de Galilea y Samaria, el Señor sanó a diez leprosos. Luego quiso entrar en una aldea samaritana, pero no fue recibido por los samaritanos, porque parecía que se dirigía a Jerusalén. Al mismo tiempo, se le acercaron algunos de los fariseos con la noticia de que Herodes quería matarlo, y le dijeron que se fuera de aquí. El Señor Jesús les respondió que debía ir hoy, mañana y pasado hacia Jerusalén, porque no sucede que un profeta muera fuera de Jerusalén. Luego entró en las fronteras de Judea, por el lado jordano. En ese tiempo, el pueblo se reunió nuevamente con Él y Él, según su costumbre, les enseñó nuevamente (Marcos 10:1). Su procesión ahora se vuelve abierta e incluso solemne. Esto se vio facilitado principalmente por el hecho de que envió setenta discípulos delante de Él a aquellos lugares donde Él mismo quería ir. Luego realizó solemnemente los milagros de curar al ciego de Jericó y resucitar a Lázaro, y así preparó su entrada triunfal en Jerusalén. Ahora es importante para nosotros mirar lo que el Señor continuó enseñando a Sus discípulos durante su estancia secreta con ellos en Galilea, y también más tarde durante el viaje solemne a Jerusalén. Cuando descendió del Monte de la Transfiguración, los discípulos le preguntaron sobre la venida de Elías, que, según los escribas, debería preceder a la venida del Mesías. El Señor respondió que Elías ya había venido en la persona de Juan Bautista, con quien los judíos hacían lo que querían; así, añadió, el Hijo del hombre sufrirá a causa de ellos. Este discurso, por tanto, estaba directamente relacionado con lo que Moisés y Elías hablaron con Él en el monte. El Señor Jesús, por así decirlo, repitió esta conversación a los discípulos, centró su atención en el significado que le daba a la transfiguración, aclaró el significado de este evento, dirigiendo los pensamientos de los discípulos a lo que es Dios, al reino espiritual del Padre Celestial. De la misma manera, después de haber sanado a un joven endemoniado al pie de la montaña, cuando todos estaban asombrados de todo lo que Jesús hacía, les habla nuevamente a sus discípulos sobre el sufrimiento venidero del Hijo del Hombre. Ésta fue la dirección general de su soledad con los discípulos en Galilea. Al pasar por Galilea, no quería que nadie lo supiera, porque enseñaba a sus discípulos y les decía que el Hijo del hombre sería entregado en manos de los hombres, y lo matarían, y después de ser asesinado, resucitaría al tercer día (Marcos 9:30-31). Y más tarde, ya durante la solemne procesión a Jerusalén, vuelve a llamar a los doce y les habla de sus futuros sufrimientos (Marcos 10:32-34). Los prepara para su muerte, los educa en el pensamiento de ella; Expulsa de sus corazones todo lo que les hacía incómodo este pensamiento. Cuando todavía estaba en Galilea, antes de llegar a Capernaum, les predijo acerca de su muerte y resurrección, ellos no entendieron sus palabras, porque discutían entre ellos acerca de quién era mayor. Al llegar a Cafarnaúm, el Señor llamó a los doce y les enseñó: “El que quiera ser el primero, que sea el último de todos y el servidor de todos”. Entonces, llamando a un niño y poniéndolo en medio de ellos, les dijo: "En verdad os digo que si no os volvéis y os hacéis como niños, no entraréis en el reino de los cielos. El que se humilla como este niño, ése es el mayor en el reino de los cielos". Lo mismo dijo poco después, cuando le trajeron niños para que les impusiera las manos y orara, y los discípulos los reprendieron. Mientras enseñaba humildad a sus discípulos, el Señor Jesús al mismo tiempo los llamó a luchar contra el espíritu de exclusividad moralista y les inculcó un amor condescendiente. Cuando Juan le habló de un hombre que expulsaba demonios en su nombre y a quien los apóstoles se lo prohibieron porque no caminaba con ellos, el Señor ordenó no prohibirlo. Cuando entonces en una aldea samaritana no recibieron al Señor y a sus discípulos, porque parecía que viajaba a Jerusalén, y el mismo Juan y Jacob le pidieron que hiciera descender fuego del cielo y, como Elías, destruyera a los habitantes, el Señor se los prohibió y les explicó que no debían tener el espíritu de Elías, sino el espíritu del Hijo del Hombre, que no vino a destruir las almas de los hombres, sino a salvar. Cuando después de esto el Señor envió setenta discípulos delante de Su rostro y ellos, regresando, le proclamaron gozosamente sobre los milagros que habían realizado y especialmente sobre la expulsión de demonios en Su nombre, el Señor les dijo: "Vi a Satanás caer del cielo como un rayo. He aquí os doy poder para hollar serpientes y escorpiones, y sobre toda fuerza del enemigo, y nada os dañará. Sin embargo, no os regocijéis de que los espíritus os obedezcan; sino regocijaos de que vuestros nombres están escritos en cielo.” No importa si estas palabras fueron dichas antes a los doce discípulos o ahora a los setenta; En cualquier caso, el Señor enseñó así a sus discípulos, y estas palabras suyas son muy importantes para revelar el significado de la historia del Evangelio. Muestran con indiscutible claridad que los milagros de Jesucristo tuvieron el significado de símbolos de la vida espiritual y sus bendiciones, que creer en los milagros de Cristo con verdadera fe no significa considerarlos una realidad duradera y un bien autosuficiente, sino levantar la mirada desde ellos hacia la vida espiritual. Todos los verdaderos cristianos crecen en esta fe y en este espíritu. "Nuestras promesas están escondidas en dolores, sufrimientos, paciencia y fe, y en ellas está escondida nuestra misma gloria celestial. Debemos ascender a la gloria a través de la deshonra. El que ora a Dios y desea tener milagros y poderes en sus manos, resulta jactancioso y débil en su conciencia. Los verdaderos justos no sólo no desean esto, sino que también lo rechazan cuando se les da; y no sólo a los ojos de las personas, sino también en secreto para ellos mismos, no lo quieren " 126. Esto es lo que piensan los discípulos de los apóstoles de Cristo. Así instruyó el mismo Cristo a sus apóstoles. Enseñando a todo el pueblo a no ser codiciosos, enseñó lo mismo especialmente a sus discípulos más cercanos. Prediciendo el reino del Padre a este su pequeño rebaño, Él, en relación con esto, los invitó a vender sus propiedades para distribuir limosnas y prepararse tesoros en el cielo (Lucas 12). Un día Él, enseñando a un joven que le preguntaba qué debía hacer para heredar la vida eterna, le exigió que vendiera su propiedad y se la diera a los pobres; El joven, que tenía grandes propiedades, se sintió avergonzado por tal exigencia y tristemente se alejó del Señor. Entonces Pedro, en nombre de los apóstoles, dijo al Señor: "He aquí, nosotros lo hemos dejado todo y te hemos seguido; ¿qué será de nosotros? En respuesta, el Señor Jesús explica a los apóstoles que aquí en la tierra sólo pueden esperar la recompensa que les será dada en medio de la persecución, que al sufrimiento no le seguirá la gloria externa, que la recompensa completa para ellos será la vida espiritual, invisible, eterna (Marcos 10:30). Por mucha persecución y humillación que soporten con sus maestro o para él, no esperen para sí recompensas externas, como un esclavo que, habiendo regresado del campo, todavía debe servir a su señor (Lucas 17:7-10). Tampoco esperen ventajas externas en el reino de Dios, donde muchos serán los primeros últimos y los últimos primeros, donde los que son llamados a la hora undécima reciben los mismos beneficios que los que son llamados de mañana, y soportan las fatigas del día y el calor. Cuando después de esto, ya subiendo a Jerusalén, Jesús llamó a los doce en el camino y nuevamente les predijo que el Hijo del Hombre sería entregado a los sumos sacerdotes y a los escribas, y ellos lo condenarían a muerte, y lo entregarían a los paganos para que se burlaran, lo golpearan y lo crucificaran, y al tercer día resucitaría; las esperanzas de la gloria externa en el reino de Dios se despertaron nuevamente en los apóstoles, y por eso Juan y Santiago, junto con su madre, pidieron a Jesús que podrán sentarse a su derecha, uno a su derecha y otro a su izquierda, en su reino. El Señor Jesús, en respuesta, les explica que sólo aquellos que estén dispuestos a beber la copa del sufrimiento y ser bautizados con el bautismo de la muerte pueden buscar un lugar en Su reino, y que ni siquiera la copa del sufrimiento y el bautismo de la muerte darán gloria externa en Su reino, porque la gloria de Su reino es gloria espiritual, que es preparada por el Padre Celestial. Luego explica a todos los discípulos que estaban indignados con los dos hermanos que en Su reino espiritual no habrá lugar para el poder externo, que ser grande y primero en el reino de Dios significa ser siervo y esclavo de los demás, ya que el Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para servir y dar su alma en rescate por muchos. Estas conversaciones del Señor Jesucristo, junto con su conversación de despedida, que inmediatamente las acompaña, representan una serie de pensamientos que para sus discípulos conectaron su transfiguración con el sufrimiento de la cruz y revelaron el significado de estos eventos en su conexión mutua. Pero de ellos se desprende también cuánto les faltó a los apóstoles antes de que su fe, expresada en la confesión de Pedro, adquiriera pleno poder sobre sus almas: su fe adquirió tal fuerza sólo en la muerte de Cristo, que así se nos presenta en su gran significado. Respecto a Mateo 15:30-31; mk. 7:37 ver siguiente nota. Explicación de Matt. 15:30-39; mk. 7:37-8:9, que habla de la repetición del milagro de alimentar a miles de personas con unos pocos panes, no es parte de nuestra tarea. El autor no insiste en que el milagro de la curación de diez leprosos pertenezca específicamente al grupo de milagros que estamos considerando. En general, la explicación ofrecida en el texto sobre la peculiaridad de algunos milagros no debe entenderse de tal manera que la peculiaridad misma haya sido inventada por el autor en apoyo de algún pensamiento tendencioso, sino de tal manera que esta peculiaridad sea notada por otros autores, por ejemplo. Farrar, Geikie, prestándole atención, pero o bien sin intentar explicarlo en absoluto, o dándole alguna lamentable explicación fragmentada en las circunstancias de uno u otro milagro en particular. Por el contrario, en la explicación propuesta, la peculiaridad se advierte en una serie de milagros de una época determinada y encuentra una explicación significativa en la conexión de la historia del Evangelio. Por lo tanto, si el lector no estuvo de acuerdo en clasificar, p.e. el milagro de la curación de diez leprosos, o si se hubiera probado otra conexión para este milagro, entonces ni la veracidad de la característica indicada de los milagros de Cristo durante un cierto tiempo, ni la minuciosidad de su explicación se habrían visto afectadas por esto. Lo que estaba relacionado con la debilitada fe popular. Especialmente O. Holtzmann Leben Jesu, 1901, S 23. 54. 251-252. Y que antes, para ellos hubo milagros de domar la tormenta y caminar sobre el agua, pero en menor medida. Propósito y significado de la vida, página 68 Quizás te interese:
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