Глава девятая. Б) Наедине с учениками – в странах языческих и при Кесарии Филипповой

Ποιος λέτε ότι είμαι; Εσύ είσαι ο Χριστός, ο Υιός του ζωντανού Θεού. § 38. Η διδασκαλία του Κυρίου Ιησού για την αυταπάρνηση στο όνομά Του Ξεκινώντας από την ημέρα των παραβολών, η τρίτη περίοδος της δραστηριότητας του Κυρίου Ιησού Χριστού - η ώρα της πικρίας των Ιουδαίων, η ώρα της κρίσης πάνω τους, ο ερχομός του Υιού του Ανθρώπου - συνεχίστηκε μέχρι την ημέρα του θανάτου του Χριστού. Δεν υπήρξε νέα περίοδος στη ζωή Του, η φύση του έργου Του δεν άλλαξε μέχρι την τελευταία ημέρα της ζωής Του, επομένως στο ζήτημα των ορίων του χρόνου της έλευσης του Υιού του ανθρώπου, είναι σημαντικό για την επιστήμη του Ευαγγελίου να καθορίσει το terminus a quo, τον χρόνο από τον οποίο ξεκίνησε η έλευση του Υιού του ανθρώπου και όχι το terminus ad quem, τον χρόνο με τον οποίο τελείωσε η ζωή Του μέχρι την τελευταία ημέρα. Ο ερχομός του Υιού του Ανθρώπου δεν τελείωσε καν με την τελευταία ημέρα της επίγειας ζωής του Χριστού: έχει εσχατολογικό χαρακτήρα, που θα συζητηθεί παρακάτω. Ωστόσο, ξεκινώντας την ημέρα με μια παραβολή και συνεχίζοντας μέχρι το θάνατο του Χριστού, η τελευταία περίοδος της ζωής Του έχει μερικά βήματα που τη χωρίζουν σε τρία μέρη: το πρώτο τμήμα, που έχουμε ήδη εξετάσει, διήρκεσε από την ημέρα των παραβολών μέχρι την απομάκρυνση του Χριστού στις ειδωλολατρικές χώρες, το δεύτερο τμήμα περιλαμβάνει τον χρόνο από την απομάκρυνση του Χριστού στις παγανιστικές χώρες μέχρι την τελευταία μεταμόρφωσή Του στο βουνό. στο σταυρό. Η μοναξιά του Χριστού εντός των ορίων της Τύρου και της Σιδώνας και στην περιοχή της Καισάρειας Φιλίππων αφιερώθηκε από Αυτόν σχεδόν αποκλειστικά στους στενότερους μαθητές Του, τη στενή επικοινωνία μαζί τους και την ανατροφή τους: αυτή η μοναξιά του Κυρίου Ιησού με τους μαθητές Του αποτελεί, σαν να λέγαμε, μια ρήξη στις μεταγενέστερες σχέσεις Του με τον εβραϊκό λαό. Η συνομιλία της Καπερναούμ και το «μυστικό» παραμονή στην Ιερουσαλήμ στις γιορτές της εγκατάστασης των σκηνών και της ανανέωσης. Επομένως, τα βάσανα του Γολγοθά δεν ακολούθησαν διαδοχικά τις γιορτές των σκηνών και της ανανέωσης, γιατί ήταν απαραίτητο να προετοιμαστούν οι μαθητές για τον Γολγοθά, καθώς ο εβραϊκός λαός ήταν προετοιμασμένος γι' αυτό με τον δικό του τρόπο. Θα εξετάσουμε τώρα αυτή τη μοναξιά του Χριστού με τους μαθητές Του - θα εξετάσουμε τι μίλησε μαζί τους, τι τους δίδαξε, αλλά πρώτα θα ρίξουμε μια ματιά στη διδασκαλία και τις πράξεις του Χριστού κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου στη σχέση Του με τους ανθρώπους γενικά, αφού οι γενικές σχέσεις με τους ανθρώπους παρείχαν το υπόβαθρο για τις ειδικές σχέσεις Του με τους μαθητές Του. Κατά τη διάρκεια του χρόνου για τον οποίο μιλάμε τώρα, ο Κύριος Ιησούς αναζήτησε μοναξιά με τους μαθητές Του και δεν ήθελε να μάθει κανείς για το πού βρίσκεται (Μάρκος 7:24, 9:30), αλλά πλήθη ανθρώπων Τον έβρισκαν εδώ κι εκεί και Τον περικύκλωσαν, και συνέχισε να τους διδάσκει και να κάνει πράγματα γι' αυτούς. Από αυτή την άποψη, η ιστορία του Ευαγγελίου παρέχει πλούσιο υλικό για τη μελέτη της ψυχολογίας του πλήθους. Όπως ένας άνθρωπος μπορεί να κρύψει για λίγο στα βάθη της καρδιάς του μια έντονη εντύπωση, ακόμη και μια απόφαση, έτσι και ένα πλήθος κόσμου την επόμενη μέρα, μετά από έντονο ενθουσιασμό και οριστική απόφαση, ενεργεί φαινομενικά ήρεμα, μέχρι που τελικά ο κρυφός ενθουσιασμός λύνεται με μια βίαιη έκρηξη. Η λαϊκή καταιγίδα που έστησε τον σταυρό του Γολγοθά ξεκίνησε στην Καπερναούμ και στις γιορτές των σκηνών και της ανανέωσης, αλλά κατά την περίοδο αυτή επικρατούσε ένα είδος ηρεμίας μεταξύ των ανθρώπων και τα πλήθη μαζεύονταν ξανά και ξανά γύρω από τον Κύριο Ιησού. Πώς τους δίδαξε αυτή τη στιγμή και πώς το έκανε; Αφού στην Καπερναούμ πολλοί από τους μαθητές του Κυρίου Ιησού Χριστού έφυγαν από Αυτόν και δεν περπατούσαν πλέον μαζί Του, και στην Ιερουσαλήμ οι Εβραίοι προσπάθησαν επανειλημμένα να Τον αρπάξουν, άρχισε να διδάσκει τους ανθρώπους για τον εαυτό Του με εκπληκτική σαφήνεια. Οι ομιλίες του έγιναν ασυνήθιστα σκληρές. Μίλησε ενώπιον του ακροατηρίου με αληθινή θεϊκή μεγαλοπρέπεια. Υπέδειξε τον Σωτήρα στους ανθρώπους μέσα Του. Απαίτησε πλήρη αυταπάρνηση στο όνομά Του. «Αν είπε σε όλο το πλήθος, όποιος έρχεται σε μένα δεν μισεί τον Πατέρα του και τη μητέρα του και τη γυναίκα του και τα παιδιά του και τους αδελφούς και τις αδελφές του και επιπλέον τη ζωή του, δεν μπορεί να είναι μαθητής Μου. έτσι ώστε όταν έχει βάλει τα θεμέλια και δεν μπορεί να το ολοκληρώσει, όλοι όσοι το βλέπουν αρχίζουν να γελούν μαζί του λέγοντας: Αυτός ο άνθρωπος άρχισε να χτίζει, δεν μπόρεσα να τελειώσω; Ή ποιος βασιλιάς, πηγαίνοντας να πολεμήσει εναντίον άλλου βασιλιά, δεν κάθεται να συμβουλευτεί πρώτα αν μπορεί με δέκα χιλιάδες να αντισταθεί σε αυτόν που έρχεται εναντίον του με είκοσι χιλιάδες; Διαφορετικά, όσο είναι ακόμα μακριά, θα του στείλει πρεσβεία για να ζητήσει ειρήνη. Έτσι, όποιος από εσάς δεν απαρνείται όλα όσα έχει, δεν μπορεί να είναι μαθητής Μου. Το αλάτι είναι καλό πράγμα. αλλά αν το αλάτι χάσει τη δύναμή του, πώς μπορεί να διορθωθεί; Δεν είναι κατάλληλο για χώμα ή κοπριά. το πετούν. Όποιος έχει αυτιά να ακούσει, ας ακούσει! (Λουκάς 14:25-35 πρβλ. 9:23-26 παρ.). Και πριν είχε μιλήσει παρόμοια πράγματα, αλλά μόνο στους μαθητές Του και μετά σε μια προφητική προφητεία των επερχόμενων διωγμών (Ματθαίος Χ), και τώρα απηύθυνε την απαίτηση για πλήρη αυταπάρνηση στο όνομά Του σε όλο τον λαό. Για να φανταστεί κανείς την πλήρη δύναμη αυτών των ομιλιών του Κυρίου, πρέπει να θυμάται ότι στα μάτια του λαού κατηγορήθηκε ότι είχε καταληφθεί από κακά πνεύματα, ότι επειδή πίστευε σε Αυτόν υπήρχε απειλή αφορισμού από τη συναγωγή, ότι απέρριψε τις πιο αγαπημένες μεσσιανικές προσδοκίες του λαού. Όλα ήταν εναντίον Του. Στο πλευρό Του υπήρχε μόνο αλήθεια, θεϊκή αλήθεια, προσιτή μόνο στα πνευματικά μάτια μιας καθαρής καρδιάς. Κάτω από τέτοιες συνθήκες, οι λόγοι Του παρουσίασαν τον μεγαλύτερο πειρασμό στον λαό. Αλλά η ιστορία του Ευαγγελίου καθορίστηκε από το νόμο ότι η αληθινή πίστη είναι απαλλαγμένη από κάθε γήινη προσκόλληση, ότι η θεία ζωή αποκαλύπτεται στον άνθρωπο παρά τις προτιμήσεις του, ότι η αποκάλυψή της απαιτεί πλήρη πνευματική ελευθερία. Ότι ακριβώς σε αυτή τη σχέση των σκέψεων πρέπει να παρουσιαστεί η απαίτηση του Κυρίου Ιησού για αυταπάρνηση στο όνομά Του, αυτό είναι σαφές από εκείνες που αναφέρει ο Ευαγγελιστής Λουκάς (9:57-62· Ματθ. 8:19-22), περιπτώσεις όπου αυτή η απαίτηση απευθυνόταν σε άτομα. Έτυχε όταν ο Κύριος Ιησούς ήταν μαζί με τους μαθητές Του στο δρόμο, κάποιος Του είπε: Κύριε! Θα σε ακολουθώ όπου κι αν πας. Ο Ιησούς του είπε: «Οι αλεπούδες έχουν τρύπες και τα πουλιά του ουρανού έχουν φωλιές· αλλά ο Υιός του ανθρώπου δεν έχει πού να βάλει το κεφάλι του». Είτε ήταν ο δρόμος προς τις παγανιστικές χώρες, για τις οποίες δεν γνωρίζει το Ευαγγέλιο του Λουκά, όπου ο Κύριος «αποσύρθηκε από τη χώρα Του, μη αποδεκτός από τους δικούς Του ούτε στη Γαλιλαία ούτε στην Ιουδαία, αν και στάλθηκε ακριβώς στα χαμένα πρόβατα του οίκου Ισραήλ, ή ήταν ο δρόμος προς την Ιερουσαλήμ για τα τελευταία βάσανα και τον θάνατο από τους πρεσβυτέρους και τους αρχιερείς του Ισραήλ. Ο Ιησούς δεν είχε πού να βάλει το κεφάλι του, σήμαινε να καταδικαστεί σε κάθε είδους ταλαιπωρία, ο μαθητής Του έπρεπε να καθίσει και να καταλάβει αν είχε τη δύναμη να Τον ακολουθήσει για να αποκηρύξει τον εαυτό του. Είπε: Κύριε! ας πάω πρώτα να θάψω τον πατέρα μου. Αλλά ο Ιησούς του είπε: «Αφήστε τους νεκρούς να θάψουν τους δικούς τους νεκρούς. και πηγαίνετε, κήρυττε τη βασιλεία του Θεού». Ένας άλλος είπε: «Θα σε ακολουθήσω, Κύριε! αλλά πρώτα επιτρέψτε μου να αποχαιρετήσω την οικογένειά μου». Αλλά ο Ιησούς του είπε: «Κανείς που βάζει το χέρι του στο άροτρο και κοιτάζει πίσω δεν είναι κατάλληλος για τη βασιλεία του Θεού». Μια μέρα ο Κύριος Ιησούς επισκέφτηκε το σπίτι της Μάρθας, τόσο διάσημο στην ιστορία του Ευαγγελίου. Η αδερφή της Μαρία κάθισε στα πόδια του Ιησού και άκουσε τον λόγο Του, και η Μάρθα, που νοιαζόταν για περισσότερο φαγητό, Του παραπονέθηκε ότι η αδερφή της δεν τη βοηθούσε. Εκείνος της απάντησε: "Μάρθα, Μάρθα! σε νοιάζει και φασαριάζεις για πολλά πράγματα, αλλά μόνο ένα πράγμα χρειάζεται. Η Μαρία διάλεξε το καλό μέρος, που δεν θα της αφαιρεθεί." Αυτή η προσωπική αυτοαποκάλυψη του Χριστού Ιησού συνοδεύτηκε από το κήρυγμα της πλήρους πνευματικότητας της βασιλείας του Θεού, την άνευ όρων καθολικότητά της, την ασυμβατότητά της με τα επίγεια συμφέροντα και τους εθνικούς περιορισμούς. «Όποιος θέλει, είπε σε όλους, να σώσει την ψυχή του, θα τη χάσει· αλλά όποιος χάσει τη ζωή του για χάρη μου, θα τη σώσει. Γιατί τι ωφελεί τον άνθρωπο να κερδίσει ολόκληρο τον κόσμο, εκτός από το να καταστρέψει ή να βλάψει τον εαυτό του; (Λουκάς 9:24-25). Μίλησε για την τρέλα της απληστίας (Λουκάς 12:20) Οι μαθητές του για να αποκτήσουν για τον εαυτό τους «άδικο πλούτο», δηλαδή με καλή χρήση του πλούτου, τη βασιλεία του Θεού (Λουκάς 16), προέβλεψαν την καταστροφή για όλους όσοι δεν περνούν από τη στενή πύλη (Λουκάς 13:1-9, 22-30), δίδαξαν ακόμη και να κόψουν ένα χέρι και να βγάζουν το μάτι με πειρασμό 8.8 Αυτή η διδασκαλία για την πνευματικότητα της βασιλείας του Θεού, προειδοποίησε τους μαθητές Του ενάντια στο προζύμι των Φαρισαίων και των γραμματέων, που είναι υποκρισία, κατήγγειλε την αυτοδικαιότητά τους και κατηγόρησε την αυτοδικαιότητά τους (Λουκάς 12:1, 16:14-15, 15). Σε αυτό το σημείο, οι ομιλίες Του ήταν μια συνέχεια της πικρίας των Εβραίων που ξεκίνησε νωρίτερα - η απόρριψη της εθνικής τους απομόνωσης. Αυτές οι ομιλίες έδωσαν μια καθολική ηθική βάση στην απόρριψη των Εβραίων. τα στενά όρια της τελετουργικής τους πίστης έσπασαν στο όνομα της ηθικής ελευθερίας του πνεύματος. Σε αυτό το σημείο, η διδασκαλία Του ήταν μια μετάβαση σε εκείνη την τελευταία πράξη απόρριψης των Εβραίων στις τελευταίες Του ημέρες, όταν τους είπε: «Ιδού, το σπίτι σας αφήνεται σε εσάς άδειο» (Ματθαίος 23:38). Από τις πράξεις του Κυρίου Ιησού, στις οποίες η διδασκαλία Του εκδηλώθηκε σε ουσιαστικό περιεχόμενο, κατά την εν λόγω περίοδο, αντικείμενο διαμάχης μαζί Του μεταξύ των Ιουδαίων ήταν η μη τήρηση στην κοινωνία των μαθητών Του των παραδόσεων των πρεσβυτέρων, στις οποίες τηρούσαν οι Φαρισαίοι και όλοι οι Εβραίοι. Έτσι, οι Φαρισαίοι και οι γραμματείς της Ιερουσαλήμ επέπληξαν τους μαθητές Του επειδή έτρωγαν ψωμί με ακάθαρτα, δηλαδή με άπλυτα χέρια. Τότε ο Κύριος άρχισε να τους κατηγορεί για το γεγονός ότι, ενώ τηρούσαν τις παραδόσεις των πρεσβυτέρων, τιμούσαν τον Θεό μόνο με λόγια, αλλά ήταν μακριά από Αυτόν στην καρδιά—εξάλειψαν τον λόγο του Θεού με την παράδοσή τους. Έπειτα, στο άκουσμα όλου του λαού, δίδαξε ότι τίποτα που εισέρχεται σε έναν άνθρωπο από έξω δεν μπορεί να τον μολύνει, και κάλεσε τους Φαρισαίους και τους γραμματείς τυφλούς ηγέτες των τυφλών. § 39. Τα θαύματα του Χριστού που έγιναν με βραδύτητα - η θεραπεία της δαιμονισμένης κόρης μιας Χαναναίας, ενός κωφού γλωσσοδέτη, ενός τυφλού στη Βηθσαΐδα, ενός κωφάλαλου παράφρονα, δέκα λεπρών, του τυφλού της Ιεριχούς και της ανάστασης του Λαζάρου. Η φύση της διδασκαλίας του Κυρίου Χριστού αντιστοιχούσε στην εικόνα των θαυμάτων Του. Έχοντας επικεντρώσει τη διδασκαλία Του στο πρόσωπό Του, αποκαλύπτοντας τον εαυτό Του στους ανθρώπους από την πλευρά από την οποία η αυτο-αποκάλυψη Του ήταν η πιο δελεαστική για απληστία και υπερηφάνεια, Αυτός και τα έργα Του, σε αντίθεση με το παρελθόν, παρουσιάστηκαν τώρα υπό το φως της αποκλειστικής σημασίας Του για τη βασιλεία του Θεού που αποκαλύφθηκε σε αυτά. Προηγουμένως, γινόταν μέσω Αυτόν τεράστια θαύματα, εκπληκτικά στον αριθμό τους. Πραγματοποιήθηκαν με την παρουσία της πίστης σύμφωνα με τη μία λέξη Του ή ακόμη και χωρίς την ενημέρωση και την άδειά Του μέσω ενός αγγίγματος σε Αυτόν - δύναμη προήλθε από Αυτόν και οι άνθρωποι προσπαθούσαν να Τον αγγίξουν. οι θεραπείες γίνονταν ακόμη και εξ αποστάσεως. Αυτή ήταν η δύναμη με την οποία αποκαλύφθηκε η βασιλεία του Θεού και το πρόσωπό Του φαινόταν να υποχωρεί στο παρασκήνιο. Τώρα σχεδόν δεν κάνει μαζικές θεραπείες, 119 και κάνει μερικά θαύματα, αν και με πίστη, όπως πριν, αν και περισσότερο από πριν, μακριά από τους ανθρώπους, όχι στα μάτια τους, που όμως ήταν περισσότερο επιθυμία Του παρά η πραγματική περίσταση, ωστόσο, με τέτοιο τρόπο που τα θαύματα έγιναν μάλλον από Αυτόν παρά μέσω Αυτόν. Μια σειρά τέτοιων θαυμάτων ξεκίνησε με τη θεραπεία της δαιμονισμένης κόρης μιας Χαναανίας στα όρια της Τύρου και της Σιδώνας. Εδώ ήθελε να είναι στο άγνωστο, αλλά δεν μπορούσε. Μια Χαναναία, βγαίνοντας από εκείνα τα μέρη, Τον ακολούθησε και Του φώναξε: «Ελέησόν με, Κύριε, γιε του Δαβίδ, η κόρη μου μαίνεται σκληρά». Όμως Εκείνος δεν της απάντησε ούτε λέξη. Αυτός ήταν ο τρόπος που ενεργούσε ο Χριστός Ιησούς, ξένος στους προηγούμενους καιρούς. Οι απόστολοι πρέπει να είδαν σε αυτή την καθυστέρηση του Κυρίου κάτι νέο και ασυνήθιστο. Και αυτοί, πλησιάζοντας Τον, τον ρώτησαν: «Άφησε την να φύγει, γιατί ουρλιάζει μετά από εμάς». Σε απάντηση, έδειξε τον εαυτό Του, την πρεσβεία Του μόνο τα χαμένα πρόβατα του οίκου του Ισραήλ. Οι θεραπείες έγιναν από Αυτόν, και έκανε μόνο αυτό που στάλθηκε να κάνει: «Δεν είναι καλό να παίρνεις το ψωμί των παιδιών και να το πετάς στα σκυλιά». Αυτή ήταν μια δύσκολη δοκιμασία για την πίστη της γυναίκας, αλλά η μεγάλη της πίστη άντεξε τη δοκιμασία, δέχτηκε ταπεινά τη σύγκριση με τα σκυλιά που τρώνε τα ψίχουλα που έπεφταν από το τραπέζι των κυρίων τους, και μετά ο Κύριος, για αυτή την ταπείνωση και την πίστη, θεράπευσε την κόρη της. Από τις χώρες της Τύρου και της Σιδώνας, ο Ιησούς πήγε στη Θάλασσα της Γαλιλαίας μέσω των συνόρων της Δεκάπολης. Εδώ Του έφεραν έναν κουφό, γλωσσοδέτη, και Του ζήτησαν να βάλει τα χέρια Του πάνω του. Και πάλι κάνει ένα θαύμα με την ίδια βραδύτητα. Παίρνει τον άρρωστο στην άκρη από τους ανθρώπους, βάζει τα δάχτυλά Του στα αυτιά του και φτύνει και αγγίζει τη γλώσσα του. τότε, κοιτάζοντας προς τον ουρανό, αναστενάζει και του λέει: Έφφαθα, δηλαδή άνοιξε, και αμέσως μετά άνοιξαν τα αυτιά του και λύθηκαν τα δεσμά της γλώσσας του και άρχισε να μιλάει καθαρά. Και ο Κύριος τον πρόσταξε να μην το πει σε κανέναν. Αμέσως μετά, ο Κύριος θεράπευσε έναν κωφάλαλο υπνοβάτη στους πρόποδες του Όρους της Μεταμόρφωσης. Όταν ήταν στο βουνό με τον Πέτρο, τον Ιάκωβο και τον Ιωάννη, ένας από τους ανθρώπους έφερε τον γιο του, έναν άρρωστο κωφάλαλο υπνοβάτη, στους μαθητές Του που παρέμειναν με τους ανθρώπους στο βουνό. Και οι μαθητές δεν μπορούσαν να τον θεραπεύσουν. Ο αναγνώστης που εμβαθύνει στην ιστορία του Ευαγγελίου δεν μπορεί να αγνοήσει αυτό το αξιοσημείωτο γεγονός: οι απόστολοι, στους οποίους δόθηκε η εξουσία πάνω στα ακάθαρτα πνεύματα να τα διώχνουν και να θεραπεύουν κάθε ασθένεια και κάθε αναπηρία, σε αυτή την περίπτωση δεν μπορούσαν να θεραπεύσουν τον άρρωστο! Φυσικά, η άμεση αιτία αυτής της αδυναμίας των αποστόλων ήταν η απιστία, τόσο η δική τους όσο και εκείνων που ζητούσαν τη θεραπεία των αρρώστων. Αλλά πίστεψαν και νωρίτερα και αργότερα: γιατί η πίστη τους έχει στερέψει τώρα; Και πόσο λίγη πίστη χρειάζονταν: στο μέγεθος ενός κόκκου μουστάρδας! Ο πατέρας του άρρωστου εξομολογήθηκε στον ίδιο τον Κύριο Ιησού: «Πιστεύω, Κύριε, βοήθησε την απιστία μου». Δεν ήταν τόσο πίστη όσο δίψα για πίστη, και ο Κύριος άκουσε τα δάκρυά του. Αλήθεια οι απόστολοι δεν είχαν τόση πίστη; Προφανώς, η έλλειψη πίστης των αποστόλων, σε άλλες περιπτώσεις επαρκής για να θεραπεύσουν τους αρρώστους με τη χάρη του Κυρίου, ήταν τώρα η αιτία της αδυναμίας τους γιατί τιμωρούνταν από τον Κύριο με ανικανότητα και ματαιότητα. Η έλλειψη πίστης των αποστόλων τιμωρήθηκε για τους ύψιστους προνοητικούς σκοπούς: η αδυναμία τους αποκάλυψε τη δύναμη του Ιησού. Η αδυναμία των αποστόλων έφερε βραχυπρόθεσμο θρίαμβο στους γραμματείς και μπήκαν σε διαμάχη με τους μαθητές, την οποία ο λαός άκουγε με ένταση. Όταν ο Ιησούς Χριστός εμφανίστηκε από το βουνό, οι άνθρωποι Τον χαιρέτησαν ενθουσιασμένοι. Και αφού έμαθε για την αιτία της διαμάχης μεταξύ των γραμματέων και των μαθητών, διέταξε να φέρουν τον άρρωστο κοντά Του και του είπε με εξουσία: «Το πνεύμα είναι βουβό και κουφό, σε διατάζω, βγες από αυτό και μην ξαναμπείς μέσα του». Και ο άρρωστος θεραπεύτηκε εκείνη την ώρα. Το Ευαγγέλιο του Λουκά λέει ότι ο Χριστός, πηγαίνοντας στην Ιερουσαλήμ και περνώντας μεταξύ Σαμάρειας και Γαλιλαίας, θεράπευσε δέκα λεπρούς κοντά σε ένα χωριό. Όταν Του ζήτησαν θεραπεία, τους είπε: πηγαίνετε, δείξτε τον εαυτό σας στους ιερείς. Και καθώς περπατούσαν, εξαγνίστηκαν. Τότε ένας από αυτούς γύρισε και ευχαρίστησε τον Κύριο Ιησού, και ήταν Σαμαρείτης, και οι άλλοι εννέα, φυσικά οι Εβραίοι, αποδείχτηκαν αχάριστοι. Επομένως, είναι πιθανό η θεραπεία δέκα λεπρών να περιλαμβάνεται στις σελίδες της ιστορίας του Ευαγγελίου. Στο ίδιο αυτό χαρακτηριστικό του γεγονότος βλέπουμε τη μοναδική ένδειξη της ιστορικής του σύνδεσης. Αν και το ευαγγέλιο δεν λέει τίποτα ιδιαίτερο για την πράξη της θεραπείας, θα πρέπει να υποτεθεί ότι έγινε με τέτοιο τρόπο ώστε όσοι θεραπευόντουσαν να έχουν ένα πολύ σαφές κίνητρο να ευχαριστήσουν τον θαυματουργό 121. Τα επόμενα θαύματα του Κυρίου ήταν η θεραπεία ενός τυφλού (σύμφωνα με το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο - δύο τυφλοί) κοντά στην Ιεριχώ και η ανάσταση του Λαζάρου. Και πάλι συναντάμε εδώ εκείνη την ιδιαιτερότητα που είναι χαρακτηριστική των θαυμάτων Του κατά τον χρόνο που εξετάζουμε. Περνώντας από την Ιεριχώ στο δρόμο προς την Ιερουσαλήμ. Ο Κύριος Ιησούς περιβαλλόταν από ένα πλήθος ανθρώπων. Όταν άκουσε ότι ερχόταν, ο τυφλός άρχισε να φωνάζει και να λέει: «Ιησού, γιε του Δαβίδ, ελέησόν με». Μάλλον ούρλιαζε για πολλή ώρα. πολλοί τον ανάγκασαν να μείνει σιωπηλός, αλλά εκείνος άρχισε να φωνάζει ακόμη περισσότερο τα ίδια λόγια. Τότε μόνο ο Ιησούς σταμάτησε, διέταξε να καλέσουν τον τυφλό και τον ρώτησε εκφραστικά: «Τι θέλεις από μένα;» Τότε, βλέποντας την πίστη του, τον θεράπευσε. Στην ανάσταση του Λαζάρου, η βραδύτητα του Κυρίου Ιησού αποκαλύφθηκε πιο αισθητά. Ο Ιησούς ενημερώθηκε για την ασθένειά του από τις αδελφές του ενώ βρισκόταν στην Περαία. Ακούγοντας, είπε: «Αυτή η ασθένεια δεν είναι για θάνατο, αλλά για δόξα του Θεού, για να δοξαστεί ο Υιός του Θεού μέσω αυτής». Και παρόλο που αγαπούσε τον Λάζαρο και τις αδερφές του, όμως, αφού έμαθε για την ασθένειά του, έμεινε δύο μέρες στο ίδιο μέρος όπου βρισκόταν. Μόνο όταν ο Λάζαρος είχε ήδη πεθάνει, αφού είπε στους μαθητές Του: «Χαίρομαι για εσάς, που δεν ήμουν εκεί, για να πιστέψετε», πήγε κοντά του στη Βηθανία, ώστε όταν έφτασε, διαπίστωσε ότι ήταν ήδη στον τάφο για τέσσερις ημέρες. Και οι δύο αδελφές Μάρθα και Μαρία, όταν συνάντησαν τον Κύριο Ιησού, Του είπαν την ίδια λέξη: «Κύριε, αν ήσουν εδώ, ο αδελφός μου δεν θα είχε πεθάνει». Εκείνος όμως απάντησε: «Εγώ είμαι η ανάσταση και η ζωή· όποιος πιστεύει σε μένα, ακόμη κι αν πεθάνει, θα ζήσει». Έπειτα πλησίασε τον τάφο, διέταξε να πάρουν την πέτρα από τη σπηλιά όπου βρισκόταν ο νεκρός, σήκωσε τα μάτια του στον ουρανό και είπε: «Πάτερ! Σε ευχαριστώ που με άκουσες. Ήξερα ότι πάντα θα με ακούς· αλλά το είπα αυτό για χάρη των ανθρώπων που στέκονταν εδώ, για να πιστέψουν ότι με έστειλες». Τότε φώναξε με δυνατή φωνή: «Λάζαρε, βγες έξω», και ο νεκρός βγήκε έξω. Σε αυτή την ευαγγελική αφήγηση, κάθε λέξη μαρτυρεί το υποδεικνυόμενο χαρακτηριστικό των θαυμάτων του Ιησού Χριστού. Σε αυτό το χαρακτηριστικό, δεν αποκαλύπτεται η ουσία της θαυματουργικής δύναμης του Χριστού, αλλά έχει ιστορική σημασία. Με τι ταχύτητα ανέστησε ο Κύριος τον γιο της χήρας του Ναΐν: μόλις την είδε να κλαίει, πλησίασε ήδη το κρεβάτι για να επιστρέψει τον γιο της! Και ανέθρεψε την κόρη του Ιαείρου μόλις πέθανε. Ακόμη, σαν να υποτιμούσε το θαύμα, είπε σε όσους έκλαιγαν: «δεν πέθανε, αλλά κοιμάται» και επέτρεψε μόνο στους γονείς, εκτός από τον Πέτρο, τον Ιάκωβο και τον Ιωάννη, να είναι παρόντες στην ανάσταση. Και το θαύμα της ανάστασης του Λαζάρου έγινε με τέτοιο τρόπο ώστε ο Υιός του Θεού να δοξαστεί μέσω αυτού. Η εξήγηση αυτού του ιστορικού χαρακτηριστικού είναι ότι ο Ιησούς ήταν πλέον περικυκλωμένος από το μίσος των εχθρών Του, που τώρα η δόξα Του αύξησε την πικρία τους και Τον οδήγησε στον Γολγοθά. Η ανάσταση του Λαζάρου έφερε δόξα στον Θεό επειδή ο Ιησούς Τον δόξασε με θάνατο. Η εξωτερική «δόξα» του θαύματος της ανάστασης του Λαζάρου είχε την ίδια ιστορική σημασία με το διάλειμμα του Σαββάτου από τα θαύματα της θεραπείας του παραλυτικού στη Βηθεσδά και του γεννημένου τυφλού (Ιωάν. 11:4 Τετ. με Ιωάννη 9:3). Το ιστορικό πλαίσιο της ανάστασης του Λαζάρου ήταν ότι τώρα το μίσος των εχθρών του Ιησού ήταν τόσο ώριμο που δεν ήταν πλέον η παραβίαση του Σαββάτου, αλλά η ίδια η εξωτερική δόξα Του που ενέτεινε την πικρία τους. Αυτή η εξωτερική δόξα των θαυμάτων του Χριστού είχε την ίδια ιστορική σημασία με την αυτοαποκάλυψή Του, απαιτώντας την αυταπάρνηση από τους ακροατές Του στο όνομά Του. Αυτός ο λόγος της ιστορίας του Ευαγγελίου εκφράζεται ξεκάθαρα στα γραπτά των θεοφωτισμένων πατέρων της εκκλησίας. Γράφει λοιπόν ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος: «(Ο Χριστός) έκανε πολλά θαύματα, αλλά κανένα από αυτά δεν σκλήρυνε τους Ιουδαίους σε τέτοιο βαθμό - ούτε θαύμα επί του παραλυτικού, ούτε θαύμα επί των τυφλών, όπως το θαύμα επί του Λαζάρου» 122. Γι' αυτό τώρα η ίδια η επισημότητα με την οποία η ανάσταση του Λαζάρου ενίσχυε τη μοναδική ιστορική σημασία του θαύματος. Έγινε μπροστά σε πολλούς Εβραίους που ήρθαν στη Μάρθα και στη Μαρία για να τους παρηγορήσουν στη θλίψη τους για τον αδελφό τους, αφού η Βηθανία, το χωριό όπου ζούσαν η Μαρία και η Μάρθα, ήταν κοντά στην Ιερουσαλήμ. Ως προς αυτό το τελευταίο, το θαύμα της θεραπείας του τυφλού της Ιεριχούς και το θαύμα της ανάστασης του Λαζάρου διέφεραν όχι μόνο από το θαύμα της ανάστασης της κόρης του Ιαείρου και τα θαύματα εκείνης της εποχής γενικά, αλλά και από τα θαύματα που μόλις απαριθμήθηκαν, που ανήκουν ήδη στο τρίτο τμήμα της τελευταίας περιόδου της ζωής του Χριστού όταν άφησε τον μαθητή του Χριστού. Παρουσιάζοντας τα θαύματά Του υπό το φως της εξαιρετικής σημασίας Του για την αποκάλυψη της βασιλείας του Θεού, ο Κύριος Ιησούς Χριστός τα συνέδεσε έτσι με την αυταπάρνηση που ζήτησε στο όνομά Του. Από αυτή την άποψη, πρώτα απ' όλα εκφράστηκε η ιδέα ότι η χρήση των θαυμάτων Του υποχρεώνει την αυταπάρνηση στο όνομά Του. Με αυτό, το έργο της αποκάλυψης της βασιλείας του Θεού, αφενός, τοποθετήθηκε στην υποκειμενική βάση της δύναμης του Χριστού, αφετέρου όμως, στο πρόσωπό Του δόθηκε η βάση για μια παγκόσμια πνευματικότητα, ξένη προς τους υλικούς περιορισμούς. Οι Εβραίοι θα έπρεπε να έχουν δει σε όλα αυτά μια συνέχεια της απόρριψης των εθνικών μεσσιανικών τους φιλοδοξιών, που ξεκίνησε ο Χριστός νωρίτερα, και τώρα η δραστηριότητα του Χριστού υπέδειξε ξεκάθαρα στους Εβραίους τον κριτή τους στο πρόσωπό Του. Αλλά στην ίδια δραστηριότητα, υπήρχαν πολλά που ήταν διδακτικά για τους αποστόλους Του, στους οποίους η προσοχή Του ήταν αφιερωμένη κυρίως κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου. Σε αντίθεση με τους ανθρώπους, οι μαθητές μπορούσαν να δουν στη βραδύτητα των θαυμάτων Του όχι μόνο την ιδιαίτερη σημασία του προσώπου Του για την αποκαλυφθείσα βασιλεία του Θεού, αλλά και την ταπείνωσή Του. Οι ίδιοι βίωσαν αυτή την ταπείνωση όταν δεν μπόρεσαν να θεραπεύσουν τον υπνοβάτη κάτω από το βουνό της μεταμόρφωσης. Υπό το φως αυτής της αδυναμίας, γι' αυτούς και γενικά, η βραδύτητα των θαυμάτων του Χριστού θα μπορούσε να παρουσιαστεί ως απόδειξη των εξασθενημένων εκδηλώσεων της θαυματουργικής του δύναμης 123. Τουλάχιστον, όταν είπαν στον Κύριο για τη Χαναανή γυναίκα: «Αφήστε την να φύγει, γιατί κραυγάζει μετά από εμάς», φαινόταν να υπάρχει σύγχυση στα λόγια τους. Ωστόσο, τα μεταγενέστερα από τα αναφερόμενα θαύματα του Κυρίου, με την επισημότητά τους με την οποία έγιναν, ήταν αναμφισβήτητες εκδηλώσεις της δόξας του Κυρίου Ιησού. Εγκαταλελειμμένος από πολλούς μαθητές στη Γαλιλαία και αφήνοντας τους Ιουδαίους της Ιερουσαλήμ σε ακραία πικρία, ο Κύριος Ιησούς, αναζητώντας μοναξιά με τους κοντινότερους μαθητές Του, πήγε μαζί τους στα σύνορα της Τύρου και της Σιδώνας, όπου θεράπευσε την κόρη μιας Χανανίας, και στη συνέχεια, πιθανότατα στα βόρεια σύνορα της Γαλιλαίας, μετακόμισε στη Δεκάπολη. Στη συνέχεια, μετά από μια σύντομη παραμονή στη δυτική όχθη της λίμνης, πήγε στα χωριά της Καισάρειας Φιλίππων, θεραπεύοντας έναν τυφλό στην πορεία στη Βηθσαΐδα (Ιουλία). Πριν φτάσει στην Καισάρεια, ο Κύριος Ιησούς είχε μια συνομιλία με τους μαθητές Του. Είναι εύκολο να καταλάβουμε ότι όλος ο χρόνος της μοναξιάς του Χριστού με τους μαθητές του ήταν μια προετοιμασία για αυτή τη συνομιλία. Ο Κύριος ρώτησε τους μαθητές Του: «Ποιος λένε οι άνθρωποι ότι είμαι εγώ, ο Υιός του Ανθρώπου;» Είπαν: «Άλλα για τον Ιωάννη τον Βαπτιστή, άλλα για τον Ηλία και άλλα για τον Ιερεμία ή έναν από τους προφήτες». Τους ξαναρώτησε: «Ποιος λέτε ότι είμαι;» Ο Πέτρος απάντησε: «Εσύ είσαι ο Χριστός, ο Υιός του Ζωντανού Θεού». Η ομολογία του Πέτρου αποτελεί μια από τις λίγες αποφασιστικές στιγμές της ιστορίας του Ευαγγελίου - εκείνες τις στιγμές κατά τις οποίες αποφασίστηκε το ζήτημα της τύχης των γιων των ανθρώπων και της μοίρας του Υιού του Ανθρώπου, όπου η λύση αυτού του ζητήματος, προφανώς, εξαρτιόταν από την ανθρώπινη βούληση, όταν θυμόμαστε ότι ο νους μας, φανταζόμενος την πιθανότητα μιας διαφορετικής λύσης. Ποιο ήταν το νόημα της ερώτησης του Χριστού και ποια σημασία πρέπει να αναγνωριστεί στην ομολογία του Πέτρου; Μερικοί θεολόγοι πιστεύουν ότι εκείνη την εποχή οι απόστολοι, μέσω του στόματος του Πέτρου, αναγνώρισαν για πρώτη φορά τον Ιησού ως τον Χριστό, τον Υιό του Θεού 124. Αυτή η γνώμη έρχεται σε αντίθεση όχι μόνο με μεμονωμένα γεγονότα της ιστορίας του Ευαγγελίου, αλλά και με ολόκληρη τη συστηματική πορεία του. Ήδη στον γάμο στην Κανά της Γαλιλαίας, οι μαθητές είδαν τη δόξα του Χριστού και πίστεψαν. Ήδη κατά την πρώτη παραμονή του Ιησού στην Ιερουσαλήμ, στην αρχή της δημόσιας διακονίας Του, πολλοί, βλέποντας τα θαύματά Του, πίστεψαν σε Αυτόν. Εκδηλώσεις τέτοιας πίστης επαναλήφθηκαν πολλές φορές. Έφτασε στην υψηλότερη έντασή του μεταξύ των ανθρώπων σε μια εποχή που ήθελαν να έρθουν να Τον πάρουν κατά λάθος και να Τον κάνουν βασιλιά. Και αυτά τα γεγονότα δεν είναι τυχαία. αλλά ουσιαστικά το σημείο εκκίνησης της ιστορίας του Ευαγγελίου είναι η πίστη στα θαύματα. Αυτή η πίστη στα θαύματα αποτελεί την αρχή, όχι το τέλος. είναι ένα έμβρυο που έχει την απαραίτητη ανάπτυξη. πρέπει αναπόφευκτα να αναγεννηθεί είτε σε μίσος για τον θαυματουργό στο όνομα των γήινων συμφερόντων, της υπερηφάνειας και της αυτοδικαίωσης, είτε σε πνευματική πίστη, σε συνδυασμό με αυταπάρνηση και αγάπη για τις θεϊκές αόρατες ευλογίες. Στα σημεία αυτά δόθηκε η αρχική σύμπτωση και η μετέπειτα διαίρεση της πίστης του λαού και της πίστης των μαθητών. Γι' αυτό οι πιο κοντινοί μαθητές του Χριστού, που προορίστηκαν από Αυτόν από την αρχή της δραστηριότητάς Του να Τον ακολουθούν συνεχώς, μόνο με την πάροδο του χρόνου ξεχωρίζουν από τους ανθρώπους σε έναν ορισμένο αριθμό. Ακόμη και αργότερα, η διδασκαλία του Χριστού σε σχέση με αυτούς γίνεται διαφορετική από τη διδασκαλία που απευθύνεται στους ανθρώπους. ακόμη αργότερα, και ο Χριστός αποσύρεται με τους μαθητές Του για πολύ καιρό. Αυτό που αξίζει ιδιαίτερης προσοχής είναι το γεγονός ότι οι μαθητές δεν χωρίστηκαν από τον λαό από την αρχή, αλλά ήταν μέρος του λαού τους, ήταν από τη σάρκα τους, από τα οστά τους. Η πίστη τους στην αρχή ήταν η ίδια λαϊκή πίστη, η μετέπειτα πίστη τους ήταν εκφυλισμός της ίδιας αρχικής πίστης, που μεταξύ των ανθρώπων εκφυλίστηκε σε μίσος, η πίστη τους ερμηνεύτηκε σε αντίθεση με τη λαϊκή απιστία, όπως η λαϊκή απιστία, με τη σειρά της, έλαβε την πλήρη ιστορική της σημασία από την αντίθεση στην πίστη τους. Η πίστη του λαού, έχοντας φτάσει στην ύψιστη ένταση, μετατράπηκε σε πικρία προς τον θαυματουργό: Απέρριψε εκείνους στους οποίους ήρθε ως δικός του. Τώρα δεν είχε πού να βάλει το κεφάλι του. Προέβλεψε έντονα τον σταυρό για τους ακολούθους Του. Τώρα έκανε τα περισσότερα θαύματα με βραδύτητα, σαν με κόπο. Κάτω από αυτές τις συνθήκες, η ερώτησή Του προς τους μαθητές δεν είχε το νόημα του αν τελικά άρχισαν να Τον θεωρούν ως Μεσσία, εάν σταδιακά πίστευαν σε Αυτόν, αλλά τους ρώτησε αν διατήρησαν τώρα την πίστη σε Αυτόν που είχαν πριν και για την οποία υπήρχε τώρα καιρός πειρασμού. Στη συνέχεια, τους είπε: «Μείνατε μαζί μου στις αντιξοότητες Μου» (Λουκάς 22:28): αυτή, φυσικά, ήταν η εποχή της εξορίας Του από τη δική Του, της μοναξιάς Του με τους μαθητές Του σε ειδωλολατρικές χώρες. Αποδείχθηκε ότι οι απόστολοι, σε αντίθεση με τους ανθρώπους, διατήρησαν την προηγούμενη πίστη τους σε Αυτόν και παρέμειναν μαζί Του στις αντιξοότητες. Μεταξύ του λαού, άλλοι Τον τιμούσαν ως Ιωάννη τον Βαπτιστή, που αναστήθηκε από τους νεκρούς (πρβλ. Ματθ. 14:2 παρ.), άλλοι ως Ηλία, Ιερεμία ή έναν από τους προφήτες. Οι μαθητές θα μπορούσαν να θυμηθούν τη βλασφημία των Εβραίων, αλλά μιλούσαν μόνο για τις καλύτερες, μόνο για τις πιο εξυψωμένες απόψεις του λαού. Επίπληξη από την τρομερή βλασφημία των Εβραίων, ο Ιησούς δεν ήταν ο Μεσσίας για τους ανθρώπους, αλλά ήταν ακόμα θαυματουργός, και με αυτές τις απόψεις σκέφτηκαν να εξηγήσουν τη θαυματουργή δύναμή Του (Ματθαίος 14:2 Ναρ.). Σε αντίθεση με τη λαϊκή απιστία και αυτές τις δημοφιλείς απόψεις, οι μαθητές του Χριστού διατήρησαν την προηγούμενη πίστη τους σε Αυτόν ακόμη και κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου αντιξοότητας. Αλλά τι σήμαινε να διατηρήσουμε μια πίστη που βασίζεται σε θαύματα σε μια περίοδο πειρασμού και ταπείνωσης; Αυτό σήμαινε να ξαναγεννηθεί η πίστη: η πίστη που διατηρείται στις μέρες των αντιξοοτήτων είναι αναγκαστικά πνευματικοποιημένη. Δεν μπορεί να υπάρξει στασιμότητα στην πνευματική ζωή: εδώ κάθε φορά είναι είτε ένα βήμα πίσω είτε ένα βήμα μπροστά, οπισθοδρόμηση ή πρόοδος. Η φαινομενική στασιμότητα είναι αναγκαστικά μια οπισθοδρόμηση, μια πτώση, αλλά η πραγματική διατήρηση του πρώτου είναι η επιβεβαίωση, η ενίσχυση, η πρόοδός του. Και η προηγούμενη πίστη των αποστόλων, που διατηρήθηκε στον πειρασμό, έφτασε στο υψηλότερο επίπεδο και πνευματίστηκε. Ενώ οι άνθρωποι, πιστεύοντας στην εσωτερική μεσσιανική αξιοπρέπεια του Ιησού, καθόρισαν πλήρως τη θετική τους σχέση μαζί Του με την πίστη στη θαυματουργή δύναμή Του, οι μαθητές Του, μοιράζοντας μαζί Του συμφορές και ταπείνωση, έχοντας χάσει όλα τα εγκόσμια για χάρη Του (Ματθαίος 19:27 παρ.), μεταφέροντας όλες τους τις ελπίδες σε Αυτόν, με τη δύναμη του Θεού, πιστεύοντας στον Θεό. Αυτή η πνευματικότητα αποτελούσε κάτι νέο στην ομολογία του Πέτρου, σε αντίθεση με την προηγούμενη πίστη των μαθητών. Χωρισμένοι από τους ανθρώπους από τον Κύριο Ιησού, ενώθηκαν οι ίδιοι από τους Ιουδαίους, ακολουθώντας τον Χριστό στο βασίλειο της θείας πνευματικότητας. Ο Ιωνάς, και σου λέω: εσύ είσαι ο Πέτρος, και πάνω σε αυτόν τον βράχο θα χτίσω την εκκλησία Μου, και οι πύλες της κόλασης δεν θα υπερισχύσουν. Οι Εβραίοι οδηγούνταν με σάρκα και αίμα, διψώντας για θαύματα, απαιτώντας σημεία από τον ουρανό, δεμένοι με όλη τους την ψυχή στη γη. Οι απόστολοι, όμως, κατανόησαν εν Χριστώ εκείνο το πνευματικό ουράνιο αγαθό, που ένα εξωτερικό θαύμα δεν μπορεί να αποκαλύψει, λειτουργώντας μόνο ως σύμβολό του. το κατανόησαν μέσω της δύναμης της πίστης, της ενεργητικής αγάπης και της απάρνησης της υλικής προσκόλλησης σε ένα θαύμα. Τότε ο Ιησούς απαγόρευσε στους μαθητές Του να μην πουν σε κανέναν ότι είναι ο Χριστός, γιατί αυτός αποτελούσε τον νόμο της αυτοαποκάλυψης του Χριστού, ότι η αλήθεια της υιού Του με τον Θεό δεν δόθηκε στους ανθρώπους με εξωτερική έτοιμη μορφή, ότι πρέπει να έρθει κάποιος σε αυτήν μέσω εσωτερικής πάλης. Επομένως, ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς το αποκάλυψε στον εβραϊκό λαό μόνο με μια μορφή που δοκίμαζε τους Εβραίους και τους σκλήρυνε. Επικοινωνώντας με μια εξωτερική, έτοιμη μορφή, αυτή η αλήθεια θα γινόταν αναγκαστικά μια αποκάλυψη του εξωτερικού μεσσιανισμού. Γι' αυτό είπε στους Ιουδαίους: «Κανείς δεν μπορεί να έρθει σε μένα αν δεν τον ελκύσει ο Πατέρας που με έστειλε» (Ιωάννης 6:44). Η επισημότητα της απάντησης του Κυρίου Ιησού στην ομολογία του Πέτρου μαρτυρεί επαρκώς τη μεγάλη σημασία του γεγονότος στην Καισάρεια Φιλίππων. Το θανάσιμο βάσανο του Κυρίου Ιησού ήταν, όπως αναφέρθηκε παραπάνω, σωτήριο για τον άνθρωπο μόνο και μόνο επειδή ήταν το βάσανο του Υιού του Θεού, που σταυρώθηκε από τους εχθρούς Του ως Υιός του Θεού. Γι' αυτό, μόλις οι Εβραίοι αποφάσισαν να Τον σκοτώσουν επειδή αποκαλούσε τον εαυτό του Υιό του Θεού, άφησε τους Ιεροσολυμίτες όπως ήταν ήδη προετοιμασμένοι για τον Γολγοθά. Όμως η κακία των σταυρωτών απέναντι στον Υιό του Θεού, η δυσπιστία τους στην υιότητά Του με τον Θεό αποτελεί μόνο μια σκιά στο μυστήριο του Γολγοθά, που από μόνο του, χωρίς φως και χρώματα, δεν σχηματίζει εικόνα. Η κακία τους απέναντι στον σταυρωμένο Υιό του Θεού συμπληρώθηκε και κατανοήθηκε από την αληθινή πίστη των μαθητών. Αν για να κατοικήσει ο Υιός του Θεού στις καρδιές των ανθρώπων με πίστη (Εφεσ. 3:17), έπρεπε να υποφέρει από κακία ως προς την υιότητά Του με τον Θεό, τότε, αντίθετα, η κακία των σταυρωτών ήταν, με ιστορική έννοια, πραγματική κακία απέναντι στον Υιό του Θεού μόνο επειδή ο Εσταυρωμένος θεωρήθηκε από λίγους τουλάχιστον αληθινούς πιστούς. Η ιεροσυλία διαπράττεται μόνο όταν συμβαίνει βεβήλωση σε σχέση με ένα αντικείμενο που είναι προφανώς ιερό, όταν ο ένοχος γνωρίζει ότι βεβηλώνει ένα σεβαστό ιερό. αλλά πέρα ​​από αυτό, για να γίνει ιερόσυλη βεβήλωση, πρέπει να διαπράττεται ενώπιον αυτών που τιμούν το ιερό, εν γνώσει τους. Και για τον Γολγοθά ήταν απαραίτητο να προετοιμαστούν όχι μόνο οι ιερόσυλοι Ιουδαίοι, αλλά και οι μαθητές που σέβονται τη λάρνακα της υιότητάς τους με τον Θεό. Αυτή η ετοιμότητα των μαθητών για τον Γολγοθά αποκαλύφθηκε στην Καισάρεια Φιλίππων στην ομολογία δια στόματος του Πέτρου. Αυτή η ομολογία για πρώτη φορά αποκάλυψε στην ανθρωπότητα την ομορφιά του πνευματικού καλού, αλλά ταυτόχρονα ήταν ένα σαφές σημάδι της επερχόμενης ώρας των παθών του Υιού του Ανθρώπου. Τώρα όχι μόνο ο εβραϊκός λαός είναι προετοιμασμένος γι' αυτούς με την κακία του, αλλά και οι μαθητές με την πίστη τους. Και από τότε, ο Ιησούς άρχισε να μιλά ανοιχτά στους μαθητές του για τα βάσανά Του. Άρχισε να τους διδάσκει ότι πρέπει να πάει στην Ιερουσαλήμ και να υποφέρει άλλα πράγματα από τους πρεσβυτέρους, τους αρχιερείς και τους γραμματείς, και να σκοτωθεί και να αναστηθεί την τρίτη ημέρα. Στη συνέχεια όμως αποκαλύφθηκε ότι η πίστη των μαθητών, όντας μια αληθινή πνευματική πίστη, δεν είχε ακόμη καταλάβει ολόκληρη την περιοχή της πνευματικής τους ζωής, δεν απέκτησε παντοκτόνητη δύναμη μέσα τους - αυτή τη δύναμη που τους έδωσε αργότερα ο ίδιος ο θάνατος του Χριστού. Ο ίδιος απόστολος που μόλις είχε κάνει μεγάλη ομολογία πίστης τώρα άρχισε να αντικρούει τον Δάσκαλό του. «Να είσαι ελεήμων με τον εαυτό σου, Κύριε· ας μη σου συμβεί αυτό». Στον Υιό του Ανθρώπου, κοροϊδεύτηκε από τρομερή βλασφημία, εξόριστος και δεν έχοντας πού να βάλει το κεφάλι του, γνώρισε τον Υιό του Θεού. Αλλά δεν έχει τελειώσει ακόμα η ταπείνωση; Θα φτάσει στ’ αλήθεια θανάσιμο πόνο; Οι μαθητές έφτασαν σε υψηλό επίπεδο πίστης στην υιότητα του Θεού του πονεμένου και ταπεινωμένου Υιού του Ανθρώπου, αλλά αυτή η πίστη τους άφηνε ακόμα χώρο για την εντελώς ανθρώπινη σκέψη ότι τα βάσανα και η ταπείνωση χρησιμεύουν μόνο ως μετάβαση στην εξωτερική δόξα, μόνο ως προετοιμασία για αυτήν. Αυτό δίδασκε η Παλαιά Διαθήκη. Στο γράψιμό του εκφράζεται με πολλούς διαφορετικούς τρόπους και ξεκάθαρα ότι ο Θεός δεν είναι με τους περήφανους και τους αυτοικανοποιημένους, αλλά με τους υποφέροντες και τους ταπεινωμένους, αλλά οι τελευταίοι κλήθηκαν μόνο σε εξωτερική ελπίδα και παρηγορήθηκαν από την ελπίδα ότι η ευημερία των κακών και τα βάσανα των δικαίων ήταν προσωρινά, ότι ο Θεός θα άκουγε τους ευγενείς. Εργασία. Οι απόστολοι λοιπόν περίμεναν την εξωτερική δόξα του Χριστού. Συμβιβάστηκαν με την ταπείνωση και τα βάσανά Του, τα οποία ήταν εντελώς ασύμβατα με τις ιουδαϊκές ιδέες για τον Μεσσία, αλλά εξακολουθούσαν να πίστευαν ανθρωπίνως ότι τα βάσανα του Μεσσία θα ακολουθούσε η εξωτερική Του δόξα. Ήλπιζαν ότι όχι μόνο θα ήταν αυτή η «έξοδος» του Μεσσία, αλλά ότι θα στεφάνωνε με δόξα τη μοίρα όλων των δικαίων. Τουλάχιστον για τους ίδιους περίμεναν τη συμμετοχή στην εξωτερική δόξα του Χριστού, ανταμοιβή για την αυταπάρνησή τους (Ματθαίος 19:27 παρ.). Και τώρα ακούν ότι τον Χριστό τους περιμένει ένας επαίσχυντος θάνατος, με τον οποίο καταστρέφεται κάθε ελπίδα τους για εξωτερική δόξα. Είναι αλήθεια ότι ο Κύριος τους μίλησε όχι μόνο για τον θάνατό Του, αλλά και για την ανάσταση. Τι είναι όμως η ανάσταση; Οι Εβραίοι είχαν μια ορισμένη αντίληψη για την ανάσταση: με αυτήν συνέδεαν μια ζωντανή ιδέα της εξωτερικής δόξας, της πλήρους ευημερίας, ακόμη και της ελευθερίας από τους σωματικούς περιορισμούς και την κατοχή θαυματουργής δύναμης. Μη πιστεύοντας στον Χριστό Ιησού, για να εξηγήσουν τα θαύματά Του, έκαναν την πιο κατανοητή υπόθεση για αυτούς, ότι ήταν ο αναστημένος, ή ο Ιωάννης ο Βαπτιστής, ή ένας από τους αρχαίους προφήτες (Ματθαίος 14:2 παρ. Λουκάς 9:19 παρ.). Για τον Ιωάννη τον Βαπτιστή ήταν γνωστό ότι κατά τη διάρκεια της ζωής του δεν έκανε θαύματα (Ιωάν. 10:41): στην ανάσταση μπορούσε, σύμφωνα με τη λαϊκή πίστη, να λάβει τέτοια δύναμη. Αλλά μιλούσε ο Κύριος Ιησούς για μια τέτοια αισθησιακή ανάσταση; Προφανώς όχι. Η ανάσταση, με την προηγούμενη ταπείνωση στον σταυρό, που υποδηλώνει την κατάρρευση όλων των γήινων ελπίδων, έδωσε στις σκέψεις των μαθητών μια διαφορετική κατεύθυνση, μακριά από τις δημοφιλείς ιδέες για την ανάσταση. Ωστόσο, στη στάση των αποστόλων στη διδασκαλία του Χριστού για την ανάσταση, είναι αξιοσημείωτη η βαθμιαία: επί της Καισάρειας Φιλίππων η προσοχή τους ήταν απορροφημένη στη σκέψη των παθών του Κυρίου Ιησού και δεν φαινόταν να σταματά στην ανάσταση. Λίγο αργότερα, όταν ο Κύριος τους απαγόρευσε να αποκαλύψουν το όραμα στο Όρος της Μεταμόρφωσης, «μέχρι να αναστηθεί ο Υιός του Ανθρώπου από τους νεκρούς», κράτησαν αυτόν τον λόγο και ρωτούσαν ο ένας τον άλλον τι σήμαινε να αναστηθεί από τους νεκρούς. Ο σκοπός της διδασκαλίας και της ζωής του Χριστού μέχρι το θάνατό του ήταν να εκπαιδεύσει τους μαθητές του στις σωστές έννοιες της πνευματικής ανάστασης - για το θάνατο και την ανάσταση: αυτή ήταν η κατεύθυνση των μετέπειτα συνομιλιών Του με τους μαθητές Του, αυτό ήταν το νόημα του θανάτου Του για αυτούς. Η πίστη στον ταπεινωμένο Υιό του Θεού και οι εξωτερικές μεσσιανικές προσδοκίες ήταν σχετικές πνευματικές δυνάμεις: η δύναμη και η ανάπτυξη του ενός εξάντλησαν τον άλλο. Και ο Κύριος Ιησούς απέρριψε την εξέγερση του Πέτρου με την ίδια δύναμη με την οποία ευλόγησε την πίστη του. Και όπως ονόμασε την πίστη αποκάλυψη του Πατέρα, έτσι ονόμασε την ανθρώπινη αποστροφή προς την ταπείνωση σατανικό πειρασμό. Κοιτάζοντας εκφραστικά τους μαθητές, είπε στον Πέτρο: «Φύγε από πίσω μου, Σατανά· είσαι προσβολή για μένα, γιατί δεν σκέφτεσαι τα πράγματα του Θεού, αλλά τα πράγματα των ανθρώπων». Τότε, καλώντας τους ανθρώπους με τους μαθητές Του, άρχισε να τους λέει ότι η βάση του σατανικού πειρασμού είναι η προσκόλληση στα γήινα πράγματα, ενώ η πνευματική ζωή απαιτεί από τον άνθρωπο πλήρη αυταπάρνηση, απώλεια της ίδιας της ψυχής, της ίδιας της εξωτερικής ζωής. Μίλησε για τον σταυρό και την αυταπάρνηση σε όλους τους ανθρώπους με τους μαθητές Του, αλλά τα λόγια Του ακούγονταν διαφορετικά στους μαθητές από ότι στους ανθρώπους... Η μεταμόρφωση του Κυρίου συνδέεται στενά με το γεγονός της Καισάρειας, όπως φαίνεται από το χρονικό διάστημα που έχουν ήδη σημειώσει και οι τρεις ευαγγελιστές μιλώντας για το γεγονός της μεταμόρφωσης, που μεσολάβησε από την ομολογία και την αντίφαση του Πέτρου στη μεταμόρφωση. Η εξωτερική μετάβαση από το ένα γεγονός στο άλλο είναι τα λόγια του Κυρίου Ιησού με τα οποία τελείωσε η συνομιλία Του στην Καισάρεια. Προλέγοντας τα βάσανά Του στην Ιερουσαλήμ και καλώντας τους μαθητές Του σε αυταπάρνηση, είπε: «Όποιος ντρέπεται για εμένα και τα λόγια Μου, ο Υιός του Ανθρώπου θα ντραπεί γι' αυτόν όταν έρθει στη δόξα Του και στον Πατέρα και στους αγίους αγγέλους. Αλλά σας λέω αλήθεια, υπάρχουν μερικοί που στέκονται εδώ που δεν θα γευτούν το θάνατο του Θεού μέχρι να δουν τη δύναμη». Μετά από αυτά τα λόγια, μετά από έξι ενδιάμεσες ημέρες, διαφορετικά μετά από οκτώ ημέρες, αν συμπεριλάβετε τις ακραίες ημέρες, έγινε η μεταμόρφωση του Κυρίου. Παίρνοντας τον Πέτρο, τον Ιάκωβο και τον Ιωάννη, ο Ιησούς Χριστός ανέβηκε μαζί τους μόνος στο βουνό για να προσευχηθεί. Κατά την προσευχή Του, οι απόστολοι κοιμήθηκαν. Αφού ξύπνησαν, Τον είδαν με λάμψη, που, σύμφωνα με τις ιδέες της Παλαιάς Διαθήκης, ήταν σύμβολο της θεϊκής δόξας: το πρόσωπό του έλαμψε και τα ρούχα Του έγιναν λευκά, σαν φως ή χιόνι. Τους εμφανίστηκαν επίσης δύο άνδρες, με την ίδια λάμψη, που μίλησαν με τον Ιησού, και στους οποίους αναγνώρισαν τον Μωυσή και τον Ηλία, αυτούς τους μεγαλύτερους εκπροσώπους της Παλαιάς Διαθήκης, του νόμου και των προφητών της. Εμφανιζόμενοι με δόξα, μίλησαν για την έξοδό Του, την οποία επρόκειτο να πραγματοποιήσει στην Ιερουσαλήμ. Ήταν καλό για τους αποστόλους να συλλογιστούν αυτή τη λάμψη. όταν οι άντρες που εμφανίστηκαν έφυγαν από τον Κύριο Ιησού, ο Πέτρος θέλησε να τους συγκρατήσει και, μη ξέροντας τι να πει, κάλεσε τον Κύριο να χτίσει τρεις σκηνές γι' Αυτόν και τους συνομιλητές Του. Και τότε ένα φωτεινό σύννεφο επισκίασε τους ίδιους τους αποστόλους και άκουσαν μια φωνή: Αυτός είναι ο αγαπημένος μου Υιός. Ακούστε τον.» Ήταν φοβισμένοι. Τότε το «όραμα» (Ματθαίος 27:9) σταμάτησε και ο Κύριος τους απαγόρευσε να το δημοσιοποιήσουν μέχρι να αναστηθεί από τους νεκρούς. Ο Κύριος έκανε μόνο τρεις μαθητές μάρτυρες της μεταμόρφωσης - τον Σίμωνα, τον οποίο ονόμασε Πέτρο, και τους αδελφούς Ιάκωβο και Ιωάννη, στους οποίους έδωσε το όνομα: γιους βροντής. Είναι διδακτικό να σταθούμε στον χαρακτήρα αυτών των αποστόλων. Ξεπέρασαν τους άλλους αποστόλους στη δύναμη της ενεργητικής πίστης στον ερχομό της βασιλείας του Θεού, στην ένταση της προσπάθειας με την οποία καταλαμβάνεται η βασιλεία των ουρανών, στην ένταση της επιθυμίας να την κατακτήσουν. Αυτό φαίνεται από την ιδιαιτερότητα της κλήσης αυτών των αποστόλων. Περνώντας κοντά στη Θάλασσα της Γαλιλαίας, ο Κύριος Ιησούς είδε τον Σίμωνα και τον Ανδρέα, τον αδελφό του, να ρίχνουν δίχτυα στη θάλασσα. Και τους είπε: Ακολουθήστε με. Και αμέσως άφησαν τα δίχτυα τους και Τον ακολούθησαν. Επίσης, ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης, καλούμενοι από Αυτόν, άφησαν τον πατέρα τους τον Ζεβεδαίο και Τον ακολούθησαν (Μάρκος 1:16-20). Στη συνέχεια, ο Πέτρος μπορούσε να πει στον Κύριο: «Ιδού, αφήσαμε τα πάντα και σε ακολουθήσαμε». Δεσμευμένοι με τον Χριστό με τέτοια αυταπάρνηση για χάρη Του, έκαιγαν με ζήλο για τη δόξα του Χριστού και τη φύλαξαν σαν δική τους περιουσία. Έτσι ο Ιωάννης και άλλοι επέπληξαν έναν άνθρωπο που έδιωχνε τους δαίμονες με τη δύναμη του Κυρίου, αλλά δεν περπάτησε μαζί τους. Αυτός και ο αδελφός του Ιακώβ πρότειναν στον Κύριο να κατεβάσει φωτιά από τον ουρανό και να καταστρέψει το χωριό που δεν Τον δέχτηκε. Ταυτόχρονα, οι απόστολοι αυτοί ξεχώριζαν για το πάθος με το οποίο περίμεναν να συμμετάσχουν στην εξωτερική δόξα του Χριστού. Αφήνοντας τα πάντα για χάρη Του, ο Απόστολος Πέτρος τον ρώτησε: «Τι θα γίνει με εμάς;» Οι Απόστολοι Ιάκωβος και Ιωάννης Του ζήτησαν να τους καθίσει στη βασιλεία Του, ο ένας στη δεξιά Του πλευρά και ο άλλος στα αριστερά Του. Αυτοί οι τρεις μαθητές οδηγήθηκαν από τον Κύριο «ιδιαίτερα μόνος» στο Όρος της Μεταμόρφωσης. Ακόμη και νωρίτερα, μόνο τους επέτρεψε να είναι παρόντες στην ανάσταση της κόρης του Ιαείρου και αργότερα στην προσευχή Του στη Γεθσημανή. Προφανώς επιλέχθηκαν μεταξύ των εκλεκτών: όπως ήταν οι δώδεκα για τον κόσμο, έτσι ήταν και οι τρεις με τους δώδεκα. Είναι επίσης σημαντικό για τα γεγονότα που ξεχώρισαν από τους δώδεκα: ήταν μάρτυρες τόσο της υπέρτατης δόξας του Χριστού όσο και της ακραίας αποκάλυψης της αδυναμίας Του. Αν ταυτόχρονα προσέξουμε ότι η ανάσταση της κόρης του Ιαείρου έγινε πριν από την εκλογή των δώδεκα και ότι στη συνέχεια οι τρεις χωρίστηκαν, μαζί με τους γονείς του νεκρού, όχι από τους δώδεκα, αλλά από τον λαό, τότε η Μεταμόρφωση του Κυρίου και η προσευχή της Γεθσημανή θα αναδειχθούν ως εξαιρετικά γεγονότα δόξας και ταπεινότητας. Αυτή η σύγκριση και μόνο ήταν πολύ διδακτική για τους εκλεκτούς μαθητές: τους είπε ότι η εξωτερική δόξα του Χριστού προηγείται της ταπείνωσής Του και δεν την ακολουθεί. Βρίσκουμε επίσης την αποκάλυψη αυτού του νόμου της ιστορίας του Ευαγγελίου, που καθόρισε τη σειρά αυτών των γεγονότων, στη διδασκαλία του Κυρίου Ιησού μετά τη μεταμόρφωση. Κατεβαίνοντας από το Όρος της Μεταμορφώσεως, ο Κύριος θεράπευσε τον δαιμονισμένο νέο. «Και όλοι έμειναν κατάπληκτοι για το μεγαλείο του Θεού· όταν όλοι θαύμασαν για όλα όσα έκανε ο Ιησούς, είπε στους μαθητές Του: βάλτε αυτά τα λόγια στα αυτιά σας: Ο Υιός του ανθρώπου θα παραδοθεί στα χέρια των ανθρώπων» (Λουκάς 9:43-44). Εκείνη την εποχή οι μαθητές δεν καταλάβαιναν αυτή τη λέξη. αλλά αργότερα τους αποκαλύφθηκε πλήρως το νόημά του και παρουσιάστηκε ήδη ξεκάθαρα στον ευαγγελιστή. Ο ίδιος νόμος, που καθόρισε τη σειρά αυτών των γεγονότων και που εκφράστηκε στα αναφερόμενα λόγια του Κυρίου Ιησού, είναι ο ίδιος νόμος που συμβολικά αντιπροσωπεύεται από το γεγονός της μεταμόρφωσης, που είναι το νόημα αυτού του γεγονότος. Στο «άγιο» όρος της Μεταμόρφωσης, ο Κύριος Ιησούς εμφανίστηκε στους μαθητές Του με υπέροχη δόξα. εκείνη την εποχή έλαβε τιμή και δόξα από τον Θεό Πατέρα, και οι απόστολοι ήταν αυτόπτες μάρτυρες του μεγαλείου Του (Β' Πέτ. 1:16-18). Στην ακτινοβολία της δόξας Του, εμφανίστηκαν και μίλησαν μαζί Του και οι μεγαλύτεροι εκπρόσωποι της Παλαιάς Διαθήκης, ο Μωυσής και ο Ηλίας. Τι μιλούσαν; «Σχετικά με την έξοδό Του, την οποία επρόκειτο να πραγματοποιήσει στην Ιερουσαλήμ», δηλ. για τα μελλοντικά του βάσανα. Το «Όραμα» ήταν πολύ διδακτικό για τους αποστόλους. Περίμεναν τη δόξα του Χριστού, μερίδιο στο μεγαλείο Του; Έχει δόξα, είναι αυτός που μπορεί να τους δώσει το εξωτερικό μεγαλείο. αλλά δεν είναι αυτός ο λόγος που στάλθηκε από τον Επουράνιο Πατέρα. Η ακτινοβολία της θείας δόξας είναι «τρομακτική» για τον άνθρωπο. Ήρθε να δώσει στους ανθρώπους αιώνια ζωή, εσωτερική πνευματική δόξα, να τους δώσει τα οφέλη όχι της αθανασίας και όχι της σαρκικής ανάστασης, αλλά τα οφέλη της πνευματικής ανάστασης. Τι ήταν για τους Γαλιλαίους ο κορεσμός χιλιάδων ανθρώπων με λίγα καρβέλια ψωμιού, τι ήταν για τους Ιουδαίους οι μετέπειτα συμβολικές πράξεις Του στις γιορτές των σκηνών και η ανανέωση, αυτό ήταν το γεγονός της μεταμόρφωσης για τους αποστόλους 125. Και αυτή ήταν η εσωτερική διαφορά μεταξύ των αποστόλων και του λαού, ότι ο λαός έγινε ορατός από τους μαθητευόμενους. Μεγαλωμένος από τη ζωή και τις διδασκαλίες του Χριστού, ο Απόστολος Πέτρος έγραψε αργότερα για τη δόξα του Χριστού μετά τα παθήματά Του και κάλεσε τους πιστούς να συμμετάσχουν στα παθήματα του Χριστού για να χαρούν και να θριαμβεύσουν με την αποκάλυψη της δόξας Του (1 Πέτ. 1:11· 4:13), αλλά είχε ήδη καταλάβει τη δόξα των νεκρών (1:21 ανάσταση) η εξωτερική ανθρώπινη δόξα με το χρώμα στο γρασίδι που πέφτει γρήγορα (Α' Πέτρου 1:24), μίλησε για την ευδαιμονία του πόνου για δικαιοσύνη (Α' Πέτρου 3:14 κ.εξ.) ... Ωστόσο, οι απόστολοι δεν ανέβηκαν σε τέτοιο ύψος πνευματικής κατανόησης αμέσως από το βουνό της μεταμόρφωσης, αλλά το πλησίασαν σταδιακά μέχρι το θάνατο του Χριστού, που συνδέεται έτσι με την ομολογία του Πέτρου και τη μεταμόρφωση του Κυρίου, που φωτίζεται από το νόημα αυτών των γεγονότων. Για τον ίδιο τον Χριστό, η μεταμόρφωση ήταν αυτή η πραγματική εμπειρία του θεϊκού μεγαλείου, που έκανε γι' Αυτόν άθλο να πολεμήσει ενάντια στον πειρασμό της ταπείνωσης. Όλα τα θαύματά Του έδωσαν μια τέτοια εμπειρία της εξωτερικής εκδήλωσης της θείας δόξας στον Κύριο Ιησού, αλλά πρωτίστως μπροστά τους η εξωτερική αποκάλυψη της θείας δόξας σε Αυτόν ήταν η μεταμόρφωσή Του. Και φυσικά, σε αυτή την εμπειρία πρέπει να αναζητήσουμε μια εξήγηση της δύναμης του αγώνα της Γεθσημανής, όταν «με δυνατή κραυγή και με δάκρυα πρόσφερε προσευχές και ικεσίες σε αυτόν που μπόρεσε να Τον σώσει από τον θάνατο και μέσα από τα βάσανα μαθημένη υπακοή» - μια δύναμη που ξεχωρίζει ιδιαίτερα καθαρά σε σύγκριση με την αυτοκυριαρχία και το μεγαλείο του αγώνα Του με τον πειρασμό. Αυτή η εξήγηση δεν αποδυναμώνεται σε καμία περίπτωση από το γεγονός ότι τα ίδια τα βάσανα και η ταπείνωση στη ζωή του Χριστού αυξήθηκαν ανάλογα με τον βαθμό της εξωτερικής αποκάλυψης της θείας δόξας σε Αυτόν. Αν αυτό ίσχυε για τον ίδιο τον Κύριο Ιησού, τότε εξίσου για τους μάρτυρες της μεταμόρφωσής Του ήταν μια δελεαστική ενατένιση του μεγαλείου Του. Ήταν μια εποχή που ένιωθαν «καλά» με έναν απόκοσμο τρόπο. Τι περίπλοκη εσωτερική ζωή, τι περίπλοκη εναλλαγή και μάλιστα σύμπτωση δύναμης με αδυναμία, αυταπάρνηση με τόλμη, επιβράβευση με δοκιμασία! Τιμώμενοι για την υψηλή τους πίστη με την αποκάλυψη των επερχόμενων δεινών του Χριστού και στη συνέχεια την πραγματική εξωτερική δόξα Του, βρίσκονται σε περισυλλογή. η μεταμόρφωση έπρεπε να μάθει μια πνευματική κατανόηση της επερχόμενης δόξας Του, αλλά ταυτόχρονα με την ίδια ενατένιση είχαν μια δελεαστική εμπειρία, ώστε με τη νίκη σε αυτήν να προετοιμαστούν οι ίδιοι να συμμετάσχουν στην πνευματική δόξα του Χριστού. Υπό το πρίσμα αυτής της εξαιρετικής έντασης της εσωτερικής ζωής, λόγω του πλούτου των εξαιρετικών εσωτερικών και εξωτερικών εμπειριών, πρέπει να εξετάσουμε ολόκληρη τη μετέπειτα ζωή των αποστόλων μέχρι το θάνατο και την ανάσταση του Χριστού. Τότε θα δούμε, στο ξέσπασμα της εξαιρετικής αγάπης τους για τον Δάσκαλο, σαφή σημάδια μιας επικείμενης πτώσης, και στα βάθη της πτώσης, τα αναμφισβήτητα θεμέλια του πλήρους θριάμβου της πνευματικής πίστης, της πλήρους αναγέννησης. Τότε θα δούμε - αυτό που είναι ιδιαίτερα σημαντικό - την αναγεννητική δύναμη στον θάνατο του Χριστού. Η επίδραση της μεταμόρφωσης του Κυρίου στους αποστόλους έμοιαζε με κόκκο ριγμένο στα βάθη της καρδιάς τους, που μόνο σταδιακά φύτρωσε και μόνο με το θάνατο του Χριστού έδωσε τον καρπό του. Αν οι απόστολοι δεν είχαν δει τη μεταμόρφωση του Κυρίου - τα θαύματα και τη μεταμόρφωσή Του - ο θάνατός Του δεν θα είχε κανένα νόημα γι' αυτούς. αν οι μάρτυρες της μεταμόρφωσης δεν ήταν επίσης μάρτυρες του θανάτου Του, θα είχε ψεύτικο νόημα γι' αυτούς. Μεταμόρφωση και θάνατος, μεγαλείο και ταπείνωση - αυτός είναι ο δρόμος προς την πνευματική δόξα, προς την ανάσταση. Αυτή ήταν η οδός του Κυρίου Ιησού Χριστού. Οι μαθητές Του έπρεπε να βιώσουν αυτό το μονοπάτι μαζί Του. Για να διασφαλίσει ότι η εμπειρία τους διεξήχθη προς τη σωστή κατεύθυνση, ο Κύριος Ιησούς συνέχισε να τους διδάσκει. Για το σκοπό αυτό, για κάποιο διάστημα και μετά τη μεταμόρφωση, ο Χριστός Ιησούς αναζήτησε τη μοναξιά με τους μαθητές Του. Την ίδια ώρα, μερικοί από τους Φαρισαίους ήρθαν κοντά Του με την είδηση ​​ότι ο Ηρώδης ήθελε να τον σκοτώσει και του είπαν να φύγει από εδώ. Ο Κύριος Ιησούς τους απάντησε ότι πρέπει να πάει σήμερα, αύριο και την άλλη μέρα προς την Ιερουσαλήμ, γιατί δεν συμβαίνει να χαθεί προφήτης έξω από την Ιερουσαλήμ. Μετά πήγε στα σύνορα της Ιουδαίας κατά μήκος της Ιορδανικής πλευράς. Εκείνη την ώρα, ο κόσμος μαζεύτηκε ξανά κοντά Του και Αυτός, σύμφωνα με τη συνήθεια Του, τους δίδαξε πάλι (Μάρκος 10:1). Η πομπή του γίνεται πλέον ανοιχτή και μάλιστα πανηγυρική. Αυτό διευκολύνθηκε κυρίως από το γεγονός ότι έστειλε εβδομήντα μαθητές μπροστά Του σε εκείνα τα μέρη όπου ο ίδιος ήθελε να πάει. Έπειτα έκανε πανηγυρικά θαύματα θεραπεύοντας τον τυφλό της Ιεριχούς και ανέστησε τον Λάζαρο, και έτσι προετοίμασε τη θριαμβευτική είσοδό Του στην Ιερουσαλήμ. Είναι σημαντικό τώρα για εμάς να δούμε τι συνέχισε να διδάσκει ο Κύριος στους μαθητές Του κατά τη διάρκεια της μυστικής παραμονής του μαζί τους στη Γαλιλαία, και επίσης αργότερα κατά τη διάρκεια του επίσημου ταξιδιού στην Ιερουσαλήμ. Όταν κατέβηκε από το όρος της Μεταμόρφωσης, οι μαθητές Τον ρώτησαν για τον ερχομό του Ηλία, που, σύμφωνα με τους γραμματείς, θα έπρεπε να προηγηθεί της έλευσης του Μεσσία. Ο Κύριος απάντησε ότι ο Ηλίας είχε ήδη έρθει στο πρόσωπο του Ιωάννη του Βαπτιστή, με τον οποίο οι Εβραίοι έκαναν ό,τι ήθελαν. Έτσι, πρόσθεσε, ο Υιός του ανθρώπου θα υποφέρει από αυτά. Αυτή η ομιλία, λοιπόν, είχε άμεση σχέση με όσα μίλησαν μαζί Του ο Μωυσής και ο Ηλίας στο βουνό. Ο Κύριος Ιησούς, σαν να λέμε, επανέλαβε αυτή τη συνομιλία στους μαθητές, εστίασε την προσοχή τους στο νόημα που έδωσε στη μεταμόρφωση, ξεκαθάρισε το νόημα αυτού του γεγονότος, κατευθύνοντας τις σκέψεις των μαθητών στο τι είναι ο Θεός, στο πνευματικό βασίλειο του Επουράνιου Πατέρα. Με τον ίδιο τρόπο, αφού θεράπευσε έναν δαιμονισμένο νεαρό στους πρόποδες του βουνού, όταν όλοι έμειναν έκπληκτοι με όλα όσα έκανε ο Ιησούς, λέει και πάλι στους μαθητές Του για τα επερχόμενα δεινά του Υιού του Ανθρώπου. Αυτή ήταν η γενική κατεύθυνση της μοναξιάς Του με τους μαθητές στη Γαλιλαία. Περνώντας από τη Γαλιλαία, δεν ήθελε κανείς να το μάθει, γιατί δίδασκε τους μαθητές Του και τους είπε ότι ο Υιός του ανθρώπου θα παραδοθεί στα χέρια των ανθρώπων, και θα Τον σκότωναν, και αφού θα θανατωθεί, θα αναστηθεί την τρίτη ημέρα (Μάρκος 9:30-31). Και αργότερα, ήδη κατά τη διάρκεια της πανηγυρικής πομπής προς την Ιερουσαλήμ, ξανακαλεί τους δώδεκα κοντά Του και τους λέει για τα μελλοντικά βάσανα Του (Μάρκος 10:32-34). Τους προετοιμάζει για το θάνατό Του, τους εκπαιδεύει στη σκέψη του. Διώχνει από την καρδιά τους ό,τι τους έκανε αυτή τη σκέψη άβολη. Όταν ήταν ακόμα στη Γαλιλαία, πριν φτάσει στην Καπερναούμ, τους προέβλεψε για τον θάνατο και την ανάστασή Του, δεν καταλάβαιναν τα λόγια Του, γιατί μάλωναν μεταξύ τους για το ποιος ήταν μεγαλύτερος. Φτάνοντας στην Καπερναούμ, ο Κύριος κάλεσε τους δώδεκα και τους δίδαξε: «Όποιος θέλει να είναι πρώτος πρέπει να είναι τελευταίος όλων και υπηρέτης όλων». Έπειτα, καλώντας ένα παιδί και τοποθετώντας το ανάμεσά τους, τους είπε: «Αλήθεια σας λέω, αν δεν μεταστραφείτε και γίνετε σαν παιδιά, δεν θα μπείτε στη βασιλεία των ουρανών· όποιος ταπεινωθεί σαν αυτό το παιδί, είναι ο μεγαλύτερος στη βασιλεία των ουρανών». Το ίδιο είπε λίγο αργότερα, όταν Του έφεραν παιδιά για να βάλει τα χέρια Του πάνω τους και να προσευχηθεί, και οι μαθητές τους επέπληξαν. Ενώ δίδασκε στους μαθητές Του την ταπεινοφροσύνη, ο Κύριος Ιησούς τους κάλεσε ταυτόχρονα να πολεμήσουν ενάντια στο πνεύμα της αυτοδικαιότητας αποκλειστικότητας και τους ενστάλαξε συγκαταβατική αγάπη. Όταν ο Ιωάννης Του μίλησε για έναν άνθρωπο που έδιωχνε δαίμονες στο όνομά Του και τον οποίο οι απόστολοι απαγόρευσαν επειδή δεν περπάτησε μαζί τους, ο Κύριος διέταξε να μην απαγορεύεται. Όταν τότε σε ένα χωριό της Σαμαρείτιδος δεν δέχθηκαν τον Κύριο και τους μαθητές του, επειδή φαινόταν να ταξίδευε στην Ιερουσαλήμ, και ο ίδιος Ιωάννης και ο Ιακώβ Του ζήτησαν να κατεβάσει φωτιά από τον ουρανό και, όπως ο Ηλίας, να καταστρέψει τους κατοίκους, ο Κύριος τους απαγόρευσε και τους εξήγησε ότι δεν έπρεπε να έχουν το πνεύμα του Ηλία, αλλά το πνεύμα του Υιού που ήρθε για να καταστρέψει τον άνθρωπο. Όταν μετά από αυτό ο Κύριος έστειλε εβδομήντα μαθητές μπροστά Του και αυτοί, επιστρέφοντας, Του κήρυξαν με χαρά για τα θαύματα που είχαν κάνει και ιδιαίτερα για την εκδίωξη των δαιμόνων στο όνομά Του, ο Κύριος τους είπε: «Είδα τον Σατανά να πέφτει από τον ουρανό σαν αστραπή. ότι τα πνεύματα σε υπακούουν, αλλά χαίρονται που τα ονόματά σου είναι γραμμένα στον ουρανό». Το αν αυτά τα λόγια ειπώθηκαν νωρίτερα στους δώδεκα μαθητές ή τώρα στους εβδομήντα, δεν έχει καμία διαφορά. Σε κάθε περίπτωση, ο Κύριος δίδαξε τους μαθητές Του με αυτόν τον τρόπο, και αυτά τα λόγια Του είναι πολύ σημαντικά για την αποκάλυψη του νοήματος της ιστορίας του Ευαγγελίου. Δείχνουν με αδιαμφισβήτητη σαφήνεια ότι τα θαύματα του Ιησού Χριστού είχαν το νόημα των συμβόλων της πνευματικής ζωής και των ευλογιών της, ότι το να πιστεύει κανείς στα θαύματα του Χριστού με αληθινή πίστη δεν σημαίνει να τα θεωρεί διαρκή πραγματικότητα και αυτάρκη αγαθό, αλλά να σηκώνει το βλέμμα από αυτά στην πνευματική ζωή. Όλοι οι αληθινοί Χριστιανοί ανατρέφονται σε αυτή την πίστη και σε αυτό το πνεύμα. "Οι υποσχέσεις μας είναι κρυμμένες σε θλίψεις, βάσανα, υπομονή και πίστη, και η ίδια η ουράνια δόξα μας κρύβεται σε αυτές. Πρέπει να υψωθούμε στη δόξα μέσω της ατιμίας. Αυτός που προσεύχεται στον Θεό και θέλει να έχει θαύματα και δυνάμεις στα χέρια του, καυχιέται και αδύναμος στη συνείδησή του. άνθρωποι, αλλά και κρυφά για τον εαυτό τους, δεν θέλουν αυτό» 126. Έτσι σκέφτονται οι μαθητές των αποστόλων του Χριστού. Έτσι δίδαξε ο ίδιος ο Χριστός τους αποστόλους Του. Διδάσκοντας όλους τους ανθρώπους να είναι απρόθυμοι, δίδαξε ιδιαίτερα το ίδιο στους πιο κοντινούς Του μαθητές. Προβλέποντας τη βασιλεία του Πατέρα σε αυτό το μικρό ποίμνιο Του, Αυτός, σε σχέση με αυτό, τους κάλεσε να πουλήσουν τις περιουσίες τους για να μοιράσουν ελεημοσύνη και να ετοιμάσουν για τον εαυτό τους θησαυρό στον ουρανό (Λουκάς 12). Μια μέρα, διδάσκοντας έναν νεαρό που Τον ρώτησε τι έπρεπε να κάνει για να κληρονομήσει την αιώνια ζωή, απαίτησε να πουλήσει την περιουσία του και να τη δώσει στους φτωχούς. ο νεαρός, που είχε μεγάλη περιουσία, ντράπηκε από μια τέτοια απαίτηση και λυπημένα έφυγε από τον Κύριο. Τότε ο Πέτρος, εκ μέρους των αποστόλων, είπε στον Κύριο: «Ιδού, αφήσαμε τα πάντα και Σε ακολουθήσαμε· τι θα συμβεί σε εμάς; Σε απάντηση, ο Κύριος Ιησούς εξηγεί στους αποστόλους ότι εδώ στη γη μπορούν μόνο να περιμένουν την ανταμοιβή που θα τους δοθεί εν μέσω διωγμού, ότι τα βάσανα δεν θα ακολουθούνται από εξωτερική δόξα, ότι η πλήρης ανταμοιβή για αυτούς θα είναι (Mark: πόσο διωγμό και ταπείνωση υπομένουν μαζί με τον δάσκαλό τους ή για Εκείνον, ας μην περιμένουν εξωτερικές ανταμοιβές για τον εαυτό τους, όπως ένας σκλάβος που, έχοντας επιστρέψει από το χωράφι, πρέπει να υπηρετεί τον κύριό του (Λουκάς 17:7-10 Ομοίως, ας μην περιμένουν εξωτερικά πλεονεκτήματα στη βασιλεία του Θεού, όπου πολλοί θα λάβουν τους πρώτους την τελευταία ώρα). που καλούνται νωρίς το πρωί και υπομένουν τη δυσκολία της ημέρας και τη ζέστη. Όταν μετά από αυτό, ανεβαίνοντας ήδη στην Ιερουσαλήμ, ο Ιησούς κάλεσε καθ' οδόν τους δώδεκα και τους προέβλεψε ξανά ότι ο Υιός του Ανθρώπου θα παραδοθεί στους αρχιερείς και στους γραμματείς, και θα τον καταδίκαζαν σε θάνατο και θα τον παρέδιδαν στους ειδωλολάτρες για να τον κοροϊδέψουν, να χτυπήσουν και να σταυρώσουν, και την τρίτη μέρα θα αναστούνταν η ελπίδα του Θεού. ξύπνησαν στους αποστόλους, και έτσι ο Ιωάννης και ο Ιάκωβος, μαζί με τη μητέρα τους, ζήτησαν από τον Ιησού, να καθίσουν στα δεξιά Του, ένας στα δεξιά Του και ένας στα αριστερά Του, στη βασιλεία Του. Ο Κύριος Ιησούς σε απάντηση τους εξηγεί ότι μόνο εκείνοι που είναι έτοιμοι να πιουν το ποτήρι του πόνου και να βαφτιστούν με το βάπτισμα του θανάτου μπορούν να αναζητήσουν μια θέση στη βασιλεία Του, και ότι ακόμη και το ποτήρι του πόνου και το βάπτισμα του θανάτου δεν θα δώσουν εξωτερική δόξα στη βασιλεία Του, επειδή η δόξα της βασιλείας Του είναι πνευματική δόξα, που προετοιμάζεται από τον Ουρανό. Μετά εξηγεί σε όλους τους μαθητές που αγανακτούσαν με τα δύο αδέρφια ότι στην πνευματική Του βασιλεία δεν θα υπάρχει θέση για εξωτερική δύναμη, ότι το να είσαι μεγάλος και πρώτος στη βασιλεία του Θεού σημαίνει να είσαι υπηρέτης και δούλος άλλων, αφού ο Υιός του Ανθρώπου δεν ήρθε για να τον υπηρετήσουν, αλλά να υπηρετήσει και να δώσει την ψυχή Του ως λύτρο για πολλούς. Αυτές οι συνομιλίες του Κυρίου Ιησού Χριστού, μαζί με την αποχαιρετιστήρια συνομιλία Του, που τους γειτνιάζει αμέσως, αντιπροσωπεύουν μια σειρά από σκέψεις που για τους μαθητές Του συνέδεσαν τη μεταμόρφωσή Του με τα παθήματα του σταυρού και αποκάλυψαν το νόημα αυτών των γεγονότων στην αμοιβαία σύνδεση τους. Αλλά από αυτούς είναι επίσης ξεκάθαρο πόσο έλειπαν οι απόστολοι πριν από την πίστη τους, που εκφράστηκε στην ομολογία του Πέτρου, απέκτησαν πλήρη εξουσία πάνω στην ψυχή τους: η πίστη τους απέκτησε τέτοια δύναμη μόνο με το θάνατο του Χριστού, που εμφανίζεται έτσι μπροστά μας στη μεγάλη της σημασία. Σχετικά με το Ματθαίος 15:30-31· Mk. 7:37 δείτε την επόμενη σημείωση. Εξήγηση του Ματθ. 15:30‒39; Mk. Το 7:37‒8:9, που λέει για την επανάληψη του θαύματος της τροφοδοσίας χιλιάδων ανθρώπων με λίγα ψωμιά, δεν είναι μέρος της αποστολής μας. Ο συγγραφέας δεν επιμένει ότι το θαύμα της θεραπείας δέκα λεπρών ανήκει συγκεκριμένα στην ομάδα των θαυμάτων που εξετάζουμε. Γενικά, η εξήγηση που δίνεται στο κείμενο για την ιδιαιτερότητα κάποιων θαυμάτων δεν πρέπει να γίνει κατανοητή με τέτοιο τρόπο που η ίδια η ιδιαιτερότητα επινοήθηκε από τον συγγραφέα για να υποστηρίξει κάποια τετριμμένη σκέψη, αλλά με τέτοιο τρόπο που αυτή η ιδιαιτερότητα έγινε αντιληπτή από άλλους συγγραφείς, για παράδειγμα. Ο Farrar, ο Geikie, το προσέχει, αλλά είτε δεν προσπαθεί να το εξηγήσει καθόλου, είτε του δίνει κάποια θλιβερή αποσπασματική εξήγηση υπό τις συνθήκες του ενός ή του άλλου θαύματος συγκεκριμένα. Αντίθετα, στην προτεινόμενη εξήγηση, η ιδιαιτερότητα παρατηρείται σε πλήθος θαυμάτων μιας ορισμένης εποχής και βρίσκει σημαντική εξήγηση στη σύνδεση της ιστορίας του Ευαγγελίου. Επομένως, εάν ο αναγνώστης δεν συμφωνούσε να ταξινομήσει π.χ. το θαύμα της θεραπείας δέκα λεπρών, ή εάν είχε αποδειχθεί άλλη σύνδεση για αυτό το θαύμα, τότε ούτε η αληθοφάνεια του υποδεικνυόμενου χαρακτηριστικού των θαυμάτων του Χριστού για ορισμένο χρονικό διάστημα, ούτε η πληρότητα της εξήγησής του θα υποφέρει από αυτό. Τι στάθηκε σε σχέση με την εξασθενημένη λαϊκή πίστη. Ειδικά λοιπόν O. Holtzmann Leben Jesu, 1901, S 23. 54. 251‒252. Και απ' ό,τι πριν, γι' αυτούς υπήρξαν θαύματα του τιθασεύματος της καταιγίδας και του περπάτημα στο νερό, αλλά σε μικρότερο βαθμό. Σκοπός και νόημα της ζωής, σελίδα 68 Μπορεί να σας ενδιαφέρει: