Глава девятая. Б) Наедине с учениками – в странах языческих и при Кесарии Филипповой

Was sagst du, wer ich bin? Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes. § 38. Die Lehre des Herrn Jesus über Selbstverleugnung in Seinem Namen Beginnend mit dem Tag der Gleichnisse dauerte die dritte Periode des Wirkens des Herrn Jesus Christus – die Zeit der Bitterkeit der Juden, die Zeit des Gerichts über sie, das Kommen des Menschensohnes – bis zum Tag des Todes Christi. Es gab keine neue Periode in Seinem Leben, die Art Seiner Arbeit änderte sich bis zum letzten Tag Seines Lebens nicht. Daher ist es für die Evangeliumswissenschaft bei der Frage nach den Grenzen der Zeit des Kommens des Menschensohnes wichtig, den terminus a quo festzulegen, den Zeitpunkt, von dem an das Kommen des Menschensohnes begann, und nicht den terminus ad quem, den Zeitpunkt, mit dem es endete: Nachdem es an einem bestimmten Punkt begonnen hatte, dauerte es bis zum letzten Tag seines Lebens. Das Kommen des Menschensohns endete noch nicht einmal mit dem letzten Tag des irdischen Lebens Christi: Es hat einen eschatologischen Charakter, auf den weiter unten eingegangen wird. Der letzte Abschnitt Seines Lebens beginnt jedoch am Tag mit einem Gleichnis und dauert bis zum Tod Christi und weist einige Schritte auf, die ihn in drei Abschnitte unterteilen: Der erste Abschnitt, den wir bereits betrachtet haben, dauerte vom Tag der Gleichnisse bis zur Entfernung Christi in heidnische Länder, der zweite Abschnitt umfasst die Zeit von der Entfernung Christi in heidnische Länder bis zu seiner Verklärung auf dem Berg, und der letzte Abschnitt besteht aus seiner letzten Ankunft in Jerusalem und seinem Leiden am Kreuz. Die Einsamkeit Christi innerhalb der Grenzen von Tyrus und Sidon und in der Nähe von Cäsarea Philippi war von ihm fast ausschließlich seinen engsten Jüngern, der engen Kommunikation mit ihnen und ihrer Erziehung gewidmet: Diese Einsamkeit des Herrn Jesus mit seinen Jüngern stellt sozusagen einen Bruch in seinen späteren Beziehungen zum jüdischen Volk dar, der die Ereignisse seines letzten Aufenthalts in Jerusalem vom Gespräch in Kapernaum und dem „geheimen“ Aufenthalt in Jerusalem an den Festen der Errichtung von Jerusalem entfernte Tabernakel und Erneuerung. Daher folgten die Leiden von Golgatha nicht auf die Laubhütten- und Erneuerungsfeste, denn es war notwendig, die Jünger auf Golgatha vorzubereiten, wie das jüdische Volk auf seine Weise darauf vorbereitet war. Wir werden nun diese Einsamkeit Christi mit seinen Jüngern betrachten – wir werden darüber nachdenken, worüber er mit ihnen gesprochen hat, was er sie gelehrt hat, aber zuerst werden wir einen Blick auf die Lehren und Taten Christi in dieser Zeit in seiner Beziehung zu den Menschen im Allgemeinen werfen, da die allgemeinen Beziehungen zu den Menschen den Hintergrund für seine besonderen Beziehungen zu seinen Jüngern bildeten. Während der Zeit, von der wir jetzt sprechen, suchte der Herr Jesus die Einsamkeit mit seinen Jüngern und wollte nicht, dass jemand etwas über seinen Aufenthaltsort erfuhr (Markus 7:24; 9:30), aber Menschenmassen fanden ihn hier und da und umringten ihn, und er lehrte sie weiterhin und tat Dinge für sie. In dieser Hinsicht bietet die Evangeliumsgeschichte reichhaltiges Material für das Studium der Massenpsychologie. So wie ein Mensch einen starken Eindruck und sogar eine Entscheidung eine Zeit lang in der Tiefe seines Herzens verbergen kann, so verhält sich eine Menschenmenge am nächsten Tag nach starker Aufregung und einer bestimmten Entscheidung scheinbar ruhig, bis sich schließlich die verborgene Aufregung in einer heftigen Explosion auflöst. Der Volkssturm, der das Kreuz von Golgatha errichtete, begann in Kapernaum und an den Laubhütten- und Erneuerungsfesten, aber während dieser Zeit herrschte eine Art Ruhe unter den Menschen und die Menschenmengen versammelten sich immer wieder um den Herrn Jesus. Wie lehrte er sie zu dieser Zeit und wie tat er es? Nachdem in Kapernaum viele der Jünger des Herrn Jesus Christus von ihm abgewichen waren und nicht mehr mit ihm wandelten und die Juden in Jerusalem wiederholt versuchten, ihn zu ergreifen, begann er, die Menschen mit erstaunlicher Klarheit über sich selbst zu lehren. Seine Reden wurden ungewöhnlich hart. Er sprach vor dem Publikum in wahrhaft göttlicher Erhabenheit. Er zeigte den Menschen den Erlöser in sich selbst auf. Er forderte in seinem Namen völlige Selbstverleugnung. „Wenn, sagte Er zu der ganzen Menschenmenge, wer zu Mir kommt, seinen Vater, seine Mutter, seine Frau, seine Kinder, seine Brüder und Schwestern und darüber hinaus sein eigenes Leben nicht hasst, kann er nicht mein Jünger sein und er es nicht vollenden kann, fangen alle an, die es sehen, über ihn zu lachen und sagen: „Dieser Mann hat angefangen zu bauen, ich konnte es nicht fertigstellen?“ Oder welcher König, der gegen einen anderen König in den Krieg zieht, setzt sich nicht zuerst hin und berät, ob er mit zehntausend imstande ist, dem zu widerstehen, der mit zwanzigtausend gegen ihn anrückt? Andernfalls wird er, solange er noch weit weg ist, eine Gesandtschaft zu ihm schicken, um ihn um Frieden zu bitten. Wer also nicht auf alles verzichtet, was er hat, kann nicht Mein Jünger sein. Salz ist eine gute Sache; Aber wenn das Salz seine Kraft verliert, wie kann es korrigiert werden? Es ist nicht für Erde oder Mist geeignet; sie werfen es weg. Wer Ohren hat zu hören, der höre! (Lukas 14:25-35 vgl. 9:23-26 Abs.). Und vorher hatte er Ähnliches gesagt, aber nur zu seinen Jüngern allein, und dann in einer prophetischen Vorhersage der kommenden Verfolgungen (Matthäus X.), und nun richtete er die Forderung nach völliger Selbstverleugnung in seinem Namen an das ganze Volk. Um sich die ganze Kraft dieser Reden des Herrn vorzustellen, muss man bedenken, dass Ihm in den Augen des Volkes vorgeworfen wurde, von bösen Geistern besessen zu sein, dass für den Glauben an Ihn die Exkommunikation aus der Synagoge drohte und dass Er die am meisten geschätzten messianischen Erwartungen des Volkes ablehnte. Alles war gegen Ihn; Auf seiner Seite gab es nur die Wahrheit, die göttliche Wahrheit, die nur den spirituellen Augen eines reinen Herzens zugänglich war. Unter solchen Bedingungen stellten seine Reden für das Volk die größte Versuchung dar. Aber die Geschichte des Evangeliums wurde durch das Gesetz bestimmt, dass wahrer Glaube frei von allen irdischen Bindungen ist, dass sich das göttliche Leben dem Menschen trotz seiner Vorlieben offenbart, dass seine Offenbarung völlige geistige Freiheit erfordert. Dass gerade in diesem Gedankenzusammenhang die Forderung des Herrn Jesus nach Selbstverleugnung in seinem Namen gestellt werden muss, geht aus den Berichten des Evangelisten Lukas (9,57-62; Matthäus 8,19-22) hervor, in denen diese Forderung an Einzelpersonen gerichtet war. Es geschah, als der Herr Jesus mit seinen Jüngern unterwegs war, sagte jemand zu ihm: Herr! Ich werde Dir folgen, wohin Du auch gehst. Jesus sagte zu ihm: „Füchse haben Höhlen und Vögel des Himmels haben Nester; aber der Menschensohn hat keinen Ort, an dem er sein Haupt hinlegen kann.“ War es der Weg in die heidnischen Länder, von denen das Lukasevangelium nichts weiß, wo sich der Herr „aus seinem Land zurückzog, weder in Galiläa noch in Judäa von den Seinen akzeptiert, obwohl er genau zu den verlorenen Schafen des Hauses Israel gesandt wurde, oder war es der Weg nach Jerusalem zum letzten Leiden und Sterben der Ältesten, Hohepriester und Schriftgelehrten – der Führer des Hauses Israel, in beiden Fällen hatte Christus Jesus gleichermaßen keinen Ort, an dem er sein Haupt hinlegen sollte. Ihm zu folgen bedeutete Sich selbst zu allen möglichen Härten zu verurteilen und auf alle Arten von Leid vorbereitet zu sein, musste sich wirklich hinsetzen und herausfinden, ob er die Kraft hatte, ihm zu folgen und gleichzeitig alle irdischen Bindungen in seinem Namen aufzugeben. Er sagte: Herr! Lass mich zuerst gehen und meinen Vater begraben. Aber Jesus sagte zu ihm: „Lass die Toten ihre eigenen Toten begraben; Und ihr geht hin und predigt das Reich Gottes.“ Ein anderer sagte: „Ich werde Dir folgen, Herr! aber zuerst möchte ich mich von meiner Familie verabschieden.“ Aber Jesus sagte zu ihm: „Niemand, der seine Hand an den Pflug legt und zurückblickt, ist für das Reich Gottes geeignet.“ Eines Tages besuchte der Herr Jesus das Haus von Martha, das in der Geschichte des Evangeliums so berühmt ist. Ihre Schwester Maria saß zu Füßen Jesu und hörte auf sein Wort, und Martha, der mehr Essen am Herzen lag, beklagte sich bei ihm, dass ihre Schwester ihr nicht half. Er antwortete ihr: „Martha, Martha! Du kümmerst dich um viele Dinge und machst dir Sorgen, aber nur eines ist nötig. Maria hat sich für den guten Teil entschieden, der ihr nicht genommen werden wird.“ Diese persönliche Selbstoffenbarung Christi Jesus ging einher mit der Verkündigung der vollen Spiritualität des Reiches Gottes, seiner bedingungslosen Universalität, seiner Unvereinbarkeit mit irdischen Interessen und nationalen Beschränkungen. „Wer seine Seele retten will, sagte er allen, wird sie verlieren; wer aber um meinetwillen sein Leben verliert, wird sie retten. Denn was nützt es einem Menschen, die ganze Welt zu gewinnen, als sich selbst zu zerstören oder zu schaden? (Lukas 9,24–25). Er sprach über den Wahnsinn der Habgier (Lukas 12,20), forderte Freiheit von materiellen Sorgen und geistige Wachsamkeit (Lukas 12) und forderte seine Jünger auf, sich selbst etwas anzueignen „Ungerechter Reichtum“, das heißt, durch den guten Gebrauch des Reichtums das Reich Gottes (Lukas 16), sagte die Zerstörung für jeden voraus, der nicht durch das enge Tor geht (Lukas 13:1-9; 22-30), und lehrte sogar das Abschneiden einer Hand und das Ausreißen eines Auges, wenn sie Versuchung hervorrufen (Matthäus 18:8-9). Im Zusammenhang mit dieser Lehre über die Spiritualität des Reiches Gottes warnte er seine Jünger vor dem Sauerteig Pharisäer und Schriftgelehrte, was Heuchelei ist, prangerten ihre Selbstgerechtigkeit an und geißelten ihre Selbstgerechtigkeit (Lukas 12:1; 16:14-15; 15). Von den Taten des Herrn Jesus, in denen sich seine Lehre in wesentlichen Inhalten manifestierte, war in der fraglichen Zeit Gegenstand von Streitigkeiten mit ihm unter den Juden die Nichtbeachtung der Traditionen der Ältesten in der Gesellschaft seiner Jünger, an denen die Pharisäer und alle Juden festhielten. So warfen die Jerusalemer Pharisäer und Schriftgelehrten seinen Jüngern vor, dass sie Brot mit unreinen, das heißt mit ungewaschenen Händen aßen. Dann fing der Herr an, ihnen Vorwürfe zu machen, dass sie, obwohl sie die Traditionen der Ältesten befolgten, Gott nur in Worten ehrten, im Herzen aber weit von Ihm entfernt waren – sie eliminierten das Wort Gottes mit ihrer Tradition. Dann lehrte er vor den Augen des ganzen Volkes, dass nichts, was von außen in einen Menschen eindringt, ihn verunreinigen kann, und er nannte die Pharisäer und Schriftgelehrten blinde Führer der Blinden. § 39. Die langsam vollbrachten Wunder Christi – die Heilung der von Dämonen besessenen Tochter einer kanaanitischen Frau, eines tauben, sprachlosen Mannes, eines Blinden in Bethsaida, eines taubstummen Wahnsinnigen, zehn Aussätziger, des Blinden von Jericho und die Auferstehung des Lazarus Die Art der Lehre des Herrn Christus entsprach dem Bild seiner Wunder. Nachdem er seine Lehre auf sein Angesicht konzentriert hatte und sich den Menschen von der Seite offenbarte, von der aus seine Selbstoffenbarung am meisten zu Habgier und Stolz verführte, präsentierten er und seine Werke sich nun, anders als in der Vergangenheit, im Licht seiner ausschließlichen Bedeutung für das in ihnen offenbarte Reich Gottes. Zuvor wurden durch ihn gewaltige Wunder vollbracht, die in ihrer Zahl erstaunlich waren; sie wurden mit der Präsenz des Glaubens gemäß Seinem einzigen Wort oder sogar ohne Seine Information und Erlaubnis durch eine einzige Berührung mit Ihm erreicht – Kraft ging von Ihm aus und die Menschen versuchten, Ihn zu berühren; Heilungen wurden auch aus der Ferne durchgeführt. Dies war die Macht, in der sich das Reich Gottes offenbarte, und sein Gesicht schien in den Hintergrund zu treten. Nun vollzieht Er fast keine Massenheilungen mehr, 119 und vollbringt einige Wunder, wenn auch im Glauben, nach wie vor, wenn auch mehr als zuvor, entfernt von den Menschen, nicht in ihren Augen, was jedoch mehr Sein Wunsch war als die tatsächlichen Umstände, jedoch so, dass Wunder eher von Ihm als durch Ihn vollbracht wurden. Eine Reihe solcher Wunder begann mit der Heilung der von Dämonen besessenen Tochter einer kanaanitischen Frau innerhalb der Grenzen von Tyrus und Sidon. Hier wollte Er im Unbekannten sein, konnte es aber nicht. Eine kanaanitische Frau, die aus diesen Orten kam, folgte ihm und rief ihm zu: „Erbarme dich meiner, Herr, Sohn Davids! Meine Tochter tobt grausam.“ Aber er antwortete ihr kein Wort. Dies war die Art und Weise, wie Christus Jesus in früheren Zeiten handelte. Die Apostel müssen in dieser Verzögerung des Herrn etwas Neues und Ungewöhnliches gesehen haben. Und sie kamen auf ihn zu und fragten ihn: „Lass sie gehen, denn sie schreit uns nach.“ Als Antwort verwies er auf sich selbst, auf seine Botschaft nur für die verlorenen Schafe des Hauses Israel. Die Heilungen wurden von ihm durchgeführt, und er tat nur das, wozu er gesandt wurde: „Es ist nicht gut, das Brot der Kinder zu nehmen und es den Hunden vorzuwerfen.“ Dies war eine schwierige Prüfung für den Glauben der Frau, aber ihr großer Glaube hielt der Prüfung stand, sie akzeptierte demütig den Vergleich mit Hunden, die die Krümel fressen, die vom Tisch ihrer Herren fielen, und dann heilte der Herr ihre Tochter für diese Demut und diesen Glauben. Von den Ländern Tyrus und Sidon aus ging Jesus über die Grenzen der Dekapolis zum See Genezareth. Hier brachten sie einen tauben, sprachlosen Mann zu ihm und baten ihn, ihm die Hände aufzulegen. Und wieder vollbringt Er mit der gleichen Langsamkeit ein Wunder. Er nimmt den Kranken von den Menschen weg, steckt seine Finger in seine Ohren und spuckt und berührt seine Zunge; Dann blickte er zum Himmel auf, seufzte und sagte zu ihm: Ephphatha, das heißt, öffne dich, und dann wurden seine Ohren sofort geöffnet und die Fesseln seiner Zunge gelöst, und er begann klar zu sprechen. Und der Herr befahl ihm, es niemandem zu sagen. Dieselben Techniken kommen bei der Heilung des Blinden in Bethsaida noch deutlicher zum Vorschein. Dies geschah schrittweise, so dass der Patient die völlige Abhängigkeit der Heilung von der Kraft des Wundertäters spüren musste. Der Herr Jesus nahm den Blinden bei der Hand, führte ihn aus dem Dorf, spuckte ihm in die Augen, legte ihm die Hände auf und fragte ihn: „Sieht er etwas?“ Er schaute und sagte: „Ich sehe Menschen vorbeigehen, wie Bäume.“ Dann legte er erneut seine Hände auf seine Augen und forderte ihn auf, hinzuschauen. Und der Kranke wurde geheilt und begann alles klar zu sehen. Dann schickte ihn der Herr nach Hause und verbot ihm, über die Heilung zu sprechen. Bald darauf heilte der Herr einen taubstummen Schlafwandler am Fuße des Berges der Verklärung. Als er mit Petrus, Jakobus und Johannes auf dem Berg war, brachte einer der Leute seinen Sohn, einen kranken, taubstummen Schlafwandler, zu seinen Jüngern, die bei den Leuten auf dem Berg blieben. Und die Jünger konnten ihn nicht heilen. Der Leser, der sich mit der Geschichte des Evangeliums befasst, kann dieses bemerkenswerte Ereignis nicht ignorieren: Die Apostel, denen die Macht über unreine Geister gegeben wurde, sie auszutreiben und jede Krankheit und jedes Gebrechen zu heilen, konnten in diesem Fall den Kranken nicht heilen! Die unmittelbare Ursache dieser Schwäche der Apostel war natürlich der Unglaube, sowohl ihr eigener als auch derjenige, der um die Heilung der Kranken bat. Aber sie glaubten sowohl früher als auch später: Warum ist ihr Glaube jetzt versiegt? Und wie wenig Glauben brauchten sie: so groß wie ein Senfkorn! Der Vater des Kranken gestand dem Herrn Jesus selbst: „Ich glaube, Herr! Hilf meinem Unglauben.“ Es war weniger Glaube als vielmehr ein Durst nach Glauben, und der Herr hörte auf seine Tränen. Hatten die Apostel wirklich nicht so viel Glauben? Offensichtlich war der Mangel an Glauben der Apostel, der in anderen Fällen ausreichte, um Kranke durch die Gnade des Herrn zu heilen, nun die Ursache ihrer Schwäche, weil sie vom Herrn mit Ohnmacht und Vergeblichkeit bestraft wurde. Der Mangel an Glauben der Apostel wurde mit den höchsten Vorsehungszielen bestraft: Ihre Ohnmacht offenbarte die Macht Jesu. Die Schwäche der Apostel bescherte den Schriftgelehrten kurzfristigen Triumph, und sie gerieten in einen Streit mit den Jüngern, dem das Volk mit Spannung zuhörte. Als Jesus Christus vom Berg herabstieg, begrüßten ihn die Menschen voller Begeisterung. Und als er den Grund für den Streit zwischen den Schriftgelehrten und den Jüngern erfuhr, befahl er, den Kranken zu ihm zu bringen und sagte mit Vollmacht zu ihm: „Der Geist ist stumm und taub! Ich befehle dir, komm heraus und betrete ihn nicht wieder.“ Und der Kranke wurde in dieser Stunde geheilt. Das Lukasevangelium erzählt, dass Christus auf dem Weg nach Jerusalem und zwischen Samaria und Galiläa zehn Aussätzige in der Nähe eines Dorfes heilte. Als sie ihn um Heilung baten, sagte er ihnen: Geht und zeigt euch den Priestern. Und während sie gingen, reinigten sie sich. Dann kam einer von ihnen zurück und dankte dem Herrn Jesus, und es war ein Samariter, und die anderen neun, natürlich die Juden, erwiesen sich als undankbar. Daher ist es wahrscheinlich, dass die Heilung von zehn Aussätzigen in den Seiten der Evangeliumsgeschichte enthalten ist. In demselben Merkmal des Ereignisses sehen wir den einzigen Hinweis auf seinen historischen Zusammenhang. Obwohl das Evangelium nichts Besonderes über den Heilungsakt sagt, ist davon auszugehen, dass er so durchgeführt wurde, dass die Geheilten einen ganz bestimmten Anreiz haben könnten, dem Wundertäter zu danken 121. Die nächsten Wunder des Herrn waren die Heilung eines Blinden (nach dem Matthäusevangelium zwei Blinde) in der Nähe von Jericho und die Auferstehung des Lazarus. Und wieder stoßen wir hier auf die Besonderheit, die für seine Wunder in der betrachteten Zeit charakteristisch ist. Durchreise durch Jericho auf dem Weg nach Jerusalem; Der Herr Jesus war von einer Menge Menschen umgeben; Als der Blinde hörte, dass er kommen würde, begann er zu schreien und zu sagen: „Jesus, Sohn Davids! erbarme dich meiner.“ Er hat wahrscheinlich lange geschrien; viele zwangen ihn zum Schweigen, aber er begann noch mehr dieselben Worte zu schreien. Dann blieb nur Jesus stehen, befahl, den Blinden zu rufen und fragte ihn ausdrücklich: „Was willst du von mir?“ Dann erkannte er seinen Glauben und heilte ihn. Bei der Auferweckung des Lazarus wurde die Langsamkeit des Herrn Jesus am deutlichsten deutlich. Jesus wurde von seinen Schwestern in Peräa über seine Krankheit informiert. Als er das hörte, sagte er: „Diese Krankheit dient nicht dem Tod, sondern der Ehre Gottes, damit der Sohn Gottes dadurch verherrlicht werde.“ Und obwohl er Lazarus und seine Schwestern liebte, blieb er zwei Tage an dem Ort, an dem er war, als er von seiner Krankheit hörte. Erst als Lazarus bereits gestorben war, ging er zu ihm nach Bethanien, nachdem er zu seinen Jüngern gesagt hatte: „Ich freue mich für euch, dass ich nicht dort war, damit ihr glaubt“, und als er ankam, stellte er fest, dass er bereits vier Tage im Grab gelegen hatte. Als die beiden Schwestern Martha und Maria dem Herrn Jesus begegneten, sagten sie dasselbe Wort zu Ihm: „Herr! Wenn Du hier gewesen wärst, wäre mein Bruder nicht gestorben.“ Aber er antwortete: „Ich bin die Auferstehung und das Leben; wer an mich glaubt, wird leben, auch wenn er stirbt.“ Dann näherte er sich dem Grab, befahl, den Stein aus der Höhle zu entfernen, in der der Verstorbene lag, hob seinen Blick zum Himmel und sagte: „Vater! Ich danke dir, dass du mich erhört hast. Ich wusste, dass du mich immer erhören würdest; aber ich sagte dies um der Menschen willen, die hier standen, damit sie glauben könnten, dass du mich gesandt hast.“ Dann schrie er mit lauter Stimme: „Lazarus! Raus!“ und der Verstorbene kam heraus. In dieser Evangeliumserzählung bezeugt jedes Wort die angedeutete Besonderheit der Wunder Jesu Christi. In diesem Merkmal wird nicht das Wesen der Wunderkraft Christi offenbart, sondern es hat historische Bedeutung. Mit welcher Geschwindigkeit ließ der Herr den Sohn der Witwe von Nain auferstehen: Kaum sah er sie weinen, näherte er sich bereits dem Bett, um ihren Sohn zurückzugeben! Und er erweckte die Tochter des Jairus, sobald sie starb; sogar, als würde er das Wunder herabsetzen, sagte er zu denen, die weinten: „Sie ist nicht tot, sondern schläft“, und erlaubte außer Petrus, Jakobus und Johannes nur den Eltern, bei der Auferstehung anwesend zu sein. Und das Wunder der Auferstehung des Lazarus geschah so, dass der Sohn Gottes durch ihn verherrlicht würde. Die Erklärung dieses historischen Merkmals ist, dass Jesus nun vom Hass seiner Feinde umgeben war, dass seine Herrlichkeit nun ihre Bitterkeit verstärkte und ihn nach Golgatha führte. Die Auferweckung des Lazarus brachte Gott Ehre, weil Jesus ihn durch den Tod verherrlichte. Die äußere „Herrlichkeit“ des Wunders der Auferstehung des Lazarus hatte die gleiche historische Bedeutung wie das Brechen des Sabbaths durch die Wunder der Heilung des Gelähmten in Bethesda und des Blindgeborenen (Joh. 11:4 Mi. mit Johannes 9:3). Der historische Kontext der Auferstehung des Lazarus war, dass der Hass der Feinde Jesu nun so groß war, dass es nicht mehr die Verletzung des Sabbats war, sondern seine äußerliche Herrlichkeit, die ihre Bitterkeit verstärkte. Diese äußere Herrlichkeit der Wunder Christi hatte die gleiche historische Bedeutung wie seine Selbstoffenbarung, als er in seinem Namen von seinen Zuhörern Selbstverleugnung forderte. Dieser Grund der Evangeliengeschichte kommt in den Schriften der göttlich erleuchteten Kirchenväter deutlich zum Ausdruck. So schreibt der heilige Johannes Chrysostomus: „(Christus) vollbrachte viele Wunder, aber keines davon verhärtete die Juden so sehr – weder ein Wunder über den Gelähmten noch ein Wunder über den Blinden wie das Wunder über Lazarus“ 122. Deshalb verstärkte nun gerade die Feierlichkeit, mit der die Auferstehung des Lazarus vollzogen wurde, nur die angedeutete historische Bedeutung des Wunders. Dies geschah vor vielen Juden, die zu Martha und Maria kamen, um sie in ihrer Trauer um ihren Bruder zu trösten, da Bethanien, das Dorf, in dem Maria und Martha lebten, in der Nähe von Jerusalem lag. In dieser letzten Hinsicht unterschieden sich das Wunder der Heilung des Blinden von Jericho und das Wunder der Auferstehung des Lazarus nicht nur vom Wunder der Auferstehung der Tochter des Jairus und den Wundern dieser Zeit im Allgemeinen, sondern auch von den gerade aufgeführten Wundern, die bereits zum dritten Abschnitt des letzten Lebensabschnitts Christi gehörten, als Jesus seine Einsamkeit mit den Jüngern verließ. Indem der Herr Jesus Christus seine Wunder im Licht seiner außergewöhnlichen Bedeutung für die Offenbarung des Reiches Gottes darstellte, verband er sie damit mit der Selbstverleugnung, die er in seinem Namen forderte. In diesem Zusammenhang wurde zunächst die Idee geäußert, dass der Einsatz Seiner Wunder zur Selbstverleugnung in Seinem Namen verpflichtet. Dadurch wurde das Werk der Offenbarung des Reiches Gottes einerseits auf die subjektive Grundlage der Macht Christi gestellt, andererseits aber in seiner Person die Grundlage für eine universelle Spiritualität geschaffen, die materiellen Beschränkungen fremd ist. Die Juden hätten in all dem eine Fortsetzung der Ablehnung ihrer nationalen messianischen Bestrebungen sehen müssen, die von Christus früher begonnen wurde, und nun zeigte das Wirken Christi den Juden deutlich, dass sie in seiner Person ihren Richter sahen. Aber in dieser Tätigkeit gab es viel Lehrreiches für Seine Apostel, denen Seine Aufmerksamkeit in dieser Zeit hauptsächlich gewidmet war. Von vielen Jüngern in Galiläa verlassen und die Jerusalemer Juden in äußerster Verbitterung zurückgelassen, ging der Herr Jesus auf der Suche nach Einsamkeit mit seinen engsten Jüngern mit ihnen an die Grenzen von Tyrus und Sidon, wo er die Tochter einer kanaanitischen Frau heilte. Dann zog er wahrscheinlich entlang der Nordgrenze von Galiläa in die Dekapolis, wo er einen tauben, sprachlosen Mann heilte; Dann, nach einem kurzen Aufenthalt am Westufer des Sees, ging er in die Dörfer von Cäsarea Philippi und heilte unterwegs einen Blinden in Bethsaida (Julia). Bevor er Cäsarea erreichte, führte der Herr Jesus ein Gespräch mit seinen Jüngern. Es ist leicht zu verstehen, dass die gesamte Zeit der Einsamkeit Christi mit seinen Jüngern eine Vorbereitung auf dieses Gespräch war. Der Herr fragte seine Jünger: „Für wen halten die Menschen mich, den Menschensohn?“ Sie sagten: „Einige für Johannes den Täufer, andere für Elia und wieder andere für Jeremia oder einen der Propheten.“ Er fragte sie noch einmal: „Wer glaubst du, dass ich bin?“ Petrus antwortete: „Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes.“ Das Bekenntnis des Petrus stellt einen der wenigen entscheidenden Momente in der Geschichte des Evangeliums dar – jene Momente, in denen die Frage nach dem Schicksal der Menschensöhne und des Menschensohnes entschieden wurde, in denen die Lösung dieser Frage offenbar vom menschlichen Willen abhängig gemacht wurde, wenn wir uns daran erinnern, dass unser Geist, der sich die Möglichkeit einer anderen Lösung vorstellt, in hoffnungslose Schwierigkeiten verwickelt wird. Was bedeutete die Frage Christi und welche Bedeutung sollte dem Bekenntnis des Petrus beigemessen werden? Einige Theologen glauben, dass die Apostel damals durch den Mund des Petrus erstmals Jesus als den Christus, den Sohn Gottes, erkannten 124. Diese Meinung widerspricht nicht nur einzelnen Tatsachen der Evangeliengeschichte, sondern auch ihrem gesamten systematischen Verlauf. Schon bei der Hochzeit in Kana in Galiläa sahen die Jünger die Herrlichkeit Christi und glaubten; Bereits während des ersten Aufenthalts Jesu in Jerusalem, zu Beginn seines öffentlichen Wirkens, glaubten viele an ihn, als sie seine Wunder sahen. Manifestationen dieses Glaubens wurden dann viele Male wiederholt. Es erreichte seine höchste Intensität unter den Menschen zu einer Zeit, als sie kommen und Ihn aus Versehen nehmen und zum König machen wollten. Und diese Tatsachen sind kein Zufall; aber im Wesentlichen ist der Ausgangspunkt der Evangeliumsgeschichte der Glaube an Wunder. Dieser Glaube an Wunder stellt den Anfang dar, nicht das Ende; sie ist ein Embryo, der die nötige Entwicklung hat; Es muss unweigerlich entweder in Hass auf den Wundertäter im Namen irdischer Interessen, Stolz und Selbstgerechtigkeit oder in spirituellen Glauben, verbunden mit Selbstverleugnung und Liebe zu göttlichen unsichtbaren Segnungen, wiedergeboren werden. An diesen Punkten kam es zum anfänglichen Zusammentreffen und zur anschließenden Spaltung des Glaubens des Volkes und des Glaubens der Jünger. Der Glaube des Volkes, der seine höchste Spannung erreicht hatte, verwandelte sich in Bitterkeit gegenüber dem Wundertäter: Er wurde von denen abgelehnt, zu denen er als sein Eigentum kam. Jetzt hatte er keinen Platz mehr, wo er seinen Kopf hinlegen konnte; Er sagte seinen Anhängern das Kreuz voraus; Jetzt vollbrachte Er die meisten Wunder mit Langsamkeit, als ob er sich anstrengen würde. Unter solchen Umständen hatte seine Frage an die Jünger nicht die Bedeutung, ob sie endlich anfingen, ihn als den Messias zu betrachten, ob sie allmählich an ihn glaubten, sondern er fragte sie, ob sie jetzt den Glauben an ihn bewahrten, den sie zuvor hatten und für den es jetzt eine Zeit der Versuchung gab. Anschließend sagte er ihnen: „Ihr seid bei mir geblieben in meinen Widrigkeiten“ (Lukas 22,28): Dies war natürlich die Zeit seiner Verbannung durch die Seinen, seiner Einsamkeit mit seinen Jüngern in heidnischen Ländern. Es stellte sich heraus, dass die Apostel im Gegensatz zum Volk ihren früheren Glauben an ihn behielten und in der Not bei ihm blieben. Unter den Menschen verehrten ihn einige als Johannes den Täufer, der von den Toten auferstanden ist (vgl. Mt 14,2 par.), andere als Elia, Jeremia oder einen der Propheten. Während die Menschen, die an die innere messianische Würde Jesu glaubten, ihre positive Beziehung zu ihm vollständig durch den Glauben an seine wundersame Kraft bestimmten, glaubten seine Jünger, die mit ihm Widrigkeiten und Demütigungen teilten, alles Weltliche um seinetwillen verloren hatten (Matthäus 19,27 par.), alle ihre Hoffnungen auf ihn übertrugen, durch die Kraft der Liebe zu ihm, an seine innere (lebendige Sohnschaft Gottes: „Du bist der Christus, der Sohn Gottes.“ Schiwago.“ Diese Spiritualität stellte etwas Neues im Bekenntnis des Petrus dar, im Gegensatz zum früheren Glauben der Jünger. Sie selbst wurden durch den Herrn Jesus vom Volk getrennt und folgten Christus in das Reich der göttlichen Spiritualität. Dies war ein heiliger Moment, und Christus Jesus bemerkte seine heilige Feierlichkeit. Er antwortete: „Gesegnet bist du, Simon, Sohn Jonas; der Himmel. Und ich sage dir: Du bist Petrus, und auf diesem Felsen werde ich bauen.“ Meine Kirche und die Pforten der Hölle werden sie nicht überwältigen.“ Die Juden wurden von Fleisch und Blut geführt, dürsteten nach Wundern, forderten Zeichen vom Himmel und waren mit ihrer ganzen Seele an die Erde gebunden; Die Apostel verstanden jedoch in Christus das geistige, himmlische Gute, das ein äußeres Wunder nicht offenbaren kann und nur als dessen Symbol diente; Sie verstanden es durch die Kraft des Glaubens, durch die Tat der Liebe und durch den Verzicht auf die materielle Bindung an ein Wunder. Dann verbot Jesus seinen Jüngern, niemandem zu sagen, dass er Christus ist, weil dies das Gesetz der Selbstoffenbarung Christi darstellte, dass die Wahrheit seiner Sohnschaft mit Gott den Menschen nicht in einer äußerlich vorgefertigten Form gegeben wurde, sondern dass der Mensch durch inneren Kampf dorthin gelangen muss. Daher offenbarte der Herr Jesus selbst es dem jüdischen Volk nur in einer Form, die die Juden auf die Probe stellte und sie verhärtete. In einer äußeren, vorgefertigten Form mitgeteilt, würde diese Wahrheit notwendigerweise eine Offenbarung des äußeren Messianismus werden. Deshalb sagte er zu den Juden: „Niemand kann zu mir kommen, es sei denn, der Vater, der mich gesandt hat, ziehe ihn“ (Johannes 6,44). Doch dann zeigte sich, dass der Glaube der Jünger als wahrer geistlicher Glaube noch nicht den gesamten Bereich ihres geistlichen Lebens in Besitz genommen hatte, in ihnen nicht die alles erobernde Macht erlangte – die Macht, die ihnen später der Tod Christi selbst verlieh. Derselbe Apostel, der gerade ein großes Glaubensbekenntnis abgelegt hatte, begann nun, seinem Meister zu widersprechen; „Sei gnädig zu dir selbst, o Herr; lass dir das nicht passieren.“ Im Menschensohn, verspottet von schrecklicher Gotteslästerung, verbannt und ohne Platz, wo er sein Haupt hinlegen konnte, lernte er den Sohn Gottes kennen. Aber ist die Demütigung noch nicht vorbei? Wird es wirklich tödliches Leid erreichen? Die Jünger erreichten ein hohes Maß an Glauben an die Gottessohnschaft des leidenden und gedemütigten Menschensohnes, doch dieser Glaube ließ in ihnen noch Raum für den ganz menschlichen Gedanken, dass Leiden und Demütigung nur als Übergang zur äußeren Herrlichkeit dienen, nur als Vorbereitung darauf. Das lehrte das Alte Testament. In seinen Schriften kommt die Idee auf vielfältige Weise und deutlich zum Ausdruck, dass Gott nicht bei den Stolzen und Selbstzufriedenen ist, sondern bei den Leidenden und Gedemütigten, diese aber nur zur äußeren Hoffnung gerufen wurden und durch die Hoffnung getröstet wurden, dass der Wohlstand der Bösen und das Leiden der Gerechten vorübergehend seien, dass Gott das Stöhnen der Gerechten hören und ihm Wohlstand schenken würde, wie er den Gerechten Hiob gab. Also warteten die Apostel auf die äußere Herrlichkeit Christi. Sie arrangierten seine Demütigung und sein Leiden, die mit den jüdischen Vorstellungen vom Messias völlig unvereinbar waren, aber sie dachten menschlich immer noch, dass auf das Leiden des Messias seine äußere Herrlichkeit folgen würde. Sie hofften, dass dies nicht nur der „Auszug“ des Messias sein würde, sondern dass er das Schicksal aller Gerechten mit Herrlichkeit krönen würde. Zumindest für sich selbst erwarteten sie die Teilnahme an der äußeren Herrlichkeit Christi als Belohnung für ihre Selbstverleugnung (Matthäus 19,27 par.). Und nun hören sie, dass ihrem Christus ein schändlicher Tod bevorsteht, mit dem ihre ganze Hoffnung auf äußere Herrlichkeit zunichte gemacht wird. Zwar sprach der Herr zu ihnen nicht nur über seinen Tod, sondern auch über die Auferstehung. Aber was ist Auferstehung? Die Juden hatten eine bestimmte Vorstellung von der Auferstehung: Sie verbanden damit eine lebendige Vorstellung von äußerer Herrlichkeit, völligem Wohlstand und sogar der Freiheit von körperlichen Einschränkungen und dem Besitz wundersamer Kräfte. Da sie nicht an Christus Jesus glaubten, gingen sie zur Erklärung seiner Wunder von der für sie verständlichsten Annahme aus, dass er der Auferstandene oder Johannes der Täufer oder einer der alten Propheten sei (Matthäus 14,2 par. Lukas 9,19 par.). Von Johannes dem Täufer war bekannt, dass er zu seinen Lebzeiten keine Wunder vollbrachte (Johannes 10,41): In der Auferstehung konnte er nach dem Volksglauben solche Kraft empfangen. Aber sprach der Herr Jesus von einer solch sinnlichen Auferstehung? Offensichtlich nicht. Die Auferstehung mit der vorangegangenen Demütigung am Kreuz, die den Zusammenbruch aller irdischen Hoffnungen bedeutete, gab den Gedanken der Jünger eine andere Richtung, weit weg von den gängigen Vorstellungen über die Auferstehung. In der Haltung der Apostel zur Lehre Christi über die Auferstehung ist jedoch ein Gradualismus erkennbar: Unter Caesarea Philippi war ihre Aufmerksamkeit in den Gedanken an das Leiden des Herrn Jesus vertieft und schien bei der Auferstehung nicht stehen zu bleiben. Der Glaube an den gedemütigten Sohn Gottes und äußere messianische Erwartungen waren korrelative spirituelle Kräfte: Die Stärke und das Wachstum des einen erschöpften den anderen. Und der Herr Jesus lehnte die Rebellion des Petrus mit der gleichen Kraft ab, mit der er seinen Glauben segnete. Und so wie er den Glauben eine Offenbarung des Vaters nannte, so nannte er die menschliche Abneigung gegen Demütigung eine satanische Versuchung. Er schaute die Jünger ausdrucksvoll an und sagte zu Petrus: „Geh hinter mich, Satan; du bist ein Ärgernis für mich, weil du nicht an die Dinge Gottes denkst, sondern an die Dinge der Menschen.“ Dann rief er die Menschen mit seinen Jüngern zusammen und begann ihnen zu sagen, dass die Grundlage der satanischen Versuchung die Bindung an irdische Dinge ist, während das spirituelle Leben von einem Menschen völlige Selbstverleugnung, den Verlust der Seele selbst, des äußeren Lebens selbst erfordert. Er sprach mit seinen Jüngern vor dem ganzen Volk über das Kreuz und die Selbstverleugnung, aber seine Worte klangen für die Jünger anders als für das Volk ... Die Verklärung des Herrn ist eng mit dem Ereignis in Cäsarea verbunden, wie aus der Zeitspanne hervorgeht, die alle drei Evangelisten, die über das Ereignis der Verklärung berichten, bereits erwähnt haben und die vom Bekenntnis und Widerspruch des Petrus bis zur Verklärung vergingen. Der äußere Übergang von einem Ereignis zum anderen sind die Worte des Herrn Jesus, mit denen sein Gespräch in Cäsarea endete. Als er sein Leiden in Jerusalem vorhersagte und seine Jünger zur Selbstverleugnung aufrief, sagte er: „Wer sich meiner und meiner Worte schämt, dessen wird sich der Menschensohn schämen, wenn er in seiner Herrlichkeit und dem Vater und den heiligen Engeln kommt. Aber wahrlich, ich sage euch: Hier stehen einige, die den Tod nicht schmecken werden, bis sie sehen, wie das Reich Gottes mit Macht kommt.“ Nach diesen Worten, nach sechs Zwischentagen, sonst nach acht Tagen, wenn man die Extremtage mit einbezieht, erfolgte die Verklärung des Herrn. Jesus Christus nahm Petrus, Jakobus und Johannes und ging mit ihnen allein auf den Berg, um zu beten. Während seines Gebets schliefen die Apostel ein. Als sie erwachten, sahen sie ihn strahlend, was nach alttestamentarischer Vorstellung ein Symbol göttlicher Herrlichkeit war: Sein Gesicht leuchtete und seine Kleidung wurde weiß wie Licht oder Schnee. Im gleichen Glanz erschienen ihnen auch zwei Männer, die mit Jesus redeten und in denen sie Mose und Elia erkannten, diese größten Vertreter des Alten Testaments, seines Gesetzes und seiner Propheten. Als sie in Herrlichkeit erschienen, sprachen sie von seinem Auszug, den er in Jerusalem vollziehen sollte. Den Aposteln tat es gut, dieses Strahlen zu betrachten; Als die Männer, die erschienen, den Herrn Jesus verließen, wollte Petrus sie zurückhalten, und da er nicht wusste, was er sagen sollte, forderte er den Herrn auf, drei Stiftshütten für ihn und seine Gesprächspartner zu bauen. Und dann überschattete eine helle Wolke die Apostel selbst und sie hörten eine Stimme: Dies ist mein geliebter Sohn; Hören Sie auf ihn.“ Sie hatten Angst. Dann hörte die „Vision“ (Matthäus 27:9) auf und der Herr verbot ihnen, sie zu veröffentlichen, bis er von den Toten auferstanden war. Er und sein Bruder Jakob schlugen dem Herrn vor, Feuer vom Himmel zu holen und das Dorf zu zerstören, das ihn nicht akzeptierte. Gleichzeitig zeichneten sich diese Apostel durch die Leidenschaft aus, mit der sie erwarteten, an der äußeren Herrlichkeit Christi teilzuhaben. Der Apostel Petrus gab alles für ihn auf und fragte ihn: „Was wird mit uns geschehen?“ Die Apostel Jakobus und Johannes baten ihn, sie in seinem Königreich zu platzieren, einen auf seiner rechten Seite und den anderen auf seiner linken Seite. Diese drei Jünger wurden vom Herrn „besonders allein“ auf den Berg der Verklärung gebracht. Noch früher durften sie allein bei der Auferstehung der Tochter des Jairus und später bei seinem Gethsemane-Gebet dabei sein. Offensichtlich wurden sie unter den Auserwählten ausgewählt: Wie die Zwölf für die Welt waren, so waren es die drei für die Zwölf. Es ist auch bezeichnend für die Ereignisse, die sie aus den Zwölfen hervorhoben: Sie waren Zeugen sowohl der höchsten Herrlichkeit Christi als auch der extremen Offenbarung seiner Schwäche. Wenn wir gleichzeitig darauf achten, dass die Auferstehung der Tochter des Jairus bereits vor der Wahl der Zwölf stattfand und dass dann die drei zusammen mit den Eltern der Verstorbenen nicht von den Zwölf, sondern vom Volk getrennt wurden, dann werden die Verklärung des Herrn und das Gethsemane-Gebet als außergewöhnliche Ereignisse der Herrlichkeit und Demütigung hervorstechen. Allein dieser Vergleich war für die auserwählten Jünger sehr lehrreich: Er zeigte ihnen, dass die äußere Herrlichkeit Christi seiner Demütigung vorausgeht und ihr nicht folgt. Die Offenbarung dieses Gesetzes der Evangeliengeschichte, das den Ablauf dieser Ereignisse bestimmte, finden wir auch in der Lehre des Herrn Jesus nach der Verklärung. Als der Herr vom Berg der Verklärung herabstieg, heilte er den von Dämonen besessenen Jugendlichen. „Und alle staunten über die Größe Gottes. Als sich alle über alles wunderten, was Jesus tat, sprach er zu seinen Jüngern: Legt euch diese Worte ins Ohr: Der Menschensohn wird in die Hände der Menschen gegeben werden“ (Lukas 9,43-44). Damals verstanden die Jünger dieses Wort nicht; aber später wurde ihnen seine Bedeutung vollständig offenbart und dem Evangelisten bereits klar dargelegt. Dasselbe Gesetz, das die Abfolge dieser Ereignisse bestimmte und in den zitierten Worten des Herrn Jesus zum Ausdruck kam, ist dasselbe Gesetz, das symbolisch durch das Ereignis der Verklärung dargestellt wird, das die Bedeutung dieses Ereignisses darstellt. Auf dem „heiligen“ Berg der Verklärung erschien der Herr Jesus seinen Jüngern in prächtiger Herrlichkeit; Zu dieser Zeit empfing er Ehre und Herrlichkeit von Gott, dem Vater, und die Apostel waren Augenzeugen seiner Größe (2. Petrus 1,16-18). Im Glanz seiner Herrlichkeit erschienen auch die größten Vertreter des Alten Testaments, Mose und Elia, und sprachen mit ihm. Worüber redeten sie? „Über seinen Auszug, den er in Jerusalem vollziehen sollte“, also über sein zukünftiges Leiden. Die „Vision“ war für die Apostel äußerst lehrreich. Erwarteten sie die Herrlichkeit Christi, einen Anteil an seiner Größe? Er hat Herrlichkeit, Er ist derjenige, der ihnen äußere Größe verleihen kann; aber das ist nicht der Grund, warum Er vom Himmlischen Vater gesandt wurde. Der Glanz der göttlichen Herrlichkeit ist für den Menschen „furchteinflößend“. Er kam, um den Menschen ewiges Leben und innere spirituelle Herrlichkeit zu schenken, um ihnen nicht die Vorteile der Unsterblichkeit und nicht der fleischlichen Auferstehung zu geben, sondern die Vorteile der spirituellen Auferstehung. Was für die Galiläer die Sättigung Tausender Menschen mit ein paar Broten Brot war, was für die Juden seine anschließenden symbolischen Handlungen bei den Laubhütten- und Erneuerungsfesten waren, das war für die Apostel das Ereignis der Verklärung 125. Und das war der innere Unterschied zwischen den Aposteln und dem Volk, dass das Volk verhärtet wurde und die Jünger durch den Glauben vom Sichtbaren zum Unsichtbaren gelangten. Aufgewachsen durch das Leben und die Lehren Christi, schrieb der Apostel Petrus später über die Herrlichkeit Christi nach seinen Leiden und forderte die Gläubigen auf, an den Leiden Christi teilzunehmen, um sich über die Offenbarung seiner Herrlichkeit zu freuen und zu triumphieren (1. Petr. 1,11; 4,13), aber er verstand bereits die Herrlichkeit der Auferstehung von den Toten (1. Petr. 1,21) und setzte alle äußere menschliche Herrlichkeit mit der Farbe des Grases gleich, das schnell fällt (1. Petrus 1:24), sprach von der Seligkeit des Leidens für die Gerechtigkeit (1. Petrus 3:14 ff.) ... Allerdings stiegen die Apostel nicht unmittelbar vom Berg der Verklärung zu einer solchen Höhe des geistlichen Verständnisses auf, sondern näherten sich ihm schrittweise bis zum Tod Christi, der somit mit dem Bekenntnis des Petrus und der Verklärung des Herrn verbunden ist, beleuchtet durch die Bedeutung dieser Ereignisse. Für Christus selbst war die Verklärung jene reale Erfahrung göttlicher Größe, die es für ihn zu einer Meisterleistung machte, gegen die Versuchung der Demütigung anzukämpfen. Alle seine Wunder gaben dem Herrn Jesus eine solche Erfahrung der äußeren Manifestation der göttlichen Herrlichkeit, aber vor ihnen war die äußere Offenbarung der göttlichen Herrlichkeit in ihm in erster Linie seine Verklärung. Und natürlich müssen wir in dieser Erfahrung nach einer Erklärung für die Macht des Gethsemane-Kampfes suchen, als er „mit lautem Schrei und unter Tränen Gebete und Flehen an den richtete, der ihn vor dem Tod retten konnte und durch Leiden Gehorsam erlernte“ – eine Kraft, die im Vergleich zur Selbstbeherrschung und Größe seines Kampfes mit Versuchungen in der Wüste besonders deutlich hervortritt. Diese Erklärung wird keineswegs durch die Tatsache geschwächt, dass das Leiden und die Demütigung im Leben Christi mit dem Grad der äußeren Offenbarung der göttlichen Herrlichkeit in ihm zunahmen. Wenn dies für den Herrn Jesus selbst der Fall war, dann war es auch für die Zeugen seiner Verklärung eine verlockende Betrachtung seiner Größe. Es war eine Zeit, in der sie sich auf überirdische Weise „gut“ fühlten. Was für ein komplexes Innenleben, was für ein komplexer Wechsel und sogar Zusammentreffen von Stärke und Schwäche, Selbstverleugnung und Kühnheit, Belohnung und Prüfung! Sie werden für ihren hohen Glauben mit der Offenbarung der kommenden Leiden Christi und dann seiner tatsächlichen äußeren Herrlichkeit geehrt und befinden sich in Kontemplation. Die Verklärung musste ein spirituelles Verständnis seiner kommenden Herrlichkeit erlernen, aber gleichzeitig machten sie in derselben Kontemplation eine verlockende Erfahrung, so dass sie sich durch den Sieg darin darauf vorbereiten konnten, an der spirituellen Herrlichkeit Christi teilzuhaben. Im Lichte dieser außergewöhnlichen Intensität des Innenlebens, aufgrund der Fülle außergewöhnlicher innerer Erlebnisse und äußerer Erfahrungen, müssen wir das gesamte weitere Leben der Apostel bis zum Tod und der Auferstehung Christi betrachten. Dann werden wir im Ausbruch ihrer außergewöhnlichen Liebe zum Lehrer klare Anzeichen eines bevorstehenden Sturzes sehen und in den Tiefen des Falles die unbestrittenen Grundlagen des völligen Triumphs des spirituellen Glaubens, der völligen Wiedergeburt. Dann werden wir – was besonders wichtig ist – die regenerierende Kraft im Tod Christi sehen. Die Verklärung des Herrn wirkte auf die Apostel wie ein in die Tiefen ihres Herzens geworfenes Korn, das erst nach und nach aufkeimte und erst beim Tod Christi seine Frucht brachte. Wenn die Apostel die Verklärung des Herrn – seine Wunder und seine Verklärung – nicht miterlebt hätten, hätte sein Tod für sie keine Bedeutung gehabt; Wenn die Zeugen der Verklärung nicht auch Zeugen seines Todes wären, hätte dies für sie eine falsche Bedeutung. Verklärung und Tod, Größe und Demütigung – das ist der Weg zur spirituellen Herrlichkeit, zur Auferstehung. Dies war der Weg des Herrn Jesus Christus; Seine Jünger mussten diesen Weg mit Ihm gehen. Um sicherzustellen, dass ihre Erfahrung in die richtige Richtung umgesetzt wurde, lehrte der Herr Jesus sie weiterhin. Zu diesem Zweck suchte Christus Jesus einige Zeit und nach der Verklärung die Einsamkeit mit seinen Jüngern. Der Herr hatte bereits die Beichte des Petrus angeordnet und seinen Jüngern gesagt, dass er nach Jerusalem gehen müsse, um dort tödliches Leid zu erleiden. Auf welchem ​​Weg gelangte er nach Jerusalem? Der Berg der Verklärung befand sich wahrscheinlich nördlich von Caesarea Philippi; vielleicht war es Hermon. Nachdem er vom Berg herabgestiegen war und den Dämonen geheilt hatte, ging der Herr von der Grenze von Cäsarea oder Hermon, die nordöstlich des Sees Genezareth, östlich des Jordans lag, nach Galiläa am nordwestlichen Ufer des Sees entlang durch Kapernaum in Richtung Samaria. Als er durch Galiläa zog, wollte er nicht, dass es jemand erfuhr (Markus 9,30). Damit stimmt völlig überein, dass sich der Herr Jesus in Kapernaum nicht weigerte, die Kirchensteuer zu zahlen, die die Steuereinnehmer durch Petrus von ihm verlangten, obwohl er als „Sohn“ davon frei war. Um die Sammler nicht mit seiner Weigerung in Versuchung zu führen, befahl er Petrus, im Meer einen Fisch zu fangen und, nachdem er darin eine Münze gefunden hatte, für ihn und sich selbst zu bezahlen. An der Grenze zwischen Galiläa und Samaria heilte der Herr zehn Aussätzige. Dann wollte er ein samaritanisches Dorf betreten, wurde aber von den Samaritern nicht empfangen, weil er offenbar auf dem Weg nach Jerusalem war. Zur gleichen Zeit kamen einige der Pharisäer mit der Nachricht zu ihm, dass Herodes ihn töten wollte, und sagten ihm, er solle von hier weggehen. Der Herr Jesus antwortete ihnen, dass er heute, morgen und übermorgen nach Jerusalem gehen müsse, denn es komme nicht vor, dass ein Prophet außerhalb Jerusalems umkomme. Dann drang er entlang der jordanischen Seite in die Grenzen Judäas ein. Zu dieser Zeit versammelte sich das Volk erneut zu ihm und er lehrte es erneut, seiner Sitte entsprechend (Markus 10,1). Seine Prozession wird nun offen und sogar feierlich. Dies wurde vor allem dadurch erleichtert, dass er vor sich siebzig Jünger an die Orte schickte, an die er selbst gehen wollte. Dann vollbrachte er feierlich Wunder, indem er den Blinden von Jericho heilte und Lazarus auferweckte, und bereitete so seinen triumphalen Einzug in Jerusalem vor. Für uns ist es nun wichtig, einen Blick darauf zu werfen, was der Herr seine Jünger während seines geheimen Aufenthalts bei ihnen in Galiläa und auch später während der feierlichen Reise nach Jerusalem weiterhin lehrte. Als er vom Berg der Verklärung herabstieg, fragten ihn die Jünger nach dem Kommen Elias, das nach Ansicht der Schriftgelehrten dem Kommen des Messias vorausgehen sollte. Der Herr antwortete, dass Elia bereits in der Person Johannes des Täufers gekommen sei, mit dem die Juden taten, was sie wollten; Deshalb, fügte er hinzu, wird der Menschensohn unter ihnen leiden. Diese Rede stand also in direktem Zusammenhang mit dem, worüber Mose und Elia auf dem Berg mit ihm sprachen. Der Herr Jesus wiederholte sozusagen dieses Gespräch mit den Jüngern, richtete ihre Aufmerksamkeit auf die Bedeutung, die es der Verklärung gab, verdeutlichte die Bedeutung dieses Ereignisses und lenkte die Gedanken der Jünger auf das, was Gott ist, auf das geistige Königreich des himmlischen Vaters. Auf die gleiche Weise erzählt er seinen Jüngern erneut vom bevorstehenden Leiden des Menschensohnes, nachdem er am Fuße des Berges einen von Dämonen besessenen Jugendlichen geheilt hatte, als alle über alles erstaunt waren, was Jesus tat. Dies war die allgemeine Richtung seiner Einsamkeit mit den Jüngern in Galiläa. Als er durch Galiläa zog, wollte er nicht, dass es jemand erfuhr, denn er lehrte seine Jünger und sagte ihnen, dass der Menschensohn in die Hände der Menschen gegeben werden würde und sie ihn töten würden, und nachdem er getötet worden sei, würde er am dritten Tag wieder auferstehen (Markus 9,30-31). Und später, bereits während der feierlichen Prozession nach Jerusalem, ruft er die Zwölf erneut zu sich und erzählt ihnen von seinen zukünftigen Leiden (Markus 10,32-34). Er bereitet sie auf seinen Tod vor, erzieht sie im Gedanken daran; Er vertreibt aus ihren Herzen alles, was ihnen diesen Gedanken unbequem gemacht hat. Als er noch in Galiläa war, bevor er Kapernaum erreichte, sagte er ihnen seinen Tod und seine Auferstehung voraus. Sie verstanden seine Worte nicht, weil sie untereinander darüber stritten, wer größer sei. Als der Herr in Kapernaum ankam, rief er die Zwölf und lehrte sie: „Wer der Erste sein will, muss der Letzte von allen und Diener von allen sein.“ Dann rief er ein Kind, stellte es in ihre Mitte und sagte zu ihnen: „Wahrlich, ich sage euch: Wenn ihr euch nicht bekehrt und wie Kinder werdet, werdet ihr nicht in das Himmelreich kommen. Wer sich wie dieses Kind demütigt, ist der Größte im Himmelreich.“ Das Gleiche sagte er wenig später, als man ihm Kinder brachte, damit er ihnen die Hände auflegen und beten konnte, und die Jünger tadelten sie. Während der Herr Jesus seine Jünger Demut lehrte, rief er sie gleichzeitig zum Kampf gegen den Geist der selbstgerechten Exklusivität auf und flößte ihnen herablassende Liebe ein. Als Johannes ihm von einem Mann erzählte, der in seinem Namen Dämonen austrieb und den die Apostel verboten hatten, weil er nicht mit ihnen wandelte, befahl der Herr, es nicht zu verbieten. Als sie dann in einem samaritanischen Dorf den Herrn und seine Jünger nicht empfingen, weil er offenbar nach Jerusalem reiste, und dieselben Johannes und Jakob ihn baten, Feuer vom Himmel zu bringen und wie Elia die Bewohner zu vernichten, verbot ihnen der Herr und erklärte, dass sie nicht den Geist Elias haben sollten, sondern den Geist des Menschensohnes, der nicht kam, um die Seelen der Menschen zu zerstören, sondern um zu retten. Als der Herr danach siebzig Jünger vor sein Angesicht sandte und sie, als sie zurückkehrten, ihm freudig die Wunder verkündeten, die sie vollbracht hatten, und insbesondere die Austreibung der Dämonen in seinem Namen, sagte der Herr zu ihnen: „Ich sah Satan wie ein Blitz vom Himmel fallen. Siehe, ich gebe euch Macht, auf Schlangen und Skorpione zu treten, und über alle Macht des Feindes, und nichts wird euch schaden. Aber freue dich nicht, dass die Geister dir gehorchen, sondern freue dich, dass deine Namen.“ sind im Himmel geschrieben.“ Ob diese Worte früher zu den zwölf Jüngern gesprochen wurden oder jetzt zu den siebzig, macht keinen Unterschied; Auf jeden Fall hat der Herr seine Jünger auf diese Weise gelehrt, und diese Worte von ihm sind sehr wichtig, um die Bedeutung der Geschichte des Evangeliums zu offenbaren. Sie zeigen mit unbestreitbarer Klarheit, dass die Wunder Jesu Christi die Bedeutung von Symbolen des geistlichen Lebens und seiner Segnungen hatten, dass der Glaube an die Wunder Christi mit wahrem Glauben nicht bedeutet, sie als dauerhafte Realität und ein sich selbst genügendes Gut zu betrachten, sondern den Blick von ihnen auf das geistliche Leben zu richten. Alle wahren Christen werden in diesem Glauben und in diesem Geist erzogen. „Unsere Versprechen sind in Sorgen, Leiden, Geduld und Glauben verborgen, und unsere himmlische Herrlichkeit ist in ihnen verborgen. Wir müssen durch Unehre zur Herrlichkeit aufsteigen. Wer zu Gott betet und Wunder und Kräfte in seinen Händen haben möchte, erweist sich als prahlerisch und schwach in seinem Gewissen. Wahre rechtschaffene Menschen wünschen dies nicht nur nicht, sondern lehnen es auch ab, wenn es ihnen gegeben wird; und nicht nur in den Augen der Menschen, sondern auch insgeheim für sich selbst wollen sie dies nicht.“ 126. Das denken die Jünger der Apostel Christi. So hat Christus selbst seine Apostel angewiesen. Er lehrte alle Menschen, gierig zu sein, und lehrte dies insbesondere auch seine engsten Jünger. Indem er seiner kleinen Herde das Reich des Vaters vorhersagte, forderte er sie in diesem Zusammenhang auf, ihre Ländereien zu verkaufen, um Almosen zu verteilen und sich einen Schatz im Himmel zu bereiten (Lukas 12). Eines Tages lehrte er einen jungen Mann, der ihn fragte, was er tun sollte, um das ewige Leben zu erben, und forderte ihn auf, sein Eigentum zu verkaufen und es den Armen zu geben; Der junge Mann, der über großes Vermögen verfügte, war über eine solche Forderung verlegen und verließ traurig den Herrn. Dann sagte Petrus im Namen der Apostel zum Herrn: „Siehe, wir haben alles verlassen und sind dir nachgefolgt. Was wird mit uns geschehen? Als Antwort erklärt der Herr Jesus den Aposteln, dass sie hier auf Erden nur auf den Lohn warten können, der ihnen inmitten der Verfolgung gegeben wird, dass auf das Leiden keine äußere Herrlichkeit folgen wird, dass der volle Lohn für sie das geistige, unsichtbare, ewige Leben sein wird (Markus 10,30). Egal wie viel Verfolgung und Demütigung sie ertragen mit ihrem Lehrer oder für Ihn sollen sie keine äußeren Belohnungen für sich selbst erwarten, wie ein Sklave, der, nachdem er vom Feld zurückgekehrt ist, seinem Herrn noch dienen muss (Lukas 17,7-10). Ebenso sollen sie keine äußeren Vorteile im Reich Gottes erwarten, wo viele die Ersten sein werden, die Letzten und die Letzten, die Ersten, wo diejenigen, die in der elften Stunde berufen werden, die gleichen Vorteile erhalten wie diejenigen, die früh am Morgen berufen werden und die Strapazen des Tages und die Hitze ertragen müssen. Als Jesus danach, bereits nach Jerusalem aufsteigend, die Zwölf auf dem Weg rief und ihnen erneut vorhersagte, dass der Menschensohn den Hohepriestern und Schriftgelehrten ausgeliefert werden würde, und sie würden ihn zum Tode verurteilen und ihn den Heiden übergeben, damit sie verspottet, geschlagen und gekreuzigt würden, und am dritten Tag würde er wieder auferstehen – bei den Aposteln wurden erneut Hoffnungen auf äußere Herrlichkeit im Reich Gottes geweckt, und so fragten Johannes und Jakobus zusammen mit ihrer Mutter Jesus, damit sie zu seiner Rechten sitzen, einer zu seiner Rechten und ein anderer zu seiner Linken, in seinem Königreich. Der Herr Jesus erklärt ihnen als Antwort, dass nur diejenigen, die bereit sind, den Kelch des Leidens zu trinken und sich mit der Todestaufe taufen zu lassen, einen Platz in Seinem Reich anstreben können, und dass selbst der Kelch des Leidens und die Taufe des Todes keine äußere Herrlichkeit in Seinem Reich bringen werden, weil die Herrlichkeit Seines Reiches geistliche Herrlichkeit ist, die vom himmlischen Vater vorbereitet wird. Dann erklärt er allen Jüngern, die über die beiden Brüder empört waren, dass es in seinem geistigen Reich keinen Platz für äußere Macht geben wird, dass groß und der Erste im Reich Gottes zu sein bedeutet, ein Diener und Sklave anderer zu sein, da der Menschensohn nicht gekommen ist, um sich dienen zu lassen, sondern um zu dienen und seine Seele als Lösegeld für viele hinzugeben. Diese Gespräche des Herrn Jesus Christus stellen zusammen mit seinem unmittelbar anschließenden Abschiedsgespräch eine Reihe von Gedanken dar, die für seine Jünger seine Verklärung mit dem Leiden am Kreuz verbanden und die Bedeutung dieser Ereignisse in ihrem gegenseitigen Zusammenhang offenbarten. An ihnen wird aber auch deutlich, wie viel den Aposteln fehlte, bevor ihr Glaube, der im Bekenntnis des Petrus zum Ausdruck kam, die volle Macht über ihre Seele erlangte: Diese Stärke erlangte ihr Glaube erst im Tod Christi, der uns so in seiner großen Bedeutung vor Augen tritt. Zu Matthäus 15:30–31; Mk. 7:37 siehe nächste Anmerkung. Erklärung von Matt. 15:30‒39; Mk. 7:37‒8:9, in dem es um die Wiederholung des Wunders geht, Tausende von Menschen mit ein paar Broten zu ernähren, gehört nicht zu unserer Aufgabe. Der Autor besteht nicht darauf, dass das Wunder der Heilung von zehn Aussätzigen speziell zu der Gruppe der betrachteten Wunder gehört. Im Allgemeinen ist die im Text angebotene Erklärung für die Besonderheit einiger Wunder nicht so zu verstehen, dass die Besonderheit selbst vom Autor zur Unterstützung eines tendenziösen Gedankens erfunden wurde, sondern so, dass diese Besonderheit beispielsweise von anderen Autoren bemerkt wurde. Farrar, Geikie, achtet darauf, versucht aber entweder gar nicht, es zu erklären, oder gibt ihm unter den Umständen des einen oder anderen Wunders eine erbärmliche, bruchstückhafte Erklärung. Im Gegenteil, in der vorgeschlagenen Erklärung wird die Besonderheit in einer Reihe von Wundern einer bestimmten Zeit festgestellt und findet eine wesentliche Erklärung im Zusammenhang mit der Evangeliumsgeschichte. Wenn der Leser daher nicht mit der Klassifizierung einverstanden war, z. B. das Wunder der Heilung von zehn Aussätzigen, oder wäre für dieses Wunder ein anderer Zusammenhang nachgewiesen worden, dann hätte dadurch weder die Wahrhaftigkeit des angegebenen Merkmals der Wunder Christi für eine bestimmte Zeit noch die Gründlichkeit seiner Erklärung gelitten. Was mit dem geschwächten Volksglauben zusammenhing. So insbesondere O. Holtzmann Leben Jesu, 1901, S 23. 54. 251–252. Und als zuvor gab es für sie Wunder, den Sturm zu zähmen und über das Wasser zu gehen, allerdings in geringerem Maße. Zweck und Sinn des Lebens, Seite 68 Sie könnten interessiert sein an: