Глава девятая. Б) Наедине с учениками – в странах языческих и при Кесарии Филипповой

Кой казваш, че съм? Ти си Христос, Синът на живия Бог. § 38. Учението на Господ Исус за себеотричането в Неговото име Започвайки с деня на притчите, третият период от дейността на Господ Исус Христос - времето на огорчението на евреите, времето на съда над тях, идването на Човешкия син - продължи до деня на смъртта на Христос. Не е имало нов период в Неговия живот, естеството на Неговото дело не се е променило до последния ден от Неговия живот, така че по въпроса за границите на времето на идването на Човешкия Син е важно евангелската наука да установи terminus a quo, времето, от което започва идването на Човешкия Син, а не terminus ad quem, времето, с което то завършва: започвайки в определен момент, то продължава до последния ден от Неговия живот. Идването на Човешкия син дори не завършва с последния ден от земния живот на Христос: то има есхатологичен характер, за който ще стане дума по-долу. Въпреки това, започвайки в деня с притча и продължавайки до смъртта на Христос, последният период от Неговия живот има някои стъпки, които го разделят на три части: първата част, която вече разгледахме, продължи от деня на притчите до преместването на Христос в езическите страни, втората част обхваща времето от преместването на Христос в езическите страни до Неговото преобразяване на планината, а последната част е съставена от последното Му идване в Йерусалим и страданията на кръстът. Уединението на Христос в границите на Тир и Сидон и в околностите на Кесария Филипова е посветено от Него почти изключително на най-близките Му ученици, тясно общуване с тях и тяхното възпитание: това уединение на Господ Исус с учениците Му представлява като че ли прекъсване в по-късните Му отношения с еврейския народ, което отдалечава събитията от последния му престой в Йерусалим от разговора в Капернаум и „таен“ престой в Йерусалим на празниците на поставяне на скинии и обновление. Следователно страданията на Голгота не последваха последователно празниците на шатрите и обновлението, защото беше необходимо да се подготвят учениците за Голгота, тъй като еврейският народ беше подготвен за това по свой начин. Сега ще разгледаме това уединение на Христос с Неговите ученици – ще разгледаме какво е говорил с тях, какво ги е учил, но първо ще разгледаме учението и делата на Христос през това време в отношението Му към хората като цяло, тъй като общото отношение към хората е основа за специалните Му отношения към Неговите ученици. През времето, за което сега говорим, Господ Исус търсеше уединение с учениците Си и не искаше никой да знае за местонахождението Му (Марк 7:24; 9:30), но тълпи от хора Го намираха тук и там и Го заобикаляха, а Той продължаваше да ги учи и да върши неща за тях. В това отношение евангелският разказ дава богат материал за изучаване на психологията на тълпата. Както човек може да скрие за известно време в дълбините на сърцето си силно впечатление и дори решение, така и тълпа от хора на следващия ден, след силно вълнение и определено решение, действа привидно спокойно, докато накрая скритото вълнение се разреши с яростна експлозия. Народната буря, която издигна кръста на Голгота, започна в Капернаум и на празниците на шатрите и обновлението, но през този период имаше някакво спокойствие сред хората и тълпите се събираха отново и отново около Господ Исус. Как ги научи Той в този момент и как го направи? След като в Капернаум много от учениците на Господ Иисус Христос се оттеглиха от Него и вече не ходеха с Него, а в Йерусалим евреите многократно се опитваха да Го хванат, Той започна да учи хората за Себе Си с удивителна яснота. Речите му станаха необичайно резки. Той говори пред публиката в наистина божествено величие. Той посочи Спасителя на хората в Себе Си. Той поиска пълно себеотрицание в Негово име. "Ако, каза Той на цялото множество хора, всеки, който дойде при Мене, не мрази своя Отец, и майка, и съпругата, и децата, и братята, и сестрите си, и освен това собствения си живот, той не може да бъде Мой ученик. И който не носи кръста си и не Ме следва, не може да бъде Мой ученик. Защото кой от вас, като иска да построи кула, първо не сяда и изчислява цената, дали има какво е необходимо, за да я завърши, така че когато той е положил основата и не може да я завърши, всички, които го виждат, започват да му се смеят, казвайки: Този човек започна да гради, аз не можах да завърша? Или кой цар, отивайки на война срещу друг цар, не сяда и не се съветва първо дали може с десет хиляди да се противопостави на този, който идва срещу него с двадесет хиляди? В противен случай, докато е още далече, той ще изпрати пратеничество при него да иска мир. Така че всеки от вас, който не се отрече от всичко, което има, не може да бъде Мой ученик. Солта е добро нещо; но ако солта загуби силата си, как може да се коригира? Не е подходящ за почва или тор; изхвърлят го. Който има уши да слуша, нека слуша! (Лука 14:25-35 срв. 9:23-26 пар.). И преди Той беше говорил подобни неща, но само на учениците Си, и след това в пророческо предсказание за предстоящите гонения (Матей X), а сега Той отправи искането за пълно себеотричане в Негово име към всички хора. За да си представим цялата сила на тези речи на Господа, трябва да си спомним, че в очите на хората Той беше обвинен, че е обладан от зли духове, че за вярата в Него имаше заплаха от отлъчване от синагогата, че Той отхвърли най-съкровените месиански очаквания на хората. Всичко беше против Него; От Негова страна имаше само истина, божествена истина, достъпна само за духовните очи на чистото сърце. При такива условия Неговите речи представляваха най-голямото изкушение за хората. Но историята на Евангелието се определя от закона, че истинската вяра е свободна от всякакви земни привързаности, че божественият живот се разкрива на човека независимо от неговите предпочитания, че неговото разкриване изисква пълна духовна свобода. Че именно в тази връзка на мислите трябва да бъде представено искането от страна на Господ Исус за себеотричане в Неговото име, това става ясно от докладваните от евангелист Лука (9:57-62; Мат. 8:19-22), случаите, когато това изискване е отправено към отделни лица. Случи се, че когато Господ Исус беше с учениците Си по пътя, някой Му каза: Господи! Ще Те последвам, където и да отидеш. Исус му каза: Лисиците имат дупки и небесните птици имат гнезда, но Човешкият Син няма къде да подслони главата си. Дали беше пътят към езическите страни, за които Евангелието на Лука не знае, където Господ „се оттегли от Своята страна, неприет от Своите нито в Галилея, нито в Юдея, въпреки че беше изпратен именно при изгубените овце на дома Израилев, или беше пътят към Йерусалим за последното страдание и смърт от старейшините, първосвещениците и книжниците - водачите на дома Израилев, и в двата случая Исус не е имал къде да Го следва, означавало е да се обречеш на всякакви страдания, а Неговият ученик наистина е имал нужда да се откаже от всички земни привързаности в Негово име. Той каза: Господи! нека първо отида да погреба баща си. Но Исус му каза: „Нека мъртвите погребват своите мъртъвци; и ти иди, проповядвай Божието царство. Друг каза: “Ще Те последвам, Господи! но първо ми позволете да се сбогувам със семейството си. Но Исус му каза: „Никой, който е сложил ръката си на ралото и гледа назад, не е годен за Божието царство. Един ден Господ Исус посети къщата на толкова известната в евангелската история Марта. Her sister Mary sat at the feet of Jesus and listened to His word, and Martha, who cared about more food, complained to Him that her sister was not helping her. He answered her: “Martha, Martha! you care and fuss about a lot of things; but only one thing is needed. Mary chose the good part, which will not be taken away from her." Това лично самооткровение на Христос Исус беше придружено от проповядването на пълната духовност на Божието царство, неговата безусловна универсалност, неговата несъвместимост със земните интереси и национални ограничения. "Който иска, каза Той на всички, да спаси душата си, ще я изгуби; но който изгуби живота си заради Мене, ще го спаси. Защото каква полза за човека да спечели целия свят, освен да погуби или да повреди себе си? (Лука 9:24-25). Той говори за лудостта на алчността (Лука 12:20), изисква свобода от материални грижи и духовна бдителност (Лука 12), призовава учениците Си да придобият за себе си „неправедно богатство“, тоест чрез добро използване на богатството, Божието царство (Лука 16), предсказва унищожение за всеки, който не мине през тясната порта (Лука 13:1-9; 22-30), учи дори да отрежат ръка и да извадят око, ако предизвикат изкушение (Матей 18:8-9). Във връзка с това учение за духовността на Божието царство, Той предупреждава учениците Си срещу кваса на фарисеите и книжниците, който е лицемерието, изобличава тяхната самоправедност и бичува тяхната самоправедност (Лука 12:1; 16:14-15; 15). В този момент речите Му бяха продължение на горчивината на евреите, която започна по-рано - отхвърлянето на тяхната национална изолация. Тези речи дадоха универсална етична основа на отхвърлянето на евреите; тесните граници на тяхната ритуална вяра били разбити в името на моралната свобода на духа. В този момент Неговото учение беше преход към последния акт на отхвърляне на евреите в последните Му дни, когато Той им каза: „Ето, къщата ви се оставя празна“ (Матей 23:38). От действията на Господ Иисус, в които Неговото учение се проявяваше в съществено съдържание, през въпросното време предмет на спорове с Него сред евреите беше неспазването в обществото на Неговите ученици на преданията на старейшините, към които се придържаха фарисеите и всички евреи. Така ерусалимските фарисеи и книжници упрекваха учениците Му, че ядат хляб с нечисти, тоест с неизмити ръце. Тогава Господ започна да ги укорява за това, че, спазвайки традициите на старейшините, те почитаха Бога само на думи, но бяха далеч от Него по сърце - те премахнаха словото Божие със своето предание. След това в слуха на всички хора Той учи, че нищо, което влиза в човека отвън, не може да го оскверни, и нарече фарисеите и книжниците слепи водачи на слепци. § 39. Чудесата на Христос, извършени с бавност - изцелението на обладаната от демони дъщеря на ханаанка, глух езиков мъж, слепец във Витсаида, глухоням лунатик, десет прокажени, слепецът от Йерихон и възкресението на Лазар Характерът на учението на Господ Христос съответства на образа на Неговите чудеса. Съсредоточил Своето учение върху Неговото лице, разкривайки Себе Си на хората от страната, от която Неговото самооткровение беше най-съблазнително за алчност и гордост, Той и Неговите дела, за разлика от миналото, сега се представиха в светлината на Неговото изключително значение за Божието царство, разкрито в тях. Преди това чрез Него бяха извършени огромни чудеса, удивителни по своя брой; те бяха изпълнени с присъствието на вяра според Неговата единствена дума или дори без Неговата информация и разрешение чрез едно докосване до Него - силата излъчваше от Него и хората търсеха да Го докоснат; изцеленията се извършвали дори от разстояние. Това беше силата, в която се разкри Божието царство и лицето Му сякаш отстъпи на заден план. Сега Той почти не извършва масови изцеления, 119 и прави няколко чудеса, макар и с вяра, както преди, макар и повече от преди, далеч от хората, не пред очите им, което обаче беше повече Негово желание, отколкото действителното обстоятелство, но така, че чудесата се извършваха по-скоро от Него, отколкото чрез Него. Поредица от такива чудеса започва с изцелението на обладаната от демони дъщеря на ханаанка в границите на Тир и Сидон. Тук Той искаше да бъде в неизвестното, но не можа. Една хананейка, излизайки от тези места, Го последва и Му извика: "Смили се над мен, Господи, сине Давидов, дъщеря ми жестоко беснее." Но Той не й отговори нито дума. Това беше начинът на действие на Христос Исус, чужд на предишните времена. Апостолите трябва да са видели в това забавяне на Господа нещо ново и необичайно. И те, като се приближиха до Него, Го помолиха: „Пусни я, защото крещи след нас“. В отговор Той посочи към Себе Си, към Своето посолство само към изгубените овце от дома на Израел. Изцеленията бяха извършени от Него и Той направи само това, за което беше изпратен: „не е добре да вземеш хляба на децата и да го хвърлиш на кучетата“. Това беше трудно изпитание за вярата на жената, но нейната голяма вяра издържа изпитанието, тя смирено прие сравнението с кучетата, които ядат трохите, падащи от масата на господарите им, и тогава Господ, за това смирение и вяра, изцели дъщеря й. От страните на Тир и Сидон Исус отиде до Галилейското море през границите на Декаполис. Тук доведоха при Него глух човек с превързан език и Го помолиха да положи ръце върху него. И отново Той извършва чудо със същата бавност. Той отвежда болния настрана от хората, слага пръстите Си в ушите му, плюе и докосва езика му; след това, като погледна към небето, въздиша и му казва: Еффата, тоест отвори се, и тогава ушите му веднага се отвориха и връзките на езика му се развързаха и той започна да говори ясно. И Господ му заповяда да не казва на никого. Същите техники се появяват още по-ясно при изцелението на слепия във Витсаида. Това се извършваше постепенно, така че пациентът трябваше да почувства пълната зависимост на изцелението от силата на чудотвореца. Като хвана слепеца за ръка, Господ Исус го изведе от селото и като плю в очите му, положи ръце върху него и го попита: „Вижда ли нещо?“ Той погледна и каза: „Виждам хора, които минават, като дървета. След това отново положи ръце на очите му и му каза да погледне. И болният оздравял и започнал да вижда всичко ясно. Тогава Господ го изпрати у дома, като му забрани да говори за изцелението. Скоро след това Господ изцели глухоням сомнамбул в подножието на планината Преображение. Когато Той беше на планината с Петър, Яков и Йоан, един от хората доведе сина си, болен глухоням сомнамбул, при учениците Му, които останаха с хората на планината. И учениците не можаха да го излекуват. Читателят, който се задълбочава в евангелската история, не може да пренебрегне това забележително събитие: апостолите, на които е дадена власт над нечистите духове, за да ги изгонват и лекуват всяка болест и всяка немощ, в този случай не са могли да излекуват болния! Разбира се, непосредствената причина за тази слабост на апостолите беше неверието, както тяхното собствено, така и онези, които молеха за изцеление на болните. Но те вярваха и по-рано, и по-късно: защо вярата им пресъхна сега? И колко малко вяра им трябваше: колкото синапено зърно! Бащата на болния изповядва пред самия Господ Исус: „Вярвам, Господи, помогни на неверието ми“. Не беше толкова вяра, колкото жажда за вяра, и Господ се вслуша в сълзите му. Наистина ли апостолите нямаха толкова много вяра? Очевидно липсата на вяра на апостолите, в други случаи достатъчна за изцеление на болните чрез благодатта на Господа, сега е причина за тяхната слабост, защото тя е наказана от Господ с безсилие и безполезност. Липсата на вяра на апостолите беше наказана за най-висши провиденчески цели: тяхното безсилие разкри силата на Исус. Слабостта на апостолите донесе краткотраен триумф на книжниците и те влязоха в спор с учениците, който хората слушаха с напрежение. Когато Исус Христос се появи от планината, хората Го поздравиха с вълнение. А Той, като научи причината за спора между книжниците и учениците, заповяда да доведат при Него болния и му каза с власт: "Духът е ням и глух! Заповядвам ти, излез от него и не влизай повече в него." И болният оздравя в онзи час. Евангелието на Лука разказва, че Христос, отивайки в Йерусалим и минавайки между Самария и Галилея, изцели десет прокажени близо до едно село. Когато Го помолили за изцеление, Той им казал: идете, покажете се на свещениците. И като ходеха, те се очистваха. Тогава един от тях се върна и благодари на Господ Исус и това беше самарянин, а останалите деветима, разбира се, евреите, се оказаха неблагодарни. Следователно е вероятно изцелението на десет прокажени да е включено в страниците на евангелската история. В същата тази особеност на събитието виждаме единствената индикация за неговата историческа връзка. Въпреки че евангелието не казва нищо специално за акта на изцеление, трябва да се приеме, че той е извършен по такъв начин, че излекуваните да имат съвсем определен стимул да благодарят на чудотвореца 121. Следващите чудеса на Господ са изцелението на слепец (според Евангелието на Матей - двама слепци) край Йерихон и възкресението на Лазар. И тук отново се натъкваме на онази особеност, характерна за Неговите чудеса през разглежданото време. Преминаване през Йерихон на път за Йерусалим; Господ Исус беше заобиколен от множество хора; Като чу, че Той идва, слепецът започна да вика и да казва: "Исусе, сине Давидов, смили се над мен." Вероятно е крещял дълго време; мнозина го принудиха да мълчи, но той започна още повече да крещи същите думи. Тогава само Исус се спря, заповяда да повикат слепия и изразително го попита: „Какво искаш от Мен?“ След това, като видя вярата му, го изцели. Във възкресяването на Лазар най-ярко се разкрива бавността на Господ Исус. Исус беше уведомен за болестта си от сестрите си, докато беше в Перея. Като чу, Той каза: „Тази болест не е за смърт, а за Божия слава, за да се прослави Божият Син чрез нея“. И въпреки че обичаше Лазар и сестрите му, но, като чу за болестта му, той остана два дни на същото място, където беше. Едва когато Лазар вече беше умрял, Той, като каза на учениците Си: „Радвам се за вас, че ме нямаше, за да повярвате“, отиде при него във Витания, така че когато пристигна, намери, че той вече е в гроба от четири дни. И двете сестри Марта и Мария, когато срещнаха Господ Исус, Му казаха една и съща дума: "Господи, ако Ти беше тук, брат ми нямаше да умре." Но Той отговори: Аз съм възкресението и животът; който вярва в Мене, дори и да умре, ще живее. Тогава Той се приближи до гроба, заповяда да отместят камъка от пещерата, където лежеше починалият, вдигна очи към небето и каза: "Отче! Благодаря Ти, че Ме чу. Знаех, че винаги ще Ме чуваш; но казах това заради хората, които стоят тук, за да повярват, че Ти си Ме изпратил." Тогава Той извика със силен глас: "Лазаре, излез вън" и починалият излезе. В този евангелски разказ всяка дума свидетелства за посочената характеристика на чудесата на Иисус Христос. В тази характеристика не се разкрива същността на чудодейната сила на Христос, но тя има историческо значение. С каква бързина Господ възкреси сина на вдовицата от Наин: едва я видя да плаче, Той вече се приближи до леглото, за да върне сина й! И Той възкреси дъщерята на Яир веднага щом тя умря; дори, сякаш омаловажавайки чудото, Той каза на плачещите: „не е умряла, а спи” и позволи на възкресението да присъстват само родителите, освен Петър, Яков и Йоан. И чудото на възкресението на Лазар беше извършено така, че чрез него да се прослави Божият Син. Обяснението на тази историческа особеност е, че сега Исус беше заобиколен от омразата на враговете Си, че сега славата Му увеличи тяхната горчивина и Го доведе до Голгота. Възкресяването на Лазар донесе слава на Бог, защото Исус Го прослави чрез смъртта. Външната „слава“ на чудото на възкресението на Лазар имаше същото историческо значение като нарушаването на съботата чрез чудесата на изцелението на парализирания във Витезда и на слепородения човек (Йоан. 11:4 ср. с Йоан 9:3). Историческият контекст на възкресението на Лазар беше, че сега омразата на враговете на Исус беше толкова зряла, че вече не нарушаването на съботата, а самата Негова външна слава засили тяхната горчивина. Тази външна слава на Христовите чудеса имаше същото историческо значение като Неговото самооткровение в изискването на себеотричане от Неговите слушатели в Неговото име. Тази причина за евангелската история е ясно изразена в писанията на богопросветените отци на църквата. Така св. Йоан Златоуст пише: „(Христос) извърши много чудеса, но нито едно от тях не закорави евреите до такава степен – нито чудо над парализирания, нито чудо над слепия, както чудото над Лазар” 122. Ето защо сега самата тържественост, с която се извърши възкресението на Лазар, само засили посоченото историческо значение на чудо. Това беше направено пред очите на много евреи, които дойдоха при Марта и Мария, за да ги утешат в скръбта им по брат им, тъй като Витания, селото, където живееха Мария и Марта, беше близо до Йерусалим. В това последно отношение чудото на изцелението на йерихонския слепец и чудото на възкресението на Лазар се различават не само от чудото на възкресението на дъщерята на Яир и чудесата от онова време като цяло, но и от току-що изброените чудеса, които вече принадлежат към третата част от последния период от живота на Христос, когато Исус напуска Своето уединение с учениците. Като представя Своите чудеса в светлината на изключителното Му значение за откровението на Божието царство, Господ Исус Христос ги свързва със себеотричането, което Той изисква в Своето име. В тази връзка, на първо място, беше изразена идеята, че използването на Неговите чудеса задължава себеотрицание в Неговото име. С това делото на откровението на Божието царство, от една страна, се поставя върху субективната основа на силата на Христос, но от друга страна, в Неговата личност се дава основата за една универсална духовност, чужда на материалните ограничения. Евреите трябваше да видят във всичко това продължение на отхвърлянето на техните национални месиански стремежи, което беше започнато от Христос по-рано, а сега дейността на Христос ясно посочи на евреите техния съдия в Негово лице. Но в същата дейност имаше много поучителни неща за Неговите апостоли, на които беше посветено главно вниманието Му през това време. За разлика от хората, учениците можеха да видят в бавността на Неговите чудеса не само особеното значение на лицето Му за разкритото Божие царство, но и Неговото унижение. Самите те изпитаха това унижение, когато не можаха да излекуват сомнамбула под планината на преображението. В светлината на тази собствена слабост, за тях и като цяло, бавността на Христовите чудеса може да бъде представена като доказателство за отслабените прояви на Неговата чудотворна сила 123. Най-малкото, когато казаха на Господ за хананейката: „Пусни я, защото тя крещи след нас“, изглеждаше, че има объркване в думите им. Но по-късните от споменатите Господни чудеса, в тяхната тържественост, с която бяха извършени, бяха несъмнени прояви на славата на Господ Исус. Изоставен от много ученици в Галилея и оставяйки ерусалимските евреи в крайно огорчение, Господ Исус, търсейки уединение с най-близките Си ученици, отиде с тях до границите на Тир и Сидон, където изцели дъщерята на една ханаанка, след което, вероятно по северната граница на Галилея, се премести в Декаполис, където изцели глух, с вързан език мъж; след това, след кратък престой на западния бряг на езерото, Той отиде в селата на Кесария Филипова, изцелявайки слепец по пътя във Витсаида (Юлия). Преди да стигне до Кесария, Господ Исус разговаря с учениците Си. Лесно е да се разбере, че цялото време на самотата на Христос с неговите ученици е било подготовка за този разговор. Господ попита учениците Си: „Кой смятат хората, че съм Аз, Човешкият Син?“ Те казаха: „Едни за Йоан Кръстител, други за Илия, а трети за Еремия или някой от пророците.“ Той отново ги попита: „Какво ме смятате за кой съм?“ Петър отговори: Ти си Христос, Синът на живия Бог. Изповедта на Петър представлява един от малкото решаващи моменти от евангелската история - онези моменти, в които се решава въпросът за съдбата на човешките синове и съдбата на Човешкия син, в които решението на този въпрос, очевидно, е поставено в зависимост от човешката воля, при спомнянето на което нашият ум, представяйки си възможността за друго решение, се заплита в безнадеждни трудности. Какъв беше смисълът на въпроса на Христос и какво значение трябва да се признае за изповедта на Петър? Някои богослови смятат, че по това време апостолите, чрез устата на Петър, за първи път са разпознали Исус като Христос, Божия Син 124. Това мнение противоречи не само на отделни факти от евангелската история, но и на целия й систематичен ход. Още на сватбата в Кана Галилейска учениците видяха славата Христова и повярваха; Още по време на първото пребиваване на Исус в Ерусалим, в началото на Неговото обществено служение, мнозина, като видяха чудесата Му, повярваха в Него. След това проявите на такава вяра бяха повторени многократно. То достигна най-високата си интензивност сред хората във време, когато те искаха да дойдат и случайно да Го вземат и да Го направят цар. И тези факти не са случайни; но по същество отправната точка на евангелската история е вярата в чудеса. Тази вяра в чудесата представлява началото, а не краят; тя е ембрион, който има необходимото развитие; тя неизбежно трябва да се прероди или в омраза към чудотвореца в името на земните интереси, гордост и собствена праведност, или в духовна вяра, съчетана със себеотрицание и любов към божествените невидими блага. В тези точки е дадено първоначалното съвпадение и последващото разделение на вярата на хората и вярата на учениците. Ето защо най-близките Христови ученици, определени от Него от самото начало на Неговата дейност постоянно да Го следват, само с течение на времето се открояват в известен брой от хората; дори по-късно учението на Христос по отношение на тях става различно от учението, отправено към хората; дори по-късно и Христос се оттегля с учениците Си за дълго време. Това, което заслужава специално внимание, е фактът, че учениците не са били отделени от народа от самото начало, но са били част от неговия народ, те са били от плътта му, от костите му; тяхната вяра в началото беше същата народна вяра, тяхната по-късна вяра беше израждане на същата тази първоначална вяра, която сред хората се изроди в омраза, тяхната вяра беше тълкувана в опозиция на народното неверие, точно както народното неверие, на свой ред, получи пълното си историческо значение от опозицията на тяхната вяра. Учениците можеха да си припомнят богохулството на евреите, но те говореха само за най-добрите, само за най-възвишените мнения на хората. Укорен от ужасното богохулство на евреите, Исус не беше Месията за хората, но Той все пак беше чудотворец и именно с тези мнения те смятаха да обяснят Неговата чудотворна сила (Матей 14:2 Нар.). За разлика от общоприетото неверие и тези популярни мнения, учениците на Христос запазиха предишната си вяра в Него дори през това време на бедствие. Но какво означава да запазим вяра, основана на чудеса по време на изкушение и унижение? Това означаваше да се прероди вярата: вярата, запазена в дните на бедствие, непременно е одухотворена. В духовния живот не може да има застой: тук всяко време е или крачка назад, или крачка напред, регресия или прогрес; привидният застой непременно е регресия, падение, но действителното запазване на първото е неговото утвърждаване, укрепване, прогрес. И предишната вяра на апостолите, съхранена по време на изкушение, достигна най-високото си ниво и се одухотвори. Докато хората, вярващи във вътрешното месианско достойнство на Исус, напълно определяха своите положителни отношения с Него чрез вяра в Неговата чудодейна сила, Неговите ученици, споделяйки с Него несгоди и унижения, загубили всичко светско заради Него (Матей 19:27 пар.), прехвърляйки всичките си надежди на Него, чрез силата на любовта към Него, повярваха в Неговото вътрешно (живо синовство на Бога: „Ти си Христос, Божият Син Живаго." Тази духовност представляваше нещо ново в изповедта на Петър, за разлика от предишната вяра на учениците. Отделени от народа от Господ Исус, те сами бяха обединени от евреите, следвайки Христос в царството на божествената духовност. Това беше свещен момент и Христос Исус отбеляза неговата свята тържественост. Той каза на Петър в отговор: "Блажен си, Симоне, сине Йонов; небето. И аз ти казвам: ти си Петър и на тази скала ще съградя църквата Си и портите на ада няма да й надделеят. Евреите бяха водени от плът и кръв, жадни за чудеса, искащи знаци от небето, свързани с цялата си душа със земята; Апостолите обаче разбраха в Христос онова духовно небесно благо, което външното чудо не може да разкрие, служейки само като негов символ; те го разбраха чрез силата на вярата, действащата любов и отказа от материалната привързаност към чудото. Тогава Исус забрани на учениците Си да не казват на никого, че Той е Христос, защото това съставляваше закона за самооткровението на Христос, че истината за Неговото синовство с Бога не се дава на хората във външен готов вид, че човек трябва да стигне до нея чрез вътрешна борба. Следователно, самият Господ Исус го разкри на еврейския народ само във форма, която изпита евреите и ги закорави. Предадена във външен, готов вид, тази истина по необходимост би се превърнала в откровение на външен месианизъм. Ето защо Той каза на евреите: „Никой не може да дойде при Мене, ако не го привлече Отец, Който Ме е пратил“ (Йоан 6:44). Тържествеността на отговора на Господ Исус на изповедта на Петър достатъчно свидетелства за голямото значение на събитието в Кесария Филипова. Смъртното страдание на Господ Исус беше, както беше посочено по-горе, спасително за човека само защото това беше страданието на Божия Син, че Той беше разпнат от Неговите врагове като Божи Син. Ето защо, щом евреите решиха да Го убият, защото се нарече Божи Син, Той напусна Йерусалим като вече подготвен за Голгота. Но злобата на разпъващите към Божия Син, тяхното неверие в Неговото богосиновство е само една сянка в тайната на Голгота, която сама по себе си, без светлина и цветове, не образува картина. Тяхната злоба към разпнатия Божи Син се допълва и разбира от истинската вяра на учениците. Ако, за да може Божият Син да се всели в сърцата на хората чрез вяра (Еф. 3:17), Той трябваше да страда от злоба към Неговото богосиновство, то, обратно, злобата на разпъващите е в исторически смисъл истинска злоба към Божия Син само защото Разпнатият е съзерцаван от поне няколко истински вярващи. Но тогава се разкри, че вярата на учениците, бидейки истинска духовна вяра, още не е завладяла цялата област на техния духовен живот, не е придобила всепобеждаваща сила в тях - тази сила, която по-късно им даде самата смърт на Христос. Същият апостол, който току-що беше направил голяма изповед на вярата, сега започна да противоречи на своя Учител; „Бъди милостив към себе си, Господи, нека това не ти се случи. В Човешкия Син, подиграван от ужасно богохулство, заточен и нямащ къде да подслони главата си, той позна Божия Син. Но дали унижението още не е свършило? Ще стигне ли наистина до смъртно страдание? Учениците достигнаха високо ниво на вяра в Божието синовство на страдащия и унизен Човешки Син, но тази вяра все още оставяше място в тях за напълно човешката мисъл, че страданието и унижението служат само като преход към външната слава, само като подготовка за нея. Това учи Старият завет. В неговото писание по много различни начини и ясно е изразена идеята, че Бог не е с горделивите и самодоволните, а със страдащите и унижените, но последните са били призвани само към външна надежда и са били утешени от надеждата, че благоденствието на нечестивите и страданието на праведните са временни, че Бог ще чуе стенанията на праведния и ще му даде просперитет, както даде на праведния Йов. Така апостолите очакваха външната слава на Христос. Те се примириха с Неговото унижение и страдание, което беше напълно несъвместимо с еврейските представи за Месията, но те все още човешки смятаха, че страданието на Месията ще бъде последвано от Неговата външна слава. Те се надяваха, че това не само ще бъде „изходът“ на Месията, но и че Той ще увенчае със слава съдбата на всички праведни. Поне за себе си те очакваха участие във външната слава на Христос, награда за тяхното себеотрицание (Матей 19:27 пар.). И сега чуват, че техния Христос очаква позорна смърт, с която се разрушава всяка тяхна надежда за външна слава. Наистина, Господ им говори не само за Своята смърт, но и за възкресението. Но какво е възкресението? Евреите имаха определена концепция за възкресението: с него те свързваха ярка идея за външна слава, пълен просперитет и дори свобода от телесни ограничения и притежаване на чудодейна сила. Не вярвайки в Христос Исус, за да обяснят Неговите чудеса, те направиха най-разбираемото за тях предположение, че Той е възкръсналият, или Йоан Кръстител, или един от древните пророци (Матей 14:2 пар. Лука 9:19 пар.). За Йоан Кръстител се знае, че през живота си той не е извършил чудеса (Йоан 10:41): при възкресението той би могъл, според общоприетото вярване, да получи такава сила. Но дали Господ Исус говореше за такова чувствено възкресение? Очевидно не. Възкресението, с предшестващото го унижение на кръста, предполагащо крах на всички земни надежди, даде на мислите на учениците друга посока, далеч от популярните представи за възкресението. Но в отношението на апостолите към учението на Христос за възкресението се забелязва постепенност: при Кесария Филипова вниманието им е погълнато от мисълта за страданията на Господ Иисус и сякаш не спира до възкресението. Малко по-късно, когато Господ им забрани да разкриват видението на планината на Преображението, „докато Човешкият Син не възкръсне от мъртвите“, те спазваха тази дума и се питаха един друг какво означава да възкръсне от мъртвите. Смисълът на учението и живота на Христос до смъртта му беше да възпитава учениците си в правилните понятия за духовното възкресение - за смъртта и възкресението: това беше посоката на по-късните Му разговори с учениците Му, това беше смисълът на смъртта Му за тях. Вярата в унижения Божи Син и външните месиански очаквания бяха корелативни духовни сили: силата и растежът на едното изтощиха другото. И Господ Исус отхвърли бунта на Петър със същата сила, с която благослови вярата му. И точно както Той нарече вярата откровение на Отца, така Той нарече човешкото отвращение към унижението сатанинско изкушение. Поглеждайки изразително към учениците, Той каза на Петър: „Махни се от Мене, Сатана, ти си съблазън за Мен, защото не мислиш за Божиите, а за човешките неща. След това, като извика хората със Своите ученици, Той започна да им казва, че основата на сатанинското изкушение е привързаността към земните неща, докато духовният живот изисква от човека пълно себеотрицание, загуба на самата душа, самия външен живот. Той говори за кръста и себеотричането на всички хора с учениците Си, но думите Му звучаха по различен начин за учениците, отколкото за хората... Преображението на Господ е тясно свързано със събитието в Кесария, както е посочено от периода от време, който вече е отбелязан от тримата евангелисти, разказващи за събитието на преображението, което е изминало от изповедта и противоречието на Петър до преображението. Външният преход от едно събитие към друго са думите на Господ Исус, с които завърши Неговият разговор в Кесария. Предсказвайки Своето страдание в Ерусалим и призовавайки учениците Си към себеотрицание, Той каза: "Който се срамува от Мен и Моите думи, Човешкият Син ще се срамува от него, когато дойде в славата Си и Отец, и светите ангели. Но наистина ви казвам, има някои, които стоят тук, които няма да вкусят смърт, докато не видят царството Божие, идващо със сила." След тези думи, след шест междинни дни, иначе след осем дни, ако включите крайните дни, се случи преображението на Господа. Като взел Петър, Яков и Йоан, Исус Христос се изкачил сам с тях на планината, за да се помоли. По време на Неговата молитва апостолите заспаха. След като се събудиха, те Го видяха в сияние, което според идеите на Стария завет беше символ на божествената слава: лицето Му засия и дрехите Му станаха бели като светлина или сняг. Явиха им се и двама мъже, в същото сияние, които разговаряха с Исус и в които разпознаха Мойсей и Илия, тези най-велики представители на Стария завет, неговия закон и пророци. Появявайки се в слава, те говореха за Неговия изход, който Той трябваше да извърши в Йерусалим. За апостолите беше добре да съзерцават това сияние; когато мъжете, които се появиха, напуснаха Господ Исус, Петър искаше да ги задържи и като не знаеше какво да каже, покани Господ да построи три скинии за Него и Неговите събеседници. И тогава светъл облак осени самите апостоли и те чуха глас: Този е Моят възлюбен Син; Слушайте го." Те бяха в страх. Тогава "видението" (Матей 27:9) спря и Господ им забрани да го разгласят, докато не възкръсне от мъртвите. Господ направи свидетели на преображението само трима ученици - Симон, когото нарече Петър, и братята Яков и Йоан, на които даде името: синове на гръмотевицата. Поучително е да се спрем върху характера на тези апостоли. Те надминаха другите апостоли по силата на активната вяра в идването на Божието царство, по интензивността на усилието, с което се превзема небесното царство, по силата на желанието да го завладеят. Това личи от особеността на призванието на тези апостоли. Минавайки близо до Галилейското езеро, Господ Исус видя Симон и Андрей, брат му, да хвърлят мрежи в морето. И им каза: последвайте ме. И те веднага оставиха мрежите си и Го последваха. Също така, Яков и Йоан, призовани от Него, оставиха баща си Зеведей и Го последваха (Марк 1:16-20). Впоследствие Петър може да каже на Господ: „Ето, ние оставихме всичко и Те последвахме“. Свързани с Христос чрез такова себеотрицание заради Него, те горяха с ревност за славата на Христос и я пазиха като своя собственост. И така, Йоан и други смъмриха човек, който изгонваше демони чрез силата на Господ, но не ходеше с тях. Той и брат му Яков предложиха на Господ да свали огън от небето и да унищожи селото, което не Го прие. В същото време тези апостоли се отличаваха със страстта, с която очакваха да участват във външната слава на Христос. Оставяйки всичко заради Него, апостол Петър Го попитал: “Какво ще стане с нас?” Апостолите Яков и Йоан Го помолиха да ги настани в Своето царство, единия от дясната Му страна, а другия от лявата. Тези трима ученика бяха отведени от Господ „особено сами“ на планината на Преображението. Още по-рано, само на тях беше позволено от Него да присъстват на възкресението на дъщерята на Яир, а по-късно и на Неговата молитва в Гетсимания. Очевидно те бяха избрани между избраните: както дванадесетте бяха за света, така и тримата бяха за дванадесетте. Важно е също така за какви събития те бяха отделени от дванадесетте: те бяха свидетели както на върховната слава на Христос, така и на крайното разкриване на Неговата слабост. Ако в същото време обърнем внимание на факта, че възкресението на дъщерята на Яир е станало още преди избора на дванадесетте и че тогава тримата са били отделени, заедно с родителите на починалия, не от дванадесетте, а от народа, тогава Преображението Господне и Гетсиманската молитва ще се откроят като изключителни събития на слава и унижение. Само това сравнение беше много поучително за избраните ученици: то им каза, че външната слава на Христос предшества Неговото унижение, а не го следва. Откриваме също така откровението на този закон от евангелската история, който определя последователността на тези събития, в учението на Господ Исус след преображението. Слизайки от планината на Преображение, Господ изцели обладания от бесове младеж. "И всички се чудеха на величието на Бога. Когато всички се чудеха на всичко, което Иисус вършеше, Той каза на учениците Си: Вложете тези думи в ушите си: Човешкият Син ще бъде предаден в ръцете на хората" (Лука 9:43-44). Тогава учениците не разбираха тази дума; но по-късно значението му се разкри напълно пред тях и вече беше ясно представено на евангелиста. Същият закон, който определя последователността на тези събития и който е изразен в цитираните думи на Господ Исус, е същият закон, символично представен от събитието на преображението, което е смисълът на това събитие. На „светия” хълм на Преображението Господ Исус се яви на учениците Си във великолепна слава; по това време Той получи чест и слава от Бог Отец и апостолите бяха очевидци на Неговото величие (2 Петр. 1:16-18). В сиянието на Неговата слава се появиха и разговаряха с Него и най-великите представители на Стария Завет Моисей и Илия. Какво си говореха? „За Неговото изхождане, което Той щеше да извърши в Йерусалим“, т.е. за бъдещите Му страдания. „Видението“ беше изключително поучително за апостолите. Очакваха ли те славата на Христос, участие в Неговото величие? Той има слава, Той е този, който може да им даде външно величие; но не затова е изпратен от Небесния Отец. Сиянието на божествената слава е „ужасяващо“ за човека. Той дойде да даде на хората вечен живот, вътрешна духовна слава, да им даде благата не на безсмъртието и не на плътското възкресение, а благата на духовното възкресение. Какво беше насищането на хиляди хора с няколко хляба за галилеяните, какво бяха Неговите последващи символични действия на празниците на шатрите и обновлението за евреите, това беше събитието на преображението за апостолите 125. И това беше вътрешната разлика между апостолите и хората, че хората се закоравиха, а учениците се преместиха чрез вяра от видимото към невидимото. Възпитан от живота и учението на Христос, апостол Петър по-късно пише за славата на Христос след Неговите страдания и призовава вярващите да участват в Христовите страдания, за да се радват и тържествуват при откровението на Неговата слава (1 Петрово 1:11; 4:13), но той вече разбира славата на възкресението от мъртвите (1 Петрово 1:21) и, приравнявайки всички външни човешки слава с цвят върху трева, която бързо пада (1 Петрово 1:24), говори за блаженството на страданието за правда (1 Петрово 3:14 и сл.) ... Но апостолите не се издигнаха до такава висота на духовно разбиране веднага от планината на преображението, но се приближиха постепенно до смъртта на Христос, което по този начин се свързва с изповедта на Петър и преображението на Господа, осветено от значението на тези събития. За Самия Христос преображението беше онова истинско преживяване на божественото величие, което направи подвиг за Него да се бори срещу изкушението на унижението. Всички Негови чудеса дадоха такова преживяване на външното проявление на божествената слава на Господ Исус, но преди всичко външното откровение на божествената слава в Него беше Неговото преображение. И разбира се, в това преживяване трябва да търсим обяснение на силата на гетсиманската борба, когато Той „със силен вик и със сълзи отнесе молитви и молби към този, който можеше да Го спаси от смърт и чрез страдание се научи на послушание” - сила, която се откроява особено ясно в сравнение със самообладанието и величието на Неговата борба с изкушенията в пустинята. Това обяснение по никакъв начин не се отслабва от факта, че самото страдание и унижение в живота на Христос нарастваше според степента на външното откровение на божествената слава в Него. Ако това беше случаят със самия Господ Исус, то и за свидетелите на Неговото преображение това беше съблазнително съзерцание на Неговото величие. Това беше време, в което те се чувстваха „добре“ по неземен начин. Какъв сложен вътрешен живот, какво сложно редуване и дори съвпадение на сила със слабост, себеотрицание с дързост, награда с изпитание! Почитани за своята висока вяра с откровението за предстоящите страдания на Христос и след това с действителната Му външна слава, те са в съзерцание. преображението трябваше да се научи на духовно разбиране на Неговата идваща слава, но в същото време в същото съзерцание те имаха изкушаващо преживяване, така че чрез победа в него самите те да се подготвят да участват в духовната слава на Христос. В светлината на тази необикновена интензивност на вътрешния живот, поради богатството от необикновени вътрешни преживявания и външни преживявания, трябва да разгледаме целия последващ живот на апостолите до смъртта и възкресението на Христос. Тогава ще видим в изблика на необикновената им любов към Учителя ясни знаци за предстоящо падение, а в дълбините на падението несъмнените основи на пълния триумф на духовната вяра, пълното прераждане. Тогава ще видим – което е особено важно – възраждащата сила в смъртта на Христос. Действието на Преображението Господне върху апостолите беше като зърно, хвърлено в дълбините на сърцата им, което само постепенно поникна и едва при смъртта на Христос даде своя плод. Ако апостолите не бяха свидетели на преображението Господне – Неговите чудеса и преображение – Неговата смърт нямаше да има значение за тях; ако свидетелите на преображението не бяха свидетели и на Неговата смърт, това би имало лъжливо значение за тях. Преображение и смърт, величие и унижение – това е пътят към духовната слава, към възкресението. Това беше пътят на Господ Исус Христос; Неговите ученици трябваше да преживеят този път с Него. За да се увери, че техният опит е пренесен в правилната посока, Господ Исус продължи да ги учи. За тази цел известно време и след преображението Христос Иисус търсеше уединение със Своите ученици. Господ вече беше наредил Петър да се изповяда и каза на учениците Си, че Той трябва да отиде в Ерусалим, за да претърпи смъртни страдания. По кой път отиде Той в Йерусалим? Планината на Преображението вероятно се е намирала на север от Кесария Филипова: може би това е бил Ермон. След като слезе от планината и излекува страдащия от демон, Господ от границите на Кесария или Ермон, които се намираха североизточно от Галилейското езеро, източно от Йордан, отиде в Галилея по северозападния бряг на езерото през Капернаум към Самария. Преминавайки през Галилея, Той не искаше никой да узнае (Марк 9:30). Съвсем в съответствие с това е, че в Капернаум Господ Исус не е отказал да плати храмовия данък, който събирачите поискали от Него чрез Петър, въпреки че Той, като „син“, е бил свободен от него. За да не изкуши колекционерите с отказа си, Той заповяда на Петър да хване риба в морето и като намери монета в нея, да плати за него и за себе си. На границата на Галилея и Самария Господ изцели десет прокажени. Тогава Той искаше да влезе в самарянско село, но не беше приет от самаряните, защото изглеждаше, че пътува за Йерусалим. В същото време някои от фарисеите дойдоха при Него с вестта, че Ирод иска да Го убие, и Му казаха да си тръгне оттук. Господ Исус им отговори, че днес, утре и вдругиден трябва да отиде към Ерусалим, защото не се случва пророк да загине извън Ерусалим. След това Той влезе в границите на Юдея по йорданската страна. В това време хората отново се събраха при Него и Той, според обичая Си, отново ги поучаваше (Марк. 10:1). Шествието му вече става открито и дори тържествено. Това беше улеснено преди всичко от факта, че Той изпрати седемдесет ученици пред лицето Си до онези места, където Самият Той искаше да отиде. Тогава Той тържествено извърши чудеса на изцеление на йерихонския слепец и възкресяване на Лазар и така подготви триумфалното Си влизане в Йерусалим. Сега е важно за нас да разгледаме какво Господ продължава да учи учениците Си по време на тайния Си престой при тях в Галилея, а също и по-късно по време на тържественото пътуване до Йерусалим. Когато Той слезе от планината на Преображението, учениците Го попитаха за идването на Илия, което според книжниците трябва да предшества идването на Месията. Господ отговори, че Илия вече е дошъл в лицето на Йоан Кръстител, с когото евреите направиха каквото искаха; така че, добави Той, Човешкият Син ще страда от тях. Следователно тази реч беше пряко свързана с това, за което Мойсей и Илия разговаряха с Него на планината. Господ Исус като че ли повтори този разговор на учениците, съсредоточи вниманието им върху значението, което той придаде на преображението, изясни смисъла на това събитие, насочвайки мислите на учениците към това, което е Бог, към духовното царство на Небесния Отец. По същия начин, след като изцели един обладан от демони младеж в подножието на планината, когато всички бяха учудени от всичко, което Исус направи, Той отново разказва на учениците Си за предстоящите страдания на Човешкия Син. Това беше общата посока на Неговото уединение с учениците в Галилея. Преминавайки през Галилея, Той не искаше никой да узнае, защото учеше учениците Си и им каза, че Човешкият Син ще бъде предаден в ръцете на хората и те ще Го убият, и след като бъде убит, ще възкръсне на третия ден (Марк 9:30-31). И по-късно, вече по време на тържественото шествие към Йерусалим, Той отново призовава дванадесетте при Себе Си и им разказва за бъдещите Си страдания (Марк 10:32-34). Той ги подготвя за Своята смърт, възпитава ги в мисълта за нея; Той изхвърля от сърцата им всичко, което прави тази мисъл неудобна за тях. Когато беше още в Галилея, преди да стигне до Капернаум, Той им предсказа смъртта и възкресението Си, те не разбраха думите Му, защото спореха помежду си кой е по-велик. Пристигайки в Капернаум, Господ призовава дванадесетте и ги учи: „Който иска да бъде пръв, нека бъде от всички последен и на всички слуга“. След това, като извика едно дете и го постави всред тях, той им каза: "Истина ви казвам, ако не се обърнете и не станете като децата, няма да влезете в небесното царство. Който се смири като това дете, той е по-велик в небесното царство." Когато след това Господ изпрати седемдесет ученици пред лицето Си и те, връщайки се, радостно Му разказаха за чудесата, които са извършили и особено за изгонването на демоните в Неговото име, Господ им каза: "Видях Сатана да пада от небето като светкавица. Ето, давам ви власт да настъпвате на змии и скорпиони и над цялата сила на врага, и нищо няма да ви повреди. Но не радвайте се, че духовете ви се подчиняват; но радвайте се, че имената ви са написани на небето.” Дали тези думи са били казани по-рано на дванадесетте ученици или сега на седемдесетте, няма значение; така или иначе Господ е учил учениците Си така и тези Негови думи са много важни за разкриването на смисъла на евангелската история. Те показват с неоспорима яснота, че чудесата на Иисус Христос са имали значението на символи на духовния живот и неговите блага, че да вярваш в чудесата на Христос с истинска вяра не означава да ги считаш за непреходна реалност и самодостатъчно благо, а да вдигнеш поглед от тях към духовния живот. Всички истински християни са възпитани в тази вяра и в този дух. "Нашите обещания са скрити в скърби, страдания, търпение и вяра и нашата небесна слава е скрита в тях. Ние трябва да се издигнем до слава чрез безчестие. Този, който се моли на Бога и желае да има чудеса и сили в ръцете си, се оказва самохвалко и слаб в съвестта си. Истинските праведници не само не желаят това, но и отказват, когато им се даде; и не само в очите на хора, но и тайно за себе си, те не искат това” 126. Така мислят учениците на Христовите апостоли. Така е наставлявал сам Христос Своите апостоли. Учейки всички хора да не бъдат алчни, Той особено учи на същото Своите най-близки ученици. Предсказвайки царството на Отца на това Негово малко стадо, във връзка с това Той ги покани да продадат имотите си, за да раздадат милостиня и да приготвят за себе си съкровище на небето (Лука 12). Един ден Той, поучавайки един младеж, който Го попита какво трябва да направи, за да наследи вечен живот, поиска от него да продаде имота си и да го даде на бедните; младежът, който имаше голямо имущество, се смути от такова изискване и тъжно си отиде от Господа. Тогава Петър от името на апостолите каза на Господ: "Ето, ние оставихме всичко и Те последвахме; какво ще стане с нас? В отговор Господ Исус обяснява на апостолите, че тук на земята те могат да очакват само наградата, която ще им бъде дадена сред гонения, че страданието няма да бъде последвано от външна слава, че пълната награда за тях ще бъде духовен, невидим, вечен живот (Марк 10:30). Не колкото и преследване и унижение да издържат от своя учител или за Него, нека не очакват външни награди за себе си, като роб, който след като се е върнал от полето, все още трябва да служи на господаря си (Лука 17:7-10), нека не очакват външни предимства в Божието царство, където мнозина ще бъдат първи последни и последни първи, където онези, които са призовани в единадесетия час, получават същите предимства като онези, които са призовани рано). сутринта и да издържите трудностите на деня и жегата. Когато след това, вече възкачвайки се в Йерусалим, Исус извика дванадесетте по пътя и отново им предсказа, че Човешкият Син ще бъде предаден на първосвещениците и книжниците, а те ще Го осъдят на смърт и ще Го предадат на езичниците, за да бъде подиграван, и бит, и разпънат, и на третия ден Той ще възкръсне - надеждите за външна слава в Божието царство отново се събуждат в апостолите и така Йоан и Яков, заедно с майка си, помолиха Исус да могат да седнат от дясната Му страна, един отдясно, а друг отляво, в Неговото царство. В отговор Господ Исус им обяснява, че само онези, които са готови да изпият чашата на страданието и да се кръстят с кръщението на смъртта, могат да търсят място в Неговото царство и че дори чашата на страданието и кръщението на смъртта няма да дадат външна слава в Неговото царство, защото славата на Неговото царство е духовна слава, която е приготвена от Небесния Отец. Авторът не настоява, че чудото на изцелението на десет прокажени принадлежи конкретно към групата на разглежданите чудеса. По принцип предложеното в текста обяснение за особеността на някои чудеса не трябва да се разбира така, че самата особеност е измислена от автора в подкрепа на някаква тенденциозна мисъл, а така, че тази особеност да е забелязана от други автори, напр. Farrar, Geikie, като му обръща внимание, но или изобщо не се опитва да го обясни, или му дава някакво жалко разпокъсано обяснение при обстоятелствата конкретно на едно или друго чудо. Напротив, в предложеното обяснение особеността се забелязва в редица чудеса от определено време и намира значимо обяснение във връзката с евангелската история. Следователно, ако читателят не се съгласи да класифицира напр. чудото на изцелението на десет прокажени или ако беше доказана друга връзка за това чудо, тогава нито достоверността на посочената характеристика на Христовите чудеса за определено време, нито задълбочеността на нейното обяснение биха пострадали от това.