Часть 2: О покаянии и плодах покаяния, или добрых делах

Глава 1: Як Бог закликає грішника на покаяння Ухилися від зла і роби добро. Тимчасова насолода, але вічна мука; тимчасовий хрест і скорбота, але вічна втіха. Вибирай, людино, що хочеш! «Прийдіть до Мене, усі трудящі та обтяжені, і Я заспокою вас; візьміть ярмо Моє на себе і навчіться від Мене, бо Я лагідний і смиренний серцем, і знайдете спокій вашим душам» (Мт.11:28–29). § 140. Поки людина стоїть перед кимось, обличчям своїм до неї стоїть; а якщо від нього відійти хоче, відвертається від нього обличчям і звертається до нього спиною, і так, відвернувшись, іде в намічену дорогу; і що більше йде, то більше відходить і віддаляється від нього. Так, поки людина намагається святу волю Божу виконувати, і слухається того, що Бог у святому Своєму Слові наказує, і готовим на наказ Божий собі показує, - як би обличчям своїм перед Богом стоїть, і повагу свою Йому віддає, з Ним перебуває і не відлучається від Нього. Але якщо добре своє волевиявлення змінює і зло замість добра обирає, гріх замість чесноти творить, - як би відвертається обличчям своїм від Бога і спиною до Нього повертається, як про беззаконних ізраїльтян говорить через пророка: «Вони повернулися до Мене спиною, а не обличчям» (Єр.32:33). Так людина, відвернувшись від Бога, нескінченного Добра, чим більше гріхів і беззаконь творить і в нерозкаянні перебуває, тим більше відходить і віддаляється від Нього. Відвертається ж справою не обличчям, а серцем, і повертає не спину, а непослух і нерозкаяне серце; і віддаляється не ногами, а волею, не зміною місця, а зміною вдач злих у найлютіші. Куди відвернути обличчя можемо від Того, що скрізь є? І куди підемо від Того, Який знаходиться на кожному місці? Як Псаломник каже: «Куди піду від Духа Твого і від Твого обличчя куди втечу? Якщо зійду на небо, Ти там, якщо зійду в пекло, Ти там» **** (Пс.138: 7-8). Це і є відвернутися, відступити і відійти від Бога. Це огида і віддалення грішника від Бога зображує нам притча про блудного сина, який, взявши належну частину маєтку у милосердного свого батька, на біду свою, відстав від нього, і, пішовши в далеку країну, розтратив маєток свій, живучи блудно, а потім почав терпіти поневіряння, і радий був терпів з небезпеки, і радий був терпів з неволі. Так людина, відступивши від Бога непослухом, губить дану йому Богом маєток духовний, тобто святість, правду, непорочність та інше; і так у тяжке рабство пристрастей і гріха потрапляє, і в цьому тяжкому рабстві ні в чому не може знайти собі задоволення та втіхи. Бо душа людська, як дух, створений Богом, ні в чому іншому задоволення, спокою, миру, втіхи і втіхи знайти не може, як тільки в Богові, Яким за образом Його і за подобою створена. А коли від Нього відлучиться, змушена шукати собі задоволення в створіннях і пристрастях різними, як ріжками, себе годувати, але належного упокою і втіхи не знаходить. Отже, з голоду залишається померти. Бо духу потрібна духовна їжа. § 141. Так від грішника, що відвернувся і віддаляється, Премилосердний Бог не відвертається, але як би вслід батьківським голосом кричить: «Чадо, куди ти від Мене віддаляєшся? Де ти знайдеш без Мене і окрім Мене блаженство? Везде тебя встретит беда». І так кричить, закликає його до Себе. Закликає ж по-різному: 1) Всередині, через Свою благодать, якою вдаряє в двері нашого серця. Це буває, скільки разів совість, роздратована гріхами, викриває і вдаряє грішника, представляє йому суд Божий і вічне борошно за гріхи. 2) Закликає через спасенне диво, страждання, смерть і Воскресіння Сина Свого, Ісуса Христа, уявляючи йому, що відбулася ця велика справа заради нього. Бо не заради когось іншого прийшов Христос у світ, як заради грішника. "Син Людський прийшов стягнути і врятувати загибле" (Лк.19: 10). "Я прийшов, - сказав Він, - покликати не праведників, але грішників до покаяння» (Мф.9: 13). Він також ніби кричить услід грішникові і умовляє повернутися покаянням до Себе: «Навіщо ти, грішник, Мене залишив? Пам'ятай, що заради тебе Я народився від Діви, і «прийняв образ раба» (Флп.2: 7); заради тебе був Немовлям, зубожілим, упокорився, на землі пожив, плакав, трудився, гоніння, злослів'я, докори, безчестя, наругу, рани, заплювання, осміяння і всяке зло страждання зазнав; нарешті, ганебною смертю, «смертю ж хресною» помер (Флп.2: 8). Все це заради твого спасіння зробив. Зійшов із небес – щоб тебе на небо піднести. Упокорився – щоб тебе, приниженого, підняти. Злиднів – щоб тебе, зубожілого, збагатити. Знечестився – щоб тебе, знечещеного, прославити. Уразився - щоб тебе, враженого, зцілити. Помер – щоб тебе, померлого, пожвавити. Ти згрішив, а Я гріх твій на Себе взяв. Ти винен, а Я страту зазнав. Ти боржник, а я за тебе борг заплатив. Ти засуджений на смерть, а Я за тебе помер. І до цього Мого за тебе страждання не що інше, як любов Моя до тебе привернула Мене. Отже, навіщо самовільно нехтуєш цією Моєю любов'ю, працями, подвигами, стражданнями, заради тебе піднятими, і сам себе хочеш занапастити. «Не тлінним сріблом чи золотом викуплений ти від гріха, диявола, смерті та пекла, а дорогою кров'ю» Моєю ( 1Петр.1:18–19 ). Згадай це – яка дорога за тебе ціна дана: Кров'ю Моєю та смертю Моєю викуплений ти! Згадай усі ці заслуги Мої, якими Я заслужив тобі відпущення гріхів і життя вічне, і покайся - і так спасешся. «Ось стою біля дверей і стукаю: якщо хто почує голос Мій і відчинить двері, увійду до нього, і буду вечеряти з ним, і він зі Мною» (Об'явл.3:20). О, божественний, о, люб'язний, о, найсолодший голос – голос, спасіння нашого шукаючий! О, Преблагою і Милосердний Ісусе, Милостивий наш Викупитель! Не відступи від нас, грішних, яких святою Своєю Кров'ю викупив. Але вдаряй, вдаряй у двері кам'яних сердець наших, міцно вдаряй пресладним і спасительним голосом Твоїм. Нехай пробудемося від глибокого гріховного сну і почуємо преладний і прелюбний голос Твій, «бо голос Твій солодкий і образ Твій прекрасний» (Пес.2:14), і так почнемо самі просити, шукати і стукати, стукати в двері милосердя Твого (8). Так Син Божий кличе вслід грішника, що помиляється, і звертає до покаяння! І Отець з небес про це свідчить: «Його слухайте» (Мт.17:5). І Святий Дух у псалмі каже нам: «Тепер, якщо голос Його почуєте, не зробите жорсткішим сердець ваших» (Пс.94:8). Так наш Святий і Милостивий Бог, Отець, Син і Святий Дух, кличе нас Своєю благодаттю на покаяння! 3) Кличе нас на покаяння через пророків і апостолів, як посланців Своїх і рабів, яких ніби слідом нам посилає і звертає нас до Себе через них. Вони вмовляють нас і молять: «Отже... від імені Христового просимо, і як би... Бог умовляє через нас; від імені Христового просимо: примиріться з Богом» (2Кор.5:20). І ще: «Зверніться до Мене, – говорить Господь Сил, – і звернуся до вас» (Зах.1:3; Мал 3:7). І ще: «Звернися, Ізраїлю, до Господа, Бога твого, бо знемог ти в твоїх неправдах» (Ос.14:2). І ще: «Звернися до Мене, Ізраїлів дім, – сказав Господь, – і не стверджую лиця Мого на вас, бо Я милостивий, і не прогніваюсь на вас навіки» (Єр.3:12). І ще: "І нині говорить Господь Бог ваш: «Зверніться до Мене всім серцем вашим у пості, і в плачі, і в риданні, і роздирайте серця ваші, а не одежу вашу, і зверніться до Господа Бога вашого, бо Він милостивий і щедрий, довготерпеливий, і багатомилостивий, і жалкує про. ще: «Зверніться, і відкиньте... всі нечестя ваші, і не будуть вам неправди в муки; відкиньте від себе всі нечести ваші, якими грішили проти Мене, і створіть собі серце нове, і дух новий, і створіть усі заповіді Мої» (Ез.18:30–31). пророчий і апостольський звертає Бог грішника і закликає до покаяння. Так закликає нас до Себе Христос і обіцяє солодкий спокій душам нашим: «Прийдіть до Мене, усі трудящі і обтяжені, і Я заспокою вас; візьміть ярмо Моє на себе і навчіться від Мене, бо Я лагідний і смиренний серцем, і знайдете спокій вашим душам» (Мт.11:28–30). Як би сказав: «О, бідні й утруднені метушнею світу грішники, повно вам турбувати себе і обтяжувати задумами, починаннями, стараннями, піклуваннями та печалями життєвими. Ніде ви не знайдете справжнього спокою та блаженства, крім Мене. До чого ви не звернетеся, ніякої справжньої собі користі від того не знайдете. Скрізь вас – крім Мене – зустрічає справжнє лихо і зло. Багатство, честь, слава і ласка світу цього, яких шукаєте, більше вас обтяжать, ніж полегшать, більше утруднять, ніж заспокоять. Чи добра собі хочете? Будь-яке добро у Мене і від Мене відбувається. Блаженства бажаєте? Його немає ніде, окрім Мене. Краси шукаєте? Хто прекрасніший за Мене і крім Мене? Шляхетності бажаєте? Хто благородніший за Сина Божого? Висоти хочете? Хто вищий за Царя небес? Чи слави шукаєте? Хто славніший за Мене? Багатства бажаєте? У Мене та в Моїй руці весь скарб нетлінний. Премудрості шукаєте? Я – Премудрість Божа. Дружби шукаєте? Хто люб'язніший і хто більше любить Мене, Який душу Свою за всіх поклав? Допомоги, захисту хочете? Хто допоможе і захистить, окрім Мене? Лікаря шукаєте? Хто зцілить, окрім Мене – душ і тіл Лікаря? Втіхи, веселощів і радості шукаєте? Хто втішить і розважить, крім Мене? Спокою та світу собі хочете? Я мир і спокій душевний, і ніде не знайдете його, крім Мене. Світлана бажаєте? «Я – Світло світу; хто піде за Мною, той не ходитиме в темряві» (Ів.8:12). Не хочете спокуситися і заблукати? «Я-Істина" . Хочете прийти до Бога? "Я-Шлях" . Не хочете померти, але жити навіки? «Я - Життя. Я-Шлях, і Істина, і Життя» (Ін.14:6). просячому з вірою Я відмовив вас від Мене? Цього сприятливого і солодкого голосу не повинні ми, грішники, не послухатися, а повинні звернутися і прийти до милостивого Спокута нашого – нехай знайдемо спокій душам нашим» . 5) Покликає через загрозу тимчасових і вічних покарань, як про це також у багатьох місцях Святого Письма бачимо. «Якщо не звернетеся, зброю свою очистить, лук Свій Він натягнув і приготував її, і в ній приготував знаряддя смерті, стріли свої зробив для тих, що спалюються» (Пс.7:13–14). «О, людина! Чи нехтуєш багатством доброти, лагідності та довготерпіння Божого, не розуміючи, що Божа доброта веде тебе до покаяння? Але за впертістю твоїм і нерозкаяним серцем ти сам собі збираєш гнів на день гніву і одкровення праведного Суду від Бога» (Рим.2:4–5). 6) Далі, Вітчизняний Божий Промисел посилає на грішників покарання, якими ніби припиняє їм шлях смертний, щоб зупинилися і звернулися до Бога. Ось і означають хвороби, голод, пожежі та інші напасті. 7) Закликаємося ми, нарешті, через повсякденні випадки смерті, коли бачимо нашу братію, що звідси відходить, і самі собі того з дня на день чекаємо. Кожному з нас говорить Бог: «Ти земля... і в землю вернешся» , – що сказано праотцеві Адаму (Бут.3:19). Отже, покайся, щоб мати тобі частину у воскресінні праведних, які повстануть у славі. § 142. Причини, які можуть і повинні порушити грішника на покаяння: 1) Велике Боже бажання і як би якась жага до спасіння нашого. Бог наш «хоче, щоб усі... спаслися і досягли пізнання істини» ( 1Тим.2:4 ), як бачиш з попереднього параграфа і як можна бачити з інших пророчих і апостольських умовлянь, які Вітчизняне Боже серце і велике бажання нашого спасіння відкривають і різними словами зображують, а всього більше можна побачити. пощадив, але за нас зрадив Його, щоб ми спаслися. Тому по-різному приваблює нас до Себе, умовляє, молить через посланців Своїх, обіцяє блага, загрожує злом, обіцяє подати допомогу і благодать тим, хто звертається, обіцяє відпустити гріхи скоєні і не згадувати їх, лякає вічним вогнем, і вічне блаженство і порятунок отримали. Отже, не личить нам зневажати бажання такого Великого, Милосердного Бога, але личить звернутися і каятися. 2) Вимагає того від нас дивне Сина Божого про нас дивляться, втілення, смиренне життя на землі, страждання і смерть. Все це Він заради нашого спасіння здійснив. Але все це марно для тих, хто без покаяння перебуває, і не хочуть себе виправити і показати покаяння. Але тим більше їх засудить, як таку благодать знехтуваних. Чуєш і читаєш у святому Євангелії, грішнику, яким смиренним чином наш Спаситель прийшов до нас врятувати нас. Ясла та печера, де народився, показують це. Ти ж хочеш у гордості жити. У якій бідності на землі Він пожив заради тебе, так що Син Людський «не мав, де голови прихилити» (Мт 8:20). Ти ж ненаситно маєтків та багатства бажаєш. Скільки років на землі працював заради душі твоєї. Ти ж не дбаєш і не трудишся заради спасіння свого, але все те зневажаєш. Скільки плакав за загиблу душу твою Той, Який у дні плоті Своєї моління та молитви до Можего врятувати Його від смерті з криком міцним і зі сльозами приніс. Ти ж не хочеш зітхнути і пролити сліз заради душі своєї, шкодувати за гріхи свої. Які хули і ганьби Він зазнав заради тебе. Ти ж не хочеш зазнати образ від ближнього свого, а сердишся на нього і духом помсти дихаєш. Згадай, як Він сумував, тужив, жахався, кривавим обливався потім, - ти ж не хочеш тужити, пожуритись і повболівати за гріхи свої, якими величність Божа образив, але шалено проводиш у мирських увеселеннях дні свої. Як страшно зганьблений, осміяний, обплюваний, завушений і вражений Він був заради тебе. Ти ж честі і слави в цьому світі шукаєш і хочеш прославитися, «земля і попіл» (Сир.10:9, 17:31), бідний і знедолений. Як жахливо Він був мученим, розіп'ятий, серед розбійників повішений, до Хреста прибитий, і безчесно заради тебе помер - ти ж у ласощах тілесних і розкоші не перестаєш утішатися. Ця невимовна Його любов і благодать волає до нас, щоб звернулися і залишили беззаконне життя, і покаялися, «і зі страхом стали проводити час житія нашого, знаючи, що не тлінним сріблом чи золотом викуплені ми від суєтного життя, відданого нам від батьків, але дорогоцінною Кров'ю Христа, як непорочного». 1:17–19). Чи нам гріхи чинити, за які Христос, Син Божий, був так уражений і мученим? Сама Кров Його кричить до нас, щоб перестали грішити і покаялися. Якщо ж не покаємось, то та сама Кров волатиме на нас, та суду Божому підпадемо й у справах наших сприймемо. Страшно це чути, але неодмінно буде те! «Бог лаймо не буває» (Гал.6:7). 3) Можуть і повинні порушити нас до покаяння Божої погрози. Бог загрожує стратою тим, хто не кається. «Якщо не звернетеся, зброю свою очистить, лук Свій Він натягнув і приготував її, і в ній приготував знаряддя смерті» та інше (Пс.7:13–14). Божа ж загроза, людина, не порожня і суєтна, але неодмінно справдиться насправді, якщо людина не знехтує нею і не виправить себе. І сховатися від Нього ніде неможливо; скрізь зустрічає помста Його той, хто не кається, як через пророка каже: «Якщо сховаються в пеклі, то і звідти рука Моя вирве їх; якщо зійдуть на небо, то й звідти скину їх; і якщо сховаються на вершині Карміла, то і там знайду та візьму їх; і якщо поринуть від очей Моїх у глибинах морських, то і там накажу змію, і вразить їх" та інше (Ам.9:2–3). Є тільки один притулок від Божого гніву – покаяння; воно приховує грішника від помсти та страти. «Скажу про якийсь народ чи царство, що викоріню їх, і зруйную і погублю його. І якщо народ звернеться від усіх лукавств своїх, то пошкодую про біди, які подумав створити їм» (Єр.18:7–8). До цього безпечного притулку вдалися ніневитяни, почувши про гнів Божий, що прийде, і сховалися, і так врятувалися. До цього й нині багато хто вдається і рятується. Отже, личить і нам, людина, до того ж граду притулку бігти, щоб у ньому сховатися від страти та помсти Божої. Бо покаяння є та гора, на якій Лот від згубного гніву Божого, Содом і Гоморру попалившого, зник. На цю тиху і безпечну гору неодмінно має втекти і втекти на ній той, хто не хоче з беззаконним світом, як із Содомом та Гоморою, загинути. Отже, біжи, біжи, грішнику, на цю гору, поки ще гнів Божий, як огонь від Господа з неба, не спав, і не озирайся назад. «Згадуйте Лотову дружину» , як умовляє нас Христос (Лк 17:32). 4) Заохочує нас до покаяння невідома смерть життя нашого, яке неодмінно буде, але коли буде, невідомо. Бог визначив, що година ця була нам невідома, щоб завжди її чекали. Бог обіцяє прийняти нас каючихся, подати відпущення гріхів, але завтрашнього дня не обіцяє. Прислухайся до цього, бідний грішнику, і завтрашнього дня не вважай собі для покаяння. Бог завжди велить готовим бути до кінця; і якими застане нас смертний час, такими й перед Судом Його з'явимося. І тому яким хочеш померти, таким маєш і все своє життя бути. Чи хочеш померти так, як благочестиві християни вмирають? Мусиш ти жити так, як благочестиві живуть. Бо кожна людина – раб Божий. Раб же завжди повинен бути готовим, коли не покличе його до себе пан його. Так і християнин, як раб Божий, завжди готовий повинен бути, коли покличе його Бог. А закликає кожного до Себе Бог через смерть його життя. «Блаженні раби ті, яких Господь, прийшовши, знайде пильними» (Лк.12:37). Неодмінно ж той пильнує, хто в повсякденному перебуває покаянні. Окаяні й бідні ті, котрих знайде Господь любов'ю світу цього упоєних і сном гріховним сплячих! Згадай, де багатій той, що «одягався в порфіру і вісон і щодня бенкетував блискуче» (Лк.16:19)? Кричить з пекла, будучи в муках, і без кінця волати буде. Де інші грішники, які непокаялися і смертю захоплені? Перебувають у своїх певних місцях, чекають на всесвітній Суд Божий і останнє визначення, і досконале у справах відплати. Бажали б повернутися в цей світ і всяке зробити покаяння, але не дається їм. Ми ще, слава Богу, на землі живемо, ще смерть нас не викрала, ще не минув наш час покаятися, ще можемо спастися Божою благодаттю, ще Бог закликає нас покаятися і обіцяє милість. Ну, покаємося, людина, і покажемо плоди покаяння, і утвердимо себе в тому новому житті, щоб, як не прийде до нас година смертна, застав нас, як християн, які блаженно вмирають, бо вмирають у Господі, і так цією смертю, як дверима, увійдемо в життя найкраще і вічне блаженство. 5) Хай посуне нас до покаяння Страшний Суд Христовий, на який усім нам, усім, праведним, говорю, і грішним належить з'явитися і дати відповідь про вчинений Праведний Суддя. Нині Бог на покаяння кличе. Тоді до відповіді закличе. Нині каже: «Покайтеся» (Мф.4: 17). Тоді скаже: Відповідайте Мені. Нині закликає: «Прийдіть до Мене, усі трудящі та обтяжені, і Я заспокою вас» (Мф.11:28). Тоді скаже: «Ідіть від Мене, прокляті, у вогонь вічний» (Мф.25:41). Отже, збоїмося Суду Божого, а тим більше Самого Бога, Який судить не як людина, тільки зовнішні справи, а й самі помисли випробовує, і не соромиться обличчя людського, а кожному по своїх справах віддає, і не вимагає свідків, але Сам усьому – слову, ділу і помислу всякому – Свідок. Єр.17:10; Пс.7:10). 6) Вічна смерть або пекельна мука сильно спонукати людину до навернення. Тоді перестане все милосердя, але Божа правда вступить у свою справу; тоді каяття марно; плач і сльози суєтні тоді. Там почується відповідь: «Чадо! Згадай, що ти здобув уже добре твоє в твоїм житті» (Лк.16:25). Нині нестерпний тобі жар, що в русі крові відбувається, як стерпиш те полум'я, від якого і демони тремтять, який мучить, а не їсть! 7) Вічне блаженство, обраним Божим приготоване, нехай приверне нас до покаяння і старанного старання у справі благочестя. Яке ж воно буде, розум зрозуміти і слово не може пояснити. Буде воно в спогляданні Божої Особи: тоді побачать Бога віч-на-віч. «Улюблені, – каже святий апостол, – ми тепер діти Божі; але ще відкрилося, що будемо. Знаємо тільки, що, коли відкриється, будемо подібні до Нього, тому що побачимо Його, як Він є» (1Ів.3:2). Але входять у те чисті та святі, покаянням та вірою очищені. Хто бажає туди увійти, треба «вибілити одяг свій кров'ю Агнця» (Об'явл.7:14). Бо «поза – пси і чарівники, і милості, і вбивці, і ідолослужителі, і кожен, хто любить і робить неправду» (Об'явл.22:15). Отже, чи не божевільна справа заради тимчасової та уявної насолоди погубити вічну радість?! 8) Нарешті, умовляють і переконують нас до покаяння докору сумління, які від гріхів бувають і яких нічим іншим, як істинним покаянням позбавляємося і отримуємо тишу, спокій і втіху. § 143. Як людина, ідучи шляхом, коли помічає, що не той шлях, яким він повинен йти, чи не корисний йому шлях той, і, так міркуючи, зупиняється і звертається назад, і йде, куди йому треба, так і грішник, ідучи шляхом загиблого, що веде в вічну смерть, коли благодать, коли благодать розмірковуючи про свою помилку, каже: «Навіщо я це роблю? До якого кінця мій шлях веде мене? Так сумніваючись, як би зупиняється і далі не йде. О, скільки доброго роздуму, що призводить до цього рятівного сумніву! Наскільки блаженний сумнів, що перешкоджає волі, що зачиняє зло, і утримує ноги, що на зло йдуть, і припиняє шлях, що до смерті веде! Бо в такому здивуванні полягає перший щабель до спасіння. Пізнати себе і своє окаянство є початком спасіння: оскільки пізнання своєї бідності призводить до шукання способу, як би позбутися біди. Так зробив блудний син, що відійшов від батька свого і впав у біду і голод, який, «прийшовши до тями, сказав: «Скільки найманців у батька мого надміру хлібом, а я вмираю з голоду; встану, піду до мого батька» (Лк.15:17–18). Так грішна людина, розмірковуючи про свою бідність і доброту Небесного Батька, якою всі насолоджуються Йому, приходить до тями і каже: «Як багато хто в Бога отримує милість істинним покаянням. Я ж її втрачаю своїм недбалістю. Вставши, піду і я до Бога, повернуся з покаянням до Нього, від Якого пішов беззаконною вдачею; скину себе зі смиренням і зі сльозами перед Ним, від Якого відступив гордістю та сластолюбством; визнаю перед Ним себе недостойним ні неба, ні землі я, що себе за щось чимало шанував; оголошу Йому з жалем гріх мій, яким Його ображав. Вставши, іду до Отця мого, красою Якого Ангели і святі насолоджуються; іду до Отця мого, від Якого самовільно й безумно відлучився; «Піду до Отця мого і скажу Йому: «Отче! Я згрішив проти неба і перед Тобою» (Лк.15: 18). Так, або подібно до того розмірковуючи, бідолашний грішник, якщо серце своє і волю на добре змінить, ніби назад звертається; і, коли у волі, добре початому, стоїть, і плоди навернення показує, вбачаючи пороки і недоліки в совісті своїй, намагається їх молитвою і сокрушенням серця винищити, як би йде до Бога, від Якого злим життям відійшов. І чим старанніше виправляє себе, тим швидше йде, і ніби біжить до дому Отця Небесного. Так зробив згаданий блудний син «і, вставши, пішов до свого батька» . Так грішника, що звернувся і приходить, коли бачить Бог, Отець Небесний, - о, як сприятливо "дивиться на нього! Як милий буває він святим і милосердним очам Його! З яким полюванням його наближається зустрічає! Як люб'язно приймає його! Наказує «принести кращий одяг і одягти його, і дати перстень на руку його та взуття на ноги» (Лк.15:22). "Скликає Ангелів і праведних душі, як друзів і сусідів Своїх, і велить їм радіти, веселитися і радіти, кажучи: Радійте зі Мною,... бо цей син Мій був мертвий і ожив, зникав і знайшовся» (Лк.15:9–10, 24). Учасником цієї радості, веселощів, тріумфування хоче зробити грішника Христос, Єдинородний Син Божий. «Ось стою біля дверей і стукаю: якщо хто почує голос Мій і відчинить двері, увійду до нього, і буду вечеряти з ним, і він зі Мною» (Об'явл.3:20). Що означає благодатне Його, розважальне перебування в серці того, хто кається. § 144. Отже, послухай, грішнику, Божого голосу; виконай бажання Отця Небесного, що прагне спасіння твого. Поглянь на смерть і Кров Христову, виливану заради тебе. Велика ціна за тебе дана – Кров Христова, яка дорожча за весь світ! Покайся, доки час є; звернися, доки приймає Господь. Ось Кров Христова волає до тебе про це. От Отець Небесний чекає на тебе. Ангели готові радіти про твою покаяння. Праведники чекають на тебе, поки покаєшся, і про того, хто кається, зрадіють. Ось смерть належить, що відчиняє нескінченну вічність! Ось Суд Христів лякає, геєна жахає, вічне блаженство підбадьорює, Євангеліє запевняє в цьому! Велика річ – спасіння, заради якого Син Божий Кров Свою пролив: то «одне тільки потрібне» (Лк.10: 42). Якщо одного разу знайдеш, ніколи не втратиш; а якщо втратиш, ніколи не знайдеш. Тут його має шукати, і шукати більше, ніж їжі, пиття, і одягу, і тимчасового життя. А по смерті не знайдеш, хоча зі зітханням і сльозами шукатимеш. Тіло прагне, прагне - і живиш і співаєш його. Душа прагне, прагне - і нехтуєш! Тіло голе одягаєш, брудне омиваєш, немічне лікуєш. Душа нага, пороками забруднена, немічна і вже мертва – і не дбаєш! Хата горить, і намагаєшся загасити. Хата душевна горить і вже згоряє – і не дбаєш! Багатство викрадене шукати намагаєшся. Сатана все душевне багатство викрав – і не дбаєш! О, бідні й окаянні грішники, що ми спимо? Ось сатана краде неоцінений скарб наш – вічне спасіння, яке Христос Кров'ю Своєю придбав нам! Ось Божий голос у совісті нашому вдаряє і збуджує нас: «Устань, сплячий, і воскресни з мертвих» (Еф.5:14). Апостоли і проповідники Божого Слова молять нас: «Від імені Христового просимо: примиріться з Богом» (2Кор.5:20). Що ж ми не прокинемося, поки час не минув, поки Бог кличе і приймає тих, хто кається?! Буде час, коли не кликати, а судитиме грішників. § 145. Худо й безглуздо робимо, коли відкладаємо покаяння або до хвороби, або до старості, або до смерті, або з кожним днем, бо скільки жити і коли померти нам, не в нашій полягає влада, а в Божій. Та й чи тоді хочемо для Бога жити, коли закінчуємо життя? Чи відстати тоді від гріхів, коли вже не можемо грішити? Чи звертатися до Бога, коли Бог Сам, навіть якщо ми й не хочемо, нас до Себе кличе? Чи тоді виправлятиме життя, коли закінчуємо життя? Це диявольське підступ! Він цю думку нам вкладає, щоб так зручніше міг занапастити нас. Ця його справа – одне милосердя Боже людині представляти, минаючи правосуддя Його, щоб так зручніше людину до гріхів приводити і тримати в гріхах. Бог Милостивий, як у наступному параграфі побачиш, але й Праведний. Тому завжди треба одним оком на милосердя Боже, а іншим на правду Його дивитися. Тому, хто згрішив міркування про Боже милосердя, – зневіритися, а міркування про правду Його більше грішити не допустить. «Щоб, – каже свт. Василь Великий, – не згрішити, потрібен страх Божого суду. Щоб грішникові не зневіритися, корисна надія на милосердя Боже». З вищесказаного таке буде міркування: 1) Як велика людська сліпота відвертатися від Бога до гріха, від світла до пітьми, від життя до смерті, від блаженства до лиха! 2) Наскільки тяжко грішить і безсоромна людина, коли, замість послуху, неслухняність Богу надає, і так, замість обличчя свого, спину повертає, як каже пророк (див. Єр.32:33). Ця людська безсоромність і страшна зухвалість і в інших місцях Святого Письма зображується, як пишеться про беззаконників: «Не представили Бога перед собою» (Пс.53:5); і ще: «Не представили вони Тебе перед собою», – говорить Богові Псаломник (Пс.85:14). Не представили перед собою Бога, Якого повинні мати перед собою, і дивитися, що наказує, і так повагу, послух і покірність Йому чинити; але вони не зробили того: «Не представили Бога перед собою». І знову грішникові Бог каже: «Поверни слова Мої назад» (Пс.49: 17), - слова, які ти повинен мати перед собою і, на них дивлячись, виконувати їх; але ти, грішнику, кинув їх назад, щоб тобі їх не бачити і не дотримуватись, як непотрібні. І це є крайня безсоромність і шаленство грішника, хоча він того й не помічає. 3) Видно звідси, що є безбожне і безбожне життя, - тобто життя, гріхами проти совісті сповнене і нерозкаяне. 4) Зрікається Бога і Христа, Сина Божого, не тільки той, що не сповідує устами Його, але й той, хто не слухає Його, вчення Його не слідує. Або, коротше, відкидається людина Бога і Христа, Сина Божого, не лише устами, а й беззаконним життям. Розміркуй кожен це. Бог наказує: «Не убий», – гнів каже: «Убий». Бог забороняє: «Не чини перелюбу», – плоть каже: «Дерзай». Бог каже: «Не вкради», а мамона каже: «Вкради» та інше. Грішник, залишивши Бога, гніву, плоті і мамоні кориться, і так само ділом показує, що не Бога, а гнів, хіть і мамону своїм паном вважає. Їх слухається, хоч устами і сповідує, що Бог – Господь його. 5) Що звернення не в тому тільки полягає, щоб зовнішні гріхи, як-то: блуд, розкрадання, пияцтво та інше – залишити, але щоб і серце змінити і нове життя, протилежне першому, почати. Бо Бог нового серця і нового духу від нас вимагає і каже: «Створіть собі нове серце і дух новий» (Єз.18:31). Від зовнішніх гріхів і лицеміри утримуються то через сорому, то через страх людський, то через свій прибуток тимчасовий. Не вбивають, але всередині злості та вбивства виконані; не блукають, але мають серце, наповнене пожадливістю нечистою; не крадуть, але бажають чужого добра. Бог по серцю судить. І тому серця нового та духа нового не має той, який не лише грішить, а й хоче грішити. Той, хто має дух, новий не тільки не краде, а й не хоче красти, хоча б і випадок був до того. А хто від зовнішнього утримується, наприклад, від розкрадання, а всередині незмінене серце має, той при нагоді відкриває себе, наприклад, викрадач при нагоді викрадає. 6) Видно ще, наскільки жорстоке і нерозкаяне серце має грішник, який голосу Божого, що стільки разів у серці ударяючого, не слухає, стількими умовляннями нехтує, про таку доброту, лагідність і довготерпіння Боже не дбає. 7) Наскільки велика і дивна Божа до нас благо, яка різними способами шукає звернення нашого, і від нас тих, що відвертаються, не відвертається, і тих, хто не звертається, закликає і не перестає закликати. 8) Кожен грішник, що не звертається і не розкаявся, сам у своїй смерті винен, бо він про таку благость Божу, на покаяння його ведучої, не дбає. Глава 2: Про надію чи втіху бажаючим каятися «Беззаконник, якщо звернеться від усіх беззаконь своїх, які сотворив, і збереже всі заповіді Мої, і створить суд і правду і милість, живий буде і не помре: всі гріхи, які сотворив, не помянуться йому, але в правді своїй, яку він зробив, живий буде. Хіба Я хочу смерті грішника, каже Адонаї Господь, а не того, щоб він обернувся від шляху зла і живий був?” (Єз.18:21–23) § 146. Як то диявольське підступ, що він, перш гріха, Бога представляє нам Милостивим, щоб так зручніше міг нас у гріх привести, так і те його хитрість, що після згрішення правосуддя Боже уявляє, щоб у відчай грішника скинути. І та, і ця порада – згубна порада злого та ворожого духу. Тому, щоб грішникам у згубну цю мережу не впасти, пропонуються деякі причини, які бажаючим каятися подають надію та втіху на отримання Божого милосердя. 1) Сам Бог по-різному покаяння закликає нас, як у попередньому розділі сказано. Тим самим Він хоче тих, хто кається прийняти і помилувати. 2) Бог, чекаючи на покаяння, «довготерпить нас, не бажаючи, щоб хтось загинув, але щоб всі прийшли до покаяння», - як апостол Петро вчить (2Петр.3: 9). Отже, як не прийме Того, Хто чекає на покаяння? Як відвернеться від того, хто звертається Той, Який довготерпить, що відвернувся, щоб до тями прийшов і звернувся? 3) Бог дуже милосердний; і милосердя Його така, якою є величність Його. Величність Його нескінченна, отже, і милосердя нескінченне. Не можуть бути такими багатьма і такими великими наші гріхи, яких би не перевищувало Боже милосердя. Милосердний той, хто співчуває про лихо іншого, хворобу і співчуття в серці своєму відчуває. Так батько і мати про лихо дітей своїх співчувають. Таку хворобу відчув у серці своєму святий Давид, коли почув про вбивство сина свого Авесалома, і плакав так: «Сину мій Авесалом, сину мій, сину мій Авесалом! Хто дасть смерть мені замість тебе» (2Цар.18:33)? Таке батьківське і співчутливе серце, або ще гарячіше, Бог над лихом і окаянством нашим має. Це Боже благоустрій показав Син Божий, коли за нас, благоволенням Батька Свого Небесного, волею постраждав. І як Давид хотів замість сина свого померти, так Христос насправді замість нас, синів беззаконних, помер, і так нас, мертвих, Своєю смертю оживив і від лиха визволив. Отже, як милосердний Бог не змилосердиться над нами, коли зі сльозами до нього звернемося, і бідність і окаянство наше Йому оголосимо і визнаємо? 4) «Так полюбив Бог світ, що віддав Сина Свого Єдинородного, щоб кожен, хто вірує в Нього, не загинув, але мав життя вічне», – говорить Христос (Ів.3:16). Отже, як не відпустить тобі гріхів твоїх заради того самого Сина Свого, якими вони не були і скільки б їх не було, Той, Який заради тебе Сина Свого не пощадив? Як не простить гріхів твоїх тобі, що кається, Той, Який за гріхи твої Сина Свого віддав на смерть? «Той, що Сина Свого не пощадив, але віддав Його за всіх нас, як з Ним не дарує нам і всього?» (Рим.8:32) Велике подав Він нам, тобто Сина Свого. Чи велике Йому відпустити наші гріхи нам, хто кається? 5) Сприятливо і радісно Богові Милостивому відпускати гріхи грішникові, що кається, оскільки тоді смерті Христової плід показується – грішник, що кається, рятується. Бо «Христос... прийшов у світ спасти грішників» (1Тим.1:15). Тоді радість буває перед Небесним Отцем і Його ангелами: бо Кров Христова не даремно пролита заради того грішника. Тоді виконується воля Небесного Батька, «Який хоче, щоб усі люди спаслися і досягли пізнання істини» (1Тим.2:4). Бо «на небі... «В одному грішнику, який кається, радість», — говорить Христос (Лк. 15:7). 6) Бог не хоче смерті грішника, але хоче, щоб він навернувся і жив, як він каже через пророка: «Хіба Я хочу смерті грішника, говорить Господь Адонай, а не щоб він звернув із шляху зла і жив?» (Єзек.18:21-23). Отже, він хоче помилувати претендента і дарувати йому вічне життя. 7) Бог обіцяє не пам’ятати гріхи тих, хто кається, як через того самого пророка він говорить: «Нечестива людина, якщо вона відвернеться від усіх своїх беззаконь, які вона вчинила, і буде додержувати всіх Моїх заповідей, і буде чинити справедливість, і правду, і милосердя, вона буде жити і не помре: усі гріхи, які вона вчинила, не згадаються їй, але в праведності, яку вона має (Єзек. 18:21–23)? 8) Бог підтвердив Своє небажання, через яке Він не хоче смерті грішника, і підтвердив це клятвою, щоб ми не вагалися прийти до Нього в покаянні. (Єз. 33:11) О, невимовне милосердя нашого Бога, Який клянеться заради бідного грішника! О блаженство тих, за яких Бог Великий і Творець наш клянеться! О окаянство тих, котрі й клятві цій не вірять! 9) Бог у Святому Письмі оголосив, що Син Його Ісус Христос буде судити весь світ і віддасть кожному у справах його. Отже, тим самим милостиво застерігає та заохочує до покаяння, щоб, покаявшись, страшного засудження у справах уникли. 10) Бог загрожує стратою не охочим каятися. "Якщо не звернетеся, зброю Свою очистить», і інше (Пс.7:13). Отже, тим самим хоче кається помилувати. 11) Бог і страту певну відвертає, якщо бачить грішників, що каються. Бог про лихо, про яке сказав, що наведе на них, і не навів» (Іон.3:10) 12) Христос, Син Божий, заради того на землю прийшов, щоб грішників покликати на покаяння, як Сам оголошує: «Син Людський прийшов стягнути і порятувати» (1). Своїх, а потім Сам у ту велику і чудову справу вступив. Сам на землі з'явився і з людьми пожив, і покликав блудників, розбійників, митарів та інших, і їм царство Своє небесне відчинив. Не могли ми прийти до Нього – для того Сам він до нас прийшов «стягнути і врятувати нас». Звідси велика втіха грішникам походить – Син Божий прийшов їх покликати на покаяння! Велика їхня сліпота, якщо не відчувають такої великої Божої благодаті! 13) Коли Бог страчує грішника, що кається, то не з благоволінням стратить його. Дивись, з яким плачем дивиться Христос на майбутню смерть Єрусалима, якого ніяк не міг привести до покаяння, як пише святий євангеліст: «Дивлячись на нього, заплакав про нього» (Лк.19: 41). Бо чуже для Нього діло – стратити, для Нього, саме єство Якого таке, щоб чинити добро. Чужа справа для Нього – губити, для Нього, Якому властиво рятувати. Бо "Бог наш - Бог на спасіння", - говорить Псаломник (Пс.67: 21). 14) Хоч і стратить Бог, але не так, як гріхи наші заслужили, а з милістю великою. На цю милість надіючись, Царю Давиде, коли були запропоновані йому від Бога три страти, тобто: або три роки голоду бути на землі його, або три місяці бігати йому перед ворогами своїми, або три дні мору бути в землі його, - і з цих трьох один він повинен був вибрати, сказав пророкові, що оголосив це: "Та впаду в Його руки..." 2Цар.24:14). Цими щедротами схиляється, Він, хоч і карає, але водночас і милує, засмучує, але й втішає. «За гріх... Я мало чим засмутив його, – каже через пророка, – і вразив його, і відвернув Моє лице від нього; І засмутився він, і пішов засмучений у своїх дорогах. Шляхи його Я бачив, і зцілив його, і втішив його, і дав йому справжню втіху» (Іс.57:17–18). 15) Карає не заради смерті, а заради спасіння, щоб, виправившись, грішник спасіння отримав. «Будучи ж засуджені, караємось від Господа, щоб не бути засудженими зі світом» (1Кор.11:32). Так посилаються Богом голод, пожежі, хвороби та інше, щоб цим ми змушені були шукати вічних і небесних благ, бачачи, що немає нічого в цьому світі постійного. 16) Якщо прочитаєш з увагою Євангеліє, не знайдеш жодного, хто б до Христа з вірою прийшов і не отримав бажаного. Митар виправдовується більше фарисея; блудниця чує: «прощаються тобі гріхи» (Лк.7: 48), розбійнику рай відкривається (Лк.23: 43); сліпі одержують прозріння, глухі – слух і німі говорять, прокажені одержують очищення, хворі – зцілення, біснувані – визволення та інші бідуючі. Отримує кожен собі пристойну втіху. Одному тобі відмовить у відпущенні гріхів, якщо з вірою проситимеш? Бо «Ісус Христос учора і сьогодні і на віки Той самий» (Євр.13:8); і Він неприємний, але всіх, хто кається, одно милує. Не бачиш Його на землі, але бачиш і чуєш Євангеліє Його, яке обіцяє відпущення гріхів, що кається; бачиш служителів Його, які ім'ям Його оголошують тобі відпущення. 17) Саме ім'я - "Ісус - радість і втіха подає нам, воно означає Спаситель, що рятує людей Своїх від гріхів їх» (Мт.1:21). Знає Бог слабкість нашої природи, і тому так часто згадує нам про милість Свою в Слові Своїм святому, щоб ми не впадали у відчай, але більше шукали її покаянням. Примічай, о бідний і окаянний грішник, як милостивий Бог до грішників, що каються, і як Дух Святий через пророків і апостолів милість Його оголошує. «Бо в Господа милість і велике у Нього спасіння; і Він визволить Ізраїль від усіх його беззаконь» (Пс.129:7–8). І ще: «Милостив Господь і Праведний, і Бог наш милує», – говорить Псаломник (Пс.114:4). І ще: «Хваліть Господа всі народи, похваліть Його всі люди; бо утвердилася милість Його на нас, і правда Господня перебуває навіки» (Пс.116:1–2). І ще: "Бо Ти, Господи, благий, лагідний і багатомилостивий всім, хто кличе Тебе» ( Пс.85:5 ). Його і одкровення Його» (Пс.24:10). Скажи ти беззаконня твої раніше, нехай будеш виправданий" (Іс.43:25–26). І ще: «Сіон говорив: «Залишив мене Господь, і Бог забув мене». Чи забуде жінка... дитя своє, щоб не помилувати сина утроби своєї? ). І ще: пророк Йона до Бога: «Я знав, що Ти Милостивий і Щедрий, довготерпеливий, і багатомилостивий, і шкодуєш про лихо людське» . І каже Господь Йоні: «Ти образився за гарбуз, над яким... не працював, якого не вигодовував, який в одну ніч виріс і в одну... ніч... зник. Я ж не пощаджу Ніневії, міста великого, в якому живуть понад сто двадцять тисяч чоловік» (Ів.4:2, 10–11). Бо Я прийшов покликати не праведників, а грішників до покаяння» , – каже Христос (Мт.9:12–13). І ще: "Син Людський прийшов стягнути і врятувати загибле" (Лк.19: 10). І ще: «Або якась жінка, маючи десять драхм, якщо втратить одну драхму, не запалить свічки і не стане помстити кімнату і шукати ретельно, поки не знайде, а знайшовши, зкличе подруг і сусідок і скаже: порадійте зі мною: я знайшла втрачену драхму. Так, кажу вам, буває радість у Ангелів Божих і про одного грішника, що кається» (Лк.15:8–10). І ще: «А якби хтось згрішив, то ми маємо заступника перед Отцем, Ісуса Христа, Праведника» (1Ів.2:1). І ще: «Той, Який Сина Свого не пощадив, але віддав Його за всіх нас, як з Ним не дарує нам і всього» (Рим.8:32)? І ще: «Так полюбив Бог світ, що віддав Сина Свого Єдинородного, щоб кожен, хто вірує в Нього, не загинув, але мав життя вічне. Бо Бог не послав Свого Сина у світ, щоб судити світ, але щоб світ був спасений через Нього» , – говорить Христос (Ів.3:16–17). Читай ще Псалом 102-й, що весь проповідує велике Боже милосердя, притчу про вівцю зниклу і знайдену (Лк.15:4–7), притчу про блудного сина (Лк.15:11–24), притчу про боржника, якому цар про десять тисяч талантів. місця Святого Письма. І, міркуючи, додай ялин милості Божої, як життєдайний пластир, до враженого смутком серцю своєму. § 147. Коли все це в свідчення великого Божого милосердя пропонується, то не подається випадок чи привід до безстрашності та лінощів, а припиняється шлях до відчаю, говориться не для зайвої надії на милість Божу тим, хто перебуває без покаяння, а до втіхи тим, хто хоче каятися. Милостивий Бог, але тим, хто кається; а безстрашних і нерозкаяних суд Божий осягає, і неодмінно спіткає, як побачиш. Розділ 3: Що є покаяння? «Сум заради Бога чинить постійне покаяння до спасіння» (2Кор.7:10). «Беззаконня моє я усвідомив, і гріха мого не приховав; сказав: «Сповідуюсь Господу в моєму беззаконні», і Ти пробачив безбожність мого серця» (Пс.31:5). § 148. Бачимо у Святому Письмі, що є покаяння. Апостол Петро, ​​зрікшись Христа, «вийшовши геть, плакав гірко» (Мф.26:75), і так у перший образ апостольський прийнятий. Блудниця вмиває сльозами ноги Христові, і волоссям голови своєї обтирає, і цілує ноги Його, і так чує від Христа: «Прощаються тобі гріхи» (Лк.7:37–48). Ніневітяни вдягнулися в брехню, що знак печалі й нарікання, і репетували до Бога, і кожен звернувся від шляху свого лукавого і від неправди, що була в їхніх руках: «І пожалів Бог про лихо, про яке сказав, що наведе на них, і не навів» (Ів.3:10). Блудний син перед своїм батьком визнає себе негідним називатися сином: «Отче! Я згрішив проти неба і перед тобою, і вже не гідний називатися сином твоїм; прийми мене до найманців твоїх» (Лк.15:18, 19, 21); докладно, що й не без сліз було те покірливе визнання; «і одягається в кращий синів одяг» (Лк.15:22). Давид каже: «джерела вод», тобто сльози, «звели мої очі, бо я не зберіг закону Твого, Господи» (Пс.118:136). І ще: «Беззаконня моє я усвідомив, і гріха мого не приховав; сказав: «Сповідую перед Господом моє беззаконня». І додає: «і Ти пробачив безбожність мого серця» (Пс.31:5). Митар же не сміється і очей звести на небо, але б'є себе в груди, кажучи: Боже! Милостивий буди мені, грішному! І пішов у дім більш виправданим фарисея» (Лк.18:13–14). Пророк Єремія, в особі всіх своїх людей, що згрішили, плаче і нарікає, кажучи: «Горе нам, що... згрішили! Від цього зніяковіло серце наше! Від цього померкли наші очі» (Плач.5:16–17). Даниїл каже: «У Тебе, Господи, правда, у нас же на обличчях сором, і у царів наших, і у князів наших, і у батьків наших, бо ми згрішили перед Тобою» (Дан.9:8). Ездра соромиться і боїться підняти обличчя своє до Бога. «Господи Боже мій! Соромлюсь і боюся підняти лице моє до Тебе, тому що беззаконня наше збільшилося більше волосся на головах наших і гріхи наші зросли навіть до неба» (1Ездр.9:6). І апостол каже грішникам: «Очистіть руки, грішники, виправте серця, двоєдушні. Засмучуйтесь, плачте і плачте; сміх ваш нехай обернеться на плач, і радість у смуток. Упокоріться перед Господом, і піднесе вас» (Як.4:8–10). Отже, покаяння – це «сум заради Бога, який чинить незмінне покаяння до спасіння», за словами апостола. Сльози, плач і зітхання – це знаки серцевої печалі, якою серце, як стрілою, уражається, і так сльози випромінює. Як губка, напоєна водою, коли стискується і стискається, видає із себе воду, так і серце, наповнене смутком, коли більшим сумом ніби стискується, викидає із себе сльози, і зі сльозами від смутку полегшується. Бо плач і сльози полегшують смуток, і як дощом повітря, так сльозами нарікає і скорботна душа прохолоджується. § 149. Смуток цей серцевий робить міркування і роздуми про Бога, гріхами прогніваного. Коли грішник, прийшовши до тями, розсудить, що Бога Великого, Преблагого, Милосердного, Святого, Якого має боятися, безстрашністю і злочином святого Його закону прогнівав; Того, Якого має любити, дратував; Того, Якого маю почитати, злими справами безчестив, – не може не засмучуватися. Коли син батькові, яким народжений і вихований і всяким добром забезпечений, замість любові належної ненависть, замість вдячності невдячність і замість вшанування безчестя виявить і про цю свою таку велику грубість і невдячність роздумає, приходить на жаль, плаче, і самого себе лає, і соромиться, що так божевільно з родом. Набагато більше маємо ми шкодувати, плакати і соромитися, коли до Бога, Який створив нас, тіло, і душу, і життя подав нам, живить, одягає, зберігає і всякими благами постачає нас, невдячними є; і Того, Якого Анголи зі страхом і благоговінням співають, шанують і поклоняються, ми, «земля та попіл» (Сир.10:9), не шануємо; і Його, Який є вічна Любов і Благість, не любимо; і гріхами нашими прогнівляємо Його, Який є вічна Правда. Коли грішник про це міркує, дуже уражається серце його, сам на себе гнівається, сам собі мерзенним стає. Але до хвороби хвороба і до печалі страх додається, коли міркує про своє окаянство, що від угніваного Бога нічого іншого, як суду чекати повинен. І так то сумом, то страхом обійнятий, не знає, куди звернутися. У такій тісноті з глибини серця зітхає, і, не сміючи очей на небо звести, але, ударяючи себе в груди, волає з митарем: «Боже! Милостивий буди мені, грішному» . Втішається ж невимовним Божим милосердям, яке всім, хто кається, відкривається, думаючи, що як іншим грішникам, що каються, милосердя Свою Бог виявляв і виявляє, так і йому неодмінно явить. У цій надії утвердившись, вставши, подібно до блудного сина, йде до Батька свого і каже: «Отче! Я згрішив проти неба і перед Тобою, і вже не гідний називатися сином Твоїм; прийми мене до найманців Твоїх» . Так смиренне і з сокрушенням серця і вірою до Отця Небесного пришестя грішника не безплідно буває, але неодмінно отримує таку милість, якою блудний син сподобився від милосердного свого батька. § 150. Отже, тому, хто бажає каятися, має зробити таке: 1) Голоса Божого кличе послухати і від шляху беззаконного до Бога всім серцем звернутися. 2) Гріхи, в яких знаходився, зненавидіти, гребувати і проти них за допомогою Божої подвизатися, і від інших берегтися. 3) Про те, що Бога – Творця і Отця свого Преблагого – прогнівав, жалкувати до кінця життя свого. 4) Самого себе, що так безсоромно чинив, порушуючи Божий закон, соромитися. 5) Визнавати себе недостойним жодного Божого благодіяння, але гіднішим будь-якого покарання. 6) Втішати себе невимовним Божим милосердям, яке всім, хто кається, обіцяється у Христі Ісусі, Господі нашому. – Образ покаяння неабияк представляється у Псалмах, а також у Мінеях Четьих. Глава 4: Про плоди покаяння «Створіть гідні плоди покаяння... І питав його народ: «Що ж нам робити?» Відповідав же Іван, кажучи: «У кого дві одежі, той дай незаможному, і в кого є їжа, роби те саме». Прийшли і митарі хреститися, і сказали йому: «Учителю! Що нам робити? Він відповів їм: «Нічого не вимагайте певнішого вам». Запитували його також і воїни: «А що нам робити?». І сказав їм: «Нікого не кривдіть, не обмовляйте, і задовольняйтесь своєю жалістю» (Лк.3:8, 10–14). §151. Двоякий плід істинному поводженню і покаянню буде. Перший плід є відпущення гріхів, якого грішник, що кається, від Преблагого Бога сподобається, заради Хлопця всіх Ісуса Христа, Господа нашого. «А якби хтось згрішив, то ми маємо Ходата перед Отцем, Ісуса Христа, Праведника» , – говорить апостол ( 1Ін 2:1 ). А де відпущення гріхів, там усі блага, смертю Христовою набуті, підуть; там замість прокляття благословення Боже, замість гніву благодать і милість Божа подається. О, дивовижна і воістину бажана зміна! Окаяний грішник у число праведних приймається, з сина темряви сином світла, з диявольського чада чадом Божим, з спадкоємця вічної смерті і пекла спадкоємцем вічного життя, вічного блаженства і царства Божого робиться. Воістину здивування гідна справа була б, якби земний монарх згрішив раба і за законами до смерті засудженого, а потім зі смиренністю прощення, не тільки пробачив, а й спадкоємцем царства свого зробив. Всі віки дивувалися б такій незвичайній милості. Незрівнянно більшої милості грішник, що істинно кається, удостоюється від Бога, коли не тільки відпущення гріхів від Нього отримує, але й учасником вічного Його царства робиться; «спадкоємцем Богові, співспадкоємцем ж Христу» буває (Рим.8:17). Розум людський не може осягнути цієї такої високої Божої милості та благодаті! Не бачимо ми того нині тлінними цими очима; але віра свята більше за всяке видіння запевняє нас, що неодмінно буде так, «коли це тлінне це, – як учить святий Павло, – зодягнеться в нетління і смертне це зодягнеться в безсмертя» (1Кор.15:54). «Улюблені, – каже Богослов, – ми тепер діти Божі; але ще відкрилося, що будемо. Знаємо тільки, що, коли відкриється, будемо подібні до Нього, тому що побачимо Його, як Він є» (1Ів.3:2). Другий плід істинного навернення і покаяння є нове серце і новий дух, якого Бог вимагає від нас: «Створіть собі нове серце і новий дух» (Єз.18:31). Це серце і дух Сам Бог обіцяється подати заради святого імені Свого. «Дам вам серце нове, і дух новий дам вам, і заберу кам'яне серце від тіла вашого, і дам вам серце плотяне, і дух Мій дам вам, і створю, щоб ви в заповідях Моїх ходили і суди Мої зберегли і виконували їх» (Єз.36:26–27). Бо в тому, що обернулося всім серцем і кається, істинно все інше є: інші думки, починання, наміри, інші старання і справи, ніж раніше були: 1) Слово Боже, яке йому раніше, як мертве і нечутливе, було і, як ідола глухого, зовні тільки вдаряло, - вже справді буває, що п'є, одержує плід свій. Тоді він має «вуха чути» (Мт.11:15); тоді чує не тільки поза, а й усередині голос Божий: «Я Господь Бог твій» (Вих.15:26) та інше. Бо якесь особливе полювання відчуває такий до слухання Божого Слова «для навчання, для викриття, для виправлення, для настанови в праведності, нехай буде здійснений Божий чоловік, до всякої доброї справи приготовлений» (2Тим.3:16–17). Як той, хто повстав від хвороби, шукає звідусіль підкріплення, щоб сили ослаблі зібрати і зміцнити, так від хвороби гріховної звільнений, душі своєї сили, які гріхом, як лютою хворобою, розслаблені були, всіляко намагається зміцнити, щоб діла Божі робити і шляхом заповідей. І тому, якому раніше викриття, повчання, покарання, як рани, нестерпні були, після стали як ялин, виразки, що полегшує. І як бджола від різних трав і квітів меду, так він від різних корисних книг духовну собі збирає користь. 2) Пристрасті Христові дуже дорого і високо шанують, думаючи, що як за всіх, так і за нього Єдинородний Син Божий таку сумну страждання чашу випив. І тому часто згадує про них, поклоняється їм, серцем і вустами дякує Потерпілому, і до взаємної любові, наскільки можливо, примушує себе. 3) До причастя святійшої Євхаристії не так, як раніше, безстрашно, але зі страхом і великим благоговінням приступає, міркуючи про висоту таємниці і свою негідність, і за велике і за самий верх благополуччя шануючи з Христом з'єднатися і одним духом з Ним бути. 4) Християнська гідність. І бути істинним християнином також високо шанує, так що всю славу світу цього, як гній і сміття в порівнянні з цим вважає, і всіма силами дбає про те, щоб не позбутися цього, про що і Бога молиться, щоб у числі обраних Своїх мав його. 5) Як раніше покаяння розум його був зайнятий земним, тимчасовим і суєтним, так за зверненням у всіх задумах і справах до одного вічного і небесного блаженства прагне. «Де скарб його, там буде й серце його» (Мф.6: 21). 6) Як раніше плоті своїй догоджав у пожадливості її, так потім волі Божої всіляко догоджати старається; тому від усякого зла ухиляється і проти всякого гріха трудиться. 7) Як раніше покаяння легко було йому грішити, так уже покаявся - важко, так що воліє бідувати, всяку напасть терпіти і померти, ніж згрішити. Бо одне для себе лихом вважає – гнів Божий, що гріх буде; одну шанує напасти – відпасти від Божої милості. 8) Якщо коли в чомусь від немочі спіткнеться або впаде, лає себе, боліє, журиться, нарікає, ніби що велике втратив і з глибоким смиренням і жалем кидає себе перед Богом і просить прощення, дивлячись на Милостивого Хода Ісуса Христа, і каже: "Отх Пс.50:11), зверни на Обличчя Христа Твого», - і так втішається надією на милість Божу. очікуючи на покаяння. 10) Справи любові до ближнього виявляє без жодного лицемірства, звідси буває милостивий, милосердний, співчутливий, терплячий, лагідний, з радістю відпускає гріхи та інше. 11) Випадків, які до гріха його приводили, уникає, побоюючись, щоб у смерть не впасти по дії диявольського. 12) Такий, коли бачить ближнього несправним, не засуджує його, як у інших у звичаї, але співчуває йому старанно, шкодує і молиться Богу, щоб його до тями привів, пам'ятаючи, що й сам у такому ж знаходився окаянстві, і так само може згрішити, бо загальне людське ока. 13) До церкви ходить не заради церемонії, а заради того, щоб разом із вірними, братами своїми, Богу молитви принести, подяку віддати і святе Його ім'я славословити. 14) Їжу, питво та інше вживає не заради хтивості, а задля потреби, щоб міг Богові служити і справи свого звання проходити. Словом сказати: у такої людини все інше, як внутрішня, так і зовнішня дія та старання, порівняно з тим, що колись було; все ж таки робить добровільно, без жодного примусу. Бо віра і благодать Божа, що всередині живе, заохочує його до того. Павло, за зверненням до віри Христової, Христа, Якого гнав і поспішав гнати, проповідує в Дамаску так, що всі, хто чув, дивувалися і говорили: «Чи не той самий, що гнав в Єрусалимі тих, хто закликає це ім'я» (Дії 9:21) та ін.; а потім і по всьому всесвіту проносить ім'я Його; і заради Того, через Якого інших в'язав і на смерть зраджував, сам всеохоче і багаторазово пов'язаний бути і померти бажає; а потім його пов'язують, б'ють, ранять, уражують і він вмирає. Закхей, митар кающийся, пів-мення свого жебракам дати і кого образив, вчетверо повернути обіцяє; чому й чує від Серцезнавця Христа: «Сьогодні прийшло спасіння дому цьому» (Лк.19:8–9). Так справжнє навернення і покаяння змінює всю людину! З цього видно, що де немає плодів покаяння, там немає істинного покаяння, але воно хибне, не що інше є, як спокуса совісті; тому ніякої користі не приносить той, хто кається, поки гріхів не залишить і не почне нового життя. Покаяння не що інше, як духовне воскресіння. Бо поки що людина в гріхах перебуває, хоч тілом і живе, але духом мертва: бо не має в душі своїй Бога, Яке є Життя і життя Джерело. Бо що тілу нашому душа, то душі нашій Бог. Тіло доти живе, доки душа у ньому перебуває. Душа доти живе, поки Бог благодаттю Своєю в ній живе. Тіло помре, коли душа вийде із нього. Душа вмирає, коли її залишає Бог. Залишає ж Бог душу не через що інше, як через гріх. Бо Бог і гріх разом перебувати не можуть: «гріхи ваші зробили поділ між вами і між Богом», каже пророк Ісая (Іс.59:2). Отже, душа, втративши благодатну Божу присутність, як життя своє, мертва не інакше, як тіло, що втратило душу, залишається мертвим. Таку душу спонукає Бог: «Устань, сплячий, і воскресни з мертвих» (Еф.5: 14). «Сплячим і мертвим того, хто перебуває в гріхах, називає, – говорить свт. Іоанн Златоуст , – бо він зловтішність видає, як мертвий, і бездіяльний, як сплячий, і нічого не бачить, як той, але тільки сни та мріяння» (Бесіда 18 на Послання до ефесян). Як тіло мертве не рухається, не відчуває і не робить нічого, так і душа, що втратила благодать Божу, не рухається, не відчуває і не робить нічого духовного. Але коли тіло оживе, починає робити все, так і грішник, коли силою та благодаттю Божою оживе, починає духовний рух мати, духовно відчувати, духовно робити. Душа, Божою благодаттю оживлена, чинить духовні дії: бачить Бога вірою, відчуває вірою, чує вірою Бога, що говорить, їсть і нюхає любов'ю, і діла, Йому вгодні, намагається творити. Так належить кающемуся через покаяння нове життя почати і як би знову народитися, харчуватися, рости і «в чоловіка досконалого... приходити» (Еф.4: 13). Відповідно до цього святий Іоанн Златоуст вчить, кажучи: «Сам апостол Павло, коли говорить про майбутнє майбутнє, іншого від нас вимагає воскресіння, тобто нового проживання, яке в реальному житті від зміни звичаїв буває. Якщо блудник буде цнотливим, і лихоємець милостивим і жорстоким лагідним, то і тут воскресіння буде, яке є початком того. І чому є воскресіння? Тому що коли гріх помер, правда воскресла, і коли стародавнє життя загладилося, нове й ангельське живе» (Розмова 10 на Послання до римлян). Так, хто тут воскресне, той неодмінно, якщо й помре, живий буде, бо воскресне в спільне воскресіння в вічне життя, за неправдивою обіцянкою Господа нашого: «Вийдуть ті, хто творив добро на воскресіння життя» (Ів.5:29). «Блаженний і святий, хто має участь у першому воскресінні» (Об'явл.20:6). Ці знаки і плоди того, хто істинно звернувся і кається, можна бачити як у Святому Письмі, так і в церковній історії, вони й нині помічаються в тих, хто звернувся і щиро каються. Глава 5: Покарання тим, хто не кається "Я віддам вас мечу, всі ви падете через заклання, бо Я кликав вас, і ви не послухали; говорив, і ви не слухали, і створили лукаве передо Мною; і обирали те, чого Я не хотів. Тому так говорить Господь: Ось раби Мої будуть їсти, ви ж будете алкати; звеселяться у радості серця, ви ж закричаєте в хворобі вашого серця, і від скрухи духу заплачете» (Іс.65:12–14). «І прийду до вас для суду, і буду швидким Викривачем чарівникам, і перелюбникам, і клянеться хибно ім'ям Моїм, і позбавляє плати найманця, і роблячим і пригнобленим вдову і сироту, і чинить беззаконний суд прибульцеві, і ... не бояться Мене». «У цей час прийшли деякі й розповіли Йому про галілян, кров яких Пілат змішав із їхніми жертвами. Ісус сказав їм на це: «Чи думаєте ви, що ці галілеяни були грішнішими за всіх галілеян, що так постраждали? Ні, кажу вам, але, якщо не покаєтеся, так само загинете» (Лк.13:1–3). «Якщо не звернетеся, зброю Свою очистить, лук Свій Він натягнув і приготував її, і в ній приготував знаряддя смерті, стріли Свої зробив для спалюваних» (Пс.7:13–14). «Чи нехтуєш багатством доброти, лагідності та довготерпіння Божого, не розуміючи, що Божа благодать веде тебе до покаяння? Але, за впертістю твоїм і нерозкаяним серцем, ти сам собі збираєш гнів на день гніву та одкровення праведного Суду від Бога, Який віддасть кожному у ділах його» (Рим.2:4–6). § 152. Сама загроза Божа не що інше показує нам, як Його милосердя до нас. Бо як майбутні блага в Своєму Слові оголосив заради того, щоб ми, дивлячись на них вірою, прагнули до них і шукали їх, так і те, що має бути злого: пекло, геєнну, вогонь вічний, черв'я неусипаючого, темряву окрішну, скрегіт зубів і інше, якими грішники мені про них, намагалися їх уникнути. Для цього і про раніше колишні страти Божі, якось: всесвітній потоп, спалений Содом і Гоммор і інше - у Святому Письмі написано, щоб ми, дивлячись на них, остерігалися робити те, що ті грішники робили, і так би тим страшним покарань, якими вони постраждали, або ні. § 153. Дуже небезпечно Божі погрози зневажати. Бо хто зневажає їх, той справою пізнає їх на собі. Божі погрози не пусті слова, але силу і дію свою мають, і неодмінно справою справдяться, якщо ми себе не виправимо. Зневажили прабатьки наші Боже прещення: «в той день, коли... скуштуєте від нього – заповіданого дерева, смертю помрієте» (Бут.2:17), і скуштували від нього – і смертю померли. Нехтували колишні при Ної беззаконники - і від потопу загинули. Нехтували содомляни - і не уникли страшної вогненної страти. Бо «Бог лаймо не буває» (Гал.6:7). Що не карає грішників, але довготерпить їх, тобто справа доброти Його, яка їх на покаяння веде, як апостол каже: «Чи нехтуєш багатством доброти, лагідності та довготерпіння Божого, не розуміючи, що благость Божа веде тебе до покаяння?» Але якщо в нерозкаяності і запеклості перебудуть, тоді Божа правда вступить у свою справу; і настільки відчують на собі гнів Божий, наскільки про багатство доброти Його, і лагідність, і довготерпіння не дбають, як той самий апостол каже: «За впертістю твоєю та нерозкаяною серцю, ти сам собі збираєш гнів на день гніву та одкровення праведного Суду від Бога, Який віддасть кожному». Навпаки, хто боїться погроз Божих і покається, той уникне їх. Ніневитяни злякалися пророка страти, і вони, повернувшись від шляху лукавого, врятувалися. Але, що раніше, те й нині буває: як ті, що колись каються милість Божу, отримували і ті, хто кається, суд Божий на собі впізнавали, так і тим, хто нині кається, та сама Божа милість є і нерозкаяним свій жереб дістається. Бо один і Той же Бог і нині, Який і був, і навіки буде. Він і тепер усім з висоти святої Своєї гримить: «Якщо не покаєтеся, так само загинете» . Страшний цей грім, як у вуха раніше за нас колишніх, так і в наші, і у вуха тих, хто буде після нас, ударяє. Блаженні ті, які не лише у вухах, а й у серцях удар його відчувають! § 154. Ті, які сліпому випадку як усі, так і страти приписують – а їхні серцеві поради в книзі Премудрості описані – і тому не вірять і майбутнім, тим, які повинні бути після смерті, і, цією безбожною думкою затьмарившись, прямують на всякі беззаконня, спрямовуються на всякі беззаконня, прямують на всякі беззаконня, - Неодмінно впізнають на собі те, що нагоди шалено і безбожно приписують. Тоді вони визнають, що є Бог, Який як за благочестя нагороджує, так і за нечестя стратить, і що все не з нагоди, а за Його мудрим Промислом буває, коли інших, як тих, що бояться і шанують Бога, у вічній Його милості побачать, а на собі вічний гнів Його відчують. Тоді каятимуться істинно, але пізно, і в тісноті духу зітхати, але марно. Тоді самою справою дізнаються, що є геєна, вічний вогонь, коли будуть їсти його біди. Тоді визнаватимуть свою оману. «Отже, ми заблукали від правдивого шляху, і правди світло не світило нам, і сонце не сяяло нам. Ми сповнились стежками беззаконня і смерті, і ходили в пустелі непрохідної; А дороги Господньої не пізнали. Яку користь принесла нам гординя і багатство з величенням, що дало нам? Все це пройшло, як тінь і поголос швидкоплинна, так як після проходження корабля, що йде по хвилюючій воді, неможливо знайти сліду, ні стежки його в хвилях» (Прем.5:6–10) та інше. Стаття 2: Про чотири останні «Людинам належить якось померти» (Євр.9:27). «І почув я голос із неба, що каже мені: «Напиши: відтепер блаженні мертві, що вмирають у Господі; їй, каже Дух, вони заспокояться від праці своєї» (Об'явл.14:13). § 155. Життя наше подібне до шляху, яким від самого народження до смерті безперестанку йдемо. Чи бдимо, чи спимо, робимо, чи спочиваємо – безперервно шлях цей коротшає, і кожен до кінця свого наближається. Коли народжуємося – на цей шлях вступаємо, а коли вмираємо – шлях цей закінчуємо. І що більше живемо, то далі від кордону народження відходимо, і більше до межі кінця наближаємося. І так життя наше на землі не що інше, як безперервне і безперервне до смерті наближення. § 156. Цей шлях для одного довгий, для іншого короткий визначив Бог. Інший у дитинстві, інший у підлітковому віці, інший у юнацтві, інший у зрілому віці, а інший у старості закінчує його. § 157. Як відомо, що цей шлях розпочали ми, так відомо, що його й закінчимо. Але те, коли закінчимо його, Промисел Божий сховав від нас, щоб завжди кінця того чекали ми, і такими завжди намагалися б бути, якими хочемо бути наприкінці. «Для того, – каже святий Іван Златоуст, – Бог постановив нам невідомий день смерті нашої, щоб ми, через невідомість кінця життя нашого, завжди собі утримували в чесноті» (Бесіда 4 на Послання до євреїв). § 158. Як час, так і образ нашого кінця невідомий нам. Одним чином все народжуємося, а багато вмираємо, і майже стільки смертей, скільки людей. Інший у воді потопає і кінчає своє життя. Інший землею пожирається, інший задушенням закінчується. Інший, уражений громом, залишає світ цей; інший, на дереві повішений переходить на той світ. Іншого розбійницькі руки вбивають. Інший, спочивати ліг і не встає. Інший ходячи, інший сидячи, інший стоячи, падає бездиханий. Багато, вином і сном обтяжені, не прокидаються і спатимуть до загального повстання. Інший в обіймах блудниць, інший у розкраданні, розбої, вбивстві, інші в інших беззаконнях праведним Божим судом уражаються. Але що з іншими трапляється чи трапилося, те і з тобою, і будь-ким може статися. Ті, яких така смерть спіткала, не сподівалися, що це станеться з ними, проте впізнали на собі це. Так і з тобою, хоч і не сподіваєшся, може подібне статися. Тому від чужого лиха вчися обережним бути, і завжди до години того покаянням готуєш себе, щоб, яка тобі не застане кончина, неготового не захопила. § 159. При смерті кожен пізнає зовсім, яку думку повинен мати про мирські речі здоровий. Тоді кожен праведно про багатство, честь, славу і хтивість міркує. Праведно, кажу, міркує, що ними, як уві сні, милувався, і що, як сон прокинувся, образ їхній минув. Бо як наг у цей світ увійшов, так наг і виходить; не виносить із собою нічого; все мирське світу залишає. Тоді справді з Соломоном визнає, що «вся суєта суєт... і все суєта» (Екк.1:2). § 160. Хоча ми й часто бачимо на інших пізніше це каяття, однак так чарівний світ засліплює нас, що доти цього не відчуваємо, поки самі на собі справою не дізнаємося. Інший мислить старі житниці розорити та створити нові, щоб зібрати жита свої, і душу свою багато років весело пригощати; але страшного Божого голосу не слухає: «Шалений! Цієї ночі душу твою візьмуть у тебе; кому ж дістанеться те, що ти заготовив» (Лк.12:20)? Інший землі, вотчини, палати розширює, але не бачить, що одна труна в три аршини в землі готується йому. Але й того, можливо, не удостоїться. Бо або утроба звірина, або безодня морська, або інше що труною може бути. Інший намагається, як би на висоту честі та слави піднятися; але не помічає, що однаково славні, санові та прості землі вдаються. Інший уточнює своє тіло, але не вбачає, що велику їжу заготовляє черв'якам. Але в таких задумах всякого осягає кінець, і так «гинуть всі думки його» (Пс.145: 4). Пізнає себе в таких самих обставинах, в яких раніше бачив. Тоді й сам усе те пізнає як суєту або як перешкоду до справжнього блаженства; тоді кається, шкодує, що такою суєтою розум його зайнятий був; тоді й сам праведно, але пізно, про все те міркує. § 161. Коли народжуємося, не відчуваємо, як народжуємося, хоч і знаємо, що один спосіб народження всім; і, народившись, «перший голос виявляємо плачем» (Прем.7:3). Але не так вмираємо. Тогда чувствуем, сколь горька смерть; тоді пізнаємо, наскільки тяжким є розлучення духу від плоті, з'єднання яких нечутливе нам було. Горесть эту смертную примечаем на тех, которые на глазах наших отходят от нас. Слышим, сколь тяжко воздыхают и стонут; примітаємо, наскільки гірко хворіють, як важко розривається союз душі і тіла, який великий подвиг повстає у совісті проти відчаю, як нестерпний страх осуду, жах геєни обіймає, та інше. Тогда разум, совет и мудрость оскудевает; допомога людська нічого не може; один человек остается, хотя и многими друзьями и родственниками окружен; один у жорстокій війні бореться, бореться проти ворогів, якщо сильна допомога Милостивого Ісуса не настане. Тому майбутні в такому разі повинні старанну молитву пролити про те, щоб допомога Його прийшла і позбавила скорботи, яка охопила брата. § 162. Як двояк рід шляхом цього світу тих, що йдуть, тобто рід благочестивих і нечестивих, так двояка і різна кончина, тобто блаженна і неблагополучна. Блаженна кончина благочестивих, коли в благочестя в Господі вмирають, як небесний голос оголошує: «Блаженні мертві, що вмирають у Господі!» (Об'явл.14:13). Неблагополучна смерть безбожних, які в безбожності без істинного покаяння і живої віри закінчують своє життя. Бо як тим смерть – заспокоєння від праць і перехід від багатоболісного до вічного та радісного життя, так цим після тимчасової смерті слідує вічна смерть. Обох сприйме вічність, яка має початок, але кінця не має. Але не рівна вічність. Тих - блаженна, вся блага містить. Цих - злощасна, жалюгідна, болісна і все зло в собі укладає. § 163. Оскільки страх смертний всякого, і благочестивого, бентежить, і хоч дух у такому разі підбадьорює, проте тіло немічна тремтить, то тут благочестивим і тим, хто істинно кається, пропонуються деякі втіхи проти цього страху. 1) Втішає нас невинна смерть Христа, Сина Божого, Який "смертю Своєю позбавив сили того, хто має державу смерті, тобто диявола" (Євр.2:14), і визволив віруючих в ім'я Його від пекла. Помер Безсмертний, щоб ми, смертні, не у Златоуст каже так: «Як лікар, не маючи потреби скуштувати їжі, приготовленої недужому, піклуючись про нього, перш сам їсть, щоб недужий безбоязно їв, так і Христос, оскільки всі люди боялися смерті, умовляючи їх не боятися її, Сам скуштував смерть, не маючи» євреям). Так підбадьорюючись, благочестиві, колись колишні, безбоязно зустрічали свою смерть, що приходить, і цим сподіванням, як щитом, захищали себе від страху її, і горе її розчиняли солодким спогадом і роздумом про дорогоцінну смерть Христову, і так, як блаженним упокоїлися сном. 2) Втіха подає нам повстання тіл наших із мертвих. Хоч і дозволяється союз душі з тілом, і тіло мертве віддається землі і зітліє, але знову Божою силою, якою все з нічого було, оживається, з'єднавшись із душею, «коли мертві почують голос Сина Божого і, почувши, оживуть» (Ів.5:25). Твердить нас у тому віра наша, обіцяннями Божими, як якорем, що зміцнюється. «Той, хто вірує в Мене... , – говорить Христос, – якщо й помре, оживе» (Ів.11:25). "Нині Христос... , – говорить апостол, – воскрес із мертвих, Первенец з померлих. Бо, як смерть через людину, так через Людину і воскресіння мертвих» (1Кор.15:20–21). Іс.26: 19). «Ось, говорить Адонаї Господь людським людським кісткам: Ось Я введу в вас дух життя, і зведу на вас тіло, і простираю по вам шкіру, і дам дух Мій у вас, і оживете, і дізнаєтеся, що Я є Господь» (Єз.37:5–6). І далі там же: "Ось Я відхилю труни ваші, і виведу вас від трун ваших, люди Мої, і дам дух Мій у вас, і живі будете, і пізнаєте, що Я Господь: Я сказав і вчиню", - говорить Адонаї Господь» (Єз.37:12–14). І в книзі пророка Даниїла каже: "Багато (всі) зі сплячих у земному пальці повстануть, - це в життя вічне, а ті на осуд і сором вічний" (Дан.12: 2). воскресіння життя, а ті, що чинили зло, на воскресіння осуду» (Ін.5:28–29). з мертвих, якось: дочки Яїра (Мт.9:25; Мк.5:42), сина вдови в місті Наїні (Лк.7:14–15), Лазаря (Ін.11:43–44), Тавіфи (Дії 9:40–42). Почули вони голос Сина Божого і ожили. Почують мертві і в останній день того ж Сина Божого голос – і, почувши, оживуть. Показує те й саме єство. Зерно, посіяне в землю і померло, сходить і багато плоду приносить (Ін. 12:24; 1Кор.15:36). Показує виростання навесні всіх трав, які з землі, як померлі з трун, встають і в новий прекрасний вигляд одягаються, і дають різний плід. 3) При вмираючих у Господі присутні святі Ангели і переносять душі їх у Авраамове лоно, як Сам Христос вчить про це (Лк.16:22). 4) Померлі в Господі, як сказано, починають нове, найкраще життя та блаженну вічність. Тут, щодня живучи очікуванням смерті, не що інше робимо, як щодня вмираємо, і з дня на день до смерті наближаємося. Але після смерті того не буде: одне невпинне перебування в блаженній вічності буде. 5) Цими грішними і тлінними очима не можемо бачити слави Божої і Царя слави Ісуса Христа, Сина Божого, але "тоді побачимо віч-на-віч" (1Кор.13:12) "і побачимо Його, як Він є" (1Ін.3:2). 6) Після смерті померлі в Господі прийдуть у люб'язне перебування зі святими Ангелами, патріархами, пророками, апостолами, мучениками та всіма святими, які чекають нині вірних, доки виведе їх Господь із в'язниці смертної плоті. 7) Справжнє життя багатьма бідами та хворобами виконано. Немає жодного, хто в постійному щастя прожив би до кінця. Безперервну бачимо зміну: з багатого робиться жебрак, зі славного – безславний, зі здорового – немічний. Вільного в'язниця приймає, страх від ворогів, страх від злих людей, страх від вогню, страх від плоті, чарівного світу, страх від супостата диявола, який «ходить, як лев, шукаючи, кого поглинути» (1Пет. 5:8). З плачем народжуємось. У бідах, скорботах, немощах, страху живемо. У страху і тісноті кінчаємо життя. Таке бідне і плачевне у світі цьому життя наше! Але якщо в Господі вмираємо, від усіх цих бід звільняємось. 8) Життя це виконано гріхами. Бо завжди то спотикаємось, то падаємо; то словом, то ділом, то розумом є несправними і перед судом Божим винними. Кожен це знає собою, хто примічає і розглядає совість свою. Праведник сім разів на день падає і встає. Самі немовлята не без погані перед Божими очима. «Хто... чистий буде від скверни? Ніхто, навіть якщо й один день життя його на землі» , – каже Іов (Йов.14:4–5). Вибрана посудина Божа, святий Павло, скаржиться про це окаянство і зітхає: «Але в членах моїх бачу інший закон, який протистоїть закону розуму мого і робить мене бранцем закону гріховного, що перебуває в членах моїх. Бідолашна я людина! Хто мене визволить від цього тіла смерті» (Рим.7:23–24)? Але хто блаженної заспокоюється кончиною, той звільняється від окаянства цього. 9) Скільки спокус є в чарівному світі, які то бачити, то чути змушені! Скільки єресей, забобонів, різних і згубних вчень виникає, які всі намагаються відвести нас від Христа! І чим більше століття це наближається до кінця, тим більше їх множиться, «щоб спокусити, якщо можливо, і вибраних» (Мф.24:24). О, як блаженний той, що від усіх цих ворожих антихристових стріл блаженною смертю ухиляється! Тому Благий Промислитель Господь "захоплює вибраних Своїх від середовища лукава, щоб злість не змінила розуму їх, або підступність не спокусила душі їх» (Прем.4:11). битви бути, з ворогами боротися, у занепокоєнні і страху бути? Блаженна смерть закінчує все це і приводить до бажаного Батьківщині. ), - то і всякому говориться: «Ти земля і в землю підеш» . невпинних бідах, скорботах, подвигах, що перебувають, якби їм завжди в світі цьому наказано було жити! «І якщо ми в цьому тільки житті сподіваємося на Христа..., – каже святий Павло, – то ми найнещасніші за всіх людей» (1Кор.15:19). Християнину завжди в цьому світі жити не що інше є, як у бідах і скорботах перебувати, бо істинний християнин без напастей бути не може. Але скаже хто: «Не боюся смерті, нехай бентежать мене гріхи?». Відповідь: 1) Якщо гріхи ти сотворив, і від них благодаттю Божою відстав, і покаяння плоди показуєш – нічого бентежитися, але маєш себе надією на Боже милосердя утвердити. Бо Бог, що істинно кається, гріхи залишає і в милість Свою приймає його. 2) Якщо гріхи твориш, мусиш відстати від них і покаятися, і також надією Божої милості себе утвердити, і так зайвий страх відійде. 3) Якщо не хочеш від гріхів відстати, справді маєш тремтіти смерті. Бо за тимчасовою цією смертю слідує друга, найгірша, вічна смерть, якою без кінця грішники помиратимуть. І хоча страх цей і благочестивих бентежить, проте відчувають проти того благодать, що втішає Божу, яка неміцне тіло підкріплює. Але грішники воістину повинні тремтіти. Святим Божим Словом, що коїться, зачиняє двері небесного царства: «Не обманюйтеся: ні блудники, ні ідолослужителі, ні перелюбники, ні малакії, ні мужоложники, ні злодії, ні лихоїмці, ні п'яниці, ні зломовні, ні хижаки – царства Божого не успадковують». ). Але натомість визначається їм озеро вогняне: «Боязливих і невірних, і поганих, і вбивць, і любодеїв, і чарівників, і ідолослужителів і всіх брехунів доля в озері, що горить вогнем і сіркою. Це смерть друга» (Об'явл.21:8). 4) Якщо не хочеш і гріхів залишити, і жити довше хочеш у світі цьому, не іншого чого хочеш, як більше грішити, і так більше гніву Божого збирати, бо чим більше хто грішить, тим більше гніву Божого збирає. «За впертістю твоєю... , – говорить апостол, – і нерозкаяному серцю, ти сам собі збираєш гнів на день гніву та одкровення праведного Суду від Бога» (Рим.2:5). § 164. Тим, хто після смерті померлих нарікає, пропонується також коротка втіха. 1) Святий апостол про всіх померлих християн усім потішає: «Не хочу ж залишити вас, браття, у невіданні про померлих, щоб ви не сумували, як інші, що не мають надії. Бо якщо ми віримо, що Ісус помер і воскрес, то і померлих в Ісусі Бог приведе з Ним» (1Фес.4:13–14). Дивись ще вищесказані причини втіхи у другому параграфі. 2) Якщо дітей, які малими чи немовлятами вмирають, позбавляєшся, дякуй Богові, що захоплює їх, «щоб не змінила злість розуму їхнього, або підступність не спокусила душі їхньої» (Прем.4:11). І так плоди свої передаєш Христові в царство Його небесне. Також дякуй, що не матимеш про них піклування у вихованні та настанові християнській: бо батьки за дітей, яких по-християнськи не наставляють, сильно перед судом Божим катувати будуть. Коли дорослих втрачаєш дітей і багатство маєш, що мав дітям у спадок залишити, то в руки жебраків – братії Христової – з користю душевною можеш вкласти; і так не одного чи трьох, а багатьох спадкоємців матимеш, і здобудеш ту спадщину з багатьма прибутками в майбутньому столітті. Якщо жебраком залишаєшся після смерті дорослих дітей, віддай себе Промислу Христа, Сина Божого, Який живить усіх і про всіх піклується. 3) Якщо отця позбавляєшся - маєш Отця Бога, від Якого духовно народився. Він як про батька свого промишляв, так і про тебе промишляє. Якщо без матері залишаєшся сиротою – маєш також замість матері того самого Бога, Який є «Батько сиріт» (Пс.67:6), Який через пророка всіх таких втішає: «Чи забуде жінка своє дитя, щоб не помилувати сина утроби свого? Але якщо і жінка... забуде, ...Я не забуду тебе», – говорить Господь (Іс.49:15). 4) Якщо з братом чи другом смертю розлучився – маєш стільки друзів і братів, скільки християн, які «все... одне у Христі Ісусі» (Гал.3:28). Плотська дружба тимчасова і смертю припиняється; але союз духовної дружби, який буває між Христом і вірними Його, є непорушним, твердим і вічним, тому самою смертю не припиняється. Ця благословенна дружба тут, у світі цьому починається, а в майбутньому столітті здійсниться, і на віки вічні непорушно буде, де одна любов одна до одної буде, один про одного радіти, втішатися, веселитися будуть, Бог про вибраних Своїх радіти буде: "І буде, як радіє наречений про наречену,2 зрадіє. і благословенні збори. Вибрані про Господа Бога свого веселяться і втішатимуться. зобов'язується, і зручніше може піклуватися про те, «як догодити Господеві» . 6) Хоч як не будеш тужити, нарікати, плакати, ридати і рватися, вже не можеш повернути померлого. У твоїй волі – плакати чи не плакати, але повернути не у твоїй волі та владі. Ти за померлим слідуватимеш неодмінно, а він до тебе не повернеться, і тому марні сльози та плач. 7) Від скорботи зайвої багато хто до того доходить, що кажуть: «Образив мене Бог, що того люб'язного від мене взяв», - і так страшно хулять Бога. Бог нікого не ображає, а все робить за премудрим Своєму Промислом про нас. 8) Що Богу завгодно, як Верховного Господа і Творця, те й робить. Отже, коли сумуєш і нарікаєш на померлого, який по волі Божій помер, показуєш своє неблаговолення, і тим самим волі Божої опираєшся, в чому грішиш перед Творцем своїм. 9) Господь тобі дав сина, чи дочку, чи дружину, чи тобі, дружина, чоловіка. Він у тебе і забирає сина, чи дочку, та інше; і тому Своє бере, що дав тобі, а не твоє власне. Усі ми Божі: і батьки, і матері, сини та дочки, чоловіки та дружини, брати, друзі, панове та раби. І тому нема чого скорботи й нарікати невтішно, але повинен кожен зі святим Йовом у такому разі казати: «Господь дав, Господь і забрав; як Господеві зволилося, так і було. Буди ім'я Господнє благословенне навіки» (Іов.1:21). Глава 2: Про друге Христове пришестя, або про страшний суд «Господь повік перебуває; Він приготував для суду Свій престол, і Він буде судити всесвіт по правді» (Пс.9:8–9 ). «Чоловіки галілейські! Що ви стоїте та дивитесь на небо? Цей Ісус, що піднісся від вас на небо, прийде так само, як ви бачили Його, що сходить на небо» , – кажуть Ангели апостолам під час Вознесіння Христового (Дії 1:11). «Усім нам має з'явитися перед Судилищем Христовим, щоб кожному отримати відповідно до того, що він робив, живучи в тілі, добре чи худе» (2Кор.5:10). § 165. Як віра свята і святе Боже Слово навчають нас, що Ісус, Син Божий, на землі явився заради нашого спасіння і з людьми пожив, і спасіння вічне дав віруючим у Нього, помер і воскрес, вознісся на небо і сів праворуч Бога, така сама віра стверджує нас, що знову стверджує нас, що знову. Перше пришестя Його було смиренним, друге – славним. У першому прийшов «стягнути і врятувати загиблого» (Мф.18: 11), у другому прийде судити і віддати кожному у справах його. У першому прийшов «покликати... грішних до покаяння» (Мф.9:13), у другому прийде судити грішних тих, хто не покаявся. У першому милість Свою і людинолюбство показав нам, у другому оголосить правду Свою. § 166. Образ або провадження Суду Христового зображується у євангеліста Матвія в розділі 25-й. Зберуться на Суд той усі народи, і відокремляться одні від інших, як пастир відокремлює овець від козлів. І будуть поставлені вівці праворуч Праведного Судді, а козли – ліворуч. Ті, хто праворуч, почують жаданий голос Царя слави: «Прийдіть, благословенні Отця Мого, успадкуйте царство, приготоване вам від створення світу: бо хотів Я, і ви дали Мені їсти; жадав, і ви напоїли Мене; був мандрівником, і ви прийняли Мене; був голий, і ви одягли Мене; був хворий, і ви відвідали Мене; у в'язниці був, і ви прийшли до Мене» . Ті, хто ліворуч, почують страшне визначення: «Ідіть від Мене, прокляті, у вогонь вічний, уготований дияволові та ангелам його: бо хотів Я, і ви не дали Мені їсти; жадав, і ви не напоїли Мене; був мандрівником, і Мене не прийняли; був голий, і Мене не одягли; хворий і в темниці, і не відвідали Мене. І підуть ті на вічне мука, а праведники в вічне життя» (Мф.25:31–43, 46). § 167. На Суді тому не лише за злі справи, а й за залишення добрих справ будемо судити. Бо каже тим, хто ліворуч: «Алкал Я, і ви не дали Мені їсти» , та інше. Бог наказує як від зла ухилятися, так і благо творити (див. Пс.33:15) - тому як творінням зла, так і залишенням добра заповідь Божа порушується. Від злочину ж заповіді Божої буває непослух Богові, в чому людина перед Богом винна. § 168. Доносячі та свідки, як на суді людському буває, на Суді не знадобляться. Бо Суддя, як Серцезнавець, знає все – не тільки слово і діло, а й помисли, і наміри, і наміри всякого. Тоді й розкриються книги совісті, в яких кожен побачить справи, слова, помисли, починання та свої наміри. «Як за тілом тінь, – каже свт. Василь Великий, – так за душами гріхи підуть на останній Суд, що явно діяння показують »(У слові до багатих). Горе нам тоді від цих наших суперників буде, якщо від них сльозами та покаянням тут не звільнимось. І не тільки самі побачимо їх, але й увесь світ, Ангели та всі люди побачать справи наші явні та потаємні. «Добре і зле, – каже той же святий отець, – явне і таємне, справи, слова та помисли – все це явно на всі почуття Ангелам і людям відкриється» (У посланні до занепалої діви). § 169. На тому Суді не буде відмінності між князем і підданим його, між паном і рабом, між шляхетним і худородним, як на суді людському буває. Бо Суддя неприємний, і судить у справах, а не в особі: більше ж «сильні будуть сильно катовані; бо не шкодує обличчя... Владика всіх і не злякається вельможі» (Прем.6:6–7). «Від кожного, кому дано багато, багато й буде потрібно» (Лк.12:48). Від пастиря стягнуться вівці словесні, Кров'ю Христовою куплені і доручені йому на зберігання. Від судді стягнеться збереження правди та клятви, перед Свідком Богом дані. Від багатого стягнеться, як і на що Богом це багатство вжив. Від розумного і вченого стягнеться, що дар розуму, Богом даний, вжив. Так і кожен «за свій талант дана відповідь дасть» (Мф.25:14–30). § 170. Там і уявні праведники, і шановані грішники з'являться. «Тоді праведник з великою відвагою стане перед обличчям тих, хто образив його, і зневажають його праці. І той, який у світу був... у посміянні і притчі поруги, і чиє життя світ вважав... божевіллям і смерть... безчесною, той опинився в синах Божих і в святих жеребах» його побачить (Прем.5:1, 3–5). §171. Зазвичай, викликані на суд цього світу заздалегідь готуються, що і як відповідати на суді, щоб не бути засудженими. Але приготування до Суду Христового протилежне цьому. Тут багато допомагає хитрість та красномовство – там нічого. Тут золото та срібло захищає і правди уста загрожує – а там нічого. Тут представники багатьом допомагають, якось: сильні сильним, шляхетні шляхетним, багаті багатим, там нічого. І тому охочі на суд світу цього з'явитися цих та подібних посібників шукають, щоб на суді не посоромитися. А до того Суду яке приготування? Зовсім інше!.. Яке ж? Нині заздалегідь оголити все себе має перед Суддею тим, і те самовільно. Перш за Суд того самого себе засудити, самого себе винним оголосити, щиро визнати себе гідним будь-якої страти. А з упокоренням і надією молити Його, щоб не судив у справах; «Не прийди до суду з рабом Твоїм» (Пс.142:2). І так від правди Його до милості Його, від гніву Його праведного до милосердя Його вдаватися, і часто смиренний голос митаря повторювати: «Боже! Милостивий буди мені, грішному» (Лк.18: 13). І робити те нині, у цьому столітті, поки милість Божа всім, хто шукає її, відкрита. А там усяка смиренність і моління марна, бо правда тоді вступить у свою дію. § 172. «Господь повік перебуває: приготував для Суду Свій престол» . Готовий Архангел «затрубити і розбудити» від початку світу "сплячих" (Пс.9: 8-9; 1Фес.4: 16; 1Кор.15: 32); готові Ангели «зібрати вибраних Його від чотирьох вітрів, від краю землі до краю неба» (Мк.13:27) – готові, але на одного наказу Судді чекають. Готова геєна мучити грішних; готове царство небесне упокоїти і розважати праведних. «Приготував для Суду Свій престол» Суддя Праведний «віддати кожному у справах його» (Мф.16:27). А коли буде день той Судний, коли прийде Суддя на Суд Свій, коли будуть поставлені престоли на Суд, коли затрубить Архангел і порушить мертвих, приховав від нас Божий Промисел, щоб завжди Його чекали. Пророки волають, апостоли проповідують, отці і пастирі вчать, що «Він приготував для суду престол Свій, і Він буде судити всесвіт по правді», але очікує, щоб і ми готувалися. Готуйся і ти, грішнику! Суддя «приготував уже для суду престол Свій... Ось, Суддя стоїть біля дверей» (Як.5:9), «прийде і не вгамує» (Євр.10:37). Готуйся і ти, щоб не готового тебе не застав; очищай совесть твою теплым покаянием; смирись, моли умильно Судию, пока не зовет тебя на суд Свой. Ныне моли Его, пока время дает тебе; ныне исправляйся, пока «время благоприятное... и день спасения» ( 2Кор.6:2 ); ныне плачь, пока полезны слезы; ныне кайся, пока Он принимает кающихся. Тогда не будет места покаянию, ни слезам, ни плачу; але одне суворе випробування справ буде. § 173. Особливо варті зауваження ті слова Христові, які на Суді Своїм тим, хто ліворуч, каже: «Ідіть від Мене, прокляті, у вогонь вічний, уготований дияволові та ангелам його: бо хотів Я, і ви не дали Мені їсти» , та інше. Якщо тих, які від своїх маєтків не приділяли та інших справ милості до ближнього не показували, відсилає Христос у вічний вогонь, що вже буде тим, які не лише свого не давали, а й чуже грабували? Що будуть злодіям, хижакам, хабарникам, лихоїмцям? Що буде тим, котрі за посадою своєю не тільки не відтирали сліз, що плакали, але заради ласощів своїх і множили? Що буде тим, які найманців своїх без належної винагороди відсилали? Що буде тим, які беззаконною харчувалися лишком? Що буде тим, що з підлеглих своїх останню копійку здирали і тим собі честі шукали, чи служили розкоші, чи синам багату спадщину заготовляли, чи дочок своїх, як храм, прикрашали і їм знатне посаг давали? Суворості гніву Божого і тяжкості майбутньої вічної страти, їм наступної, зобразити неможливо! Самим їм залишаю на міркування. А справжнє покаяння, про яке вище сказано, все загладжує. Глава 3: Про муку вічну і про життя вічне «І ці підуть на вічне борошно, а праведники в життя вічне» (Мф.25:46). § 174. Вічність, в якій по повстанні з мертвих і закінченні праведного Христового Суду перебуватимемо, не що інше є, як один початок без кінця. Вона завжди починатиметься, але ніколи не скінчиться. Уявляй, що пройде сто тисяч років – немає кінця вічності. Мине сто тисяч століть (століття в собі укладає сто років) – немає кінця вічності. Мине тисяча тисяч і мільйон мільйонів століть – немає кінця вічності. Але тільки-но починається. І хоча далі розумом вступатимеш у вічність, побачиш один початок без кінця. Скільки не збери мільйонів століть у свій розум, всі вони проти вічності як одна крапля води проти цілого океану, або як макове зерно проти всього світу, або, краще сказати, як ніщо. Бо все може помалу зменшитися і скінчитися, але вічність не може, бо нескінченна. Чим далі простягаєшся розумом у вічність, тим більша довгота її відкривається, бо нескінченна. Добре дехто зображує вічність цими словами: вічність є завжди і ніколи, тобто завжди буде, але ніколи не скінчиться. § 175. Святе Боже Слово говорить нам про двояку вічність: блаженну і неблагополучну. Блаженна вічність, або вічне блаженство буде на небесах, за словами апостола: «Наше ж проживання на небесах» (Флп.3:20). Неблагополучна вічність – у пеклі та геєнні вогняної. У блаженній вічності буде життя безсмертне, а в неблагополучному буде смерть безсмертна. У блаженній вічності буде пресолодкий Божий Лиц зір, а в неблагополучній - віддалення від Божого Особи. У блаженній вічності буде царювання з Христом і люб'язне приятельство зі святими ангелами Його, а в неблагополучній – з дияволом і злими його демонами перебування. У блаженній вічності буде світло невимовне, а в неблагополучній – темрява непроглядна. У блаженній вічності буде радість і веселість безперервна, буде чутись «голос радості і... веселощів» (Єр.16:9), а в неблагополучній - скорбота і смуток безперервний і буде чути голос зітхання і плачу. У блаженній вічності з'єднаються всі «блага, які не бачили очей, не чули вуха, і не приходили... на серці людині» (1Кор.2: 9); у неблагополучній зійдеться все зло, яких також мову сказати і розум зрозуміти не може. § 176. Пояснюється блаженна вічність порівнянням з тимчасовим благополуччям, яке хоч і ніщо проти неї, проте показує її нам так, як тінь і подоба – саме річ. Кожен знає, як люди уловлюються благополуччям світла цього, яке перш за все полягає в честі, славі, багатстві, мирі, спокої, дружбі з добрими і поважними людьми та інше, і як ублажаються ті, які в них процвітають. Але, проте, будь-яке нинішнє благополуччя – ніщо проти вічним блаженством. 1) Будь-яке тимчасове благополуччя не може бути таке велике, що не було б розчинене з якоюсь противністю. Багато хто має багатство, але не мають здоров'я, миру, спокою, імені доброго та іншого. Інші у світі та спокої живуть, але жебракують і у зневагі перебувають. Дружба без підозри не буває, бо немає досконалої любові. Немає миру без небезпеки, бо багато хто оточує ворогів. Немає здоров'я без немочі у тлінному та смертному тілі. Немає слави, яку б заздрість наклепом і лихослів'ям не затьмарювала. Так і про інше треба розуміти. Але блаженна вічність виключає будь-яку неприємність. Там царство без страху, без праці та піклування. Там слава завжди сяє. Там здоров'я без жодної хвороби. Там радість без скорботи. Там мир та спокій без небезпеки. Там веселощі без смутку. Там дружба нелицемірна. Там премудрість без "божевілля" (1Кор.3: 19). Там життя без смерті. Там всяке добро непричетне до жодного зла. Бо "Бог", "Джерело всіх благ, "буде все в усьому" (1Кор.15:28).2) Серце людське ніяким тимчасовим благополуччям задовольнятися не може.Чим більше багатство, слава, честь, тим більше бажання багатства, слави, честі росте. блаженній вічності всяке скінчиться бажання, бо досконале в ній блаженство, честь вище піднятися не може, там багатство не зростає; Пс.16:15 ). Бо скінчиться бажання, коли осягається досконале блаженство, якого більше не може бути. 3) Хоча б хто, маючи тимчасове благополуччя, і не бажав більше, але страхом бентежиться, як би того не втратити. Бо що благополуччям квітучий в інших бачить, того й на себе чекає. Бачить, що за багатством ходить злидні, коли його «моль і іржа винищують і... злодії підкопують і крадуть» (Мф.6: 19); за славою – безслав'я, за честю – безчестя. Той, що нині їздить на колісниці, рано зачиняється у в'язниці. Того, якого нині хвалять, ранком проклинають. Того, якому нині поклоняються, ранком топчуть ногами. І мало таких, які в одному постійному щастя перебували. Але хоч кому і служить рідкісна ця фортуна, страх смертний, з години на годину очікуваний, турбує, і так весь добробут, як імла сонячне сяйво, затьмарює. Але блаженна вічність все виключає неприємне. Те добро, одного разу отримане, ніколи не загубиться; то багатство не боїться злиднів; та слава не боїться безслав'я; та честь не остерігається безчестя; то здоров'я, мир, спокій, веселощі не бояться немочі, занепокоєння, смутку. Бо все там безпечно, все мирно та спокійно. 4) Нарешті, як життя це, так і всяке благополуччя смертю закінчується, і так все буває, як сон прокидається, як пара, що ненадовго є і зникає. І тому весь тимчасовий добробут – як ніщо. Вмирає людина – вмирає і його добробут. Залишає багатий світ – залишає й багатство своє. Відходить славний від цього світла, відходить від нього і слава його. Скінчиться мудрий – скінчиться мудрість його. Вмирає сильний – вмирає сила його. Де зараз страх перед колишніми переможцями світу? Де уславлена ​​слава? Де багаті багатства? Де сильна сила? Де премудрість? Де тих, хто любить розкіш втіху і ласку? Все відійшло від них, як самі звідси відійшли. «Пройшло все це, як тінь і як чутка швидкоплинна» (Прем.5:9). Але хоча так непостійний благополуччя це, проте втішаються ним сини віку. А як втішаться обранці Божі, коли справжнє те блаженство, істинну ту славу, честь, мир, спокій, радість і веселість з рук Господа сприймуть, і все багатство Божої благості успадкують, і твердо впевнені будуть, що в тому найвищому блаженстві на віки вічні будуть! Якого як собі, так і кожному старанно бажаю. Амінь! § 177. Як вічне блаженство від тимчасового благополуччя, так і вічне злополуччя від тимчасового дещо пізнається і відчувається. Немає такого великого в цьому світі лиха, яке б не мало якої втіхи і прохолоди. Сумна злидні, але отримує втіху від імені Христового та милості добрих людей. Болісна жорстока хвороба, але прохолоджується лікуванням чи чимось іншим. Великим лихом і злополуччям вважається не тільки честі, маєтку, дружини, дітей позбутися, а й бути вкинутим у в'язницю. Однак так бідуючий не без втіхи: світлом і повітрям, для всіх спільними, насолоджується, хоч і не одно з вільними; і їжею та питтям прохолоджується; смуток, засинаючи, забуває; відвідуванням добрих людей втішається; надією на звільнення харчується: можливо, що ран і биття не терпить. Якщо несправедливо страждає, надією на небесну відплату розважається. Якщо праведно упокорюється перед Богом, визнає гріх, кається, і так надією на милість Божу прохолоджується, кажучи: «Благо мені, що упокорив мене, щоб я навчився уставам Твоїм» (Пс.118:71). Крім того, смерть все те лихо скінчить. Але як важко, як нестерпно позбутися тієї слави, перед якою вся слава світу цього, воєдино зібрана, як гній; позбутися споглядання того прекрасного Особи, краса, люб'язність і прихильність Якого все серце і дух весь у бажання і любов перетворює, Яким блаженні духи від початку насититися не можуть, і навіки без ситості насичуватимуться. Наскільки важко відійти від Царя слави Христа, краса Якого сонячне сяйво перевершує, солодощі Якого трохи скуштувавши на горі, святий Петро заволав: «Добре нам тут бути» (Мф.17: 4); відійти від граду того прекрасного, небесного Єрусалима, який «не має потреби ні в сонці, ні в місяці для освітлення свого, бо слава Божа освітлила його, і світильник його – Агнець» (Об'явл.21:23); бути вигнаним від славної та солодкої тієї вечори, на якій від початку світу до кінця звані і вибрані Божі будуть «пити, веселитися» і від радості вигукувати (Іс.65:133, 14, 18); відчужуватись люб'язної дружності блаженних духів і всіх святих; крім того, зарахуватися до темних і лукавих духів, бути ув'язненими в темницю, світла непричетну, страждати без ослаблення в геєнському вогні, який палить, але не спалює, мучить, але не вбиває. Тимчасове лихо і страждання, як сказано, яке б не було, не буває без втіхи, і як довго не триває, смертю закінчується. Але те лихо і зло нескінченне. Не буде повернення до слави Божої; не буде визволення від уз адових і страждання вогняного; словом – вічний розпач у Божій милості, вічне відчуття праведного гніву Божого. Там почується відповідь: «Згадай, що ти здобув уже добре твоє в житті твоїм» (Лк.16:25). Тут тікають люди від смерті, але там забажають її, і тікає від них; побажають у ніщо звернутися, але не зможуть; і так завжди помиратимуть, але ніколи не помруть. І це є «друга смерть» (Об'явл.9:6, 21:8). Велике страждання множиться тим, що страждає не залишається жодної надії повернути того добра, яке недбальством втратив, і звільнитися від того страшного зла, в яке самовільно попався. Від цього настане туга велика, страх і страх великий. Повстане совість, яка всю вічність викриватиме і гризтиме грішника за те, що таку високу Божу благодать відкинув, і так самовільно найвищої Божої милості навіки втратив, і в такий болісний стан прийшов. Бог, Творець неба і землі, за Сина Свого заради тебе не пощадив, а на смерть і такі люті страждання віддав Його, як тобі Євангеліє оголошує, і вчителі церковні проповідували. І це Бог створив для того, щоб тебе від лиха цього позбавити. Але ти цю невимовну Божу любов знехтував; заради тимчасової малої насолоди Бога залишив; виконував свої забаганки, а не волю Божу, яка хотіла тебе врятувати; служив і догоджав сатані, а не Христові. Ось інші, подібні до тебе люди, нині втішаються, радіють, насичуються вічних благ, оскільки вірували і вірою дотримувалися Христа, Спасителя свого; а ти Божу пораду відкинув, і так загинув. Скільки тебе Бог закликав на покаяння, скільки умовляли проповідники – ти все те знехтував. Не хотів ти послухати Бога за життя свого – не почує і тебе нині Бог; не чекай більше нічого, крім того лиха, в якому перебуваєш. Цю чашу прикрості завжди питимеш, але ніколи не вип'єш. Кайся нині, але пізно і марно, якщо не хотів у світі корисно каятися. Стінай, зітхай, плач, ридай, але марно, якщо не хотів плакати там, де корисні сльози були. Так засудженого мучити і, як черв'як, гризти буде нескінченно совість, і до хвороби хвороба, до муки мука додавати буде! зачаття і час народження проклинати, проклинати час, у який грішив, проклинати випадки, які наводили до гріха, проклинати ті особи, які на гріх випадок подавали, згадувати тих, які від гріха наказували. О, вічність, вічність, нещасна вічність! Як і сам спогад про тебе жахає наш дух! Наскільки звеселяє і захоплює дух роздуму блаженна вічність, настільки в смуток і страх приводить злощасна. Неможливо про неї подумати без зітхання та жаху. Краще тут усіляке лихо терпіти; краще від будь-якої важкої хвороби все життя страждати; краще окованим у смрадній в'язниці весь вік сидіти, биття і рани приймати, по всі дні вмирати, у вогні горіти, коли це можливо буде; краще, нарешті, все, скільки на світі може бути, біди, що в єдине зібралися, з подякою терпіти, якщо волі Божій завгодно буде, ніж блаженної вічності позбутися і потрапити в неблагополучну. Бо тут, яке б не сталося страждання, якась втіха має і смертю закінчується. Там страждання люте, страждання без усякої втіхи, страждання не лише словом, а й розумом незбагненне, страждання, яке завжди буде, але ніколи не скінчиться. «Черв'як їх не помер, і вогонь їх не згасне», – говорить пророк (Іс.66:24). Хто вірить цьому, той, розмірковуючи і часто згадуючи про страшне зло, може до старанного збудитися покаянню, щоб того лиха позбутися. А хто не вірить, той справою прикрощі його скуштує і без кінця, як сказано, їстиме. § 178. У блаженну вічність входять благочестиві, вірою в Христа, Сина Божого, виправдані, і в вірі живе це життя закінчили, яких Сам Христос, ублажаючи, закликає в блаженство те: «Прийдіть, благословенні Отця Мого, успадкуйте царство, приготоване вам від створення світу; жадав, і ви напоїли Мене; був мандрівником, і ви прийняли Мене; був голий, і ви одягли Мене; був хворий, і ви відвідали Мене; у в'язниці був, і ви прийшли до Мене» (Мт.25:34–36). У неблагополучну вічність впадуть грішники нерозкаяні, яких Христос відішле від Себе, як невдячних, так: «Ідіть від Мене, прокляті, у вогонь вічний, уготований дияволові та ангелам його: бо хотів Я, і ви не дали Мені їсти; жадав, і ви не напоїли Мене; був мандрівником, і Мене не прийняли; був голий, і Мене не одягли; хворий і в темниці, і не відвідали Мене. І підуть ті на вічне мука, а праведники в вічне життя» (Мф.25:41–43, 46). Ідуть і ті, й інші, але не одно: одні з плачем і риданням невтішним, інші з веселістю та тріумфом невимовним. Бо в неоднакові місця йдуть: одні в обителі Отця Небесного, в оздоблені палаци Царя слави, на велику вечерю, що нескінченно розважає, і на солодкий шлюб Агнця; інші – в вічну темницю і місце плачу, ридання і муки вселютого. Одних сприйме небо з усіма благами, які «не бачив... очей, не чуло вухо, і не приходили... на серце людині» (1Кор.2:9); інших укласти пекло з усіма злими, яких ні словом зобразити, ні розумом зрозуміти неможливо. Стаття 3: Про християнські чесноти «І якщо ви називаєте Отцем Того, Який безсторонньо судить кожного у справах, то зі страхом проводите час мандрівки вашої, знаючи, що не тлінним сріблом чи золотом ви викуплені від суєтного життя, відданого вам від батьків, але дорогою кров'ю Христа, як непорочного і чистого Агнця, але ще 1Петро 1:17–20). «Початок премудрості – страх Господній; розум добрий у всіх керованих ним. Хвала його перебуває у вік століття» (Пс.110:10). «Блаженний чоловік, що боїться Господа, заповіді Його сильно полюбить» (Пс.111:1) § 179. Наскільки велике є Боже дарування страх Божий і як блаженні ті, хто його має, Боже слово свідчить. «Страх Господній – слава і похвала, і веселощі, і вінець радості. Страх Господній звеселив серце і дасть веселість і радість та довгоденність. Боящемуся Господа благо буде наостанок, і в день смерті своєї знайде благодать. Страх Господній – дар від Господа, і ставить на стежках любові. Любов до Господа – преславна премудрість; і кому є Він, поділяє її на свій розсуд. Початок премудрості – страх Господній, і з вірними вона утворюється разом у утробі. Серед людей утвердила вона... вічну основу і насіння їх ввіриться. Повнота премудрості – боятися Господа, і вона напоїть їх від своїх плодів. Весь дім їх... наповнить тим, чого бажають, і їх судини – творами своїми. Вінець Премудрості – страх Господній, що вирощує мир і здорове здоров'я. І те, й інше – дари Божі, і розширює веселість тим, хто любить Його. Він бачив її і виміряв її, пролив, як дощ знання і розумне знання, і підніс славу тих, хто нею володіє. Корінь премудрості – боятися Господа, і гілки її – довголіття. Страх Господній відганяє гріхи» (Сир.1:11–21). І ще: «Поважені вельможа, і суддя, і володар, але немає з них більше, що боїться Господа» (Сир.10:27). І ще: «Нічого немає кращого страху Господнього і нічого немає солодшого, як тільки слухати заповідей Господніх» (Сир.23:36). І ще: «Наскільки великий той, хто знайшов мудрість, але більше не бояться Господа: страх Господній все перевершує» (Сир.25:13–14). І ще: «Боящийся Господа нічого не злякається і не злякається, бо Він – надія йому. Блаженна душа того, хто бояться Господа» (Сир.34:14–15). І ще говорить Бог: «Восяє вам, що боїться імені Мого, Сонце правди, і зцілення в променях його, і ви вийдете, і виграєте, як тільця, від уз дозволені» ( Мал.4:2 ). І ще: «Страх Господній – джерело життя, що ухиляє від смертної мережі» (Припов.14:27). І ще Псаломник: «Хто є людина, яка боїться Господа? Йому Він дасть закон для шляху, який Йому вгодний. Душа його серед благ стане, і насіння його успадковує землю. Господь є опорою тим, хто боїться Його, і заповіт Його це явить їм» ***** (Пс.24:12–14). Бо страх Божий є, як вірний сторож, який завжди пильнує і зберігає душевний дім від усякого зла, або навіть, як стіна міцна і висока, що перешкоджає стрілам, що мече ворог, і недієвими їх робить. Страх Божий не допускає спокушатися красою світу цього. Страх Божий честь, славу, багатство, насолоду і розкіш світу в підозрі вчить мати, як випадки, що подають, до всякого зла. Страх Божий не дозволяє вільно розуму розсіватись, мові – багато говорити, очам – на все дивитися, вухам – усе слухати. Але вчить завжди і від усього берегтися і, подібно до птаха, оглядатися. Страх Божий вчить і дозволене, якось: їжу, питво, одяг – не заради ласки та розкоші, а задля потреби вживати. Страх Божий вчить старанно слухати закон Божий і всяке корисне настанову, викриття, покарання. Страх Божий вчить совість розглядати та теплим покаянням очищати. Страх Божий наставляє завжди молитися і зітхати до Бога, щоб у гріх не впасти. Страх Божий умовляє ухилятися від випадків, які призводять до гріха. Страх Божий умовляє скривдженому прощати, і на злого не злоститися, злословлячого не злословити, докоряючого не докоряти. Страх Божий, нарешті, і сам страх людський смертний зневажати вчить, щоб Бога не прогнівати, і на смерть тілесну вдаватися, щоб смерті душевної уникнути. Страх Божий є справжнім училищем смирення, яке приваблює Божу благодать. Воістину немає нікого міцнішого і твердішого за того, хто має страх Божий. «Поважені вельможа, і суддя, і володар, але немає з них більше того, хто боїться Господа», - говорить Сирах (Сир.10:27). § 180. Ознаки страху Божого помічаються такі: 1) Той, хто має страх Божий явно і таємно, тобто перед людьми і без людей, бережеться від усіляких гріхів, оскільки скрізь перед собою бачить Бога, Якого побоюється прогнівати. Отже, хто перед людьми не грішить, але таємно грішить, той страху Божого не має, а має сором і страх людський; людей соромиться та боїться, а не Бога; людям догоджає, а не Богові. І така людина є лицеміром. 2) Не дивиться на чужі гріхи, а у своє сумління проникає і, в ній перебувають гріхи вбачаючи, очищає старанним покаянням і молитвою. 3) Охоче ​​слухає Боже слово і всяке повчання, покарання, викриття, і шукає того, щоб або гріхи, що перебувають у совісті своїй, побачити, і так у них каятися, або щоб надалі зміг зручніше берегтися від них за допомогою Божої. 4) Невпинно і старанно молиться і зітхає, щоб Сам Бог наставив його і зберіг від гріхів і всього того, що приводить до гріха. 5) Уникає випадків, які до гріха призводять, якось: зборів, розваг, ігор, бесід злих, розмов про людей та інших. 6) Зір і слух береже, відаючи, що через них, як через двері, всяке зло входить у храмину серцеву і хитає її. 7) Язику не допускає багато говорити, але більше мовчати, думаючи, що і за пусте слово слід віддати відповідь у день Судний (див. Мф.12: 36) і що цим малим членом найбільше все грішимо (див. Як.3: 5). 8) Від честі, багатства та втіхи світу цього ухиляється, бо вони подають випадок до гріха і відчиняють двері до всякого безбожності. 9) Їжу і пиття не заради ласощів і розкоші, а заради потреби вживає, щоб тільки тілесні зміцнити сили і так справи звання свого робити і Богові служити міг. 10) Не тільки жодного тимчасового лиха чи страху людського, а й самої смерті не боїться. Якщо де слід або в біду впасти і померти, або згрішити, краще віддасть перевагу бідувати і померти, ніж згрішити. І в страху Божому всяку біду і сам страх смертний перемагає, так само, як одержимий жорстокою хворобою не відчуває інші легкі хвороби, або як той, хто чує великий шум тихого голосу, не чує. Святий Йосип, син Якова, воліє краще в темниці сидіти, ніж з єгипетською дружиною змішатися і згрішити (див. Бут.39:20). Повивальні бабки єврейські зневажають беззаконний наказ фараона і не вбивають немовлят чоловічої статі: «бо боялися Бога» (Вих.1: 17, 21). Троє юнаків розпаленої печі (Дан.3:21), Сусанна – смерті (Дан.13:23) не бояться заради страху Божого, та інше. § 181. Страх Божий народжується і множиться за допомогою Божої: 1) Від роздумів про страшні Його долі, які з'явилися на грішниках, якось: на Каїні (див. Бут.4), на загиблих потопом (див. Бут.7), на содомлянах, у вогні і сірці згорілих (9). воїнством у морі потонулим (див. Вих.14), на Дафані та Авіроні, землею поглинених (див. Числ.16), на Авесаломі, між небом і землею повислим і загиблим (див. 2Цар.17), та на інших. Але Бог, Який раніше за гріхи стратив, Той сам і нині на беззаконних посилає страти. Чуємо жахливі землетруси та міста в одній труні з мешканцями поховані; чуємо і бачимо жалюгідні битви між державами, жахливі кровопролиття, стільки тисяч народу, марно від вогню і меча падаючого; бачимо і чуємо жахливі пожежі, в яких весі, села та міста гинуть. Все це показує, що є Бог, Який ненавидить беззаконня та карає беззаконників. А тимчасові покарання показують, що будуть і вічні для несправних і запеклих грішників: буде геєна, черв'як неусипаний, скрегіт зубів, темрява непроглядна, беззаконних мучить. 2) Народжується від роздумів про Божі властивості; особливо міркування і пам'ять про всюдисуще і всезнання Боже страх Божий чинить. Всюдисущі Божі показують тобі, що Бог скрізь з тобою, і над тобою, і перед тобою. «Ми Ним живемо, і рухаємося, і існуємо» (Дії 17:28). Ходиш чи спочиваєш, говориш чи мовчиш, один ти чи з ким розмовляєш? Бог із тобою. Робиш що? Бог бачить діло твоє. Кажеш що? Чує Бог слово твоє. Чи думаєш що? Проникає Бог помисл твій. Чи пишаєшся? Бог дивиться на твою гордість. Чи відступає серце твоє від Бога і звертається до тварюки? Дивиться Він на твій відступ. Чи переступаєш закон Його святий? Дивиться на твій злочин. Чи робиш неправду, чиниш розкрадання, злодійство? Дивиться Він на неправду твою, розкрадання і злодійство твоє. Чи блудуєш? Дивиться Він на твою розпусту. Чи гніваєшся, чи злуєшся, чи вбиваєш ближнього твого? Дивиться Він на гнів твій, злість твою та вбивство твоє. Лихословиш, хулиш, проклинаєш, чи обмовляєш ближнього твого? Чує Він злослів'я, хулу, прокляття і наклеп твої. Чи думаєш образити, пошкодити, обмовити, обдурити, образити, зганьбити, вбити ближнього твого? Чи хочеш нечистоту зробити? Бачить Він злий помисел і почин твій і перешкоджає тобі в совісті твоєму. Бачить і ображається. Величність Його ображається твоєю гордістю, що ти, «земля і попіл» (Бут.18:27), надмуєшся. Правда Його ображає твоя неправда. Істина Його ображається твоєю брехнею. Святість Його ображається твоєю нечистотою. Довготерпіння Його – твоїм нетерпінням. Доброта Його – твоєю злістю. Милість Його – твоїм жорстокосердям. Щедрість Його – твоєю скупістю. Любов Його ображається твоєю ненавистю та заздрістю. Отже, бійся перед величчю Його пишатися, перед правдою Його неправду чинити, перед святістю Його в нечистоті валятися, перед істиною Його брехати, перед добрістю Його злитися, перед довготерпінням Його гніватись і лютувати, перед милосердям Його лютувати, перед лагідністю Його злопамятувати. Він присутній з тобою зі Своєю величчю і всемогутністю, правдою, істиною, святістю, милосердям, щедротами, лагідністю, добротою і довготерпінням, хоча цими очима і не бачиш Його, та й бачити неможливо. Великий Він і дуже страшний. Як не побоїшся величі Його і зухвалиш підноситися перед Великим і Страшним? Праведний Він. Як не злякаєшся правду порушувати перед Праведним? Істинний Він. Як не боїшся брехати перед Істинним? Святий Він, Який Ангели зі страхом чекають і співають: «Святий, Святий, Святий Господь Саваоф» (Іс.6:3). Як не боїшся перед такою святістю бешкетувати? Милосердний Він і Багатомилостивий. Як не злякаєшся перед Милосердним люто чинити? Щедрий Він. Як не злякаєшся зачиняти своє серце для того, хто вимагає перед Щедрим? Благ Він, лагідний і довготерпеливий. Як не злякаєшся перед благим, лагідним і довготерплячим гніватися, впадати в лють і злопам'ятати? Нарешті Творець Він твій, Найвищий Господь і Цар твій, Батько твій. Як не злякаєшся і не засоромишся перед Творцем своїм, Царем і Господом страшним і Батьком безстрашно чинити? Вседержитель Він, що в руці Своїй весь світ містить (див. Пс.94:3–7). Як не лякаєшся Його, Який зі світлом і тебе в руці Своєї тримає, гнівати? Перед Царем земним, Государем своїм, чи перед паном своїм, чи перед батьком своїм не смикаєш безстрашності та безчинства показувати. Перед очима Бога твого, Який є Верховний Цар, і Господь усього світу, і Отець Вічний, завжди і скрізь, де не буваєш, перебуваєш. І як не боїшся безстрашності перед Ним показувати? Як не великий Монарх земний, але він людина, подібна до тебе; Як не високий пан твій, але він людина, подібна до тебе; як не дорогий тобі батько твій, але, він також людина, подібна до тебе. Все також народжуються і вмирають, як і ти, але, однак, усяке їм виявляєш повагу та благоговіння. Бог, перед яким завжди знаходишся, такий Великий, що весь світ перед Ним, як найменший порох або одна "крапля" води (див. Іс.40:15); такий сильний, що все з нічого творить Словом одним. І Він є Цар царів і Господь панів, перед яким і Ангели тремтять, тремтять, благоговіють і зі страхом поклоняються. Отже, як не лякаєшся грішити перед Ним і такої Йому поваги не чинити, яку земному Царю, пану та батькові за тілом, собі подібним людям, чиниш? Будь-якого шанування гідний Цар земний, твій пан і батько, і Сам Бог велить їх почитати. Але Бог незрівнянно більшого шанування, і такого, якого не може бути більше, такого великого, як Він Сам Великий, шанований. До цього високого шанування і пророк умовляє нас: «Служіть Господеві зі страхом і радійте перед Ним з трепетом» (Пс.2:11). І в іншому місці закликає нас до того ж: «Прийдіть, радісно заспіваймо Господу, вигукнемо Богу, Спасителеві нашому, постанемо перед Особою Його з славослів'ям і в псалмах вигукнемо Йому, бо Бог – Великий Господь і Цар Великий по всій землі; бо в руці Його всі кінці землі, і вершини гір Його. бо Його море, і Він створив його, і сушу руки Його створили» (Пс.94:1–5). 3) Народжується і множиться страх Божий від міркування про наказ Божий. Бо Бог, Який закон видав і наказує його зберігати, великий і страшний, і Він – «Бог помсти» (Пс.93:1), і наказує його твердо зберігати: «Ти наказав заповіді Твоя твердо зберігати» (Пс.118: 4). І за злочин святого закону Свого тимчасовою та вічною карою загрожує. Укази земного Царя, гнів якого тільки тіло наше може умертвити, порушувати боїмося. Як Божого наказу порушувати не боятися і праведного Його гніву, Який «може і душу, і тіло занапастити в геєнні вогненної» (Мф.10:28)? 4) Народжується страх Божий від міркування про Бога, що наказує, як Отця Благоутробного і нас люблячого. Батькові плотському послух виявляємо і побоюємося його прогнівати. Як не боїмося не послухатися Бога, Небесного і Вічного Батька, Який створив нас, і в Сині Своїм Єдинородному відродив нас, і стільки виявляє нам благодіяння, яких і розумом зрозуміти не можемо? Який батько так любить сина, як любить нас Бог? Незабаром людська любов перетворюється на гнів і ненависть, але Божа любов не така: вона не перестає ніколи. Ми перестаємо і зраджуємо, збіднюємося і не зберігаємо вірності і любові до Нього, а Він завжди "Той самий" (Євр.1:12), завжди «наказує сонцю Своєму сходити над злими і добрими і посилає дощ на праведних і неправедних» (Мф.5:45). 5) Оскільки істинний «страх Божий є дар від Господа», як каже Сирах (Сир.1:13), то маємо ми його старанною молитвою у Бога просити, щоб серце наше і всі почуття страхом Своїм захистив. § 182. Як страх Божий відвертає людину від усякого зла, так безстрашність відчиняє шлях до всякого зла та беззаконня. Звідси хули, клятвозлочини, хабарництво, лихоимство, насильства, розкрадання, злодійство, лихослів'я, безчинні крики, глузування, засудження, наклеп, підступність, лестощі, обмани, всяка нечистота, безчинство, - словом, всяке беззаконня і безбожність. Як кінь лютий, не маючи правителя, прагне і біжить, куди хоче й очі дивляться, так людина, від природи до всякого зла схильна, якщо позбудеться страху Божого, як доброго правителя, на все зле прямує, і куди зла воля не наказує іти йому, і ні, і ні, від гріха до гріха, і від беззаконня до беззаконня впадає. Думає зло - і говорить зло; починає зло - і робить зло; і, як по сходах, за різними беззаконнями в глибину лих сходить, і так, прийшовши в глибину лих, не думає. Тоді вже ні сповіщувальне слово, ні слово загрози на нього не діє: на одне тільки думкою і ділом прагне, на що зла воля і звичка кличе. Бідний і плачучи гідний стан такої людини, хоч би якою вона звання була! Бо від цього не що інше випливає, як вічна смерть, якщо особливий Промисел Бога, Милосердного і не бажає смерті грішникові, звідти, як Йону з утроби кита, не витягне. «Кожен, хто підносить сам себе, упокориться, а хто упокорює себе підноситься» (Лк.18:14). «Упокоріться перед Господом, і піднесе вас» (Як.4:10). «Навчіться від Мене, бо Я лагідний і смиренний серцем», – говорить Христос (Мф.11:29). «Страху Божому настане справжнє смирення, бо богобоящийся упокорюється під міцну руку Божу» ( 1Петр 5:6 ). § 183. Якою гордістю людське серце заражене, кожен може краще помітити на іншому, ніж на собі. Бо пороки зручніше пізнаємо в ближніх наших, ніж у собі; і більше наші очі звертаємо на чужі, ніж на свої гріхи. Але що людина у ближньому бачить, те й у собі має. Бачимо, як людина намагається над іншим панувати, наказувати, наказувати, здатися найкращим для інших, прославитися і звеличитися, усіма шанованим і поклоняним бути, навіщо стільки коштів вживає, що й перерахувати неможливо. Інший самовільно піддає себе під тріск і звук смертоносної ворожої зброї, щоб переможцем назватися і отримати чин. Інший школи та різні науки проходить, щоб або розумним і премудрим шануватися, або на високому місці сидіти. Інший змолоду указам, правам і всяким наказним справам вчиться, щоб суддею славитися. Інший багатства шукає, і тим хоче відзначитись інші. Інший творить багаті покої, щоб з поважними і високими особами знатися, і так само як би таким іменуватися. Інше піклування про сукню та оздоблення кольорове, щоб так у зборах не на останньому місці сидіти і від тих, хто зустрічається, повагу і уклін отримувати. Іншому на думку спадає високі і багаті карети, вибраних і прикрашених коней з безліччю слуг готувати, щоб знатним і чиновним здатися. У іншого багатий стіл часто збирається, щоб від честь і похвалу отримувати. Інший інший задумує для прославлення імені свого. Корінь усіх цих корисних, навіть шкідливих задумів – житейська гордість. Але хто від смертоносного цього зла почне благодаттю Божою ухилятися, і, залишивши творіння, Творця шукати, того інше, найлютіше, зло зустрічає – духовна гордість і фарисейське пиха. Ця всевигубна виразка особливо в тих звикає гніздитися, які багато постяться, багато дають милостині, як той фарисей на собі показав (Лк.18:10–11), а також у тих, які віддаляються в пустелі, полягають у монастирі, одягаються мантиями, часто й багато моляться, та інші. Так поряд із бідною людиною скрізь ця єхидна сидить і шукає, як би отрутою своєю його умертвити! Проти цього зла лікарство пропонує нам Син Божий – смирення Своє і велить у Себе тому вчитися: «Навчіться від Мене, бо Я лагідний і смиренний серцем» . § 184. Смиренність народжується: 1) Від міркування про свою негідність та гідність іншого. Таке смирення показав на собі сотник у Капернаумі, який Христу, Спасителеві світу, сказав: «Господи! Я недостойний, щоб Ти увійшов під мій кров» (Мф.8:7–8); а також святий Предтеча, який, Духом Святим провидячи Христову велич, і Свою перед Ним ницість розуміючи, сповідав: «Йде Найсильніший за мене, у Якого я не вартий розв'язати ремінь взуття» (Лк.3:16). 2) Буває від міркування про бідність і окаянство своє. Так упокорився митар, який, безліччю гріхів обтяжуваний, не хотів і очей звести на небо, але, ударяючи себе в груди, говорив: Боже! Милостивий буди мені, грішному» (Лук.18: 13). 3) Відбувається ще смиренність від страху, коли перед будь-ким розгніваним і засмученим упокорюємося, боячись подальшої страти. Так упокорилися ніневітяни, почувши від проповіді пророка Йони про смерть Божу, що прийде на місто. «І повірили мужі ніневійські Богові, і заповідали піст, і зодягнулися в брехні від великого... до малого» (Йон.3:5). Так і упокорюються інші грішники, коли сердець їх торкнеться Бог страхом Своїм; і так буває «початок премудрості, страх Господній» (Пс.110:10). 4) Буває смиренність від любові, коли один перед іншим упокорюється, не боячись суду і страти, але шкодуючи, що його або сам образив, або інший хто, за якого упокорюється клопотає, і тим своїм смиренням бажаючи його задовольнити і образу нагородити. Так і найвищі обличчя, що не підлягають страху людському, упокорюються перед простими, яких даремно образили. Приємне та люб'язне видовище, коли високість таким духом вниз сходить і гідність перед простотою схиляється! Князь і вельможа не соромиться просити вибачення у раба! Плотським людям і синам століття цього поблажливість це безумством здається; але справжня премудрість для християн істинних, які наслідують у цій справі Христа, Спасителя свого, «Божої Сили і Божої премудрості» (1Кор.1:24). Він, будучи Сином Всевишнього і Господом слави, не засоромився «прийняти образ раба,... упокоритися,... бути слухняним навіть до смерті, і смерті хресної» (Флп.2:7–8). До цього глибокого і нашого розуму незбагненної смиренності переконало Його не що інше, як любов до Небесного Свого Батька, Який гордістю і непослухом людським був розгніваний і ображений, і жаль до людини, яка через неслухняність від Особи Божої була відкинута. Таким мимовільним упокоренням правді Божої роздратованої задовольнив, і людину, від милості Божої відпалої, знову в найвищу Його милість привів. У це ясне дзеркало смиренності повинні ми завжди дивитися, і перед Богом, Якого гріхами образили ми, змиритися, і з пророком серцем і вустами сповідатися: «У Тебе, Господи, правда... у нас же на обличчях сором» (Дан 9:7), хоч би геєни і муки не було. Бо для нас більше всякої муки має бути одне те, коли бачимо нами прогніваного Того, Який є вічна Любов, Який нас за образом Своїм створив і так дивно про нас промишляє. § 185. Причини, які ведуть людину до смирення: 1) Наша бідність і убогість переконує нас упокоритися. Зважай на всіх, і ти отримаєш хороший привід упокоритися; заглибся в глибину свого серця, і ти побачиш, яке там зло і лихо. Це зло виявляється злими помислами, як лихе дерево своїми злими плодами. «Зсередини, із серця людського, виходять злі думки, перелюб, розпуста, убивство, злодійство, зажерливість, злоба, підступ, розпуста, заздрісне око, богозневага, гординя, глупота», — говорить Христос (Мр. 7, 21-22). А те, що таїться всередині, в серці, через зовнішні дії викидається назовні, наче з киплячого казана. Звідси походять сварки, ворожнеча, прокляття, наклеп, хула, лестощі, обмани, насмішки, докори; звідси плоди гніву: помста, відплата, кровопролиття, вбивство; звідси крадіжки, здирства, лжесвідчення, образи бідних, проливання сліз вдів і сиріт. Серце викидає смердючі запахи та плоди свої: студодіяння, розпусти, перелюбства, лихослів'я, сором'янства, слова і діяння сором'язливі, жарти безсоромні, хтивості скотарські. Словом сказати, всяка мерзота і всяке зло із серця виходить, як із землі посіяне насіння виникає; і справою самим виконується, якщо силою страху Божого не перешкоджає. Але, що людське окаянство множить – людина цього зла і не впізнає, доки Бог благодаттю Своєю не просвітить його. Багато хто про себе мріє; проти них апостол каже: «Хто вважає себе чимось, будучи ніщо, той спокушає сам себе» (Гал.6:3). Але такі, коли благодаттю Божою озирнуться, побачать, що вони ніщо, і визнає кожен: «Я заблукав, як вівця загибла» (Пс.118:176). І це лихо і окаянство всім людям спільні. хитрість і ворожнеча диявольська. Цей ворог «був людиногубець від початку» (Ів 8:44), і в серці прабатька нашого зле своє насіння (про яке в першому пункті сказано) посіяв, не перестає і нині кукіль свої розсівати. Скрізь він з підступністю своїм оточує нас: що не робимо, про що не розмовляємо, помічає, і в усьому хоче запнути і озлобити нас. Чи спимо, чи відпочиваємо? Він спить, але пильнує на смерть нашу. Чи ходимо, чи сидимо? Він спостерігає ходіння, сидіння та встання наше. Чи їмо, чи п'ємо? Підкладає підступи свої. Чи до молитви звертаємось? І тут не залишає нас, і тут перешкоджає нам, намагається розслабити нас, відвернути наш розум і серце від Бога. Чи від зла ухиляємось? Намагається знову до нього вкинути нас. Чи добре робимо? Прагне і тут, щоб не з добрим наміром і не з доброю метою це робилося нами. «Ось, – каже блаженний Августин, – розпростер під ногами нашими незліченні сіті, і всі шляхи наші наповнив різними обманами, щоб уловити душі наші. Мережі поклав у багатстві, сіті поклав у злиднях, сіті простяг у їжі, у питво, у розкоші, уві сні та чуванні; мережі простягнув у слові, у справі й у всьому житті нашому» (Soliloqu, гл. 16). Тому святий апостол застерігає нас, кажучи: «Тверезіться, пильнуйте, тому що противник ваш, диявол, ходить, як рикаючий лев, шукаючи, кого поглинути» (1 Петр.5: 8). Мережі та підступи цього злопідступного ворога вбачає і від них ухиляється одна смирення. Бо «смиренним Бог... дає благодать» (Як.4:6), яка їх застерігає, просвічує і зберігає від підступних мереж його. 3) Без благодаті Божої нічого доброго людина творити не може. «Бог справляє в нас і бажання і дію за Своєю власністю» , – говорить апостол (Флп.2:13). І Христос каже: «Без Мене не можете робити нічого» (Ів.15:5), що і вищезгадані в першому і другому пункті причини показують. Бо людина в духовних справах без Божої благодаті як висохла гілка, яка ніякого плоду не може принести. «Як гілка..., – каже Христос, – не може приносити плоду сама собою, якщо не буде на лозі, так і ви, якщо не будете в Мені» (Ів.15:4). Отож, Богові, що чинить у нас і бажання, і чинення добре, личить всяка хвала і слава; а людині є сором на обличчі і смирення, бо не тільки робити, а й хотіти без Бога нічого доброго не може. «Якщо є якесь добро, мале чи велике, – каже згаданий блаженний Августин, – це Твоє дарування, Господи; наше ж лише зло. Чим похвалиться всяке тіло? Хіба злом? Це не похвала, а бідність. Твоє, Господи, добро, Твоя слава! Тому хто від Твого добра слави собі шукає, той злодій і розбійник і подібний до диявола, який хотів викрасти славу Твою. Бо хто похвали шукає від Твого дарування і не шукає від Твоєї слави, але своєї, той хоч заради Твого дарування і хвалиться людьми, але Тобою засуджується, тому що від Твого дарування не Твоєї, а своєї слави шукав. А хто хвалиться людьми, Тобою ж засуджується, того люди не захистять, коли будеш судити, і не позбавлять, коли Ти осудиш». І трохи нижче: «Господи! Сповідую, як навчив Ти мене, що я не що інше є, як всяка суєта, покров смертна, і безодня якась темна, і земля порожня, з якої без Твого благословення нічого не росте, і плоду не приносить, окрім сорому, гріха та смерті. Якщо яке добро я мав колись, від Тебе його прийняв; яке добро не маю, воно Твоє і від Тебе його маю. Якщо коли я стояв, тобою стояв; коли коли падав, собою падав, і завжди б у болоті лежав, якби Ти мене не спорудив; завжди був би сліпим, якби Ти мене не просвітив. Коли впав я, ніколи не повстав би, якби Ти мені руки Своєї не простяг; але й коли Ти мене спорудив, завжди падав би, якби Ти мене не підтримував; частіше б гинув, якби Ти мною не керував. Так завжди, Господи, так завжди благодать Твоя і милість попереджає мене, вона рятує мене від усіх лих, рятує від минулих, відновлює від сьогодення, і попереджає від майбутніх, припиняє і сіті гріховні переді мною, забирає випадки та причини. Оскільки якби Ти цього добра мені не створив, то я б усі гріхи світу створив» (Soliloqu. гл. 15). Так блаженний Августин сповідує про себе; так навчає премудрий учитель і нас про себе сповідувати і зі смиренням визнавати неміч свою та окаянство, і, чи від зла коли ухиляємось, чи добре робимо, благодаті та милості Божої то все приписувати! 4) «Смиренним, як говорить Писання, Господь дає благодать» (Як.4:6). Як води зазвичай з високих гір на низькі місця стікають, так річки Божих дарів у долини смиренних сердець спускаються. І як посудина порожня все зручно вміщує, так серце, від суєти мирської та від гордості звільнене, зручне до сприйняття дарувань Божих. Бог милостиво і людинолюбно дивиться на смиренне серце, як Пресвята Богородиця каже: «Поглянув Він на смиренність Своєї Раби» (Лк.1:48). Бог, багатий у милості та щедростях, усім хоче подати благодать Свою. Але, оскільки не у всіх знаходить зручне до сприйняття серце, тому не всім подає, а тільки тим, які «злиденні духом» і визнають злидні свої, «жадібні і жадають правди Його» (Мф.5: 3, 6). Як на початку Бог створив небо і землю, такі дивні справи з нічого, так Той самий Бог і нині все з нічого творить. Хтось вважає, що він – ніщо, з того щось, як Всемогутній, робить. Звідси буває, що смиренний невіглас і землероб розумніший і мудріший у званні християнському, ніж гордий мудрець світу цього, хоча гарних промов і письма не знає. Тому апостол каже: «Ніхто не спокушай себе самого. Якщо хтось із вас думає бути мудрим у цьому віці, то будь безумним, щоб бути мудрим» (1Кор.3:18). 5) Як на смиренне серце виливаються Божі дарування, так у смиренному серці, як у якійсь скарбниці, зберігаються. Бо таке серце благодать і страх Божий оточує і, як вірний сторож, береже його. Не так гордовита гордість, але вона і те, що й має, губить. Так прабатько наш у раю, коли захотів богом бути, втратив і те, що мав, Богом це; захотів богом бути, але «порівнявся з безглуздими худобами і уподібнився їм» (Пс.48: 21), - цього зла і сини його причастилися, і оплакати досить не можемо. Смиренність є як основа якась, на якій духовну храмину чеснот повинні ми бачити. Смиренний, без сумніву, «уподібнюється до чоловіка розсудливого, який збудував свій дім на камені; І пішов дощ, і розлилися річки, і повіяли вітри, і кинулися до дому того, і він не впав, бо був заснований на камені» (Мт.7:24–25). Бо смирення дотримується вірою Того, Який утримує все в руці Своєї; і тому це тверда основа. Без цієї підстави, все, що не створиться духовного, впаде і на порох обернеться. Фарисей думав, ніби він утворив храмину свою; але, оскільки цю тверду основу не поклав, обдурився, як пишеться в Євангелії (Лк.18:11–12, 14). Без смирення і збудувати нічого духовного неможливо, бо, як сказано вище, без Божої благодаті нічого духовного створити не можемо. Бо «Бог гордий противиться, а смиренним дає благодать» (1Петр.5:5). 6) Без смирення істинного покаяння бути не може, але є удаване і хибне, яке тільки на устах, а не на серці. Бо як хворий, який хоче зцілитися, повинен спочатку визнати свою неміч і лікареві оголосити, так і грішник, який душею немощує, повинен насамперед душевну свою неміч визнати, бідність і окаянство, визнати себе злочинцем святого закону Божого, перед судом Божим винним, тимчасовим і вічним Божим вірою. Христу, душ і тіл Лікарю, і кидати себе духовно перед Його пречистими ногами, подібно до євангельської блудниці (Лк.7:37–38), що без смирення бути не може. Бо саме таке серцеве визнання бідності та окаянства є ознакою смирення. Таку смиренність показав блудний син, коли визнав свою негідність: «Отче! Я згрішив проти неба і перед тобою і вже недостойний називатися сином твоїм» (Лк.15: 21). Так упокорився митар, коли стояв далеко, коли не хотів навіть звести очі на небо, «але, ударяючи себе в груди, говорив: «Боже! Милостивий буди мені, грішному» (Лк.18: 13). 7) Без смирення молитва не корисна, бо «гордим Бог противиться» . Навпаки, на смиренних милостиво дивиться Бог: «Поглянув на молитву смиренних і не принижував їх моління», – говорить Псаломник (Пс.101:18). Так Він поглянув на молитву смиренного митаря, хоч гріхами й обтяжений був, – як і відкинув горде самохвалство фарисейське. «Кожен, хто підносить сам себе, упокориться, а хто упокорює себе підноситься» (Лк.18:14). Так сотник у Капернаумі, який вважав себе негідним того, щоб у дім його Христос увійшов, отримав бажане, та ще й похвалою: «І в Ізраїлі не знайшов Я такої віри», – сказав Христос (Мф.8:10). Так вірна хананеянка, яка не відмовилася бути подібною до псів, що їдять крихти, що падають з трапези панів своїх, чує від Христа: «О жінка! Велика віра твоя; нехай буде тобі за бажанням твоїм». І зцілилася дочка її в той час »(Мф.15: 28). Бо де віра істинна, там і смирення: смирення від віри невідлучне. З такою вірою і смиренністю і ми повинні приступати до величності Божої, якщо хочемо чогось просити і просити, – пам'ятати, хто ми і до Кому з проханням приступаємо. 8) До смирення приводить нас початок і кінець наш: із землі взяті, в землю і звертаємося, бо ми земля, і в землю відійдемо (Бут. 2:7, 3:19). Якщо і втішає нас віра наша, що знову душа з тілом свого часу з'єднається Божою силою, і в інший, найпрекрасніший, вид Божою благодаттю зодягнемося, однак кожному слід «одного разу померти» (Євр.9:27), у надрах землі, від якої взято, сховатися і до загального воскресіння шанувати. А ця мертвість і тління приводить нам на пам'ять і те, що нас у цей жалюгідний стан гріх привів, хоча безперечна надія живить і зміцнює серця наші, бо «життя ваше приховано з Христом у Бозі» (Кол 3:3). Роздуми про цей кінець, дозвіл, тління і розсипання тіла нашого не допустить нас надмуватися і над іншими підноситись. Бо всім - високим і низьким, панам і рабам, багатим і жебракам - слід по кончині один дім - земля, і кожному належить у сморід і в землю тілом звернутися і розсипатися. 9) Хто упокорення не має і не намагається мати, той побоюватися повинен, як би з дияволом, начальником гордості, не впасти і з ним вічно не бути знедоленим від милості Божої. «Гордим Бог чинить опір» . Бо як у смиренних шлях хоч і низький, але до високої Вітчизни – неба – веде, так горді, хоч високо піднімаються і літають, але в кінці вниз, тобто в пекло, скидаються. Цього повалення всякий зверхний повинен боятися. 10) Христос, Син Божий, хоч і є для нас образ і дзеркало всіх чеснот, однак смиренності і лагідності у Себе вчитися нам наказує: «Навчіться від Мене, бо Я лагідний і смиренний серцем» (Мф.11: 29). Звідси бачимо, якою великою чеснотою є смирення: бо початок свій має не від кого іншого, а від Христа, Царя неба і землі. Навчіться від Мене... , – каже, – не мертвих воскресати та інші чудеса творити, але чому? – Бо Я лагідний і смирен серцем» . Якщо Сам Господь неба і землі був «смиренний серцем», як сповідує; якщо «упокорив Себе... до смерті... хресний» (Флп.2: 8); якщо не засоромився ноги учням вмити (Ін 13:5); якщо свідчить Сам про Себе, що «Син Людський не для того прийшов, щоб Йому служили, а щоб послужити» (Мт.20:28); якщо каже: «Я серед вас (учнів), як службовець» (Лк.22:27), чи не тим більше нам, рабам, за прикладом Господа нашого, належить змиритися і не соромитися братії своєї служити, і з ними, які б не були, поводитися дружньо. На цей образ дивилися святі апостоли і всі святі, і в нього вчилися, і так низьким шляхом упокорювання у високу Батьківщину – небо – увійшли. § 186. Смиренність не тільки показувати поза, але особливо всередині має намагатися мати. Є такі, що поза показуються смиренними, але всередині цього не мають. Багато хто відкладає чини і титули світу цього, але не хочуть відкласти високої думки про себе; зрікаються честі і сану мирського, але хочуть шануватися заради святості. Багато хто не соромиться називати себе перед людьми грішниками, або, що ще більше, навіть усіх грішними, але від інших того чути не хочуть, і тому устами тільки такими себе називають. Інші, як серп, зігнуту шию носять, але всередині розум підносять. Інші низькі поклони перед братією своєю роблять, але серцем непохитні бувають. Інший у роздертий лахміття ходить, але серця роздерти не хоче. Багато хто мало і тихо, а інші й зовсім не говорять, але серцями невпинно ближніх ганьблять. Інші чорною рясою та мантією тіло покривають, але серця покрити не хочуть. Так і інші символи смирення показують! Усі такі смирення на серці не мають. Ці знаки можуть бути прикметами смирення. Але якщо немає того, що вони означають, то вони не що інше, як лицемірство. І подібні такі хутра, повітрям надутому, який здається, що чимось наповнений, але, коли повітря випуститься, вказується, що порожній; або навіть, за словом Христовим, подібні до «забарвлених трун, які зовні здаються гарними, а всередині сповнені кісток мертвих і всякої нечистоти» (Мф.23:27). Тому смирення, як і будь-яке благочестя, у серці має мати. Бо Бог судить за «наміром серцевим» (1Кор.4:5), а не за зовнішністю, як перед людьми є. § 187. Тут пропонуються деякі знаки істинного смирення, яке не тільки поза, а й усередині, у серці, є. 1) Пізнати істинне своє окаянство і бідність і серцем визнавати; це окаянство всім нам спільне, хоча мало хто це пізнає та визнає; чому мало хто і смирення істинне мають. 2) Не зневажати нікого, і найпідлішого. Нікого не засуджувати не тільки словом, але навіть думкою, а на своє окаянство і зло дивитися і оплакувати, і так милості у Всемогутнього Бога просити. 3) Честі та слави не шукати, і, хоча подається, негідним себе вважати не лише вустами, а й на ділі. І якщо треба бути в честі, шкодувати про те, і з підвладними поводитися як з братами своїми, не вважати себе краще за них, користі їх шукати, а не пошани та поклонів від них. І хоча треба буде кого карати і до страху приводити, у серці думати, що й сам не кращий за них. 4) Терпіти без нарікання і охоче всяка зневага та безчестя; бо смирення без терпіння не може бути, і де терпіння істинне, там і смирення. Бо хто не терпить зневаги, той любить шанування та похвалу, що є знак гордості. 5) Доброхотно і старанно слухатися і слухати не тільки вищих, а й рівних, і менших у їхніх потребах і вимогах: бо смирення перед усіма схиляється, як і любов. 6) З нижчими поводитися так, як з рівними собі, не почитати себе вище і краще за них, але пам'ятати, що всі люди одного і того ж єства - і поважні, і прості. 7) Вважати себе окаянне і грішніше від інших. Бо смиренність, коли на свої лише пороки дивиться, то й знаходить себе гідною засудження більше за інших. 8) В істинній смиренності помічається безперестанна жадоба і жага Божої благодаті: бо смиренність не дивиться на те, що має, але міркує про те і шукає того, чого не має. Як учні з книг і вчителів чим більше вчаться і дізнаються, тим більше невігластво своє бачать, тому що набагато більше не знають, ніж знають, так і учні в школі премудрості Божої тим більше пізнають, що вони убоги духовно, чим більше причащаються дарувань Божих, бо бачать, що багато не мають, і багато не мають. § 188. Тут коротко додається, яким чином смирення шукати. 1) Намагатися пізнати себе, свою бідність, неміч і окаянство, і ту неміч частіше перед душевними очима думати. 2) Про величність Божу і про свою підлість міркувати. 3) Про смирення Христове, Чия любов до нас, як і смирення заради нас таке велике, що й розумом зрозуміти неможливо, міркувати з старанністю, що святе Євангеліє тобі уявляє. 4) Не дивитись на те, яке маєш добро, але дивитись, якого ще не маєш. 5) Пам'ятати раніше скоєні гріхи. «Спогад колишніх гріхів,—каже святий Іоанн Златоуст,— є задоволена уздо, щоб утихомирити і вцілити нас» (Розмова 31 на Книгу Буття). А до того ж і про те міркувати, що ще більш і важче можеш згрішити, якщо благодать Божа не допоможе тобі, як блаженний Августин сповідує. 6) Яке добро зробив, то Богові приписувати і дякувати, а не вважати своїм. 7) Коли бачиш чи чуєш брата грішника, то не про гріх тільки його міркуй, але й добре слухай того, що він ще робить чи робив, і так побачиш, що він кращий за тебе, як говорить свт. Василь Великий (У слові про смиренність). До того ж, від його падіння свого бережись і свої гріхи на ум приведи. Бо падати – спільне людське зло. Читай ще розділ про гордість, і порівнюй одне з одним, щоб краще зрозуміти. Бо що від гордості відводить, те приводить до смиренності, яка завжди гидка. Глава 3: Про зневагу та заперечення світу «Яка користь людині, якщо вона набуде всього світу, а душі своїй зашкодить? Або який викуп дасть людина за душу свою? – каже Христос (Мф.16: 26). «Не зрівняйтеся з цим віком, але перетворюйтеся оновленням вашого розуму, щоб вам пізнати, що є воля Божа, добра, угодна і досконала» (Рим 12:2). § 189. Під «світом» у Святому Письмі розуміється не одне й те саме. 1) Світ розуміється як все небесне і земне коло, в якому всі створені речі полягають. Так розуміється слово: «у світі був, і світ через Нього почав бути» (Ів.1:10). Про створення цього світу пишеться у розділі 1 та 2-ї книги Буття. 2) Світ означає і кращу частину цього світу, тобто людини. Про цей світ говорить Христос: «Так Бог полюбив світ» (Ін.3:16–17) та інше. 3) Світ береться і як усе, що в світі цьому насолоджує і розважає нашу плоть, розпалює хіть її, і від Христа відводить, і веде до вічної смерті. Про це говорить апостол: «Все, що в світі: пожадливість плоті, пожадливість очей і гордість життєва, не є від Отця, але від світу цього» (1Ів.2: 16). 4) Під світом розуміються і люди, які, служачи своїм забаганкам, не хочуть євангельської істини прийняти і слідувати. На цей світ вказує Христос, говорячи апостолам: «Якщо світ вас ненавидить, знайте, що Мене насамперед вас зненавидів» (Ів.15:18). § 190. Від світу зректися означає: 1) Не те, щоб від усіх речей відстати. Бо без них жодної хвилини не можемо бути; і заради нас вони створені, щоб ними користувалися і Богові, Творцеві, дякували. Та й відійти від них не можемо, бо скрізь вони нас оточують, зустрічають і йдуть за нами. 2) Знову ж таки не те, щоб людей ненавидіти і ними гребувати. Бо наказано нам одне одного любити і любити не тільки добрих, а й злих, не тільки друзів, а й ворогів наших, за словами Господа, наслідуючи в тому Небесному Батькові, Який «наказує сонцю Своєму сходити над злими та добрими» (Мф.5: 44–45). 3) Також не те, щоб укластися в монастирі чи пустелі. Бо світ той, якого повинні берегтися ми, всередині нас носимо, і тому, куди не підемо, не втечемо від нього. І як не всі, хто живе в монастирях чи пустелях, його зрікаються, так і в містах і селах перебувають, не всі служать йому, як з наступного це побачимо. Отже, що означає зректися світу? Значить не що інше, як відвернути серце і любов від усього того, що нас від Божої любові відводить і до вічного неблагополуччя доводить. Сюди відноситься плоть наша з пристрастями і пожадливістю, яку «повинно розпинати», якщо хочемо «Христовими бути», а не світу цього чадами (Гал.5:24). До цього зараховується все, що веселить і насолоджує наші почуття, і вдаряє в серце наше, і затьмарює душевне око, яке Світло вічне - Бога - має бачити тут богопротивне догоду до чрева. здоров'я нашого, від членів наших, від життя нашого зречеться повинні ми; Самолюбство, свавілля, сріблолюбство і славолюбство є маєток нашого тіла: про них вона дбає, їх шукає; а коли бачить перешкоду – не терпить, гнівається, сердиться і ворогує. Від цих марних, навіть шкідливих праць відкликає нас Христос і закликає до Своєго спокою: «Прийдіть до Мене, всі трудящі і обтяжені, і Я заспокою вас» (Мф.11: 28). § 191. Ознаки того, хто зрікся світу, помічаються такі: 1) Така людина свою волю волі Божій у всьому намагається підкорювати. 2) Самолюбство своє приборкує та утихомирює. 3) Багатства, слави та честі не бажає, але, хоч і даються йому вони, серця до них не додає. 4) Втративши багатство, славу і честь і все, що в цьому світі є, не шкодує, але з Іовом каже: «Господь дав, Господь і взяв» (Йов.1:21). 5) Їжу, питво, одяг, спокій та інші світські речі не заради розкоші, а заради потреби та вимоги немічної плоті вживає і всякої насолоди уникає. 6) Як похвалою не підноситься і не втішається, так докорами і ганьбою не ображається. 7) Будь-які образи терпляче зносить і на кривдників нікому не скаржиться. 8) Від світу, тобто від злих людей, ненависть терпить, але любить ненавидящих. «Якби ви були від світу, то світ любив би своє; а як ви не від світу, але Я вибрав вас від світу, тому ненавидить вас світ », - говорить Христос (Ін.15: 19). Це найвідоміша ознака того, що зрікся світу – що «світ його ненавидить»: ненавидить, як не свого. Сказують, що море містить у собі тільки живих тварин, а мертвих викидає з себе: так буває в морі світу цього. Хто для світу і забаганок світу живе, той люб'язне світу чадо, а хто зрікся і помер для нього, того викидає і виганяє геть із себе. 9) Злидні, безчестя і наруги, що в світі цьому трапляються, не боїться, оскільки багатства і слави не шукає. 10) Завжди пам'ятає небесну Батьківщину і до неї серцем і думкою прагне: «де скарб його, там буде і серце його», за словом Христовим (Мф.6: 21). Бо ознаки, які показують любов Божу, ті доводять відкидання світу: бо хто любить Бога, той не любить світу, і хто світу не любить, той любить Бога. § 192. Зі сказаного вище: 1) Хто не намагається волі Божої творити, а свою виконує - той самолюб і миролюб. 2) Якщо ухиляєшся від зла не заради Бога, а заради сорому, чи суду цивільного, чи іншої тимчасової користі, то ти політик і миролюбець, а не християнин. 3) Якщо шукаєш честі, слави, багатства в цьому світі, хочеш, щоб тебе хвалили, шанували, прославляли, світу служиш серцем твоїм. 4) Чи потрапив у якусь напасть і вдається до срібла чи золота, до захисників своїх, щоб позбутися, – на світ сподіваєшся, а не на Бога; Ти приліпився до світу, а від Бога відступив. 5) Розширюєш дім і будови багаті, прикрашаєш слуг, коней, карети, одягаєшся в одяг шовковий і різнокольоровий заради набуття марної слави - пожадливості тілесної, пожадливості очей, і гордості житейської служиш. 6) Збираєш столи багаті з дорогими винами і в тому розвагу вважаєш - ти чреву раб, "твій бог - чрево", а не Господь (Флп.3: 19). 7) Робиш якесь добро, тобто або милостиню даєш, або до церкви ходиш, або постишся, або храми Божі будуєш і прикрашаєш, або що інше, щоб «з'явитися... перед людьми» (Мф.6: 18), догоджуєш світу, а не Богу. 8) Коли позбавляєшся батька, чи матері, чи дружини, чи дітей, чи братів, чи друзів, чи багатства, чи слави, чи честі та іншого, і більше сумуєш, ніж коли перед Богом згрішиш, і так через гріх Бога позбавляєшся – більше любиш мир, плоть свою та кров, ніж Христа. Бо чим більше кого любимо, тим більше сумуємо, коли його втрачаємо. 9) Чуєш поносне слово від ближнього свого і гніваєшся на нього - ще світ має місце своє в серці твоїм. 10) Шукаєш, як би зло за зло віддати, помститися за образу - єдине мислиш зі світом, який не робить нічого, крім зла. 11) Боїшся безчестя, вигнання, в'язниці, заслання, смерті, і тому правди не свідчиш – світу боїшся, а не Бога; світові догоджуєш, а не Богові. 12) Шукаєш честі і рангу, і тому князям і вельможам догоджуєш, пестиш і поклоняєшся – у миру в підніжжі лежиш, і світові, як «образу» тому "златому", Навуходоносором поставленому (див. Дан.3: 1–7), безсоромно поклоняєшся. 13) Будинки багаті, розважальні ставки, сади, галереї та інші забави будуєш, дочки придане або сину спадщину багату готуєш, а заради імені Христового голого одягти, або не має, де голови прихилити, хати збудувати, або сидить у в'язниці за борг, прогодуватися годувати, або в боргах ув'язненого звільнити не хочеш - знай, що тіло і кров свою і мирську суєту любиш тільки, а до Христа жодної любові не маєш. А коли з людей здираєш багатство своє, яке для такої непотрібної забави вживаєш, – то не тільки не любиш Христа, а й гониш Його безсоромно зі злим світом. Від цих приміток, любий християнине, можеш і про інші пристрасті до світу міркувати і вірою за допомогою Божої від мирської суєти себе відлучати. Про клятвозлочинців, лихоїмців, викрадачів, злодіїв, розбійників, убивць, п'яниць, блудників, перелюбників та інших сквернителів, про тих, хто ненависть за любов, зло за добро, наклеп і злослів'я замість вдячності, про лайок зневажають, правду з престолу на землю скидають і зневажають, і так плачуть замість втіхи великі сльози приносять, тут немає слова: бо вони явні бранці і невільники світу, або навіть миродержця і князя темряви, і хоча ім'я християнське мають, гірше за самих язичників, які, водяні. Не згадую і про тих, які в тому повчаються, як би в серце людське вкрастись, як би обдурити, спокусити, вловити, осміяти, одного перед іншим обмовити, одного з одним у сварку та ворожнечу привести. Бо вони також явні служителі та раби князя світу цього, що через них діло своє робить; а його справа - обманювати, брехати, спокушати, любов викорінювати, ненависть, сварку, ворожнечу засівати, та інше. § 193. Причини, які спонукають нас від любові цього світу відстати і до Бога звернутися, такі примічаються: 1) Бог Сам нас від світу відкликає до Себе. «Не любите світу, ні того, що у світі: хто любить світ, у тому немає любові Отців. Бо все, що в світі: пожадливість плоті, пожадливість очей і гордість життєва, не є від Отця, а від цього світу. І світ минає, і хіть його, а той, хто виконує волю Божу, перебуває навіки» , – говорить апостол ( 1Ін.2:15–17 ). І Христос: «Прийдіть до Мене, всі трудящі і обтяжені, і Я заспокою вас . Доки вам у метушні цієї марно і марно працювати? Не знайдете, крім Мене, справжньої втіхи та спокою; у Мене одного знайдете спокій вашим душам» (Мт.11:28–29). 2) Апостол каже: «Дружба зі світом є ворожнечею проти Бога, хто хоче бути другом світу, той стає ворогом Богові» (Як.4:4). Як страшно ворогом Божим бути, і як жалісно від дружби Божої відпасти, не вимагає доказу. Бо з Богом і миром мати дружбу, Бога і світ любити неможливо. «Ніхто не може служити двом панам: бо або одного ненавидітиме, а іншого любитиме», – говорить Христос (Мт.6:24). 3) Христос, Син Божий, найдорожчою Своєю Кров'ю викупив душі наші для вічного життя. Як нерозумно і шалено робимо, коли золоту, сріблу, тлінним скарбам, честі та солодкістю поневоляємо їх і таку Його благодать зневажаємо! Яку невдячність показуємо Йому, коли небесні блага, неоціненою кров'ю Його здобуті, залишаємо і шукаємо тлінних земних! 4) Велика також невдячність і презирство Йому буває від нас, коли Його, Творця, Того, Хто любить і Визволителя, залишивши серцем до золота, срібла і гордості житейської, як до ідолів, звертаємось і приліплюємося. Тут личить слово пророка Божого Мойсея, яким він невдячність старого Ізраїлю викриває: «Рід непокірний і розбещений, чи це віддаєте Господу» (Втор 32:5–6 )? Господь так тебе полюбив, що заради тебе образ раба прийняв, постраждав гірко і ганебною смертю помер, а ти, залишивши Його, любиш бездушне створення Його, і так, ухиляючись від Бога до світу, як би замість вдячного шанування і поклоніння спину до Нього звертаєш, як про ізраїльтян говорить Господь: «Вони звернулися до Мене. Любити Бога і світ, Богу приліплюватись і світу разом неможливо, як сказано. 5) Наскільки велике божевілля - любити безглузду і бездушну річ, від якої взаємно кохані бути не можемо! Бо річ байдужа й мертва, якось: золото, срібло любити нас не може, а тільки спокушає, засліплює, полонить і губить нас. Отже, і нам не належить любити його, а тільки одного живого і безсмертного Бога, що любить нас, і подібну до нас людину. 6) Висока християнська шляхетність забороняє нам до тлінних і суєтних речей серцем приліплюватися; а воно не в честі, славі, титулах, знатному прізвищі світу цього, полягає, а у внутрішній душевній красі, на образ Божий створений і благодаттю Христа, Сина Божого, відновленої. Цього благородства суєтна честь і слава недостойна, хоч би вона і від усього світу воєдино зібрана була. І як для царського високого титулу – нижча почесть і для порфіри його – лахміття, так для християнської гідності, як небесного, земна честь не личить. Отже, як, будучи «родом вибраним, царським священством, народом святим, людьми, взятими на спадок» (1Петр.2:9), таке високоповажне прізвище раболепним честолюбством світу цього безчестити, і, як сонця сяйво, славу її імлою слави сує? Навіщо шукаємо поза нами честі та слави, коли всередині нас таку гідність маємо? «Бо ось, царство Боже всередині вас», – говорить Христос (Лк.17: 21). Навіщо намагаємося збирати поза нас скарб тлінний, який «моль і іржа винищують і... злодії підкопують і крадуть» , коли всередині нас дано нам мати такий скарб, якого «ні моль і іржа не винищують і ні злодії не підкопують і не крадуть» (Мф.6: 19–20)? Навіщо ганяємося за веселістю суєтного світу, коли Сам Син Божий хоче втішити нас і розважити? «Ось стою біля дверей і стукаю: якщо хто почує голос Мій і відчинить двері, увійду до нього, і буду вечеряти з ним, і він зі Мною» (Об'явл.3:20). Цей пресолодкий ужин – не в смакуванні солодкої і майстерно приготованої їжі, не в питві дорогих, серце звеселяючих вин полягає, але в сприятливому смакуванні любові і Божої благості. Цієї вечері чим більше причащатиметься, тим більше для нього мерзенними будуть солодощі світу цього. 7) «Ми не свої, бо ми куплені дорогою ціною» (1Кор.6:19–20). «Не тлінним сріблом чи золотом викуплені ми від суєтного життя, відданого нам від батьків, але дорогою кров'ю Христа, як непорочного й чистого Агнця» ( 1Петр.1:18–19 ). Отже, не для іншого ми повинні жити і служити, але Тому, Який викупив нас таким дивним чином. Раб куплений тому пану служить, що його купив, а іншого пана не знає. Так і ми Христові, що нас спокутував, повинні жити і догоджати, а не світу і не собі. «Христос за всіх помер, щоб ті, хто живе, вже не для себе жили, але для Померлого за них і Воскреслого», – повчає апостол (2Кор.5:15). 8) Пристрасті до світу ситості не знають. Тому кожен має заздалегідь від мереж цих згубних відстати, щоб, у них заплутавшись, не закінчити життя своє: тоді вже світ його і, коли він хоче, залишить. 9) Пристрасть до світу причиною багатьох лих буває. 10) Мирські речі так полонять людське серце, що не допускають його про Бога подумати і душу свою дбати. Багач сріблолюбний там завжди має своє серце, де скарб його: сьогодні приходи, вранці витрати вважає, на третій день про нові парафії думає; у домі сидячи дбає, щоб товари, у торг пущені, не пропали; поза домом боїться, щоб скарб у домі не вкрадений був. У церкві стоїть, і тут неспокійне серце його, і тоді то до скринь, то до лав, то до інших місць, де товари ходять, кидається думкою; вдень про це дбає, вночі дбає, і уві сні дбає. Болісна і марна турбота! Пишеться в Апокаліпсисі, що «не матимуть спокою ні вдень, ні вночі поклоняються звірові та образу його» (Об'явл.14:11); подібно не мають спокою, але невпинно в серці своєму мучаться, то страхом, то смутком їдять, ті, які перед багатством світу цього, як перед звіриним чином, серця, як коліна, схиляють. Що про сріблолюбство, то і про честолюбство і славолюбство має розуміти. 11) Ті, хто служить світові, неодмінно будуть при смерті жаліти і совістю мучитися, що світ цей любили. Бранці, які трапляються в варварські і болючі руки, цілий день працюючи, ввечері не інше що від них, як посміяння і биття приймають. Так і бранці світу цього, наблизившись до кінця свого життя, не що інше від нього відчувають, як наголоси і виразки гріхів, якими совість їх уражається, що миру, а не Богу служили; приймають і посміяння від князя цього світу, як нелюдського мучителя, який цією суєтою їх спокушав і обманював. Запитай у миролюбця, що вмирає, розум і серце якого були зайняті суєтою мирською: що він тоді відчуває в собі? Сильне наголос гріхів, смуток, страх і жах вражають його совість і до кінцевого схиляють розпачу. Ворог душевний має бути і сміється: «В руки наші прийшов і нам відданий ти!». Тоді бідна душа метушиться, кається, шкодує, журиться, що в такій непотрібній метушні життя проводило; тоді праведно, але пізно про все міркує; тоді визнає, що «суєта суєт і все суєта» (Екк.1:2). Отже, вчися, всякий, і намагайся цей світ покинути, доки світ тебе не залишить, і не засмутить, і не посміється над тобою. 12) Світ цей непостійний. Як на повітрі різні зміни бувають: то день, то ніч, то світло, то похмуро, то тепло, то холодно, так і з людиною в світі цьому трапляється: то багатство, то злидні, то слава, то безслав'я, то честь, то безчестя буде. Буває, що хтось сьогодні багатий, на ранок жебрак; хто нині їздить на колісниці, вранці полягає у в'язниці; кого вчора хвалили, сьогодні лають; кому поклонялися, того зневажають. І навряд чи знайдеться, хто б в одному постійному щасті до кінця свого життя дійшов. Навіщо за такою суєтою ганятися, яка, як дим, ненадовго є і зникає? 13) Апостол каже: «Ми нічого не принесли у світ; явно, що нічого не можемо і винести з нього. Маючи їжу та одяг, будемо задоволені тим» (1Тим.6:7–8). І Йов праведний те саме: "Наг їм вийшов з утроби матері моєї, наг їм і знову відійду» (Йов.1:21). Як, входячи в цей світ, нічого, крім голого і немічного тіла, не вносимо, яке, крім потрібної їжі та одежі, не вимагає нічого, так, і від світу цього. славу, честь, титули, вотчини, будинки, рабів, коней, карети, вісони та інше мирське в світі залишаємо; )!Тому божевілля такого Сам Бог викриває: «Безумний! У цю ніч душу твою візьмуть у тебе; (Лк.12:20) 14) Християни в цьому світі - прибульці і мандрівники. "Не маємо тут постійного граду, але шукаємо майбутнього", - говорить апостол (Євр.13:14). І Давид Господу молиться: «Я мандрівник у Тебе і приходько, як і всі мої батьки» (Пс.38:13). Якщо мандрівники та прибульці ми на землі, як і батьки наші, то на іншому місці Батьківщина наша та дім наш. Навіщо так обтяжуємо мандрівну душу нашу? Навіщо стільки багатств збираємо заради одного смертного тіла, яке може одним шматком хліба та чашкою води задовольнятися і яке зі світлом цим залишимо? Чи не божевілля, заради такого малого і бідного тіла, яке малим задовольняється і в землю, будучи від неї ж узятим, звернеться, стільки будувати будинків, стільки збирати скарбів, стільки готувати шати, прикрас, стільки заготовляти страв, стільки мати слуг? Їй, краса одна суєтного світу і обман князя темряви, який затьмарює душевні очі людей, щоб цієї суєти не могли побачити! 15) Батьківщина християн – на небі, де і Батько їх, Якому моляться так: «Отче наш, що Ти на небесах!». І так, до цієї Батьківщини повинні завжди свої серця зводити, а не до земного приліплюватися. Купці, мандрівні чужими країнами, товари там збирають, але передають їх чи самі привозять до Батьківщини свою. Так і християни, що мандрують у цьому світі, повинні товари свої духовні – які є чесноти – збирати та передавати у небесну свою Батьківщину; «Збирати собі скарби на небі, де ні моль, ні жита не винищують і де злодії не підкопують і крадуть» . Отже, «де скарб їхній буде, там буде й серце їхнє», за словом Христовим (Мф.6:20–21). 16) Християнам спадщина, багатство, честь, слава, вінці, царство та всі блага на небесах уготовані. Отже, навіщо шукаємо у світі та зі світом царювати, прославитися та веселитися? Хіба хочемо тут і там царювати? Але бути це ніяк не може, бо "вузький", а не широкий шлях" до того царства приводить (Мф.7: 14).. Отже, спокушаються ті, які і в світі цьому хочуть просторо жити, і з Христом навіки царювати, і надія їх обманить. 17) Христос, Син Божий, як слово, зневажати і так входити в небесне царство, яке Він гірким Своїм стражданням і смертю відчинив віруючим в Його ім'я. Він «упокорив себе, бувши слухняним навіть до смерті» (Флп.2:8). Чи нам, хробакам, пишатися і звеличуватися? Він зневажав славу та хвалу людську. Чи нам шукати прославлення? Він прощав ворогів Своїх. Чи нам шукати помсти? Він гірку чашу страждання пив. Чи нам у солодощах валятися? Дуже зваблюємося, коли, так живучи, хочемо бути християнами! А то Він у Євангелії християнам Своїм пропонує. Не багатство, не честь, не славу, не розкіш, не простір у світі цьому обіцяє, але що? Скорбота, тісний шлях і вузька брама, любов до ворогів, відкидання від себе і кожному свій хрест, як Сам Себе в образ дав нам. Якщо ми християни, то не тільки носити ім'я, але й Дух Його мати повинні. «Якщо хто не має Духа Христового, той і не Його» , – говорить апостол ( Рим 8:9 ). Якщо Він Учитель наш, то не тільки слово Його слухати, але й тому, чого Його слово вчить нас, вчитися повинні ми. Якщо життя Своє в образ дав нам і сказав: «Навчіться від Мене» (Мф.11: 29), – то не тільки дивитися на злидні, смирення, терпіння, лагідність і страждання Його, але й вчитися цьому від Нього повинні. Якщо Він вождь нам до небес, то повинні ми за Ним йти тим шляхом, яким Він Сам йшов. «Якщо хто хоче йти за Мною, відкинься себе, і візьми хрест свій, і йди за Мною» (Мф.16:24; Мк.8:34; Лк.9:23). Якщо Він наш пастир, то ми, вівці Його, повинні слухати Його голос. "Вівці Мої... , – каже, – слухаються голоси Мого» (Ін.10:27). Якщо Він Глава наша, то ми, як члени Його, повинні Йому слухатися. Якщо Він Наречений наш, то повинні ми віру і любов до Нього ціле зберігати і не звертатися до нечистої любові світу цього. християнами. Тому розгляни себе, чи кожен християнин ти, хоча християнином і називаєшся, і, розглянувши, всіляко старайся, щоб і ділом бути християнином, щоб не почути страшного того голосу від Христа: «Не знаю вас» (Лк.13:28). світ, а душі своїй зашкодить» (Мф.16: 26)? Що тобі користі від того, що ти всю славу і все багатство світу цього матимеш, і втратиш вічні блага, проти яких усі блага тимчасові – як ніщо, і потрапиш у сумний і болісний стан, в якому вічно, без кінця страждатимеш? Яка користь, де душі смерть? Слава ця, мов дим, зникне; багатство у світі залишиться; солодощі і втіхи припиняться, але натомість вічне ганьба, смуток, зітхання і мука сприйме тебе. Про яке обійме тоді каяття! До цього лиха і прикрості світ любителів своїх приводить і за любов їх віддає їм вічну смерть. Бо “дружба зі світом є ворожнечею проти Бога”,—каже апостол (Як.4:4). 19) Ті, що залишили світ вірою заради любові Христової Христа з усім небесним і вічним скарбом знаходять; і як у світі цьому Йому відповідали у смиренності, любові, терпінні, лагідності тощо, так у майбутньому столітті подібні будуть славі Його (див. Рим.8: 13, 18, 29). 20) Ті, що залишили світ вірою і тимчасові свої скарби, мають краще, ніж миролюбці. Не шукають багатства, але живуть, як і багатії. Не мають багатства, але не мають і зайвої опіки, смутку, збентеження, страху. Задоволені тим, що Бог їм подав, і тому насолоджуються постійним внутрішнім спокоєм. Цього не мають сини цього віку, які маєтку свою шукають з багатьма працями, зберігають з великим страхом, позбавляються великого смутку. Уникають честі та слави, але за ними слава біжить. Бо як до сонця, що йдуть, скільки не тікають від тіні своєї, втекти не можуть, так до Вічного Сонця – Бога – що наближаються чим більше уникають суєтної слави, як тіні, тим більше слава за ними слідує. І як світло у темряві, так і вони втекти не можуть. І хоча злий світ світло це затьмарити намагається, проте затьмарити не може: навіть більше сяйво видає. Ухиляються вони від насолоди та веселощів зовнішніх; але всередині набагато кращу і справжню насолоду і веселощі мають, яким втішаються найбільше розваг світу цього, - це веселощі полягає в чистому сумлінні і «радості у Святому Дусі» (Рим.14:17). Отже, чи хочеш бути багатим? Не шукай багатства. Бо не той багатий, хто має багато, а той, хто тим, що має, задовольняється, і більше не бажає. Як називаємо ситим не того, хто багато їсть і п'є, а того, хто більше їсти не хоче. Чи хочеш мати славу? Уникай слави і матимеш славу, хоч і не бажаєш її. Чи хочеш мати насолоду? Ухиляйся від насолоди і матимеш справжню насолоду. Яких скарбів світ мати не може, хоч і багато намагається. § 194. Може тут хтось навпроти подумати і сказати: «Всі створіння заради людини створені - навіщо від них зрікатися?» Відповідаю: 1) Не від творення зрікатися має, а від любові до творіння. Відомо, що заради людини створено, цим усе має людині служити, а чи не людина йому. Створення людині має служити за наказом Божим, а не людина створення. Служить людина створенню, коли серцем до неї приліплюється і любов, яку Богові винен, створенню присвячує. 2) Повинне створення вживати помірно, а чи не зайве, заради потреби, а чи не заради хтивості. 3) Створення як сліди та свідчення, які показують Творця, і від них вчимося та умовляємося любити та почитати Творця. 4) Створення служать нам, щоб ми Творцю служили; а якщо не служимо, то їхнє служіння нам марно буває, і Богу звідси велика невдячність випливає. Бо людина, як розумне створення, є найближчим слугою Божим і як посередник між Богом і створіннями, користуючись служінням яких, Богові дякувати за них і Йому служити має. Як раби пану своєму служать заради того, щоб він Монарху і суспільству служив, а якщо цю посаду пан залишає, то і їхнє служіння через недбальство його марно буває, так і створіння людині служать, щоб він Богу служив, і в своєму обличчі за всіх їхньому Богові, Творцеві всім, дякував і хвалив. А якщо цього не виконує, то й створення марно вживає, і тому Творцю своєму невдячним є і заподіює образу: образа буває, коли належне не віддається. § 195. Для того, щоб від любові до суєтного світу відвернулося серце потрібно: 1) Віра нелицемірна (яка має місце своє в серці, а не тільки мовою); без неї цієї огиди бути не може. Бо властивість віри в тому відзначається, що вона одного Бога шукає, до Нього одного приліплюється, на Нього одного сподівається, сподівається; захисту, допомоги, рятування, спасіння від Нього одного чекає і Його волі слідує. Отже, віддаляється від тварюки, від усього видимого, земного; від багатства, честі, слави, усякої пристрасті серце людське, в якому перебуває, відвертає і до одного невидимого і вічного приваблює. Бо як тіло і почуття наші схиляють і тягнуть серце наше до земного і видимого, так, навпаки, віра відвертає від цього і звертає до Бога і Його вічним обіцяним благам, в основі вважаючи істину Божу, в слові Його святому явлену і затверджену. 2) Потрібне повчання у Слові Божому, яке за допомогою Божої віру вкорінює і множить і суєту світу цього показує. 3) Роздуми про сьогодення і майбутнє життя, про сьогодення і майбутнє століття, про тимчасові і вічні блага. Бо так людина внутрішніми очима може побачити суєту цього світу і прийти в пізнання істинного блаженства. Це найбільше потрібно – щоб пізнати суєту і те, в чому полягає справжнє блаженство. 4) Оскільки «тіло бажає противного духу» (Гал.5:17), і через почуття, як знаряддя свої, тягне нас до земного і видимого, потрібне підкріплення від Божої допомоги. Для чого повинні завжди старанно молитися з пророком: «відверни мої очі, щоб не бачити суєти; в дорозі Твоїй живи мене», Господи (Пс.118:37)! “Якщо любите Мене, дотримуйтесь Моїх заповідей”,—каже Христос (Ів.14:15). «Хто має Мої заповіді і дотримується їх, той любить Мене; а хто любить Мене, той буде любити Отця Мого; і Я полюблю його і з'явлюся йому Сам», – говорить Христос (Ів.14:21). § 196. Що є любов Божа, і яка її насолода, слово зобразити не може. Одні тільки ті пізнають її, які їдять солодощі її. Оскільки ця любов є духовна і справа Святого Духа, тому що «плід... духовний є любов» (Гал.5:22). Однак плодами своїми, як сонце променями, показує себе, і подає пізнання себе та іншим. дотримання Божих заповідей, в яких воля Божа зображується; про що Сам Христос говорить: «Хто має заповіді Мої і дотримується їх, той любить Мене» . Кожну людину, знаючи, що кожна людина – Божий і Бог її любить. Звідси апостол робить висновок, що немає в тому й до Бога любові, хто ненавидить брата свого, тобто всяку людину: «Хто говорить: «Я люблю Бога», а брата свого ненавидить, той брехун: бо не любить брата свого, якого бачить, як може любити Бога, Якого не бачить? І додає: І ми маємо від Нього таку заповідь, щоб той, хто любить Бога, любив і брата свого» (1Ів.4:20–21). 3) Той, хто істинно любить, ухиляється від усього того, чим коханий його ображається, бо образа противна любові. А оскільки Бог всяким гріхом ображається, то той, хто істинно любить Бога всякого гріха, бережеться, як пророк умовляє: «люблячі Господа, ненавидьте зло» (Пс.96:10). 4) Той, хто істинно любить Бога Його в серці завжди обіймає і носить, бо любов істинна в серці своє місце має, чому завжди з любов'ю і повагою святе ім'я Його згадує, радіє Йому, дякує Йому, хвалить, співає і прославляє Його з радістю, без лицемірства. Так і син добрий мати чи батька свого, оскільки сердечно любить, часто згадує, коли не бачить їх чи перебуває на відстані від них. 5) Той, хто істинно любить Бога, хоче всесердно з Любимим з'єднатися, чому часто молиться, зітхає, плаче, з пророком серцем кричить: «Як лань прагне джерел вод, так душа моя прагне Тебе, Боже» (Пс.41:2). Такому смерть не страшна, але бажана, оскільки через неї личить улюбленого Бога перейде. Такий був Павло, який «бажав дозволитись і бути з Христом» (Флп.1: 23). 6) Істинно люблячий Бога намагається наслідувати Йому в звичаях Його: намагається бути лагідним, терплячим, незлобивим, милостивим, милосердним, щедрим не заради іншого чого, але заради того тільки одного, що такий Коханий його. До цього апостол нас умовляє: «Наслідуйте Бога, як діти кохані» (Еф.5:1). Бо справжнє Боже дитя не може не любити Бога, як Отця свого. 7) Той, хто істинно любить Бога, ухиляється від любові до світу цього, оскільки любов Божа з любов'ю мирською поєднатися не може, як каже апостол: «Хто любить світ, у тому немає любові Отців» (1Ів.2:15). 8) Істинно люблячий Бога в усьому шукає слави Божої, а не своєї, і молиться за те, щоб ім'я Боже славилося: «Нехай святиться ім'я Твоє» , Отче Небесний, як Христос навчив (Мт.6:9), для чого намагається від усякого зла ухилятися і всяке добро робити не заради сує. Звідси буває, що за честь Божу у всяку біду і саму смерть собі кидає і бажає краще померти, аніж бачити чи чути безчестя імені Божого, якими були мученики святі. 9) Той, хто істинно любить Бога, покірно терпить всяку біду і напасть, знаючи, що не без волі Божої все буває; і хоча в такому разі немічна плоть і починає бентежитися, проте духом терпіння утихомирює її. 10) Істинно люблячий Бога, коли по немочі що згрішить і відчує в совісті наголос, дуже шкодує про те, сумує, лає себе, гнівається на себе, упокорюється і скидає себе з любовною смиренністю перед Творцем і Батьком своїм Небесним. Так зробив щирий і теплий любитель Христа Бога святий Петро, ​​який, зрікшись Коханого, «вийшовши геть, плакав гірко» (Мф.26:75). 11) Чим більше і гаряче в кому ця любов, тим більші є дії її. Ці дії дещо пояснюються і від людської любові, яка буває між батьками та дітьми, між чоловіком та дружиною, між люб'язними та вірними друзями. Про що всякому залишаю міркувати; а я тут свою мірку пропоную про заохочення до цієї солодкої любові. § 197. Причини, які за допомогою Божої благодаті збуджують Божу любов, примітяться: 1) Бог є Благість найвища, природна, вічна і нескінченна. І хто з людей ні благий, не сам у собі благий, але остільки, оскільки благостю Божою учасник. Бог же Сам у Собі за Своєю єством Благ. Тому Христос каже: «Ніхто не добрий, тільки один Бог» (Мф.19: 17). Отже, сама Божа благость приваблює кожного до любові Божої. І хоча люди люблять і зло, проте під виглядом добра люблять, як добро люблять, а не як зло; зла, оскільки воно є зло, ніхто не любить, але ухиляється від нього. Отже, якщо створене і недосконале добро любимо, то більше повинні любити природне і досконале Добро, яке є один Бог. До цього пророк умовляє: "Скуштуйте і бачите, як Благ Господь» (Пс.33:9). 2) «Бог є Любов», як каже апостол (1Ін.4:16), і Любов вічна і незмінна. Саму Божественну любов Його до любові приваблює серце людське. Бо й людина нічим так, як любов'ю своєю, до любові до себе інших приваблює, бо без любові ніщо нам не приємне. Кохання і найжорстокіших, як магніт залізо, тягне до себе і приваблює. Хоч і не знаємо кого, а чуємо, що велелюбна людина є, серце наше збуджується до любові до нього. Ми ж у Божій любові укладені, «бо ми ним живемо, і рухаємося, і існуємо» (Дії 17:28). І куди не звернемося, Божа любов скрізь зустрічає нас. І стільки її свідків і проповідників, скільки Божих до нас благодіянь, тож і найменшого часу без неї не можемо бути. Отже, як така любов не спонукає серця нашого до взаємної любові? 3) Бог є Краса всієї краси, якою Ангели святі і всі Божі угодники насититися не можуть. Гарне сонце, місяць, зірки створив Він, то незрівнянно чудову красу має Сам. «На славу і пишність Ти вдягнешся, Ти одягаєшся світлом як одягом»,—каже Йому Псаломник, Духом Божим просвічуваний і захоплений (Пс.103:1–2). Під красою цієї розуміється не тілесна, а духовна якась люб'язність і благодать, всю тілесну красу незрівнянно переважають, і духи святих невимовно веселять. «Бог є Дух» (Ів.4: 24), і що не є в Бозі, то духовне, і є Сам Бог. Якусь краплю цієї солодкої і розважальної благодаті і тепер люблячі Бога в серцях своїх відчувають, коли з Псаломником іноді вигукують так: «Боже, Боже мій, до Тебе з ранку звертаюся: спрагла Тебе душа моя!» (Пс.62:2) Іноді так: «Як лань прагне джерел вод, так прагне душа моя до Тебе, Боже. Спрагла душа моя до Бога Міцного, Живого: коли прийду і з'явлюся Особі Божій» (Пс.41:2–3)? Іноді так: Що мені на небі і без Тебе що бажати мені на землі? Знемогло моє серце і моє тіло, Боже серця мого, і частина моя, Боже, навіки» (Пс.72:25–26). Але тоді насититься зовсім того, коли з'являться Особі Божій і побачать Його «віч-на-віч» (1Кор.13:12), «як Він є» (1Ів.3:2). 4) Бог людину за однією Своєю добротою, без усякої потреби та користі для Себе, створив і з небуття в буття привів (див. Бут.2:7). Це одне кохання і подяки нашої до Творця вимагає, кожен може зручно пізнати. 5) Бог людини створив не так, як інші речі, але особливою порадою. Весь світ творячи, Преблагою Творець наш і Бог каже: «Хай буде! – і було так» (Бут.1:3, 6, 9, 11, 14–15, 20, 24); «Сказав – і були; наказав – і створилися» (Пс.148:5), – а коли людину хотів створити, як якесь велике і преславне діло створюючи, говорив так: «Створимо людину за образом Нашим і за подобою» (Бут.1:26). Про велику честь удостоїлася людина у створенні від Творця свого! 6) Велика пошана людині, що вона такою Божою порадою створена, але більше те, що на образ Божий створений. Всі інші створені речі, небо і земля та вся прикраса їх – свідчення всемогутності, премудрості та благості Божої; але людина є образом Божим. Розум не може осягнути цього Божого вподобання до людини. О, як високо поважний Богом людина! Як багато зобов'язаний у цьому благості і любові Божій людина! 7) Все світло на службу людині визначив Бог. Небо, сонце, місяць, зірки, повітря та земля з прикрасою своїм одній людині служать. Бог заради Себе не потребує їх. Бо що створив – для людини створив. 8) Бог занепалої людини таким дивним і розуму не зрозумілим чином відновив, і оновив, і в перший стан, навіть на краще, через Єдинородного Сина Свого Ісуса Христа привів, так, що «тим, які прийняли Його, віруючим в Його ім'я, дав владу бути чадами Божими» (Ін.1:1:1:1). Небо замість раю з усіма благами, яких «не бачив... очей, не чуло вухо, і не приходило... на серце людині» (1Кор.2:9), людинолюбно відчинив їм, і його жителями та царства Його вічного учасниками зробив. 9) Святого Духа, Утішителя, Просвітителя, Наставника та Зберігача, коли вони просять, їм подає; Він кричить у їхніх серцях: «Авво, Отче!» (Гал.4:6) 10) Заблуканих і тих, що відвернулися, з усяким бажанням закликає і чекає на покаяння. Тих, хто кається з радістю приймає. 11) Всі ці та інші невідомі блага від однієї любові робить нам. Бо справжнє благодіяння немає від чого, як від істинної і гарячої любові походить. Отже, гідно і праведно любити Того, Який «по-перше полюбив нас» (1Ів.4: 10, 19). Інакше без образи і образи тому, хто полюбив, бути не може, бо обов'язок любові нічим іншим, як любов'ю, сплачується. 12) Бог є «Батько наш» (1Кор.8,6; 2Кор.6,18; Еф.4,6). Це одне ім'я – Батько, може й має у всякому вогонь любові до Нього порушити. Як синам батька не любити? За соромне й гидке чудовисько від усіх шанувався той син, який би батька, що народив, не любив. А оскільки Бог отець наш є, то і Любитель і Промислитель, Хранитель, Помічник, Заступник наш та інші. «І якщо ви називаєте Отцем Того, Який неприємно судить» ( 1Петр.1,17 ), і як батька закликаємо: «Отче наш, що єси на небесах» (Мф.6.9, 4) - то як Отця має нам і любити, і з любов'ю ім'я Його пам'ятати і закликати. 13) Бог хоче бути коханою людиною. Він любить людину і хоче, щоб і той Його любив, і так у дружбу з нею увійти. Бо дружба не що інше є, як взаємне кохання, тобто щоб любити і бути коханим. Великим вважаємо, коли підданий раб із Царем земним дружбу має, наскільки незрівнянно більше – коли людина з Богом, убоге створення з Творцем, земний і персний з Небесним Царем має дружбу! Честі цієї не лише словом зобразити, а й розумом зрозуміти неможливо. До такої високої гідності любов'ю Своєю закликає нас Бог; і благодіяннями, як вісниками та свідками любові Своєї, приваблює та переконує. Тут гідно з пророком здивуватися і вигукнути: «Господи, що є людина, що Ти пам'ятаєш її?» (Пс.8:5) О, наскільки сліпі й нестерпні ми, коли від такої високої та солодкої дружби ухиляємось, і від Живого та Безсмертного Бога до бездушного творення звертаємось! Разом з тим ми і невдячні, якщо люблячого нас любити не хочемо! Тому «У Тебе, Господи, правда: у нас же на обличчях сором» (Дан.9:7), – так з пророком визнавати та сповідатися повинні. § 198. Як і яким чином ми маємо Бога любити, святе Боже Слово показує. «Полюби Господа Бога твого всім серцем твоїм і всією душею твоєю та всім розумінням твоїм» (Мф.22:37; Втор.6:5). Оскільки людина від Бога все сприйняла: буття своє, тіло і душу, життя і дихання – і без Бога жити не може, – «ми Ним живемо і рухаємося та існуємо» (Дії 17:28), – і весь світ йому наказом Божим служить. І через єдинородного Сина Божого так чудово відновлений і відновлений занепалий, і до такого високого благородства зведений, і тому такою любов'ю від Бога шанований, якою велика бути не може; і саму ту любительну силу, яку може Бога любити, з іншими душевними силами від Бога прийняв. Тому й таку любов він повинен Богу показувати, якою великою не може бути. Отже: 1) Мушу Його любити не тільки найбільше творіння, більше за всіх людей – більше за брата та друга, більше за дружину свою та дітей, більше за батька і матір, – а й більше за самого себе. Бо людина всім собою Богові винна: ​​тіло і душу, тимчасове і вічне життя, - і все це по одній любові від Бога прийняв (1Кор.4: 7). І тому людина всього себе любові Божої зрадити має. Душу і тіло, серце все, і розум, пам'ять і волю, намір, починання, слово, діло і помисл Богу в любов присвятити, бо все це від Бога сприйняв. 2) Оскільки Бог даром, без будь-якої користі, людину так сильно полюбив, то і людина повинна просто, без усякої своєї користі, Бога любити. Бо, коли кого любимо заради користі нашої, не так його любимо, як його благодіяння і нашу користь, і тому самих себе більш любимо, і тим показуємо, що не любили б його ми, якби не сподівалися від нього добра якого. 3) Маю Божу волю своїй волі припускати. Замість своєї честі, слави, похвали Божої честі, слави та похвали шукати у будь-яких випадках, у всякій справі, слові та помислі. 4) Не тільки честь і славу свою і всяке благополуччя, жінку та дітей, батька та матір, друга та брата, але й саме життя своє зневажити і залишити повинен, коли того вимагає честь і слава Божа. У цьому, здається, сенсі говорить Христос: «Якщо хтось приходить до Мене і не зненавидить батька свого і матері, і дружини і дітей, і братів і сестер, а до того ж самого життя свого, той не може бути Моїм учнем» (Лк.14:26). § 199. Хоча Бог і хоче, щоб ми його любили, проте не заради Своєї якоїсь користі хоче того, але заради нашої користі. Бог, тому що абсолютно Сам у Собі блаженний, нічого і не вимагає від нас, але нам все подає, і заради нас все робить, і тому, якщо любимо Його істинно і нелицемірно, Йому від цього немає ніякої, але тільки нам любов ця користь приносить. І звідси може кожен бачити, наскільки велику любов Він має до людини, так що коли і коханим бути ним хоче, не заради Себе цього хоче, а тільки заради людини. Користь же двояка піде від Божої любові: 1) У цьому столітті радість духовна, сердечна, втіха і вигук серцевий, як сказано. Ті, хто любить світ цей, радіють честі, славі, багатству, золоту, сріблу, їжі та пиття, хтивості та розкоші, бо «де скарб їхній, там буде і серце їхнє» (Мф.6:21). Але боголюбці інакше. Оскільки їхній скарб – один Бог, честь, слава і багатство – один Бог, то про Нього одного втішаються і веселяться. Радість же ця буває не звідки, як від благодатного Божого проживання в любому серці. «Хто любить Мене, той дотримається слова Мого; і Отець Мій полюбить його, і Ми прийдемо до нього і обитель у нього створимо», – говорить Христос (Ів.14:23). Не може там не бути радості, де любов, бо любов дає радість, «Бог же є Любов» (1Ів.4:8,16); і тому де Бог зі Своєю благодаттю, там і радість. ні честь, ні безчестя, ні багатство, ні хвороба, ні рани, ні скорбота, ні кайдани, ні навіть сама смерть. апостол Павло «не тільки хотів бути в'язнем, але готовий був померти в Єрусалимі за ім'я Господа Ісуса» (Дії 21:13). І чим хто більшу має любов, тим більшу відчуває в собі радість, тим безбоязніше за ім'я Христове трудиться. А оскільки не може бути тут досконалої любові через немочу нашу, то й радість не може бути досконалою, але тільки якась крапля і, як малий промінь сонця, крізь хмари, що проходять, люблять серця солодко вдаряє. «Тепер ми бачимо ніби крізь тьмяне скло, вороже» (1Кор. 13:12). 2) Радість ця відбудеться в майбутньому столітті, де те прекрасне і вічне Сонце все відкриється і невимовно розважить люблячих і глядачів Своїх, коли Його не як у дзеркалі вороже, але «віч-на-віч побачать» , і солодким тим баченням без кінця і без ситості. успадковують усі блага ті, яких «не бачив... очей, не чуло вухо, і не приходило те на серце людині, що приготував Бог тим, хто любить Його» (1Кор 2:9). § 200. Коли людина любов, яку має віддавати одному Богові, звертає до себе, то це називається самолюбством, яке є не що інше, як непомірна любов до самого себе. І де самолюбство є, там немає Божої любові. Ознаки самолюбства можна бачити такі: 1) Ознака самолюбства – коли хтось, залишивши волю Божу, свою виконує, і не робить того, що воля Божа хоче, і робить те, чого воля Божа не хоче, чому слідує руйнування всього закону Божого. Самолюбством це називається тому, що людина любить себе, а не Бога, і догоджає собі, а не Богу. А кохання має догоджати коханому, а не собі, як вище сказано. 2) Ознака самолюбства – коли хтось ухиляється від зла не заради волі Божої, що не бажає зла, але чи заради страху людського, чи заради похвали, чи заради іншої якоїсь користі своєї; або коли хтось перед людьми не грішить, але грішить таємно, що лицемірству властиво. 3) Ознака самолюбства – коли хтось добро робить заради похвали і слави своєї чи іншої якоїсь користі, бо такої своєї слави, а не Божої шукає. 4) Хоча хто і не заради марнославства робить добро, але це своїм силам приписує, а не Богу, начебто він сам собою робив це, такий самолюбець, бо забирає у Бога славу, яка за всяке добро Йому мусить одному воздавати, і приваблює собі, який, крім зла, сам собою «нічого не може робити» (Ів.15:5; 2:5). Бо всяке добро від Бога походить (див. Як.1:17; Рим.11:36), тому Йому одному і приписувати його, і на славу Його звертати має. 5) Хто якесь дарування має, наприклад, багатство, премудрість, розум, здоров'я та інше – і те своєму старанню та працям приписує, а не Богу, також самолюбець. Бо «все», крім гріха, «від Бога» маємо, і саму «душу і тіло, і життя і дихання від Нього» маємо (Бут.2: 7; Дії 17:25). Богові ж треба і приписувати і дякувати Йому за те, і прославляти Його, а не себе. Тому будь-яка невдячність є знак самолюбства. 6) Ознака самолюбства – коли хто дарування, дане Богом, або приховує, або не на славу Божу і користь ближнього вживає. Такі ті, які багатство або зберігають без усякого вживання, або на свої забаганки витрачають, якось: на чудові будови, на розкіш, марнославство, прикрасу та інше; також ті, хто має розум і приховує його, або на зло вживає, наприклад, на марні твори, на підступні наклепи та інше; хто має здоров'я і не хоче працювати, та інші. 7) Ознака самолюбства - коли хто, у біді який і нещастя перебуваючи, не терпить, але нарікає. Бо такої волі віддає перевагу Божій волі, без якої ніщо з нами не може статися. 8) Ознака самолюбства – коли хтось від біди якоїсь і самої смерті з порушенням святого Божого закону прагне позбутися; наприклад, коли хтось у хворобі вдається до чарівників і шептунів; також коли хтось за допомогою грошей або захисників шукає порятунку. Такий шанує себе більше, ніж Божу заповідь і Самого Заповідаючого. 9) Хоча хтось і не шукає від біди визволення і терпить, щоб похвалу від людей мати, також самолюбством недужить, бо не заради Бога терпить. 10) Нарешті, хто що не робить заради прославлення імені свого, наприклад, або багаті будівлі створює, або в багате плаття одягається, або багатство збирає, або багаті столи поставляє, або мова прикрашає, або розум свій показує, або щось подібне до цього робить заради похвали і здобуття слави собі, а також хто нищить, одягається, або в монастир зачиняється, або інший образ смирення і заперечення світу показує заради того, щоб люди його за святого шанували, - він самолюб і миролюб, а не боголюб. Бо «Бог дивиться на серце», а не на зовнішній вигляд (1Цар.16:7). § 201. Від сказаного вище видно: 1) Що як боголюбство є корінь і джерело всіх благ, душевних і тілесних, миру, спокою, злагоди та інших, так самолюбство є початок всіх лих і бід на світі. Бо як від боголюбства випливає ретельне виконання волі Божої, яка всіх благ нам бажає, так від самолюбства буває закону Божого зневага та святої волі Його заперечення, від чого все зло відбувається. 2) Як боголюбство народжує справжню серцеву і невід'ємну радість, так самолюбство робить хибну, чарівну і уявну втіху, яка подібна до сновидіння, що ненадовго з'явилося і зникло, і натомість вводить справжню серцеву смуток, пекуче життя і більше майбутнє; грішник тут любив і собі догоджав. Бо побачить тоді, що не інше тут любив він, як справжнє зло, і тому тим більше себе тоді зненавидить, самим собою зневажається, стане сам собі мерзенним, чим більше самому собі тут догоджав. 3) Видно звідси, як тяжко грішить людина, коли любов, яку повинен Богу віддавати, до себе звертає; коли замість Божої волі свою виконує; коли послух, який повинен Богу, як Верховному своєму Господу, чинити, чинить своєму тілу. Коли славу, похвалу, честь, прославлення повинен шукати ім'я Божого і Йому приписувати в усьому, але замість того сам хоче прославлятися, і таким чином, на тому місці, на якому Великого Бога, Господа і Творця свого повинен мати, на тому себе, як ідола, ставить і шанує, а це не що інше, як велика неправда і біс. Бо «хто хоче бути другом світу, той стає ворогом для Бога» (Як.4:4). Бо світ, який ми повинні ненавидіти, всередині нас, а не поза нами. 4) Ще видно, як багато грішимо все, так що «гріхопадіння хто розуміє?» Тому й молитися і зітхати повинні з Псаломником: «від таємних моїх очисти мене, Господи!» (Пс.18:13) "Таємні" наші гріхопадіння - ті, яких ми в совісті своїй не вбачаємо. 5) Звідси навчаємося всю надію спасіння нашого покладати на єдиному підставі великого милосердя Божого і невичерпної благодаті Єдинородного Сина Його, Господа нашого Ісуса Христа, а на наше благочестя не сподіватися, і завжди до благості Божої кричати: Не вниди в суд з рабом Твоїм, як Пс.142: 2). § 202. Якби хто сказав: яка може бути боголюбцям радість, якщо багато скорбот їх оточують, як пророк каже: «багато скорботи праведним» (Пс.33:20), – це істинно: багато бід і скорбот благочестиві душі терплять, а ті скорботи ззовні тільки їх удари. Навпаки, самолюбців і поза, і всередині скорботи бентежать і занурюють. Тому набагато більше скорбот самолюбцям, ніж боголюбцям буває. Боголюбців, хоч і оточують скорботи та біди, але не занурюють; колють, як терня троянду, але не прободають; покривають, як імла сонце, але не затьмарюють; б'ють, як хвилі морські камінь, але не розбивають: оскільки духовний скарб і царство Боже "всередині" них (Лк.17:21), яке, як якорь хвилюючий корабель, душі їх тримає і благонадійними у всьому робить. Не такі самолюбці, але вони, як тростина, і малим вітром неблагополуччя вагаються і журяться: оскільки, хоча й показуються, ніби вони щось, як міхур на воді, але всередині ніякої фортеці не мають; і тому, як міхур, зникають, коли вітер неприємний повіє на них. Боголюбці позбавляються честі, слави, багатства мирського, але не позбавляються свого внутрішнього скарбу, оскільки вони честю, славою і багатством не втішаються, але набагато краще мають втіху; і як не шукають честі та багатства, так і втративши їх, не сумують. Чи притікає до них багатство? Вони «не додають серця» до нього (Пс.61: 11), але одним внутрішнім скарбом задовольняються. Дається їм честь? Вони не так з бажанням, як з слухняністю приймають її; і приймають не як честь, а як ярмо, накладене Богом, яке має носити на славу Його і на користь ближнього. Чи славлять їх? Вони того не сприймають, бо всяка слава одному Богові личить. І так ні для чого їм і журитися, коли забирається в них те, чого не шукали. Позбавляються і самолюбці, але не так; але зі скорботою і плачем позбавляються. З великим старанням вони шукають цих скарбів; зі страхом і побоюванням тримають та зберігають їх; з хворобою та наріканням розлучаються з ними. Яка втіха і радість може бути там, де безперестанне піклування, страх і смуток? Що за радість – поза золотом сяяти, але всередині, у душі, мороком страху покриватися; поза на високому місці сидіти, але всередині, душею, біля підніжжя світу лежати; поза прославлятися, але всередині від совісті приймати безчестя? Воістину це принадність і обман і тільки вид втіхи, а не сама втіха! Бо радість не може бути ніде, а тільки на серці, як і сум не буває ніде, крім серця. І хоч нині й не позбавляються вони своїх скарбів, як боголюбці, проте з більшим сумом примушуються їх залишати, залишаючи цей світ. Терплять боголюбці наклеп, лихослів'я, ганьбу від людей, але «своєю совістю» захищаються «і похваляються» (2Кор.1:12); Терпають ганьбу і самолюбці, але не так, як боголюбці: бо терплять не тільки від людей, а й від своєї совісті, а це ганьба тяжка. Цей викривальник і свідок скрізь з ними; ніде не перестає їх викривати, докоряти, засуджувати, ганьбити за злочин закону Божого і лякати праведним Судом Божим. Як вони не приховують свої злодіяння, але від цього наглядача приховати їх не можуть, бо в собі мають його – того, який і таємні їх, серцеві поради бачить і викриває їх. Мають боголюбці ворогів своїх, але не мають до них ворожнечі, злості, помсти, і тому «всередині світ» і спокій «мають», хоча ззовні і терплять занепокоєння (Ін.14:27; Рим.14:17). більше самі себе, ніж ворогуючі їх турбують. Неможливо словом зобразити, скільки вважають старання і праці, скільки втрачають сум, скільки обтирають порогів у своїх захисників і суддів, скільки їм догоджають, щоб злом за зло віддати і образою за образу віддати; скільки один на одного наклеп сплітають, про те судові свідчать місця, які злими їх наклепами обтяжені, і таким чином не тільки самі себе, але й інших у неабияке занепокоєння приводять. Так вони шукають слави, але більше зневажаються, шукають честі, але більше зневажаються. Бо хто колись злого і наклепника похвалив? Самі вони такими гребують, але в собі не вбачають. Який стан може бути біднішим за це? Якби комусь у душі їх подивитися можна було, побачив би, що більше вони бентежаться різними думками, ніж море хвилями. Так тому, хто відрікся від волі і любові Божої, як від тихого притулку, слід неодмінно різними і небезпечними на морі світу хвилями обурюватися! Не такі боголюбці, не такі, але тихі, спокійні, мирні. І хоч ненавидять, ворогують і ображають їх вороги їхні, проте душами своїми, як чада миру і спокою, безтурботно і солодко на солодкому лоні Божої любові спочивають і всеприємного свого спокою не хочуть покинути. Боголюбці, оскільки одного Бога бояться, нікого, крім Нього, не бояться, хоч і всіх люблять і шанують у Тому ж Богу, і так під всесильним дахом крил Його безпечними перебувають. Самолюбці не так, але оскільки Божий страх відкинули, змушені всього побоюватися. Бо треба боятися створення того, що Творця не боїться. «Безбожний біжить, коли ніхто не женеться за ним» (Припов.28:1). Совість одна більше за всякого гонителя гонить його: де б не був, що б не робив, скрізь над ним гримить і лякає його. Суддя неправедний, що Монарші укази дерзає порушувати, кого не боїться? Самі слуги його та раби наводять на нього страх, і друзі не без підозри. Так всякий злочинець там боїться, «де немає страху» (Пс.13:5, 52:6). Страх від домашніх, страх від зовнішніх, страх від ворогів, підозра та страх від друзів; страх, як би не втратити честі; страх, як би не втратити багатство; страх, щоб не підпасти гніву Царьову; страх, як би не зазнати зла від злих; страх, як би не посоромитися перед добрими; страх від совісті, страх від суду Божого, страх від геєни, страх від диявола. Так Бога, що не боїться, скрізь зустрічає страх! Що це за життя, коли в такій тісноті перебуває бідна душа? Якій радості та втіху бути там, де таке збентеження та хвилювання совісті?! Не такий боголюбець; він завжди і скрізь із пророком каже: «Господь – Просвітництво моє і Спаситель мій, кого вбоюся? Господь - Захисник життя мого, кого застрашуся? (Пс.26:1) «На Бога я сподівався, не боюся, що зробить мені людина» (Пс.55:12, 117:6). «Якщо я й піду посеред тіні смертної, не лякаюся зла, бо Ти зі мною», Боже» ( Пс.22:4 ). зв'язати ніхто не може. Позбавляються загального цього світла, але не позбавляються внутрішньої освіти. Уражаються ранами на тілі, але солодким свідченням чистого сумління полегшуються від хвороби, бо все це терплять не заради іншого, як заради правди, і тому радіють і веселяться духом (1Петр.3:14). Полягають і уражаються і самолюбці, але не так, як боголюбці, оскільки полягають за свої злодіяння, злодійство, розкрадання, лихоємство та інше, а тому не тільки тілом, а й душею страждають, совістю, як мечем, прободаємо. І хоча багато хто своєю хитрістю уникає цього ув'язнення і биття, але биття совісті, як домашнього свого і внутрішнього мучителя, і вічної в'язниці не уникнуть, якщо покаянням істинним не очистяться. Бо не всі лиходії по невідомих долях Божих караються тут. Віддаляються боголюбці від батька і матері, братів і друзів, але не віддаляються від Бога, Який скрізь із ними: і в темниці, і в засланні; і більше батька і матері, братів і друзів, милостивою Своєю присутністю втішає їх (див. Іс.41:10, 43:1–3, 2Кор.1:4). Віддаляються й самолюбці від друзів і братів своїх, але водночас і втіхи свого позбавляються. Виганяються боголюбці в чужу країну; але оскільки вони «не мають тут постійного граду, але шукають майбутнього» (Євр.13:14), то їм мандрувати – скрізь однаково, бо для них життя в світі цьому не що інше, як заслання, з якого завжди на Батьківщину свою – горний Сіон дивляться і «зітхають, бажаючи вдягнутися в небесне2. самолюбці; але, оскільки вони не прийдешнього, але справжнього упокою шукають, то, позбавившись його, невтішно і марно нарікають, і чим більше згадують його, тим більше журяться в світі сем боголюбці; але й плаче їх Пс.119:5), або тому, що по немочі плоті не можуть гідної любові Чоловіколюбцеві Богові віддати; зневажають. Але оскільки печаль ця – «сум заради Бога» (2Кор.7:10), то вона є причиною радості, і як після дощу повітря, так серця їх після сліз прохолоджуються і втіхи божественного сподобляються. Плачуть і самолюбці, але оскільки про загибель багатства, чи честі, чи слави, чи інших своїх втіх плачуть, то чим більше плачуть, тим більше множать смуток свій і до печалі набувають печалі. Бо ця їхня печаль є «сумом світу цього, який, за апостольським вченням, чинить смерть» (2Кор.7:10). Так бачимо, що не лише боголюбці, а й самолюбці у світі на це страждають. Позбавляються честі та маєтку боголюбці – позбавляються і самолюбці. Терпають ганьбу і лихослів'я боголюбці – терплять і самолюбці. Зачиняють у в'язницях боголюбців – зачиняють і самолюбців. Уражують боголюбців – уражають і самолюбців. Посилають у ув'язнення, відривають від будинків, батьків, друзів та братів боголюбців – терплять те саме і самолюбці. Умертвляють боголюбців – умертвляють і самолюбців. Загальні страждання, але не загальна причина страждань: ті страждають заради правди, а ці заради злодіянь. І оскільки ті безвинно страждають, то не тільки не журяться, але «і радіють у стражданнях» (Кол.1:24), і тому хоч тілом страждають, але духом веселяться. Ці, бо у справах своїх страждають, і тілом, і душею страждають, совістю своєю більш усякого мучителя уразливі, і тому двояке терплять страждання – тілесне та совісте. Звідси кожен може зробити висновок, що самолюбців і в цьому столітті чекають численніші скорботи, ніж боголюбців. А звідси й те визнати повинно, що як боголюбство буває причиною серцевої радості, так і самолюбство буває причиною печалі. Боголюбці, нарешті, закінчуючи багатобідне це життя, закінчують і скорботи свої, і до досконалої переходять радості, і, «скорившись тепер трохи... від різних спокус, велике одержують веселість» (1Петр.1:6–8), і «короткочасне легке страждання їх творить в безмірному презирство. ). Самолюбці від уявних втіх своїх до істинних скорбот і від тимчасових до вічних лих при закінченні свого життя переселяються. І оскільки від боголюбства всяке блаженство, так від самолюбства всяке окаянство піде. «Входьте тісною брамою, тому що широка брама і просторий шлях, що ведуть до смерті, і багато хто йде ними; тому що тісні ворота та вузька дорога, що ведуть у життя, і небагато знаходять їх» , – говорить Христос (Мф.7: 13–14). “У світі матимете скорботу”,—каже Христос (Ін 16:33). «Багато скорбот нам належить увійти в царство Боже» , – говорить апостол (Дії 14:22). «Всі, хто бажає жити благочестиво у Христі Ісусі, будуть гнані. Злі ж люди й ошуканці матимуть успіх у злі, вводячи в оману і помиляючись» (2Тим.3:12–13). § 203 Життя людське є шлях від самої години народження до години закінчення. Цей шлях двоякий – «тісний і просторий». Тісний шлях межою закону Божого огороджений і не допускає нас ні праворуч, ні ліворуч ухилятися, і по своїй волі блукати. Великий шлях є той, який огорожу закону Божого зруйнував і дає свободу з власної волі блукати тим, хто йде по ньому. Тісний шлях оточують скорботи, біди, вигнання, безчестя та наруги. Великий все це відкидає і поширює себе веселощами світу цього. На тісному шляху біля самого входу стоїть хрест, і з ним - смиренність, самого себе відкидання, терпіння, лагідність і всяка чеснота, зовні зневажена і зменшена, але всередині чудова, як цариця, одягнена в ризу полагоджену (Пс.44:10). На розлогому - самолюбство, а при ньому славолюбство, честолюбство, сріблолюбство, злість і всякий гріх, зовні солодкий і гордовитий, але всередині гіркий і смердючий. «Тісним шляхом, – каже свт. Василь Великий, - умертвіння плоті, а на розлогому - догодження плоті. На тісному – піст, а на розлогому – пияцтво. На тісному – сльози, а на розлогому – сміх непомірний. На тісному – молитва, а на розлогому – танці. На тісному – зітхання, а на розлогому – веселощі та тріумфування. На тісному – чистота, а на просторому – розпуста» (На Псалом 1). § 204. На тісному шляху Провідник – Сам Христос, Син Божий, Хрест, що перетерпів і на Хресті розіп'ятий, Який говорить усім, хто хоче бути християнином: «Якщо хто хоче йти за Мною, відкинься себе, і візьми хрест свій, і йди за Мною» (Лк.9:23). Цим шляхом йдуть і йдуть за Ним вірні Його, від світу цього та його пожадливостей, що зреклися, і хрест свій узяли, і за Ним, як Вождем своїм і Начальником, смиренністю, любов'ю, терпінням, лагідністю та послухом наступні. На просторому - миродержець, князь світу цього і темряви, цим шляхом гуляють ті, хто світу цьому служить, і за ним слідують гордістю і величанням. § 205. Причини, через які благочестиві, йдучи шляхом Христовим, скорботи терплять, помічаються ці: 1) Сатана, від ярма якого благодаттю Божою звільнилися, лайка на них споруджує, різноманітно спокушає їх, і так хоче від Христа відкинути і знову під свою владу темну підкорити. І коли не може цього зробити, робить їм зло через своїх служителів – злих людей. Проти них трудиться «змій» той «великий, змій древній». Він бореться проти тих, хто «зберігає заповіді Божі і має свідчення Ісуса Христа» (Об'явл.12:17). 2) Сатана знову, не в змозі зробити нічого Христу, Який царство його темне зруйнував, прямує на рабів Його, і в рабах Господа хоче вчинити зло. «Диявол, – каже свт. Василь Великий, – не може Самому Богу образи заподіяти і на образ Його, тобто на людину, ненависть свою обернув» (Слово в Лакізах). 3) Той же злий дух заздрить вічному блаженству і великій славі благочестивих і намагається їх від цього відкинути всякими напастями, як позаздрив благополуччю прабатьків наших і кинув їх у тяжкий стан (див. Бут.3). 4) Знову той самий лукавий дух, який не може душ благочестивих спокусою зашкодити, намагається хоча б тілу їх заподіяти зло, бо йому, як злому духу, радість буває, якщо якусь людину, а особливо вірну, образить. 5) Благочестиві – не від цього світу, але Батьківщина їх – небо, тому світ їх ненавидить і жене, як не своїх. «Якби ви були від світу..., – каже Христос, – то світ любив би своє; а як ви не від світу, але Я вибрав вас від світу, тому ненавидить вас світ» (Ів.15:19). Як море померлих тварин вивергає, так світ цей, який, як море, бідами і напастями хвилюється, всякого померлого для всього, що в світі: похоті тілесної, похоті очей і гордості житейської (див. 1Ін.2: 16), виганяє. 6) Добрі зі злими не повідомляються, але злість їх викривають святим своїм житієм, тому злі добрих женуть. Звідси буває, що в одному домі злий чоловік доброї дружини, злий батько доброго сина, злий брат доброго брата, зла сестра добру сестру ненавидить і жене. Про це й каже Христос: «Чи думаєте ви, що Я прийшов дати світ землі? Ні, говорю вам, але поділ; бо відтепер п'ятеро в одному домі поділятимуться, троє проти двох, і двоє проти трьох: батько буде проти сина, і син проти батька; мати проти дочки, та дочка проти матері; свекруха проти невістки своєї, і невістка проти свекрухи своєї» (Лк.12: 51–53). 7) Бог допускає на них напасти, щоб вони пам'ятали, що вони тут мандрівники і прибульці (Батьківщина їх не в світі цьому, а на небі), і так би від суєти віддалялися. «Господь, кого любить, того карає» (Євр. 12:6). 8) Цими бідами вони упокорюються, пізнають свою неміч. Бо як щастя підносить, так біда впокорює людину і в пізнання себе приводить. 9) Так навчаються неабиякої чесноти терпіння, яка є вінцем благочестя і якої без спокуси та скорботи навчитися нам неможливо. «Від скорботи походить терпіння, від терпіння досвід, від досвіду надія, а надія не осоромлює» , – говорить апостол (Рим.5:3–5). «Дивися, – каже свт. Василь Великий, – до чого скорбота призводить? До сподівання, яке не осоромить. Немощуєш? Радуйся, бо «кого Господь любить,... карає» . Жебрак? Веселись, бо з Лазарем добра наслідуєш. Заради Христового імені ганьбу терпиш? Блаженний ти, бо це ганьба для тебе в ангельську славу обернеться» (На Псалом 59). 10) Чим більше люди благочестиві тут бід і спокус терплять, тим більше у вічному житті прославляться. «Трохи покарані, вони будуть багато облагодійовані, бо Бог випробував їх і знайшов їх гідними Себе. Він випробував їх, як золото в горнилі, і прийняв їх як жертву досконалу. І під час відплати їм вони засяють, як іскри, що біжать стеблом» (Прем.3:5–7). Тоді вони зрозуміють, що нинішні тимчасові страждання нічого не варті в порівнянні з тією славою, яка відкриється в нас (Рим.8:18). 11) Так вони стають відповідними Христу, Сину Божому як духовні члени Главі, тобто. Тому, що всілякі біди, скорботи і страждання зазнав заради нашого спасіння. 12) Так пізнають «силу гріха, жало... смерті» (1Кор.15: 56), пізнають, як велике зло - гріх, який стільки бід і напастей на світ навів, нехай намагаються від нього берегтися. 13) Так пізнають гнів Божий проти гріха і сповідають правду Божу, як Давид каже: «Праведен Ти, Господи, і праві суди Твої» (Пс.118: 137). 14) Так навчаються пізнавати справою страждання Христове і його дорого і високо шанувати. Як солодощі меду тоді добре пізнаємо, коли його куштуємо, і горе лих тоді більше відчуваємо, коли самі ними будемо спокушені, так і горе страждань Христових тоді краще пізнаємо, коли самі горе бід і напастей скуштуємо. А від цього навчаємося скуштувати і бачити, «як благий Господь» (Пс.33:9), Який таку чашу горя випив за непотрібних рабів Своїх! 15) Біди і скорботи спонукають і спонукають нас до істинного покаяння, до відрази від принади світу і шукання істинного благополуччя від Бога, яке ніякими бідами не може бути відібрано; спонукають до істинної молитви, та ін. § 206. Оскільки тісний шлях тісний і скорботний, мало таких, за словами Христовим, які знаходять його. Бо солодощі та розваги світу цього почуттям нашим доступні і плоті нашій завгодні. Вічне ж блаженство, до якого тісний шлях веде, оскільки не тілесними, але душевними очима, вірою освіченими, можна бачити, то не кожен бачить його, а тільки вірою освічений. А хто не бачить його, той не шукає його. І скорботи терпіти наші плоті сумно. Тому багато хто, слідуючи плоті пристрасної і хтивої, залишають шлях тісний, і на просторий виходять, і йдуть по ньому, як плоті завгодно. § 207. Тісний шлях, хоч і тісний і небагато по ньому йдуть, але в простір вічних веселощів і втіхи приводить. Великий, хоч і широкий і багато хто по ньому йде, але в тісноту вічних скорбот, печалів і зітхань вводить. Лазар, в Євангелії згадуваний, йшов тісним шляхом хвороби та злиднів; але після смерті був віднесений Ангелами на Авраамове лоно. Навпаки, багач, про якого там же говориться, «одягався в порфіру і вісон і щодня бенкетував блискуче» , і жебраку і багатоболісному Лазарю не хотів милості надати, але похований в пеклі зводить очі свої, будучи в муках, і після великого веселощів велику скорботу пит, Лк.16:19–26). Тому каже Христос: «Входьте тісною брамою, тому що широкі ворота і просторий шлях, що ведуть до смерті, і багато хто йде ними; тому що тісна брама і вузький шлях, що ведуть у життя, і небагато знаходять їх» (див. вище). § 208. Страшний шлях цей нашої плоті. Бо вона хоче в просторі і в усяких розвагах, доступних почуттям, жити. Вона любить, щоб усі її шанували, хвалили та всі їй поклонялися. Вона прагне у всьому волею своєю жити. А той, хто бажає вузьку дорогу ввійти, повинен зректися всього цього: повинен відсікнути волю свою; повинен залишити забаганки свої; повинен не жахатися безчестя, наруги, злиднів, вигнання та інших неприємностей; не повинен думати про помсту, та ін. На все це тіло дивиться, а того не бачить, чого почуття зрозуміти і розум не може осягнути. Як немічний недосвідчений боїться ліки приймати, не знаючи в ньому користі, що криється; або як немовлята тікають від лазні і плачуть, коли матері їх миють, оскільки бачать тільки сьогодення, а подальшого не вбачають, так і немічна плоть наша тільки дивиться, що почуттям доступне, але не бачить того, що від почуттів видалено. Бачить хрест і горе його, але користі та втіхи, горе ту тих, що тішать, не бачить, тому бентежиться і жахається. Але щоб збентеження і страх цей знищився або зменшився, бажаючому вузькою брамою увійти і тісним шляхом йти має не тільки на видимі, а й на невидимі обставини дивитися; звертати міркування і увагу не тільки на одні скорботи та біди, які показують почуття і тим бентежать нас, а й на те, що представляє християнська віра. Вона представляє нам Бога, як Отця, Який на дитину Свою накладає хрест від однієї любові, а не від гніву. «Господь, кого любить, того карає; а б'є всякого сина, якого приймає. Якщо ви терпите покарання, то Бог чинить з вами, як із синами» (Євр.12:6–7). Вона втішає, що той же Милосердний Батько присутній і допомагає чадам Своїм, що перебувають під хрестом, що перебувають і зітхають. «З ним Я в скорботі і врятую його» (Пс.90: 15). «Якщо проходиш через воду, Я з тобою, і річки не покриють тебе, і якщо крізь вогонь пройдеш, не обпалишся, і полум'я не обпалить тебе» (Іс.43:2). Вона вказує на Начальника і Провідника Ісуса Христа, Сина Божого, Який хресним шляхом пройшов, і Своїми прекрасними ногами жорстокість його пом'якшив, і наступним за Собою зручним створив. Вона показує бажаний кінець, якого хресний шлях призводить; вона стверджує, що після цієї прикрості настане вічна насолода, після тимчасової скорботи настане вічна радість і веселощі, після тимчасового безчестя і ганьби сприйме нас вічна слава, після тимчасової смерті буде вічне блаженне життя - і так горе хреста насолоджує або розчиняє. Бо надія і найнезручніша праця полегшує і гіркоту насолоджує. Це помічаємо й у надії тимчасових благ. Воїна надія перемоги та слави викликає на подвиг проти ворога. Купця надія багатства заохочує блукати чужими країнами і приймати всякі біди. Землероб надія плодів робить працьовитим, і він піднімає праці. Хворого надія здоров'я підбадьорює до того, щоб приймати гірке та жорстоке лікування. Тим більше тверда надія вічних благ спонукає серце до того, щоб підняти всяке лихо і зло, а притому і всесильну обіцяє Божу допомогу. (Про це дивись докладніше у наступному параграфі). «Терпінням вашим рятуйте душі ваші» (Лк.21: 19). «Бо то завгодно Богові, якщо хтось, думаючи про Бога, переносить скорботи, страждаючи несправедливо. Бо що за похвала, якщо ви терпите, коли вас б'ють за провини? Але якщо, роблячи добро і страждаючи, терпіть, це завгодно Богові. Бо ви покликані до цього» ( 1Петр 2:19–21 ). «Отже, браття, будьте довготерпеливими до приходу Господнього. Ось, землероб чекає дорогого плоду від землі і для нього терпить довго, поки отримає дощ ранній та пізній. Довготерпіть і ви, зміцніть ваші серця, бо пришестя Господнє наближається. Не нарікайте, браття, один на одного, щоб не бути засудженими: ось Суддя стоїть біля дверей. Для прикладу злотерпіння та довготерпіння візьміть, браття мої, пророків, які говорили іменем Господнім. Ось ми задовольняємо тих, які терпіли. Ви чули про терпіння Йова і бачили кінець оного від Господа, бо Господь дуже милосердний і жалісливий» (Як.5:7–11). «З терпінням будемо проходити те, що ми маємо, дивлячись на Начальника і Здійснювача віри Ісуса, Який замість радості, що перед Ним лежала, зазнав Хрест, знехтувавши посоромленням, і осів праворуч Божого Престолу» (Євр.12:1–2). § 209. Життя людське від народження до закінчення всякими бідами виконано: народжуємося зі сльозами; живемо в бідах та сльозах; закінчуємо життя зі зітханням та страхом. І хоча багато хто, на нашу думку, у добробуті живе, проте немає такого благополуччя, яке б прикрощами неблагополуччя не було розчинене. Проти всякого лиха є неабияке лікування – терпіння. § 210. Як хоробрість воїна не пізнається інакше, як тільки під час битви, так істинного терпіння не пізнаємо інакше, як під час бід і неприємностей, що пригодилися. Багато хто думає про себе, ніби мають терпіння, але лихо, що сталося, показує, чи терплячі вони. Вправний не той господар корабля, який під час тиші та благополучного вітру добре керує кораблем, але той, який під час негоди та бурі справу свою добре виправляє. Так і терплячий не той, що під час благополуччя тихо і лагідно поводиться, але той, що під час лиха серце своє, як корабель, що обурюється лихом, приборкує і утихомирює. Бо терпіння – це терпець лиха, а чи не благополуччя. § 211. Терпіння полягає не в тому, щоб багато бід пізнавати і терпіти, але в тому, щоб їх великодушно зустрічати, і покірно і терпляче переносити, і гнів повсталий приборкувати, утихомирювати і перемагати, від нарікання, обурення і гніву своє серце утримувати, і здаватися в усьому на волю. Бо біди і з благочестивими, і з нечестивими трапляються. Але лише одні благочестиві терпляче і великодушно переносять їх. Добрі та злі позбавляються маєтків. Добрі з Йовом кажуть: «Господь дав, Господь і забрав; нехай буде воля Господня" ( Йов.1:21 ); злі нарікають і обурюються, а часто і ганьблять. Добрі і злі приймають образи від інших. словом уїдливим і наклепом мстять. Бо справжнє терпіння – не тільки мстити, але й не хотіти мстити кривдному, хоч би серце й заохочувало до того велике й найвище терпіння – не відчувати образи у серці своєму, а тілу. Такий ні похвалою не підноситься, ні ганьбою не ображається; як у добробуті, так і в злополуччі однаковий, постійний, тихий і лагідний. Прекрасно такий стан серця! Воно – найкраще з усіх розваг світу цього! Солодка ця тиша! Прекрасний спокій, у якому так серце заспокоюється! До цього спокою закликає нас Христос: «Візьміть ярмо Моє на себе і навчіться від Мене, бо Я лагідний і смиренний серцем, і знайдете спокій вашим душам» (Мф.11:29). § 212. Істинне християнське терпіння від віри відбувається і без віри бути не може. Оскільки плоть наша завжди хоче волі своєї слідувати, у приємностях і розвагах світу цього перебувати, то всякої неприємності жахається і, якщо вона трапляється, бентежиться і обурюється. Але віра, що в серці живе, це її збентеження приборкує і утихомирює, уявляючи, що все за Божим Промислом буває; що Бог посилає покарання не від гніву, а від любові: «Господь, кого любить, того карає» (Євр. 12:6); що скоро цьому лиху кінець буде; що за тимчасовою скорботою піде вічна радість; що нетерпінням і обуренням благость Божа ображається, - і так серце, що бентежиться і хвилюється, приборкує і втішає. Так святий Давид у смутку й скорботі душу свою вірою втішав. «Чому сумуєш ти, душе моя? І чому бентежиш мене? Сподівайся на Бога, бо я сповідуюсь Йому, кажучи: Ти спасіння обличчя мого і Бог мій (Пс.41: 6). § 213. Отже, терпіння – це чеснота, яка у будь-якій неприємності, смутку й скорботі, віддається волі Божій, і бажає краще страждати, ніж перед Богом згрішити. Або інакше терпіння – це чеснота, що зміцнює серце в подвигу хрещеному, і зберігає від обурення та нарікання, і навчає у волю Божу в усьому вдаватися; і є не що інше, як сама віра, що подвизається проти самолюбства плоті і «підкоряє її в послух» Божої волі (2Кор.10:5). І хоча вірний, неміччю плоті переконуваний, молиться і просить визволення від скорботи, бо «дух бадьорий, тіло ж немічне» (Мф.26:41), проте, слідуючи Начальнику віри і Здійснителю Ісусу, Сину Божому, додає слова: «Не Моя воля,2. Лк.22:42; Мк.14:36). Так святий Давид, отець Христа за тілом, у переслідуванні та скорботі своїй говорив: «Якщо... знайду благодать перед очима Господніми, то Він поверне мене, і покаже мені його» (кивот Божий) «і красу його. А якщо Він скаже так: «Немає Мого вподобання до тебе», то ось: … нехай чинить зі мною, як приємно перед очима Його» (2Цар.15:25–26). § 214. Причини, що спонукають до терпіння: 1) Все, що не буває, за Божим святим промислом буває. "Добро і зло, життя і смерть, убогість і багатство - від Господа,» - говорить Сирах (Сир.11:14). Отже, цим має задовольнятися і зміцнювати себе в терпінні, що «все від Господа» походить, і так святій Його волі віддаватися, і в бідах говорити з Йовом: «Якщо добро прийми 2:10 ). Бо від Бога, як Благого і Джерела благ, ніщо відбутися може, крім добра. милосердя до нас. «Господь, кого любить, того карає», – говорить апостол (Євр.12:6). 4) Бог, за багатством доброти, і лагідності, і довготерпіння, на покаяння нас ведучого, «терпить нас», чекаючи на покаяння (Рим.2:4; 2Петр.3:9). Отже, і нам треба терпіти, коли Він карає нас за гріхи, і дякувати Йому за Вітчизняне покарання, бо тим покаранням шукає спасіння нашого, і терпляче милості Його чекати, і дякувати, що нас у гріхах наших не погубив. 5) Якби хтось обіцяв тобі велике багатство і славу в світі цьому і наказав би все терпіти, що не станеться скорботного, впевнений, що все терпляче і великодушно перенесеш, якщо обіцяне бажаєш отримати. Так приймають хворі жорстоке лікування, і терплять, дивлячись на обіцяне лікарями здоров'я. Так борються воїни і наражають себе на велику небезпеку, заохочувані надією обіцяного чину. Так і інші сини століття зазнають жорстоких пригод заради надії тимчасових благ, хоча часто й обманюються. Бог обіцяє нам не тимчасове багатство, а вічне, не земну славу, а небесну; і обіцяє неправдиво, і велить терпіти зло. Тож як не терпіти, якщо хочемо отримати обіцяне? Він обіцяє смуток наш у радість навернути нам: «Ті, що сіють зі сльозами, пожнуть радістю. Ті, що йшли, йшли й плакали, кидаючи насіння своє; а ті, що приходять, прийдуть з радістю, збираючи свої снопи» (Пс.125:5–6). Скорботним шляхом і терпінням доходять до вічної радості: «Багато скорбот нам належить увійти в царство Боже» , – говорить апостол (Дії 14:22). «Це ті, що прийшли від великої скорботи», – говорить небесний голос про святих обранців Божих (Об'явл.7:14). 6) Вимагає Божа честь того, щоб ми заради неї терпіли всяке лихо, що трапляється. Троє юнаків у Вавилоні розпаленої печі не злякалися, коли безбожним царем образу золотому наказано було їм кланятися, і так зволили краще жертвою вогню бути, аніж жертву бовванові принести і честь Творця віддати тварюці (див. Дан.3:16–18). Так само чинили і святі мученики у новій благодаті. Розпалює і нині миродержець, князь темряви, пекти спокуси, і лякає нею волі його злочестивою, що не слухаються; але, заради Божої честі, краще нам у піч ту вверженими бути і терпіти, аніж, залишивши волю Божу, його злому хотінню слухатися. Це і є зректися себе, душу свою зненавидіти (див. Ін.12: 25). Так Божа допомога, що терпить і страждає, настане, що прохолоджує і навчає радіти (див. Дан.3:49–50). 7) Вимагає того любов Христа, Сина Божого, до нас, щоб ми лихо, що трапляється заради любові Його, покірно, навіть з радістю зазнавали. За кого Христос таку жахливу муку зазнав? За тебе та за мене. Що Його спонукало до того? Тільки любов до тебе та до мене. Навіщо? Щоб ми спасіння отримали. О, якими невдячними з'явимося ми рабами, якщо Господь наш заради нас стільки страждав, а ми не хочемо і трохи заради Нього потерпіти, навіть заради себе! Бо й терпіння наше нам, а не Йому приносить користь, і нетерпіння наше нам, а не Йому шкодить. 8) Вимагає того правда Божа, щоб грішник був покараний за гріхи. Отже, якщо треба грішникові покараним бути, краще тут покараним бути, і з подякою терпіти, і з пророком правду Божу сповідувати і прославляти: «Праведен Ти, Господи, і праві суди Твої» (Пс.118: 137), – не терпіти, і в цьому столітті нескінченно мучитимемо. Тут кара Бог і втішає, а там немає втіхи. Тут покарання легке, Вітчизняне, а там жорстоке; тут короткочасне, а там вічне. Бо сто років тут усіляке страждання терпіти – ніщо порівняно з цим. Дивись, куди великий шлях довів євангельського багатія, який «одягався в порфіру і вісон і щодня бенкетував блискуче» ? До пекла!.. З пекла зводить свої очі, будучи в муках, з полум'я геєнського кричить: «Отче Аврааме! Змилосердись наді мною,... бо я мучуся в полум'ї цьому» (Лк.16:23, 24). Кричить, але марно, і навіки волати буде. О, як велике Боже милосердя до тих, кого тут карає, та там помилує! Наскільки блаженні ті, хто це Вітчизняне покарання терплять! «Будучи ж засуджені, караємось від Господа, щоб не бути засудженими зі світом» (1Кор.11:32). Наскільки окаянны ті, хто цього покарання уникає! Вони подібні до дітей нетямущих, які личин намальованих бояться, а за гаряче вугілля руками хапати не бояться. Тікай чи не тікай, як хочеш, людина: треба чи тут, чи там терпіти. Немає іншого шляху до неба, крім шляху хресного, шляху тісного, а широка дорога «веде в погибель», за словом Христовим (Мф.7: 13). Отже, краще нам молити Бога про те, щоб тут нас покарав, а там помилував: "Покарай нас, Господи, але по правді, а не в гніві Твоєму", - говорить пророк (Єр.10: 24), і тут покарання Його з подякою і до користі нашої терпіти, ніж там з вічним зітханням, і безпорадно, знехтуєш, якщо там з вічним зітханням, і лихим. таке вічність, і уявиш в умі, наскільки тяжко позбутися слави вічної і потрапити у вогонь геєнський, від якого і демони тремтять, - обереш усяке лихо і страждання тут терпіти і дякувати будеш Богу за милостиве Його Вітчизняне покарання, але не терпіти не терпіти відвернути страждання, яке Промисел Божий нам визначив А від нетерпіння не що інше, як шкода і смерть слід. Подивися на тих, які в довготривалій хворобі або які довгий час сидять у в'язниці: вони так до цього лиха терпінням звикли, що як би не відчувають його. Бо «від скорботи походить терпіння» (Рим.5:3). Навпаки, нетерпінням множиться хвороба, як показує, і до того призводить, що багато хто сам себе смерті зраджує, і так тимчасового і вічного життя позбавляються. 11) Будь-яке страждання – жорстоке чи легке. Якщо жорстоке, скоро припиниться смертю; якщо легеня, то воно непогано і його зручно можна терпіти. Отже, і жорстоке, і легке має терпіти: перше, бо скоро скінчиться; інше, тому що легке та зручне. 12) Якщо хтось страждає від чогось, так можна в собі думати: «До цього часу терпів я, отже, і далі так само можу терпіти. Вчора терпів, тож і сьогодні, і завтра можна терпіти». Таке роздуми утвердить у терпінні за допомогою Божої. Хто в минулі дні терпів, той і наступні може терпіти. Учора і третього дня хворобу, смуток та інше лихо ніс – і далі нести можна. Якщо ніс біду і не зник, значить, стерпна біда, толерантна, можна терпіти. Того, хто бажає і зміцнив своє серце, немає нічого неможливого, тим більше, коли Бог допомагає тим, хто допомагає (див. Пс.53:6, 36:40). 13) Нетерпіння і ремствування в напастях не що інше, як хуління. Бо ремствуючий неодмінно думає, що він несправедливо терпить напасті, які на нього Богом посилаються, хоча б він устами того й не вимовляв. Син, караний батьком, коли нарікає і обурюється на батька, показує тим обуренням, що батько його чи несправедливо, чи не в міру гріха б'є, і так більше батька на гнів спонукає. Так, коли в бідах, які Богом нам посилаються, обурюємося, тим самим показуємо, що несправедливо страждаємо, що благості і правді Божій дуже гидко; і тому більше Його дратуємо, і так великим бідам собі наражаємо. «Ті, які покарання Божі, – каже свт. Іоанн Златоуст, - приймають не з подякою, але з гнівом і обуренням, превеликим бідам себе наражають »(1 до Стагірія). Бо хто безгрішний і хто виправдається перед Ним? Часто буває, що перед людиною, яка жене нас, ми не згрішили, але перед Богом згрішили; і часто в тому, в чому ганьблять нас, не винні, але в іншому винні, і так у всьому вина наша. Якби не було гріхів, не було б і бід, бо всі біди від гріхів сталися. Тому в лихах треба правду Божу, а нашу винність визнавати, і вдячно терпіти завдане лихо. 14) Світ цей подібний до моря. Море завжди вітром хвилюється - життя наше завжди бідами бентежиться. На морі хвиля за хвилею слідує – у житті нашому біда за бідою йде; одна пройшла, інша настає, і так невпинно кораблик наш то вгору, то вниз кидає. Терпіння ж, як якір, який, у глибину Божого милосердя з надією повалений, не допустить нашого кораблика зруйнуватися; або як тихий притулок, у який тікаємо від потоплення. «Терпіння, – каже святий Іван Златоуст, – є притулок радості» (На псалом 14). 15) Чим наближається день останній, тим більше множаться злоби, «і, через множення беззаконня, у багатьох зникає любов» (Мф.24:12). За таких обставин нічого очікувати, крім насильства та озлоблення. Отже, кожному, хто «бажає благочестиво жити в Христі Ісусі» (2Тим.3:12), мусить себе терпінням, як мечем духовним, озброювати і захищатися проти нападу злоби. Бо злість нічим іншим, тільки-но терпінням, перемагається. 16) Істота і сила подвигу християнського ні в чому іншому полягає, як у постійному терпінні спокус та бід. Подвиг синів цього віку полягає в хороброму опорі проти ворога, і перемога - у вигнанні і підкоренні його. Але християни тоді добре подвизаються, коли біди терпляче, вдячно і великодушно переносять; і тоді преславно перемагають, коли тим, хто їх гонить, поступаються, і добром зло перемагають, за ненависть любов і за прокляття благословення віддають. О, яка знатна це перемога! Воістину знатніше, ніж підкорювати народи! Бо перемогти свій гнів та обурення – немає більшої перемоги. " Чоловік довготерпеливий краще від хороброго , утримуючий же гнів краще за того , хто бере місто " , – говорить Соломон ( Припов.16:32 ). 17) Скільки довготерпить беззаконників світу цього Сам Бог, Який миттю всіх може занапастити! Скільки є страшних хульників, які на ім'я Його святе страшні відригають хули? Скільки ідолопоклонників, які честь Його приписують бездушному створінню! Скільки безбожників, які відкидають притаманне Його буття! Скільки гонителів і єретиків, які намагаються Його винищити! Скільки інших грішників, які явно і безстрашно Закон Його святий порушувати не бояться! Але добрість Божа всіх терпить. Цим великим довготерпінням Його навчаємось і ми ворогів наших терпіти. Бо всім буде кінець; всі, що кривдять і кривдять, своє сприймуть: «Ось, Суддя стоїть біля дверей» (Як.5:9); «приготував на суд престол свій» (Пс.9: 8). Явні перед Ним і ті, що гвалтують, і гвалтувані, ті, що ганяють і гнані, позбавляють і позбавляють; пораховані у Нього сльози, що плачуть, і зітхання убогих – усе тоді буде явлено. «Усім нам має з'явитися перед Судилищем Христовим, щоб кожному отримати відповідно до того, що він робив, живучи в тілі, добре чи худе» (2Кор.5:10). 18) Справжнє терпіння є така чеснота, на яку милосердний Бог прихильно дивиться і благодать Свою на серце терплячого посилає. «На кого дивлюся? Тільки на лагідного і мовчазного, і тремтячи перед Моїми словами» , – говорить Господь (Іс.66:2). 19) Терпіння робить людину мужньою і непереможною. Може терплячий бути лише позбавленим, може бути вигнаним, може бути побитим, може бути у в'язниці ув'язненим, може бути вбитий, але переможемо бути не може. Бо фортеця його не тілесна, а духовна. Тілом перемагається, але духом непереможний буває; на тілі приймає рани, але духом не приймає ран; тілом полягає, але духом вільний; тілом умертвляється, але духом померти не може, і так над усіма своїми ворогами духом тріумфує. Так перемагали мученики святі, яких ні узи, ні в'язниці, ні рани, ні вогонь, ні вода, ні зуби звірів, ні смерть, ні життя перемогти не могли, але над усіма вільними тріумфували духом. Чого не робили мучителі їм? Яких мук не винаходили? Але відходили з ганьби посоромленими і переможеними ними, хоча тіло їх, як звірі, терзали. Мучитель Діоклетіан, коли нічого не зміг святому мученикові Віту своїм мучительством зробити, побіг із ганьби, б'ючи себе по обличчю, і волаючи: «Горе мені, бо від такого малого юнака переможений!» (Житіє св. мчн. Віта. Червня 15 дня). 20) Стражденний, дивись на тих, хто більший має скорботу і хворобу терплять. Якщо перебуваєш у довготривалій хворобі і маєш якусь втіху від службовців тобі, подивися на тих, хто велику твою терпить хворобу, кого всередині палить вогонь скорботи і смутку, хто ззовні весь ранами обсипаний, до того ж не мають, хто б їм послужив, хто б їх нагодував, хто б їх нагодував терплять. Якщо терпиш вигнання, приведи на розум каторжних, які в кайданах, у рубищах, напівголі, від дому та Батьківщини віддалені, щодня биття і рани приймаючі, вдень на тяжкій роботі, вночі у в'язницях, нечистоти і смороду наповнених, ув'язнені, без всякої втіхи живуть, кому смерть перебувають, кому смерть перебувають. Якщо зазнаєш злиднів, подумай про тих, що колись були багаті і славні, але до того дійшли, що ні себе, ні дружині, ні дітям нема чим живити, одягати, де голови прихилити, блукають чужими дворами; до того ж боргами обтяжені, всюди тісноту, смуток, скорботу нестерпну терплять, ніби горять у печі. Ти, хоч свого потребного не маєш, можеш випросити іменем Христовим; а вони й просити соромляться тому, що колись славними та багатими були. Подивися ще на бідних селян, жебраків, напівголих, хворих, які не можуть рухатися, з яких вимагають подати та оброки; а вони не тільки дати не можуть, а й самі потребують того, хто б їм дав, та ще й послужив у крайній бідності та хворобі. Якщо терпиш ганьбу і наклеп, приведи на пам'ять на високому місці тих, що сидять, скільки вони від підлеглих нарікання, ганьби, лихослів'я, лайки, наклепів, підступів, лукавства, прокльонів, глузувань, уїдливих докорів терплять, подібно до дерева, на високому місці, яке від всякого. Так і від інших приймай собі підкріплення терпіння. Вони більші й найжорстокіші терплять – чи тобі малого не терпіти? 21) Сходи умом своїм у пекло, розсуди, як мучаться засуджені, і навіки будуть мучитися ті, які, якби можна було, хотіли б тут хоча б до кінця світу у вогні горіти, аби звільнитися від вічної муки, але не дано їм. 22) Зведи розумні очі до небесних селищ і оглянь там усіх мешканців: жодного не знайдеш, хто б звідси не прийшов туди шляхом терпіння. 23) «Нинішні тимчасові страждання нічого не варті в порівнянні з тією славою, яка відкриється в нас», – каже апостол Павло (Рим.8:18). Отже, яке лихо не будеш терпіти тут, проте терпіння те негідне майбутньої слави, яка терплячим приготована, бо «не бачив того очей, не чуло вухо, і не приходило те на серці людині, що приготував Бог тим, хто любить Його» (1Кор.2:9). 24) У стражданні своєму згадай про жахливе страждання мучеників святих. Деякі з них палицями були побиті, в інших зуби й очі вирвані, в інших язик, руки, ноги й соски відсічені, інші, майже всі роздроблені, до хрестів пригноджувалися, інших на з'їдання звірам кидали, інших у воді потопляли, інших у вогні спалили, в інших вогні спалили, волах зачиняли, з інших шкіру і тіло до кісток здирали, іншим смолу, олово розтоплене в уста вливали, та інші несказанні муки терпіли. Але всі так великодушно терпіли, що й сміялися, і глузували з мучичів. Правда, що вони терпіли все це за допомогою Христової, але та ж допомога Христова і нині всім терплячим готова: «Ісус Христос учора і сьогодні і навіки Той самий» (Євр.13:8). Христос, Син Божий, Безгрішний, невинно заради нас терпів жахливі і розумом незбагненні страждання, і всім нам на приклад Себе уявляє: «Якщо хто хоче йти за Мною, відкинься себе, і візьми хрест свій, і йди за Мною» (Мф.16: 24; 9). На цей приклад вірою здалеку дивилися пророки і «краще хотіли страждати... ніж мати тимчасову гріховну насолоду» (Євр.11:25). Цьому слідували святі апостоли, мученики та інші святі, які «пройшли крізь вогонь і воду всяких спокус, і увійшли до спокою вічного» (Пс.65:12). 25) «Тому й ми, маючи навколо себе таку хмару свідків, скинемо з себе всякий тягар і гріх, що запинає нас, і з терпінням будемо проходити те, що нам належить, незважаючи на Начальника і Здійснювача віри Ісуса, Який, замість прележав Йому радість, зазнав Престолу Божого. Подумайте про того, хто перетерпів таке над Собою наругу від грішників, щоб не знемагати і не ослабнути вашими душами» . Так умовляє святий апостол усіх страждаючих (Євр.12:1–3). Христос каже: «Я є шлях, і Істина, і Життя» (Ів.14:6). Якщо хочемо до Бога прийти, маємо йти цим шляхом вірою. Якщо не хочемо спокуситись, повинні ми вірити цій Істині, яка каже: «Хто Мені служить, Мені нехай піде» (Ів.12:26), тобто Моєму смиренню, терпінню та лагідності. Якщо хочемо отримати вічне життя, до цього Життя, крім Якого немає життя, вірою і любов'ю ми повинні приліплюватися. Це Шлях, що веде до Бога! Це Істина, яка не знає обману! Це Життя, яке оживляє тих, які до Нього вірою приліплюються! Отже, якщо хтось цим Шляхом не йде, той помиляється. Якщо хто цій Істині не вірить, той спокушається. Якщо хтось цього Життя не тримається, той мертвий і навіки мертвий буде. Плоть, як не пестить, обдурить; світ спокушає нас, і до того приведе, що каятися і шкодувати будемо марно, але ця Істина спокусити не може. 26) Справжніми терпінням чинимося Христу, Сину Божому, Який стільки скорбот і страждань заради нас зазнав, як члени Глави. А хто в терпінні зрозумів Йому, той і слави Його причаститься у воскресінні, «якщо тільки з Ним страждаємо..., – говорить апостол, – щоб з Ним і прославитися» (Рим.8:17). Яке ж є Божому Сину бути відповідним у терпінні і славі і благословенні цієї Глави бути істинним духовним членом – не тільки мову сказати, але й наш розум того осягнути не може. 27) Вимагає Божого кохання, щоб ми покірно, навіть вдячно хрест, який Він на нас накладає, понесли. Він нас по любові, а не від гніву карає, як сказано вище, отже, і нам має не з гнівом і наріканням, хоч би серце і бентежилося, але з любов'ю і подякою Його покарання терпіти. Бо ніщо так не показує любов до Бога, як вдячне терпіння бід та скорбот. Багато хто думає про себе, що вони Бога люблять; але що знайшла неприємність показує, істинно цю думку їх. У благоденстві і злі гадають, що Богу дякують, але в несприятливих обставинах нарікають. У добробуті ж і злобуті бути Богові вдячним – справа лише боголюбного серця. 28) Наскільки велику користь терпіння приносить у суспільстві та всякому званні! Терпінням зберігається любов і злагода між владою і підвладними, між батьками і дітьми, між панами і рабами, між братами, між друзями, між сусідами, між тими, хто купує і продає, так що без терпіння ніякого добра бути не може. Від нетерпіння чоловік із дружиною, брат із братом, один з одним, де має бути мир і згода, свариться та ворогує. Від нетерпіння пан раба, батько сина, чоловік дружину, володар підвладного болісно б'є. Від нетерпіння в тих, що терплять побої, повстає зла думка проти тих, хто б'є; звідси буває, що раб пана, дружина чоловіка, підвладний володаря, син злого батька прагне вбити, і вбиває, бо це зло часто трапляється. Терпіння ж усе це зло припиняє. Нетерпіння руйнує будинки, села, міста та держави, бо від нетерпіння – незгода, від незгоди – сварка та лайка, від лайки – кровопролиття та вбивство в людях, які суспільство складають. Терпіння все це зло відвертає. Бо де терпець, там немає сварки та лайки. Який бути там сварці, коли один образив, а другий поступився і пробачив образив? Від нетерпіння людського і невинне єство страждає. Так злісні спалюють будинки, житниці, лавки, вбивають чи пошкоджують худобу. Від нетерпіння сама себе людина б'є, своє волосся терзає, і стає подібним до біснуватого і страшнішого за звіра; часто себе вбиває, і так душею і тілом помирає. Терпіння ж цього лиха не допускає. О, блаженні ті будинки, міста, веси, села та громади, в яких терпіння живе: бо воно більше зберігає суспільство, ніж зброя, більше захищає місто, аніж стіни! О, люб'язне бачення і слухання терпіння – притулок негодуваних, джерело миру, фортеця, дружність, забрало і сховище чеснот, вінець благочестя, відома ознака віри, причина істинної радості, плід смирення, спокій совісті, герб християнський, прапор Христових воїнів, печатка з предтеча вічної слави, перемога над ворогами, виразка дияволу та ангелам його, світу наругу, торжество над самим собою та інше. § 215. Терпіння зміцнюється: 1) молитвою, яка допомога Божу просить у тому, щоб понести накладений хрест. Бо як діти страждаючі оголошують смуток свій батькам, і так від них втіху одержують; або як друг вірному своєму другові повідомляє скорботу серця і так якусь відраду відчуває на серці, так особливо полегшення печалі нашої відчуваємо, коли Богові, «Отцеві милосердя і Богові всякої втіхи» ( 2Кор.1:3–4 ), смуток наш через молитву повідомляємо. 2) Зміцнюється сповіданням гріхів. Бо у сповіданні гріхів пізнає людина, що вона через власні свої гріхи в таке лихо прийшла, і тому ні на кого не скаржиться, а лише на себе та на свої гріхи. Так тому, хто сповідується і кається, посилається Божа втіха. 3) Полегшується скорбота та смуток духовними піснями. Так мандрівники нудьгу та смуток відганяють різними піснями; так майстрові люди розчиняють смуток і нудьгу співом. Бо спів сумний як пластир, до рани прикладений, або як спраглий – студена вода. 4) Зміцнюється терпіння очікуванням визволення, яке, хоч і не до смерті, але зі смертю піде. Бо смертю всяке лихо скорочується. 5) Поглядом на образ страждання Христового, святих мучеників та інших святих, а також і тих, хто нині всяке лихо терпить, як сказано. 6) Очікуванням майбутньої слави втіха набувається. Так втішаються землероби надією плодів, мандрівники надією спокою, воїни надією перемоги та слави, купці надією набуття багатства. Якщо надія цих тимчасових благ підбадьорює, то надія вірних і невимовних благ підбадьорить і заохочить до терпіння лиха і печалі. 7) Святе Письмо подає різноманітні втіхи скорботним і нарікаючим душам. Як у багатій і рясній аптеці різні є ліки, якими різні зцілюються тілесні хвороби, так і в Святому Письмі пропонуються нам різні засоби, якими можемо в терпінні втішитися і зміцнитися. Бо для того і дано воно Богом, «щоб ми терпінням і втіхою з Писань зберігали надію» (Рим.15:4). Глава 7: Про подяку Богу «За все дякуйте: бо така про вас воля Божа у Христі Ісусі» – каже апостол (1Фес.5:18). "Будьте вдячні. Слово Христове нехай вселяється в вас рясно, з усякою Премудрістю; навчайте і наставляйте одне одного псалмами, славослів'ям і духовними піснями, у благодаті оспівуючи в серцях ваших Господу» (Кол.3:15–16). § 216. Дяка Богові є внутрішнє, серцеве і радісне відчуття доброти Його та милості, які Він нам, недостойним, чинив і виявляє, – і серцем і устами засвідчення. Образ цієї сердечної подяки показав нам Сам Христос, Син Божий, коли «зрадівся духом... і сказав: «Славлю Тебе, Отче, Господи неба та землі!» - та інше (Лк.10: 21); показала Пресвята Матір Його, Пречиста Діва Марія, коли радісним духом оспівала цю пісню: «Величить душа Моя Господа, і зрадів дух Мій про Бога, Спасителя Мого, що поглянув Він на смиренність Своєї Раби» , – та інше (Лк.1: 46–55). Святий Давид у багатьох псалмах радісним духом і вдячним серцем і вустами оспівує Божу благість та інших до цього радісного тріумфу скликає: «Возвеличте Господа зі мною, і разом звеличимо ім'я Його» . І ще: «Скуштуйте і бачите, як Благий Господь» (Пс.33:4, 9). Бо властивість вдячного серця – не тільки самому благодійника свого прославляти, а й намагатися, щоб інші славили його. § 217. Народжується це почуття від роздумів про благодіяння Божі, які Він нам надав і виявляє. Благодіяння Божі до нас не лише незліченні, а й розумом незбагненні. 1) З небуття в буття привів нас, за що одне ніхто не може як слід подякувати. 2) Душою розумною і образом Своїм Божественним нас вшанував. 3) Плід земний у їжу нам подав. 4) Будь-яку тварину на службу нам визначив. 5) Сонце, місяць та зірки, щоб освітлювали нас, на небі влаштував. 6) Повітря пролило заради збереження життя нашого. 7) Хмарам наказав зрошувати повітря, щоб була нам прохолода, землю – для животіння і плодоносності, щоб ми і худобу нашу мали на їжу. 8) Дерева і трави різні насадив заради різних наших потреб та потреби. 9) Птахи різні, як музику пресладку, нас розважає, зробив. 10) Вогонь заради зігрівання та освітлення в нічний час дарував нам. 11) Води, моря, озера, джерела та річки з різними рибами та іншими тваринами до користі нашої та потреби пролив. 12) Показав шлях плавання морями, щоб одна країна з іншого, схід із заходом, північ із півднем мали зручне сполучення, і благами Його між собою обмінювалися. 13) День і ніч, зиму та літо, весну та осінь влаштував заради нас. 14) Ангелам Своїм навкруги нас ополчатися і, як сторожам, зберігати нас наказав (див. Пс.33: 8). 15) Тих, хто грішить, не одразу страчує, але чекає, закликає і умовляє до навернення і покаяння. 16) Застерігає і зберігає нас від наклепів і підступів ворога нашого диявола. 17) Але верх усіх благодіянь – що через Сина Свого, Господа нашого Ісуса Христа, влаштував нам шлях до вічного блаженства. «Він, будучи образом Божим, не вважав розкраданням бути рівним Богові; але зневажив Себе Самого, прийнявши образ раба, ставши подібним до людей і з вигляду став як людина; упокорив Себе, бувши слухняним навіть до смерті, і смерті хресної» , як вчить апостол (Флп.2:6–8). І рукою Той, Хто містить всесвіт, «співався... в яслах» (Лк.2:7). І Розміряючи п'яддю небо, «не мав, де прихилити голову» (Мф.8: 20). І, Багатий, «злиднів..., щоб ми збагатилися Його злиднями» (2Кор.8:9). І Той, Хто хоче прийти на хмарах судити живих і мертвих, «несправедливо від беззаконних судимий був» (Лк.23:1–24). І Той, на Кого не сміють чини Ангельські дивитись, «завушаємо і обпльовуємо був» (Мф.27:30). І Той, Хто одягає небо хмарами, "в одежу наруги одягнений був" (Лк.23:11; Мк.15:17). ). І руки, якими чудеса сотворив, пригвоздить до хреста попустив (див. Лк.23:33 ). І Той, Який помахом мертвих воскресив, «волею Своєю хресну смерть зазнав» (Ін.19:30, 10:18). Все ж таки ці страждання заради вічного нашого порятунку Благий Владика наш зазнав. Але коли так багато і великі благодіяння показав нам, не вимагає від нас нічого іншого, як одного вдячного серця. Бо даремно, від однієї до нас, недостойної, любові створив ці благодіяння Благодійник наш Господь. Бо Він єством Благ і не може не благотворити. Властивість благості є іншим повідомляти і приділяти себе. Отже, всі ці благодіяння Божі: буття наше, яке ми прийняли від Нього; душа розумна, якою ми шановані від Нього; земля, що тримає та живить нас; вода, що напоює та омиває нас; худоби, звірі, риби, дерева та трави, які служать потребам нашим; птахи, які розважають нас; сонце, місяць та зірки, які висвітлюють нас; повітря, яке зберігає життя наше; вогонь, що зігріває нас; хмари, що проливають дощ на нас і на ниви наші; день, що для творіння нашого світить нам; ніч, яка задля упокою немічної плоті нашої влаштована нам; безсумнівна надія майбутнього життя, таким чудовим чином влаштована, надія – всіх благ забрало і кінець, яку про Христа Ісуса, Господа нашого, маємо ми, – все це, кажу, та інші невідомі Його благодіяння спонукають і ніби спонукають нас з ревністю Бога, Благодійності. § 218. Невимовні Божі благодіяння роблять нас зобов'язаними Богу-Благодійникові і дуже вдячного серця вимагають від нас: «Але що віддамо Господеві за все, що Він нам віддав» (Пс.115:3)? За те одне, що ним створені, з небуття в буття приведені і розумною душею ми шановані, за образом і за подобою створені, – усіх себе, тобто душу і тіло, віддати Йому повинні ми. А що вже дати зможемо за те, що ті, що згрішили помиловані, загиблі стягнуті, загиблі відновлені таким чудовим чином? Що – за те, що заради нас образ раба прийняв, на землі пожив, хотів, хотів, працював, плакав, хворів, засмучувався, безчестя, наруга, обмова, осуд, обплювання, завшення, биття, рани, розп'яття і смерть ганебну прийняв? Що, кажу, за це таке чудове кохання віддамо? Нічого не можемо знайти! Що – за те, що «віруючим в Його ім'я дав владу бути чадами Божими» (Ів.1:12), громадянами вишнього Єрусалима бути, ликом святих Ангелів причетними бути, вічного і небесного царства учасниками бути? Нічого! Пам'ятай, християнине, скільки ти понад того Господу Богу винен! Розсуди, скільки разів від юності твоєї перед Господом Богом згрішив ти; скільки разів після Хрещення закон Його святий ти порушив; скільки разів свої обітниці, які при вступі в християнство давав, порушив ти; скільки разів від Господа твого серцем ухилився! Всякий злочин чинив ти перед Божим лицем; всевидюче Його око дивилося на твої злочини. Бог скрізь є, і що не робимо – перед Богом робимо. Грішив ти, і Бог дивився на тебе; дивився і бачив, але терпів тебе «за багатством Своєю добротою» (Рим.2:4). Який Цар може бути такий благий, такий лагідний, такий милостивий; Який бачив би свого раба перед своїми очима, що чинить злочин свій, і лагідно терпів його? Незабаром людська лагідність у гнів звертається, і терпіння обурюється. Але Цар - така сама людина, як піддані його, часто і сам закон порушує, як людина, проте не терпить, коли бачить закон свій підданим порушується. Але не так Бог, один Безгрішний, Бог, Цар неба та землі, один Праведний та вічна Правда. Хоч і бачить гріх людини, але за багатством Своєю добротою терпить його, не стратить його, не віддає йому тоді у справах його; і не тільки терпить, а й береже грішника, щоб не загинув, чекаючи на покаяння його. Пам'ятай апостольське слово, що «противник наш, диявол, ходить, як лев, що ричить, шукаючи, кого поглинути» (1 Петр.5: 8). Цей ворог наш, скільки разів від твоєї юності згрішив ти, стільки разів готовий був занапастити тебе; стільки разів, як велетень, прямував на тебе, «як лев, що кидається на здобич» (Пс.16:12), хотів викрасти душу твою і звести в пекло. Але Божа благодать забороняла йому це. Ти Божу заповідь розоряв, але Бог милості Своєї не розорив від тебе. Ти Бога прогнівляв, але благодать Божа захищала тебе від ворога твого, що стояв при тобі грішником і хотів погубити тебе. Ти від Бога відступав своїм серцем, і приступав до ворога твого; але ласка Божа забороняла йому і забороняла, щоб не викрала душу твою. Скільки часу, згрішивши, у непокаянні перебував ти, весь цей час підкладав він сіті під ноги твої, шукав способу умертвити тебе і вічної смерті зрадити душу твою; але благость Божа припиняла злі наміри його. Пам'ятай, скільки таких, котрі в розпусту, в розбій, в розкрадання, злодійство, в пияцтво і сон занурені, викрадені без покаяння; але тебе добра Божа зберегла від цього. О, скільки в цій частині благості Божої винен ти! Що живеш, що ще не загинув, що не впадуть у пекло, що можеш покаятися і врятуватися, – все це Божої благості вдячно приписати маєш ти. Чи прийшов ти до тями і перебуваєш у істинному покаянні? Це справа благодаті Божої. Чи перебуваєш у нерозкаянні та невиправленні? Це добра Божа, що ти ще не загинув. Сатана спостерігає за всіма шляхами твоїми, входами та наслідками твоїми, хоче поставити тобі перешкоду і душу твою несправну викрасти у тебе і звести в пекло, але благость Божа ще не дозволяє йому занапастити тебе, ще терпить тебе, ще чекає на звернення твого, веде на покаяння тебе. Але слухай, що апостол недбайливому і несправному каже: «Чи нехтуєш багатством доброти, лагідності та довготерпіння Божого, не розуміючи, що благость Божа веде тебе до покаяння? Але за впертістю твоїм і нерозкаяним серцем ти сам собі збираєш гнів на день гніву і одкровення праведного Суду від Бога» (Рим 2:4–5 ). Чи бачиш, коханий християнин, наскільки дивовижна добрість Божа до нас, яка не тільки створила нас, і створила не так, як інші речі, безглуздими і бездушними, але почуттями і розумом вшанувала нас, створених живить, одягає, зігріває, зберігає та освітлює; не тільки нас, що грішили, помилувала, але й грішників терпить нас; і не тільки терпить, а й зберігає нас від підступів ворога нашого, смерті нашої, що шукає, як вище бачив ти. Але наскільки велика Божа доброта до нас, наскільки велика любов Його до нас, скільки ми завдячуємо Йому. Ум наш не в змозі як осягнути цієї Божої до нас любові, про люди, так і винайти, чим віддати за неї. Одне це можемо знати і визнати від серця, що нічого не можемо віддати, щоб заради Нього не робили ми. «Що віддамо Господеві за все, що відплатив нам» (Пс.115:3)? Так завжди з пророком сповідатися зі смиренністю має. Все, що ні робив чи не робить нам Господь наш, задарма від однієї любові робить. Але хоч і бракує в нас сил до гідної подяки, однак маємо, скільки сил наших є, про те намагатися, щоб завжди серцем і вустами вдячними Йому бути. § 219. Борг кохання нічим іншим, як любов'ю сплачується. Бо кохання нічим іншим, як взаємною любов'ю задовольняється. Бо люблячому ніщо не приємно, що б не робив, що б не приносив йому коханий, якщо взаємної любові від нього не бачить. Тим більше Богові, Який любить нас і Благодійника нашого, Господа нашого, Який «не має потреби в наших благах» (Пс.15:2), адже блага, які ми не маємо, – Його, ніщо не приємно, що не принесемо, якщо любовного та вдячного серця не принесемо. Отже, за обов'язок Божої любові, якою ми невимовно Йому зобов'язані, нічого принести не можемо, як тільки взаємну любов і вдячне серце. Цей борг завжди і всіляко маємо ми платити, але ніяк і нічим не можемо заплатити. Цей обов'язок вимагає від нас, щоб ми кожну послух Йому чинили і не свою, а Його волю виконували. Цей обов'язок вимагає від нас, щоб ми, якщо Йому не можемо дати нічого, рабам Його, які вимагали заради імені Його, давали, голодних питали, голих одягали, безкровних у будинки наші вводили, сумних втішали, мандрівних заспокоювали, хворих і в темницях сидячих, і в інших вимогах5 (3). Цей обов'язок вимагає від нас, щоб ми згрішили нашій братії від серця «прощали... гріхи їхні» (Мт.6:14–15). Цей обов'язок вимагає від нас, щоб ми «любили ворогів наших, благословляли тих, хто проклинає нас, благотворили тих, хто нас ненавидить, і молилися за тих, хто нас кривдить, і тих, що гнали нас» (Мф.5:44). Цей обов'язок вимагає від нас, щоб ми «представляли наші тіла в жертву живу, святу, угодну Богові, для розумного служіння нашого» (Рим.12:1); «умертвляли земні члени наші: блуд, нечистоту, пристрасть, злу хіть і любощання, яке є ідолослужіння» (Кол.3:5). Цей обов'язок вимагає, щоб ми благодать цю Божу на серцях наших написали, свідчили вустами, з друзями нашими розмовляли, перед ворогами не мовчали про неї. Цей обов'язок вимагає, щоб і душ наших не щадили, де честь імені Його вимагає, – словом, усе, що волі Його святий завгодно, з ревністю та радістю творити не відмовлялися (див. Еф.5: 10). § 220. І в протилежному, що нам посилається, повинні Бога ще більше дякувати, до чого такі причини спонукають: 1) Від Благого Бога не може бути нам нічого, крім добра, хоча нам здається і навпаки. Бо часто, через нерозум і сліпоту нашу, вважаємо те добрим те, що для нас зло; і те, що для нас є справжнім добром, вважаємо злом. Але Преблагою і Премидрий Отець Небесний інакше вбачає, і «замість хліба... камінь, і замість риби... змію... подати не хоче тим, хто просить у Нього» (Лк.11:11–13; Мф7:11). 2) Відібранням благ вчимося пізнавати блага і Подавця благ – Бога. Бо поки що маємо добро і насичуємося добром, не пізнаємо добра, а так і Бога, всякого добра Подавця, забуваємо, але тоді істинно пізнаємо добро, коли його втрачаємо. Наскільки велике добро – здоров'я, у хворобі пізнаємо; наскільки велике Боже дарування – хліб, під час голоду примічаємо; користь світла у пітьмі чи сліпоті, користь миру та спокою під час нашестя ворогів, користь дощу під час посухи, користь сяйва сонячного під час негоди, користь свободи у неволі, користь води під час спраги, користь вогню під час холоду та зими дізнаємося. А дізнавшись добро, частково смакуємо і бачимо, «як Благ Господь» (Пс.33:9), Який блага нам дарує. 3) Коли Бог забирає добро тілесне від нас, хоче подати добро душевне. Коли забирає тілесне багатство, хоче подати душевне; коли забирає тілесне здоров'я, хоче подати здоров'я душевне; коли позбавляє слави тимчасової, хоче подати вічну славу. А робить так тому, що, знати, побачив, що тілесне добро з душевним не може в нас поміститися. І тому робить як майстерний лікар, який одну частину тіла відсікає, щоби все тіло зберегти. Так і премудрий Лікар наших душ, Господь, відсікає тілесне добро, щоб обидва – і душа, і тіло – у вічному житті збереглися. На лікаря не гніваємось, коли таку про нас піклування проявляє, але навіть дякуємо йому, любимо його і платню йому даємо. Набагато більше Бога, так милостиво і людинолюбно про нас, хто промишляє, повинні дякувати. Бо «Господь, кого любить, того карає» (Євр. 12:6). Бо коли подає нам благополуччя Преблагою Бог і тим притягує нас до Себе, то розтління нашого єства цим підноситься більше, ніж до любові Божої спонукається. Тому Вітчизняний Божий Промисел потуранням бід упокорює нас і тим виправляє. Отже, що нам здається неблагополуччям, то для нас справжнє, пряме і якого має бажати благополуччя. Плоти нашої біда, але духу щастя; плоті знемогу, але духу підкріплення; плоть в'яне, але дух процвітає. Біди і покарання, як посланці Божі, які сповіщають нам, що вдячно терплять їх, наступну Божу благодать. Бо лиха до Бога приводить нас. «У скорботі своїй вони з раннього ранку кликатимуть до Мене, говорячи: «Ідемо й повернемось до Господа, Бога нашого, бо Він вразив нас і зцілить нас, вразить і лікує нас» , – говорить пророк ( Ос.6:1–2 ). 4) Коли тілесне добро забирає Бог, не все забирає, але залишає якесь, дивлячись на силу нашого духу. Бо знає Премудрий і Преблагою Творець наш неміч нашу, а тому коли одного позбавляє нас, інше залишає, щоб змогли спокусу понести без знемоги; а до того ж спокусливим руку допомоги подає. Так, коли забирає багатство, залишає здоров'я; забираючи здоров'я, залишає іншу якусь втіху. Отже, якщо терпиш злидні, а здоровий, дякуй, що здоров'я маєш і можеш працями собі здобути хліб. Якщо ти жебрак і нездоровий, дякуй, що ім'я Христове живить тебе. Якщо терпиш хворобу, а маєш багатство, дякуй, що маєш втіху від задоволення. Якщо пожитки викрадені, дякуй, що будинок цілий і є де мати спокій. Якщо маєток і дім згорів, дякуй, що сам цілий залишився, бо багато хто й сам з будинками та маєтком згоряє. Якщо терпиш злослів'я і наклеп, дякуй, що ще не б'ють, на заслання не посилають, не укладають у в'язницю. Якщо в темниці сидиш просто, дякую, що не окований. Якщо окований, дякуй, що бачиш світло, маєш їжу та інше. Якщо честі втратив, дякуй, що з нею від багатьох клопотів, суєт, заздрості, прокляття, злослів'я, обурення, злості, наклепів та інших лих, що оточують честь, звільнився і що ще маєтку не втратив. Якщо честі та маєтки позбавлений, дякуй, що на ув'язнення не посланий. Якщо в ув'язнення посланий, дякуй, що смерті не віддано. «Якщо на смерть засуджено, – каже свт. Василь Великий, – і несправедливо, дякуй, що тобі за це вінець уславлений на небі уготований. Якщо праведно, – каже той самий св. отче, – дякуй, що тимчасовою смертю від вічної смерті позбавишся» (У Слові про Іуліта-мученицю). Так за прикладом цього і в іншому роби. А притом знай, що ми ніякого добра у Бога не заслужили, але, навпаки, будь-якого покарання варті; і яке б покарання не було, гріхи наші ще більшого варті. § 221. Тут представляється, яким чином Преблагого Бога, Благодійника нашого і Промислителя, за все Його благословення до нас повинні ми дякувати. Куди не подивимося, куди не звернемо очі й наш розум, скрізь маємо достатньо випадків, щоб благодать Божу прославляти. У ночі дивишся на небо чисте, зірками, як бісером, оздоблене, і між зірок бачиш сяючий місяць, – тобі вони служать. Дякую «Тому, хто створив... місяць і зірки для управління вночі» (Пс.135:7–9). Засяяв день; сонце промені свої по всьому всесвіту розпустило, тобі світло його сяє. Дякую «Сотворив... сонце для управління днем» (Пс.135:7–8). Хмари дощ кроплять - тобі кроплять. Дякую «Того, хто одягає небо хмарами і той, хто готує землі дощ» ( Пс.146:8 ). Піднявся вітер і почав хмари проганяти та очищати небо – тобі він служить. Дякую «що виводить вітри від скарбниць Своїх» (Пс.134: 7). Бачиш поля, наповнені різними плодами, зелені зелені луги та ліси, садові дерева, що плодами рясніють цю справу благості Божої, тобі це Богом посилається. Дякую Даруючого, кажучи: «Благослови, душе моя, Господа» (Пс.102: 1). Прийшла зима, одяглася земля снігом, мороз скував озера, річки та болота, і так скрізь вільний виявився шлях, немає потреби в мостах та інших потребах для переправи – це Боже благодіяння; твоїм потребам служить це. Благослови «Того, що розстилає сніг Свій, як хвилю» (Пс.147:5). Минає зима, і весна настає – тим тобі ніби проголошується наближення воскресіння всієї тварі, від морозу померлої, – благослови Благоволивого так. Настала весна; тут відкривається новий скарб Божих дарувань: сонце сприятливо сяє і гріє, відчувається добророзчинене повітря, земля з надр своїх видає скарби свої, від насіння та коріння плоди є, і всім себе подають у вжиток; луки, ниви, поля, ліси одягаються і зеленіють, прикрашаються квітами і видають усілякі пахощі, з них протікають джерела та річкові потоки і не тільки зір, а й слух веселять; всюди чуються різні голоси різних птахів, як якась солодка музика; розходяться по полях і степах худоби, не вимагають від нас корму, харчуються і насичуються, тим, що Божа рука відкрила їм, задовольняються, їдять і грають, і так як би благость Божу дякують. Словом, вся піднебесна знову прекрасний і веселий набуває вигляду. Нечуттєва і почуттям обдарована тварюка знову народжується. Тобі, розумній тварі, все це багатство Божої благості відкрилося – говори вдячно: «Благослови, душе моя, Господа» (Пс.103:1). Принесла земля різні плоди для насичення і втіхи твоїй – дякуй Того, Хто влаштував так, говорячи духом радісним з пророком: «Веселив Ти мене, Господи, у творінні Твоїм» (Пс.91:5). Їсти їжу - дякуй «Того, хто дає їжу всякій плоті» (Пс.135:25). Одягаєшся одягом: благість Божа одягає тебе – дякуй Благодійнику. Гріється спокій твій або вариться їжа на вогні, – вогонь – Божий дар, який для тебе працює і служить – благослови Того, Хто його створив. День пройшов - співай вдячно, бо Господь сподобив тебе без шкоди і смерті провести його; співай серцем і устами: «Піснословлю Тебе, Господи!» Заснув уночі і, поспав, підвівся – кажи: «Благословлю Тебе, Господи!» Говори з пророком: «Я заснув, спав і встав, бо Господь захистить мене» (Пс.3:6). Відчуваєш наголос сумління за гріхи – подяку Богові принеси, що потерпів гріхи твої і не віддав тебе в руки ворога твого; Сповідайся вдячно з пророком: «Сповідуюсь Тобі, Господи, всім серцем моїм, і прославлю ім'я Твоє навіки: бо милість Твоя до мене велика, і Ти визволив душу мою від пекла пекла» (Пс.85:12–13). Відчуваєш страх Суду Божого чи бажання вічного життя Божого – то благодать кличе тебе на покаяння, – кажи: «Благословенний Господь, Який хоче, щоб усі люди спаслися і досягли пізнання істини» (1Тим 2:4); послухайся поклику Божої благодаті, поки «час сприятливий... і день спасіння», поки слухає і допомагає Господь. Бо каже: «За сприятливий час Я почув тебе і в день спасіння допоміг тобі. Ось тепер час сприятливий, ось тепер день спасіння» (2Кор.6:2). Прийшла скорбота, смуток, хвороба чи інша якась хибність, – так спасіння твого шукає Господь твій; дякуй Бажаючому та Шукаючому спасіння твого; говори з Псаломником: «Благо мені, що Ти упокорив мене, щоб я навчився уставам Твоїм» (Пс.118:71). Думаєш про спасенне дивлення Сина Божого до роду людського (а ти завжди мусиш думати про таку велику і важливу справу), – з радістю та глибоким смиренням заспівай: «Благослови, душе моя, Господа, і вся внутрішня моя ім'я святе Його! Благослови, душе моя, Господа, і не забувай усіх віддань Його» (Пс.102:1–2), та інше. Або так із пророком Захарією благослови Господа: «Благословенний Господь, Бог Ізраїлів, що відвідав народ Свій і створив спасіння йому, і спорудив ріг спасіння нам у домі Давида, юнака Свого» (Лк.1:68–69). Чуєш голоси пророчі й апостольські, чуєш проповідуючих Боже Слово, розумій, що тобі ці посланці Божі служать, «благовіствуючі світ, благовістить добре» (Рим.10:15), проповідують відпущення гріхів, що наближається до правління небесного, навчають правди. говори вдячним духом: Слава Богу, Благодійникові нашому, навіки, амінь! – З вищесказаного випливає, що як у благоденстві, так і в злоденстві повинні ми дякувати Богові. У благоденстві – бо блага Його даром ми, недостойні, отримуємо від Нього і ними втішаємося. У лиходійстві – бо виправляємося Ним, у почуття приходимо, пізнаємо себе, свою підлість, негідність і окаянство, вчимося блага Божого великим рахувати і Подавця благ почитати. § 222. Подяка, оскільки сприятлива, величезних і численних благодіянь удостоюється від Бога. І це, здається, виявляє Христос, коли каже: «Хто має, тому дано буде і примножиться» (Мт.13:12); і ще: «Кожен, хто має, дасться і примножиться» (Мф.25:29). Бо вдячність як дар Собі приймає Преблагою Владика наш і за цей дар нові віддасть радості. «Подяка, – каже свт. Василь Великий, – на благодіяння звинувачує Бог; і Той, Який маєток тобі дає, просить від тебе милостині через руки жебраків; і хоча Своє приймає від тебе, але, як за власне твоє добро, віддає тобі істинну Свою благодать» (Слово про мученицю Юліта). Те саме й Христос до тих, хто перебуває праворуч від Нього на суді Своїм праведному, говорить: «Оскільки ви зробили це одному з цих братів Моїх менших, то зробили Мені» (Мф.25:40). Бо що маємо своє, крім гріхів? І що можемо дати Тому, від якого все маємо, як сказано вище? Але з подякою до Бога Боже добро дає ближньому ніби своє дає; і Бог це дарує на Себе, і тому новим благодіянням, як багатий у милості та щедротах, що дає нагороджує і благодать за благодать віддає. § 223. Невдячність людську Слово Боже викриває в багатьох місцях, деякі з яких тут пропоную для того, щоб показати, який тяжкий гріх – невдячність. Святий пророк Мойсей, бажаючи викрити невдячність людей ізраїлевих, небо і землю закликає на свідчення слів своїх, кажучи: «Уважай небо, і я говоритиму, і нехай чує земля слова уст моїх. Поллється, як дощ, мовлення моє, і... зійдуть, як роса, мої слова, як хмара на зелень і як злива на траву. Бо я покликав ім'я Господнє, віддайте велич Богові нашому. Бог, істинні діла Його, і всі шляхи Його, праведні; Бог вірний, і немає неправди в Ньому; праведний і преподобний Господь. Але вони згрішили перед Ним, вони не Його діти за своїми вадами. Рід норовливий і розбещений! Чи ви віддаєте Господу? Ці люди дурні й нерозумні! Чи не Він твій Батько, Який засвоїв тебе, і створив тебе, і створив тебе? Згадайте дні стародавні, подумайте про роки колишніх пологів; спитай батька твого – і сповістить тобі, старців твоїх – і... скажуть тобі. Коли Всевишній поділяв народи і розселяв Адамових синів, поставив межі народів за кількістю Ангелів Божих. І були частина Господня, народ Його Яків, спадковий спадок Його Ізраїль. Він задовольняв його в пустелі, під час спраги та спеки в безводній, захищав його, і навчав його, і зберіг його, як зіницю ока. Як орел покрив гніздо своє і ширяє над пташенятами своїми, простяг крила свої, і прийняв їх, і підняв їх на плечі Свої. Господь один водив їх, і не було з ними чужого бога. Він звів їх на висоту, наситив їх творами полів; вони пили мед із каменю та ялинок із твердої скелі; Він живив їх олією коров'ячим і молоком овечим, і туком ягнят і баранів, телят і козлів, і огрядною пшеницею, і вони пили вино, кров виноградних гронів. І їв Яків, і наситився, і відкинувся коханий; Утучнев, погладшав, розжер, і залишив Бога, що створив його, і відступив від Бога, Спасителя свого. Прогнівали Мене богами чужими й гидотою своїми перегорнули Мене; принесли жертви бісам, а не Богу, богам, яких... не знали, новим і недавнім, які прийшли від сусідів, тим, яких не знали їхні батьки. Бога, що тебе породив, ти залишив і забув Бога, що живить тебе» (Втор.32:1–18), та інше. Пророк Ісая також закликає небо і землю в свідчення скарги Божої на невдячність людей ізраїлевих: «Слухай, небо, і слухай, земля, бо Господь каже: Я породив синів і підніс їх, вони ж відкинулися Мене. Віл знає володаря свого та осел – ясла пана свого, Ізраїль же Мене не пізнав, і люди Мої не розуміють Мене». А далі пророк, з великою ревнощами за Богом докоряючи їм, каже: «На жаль, народ грішний, люди, сповнені гріхів, насіння лукаве, сини беззаконня, ви залишили Господа, і розгнівали Святого Ізраїля, повернулися назад» , та інше (Іс.1:1-4:4) Через пророка Малахію говорить Господь про тих, хто не шанує і не боїться Його, чого корінь є невдячність: «Син шанує батька, і раб пана свого боїться; і якщо Я Отець, то де пошана до Мене? І якщо Я – Господь, то де страх передо Мною? – говорить Господь Вседержитель» (Мал 1:6). Псаломник на невдячність ізраїлевих людей скаржиться, кажучи: «Забули благодіяння Його, і чудеса Його, які явив їм»; і ще: «Полюбили Його устами своїми, і язиком своїм збрехали Йому; А серце їхнє не було право перед Ним, і вони не були вірні заповіту Його» (Пс.77:11, 36–37). Христос, коли десять прокажених очистив, а один тільки з тих, хто очистився, самарянин, повернувся до Нього з вдячністю, каже: «Чи не десять очистилися? Де дев'ять? Як вони не повернулися віддати славу Богу, крім цього чужинця?» (Лк.17:17–18). І Юде, зраднику Своєму, викриваючи його невдячність, каже: «Юдо! Чи цілуванням зраджуєш Сина Людського?» (Лк.22: 48). – З цих наведених та інших місць Святого Письма можемо бачити: 1) Яка тяжка перед Богом невдячність. Тяжко людям терпіти невдячність тих, яким благодіяння якесь зробили; тим більше Богові. Бо люди, які не роблять добро ближнім своїм, це Боже добро, а не їхнє власне; від Бога мають, а не від себе, добро всяке. Бо що не маємо, крім гріхів, то Боже, а не наше, і тому, коли робимо комусь добро, від Божого добра, нам даного, приділяємо. Однак, хоч і не своїм добром приносять комусь користь і від нього не бачать подяки, не без хвороби перетерплюють те, як це для всякого безперечно. Наскільки незрівнянно важча наша невдячність перед Богом, Який не чужі, а Свої блага, блага незлічені, розумом незбагненні, ведені нам і невідомі, виявляє нам, як сказано вище. І виявляє не тільки щодня, а й кожну годину та хвилину, так що й хвилини без благ Його жити не можемо! 2) Чим більших благ удостоюється Богом, тим більше і важче грішить, якщо Йому не виявляє подяки. Більш тяжкою невдячністю перед Богом була невдячних юдеїв, ніж язичників, які не знають Його. Бо юдеї, окрім спільних благодіянь Божих, які виливаються добрим і злим, праведним і неправедним, тобто тимчасові й земні блага, особливої ​​милості більше язичників Богом удостоїлися. «І були частина Господня, народ Його Яків, спадковий спадок Його Ізраїль. Він задовольняв його в пустелі», та інше (див. у вищенаведених місцях Писання). «Їм належать усиновлення і слава, і заповіти, і законоположення, і богослужіння, і обітниці; їх і батьки, і від них Христос за тілом, Бог, що благословенний на віки, амінь», що має над усім, »,— зітхає про них Павло (Рим.9:4–5). «Не зробив він це жодному ще народові, і судів Своїх не явив їм», – говорить пророк, тобто те, що зробив юдеям (Пс.147: 9). Тому й невдячність їх перед Богом важча, ніж у язичників, як вони у багатьох місцях Святого Письма викриваються. "Але вони згрішили перед Ним, вони не Його діти за своїми пороками. Рід норовливий і розбещений! Чи це ви віддаєте Господеві?" – каже їм святий Мойсей у Пісні своїй (див. вище). "Я породив синів і підняв їх, вони ж відкинулися від Мене." – говорить Бог через пророка. «Забули Його благодіяння, і чудеса Його, які явив їм» (див. вище). Велика і тяжка була невдячність невдячних юдеїв; але ще більша і найтяжча невдячність – невдячних християн. Бо ті юдеї не бачили Бога в тілі, а християни бачать. Не бачили вони, що ходить по землі в образі раба; не бачили проповідника, не бачили чудодійного; не бачили Плоттю страждаючого, Плоттю вмираючого за грішників, Плоттю повстаючого з мертвих, що підноситься на небо, і з прославленою Плоттю сидить праворуч від Батька, а християни бачать. Іудеї не бачили Святого Духа, що зійшов у вогненних мовах – християни бачать. Юдеї не чули про наближення царства небесного, а християни чують. Юдеї позбавлені рабства єгипетського, християни – рабства і муки пекельного. Іудеїв Мойсей визволив, християн – Син Божий. Іудеї введені в землю обітовану, християнам відчинені двері царства небесного. Іудеї не причащалися Тіла та Крові Христової, християни причащаються. Юдеї не чули Бога, що з неба промовляє: «Це Син Мій улюблений, в Якому Моє милосердя» (Мф.3:17), – християни чують. «Багато пророків і праведників бажали бачити, що християни бачать, і не бачили, і чути, що... чують, і не чули» (Мф.13:17) – християни бачать і чують. Отже, більшої милості, честі та переваги удостоїлися від Бога християни, ніж юдеї. Тому благість Божу засмучують, коли є невдячними, ніж юдеї. Бо чим більше благодіяння, тим більше зобов'язує до подяки, тим безсоромніше буває благодійний, коли вдячної пошани не віддає благодійникові своєму. Юдеїв невдячних викривали пророки, християн невдячних викриє Сам Христос, Праведний Суддя, під час страшного Свого пришестя: «Алкал Я, і ви не дали Мені їсти; жадав, і ви не напоїли Мене; був мандрівником, і Мене не прийняли; був голий, і Мене не одягли; хворий і в темниці, і Мене не відвідали» (Мф.25:42–43). Хоч і всім грішникам страшний буде грім цей, але християнам більш невдячним, які пізнали істину і в істині не ходили. Дуже соромно і страшно буде догана ця чути невдячним грішникам; чути перед усім світом, перед святими Ангелами та Божими обранцями; чути від Христа, заради всіх, хто зійшов з небес і втілився, заради всіх, хто пожив на землі, заради всіх, хто страждав, розп'ятого, померлого, похованого і з мертвих воскреслого, так усіх полюбив, – страшно: бо позбудуться всієї Божої милості на віки вічні. § 224. Ознаки невдячності помічаються такі: 1) Благодіяння Боже забувати. «І забули благодіяння та чудеса Його, які явив їм» (Пс.77:11), про юдеїв невдячних пишеться. Бо вдячний завжди пам'ятає благодіяння, і, дивлячись розумом на благодіяння, дякує благодійникові. Так святий Давид завжди пам'ятав і благословив Благодійника свого Господа: «Благословлю Господа на всякий час, завжди хвала Йому на устах моїх» (Пс.33:2), - і до того душу свою спонукав: «Благослови, душе моя, Господа, і не забувай усіх благодіянь Його2 (2); – але й інших до того спонукав: «Возвеличіть Господа зі мною, і разом звеличимо ім'я Його» (Пс.33:4). Так троє юнаків, що врятувалися в халдейській печі, не тільки самі оспівували спаслого Господа, але й усе створіння до співу скликали: «Благословіть, вся діла Господня, Господа, співайте і звеличуйте Його навіки» (Дан.3:57, Дан.3:26–90). Невдячний не так: але тільки пам'ятає, коли отримує благодіяння; тоді тільки хвалить благодійника, коли втішається благодіянням його; а як втіха відійде, забуває благодіяння та благодійника. Так юдеї, що вийшли з Єгипту, як тільки через Чермне море перейшли і оспівали Божу хвалу, незабаром забули таку велику Божу справу, як говорить про них Псаломник: «І заспівали хвалу Йому, але незабаром забули справи Його» (Пс.105:12–14). Так і нині багато християн, або від хвороби, або від смерті, або від в'язниці, або від якоїсь біди позбувшись, забувають це Боже благодіяння. Також харчуються, одягаються та іншим добром Божим постачаються; але до того ж не згадують Благодійника. Сподіваються воскресіння мертвих і життя майбутнього століття, але Померлого за них і Воскреслого від серця не дякують, і справи цього великого не намагаються у пам'яті утримувати, і так є Богу, Благодійникові своєму, невдячними. 2) Знак великої невдячності – Боже благодіяння собі приписувати і тим хвалитися, або приписувати немічній тварі. Таку невдячність показали ізраїльтяни, які велику Божу справу свого визволення з Єгипту теля золотому приписали: «Ось боги твої, Ізраїлю, які вивели тебе з єгипетської землі» (3Цар.12:28). Так і нині багато хто, хоча не приписує справи Божі бездушному ідолу, але себе замість ідола поставляють; і що Богові одному личить, собі приписують: «Я то й те зробив; я того й того навчив; я того й того зцілив, того й того від смерті визволив; я того і того збагатив», – та інші шалені промови. Що кажеш, про людину суєтну? Що ти можеш доброго вчинити без Бога? Звідки ти взяв розум? Звідки багатство, звідки мистецтво? Що маєш свого власного, окрім гріхів? «Що ти маєш, чого б не одержав? А якщо одержав, що хвалишся, ніби не одержав?» (1 Кор.4:7) Як можеш інших навчити добру, коли сам злий і невіглас? Як можеш інших просвітити, будучи сам сліпим? Як можеш інших збагатити, будучи сам жебраком? Як можеш інших позбавити, сам щохвилини допомоги, що вимагає? Бог один усіх просвічує, один навчає, один збагачує, один рятує. Від Нього одного розум, допомога, порятунок, багатство, зцілення. Тому одному належить честь і похвала за все. Розум твій, мистецтво, багатство, фортеця – це Боже дарування. Навіщо ж те, що Боже, собі, людині немічній, убогій, бідній і нікчемній, привласнюєш? Як забере Бог Своє, то залишаться тобі тільки твої гріхи, які тебе мають упокорювати, а не дарування Боже підносити? 3) Ознака невдячності – дарування Боже приховувати чи вживати не на славу Божу, але заради своєї корисливості та забаганки. Такі ті, що мають розум, але не вживають його на користь ближнім своїм, або, що гірше, вживають розум на шкоду своїй братії: складають уїдливі писання, хибні наклепи, якими намагаються істину скинути, брехню поставити. Наскільки ж це велике зло, кожен може бачити. Також ті, які багатство світу цього мають і приховують його, або на непотрібні витрати вживають, а тих, хто просить заради Христового імені, зневажають. Також ті, котрі, будучи на честі, не шукають честі і слави Божої та користі ближніх, заради чого на честь кожен закликається, а шукають свого поганого прибутку. Зловживання ж даруванням Божим тому невдячністю визнається, оскільки дарування заради того нам дається, щоб ми і самі ним користувалися, і дякували Богові, і іншим їм користь приносили на честь Того, Хто дав нам добро Своє. Бо люди, користуючись добром Божим, що нам подається, переконуються прославляти Бога, всіх благ Подавача. Той, хто зловживає обдаруванням, припиняє це прославлення і відкриває шлях до обурення і хуління. Це і означає догана Христа на Страшному Суді тим, хто з лівого боку Його: «Алкал Я, і ви не дали Мені їсти; жадав, і ви не напоїли Мене; був мандрівником, і Мене не прийняли; був голий, і Мене не одягли; хворий і в темниці, і не відвідали Мене. Я вам дав мої блага заради вашої та ближніх вашої користі; а ви не хотіли ділитися ними заради імені Мого з нужденними, але ними примхам і пристрастям своїм служили. Не вимагав Я від вас Собі їжі, одягу, покриву, відвідування, втіхи, але вимагали брати Мої «менші», і оскільки їм не зробили заради Мене, то не зробили Мені» (Мф.25:42–45). 4) Ознака невдячності – нетерпіння і нарікання в бідах, тому що бідами нас хоче Бог виправити і до Себе привернути, за що личило б від серця дякувати Богові, що так милостиво про нас промишляє. Скільки є таких, які бідами спонукали до істинного покаяння і так до Бога повернулися, про що не тільки Святе Письмо, а й церковна історія свідчить. Ниневитяни майбутньою бідою звернулися від своїх злих справ і почали каятися (див. Ион.3 ). Манасія, цар Юдин, бідами спонукався і схопив Господа смиренністю і покаянням (див. 2Пар.33:12–13). Ізраїльтяни, бідами спонукавшись, зверталися до Бога, як про те найбільше книга Суддів свідчить. Бідолашна, жінка хананейська кричить Христу: «Помилуй мене, Господи, Син Давидів» (Мф.15:22), та ін. Апостол Павло, що грішив у Коринті, «зраджує сатані на виснаження тіла, щоб дух був спасенний у день Господа нашого Ісуса Христа» (1Кор.5:5). О, як багато хто й нині в бідах шукає Бога – ті, які залишали Його в добробуті! Наскільки багатьох бідність упокорює – тих, яких багатство підносило! Наскільки багатьох скорбота і смуток спонукає до істинної молитви та серцевого зітхання – тих, які в мирській радості не згадували Бога! Наскільки багатьох хвороба переконує зневажати славу, честь, багатство, насолоду світу цього – тих, які, будучи здоровими, ними втішалися, – і шукати царство Боже і правду Його (див. Мф.6: 33), – тих, які у здоров'ї не думали про те! Спокусений знає це. О, мінливість – гірке за смаком лікарське, але рятівне, жезло Вітчизняного Божого покарання, від сну гріховного пробуджуючий, викорінення плотської пристрасті, збудження до духовного життя, скинення гордості, училище терпіння, виховання смирення, початок духовної мудрості, "Надія, що не осоромить! Від скорботи походить терпіння, від терпіння досвід, від досвіду надію, а надія... не посоромить» (Рим.5:3–5 ). Отже, улюблений християнин, явна ознака невдячності до Бога – якщо хтось у бідах не має терпіння, бо бідами ніби переконує нас Бог входити в блаженство Його вічне. Згадай, скільки загинуло тих, хто пожив у добробуті та розваженні цього світу. Отже, краще нам молити Бога про те, щоб Своїм батьківським жезлом карав і милості Своєї не відбирав у нас: «Покарай нас, Господи, але по правді, а не в люті», - з пророком говорити (Єр.10:24), ніж з наріканням і благословенням, і Його обурення, і Його покарання Його. Усі вірні Його від початку світу з подякою покарання Його приймали і чекали милості від Нього, і отримали. Те саме і ми повинні робити, якщо хочемо милість Його отримати. 5) Ознака невдячності – це немилосердя і суворість до ближнього, коли людина щодня і годину Богом великої милості удостоюється, а сама не хоче заради Бога такої собі людини помилувати. Бо заради милосердя Божого, яке людині щодня виявляється, скільки б образи не прийняв від ближнього, все вибачити від серця повинен, так що хоча б кілька разів убитий був і ожив (якби могло статися), пробачити повинен убивчого. Оскільки яка б образа не була заподіяна людині від людини і скільки б не було образ, це ніщо в порівнянні з образою, якою величність Божа підла людина, «земля і попіл» (Бут.18:27), ображає, порушуючи закон Його, і милості Його не позбавляється. Тоді цю, таку велику Божу милість, не пам'ятає людина, коли ближньому не хоче пробачити. І це є велике людське самолюбство та лукавство, що сам він від Бога отримує милість, а ближнього не хоче милувати. Так вчинив з товаришем своїм той жорстокосердний боржник, у притчі євангельської згадуваний, якому цар, з милості своєї, десять тисяч талантів пробачив, а він сам товаришеві своєму не хотів і ста пенісів, такої малої кількості, пробачити. Тому й милості, якою удостоївся від милостивого пана свого, втратив; і гнів від нього з доганою відчув: «Злий раб! Весь борг той я пробачив тобі, бо ти просив мене; Чи не належало й тобі помилувати товариша твого, як і я помилував тебе? І, розгнівавшись, государ його віддав його мученикам, доки не віддасть йому всього обов'язку» (Мф.18:32–34). Такий же гнів від Бога, Царя неба і землі, відчують і всі ті, які від Нього завжди такої милості удостоїться, так ображаючи Його, не підпадають під страту; а самі й найменшої милості ближньому не хочуть явити, але за мале поносне слово тягнуть на суд і зраджують в'язниці. «Так і Отець Мій Небесний вчинить з вами, якщо не простить кожен із вас від серця свого братові своєму гріхів його» , – підсумовує Христос цю притчу (Мт.18:35). Цю немилість виявляють панове рабам своїм і командири підлеглим, якщо або за свою образу, або не відповідно до міри злочину з гнівом жорстоко мучать їх; а також і інші, які за образу і погрішення чи судом, чи іншим чином мстять ближнім своїм, незважаючи на те, як милосердно з ними Бог чинить, Який, якщо беззаконня побачить, «хто постоїть?» (Пс.129: 3). 6) Ознака невдячності – устами Бога дякувати, а серце з устами незгодне мати: устами почитати, але серцем і життям своїм нечестити Його. Про таких говорить Псаломник: «Полюбили Його устами своїми, і язиком своїм збрехали Йому, а серце їхнє не було право перед Ним, і не були вони вірні заповіту Його» (Пс.77:11, 36–37). І в іншому місці Бог каже: «Наближаються до Мене люди ці устами своїми, і шанують Мене язиком, а серце їх далеко від Мене» (Мф.15:8; Іс.29:13). Такі ті, що ходять до церкви на славослів'я, але ділами зневажають Бога; мовою співають, але злочином святого закону Його зневажають. Такими є ті, що створюють храми Божі кам'яні чи дерев'яні, але руйнують храми Божі одухотворені; прикрашають образ Христів і святих Його, але людей, за образом Божим і за подобою створених, оголюють; обкладають святе Євангеліє сріблом, золотом і дорогоцінними, на думку людського, каміннями, але написаного в Євангелії і торкнутися не хочуть. Ще такі ті, що будують богадільні, рясні роздають милостині, але з інших, подібної до себе братії, здирають, а це є не милість, а нелюдяність, не жертва, а гидота є перед Богом. «Що той, хто заколе сина перед батьком його, той, що приносить жертви від маєтку убогих», – говорить Писання (Сир.34:20). Як приємно дивитися батькові, коли син перед ним заколеться, така приємна Богу жертва твоя, яку ти приносиш від сліз убогих! Та хіба ти хочеш приховати перед Богом, що чуже приносиш, і стільки зліз протоку, приносиш! Але «Насадив вухо, чи не чує плачу рабів Своїх? І Той, Хто створив око, чи не побачить сліз їх, які ти пролив (Пс.93:9)? Ти приносиш маєтку їхню, а вони плач і сльози проливають перед Богом: і обох діла – твоя неправда та їх стогнання – до Бога доходять. І так Він і твою неправду бачить, і їхній плач і стогін чує, і віддасть тобі та їм своє. І ти, що приносиш, не твоє, а бідних, тобою скривджених. Що ти скривдив їх, то твоє власне, і ввійшло вже до вух Господа Саваота, і вже записано в книзі Його, і оголосить тобі в день Свого суду. Отже, якщо озирнешся, то побачиш, що твоя жертва не що інше, як гріх перед Богом тяжкий, до Нього кричить і помсти тобі просячий, і тому "гидота" (Лк.16: 15). А якщо хтось, хоч і без образи ближнього творить і прикрашає храми, дає милостиню і таке інше робить, але хоче прославитися від людей, – до вищеописаного числа людей належить. Бо не з вдячністю Богові, а з марнославством робить; не Божої слави шукає, а своєї корисливості; не Бога шанує, а себе; не Бога любить, а себе. Бо без любові до Бога та шанування, від любові того, що відбувається, подяки бути не може. Бо й людині-благодійникові без любові та істинної поваги ніщо неприємне. Кохання нічим іншим задовольнятися не може, як любов'ю взаємною. 7) Превелика ознака невдячності є хула, коли людина або не визнає буття Божого, або якісь інші на ім'я Його святе і страшне вивергає хули. Цього роду люди, або навіть виродки роду людського, і, якщо правду визнати, чудовиська всього світу, останню розуму іскру погасили, хоча б вони й зірки вважали, або землю розміряли. Вони чинять подібно до того, хто батька, від якого народжений, не визнає: «Я не маю батька». Вони гірші від самих худоб, які господарів своїх і тих, хто їх живить, їх знають і шанують. Вони на будинки, будинки, мистецтво дивляться, а архітектора та господаря не визнають; вони їжу зварену їдять, а кухарі не визнають; вони читають листи, а письменника не визнають, і думають, що це само собою робиться. Якби хтось ув'язнив таких у в'язниці і не дав би шматка хліба їм, хай би тоді самобутнім своїм задовольнялися хлібом і світлом, Подавця яких не хочуть визнавати та почитати. 8) Нарешті, всяка беззаконна і віра християнська противне життя є ознакою невдячності. Бо до Бога вдячності не може бути без любові Божої, яка пізнається в дотриманні Божих заповідей, як говорить Христос: «Хто має заповіді Мої і дотримується їх, той любить Мене» (Ів 14:21). «Так говорить Господь: «Проклятий чоловік, який сподівається на людину, і тіло робить своєю опорою, і серце якого відступило від Господа. І благословенний чоловік, що сподівається на Господа, і буде Господь надія його; і буде, як дерево, посаджене біля вод, і у волозі пустить коріння своє; не злякається воно, коли прийде спека, і буде на ньому стебло зелене, і під час бездождя не злякається, і не перестане приносити плоду» (Єр.17:5, 7–8). «Не сподівайтесь на князів, на синів людських, у яких немає спасіння» (Пс.145:3). "Краще надіятися на Господа, ніж надіятися на людину. Краще надіятися на Господа, ніж надіятися на князів» (Пс.117:8–9). «Надія на Господа, як гора Сіон» (Пс.124:1). § 225. Не всі мають одну надію: інший сподівається на князів і синів людських, інший на багатство, інший на честь, інший на розум свій, інший на силу свою, інший на щось інше. Одні істинні християни, залишивши все інше, на одного Бога надію свою вважають. І як одні вони справжню надію мають, так інші хибну, і тому помиляються. Бо як хто з істинного шляху збрехається, блукає різними шляхами, так і хто від Бога відстане, змушений буває шукати собі допомоги від різних речей; але не менше блукає, ніж той, що правдивий шлях втратив, або хто, втративши світ очей своїх, не бачить, куди йде. § 226. Як терпіння, так і надія в біді пізнається. Багато хто думає, що вони на Бога надію мають, але біда, що прийшла, відкриває надію їх і показує, на кого вони сподіваються. Від кого хтось шукає в напасті допомоги та визволення, у тому і надію свою вважає. Хто до людини та іншого створення в біді вдається, той на людину і сподівається. Хто ні до чого іншого, як тільки до Бога одного зводить очі свої і допомоги від Нього одного неухильно чекає, хоч і зволікає на допомогу Його, той показує, що він і в щастя і в нещастя на одного Бога має надію. § 227. Причини, які забороняють на людину та інше створення сподіватися, такі: 1) Той, хто сподівається на створення грішить проти заповіді першої: «Я - Господь Бог твій» (Вих.20:2), яка наказує, щоб ми одного Бога знали, шанували, любили, боялися, на Нього на Нього. Бо такий відступив серцем своїм від Бога, як пророк каже: «І від Господа відступить серце його» (Єр.17:5), – і не вірує Богові, хоч устами і сповідує Його. Бо вірити Богові і на Його створення сподіватися неможливо. Бо надія з вірою є сукупною, і одна без іншої бути не може. Тому, хто надією відступив від Бога і приліпився до створення, той і вірою відступив від Бога. Віра ж тут зрозуміло жива, а не мертва, яка не тільки мовою, а й серцем є. Така віра до одного Бога, як мала дитина до матері своєї приліплюється, на Нього одного сподівається, від Нього на допомогу і спасіння чекає. 2) Такі перебувають під прокляттям, як святий пророк каже: «Проклятий чоловік, який сподівається на людину, і плоть робить своєю опорою» (див. вище). Навпаки, «благословенна людина, що сподівається на Господа, і буде Господь надія його» (Єр.17:7), як той самий пророк говорить у наведеному Писанні. Наскільки ж страшно бути під прокляттям! Яку користь у такому разі приносить християнське ім'я? Зовсім ніякий! Як блаженно бути Богом благословенним! До того стану надія на людину і всяке створіння призводить, до цього – надія на Бога. 3) Такому, хто сподівається на створення, і молитися правильно неможливо. Віра і надія потрібні для молитви; і без віри та надії молитися неможливо. Як і з якою надією зведеш свої очі до Бога, а сам надією від Нього відторгнувся і приклався до людини чи іншого створіння? Бо істинна молитва «духом і істиною» (Ів 4:23) здійснюється, а не тільки мовою та словом. І Бог половини серця, яке і до творення, і до Бога хоче приліплюватись, і тому надвоє поділяється, не приймає; але щиро від нас вимагає. Отже, як простягне руки свої до Бога той, що простягає їх до людини? Як безсоромно скаже: «Господи, помилуй»; а сам у людини немічної милості шукає? Як сповідує: «На Тебе, Господи уповах, спаси мене»; а сам сподівається на князів та на синів людських? Лицемірна у такого молитва, а не істинна, оскільки одне мовою, інше на серці має. 4) Така людина у спокої бути не може. Бо завжди буде боятися, скорбота і смуток мати, непостійним бути, туди й сюди вагатися і всього побоюватися, подібно до будинку, що не на твердій підставі, а на піску створений, всякого вітру боїться. Бо всяке створіння підлягає зміні, і тому непостійно, а тому і той, хто сподівається на нього, не може не боятися противного випадку. Так що сподівається на князя боїться, як би його милості не втратити (бо скоро милість людська звертається в жорстокість), або як би з ним самим смерть чи інше нещастя не сталося. Багатий побоюється, щоб багатства не втратити. Одна надія на Бога нічого не боїться. Бо Бог незмінний і навіки перебуває. «Той, хто сподівається на Господа, як гора Сіон, не рухається... навіки» , – говорить Псаломник (див. вище). 5) Жодної надії немає, хто надію покладає створення. Оскільки будь-яке створення самої допомоги, підкріплення, зберігання Божого вимагає: «ми Ним живемо, і рухаємося, і існуємо» (Дії 17:28). Надія на будь-яке створення – суєтна та оманлива. 6) На кого хочемо сподіватися в день смерті нашої, на того й нині, протягом життя нашого маємо всю надію думати, до нього вдаватися і приліплюватися. Тоді нас все залишить: честь, багатство у світі залишиться; тоді зникне сила, розум, хитрість та премудрість; тоді ні друзі, ні брати, ні приятелі наші не допоможуть нам; всі залишать нас тоді. Один Христос, Викупитель наш, якщо в Нього нині істинно віруємо і сподіваємось на Нього, не залишить нас тоді. Він збереже нас тоді; Він Своїм ангелам накаже супроводжувати нас, нести душі наші на Авраамове лоно, і там упокоїть нас. Отже, до одного цього Помічника вірою нині маємо ми приліплюватися і на Нього одного всю надію покладати. Тому і Святе Письмо так сильно забороняє нам сподіватися на князів і на синів людських та інше створення, оскільки надія ця від Бога відвертає і спокушає людину, до смерті веде, хоча того вона й не помічає. § 228. Оскільки для кожної людини природна неміч та і сліпота, що чого цими очима не вбачає, на те й не сподівається, і що почуття показують, до того й прагне, і ворог не спить, але різні мріяння в наші думки вкладає, і так від Бога намагається відвести нас, тому неправильно надія надію, тому не неправильно надію підступів, мрій, проти сподівання на самого себе, на свою силу, розум, благочестя, честь, багатство, предстателей, князів, синів людських – словом, проти сподівання на все те, що окрім Бога, – і в одному тільки людинолюбстві, всемогутності, істині Божій стверджувати намагається; або це віра, що відводить серце наше від надії на нас самих і на інші створіння, і до одного Бога, що приводить, і від Нього терпляче чекати милості, що нас наставляє і переконує. § 229. Отже, бажаючий мати справжню і непохитну надію повинен від усього створення серце своє відвернути і ні на що не сподіватися, але на одного Бога всю надію покласти на щастя і нещастя і від Нього одного шукати і чекати без сумніву милості, до чого наступні причини, від Божих незмінний, живий і безсмертний, отже, і надія на Нього тверда і непохитна. 2) Бог всемогутній, Він як із нічого все створив, так і все може зробити, хоча чогось наш розум і не розуміє. 3) Бог Премудрий, Він знає, як допомогти, врятувати і врятувати. Де способу спасіння немає, там Бог знаходить спосіб, і де шляху немає, там шлях знаходить. 4) Бог преблаг і милосерд, Він не може не благотворити нам і хоче нас помилувати і визволити. 5) Бог істинний, Він збрехати не може у Своїй обіцянці. Обіцяв тих, хто закликає Його допомогу рятувати, як про це можна знайти в багатьох місцях Святого Письма. Отже, безперечно, надія на Нього тверда і відома, і не може впасти, хоч вітри та річки на неї повстали, бо «заснована... на камені» (Мф.7:25). § 230. Ця надія живиться, зміцнюється з Божою допомогою: 1) Ретельним читанням або слуханням Святого Письма. «А все, що було писано раніше, написано нам у настанову, щоб ми терпінням і втіхою з Писань зберігали надію», – говорить апостол (Рим.15:4). 2) Роздумом про колишні Божі благодіяння, отців наших явлених. Приведи на думку всіх, від початку миру колишніх батьків, які на Бога покладалися на благо і отримали милість. Сподівався Ной, Авраам, Ісаак, Яків і визволив їх. Сподівався Йосип – і був позбавлений. Сподівався Ізраїль у Єгипті, і чудово звільнився від рабства єгипетського, та інше. «На Тебе надіялися наші батьки: надіялися, і Ти визволив їх. До Тебе покликали і врятувалися; на Тебе покладали надію, і не посоромилися» (Пс.21:5–6), – згадує Псаломник перед Богом благодіяння Його і тим зміцнює свою надію. І знову, колишню Божу милість згадуючи, молиться: «Ти явив благовоління, Господи, землі Твоєї, повернув із полону Якова. Відпустив беззаконня людей Твоїх, покрив усі їхні гріхи. Припинив увесь гнів Твій, утримався від гнівної люті Твоєї. Віднови нас, Боже спасіння наших» (Пс.84:2–5). І цим спогадом зміцнює себе у надії: «Почую, що скаже в мені Господь Бог: як Він висловить мир на людей Своїх, і на преподобних Своїх, і на тих, що звертають серцем до Нього» (Пс.84:9). Так, згадуючи колись Божі благодіяння, і ми маємо надію нашу зміцнювати і не відкладати сміливості. Їх, що моляться, помилував Бог – і нас помилує. Вони на Бога покладали надію, і визволив їх – і нас, що уповають, визволить. Їхня надія не осоромила – і нас не осоромить. «Бо немає лицеприйняття у Бога» (Рим.2: 11); усіх милує Він, які милості шукають у Нього, всіх однаково приймає, що приходять до Нього. § 231. Надія ця без терпіння не може бути. І де справжня надія, там і терпіння, і де терпіння, там і надія, оскільки надія піддається багато спокуси, як і віра. Спокусується відібранням тимчасових благ, коли позбавляємося здоров'я, честі, багатства, прихильності людської, миру, тиші, спокою, і трапляємось у всяке неблагополуччя. У цьому тяжкому стані потрібне терпіння, щоб не дозволено не шукати від бід визволення, але краще здатися на волю Божу і чекати від Нього милості, що допомагає в терпінні, або рятує від бід, як Він знає Сам. Немає більшої спокуси надії, як коли помисли повстають у совісті і кажуть: «Немає спасіння йому в Богові його» (Пс.3:3), коли страх Суду Божого, жах геєни і розпач бентежать і хитають душу і утискують совість. Зручніше людині зазнавати будь-якої зовнішньої спокуси, ніж це утиск сумління. Від цього буває, що людина ніколи не може веселитися, завжди мороком печалі покритий; і що інших радує, то йому велику причину до смутку подає. У такій тяжкій спокусі більше іншого потрібне терпіння, мовчання, з глибини серця зітхання, поки сильна ця негода пройде чи полегшиться. Тут треба сподіватися понад надію і сподіватися понад надію, як пишеться про Авраама: «Він, понад надію, повірив з надією» (Рим.4:18). Не слухати, що помисел говорить, а що Бог обіцяє: «Не хочу смерті грішника» (Єз.18:23, 32), і ще: «а коли помножився гріх, почала перебільшувати благодать» (Рим.5:20), - і іншим втішним Божим обіцянкам слухати. До цього подвигу і терплячої надії наголошує пророк: «Надійся на Господа, мужися, і нехай кріпиться серце твоє, і надійся на Господа» (Пс.26:14), і милістю Божою обнадіює: «Терпіння убогих не загине до кінця» (Пс.9:1:1 я на Господа, і Він прислухався до мене, і почув молитву мою» (Пс.39:2), і ще: «Вірю, що побачу блага Господні на землі живих» (Пс.26:13). § 232. При цьому слід помічати таке слово Псаломника: «Надійся на Господа і твори добро» (Пс.36:3); це слово показує нам, що той, хто надіється на Бога, повинен добро творити, дотримуватися волі Божої, а не своєї. Даремно той сподівається на Бога, який противиться Богові; даремно сподівається від Бога милості той, що не перестає дратувати Його нерозкаяною вдачею; даремно руки простягає і очі зводить до Бога той, який від Нього відвертається серцем і звертається до мамони, срібла і золота, нечистості та інших бездушних божків. Бо Бог є Спаситель "Своїм", а не чужим, тобто противникам Своїм. «Господь міцність людям Своїм дасть», – каже Псаломник, – а не чужим (Пс.28:11), «бажання тих, що бояться Його... виконає, а не тих, що не бояться, і молитву їх почує і врятує їх», а не небояться (Пс.144:19). Не бояться Бога ті, хто безстрашно дерзає закон Його порушувати. Таких "бажання не виконає, оскільки самі вони волі Його не виконують; і молитви не почує, «оскільки самі Його не хочуть слухати і каятися: «але Господнє лице проти тих, що роблять зло, щоб винищити від землі пам'ять про них» (Пс.33:17). Почув у Вавилоні трьох юнаків, і від огню визволив, але – тих, що шанують Його і не віддали честі Його образу золотому. Слухає й нині, але тих, що вважають Його вустами і серцем, і не поклоняються гордості світу цього, як високого і позлащеного ідола, якого князь темряви та світу цього ставить до безчестя імені Божого та смерті людської. Таких, кажу, які не пристрасті свої, ані золото та срібло, творіння Боже, але Творця шанують і поклоняються, слухає і в розпаленій печі спокуси прохолоджує, втішає та розважає благодаттю Своєю; вкладає в уста їхню пресолодку пісню подяки: «Благословен Ти, Господи Боже, батько наших, і препетий, і возвеличуваний на віки» (Дан 3:52). § 233. Слухає і грішників, але тих, що перестають грішити і каються. Почув Манасію, царя Юдиного, але зі смиренністю сповідує свої гріхи і залишив гидоти свої (2Пар 33). Почув ніневітян, але через проповідь Йоніну тих, хто покаявся (Іон 3). Почув Закхея, але того, хто упокорився і кається (Лк.19:2–10). Почув блудницю, але плакав і омив сльозами ноги Його (Лк.7:37–38). Прийняв блудного сина, але залишив чужу беззаконну країну і повернувся до Нього з покорою і покаянням: «Отче! Я згрішив проти неба і перед Тобою, і вже не гідний називатися сином Твоїм; прийми мене до найманців Твоїх» (Лк.15:17–24). Бо грішник доти грішник, доки грішити не перестає і живе в безстрашності. А коли відстане від гріхів і в гріхах кається, вже Божою благодаттю до праведних приєднується. Тому і грішники такі не повинні сподіватися свого відкладати, але, без сумніву, повинні чекати милості Божої в Христі Ісусі, Який «прийшов у світ спасти грішників» (1Тим 1:15; Лк.19:10). «І Я скажу вам: просіть, і дасться вам; шукайте, і знайдете; стукайте, і відчинять вам, бо кожен, хто просить, отримує, і той, хто шукає, знаходить, і той, хто стукає, відчинять. Який із вас батько, коли син попросить у нього хліба, подасть камінь йому? Чи, коли попросить риби, подасть йому змію замість риби? Чи, якщо попросить яйця, подасть йому скорпіона? Отже, якщо ви, будучи злими, вмієте добрі дари давати дітям вашим, тим більше Отець Небесний дасть Духа Святого тим, хто просить у Нього» , – говорить Христос (Лк.11:9–13). «Отже, перш за все прошу молитися, прохання, моління, подяки за всіх людей, за царів і за всіх начальницьких, щоб проводити нам життя тихе й безтурботне в усякому благочесті та чистоті» ( 1Тим 2:1–2 ). § 234. Молитва істинна від надії відбувається. Бо як у людини нічого не просимо, коли не сподіваємося від нього бажаного отримати: наприклад, від жебрака і скупого – милостині, від недоумкуватої – поради, від немічної допомоги не просимо, знаючи, що не можуть нам дати те, чого бажаємо, так і хто не сподівається від Бога бажане отримати, не вдається до Нього, але не вдається до Нього. Навпаки, як до доброго і щедрого чоловіка багато хто вдається, оскільки сподіваються від нього допомогу в нужді своїй отримати, так і хто тверду і непохитну має надію на Бога, багатого в милості та щедротах, просить у Нього милості та допомоги. З цього видно: 1) Що якщо хтось на створення сподівається і від нього допомоги і визволення шукає, це показує, що серце його від Бога відступило, в милості та допомоги Його зневірилося, і приліпилося до створення, що є гріх тяжкий, подібний до ідолопоклонства, хоча б устами і сповідав Бога така людина. 2) Хоч і не вустами, але серцем хулить такий Бога, бо вважає Його немилосердним, чи не всемогутнім, чи неправдивим у обіцянках Своїх, чи інше що неприємне благості Божої в серці має. § 235. Молитва є прохання добра, яке приносять благочестиві люди до Бога. Так описує святий Василь Великий молитву у Слові про Іулітту-мученицю. § 236. Оскільки молитва є прохання добра у Бога, Джерела благ і Подавця, хто просить у Нього; і «всяке давання добре, і всякий дар досконалий сходить згори, від Отця світів», як апостол вчить (Як.1:17): молитва є причина всякого добра, як душевного, так тілесного і тимчасового, і показує істинного християнина. 1) Молитвою сповідуємо те, що Бог Сам каже: «Я – Господь Бог твій», тобто, показуємо молитвою про себе, що ми іншого Бога не знаємо, крім Нього, і на Нього одного всю надію нашу покладаємо, Йому одному поклоняємось, Його одного шануємо, від Нього одного милості шукаємо. І тим сповідуємо, що Він є Бог живий, вічний, всюдисущий, всезнаючий, всемогутній, про всіх, хто промишляє і один всяке добро подає, і «є Бог наш,... Господь наш», Промислитель наш, «і ми... люди Його та вівці пастви Його» (Пс.99:3). 2) Молитвою показуємо, що ми Божу обіцянку за велике шануємо, і подаємо звістку, що ми віримо в те, що Бог обіцяв, і що Бог є істинний, неправдивий у Своїх обіцянках, бо Він сам звелів нам молитися і обіцяв почути нас. 3) Молитвою утверджується і множиться віра, подібно до дерева, яке чим більше зрошується, тим більше зростає. Бо Божа благодать, як дощ тихий, сходить на того, хто молиться, і зрошує серце його, і плодоносним робить для творення добрих діл. 4) Молитвою уникаємо безстрашності. Бо молитвою сповідуємо Бога всюдисущого, всевидящого, Якого, як всюдисущого, маємо боятися і почитати. 5) Молитвою озброюємося проти спокуси диявола, гріха та всякого неблагополуччя. Бо молитва є зброя християнська, якою опираємося дияволові та служителям її і зберігаємо собі і град наш душевний. 6) Молитвою проганяємо смуток та скорботу. Бо як радість отримуємо якусь, коли вірному нашому другові повідомляємо нашу скорботу, так, або набагато більше отримуємо втіху, коли скорботу нашу Преблагому і Милосердному Богу оголошуємо, і просимо від Нього втіхи. Так молитвою святий Давид скорботу і смуток свій повідомляв Богові і отримував втіху, як це в багатьох псалмах показується. 7) Молитва є розмовою з Богом. Скільки ж велика справа є людині тлінній з Богом великою і безсмертною розмовляти! Великим рахуємо з Царем земним розмовляти, тим більше з Царем Небесним і Вічним розмовляти – велика та бажана справа! 8) Від залишення молитви все неприємне піде. У молитві, що залишає, збіднюється і зникає віра: бо людина сама собою не може противитися спокусі, і так впадає в безстрашність і всякий гріх. Від цього випливає розбещене і безбожне життя, а далі відчай явна смерть. § 237. Причини, які подають надію на молитву: 1) Бог всіх спонукає до молитви і закликає, як про те в багатьох місцях Святого Письма можна знайти. 2) Молящегося почути милостиво обіцяв: «Просіть, і дано буде вам» (Мф.7: 7). 3) Сам Бог навчив, як і молитися нам, як молитва "Отче наш" (Лк.11: 1-4), і псалми, і інші молитви пророчі показують. Бо ми самі від себе не знаємо, як і про що молитися, тому милосердний Бог і тому навчив нас. § 238. Оскільки Бог на кожному місці є, – «Бог наш на небі та на землі», – каже Псаломник (Пс.113: 11), – то на кожному місці і молитву слухає. Тому будь-де молитися можна. До Царів і князів треба далеко йти, трудитися заради злиднів, а до Бога не так. Де знаходишся, там і Бог із тобою; там і молись Йому; там і чує тебе. Так святий апостол "хоче, щоб на кожному місці вимовляли молитви мужі" (1Тим.2: 8). І Христос каже: "Настає час, коли і не на горі цій, і не в Єрусалимі будете поклонятися Отцеві", але на кожному місці (Ін.4: 21). § 239. Кожен час для молитви зручний: день і ніч, ранок і вечір, опівдні та опівночі. До людини з проханням не завжди можна приступати, оскільки чи потребами, чи недугою, чи сном, чи іншим, чим зайнятий буває, а до Бога не так. Але завжди, і завжди вільно; завжди двері відкриті нам, коли хочемо приступати до Нього, поки живемо в цьому столітті; завжди готовий слухати наше прохання (Мф.7:7–8; Іс.65:24); завжди готовий, бо Благ, «благодать подати тим, хто просить» (Мф.7:11, Лк.11:13). § 240. Оскільки Бог – «Серцезнавець», то й сердечне наше бажання, зітхання чує і знає, хоч уста і мовчали. «Бажання убогих Ти почув, Господи, відданості серця їх почуло вухо Твоє» (Пс.9:38). Бо Бог не вимагає від нас слів. Людина людині не може прохання свого інакше оголосити, як тільки вустами і за допомогою слів, а Бог без слова і сам помисл наш знає; і однаково перед Ним як слово, так і наше помисли. Але ще й те, що думатимемо, знає. "Ти дізнався помисли мої здалеку», - говорить Псаломник (Пс.138:2). Отже, молитва самим розумом і без слів може відбуватися. 1Цар.1: 13). § 241. Як серцева молитва без голосу і слів може бути, так уста без серця, і слова без розуму, і зовнішній голос без внутрішньої серцевої старанності ніякої користі не приносить. Бо голос зовнішній і слово має бути згідно з внутрішнім помислом; і слово не що інше, як сповіщення внутрішнього стану. Бог же «проникає наше серце, і дивиться на серце», а не на слова (1Пар.28:9; 1Цар.16:7). Отже, слова, якщо немає згоди із серцем, – ніщо. Це тоді буває, коли одне говорить мову, інше мислить розум. Тому треба намагатися, щоб і серце молилося, коли молиться мова, і розум думав те, що вимовляють уста; щоб серце згодне було зі словом, і слово з серцем, і помисл у тому вправлялося, що голосом вимовляється. § 242. Як праведнику, незважаючи на свою правду, має молитися, так і грішникові, через гріхи сотворені, не повинно залишати молитви, але всякому має зі смиренням на одне милосердя Боже дивитись. Бо як праведник від Бога, а не від себе має правду, так і грішник повинен ту саму правду від Бога молитвою, проханням, сокрушенням серця і справжнім покаянням і вірою у Христі Ісусі шукати. Фарисей, оскільки на правду свою дивився в молитві, знехтуваний, а митар, обтяжений гріхами, оскільки одне милосердя Боже вважав перед собою в молитві, почутий. «Цей пішов виправданим у свій дім більше, ніж той», – говорить Христос (Лк.18:14). § 243. Як нам слід молитися, навчає нас Христос притчею про друга, який опівночі прийшов до друга свого просити хліба (див. Лк.11:5–8 ), притчею про вдову, яка невідступно приходила до судді нечестивого і просила захисту від свого суперника (див. Лк.1). І ще: «Просіть, і дасться вам; шукайте, і знайдете; стукайте, і відчинять вам» (Мф.7: 7). Бо треба не тільки просити, а й шукати; не тільки шукати, а й стукати, тобто невідступно просити і очі свої душевні до милосердя Божого зводити, за прикладом Псаломника: «До Тебе звів я мої очі, що живе на небі. Ось як очі раба звернені на руки панів своїх, як очі рабині – на руку пані своєї, так очі наші – до Господа, нашого Бога, доки Він помилує нас» (Пс.122:1–2). § 244. Молитва старанна з вірою все отримує, чому приклад подає жінка хананейська, в Євангелії згадана: «Помилуй мене, Господи, Сину Давидів, – кричить до Христа, – моя дочка жорстоко біситься» . Христос відповіді їй не дає. Апостолы, приступив, просили Его: «Отпусти ее, потому что кричит за нами . Но Христос отвечает: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева . Жінка не відступає, але посилює моління, кланяється, показуючи смиренність, і кричить знову: Господи! Допоможи мені! Христос же сказал в ответ: «Нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам . Женщина и после этого, такого жестокого, ответа не отходит; але, почувши про псів, за благо приймаючи це і визнаючи себе псом, знову серцеве бажання і гарячість показує: Так, Господи! Но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их . Тоді, бачачи постійну і тверду віру та невідступне прохання жінки, Ісус сказав їй у відповідь: «О, жінка! Велика віра твоя; да будет тебе по желанию твоему» ( Мф.15:22–28 ). Ось що старанна молитва, вірою підкріплена, отримала: «Хай буде тобі за бажанням твоїм!» І не тільки бажане одержала, а й похвалу вірі своїй почула від Господа, серця та утроби випробуваючого. «Чому ж так нескоро створив Христос на прохання дружини тієї? Хотів показати її велику віру». Так учить святий Златоуст (у Бесіді 38 на Книгу Буття). Подібно жінці тій, має і нам з вірою стукати в двері милосердя Божого, і вважати себе ніби псами, що їдять крихти, що падають з трапези панів своїх, та так погляне і на наше смирення Ісус Христос Господь наш, Який приглянувся на смиренну і вірну молитву жінки хананейської. Бо «Ісус Христос учора і сьогодні і навіки Той самий» (Євр.13:8). Бо якщо нині Він і невидимий нами, але «Духом перебуває невідступно з вірними Своїми» (Мф.28:20), милує з вірою тих, що кричать до Нього, і виконує прохання тих, хто просить. § 245. Оскільки немає користі від тієї молитви, в яку мова молиться, а розум пустий; мова говорить, а розум мовчить; язик Бога закликає, а розум розсіюється по створінням, як сказано, тому повинні за допомогою Божої про те старатися, щоб і ум то думав і робив, що мова говорить, і слова в молитві були б не що інше, як тлумачення і свідчення поради та бажання серцевого; щоб «від надлишку серця говорили уста» (Мф.12: 34), а не тільки від пам'яті; і що серце зачне і породить, то б на устах було, подібно до води, в окропі, що нагорі видає бульбашки, коли на дні котла стає гарячою і кипить. До цього сприяє: 1) Старатися про те, що Псаломник каже: «Завжди я бачив Господа перед собою» (Пс.15: 8), щоб хоч і завжди, але особливо в молитві Бога перед собою бачити, вірою перед Ним з раболепним смиренням стояти, Йому потреби свої висловлювати, і з серцевим схилянням до мене, і з серцевим поклонінням голові ми, Його, як робимо, коли чекаємо земного монарха і від нього ласкаво просимо. Такий лад не допустить нашого розуму розсіюватися в молитві. Тому, коли хочемо молитися, перед початком молитви маємо ми думати і в умі покласти те, що перед Богом хочемо стати і про свою потребу Його просити. 2) Справжня молитва від роздумів буває, тому молитву з роздумом і починати та творити має. 3) Оскільки «істиною і духом» (Ін 4:23) молитися маємо, і того самі від себе сотворити не можемо ми через немочу нашу, тому маємо і про те молитися Богу, щоб навчив нас молитися і закликати ім'я Його духом та істиною. «Ми не знаємо, про що молитися, як треба», – говорить апостол (Рим.8:26). Мусимо і ми просити Христа: «Господи! Навчи нас молитися» (Лк.11: 1). § 246. Молитися має не лише самому за себе, а й: 1) Друг за друга. Бо всі вірні, по всьому світу розпорошені, це одне духовне тіло, одну благословенну Главу, що мають – Христа, і одним Духом Божим просвічувані та наставляються (див. Рим.12:5, 1Кор.10:17, 12:12–13, 20, 27). Отже, як духовні члени, одне духовне тіло складові, повинні допомагати один одному молитвою. Як у речовому тілі члени один про одного дбають, так і ми, один за одного молячись, ніби єдиний голос до Небесного Батька повинні пускати з вірою і любов'ю: «Отче наш, що Ти на небесах!» – та інше. 2) Підданим молитися «за царів і за всіх начальствуючих, щоб проводити нам життя тихе і безтурботне в усякому благочесті і чистоті», як навчає апостол (1Тим 2:2). 3) За пастирів, людям у пастві їм дорученим, та пастирям за людей своїх. 4) Повинно, за словом Христовим, «молитися і за тих, хто нас кривдить і ганяють нас» (Мф.5: 44). § 247. Молитві перешкоду чинить таке: 1) гріх скоєний, коли хтось від гріха відстати не хоче; наприклад, перелюб і всяка нечистота, розкрадання, хабарництво, пияцтво та інше. «Коли простягнете руки ваші до Мене, відверну очі Мої від вас; і якщо помножите моління, не почую вас, бо руки ваші сповнені крові», – говорить Бог через пророка Ісаю (Іс.1:15). І ще: «Гріхи ваші зробили поділ між вами і між Богом, і через гріхи ваші Він відвернув Своє лице від вас, щоб не помилувати» , та ін. (Іс.59:2). Апостол каже: «Нехай відступить від неправди кожен, хто сповідує ім'я Господа» (2Тим 2:19). Тому той, хто бажає молитися, повинен залишити гріх і примиритися з Богом, і так з надією приступати до Бога. 2) Гнів і злість, що проти ближнього в серці живиться. «І коли стоїте на молитві, прощайте, якщо маєте на кого, щоб і Отець ваш Небесний пробачив вам ваші провини. Якщо ж не прощаєте, то й Отець ваш Небесний не простить вам гріхів ваших» , – говорить Христос (Мк.11:25–26). 3) Немилосердя до ближнього. «Той, хто затикає вуха свої, щоб не чути немічного, той... сам покличе і не буде почутий», – каже Писання (Припов.21:13). «Без милостині безплідна молитва», – говорить свт. Іоанн Золотоуст (Бесіда 6 на друге Послання до Тимофія). образа, по відношенню до ближнього створена і ненагороджена. Отже, той, хто бажає молитися, повинен з скривдженим ближнім примиритися. – каже Писання (Сир 34:24). Ти молишся, а брат твій, скривджений тобою, плаче; Христос же каже тобі: «Іди спершу примирись із братом твоїм» . Тому маю примиритися з братом, і тоді молитися. § 248. Тут пристойно і треба згадати про беззаконні і богопротивні заклики Божого імені, які не що інше, як диявольські підступи і вигадки, заради безчестя імені Божого і смерті людської хитромудро винайдені. 1) У багатьох у звичаї у всяких розмовах про низькі речі і майже до всякого слова примовляти: «Їй Богу!» Або: «На те Бог!» Або: «На те Христос!» Або: "Свідок Бог!" Або: «Бачить Бог!» – та інше. Страшне і з глибоким смиренням самими Ангелами шановане ім'я – Бог, при згадці про Нього тремтіти і голову з серцем схиляти має! Але безстрашне серце того не розуміє, і язиком злим, як низькою (що й казати страшно) речі, стосується. Монарха земного, людини, ім'я шанується його підданими, як і годиться, і з повагою в потрібних випадках згадується; а ім'я Боже, велике і звеличене, від християн і такої поваги не має! Дивна і жалюгідна справа! Так сатана засліплює бідну людину! Але що страшніше і гірше – багато хто в жартах, багато хто для спокуси та обману ближнього, згадує велике і страшне ім'я Боже. О, Твоє довготерпіння, Преблагою Владико наш! «Благословенний Ти, Господи Боже, отче наших... і благословенне ім'я слави Твоє святе і преспіване, і звеличуване навіки» (Дан 3:52)! О, якби в цих людей відкрилися внутрішні очі, і вони побачили б, що Бог є Істота така, що в руці весь світ, і вони самі, і смерть, і життя їх: побачили б, в якому тяжкому і небезпечному стані перебувають, і надалі побоювалися б згадувати Боже ім'я без поваги і страху! 2) У багатьох є звичай до суду Божого відсилати скривдженого: «Суди-де йому Бог!» А за що? «Образив мене він». Що кажеш, нерозумна людина: «Суди йому Бог»? Ти кажеш: «Судить йому Бог», а Христос каже: «Моліться за тих, що вас кривдять» (Мф.5:44). Так розсуди, яким ти духом тут ім'я Боже покликаєш і суду просиш у Бога на брата твого? Він тебе образив учора, а ти його сьогодні, а може, і раніше, як трапляється часто з тими, хто живе в суспільстві; ти на нього суду просиш, а він на тебе. І що було б, якби за нашим бажанням робив Бог? Аби хтось у світі залишився живим, бо багато один одному і перед Богом грішаємо. Тож безглуздо робимо ми, коли один одного до суду Божого закликаємо! 3) Сюди відносяться ті, які псалми святі та інші писані молитви незабаром і, як може впоратися з мовою, читають, що буває і в церковних зборах у кліриків. Кожен може розсудити, що ця молитва не молитва, а читання писаних слів, чи краще – шум і звук, що вдаряє в повітря, і тому як читці, так і ті, хто чує таке читання, залишаються безплідними; і якими приходять, такими, а якщо не гірше, відходять від молитви. 4) Ще гірше роблять ті, які в два голоси відправляють читання своє, коли одночасно одні співають, а інші читають, в одному зборі один одне, інший читають вголос разом. Від такого читання і співу не інше що піде, як тільки шум, яким храми і слух тих, хто чує, наповнюються, - лінивим догодження, добрим - смуток серцевий і зітхання, всім, хто приходить - спокуса і шкода. Що в такому шумі зрозуміти може людина, що прийшла до церкви? Що він слухатиме: спів чи читання? Того чи іншого читця? Хоч два вуха маємо, але один слух, одну душу, що слухає; один розум, який розмірковує; одне серце, яке читанням має користуватися. Але на два голоси розділений слух ні того, ні іншого добре слухати, зрозуміти і в серці допустити не може, і так стоїть будь-яка порожня, ніякої користі від читання такого не отримує, як будь-хто може це бачити. Жалості гідна річ! Народ простий, який сам читати не вміє, приходять до церкви для того, щоб послухати душекорисне читання та співи, але обманюються, бідні, позбавляються бажаного і так повертаються до своїх домівок. Тому причиною лінощі несправних попів і кліриків, які самі, заплющивши очі, спішно йдуть у пекло і доручених їм за собою туди ж тягнуть. 5) Є у деяких звичай зі святих псалмів співати між келихами та привітаннями. Але як непристойно, чи навіть богопротивно – священну пісню до плотоугоддя долучати, самі вони бачити можуть. Святі псалми – це справа Святого Духа, і містять високі і великі таємниці Божі, і передані нам заради нашої душевної користі; їх має співати тверезим і цнотливим духом, серцем та вустами. Пияцтво ж є диявольська справа і причина багатьох спокус, воно від повторень келихів і поздоровлень буває. «Що спільного світла з темрявою? Яка згода між Христом та Веліаром?» ( 2Кор.6:14–15 ) «А грішникові сказав Бог: «Навіщо ти проповідуєш устави Мої і тримаєш заповіт Мій у твоїх устах? Адже ти зненавидів повчання і кинув слова Мої назад» (Пс.49:16–17). Потрібно таким побоюватися, щоб не бути наслідувачами Валтасару, цареві вавилонському, який наказав священні церковні судини на пияцький бенкет принести і зі своїми вельможами та наложницями пив з них (див. Дан 5). Там були судини, Богу посвячені, тут – псалми, органи духовні, якими пророк Божий, Духом Святим керований, Божу хвалу оспівав. Можна співати християнам і за столом, і поза столом, і скрізь, і будь-де псалми та інші пісні Божі; і обов'язок християнський того вимагає, щоб скрізь і на кожному місці благость Божу хвалити і дякувати, але з тверезістю та цнотливістю. Бо псалми святі, як і інші книги Святого Письма, як Боже Слово, потребують високої поваги. Розділ 10: Про любов до ближнього «Люби ближнього твого, як самого себе» (Мф.22:39). «І як хочете, щоб з вами чинили люди, так і ви чиніть з ними» (Лк.6: 31). «Заповідь нову даю вам, щоб любили один одного; як Я полюбив вас, так і ви нехай любите один одного. Тому дізнаються всі, що ви Мої учні, якщо матимете любов між собою» ,—каже Христос (Ін 13:34–35). «Кохання довготерпить, милосердить, любов не заздрить, любов не звеличується, не пишається, не бешкетує, не шукає свого, не дратується, не мислить зла, не радіє неправді, а тішиться істиною; все покриває, усьому вірить, на все сподівається, все переносить. Любов ніколи не перестає» (1Кор.13:4–8). § 249. Кожна людина одна для одної є ближньою: я тобі, а ти мені ближня. Коли я допомоги від тебе вимагаю, то ти повинен бути ближнім; а коли ти допомоги від мене вимагаєш, то я тобі повинен бути ближнім. Так багатий убогому, розумний невігласу, молодий і здоровий старому, здоровий немічному, сильний беззахисному, вільний ув'язненому в темниці, що має дім мандрівникові ближнім має бути. Так потрапив до розбійників і від них враженого ближнім був милосердний, в Євангелії згадуваний, самарянин, який «зжалився і, підійшовши, перев'язав йому рани, підливаючи олію та вино», та інше (Лк.10:30–37). Отже: 1) Не спорідненість, а потреба і бідність, не близькість крові та плоті, а спілка любові та милосердя робить нас ближніми. І так ми за допомогою нашої близькими повинні бути там, де бідність якась є, – чи буде той, хто вимагає допомоги, родичом нашим по тілу чи неродником, знайомим чи незнайомим, хто любить нас чи не любить, одноплемінником чи іноплемінником. Так, коли сатана, як розбійник, оголив нас і смертоносними ранами беззаконь уразив, Христос, Син Божий, бачачи нашу бідність, став ближнім нашим; зійшовши з небес, приступив до нас; Вишній, Великий, усякої честі більший до нас, низьких, підлих, безчесних, знедолених, схилився, незважаючи на те, що ми чужинцями, що самовільно відлучилися від Нього, ворогами Його були. Наша бідність і окаянство були причиною того, що Він, Високий, упокорився, Бог Людиною став, Господь образ раба прийняв, Дух Плотою був, Невидимий - видимим, Невідчутний - відчутним, Сильний - немічний, Господь слави прийняв безчестя, наругу, Судя живих і мерт, Безсмертний помер. Так ставши ближнім нашим, обв'язав наші струпи, виливаючи олію та вино, і таким чином зцілив нас і, відходячи на небо, передав нас готелям – апостолам та наступникам їх, пастирям, щоб були з нами. Так навчив Преблагою Господь наш нас, рабів Своїх, подібним до нас бути ближніми. 2) Ім'я цього – ближній – зрікаються ті, які, бачачи бідність людини, холодно, або навіть безсоромно кажуть: «Яка мені до неї потреба?» І так мимо йдуть, ніякої не надавши йому допомоги, як вчинили згадані священик і Левит, які, не подавши руки допомоги потрапившому до розбійників і враженому, повз минули. 3) Не тільки імені цього – ближній – зрікаються, а й уподібнюються розбійникам ті, які не лише не допомагають бідним, а й нелюдяно їх останнього позбавляють, і так до сльоз сльози, до бідності лихо додають. Такі всі грабіжники, гвалтівники, хабарники, судді, викрадачі, панове, селян своїх надмірно обтяжують, утримують платню найманця, з пожежі викрадають та інші подібні до них. § 250. Плоди любові християнської: 1) Терпіння. Хто любить ближнього, той не мстить йому за нанесену образу, але великодушно переносить її; і не тільки не мстить і переносить, а й молиться за скривдженого, приписуючи ту образу головній причині - спільному ворогові, дияволу, який підбурює нас один одного ображати, а про людину співчуває, бачачи її несправність. У цьому він наслідує Христа, який молиться: «Отче! Вибач їм, бо не знають, що роблять» (Лк.23:34). До цього апостол умовляє: «Не будь переможений злом, але перемагай зло добром» (Рим.12:21). 2) Милосердя. Любов, бачачи неблагополуччя ближнього, співчуває йому і вважає це ніби своїм, страждає співчуває, з бідним бідує і намагається допомогти лихові його, не шкодує себе, щоб лиха ближнього допомогти, і так лихо його і своє благополуччя з ним навпіл ділить. Так роблять ті, що убогим своє виснажують багатство, жебраків нагороджують, від себе відбираючи, і так від свого тимчасового благополуччя зменшують, а тим самим у бідних лиха зменшують. Таких ублажає Христос: «Блаженні милостиві, бо вони помиловані будуть»; і до цього всіх нас умовляє: «Будьте милосердні, як милосердний Отець ваш Небесний» (Мф.5:7, 48). 3) «Кохання не заздрить» (1Кор.13:4). щастя ближнього і нещастя своїм вважає, і тому як про щастя ближнього болить, так про щастя радіє; пишається» ( 1Кор.13:4 ). Ближнього зневажати, знищувати себе; інших, засуджує, себе докоряє, а не інших поступається. не бешкетує» ( 1Кор.13:4–5 ), але й сором не боїться за коханого. «Не знає любов,—каже святий Іоанн Златоуст,—що є сором» (Розмова 33 на перше Послання до коринтян). Де для інших сором, там для неї сорому немає; де інші гребують, там вона не гребує; де інші відвертаються і тікають, там вона починає і приєднується. У цій справі вона уподібнюється до сліпого, який думає, що якщо він сам не бачить, то й інші його не бачать. Так і вона думає, що як їй, так і іншим немає там сорому і сорому, де потреба і бідність ближньої допомоги потребує. Так вона не соромиться одягненого в лахміття, хоча сама порфірою і вісоном прикрашена; так не соромиться перед лежачим на гнощі схилятися, хоча найвищою честю поважна; так не соромиться в темницю смердючу увійти, хоча сама в чертогах живе; не соромиться до дому свого ввести мандрівника й упокоїти, хоча б жебрак і смерділ ранами; не соромиться втішати сумного, хоча він і дуже низький був: вона там відкладає перевагу титулу свого, де потреба бідного вимагає. Так Христос, Син Божий, приховав величність Божества Свого під людською плотю, щоб так зручніше міг біді нашій допомогти; не засоромився нашої бідності, щоб нас збагатити; не засоромився в дівочому утробі жити, що має «престол небо... і підніжжя землю» (Дії 7:49; Іс.66:1); не засоромився пеленами немовлятами бути повитим і в убогому вертепі бути покладеним, «що одягається світлом, як ризою» (Пс.103:2). Не засоромився в образі раба і з рабами землі пожити Господь і Цар небес. Не посоромився з митарями їсти, з блудницями розмовляти та з іншими грішниками поводитися, нескінченна Святиня та Правда. Не посоромився на суді стояти і судимим бути Суддя всіх. Не посоромився безчестя, наругу, заплювання прийняти, бути оголеним, між розбійниками бути повішеним Того, кого Серафими зі страхом і трепетом чекають. А так глибоко змиритися не що інше Його переконало, як любов Його до нас, не збагнена нами, щоб так нас від біди позбавити. Таким чином і нас навчив не соромитися там, де ближня потреба вимагає від нас допомоги. На цей образ любові повинні дивитися начальники, і з низькими своїми підлеглими обходитися любовно, не гребувати ними, слухати їхні пропозиції, виконувати і допомагати потребам їх; пастирі – не соромитися ходити за загиблими та гиблими словесними овцями, і шукати їх; багаті й славні – не соромитися до своїх домів вводити убогих, пригощати та заспокоювати їх; панове - не соромитися рабів своїх братами називати; всі християни – не соромитися відвідувати тих, хто сидить у в'язниці, закутих кайданами, відвідувати тих, хто лежить на одрі хвороби, допомагати немічнім і старим та іншим бідним. 6) «Кохання... не шукає свого» (1Кор.13:4–5). Справжня любов прагне з радістю і веселістю коханому благотворити, і благотворити без будь-якої користі для себе. Вона в цьому уподібнюється плодючому дереву, яке плодами своїми не себе, а інших живить; уподібнюється до землі, яка не заради себе, але заради нас плоди виробляє; уподібнюється до сонця, яке не собі, але нам світить і нас зігріває; чи краще – слід тієї вічної і нествореної Любові і Благості, Яка всі блага нам подає без будь-якої Своєї користі. Так святий Мойсей «відмовився називатися сином фараонової дочки і краще захотів страждати з народом Божим, ніж мати тимчасову гріховну насолоду» (Євр.11:24–25). Так святий Павло про себе написав: «Тому я все терплю заради обраних, щоб і вони отримали спасіння у Христі Ісусі з вічною славою» (2Тим 2:10). Так благочестиві Царі не для себе, а для Батьківщини своєї царюють; так добрі судді не для себе, але для людей провадять суд; так христолюбні пастирі не заради себе, але заради овець Христових митрою покриваються і жезло в руках носять; так боголюбні воїни не заради себе, але заради віри святої та Вітчизни проти ворога борються; так «любов не шукає свого», але шукає користі ближнього. До цього обов'язку умовляє св. Павло: «Ніхто не шукай свого, але кожен користі іншого» (1Кор.10:24). 7) Справжня любов «не дратується» (1Кор.13: 5), не гнівається на ближнього, хоча від нього і образу приймає. Інші образу за образу та злослів'я за злослів'я віддати стараються. Вона ж не тільки того не робить, а й у серці гніву не має на скривдженого (Св. Іоанн Золотоуст у тлумаченні цього місця Писання). І так не тільки не робить, але «навіть не мислить зла» (1Кор.13:5). І хоча іноді і виявляє свій гнів, але гнів той спрямовується на гріхи, а не на людину; гріхи жене і намагається викорінити, а не тих, що згрішили, такий гнів буває особливо з боку благочестивих начальників і пастирів. Такий гнів праведний і велику любов у серці гнівається виявляє, яка всіляко шукає спасіння брата. Такі наслідують доброго і вправного лікаря, який іноді дає жорстокі ліки немічному, щоб так зручніше вигнати з нього неміч. Такий гнів показав святий Павло, любов'ю до Бога і ближнього палаюча душа, коли так до галатів, що згрішили, написав: «О, безглузді галати! Хто спокусив вас не підкорятися істині? (Гал.3:1 та ін.). Такий гнів потрібен пастирам і начальникам, які злість і лихослів'я підлеглих, як морову виразку вогнем, проганяти та викорінювати повинні. Їхня справа – власну свою образу лагідно перетерпіти, а коли закон Божий порушується і ближньому образа наноситься, то міцно стояти, не мовчати і гвалтівників утихомирювати. 8) «Кохання... не радіє неправді» (1Кор.13:4–6), але співчуває, коли ближньому наноситься образа. Оскільки вона благополуччя і злополуччя ближнього своїм вважає, то й образа, що ближньому наноситься, не менш ніж власне неблагополуччя, її чіпає. Так болить друг, коли друг його неправду терпить; боліє мати й батько чадолюбний, коли син їхній від насильства страждає. «Кохання, – каже святий Іоанн Золотоуст у розмові на це слово, – не насолоджується лихими стражданнями». 9) «Кохання... тішиться істиною» (1Кор.13:4–6), коли все благочинно і в доброму стані бачить. Так радіють святі Ангели і всі угодники Божі, коли грішники каються про гріхи свої і творять добрі діла (див. Лк.15: 10). 10) «Кохання... всіх любить» ( 1Кор.13:4–7 ), добрих і злих не виключає від уподобання та доброчинності свого. У цьому вона наслідує Небесного Батька, Який «наказує сонцю Своєму сходити над злими і добрими і посилає дощ на праведних і неправедних» (Мф.5: 45); уподібнюється до сонця, яке і хулілих, і тих, що хвалять його, освітлює і зігріває; уподібнюється до плідного дерева, яке й господаря свого, і чужого живить плодами своїми; уподібнюється до джерела, яке і засмічують, і тих, що вичищають його, напоює; уподібнюється до худоби, яка і годує її, і б'є возить; уподібнюється до землі, що й обробляє її, і тим, що плюють на неї, подає плоди свої. Така вдача любові. Вона не дивиться на особи, не розбирає чину та спорідненості, близькості та дальності, приязні та неприязні; не запитує, хто він, який потребує плоду любові: брат чи не брат, родич чи неродник, одноплемінник чи іноземець, приятель чи ворог, добрий чи злий; тому виявляє дію теплоти своєї, хто хоче того і потребує того. Той їй і родич, хто бідний. Там вона близько починає, де потреба. Лихо і потреба людська – для неї як спорідненість, і її до себе приваблює. Так зробив згаданий милостивий самарянин. 11) «Кохання... вірить усьому» (1Кор.13:4–7). Як сама простосердечна, такими та інших вважає; і як сама нікого не обманює, так і про інших думає, і тому вірить кожному. Бо любов щира, не лукава, не лестива, і тому, яка сама, так і щодо інших сподівається і підозри не має. Від цього й буває, що добрих часто лукаві обманюють і вони багато бід зазнають, оскільки з усіма щиросердно обходяться. Цих людей нинішнє світло дурнями шалено називає, бо з ним лукавити не вміють. 12) "Кохання на все сподівається, все переносить" (1Кор.13:4–7). Про це святий Іван Золотоуст так каже: «Що означає – «на все сподівається»?» Не зневіряється всіх благ для коханого; але, якщо він і злий буде, вона продовжує виправляти, промишляти старанно. Якщо й не збудуться надії на ці блага, але і ще важче він буде, і це терпить» (Бесіда 33 на перше Послання до коринтян). 13) «Кохання ніколи не перестає» (1Кор.13: 8). «Віра і надія, – каже святий Іван Златоуст, – коли ті блага, в які вірять і на які сподіваються, прийдуть, перестануть; любов тоді особливо загориться і стане ще сильнішою» (Бесіда 34 на перше Послання до коринтян). Нині вірні вірять, сподіваються і люблять, але в майбутньому столітті тільки любитимуть. Бо побачать те, у що вірують; отримають те, чого сподіваються, і тому віра і надія перестануть, але кохання навіки не перестане. Бо навіки бачитимуть Бога, Якого любитимуть; і один з одним разом будуть навіки, і так любитимуть один одного. Краще сказати – тоді буде вчинення любові, бо «віч-на-віч побачать Бога» (1Кор.13:12), Якого нині вірою бачать; і побачать один в одному досконалу взаємну любов, один в одному досконалий образ Божий сяючий і досконале блаженство, про яке будуть радіти. Цими плодами Бога і ближнього любляча душа рясніє! Цим начинням, як царська дочка, прикрашається! У собі вона смиренна, але Бог її підніс; поза вона убога, але всередині багата; поза простою, але всередині благородною; поза презирною, але всередині поважною; світом зменшена, але Богом звеличена! § 251. Образ любові до ближнього показує Святе Письмо: «Люби ближнього твого, як самого себе» (Мф.22:39). Як любиш себе, так і свого ближнього люби. Як не хочеш, щоб хто тебе образив, відібрав що в тебе, обмовив, оббрехав, спокусив, обдурив, зганьбив, викрав що, засудив тебе, докорив і інше зло зробив, так не бажай і не роби того й ближнього. Як не хочеш, щоб хто тебе залишив у нужді, так не залишай і ближнього свого. Як хочеш, щоб хтось тобі в бідності допоміг, так бажай і допомагай сам бідному. Як хочеш, щоб хтось тебе, голодного наситив, спраглий напоїв, голого одяг, мандрівного в дім ввів і упокоїв, що сидить у в'язниці і хворого відвідав, сумного втішив, сумнівається навчив, незнаючого навчив, ув'язненого звільнив, полоненого викупив, немощ і твори сам ближньому. «І як хочете, щоб з вами чинили люди, так і ви чиніть з ними», – говорить Христос (Мф.7: 12). А святий Іван Богослов, коханий Христом і люблячий Христа і ближнього свого, ще додає до цієї любові: "Він (Христос) поклав за нас душу Свою: і ми повинні вважати душі свої за братів" (1Ів 3:16). словесних Своїх овець. Вони тоді перш за все повинні з жезлом своїм вийти і перед вівцями своїми стати, коли бачать вовків, що насуваються, які хочуть розігнати і розлякати стадо Христове, і так повинні відганяти і вражати їх, або душі свої думати, а не бігти, як найманці роблять (1). § 252. Причини, що заохочують нас до взаємної любові: 1) Усі ми брати між собою. Єдиним Богом створені, вірні та невірні, добрі та злі. Єдиного на небесах маємо Господа Бога, Який є Цар неба та землі, Який усіма: добрими та злими, мертвими та живими – має. Єдиного маємо Промислителя Бога, Який усіх живить, одягає та зберігає; «наказує сонцю Своєму сходити над злими та добрими, і посилає дощ на праведних і неправедних» (Матв.5:45). Єдиного маємо Отця Бога, Який «так полюбив нас, що віддав Сина Свого Єдинородного, щоб кожен, хто вірує в Нього, не загинув, але мав життя вічне» (Ів 3:16). Єдиного маємо Законодавця Бога, Який велить нам один одного любити: мені тебе, а тобі мене: «Полюби ближнього твого, як самого себе» (Мт.22:39). Єдиного, нарешті, маємо Суддю, Того самого Бога, Який усіх судитиме і віддасть усім у справах. Отже, цей союз єдності нехай умовляє нас до любові взаємної. 2) Одного батька за тілом визнаємо, Адама, від якого весь початок свій і роду свого ведемо; єдиним чином все народжуємось; одне єство все маємо; однією душею все пожвавлюємося; однією плоттю обкладені; все одним і тим же неміч підлягаємо і один від одного взаємного допомоги вимагаємо. Отже, це братство переконує нас любити одне одного. 3) Всі, хто живе в одній державі, ще більше братерство мають, і тому – найважливішу причину любові до взаємної. В одній Вітчизні, як у лоні материнській, спочивають, упокоюються і зберігаються; одного на землі Монарха, як члени главу, управителя, наказує, що промишляє визнають; одним законам підпорядковані, та ними, як союзом яким, пов'язані; одне суспільство, як частини цілість тіла, становлять; одне ім'я мають, оскільки живуть у єдиній Вітчизні: наприклад, що живуть у нашій Батьківщині – росіяни, в Італії – італійці, у Греції – греки; так і щодо інших. Тому цілість суспільства і союз складу його союзом любові дотримуватись повинні, а без цього союзу воно падінню підлягає. 4) Християни, крім вищеописаних причин, ще важливіші мають до взаємної любові. Єдиного Батька мають Бога, від якого духовно народжені, в котрого вірують, котрого закликають, дякують, славлять і співають; єдиного Христа, Сина Божого, Спасителя і Спасителя свого, надію та надію свою; єдиного Святого Духа, Просвітителя, Наставника, Животворящого та Освячуючого мають; Єдиного Тріїпостасного Бога, Помічника, Захисника, Зберігача та Промислителя шанують. Єдиних Тайн причащаються; до однієї таємничої Трапези Тіла та Крові Христової приступають; одне Боже Слово слухають; до одного вічного життя на велику вечерю покликані. У єдиній Церкві святий, як у домі Божому, вірному Сіоні та граді Царя Небесного живуть. Одну Главу, як духовні члени, Христа визнають і нею керуються. Чи бачиш, люб'язний християнин, як міцно ми один з одним пов'язані. А з цього визнати має, наскільки міцний союз любові між нами має бути, – такий міцний, як у природному та речовому тілі між членами. 5) Апостол каже: «Той, хто перебуває в любові, перебуває в Бозі» (1Ів.4: 16). О, наскільки велика ця справа є – в Богу перебувати, – істинна християнська любов отримує. 6) Хто любить нелицемірно ближнього, той – істинний учень Христа, як Сам Христос свідчить: «По тому дізнаються всі, що ви Мої учні, якщо будете мати любов між собою» (Ів.13:35). Істинний християнин – той, хто істинно, а не хибно Христове ім'я носить, хто любить ближнього. Яка ж велика гідність – бути істинним християнином! 7) Хто любить ближнього, той у світлі перебуває, як каже апостол: «Хто любить брата свого, той перебуває у світлі» (1Ів.2:10). Світло ж тут мається на увазі душевне, а не тілесне. Бо всі у світлі тілесному, тобто чуттєвому, перебувають, – усі, кажу, тобто праведні та грішні, люблячі та нелюблячі; але в душевному світлі одні люблячі перебувають, ті, хто любить їх, насолоджуються. А в «ненавидящих... темрява гріховна засліплює... очі душевні, і знають, куди йдуть» , не знають, що у рів смерті можуть впасти (див. 1Ин.2:11 ). Так ті, хто має християнську любов, світлом Божої благодаті просвічуються, і так всі передбачають і остерігаються. У цьому світлі вони бачать Світло вічне і незахідне, Якого й нині частково насолоджуються, але тоді «побачать Його, як Він є» (1Ів.3:2), «тоді те, що частково припиниться» (1Кор.13:10). 8) Справжня християнська любов є передчуттям вічного життя, в якому одна тільки одна до одної любов буде, одна одна про одну радість і веселощі. 9) Інші дарування, якось: мовами розмовляти, чудеса творити та інше – без любові не приносять користі нам, як апостол вчить: «Якщо я говорю мовами людськими та ангельськими, а любові не маю, то я – мідь, що дзвінить або кимвал звучить. Якщо маю дар пророцтва, і знаю всі таємниці, і маю всяке пізнання та всю віру, так що можу й гори переставляти, а не маю любові, то я ніщо» (1Кор.13:1–2 та ін.). І Христос каже: «Багато хто скаже Мені того дня: «Господи! Господи! Чи не від Твого імені ми пророкували? І чи не Твоїм ім'ям бісів виганяли? І чи не Твоїм ім'ям багато чудес творили?» І тоді скажу їм: «Я ніколи не знав вас; відійдіть від Мене, що роблять беззаконня» (Мт.7:22–23). І святий Іван Златоуст каже: «Без любові всі дарування не приносять користі тим, що мають їх» (Бісіда 32 на перше Послання до коринтян). 10) «Кохання більше всіх жертв і приношень, і жодної жертви не приймає Бог без любові», – каже той самий святий учитель (Бесіда 16 на євангеліста Матвія). "Ідіть, - говорить Христос, - навчіться, що означає: милості хочу, а не жертви» (Мф.9: 13). Так високо шанує Бог любов до ближнього, що і жертви без любові не хоче: «Милості хочу, а не жертви» . Бо милість є плід любові. прикрасі храмів?Що – в умертвленні плоті, коли до ближнього немає любові? Зовсім нічого! Іоанн ( 1Ін 4:20 ) Бо ближній наш представлений нам для випробування і спокуси Божої любові. 12) «Кожен, хто ненавидить брата свого, є вбивця людини» , - говорить святий апостол Іоанн ( 1Ін.3: 15 ). Бо від ненависті настане вбивство. Бо як люблячі ближніх зберігають їхнє життя і не тільки не шкодять їм, а й від шкоди застерігають їх і в потребах допомагають їм, так і ненависники, навпаки, або явну шкоду завдають їм, або забирають потрібне, те, чим життя зберігається, або не допомагають у біді, яке життя забирає, їх скорочують. Бо не тільки той убивця, який руками, мечем, або якоюсь іншою зброєю вбиває, але й той, який шлях до смерті стеле, або не позбавляє смерті, коли може. Не допомагаєш потопаючому у воді, коли можеш, – ти вбивця. Не рятуєш від рук убивць брата твого, коли можеш, – ти вбивця. Не пускаєш у будинок свій від морозу тремтячого - ти вбивця. Зневажаєш ураженого і лежачого на дорозі – ти вбивця. Забираєш у ближнього свого одяг, яким він одягається; забираєш їжу, якою насичується, - ти вбивця. Не живиш з голоду гине – ти вбивця. Не одягаєш від холоду тремтячого - ти вбивця. Засмучуєш брата свого злістю своєю – ти вбивця. Наклепуєш і злословиш ближнього твого - як мечем, уражаєш його мовою своєю. Слухай, що Псаломник співає: «Сини людські! Зуби їхні – зброя та стріли, і язик їхній – гострий меч» (Пс.56:5). Словом, забираєш у ближнього потрібне для життя – вбиваєш його. Не допомагаєш бідному, коли можеш, – вбиваєш брата свого, бо не відвертаєш спосіб, через який смерть приходить. Ти не допомагаєш йому, інший від цього відмовляється, і так без допомоги решта брата гине. Ти, і другий, і третій, які не допомогли йому в біді його, у смерті його винні, бо могли відвернути смерть його своєю допомогою, але не хотіли; не хотіли, оскільки кохання не мали. 13) «Нелюблячий брата перебуває в смерті», – каже апостол (1Ів 3:14). Такий хоч тілом і живе, але душею мертвий є. Бо як тіло душею, так душа Духом Христовим пожвавлюється. А де немає християнської братньої любові, там немає Духа Христового. Бо «кожний, хто не чинить правди, не є від Бога, і не любить брата свого» (1Ів 3:10). Але там, натомість, дух неприязні: бо душа або перебуває у благодаті Божій і благодаттю пожвавлюється; або не має благодаті і позбавляється життя духовного. Бо одне двоє неодмінно піде: де немає життя духовного, там смерть духовна, як де немає життя тілесного, там смерть тілесна. За смертю духовною настане смерть вічна, якщо душа істинним покаянням не воскресне. 14) Загальне благополуччя від взаємної любові процвітає. О, як благополучне мали б життя все, якби взаємно одне одного любили! Не було б тоді лайки і такого жахливого і воістину плачу гідного кровопролиття. Не було б так багато одночасно вдів, що плачуть своїм чоловікам, сиріт, що плачуть своїм батькам, батькам і матерім, що плачуть своїм дітям, яких так багато в короткий час зброю лайку вражає, бо сварка і лайка є знак розірваної любові. Не було б розбоїв, злодійства, розкрадання, вбивства, насильства, пограбування, лукавства, лестощів, докорів, злослів'я, ганьби, лайки та інших смертоносних виразок християнства, від яких багато хто страждає, плачуть і тимчасово життя позбавляються! Бо все це найвідоміші знаки далеко прогнаного кохання. Не зміцнювалися б будинки, лавки, житниці; не потрібні були сторожа, запори, замки; не було б тих, що плачуть і криваві сльози людей, що проливають, зазнали насильства; не чулися б жалібні голоси вдів, сиріт та інших беззахисних на небо волаючих; не блукали б по вулицях і майданах голодні брати; не тремтіли б від холоду та морозу напівголі члени Христові; не були б наповнені в'язниці за борги, недоїмки і векселі в'язнями, що сидять, бо любов не допустила б до цих і подібних лих. Не було б жебрака й убогого, бо любов вимагає, щоб усе спільне було для всіх: жебраку – багатство багатого, а багатому – недоліки жебрака, і так багатим багатством недоліки жебрака були б заповнені. Тому написано в Діях апостольських, що в той час серед християн "не було... жодного нужденного", оскільки, як там же написано, "у багатьох... увірували було одне серце і одна душа; і ніхто нічого з маєтку свого не називав своїм, але все у них було спільне" (Діян.4:34, 32). підлеглими, між батьками та дітьми, між чоловіком та дружиною, між братами та сестрами, між сусідами – і городянами, і поселенцями, між воїнами, в духовенстві між ієреями та іншими без любові; пов'язаним душам і в темниці сидіти приємно, сльози один про одного проливати солодко; без любові і прекрасні чертоги не відрізняються від темниці. Кохання вдома, міста, держави стоять, без кохання – падають. Любов'ю присутні місця прикрашаються, поради бувають на благо. Кохання воїнство зміцнює, робить його страшним і непереможним для ворога. О, блаженне те суспільство, те місто, той дім, у якому взаємне процвітає кохання! Раю земному, радості та солодощі сповненому, подібне до місця, в якому любов, як дерево солодкими плодами рясна, перебуває. О любов, неоцінений скарб, любов! Усіх благ мати – кохання! Відомий знак живої віри християнської – любов! Наскільки багато бід, напастей і зол зазнаємо, оскільки кохання не маємо! Підтверджує це святий Іоанн Златоуст , золотою своєю мовою так кажучи: «Якби всі на світі один одного взаємно любили, не треба було б ні законів, ні судів, ні страт, і нічого тому подібного: оскільки всяке зло так віддалено було, що й саме ім'я гріха невідоме було» (2) коринтян). § 253. Коли людина ту любов, яку ближньому має чинити, до себе звертає, тоді ця його справа називається самолюбством. Ознаки самолюбства, яке протилежне любові до ближнього, такі: 1) Сам хоче, щоб інші його любили, а іншим того не робить, і хоче робити. 2) Сам хоче всяке добро мати і всякого зла та злополуччя уникнути, а про інших не дбає. 3) Хоча хтось і робить кому добро, проте не задарма, а заради своєї користі. Такі ті, що на обід звуть ближніх, щоб або самим ними покликаними бути, або ними коханими та шанованими бути; а також ті, які надають бідним допомогу, щоб від них якесь служіння мати. Сюди відносяться і ті, які заради того дають милостиню, щоб ті, хто приймає Бога, про них молилися. Любов істинна даром і з любові до добра робить добро, даром над усяким бідним умилостивляється. 4) Самолюбець образи нанесеної не терпить, але мститься чи хоче помститися. Такий є самолюбець тому, що сам хоче прощення гріхів від Бога отримати і хоче, щоб ближній йому образу пробачив (бо ніхто не хоче, щоб їм ображений на нього злився і йому мстився); але сам того не хоче робити ближньому, і так любить себе більше, ніж Бога і ближнього. 5) Сюди відносяться багатії, які або будинки багаті будують і про інші розваги дбають, або багаті столи збирають, або багатими шатами прикрашаються і в іншому люблять розкіш, а ближніх бідних зневажають, або подають їм, але мало, так що потреба їх цим не задовольниться. Такий був євангельський багатій, який «одягався в порфіру і вісон і щодня бенкетував блискуче» , а Лазаря жебрака і немічного зневажав (Лк.16:19–21), а також ті, які готують багату спадщину синам або багатий посаг дочкам; а ближнім бідним або нічого не дають, або копійкою нагороджують, бо тіло своє та кров такі люблять, а не ближніх своїх. Повинно не залишати і своїх родичів за тілом; але істинна любов і над не родичами, як над родичами, умилостивляється. 6) Найбільше самолюбство, коли хтось шукає власної вигоди, ображаючи ближнього. Це ті, хто краде, викрадає, забирає чуже майно. Сюди входять хабарники та неправедні судді, які продають правду за срібло заради власної жахливої ​​вигоди; багаті, що віддають своє срібло на відсотки; тих, хто затримує платню найманців, і інших, хто несправедливо збагачується чужими благами. 7) Знову тяжка гординя - коли задля якогось власного інтересу не хочемо вчити ближнього того, що самі знаємо. Цим займаються багато ремісників, наприклад, малярів, кравців, шевців та інших, які через те не хочуть скоріше навчати своїх учнів майстерності, щоб вони могли довше працювати й служити їм. 8) Інша серйозна гордість - це коли хтось не хоче і намагається перешкодити своєму ближньому мати такий же достаток, вигоду, хвалу, славу і честь, які має він. І це зла заздрість. Це роблять і ремісники, які через те не показують своєї майстерності своїм учням, щоб вони не отримали такої честі й похвали, ставши вправними в тому ремеслі, яке мають. Так мудреці цього віку, які тому не відкривають таємниць єства учням у них, щоб вони не досягли такої слави і честі, в якій вони перебувають; також і інші, які не хочуть ближнього розуміти, щоб не дорівнював їм у добробуті. 9) Також тяжке самолюбство – коли ближнього перед людьми паплюжить для того, щоб люди думали, що він таких пороків у собі не має. І це є велике і нестерпне людського серця лукавство і хитрість – хотіти від біди ближнього собі благополуччя знайти, від ганьби його прославитися. Так роблять усі ті, які ближнього таємно або явно засуджують, а про себе або мовчать, або безсоромно розголошують і злість мови своєї так прикривають: «Я не на осуд його кажу». Якщо не до осуду зло про ближнього проносиш, то чому про себе нічого «не до осуду» не кажеш? Хіба не маєш жодного гріха? Таке зло, лукавство і сліпота в людському серці криється! Сам злий, а інших судить. 10) Ознака дуже тяжкого самолюбства – за любов ненависть і за благодіяння злодіяння віддавати благодійникові. Такі ті, котрі, забувши про благодіяння своїх добродійників, ганьблять їх, обмовляють на них і шукають, як над ними злість свою вчинити. Ці люди гірші за самих тварин, які своїх годувальників знають і ніякого зла їм не роблять. § 254. З вищесказаного видно, що як любов до ближнього є джерело будь-яких благ духовних і тимчасового благополуччя, так самолюбство - причина всяких лих, гріхів і лиха, які бувають на світі. 1) Від самолюбства – не терпіння, але злість і помста – бо «любов довготерпить» (1Кор.13:4). 2) Від самолюбства – жорстокосердя, немилосердя, мука, лють, бо «любов... милосердить» (1Кор.13:4). 3) Від самолюбства – заздрість болісна і сміху гідна смуток про блаженство ближнього, бо «любов не заздрить» (1Кор.13:4). 4) Самолюбство чванливе, гордо, воно звеличується, зневажає, бо «любов не звеличується, не пишається» (1Кор.13:4). 5) При самолюбстві – гнів і лють, крик і хула, бо «любов... не дратується» (1Кор.13:4–5). 6) З самолюбством пов'язане злопам'ятство, бо «любов... не мислить зла» (1Кор.13:4–5). 7) У самолюбстві полягає всяка неправда, всяка брехня, бо любов не тільки не робить неправди, а й «не радіє неправді, а тішиться істиною» (1Кор.13:6). 8) Словом, скільки не є гріхів, образ, які ми ближньому завдаємо, все від самолюбства, як від злого кореня гілки проростають. 9) Від самолюбства всяке у світі лихо. Від самолюбства - війни, від самолюбства стільки людської крові проливається, стільки залишається вдів, що плачуть за чоловіками своїми, стільки матерів, що плачуть за синами своїми, стільки дітей, по батьках своїх нарікаючих, стільки держав і міст запустіває, стільки скарбниці витрачається, стільки робиться занепокоєння, збентеження. Самолюбство робить розбої, і наступні за ними вбивства, насильства та пограбування. Самолюбство робить судові місця торжищем, вчить зневажати правду і невинною кров'ю обігріти суддівські мечі. Самолюбство наповнює в'язниці праведними та неправедними в'язнями. Самолюбству приписати повинно те, що багато поневіряється бідних без піклування, покриву, одягу, продовольства; бо замість того, щоб один одного постачати від надлишку, самолюбство одних навчає забирати і останнє у ближніх, інших – зберігати в себе багатство, Богом дане, і не дивитися на вимоги братів, третіх – жити в непомірній розкоші. І так, коли один на чуже добро руку свою беззаконно простягає, інший добро, Богом дане заради загальної користі, своїм називає і при собі тримає, не поділяючись з нужденними, або на непотрібні витрати вживає, звідси багато злиденних і убогих з'являються. Отже, від самолюбства – злидні та убожество. Той будинки багаті, розважальні галереї, сади, ставки, мизи, статуї будує та прикрашає; інший столи з винами та іншими багатими частуваннями збирає; третій карети, коней та слуг чудово прибирає; інший себе, дружину, дочок та синів дорогоцінним оздобленням прикрашає; інший інші розваги починає; і так, що мало потребу і вимогу ближнього служити, то розкіш пожирає; і чим ближній мав задовольнятися, то самолюбна душа притягує до себе. Так самолюбство винне в тому, що один злиденний, інший зайво рясніє; один голодує, інший пересичується. Від самолюбства та інші у світі лиха походять, яких і обчислити неможливо. Отже, плоди самолюбства коротко скажу, такі: 1) всякий гріх і беззаконня; 2) всяке лихо і злополуччя, що у світі цьому трапляється; 3) самому самолюбцю – зла совість, смуток і розпач вічної Божої милості; 4) після смерті в тому столітті вічне в пеклі та вогні геєнському мука. Тоді безмірно себе зненавидить той, що себе нині безмірно любив, сам собою погордує, самому собі стане мерзенний той, який себе тут безмірно шанував; захоче в ніщо звернутися той, що себе тут чимось великим вважав. Так самолюбство – причина будь-якого зла. § 255. Оскільки любов до ближнього пов'язана з любов'ю Божою, не може любов до ближнього розоритися без порушення любові Божої. Отже: 1) Хто грішить проти ближнього, той грішить і проти Бога, і тому такий двічі грішить: проти Бога, що наказав: «Люби ближнього твого, як самого себе» (Мф.22: 39), - і проти ближнього, якого ненавидить. 2) Хто хоче покаятися і примиритися з Богом, закон якого розорив, той спочатку має примиритися з ближнім, якого образив. Так учить Христос: «Якщо ти принесеш твій дар до жертівника і там згадаєш, що брат твій має щось проти тебе, залиши там дар твій перед жертівником, і йди, перш примирись з братом твоїм, і тоді прийди і принеси дар твій» (Мт.5:23–24). Глава 11: Про милість до ближнього «Поділи з голодними хліб твій і злиденних безкровних введи в дім твій, якщо бачиш голого, одягни його, і... однокровного твого не зневажиш. Тоді відкриється, як зоря, світло твоє, і зцілення твоє скоро зросте, і твоя правда піде перед тобою, і слава Божа обійме тебе. Тоді ти покличеш, і Бог почує тебе, і ще коли ти будеш говорити, скаже: «Ось Я прийшов» (Іс.58:7–9). § 256. Справжня милість є плід християнської любові. Наскільки ж милосердя високо звеличується в Святому Письмі, і як ублажаються милостиві і творячі справи милості, і тим самим як сильно до цієї доброчесності заохочуємося, читає Святе Письмо видно, так що і Христос, Праведний Суддя, цієї чесноти плоди піднесе на всесвітньому Суді, і як дорогі вони були явлені всьому світу, промовить, кажучи їм: «Прийдіть, благословенні Отця Мого, успадкуйте царство, приготоване вам від створення світу: бо хотів Я, і ви дали Мені їсти; жадав, і ви напоїли Мене; був мандрівником, і ви прийняли Мене; був голий, і ви одягли Мене; був хворий, і ви відвідали Мене; у в'язниці був, і ви прийшли до Мене» (Мт.25:34–36). Бо яку милість в ім'я Христове робимо жебраком, ту Христос Собі приписує (див. Мт.25:40). § 257. Як людина з двох частин – тіла та душі – складається, так і справи милості, які ближньому є, двоякі: душевні та тілесні. Справи милості, які тілу надаємо, – голодного нагодувати, спраглих напоїти, голого одягнути та інше. Справи душевні – скорботного втішити, заблукаючого на шлях істини наставити, що сумнівається навчити й інше. І до тієї та іншої милості зобов'язує та заохочує нас святе Боже Слово. § 258. Причини, що заохочують нас до душевної милості: 1) Вимагає того від нас спасительна воля Христа, Бога нашого і як спрага спасіння нашого, щоб ми як свого, так і ближнього спасіння шукали, і один одного до покаяння і богоугодження заохочували. Отже, якщо хтось хоче з Христом єдино мислити, повинен як про своє, так і про спасіння ближнього піклуватися. 2) Вимагає честь Христова, щоб ми один одного виправляли. Брат брата за тілом умовляє, коли бачить його безчинним, щоб безчестя батьку та дому їх не було. Так мають і духовні брати, тобто християни, один одного умовляти і відводити від безчинного життя, щоб ім'я Боже і християнське вчення не терпіло ганьби від язичників. Бо як "добрим життям християн славиться" (Мф.5: 16), так життям "злим зневажається ім'я Його" (Рим 2:23-24). Слухай, що апостол пише Тимофію: «Раби, що перебувають під ярмом, повинні шанувати панів своїх гідними всякої честі, щоб не було хули на ім'я Боже і вчення» (1Тим 6:1). 3) Вимагає того братня любов, щоб брат, що заблукає, не загинув, але на шлях істини звернувся, в покаяння прийшов, і так би порятунок отримав. 4) Тоді любов до Христа пізнається, коли не лише про своє, а й про ближнє спасіння дбаємо. Коли Христос після Воскресіння запитував святого Петра: «Симоне Йоніне! Чи любиш Мене більше, ніж вони? – відповів Йому Петро: «Так, Господи! Ти знаєш, що я люблю Тебе» . І сказав Христос: «Паси ягнят Моїх» (пор. Ін.21: 15–17). З цього бачити може будь-хто, як хоче Христос, щоб один одного дбали і один одному спасіння шукали; якщо хочемо любити Христа, маємо як собі, так і ближньому бажати спасіння. І хоча вищесказане слово пастирів стосується, проте Кров Христова, за грішників пролита, до всіх кричить, щоб не задарма як заради нас, так і заради братів наших пролита була, але плід би свій спасіння наше отримало. Алче і прагне Він спасіння нашого, без сумніву; але хто як себе, так і ближнього виправляє і до покаяння приводить, той ніби прагне Його живить і спраглий напоює. Чималу любов до Христа показує той, хто в ім'я Його милість тілесну ближньому виявляє; але велике кохання – коли духовно ближнього творить. Бо що душа більше тіла, то більше милість до ближнього і Христа любов, коли душа створюється. Бо Христос дуже душі людські любить, так що й померти за них звільнив. І тому ніщо не може бути сприятливіше Йому, як спасіння людське; і ніхто не може більше Його любити, ніж той, хто шукає спасіння ближнього. 5) Коли в речовому тілі один член немощує, тоді інший немічному допомагає: наприклад, рука іншу руку або ногу хвору лікує. Так і в духовному тілі, тобто християнстві, один здоровий за іншого, немічного, повинен лікувати і піклується про здоров'я його. 6) Суспільство християнське, або Церква, мандруюча на землі, подібна до воїнства, що бореться проти ворога. На боротьбі світу цього один воїн іншого, коли той знемагає, заохочує та підкріплює. Так і в боротьбі християнській, яка «не проти крові і плоті, але проти начальств, проти влади, проти мироправителів темряви цього віку, проти духів злості піднебесної» (Еф.6:12), треба одному іншому, коли той знемагає і падає, зміцнювати і відновлювати. Він і ангели його одностайно на християн озброюються, і смерті їх шукають. Так мають і християни за допомогою Божої проти них стояти і спонукати один одного. Пастирська, кажеш, справа – виправляти і до покаяння приводити людей? Відповідь. Пастирська справа – публічна і скрізь «Слово Боже проповідувати, наполягти вчасно і не вчасно, викривати, забороняти, умовляти» (2Тим 4:2); а твоє – не публічно, але таємно, дружньо між тобою та братом, де Божа благодать подасть тобі випадок. Інший відповідає: «Я невіглас, як мені ближнього умовляти і вчити?» Відповідь. Любов знайде слова, якими можеш бачити ближнього; вона надасть тобі спосіб і розум і язик твій направить. І справа ця не вимагає гарних промов; одного нагадування вимагає. Часто просте слово, благодаттю Божою і любов'ю розчинене, робить, чого багато промовистих риторів не можуть зробити. Коли сина чи друга твого вмовляти хочеш, не шукаєш красномовства. Так роби і з ближнім твоїм, що того вимагає. А якщо ти такий недоумкуватий, що справді не можеш ближньому поради корисної подати, можеш інший спосіб вжити. Коли батько твій, чи мати, чи дружина, чи син, чи брат за тілом хворіє, шукаєш таку людину, хто б їм у хворобі допоміг. Так роби і з духовним твоїм братом, який душею немощує. Шукай такого, що міг би йому допомогти; оголоси йому хворобу брата твого; хворобу оголоси, а не обмовляй на нього, - з жалем і любов'ю до нього, а не з ненавистю і злістю, як багато хто звикли робити, щоб він, дізнавшись про недугу його, пристойне недуги ліки подав. Так здобудеш брата твого; а якщо не придбаєш, сам благодаттю Божою краще будеш. Бо Бог як діло, так і намір і старання добре милостиво приймає та вінчає. Інший відгукується: «Я сам грішник, як мені інших умовляти?» Щоправда, ніхто не без гріха; але ти в такому разі наслідуй доброго лікаря, який іноді сам хворіє, але іншого хворого лікує. А якщо таку любов і милість покажеш ближньому твоєму, то й сам від Бога отримаєш, за сказаним: «Блаженні милостиві, бо вони помиловані будуть» (Мф.5: 7). Інший думає: «Мені сорому ближнього викривати?» Відповідь. Кохання сорому й сорому не знає. Та й соромитися погано і не корисно там, де смерть явна. Грішити соромно, а не гріх викривати і від гріха відвертати. Інший думає: «Я б хотів ближнього викрити, але боюся гніву і ворожнечі його, бо не кожному викриття приємне». Правда, що не всі викриття люблять, на що і Соломон вказує, кажучи: «Не викривай злих, нехай не зненавидять тобі: викривай мудрого, і полюбить тебе» (Припов. 9:8). На це так відповідаю: 1) Невідомо тобі, чи злий той, якого хочеш викрити, чи добре і прихильне серце має, тому й про ворожнечу його від викриття невідомо. 2) Часто буває, що Божа благодать і злого в доброго змінює через корисну та любовну пораду та уявлення, чому багато прикладів у церковній історії є. 3) «Кохання на все сподівається» , як сказано ( 1Кор.13:4–7 ). Вона і там сподівається, де немає надії. коринтянам) Скільки трудишся біля сина свого несправного, якого любиш і хочеш виправити; ближнього твого, не залишиш ніякого способу, щоб виправити його, хоча він і непохитним виявляється; бо "любов на все сподівається", і хоча гніватися буде, будеш вважати це благом, бо "любов... все переносить" (Бесіда 33 на перше Послання до коринтян). 4) Намагається більше боятися Божого гніву, ніж людського. Бо Той же Бог, Який наказує нам «любити ближнього, як самого себе» (Мф.22:39), велить нам і про спасіння його дбати, як про своє. Бо любов полягає не тільки в тому, щоб про тілесну користь брата промишляти, але в тому, щоб про душу його дбати. Бо тіло і користь тілесна припиняється, а душевне спасіння навіки перебуває, і тому більше про душу як нашу, так і ближнє піклування матимемо ми, якщо хочемо ближнього нашого любити, як себе. 5) Чи прийме він твою пораду, чи не прийме, чи полюбить він тебе за викриття, чи зненавидить – що тобі? Ти свій обов'язок виконай. Якщо йому не принесе користі порада твоя, тобі користь принесе, бо обов'язок любові братові виконаєш. Але любов і в цьому випадку «не перестає» (1Кор.13:8): вона інший спосіб виправити ближнього знаходить. Вона тоді теплі проливає молитви до Людинолюбця Бога, щоб, якими Він Сам знає, долями обернув брата, що заблукав. Є ще такі люди, які, бачачи смерть ближнього, кажуть: «Яка мені справа до нього?» Це не люблячого і не християнського духу. Хай чують такі, що свт. Іван Златоуст про цю справу говорить: «Не можу вірити, щоб той спасіння отримав, хто не дбає про спасіння ближнього» (Книга 6 про священство, гл. 10). Якщо ти зрікаєшся брата твого, за якого Христос помер, бережися, щоб Христос від тебе самого не зрікся. Бо коли кажеш: «Яка мені справа до нього?» – показуєш, що ні найменшої іскри кохання та жалю не маєш, без чого християнином бути не можна. § 259. Причини, що спонукають до тілесної милості: 1) Створення Боже наказом Божим всім одно служить. Сонце, місяць, зірки для багатого і жебрака однаково сяють; хмари для багатого та жебрака однаково проливають дощ; повітря життя багатого і жебрака однаково зберігає; вогонь багатого і жебрака однаково гріє; вода багатого і жебрака однаково напоює; земля багатому і жебраку однаково дає плід. Отже, цим навчаємося, що благами цього світу однаково багаті і жебраки повинні задовольнятися. Отже, погано роблять ті, які багатством цього світу самі задовольняються, а з жебраками не діляться їм; гірше за те роблять ті, які не тільки не діляться своїм, а й забирають у інших і собі забирають. 2) Яке не маємо добро, не своє маємо, але Богом дане нам маємо; воно дано нам не заради нас самих, а й заради ближніх наших. Тому довірене нам добро повинні ми не при собі утримувати, а з вірною братією нашою, яка потребує Божої слави, розділяти. Отже, віддадуть Богові відповідь ті, які дане Богом добро не поділяють на честь Того, хто дарував, але або при собі утримують, або марнують на розкіш та інші непотрібні витрати. 3) Вимагає того християнська любов, щоб над бідним змилосердитися і братові в нужді допомогу подати, голого одягнути, і голодного нагодувати, спраглих напоїти та інше (див. Мт.25:35–36). 4) «Милостиві... помилуються будуть», за Христовою обіцянкою (Мф.5: 7). «Жебрак, – каже свт. Василь Великий, - який просить у тебе, у позику просить, представляючи тобі Багатого на небесах, Який віддасть тобі борг. Бо сказано: «Милуючий жебрака, позичає Богові» (На Псалом 14). 5) «Суд без милості, що не виявив милості» (Як.2:13). І немилостиві у вічний вічний відсилаються, як говорить Христос: «Ідіть від Мене, прокляті, у вогонь вічний, уготований дияволові та ангелам його, бо хотів Я, і ви не дали Мені їсти; жадав, і ви не напоїли Мене; був мандрівником, і Мене не прийняли; був голий, і Мене не одягли; хворий і в темниці, і Мене не відвідали» (Мф.25:41–43). 6) Вимагає того природний закон, щоб робити ближньому нашому те, чого хочемо собі. Самі хочемо їсти, пити, одягатися, заспокоюватися – повинні і для нашої братії те саме робити. Бо те ж єство, тіло й неміч мають, яку ми; так само хочуть їсти, пити, одягатись, як і ми, і жити без цього не можуть. Отже, якщо хто потребує потреби відмовляє, тоді як має, той і останню іскру закону природного втратив, бо ніякого до подібного до себе єства жалю не має, і він не людина, але тільки зовнішній образ людський носить, а насправді - як звір, або як камінь, який нікому ніякого плоду не приносить, і ні плодом не приносить. Оскільки самі язичники, природним законом рухомі, над бідними милосердять, то християн не тільки спорідненість природна, тобто те, що всі ми люди, а й спорідненість духовна на жаль і милосердя спонукати має; а найбільше ім'я Христове, яке для тих, хто знає Його, має бути великим, поважним і солодким; це християнам не відоме, – ім'я, кажу, Христове, бідним згадуване і заради умилостивлення пропоноване, будь-яку милість і допомогу від християн тому, хто просить, отримати має. Бо коли, коли згадується ім'я коханого друга чи благодійника, то заради нього не щадимо нічого, але прохання виконуємо, тим більше заради Христа, більше Якого нам не може бути благодійника, будь-яке прохання, аби воно було не противне волі Його, виконувати повинні. Розсуди всякий, чи велике не має покриву хатину спорудити, чи голого одягнути, чи з полону викупити, чи боргами обтяженого від тієї тяжкості звільнити, чи за податки й оброки мученого викупити, чи у в'язниці сидячому, чи хворому послужити, чи тобі іншому. будучи настільки Великим, що ніхто Йому не дорівнює, захотів так упокоритися і найгіршу чашу страждання і смерті заради тебе і заради твого спасіння випити? Не тільки маєтків наших про Христа, а й самих себе ради імені Його щадити не повинні ми. Знаючи, що є ім'я Христове, говорю тут. 7) З якою надією молитись будеш Богові, коли сам молитви подібних до тебе людей не слухаєш? Як скажеш: «Господи, помилуй», коли сам не милуєш? Як будеш просити з іншими: «Подай, Господи», коли сам не подаєш, а можеш подати? Якими вустами скажеш: «Почуй мене, Господи», – коли сам не чуєш бідного чи – краще – у бідному Самого Христа, що волає до тебе? З якою надією простягнеш руки твої до Творця твого, коли сам від подібного до тебе, що простягає руки, відвертаєшся? Милостивий Бог і схиляється природним милосердям на молитву, але на молитву милостивих. «Бо такі жертви, тобто дивовижність і спілкування, угодні Богові», – говорить апостол (Євр.13:16). 8) Нині «час сприятливий» (2Кор.6:2) благотворити на честь і славу Благого Бога, розточити, давати убогим, «набувати собі друзів багатством неправедним, щоб вони, коли зубожимо, прийняли нас у вічні обителі» (Лк.16:9). Нині це добре насіння сіяти сприятливо, та під час спільного воскресіння пожнемо з радістю, незрівнянно більш численні та кращі й навіки плоди. «Коли ж тлінне це зодягнеться в нетління і смертне це зодягнеться в безсмертя» (1Кор.15:54), тоді кожен побачить своїх добрих праць плід; і що нині сіяв з надією, тоді з невимовною веселістю пожне; тоді побачить свій «скарб,... зібраний на небі, скарб нетлінний, якого ні моль, ні жита не винищують, ні... злодії не підкопують і не крадуть» (Мф.6: 20), яке тут, на землі, в ім'я Христове «розтратив, дав жебракам» (Пс.111: 9; 2Кор.9: 9). 9) Як люб'язно, бажано і радісно буде милостивому з'явитися перед лицем Милостивого і лагідного Сина Божого з багатьма братами Його, яких в ім'я Його тут живив, напував, одягав, заспокоював, хворих і в темниці сидячих відвідував! Як преславно там називатиметься батьком багатьох бідних, тут помилуваних і забезпечених! 10) Наскільки бажаніше ще чути від Судді Праведного сприятливий голос цей: «Прийдіть, благословенні Отця Мого, наслідуйте царство, приготоване вам від створення світу: бо хотів Я, і ви дали Мені їсти; жадав, і ви напоїли Мене; був мандрівником, і ви прийняли Мене; був голий, і ви одягли Мене; був хворий, і ви відвідали Мене; у в'язниці був, і ви прийшли до Мене» (Мф.25:34–37). 11) Навпаки, як жахливо буде немилостивим чути страшний той голос Праведного Судді: «Ідіть від Мене, прокляті, у вогонь вічний, уготований дияволові та ангелам його: бо хотів Я, і ви не дали Мені їсти; жадав, і ви не напоїли Мене; був мандрівником, і Мене не прийняли; був голий, і Мене не одягли; хворий і в темниці, і Мене не відвідали» (Мф.25:41–43). 12) Багатства ніхто з собою не візьме, відходячи звідси, але як голим прийшов у світ, так голим і відійде, однією душею. «Бо ми нічого не принесли у світ; явно, що нічого не можемо і винести з нього», – говорить апостол (1Тим 6:7). Багатство ж, яке залишаємо тут, по смерті гине і нам ніякої користі не принесе; а яке тут в ім'я Христове розточиться, то на небесах з великим зростанням буде. Бо замість тлінного нетлінний, замість земного небесний, замість тимчасового вічний, замість малого незрівнянно більший скарб від щедрої руки Господньої сприйме той, хто витрачає і дає убогим маєток в ім'я Його. Бо той, що «милує жебрака, позичає Богові; і віддасться йому за його благодіянням» , – говорить Соломон (Приповістей 19:17). Бо так милостивий і щедрий Господь наш, що і той, «хто напоїть одного з малих цих тільки чашею холодної води, в Його ім'я, не втратить своєї нагороди» (Мф.10:42; Мк.9:41). § 260. Викликався багатій і резон, чому убогим відмовляє: «Я маю дітей, треба дітям залишити спадщину». Щоправда, не має дітей залишати. Вимагає того природне до дітей батьківське кохання. Ближче тобі діти твої, ніж інші. І погано і нелюдяно робить той, який залишивши домашніх без хліба, живить інших. Отже, не лишай дітей, але не лишай і убогих, які просять у тебе милості заради Христа, за всіх і за тебе померлого. Люби дітей, але Христа, Який у тебе через убогих просить, не тільки більше дітей, а й більше люби себе. Але дослухайся наступної пропозиції: 1) Якщо хочеш залишити спадщину дітям, невідомо, чи дітям вона дістанеться чи твоїм ворогам. Бо часто буває, що маєток чужим дістається після смерті, а не тим, кому бажаємо за життя нашого. 2) «Невідомо, – каже свт. Василь Великий, – чи буде їм корисно залишене багатство твоє» (У Слові до багатих), оскільки багато дітей залишеним ним батьківським маєтком розбещуються і гинуть тимчасово і вічно. 3) Душа твоя ближча тобі і дорожче має бути, ніж діти твої: мусиш більше піклуватися про неї, ніж про дітей. Бо з нею ти навіки будеш – або в вічному житті, або в вічному муці, а діти твої до тих пір, поки на світі цьому з ними живеш, хоч і за життя твого воно більш Боже, ніж твої, як і сам ти. 4) Діти, і залишилися без спадщини, можуть нажити маєток, як і ти нажив. Бо Бог, Який дав тобі, може і їм дати. А душа, що залишилася тобою, у кого знайде милість, коли і заповідь Божу зневажаєш, і милості до ближнього не показуєш? 5) Діти твої мають Промислителя спільного – Бога, що про всіх промишляє. Його Промислу, як себе, так і дітей довіряй, а не на багатство, що гине надійся, чому апостол відвертає, і дітей тому ж навчай, щоб «надіялися не на багатство невірне, а на Бога Живого, що дає нам все рясно для насолоди» (1Тим 6:17). 6) Немає кращої спадщини, ніж щоб діти твої успадковували твою чесноту та звичаї добрі, щоб від тебе, батька, навчилися милість творити ближньому; бачачи тебе, батька свого милостивого, і самі милостиві були б. Цю спадщину намагайся їм залишити. Постарайся «виховати їх у вченні та настанові Господньому» , як навчає апостол (Еф.6:4). А якщо без настанови цього залишиш їх, то й багатство твоє, їм у спадок залишене, також мечем буде, яким самі собі занапастить, і сам ти перед судом Божим винним явишся. 7) Якщо дітям залишити хочеш маєток, а убогих зневажаєш, то ніякої любові християнської не маєш, а тільки тілесну, бо християнська любов всіх обіймами своїми обіймає. Отже, з якою надією без християнської любові вмиратимеш? Бо де любові християнської немає, там і віри немає, "без якої врятуватися неможливо» (Євр.11:6): «віра, що діє любов'ю, рятує» (Гал.5:6); і «віра без діл мертва», - говорить Святе Письмо (Як.2:20, 26). Відповідь: 1) Невідомо, як закінчиш життя; невідомо, чи зможеш слово сказати в день своєї смерті; і хоч і напишеш заповіт про маєток свій, але чи буде зроблено за заповітом, також невідомо. 2) «Так смерті твоєї, – каже свт. Василь Великий, – приписується милість, а не тобі» (У Слові до багатих). Бо якби смерть не спонукала тебе до того, не зробив би ти ласки. 3) Чи хочеш тоді роздавати багатство, коли вже й не можеш більше його мати і не в твоїй владі залишається? 4) Чи хочеш милостивим і щедрим бути, коли перестаєш жити і від людей відлучаєшся? Чи тоді добро робити, коли життя, дихання, рух припиниться, і всяка дія скінчиться, і час випробування та суду настане? 5) «Якщо не дерзаєш знатних людей останками трапези твоєї частувати, – каже свт. Василь Великий, як дерзаєш Бога останками твоїми на милість схиляти? (У Слові до багатих). Отже, відклади всі ці думки, які тебе відволікають від чесноти і пов'язують серце твоє скупістю та сріблолюбством; припини кайдани мечем віри та надії на Бога, і віддай маєток свій руками убогих у руки Христу, Який, «будучи багатий, злиднів за нас, щоб ми збагатилися Його злиднями» (2Кор.8:9). Інший заявляє: «Я можу розпоряджатися своїм маєтком». Відповідь. Нічого свого, крім гріхів, не маєш ти, який «нагим... з утроби матері твоєї вийшов, нагим і відійдеш" (Йов 1:21). Скупість і ласощі – твоє; не вживаючи на законні і богоугодні витрати, неодмінно, як невірний і лукавий раб, суду Божого не уникнеш (див. Лк.12: 45-46) Інший думає і каже: «Я хочу на світі жити, і для того маєте запас і берегти». веселитися. Але слухай, що «Бог сказав йому: «Безумний! Цієї ночі душу твою візьмуть у тебе; кому ж дістанеться те, що ти заготовив?» (Лк.12: 20). Так і ти обіцяєш собі те, що не в твоїй владі; жити хочеш на світі, але смерть перед тобою невидимо стоїть, суд Божий біля дверей, і Бог із небес каже: «Безумний! Цієї ночі душу твою візьмуть у тебе; кому ж дістанеться те, що ти заготовив?» Інший мислить: «Якщо мені від маєтку убогим давати, то на що мені жити?» Відповідь. Не жити тобі не буде на що, а не буде на що розкішно жити; не буде на що розширювати і прикрашати будівлі, палати, стіни; нема на що збирати багаті столи, нема на що запасати дорогі вина, нема на що приймати частих гостей; нема на що шити різний дорогий одяг; нема на що купувати бісеру, алмази, яхонти та іншу красу і суєту; нема на що діставати, прикрашати і утримувати добірних коней, їм пристойних наборів і карет, багато одягнених слуг; нема на що в карти грати, нема на що собаче полювання утримувати, нема на що розважальних галерей будувати та інші забаганки виконувати, оскільки на всі ці суєтні та непотрібні витрати багато потрібно грошей. Не до милостині, не до жебраків, коли так просторо себе хочеш утримувати. А коли забереться надмірність, припиниться розкіш, то й тобі й вимагають у тебе досить буде, бо єство небагатьом задовольняється; а забаганка і розкіш згубна і всім світлом незадоволена. Нарешті, самолюбство, скнарість, сріблолюбство і немилосердя багато вигадує причин та вибачень, яких і перерахувати неможливо. З цих причин «важко багатому увійти в царство небесне» (Мф.19: 23). Оскільки: 1) сподіваються на багатство своє, а не на Бога Живого, що є ідолослужіння; 2) у багатих скупість і сріблолюбство гніздиться; 3) гордість і дочка – зневага бідних і убогих; 4) немилосердя до стражденної, подібної до себе, братії; 5) згубна розкіш та інше. А всьому корінь – самолюбство. Не багатство винне в смерті багатих, бо багатство є Боже дарування, і багато багатих були, а й благочестиві, якось: Авраам, Ісаак, Яків та інші предки наші, які й нині багато хто, але що ж? Серце самолюбне і відвертається до багатства і від Бога Живого. Тому Псаломник каже: «якщо витікає багатство, не докладайте серця» (Пс.61:11). Примітай тут, любий читачу, що тут говориться про багатство праведне, а не про те, що зібране неправдою, розкраданням, беззаконним лишком, лестощами та підступністю. Це багатство згубне, і здобувача свого назавжди погубить, якщо злом зібраного добре не марнить і істинного покаяння і плодів його не принесе (про що вище в статті першої частини це сказано). § 261. Тут пристойно і треба згадати про слова багатьох християн, які не лише холодні й віддалені від любові, а й порожні і, якщо правду сказати, нелюдські. 1) Багато хто, бачачи бідність ближнього і не бажаючи допомоги йому подати, зрікаються нелюдяно і в серце криється немилосердя оголошують: «Яке мені до нього діло?» Язичники природним законом схиляються на бідність, бідному співчувають і милосердя надають, як багато в історії у тому розповідається; а християни, які сповідують Христа, Христа – Людинолюбця і милість ублажає, закон богописаний і Євангеліє, що слухають, і чують воскресіння мертвих і життя майбутнього століття, зрікаються свого роду єства і вимовляють слова: «Яке мені до нього діло!» Христу, Якого сповідуєш, до тебе і до всіх нас діло було, коли бачив нас у великому лихові, і так над усіма нами змилосердився, і так дивно від лиха визволив. А ти про подібного до себе ближнього, якого Він наказав тобі любити і милість чинити, ближньому бідуючому, вимовляєш нелюдські слова: «Яка мені справа до нього?!» Бог щодня про тебе промишляє, живить і одягає тебе, дає тобі здоров'я і фортецю, силу та інші блага, щоб ти і сам ними задовольнявся, і служив твоєї братії; а ти бідному відмовляєш: «Яка мені справа до нього?!» Сам милості сподобаєшся, але інших милувати не хочеш і безсоромно зрікаєшся: «Яке мені до нього діло!» Це слово не тільки засліпленого, а й невдячного та лукавого: «Яка мені справа до нього?» Брат у біді гине, а ти допомоги йому не подаєш, від смерті не позбавляєш: немає жалю про споріднене страждаюче єство! Сам, гадаю, багаторазово допомогу від ближнього в потребах пізнав, і нині вимагаєш, бо ніхто на світі не живе без допомоги іншого. Всі один від одного допомоги вимагають: жебрак від багатого, невіглас від розумного, немічний від здорового, у в'язниці ув'язнений від вільного, мандруючий від того, хто має дім. З цієї причини і Бог, милосердячи про нас, наказав нам: «Люби ближнього твого, як самого себе» (Мф.22:39). «У всьому, як хочете, щоб з вами чинили люди, так чиніть і ви з ними, бо в цьому закон і пророки», – говорить Христос (Мт.7:12). Хочеш, щоб тобі ближній допомагав у твоїй потребі, – це безперечно. А якщо й хочеш, і пізнаєш, і пізнаєш допомогу собі від іншого, як сказано, і надалі без того не можеш жити, то сам розсуди, як шалено відмовляєш у тебе допомоги, сам від іншого одержуючи допомогу! Бачиш, як лукаве серце твоє, що видає слово: «Яке мені до нього діло!» До того ж дослухайся, що з того випливає, коли в нужді відмовляєш ближньому? Тобі до нього потреби немає; інший подібний тобі те саме скаже; третій також зречеться; а він у тому лиху загине: що ж тоді? Бережись, щоб як ти, так і інші, що відріклися від нього, на смерть його праведним судом Божим присуджені не були. О, скільки на світі вбивць, які не руками, але своїм немилосердям, жорстокосердям і такою нелюдською відмовою вбивають людей, але думають про себе, що вони чисті в тому! Бо не тільки той вбивця судиться, хто якось ближнього вбиває, але й той, хто бідного від смерті не рятує, а може визволити, оскільки, якби він подав руку допомоги бідному, не спіткала б його смерть. Бо коли забороняється вбивати нам брата нашого, то тим самим наказується зберігати життя його, яке зберігається нашою допомогою. Отже, бідуєш ти сам душею, якщо братові бідному не подаєш допомоги, а можеш. Але ще озирнися, чи належиш до того духовного і благословенного Тіла Христового, яке є Церква свята, коли таку про себе і ближню думку маєш, хоча вустами і сповідуєш Христа? В одному тілі член члену допомагає: рука руку миє, оку оку, вухо юшку, нога нозі та інші один одному допомагають та охороняють. Так і християни, які духовне тіло Христове складають, повинні не тільки один від одного не зрікатися, а й один одному допомагати. 2) Є у багатьох звичай того, хто просить відсилати до Бога: Бог-де дасть. Це, здається, неправильно, оскільки Бог все дає, і дає задарма. Але як приймеш, християнине, на міркування слово це, то побачиш, що воно те саме означає, що й вищезгадане слово: «Яка мені справа до нього?» Бо відсилаєш того, хто просить до Бога не для того, щоб Бог йому подав, а тому, що сам не хочеш подати, і тому від себе відсилаєш, а не до Бога посилаєш. А хоч і справді відсилаєш до Бога, то й тоді неправильно робиш, бо Бог його посилає до тебе і тобі велить йому подати: «Тому, хто просить у тебе, дай» (Мф.5: 42); а ти назад його відсилаєш до Бога: Бог дасть, і так заповідь Божу переступаєш. Бог блага Свої подав тобі, щоб ти й сам потреби свої задовольняв і вимагав на славу Його. Але ти, тільки задовольняючись, вимагаєш відсилаєш: «Бог дасть». І так Богу, Подателю благ, невдячним себе показуєш. Якби хто сказав: «Я б подав просячому, та сам не маю», – такому відповідаю: 1) Чи маєш що подати, чи не маєш, про те знає Бог Серцезнавець, Якому маєток твій і відомий. 2) Тут мова про таких, які мають що подати, але відсилають від себе нужденних ні з чим, а не про таких, які самі жебраки. 3) Милостиня, як плід любові, не тільки в дійсному милостині полягає, а й у святому до милостині бажанні, серцевому жалю та співчутті бідному (як побачиш у наступному параграфі), і у всякому служінні, якось: у введенні мандрівника в дім, у відвідуванні хворого і в темниці сид. Нарешті, укладаю цю мою міркування вченням святого Василя Великого, який так про немилосердних каже: «Знаю я деяких, які постили, молилися, зітхали та іншу чесноту показали, але жодного пеняжа жебракам не подали: яка від того користь?» (Слово до багатих). § 262. Що є милість і як її має надавати? 1) Милість – це коли робиться добро негідним, тобто тим, які нічим у нас цього не заслужили: інакше не милість, а відплата буде. Так не називаємо милістю того, що дається найманцям за працю, а називаємо платою, крім того тільки, що понад заслуженого дається, наприклад, працю найманця недостойна більш ніж п'ятдесяти копійок, а дасться сто копійок: тоді таке давання – милість. 2) Коли робиться добро без будь-якої очікуваної користі від того, хто приймає його. Бо “любов, плід якої є милість, не шукає свого” (1Кор.13:4–5): інакше буде торг або давання в борг. його чогось, тим самим як би в борг йому дає. Так не вважається милістю, коли господар, у якого в квартирі солдат через указ Монаршого упокоюється; бо наказ йому дає квартиру, а не сам він добровільно; оскільки якби він указу не боявся, то, можливо, і не допустив би його до свого дому. Хто від доброї волі приймає мандрівників, той, хоч би й указу не було, добровільно прийняв би, а це називається дивною і справжньою милістю. 4) Милість судиться не за кількістю поданого, але за якістю, що дає, тобто за тим, з яким хто старанністю і свавіллям подає. «Не в міру того, хто подається, але за силою і волею тих, що дають, – каже святий Іоанн Златоуст, – судиться величина милостині» (Бесіда 1 на Послання до євреїв). І ще той же батько: «Не стоять дані без старанності десять тисяч талантів двох лепт, даних із старанністю» (Розмова 15 на Послання до филип'ян). 5) За милість шанується не тільки справа милості створена або чинна, але і сама старанність і бажання до творення милості. Бо милість, як і всяка чеснота, в серці має місце, і тому хоч на ділі й не чиниться, проте шанується так, ніби справою самим була виконана. Бо як не тільки той тільки викрадач, який самою справою викрадає, але й той, хто хоче викрасти, але не може, так не тільки той милостивий, який робить милість, але й той, який хоче робити милість, але не може, хоче подати прохачому, але не має, що дати, хоче допомогти бідному, але не може. За серцем і наміром всяка справа судиться. «Якщо й нічого не маєш, – каже святий Іван Золотоуст, – але маєш душу, що співчуває, і за це тобі нагорода буде дотримана. Тому і Павло, заповідаючи плакати з тими, що плачуть, і з в'язнями ніби пов'язаним бути наказав (Рим. 12:15)». І нижче: «І Христос, коли ублажає милосердних, не тільки маєтками милують, але й свавіллям тих, що творять це ублажає і похваляє. Бо той, хто людинолюбний і милостивий вдачу має, якщо маєтку має, поділиться; якщо в напастях побачить когось, заплаче і заплаче; якщо ображеного побачить, заступиться, та інше» (Розмова 19 на Послання до римлян). Бо милість, як сказано, є плід любові нерозлучний і завжди з нею пов'язаний, як теплота з вогнем; і як вогонь теплоту, так любов видає милість. Ця теплота любові при нагоді себе проявляє. Милостивий не відмовиться бідному допомогти, якщо може; якщо не може, співчуває його лихові. Милостивий не відмовиться голого одягнути, якщо має чим; не відмовиться мандрівника в домі прийняти і задовольнити, сумного втішити, хворого відвідати, бідному руку допомоги подати; а якщо не в силі цього зробити, серцеве бажання і старанність до того має. Бо не кожен може. Хто може допомогти, але не хоче, той справді милості не має, коли може прохати дати, але не хоче, та інше; тут милість місця свого не має, але має місце немилосердя. 6) Милість повинна чинити не заради того, щоб похвалу від людей мати, але в ім'я Христове, на славу Божу і задля користі ближнього, щоб ім'я Боже, а не того, хто подає, славилося і ближній, що вимагає милості, творився. Такий має бути намір того, хто дає милостиню. 7) Милостиню має подавати не від викрадення та неправди, а від своїх маєтків, Богом даних нам. Бо в одного віднімати й іншому давати – це не милість, а нелюдяність і спокуса чи пом'якшення совісті, яка, роздратована неправдою, не перестає викривати викрадача. Така милостиня є гидотою перед Богом: бо «що той, хто заколює на жертву сина перед батьком його, той, хто приносить жертви від маєтку жебраків», – говорить Сирах (Сир.34:20). Такий повинен зробити те, що митник, що кається, Закхей обіцяв перед Христом зробити (див. Лк.19:8), тобто що зло зібрав, добре розточити, скривджених нагородити, надалі неправди не робити, і в тому, що творив неправду і закон Божий розоряв, каятися і надалі благословенними. 8) Милість має робити всім, тобто родичам і несродникам, друзям і ворогам, кожному, хто не потребує милості. Справжня любов і над ворогами, що бідують, умилостивляється: вона не на обличчя, а на бідність дивиться. 9) Милість має робити, дивлячись на потребу того, хто вимагає. У кого велика потреба, велику має й милість показати: голодного нагодувати копійку чи дві можуть, голого одягнути, хатину збудувати не має, де голову прихилити, – для цього не дві копійки потрібно. Однак хто скільки може, дивлячись за своїм статком. У кого більше приходу і достатку, більше повинен і приділяти нужденним. 10) Милістю створеної не повинно звеличуватися. Бо, що не маємо, не маємо свого, але Боже, і тому, що даємо, Боже даємо, а не наше власне. Бо ми будівельники, котрі з волі Його повинні чинити витрати довіреного Ним нам добра; ми раби, які повинні робити те, що Господь наш хоче і наказує. Горе ж нам, коли не слухаємо Господа нашого і не робимо наказаного! Так ріг зарозумілості може зламатися. 11) Зроблене добро, наскільки можна, забувати має, щоб не викрала ліва рука те, що створила права (див. Мф.6:3). Бо одна пам'ять про гріхи нам корисна, бо впокорює нас. А про чесноти пам'ять не корисна, бо фарисейське на гордість наводить, що показує притча про митаря і фарисея (див. Лк.18:10–14). Закликає Христос у вічне Своє царство благословенних Своїх і ублажує їх, кажучи: «Алкал Я, і ви дали Мені їсти», та інше; але вони чеснот своїх не пам'ятають і зізнаються, ніби їх і не робили: «Господи! Коли ми бачили Тебе пожадливим, і нагодували? Чи спраглим, і напоїли? Коли ми бачили Тебе мандрівником і прийняли? Чи голим, і одягли? Коли ми бачили Тебе хворим, або в в'язниці, і прийшли до Тебе? (Мф.25:34–39) Цим показується, що й ми добрі діла повинні робити, але забувати зроблено. До того ж слід твердо пам'ятати, що ми самі собою без Христового Духа не можемо ніякого добра робити. "Без Мене... , – каже Христос, – не можете робити нічого» (Ів 15:5). Тому всяке добро істинне від Бога відбувається, і добра справа є Божа справа, Богові його і приписувати має: Йому єдиному, як Джерелу і Подачеві благ, подяка, честь і слава личить. § 263. Оскільки бідність чималу скорботу приносить, особливо тим, які з жінками і дітьми в злиднях живуть, і подушні податі і оброки платять, то повинні вони в цьому лиху не чим іншим, як зміцнити себе терпінням, на волю Божу віддатися і так милості Його чекати. Але й слухають таку пропозицію: 1) Втіха жебракам можливо від порівняння багатого з жебраком. Хоча сини цього віку і вважають блаженство в багатстві, але якщо на стан багатого і жебрака подивимося, то побачимо, що цей блаженніший від того. Бо блаженство полягає не багато в чому придбання, а в спокої душевному; не в тому, щоб мати багато, але в тому, щоб тим задовольнятися, що маємо. Дивись на багатого та жебрака: багатий проживе дні свої, і жебрак проживе. Багатий живе у багатих покоях, багатим столом насичується, у багатий одяг одягається, жебрак – у хатині, хлібом із водою харчується, у рубищах ходить, але й дні проводить, як і багатий. У багатого і жебрака вчорашній день пройшов, те саме й надалі буде. Багатий має скарб, але зі скарбом має і піклування, страх і страх, як би його не позбутися; жебрак не має скарбу, але не має страху. Багатий боїться злодіїв та розбійників; жебрак від цього вільний. Багатий разом із багатством часто й життя від лиходіїв позбавляється; жебрак цього не боїться, бо на жебрака не нападає розбійник. Багатому багато хто заздрить, як справи показує; а кому заздрять багато, тому багато і підступів буває, бо заздрість без того не буває; жебрак того не боїться, бо хто злидні позаздрив? Багатий засудженню і лихослів'ю підлягає через скупість і немилосердя; жебрак того не знає, бо хто чого не має, того й не дає. Багатий повинен витрачати багатство за Божою волею, інакше перед судом Божим буде винен; жебрак вільний. З багатством майже завжди нерозлучна гордість, початок всякого гріха; злидні вчить смиренності. Багатство чи скупістю пов'язує, чи розкішшю та сластолюбством розслаблює серця багатих; у бідності того немає, бо що бідному давати, коли нічого сам не має? Або на що розкішно жити, коли терпить нестачу? Багатому слід відповідь дати перед Богом про витрати багатства; жебрак про те не думає. Багатий перед смертю міркує, кому і як залишити багатство, жебрак не піклується. Багатий, вмираючи, залишає багатство, злиденний як не мав, так і не залишає. Багатому і при смерті не допускає багатство піклуватися про душу свою, а жебрак про одну душу свою трудиться. Про багатих говорить Христос: «Істинно кажу вам, що важко багатому увійти в царство небесне» (Мф.19: 23). Про жебраків – не те; але що? «Послухайте... , – говорить апостол, – браття мої улюблені: чи не бідних світу вибрав Бог бути багатими вірою і спадкоємцями царства, яке Він обіцяв тим, хто любить Його» (Як.2:5) Нехай не подумає хто, що багатство само собою губить і злидні сама собою рятує! Але як невіра з плодами своїми до смерті приводить, так «віра, що діє любов'ю» (Гал.5:6), двері до вічного життя відчиняє. Всім Бог хоче врятуватися – багатим та жебраком; але здебільшого жебраки цій рятівній Божій волі коряться; а багаті, приліпившись до суєти світу цього, зрікаються її. Звідси чуємо, що звані на велику вечерю «почали всі... вибачатися... , всі життєвими піклуваннями заплутані. Один сказав: Я купив землю і мені треба піти подивитися на неї; прошу тебе, вибач мене. Другий сказав: Я купив п'ять пар волів і йду випробувати їх; прошу тебе, вибач мене. І третій сказав: «Я одружився, і тому не можу прийти» (пор. Лк.14: 16–20). Це означає не що інше, як пристрасть до земних і тлінних речей, презирство Слова Божого і послух волі Божої, яка хоче, «щоб усі... спаслися» (1Тим 2:4). Навпаки, жебраки, хоч їх і відводять від рятівного шляху спільні вороги – диявол, плоть і світ, але багато злиднів їм допомагає, як вище сказано. Бачиш, наскільки блаженніша бідність у порівнянні з багатством, хоча люди за цим ганяються, а тій уникають! 2) Утіху жебраки в злиднях своїх отримують від імені Христового, яке, хоча багато багатих, скупістю полонені, зневажають, проте багато хто з радістю і старанністю в слух і серце приймають, і так відчиняють двері милосердя, хто просить за Нього. Це ім'я для них більше всякого скарбу світу цього, це ім'я їхнє живить, одягає, напоює та заспокоює; з цим ім'ям скрізь їм дім, трапеза, одяг, втіха, де тільки не є христолюбні серця. Багатий часто приходить у бідність; але жебрак з іменем Христовим завжди рівний, задоволений і багатий. На цей дорогоцінний скарб сподіватися, їм утішатися мають жебраки. 3) Хоча Бог, як Щедрий і Милостивий, про всіх промишляє, але про жебраків, як безпорадних, особливо. Бо називається «Батьком сирих і Суддею вдовиць» (Пс.67:6; Ін 14:18). І ще сказано: Сироту і вдову прийме (Пс.145: 9). Чому в багатьох місцях Писання читаємо, що про них нам піклуватися, їм допомагати, їм, хто просить, подавати наказує і закидає тобі, що жебракам добровільно подається. «Милуючий жебрака позичає Богові» (Припов. 19:17). І Христос каже: «Оскільки ви зробили це одному з братів Моїх менших, то зробили Мені» (Мф.25:40). 4) Христос, Син Божий, «будучи багатий, зубожів, щоб ми збагатилися Його злиднями» (2Кор.8:9). З цієї великої втіхи для бідних походить те, що Христос, у Його руці весь світ, Цар неба і землі, «з волі був убогий», так що «Син Людський, як сказав про Себе, не мав де голови прихилити» (пор. Мф. 8:20). Бо вони уподібнюються до Нього своєю бідністю, коли терплять її з подякою. 5) Не випадково є і багаті, і бідні, але і «багатство, і бідність від Господа» (Сир.11:14). Отже, те, що від Бога, не може бути злом, а добром. 6) Як і будь-яке лихо, Бог може або зупинити, або полегшити бідність через Свою любов до людства, що насправді відбувається, коли «підіймає жебрака з землі, і підносить бідного з гнилини, щоб поставити його з князями, з князями народу Свого» (Пс. 112:7-8). Тож він підняв Йосипа з в’язниці і зробив його вищим від князів Єгипту. Тож «вибрав Давида, раба Свого, і взяв його з отари овець» (Пс. 77:70). 7) Нарешті, як і будь-яке лихо, бідність закінчується смертю. Кінець усього — смерть: багатства і бідності; і розрада багатого, і терпіння бідного полягає в смерті. § 264. Коли тут пропонується втіха жебракам, то тільки ті маються на увазі жебраки, які справді жебракують за Божим, усе нам на користь Промислу, що будує; або які витрачають маєтки і дають убогим, і так мимоволі воліють заради імені Христового злидні терпіти і в слід Христа, що злидарів заради нас, ходити. Тому від цієї втіхи виключаються: 1) Ті жебраки, які можуть працювати і працями себе і домашніх живити, але не хочуть, і так, у ледарстві і лінощі живучи, не мають, чим собі задовольняти, і хочуть чужими працями харчуватися. Ці самі у своїй злиднях винні; вони не втіхи, а суду Божого, як дармоїди, чекати повинні, якщо не покаються, бо проти заповіді Божої чинять, якою наказується нам «в поті нашого обличчя шукати хліба собі» (Бут. 3:19). 2) Ті, які, маючи, чим задовольнятися, вдають злиднів, в рубища одягаються, щоб людинолюбство до себе залучити. Вони – ошуканці, злодії та викрадачі, а не жебраки, оскільки і тих, що подають обманюють, і справді жебраків обкрадають; бо ту милостиню, яка істинно злиденним повинна була бути подана, вони хитромудрою вигадкою викрадають. Погрішать вони проти заповіді Божої: "не кради" (Вих.20:15), і так, як злодії, підлягають суду Божому, якщо не виправляться. 3) Ті, які подану заради імені Христового милостиню витрачають на пияцтво та інші згубні витрати. Ці так само, як і ошуканці, і злодії, і п'яниці, суду Божого не втечуть, якщо не відчуються. 4) Сюди відносяться і ті жебраки, які, не терплячи злиднів, спрямовуються на злодійство, розкрадання, розбій та інші, законом Божим заборонені, справи. 5) До цього числа входять і ті жебраки, які, не терплячи, нарікають проти Бога і зневажають Його. І інші, подібні до них, з вищеописаної втіхи виключаються. Глава 12: Про прощення гріхів ближньому «Прощайте, і будете прощені», – говорить Христос (Лк.6: 37). «Бо якщо ви прощатимете людям прогрішення їх, то простить і вам Отець ваш Небесний, а якщо не прощатимете людям прогрішення їх, то й Отець ваш не простить вам провин ваших» , – говорить Христос (Мт.6:14–15). § 265. Ті, хто живе в суспільстві, важко один по відношенню до друга не згрішити як-небудь: або словом, або ділом, або іншим чином. Бо сатана завжди і скрізь кукіль свої згубні сіє, і підбурює нас один на одного, і намагається мир і любов братську між нами порушити, а ненависть і ворожнечу посіяти. Тому треба нам один одному прощати гріхи. § 266. Причини, що спонукають до прощення гріхів ближньому: 1) Бог наказує прощати ближньому образи, отже, ми зобов'язані робити це за наказом Божим. Інакше грішимо проти Бога, що наказує, бо не слухаємо Його і противимося Йому, що тяжко і страшно. 2) Вимагає того християнська любов, щоб братові нашому, який, будучи неміччю природною переконаний і диявольським дійством заохочений, згрішив перед нами, не мстити, але, милосердившись, пробачити, щоб від помсти злого він не постраждав і ми б про те після не шкодували, що брат. Бо часто буває, що як скривджений, так і помстившись, шкодує про вчинену справу, але вже вчиненого не повернути. Тому наперед то передбачати повинно і не попускати гніву переростати в ненависть і злість, але зло, що відразу починає куритися, повинно гасити духом лагідності і людинолюбства. 3) Нехай спонукає нас до взаємного прощення і один одного помилування милосердя Боже, яке кожну годину нам, грішним, є, яке ми в собі пізнаємо, яке настільки велике, що, як би ближній наш не згрішив перед нами, хоч би щодня й годину, повинні ми йому прощати заради цього людинолюбства Божого, нам чинимо. Бо яке б не було гріх ближнього нашого стосовно нас, це як крапля в порівнянні з морем або ніщо в порівнянні з нашим перед Богом гріхом, в якому ми щодня і годину перед Ним винні. Бо всі ми, хто б не були, люди, грішники, «земля та попіл» (Сир 10:9); в порівнянні з Богом, перед яким весь світ, як крапля, ми – як ніщо. Отже, чи велике, коли людина перед людиною грішить, і грішник грішника прощає? Велике воістину і страшне діло – людині, рабу, грішнику, пальці, перед Великим, Нескінченним, Святим і Праведним Богом грішити, і від Нього прощення, каючись, отримувати, і не тільки отримувати прощення, але й милості невимовної сподоблятися! Цього Божого милосердя не тільки слово промовити, але й розум зрозуміти не може. Отже, нехай посоромиться і замовкне гордість і злість людська, що шукає, як занапастити брата за слово поносне, коли Бог Великий і Святий такий лагідний, довготерпеливий і милостивий до нас, що грішить! 4) Нехай спонукає до нас велика наша користь, яку набувають прощаючі образи ближньому. Бо хто прощає гріхи ближньому, тому зручний приступ до благості Божої відкривається просити в ім'я Христове своїм гріхам прощення: «Якщо ви прощатимете... , – говорить Христос, – людям гріхи їх, то простить і вам Отець ваш Небесний» (Мф.6:14). Навпаки, зачиняються двері до отримання милосердя Божого і прощення своїх гріхів для того, хто ближньому гріхів не залишає, як Христос, Господь наш, явно про це каже: «Якщо не прощатимете людям провини їх, то й Отець ваш не простить вам гріхів6» (5). А що звідси піде тому, кому гріхи не попрощаються? Не що інше, як суворий і праведний Божий суд, вічне засудження, вічне в пеклі муки, яким за злочин закону Божого без кінця будуть платити засуджені, але ніколи не заплатять правосуддю Божому. Читай притчу у Матвія, на чолі 18-го. Що робиться там із тим невдячним і лукавим рабом, якому цар його десять тисяч талантів пробачив, а він товаришу своєму і ста динаріїв пробачити не хотів? «Тоді государ його закликає його й каже: «Злий рабе! Весь борг той я пробачив тобі, бо ти просив мене; Чи не належало й тобі помилувати товариша твого, як і я помилував тебе? І, розгнівавшись, государ його віддав його мученикам, доки не віддасть йому всього обов'язку» (Мф.18:32–34). Таке послідує від правди Божої визначення і тим лукавим людям, які перед Богом незліченним обов'язком гріхів винні, а ближньому не хочуть залишити й малого. «Так і Отець Мій Небесний... , – робить висновок Господь притчу, – вчинить з вами, якщо не простить кожен із вас від серця свого братові своєму гріхів його» (Мф.18: 35). А як це? Ось яким чином: не залишаєш ти брату твоєму, тобто кожній людині, малого боргу гріхів, як сто пеняжів – не залишить і тобі Бог десяти тисяч талантів, а проти цього боргу борг у сто пенязів, як ніщо. Тобто гріхи, якими твій ближній тебе образив, порівняно з гріхами, якими ти величність Божу прогнівав, як ніщо вважатися повинні. Бо ти в порівнянні з величністю Божою як ніщо; і не тільки один ти, а й увесь світ перед Ним, як крапля води проти океану, тому і твоя образа в порівнянні з образою Божою як ніщо. Отже, якщо ти такого малого обов'язку боржникові твоїм не відпускаєш, не відпустить і тобі Бог твого великого боргу. Ти, людина, людині подібній не пробачаєш – і яке прощення від Великого і Праведного Бога очікуєш? Ближній твій тебе, подібного до себе, образив, і ти не прощаєш, а ти нескінченну величність Божу гріхами образив і ображаєш, і хочеш отримати прощення? Притягуєш до суду ближнього твого – буде судити і тебе Бог. Мстиш ти ближньому твоєму – мститиметься і тобі Бог. Зраджуєш у в'язницю товариша твого за малий його обов'язок? Віддасть Бог і тебе за великий твій обов'язок у в'язницю, де всю вічність платитимеш борг гріхів твоїх, але ніколи не заплатиш. Тому святий Іоанн Златоуст каже: «Немає нічого безпечнішого, як ворогові пробачити; і немає нічого більш небезпечного, як йому мстити» (Бесіда 2 про Давида і Саула). Отже, страшно злитися на ближнього, страшно мститись, страшно суду зраджувати! Розбійникам, убивцям, блудникам, митарям і всяким грішникам, що каються, відчиняються двері Божого милосердя, а перед злими зачиняються, бо немає в них істинного покаяння, без якого до престолу благодаті нападу немає. Бо злість є великий гріх, який має і покаяння їх недійсним робить. Оскільки покаяння не істинне, але удаване, хибне і є не інше що, як спокуса, або – краще – пом'якшення докорів совісті, якщо той, хто кається, від гріха відстати не хоче. 5) Неможливо тому і молитися Богу, хто ближньому не прощає гріхів. Бо як скаже: «Отче! Покинь нам борги наші, як і ми залишаємо боржником нашим» , – що в молитві Господній міститься, – а сам не залишає? Бо Бог знає людське серце і на серце дивиться, а не на слова. І так яке серце, така і його молитва. Коли серце злості сповнене, і молитва порожня. Тим більше – такий, бо хоч просить Бога устами, щоб пробачив йому гріхи, але серцем не хоче цього прощення, бо сам не прощає. Бо Бог слухає серце, а не слова. І тому злий з тими ж гріхами відходить від молитви, з якими приходить до молитви, якщо не з ще більш численними. Бо написано: «І молитва його нехай буде в гріх» (Пс.108: 7). Залякати це треба тих, які до церкви на молитву ходять, які до вівтаря приступають і дар приносять, і думають, що не лише про себе, а й про інші молитви посилають, а злості на ближнього залишити не хочуть. Вони повинні боятися, щоб їхні приношення і молитви не були їм у гріх. 6) Один одному грішимо все. Перед тобою сьогодні чи вчора згрішив брат твій; а ти перед ним завтра чи вже й раніше згрішив, що з тими, хто живе в суспільстві, зручно трапляється. Тому один одного прощати повинні, як грішники один одному, і тоді ворожнечі не буде, і світ непорушний буде. 7) Якби всі один одному мстилися, суспільство стояти не могло, бо всі б один одного занапастили. Бо від взаємної ворожнечі випливає взаємна злість і помста, а від помсти - взаємна смерть, як на битві буває. «Якщо один одного догризаєте і з'їдаєте, стережіться, щоб ви не були винищені один одним», – каже апостол (Гал.5:15). І так злісні шкодять і гублять суспільство, а лагідні ж приносять йому користь і зберігають своїм терпінням. 8) Образи заподіяної не повернути, а мстити чималої праці вимагає, та й то, можливо, не вдасться. Бо часто буває, що бажаючі мстити не тільки бажаного не отримують, а й у великі біди впадають і в ту яму, в яку ближнього хочуть скинути, самі ненароком падають. Так Аман сам загинув на тому дереві, яке невинному Мардохею приготував (див. Есф.6:10). (Дивися ще розділ про злобу і терпіння.) Глава 13: Про любов до ворогів «Якщо голодний твій ворог, нагодуй його хлібом; якщо прагне, напої його, бо, роблячи це, ти збираєш вугілля, що горить, на голову його; Господь віддасть тобі добре» (Припов. 25:21–22). Те саме й у апостола: «Не будь переможений злом, але перемагай зло добром» (Рим 12:21). «А Я кажу вам: любіть ворогів ваших, благословляйте тих, що проклинають вас, благодійте тих, хто вас ненавидить, і моліться за тих, що вас кривдять і гнать вас, нехай будете синами Отця вашого Небесного; Бо якщо ви будете любити тих, хто любить вас, яка вам нагорода? Чи не те роблять і митарі? І якщо ви вітаєте тільки ваших братів, що особливого робите? Чи не так чинять і язичники? Отже, будьте досконалі, як досконалий Отець ваш Небесний» , – говорить Христос (Мф.5: 44–48; Лк.6: 27–36). § 267. Під ворогами тут маються на увазі ті люди, які нам словом чи ділом якісь завдають образи, які проклинають нас, ненавидять нас, творять нам напасти і виганяють нас. Цих нам Христос велить любити. Оскільки в розділі про любов до ближнього, тобто до кожної людини, сказано, що є християнська любов і які її плоди, тому тут про те не пропонується; там дивись, читачу. Бо між ближніми нашими не тільки приятелі й друзі наші, а й вороги наші маються на увазі, яких Христос наказує нам любити: «Любіть ворогів ваших» (Мф.5:44). Але пропонуються тут лише причини, які спонукають нас до любові до ворогів наших: 1) Хоч би ми й не знали іншої якоїсь причини, з якої любити нам ворогів наших, однак одне те, що Христос наказує нам любити їх, спонукати до того має нас, – що й про кожну Його святу заповідь розуміти треба. Христос хоче і велить нам любити наших ворогів. Христос – вічна Істина, яка волею Небесного Батька нам відкрилася, Якого Небесний Батько наказує нам слухати: «Його слухайте» (Мф.17:5). Отже, що Христос, Син Божий, наказує, того воля Небесного Батька від нас хоче, вічна Божа правда вимагає, то нам корисно. 2) Якщо приймемо до думки, що є Христос, Який нам каже: «Любіть ворогів ваших» , – то не тільки на цей Його наказ, але й на саму смерть за ім'я Його завжди готовими показати себе повинні ми. Християнам слід знати, що Христос є найвища Любов до нас, якої більше не може бути, Збавитель, Викупитель, Ходатай і Примиритель наш до Бога, вічна надія і надія наша. Цей наш високий Благодійник наказує: «любіть ворогів ваших» . Якби ти потрапив у таке нещастя, що за законами і монаршим визначенням слідувала тобі смертна кара, і знайшовся б такий добрий чоловік, який би тебе не тільки від цієї страти позбавив своїм клопотанням і тим, що зазнав за тебе різні лиха, але й у високу монаршу милість привів, ти б усе, що тобі виконував; хіба тільки вкрай невдячним захотів з'явитися такому великому благодійнику. Але це кохання, це благодіяння, хоч і велике, однак у порівнянні з Христовою любов'ю, яку Він нам показав, – як ніщо, бо це тимчасове, і смерті цієї за природним законом нікому минути неможливо. Бо Христос не від тимчасової, а від вічної смерті визволив нас: «не тлінним сріблом чи золотом,... але дорогою своєю кров'ю» викупив нас від того вічного прикрості ( 1Петр 1:18–19 ). «Христос помер за гріхи наші» (1Кор.15). «Тим, які прийняли Його, віруючим в ім'я Його, дав владу бути чадами Божими» (Ін 1:12), і спадщина вічного царства відчинив. представить тобі цю любов. Воно покаже тобі, що Він заради нас «образ раба прийняв» (Флп.2:7), "злиднів" (2Кор.8:9), "не мав, де голови прихилити" (Мф.8:20), трудився, з міста в місто, з села в село ходив, проповідуючи Євангеліє царства, задушення, обплювання, посміяння, терновий вінець зазнав, страждав, помер і був похований. Все це неповинно і заради однієї любові до нас зазнав, і так нас від смерті, пекла і диявола викупив, і Небесному Своєму Батькові в милість привів. Ця Його така любов може і повинна пом'якшити і переконати наше серце до любові до ворогів наших. Людину-благодійника, якби від тимчасової смерті позбавив нас, у всьому слухали б ми, якби хотіли йому вдячними бути. Чи не гідний того Син Божий, Який нас смертю Своєю від вічної смерті викупив і до вічного блаженства двері нам відчинив? Хто хоче любити Христа, Викупителя свого, той дотримуватиметься Його слова. «Хто любить Мене... , – каже Він, – той дотримується слова Мого» (Ів 14:23). Інакше жодної любові до Христа немає, що ні робив і сповідував себе. Отже, якщо любові до Христа не має той, хто ворогів своїх не любить, що ж сказати про тих, які не люблять жодного зла, що не роблять їм? О, як далеко відстоять такі від християнства та Христа! 3) Сам Він нас, ворогів Своїх, так полюбив, що й помер за нас, щоб так з Небесним Батьком примирити нас і у вічне блаженство привести. Поглянь у книгу святого Євангелія, і побачиш, що Христос за грішників і безбожних помер. «Але Бог Свою любов до нас доводить тим, що Христос помер за нас, коли ми були ще грішниками» . І ще: «Як ми були ворогами, примирилися з Богом смертю Сина Його» (Рим 5:8, 10 ). Отже, і ми повинні, за прикладом Його, ворогів наших любити, якщо хочемо Його учнями, тобто християнами, бути. Бо християнин не що інше, як учень Христа. 4) Хто любить не тільки друзів, а й ворогів, тим свідчить, що він є сином Божим за благодаттю. Бо такий на собі зображує вдачу Небесного Батька, Який «наказує сонцю Своєму сходити над злими і добрими і посилає дощ на праведних і неправедних» (Мф.5: 45), тобто всім благодійствує по одній любові Своєї, добрим і злим, «хоче, щоб 2 праведні та грішні. Як велика справа є бути сином Божим, слово пояснити і розум людський зрозуміти того не може. Отже, якщо хто любить друзів і ворогів, той дотримується Бога вдачею своєю, як син батька свого; «наслідує Бога, як дитя улюблене» (Еф.5: 1). 5) Однією християнською душею властивість – ворогів любити. Бо тих, хто їх любить, люблять грішники, митарі та язичники. Християни ж на найвищий ступінь любові повинні підніматися, тобто не тільки тих, хто любить любити, а й ненавидить; не тільки благодійникам дякувати, але й творять зло; не тільки тих, хто благословляє, а й проклинає благословляти; не тільки молитися за тих, хто робить добро, але й за тих, хто чинить напасть і виганяє (див. Мт.5:44). Отже, якщо хтось любить тільки тих, хто його любить, той не християнську справу показує, але робить те, що і для язичників, які не знають Христа, і для великих грішників однаково, і в тому від них не відрізняється. Бо істинна християнська любов «не шукає свого», але любить будь-кого без своєї користі (1Кор.13:5). А хто любить себе любить, той рівно віддає, і добром за добро платить, і любить себе більше, ніж ближнього. Бо любить його тому, що той любить його, від нього добро і користь отримує, і тому користь і користь свою любить більше, ніж ближнього; інакше, якби користі та користі від нього не бачив, не любив би його, – як язичники та інші грішники чинять. Тому Христос і каже: «Якщо ви любитимете тих, хто любить вас, яка вам нагорода? Чи не те роблять і митарі? І якщо ви вітаєте тільки ваших братів, що особливого робите? Чи не так чинять і язичники?» (Мф.5: 46-47). Отже, християнська чеснота полягає не в тому, щоб тільки тих, хто любить любити, але всіх без своєї користі. Не любити тих, хто любить себе, є гріх такий, яким і язичники гребують. Бо таких любити і природний розум велить; і більший гріх творить той, що люблячих не любить, ніж той, що ворогів не любить. Бо такий і природного зомлів, і гірший з невірного, який, законом природним наставляємо, люблять себе любить: «Якщо хто про своїх і особливо про домашніх не дбає, той зрікся віри і гірше за невірного» , – говорить апостол ( 1Тим 5:8 ). Про таке говориться: «Хто віддає за добро злом, від дому того не вийде зло» (Припов. 17:13). 6) Висока чеснота – любити ворогів і добро творити ненависним. Бо так людина сама себе перемагає, і ця перемога – преславна і славніша, ніж міста та держави перемагати. Так духом смирення дух гордості скидається; так добрість і лагідність злість жене; так старий Адам новому поступається; так мир і миродержець зневажається; так християнин «добрим подвигом» бореться (2Тим 4:7). На цей подвиг Подвигоположник Ісус сприятливо з неба дивиться, і вінцеві, що подвизається, готує. Знатна перемога – добром зло перемагати! Преславне торжество – над собою тріумфувати! Сприятливе видовище – тих, хто ненавидить любов'ю обіймати, що робить зло благотворити! 7) Як вогонь вогнем не гаситься, так гнів гнівом не перемагається, але ще більше розпалюється. Звідси повстають сварки, лайки, бійки, кровопролиття, вбивства та інше зло. А лагідністю і любов'ю часто і найлютіші вороги схиляються і примиряються. Відомо з першої книги Царств, як гнав Саул лагідного Давида. Та коли Давид узяв у пустині спис від його голови, коли він спав, і не простягнув руки своєї на нього, – слухай, що Саул, що прокинувся, йому говорить, як визнає свою провину перед ним: «І сказав Саул: «Згрішив я, вернися, сину мій Давиде, бо я більше не буду робити тобі зла; бо душа моя була нині дорогою в очах твоїх; шалено чинив я і дуже багато грішив» (1Цар.26:21). Так кохання і лагідність і лютих ворогів у скруху приводить. 8) Любов до ворогів дає сміливість у молитві. Бо коли з любов'ю залишаємо їм образи, без зазріння совісті говоримо Небесному Батькові: «Залиш нам борги наші, як і ми залишаємо боржникам нашим», – чому, навпаки, ворожнеча перешкоджає. 9) Вороги наші нас упокорюють, гордість, марнославство і зарозумілість наше скидають, приводять нас у пізнання себе самих і немочі нашої, спонукають нас до молитви старанної, і так, хоча не з цим добрим наміром женуть нас, душевними благами збагачуємо нас, якщо злість їх любов'ю перемога. Так гнаний ворогами своїми Давид і ними ображений Богом, як олень, мисливцями занедбаний, з жагою до джерела водного, з зітханням і молитвою вдавався. Отже, любити їх, а не гніватись на них повинні ми за те, що вони, хоч і не з добрим наміром, роблять нам це добро. Так «люблячим Бога і, за заповіддю Його, ворогів своїх, все сприяє на благо» (Рим 8:28). Їм і ворожнеча, злість, гоніння ворогів велику приносить користь, хоча вони самі не знають і не бажають тієї користі їм. 10) Христос каже: «І як хочете, щоб з вами чинили люди, так і ви чиніть з ними» (Лк.6: 31). Ніхто не хоче бути ненавидимим ворогами – і сам не повинен їх ненавидіти. Але навіть хоче кожен, коли треба і від ворогів одержати допомогу. Наприклад, попався б хтось або розбійникам у руки, або до самих ворогів своїх, або у воді загруз, у такому стиску неодмінно і від ворогів своїх шукав би милості, – так буває під час битви військової, коли один воїн протилежного боку, переможений іншим, у переможця милості та життя просить. А коли сам від ворогів своїх у потребі милості бажає, того й їм бажати і справою показувати, за законом природним, сам винен. Так святий Давид Саула, ворога свого, що шукав душі його, змилосердився і не забрав життя його; чому і Саул змушений був приписати похвалу Давидові і визнати любов його до себе: «душа моя, ... - сказав, - була нині дорога в очах твоїх», як вище сказано. 11) Наш істинний ворог – це диявол, який як душі, так і тілу нашому намагається завдати злості та занапастити. Цей лукавий і ворожий дух і людей навчає, щоб нас гнали та озлобляли. І так здебільшого він причиною нашої образи. Він нас через людей жене, і тим намагається відвести від терпіння і Божої любові, привести нас у ворожнечу і сварку, про що він, як дух злості, радіє. Отже, на нього повинні ми всю ворожнечу нашу обернути, як істинного і повсякчасного ворога, йому опиратися твердою вірою, волі його не допускати над нами здійснюватися, - що від терпіння і лагідності буває, не від віддання зла за зло і досадження за насадження, а від любові за ненависть і благодійництвом за зло. А людям, які, будучи хитрістю його спокушаються, женуть, духом любові співчувати, що його слухають, зла і згубна порада його виконують і злої його волі коряться. Бо від цього їхнього озлоблення пізнаємо, що під темною його владою перебувають, служать йому, як бранці. «Кожен, хто ненавидить брата свого (будь-яку людину), є людиногубець; і хто робить гріх, той від диявола, тому що спочатку диявол згрішив» , – каже апостол Христовий (1Ін 3:15, 8). До того ж, часто буває, що вороги наші шкодують і каються про те, що гнали і озлобляли нас. Так вищезгаданий Саул каявся і визнавав свій гріх, що гнав Давида: «безумно чинив... і дуже багато згрішив» (1Цар.26:21). Бо Бог, як Людинолюбець і Милосердний, Своєю благодаттю схиляє та пом'якшує людські серця, про що свідчать багато історії. Отже, треба шкодувати про ворогів, а не гніватися на них. Бо більше женуть себе, а не нас, більше гублять себе, ніж нас. Оскільки ображають наше тіло і свою душу, яка набагато вища і дорожча за тіло. Бо не може людина ближнього свого образити без своєї власної душевної згуби, як заповіді Божої порушник, і тому перед судом Божим повинний. 12) Заохочують нас приклади Божих святих. А про те, як Христос, Син Божий, за днів плоті Своєї та співжиття з людьми, ворогів Своїх любив, святе Євангеліє свідчить. Скільки Його фарисеї хулили, гнали, але Він їм старанно бажав навернення та спасіння. Гарячі пролив сльози над ворожим Йому і нерозкаяним Єрусалимом (див. Лк.19: 41), побачивши його майбутню смерть. Бо плакати про смерть ворожої кожен визнає найвідомішим ознакою любові до ворогів, як і загибель їх радіти є доказ ненависті. Про розпиначів Своїх молився: «Отче! Вибач їм, бо не знають, що роблять» (Лк.23:34). Святий Стефан першомученик, що камінням побивається, за побиваючих молився: «Схилявши коліна, вигукнув голосним голосом: «Господи! Не зроби їм гріха цього» (Дії 7:60). Святий Давид плакав і плакав не тільки про сина свого Авесалома загиблого, який шукав життя батька свого (2Цар. 18:33), але й про Саула, ворога свого, коли той був убитий(2Цар.1:11–12). Бо плач за ворогом загиблого показує любов, що плаче до ворога. Бо милосердні, жалісливі і велелюбні Божі святі, як люблячим Духом Божим ведені і не про свою образу, але про смерть гонителів своїх міркують і хворіють. Те саме робили і апостоли, які, свідчуючи про себе, і нам приклад представляють: «Злословлять нас, ми благословляємо» (1Кор.4:12), і так весь всесвіт не зброєю, але любовним терпінням і Словом Божим Христу підкорили, «при Господньому сприянні і підкріпленні слова наступними знаменнями. Те ж показали мученики святі, які злість гонителів своїх любов'ю перемагали і за мучителів своїх молилися, і так багатьох за допомогою Божої у віру привели. 13) Послухаємо ще, як святий Іоанн Золотоуст золотою мовою про любов до ворогів розмовляє з нами: «Може бути, – каже, – мстити хочеш і тим, хто образив тобі рівне або більше віддати, намагаєшся. І що тобі потреби, якщо ніякої після не буде користі? А до того ж і на Страшному Суді тому муку терпітимеш, як злочинець даних ним законів. Скажи мені, якби цар якийсь земний закон тобі поклав, щоб чи про ворогів твоїх піклування мав, чи смертю страчений був, чи не всі, боячись тілесної смерті, прибігли б до виконання закону того? Якого осуду гідний той, який, боячись тілесної смерті (а смерті і без того сам обов'язок єства вимагає від нас), все терпіти готовий, а не боячись такої смерті, в якій неможливо знайти жодної втіхи, не дбає про закон, даний від Владики всіляких! (Розмова 4 на Книгу Буття). § 268. Отже: 1) Проти заповіді цієї Христової грішать ті, котрі від ворогів своїх любов віднімають; які не благословляють, але проклинають тих, що проклинають їх; не добро, але зло роблять ненавидящим їх, моляться не за тих, що творять їм напасти, але проти тих, що творять: «Суди-де їм Бог», і: «Судить-де їм (або йому) Бог», - а люблять тих, від яких любов до себе пізнають, в чому вони від язичників, митарів і тільки грішників нічим не відрізняють. 2) Цим показують, що вони не належать до синів Божих, які наслідують Батька свого Небесного, і, як «Він наказує сонцю Своєму сходити над злими і добрими і посилає дощ на праведних і неправедних» (Мф.5: 45), обіймаючи любові своєї і обіймати своїх благотворити не тільки тим, хто благодійить, а й творить зло. 3) Якщо від язичників, митарів і грішників не відрізняються ті, які тільки люблячих їх люблять, у якому класі вже перебувають ті, котрі люблять їх не люблять, які проливають сльози неповинних, тоді як їх обтирати повинні; роблять зло ніякого зла їм не вчинили, тоді як за них заступатися повинні; оголюють вдів, сиріт та інших бідних, яких ніякої напасті не знають і яких, через бідність їх, покривати зобов'язані? Здається, будь-хто може з вищесказаного помітити, що вони гірші за самих язичників, які цими нелюдськими пороками гребують і законами своїми стратять, і тому останню іскру розуму погасили, і звірячу, а не людську вдачу мають, хоч би як вони показувалися перед людьми. 4) Ті, які благодійникам своїм злодіянням за благодіяння віддають, і замість вдячності, яку їм мають віддавати, ім'я їх отруйною мовою мучать і самих їх попрати та погубити умишляють, здається, гірше й самих нерозумних худоб. Бо худоба знає пана свого живителя, служить йому і працює для нього, пес пеститься перед тим, хто його годує, охороняє і, коли треба, захищає його, зберігає овечий стадо від звірів, що знаходять; невдячні ж цього обов'язку не виконують по відношенню до своїх благодійників, і тому в цьому божевільні за худобу. До цього відносяться всі ті, хто не віддають належної честі Монархові своєму, що дбає про цілість суспільства, в якому і вони живуть; ті, хто лихословлять і ганьблять пастирів своїх, що дбають про стадо своє, в якому й вони думають бути; ті, хто ім'я вчителів своїх та наставників, від яких слово істини чули, затьмарюють або інакше ображають; сини, які батьків своїх не шанують, залишають їх, і, що ще гірше, сварять, кривдять і б'ють; та інші, що отримали благодіяння, але благодійників ненавидять і зло за благо воздають. Всі такі нехай слухають того, що Соломон говорить: «Хто віддає за добро злом, від дому того не відійде зло» (Припов. 17:13). § 269. «Як мені ворогів любити?» Відповідь: 1) Знаю я, що любити ворогів нашої плоті сумно; але того обов'язок християнський від нас вимагає, щоб ми робили не те, що наше серце хоче, а що закон Божий наказує. Бо в цьому подвиг християнський і полягає, щоб ми проти себе самих, тобто проти пристрастей нашого тіла трудилися, "розпинали її з пристрастями і похотями і підкоряли духу" (Гал.5:24–25). Отже, що? Чи плоті хочемо коритися, яка хоче нас занапастити, не підкоряючись закону Божому, чи заповіді Христовій, яка хоче оживити? «Якщо живете за тілом, то помрете, а якщо духом убиваєте тілесні вчинки, то будете живі» , – говорить апостол ( Рим 8:13 ). 2) Оскільки серце наше не хоче робити того, що заповідь Христова наказує, тим самим викривається неміч наша, і ми як би переконуємося молитися Самому Тому, Який би дав нам «серце нове і дух новий» (Єз.18: 31, 36:26), щоб ми змогли старанно і з любов'ю, і любов'ю заповідь. 3) Розважай про вчення святого Іоанна Золотоуста про це та про інші причини, про які написано, коли злість на ворога твого підбурює тебе. 4) Ворожнеча і злість у твоїм ворогові гідна ненависті, як диявольська справа, а він сам, оскільки людина і створення Боже, як і ти, сам того ж роду, єства, гідний любові. Отже, прямуй на ненависть до ворога, а не на нього самого; і гони злобу його, яка, як холод вогнем, любов'ю та прихильністю виганяється, і так чи його найкращим зробиш, чи, якщо не так, то сам найкращим будеш. Висновок 1: Про кінець добрих справ «Так нехай світить ваше світло перед людьми, щоб вони бачили ваші добрі діла і прославляли Отця вашого Небесного» , – говорить Христос (Мт 5:16). «Що користі, браття мої, якщо хтось каже, що він має віру, а діл не має? Чи може ця віра врятувати його? та інше. Бо як тіло без душі мертве, так і віра без діл мертва» (Як.2:14–26). «Я, в'язень у Господі, благаю вас чинити гідно звання, в яке ви покликані, з усякою смиренномудрістю і лагідністю та довготерпінням, сходячи одне до одного любов'ю» (Еф.4: 1–2), та інше. § 270. Не все те добре діло, що очам людським здається добрим. Добра справа судиться добре. Тому хоч і добро робиться, але не заради добра, добром не може бути. Творять часто й лицеміри добрі свої справи: часто моляться, зітхають, ще й плачуть, дають рясні милостині, показують знаки смиренності, одягаються в рубища, схиляють голови свої, тихо кажуть, грішниками себе називають і, мабуть, благочестя показують – але «сили... його зрікаються» (5 Тім) їх люди» (Мф.23:5), тому справи їх відкидаються Богом, Який серце і наміри кожного знає і по ньому всяку справу судить. Тому то тільки справа добра, справді добра, яка правильно робиться. Правильно робиться тоді, коли від віри і заради добра робиться (як у наступному параграфі побачимо). Бо «не може дерево погане приносити добрі плоди», – говорить Христос (Мт.7:18). Тому не тільки добро робити має, а й правильно. Тому свт. Василь Великий каже: «Не тільки те, що заповідано, а й так, як заповідано, має робити» (У кн. 2-й про Хрещення). §271. Кінець добрих діл: 1) Повинні ми творити добрі діла, щоб показати послух і послух Богові нашому, Який каже нам: «ухилися від зла, і вчини добро» (Пс.33:15). Бо якщо Його називаємо Батьком: «Отче наш, що Ти на небесах», як у Господній молитві щодня молимося, то, як синам, від любові синовій Йому послух повинні чинити. Якщо Він Господь наш, то, як раби, повинні ми Йому зі страхом служити, і не бути рабами гріха, не допускати, щоб він мав. Який син батька свого, який раб свого пана не слухає? Якщо син батькові плотському, раб пану своєму – подібним до себе людям коряться, тим більше Богові цю покору повинні надавати, Богу, Який є найвищим Господом батьків і дітей, панів і рабів. І хоча ми, по немочі нашій, і не можемо такої покори Йому надавати, якого святий і праведний Його закон від нас вимагає, тому що «тіло бажає противного духу» (Гал.5:17), однак повинні ми про те від щирого серця дбати, щоб не попускати плоті над нами панувати, але більше плоть духу підкоряти, апостол (Рим 8:13). Ця покора чи послух обіцяли ми показувати Богові, Господу та Отцю нашому, при вступі в християнство, коли зрікалися сатани та всіх його діл і обіцяли «служити Йому в святості та правді перед Ним, у всі дні життя нашого» (Лк.1:75). А щоб цей послух наш від старанності та вільного духу відбувався, обіцяв Він Сам у тому нам допомагати; тому і молитися наказав: «Просіть, і дано буде вам» (Мт.7:7). Стільки разів повторюємо ми свою обіцянку послуху, скільки разів каємося перед Ним про гріхи наші. Отже, хто не намагається послухати цього Богу, даремно Йому каже: «Господи, Господи!» – як Христос таким відповідає: «Що ви зве Мене: «Господи! Господи!» - І не робите того, що Я говорю? (Лк.6: 46); бо має іншого пана, якому служить, тобто служить мамоні, чи пожадливості злої та нечистої, чи іншого подібного до того. Також даремно з синами Божими з'єднує свій голос до Бога: «Отче наш, що Ти на небесах», – оскільки має іншого батька, якого вдачами своїми зображує і волю творить. Хвалилися колись юдеї, які злостили на Христа: «Одного Отця маємо, Бога» ; але почули від Нього страшну відповідь: «Ваш батько – диявол; і ви хочете виконувати похоті батька вашого» (Ів.8: 41, 44). Треба побоюватися і християнам, які «кажуть, що знають Бога, а ділами зрікаються Нього» (Тит.1:16), щоб не бути істинними синами цього «вбивці людини... і батька брехні» (Ін.8:44). Страшно будь-кому це слово, але, якщо прийняти на думку сина і батька, має визнати за істину. Бо син неодмінно уподібнюється до батька, бо яке насіння, такий і плід його. І апостол каже: «Хто робить гріх, той від диявола, бо спершу диявол згрішив» (1Ів.3:8). Цей страшний титул належить тим, які не від немочі, але від волі грішають, і чимось малим, або, що гірше за те, нічим вважають порушення закону Божого. І до того часу вони від нього не позбудуться, поки щиросердно не звернуться до Бога і істинним покаянням не очистять себе. 2) Повинно ухилятися від зла і творити добро до прославлення святого імені Божого. Не так повинні християни творити добрі справи, як язичники колись і нині лицеміри роблять – заради похвали та слави своєї – але заради похвали та слави Того, від якого вони походять, тобто Божою. Бо без Бога нічого доброго вдіяти не можемо (див. Ін 15:5). Отже, оскільки добро від Бога відбувається, то нами до Божої слави і звертатися має, за словом Христовим: «Нехай світить ваше світло перед людьми, щоб вони бачили ваші добрі діла і прославляли Отця вашого Небесного» (Мф.5:16). Ім'я Боже як святе, так і славне саме в собі і не вимагає прославлення, але від нас чи прославляється, коли Його сповідуємо так, як святе Його Слово відкрило, і живемо так, як рабам Його, ім'я Його, що називає, і Його Господом своїм визнає, має; або нечеститься і хуліться, коли не так Його сповідуємо, як відкрито, і не так звертаємося і обходимося, як рабам Божим пристойно, як апостол наводить з пророків про юдеїв: «Ім'я Боже хуліться у язичників» (Рим 2:24; Іс.52:5). Бо слава батькові буває, коли сини його постійно живуть, і пану похвала, коли раби його в своєму званні справні. Істина ця безперечна. Так слава Небесному Отцю буває, коли християни, які Його Батьком і Господом своїм визнають, живуть за правилом святого Божого Слова і так, як синам такого Великого і Благого Батька і рабам такого страшного Господа пристойно. До прославлення імені Божого дає нам привід пізнання Божественних властивостей та старанний роздум про них. Ім'я Боже містить у собі Божественні його властивості, у Святому Письмі відкриті: Святий, праведний, притаманний, всюдисущий, великий, всемогутній, добрий, щедрий, милостивий, істинний та інше. Так, прославляємо притаманне буття Його, коли від серця визнаємо та сповідуємо, що Він є, є Єдиний, і кінця і початку не має. Прославляємо істину Його, коли віруємо сердечно неправдивим обіцянкам Його. Так Авраам, праотець наш, «воздав славу Богу», як вчить апостол, коли «не похитнувся в обітниці Божим невір'ям, але був твердий у вірі» (Рим 4:20). Прославляємо правду Його, яка всім віддає у справах, коли визнаємо в навчанні з пророком: «Праведен Ти, Господи, і праві суди Твої» (Пс.118:137), - і гріхи наші сповідуємо і каємося, і говоримо так: «У Тебе, Господи, правда: 9 у нас на лице (9). Прославляємо величність Його і всемогутність, коли, пізнаючи і визнаючи підлість і нікчемність наше, упокорюємося перед Ним. Прославляємо найвище панування і владу Його, коли волі і наказу Його з старанністю слухаємось. Прославляємо всюдисущі Його і всезнання, коли скрізь і на кожному місці ухиляємося від зла і чинимо добро (див. Пс.33:15); віддаємо Йому, як всюдисущому, Який слово наше чує, діло і помисли бачить, задум і намір проникає, - віддаємо Йому, кажу, словом, ділом і помислом високу високу, як найвищому Господеві і Царю, не тільки не роблячи, але й не мислячи й не святкуючи і не мислячи й не мислячи й не мислячи Його і не мислячи й не мислячи непристойного. Прославляємо святість Його, коли самі намагаємося зберігати святиню, зберігаємося «від усякої скверни плоті і духу» (2Кор.7:1), за словом Його: «Будьте святі, бо Я Святий» (1Петр. 1:16, Лев. 11:44, 19:2). Прославляємо премудрість Його, коли віримо дивному Його Промислу, яким Він усе до належної мети в належному порядку керує, хоч нашому сліпому розуму і незрозуміло, і «не відчуваємо те, що вище за нас», але зі смиренністю і мовчанням залишаємо премудрості Його і всемогутності те, що нам не дано знати. Прославляємо благо Його, коли Його одного, як найвище добро, любимо і дякуємо Йому. Прославляємо милість і щедроти Його, які Він на нас завжди рясно виливає, коли старанно від серця дякуємо Йому і, на знак вдячності, самі милостивими та щедрими до ближніх наших намагаємося бути. Прославляємо нематеріальну і духовну Його істоту, коли поклоняємося «Йому в дусі та в правді» (Ів 4:24); не вважаємо цього шанування у зовнішніх лише обрядах, але в серцевій старанності, страху та любові; і що «серцем віруємо, то й устами безбоязно, де треба, сповідуємо» (Рим 10:10). І це не лише самі робимо, а й інших до того словом і ділом спонукаємо. Так святиться і славиться в нас святе та страшне ім'я Боже. А оскільки цього обов'язку, за слабкістю нашою, виконувати самі не можемо, то, якщо виконуємо, благодаті Його, що діє в нас, повинні це приписувати, щоб похвала і слава була Тому, від Кого добро походить. І так прославляємо Бога, коли не себе прославляємо у ділах, не нашому імені шукаємо честі та похвали, але Божому, за сказаним: «Не нам, Господи, не нам, а імені Твоєму дай славу з милості Твоєї і істини Твоєї» (Пс.113:9). Прославляємо правду Його, коли нашу неправду перед Ним сповідуємо з пророком: «У Тебе Господи, правда... у нас же на сором'язах» (Дан.9:7–8 ), і у Нього просимо, віруємо і сподіваємося виправдатися «правдою єдинородного Сина Його», за грішників померлого (2). Прославляємо святість Його, коли нашу перед Ним сповідуємо нечистоту і прагнемо «мати участь у святості Його» (Євр.12:10). Прославляємо істину Його, коли перед Ним нашу визнаємо брехню, бо «кожна людина брехлива» (Пс.115:2). Прославляємо добро, милість, довготерпіння, премудрість і міцність Його, коли перед Ним нашу злість, немилосердя, нетерпіння, сліпоту і неміч щиро визнаємо, і собі у Нього просимо цих Його благ. Так ім'я Боже прославляється в нас, коли ім'я наше, слава і похвала в'яне «для того, щоб ніяка плоть не хвалилася перед Богом» (1Кор.1:29), коли «охочіше... хвалимося з апостолом своїми немічами, щоб мешкала в нас сила Христова12:29». що зміцнює, і тих, що збіднюються, що заповнює (див. 2Кор.9: 12), - щоб Тому, Чия сила і фортеця в нас діє, похвала і слава від нас була. Отже ті, які у своїх добрих справах шукають не слави Божої, а своєї, і ті, які спокусливо і гидко слову Божому життя своє проводять, слави Богу не віддають; тому й самі ті слави, якою Він обіцяє тих, що «прославляють Його милостиво прославити» (1Цар.2:30), не сподобляться; але почують, що сказано пророком: "Хай буде взятий нечестивий, щоб не бачити йому слави Господньої» (Іс.26:10). 3) Повинні ми добрі діла творити, щоб засвідчити Богу, Благодійникові нашому, сердечну нашу подяку (про це дивись главу про подяку славу). благодійника, але й сердечної любові до нього. Любов же пізнається за виконанням заповідей Його святих. вустами... шанують Мене, а їхнє серце далеко від Мене» (Іс.29:13). Тому не тільки вустами, а й серцем і справами добрими, що від серця походять, подяку Богу виявляти має. Отже, християни, які не виконують цього обов'язку, Богові, Благодійникові своєму, невдячні, хоча устами своїми і наближаються до Нього, бо «справами зрікаються Нього» (Тит 1:16). А оскільки вони залишають Бога, то і самі судом праведним їм залишаються. Від цього буває, що такі люди у всяку оману і від гріха до гріха падають. Така людина, як без Божої благодаті перебуває, подібна до лютого коня без вуздечки, на який чекає самовільна смерть. Звідси для іменованих християнами немає гріха ближнього образити, клятву переступити, суд Божий перекручувати, судове місце торжищем і корчемницею робити, сироті і вдові насильство завдавати, виправдати нечестивого і невинного засуджувати, брехати, обманювати, обманювати, приманювати і прочитати. гребують, робити. Це справжні прикмети безбожного серця, хоч і сповідують устами Його ім'я. Повинен будь-який християнин цього побоюватися і вдячність своєю любов'ю і послухом надавати Богу, щоб не впасти у сказане вище оману. 4) Вимагає від нас віра, яку маємо в Бога і Сина Його Ісуса Христа, нехай покажемо віру нашу від діл наших, як апостол каже: «Покажи мені віру твою від діл твоїх» (Як.2:18). І хоча одна віра в Христа, Сина Божого, який помер за нас і воскрес, виправдає нас без погляду на діла наші, проте ця віра пустою бути не може, але любов пов'язана з собою має. Любов є джерелом добрих справ. Тому святі апостоли, проповідуючи Христа всій тварі, в основі вважають віру в Христа; але цю віру навчають нас і умовляють засвідчити любов'ю та іншими добрими справами, як видно з їхніх послань. «Покажіть у вірі вашій чесноті, у чесноті розсудливість, у розсудливості помірність, у потриманні терпіння, у терпінні благочестя, у благочестя братолюбство, у братолюбстві любов» , – каже святий Петро ( 2Петр 1:5–7 ). Бо істинна віра, як іскра, Святим Духом у людському серці запалена, яка теплоту любові видає. Ця Божественна іскра зігрівається і роздмухується з Божою допомогою читанням або слуханням Божого Слова, роздумом про колишні справи Божі, молитвою, причастям святих Христових Таїн, і поза проявляє себе, як добре дерево, солодкими плодами любові: терпінням, лагідністю, милосердям, милістю. іншими християнськими чеснотами. Це плоди доброго дерева; це прикмети доброго серця, очищеною вірою Христовою; це свідки «що живе не за тілом, а за духом» (Рим 8:1). Ці свідки стануть на всесвітньому Суді Христовому і засвідчать в Божих обранцях істинну і нелицемірну віру, якою виправдані і за допомогою якої виросли ці прекрасні плоди. Це, як скарб якийсь, промовить Сам Суддя Праведний, і оголосить їх перед усім світом: «Алкал Я, і ви дали Мені їсти; жадав, і ви напоїли Мене; був мандрівником, і ви прийняли Мене; був голий, і ви одягли Мене; був хворий, і ви відвідали Мене; у в'язниці був, і ви прийшли до Мене. Як для невірних свідками невіри їх будуть злі їхні діла: Алкал Я, і ви не дали Мені їсти; жадав, і ви не напоїли Мене; був мандрівником, і Мене не прийняли; був голий, і Мене не одягли; хворий і в в'язниці, і не відвідали Мене» (Мф.25:35–36,42–43). І ще: «Обличу тебе і представлю перед лицем твоїм гріхи твої» (Пс.49: 21). Тому відчувай себе, любий християнине, чи ти перебуваєш у вірі, хоча Бога Христа, Сина Божого, вустами сповідуєш. До цього випробування умовляє апостол: «Зазнайте самих себе, чи у вірі ви; самих себе досліджуйте» (2Кор.13:5). Знай точно, що віри спасительної немає в тому, в кому немає добрих діл, але є якась усна, лицемірна, або, як апостол вчить, мертва: «бо, як тіло без духа мертве, так і віра без діл мертва» (Як.2:26). Тому й Христос каже: «Не кожен, хто каже Мені: «Господи! Господи!» – увійде в царство небесне, але той, хто виконує волю Отця Мого Небесного» (Мф.7:21). А Воля Небесного Батька полягає в тому, щоб нам про гріхи каятися, вірувати в Христа і слухати святе вчення Його, як Сам Він каже: «Це Син Мій Улюблений, у якому Моє благовоління; Його слухайте» (Мф.17: 5). А чому навчає нас цей Небесний і всьому світу проповідований Учитель, святе Його Євангеліє представляє нам. 5) Ми повинні ухилятися від зла і творити добро (див. Пс.33:15), щоб не ганьбити і зневажати високого християнського звання та імені. Християнам слід міркувати і пам'ятати про те, що апостол пише: «Закликав нас Бог не до нечистоти, а до святості» (1Фес 4:7); пам'ятати і слухати того, що святий Петро їм приписує: «Ви - рід обраний, царствене священство, народ святий, люди, взяті на спад, щоб провіщати досконалості Того, Хто покликав вас з темряви в чудове Своє світло; колись не народ, а нині народ Божий», та ін. ( 1Петр 2:9–10 і далі); пам'ятати, що вони Бога Небесного закликають, шанують і моляться: «Отче наш, що є на небесах» (Мф.6: 9); старанно слухати те, що Богослов пише: «Дивіться, яку любов дав нам Отець, щоб нам називатися і бути дітьми Божими» (1Ів 3:1); і ще: «А наше спілкування – з Отцем і Його Сином, Ісусом Христом» ( 1Ін 1:3 ); пам'ятати і розмірковувати, що вони, за апостолом, «храм Божий, і Дух Божий живе в них; бо храм Божий святий» (1Кор.3:16–17). Велике, високе і зовсім небесне звання християнське, чому воно має бути від земних і мирських скверн і нечистот видалено. Царська сім'я світу цього в рубищах не терпить ходити і від пороків, що затьмарюють славу її, бережеться, але покривається порфірою і вісоном та іншими прикрасами, царству земному пристойними. Християнство – це сім'я Небесного Царя, для якої рубища мирського смороду та гріховної скверни вкрай непристойні; але як вона одягнена в порфіру і чистий вісон правди Христової, так і ходити в цій царській прикрасі повинна, і благодаттю Божою прикрашати себе прикрасами чеснот християнських. Тому святі апостоли, розмірковуючи про цю високу християнську гідність, скрізь у посланнях своїх це нам перед душевними очима вважають і повчають нас гідно цього жити й умовляють: «Я, в'язень у Господі, благаю вас чинити гідно звання, в яке ви покликані», та інше. (Еф 4і далі). І ще: «Яка благодать Божа, спасительна для всіх людей, що навчає нас, щоб ми, відкинувши безбожність і мирські похоті, цнотливо, праведно і благочестиво жили в нинішньому віці» (Тит 2:11–12). Сюди ж відноситься і те, що повчають нас «розпинати плоть нашу», яка «бажає противного духу» (Гал.5:17), розпинати «з пристрастями і пожадливістю, ... здобути стару людину ... і одягатися в нового» (Гал.5:24 ; Кол.3:9–10 ; Еф.4:2). Отже, о, наскільки звання це небесне зневажають ті, які не тільки гідних його діл не творять, а й пороками гріховними, як смердючими рубищами, себе осквернюють! Так вони явно показують, що від нього відійшли і звернулися до тієї темряви, з якої благодаттю Божою покликані були «в дивне світло» (1Пет. 2:9). Тому повинні вони, поки «час сприятливий, поки день спасіння» (2Кор.6:2), визнавши свою помилку, знову повернутися з чистим серцем до того, хто їх покликав і нині всіх кличе Богу, і молити Його, щоб прийняв в першу Свою милість. 6) Повинно християнам помічати і пам'ятати і те, що Христос каже: «Всяке дерево, що не приносить плоду доброго, зрубують і кидають у вогонь» (Мф.7: 19), - і що каже апостол: «Якщо живете за тілом, то помрете» (Рим. 8:13). Як би якесь духовне дерево – людина, яка, хоча ім'я Христове сповідує і тим сповіданням, як листям дерево, прикрашається і величається, але гідних плодів сповідання свого, тобто добрих діл, не творить, чому не іншому чому, як вічному геєнському вогню, як дерево безплідне на спалення. Тому й апостол каже: «Якщо живете за тілом, тобто плотським похотям слідуєте, - помрете" - тут мається на увазі смерть не тимчасова, а вічна, бо і праведні, і грішні тимчасовою смертю помирають, але ті воскреснуть «в воскресіння життя вічного, а ці - у воскресіння (9) ). Цей страшний кінець нехай злякає нас від злих і гірких гріховних плодів, які вічному вогню зраджують, і нехай спонукає до покаяння і плодів його солодким. Але якщо й на тимчасове лихо подивимося, побачимо, що воно не звідкись, як від беззаконного та нерозкаяного життя людського походить. Звідси пожежі, голод, збіднення хліба та інших життєвих благ; звідси морові виразки, землетруси; звідси війни, жахливі битви, кровопролиття, багатьох тисяч людей падіння, і від цього наступні дружин, батьків, дітей плачевні крики, руйнування та спустошення міст і держав, та інше. Так правда Божа, беззаконня людська роздратована, посилає страшний меч суду Свого і вражає беззаконників! Та збоїмося страшного цього меча і створимо... гідні плоди покаяння» (Мф.3: 8; Лк.3: 8). 7) Апостол каже: «Благочестя на все корисне, маючи обітницю життя сьогодення та майбутнього» (1Тим 4:8). Благочестя Бог обіцяє милостиво і благодатно не лише в майбутньому, а й у нинішньому столітті нагородити Своїм благословенням. "Якщо в наказах Моїх ходите, і заповіді Моя збережіть, і вчиніть їх, дам дощ вам під час свій, і земля дасть плоди свої, і дерева польові принесуть плід свій; і молотьба хліба буде досягати у вас збирання винограду, збирання винограду буде досягати посіву, і будете їсти хліб свій доти, вашої, і дам мир у вашій землі, і заснете, і не буде лякати вас, і погублю звірів лютих від землі вашої », і інш. зникають, так що й місця їх не знайдеш, хоч і шукаєш. і в день смерті своєї знайде він благодать" (Сир 1:13). У майбутньому ж столітті «всі блага, які не бачив ... очей, не чуло вухо, які не приходили ... на серце людині, ... люблячих Бога» чекають, по неправдивій обіцянці Його (1Кор.2: 9). Однак це не так повинно розуміти; наші добрі маємо приписувати Богу, Який у нас благодаттю Своєю чинить їх; нікому не винен, і, що нам добре дає, задарма дає, по одній Своєї благості. Треба пам'ятати нам у цьому випадку Христове слово: «Коли виконайте все наказане вам, кажіть: «Ми раби нічого не варті, тому що зробили, що мали зробити» (Лк.17:10). Але хто б «все повелене» виконав? Один Христос, виконання Закону і пророків, усе виконав і заслужив усім благодать і славу у Бога, Свого Небесного Батька. Йому слава і похвала личить, нам же має завжди зізнаватися зі смиренністю: «У Тебе, Господи, правда, у нас же на обличчях сором» (Дан 9:7), і молитися: «Не нам, Господи, не нам, але Твоєму імені дай славу з милості Твоєї і правді Твоїй». Однак звідси не слід укладати за тілесним мудруванням, що якщо даремно, однією вірою, а не добрими справами, виходять блага від Бога, то не потрібні й справи добрі. Думка така погрішна. Хто таку думку має, у тому і віри немає, оскільки де добрих справ немає, там і віри немає, яка від добрих справ, як дерево від плодів, пізнається (як сказано під числом 4 цього параграфа, і нижче буде запропоновано). Тому маємо мати віру та її добрими справами засвідчити, щоб мати вірою Божу обіцянку. 8) Вимагає того братня християнська любов, щоб ми ближньому нашому в потребах його допомагали, як сказано про те в розділах про любов, милість та інші, і духовно його творили прикладом християнського життя і благочинного навернення. Це говориться знову не для того, щоб ми добрі справи робили заради того, «щоб побачили... люди» (Мф.23:5), – ця мета і намір, як фарисейське лицемірство, святим Божим словом засуджується, – але тому, що добре життя одного може іншому подати привід або до більш ревного у християнській безсилля. Бо справжнє благочестя є як світло, що в ночі світу цього сяє, яке хоч і таїться, проте сховатися не може, але здалеку бачимо. Цим прикладом благочестивого життя люди не менш творяться, ніж словом. І хоча цей приклад благочестя необхідний батькам заради дітей, пастирям, тобто єпископам та ієреям, – заради словесних Христових овець, яких словом Божим пасуть, владі – заради підвладних, вчителям – заради учнів, старим усім – заради юних, однак і всім християнам не повинно цим нехтувати, своїм допомагати та заохочувати. Наскільки сильним є приклад доброго звернення, бачимо з історії про древніх християн. Про те, як під час гонінь на християн християни один одному послідували у безбоязному сповіданні імені Христового перед муками, і один одного взаємним прикладом заохочували до страждання за Христа, церковна історія свідчить. Не тільки чоловіки і жінки у досконалому віці, а й самі юнаки і юначки, і навіть майже немовлята старанно за Христа схиляли свої голови під меч. І хоча це благочестиве ревнощі було даром Божим, проте рятівний той вогонь силу і дію свою більше сприйняв від взаємного прикладу, так само, як природний запалений вогонь перетворюється на більше полум'я, коли до нього інший вогонь приєднується і вітром роздмухується. 9) До благочестивого життя і благочинного навернення має нас спонукати злий кінець непостійного життя, тобто спокуса. Правило добрих діл – Боже Слово. «Світильник ногам моїм – закон Твій, Господи, і світло стежкам моїм», – говорить Псаломник (Пс.118: 105). Цей світильник світить нам, у темряві світу цього, хто ходить, і показує, як ходити, жити і звертатися, що робити і від чого ухилятися. Тому спокуса передусім подвійним чином буває: по-перше, через розбещене і Боже слово противне вчення, як то роблять єретики та інші суєвери; по-друге, подає спокусу і ту, яка противно слову Божому живе і розбещено серед братії своєї веде. Бо як добрий, так і злий приклад одного вдаряє в серце іншого через слух чи зір; той до добра, а цей до зла спонукає того, хто бачить або чує. Спокуса подібна до морової виразки, яка, зачавшись в одній людині, багатьох біля живих заражає і умертвляє. Так і розбещене вчення в одному єресеначальнику починається, але незліченний народ вражає і губить. Так і розбещене життя одного часто дає привід багатьом беззаконничати, і те, що бачили чи чули, робити, і так само, як будинок від сусіднього будинку, що горить, спалахує, беззаконним полум'ям безбожного прикладу розпалюватися і спалахувати. Звідси бачимо, що інше місто і село одним, іншим беззаконням рясніє більше іншого. Одним мамона і сріблолюбство особливо володіє, в іншому розкіш і всяка плотоугода переливається, в третьому житейська гордість більше іншого себе показує. Те саме спостерігається у будинках та сім'ях. Бо один в іншого бачить чи чує зло і переймає, і так розбещується; а від нього інший тому ж навчається, і так розширюється смердючий запах беззаконного життя і поїдає душі, подібно до виразки, що посилилася. Хоча й кожний один одному може подати спокусу, проте насамперед подають батьки дітям, пастирі людям, начальники підлеглим, добродії рабам своїм, вчителі учням, старі молодим. Бо життя і приклад вищих для нижчих – як правило, або як дзеркало, в яке дивляться, і по собі виправляють. Розповсюдженню спокус багато служать і допомагають наклепники, які розсіюють чужі гріхи та беззаконня, і цим слух слухачів своїх наповнюють. "Горе світові від спокус", - говорить Христос (Мф.18: 7). «Лихо тому, через кого вони приходять; краще було б йому, якби жорновий млин повісили йому на шию і кинули його в море, аніж щоб він спокусив одного з малих цих» (Лк.17:1–2). З цього бачимо, як велике зло - спокуса, яка, як виразка, розливається і багатьох умертвляє. Це зло нехай переконає нас ухилятися від беззаконня і намагатися про доброчесне життя, щоб нас те "горе", яке чекає спокушають, за словом Христовим, не спіткало. 10) Про доброчесне життя і для того маємо нам дбати, щоб загородити уста противникам нашим і ворогам, які вишукують отруйну мову свою на ганьбу та злослів'я наше, і спостерігають, як би навернути мову проти нас. Так вони, побачивши життя наше не таким, яким вважають і розносять, посоромляться і загородять уста свої і замовкнуть. І хоча властивість наклепників – і там знаходити причину осуду та лихослів'я, де немає причини; проте наклеп їх, як хибний і неправедний, марний буде, коли «виведе Господь, як світло, правду неповинних, і долю їх, як полудень, і тоді меч їх, який проти невинних витягують, увійде до сердець їх» (Пс.36:6, 14–15). 11) Життя наше благочестиво повинно проводити нам для того, щоб, бачачи життя наше добре, не знаючі і не сповідуючі імені Христового звернулися до Христа і з нами одно були, «і прославили Отця нашого Небесного» (Мф.5: 16). Так давні християни багатьох набували Христа, як читаємо в історії церковної. § 272. Міркування про добрі справи дає привід згадати про стародавніх християн (про яких трохи в попередньому параграфі сказано) і про стан християн нинішнього століття, для того, щоб уявити кожному перед розумними очима, наскільки далеко нинішні християни від християнського обов'язку відступили. Це може читач помітити і від міркування, яке пропонувалося про плоди віри, про послух старанному Богу, про прославлення імені Його, про подяку до Нього, і про інше. Бо для того запропоновано воно, щоб «випробував... себе кожен, чи в вірі він» (2Кор. 13:5). В Апокаліпсисі Христос говорить ангелу (єпископу) Ефеської Церкви: «Маю проти тебе те, що ти залишив перше кохання твоє. Згадай, звідки ти спав, і покайся, і роби колишні справи; а якщо не так, скоро прийду до тебе» , та інше (Об'явл.2:4–5). Це сповіщальне Христа, Господа нашого, слово християнам нинішнього століття личить і їх стосується, «бо любов», яку перші християни мали, залишили. У древніх християн серце і душа були єдині, як апостол свідчить: «У багатьох же тих, хто увірував, було одне серце і одна душа» (Дії 4:32), тобто був між ними мир, згода і любов, мати всіх благ. Це є знак істинного християнства, як про цю блаженну згоду пророк сповістив: «Перекують мечі свої на орала і списи свої на серпи, і не підніме народ на народ меча, і не будуть більше вчитися воювати» (Іс.2:4). І Христос каже: «По тому пізнають усі, що ви Мої учні, якщо матимете любов між собою» (Ів 13:35). У нинішніх цього немає, але серце проти серця і душа проти душі повстає; один на одного умишляють зло в серцях своїх та душах. А що в серцях криється, те і поза є через сварки, прокляття, злослів'я, наклепи, ябеди підступні, лайки, биття та інші злі плоди. Свідок цієї істини – не тільки кожне місто, село, місце та країна, але майже кожен будинок. Бо ледве знайдемо якийсь дім, у якому не було б скарг один на одного. Але, що дивніше, чи навіть гідно більшого жалю, – брат із братом, сестра з сестрою, чоловік із дружиною, ті, яких природне кохання має поєднувати, у незгоді та сварці перебувають. Між давніми християнами «не було... нікого, хто потребує» (Дії 4:34), оскільки вони були людинолюбні, милостиві і щедрі, наслідуючи Батька свого, Небесного. У нинішніх інакше. Але жебраками наповнені вулиці, будинки; наповнені в'язниці злиденними боржниками, що сидять за борги, недоїмки оброчні, за векселі та інші потреби; багато хто блукає після пожеж, не маючи вдома, з дружинами та малими дітьми; багато хто втрачає денну їжу, багато хто ходить у рубищах, багато напівног. Причина тому - самолюбство і скупість багатих, які самі хочуть досить і зайво насичуватися, заспокоюватися, прикрашатися шовками і віссонами, жити в багатих палатах, представляти багаті столи, пити дорогі вина, мати досить багато слуг, проїжджатися цугом на добірних конях і тримати собачу; а про свою, подібну до себе, братії нещасної не дбають, і дивитися на неї не хочуть. Стародавні християни продавали села і будинки, і ціну проданого приносили на спільну користь вірних (див. Дії 4:34–37, 32). Нинішні інакше. Але один в одного забирають села, землі, поля, ниви, суди та інші потреби; виганяють із будинків, проливають сльози бідних, вдів, сиріт та інших беззахисних людей. Стародавні християни були простосерді, один одного не обманювали, але істину один одному говорили, і тому вірили один одному. Нинішні інакше. Сама річ показує неприємне, коли один одному лестять, догоджають, але в серцях думають зло. Мовою кажуть, як Юда Христу: «Радій!». – а в серці на те, щоб зрадити та вбити, схиляються. Устами пестять: «Братець», а в серці як ворога мають. Словом обіцяють, а серцем інше думають. У стародавніх християн цнотливість і помірність процвітало. Нині негаразд. Пияцтво, розкіш, пожадливість тілесна і тому наступні неподібні ігри, пісні, крики майже скрізь можна бачити. Стародавні християни були лагідні, один одному від серця прощали похибки. Нинішні не те. Але за неприємне слово чи малу образу хочуть образливого викорінити. Свідчать про це судові місця, які переповнені уїдливими наклепами один на одного. У стародавніх християн яка старанність була до славослів'я Божого, до молитви, до слухання Божого Слова! Тому, поки не мали храмів Божих молитовних через гоніння, збиралися по домівках заради цієї богоугодної справи, і так їхні будинки були як церкви; іншим пустелі та печери були молитовними будинками. Нині негаразд. Але хоча храми і є, і завжди відкриваються, і завжди дзвоном дзвоновим, як голосом сприятливим, церква кличе християн на славослів'я Боже та спільну молитву, проте мало хто поспішає. Багато хто хоч і приходить, але заради церемонії, а інші, що гірше того, на одну спокусу, зі сміхом, розмовами та іншими непотрібними забавами. Багато хто бажає краще по вулицях блукати, по будинках питних і шинках шуміти і бешкетувати, ніж на славослів'я Боже і молитву в храми йти. Про Слово Боже і говорити нема чого: хоча воно і трохи проповідується, і рідко, проте, як насичені, або краще, як лихоманкою ті, хто страждає на їжу, приймають, багато хто воліє забавними і спокусливими книжками втішати і розважати тіло своє, ніж від Слова Божого користі душевної шукати. У давніх християн якась любов і старанність до Христа були! Звідси явно, що мужі, дружини, юнаки, юнаки та недорослі з радістю зраджували себе на смерть за ім'я Його. Нині цього немає. Тих мучиті – царі та князі – найжорстокішими знаряддями було неможливо відвернути від Христа. Нинішніх срібло, золото, хіть плотська, розкіш, пияцтво та інші пристрасті відвертають. Стародавні християни часто долучалися до Христових Тайн, як Їжі, яка є причиною безсмертя; тому й нині повсякденно закликає Церква свята: «Зі страхом Божим і вірою приступіть!» Нинішні не мають того, як саме справа показує. Але раз на рік, і то майже з примусом, приступають до безсмертної Трапези, а багато хто до хвороби, інші майже до самої смерті відкладають. Жалості гідна річ! На бенкети з радістю поспішають люди, а до тієї духовної та найсвятішої Трапези, до якої Христос закликає, майже з примусом ідуть! У стародавніх християн дивнолюбство так сильно було, що один одного передували в прийнятті мандрівників, слідуючи вірі та любові праотця свого Авраама. У нинішніх не видно того, але або зовсім не відчиняють дверей мандрівним, або відчиняють, але насамперед домовившись про плату. У стародавніх християн брехні, лукавства не чути було – у нинішніх збрехати, обдурити, спокусити гріхом не вважається. Пастирі древніх християн яке піклування і піклування про стадо Христове мали, дивуватися має! Про нинішніх не говорю, всі про це знають (розумію пастирів, єпископів та священиків). Стародавні християни, що засідають у судових місцях, як старанно дотримувалися правди і обтирали сльози бідних! Нині цього не чути, але натомість клятвозлочин, зневаження правди, або навіть, вигнана вона геть, і судові місця торжищами та корчемницями стали; замість Божого суду купівля робиться; замість Бога мамона шанується і замість правди золото та срібло голос свій видає. Будь-яку цю істину дізнається, якщо без грошей до суду прийде. Стародавні християни дітей своїх навчали у законі Господньому, страху Божому та всякому благочесті. Нинішні не мають цього. Але натомість вони навчають дітей танцям, світській політиці та іншій метушні. Звідси буває, що в батьках немає, а в дітях та онуках і шукати благочестя нема чого. Так теперішні християни перших християн любов залишили, і з любов'ю віру та істинне благочестя. І хоча багато хто з християн нинішніх творять храми Божі, як бачимо, кам'яні чи дерев'яні, але одухотворені руйнують. Прикрашають Євангеліє золотом і сріблом, але того, чого навчає Євангеліє, і пальцем торкнутися не хочуть, або навіть і не знають. Інші дають милостиню, але в інших забирають. І яка з того користь? Бо це не богоугодна, але богопротивна справа. І так у християнство нинішній язичницький стан увійшов. Бо хоч не вустами, але справами теперішні християни відкидаються Христа, від якого стародавні християни, і муками, що примушуються, і не хотіли зректися. «Вони кажуть, що знають Бога, а ділами зрікаються», – говорить апостол (Тит.1: 16). І ще Христос каже: «Наближаються до Мене люди ці устами своїми, і шанують Мене язиком, а серце їхнє далеко від Мене» (Мф.15: 8). § 273. Тому ми повинні слухати, що далі Христос єпископу Ефеської Церкви говорить: «Згадай, звідки ти спав, і покайся» (Об'явл.2:5). Цей солодкий голос Милосердного нашого Спасителя у вуха всіх ударяє. О, нехай ударить і в серця Божественною своєю фортецею і збудить душі, що заснули тяжким сном гріха! Ударяє пастирів: «Пасіте Боже (Моє) стадо, яке у вас, наглядаючи за ним не вимушено, але охоче й богоугодно, не для мерзенної користі, але з старанності, і не пануючи над спадщиною Божою, але подаючи приклад стаду» (13). Вдаряє суддів: «Згадайте, на якому сидите місці; «Я сказав «Ви боги»... Доки будете... судити неправедно і лицеприймати грішникам» (Пс.81: 6, 2). Вдаряє батьків: «Згадайте про дітей ваших; виховуйте їх у вченні та настанові Господній» (Еф.6:4). Вдаряє всіх взагалі і людей будь-якого чину: «Згадайте, звідки ви спали, і покайтеся» (див. Об'явл.2:5). Дух же Святий у псалмі каже: «Нині, якщо голос його почуєте, не запекли ваших сердець» ****** ( Пс. 94:7–8 ). «Дивіться, браття, – говорить апостол, – щоб не було в кому з вас серця лукавого і невірного, щоб не відступити від Бога Живого. Але наставляйте один одного щодня, доки можна говорити: «Нині», щоб хтось із вас не запеклий, звабивши гріх. Бо ми стали причасниками Христа, якщо тільки розпочате життя твердо збережемо до кінця» (Євр.3:12–14). Якщо ж запеклим наші серця, то послухаємо ще, що ще говорить Христос згаданому єпископу: «Скоро прийду до тебе», та інше (Об'явл.2:5). Це вже й приходить до нас через різні покарання: нашестя іноплемінників, ворогів наших, морову виразку, часті пожежі, відібрання плодоносності від нив наших, хвороби, скорботи та різні напасті – і ніби переконує нас послухати свого голосу і покаятися. Якщо ж і так не послухаємо: «Ось Він приготував на суд Свій престол» (Пс.9:8). «Ось, іде Господь з темрями святих ангелів Своїх – створити суд над усіма і викрити всіх між ними безбожних у всіх справах, що їх учинило безбожність» , та інше (Юд 1:14–15 і далі). «Ось, – каже Сам Господь, – йду, як тати: блаженний той, хто пильнує і береже одежу свою, щоб не ходити йому нагим і щоб не побачили сорома його» (Об'явл.16:15). Бо «як у дні перед потопом їли, пили, одружувалися і виходили заміж, до того дня, як увійшов Ной у ковчег, і не думали, доки не прийшов потоп і не винищив усіх, так буде і пришестя Сина Людського» (Мф.24:38–39). Тому прийдіть, поки день той, страшний для грішників, не прийде. Прийдіть все. Повернемося до Пастиря і Відвідувача душ наших, Христа, Сина Божого. Зве Він нас, як ми чули, і чекає; готовий найсвятішими обіймами любові Своєї прийняти всіх, як отець блудного сина. Нехай ніхто не бентежить безліч і величність гріхів! Всіх Він, малих і великих, грішників закликає, і обіцяє вічний спокій душам: «Прийдіть до Мене, всі трудящі і обтяжені, і Я заспокою вас» (Мф.11: 28). Ніхто нехай не сумнівається у всій вищій за цю милість і людинолюбство Його! Євангеліє Його святе і зображене в ньому людинолюбство Його, яке Він грішникам, мандруючи у найсвятішій Плоті на землі, показав, міцно запевняє нас. Як старанно приваблює дружину самарянку, колишню блудницю! Обіцяє їй «джерело води, що тече в вічне життя» (Ів 4:14). Як прихильним обличчям дивиться на грішницю, що омиває сльозами ноги Його і люб'язним і втішним голосом каже їй: «Прощаються тобі гріхи» (Лк.7: 48). Як людинолюбно дозволяє перелюбниці: «Я не засуджую тебе; іди й надалі не гріши» (Ів 8:11). Як прихильно і милостиво приймає всіх митарів і грішників, що наближаються до Нього (Лк.15:1). Як живо зображує Своє милосердя, ретельне і старанне до стягнення грішників, в образі господаря, який, «маючи сто овець і втративши одну з них, чи не залишить дев'яносто дев'яти в пустелі і чи не піде за зниклою, доки не знайде її? А знайшовши, візьме її на плечі свої з радістю» , та інше (Лк.15: 4-5 і далі). Який милостивий Свій погляд під час самого страждання звертає на учня, що відвернувся (див. Лк.22:61), і з поглядом милість і благодать Свою подає йому в втіху і зміцнення його, «щоб не збідніла віра його» (Лк.22:32). Як милостиву руку допомоги, вже на Хресті висячи, подає розбійникові, і майже з найпекліших воріт захоплює його і відчиняє двері небесного царства: «Істинно кажу тобі, нині ж будеш зі Мною в раю» (Лк.23: 43). Як, нарешті, з висоти слави Своєї милостивим і людинолюбним голосом ударяє у вуха та серце Савла, колишнього хульника, гонителя та кривдника! «Савле, Савле! Що ти гониш Мене» (Дії 9:4), – і з гонителя проповідником імені Свого і всього всесвіту вчителем робить (див. 1Тим 1:13). Так лагідно, так милостиво, так людинолюбно вчиняє з грішниками Господь наш! Бо «не хоче смерті грішника, але щоб той обернувся... від шляху зла і був живий» (Єз 18:23). Отже, якщо маємо такого милосердного Господа нашого, прийдіть, відкладемо темну хмару неприємних помислів, яка покриває серця наші, і, «відкинувши справи темряви,... одягнемося в зброю світла» (Рим 13:12), згадаємо, «звідки ми спали», і, згадай, і, згадавши, і, згадаймо тим, хто викупив Свою кров'ю, «бо Він Бог наш, і ми народ пастви Його та вівці Його руки» (Пс.94:6–7 ). Піднімемо все однодушно від серця наш голос: «Незабаром нехай з'являться нам щедроти Твої, Господи, бо ми дуже зубожили! Допоможи нам, Боже, Спасителю нашому, слави заради Твого імені. Господи, визволи нас, і очисти гріхи наші, заради Твого імені» (Пс.78:8–10). І ще: «Господи Боже Сил! Віднови нас, яви світлим Твоє обличчя, і спасемося» (Пс.79:8). І ще: Віднови нас, Боже спасіння нашого, і відверни лють Твою від нас. Невже навіки будеш гніватися на нас? Або простягнеш гнів Твій від роду в рід? Боже! Ти знову оживиш нас, і народ Твій звеселиться над Тобою. Покажи нам, Господи, милість Твою, і спасіння Твоє даруй нам» (Пс.84:5–8). І ще: «Почуй нас, Боже Спасителю наш, надія всіх кінців землі і що знаходяться далеко в морі» (Пс.64:6). І ще: «Згадай про нас, Господи, у вподобанні народу Твого, відвідай нас спасінням Твоїм, щоб бачити благоденство вибраних Твоїх, веселитися веселістю народу Твого, хвалитися зі спадщиною Твою. Згрішили ми з нашими батьками, беззаконні, зробили неправду» (Пс.105:4–6). Ця моя міркування не стосується тих, які благодаттю Божою стоять нерухомо у вірі і показують плоди віри. Я твердо знаю, що Господь має рабів Своїх, які шанують Його, і знає їх. «Але тверда основа Божа стоїть, маючи цю печатку: «Пізнав Господь Своїх», – говорить апостол (2Тим 2:19). «Він знає Своїх, і Його знають Його» (Ін 10:14). Їм бажаю в тій благодаті Божій перебувати і з кожним днем ​​процвітати, «від сили в силу» підніматися (див. Пс.83:8), і до кінця в тому подвигу подвизатися, і своєї братії, яка забула і забуває християнський обов'язок, старанною молитвою допомагати. Таким говорить Христос: «Будь вірний до смерті, і дам тобі вінець життя» (Об'явл.2:10). А тільки тут слово моє до тих ставиться, які благочестям хваляться, «але сили... його, яка полягає у вірі, страху і любові Божій, зрікаються» (2Тим 3:5), «кажуть, що знають Бога, а ділами зрікаються» (Тит 1:16), на мові віру, а в серці невір'я і без. Висновок 2: Про сталість та кінцеве перебування у вірі «Той, хто витерпить до кінця, спасеться» , – говорить Христос (Мф.10:22). «Ніхто, хто поклав руку свою на плуг і озирається назад, не надійний для царства Божого», – говорить Христос (Лк.9: 62). «Будь вірний до смерті, і дам тобі вінець життя» (Об'явл.2:10). «Якщо праведник відступить від правди своєї і створить неправду, буде робити всі ті беззаконня, які створив беззаконник, усі правди його, усі добрі діла, які він робив, не пригадаються; у своєму злочині, що вчинив, і в гріхах своїх, якими згрішив,... помре» (Єз.18:24). «Чи не знаєте, що ті, хто біжить на ристалище, біжать усі, але один отримує нагороду? Так біжіть, щоб отримати» (1Кор.9:24). § 274. Недостатньо для спасіння почати благочестя, але має й закінчити життя в подвигу благочестя. Багато хто починає, але не всі кінчають, як саме справа показує. Такий подібний до того, хто почав шлях від одного місця до іншого і знову назад з шляху, що повертається; подібний до того, хто почав будувати дім, але той, хто залишає його, не завершивши; подібний почав створювати стовп і не закінчив. Такий віддає себе на посміяння і наругу ворогам своїм, дияволу та слугам його, які, побачивши, «почнуть сміятися з нього, кажучи: «Ця людина почала будувати і не могла закінчити» (Лк.14:29–30). Тому святе Боже Слово тим лише вірним приписує спасіння, які до кінця у вірі перебувають, «перетерплюють... до кінця» (Мт.10:22); які «започатковане життя твердо зберігають до кінця» (Євр.3:14), «не повертаються назад від відданої їм святої заповіді» (2Петр 2:21), до кінця «подвигом добрим... подвизатися будуть, течія здійснять, віру збережуть» (2Тим 4:7). Цим «дотримується... вінець правди» (2Тим 4:8). Тому той, хто добре почав, добре повинен і закінчити, щоб обітницю Божу – вічне життя – отримати. § 275. Перешкоди до досконалого порятунку та отримання вічного блаженства. 1) Сатана, ворог душ наших, з ангелами злими різні підкладає нам підступи. «Наша боротьба не проти крові і плоті, але проти начальств, проти влади, проти мироправителів темряви цього віку, проти духів злості піднебесної», – говорить апостол (Еф.6:12). І ще: «Противник ваш, диявол ходить, як лев, що ричить, шукаючи, кого поглинути» , – говорить святий Петро ( 1Петр 5:8 ). 2) Плоть наша з пристрастями і пожадливістю повстає проти нас, бо «тіло бажає противного духу», – каже апостол (Гал.5:17). Відчуваємо «у наших членах інший закон, який протистоїть закону розуму нашого і робить нас бранцями закону гріховного, що знаходиться в наших членах» ( Рим 7:23 ). 3) Багато принад та спокус світу цього, якими немічна плоть наша розпалюється, і які часто б'ють совість нашу, так що часто і неохоче змушуємо бачити їх чи чути. “Горе світові від спокус, бо треба прийти спокусам”,—каже Христос (Мф.18:7). І чим наближається кончина століття, тим більше множиться їх. "Знай же, - каже апостол Павло Тимофію, - що в останні дні настануть часи тяжкі. Бо люди будуть самолюбні, сріблолюбні, горді, гордовиті, лиховісні, батькам непокірні, невдячні, нечестиві, недружелюбні, непримиренні, наклепники, нестримні, нестримні, Пихаті, більш солодкі, ніж боголюбиві» (2Тим 3:1–4) Вони благочестиві спокусники! уподібнює святий Василь Великий християнина купцю, який морем світу цього, хвилями спокус бентежаному, пливе, і часто бачить, як біля самої пристані його корабель розбивається (У слові початку Приповістей). Це для того тут пропонується, щоб охочі вічне спасіння отримати, відтрусили сон лінощів, дивилися не на початок, а на кінець, бо кінець всяке завершує справу, щоб сподівалися не на свою силу, благочестя, труди підняті, а на Бога, початківця і чину. З цієї причини святе Боже Слово скрізь нас до старання, обережності та чування заохочує. «Згадуйте Лотову дружину» , – говорить Христос (Лк.17:32), яка «озирнулася назад і стала соляним стовпом» (Бут. 19:26). «Будь вірний навіть до смерті» (Об'явл.2:10). «Хто думає, що він стоїть, стережись, щоб не впасти» (1Кор.10:12). «Зі страхом і трепетом робіть своє спасіння» (Флп.2:12). «Тверезіться, пильнуйте» (1 Петро 5:8) та інше. § 276. Старання людське само собою нічого не може: ні почати, ні робити, ні здійснити не може людина без Бога. «Без Мене не можете нічого робити», – говорить Христос (Ін.15:5). Бог починає справу спасіння нашого, робить і здійснює, якщо Йому не противимося і робимо те, що благодать Його чинить. Отже, скрізь нам потрібна Божа допомога. Обіцяється ж Божа допомога тим, які вірою просять у Нього: «Просіть, і дасться вам; шукайте, і знайдете; стукайте, і відчинять вам» (Лк.11: 9). І ті, які вірою просять, шукають і стукають у двері неба, завжди для тих, хто просить з вірою відчинені, за обіцянням приймають, знаходять те, і відкривається їм. «Кожен, хто просить, одержує, і той, хто шукає, знаходить, і той, хто стукає, відчинять», – говорить Христос (Лк.11:10). Бо "якщо люди, будучи злими, вміють давання добрі давати дітям своїм, тим більше Отець Небесний, Який за єством Благ і є Джерело благ, дасть Духа Святого просячим у Нього» (Лк.11:13). так, але Він усе може. Все хоче нам подати, бо Благ; і все може, бо Всемогутній. Тому ми повинні в таких тісних обставинах, у такому важкому і небезпечному подвигу нашому проти ворогів наших не сумувати, не впадати у відчай, але до Нього, як багатомилостивого Батька, Поборника, Захисника і Помічника нашого, вдаватися з вірою, просити Його, шукати у Нього, завжди стукати в дихання. Тоді «Той, хто почав у нас добру справу, буде здійснювати його навіть до дня Ісуса Христа» (Флп.1:6). Тоді "силою Своєю Божественною дотримається нас через віру до спасіння, готового відкритися останнім часом» ( 1Петр 1:5 ). Тоді «Той, хто покликав нас у вічну славу Свою в Христі Ісусі, Сам, за короткочасному стражданні вашому, нехай здійснить нас, нехай утвердить, нехай зміцнить» 5:10). Тоді «затвердить нас і збереже від лукавого» (2Фес 3:3). Василь Великий, - є звичай на небо дивитися, і по ньому перебіг плавання визначати: вдень по сонцю, вночі ж - по Північній чи іншій зірці, що є, і по них завжди правильний перебіг плавання помічати. Так, і ти, по морю світу цього плаваючи, очі на небо зведи, за прикладом того, що сказав: «До Тебе звів я очі мої, що живе на небі» (Пс.122: 1). Дивися на Сонце Правди, тобто Христа, і, як зіркам якимось світлим, заповідям Господнім у керування себе віддай, і пильнує око май. «Не дай сну очам твоїм і вікам твоїм дрімання» (Пс.131:4), щоб назавжди мати течію за заповідями. Бо «світильник, – сказано, – ногам моїм закон Твій і світло стежкам моїм» (Пс.118: 105). Бо якщо ніколи не дріматимеш біля керма, доки в цьому житті перебуваєш, отримаєш допомогу Духа, що сприяє, який тебе завжди буде вести далі, і легким і тихим диханням навіть до рятівного, тихого і веселого притулку того доведе» (У слові на початок Приповістей). Батькові і Сину і Святому Духу, Єдиному Тріїпостасному Богу, Творцеві, Спасителеві та Промислителю нашому, честь і слава на віки віків. Амінь! Переклад П.Юнгерова – Редакція «Абетки віри» Вам може бути цікаво: