Часть 2: О покаянии и плодах покаяния, или добрых делах

Поглавље 1: Како Бог позива грешника на покајање Избегавајте зло и чините добро. Привремена сладост, а вечна мука; привремени крст и туга, али вечна утеха. Бирај шта желиш, човече! „Дођите к мени сви који се трудите и оптерећени сте, и ја ћу вас одморити; узмите јарам мој на себе и учите се од мене, јер сам ја кротка и понизна срца, и наћи ћете покој душама својим“ (Матеј 11:28–29). § 140. Док човек стоји пред неким, он се суочава са њим; а ако хоће да се удаљи од њега, окреће лице од њега и окреће му леђа, и тако, окренувши се, иде предвиђеним путем; и што више иде, све се више удаљава и удаљава од њега. Дакле, док се човек труди да испуни свету вољу Божију, и слуша оно што Бог заповеда у Његовој светој Речи, и показује се спреман за заповест Божију, он стоји као лицем својим пред Богом, и одаје му поштовање, пребива са Њим и не одваја се од Њега. Али ако добар човек промени своју вољу и изабере зло уместо добра, почини грех уместо врлине, то је као да окреће своје лице од Бога и окреће му леђа, као што каже за безаконе Израиљце преко пророка: „Окренули су ми леђа, а не лица“ (Јер. 32, 33). Дакле, човек, одвративши се од Бога, бескрајног Добра, што више грехова и безакоња чини и остаје непокајан, то се више удаљава и удаљава од Њега. Одвраћа се делом, не лицем, него срцем, и не окреће леђа, него непослушност и непокајано срце; и уклања се не ногама, већ вољом, не променом места, већ променом морала зла у најзлобније. Како да одвратимо своје лице од Онога који је свуда? А куда ћемо од Онога Који се налази на сваком месту? Као што каже псалмиста: „Где да идем од Духа Твога и куда да побегнем од лица Твога? Ако се попнем на небо, Ти си тамо; ако сиђем у пакао, тамо си Ти“ **** (Пс. 139,7-8). Ето шта значи окренути се, повући се и удаљити се од Бога. Ову одбојност и удаљавање грешника од Бога осликава нам парабола о блудном сину, који је, одузевши додељени део имања свом милосрдном оцу, на своју несрећу, заостао за њим, и, отишавши у далеку земљу, проћердао своје имање, живећи блуд, а затим почео да трпи невоље, и обрадовао се невољама, који су се радовали невољама. Дакле, човек, удаљивши се од Бога непослушношћу, уништава од Бога даровану му духовну имовину, то јест светост, истину, беспрекорност итд.; и тако он пада у тешко ропство страсти и греха, и у овом погубном ропству не може ни у чему да нађе ни задовољства ни утехе. Јер душа људска, као дух створен од Бога, не може наћи задовољство, мир, мир, утеху и утеху ни у чему другом осим у Богу, Којим је створена по Његовој слици и подобију. А кад се одвоји од Њега, принуђена је да тражи себи задовољство у створењима и да се храни разним страстима, попут рогова, али не налази прави мир и радост. Дакле, остаје само да умремо од глади. Јер духу је потребна духовна храна. § 141. Дакле, Премилостиви Бог се не одвраћа од грешника који се одвратио и повукао, него, као да прати очински глас, вапи: „Чедо, где се удаљаваш од Мене? Где ћеш наћи блаженство без Мене и поред Мене? Невоља ће те свуда срести.“ И тако она вапи и зове га к себи. Он позива на различите начине: 1) Унутра, кроз Своју благодат, која удара на врата наших срца. То се дешава колико пута савест, раздражена гресима, изобличава и удара грешника, представљајући му суд Божији и вечну муку за његове грехе. 2) Призива спасоносним виђењем, страдањем, смрћу и Васкрсењем Свога Сина, Исуса Христа, представљајући му да је ово велико дело извршено ради њега. Јер ни због чега Христос није дошао на свет него ради грешника. „Син човечји дође да тражи и спасе изгубљено“ (Лука 19:10). „Дошао сам,“ рекао је, „да позовем не праведнике, него грешнике на покајање“ (Матеј 9:13). Он такође, такорећи, вапи за грешником и подстиче га да се у покајању врати себи: „Зашто си ме грешни напустио? Зашто се удаљаваш од Онога који те је волео? Сети се да сам се ради тебе родио од девице и „примио обличје слуге“ (Фил. 2:7); тебе ради бејах Беба, осиромаших, понизих се, на земљи сам живео, плакао, радио, трпео прогоне, клевете, прекоре, бешчашће, прекоре, ране, пљување, подсмех и сваковрсна тешка патња; Коначно, он је умро срамном смрћу, „смрћу на крсту“ (Фил. 2:8). Све сам ово учинио за твоје спасење. Он је сишао са неба да вас подигне на небо. Понизио се – да би тебе, пониженог, уздигао. Осиромашио се – да би се ти, који си био сиромашан, обогатио. обешчашћени – да би вас, обешчашћени, прославили. Био сам рањен - да бих те излечио, рањеног. Умро је да би ти мртви оживео. Ти си згрешио, а ја сам узео твој грех на себе. Ви сте криви, али ја сам претрпео егзекуцију. Ти си дужник, а ја сам ти дуг платио. Ти си осуђен на смрт, али ја сам умро за тебе. И ништа друго до Моја љубав према вама није Ме привукла у ову Моју патњу за вас. Дакле, зашто самовољно занемарујете ову моју љубав, моје трудове, дела, страдања подигнута за вас, и хоћете да уништите себе? „Ниси откупљен распадљивим стварима, сребром или златом, од греха, ђавола, смрти и пакла, него Мојом драгоценом Крвљу“ (1. Петрова 1:18-19). Сетите се овога – колика је цена за вас дата: Крвљу Мојом и Смрћу Мојом сте искупљени! Сети се свих ових Мојих заслуга, којима сам ти заслужио опроштење грехова и живот вечни, и покај се – и тако ћеш се спасти. „Гле, стојим на вратима и куцам: ако ко чује глас мој и отвори врата, ући ћу к њему и вечераћу с њим, и он са мном“ (Откр. 3:20). О, божански, о, драги, о, најслађи глас - глас који тражи наше спасење! О, преблаги и милостиви Исусе, наш милостиви Искупитељ! Не одлази од нас грешних, које је светитељ искупио Крвљу Својом. Али удари, удари на врата наших камених срца, удари чврсто својим слатким и спасоносним гласом. Да се ​​пробудимо из дубоког грешног сна и да чујемо твој слатки и најљупки глас, „јер је глас Твој сладак и лик Твој диван“ (Песма 2,14), – и тако ћемо и сами почети да тражимо, тражимо и куцамо, куцамо на врата милости Твоје (Матеј 7,7-8). Тако Син Божији призива грешника који је загрешио и обраћа га на покајање! И Отац с небеса сведочи о томе: „Њега слушајте“ (Матеј 17:5). А Дух Свети нам у псалму каже: „Данас, ако чујете глас његов, не отврдњавајте срца своја“ (Пс. 94,8). Тако нас свети и милостиви Бог наш, Отац и Син и Дух Свети, својом благодаћу позива на покајање! 3) Он нас позива на покајање кроз пророке и апостоле, као Своје посланике и слуге, које Он такорећи шаље за нама и кроз њих нас обраћа Себи. Подстичу нас и моле се: „Зато... ми молимо у име Христово, и као... Бог преко нас опомиње; У име Христово молимо: помирите се са Богом“ (2. Кор. 5, 20). И опет: „Окрените се к мени“, каже Господ Свемогући, „и ја ћу се вратити к вама“ (Зах. 1:3; Мал. 3:7). И опет: „Обрати се, Израеле, ка Господу Богу своме, јер си се онесвестио у безакоњима својим“ (Ос. 14:2). И опет: „Обратите се к мени, доме Израиљев“, рекао је Господ, „и нећу окренути лице своје на вас, јер сам милостив, и никада се нећу разгневити на вас“ (Јер. 3:12). И опет: „И сада вели Господ Бог твој: Обрати се к Мени свим срцем својим, постом, и плачем, и тугом, и раздери срца своја, а не хаљине своје, и обрати се Господу Богу своме, јер је милостив и великодушан, спор на гнев, и милосрдан је, и опет се каје у невољама“ (Ј2-13). одбаци... сваку злоћу“. безакоња ваша, и безакоња ваша неће се мучити; уклони од себе све своје безакоње којима си ми сагрешио, и створи себи ново срце и нови дух, и врши све заповести Моје“ (Јез. 18, 30-31). Дакле, као што видите овде, и на другим местима Писма, кроз пророчки и апостолски глас, Бог обраћа грешника и позива на покајање 4) Призива кроз обећање временитих и вечних благослова, којима. човекољубиви отац привуче своје дете к себи, да би се оно узбудило добрима и обратило се Њему; о чему налазимо доста списа у пророчким књигама и апостолским посланицама. Овако нас Христос позива к себи и обећава сладак покој душама нашим: „Дођите к мени сви који сте мучени и оптерећени, и ја ћу вас одморити; узмите јарам свој на себе и научите се од мене, јер сам благ и понизан срцем, и наћи ћете покој душама својим“ (Матеј 11:28-30). Као да је рекао: „О, јадни грешници, уморни од сујете света, пуни сте мучења и оптерећивања плановима, подухватима, напорима, бригама и тугама живота. Нигде нећете наћи истински мир и блаженство осим Мене. Шта год да се окренете, нећете наћи праву корист - од тога сте несрећни и свуда са мном истински. evil. The wealth, honor, glory and sweetness of this world, which you seek, will burden you more than they will ease you, they will burden you more than they will calm you. Do you want the best for yourself? Every good thing comes from Me and from Me. Do you want bliss? He is nowhere except Me. Looking for beauty? Who is more beautiful than Me and besides Me? Do you want nobility? Who is more noble than the Son of Боже, хоћеш ли више од Краља неба? Са Мном и у руци Мојој је сво нетрулежно благо. Да ли тражите мудрост? Ја сам Премудрост Божија. Тражите пријатељство? Ко је љубазнији и ко ме више воли, Ко живот свој положи за свакога? Да ли желите помоћ или заштиту? Ко ће помоћи и заштитити осим Мене? Да ли тражите доктора? Ко ће осим Мене исцелити душе и тела Лекара? Тражите утеху, забаву и радост? Ко ће тешити и навијати осим Мене? Да ли желите мир и тишину за себе? Ја сам мир и спокој душе, и нигде га осим Мене нећете наћи. Хоћеш мало светла? „Ја сам светлост свету; ко иде за мном, неће ходити у тами“ (Јован 8:12). Не желите да будете преварени и да се изгубите? "Ја сам Истина." Хоћеш ли да дођеш Богу? "Ја сам Пут." Не желите да умрете, али да живите заувек? „Ја сам живот, ја сам пут и истина и живот“ (Јован 14:6). Зар се не усуђујеш да ми приђеш? Коме је приступ погоднији? Позивам и прихватам свакога: „дођи к мени“. Плашиш ли се да питаш? Кога сам одбио да питам са вером? Греси те одвраћају од Мене? Дадох живот свој за грешнике. Мноштво грехова те мучи више него сви греси целог света. „Дођите к мени сви који се трудите и оптерећени сте, и ја ћу вас одморити. Ми, грешни, не смемо се оглушити о овај благонаклон и сладак глас, него се морамо обратити и доћи к нашем милосрдном Искупитељу – да нађемо покој душама нашим.” 5) Позива кроз претњу привременим и вечним казнама, као што видимо и на многим местима у Светом Писму. „Ако се не окренете, Он ће очистити своје оружје; Он је навукао свој лук и припремио га, и у њему је припремио оруђе смрти; Он је начинио своје стреле за оне који су изгорели“ (Пс. 7:13-14). „О човече! Или занемарујете богатство Божије доброте, кротости и дуготрпљења, не схватајући да вас доброта Божија води ка покајању? Али због своје тврдоглавости и непокајаног срца сабираш себи гнев у дан гнева и откривење праведног Суда од Бога“ (Рим. 2, 4-5). 6) Даље, Отачки Промисао Божији шаље казне грешницима, којима се чини да заустављају пут тако да они заустављају пут и заустављају их, и огањ је за њих, огањ и ватру. друге недаће значе 7) Коначно смо позвани кроз свакодневне случајеве смрти, када видимо нашу браћу како одлазе одавде, а ми сами то очекујемо из дана у дан. Бог каже свакоме од нас: „Земља си... и на земљу ћеш се вратити“, што је речено праоцу Адаму (Пост. 3,19). Покајте се, дакле, да бисте имали удела у васкрсењу праведника, који ће васкрснути у слави. § 142. Разлози који грешника могу и треба да побуде на покајање: 1) велика Божија жеља и, такорећи, извесна жеђ за нашим спасењем. Бог наш „жели да се сви... спасу и дођу у познање истине“ (1. Тим. 2, 4), као што се види из претходног пасуса и као што се види из других пророчких и апостолских опомена, које очинско срце Божије и велика жеља за нашим спасењем откривају и осликавају разним речима, а понајвише, из овога се не види да је Он једини спасио Сина нашег, него да је Он једини спасен од нас. нас, да бисмо се спасли. Стога нас на разне начине привлачи к себи, подстиче нас, моли се преко својих посланика, обећава добра, прети нам злом, обећава да ће пружити помоћ и милост онима који се обрате, обећава да ће опростити грехе које смо починили, а да их се нећемо сећати, плаши нас вечним огњем, а вечно блаженство ће бити покренуто да нам се тако открије и спасење обећава. Дакле, не приличи нам да презиремо жељу таквог Великог, Милостивог Бога, већ нам доликује да се обратимо и покајемо. 2) Оно што се од нас тражи јесте дивно виђење Божјег Сина о нама, оваплоћењу, скромном животу на земљи, патњи и смрти. Све је то учинио за наше спасење. Али све је то бескорисно за оне који остају без покајања и не желе да се исправе и покажу плодове покајања. Али он ће их још више осуђивати, јер су презрели такву милост. Чујеш и читаш у светом Јеванђељу, грешни, како је смирено дошао к нама Спаситељ наш да нас спасе. То показују јасле и пећина у којој је рођен. Желиш да живиш у поносу. У каквом је сиромаштву на земљи живео ради вас, тако да Син Човечији „није имао где да положи главу“ (Матеј 8:20). Незаситно желите имања и богатство. Колико година на земљи радиш за своју душу? Не мариш и не радиш за своје спасење, али све презиреш. Колико је плакао за твојом изгубљеном душом, Који је у дане тела Своје приносио молбе и мољења Ономе, који је могао да Га избави од смрти јаким вапајем и сузама. Не желиш да уздишеш и да лијеш сузе ради душе своје, да се кајеш за своје грехе. Какву хулу и срамоту је Он поднео ради тебе. Не желиш да трпиш увреде од ближњег, али си љут на њега и удишеш дух освете. Сетите се како је он туговао, туговао, ужаснуо се, знојио се крвљу - не желите да тугујете, тугујете и болујете за својим гресима, којима сте увредили Величанство Божије, него безумно проводите дане у светским забавама. Како су га због вас грдно грдили, исмевали, пљували, давили и ранили. Тражите част и славу у овом свету и желите да постанете славни, „земља и пепео“ (Сир.10:9, 17:31), сиромашни и прогнани. Како је страшно био мучен, разапет, обешен међу разбојницима, прикован на крст и нечасно умро за вас - али ви никада не престајете да налазите утеху у плотским задовољствима и раскоши. Ова неизрецива љубав и благодат Његова кличе к нама да се обратимо и напустимо свој безакони живот, и покајемо се, „и са страхом проведемо време свог живота, знајући да нисмо искупљени трулежним стварима, сребром или златом, од испразног живота предатог нам од отаца наших, него драгоценом крвљу Христовом, као јагњета и без мрље“ (19:19). Зар да чинимо грехе за које је Христос, Син Божији, толико рањен и измучен? Сама Његова Крв вапи према нама да престанемо да грешимо и да се покајемо. Ако се не покајемо, тада ће иста Крв завапити на нас, да потпаднемо под Божији суд и прихватимо га по делима својим. Страшно је чути ово, али ће се сигурно догодити! „Бог се не руга“ (Гал.6:7). 3) Божје претње могу и треба да нас пробуде на покајање. Бог прети погубљењем за оне који се не покају. „Ако се не окренете, Он ће очистити своје оружје; натегао је лук свој и припремио га, и у њему је припремио оруђе смрти“ и тако даље (Пс. 7:13-14). Претња Божија, човече, није празна и сујетна, али ће се свакако испунити у стварности ако је човек не занемари и не поправи се. И од Њега се нигде не може сакрити; свуда непокајани наилазе на Његову освету, као што преко пророка каже: „Ако се сакрију у пакао, онда ће их рука Моја ишчупати; ако се попну на небо, онда ћу их збацити одатле; а ако се сакрију на врху Кармела, онда ћу их тамо наћи и узети их; и ако су тамо пред очима Мојим, онда су им ја заповеди чак и пред очима Мојим, ја сам заповедио да се сакрију на врху Кармела; змија, и она ће их сабити“, и тако даље (Ам. 9:2–3). Само је једно уточиште од гнева Божијег – покајање; скрива грешника од освете и погубљења. "Рећи ћу за сваки народ или царство да ћу их искоријенити, покварити и уништити. И ако се тај народ одврати од све злоће своје, онда ћу се кајати због невоља које сам мислио да им учиним" (Јер. 18:7-8). Нинивљани су потрчали у ово сигурно уточиште када су чули за надолазећи гнев Божији, и склонили су се, и тако се спасли. Многи људи још увек прибегавају овоме и спасавају се. Дакле, доликује нама, људима, да бежимо у исти град уточишта, да бисмо се у њему сакрили од погубљења и освете Божије. Јер покајање је гора на којој се Лот сакрио од разорног гнева Божијег, који је спалио Содому и Гомору. Ко не жели да пропадне са безаконим светом, као са Содомом и Гомором, свакако мора побећи и сакрити се на овој тихој и безбедној планини. Зато, бежи, бежи грешни, на ову гору, док се гнев Божији, као огањ од Господа с неба, још није стишао, и не осврћи се. „Сети се Лотове жене“, како нас Христос опомиње (Лука 17:32). 4) На покајање нас подстиче непознати крај нашег живота, који ће се сигурно догодити, али када ће се догодити, не зна се. Бог је одредио да нам је овај час непознат, да га увек очекујемо. Бог обећава да ће прихватити нас који се покајемо и дати нам опроштење грехова, али нам не обећава сутра. Чувај ово, јадни грешниче, и не одвајај сутрашњи дан за своје покајање. Бог увек заповеда да будемо спремни за исход; и како нас смртни час нађе, такви ћемо се појавити пред Његовим Судом. И стога, начин на који желите да умрете, такав треба да будете током свог живота. Хоћеш ли да умреш онако како умиру побожни хришћани? Морате живети као што живе побожни. Јер сваки човек је слуга Божији. Роб мора увек бити спреман кад год га господар позове к себи. Исто тако, хришћанин, као слуга Божији, мора увек бити спреман када га Бог позове. И Бог свакога позива к себи до краја живота. „Блажене оне слуге које Господ, када дође, нађе бдеће“ (Лука 12:37). Он свакако гледа ко је у непрестаном покајању. Проклети и сиромашни су они које ће Господ наћи опијене љубављу овога света и уснуле у сну греха! Сетите се, где је богаташ који се „обукао у пурпур и лан и сијао се сваки дан“ (Лука 16:19)? Он вапи из пакла, будући у мукама, и викаће бескрајно. Где су остали грешници, непокајани и ухваћени смрћу? Они остају на својим одређеним местима, очекујући светски Суд Божији и коначно опредељење, и одмазду савршену по делима. Хтели би да се врате у овај свет и да се покају сваковрсним, али им то није дато. Још увек, хвала Богу, живимо на земљи, смрт нас још није отела, време покајања још није прошло, још увек можемо да се спасемо Божијом благодаћу, Бог нас још позива на покајање и обећава милост. Дођи, покајмо се, човече, и покажимо плодове покајања, и утврдимо се у том новом животу, да нас, када нам дође час смрти, нађе као хришћане који умиру блажено, јер умиру у Господу, и тако овом смрћу, као кроз врата, уђемо у бољи живот и вечно блаженство. 5) Нека нас последњи суд Христов покрене на покајање, на које се сви, кажем, сви праведници и грешници, морамо јавити и дати одговор Праведном Судији за оно што смо урадили. Сада вас Бог позива на покајање. Онда ће вас позвати на одговорност. Сада каже: „Покајте се“ (Матеј 4:17). Онда ће рећи: „Одговори ми“. Сада он позива: „Дођите к мени сви који сте се трудили и оптерећени, и ја ћу вас одморити“ (Матеј 11:28). Тада ће рећи: „Идите од Мене, проклети, у огањ вечни“ (Матеј 25:41). Бојмо се, дакле, Суда Божијег, а још више самога Бога, Који суди не као човек, само спољашња дела, него и саме помисли испитује, и не стиди се лица човековог, него свакога награђује по делима његовим, и не тражи сведоке, него је сам веран Сведок свему и свему – мисао, сведочанство (испитује се реч, он). 17:10; 6) Вечна смрт или паклене муке снажно мотивишу човека да се обрати. Тада ће престати свако милосрђе, али ће превладати истина Божија; онда је покајање бескорисно; плач и сузе су тад тада. Тамо ћете чути одговор: „Дете, запамти да си већ примио своја добра у свом животу“ (Лука 16:25). Сада не можеш да поднесеш врелину која настаје у кретању крви, како можеш да издржиш тај пламен од кога дрхте и демони, који мучи и не прождире! 7) Нека нас вечно блаженство, припремљено за изабранике Божије, привуче покајању и марљивом труду у побожности. Како ће то бити, ум не може да разуме и не може да објасни речима. То ће бити у созерцању Лица Божијег: тада ће они видети Бога лицем у лице. „Љубљени“, каже свети апостол, „ми смо сада деца Божија; али још није откривено шта ћемо бити. Знамо само да ћемо, када се открије, бити као Он, јер ћемо Га видети какав јесте“ (1. Јованова 3, 2). Али у њу улазе чисти и свети, очишћени покајањем и вером. Свако ко жели да уђе тамо мора да „убеле хаљине своје у крви Јагњетовој“ (Откр. 7:14). Јер „споља су пси, и врачари, и блудници, и убице, и идолопоклоници, и сви који воле и чине безакоње“ (Откр. 22:15). Па зар није сулудо уништавати вечну радост зарад привремене и измишљене сласти?! 8) Коначно, покајање савести нас подстиче и убеђује на покајање, које долази од грехова и од кога се не ослобађамо ничега осим истинског покајања и добијамо тишину, мир и утеху. § 143. Као што човек, идући путем, када примети да то није пут којим треба да иде, или да му тај пут није користан, па, размишљајући овако, застане и окрене се назад, и оде куда треба, тако грешник, идући путем пропасти, који води у вечну пропаст, када благодаћу Божијом одрази заблуду своју, каже да благодаћу Божијом дође до заблуде: "Зашто то радим? У који ме крај води мој пут? Па сумња, као да стаје и не иде даље. О, какав добар одсјај води у ову спасоносну сумњу! Како је блажена сумња, која спутава вољу која зло смишља, и обуздава ноге које иду ка злу, и зауставља пут који води у таквом пропасти први! спознати себе и своју беду почетак је спасења: пошто сазнање о свом сиромаштву води ка тражењу начина да се избави од невоље. Тако је учинио и изгубљени син, који је побегао од оца и пао у невољу и глад, који је „пришавши себи рекао: „Колико од најамника мога оца има хлеба у изобиљу, а ја умирем од глади; Устаћу и отићи оцу своме“ (Лк. 15, 17–18). Тако грешни човек, размишљајући о свом сиромаштву и доброти Оца Небеског, у којој уживају сви они који Му служе, долази к себи и говори: „Колики примају милост од Бога кроз истинско покајање. Ја то губим својим немаром. Васкрснувши, и ја ћу отићи Богу, вратићу се са покајањем к Њему, од кога сам се удаљио са безаконим расположењем; Бацићу се са смирењем и сузама пред Њим, од кога сам се са гордошћу и сладострашћу удаљио; Признајем пред Њим да сам недостојан ни неба ни земље, који сам себе сматрао нечим од велике вредности; Са жаљењем ћу Му рећи свој грех којим сам Га увредио. Ускрснувши, идем Оцу своме, у чијој лепоти уживају анђели и светитељи; идем Оцу своме, од Кога сам се својевољно и безумно одвојио; „Отићи ћу свом Оцу и рећи Му: „Оче! Сагрешио сам небу и пред тобом“ (Лука 15:18). Дакле, или мислећи слично, убоги грешник, ако промени своје срце и вољу за добро, ће се, такорећи, вратити назад; а када стоји у доброј вољи и показује плодове обраћења, видећи пороке и недостатке у својој савести, он молитвом и скрушеношћу срца покушава да их уништи, као да иде ка Богу, од кога се удаљио кроз зли живот. И што се усрдније исправља, то брже иде, и, такорећи, трчи у кућу Оца Небеског. Ово је учинио поменути расипни син, „устао и отишао свом оцу”. Тако обраћени и долазећи грешник, када га Бог, Отац Небески, види – о, како га благонаклоно „гледа! Како је сладак Његовим светим и милосрдним очима! С каквом ревношћу поздравља свог приближавања! Како га љубазно прима! Како га топло целива врелим пољупцем (Л2у Божанске љубави)“ Он! најбољу хаљину и обуци је, и стави му прстен на руку и обућу на ноге његове“ (Лк. 15, 22). „Он сазива анђеле и праведне душе као своје пријатеље и ближње, и заповеда им да се радују, радују и радују, говорећи: Радујте се са мном... Јер овај мој син беше мртав и оживе; изгуби се и нађе се“ (Лк. 15:9-10, 24). Христос, Јединородни Син Божији, жели да грешника учини учесником у овој радости, забави и весељу. „Ево, стојим на вратима и куцам: ако ко чује глас Мој и отвори врата, Ја ћу ући к њему, и он ће са Мном вечерати“ (Ре:в:2). благодаћу испуњено, радосно присуство значи у срцу покајника? § 144. Дакле, слушај, грешни, Божји глас; испуни жељу Оца Небеског, који жедан за твојим спасењем. Погледајте смрт и Крв Христову проливену за вас. За вас је дата велика цена – Крв Христова, вреднија од целог света! Покајте се док има времена; окрени се док Господ прими. Крв Христова ти вапи за ово. Овде те чека Отац Небески. Анђели су спремни да се радују вашем покајању. Чекају те праведници док се не покајеш, и они ће се радовати покајницима. Ево смрти, отвара бескрајну вечност! Суд Христов плаши, Геена застрашује, вечно блаженство охрабрује, Јеванђеље уверава у то! Велика је ствар спасење, ради којег је Син Божији пролио Своју Крв: да је „само једно потребно“ (Лк. 10,42). Једном пронађен, никад изгубљен; а ако га изгубиш, никад га нећеш наћи. Овде се то мора тражити, и то више од хране, пића, одеће и привременог живота. Али после смрти је нећете наћи, иако ћете тражити са уздасима и сузама. Тело гладује и жеди - а ти га храниш и напојиш. Душа гладује, жеђа - а ви занемарујете! Ти облачиш голо тело, умиваш прљаво тело, исцељујеш слабе. Душа је гола, умрљана пороцима, слаба и већ мртва - а тебе није брига! Кућа гори и ви покушавате да је угасите. Духовни дом гори и већ гори - а тебе брига! Покушавате да тражите украдено богатство. Сатана је украо сво ваше духовно богатство - и није вас брига! О, јадни и проклети грешници, зашто спавамо? Овде сатана краде наше непроцењиво благо – вечно спасење, које нам је Христос купио својом Крвљу! Овде нас удара и буди глас Божији у нашој савести: „Пробуди се ти који спаваш и устани из мртвих“ (Еф. 5,14). Апостоли и проповедници Речи Божје моле нам се: „У име Христово молимо: помирите се са Богом“ (2. Кор. 5:20). Зашто се не пробудимо пре него што време прође, док Бог позива и прима оне који се кају?! Биће време када се грешници неће позивати, него суђено. § 145. Нешто лоше и бесмислено чинимо када покајање одлажемо или до болести, или старости, или смрти, или из дана у дан, јер колико живимо и када умремо није у нашој власти, него у Божијој. Па чак и тада, да ли желимо да живимо за Бога када завршимо свој живот? Да ли онда треба да престанемо да грешимо када више не можемо да грешимо? Да ли је онда могуће обратити се Богу када нас сам Бог, чак и ако не желимо, позива к себи? Да ли онда треба да исправимо своје животе када завршимо своје животе? Ово је ђавоља завера! Ову мисао ставља у наше главе да би нас згодније уништио. Ово је његов посао - да представља Божију милост човеку, заобилазећи Његову правду, тако да је згодније довести човека до греха и задржати га у гресима. Бог је Милостиви, као што ћете видети у следећем пасусу, али и Праведан. Зато увек једним оком треба гледати на милост Божију, а другим на истину Његову. Дакле, онај ко је згрешио ће очајавати од размишљања о Божијој милости, али размишљање о Његовој праведности неће му дозволити да поново греши. „Дакле“, каже свети Василије Велики, — да не грешите, потребан вам је страх од суда Божијег. Да грешник не очајава, корисна је нада у милост Божију. Из наведеног следи следеће резоновање: 1) Колико је велико слепило људско да се одврати од Бога ка греху, од светлости ка тами, од живота ка смрти, од блаженства ка несрећи! 2) Како тешко греши и бестидан је човек када уместо послушности не послуша Бога, па, уместо лица, окрене леђа, како каже пророк (видети Јер. 32, 33). Ова људска бестидност и страшна дрскост осликана је и на другим местима Светог Писма, као што је записано о безбожницима: „Бога не поставише пред собом“ (Пс. 53,5); и опет: „Нису Те представили пред собом“, каже Псалмиста Богу (Пс. 85,14). Они нису пред собом представили Бога, Кога морају имати пред собом, и гледати шта Он заповеда, и тиме показати поштовање, послушност и потчињавање Њему; али то нису учинили: „Нису представили Бога пред собом. И опет Бог каже грешнику: „Одбацих речи своје“ (Пс. 49,17), речи које мораш имати пред собом и, гледајући их, испуњавај их; а ти си их грешни бацио назад да их не видиш и не посматраш као непотребне. И то је крајња бестидност и бес грешника, иако он то не примећује. 3) Одавде је јасно да постоји безбожни и безбожни живот, односно живот испуњен гресима против савести и непокајаним. 4) Не само да се онај ко Га не исповеда устима својим одриче Бога и Христа, Сина Божијег, него и онај ко Га не слуша и не следи Његово учење. Или, укратко, човек одбацује Бога и Христа, Сина Божијег, не само уснама, него и безаконим животом. Судите ово, сви. Бог заповеда: „Не убиј“, али гнев каже: „Убиј“. Бог забрањује: „Не чини прељубу“, али тело каже: „Будите смели“. Бог каже: „Не кради“, а Мамон каже: „Кради“ и тако даље. Грешник се, напустивши Бога, покорава гневу, телу и мамони, и тиме самим својим делом показује да гнев, пожуду и мамону не сматра Богом, него гнев, пожуду и мамону својим господаром. Он им се покорава, иако устима исповеда да је Бог његов Господ. 5) То обраћење се не састоји само у остављању спољашњих грехова, као што су блуд, крађа, пијанство итд., него у промени срца и започињању новог живота, супротног првом. Јер Бог тражи од нас ново срце и нови дух и каже: „Створи себи ново срце и нови дух“ (Језек. 18:31). Лицемери се такође уздржавају од спољашњих сагрешења, било због стида, било због страха људског, или због своје привремене добити. Они не убијају, али су изнутра испуњени гневом и убиством; не чине блуд, него имају срце испуњено нечистом пожудом; Они не краду, али желе туђа добра. Бог суди по срцу. И зато онај ко не само да греши, него и хоће да греши, нема ново срце и нови дух. Онај ко има нови дух не само да не краде, него и не жели да краде, чак и ако се за то укаже прилика. И ко се уздржава од спољашњег, на пример, од крађе, а изнутра има непромењено срце, открива се повремено, на пример, лопов повремено краде. 6) Очигледно је и колико суровог и непокајаног срца има грешник, који не слуша глас Божији, који толико пута удара у срце, занемарује толике опомене, и не мари за такву доброту, кротост и дуготрпљење Божије. 7) Како је велика и дивна доброта Божија према нама, која на разне начине тражи наше обраћење, и не одвраћа се од нас који се одвраћамо, и позива оне који се не обраћају, и не престаје да призива. 8) Сваки необраћени и непокајани грешник је крив за своју пропаст, јер не мари за такву доброту Божију, која га води ка покајању. Поглавље 2: Наде или утехе за оне који желе да се покају „Ако се безбожник обрати од свих безакоња својих која је починио, и држи све заповести моје, и чини правду и правду и милост, живеће и неће умрети: неће му се сетити сви греси које је починио, али у правди коју је учинио, он ће живети. од зла и живи?" (Језек. 18:21-23) § 146. Као што је ђавољи трик да нам, пре греха, Бога представља као Милостивог, да би нас лакше увео у грех, тако је и његово лукавство, да после греха износи правду Божију да би грешника бацио у очајање. И овај и овај савет су штетни савети злог и непријатељског духа. Стога, да они који су згрешили не би упали у ову разорну мрежу, нуде се одређени разлози који онима који желе да се покају дају наду и утеху да приме Божију милост. 1) Сам Бог нас на разне начине позива на покајање, као што је речено у претходном поглављу. Тако Он жели да прихвати и помилује покајане. 2) Бог, чекајући покајање, „трпи према нама, не желећи да ико пропадне, него да сви приђу на покајање“, како учи апостол Петар (2. Петрова 3:9). Дакле, како може онај који чека покајање да не прихвати особу која се каје? Како да се Он одврати од онога који се одвраћа, који је дуготрпељив кога се окреће, да би се опаметио и обратио се? 3) Бог је веома милостив; и Његова милост је велика као и Његово величанство. Његово величанство је бескрајно, стога је његова милост бескрајна. Наши греси не могу бити толики и тако велики да их Божија милост не би превазишла. Милостив је онај ко саосећа са туђом несрећом и осећа болест и саосећање у свом срцу. Овако отац и мајка саучешћавају несрећу своје деце. Свети Давид је осетио такву болест у свом срцу када је чуо за убиство свог сина Авесалома, па је овако повикао: „Сине мој Авесаломе, сине мој, сине мој Авесаломе! Ко ће мени дати смрт уместо тебе“ (2 Самуилова 18,33)? Бог има тако очинско и саосећајно срце, или још топлије, над нашом несрећом и бедом. Ово Божанско саосећање показао је Син Божији када је по благовољењу Свог Небеског Оца страдао за нас. И као што је Давид желео да умре уместо свог сина, тако је и сам Христос умро уместо нас, безаконих синова, и тако је смрћу Својом оживео нас мртве и избавио нас од несреће. Па како да се милостиви Бог не смилује на нас када се са сузама обраћамо Њему, и објављујемо и признајемо му своје сиромаштво и проклетство? 4) „Бог је тако заволео свет да је дао Сина свог Јединородног, да ниједан који верује у њега не погине, него да има живот вечни“, каже Христос (Јован 3:16). Па, како ти неће опростити твоје грехе ради истог Сина, ма какви они били и ма колико их било, који ради тебе није поштедео свог Сина? Како Он неће опростити твоје грехе теби, покајаном, који је Сина свога дао на смрт за твоје грехе? „Онај који није поштедео сопственог Сина, него Га је предао за све нас, како неће са Њим и да нам да све? (Рим.8,32) Он нам је дао велике ствари, односно Сина Свога. Да ли је велико за Њега да опрости наше грехе нама који се кајемо? 5) Благодатно је и радосно за Милостивог Бога опростити грехе покајаном грешнику, пошто се тада показује плод смрти Христове – спасава се покајани грешник. Јер „Христос... дође на свет да спасе грешнике“ (1 Тим. 1:15). Тада је радост пред Оцем Небеским и Анђелима Његовим: јер Крв Христова није напрасно проливена ради тог грешника. Тада се испуњава воља Оца Небеског: „Који хоће да се сви људи спасу и да дођу у познање истине“ (1. Тим. 2:4). Јер „на небу... „Радост је у једном грешнику који се каје“, каже Христос (Лука 15:7). 6) Бог не жели смрт грешника, него жели да се он окрене и живи, као што каже кроз пророка: „Хоћу ли смрт грешнику, вели Господ Адонај, а не да се он окрене са пута зла и да живи?“ (Језек.18:21-23). Дакле, он жели да се смилује подносиоцу представке и да му подари вечни живот. 7) Бог обећава да се неће сећати грехова покајника, као што преко истог пророка каже: „Зли човек, ако се окрене од свих безакоња својих која је починио, и држи све заповести моје, и твори правду и правду и милост, живеће и неће умријети: сви греси које је учинио, неће се сетити, али има право да се сети. починио, он ће живети (Језек. 18,21–23) 8) Бог је потврдио Своју невољу, којом не жели смрт грешника, и потврдио је то заклетвом, да не бисмо оклевали да дођемо к Њему у покајању, вели Господ, да не желим да живим од смрти. (Језек. 33:11, неизрециво милосрђе Бога нашег, који се заклиње ради убогог грешника). О блаженство оних за које се заклиње Велики Бог и Творац наш! О проклетство оних који не верују ни овој заклетви! 9) Бог је објавио у свом Писму да ће Његов Син Исус Христос судити целом свету и наградити свакога по делима његовим. Дакле, тиме милостиво опомиње и подстиче на покајање, да би, покајавши се, избегли страшну осуду за своја дела. 10) Бог прети погубљењем за оне који не желе да се покају. „Ако се не окренете, Он ће очистити своје оружје“ и тако даље (Пс. 7:13). Дакле, овим хоће да се смилује покајаног. 11) Бог такође спречава одређена погубљења ако види грешнике који се кају. Тако је спречио погубљење Нинивљана који су се покајали. „И видје Бог дјела њихова, да су се... окренули од злих путева својих; и покајао се Бог због несреће за коју је рекао да ће их довести, и није је донио“ (Јован 3:10). 12) Христос, Син Божији, дошао је на земљу ради тога, да призове грешнике на покајање, као што Он Сам изјављује: „Син Човечији дође да тражи и спасе изгубљено“ (Лк. 19, 10). Он је прво позвао кроз пророке, као Своје посланике; Он се сам јавио на земљи и живео са људима, и призвао блуднике, разбојнике, царинике и друге, и онима који су се покајали отвори царство своје небеско. Нисмо могли да дођемо к Њему – зато је Он сам дошао к нама „да нас тражи и спасе“. Одавде долази велика утеха за грешнике – Син Божији је дошао да их позове на покајање! Велико је њихово слепило ако не осете тако велику Божију милост! 13) Када Бог погуби непокајаног грешника, он га не погуби са наклоношћу. Погледајте са каквим плачем Христос гледа на будуће уништење Јерусалима, које није могао довести до покајања, како пише свети јеванђелист: „Гледајући на њега, плакаше за њим“ (Лк. 19, 41). Јер Њему је туђа ствар да погуби, Њему чија је природа таква да чини добро. Њему је страно да уништава, Њему, чија је природа да спасава. Јер „Бог наш је Бог спасења“, каже псалмиста (Пс. 67:21). 14) Иако Бог погубљује, то није онако како наши греси заслужују, али са великом милошћу. Уздајући се у ту милост, цар Давид, када су му од Бога принесене три зла, то јест: или три године глади да буде у својој земљи, или три месеца да бежи пред својим непријатељима, или три дана куге да буде у својој земљи - и од ове три је морао да изабере једну, рекао је пророку који је ово најавио: „Да паднем Господу, у руке Његове многе, у руке Сама2. 24:14). Задивљен овим благодатима, Он је, иако кажњава, истовремено и милостив, растужује, али и теши. „За грех... Мало сам га растужио“, каже он преко пророка, „и ударих га, и одвратих лице своје од њега; и он се растужи, и ожалости на путевима својим. Видех путеве његове, и исцелих га, и утеших га, и дадох му праву утеху“ (Ис. 57:17-18). 15) Он не кажњава ради уништења, него ради спасења, да би, поправивши се, грешник добио спасење. „Кажњени смо од Господа, да не будемо осуђени са светом“ (1. Кор. 11:32). Овако Бог шаље глад, пожаре, болести итд., па смо принуђени да тражимо вечне и небеске благослове, видећи да на овом свету нема ничег трајног. 16) Ако с пажњом читате Јеванђеље, нећете наћи ниједног који је са вером дошао Христу и није добио оно што је желео. Цариник је оправданији од фарисеја; блудница чује: „опроштени су ти греси“ (Лк. 7,48), рај се отвара разбојнику (Лк. 23,43); слепи виде, глуви слух и неми говоре, губавци добијају очишћење, болесни добијају исцељење, демони добијају избављење, а други у потреби. Сви добијају пристојну утеху. Хоће ли само теби бити ускраћено опроштење грехова ако тражиш у вери? Јер „Исус Христос је исти јуче и данас и у векове” ​​(Јевр. 13:8); и Он не поштује личности, али има милости према свима који се подједнако кају. Не видите Га на земљи, али видите и чујете Његово Јеванђеље, које обећава опроштење грехова онима који се кају; Видите Његове слуге који вам, у Његово име, објављују исто опроштење. 17) Само име – „Исус – даје нам радост и утеху, значи Спаситељ, који спасава свој народ од греха његових“ (Матеј 1:21). 18) У целом Светом Писму нећете наћи скоро ни једну главу, ни једну страницу која нам не представља милост Божију. Бог зна слабост наше природе и зато нас тако често подсећа на милост Своју у светој Речи Својој, да не очајавамо, него је више тражимо покајањем. Обратите пажњу, о јадни и проклети грешници, како је Бог милостив према грешницима који се кају, и како Дух Свети, преко пророка и апостола, објављује своју милост. „Јер је у Господа милост, и велико је избављење његово, и Он ће избавити Израиља од свих безакоња њихових“ (Пс. 129:7–8). И опет: „Милосрдан је и праведан Господ, и Бог наш помилује“, каже Псалмопојац (Пс. 114,4). И опет: „Хвалите Господа, сви народи, хвалите Га, сви људи, јер је милост Његова утврђена над нама, и истина Господња је довека“ (Пс. 116,1-2). И још: „Јер си, Господе, добар, благ и милостив према свима који Те призивају“ (Пс. 86,5). И опет: „А Ти си, Господе Боже мој, великодушан и милостив, дуготрпељив и милосрдан и истинит“ (Пс. 85,15). И опет: „Сви су путеви Господњи милост и истина онима који траже завет Његов и откривење Његово“ (Пс.24,10) И опет: „Велика је милост Твоја, Господе“ (Пс.119,156). И опет: „Ја сам бришем безакоња твоја ради себе, и грехова твојих нећу се сећати. Кажите прво безакоња своја, да се оправдате“ (Ис. 43,25-26). И опет: „Сион рече: Господ ме остави, и Бог ме заборави.“ Хоће ли жена... заборавити своје дете, да не би помиловала сина утробе своје? Ако и жена заборави, нећу те заборавити, говори Господ“ (Ис. 49,14-15). И опет: пророк Јона Богу: „Знах да си милостив и великодушан, дуготрпељив и милостив, и да жалиш за несрећом људском.“ А Господ каже Јони: „Увредио си се због тикве, коју... ниси радио, коју ниси хранио, која је израсла за једну ноћ и за једну... ноћ... нестала. Зар нећу поштедети Ниниву, велики град у коме живи више од сто двадесет хиљада људи? (Јован 4:2, 10-11) И опет: „Није здравима потребан лекар, него болеснима, идите и научите шта значи: милост хоћу, а не жртву? Јер нисам дошао да зовем праведнике, него грешнике на покајање“, каже Христос (Матеј 9:12–13). И опет: „Син човечји дође да тражи и спасе изгубљено“ (Лука 19:10). И опет: „Или која жена, имајући десет драхми, ако једну драхму изгуби, не запали свећу и не помете собу и пажљиво не претражује док је не нађе, и нашавши је, позове своје пријатеље и комшије и каже: радујте се са мном: нађох изгубљену драхму. Тако, кажем вам, постоји радост међу анђелима Божијим који се покају за једнога:15. И опет: „И ако ко згреши, имамо заступника код Оца, Исуса Христа, Праведника“ (1. Јованова 2:1). И опет: „Онај који није поштедео Сина свога, него Га предаде за све нас, како нам неће са Њим и све дароватно дати“ (Рим. 8,32)? И опет: „Бог је тако заволео свет да је дао Сина свог Јединородног, да ниједан који верује у њега не погине, него да има живот вечни. Јер Бог није послао Сина Свога на свет да суди свету, него да се свет спасе кроз Њега“, каже Христос (Јован 3:16–17). Прочитајте и Псалам 102, који све проповеда велику милост Божију, параболу о изгубљеним и нађеним овцама (Лк. 15, 4–7), параболу о блудном сину (Лк. 15, 11–24), параболу о дужнику, коме је цар опростио десет хиљада таланата (Матеј 27 и 18). И, расуђујући, нанеси уље милости Божије, као животворни фластер, на срце рањено тугом. § 147. Када се све ово принесе као доказ велике милости Божије, онда се не даје прилика или разлог за неустрашивост и лењост, већ се зауставља пут у очајање, каже се не због претеране наде у милост Божију за оне који остају без покајања, него за утеху оних који желе да се покају. Бог је милостив, али према онима који се кају; али Божији суд обухвата неустрашиве и непокајане, и свакако ће га схватити, као што видите. Поглавље 3: Шта је покајање? „Туга по Богу производи покајање које резултира спасењем“ (2. Кор. 7:10). „Признао сам безакоње своје, и грех свој нисам сакрио; рекао сам: „Признаћу безакоње своје Господу“, и Ти си опростио злоћу срца мога“ (Пс. 31:5). § 148. У Светом Писму видимо да постоји покајање. Апостол Петар, одрекавши се Христа, „изиђе и горко заплака“ (Мт. 26,75) и тако је примљен у прво лице апостола. Блудница својим сузама умива Христове ноге, и обрише их косом са главе своје, и целива ноге Његове, и тако чује од Христа: „Опроштени су ти греси“ (Лк. 7:37–48). Нинивљани су се обукли у костријет, што је знак туге и јадиковке, и усрдно завапили Богу, и сви су се окренули од свог злог пута и од неправде која је била у њиховим рукама: „И пожали се Бог за несрећу коју рече да ће их навести, али је не донесе“ (Јован 10, 3). Изгубљени син признаје оцу да је недостојан да се зове сином: „Оче! Сагрешио сам против неба и пред тобом и нисам више достојан да се зовем сином твојим; прими ме као једног од најамника својих“ (Лука 15:18, 19, 21); Надамо се да та понизна исповест није била без суза; „И обуче најбољу одећу свог сина“ (Лука 15:22). Давид каже: „извори воде“, то јест сузе, „осушише очи моје, јер не држах закона Твога, Господе“ (Пс. 119:136). И опет: „Препознао сам своје безакоње, и не крио свој грех; рекао сам: „Признаћу своје безакоње пред Господом. И додаје: „И опростио си злоћу срца мога“ (Пс. 31:5). Цариник се не усуђује да подигне очи ка небу, него се туче у прса говорећи: „Боже! Буди милостив мени грешном! И уђе у кућу оправдан више од фарисеја“ (Лк. 18,13–14) Пророк Јеремија, у лику целог свог народа који је сагрешио, плаче и јадикује говорећи: „Тешко нама што... сагрешисмо! Због тога су наша срца била узнемирена! Због тога су нам помрачене очи“ (Тужаљке 5:16–17). Данило каже: „Ти, Господе, ... заиста имаш срамоту на нашим лицима, и на краљевима нашим, и на кнезовима нашим и на оцима нашим, јер смо сагрешили Теби“ (Дан. 9:8). Јездра се стиди и боји се да подигне лице своје ка Богу! „О Боже мој! Стидим се и плашим се да подигнем лице своје к Теби, јер су се безакоња наша умножила више него власи на глави нашим, и греси наши до неба су се увећали“ (1. Јездра 9, 6) А апостол говори грешницима: „Очистите руке своје, грешници, исправите срца своја, двоумни. Јадикујте се, плачите и завијајте; Нека се твој смех претвори у плач, а твоја радост у тугу. Понизите се пред Господом, и он ће вас узвисити“ (Јаков 4:8–10). Дакле, покајање је „туга ради Бога, која производи непроменљиво покајање на спасење“, према апостолу. Сузе, плач и уздисање знаци су срдачне туге, која боде срце као стрела, и тако лије сузе. Као што сунђер напуњен водом, када се стисне и стисне, одаје воду, тако и срце испуњено тугом, када се стисне већом тугом, избацује сузе, а са сузама постаје лакше од туге. Јер плач и сузе ублажавају тугу, и као што ваздух пљушти, тако се ожалошћена и ожалошћена душа хлади сузама. § 149. Ова срдачна туга настаје расуђивањем и размишљањем о Богу, гневном гресима. Када грешник, дошавши к себи, оцени да је својим неустрашивом и преступом светог закона Свога разгневио Великог, Предоброг, Милостивог, Светога Бога, Кога се мора бојати; Он је раздражио Онога кога треба да воли; Онај, кога треба да поштује, обешчастио је злим делима, не може а да не тугује. Када рођени и одгајани и сваком добром опремљени син покаже мржњу уместо дужне љубави, незахвалност уместо захвалности, и срамоту уместо поштовања, и помисли на ову своју велику грубост и незахвалност, он се каје, плаче и грди се, и стиди се што је тако глупо поступио према родитељу. Много више треба да се кајемо, да плачемо и да се стидимо када смо незахвални Богу, који нас је створио, тело, душу и живот, храни, облачи, чува и снабдева свакојаким благодатима; а Онога кога Анђели певају, поштују и клањају са страхом и страхопоштовањем, ми, „земљу и пепео“ (Сир.10,9), не поштујемо; и не волимо Њега, Који је вечна Љубав и Доброта; и гресима својим гневимо Њега, Који је вечна Истина. Када грешник говори о томе, његово срце је веома рањено, он се љути на себе, и постаје гад на себе. Али страх се придодаје болести и тузи када говори о свом проклетству, и да не треба очекивати ништа више од суда од љутог Бога. И тако, понекад обузет тугом, понекад обузет страхом, не зна где да се окрене. У таквој тесности, он уздише из дубине срца, и, не усуђујући се да подигне очи ка небу, већ, ударивши се у прса, вапи са цариником: „Боже! Буди милостив мени грешном“. Теши се неизрецивом милошћу Божијом, која се открива свима који се кају, мислећи да као што је Бог показао и показује Своју милост према осталим грешницима који се кају, тако ће је и њему свакако показати. Утврђен у овој нади, усправивши се као блудни син, он одлази своме Оцу и каже: „Оче! Сагрешио сам против неба и пред Тобом и нисам више достојан да се зовем сином Твојим; прими ме као једног од најамника Твојих. Дакле, понизно и скрушено срце грешника и вера у Небеског Оца нису бесплодни, али свакако прима исту милост коју је изгубљени син добио од свог милосрдног оца. § 150. Дакле, свако ко хоће да се покаје, мора да учини следеће: 1) Слушај глас Божији који призива и обрати се свим срцем са безаконог пута ка Богу. 2) Да мрзи и мрзи грехе у којима се нашао, и да се против њих подвизава уз помоћ Божију, и да се чува других. 3) То што је разгневио Бога – Творца и свог Предоброг Оца – да се каје до краја живота. 4) Срамите се што сте се тако бесрамно понашали, кршећи Божји закон. 5) Препознај себе као недостојног било какве милости Божије, али достојније сваке казне. 6) Утеши се неизрецивом милошћу Божијом, која је обећана свима који се кају у Христу Исусу Господу нашем. – Слика покајања је прилично заступљена у псалмима, као и у Менаионима из Четвртог. Поглавље 4: О плодовима покајања „Створи плодове достојне покајања... А народ га упита: „Шта да радимо?“ Јован одговори говорећи: „Ко има две хаљине, дај сиромасима, а ко има хране, учини исто. Дођоше и цариници да се крсте и рекоше му: „Учитељу! Шта да радимо? Он им је одговорио: „Не захтевајте ништа конкретније од вас. И војници су га питали: „Шта да радимо?“ И рече им: „Не вређајте никога, не клеветајте и будите задовољни својом платом“ (Лука 3:8, 10-14). §151. Плод истинског обраћења и покајања биће двострук. Први плод је опроштење грехова, које се покајаном грешнику даје од Преблагог Бога, ради Заступника свих Исуса Христа, Господа нашег. „И ако ко згреши, имамо Заступника код Оца, Исуса Христа Праведника“, каже апостол (1. Јованова 2:1). А где је опроштење грехова, тамо ће уследити сви благослови стечени смрћу Христовом; тамо се уместо клетве даје благослов Божији, уместо гнева даје се благодат и милост Божија. О, дивна и заиста пожељна промена! Проклети грешник се прима међу праведнике, од сина таме у сина светлости, од детета ђавола до детета Божијег, од наследника вечне смрти и пакла до наследника вечног живота, вечног блаженства и царства Божијег. Заиста, било би достојно изненађења када би земаљски монарх не само опростио робу који је згрешио и био осуђен на смрт по законима, а затим понизно затражио опроштај, већ га и учинио наследником свог царства. Сви узрасти би били задивљени таквом изузетном милошћу. Истински покајани грешник бива награђен неупоредиво већом милошћу од Бога када не само да од Њега добије опроштење грехова, него и постане учесник у Његовом вечном царству; „он је наследник Божји и сунаследник Христов“ (Рим. 8:17). Људски ум не може да схвати ову тако високу Божију милост и благодат! Ми то сада не видимо овим смртничким очима; али света вера, више од сваког виђења, уверава нас да ће то свакако бити, „када се ово распадљиво, како учи свети Павле, обуче у нетрулежност, а ово смртно обуче у бесмртност“ (1. Кор. 15, 54). „Љубљени“, каже Богослов, „ми смо сада деца Божија; али још није откривено шта ћемо бити. Знамо само да ћемо, када се открије, бити као Он, јер ћемо Га видети какав јесте“ (1. Јованова 3:2). Други плод истинског обраћења и покајања је ново срце и нови дух, које Бог тражи од нас: „Створи себи ново срце и нови дух“ (Језек. 18:31). Сам Бог обећава да ће дати ово срце и дух истински покајанима ради светог имена Свога. „Даћу вам ново срце, и нови ћу дух ставити у вас, и узећу срце камено од вашег тела, и даћу вам срце од меса, и ставићу дух свој у вас, и учинићу да ходите по мојим заповестима, и да држите своје пресуде и вршите их“ (Језек. 36:26–27). Јер у ономе ко се обрати свим срцем и ко се каје, заиста се јавља све друго: друге мисли, подухвати, намере, други напори и дела него што су били: 1) Реч Божија, која му је раније била као мртва и неосетљива и, као глуви идол, само споља ударена, већ се заправо дешава, прима свој плод на земљи семена његовог срца. Затим има „уши да чује“ (Матеј 11:15); тада чује не само споља, него и изнутра глас Божији: „Ја сам Господ Бог твој“ (Изл. 15,26) и тако даље. Јер таква особа осећа извесну посебну жељу да слуша Божју Реч „за поучавање, за укор, за поправљање, за васпитавање у праведности, да би човек Божији био потпун, опремљен за свако добро дело“ (2. Тим. 3:16-17). Као што онај који, ускрснувши из болести, одасвуд тражи укрепљење да би сабрао и ојачао ослабљену снагу, тако ослобођену грешне болести, душе своје снаге, које су грехом ослабиле, као суровом болешћу, на сваки начин покушавају да их ојачају како би могли да творе дела Божија и да иду путем заповести Божијих. А онима којима су укор, поука и казна раније били неподношљиви, као ране, касније су постали као уље, олакшавајући чиреве. И као што пчела скупља мед од разних трава и цвећа, тако сакупља себи духовне користи из разних корисних књига. 2) Он много и високо поштује Страдање Христово, мислећи да је за свакога, па за њега, Јединородни Син Божији испио такву чашу жалосног страдања. И зато их се често сећа, клања им се, захваљује Жртви срцем и уснама и, колико је то могуће, приморава себе на узајамну љубав. 3) Причешћу пресвете Евхаристије приступа не као раније, неустрашиво, него са страхом и великим страхопоштовањем, расуђујући о висини тајне и својој недостојности, и сматрајући за велику и саму висину благостања сјединити се са Христом и бити један дух са Њим. 4) хришћанско достојанство. И такође веома поштује што је прави хришћанин, тако да сву славу овога света сматра за гној и смеће у поређењу са овим, и свим силама пази да ово не изгуби, за шта се усрдно моли Богу да га има међу Својим изабранима. 5) Као што је пре покајања његов ум био заокупљен земаљским, привременим и сујетним стварима, тако и после обраћења у свим плановима и делима тежи једном вечном и небеском блаженству. „Где је његово благо, тамо ће бити и срце његово“ (Матеј 6:21). 6) Као што је пре угађао свом телу у његовим жељама, тако се касније на све начине труди да угоди вољи Божијој; зато се клони сваког зла и бори се против сваког греха. 7) Као што је пре покајања лако сагрешио, тако је тешко и ономе ко се већ покајао, па више воли да буде у сиромаштву, да трпи сваки напад и да умре, него да греши. Јер једно сматра несрећом за себе – гнев Божији који следи грех; Сматра једну несрећу – да падне од милости Божије. 8) Ако се, кад посрне или падне због слабости, изгрди, болестан је, јадикује, јадикује, као да је изгубио нешто велико, и са најдубљим понизношћу и жаљењем баци се пред Бога и тражи опроштај, угледајући се на Милосрдног Заступника Исуса Христа, и каже: „Господе, грех мој, далеко. 50:11), окрени се Његовом Лицу. Христос твој“, и тако се теши надом у милост Божију. 9) Када му на памет падају некадашњи греси, он се веома стиди због њих и каје се што их је починио, и захваљује Богу што није у таквој злини ударен Његовим праведним судом, него је страдао благодаћу Својом, чекајући ближњега без икаквог покајања. лицемерје, стога је милостив, милостив, саосећајан, трпељив, кротак, радосно опрашта грехе итд. 11) Избегава инциденте који су довели до греха, плашећи се да би могао пасти у пропаст ђаволовим дејством. 12) Такав човек, када види ближњег свог неисправног, не осуђује га, као што је то код других, него се усрдно саосећа с њим, смилује се и моли се Богу да га приведе памети, сећајући се да је и сам био у истом проклетству, а може и да греши, јер је обична људска осуда пад. 13) У цркву не иде ради обреда, већ да би се, заједно са својим верницима, својом браћом, помолио Богу, захвалио и прославио свето име Његово. 14) Не конзумира храну, пиће и сл. не ради чулности, него ради потребе, да би могао да служи Богу и да врши дело свог позива. Једном речју, да кажем: за таквог човека све је другачије, и унутрашње и спољашње деловање и напор, у односу на оно што је било пре; али он то чини добровољно, без икакве принуде. Јер вера и благодат Божија, која живи унутра, подстиче га на то. Павле, окренувши се вери Христовој, Христос, кога је прогонио и пожурио да прогони, проповеда у Дамаску тако да су се сви који су чули зачудили и рекли: „Није ли то онај који је прогонио у Јерусалиму оне који призивају ово име“ (Дела 9, 21) и тако даље; и тада се Његово име шири по целој васељени; и ради Њега, ради кога је везао друге и издао их на смрт, Он је сам вољно и изнова везан и жели да умре; а онда га вежу, туку, рањавају, рањавају и он умире. Закхеј, покајани цариник, даје половину свог имања сиромасима и обећава да ће четири пута вратити оне које је увредио; због чега чује од Христа Срцепознаоца: „Сад дође спасење дому овоме“ (Лк. 19,8–9). Дакле, истинско обраћење и покајање мењају целог човека! Из овога је јасно да тамо где нема плодова покајања, нема ни истинског покајања, али оно је лажно, ништа друго до обмана савести; дакле, не доноси никакву корист покајнику све док не напусти своје грехе и не започне нови живот. Покајање није ништа друго до духовно васкрсење. Јер док човек остаје у гресима, иако живи телом, мртав је духом, јер нема Бога у души својој, Који је Живот и Извор живота. Јер као што наше тело има душу, тако и наша душа има Бога. Тело живи све док је душа у њему. Душа живи све док Бог пребива у њој својом благодаћу. Тело ће умрети када га душа напусти. Душа умире када је Бог напусти. Бог оставља душу само због греха. Јер Бог и грех не могу да остану заједно: „греси ваши створили су поделу између вас и између Бога“, каже пророк Исаија (Ис. 59:2). Дакле, душа, изгубивши благодатно присуство Божије као свој живот, није мртва ништа другачије него што тело, изгубивши душу, остаје мртво. Бог охрабрује такву душу: „Пробуди се ти који спаваш и устани из мртвих“ (Еф. 5:14). „Онога који је у гресима назива уснулим и мртвим“, каже свети Јован Златоуст, – јер одаје зао смрад, као мртвац, и неактиван је, као спавач, и ништа слично не види, него само сања и сања“ (Разговор 18 на Посланицу Ефесцима). Као што се мртво тело не креће, не осећа и не чини ништа, тако се душа, лишена благодати Божије, не креће, не осећа и ништа духовно не чини. Али када тело оживи, оно почиње да чини све, и тако грешник, када оживи силом и благодаћу Божијом, почиње да има духовни покрет, да осећа духовно, да чини духовно. Душа, оживљена Божијом благодаћу, производи духовна дела: вером види Бога, вером се дотиче, вером чује Бога како говори, љубављу окуси и мирише, и труди се да чини Њему угодна дела. Дакле, човеку који се каје доликује да покајањем започне нови живот и, такорећи, да се поново роди, да се храни, да расте и „да постане савршен човек... да постане“ (Еф. 4:13). По томе учи свети Јован Златоусти, говорећи: „Сам апостол Павле, када говори о будућности која је пред нама, тражи од нас нешто друго: васкрсење, то јест нови живот, који у садашњем животу долази од промене морала. Ако је блудник целомудрени, а среброљубац милостив и мене ће бити, а онда је и суров почетак овде. а зашто постоји васкрсење? Јер када је грех умро, праведност је поново устала, и када је древни живот био избрисан, живи живот нови и анђеоски“ (Разговор 10 на Посланицу Римљанима) Дакле, ко васкрсне овде, сигурно ће, ако и умре, живети, јер ће васкрснути у опште васкрсење у живот вечни, који је дошао по лажној вољи Господу: васкрсење живота“ (Јн. 5, 29). „Блажен је и свет онај који има удео у првом васкрсењу“ (Откр. 20, 6). Ови знаци и плодови истински обраћеног и покајаног човека могу се видети како у Светом писму тако и у црквеној историји, и још увек су приметни код оних који се покају и од тада. Поглавље 5: Укор непокајаних „Предаћу те мачу, сви ћеш пасти на клање, јер сам те позвао, а ниси послушао; Ја сам говорио, а ви нисте слушали, и чинили сте зло у Мени; а ти си изабрао оно што ја нисам хтео. Зато овако говори Господ: Ево, слуге ће моје јести, а ви ћете гладовати; Радоваће се слуге моје, а ви ћете се постидети; Слуге моје радоваће се радошћу срца, а ви ћете викати у болу срца свог, и плакаћете од скрушености духа“ (Исаија 65:12–14) „И доћи ћу к вама на суд, и бићу брзи Тужитељ врачара и прељубника, и оних који се лажно куну у моје име, и оних који лишавају најамника плате, и оних који чине и тлаче удовицу и сироче, и оних који деле покварену правду према странцу, не бој се Господа (Алм...) 3:5). „У то време дођоше неки и рекоше Му за Галилејце, чију је крв Пилат помешао са њиховим жртвама. Исус им рече: „Мислите ли да су ови Галилејци били већи грешници од свих Галилејаца, да су толико страдали? Не, кажем вам, али ако се не покајете, сви ћете на исти начин пропасти“ (Лука 13:1-3). „Ако се не окренете, Он ће очистити своје оружје; Он је навукао свој лук и припремио га, и у њему је припремио оруђе смрти; Он је начинио стреле своје за спаљене“ (Пс. 7:13-14). „Или занемарујете богатство Божје доброте, кротости и дуготрпљења, не схватајући да вас доброта Божија води ка покајању? Али, због своје тврдоглавости и непокајаног срца, ти сабираш себи гнев у дан гнева и откривења праведног суда од Бога, који ће свакоме наградити по делима његовим“ (Рим. 2, 4-6). § 152. Сама претња Божија нам не показује ништа друго до Његову милост према нама. Јер као што је Он најавио будуће благослове у Својој Речи да бисмо се ми, вером гледајући на њих, трудили за њима и тражили их, тако и зла која ће доћи: пакао, Гехена, вечни огањ, бескрајни црв, мркли мрак, шкргут зуба, и тако даље, чиме ће грешници – у тој истој Речи – бити их, у тој истој Речи, представљати, о којима ће их Он исто мучити, покушали бисмо да их избегнемо. У ту сврху, о некадашњим пошастима Божијим, као што су светски потоп, паљење Содоме и Гоморе и тако даље, пише у Светом писму да бисмо се ми, гледајући у њих, чували да чинимо оно што су ти грешници чинили, и да не бисмо потпали под страшне казне које су претрпели, или сличне. § 153. Веома је опасно презирати Божје претње. Јер ко их презире, препознаје их у себи. Божије претње нису празне речи, али оне имају своју снагу и дејство, и свакако ће се испунити самим делима ако се не исправимо. Наши преци су презирали Божији укор: „онога дана када... будете јели са њега, заповеђеног дрвета, сигурно ћете умријети” (Пост. 2:17), и они су јели од њега и умрли. Преступници који су били под Нојем презреше их и изгинуше у потопу. Содомити су их презирали и нису избегли страшно ватрено погубљење. Јер „Бог се не руга“ (Гал.6:7). Шта не погубљује грешнике, него трпи према њима, то јест дело доброте Његове, која их води ка покајању, како каже апостол: „Или занемарујете богатство доброте, кротости и дуготрпљења Божијег, не слутећи да вас доброта Божија води ка покајању?“ Али ако остану непокајани и огорчени, онда ће истина Божија доћи на своје; и осетиће гнев Божији на себи до те мере да им није стало до богатства Његове доброте, кротости и дуготрпљења, као што каже исти апостол: „Због тврдоглавости свога и непокајаног срца, скупљаш себи гнев у дан гнева и откривења од праведника, који ће судити свакоме од праведника своме“. Напротив, ко се боји Божјих претњи и покаје, избећи ће их. Нинивљани су се уплашили погубљења које им је најављено преко пророка, и, окренувши се са злог пута, спасли су се. Али оно што је било раније, исто се дешава и сада: као што су раније они који су се покајали примили Божију милост, а непокајани су признали Божји суд над собом, тако се сада иста Божија милост јавља онима који се кају, а непокајани добијају своју судбину. Јер сада је један те исти Бог, који је био пре и који ће бити заувек. И сада Он свима грми са својих светих висина: „Ако се не покајете, сви ћете на исти начин пропасти“. Овај страшни гром погађа и уши оних који су дошли пре нас, и наше, и уши оних који ће доћи после нас. Блажени су они који осећају његов ударац не само у ушима, већ и у срцу! § 154. Они који и све и егзекуције које се дешавају приписују неком слепом случају - а њихов срдачни савет је описан у Књизи мудрости - и зато не верују у будућност, они који би требало да буду после смрти, и помрачени овим безбожним мишљењем, хрле на свакаква безакоња и неистине, на које их пожуда и случајност привлаче за себе, а несвесна злоба науче. приписана. Тада препознају да постоји Бог који награђује и за побожност и кажњава за злоћу, и да се све не дешава случајно, него по Његовом мудром Промислу, када ће други, као они који се боје и поштују Бога, видети Његову вечну милост, и осетиће Његов вечни гнев. Тада ће се заиста покајати, али је касно, и уздахнуће у невољи духа, али то је бескорисно. Тада ће сами научити да постоји Гехена, вечни огањ, када окусе његове туге. Тада ће признати своју грешку. „Тако смо изгубили пут са правог пута, и светлост истине није засијала за нас, и сунце није засијало за нас. Испунили смо се стазама безакоња и уништења, и ходали смо у непроходној пустињи; али нису познали пут Господњи. Какву су нам корист донели понос и богатство са величином? Све је то прошло као сенка и пролазна гласина, као што је после проласка лађе која плови узбурканом водом немогуће наћи траг или пут у таласима“ (Муд. 5, 6-10) и тако даље. Члан 2: О последња четири „Људима је одређено да једном умру“ (Јевр. 9:27). „И чух глас с неба који ми говори: „Напиши: Од сада блажени мртви који умиру у Господу; њој ће се, вели Дух, одморити од труда својих“ (Откр. 14,13). § 155. Наш живот је као пут којим непрестано ходамо од рођења до смрти. Било да гледамо, или спавамо, радимо или се одмарамо, овај пут се стално скраћује и свако се приближава свом крају. Када се родимо, улазимо на овај пут, а када умремо, завршавамо овај пут. И што више живимо, то се даље удаљавамо од границе рођења, и што се више приближавамо граници краја. И тако наш живот на земљи није ништа друго до стално и непрекидно приближавање смрти. § 156. Дуг је овај пут за једнога, кратак за другога Бог је одредио. Једни у детињству, други у адолесценцији, трећи у младости, трећи у одраслом добу, а трећи то завршавају у старости. § 157. Као што је познато да смо започели овај пут, зна се и да ћемо га завршити. Али када то завршимо, Божији Промисао је то сакрио од нас, да бисмо увек очекивали крај, и да бисмо увек покушавали да будемо оно што желимо да будемо на крају. „Зато“, каже Свети Јован Златоуст, „Бог нам одреди непознат дан смрти, да се ми, због непознатог краја живота, увек одржавамо у врлини“ (Беседа 4 на Посланицу Јеврејима). § 158. Непознати су нам и време и слика нашег краја. Сви се рађамо на један начин, али умиремо на много различитих начина, а умрлих је скоро исто колико и људи. Други се удави у води и оконча свој живот. Једне земље прождире, друге задаве. Други, погођен громом, напушта овај свет; други, обешен на дрво, прелази на онај свет. Друге убијају разбојничке руке. Други леже да спавају и не устају. Неки ходају, други седе, трећи стоје, падају беживотни. Многи, оптерећени вином и сном, не буде се и спаваће до општег устанка. Једни у наручју блудница, други у крађи, пљачки, убиству, трећи у другим безакоњима су погођени праведним судом Божијим. Али оно што се дешава или се десило другима може се десити вама и било коме. Они који су претрпели такву смрт нису се надали да ће им се то догодити, али су сами сазнали. Тако је и са вама, иако се не надате да ће се нешто слично догодити. Зато, научи се да се чуваш од туђе несреће, и увек се покајањем припремај за тај час, да ма каква те смрт задесила, не однесе неспремне. § 159. На самрти, свако потпуно зна какво мишљење о светским стварима треба да има здрав човек. Тада сви говоре праведно о богатству, части, слави и сладострасности. С правом, велим, расуђује да им се дивио као у сну и да је, као сан пробуђеног, њихов лик преминуо. Јер као што је наг ушао у овај свет, тако наг и излази; не носи ништа са собом; све световно оставља свету. Затим, истински са Соломоном, он признаје да је „све таштина над таштинама... и све је таштина“ (Проп. 1:2). § 160. Иако ово покајање касније често видимо код других, шармантни свет нас толико заслепљује да то не осећамо док сами не сазнамо. Неки људи помишљају да униште старе житнице и створе нове како би сабрали своје животе и весело забављали своју душу дуги низ година; али он не слуша страшни глас Божији: „Људи! Ове ноћи биће узета од тебе душа; ко ће добити оно што си припремио“ (Лука 12:20)? Проширује другу земљу, баштину, одају, али не види да му се спрема један ковчег три аршина дубоко у земљи. Али можда ни тога неће бити достојан. Јер или материца животиње, или морске дубине, или нешто друго може бити гроб. Други покушава, такорећи, да се уздигне до висине части и славе; али не примећује да су подједнако славни, достојанствени и једноставни предати на земљу. Други гоји своје тело, али не схвата да припрема још хране за црве. Али у таквим плановима сваком долази крај, и тако „све његове помисли пропадају“ (Пс. 146:4). Препознаје се у истим околностима у којима је раније видео друге. Тада он сам све препознаје као сујету или као препреку истинском блаженству; затим се каје и каје се што му је ум била заузета таквом сујетом; онда он сам, праведно, али прекасно, говори о свему томе. § 161. Када се родимо, не осећамо како се рађамо, иако знамо да за све постоји једна слика рођења; и, рођени, „налазимо први глас плача“ (Мудр.7:3). Али не умиремо овако. Тада осећамо како је смрт горка; Тада ћемо знати колико је тешко одвојити дух од тела, чије је сједињење за нас било неосетљиво. Ову смртну тугу примећујемо код оних који нас остављају пред нашим очима. Чујемо како тешко уздишу и стењу; Примећујемо како болно оболевају, како је тешко прекинути спој душе и тела, какав се велики подвиг диже у савести против очајања, како је неподношљив страх од осуде, обузима нас језа геене итд. Тада разум, савет и мудрост осиромаше; људска помоћ не може ништа; остаје једна особа, иако окружена бројним пријатељима и рођацима; сам у тој окрутној борби бори се против својих непријатеља, ако не стигне јака помоћ Милосрдног Исуса. Дакле, присутни у таквом случају треба да се усрдно моле да Његова помоћ дође и избави их од туге која је задесила њиховог брата. § 162. Као што постоје две врсте оних који ходе путем овога света, то јест род побожних и злих, тако је и крај двострук и различит, односно блажених и несрећних. Блажен је крај побожних када умру у побожности у Господу, као што небески глас објављује: „Благо мртвима који умиру у Господу!“ (Откр. 14:13). Несрећан је крај злих, који без правог покајања и живе вере завршавају свој живот у злу. Јер као што је смрт одмор од трудова и прелазак из мучног у живот вечни и радостан, тако после привремене смрти следи вечна смрт. И једно и друго ће се сагледати вечношћу, која има почетак али нема крај. Али не једнаку вечност. Текх - благословен, који садржи све добре ствари. Они су несрећни, жалосни, најболнији и садрже све зло. § 163. Пошто страх од смрти збуњује све, па и побожне, и иако дух у таквом случају охрабрује, слабо тело дрхти, овде се благочестивим и истински покајанима против овог страха нуде неке утехе. 1) Теши нас невина смрт Христа, Сина Божијег, који је „смрћу својом лишио власти онога који је имао власт смрти, то јест ђавола“ (Јевр. 2,14), и избавио из пакла оне који верују у име Његово. Бесмртни је умро да се ми смртници не бисмо уплашили смрти, о чему свети Јован Златоусти каже: „Као лекар, који нема потребе да окуси храну, спремајући за болеснике, бринући се за њега, он сам најпре куша, да болесни једу без страха, тако и Христос, пошто су се сви људи бојали смрти, позивајући их да је не кушају, не треба да се боје смрти“ (Разговор 4 о Посланици Јеврејима). Тако су, охрабрени, благочестиви који су били пред нама, неустрашиво дочекали своју долазећу смрт и овом надом, као штитом, заштитили се од страха од ње, а тугу своју растворило слатко сећање и одраз најдрагоценије смрти Христове, и као што су блажени упокојили у сну. 2) Васкрсење наших тела из мртвих даје нам утеху. Иако је сједињење душе са телом разрешено, а мртво тело предато у земљу и пропада, оно ће поново бити оживљено силом Божјом, којом је све дошло из ничега, сјединивши се са душом, „кад мртви чују глас Сина Божијег, и чувши, оживеће“ (Јн. 5, 25). Наша вера нас у томе потврђује обећањима Божијим, као сидро. „Ко верује у Мене...“, каже Христос, „ако и умре, оживеће“ (Јован 11:25). „А Христос...“, каже апостол, „васкресе из мртвих, Прворођени од умрлих. Јер као што је смрт кроз човека, тако је кроз човека и васкрсење мртвих“ (1. Кор. 15,20–21). „Мртви ће васкрснути и они у гробовима ће васкрснути“, уверава нас сам Бог кроз уста пророка (Ис. 26:19). „Ево“, каже Господ Адонај костима људским, „Ево, ја ћу унети дух живота у вас, и донећу тело на вас, и распрострећу кожу на вама, и ставићу дух свој у вас, и оживећете, и познаћете да сам ја Господ“ (Језек. 37:5-6). И даље на истом месту: „Ево, отворићу гробове ваше, и извешћу вас из гробова ваших, народе мој, и уметнућу дух свој у вас, и живећете и познаћете да сам ја Господ: рекао сам и учинићу“, каже Господ Адонај“ (Језек. 37:12-14). ускрснуће — ови у живот вечни, а они на осуду и вечну срамоту“ (Дан. 12, 2). „Иде време...“, рекао је Спаситељ, „у коме ће сви који су у гробовима чути глас Сина Божијег; и који су чинили добро изаћи ће у васкрсење живота, а који су чинили зло у васкрсење осуде“ (Јн. 5, 28–29) Потврђује нас свемоћи Божијом. Јер ако је све створио из ничега, колико ће више трулежно обући у нераспадљивост, а у бесмртност обући трулеж14:15. град Наин (Лука 7:14–15), Лазар (Јован 11:43–44), Табита (Дела 9:40–42). Чули су глас Сина Божијег – и оживели. Мртви ће чути глас истог Сина Божијег у последњи дан - и чувши, оживеће. Показује баш ту природу. Зрно које је посејано у земљу и умре, клија и доноси много рода (Јован 12:24; 1. Кор. 15:36). Приказује раст свих биљака у пролеће које се дижу из земље, као мртви људи из својих гробова, и облаче се у нови леп облик, и дају различите плодове. 3) Свети анђели су присутни у Господу када умиру и преносе своје душе у недра Аврамова, како о томе учи и сам Христос (Лк. 16,22). 4) Они који умиру у Господу, како је речено, почињу нови, бољи живот и блажену вечност. Овде, живећи сваки дан у ишчекивању смрти, не радимо ништа више него умиремо сваки дан, а из дана у дан све смо ближе смрти. Али после смрти то се неће догодити: биће само непрестано пребивање у блаженој вечности. 5) Овим грешним и распадљивим очима не можемо видети славу Божију и Цара славе Исуса Христа, Сина Божијег, али „тада ћемо видети лицем у лице“ (1. Кор. 13:12) „и видећемо Га каквог јесте“ (1. Јованова 3:2). 6) После смрти, они који су умрли у Господу доћи ће у благодатни боравак са светим анђелима, патријарсима, пророцима, апостолима, мученицима и свим светима који сада чекају верне док их Господ не изведе из тамнице смртног тела. 7) Стварни живот је испуњен многим невољама и болестима. Не постоји нико ко живи у сталној срећи до краја. Видимо сталну промену: од богатог постаје сиромашан, од славног постаје неславан, од здравог постаје слаб. Затвор прима слободне, страх од непријатеља, страх од злих људи, страх од ватре, страх од тела, љупки свет, страх од противника ђавола, који „ходи као лав ричући тражећи кога да прождере“ (1. Петрова 5:8). Рађамо се са плачем. Живимо у невољама, тузи, слабостима и страху. Завршавамо живот у страху и скучености. Наш живот на овом свету је тако сиромашан и јадан! Али ако умремо у Господу, ослобађамо се свих ових невоља. 8) Овај живот је испуњен гресима. Јер ми се увек спотичемо и падамо; Сад речју, час делом, час умом криви смо и криви пред судом Божијим. То зна свако по себи, ко уочава и испитује своју савест. Праведник пада и устаје седам пута на дан. Саме бебе нису без нечистоће у очима Божјим. „Ко... ће бити чист од прљавштине? Нико, чак и ако живи само један дан на земљи“, каже Јов (Јов 14:4–5). Изабрани сасуд Божији, свети Павле, жали се на ово проклетство и уздише: „Али ја видим други закон у удовима својим, који се бори против закона ума мога и чини ме заробљеником закона греха који је у удовима мојим. Ја сам сиромах! Ко ће ме избавити од овога тела смрти“ (Рим. 7,23–24)? Али ко нађе мир у својој блаженој смрти, ослобођен је овог проклетства. 9) Колико искушења има у овом шармантном свету, које сте принуђени да видите и чујете! Колико настаје јереси, сујеверја, разних и погубних учења, које све покушавају да нас одведу од Христа! И што се ово доба више ближи крају, то се више умножавају, „да заваре, ако је могуће, и изабране“ (Матеј 24:24). О, како је благословен онај ко избегне све ове непријатељске антихристове стреле благословеном смрћу! Стога, Господ Добри Продавач „играби изабранике своје из средине злога, да се злоба не предомисли, или превара заведе душе њихове“ (Премудрост 4:11). 10) Живот на земљи није ништа друго до пут, како се каже, путовање, стална битка. Дакле, ко би желео да увек буде на путу, да лута, да увек буде у борби, да се бори са непријатељима, да буде рањен, да буде у стрепњи и страху? Блажена смрт све ово окончава и води у жељену Отаџбину. Зашто не желимо да завршимо ово путовање и битку? 11) Оно што је заједничко свим људима јесте да умру. Оно што је Бог рекао нашем праоцу: „Земља си... и на земљу ћеш ићи“ (Пост. 3, 19), онда се свима каже: „Земља си и на земљу ћеш ићи“. пролазимо: данас један, сутрадан ујутро, па трећи, и тако један за другим следи и крије се у дубинама земље. Страх, бој се – не можеш побећи од онога што је свима заједничко и неопходно 12) Како би јадни и проклети били хришћани, више од свих људи, у непрестаним невољама, тугама, подвизима, да им је увек заповеђено да живе на овом свету! „А ако се само у овом животу надамо у Христа...“, каже свети Павле, „онда смо најјаднији од свих људи“ (1. Кор. 15,19). За хришћанина да увек живи у овом свету није ништа друго до бити у невољи и тузи, јер прави хришћанин не може бити без невоља. Али ко ће рећи: „Не бојим се смрти, него ме греси моји збуњују?“ Одговор: 1) Ако си починио грехе, и оставио их благодаћу Божијом, и покажеш плодове покајања, нема чега да се стидиш, него треба да се оснажиш надом у милост Божију. Јер ономе ко се истински каје, Бог опрашта грехе и прима га у милост Своју. 2) Ако чиниш грехе, мораш их оставити иза себе и покајати се, и ојачати се надом у милост Божију, и тако ће нестати непотребни страх. 3) Ако не желиш да оставиш своје грехе иза себе, мораш заиста да дрхтиш пред смрћу. Јер ову привремену смрт прати друга, најгорча, вечна смрт, којом ће грешници умирати бескрајно. И иако овај страх збуњује побожне, они ипак осећају против њега утешну благодат Божију, која јача слабо тело. Али непокајани грешници морају заиста дрхтати. Онима који се не покају Света Реч Божија затвара врата небеског царства: „Не дајте се завести: ни блудници, ни идолопоклоници, ни прељубници, ни безумници, ни хомосексуалци, ни лопови, ни грамзивци, ни пијанице, ни хулигани, ни изнуђивачи, ни изнуђивачи, ни изнуђивачи. Кор. 6:9-10). Али уместо тога, он дефинише огњено језеро: „А страшни, неверни, одвратни, убице, блудници, врачари, идолопоклоници и сви лажови имаће свој део у језеру које гори огњем и сумпором. Ово је друга смрт“ (Откр. 21:8). 4) Ако не желиш да оставиш своје грехе иза себе, и желиш да живиш дуже на овом свету, не желиш ништа друго него да грешиш више, и тако сакупиш више Божјег гнева, јер што више неко греши, то више Божијег гнева скупља. „Због тврдоглавости своје...“, каже апостол, „и непокајаног срца сабираш себи гнев у дан гнева и откривења праведног суда од Бога“ (Рим. 2, 5). § 164. Кратка утеха се нуди и онима који жале за смрћу мртвих. 1) Свети апостол свима даје утеху о свим умрлим хришћанима: „Не желим да вас оставим, браћо, у незнању о мртвима, да не тугујете као други који немају наде. Јер ако верујемо да је Исус умро и васкрсао, онда ће Бог довести са собом и оне који спавају у Исусу“ (1. Сол. 4,13–14). Горе наведене разлоге за утеху погледајте у другом пасусу. 2) Ако сте лишени деце која умиру мала или као дојенчад, захвалите Богу што их је одушевио, „да им се зло не предомисли, или превара не заведе душе њихове“ (Мудр. 4:11). И тако шаљете своје плодове Христу у Његово небеско царство. Захвалите и што се нећете бринути о њима у хришћанском васпитању и поуци: јер родитељи за децу која нису хришћански поучена биће тешко мучени пред судом Божијим. Када сте лишени одраслих и деце и имате богатство које сте морали оставити у наслеђе деци, онда га можете уложити у руке сиромашних – браће Христове – са духовном користи; и тако ћеш имати не једног или тројицу, него много наследника, и то наследство са много добити ћеш добити у следећем веку. Ако после смрти своје одрасле деце останете сиромашни, предај се Промислу Христовом, Сину Божијем, Који сваког храни и свакога брине. 3) Ако си лишен оца, имаш Бога Оца, од кога си духовно рођен. Као што је он обезбедио твог оца, тако обезбеђује и тебе. Ако останеш сироче без мајке, имаш уместо мајке истога Бога, који је „Отац сирочади“ (Пс. 67,6), Који кроз пророка теши све такве: „Хоће ли жена заборавити дете своје, да се не смилује сину утробе? 4) Ако сте смрћу одвојени од брата или пријатеља, имате онолико пријатеља и браће колико и хришћана, који су „сви једно у Христу Исусу“ (Гал. 3:28). Телесно пријатељство је привремено и прекида се смрћу; али заједница духовног пријатељства која постоји између Христа и Његових верних је неуништива, чврста и вечна, и стога се не може зауставити самом смрћу. Ово благословено пријатељство почиње овде на овоме свету, а у следећем веку биће завршено, и заувек ће бити неуништиво, где ће бити једна љубав једни према другима, они ће се радовати једни другима, биће утешени, забављаће се, Бог ће се радовати изабраницима Својим: „И биће, како младожења, тако ће се радовати Господу, тако ће се радовати Господу. 62:5), изабрани, спасени и благословени скуп. Обрадоваће се и утешити Господ Бог њихов. Тако ће сваки од њих у радосном духу завапити: „Нека се радује душа моја у Господу, јер ме обуче у хаљину спасења и обуче ме у хаљину радости“ (Ис. 61:10 5) Ако је муж изгубио жену, ослободио се закона брака, који се ослободио закона брака, којим се муж и жена могу више бринути о томе како „муж и супруга могу да удовоље жени. Господа“. Слично томе, жена која је изгубила мужа може више да брине о томе „како да угоди Господу“ (1. Кор. 7:32–34). 6) Иако колико год да тугујете, јадикујете, плачете, јецате и сузете, покојника више не можете да вратите. У вашој је вољи да плачете или не плачете, али да се вратите није у вашој вољи и моћи. Ви ћете сигурно пратити покојника, али он вам се неће вратити, па су сузе и плач узалудни. 7) Многи од превелике туге дођу до тога да кажу: „Бог ме увредио што ми је узео неког драгог“, и тако страшно хуле на Бога. Бог никога не вређа, него све чини по свом премудром Промислу за нас. 8) Све што Бог жели, као Свевишњи Господ и Створитељ, чини. Дакле, када тугујете и јадикујете за покојником, који је умро вољом Божијом, ви показујете своје негодовање, и тиме се опирете вољи Божијој, у којој грешите пред својим Творцем. 9) Господ ти даде сина, или ћерку, или жену, или за тебе жену, мужа. Он вам узима сина, или ћерку итд.; и зато оно што ти је дао узима као своје, а не твоје. Сви смо ми Божји: очеви и мајке, синови и кћери, мужеви и жене, браћа, пријатељи, господари и робови. И зато нема потребе да неутешно тугујемо и јадикујемо, већ сви у овом случају са Светим Јовом треба да кажу: „Господ је дао, Господ и узео, како је Господ хтео, тако је и било. Нека је благословено име Господње у векове“ (Јов. 1, 21). Поглавље 2: О другом доласку Христовом, или о последњем суду „Господ остаје довека, припремио је престо свој за суд, и Он ће судити свету по правди“ (Пс. 9:8-9). "Људи Галилејци! Зашто стојите и гледате у небо? Овај Исус, који се узнео од вас на небо, доћи ће на исти начин као што сте Га видели да се диже на небо", говоре анђели апостолима на Вазнесењу Христовом (Дела 1,11). „Сви се морамо појавити пред Судиштем Христовим, да свако прими оно што је учинио док је био у телу, било добро или лоше“ (2. Кор. 5:10). § 165. Као што нас света вера и света Реч Божија уче да се Исус, Син Божији, јавио на земљи ради нашег спасења и живео са људима, и дао вечно спасење онима који верују у Њега, умро и васкрсао, узнео се на небо и сео с десне стране Богу, тако нам иста вера потврђује да ће поново доћи на земљу. Његов први долазак био је скроман, други је био славан. У првом је дошао да „тражи и спасе изгубљене“ (Матеј 18:11), у другом ће доћи да суди и награди свакога по делима његовим. У првом је дошао „да позове... грешнике на покајање“ (Матеј 9:13), у другом је дошао да суди непокајаним грешницима. У првом нам је показао Своју милост и човекољубље; у другом ће објавити своју истину. § 166. Слику или продукцију Суда Христовог приказује јеванђелист Матеј у глави 25. Сви народи ће се сабрати на тај Суд, и биће одвојени један од другог, као што пастир одваја овце од јараца. И овце ће бити постављене с десне стране Судије Праведног, а јарци с леве. Они са десне стране чуће жуђени глас Цара славе: „Дођите, благословени Оца Мога, наследите Царство које вам је припремљено од постања света: јер огладњех, и дадосте Ми јести; Ожеднех и дадосте Ме напојити; Био сам странац и прихватио си Ме; Био сам у оделу и био сам у Меној посети; затвор, и дошао си к мени“. Они на левој страни чуће страшну дефиницију: „Идите од Мене, проклети, у огањ вечни припремљен ђаволу и анђелима његовим; јер сам био гладан, и не дадох ми да једем; ожеднех, и не напојисте Ме; туђин бејах, и не примише ме; наг бејах, и ови се огрнуше и не одећу у Мене болесне. вечна казна, а праведници у вечни живот“ (Матеј 25:31–43, 46). § 167. На том Суду биће нам суђено не само за зла дела, него и за напуштање добрих дела. Јер он каже онима са леве стране: „Огладнео сам, а нисте ми дали ништа да једем“, и тако даље. Бог заповеда и да се зло избегава и да се добро чини (видети Пс. 33,15) – дакле, и стварањем зла и напуштањем добра, заповест Божија се преступа. Прекршај Божије заповести доводи до непослушности Богу, за шта је човек крив пред Богом. § 168. Информатори и сведоци, као што се дешава на људским судовима, неће бити потребни на овом суду. Јер Судија, као Срцезналац, зна све – не само реч и дело, него и мисли, намере и намере свакога. Тада ће се отворити књиге савести, у којима ће свако видети своја дела, речи, мисли, подухвате и намере. „Као сенка иза тела“, каже свети Василије Велики, – тако ће греси душа уследити до коначног суда, јасно показаних делима њиховим“ (Речју богатима). Тешко нама онда од ових наших супарника, ако се овде кроз сузе и покајање не ослободимо од њих. И не само да ће их видети очигледни и анђели, него и цео свет, видећемо их и цео свет, и видећемо их цео наш народ и цео свет. „Добра и зла“, каже исти свети отац, „очигледна и тајна, дела, речи и мисли – све ће то бити откривено анђелима и људима“ (У писму палој девици). § 169. На тој пресуди неће бити разлике између кнеза и његовог поданика, између господара и роба, између племића и племића, као што бива на људском суду. Јер Судија је непристрасан, и суди по делима, а не по личностима: штавише, „силни ће се јако мучити, јер не штеди образа... Господар свега и неће се бојати племенитог“ (Мудр. 6,6-7). „Од свакога коме је много дато, много ће се и захтевати“ (Лука 12:48). Пастиру ће бити потребна вербална овца, купљена Крвљу Христовом и поверена му на чување. Од судије ће се тражити да држи истину и заклетве дате пред Богом Сведоком. Од богаташа ће се тражити да зна како и за шта је користио богатство које му је дао Бог. Захтеваће се од интелигентног и ученог човека за оно што је употребио дар разума, дат од Бога. Исто тако, свако ће „за свој таленат дати овај одговор“ (Матеј 25:14–30). § 170. Тамо ће се појавити и умишљени праведници и поштовани грешници. „Тада ће праведник с великом смелошћу стајати пред онима који су га вређали и презирали трудове његове. А онај који је био... у подсмеху и срамоти света, и чији је живот свет сматрао... лудилом и смрћу... нечасним, показао се међу синовима Божијим и видеће га на светом жребу (Муд., 5-5). §171. Обично се позвани на суд овога света унапред припремају шта и како да одговарају на суђењу, да не би били осуђени. Али припрема за Христов суд је супротна овоме. Лукавство и речитост овде много помажу - тамо ништа. Овде злато и сребро штите и заустављају уста истине - али нема ништа. Овде представници помажу многима, некако: јаки јакима, племенити племенитим, богати богатима - ту нема ничега. И зато они који желе да се појаве на суду овоме свету траже ове и сличне користи да не би били посрамљени на суђењу. А какве су припреме за ту Пресуду? Сасвим другачије!.. Који? Данас се мора потпуно изложити пред Судијом, па и тада без дозволе. Пред судом осудите себе, прогласите се кривим, искрено признајте да сте достојни сваког погубљења. И у исто време, са смирењем и надом, молите Га да не суди по делима; „Не иди на суд са слугом Својим“ (Пс. 142:2). И тако од Његове праведности до Његове милости, од Његовог праведног гнева до Његове милости, и често понављам понизни глас цариника: „Боже, буди милостив мени грешном“ (Лк. 18,13). И чините то сада, у овом веку, док је милост Божија отворена за све који је траже. И тамо су свако смирење и молитва бескорисни, јер ће тада истина ступити на снагу. § 172. „Господ остаје заувек: Он је припремио свој престо за суд.“ Арханђел је спреман да од почетка света „отруди и пробуди“ оне који „спавају“ (Пс. 9:8–9; 1. Сол. 4:16; 1. Кор. 15:32); Анђели су спремни да „сакупе Његове изабране од четири ветра, од крајева земље до крајева неба“ (Мк. 13:27) – спремни су, али чекају једну заповест од Судије. Геена је спремна да мучи грешнике; Царство небеско је спремно да праведнима подари мир и радост. „Праведни Судија је припремио свој престо за суд да свакоме узврати по делима његовим“ (Матеј 16:27). И када дође тај Судњи дан, када дође Судија на свој Суд, када се поставе престоли за Суд, када Арханђел затруби и пробуди мртве, Промисао Божији се сакри од нас да Га увек очекујемо. Пророци плачу, апостоли проповедају, оци и пастири уче да је „припремио престо свој за суд, и Он ће судити свету по правди“, али очекује да се ми припремимо. Спреми се и ти грешниче! Судија је „већ припремио престо свој за суд... Ево, Судија стоји на вратима“ (Јаковљева 5:9), „доћи ће и неће одолети“ (Јевр.10:37). Спреми се и ти, да те неспреман не нађе; топлим покајањем очисти своју савест; Понизи се, моли се нежно Судији док те не позове на свој суд. Сада се молите Њему док вам време даје; сада се исправи док је „време угодно... и дан спасења“ (2. Кор. 6:2); Сад плачи док су сузе корисне; сада се покајте док Он прима оне који се кају. Тада неће бити места покајању, ни сузама, ни плачу; али ће постојати једна строга провера дела. § 173. Посебно су вредне пажње оне речи Христове које на Његовом Суду говоре онима на левој страни: „Идите од Мене, проклети, у огањ вечни припремљен ђаволу и анђелима његовим; јер бејах гладан, и нисте Ми дали да једем“, итд. Ако оне који нису дали са својих имања и нису показали друга дела милости према ближњима, Христос пошаље у огањ вечни, шта ће бити са онима који не само да своје нису дали, него су и опљачкали туђе? Шта ће бити са лоповима, грабежљивцима, подмитљивачима, похлепним људима? Шта ће бити са онима који, по свом положају, не само да нису обрисали сузе плакаћих, него су се ради деликатеса умножили? Шта ће бити са онима који су послали своје плаћенике без одговарајуће накнаде? Шта ће бити са онима који су се хранили прекомерним злом? Шта ће бити са онима који су својим потчињенима отргли и последњи грош и тиме тражили част за себе, или служили луксузу, или припремили богато наследство за своје синове, или своје кћери украсили, као храм, и дали им племенити мираз? Немогуће је описати тежину Божјег гнева и тежину будућег вечног погубљења које следи! Препуштам њима да одлуче. Али истинско покајање, које је горе поменуто, поправља све. Поглавље 3: О вечним мукама и вечном животу „И ови ће отићи у вечну казну, а праведници у живот вечни“ (Матеј 25:46). § 174. Вечност, у којој ћемо остати после васкрсења из мртвих и завршетка Христовог праведног суда, није ништа друго до један почетак без краја. Увек ће почети, али никада неће завршити. Замислите у мислима да ће проћи сто хиљада година – нема краја вечности. Проћи ће сто хиљада векова (век садржи сто година) – нема краја вечности. Проћи ће хиљаду хиљада и милион милиона векова – нема краја вечности. Али тек почиње. И мада ћете даље умом ући у вечност, видећете један почетак без краја. Без обзира колико милиона векова сакупиш у свом уму, сви су они против вечности као једна кап воде против целог океана, или као маково зрно против целог света, или, боље речено, као ништа. Јер све може мало по мало да се смањи и заврши, али вечност не може, јер је бесконачна. Што даље продужавате свој ум у вечност, његова дужина се отвара, јер је бесконачна. Па, неки осликавају вечност овим речима: вечност је увек и никада, односно увек ће бити, али никада неће престати. § 175. Света реч Божија нам говори о двострукој вечности: блаженој и несрећној. Благословена вечност, или вечно блаженство, биће на небу, по речи апостола: „Наше је грађанство на небу“ (Фил. 3, 20). Неповољна вечност – у паклу и огњеној Геени. У блаженој вечности биће бесмртан живот, а у несрећној вечности биће бесмртна смрт. У блаженој вечности биће слатко виђење Лица Божијег, а у несрећној вечности биће удаљавање од Лица Божијег. У блаженој вечности биће царовање са Христом и љубазно пријатељство са Његовим светим Анђелима, а у несрећној вечности биће боравак са ђаволом и његовим злим демонима. У блаженој вечности биће неописива светлост, а у неповољној вечности мркли мрак. У блаженој вечности биће радост и непрестана радост, чуће се „глас радости и... весеља” (Јер. 16,9), а у вечности несрећној биће непрестана туга и туга и чуће се глас уздисања и плача. У блаженој вечности сјединиће се сва добра која око није видело, ухо није чуло и није дошло... у срцу човековом“ (1. Кор. 2, 9); на нефункционалном месту ће се сусрести сва зла, која језик не може да изговори и ум не разуме. § 176. Блажена вечност се објашњава упоређивањем са привременим благостањем, које, иако нема ништа против тога, ипак нам је показује као сенку и подобије – саму ствар. Свима је познато како су људи захваћени благостањем ове светлости, која се првенствено састоји од части, славе, богатства, мира, спокоја, пријатељства са добрим и угледним људима итд., и како су задовољни они који у њима напредују. Али, међутим, свако тренутно благостање није ништа у поређењу са вечним блаженством. 1) Било какво привремено благостање не може бити толико велико да се не би растворило неком врстом опозиције. Многи имају богатство, а немају здравље, мир, мир, добро име и остало. Други живе у миру и спокоју, али су просјаци и у презиру су. Нема пријатељства без сумње, јер не постоји савршена љубав. Нема света без опасности, јер су многи окружени непријатељима. Нема здравља без слабости у поквареном и смртном телу. Нема славе да завист не потамни клеветом и клеветом. Исто треба схватити и о другим стварима. Али блажена вечност искључује свако противљење. Постоји царство без страха, без труда и бриге. Тамо слава увек сија. Има здравља без икакве болести. Има радости без туге. Мир и тишина је без опасности. Има забаве без туге. Пријатељство тамо је нелицемерно. Постоји мудрост без „лудости“ (1. Кор. 3:19). Постоји живот без смрти. Тамо свако добро није умешано ни у једно зло. Јер „Бог“, Извор свих добара, „биће све у свему“ (1. Кор. 15:28). 2) Људско срце се не може задовољити никаквим привременим благостањем. Што је веће богатство, слава, част, све више расте жеља за богатством, славом, чашћу. А где је жеља и брига, тамо је немир и бунт. Али у блаженој вечности, свака жеља ће престати, јер блаженство савршено у њој. Тамо слава, част не може више да се уздигне; тамо богатство не расте; тамо се не увећава здравље, мир, мир, мудрост: јер се јавља највише Добро, које је Бог. Тамо је свако задовољан својом судбином. „Бићу задовољан“, каже пророк, „када ми се јави слава Твоја“ (Пс. 16:15). Јер жеља престаје када се оствари савршено блаженство, које више не може постојати. 3) Чак и ако неко има привремено благостање и више га не жели, стиди се од страха да га не изгуби. Јер какво год благостање види у другима, очекује за себе. Он види да богатство прати сиромаштво, када га „мољац и рђа уништавају и... лопови проваљују и краду“ (Матеј 6:19); јер слава долази срамота, јер част долази срамота. Онај који се сада вози на кочијама, ујутру је затворен у затвор. Ко је данас хваљен, ујутру је проклет. Онај коме се сада клања, ујутру ће бити погажен. А мало је оних који би остали у сталној срећи. Али иако ова ретка срећа некоме служи, смртни страх, очекиван из часа у час, узнемирава, и тако свако благостање, као тама, затамњује сунчев сјај. Али блажена вечност искључује све што је супротно. То добро, једном примљено, никада се не губи; онда се богатство не боји сиромаштва; да се слава не боји срамоте; та част не чува срамоте; онда се здравље, мир, спокој, забава не плаше слабости, стрепње, туге. За све је тамо безбедно, све је мирно и мирно. 4) Коначно, и овај живот и свако благостање завршава се смрћу, и тако се све дешава, као сан да се неко пробуди, као пара која се појави за кратко време и нестане. И стога је свако привремено благостање као ништа. Када човек умре, умире и његово благостање. Ако напусти богат свет, оставља и своје богатство. Када славни оде од ове светлости, од њега се удаљи и слава његова. Када престане мудар човек, престаје и његова мудрост. Кад умире јак човек, умире и његова снага. Где је сада страх од некадашњих победника света? Где је слава прослављених? Где је богатство богатих? Где је снага јаког? Где је мудрост мудрих? Где је утеха и сласт онима који воле раскош? Од њих се све удаљило, као што су се и сами одселили одавде. „Све ово прође као сенка и као глас који јури“ (Мудр. 5:9). Али иако је ово благостање тако нестално, синови века се тиме утешавају. И како ће се изабраници Божији утешити када из руку Господњих приме то истинско блаженство, ту истинску славу, част, мир, мир, радост и радост, и наследе сва богатства доброте Божије, и чврсто уверени да ће у том највећем блаженству пребивати у векове векова! Што искрено желим и себи и свима. Амин! § 177. Као што од привременог благостања долази вечно блаженство, тако се донекле познаје и осећа вечна несрећа од привременог благостања. Нема тако велике несреће на овом свету која нема неку утеху и олакшање. Сиромаштво је тужно, али добија утеху од имена Христовог и милости добрих људи. Сурова болест је болна, али се олакшава лечењем или нечим другим. Сматра се великом несрећом и несрећом не само изгубити част, имовину, жену и децу, већ и бити бачен у тамницу. Међутим, сиромашни нису без утехе: уживају у светлости и ваздуху, заједничком за све, мада не подједнако са слободним; хлади се храном и пићем; туга, заспати, заборавља; теши га посета љубазним људима; Он се храни надом у ослобођење: можда не може да трпи ране и батине. Ако неправедно страда, радује се нади на небеску награду. Ако се праведно понизи пред Богом, призна грех, покаје се и тако се радује нади у милост Божију, говорећи: „Добро ми је што ме понизи, да се научим наредбама Твојим“ (Пс. 119, 71). Осим тога, смрт ће окончати сву ову катастрофу. Али како је тешко, како је неподношљиво изгубити ту славу, пред којом се као гној скупила сва слава овога света; бити лишен созерцања оног лепог Лица, чија лепота, доброта и благонаклоност преображава целокупно срце и дух у жељу и љубав, којом се блажени духови од почетка не могу наситити, и биће заувек задовољни без ситости. Како је тешко одвратити се од Цара славе, Христа, чија лепота превазилази сјај сунца, чију сладост, окусивши мало на гори, свети Петар је повикао: „Добро нам је овде бити“ (Мт. 17, 4); удаљи се од града тог дивног, небеског Јерусалима, који „не треба ни сунце ни месец да дају светлост, јер га је осветлила слава Божија, и светиљка његово је Јагње“ (Откр. 21,23); бити избачен из те славне и слатке вечере, на којој ће од постанка света до краја „пити и веселити се“ позвани и изабраници Божији и клицати од радости (Ис. 65, 133, 14, 18); да се отуђи од љубазног пријатељства блажених духова и свих светих; поред тога, бити убројан међу мрачне и лукаве духове, бити затворен у тамници неуплетен у светлост, страдати не слабећи у огњу геене, који гори а не гори, мучи али не убија. Привремена невоља и патња, како је речено, каква год била, не бивају без утехе, и колико год да трају, завршавају се смрћу. Али тој катастрофи и несрећи нема краја. Неће бити повратка у славу Божију; неће бити избављења од окова пакла и огњене патње; једном речју – вечно очајање у милости Божијој, вечно осећање праведног гнева Божијег. Тамо ће се чути одговор: „Сети се да си већ примио своја добра у свом животу“ (Лука 16:25). Овде људи беже од смрти, али тамо ће је пожелети, и бежати од њих; они ће хтети да се претворе у ништа, али неће моћи; и тако ће увек умирати, али никада неће умријети. А ово је „друга смрт“ (Откривење 9:6, 21:8). Велика патња се умножава тиме што страдалник нема наде да врати добро које је изгубио немаром, и да се ослободи страшног зла у које је самовољно упао. То ће резултирати великом меланхолијом, великим страхом и ужасом. Подићи ће се савест, која ће одрицати и гризати грешника читаву вечност што је одбацио тако високу милост Божију, и тако својевољно лишио себе највише милости Божије заувек, и дошао у тако болно стање. Бог, Творац неба и земље, није поштедео Сина Свога ради вас, него Га је предао на смрт и таква сурова страдања каква вам је Јеванђеље објавило, а црквени учитељи проповедали. И Бог је ово створио да би вас сачувао од ове невоље. Али ти си презрео ову неизрециву љубав Божију; Оставио је Бога ради привременог малог задовољства; испунио своје хирове, а не вољу Божију, која је хтела да те спасе; служио и угађао Сатани, а не Христу. Други људи попут тебе сада се утешени, радују и испуњени су вечним благословима, јер су веровали и вером следили Христа Спаситеља свога; али си одбацио Божији савет и тако си пропао. Колико те је Бог позивао на покајање, колико су те проповедници наговарали – све си то презирао. Ниси хтео да слушаш Бога током свог живота, а Бог неће да те слуша ни сада; не очекујте ништа више од катастрофе у којој се налазите. Увек ћеш пити ову чашу туге, али је никада нећеш попити. Покајте се сада, али касно је и бескорисно ако нисте хтели да се покајете корисно у свету. Јаучите, уздишите, плачите, јецајте, али бескорисно је ако нисте хтели да плачете тамо где су сузе биле корисне. Тако ће осуђеник бити мучен и као црв ће га савест бескрајно гризати, а болест ће се додати на болест, мука ће се додати мукама!.. У оваквим скученим условима и очајању, ништа више неће уследити него да ће осуђени мрзети себе, да се гневи на себе, да се гнуши, да се гнуша, да се гнуша на себе. проклините час зачећа и час рођења, проклините време у коме сте сагрешили, проклињајте случајеве који су довели до греха, проклињајте оне особе које су дале прилику да греше, сећајте се оних који су подстицали против греха. О, вечност, вечност, несретна вечност! Као што и само сећање на тебе ужасава наш дух! Колико блажена вечност забавља и радује дух медитатора, толико злосрећна вечност води у тугу и страх. Немогуће је размишљати о томе без уздаха и ужаса. Боље је овде издржати сваку несрећу; Боље је целог живота боловати од било које озбиљне болести; Боље је цео живот седети окован у смрдљивом затвору, прихватити батине и ране, умирати по све дане, горети у ватри када је то могуће; Најзад, боље је, сабрано, са благодарношћу поднети све невоље света, ако је воља Божија, него изгубити блажену вечност и завршити у смутној. Јер овде, ма каква се патња десила, постоји нека утеха и она се завршава смрћу. Постоји жестока патња, патња без икакве утехе, патња не само на речима, већ и недокучива уму, патња која ће увек бити, али се никада неће завршити. „Црв њихов неће умријети, и огањ њихов неће се угасити“, каже пророк (Ис. 66:24). Ко у то верује, размишљајући и често сећајући се те страшне несреће, може се најусрдније покренути на покајање да би се ослободио те несреће. А ко не верује, окусиће га самим чином туге и кушаће га бескрајно, како се каже. § 178. Побожни улазе у блажену вечност, они који се оправдавају вером у Христа, Сина Божијег, и они који су у вери свршили овај животни живот, које сам Христос, угодним, позива у блаженство: „Дођите благословени Оца Мога, наследите Царство које вам је припремљено од постања света, и ја сам дадох; жедан и дао си ми нешто да пијем, и наг сам Ме био, и био сам у тамници, и дошао си к мени; У несрећну вечност биће бачени непокајани грешници, које ће Христос отпустити од Себе као незахвалне, овако: „Идите од Мене, проклети, у огањ вечни припремљен ђаволу и анђелима његовим; јер бејах гладан, и не дадосте Ми јести; бејах жедан, и не бијасте Ме туђинац, и не напој Ме се; не обукоше Ме болесне и у тамници, и не походе Ме ови у вечну казну, него праведници у вечни живот“ (Матеј 25:41–43, 46). И једни и други иду, али не подједнако: једни са неутешним плачем и јецајем, други са радошћу и неисказаним весељем. Јер они иду на различита места: неки у пребивалиште Оца Небеског, у украшене палате Цара Славе, на велику вечеру, бескрајно забавну, и на слатку свадбу Јагњета; други – у вечни затвор и место плача, јецаја и најсуровије муке. Неки ће бити примљени на небу са свим благословима које „око не виде, ухо не чу, и не уђоше... у срце човечије“ (1. Кор. 2:9); други ће бити затворени у пакао са свим злима, које је немогуће речима осликати нити умом разумети. Члан 3: О хришћанским врлинама „И ако Га називаш Оцем, који свакога непристрасно суди по делима његовим, онда са страхом прођи кроз време ходочашћа свога, знајући да ниси искупљен трулежним стварима, сребром или златом, од испразног живота предатог теби од отаца твојих, него драгоценом крвљу Христовом, као јагње које се појавило без мане, али се појавило без мане и предстоји у последња времена за вас“ (1. Петрова 1:17–20). „Почетак мудрости је страх Господњи; ум је добар у свима који се њиме руководе, његова је слава довека“ (Пс. 110:10). „Благо човеку који се боји Господа, веома ће волети заповести Његове“ (Пс. 111,1) § 179. Колико је велики дар Божији, страх Божији, и како су блажени они који га имају, сведочи реч Божија. „Страх Господњи је слава и хвала и весеље и венац радости. Страх Господњи ће развеселити срце и дати радост и весеље и дуг живот. Ко се боји Господа, на крају ће имати срећу, и наћи ће милост на дан смрти своје. дели је по сопственом нахођењу страх Господњи, а са вернима је она успоставила међу људима вечни темељ и биће поверено њиховом семену, а она ће их напојити са својим плодовима је страх Господњи, који доноси мир и неоштећено здравље, и једно и друго су дарови Божији, и повећавају радост онима који га љубе, он је то видео и измерио, као кишу излио знање и умно знање, и увећао славу оних који га поседују. Корен мудрости је страх од Господа, а њене гране су дуг живот. Страх Господњи одгони грехе“ (Сир.1:11-21). И опет: „Частан је и племић, и судија, и владар, али се нико од њих не боји Господа већег“ (Сир.10:27). И опет: „нема ништа боље од страха Господњег и ништа није слађе него држати заповести Господње:“ (Сир.63). који је стекао мудрост, али нема ко се више боји Господа: страх Господњи све надмашује“ (Сир.25,13-14) И опет: „Ко се Господа боји, неће се бојати нити ће се бојати, јер је Он нада његова. Благословена душа онога који се боји Господа“ (Сир.34,14-15). А Бог такође каже: „Сунце правде ће засијати вама који се бојите имена мога и исцељења у зрацима својим, и изаћи ћете и поскочити као бикови који су ослобођени окова својих“ (Мал. 4:2). смрт“ (Приче 14:27). А такође и псалмиста: „Ко је човек који се боји Господа? Он ће Му дати закон за начин који Му се свиђа. Његова душа ће пребивати међу благословима, и његово семе ће наследити земљу. Господ је снага онима који Га се боје, и то ће им показати завет Његов“ ***** (Пс. 24,12-14). Јер је страх Божији као верни стражар који увек бдије и чува духовни дом од сваког зла, или чак као јак и висок зид који спутава стреле које баца непријатељ и чини их неделотворним. Страх Божији не допушта да се човек заведе лепотама овога света. Страх Божији нас учи да част, славу, богатство, сласт и раскош света подозревамо као пружање могућности за свако зло. Страх Божији не дозвољава уму да слободно лута, језику да много говори, очима да све гледају, ушима да све слушају. Али нас увек учи да о свему водимо рачуна и да као птица гледамо око себе. Страх Божији учи и оно што је дозвољено, као што су: јело, пиће, одећа – не ради сласти и раскоши, него ради потребе. Страх Божији нас учи да се марљиво придржавамо закона Божијег и свих корисних поука, укора и казни. Страх Божији учи савест да испитује и чисти топлим покајањем. Страх Божији нас упућује да се увек молимо и уздишемо Богу, да не бисмо пали у грех. Страх Божји нас опомиње да избегавамо ситуације које доводе до греха. Страх Божији подстиче онога ко је увредио да опрости, и да се не љути на оног који се љути, да не говори зло о оном који клевеће, и да не укори онога који прекори. Страх Божији нас, најзад, учи да презиремо смртни страх човека, да не бисмо разгневили Бога, и да се предамо телесној смрти да бисмо избегли духовну смрт. Страх Божији је права школа смирења, која привлачи благодат Божију. Заиста, нема јачег и чвршћег од онога ко има страх Божији. „Частан је и племић, и судија, и владар, али се нико од њих не боји већег Господа“, каже Сирах (Сир.10:27). § 180. Знаци страха Божијег су следећи: 1) Ко има страх Божији отворено и тајно, то јест пред људима и без људи, заштићен је од свих сагрешења, пошто свуда испред себе види Бога, Кога се боји да разгневи. Следствено томе, ко не греши пред људима, него тајно греши, тај нема страха Божијег, него има стид и страх људски; Он се стиди и боји се људи, а не Бога; угађа људима, а не Богу. И такав човек је лицемер. 2) Не гледа на туђе грехе, него продире у сопствену савест и, видећи грехе у њој, чисти је усрдним покајањем и молитвом. 3) Он радо слуша Божију реч и сваку поуку, казну, укор, и тражи да или увиди грехе који су у његовој савести и да се тако покаје за њих, или да се убудуће лакше од њих уз Божију помоћ чува. 4) Он се непрестано и усрдно моли и уздише, да би га Сам Бог поучио и спасио од греха и свега што води у грех. 5) Избегава случајеве који доводе до греха, као што су састанци, забаве, игре, љути разговори, разговори о људима и друго. 6) Чува свој вид и слух, знајући да кроз њих, као кроз врата, свако зло улази у храм срца и потреса га. 7) Он не дозвољава језику да много говори, већ радије ћути, мислећи да се и на празну реч мора дати одговор на Судњем дану (видети Мт. 12,36) и да са овим малим удом сви највише грешимо (видети Јак. 3,5). 8) Он зазире од части, богатства и радости овог света, јер они пружају прилику за грех и отварају врата сваком злу. 9) Он конзумира храну и пиће не ради сладости и раскоши, него ради потребе, да би само његова телесна снага могла да се учврсти да би могао да изврши дело свог позива и служи Богу. 10) Не само да се не плаши никакве привремене несреће или људског страха, него се не плаши ни саме смрти. Ако негде мораш да упаднеш у невољу и умреш, или да грешиш, боље је бити у невољи и умрети него грешити. И у страху Божијем, смртник побеђује сваку несрећу и сам страх, као што ко обузет суровом болешћу не осећа друге благе болести, или као што неко ко чује велику буку не чује тихи глас. Свети Јосиф, син Јаковљев, радије седи у затвору него да се меша са женом Египћанином и грехом (видети Пост. 39:20). Јеврејске бабице презиру безакоње фараонове заповести и не убијају мушку бебу: „јер су се бојале Бога“ (Изл. 1:17, 21). Три младића упаљене пећи (видети Дан.3:21), Сузана - смрт (Дан.13:23) се не боје за страх Божији, итд. § 181. Страх Божији се рађа и умножава уз помоћ Божију: 1) Од размишљања о Његовим страшним судбинама које су се јавиле на грешнике, као што су: на Каина (видети Пост 4), на оне који су страдали у потопу (видети Пост. 7), на Содомљане, изгореле у огњу и сумпору (видети на руку Пхараих), на др. море (видети Излазак 14), на Датана и Авирона, које је прогутала земља (видети Бројеве 16), на Авесалома, који је висио и умро између неба и земље (видети 2. Царевима 17), и на другима. Али Бог, који је раније погубио људе за грехе, исти је онај који сада шаље погубљења на безаконике. Чујемо страшне земљотресе и градове сахрањене у истом ковчегу са својим становницима; чујемо и видимо жалосне битке између држава, страшно крвопролиће, толике хиљаде људи који бескорисно падају од ватре и мача; Видимо и чујемо страшне пожаре у којима гину градови, села и села. Све ово показује да постоји Бог који мрзи безакоње и кажњава зле. А привремене казне показују да ће бити вечне за неисправне и огорчене грешнике: биће Гехена, бескрајни црв, шкргут зуба, мркли мрак који ће мучити безаконике. 2) Рођен из размишљања о Божијим својствима; нарочито расуђивање и сећање на свеприсутност и свезнање Божије производи страх Божији. Свеприсутност Божија вам показује да је Бог свуда са вама, изнад вас и испред вас. „У Њему живимо, крећемо се и постојимо“ (Дела 17:28). Да ли ходате или се одмарате, разговарате или ћутите, да ли сте сами или с ким разговарате? Бог с тобом. Да ли радиш шта? Бог види твоје дело. Шта кажеш? Бог чује твоју реч. Мислиш ли нешто? Бог разазнаје твоје мисли. Да ли сте поносни? Бог гледа на твоју гордост. Да ли се ваше срце одвраћа од Бога и окреће се творевини? Он гледа на твоје повлачење. Кршиш ли Његов свети закон? Он гледа на твој злочин. Да ли лажете, чините крађу, крађу? Он гледа на ваше безакоње, на вашу пљачку и крађу. Да ли чините блуд? Он гледа на твој блуд. Јеси ли љут, или љут, или убијаш ближњег? Он гледа твој бес, твоју злобу и твоје убиство. Клеветате ли, хулите, псујете, клеветате ближњег? Чује ваше клевете, хуле, клетве и клевете. Да ли мислите да увредите, оштетите, клеветате, обманете, вређате, оклеветате или убијете свог ближњег? Хоћеш да починиш нечистоту? Он види твоје зле мисли и подухвате и спутава те у твојој савести. Он то види и увреди се. Његово Величанство је увређено вашом гордошћу, јер сте ви, „земља и пепео“ (Пост. 18:27), охоли. Његову истину вређа ваша неистина. Његова истина је увређена вашим лажима. Његову светост вређа ваша нечистота. Његова дуготрпљивост је ваше нестрпљење. Његова доброта је твоја злоба. Његова је милост кроз тврдоћу срца. Његова великодушност је ваша шкртост. Његова љубав је увређена вашом мржњом и завишћу. Дакле, плашите се да се гордите пред Његовом величином, да чините неправду пред Његовом истином, да се ваљате у нечистоти пред Његовом светошћу, да лажете пред Његовом истином, да се гневите пред Његовом добротом, да се гневите и препустите бесу пред Његовим дуготрпљењем, да бесните пред Његовом милошћу, да будете осветољубиви пред Његовом кротошћу. Он је са тобом присутан својом величином и свемоћи, истином, истином, светошћу, милосрђем, великодушношћу, кротошћу, добротом и дуготрпљењем, иако Га овим очима не видиш, и то је немогуће видети. Он је сјајан и веома страшан. Како се не плашити Његове величине и усудити се да се узвисиш пред Великим и Страшним? Он је праведан. Како се не плашиш да прекршиш истину пред Праведницима? Он је истинит. Како се не бојиш да лажеш пред Истинитим? Свет је онај коме анђели са страхом стоје и певају: „Свет, Свет, Свет је Господ над војскама“ (Ис. 6,3). Како се не плашити да чините нереде пред таквом светошћу? Он је милостив и преобилно милостив. Како се не плашити да се жестоко понашаш пред Милостивим? Он је великодушан. Како се не плашити да затвориш своје срце за онога који захтева пред Великодушним? Он је добар, благ и дуготрпљив. Како да се не плашиш добрих, кротких и дуготрпељивих, да се љутиш, да се препустиш бесу и да се љутиш? Коначно, Он је ваш Створитељ, ваш Свевишњи Господ и ваш Цар, ваш Отац. Како да се не плашиш и не стидиш пред својим Творцем, страшним Царем и Господом и Оцем да неустрашиво делујеш? Он је Свемогући, Који држи сву светлост у Својој руци (видети Пс. 94:3–7). Како се не бојиш Њега, Који те светлошћу држи у руци, да те наљути? Пред Царем земље, својим Сувереном, или пред својим господаром, или пред својим оцем, не усуђујеш се да покажеш неустрашивост и бес. Пред очима Бога твога, Који је Свевишњи Цар, и Господ целог света, и Вечни Отац, увек си и где год да си. И како се не плашиш да покажеш неустрашивост пред Њим? Без обзира колико је велики владар земље, он је човек као и ви; ма колико висок ваш господар, он је човек као и ви; колико год ти је отац драг, и он је човек као ти. Сви се рађају и умиру, као и ти, али ти им ипак показујеш сво поштовање и поштовање. Бог, пред којим си увек присутан, толико је Велик да је цео свет пред Њим као најмањи прах или једна „капљица“ воде (видети Ис. 40:15); толико моћан да само Речју ствара све ни из чега. И Он је Цар над царевима и Господар над господарима, пред којим чак и анђели дрхте, дрхте, страхују и клањају се са страхом. Па како се не бојиш да сагрешиш пред Њим и да му не укажеш исто поштовање које показујеш Цару земаљском, по телу, господару и оцу, људима сличним себи? Цар земаљски, ваш господар и отац, достојан је сваког поштовања, и сам Бог заповеда да их поштујете. Али Бог се поштује неупоредиво веће, и достојан је поштовања које не може бити веће, колико је Он сам велики. Пророк нас подстиче на ово високо поштовање: „Служите Господу са страхом и радујте се пред Њим са трепетом“ (Пс. 2,11). И на другом месту нас позива на исто: „Хајде, певајмо радосно Господу, кличимо Богу, Спаситељу нашем, станимо пред лице Његово са хвалом и кличимо Му у псалмима, јер је Бог велики Господ и велики Цар по свој земљи, јер у руци Његовој су сви крајеви земље, и Његови су врхови и врхови су Његови; створио суво“ (Пс. 94:1-5). 3) Страх Божији се рађа и умножава из расуђивања о заповести Божијој. Јер Бог, који је створио закон и заповеда да се држи, велики је и страшан, и Он је „Бог освете“ (Пс. 93,1), и заповеда да се чврсто држи: „Ти си заповедио да се чврсто држе заповести Твојих“ (Пс. 119,4). А за преступ светог закона Свога прети привременим и вечним погубљењем. Плашимо се да прекршимо уредбе земаљског Цара, чији гнев само наше тело може да убије. Како неко може прекршити Божју заповест и не плашити се Његовог праведног гнева, који „може уништити и душу и тело у огњеном паклу“ (Матеј 10:28)? 4) Страх Божији се рађа из размишљања о Богу који заповеда, као Оцу милосрдном и који нас воли. Ми показујемо послушност нашем телесном оцу и бојимо се да га не наљутимо. Како се не бојимо да не послушамо Бога, Небеског и Вечног Оца, Који нас је створио, и препородио у Сину Своме Јединородном, и показује нам толико добрих дела која ни умом не можемо да разумемо? Какав отац воли свог сина колико Бог воли нас? Ускоро се људска љубав претвара у гнев и мржњу, али љубав Божија није таква: она никада не престаје. Ми престајемо и мењамо се, осиромашујемо и не одржавамо верност и љубав према Њему, али Он је увек „исти“ (Јевр. 1,12), увек „заповеда сунцу своме да излази и злима и добрима, и даје кишу на праведне и неправедне“ (Мт. 5,45). 5) Пошто је прави „страх Божији дар од Господа“, како каже Сирах (Сир. 1,13), онда морамо усрдном молитвом молити Бога да својим страхом заштити наше срце и сва наша осећања. § 182. Као што страх Божији одвраћа човека од сваког зла, тако неустрашивост отвара пут сваком злу и безакоњу. Отуда хула, кривоклетство, подмићивање, изнуда, насиље, крађа, крађа, псовка, неуредна вика, исмевање, осуда, клевета, превара, ласкање, превара, свака нечистота, неред – једном речју, свако безакоње и безбожништво. Као што коњ жестоки, немајући владара, стреми и трчи куда хоће и очи му гледају, тако човек, по природи склон сваком злу, ако је лишен страха Божијег као добар владар, јури ка свему злу, и куда му зла воља заповеди, тамо и иде, и шта год хоће, од зла и од греха до зла чини. до безакоња. Он зло мисли и зло говори; почиње зло и чини зло; и, као степеницама, кроз разна безакоња силази у дубину зла, и тако, дошавши у дубину зла, не размишља. Тада на њега не делују ни опомена ни реч претње: он тежи једном само мислима и делом, на шта призива зла воља и навика. Јадно и жалосно стање таквог човека, без обзира на чин! Јер из овога не следи ништа друго до вечна пропаст, ако одатле не извуче нарочити Промисао Божији, Милостиви и нежелећи смрт грешнику, као Јона из китова трбуха. „Ко се узвисује, понизиће се, а ко се понизује, узвисиће се“ (Лука 18:14). „Понизите се пред Господом, и Он ће вас узвисити“ (Јаков 4:10). „Учите се од мене, јер сам ја кротак и понизан у срцу“, каже Христос (Матеј 11:29). „Право смирење прати страх Божији, јер ко се боји Бога, понизује се под моћном руком Божјом“ (1. Петрова 5:6). § 183. Свако може боље да примети колико је гордости људско срце заражено у другом него у себи. Јер ми лакше препознајемо пороке у ближњима него у себи; и више окрећемо очи другима него својим гресима. Али оно што човек види у ближњем, има и у себи. Видимо како се човек труди да доминира над другима, да заповеда, да заповеда, да се другима чини бољим, да постане славан и узвишен, да га сви поштују и обожавају, за шта користи толико средстава да је немогуће набројати. Други се намерно излажу пуцкетању и звуку смртоносног непријатељског оружја како би били названи победником и добили чин. Он пролази кроз различите школе и различите науке да би се или сматрао мудрим и мудрим, или седео на високом месту. Неки људи од малих ногу уче уредбе, права и све врсте управних ствари да би се сматрали судијом. Неки траже богатство и тако желе да се истакну више од других. Други ствара богате одаје да би био познат угледним и високим личностима, па да би се и сам таквим назвао. Друга ствар је да водите рачуна о хаљини и шареној одећи, тако да можете седети на последњем месту на састанку и добити поштовање и поклон од оних које сретнете. Неко помисли на високе и богате кочије, биране и украшене коње са много слуге, да би изгледао племенито и службено. Други се често окупља за богатом трпезом да би добио почаст и похвалу од оних који једу. Други планирају нешто друго како би прославили своје име. Корен свих ових бескорисних, чак и штетних планова је светски понос. Али ко почне да избегава ово смртоносно зло благодаћу Божијом, и, напустивши творевину, да тражи Творца, дочекаће друго, злобније, зло – духовна гордост и фарисејска надменост. Овај свепогубни чир нарочито се навикава да се гнезди код оних који много посте, дају много милостиње, као што се показао фарисеј (Лк. 18, 10-11), а такође и код оних који се повлаче у пустињу, затварају се у манастире, облаче се, често и много се моле, и труде се да чине друге ствари. Па ова змија седи свуда поред јадника и тражи како да га убије својим отровом! Против овог зла Син Божији нам нуди лек – своје смирење и заповеда да се томе научимо од Њега: „Научите се од мене, јер сам ја кротак и понизан срцем. § 184. Понизност се рађа: 1) Из расуђивања о сопственој недостојности и туђем достојанству. Такву понизност показао је стотник у Капернауму, који је рекао Христу, Спаситељу света: „Господе, нисам достојан да уђеш под кров мој“ (Матеј 8:7–8); као и свети Претеча, који је Духом Светим, предвидевши величину Христову, и увидевши своју нискост пред Њим, исповедио: „Долази Онај који је јачи од мене, коме нисам достојан да одвежем ремен на обући“ (Лк. 3, 16). 2) То се дешава из расуђивања о сиромаштву и нечијој биједи. Тако је понизио цариник, који, отежан многим гресима, није хтео да подигне очи ка небу, него је, ударивши се у прса, рекао: „Боже, буди милостив мени грешном“ (Лк. 18, 13). 3) Понизност од страха настаје и када се понизимо пред неким љутим и узнемиреним, плашећи се накнадног погубљења. Тако су се Нинивљани понизили када су чули из проповеди пророка Јоне да је Божје погубљење дошло у њихов град. „И Нинивљани повероваше Богу, и заповедише пост, и обукоше се у костријет, од великог до малог“ (Јн. 3:5). Тако се други грешници понизују када Бог дотакне њихова срца својим страхом; и тако је то „почетак мудрости, страх Господњи“ (Пс. 111:10). 4) Понизност је од љубави када се човек понизи пред другим, не плашећи се суђења и погубљења, него жалећи што га је увредио или сам, или неко други за кога се смирени залаже, и својим смирењем желећи да га задовољи и награди увреду. Исто тако, највише личности, неподложне људском страху, понизују се пред једноставнима, који су непотребно били увређени. Пријатан је и милостив призор када се височанство у таквом духу спушта и достојанство се клања пред једноставношћу! Кнез и племић се не стиде да траже опроштај од роба! Тјелесним људима и синовима овога доба ово попустљивост изгледа као лудило; али права мудрост је за праве хришћане који у томе опонашају Христа, свог Спаситеља, „Божју силу и Божију мудрост“ (1. Кор. 1:24). Он, као Син Свевишњег и Господ славе, није се стидео да „прими обличје слуге,... да се понизи,... да буде послушан до смрти, чак и смрти на крсту“ (Фил. 2,7-8). Оно што Га је уверило у ово најдубље смирење, нашем уму непојмљиво, није ништа друго до љубав према Оцу Своме Небеском, Који је био љут и увређен људском гордошћу и непослушношћу, и сажаљење према човеку, који је због непослушности био одбачен од Лица Божијег. Са таквим спонтаним смирењем задовољио је раздражену истину Божију, и човека, који је отпао од Божје милости, поново увео у Његову највишу милост. Морамо се увек гледати у ово јасно огледало смирења, и пред Богом, Кога смо сагрешили својим гресима, понизити се, и срцем и устима исповедати пророку: „Код Тебе је, Господе, правда... а ми имамо срамоту на лицу“ (Дан 9,7), чак и да није било Геене и Тора. Јер за нас мора да постоји нешто више од сваке муке када видимо Онога који се љути на нас, Који је вечна Љубав, Који нас је створио по свом обличју и тако дивно опскрбљује нас. § 185. Разлози који човека наводе на смирење: 1) Наше сиромаштво и беда нас убеђују да се понизимо. Узмите свакога у обзир, и добићете добар разлог да се понизите; удуби се у дубину свог срца и видећеш какво је зло и несрећа тамо. Ово се зло показује злим помислима, као зло дрво са својим злим плодовима. „Изнутра, из срца човека, долазе зле мисли, прељуба, блуд, убиство, крађа, похлепа, злоба, превара, раскалашност, завидно око, хула, гордост, безумље“, каже Христос (Марко 7:21-22). А оно што је скривено унутра, у срцу, избацује се спољашњим деловањем, као из узаврелог котла. Одавде долазе свађе, непријатељства, клетве, клевете, хуле, ласкања, обмане, подсмех, прекори; отуда и плодови гнева: освета, одмазда, крвопролиће, убиство; отуда крађа, изнуда, кривоклетство, вређање сиромаха, проливање суза удовица и сирочади. Срце избацује своје смрдљиве мирисе и своје плодове: прељубу, блуд, прељубу, псовке, непристојне речи, срамне речи и дела, бестидне шале, зверску чулност. Једном речју, свака гадост и свако зло долази из срца, као што посејано семе излази из земље; а испуњава се самим делом, ако га не спречава сила страха Божијег. Али то што се људско проклетство умножава – човек неће препознати ово зло док га Бог не просветли Својом благодаћу. Многи људи сањају о себи; против њих апостол каже: „Ко мисли да је нешто, а није ништа, вара се“ (Гал. 6, 3). Али такви, када милошћу Божијом погледају око себе, виде да су ништа, и сви признају: „Залутао сам као овца изгубљена“ (Пс. 119, 176). И ова несрећа и проклетство су заједнички свим људима. Морамо то препознати и препознати и тако се понизити. 2) Овој несрећи додаје се још једна, ништа мања – многоструко лукавство и непријатељство ђавола. Овај непријатељ „био је убица од почетка“ (Јован 8:44), и посејао је своје зло семе (које је поменуто у првом параграфу) у срце нашег праоца, и сада не престаје да сеје кукољ свој. Свуда нас окружује својим лукавством: шта год да радимо, о чему год причамо, примећује, и у свему хоће да нас муца и огорчи. Да ли спавамо или се одмарамо? Он не спава, него је будан за наше уништење. Да ли ходамо или седимо? Посматра наше ходање, седење и стајање. Да ли једемо или пијемо? Он поставља своје интриге. Да ли се окрећемо молитви? И овде нас не напушта, а овде нас спутава, покушава да нас опусти, да нам ум и срце одврати од Бога. Зазиремо ли од зла? Покушава да нас поново ували у то. Да ли нам иде добро? Он се и овде труди да то радимо не у доброј намери и не у добру сврху. „Гле,“ вели блажени Августин, „простро је безбројне мреже под нашим ногама, и испунио све наше путеве разним обманама да би заробио наше душе. Положио је мреже у богатству, поставио мреже у сиромаштву, поставио мреже у јелу, у пићу, у раскоши, у сну и бдењу; Мрежу ширим речју, делом и кроз цео живот наш“ (Солилоку, гл. 16). Зато нас свети Апостол опомиње говорећи: „Будите трезни, будите на опрезу, јер противник ваш, ђаво, ходи као лав ричући, тражећи кога да прождере“ (1. Петрова 5, 8). Непријатељ и избегава их јер „понизном Богу“ (Јаковљева 4:6), који их опомиње, просветљује и чува од његових издајничких замки, човек не може да створи ништа што је угодно у нама и да бисмо хтели и да бисмо чинили по својој вољи, вели Апостол ништа" (Јован 15:5), као што показују горе наведени разлози у првом и другом пасусу. Јер човек у духовним стварима без Божије благодати је као осушена гранчица која не може донети никакав плод. „Као гранчица...", каже Христос, "не може родити сама од себе ако није у виновој лози, тако не можете ни ви ако нисте у мени" (15:х:х:х:х:х:х у Мени). Дакле, Богу, који ради у нама и да желимо и да чинимо добро, припада свака хвала и слава; и доликује човеку да има стид на лицу и смирење, јер без Бога не може не само да чини, него и жели ништа добро. "Ако има добра, малог или великог", каже поменути блажени Августин, "ово је дар Твој, Господе; наш је само зло. Чиме ће се свако тело хвалити? Зар је зло? Ово није похвала, него сиромаштво. Твоја је, Господе, доброта твоја, твоја је слава твоја! Зато је онај ко тражи од Твоје доброте и разбојник је као пљачка и слава Твоја. ђаво, који је хтео да украде славу Твоју, а не тражи славу Твоју од ње, него своју, иако је хваљен од дара Твога, од Тебе је осуђен, јер од Твога дара није тражио славу Твоју, него своју славу, али ко се неће хвалити људима, кога Ти нећеш осудити. осудити.” И мало ниже: „Господе! Признајем, како си ме научио, да нисам ништа више од сваке таштине, сенке смрти, и извесног мрачног понора, и празне земље, из које без твог благослова ништа не расте и не доноси плода осим срамоте, греха и смрти. Ако сам икада имао какво добро, примио сам га од Тебе; Шта год добро имам, Твоје је и имам га од Тебе. Ако кад сам стајао, стајао сам уз Тебе; да сам при паду пао, и увек бих лежао у мочвари да ме Ти ниси подигао; Увек бих био слеп да ме Ти ниси просветлио. Када сам пао, никада не бих устао да ниси пружио руку Своју према мени; али и кад си ме подигао, увек бих пао да ме ниси подржао; Умирао бих чешће да ме Ти ниси контролисао. Тако увек Господе, тако увек Твоја благодат и милосрђе претходи ме, избавља ме од свих зала, спасава ме од прошлости, враћа ме од садашњости, а предвиђа ме од будућности, зауставља и замке греха преда мном, одузима случајеве и узроке. Јер да ми ниси учинио ово добро, ја бих починио све грехе света“ (Солилоку. Цх. 15). Овако о себи исповеда блажени Августин; Тако нас учи премудри учитељ да се исповедамо и понизно признамо своју слабост и проклетство, и било да се одвраћамо од зла или чинимо добро, све приписујемо благодати и милости Божијој! 4) „Понизнима“, како каже Свето писмо, „Господ даје милост“ (Јаковљева 4:6). Као што воде обично теку од високих планина до ниских места, тако се реке дарова Божијих спуштају у долине понизних срца. И као што празан сасуд удобно држи све, тако је срцу, ослобођеном сујете света и ослобођеном гордости, удобно да прими дарове Божије. Бог милостиво и с љубављу гледа на смирено срце, како каже Пресвета Богородица: „Погледао је на смирење Слуге Свога“ (Лк. 1, 48). Бог, богат милосрђем и благодатима, жели да свакоме да благодат Своју. Али, пошто немају сви срце које је згодно за примање, оно не даје свима, већ само онима који су „сиромашни духом“ и препознају своје сиромаштво, „глад и жеђ за правдом Његовом“ (Матеј 5:3, 6). Као што је у почетку Бог створио небо и земљу, такве чудесне ствари из ничега, тако исти Бог сада ствара све ни из чега. Ко верује да је ништа, прави од њега нешто, као Свемогући. Отуда бива да је скромни незналица и земљорадник паметнији и мудрији у хришћанском рангу од гордог мудраца овога света, иако не зна лепе говоре и писање. Зато апостол каже: „Нека се нико не заварава. Ако ко међу вама мисли да је мудар у овоме веку, нека буде безуман да би био мудар“ (1. Кор. 3, 18). 5) Као што се дарови Божији изливају на смирено срце, тако се и у смиреном срцу чувају, као у каквој ризници. Јер такво је срце окружено благодаћу и страхом Божијим и, као верни стражар, чува га. Није тако арогантна гордост, али уништава оно што има. Тако је наш праотац у рају, када је хтео да буде Бог, изгубио оно што је имао, од Бога дато; желео да буде бог, али „стаде раван лудим зверима и постаде им сличан“ (Пс. 48,21), – и његови синови су учествовали у овом злу, а ми не можемо довољно оплакивати. Смирење је известан темељ на коме морамо градити духовни храм врлина. Скромни човек, без сумње, „упоређује се са разумним човеком, који је саградио своју кућу на стени; и паде киша, и наиђоше поплаве, и дунуше ветрови и туку кућу, и не паде, јер је на стени основана“ (Матеј 7:24-25). Јер смирење вером пристаје уз Онога који све држи у својој руци; и стога је чврста основа. Без овог темеља, све духовно што је створено ће пасти и претворити се у прах. Фарисеј је мислио да је саградио свој храм; али, пошто није поставио овај чврст темељ, био је преварен, као што је записано у Јеванђељу (Лк. 18:11–12, 14). Без смирења је немогуће изградити било шта духовно, јер, као што је речено, без благодати Божије не можемо створити ништа духовно. Јер „Бог се охолима противи, а смиренима даје милост“ (1. Петрова 5:5). 6) Без смирења не може бити правог покајања, али постоји хињено и лажно покајање, које је само на уснама а не у срцу. Јер као што болесник који жели да се излечи мора прво да призна своју слабост и да то изјави лекару, тако и грешник који је душом немоћан мора пре свега да призна своју духовну слабост, сиромаштво и проклетство, да себе препозна као преступника светог закона Божијег, кривог пред судом Божијим, достојног, достојног Божијег и временитог прибега Христа таквом вером. душе и тела Лекару, и баци се духовно пред Његове пречисте ноге, као јеванђелска блудница (Лк. 7, 37–38), што се не може догодити без смирења. Јер, такво искрено препознавање сиромаштва и беде је знак понизности. Изгубљени син је показао такву понизност када је признао своју недостојност: „Оче, сагрешио сам против неба и пред тобом и нисам више достојан да се зовем твојим сином“ (Лука 15:21). Тако се цариник понизио када је стајао издалека, када није хтео ни очи да подигне ка небу, „него, ударивши се у прса, рече: „Боже! Буди милостив према мени грешном“ (Лука 18:13). 7) Без смирења молитва је бескорисна, јер „Бог се противи гордима“. Напротив, Бог милостиво гледа на смирене: „Поштовао је молитву смирених и није презрео њихову молитву“, каже Псалмопојац (Пс. 101:18). Тако је Он послушао молитву понизног цариника, иако је био оптерећен гресима, као што је одбацио гордо самохвалу фарисеја. „Ко се узвисује, понизиће се, а ко се понизује, узвисиће се“ (Лука 18:14). Тако је стотник у Капернауму, који се сматрао недостојним да Христос уђе у његову кућу, примио је шта је хтео, па чак и са похвалом: „И у Израиљу не нађох такве вере“, рекао је Христос (Матеј 8:10). Тако верна жена Хананејка, која није одбила да буде као пси који једу мрвице које падају са трпезе својих господара, чује од Христа: „О жено! Велика је вера твоја, нека ти буде како хоћеш. И кћи њена оздрави баш у тај час“ (Матеј 15, 28). Јер где је права вера, тамо је смирење: смирење је неодвојиво од вере. Са таквом вером и смирењем морамо приступити величанству Божијем, ако желимо нешто да тражимо и добијемо оно што тражимо, морамо да се сетимо ко смо и коме се обраћамо са молбом. 8) Наш почетак и крај нас воде ка смирењу: од земље смо узети, и враћамо се на земљу, јер смо земља, и отићи ћемо на земљу (Постање 2:7, 3:19). Чак и ако нас наша вера теши да ће душа и тело у своје време поново бити сједињени Божјом силом, а ми ћемо бити обучени у други, најлепши облик Божије благодати, међутим, свако мора „једанпут умрети“ (Јевр. 9, 27), сакрити се у недра земље из које је узети и почивати до општег васкрсења. И ово мртвило и поквареност нас наводи да се сетимо да нас је грех довео у ово жалосно стање, иако несумњива нада храни и јача наша срца, јер „живот је твој сакривен са Христом у Богу“ (Кол. 3:3). Размишљајући о овом циљу, разрешењу, пропадању и распадању нашег тела нећемо дозволити да се узохолимо и издигнемо изнад других. Јер сви - високи и ниски, господари и робови, богати и сиромашни - имаће један дом после смрти - земљу, и сви ће морати да своја тела претворе у смрад и земљу и да се сруше. 9) Ко нема смирења и не труди се да га има, мора да пази, да не падне са ђаволом, вођом гордости, и са њим заувек одбачен од милости Божије. „Бог се противи гордима.” Јер као што пут смерних, иако низак, води ка високој Отаџбини – небу – тако и горди, иако се уздижу и високо лете, на крају бивају бачени доле, односно у пакао. Свака високо интелигентна особа треба да се плаши овог свргавања. 10) Христос, Син Божији, иако је за нас слика и огледало свих врлина, Он нам ипак заповеда да се од Себе научимо смирењу и кротости: „Научите се од мене, јер сам ја кротак и смирен срцем“ (Мт. 11, 29). Одавде видимо колико је велика врлина смирење: јер њено порекло потиче од никог другог до Христа, Цара неба и земље. Научите се од Мене..., - каже, - не да васкрсавате мртве и чините друга чуда, него чему? „Јер сам кротак и понизан у срцу“. Да је сам Господ неба и земље био „понизан у срцу“, како он признаје; ако се „понизио... до смрти... кума“ (Фил. 2, 8); ако се ниси стидео да опереш ноге ученицима (Јн. 13, 5); ако Он сведочи о Себи да „Син Човечији није дошао да му служе, него да служи“ (Мт. 20, 28); ако каже: „Ја сам међу вама (ученици)“ (27) као онај који служи. много је прикладније да се ми, робови, по угледу на Господа понизимо и не стидимо да служимо својој браћи, и да се према њима, ма какви они, односимо пријатељски. § 186. Понизност не треба да се показује само споља, него се посебно треба трудити да је изнутра поседује. Има оних који споља изгледају скромно, али изнутра то нису. Многи оставе по страни чинове и титуле овога света, али не желе да оставе по страни високо мишљење о себи; одричу се части и световног достојанства, али желе да буду поштовани ради светости. Многи се не стиде да себе називају грешницима пред људима, или, штавише, чак и најгорим грешницима од свих, али то не желе да чују од других, па се зато таквима само на устима називају. Други носе савијен врат као срп, али изнутра уздижу ум. Други се ниско клањају својој браћи, али су непоколебљиви у свом срцу. Неки ходају около у поцепаним крпама, али не желе да поцепају своја срца. Многи говоре мало и тихо, док други уопште не говоре, али срцем непрестано клеветају своје ближње. Други покривају своја тела црним мантијама и мантијама, али не желе да покрију своја срца. Тако се показују други знаци понизности! Сви такви људи немају понизност у срцу. Ови знаци могу бити знаци понизности. Али ако то није оно што они мисле, онда нису ништа друго до лицемерје. И они су као мех надуван ваздухом, који као да је нечим испуњен, али када се ваздух пусти, чини се да је празан; или чак, по Христовој речи, као „осликани гробови, који споља изгледају лепи, а изнутра су пуни костију мртвих и сваке нечистоће“ (Матеј 23:27). Према томе, смирење, као и свака побожност, мора бити у срцу. Јер Бог суди по „намери срца“ (1. Кор. 4:5), а не по изгледу, као што се појављујемо пред људима. § 187. Овде се нуде неки знаци истинског смирења, које постоји не само споља, него и изнутра, у срцу. 1) Спознај своју праву беду и сиромаштво и признај то срцем својим; ова клетва је свима нама заједничка, иако је мало ко препознаје и препознаје; зашто мало ко има истинско смирење. 2) Не презири никога, чак ни најподлогије. Не осуђуј никога, не само речју, него ни мишљу, него гледај на своје проклетство и зло и тугуј, и тако тражи милост од Свемогућег Бога. 3) Не тражи част и славу, и, иако дат, сматрај се недостојним не само уснама, него и делима. А ако треба да будеш у част, кајеш се, а према подређенима се понашаш као према браћи, не сматрај се бољим од њих, тражи њихову корист, а не поштуј и клањај се од њих. И мада ће бити потребно некога казнити и довести у страх, у срцу ћете мислити да ни сами нисте ништа бољи од њих. 4) Без роптања и својевољно подносити свако презирање и срамоту; јер не може бити смирења без трпљења, а где је истинско трпљење, тамо је смирење. Јер ко не трпи презир, воли част и похвалу, што је знак гордости. 5) Радо и марљиво послушати и слушати не само претпостављене, већ и једнаке и мање у њиховим потребама и захтевима: јер се смирење клања пред свима, као љубав. 6) Третирајте инфериорне као једнаке, немојте себе сматрати вишим или бољим од њих, али запамтите да су сви људи исте природе – и високопозиционирани и једноставни. 7) Сматрај себе беднијим и грешнијим од свих осталих. Јер смирење, када гледа само на своје пороке, налази се достојније осуде од других. 8) У истинском смирењу постоји стална глад и жеђ за благодаћу Божијом: јер смирење не гледа шта има, него расуђује о томе и тражи оно што нема. Као што ђаци из књига и од учитеља, што више уче и уче, то више виде своје незнање, јер не знају много више него што знају, тако и ђаци у школи мудрости Божије све више уче да су духовно сиромашни, што се више причешћују даровима Божијим: јер виде да немају много, и зато траже са смирењем и уздисањем. § 188. Овде се укратко додаје како тражити смирење. 1) Покушај да упознаш себе, своје сиромаштво, слабост и проклетство, и ту слабост чешће стављај пред очи своје душе. 2) Говори о величанству Божијем и сопственој подлости. 3) О смирењу Христовом, чија је љубав према нама, као и смирење ради нас, толико велика да је немогуће разумјети својим умом, са усрдношћу размишљати о ономе што вам Свето Јеванђеље представља. 4) Не гледај шта добро имаш, него гледај шта још немаш. 5) Сетите се претходно учињених грехова. „Сећање на грехе из прошлости“, каже свети Јован Златоусти, „довољна је узда да нас смири и учини целомудреним“ (Беседа 31 о Књизи Постања). А осим тога, можеш да расуђујеш о томе да можеш још више и озбиљније да грешиш ако ти не помогне благодат Божија, како исповеда блажени Августин. 6) Све добро што сте учинили треба приписати Богу и захвалити, а не сматрати својим. 7) Када видите или чујете брата како греши, не размишљајте само о његовом греху, него и добро пазите на оно што чини или је учинио, и тако ћете видети да је бољи од вас, као што је св. Василије Велики (Речју о смирењу). Осим тога, чувај се његовог пада и присети своје грехе. Јер падати је опште људско зло. Прочитајте још једно поглавље о поносу и упоредите једно са другим да бисте боље разумели. Јер оно што одузима гордост води у смирење, које је увек противно гордости. Поглавље 3: О презирању и порицању света "Каква корист човеку ако добије цео свет, а изгуби душу своју? Или какав ће откуп дати човек за своју душу?" – каже Христос (Матеј 16,26). „Не саобразите се овоме свету, него се преобразите обнављањем ума свог, да бисте разазнали шта је добра, пријатна и савршена воља Божија“ (Рим. 12:2). § 189. Под „светом“ се у Светом писму не мисли на исто. 1) Свет се схвата као цео небески и земаљски круг, у коме су садржане све створене ствари. Овако се схвата та реч: „Он беше у свету, и свет кроз њега постаде“ (Јован 1,10). Стварање овог света је записано у 1. и 2. поглављу Постања. 2) Свет значи и најбољи део овога света, односно човека. Христос о овом свету каже: „Бог је тако волео свет“ (Јован 3:16–17) и тако даље. 3) Свет се узима као све оно што у овом свету наслађује и забавља наше тело, распаљује његову пожуду, и одводи од Христа, и води у вечну пропаст. Апостол о томе каже: „Све што је у свету: и пожуда тела, и пожуда очију, и гордост животна, није од Оца, него је од овога света“ (1. Јованова 2, 16). 4) Под светом се подразумевају и људи који, служећи сопственим хировима, не желе да прихвате и следе јеванђелску истину. Христос указује на овај свет када говори апостолима: „Ако вас свет мрзи, знајте да је мене мрзео пре вас“ (Јован 15:18). § 190. Одрећи се света значи: 1) Не заостајати за свим стварима. Јер не можемо живети без њих ни једног минута; и ради нас су створени, да се користе и да благодаримо Богу Творцу. И не можемо да се удаљимо од њих, јер свуда нас окружују, сусрећу нас и прате нас. 2) Опет, није да мрзимо људе и презиремо их. Јер нам је заповеђено да волимо једни друге, и да волимо не само добре, него и зле, не само пријатеље, него и непријатеље, по Господу, угледајући се у томе на Оца Небеског, који „заповеда сунцу своме да излази и на зле и на добре“ (Матеј 5, 44-45). 3) Такође није као да се затворите у манастир или пустињу. Јер мир о коме морамо да бринемо, носимо у себи, и зато, где год да кренемо, нећемо побећи од њега. И као што га се не одричу сви који живе у манастирима или пустињама, тако му не служе сви они који живе у градовима и селима, као што ћемо видети из следећег. Дакле, шта значи одрећи се света? То не значи ништа друго него да одвратимо своја срца и љубав од свега што нас удаљава од Божје љубави и води у вечну невољу. Ово укључује наше тело са страстима и пожудама, које „морамо бити разапети“ ако желимо да будемо „Христови“, а не деца овога света (Гал. 5:24). У овом свету лежи самољубље, самовоља, среброљубље, славољубље, славољубље, ласкање богатству, слава и сујетна част, којом се наше тело надима и узноси. Ово укључује све оно што забавља и радује наша осећања, и погађа наше срце, и помрачује духовно око, које вечна Светлост – Бог – мора видети; овде је богохулно задовољство до стомака. Наша браћа и пријатељи, наша жена и деца, наш отац и мајка и други припадају овом свету, када нас одузму од самог нашег здравља, од наших чланова, од нашег живота - срамоте, прекора, окова, затвора, смрти. да се ужасава када то захтева част Христова и љубав Божија се не може сачувати другачије. „Ко се од вас не одрекне свега што има, не може бити Мој ученик“, каже Христос (Лука 14:33). Самољубље, самовоља, среброљубље и славољубље су власништво нашег тела: оно брине о њима, оно их тражи; а када види препреку, не трпи је, постаје љут, љут и непријатељски расположен. Христос нас позива назад од ових бескорисних, чак и штетних трудова и позива у свој починак: „Дођите к мени сви који се трудите и оптерећени, и ја ћу вас одморити“ (Матеј 11,28). § 191. Знаци некога ко се одрекао света су следећи: 1) Такав се труди да своју вољу у свему подреди вољи Божијој. 2) Он обуздава и умирује своју гордост. 3) Он не жели богатство, славу и част, али, иако су му дати, не везује своје срце за њих. 4) Изгубивши богатство, славу и част и све што је на овоме свету, не каје се, већ са Јовом каже: „Господ даде, Господ и узе“ (Јов. 1, 21). 5) Он конзумира храну, пиће, одећу, одмор и друге светске ствари не ради раскоши, већ ради потреба и захтева слабог тела и избегава све слаткише. 6) Као што се не узноси и не теши похвалом, тако се не вређа прекорима и прекорима. 7) Стрпљиво подноси све врсте увреда и никоме се не жали на оне који га вређају. 8) Он трпи мржњу од света, односно од злих људи, а воли оне који мрзе. „Кад бисте били од света, свет би волео своје; али пошто нисте од света, него вас ја изабрах од света, зато вас свет мрзи“, каже Христос (Јован 15:19). То је најпознатији знак некога ко се одрекао света – да га „свет мрзи”: мрзи га као да није свој. Кажу да море садржи само живе животиње, а избацује мртве: то се дешава у мору овога света. Ко живи за свет и ћуди света, свету је мило дете, а ко се одрекао и за то умро бива избачен и изгнан из себе. 9) Не плаши се сиромаштва, срамоте и срамоте који се дешавају на овом свету, будући да не тражи богатство и славу. 10) Он се увек сећа небеске Отаџбине и за њу тежи срцем и мишљу: „Где је благо његово, тамо ће бити и срце његово“, по речи Христовој (Мт. 6, 21). Јер знаци који показују љубав према Богу доказују одбацивање света: јер ко воли Бога, не воли свет, а ко не воли свет, воли Бога. § 192. Из наведеног следи: 1) Ко се не труди да врши вољу Божију, него своју испуњава, тај је самољубац и мирољубац. 2) Ако зазиреш од зла не ради Бога, него ради срамоте, или грађанског суда, или неког другог привременог личног интереса, онда си политичар и мирољубац, а не хришћанин. 3) Ако на овом свету тражиш част, славу, богатство, хоћеш да будеш хваљен, почашћен, слављен, служиш свету срцем. 4) Ако се нађеш у некој несрећи и прибегнеш сребру или злату, својим браниоцима, да би се од тога ослободио, уздаш се у свет, а не у Бога; Прилепили сте се за свет, али сте се удаљили од Бога. 5) Проширујеш кућу и богате зграде, украшаваш слуге, коње, кочије, облачиш се у свилену и разнобојну одећу ради стицања сујетне славе – плотске пожуде, пожуде очију и гордости живота којој служиш. 6) Ако скупиш богате трпезе са скупим винима и мислиш да је то забава, роб си стомаку, „трбух је твој бог“, а не Господ (Фил. 3, 19). 7) Чиниш какво добро, односно дајеш милостињу, или идеш у цркву, или постиш, или градиш и украшаваш храмове Божије, или нешто друго, да би се „појавио... пред људима” (Матеј 6, 18), – угађаш свету, а не Богу. 8) Када си лишен оца, или мајке, или жене, или деце, или браће, или пријатеља, или богатства, или славе, или части, итд., и више тугујеш него кад грешиш пред Богом, па си тако грехом лишен Бога, више љубимо Христа више него крвљу љубимо свет. тугујемо кад га изгубимо 9) Ако чујеш клеветничку реч од ближњега и наљутиш се на њега, мир има своје место у твом срцу 10) Тражиш како да узвратиш злом за увреду – то исто мислиш са светом, који не чини ништа друго него зло, не чини се, изврни се. до истине – бојиш се света, а не Бога, ти угађаш свету, а не Богу 12) Ти тражиш част и чин, и зато угађаш, мазиш и клањаш се кнежевима и племићима – ти лежиш у подножју света, и бесрамно се клањаш свету, као „лику“ оног „златног“ који је поставио Навухадн. 13) Градиш богате куће, језерце, баште, галерије и друге разоноде, спремаш богат мираз својој кћери или богато наследство своме сину, али ради имена Христовог облачиш гологлаве, или градиш колибу ономе ко нема где да пригне главу, или не може да ослободи некога ко седи или да нахрани дуг или да нахрани некога ко седи у причи. себе, или не желите да ослободите некога ко је заглавио у дуговима - знајте да желите да ослободите своје тело и крв. и волите само светску сујету, а немате љубави према Христу. А када људима одузмете своје богатство које користите за такву безобразну забаву, ви не само да не волите Христа, већ Га и бесрамно прогоните са злим светом. Из ових белешки, драги Хришћанине, можеш расуђивати и о другим везаностима за свет и вером се, уз помоћ Божију, одвикнути од светске сујете. О клеветницима, среброљубцима, отмичарима, лоповима, разбојницима, убицама, пијаницама, блудницима, прељубницима и осталим скрнавцима, о онима који дају мржњу за љубав, зло за добро, клевету и клевету уместо захвалности, о хулитељима и хулитељима, о онима који су одбацили клевету од Бога, о онима који су одбацили трамвај. престола до земље и гази их, и тако уместо утехе наводе велике сузе онима који плачу, овде нема ни речи: јер су они очигледни заробљеници и робови света, па чак и владара света и кнеза таме, и иако имају хришћанско име, гори су од самих незнабожаца, који су, вођени само таквим законима, вођени само таквим законима. Не сећам се ни оних који науче како да се ушуљају у људско срце, како да варају, обмањују, замукују, исмевају, клеветају једни пред другима, доводе у свађу и непријатељство. Јер и они су очигледне слуге и робови кнеза овога света, који преко њих остварује своје дело; а његов посао је да обмањује, лаже, заводи, искорењује љубав, мржњу, свађу, непријатељство и тако даље. § 193. Разлози који нас подстичу да оставимо љубав према овоме свету и окренемо се Богу су следећи: 1) Сам Бог нас позива од света ка Себи. „Не љубите свет, ни оно што је у свету: ко воли свет, нема љубави Очеве у себи. Јер све што је у свету: пожуда тела, пожуда очију и гордост животна, није од Оца, него од овога света. И свет пролази, и његове страсти, али ко твори вољу Божију, остаје заувек“ (1-17). И Христос: „Дођите к Мени сви који се трудите и оптерећени, и ја ћу вас одморити. Докле ћете се трудити узалуд и бескорисно у овој таштини? Нећете наћи, осим Мене, истинске утехе и мира; У мени једином наћи ћете покој душама својим“ (Матеј 11, 28–29). 2) Апостол каже: „Пријатељство са светом је непријатељство против Бога; ко хоће да буде пријатељ свету, постаје непријатељ Божији“ (Јак. 4:4). Колико је страшно бити непријатељ Божији и колико је јадно отпасти од Божјег пријатељства, није потребан доказ. Јер немогуће је имати пријатељство са Богом и светом, али је немогуће волети Бога и свет. „Нико не може служити двојици господара: јер ће једног мрзети, а другог волети“, каже Христос (Матеј 6:24). 3) Христос, Син Божији, Својом најдрагоценијом Крвљу искупио је душе наше за живот вечни. Како то бесмислено и безумно чинимо када их робујемо злату, сребру, трулежном благу, части и пожуди и презиремо Његову благодат! Какву незахвалност Му показујемо када напуштамо небеске благослове стечене Његовом непроцењивом Крвљу и тражимо трулежне земаљске! 4) Велика незахвалност и презир према Њему долази и од нас када се ми, остављајући Њега, Творца, Љубитеља и Спаситеља, срцем за злато, сребро и светску гордост, као за идоле, окренемо и прилепимо. Овде је умесна реч Божијег пророка Мојсија којом он осуђује незахвалност старог Израиља: „Поколење криво и изопачено, зар ово предајеш Господу“ (5. Мојс. 32,5–6)? Господ те је толико заволео да је ради тебе узео обличје слуге, горко страдао и срамном смрћу умро, а ти, остављајући Њега, волиш Његову неосетљиву творевину, и тако, окрећући се од Бога свету, као да, уместо благодарног поштовања и обожавања, окрећеш му леђа, као што Господ каже за „Мени Израиљци своја леђа окренуше лицем своја“ (Јер. 32:33). Немогуће је волети Бога и свет, прилепити се уз Бога и свет заједно, као што је речено. 5) Какво је то велико лудило волети бесмислену и неосетљиву ствар од које не можемо бити међусобно вољени! Јер нешто неосетљиво и мртво, као што су злато и сребро, не може да нас воли, већ нас само заводи, заслепљује, плени и уништава. Дакле, не приличи нам да волимо њега, већ само Бога живог и бесмртног који нас воли, и нама сличну особу. 6) Високо хришћанско племство забрањује нам да прилепимо своја срца за трулежне и сујетне ствари; и не састоји се у части, слави, титулама, племенитом роду овога света, него у унутрашњој духовној лепоти, створеној по лику Божијем и обновљеној благодаћу Христа, Сина Божијег. Сујетна част и слава недостојне су овог племства, макар и сабрано из целог света. И као што је за краљевску високу титулу ниска част и за његове пурпурне крпе, тако и за хришћанско достојанство, као небеска, земаљска част не приличи. Дакле, како се, будући да смо „род изабрани, краљевско свештенство, свети народ, народ узет у своје власништво“ (1. Петрова 2:9), да се усуђујемо да осрамотимо тако веома поштовану породицу ропском амбицијом овога света и, попут сјаја сунца, помрачимо њену славу тамом испразне славе? Зашто тражимо част и славу изван себе, када имамо такво достојанство у себи? „Јер гле, Царство Божије је у вама“, каже Христос (Лука 17:21). Зашто се трудимо да ван себе сакупимо пропадљиво благо које „мољац и рђа уништавају, и... лопови проваљују и краду“, када нам је у нама дато да имамо такво благо, које „ни мољац ни рђа не уништавају, нити лопови проваљују и краду“ (Матеј 6,19–20)? Зашто јуримо за забавом сујете света, када сам Син Божији хоће да нас утеши и развесели? „Гле, стојим на вратима и куцам: ако ко чује глас мој и отвори врата, ући ћу к њему и вечераћу с њим, и он са мном“ (Откр. 3:20). Ова слатка вечера није о једењу слатке и вешто припремљене хране, не о испијању скупих, пријатних вина, већ о благонаклоном кушању љубави и доброте Божје. Ова вечера, што се неко више причести, то ће за њега бити подлији слаткиши овога света. 7) „Ми нисмо своји, јер смо скупо купљени“ (1. Кор. 6:19–20). „Нисмо откупљени распадљивим стварима, попут сребра или злата, од испразног живота предатог нам од наших отаца, него драгоценом крвљу Христовом, као јагњета без мане и нечистоће“ (1. Петрова 1:18–19). Дакле, не треба да живимо и служимо ни за кога другог, него за Онога који нас је на тако диван начин искупио. Купљени роб служи господару који га је купио, али не познаје другог господара. Тако и ми морамо да живимо и да угађамо Христу који нас је искупио, а не свету и не себи. „Христос умрије за све, да они који живе не живе више за себе, него за Онога који за њих умрије и васкрсе“, поучава апостол (2. Кор. 5:15). 8) Зависници од света не знају за ситост. Стога, свако мора унапред да напусти ове разорне мреже да, уплевши се у њих, не оконча свој живот: тада ће га свет оставити и када он то неће. 9) Зависност од света је узрок многих зала. 10) Световне ствари толико плене људско срце да му не дозвољавају да мисли о Богу и да се стара о својој души. Богаташ који воли новац увек има срце где му је благо: данас доласке, ујутру рачуна трошкове, трећег дана размишља о новим доласцима; седећи у кући, води рачуна да роба која се продаје не пропадне; ван куће страхује да ће благо у кући бити украдено. Стоји у цркви, а овде му је срце немирно, а онда му мисли хитају у сандуке, па у дућане, па на друга места где се роба продаје; дању се брине о њему, ноћу, а у сну се брине о њему. Болна и бескорисна брига! У Апокалипси је записано да „они који се клањају звери и њеном лику неће имати покоја ни дању ни ноћу“ (Откр. 14:11); сходно томе, немају мира, него се непрестано муче у срцу, час страхом, час изједени тугом, они који клече као колена пред богатством овога света, као пред животињским ликом. Што се тиче љубави према новцу, морамо разумети и амбицију и љубав према слави. 11) Они који служе свету сигурно ће се кајати смрћу и мучити их савест да су волели овај свет. Затвореници који падају у варварске и мучне руке, радећи по цео дан, увече не добијају ништа друго до исмевање и батине. Тако заточеници овога света, приближавајући се крају свог живота, не осећају ништа више од тога осим стреса и рана грехова, којима је рањена њихова савест, да су служили свету а не Богу; Прихватају и подсмех од кнеза овога света, као нељудског мучитеља који их је преварио и преварио овом сујетом. Питајте умирућег миротворца, чији су ум и срце били заокупљени сујетом света: шта он тада осећа у себи? Снажан стрес од греха, туге, страха и ужаса погађа његову савест и доводи га до крајњег очаја. Духовни непријатељ стоји и смеје се: „Дошао си у наше руке и издат си нам!“ Тада се јадна душа узнемирује, каје се, каје се, јадикује што је провела живот у тако непристојној сујети; тада расуђује праведно, али у последње време о свему; онда признаје да је „таштина над таштинама и све је таштина“ (Проп. 1:2). Дакле, сви, учите и покушајте да напустите овај свет, док вас свет не напусти и растужи и насмеје вам се. 12) Овај свет је несталан. Као што се у ваздуху дешавају разне промене: сад дан, сад ноћ, сад светло, сад мрак, час топло, сад хладно, тако бива и човеку на овом свету: сад ће богатство, сад сиромаштво, час слава, час срамота, час част, сад срамота. Дешава се да неко ко је данас богат ујутру буде сиромашан; ко се сада вози на колима, ујутру је затворен; они који су јуче били хваљени, данас се грде; ко је био обожаван гази се. И једва да постоји неко ко би у сталној срећи стигао до краја живота сам. Зашто јурити за таквом сујетом, која се, као дим, појављује и за кратко време нестаје? 13) Апостол каже: „Ништа нисмо донели на свет; очигледно је да ништа не можемо узети од њега. Имајући храну и одећу, бићемо задовољни овим“ (1. Тим. 6:7-8). И праведни Јов је исти: „Наг с њима изиђох из утробе мајке своје, с њима ћу опет отићи“ (Јов 1:21). Као што, ступајући у овај свет, не доносимо ништа осим голог и слабог тела, које, осим потребне хране и одеће, не захтева ништа, тако, полазећи од овога света, ништа не носимо. Злато, сребро, слава, част, титуле, имања, куће, робове, Остављамо робове, коње, кочије, фино платнено рубље и друге овоземаљске ствари на свету; а на дан смрти одлазимо само са својом душом. Како слабо умире онај ко „скупља себи благо, а није богат у Богу“ (Лука 12:21)! хоћеш ли добити оно што си припремио?“ (Лука 12:20) 14) Хришћани у овом свету су странци и странци. „Ми овде немамо стални град, али тражимо будућност“, каже апостол (Јевр. 13:14). И Давид се моли Господу: „Дошљак сам код тебе и туђинац, као и сви оци моји“ (Пс. 39,13). Ако смо ми скитници и странци на земљи, као наши оци, онда је наша Отаџбина и наш дом на другом месту. Зашто толико оптерећујемо своју лутајућу душу? Зашто скупљамо толико богатства зарад једног смртног тела, које се може задовољити једним комадом хлеба и чашом воде, и које ћемо оставити са овом светлошћу? Није ли безумље, зарад тако малог и сиромашног тела, које се задовољава малим и вратиће се на земљу, пошто је узето из ње, саградити толике куће, сакупити толико блага, припремити толико одеће, украса, припремити толико јела, имати толико слуге? Еј, има једна чар сујетног света и обмана кнеза таме, који помрачује духовне очи људима да не виде ову сујету! 15) Отаџбина хришћана је на небесима, где је њихов Отац, коме се овако моле: Оче наш који си на небесима! И тако, увек морамо уздизати своје срце за ову Отаџбину, а не држати се земаљских ствари. Трговци који путују по страним земљама тамо сакупљају робу, али је или шаљу или доносе у своју Отаџбину. Исто тако, хришћани који лутају овим светом морају сакупити своја духовна добра – која су врлине – и послати их у своју небеску Отаџбину; „да сакупиш себи благо на небу, где ни мољац ни рђа не уништавају и где лопови не проваљују и не краду. Дакле, „где је благо њихово, тамо ће бити и срце њихово“, према Христовој речи (Матеј 6:20–21). 16) За хришћане је припремљено наследство, богатство, част, слава, круне, царство и сви благослови на небесима. Дакле, зашто тражимо да царујемо у свету и да царујемо у миру, да се прославимо и да се забављамо? Да ли заиста желимо да царујемо ту и тамо? Али то никако не може бити, јер „узак“, а не опсежан пут води у то царство (Матеј 7:14). Преваравају се, дакле, они који желе да опширно живе у овом свету и да царују са Христом вечно, и нада ће их преварити. 17) Христос, Син Божији, и речју и својим животом, научио нас је да презремо сујету овога света и тако уђемо у Царство небеско, које је Својим горким страдањем и смрћу открио верницима у своје име. Живео је у сиромаштву и „није имао где да положи главу“ (Матеј 8:20). Он се „понизио и постао послушан до смрти“ (Фил. 2:8). Треба ли, црви, да будемо поносни и узвишени? Презрео је славу и хвалу људи. Да ли треба да тражимо величање? Он је опростио својим непријатељима. Да ли треба да тражимо освету? Испио је горку чашу патње. Требамо ли да се гутамо у слаткишима? Веома смо у искушењу када, живећи овако, желимо да будемо хришћани! То није оно што Он нуди својим хришћанима у Јеванђељу. Не обећава богатство, ни част, ни славу, ни луксуз, ни простор на овом свету – али шта? Туга, уска стаза и уска врата, љубав према непријатељима, одбацивање себе и свако има свој крст, као што нам је себе дао као слику. Ако смо хришћани, онда морамо не само да носимо име, већ и да имамо Његовог Духа. „Ако неко нема Духа Христовог, није Његов“, каже апостол (Рим. 8:9). Ако је Он наш Учитељ, онда морамо не само слушати Његову реч, већ и оно што нас Његова реч учи. Ако нам је Он дао свој живот као слику и рекао: „Научите се од Мене“ (Матеј 11:29), онда не треба да гледамо само на Његово сиромаштво, смирење, трпљење, кротост и трпљење, него и да се томе научимо од Њега. Ако је Он наш Вођа на небу, онда Га морамо следити путем којим је Он сам ишао. „Ако неко хоће да иде за мном, нека се одрекне себе, нека узме крст свој и нека иде за мном“ (Матеј 16:24; Марко 8:34; Лука 9:23). Ако је Он наш пастир, онда и ми, Његове овце, морамо слушати Његов глас. „Овце моје...“, каже он, „слушајте глас мој“ (Јован 10:27). Ако је Он наш Глава, онда и ми, као Његови удови, морамо Му се покоравати. Ако је Он наш Женик, онда морамо да сачувамо веру и љубав према Њему у целини и да се не окрећемо нечистој љубави овога света. Наш Христос то захтева од нас, хришћана, ако желимо не само да се зовемо, него и да будемо хришћани. Зато размислите сви да ли сте хришћанин, иако се хришћанином називате, и, размисливши, на сваки начин се потрудите да на делу будете хришћанин, да не бисте чули онај страшни глас од Христа: „Не знам те одакле си“ (Лк. 13, 25, 27). Христос каже: „Шта је добро човеку ако сав свет добије, а душу своју изгуби“ (Матеј 16:26)? Шта ће ти користити ако имаш сву славу и сво богатство овога света, и будеш лишен вечних благослова, против којих су сви привремени благослови као ништа, па ћеш пасти у тужно и болно стање у којем ћеш вечно, бескрајно мучити? Шта је ту добро, где је уништење душа? Ова слава ће нестати као дим; богатство ће остати у свету; сласти и радости ће престати, али ће те уместо тога завладати вечни прекор, туга, уздаси и муке. О, какав онда загрљај покајања! Свет доводи своје љубавнике у ову несрећу и тугу и награђује их вечним уништењем за њихову љубав. Јер „пријатељство са светом је непријатељство против Бога“, каже апостол (Јаковљева 4:4). 19) Они који су вером напустили свет ради љубави Христове, налазе Христа са свим небеским и вечним благом; и као што су у овом свету били уподобљени Њему у смирењу, љубави, трпљењу, кротости итд., тако ће и у будућем веку бити уобличени Његовој слави (видети Рим. 8:13, 18, 29). 20) Они који су вером напустили свет и своја привремена блага имају боље од оних који воле мир. Они не траже богатство, већ живе као богати. Они немају богатство, али немају ни претерану бригу, тугу, срамоту или страх. Они су задовољни оним што им је Бог дао, и стога уживају у сталном унутрашњем миру. То није случај са синовима овога века, који тешком муком траже своје имање, са великим страхом га чувају и са великом тугом губе. Они избегавају част и славу, али слава их прати. Јер као што они који прилазе сунцу, ма колико бежали од своје сенке, не могу да побегну, тако и они који се приближавају Вечном Сунцу – Богу – што више избегавају сујетну славу, као сенка, то их више слава прати. И као светлост у тами, не могу се сакрити. И иако зли свет покушава да помрачи ову светлост, не може да је потамни: она производи још већи сјај. Они зазиру од спољашње слаткоће и весеља; али изнутра имају много бољу и истинску сласт и радост, којом се теше више од свих забава овога света – та радост се састоји од чисте савести и „радости у Духу Светом” (Рим. 14,17). Дакле, да ли желиш да будеш богат? Не тражите богатство. Јер није богат онај ко има много, него онај који је задовољан оним што има и не жели више. Како зовемо добро ухрањен не онај који много једе и пије, већ онај који више не жели да једе. Да ли желите да имате славу? Избегавајте славу и имаћете славу, иако је не желите. Да ли желите нешто слатко? Избегавајте слатко и имаћете праву слаткоћу. Каква блага свет не може имати, иако се труди. § 194. Може ли неко овде, напротив, да помисли и каже: „Сва створења су створена ради човека – зашто их се одрицати?“ Одговарам: 1) Не треба се одрицати створења, него се треба одрећи љубави према створењу. Познато је да је све створено ради човека, тако да све треба да служи човеку, а не човеку. Створење мора да служи човеку по заповести Божијој, а не човек створењу. Човек служи створењу када се његово срце прилепи за њега и љубав коју дугује Богу је посвећена створењу. 2) Створења треба конзумирати умерено, а не претерано, ради потребе, а не ради сладострашћа. 3) Створења као трагови и сведочанства која показују Творца, и од њих се учимо и опомињемо да волимо и поштујемо Творца. 4) Створења служе нама тако да ми служимо Творцу; а ако не служимо, онда је њихово служење нама узалудно, и из тога следи велика незахвалност Богу. Јер човек је, као разумно створење, најближи слуга Божији и, као посредник између Бога и створења, служећи се чијом службом, мора да благодари Богу за њих и да Му служи. Као што робови служе своме господару да би он служио монарху и друштву, а ако господар напусти овај положај, онда је њихова служба његовом немаром бескорисна, тако и створења служе човеку да би он служио Богу, а у својој личности, за све њих, Богу, Творцу свега, хвала и хвала. А ако то не учини, онда узалудно користи створење, и стога се чини незахвалним према свом Творцу и изазива увреду: увреда настаје када се не даје оно што треба. § 195. Да би се срце одвратило од љубави према сујетном свету, потребно је: 1) Вера без лицемерја (која бива у срцу, а не само на језику); Без ње ово гађење не може постојати. Јер карактеристика вере је да она тражи самога Бога, приања само уз Њега, нада се и узда се само у Њега; Он само од Њега очекује заштиту, помоћ, избављење, спасење и следи Његову вољу. Следствено томе, он се удаљава од творевине, од свега видљивог и земаљског; Људско срце у коме се налази одвраћа се од богатства, части, славе и свих страсти и привлачи невидљиво и вечно. Јер као што наше тело и осећања приклањају и привлаче наше срце ка земаљском и видљивом, тако нас, напротив, вера удаљава од овога и обраћа нас Богу и Његовим вечним обећаним благословима, стављајући у свој темељ истину Божију, откривену и потврђену у Његовој светој речи. 2) Потребно нам је марљиво учење у Речи Божијој, која уз Божију помоћ укорењује и умножава веру и показује сујету овога света. 3) Размишљање о садашњем и будућем животу, о садашњем и будућем веку, о привременим и вечним благословима. Јер на тај начин човек својим унутрашњим очима може сагледати сујету овога света и доћи до познања истинског блаженства. Ово је најпотребније – да се спозна сујета и у чему се састоји истинско блаженство. 4) Будући да „тело жели оно што је противно духу“ (Гал. 5, 17), и да нас кроз осећања, као своја оруђа, вуче ка земаљском и видљивом, потребно нам је појачање из Божије помоћи. Зашто да се увек усрдно молимо са пророком: „одврати очи моје да не виде таштину, живи ме путем Твога“, Господе (Пс. 119,37)! „Ако ме волите, заповести моје држите“, каже Христос (Јован 14:15). „Ко има моје заповести и држи их, мене воли; а ко мене воли, волеће га Отац мој; и ја ћу га волети и показати му се“, каже Христос (Јован 14:21). § 196. Шта је љубав Божија, и каква је то сладост, речи не могу да осликају. Знаће је само они који кушају њене слаткише. Пошто је ова љубав духовна и дело Духа Светога, јер „плод...духовно је љубав“ (Гал. 5:22). Међутим, својим плодовима, као сунце, показује се својим зрацима, и даје знање о себи другима. 1) Ко истински воли Бога, труди се да испуни вољу Божију не из страха од казне, већ да не би увредио Вољеног. Одавде следи пажљиво поштовање Божијих заповести, у којима је осликана воља Божија; о чему и сам Христос каже: „Ко има моје заповести и држи их, он ме љуби. Дакле, син добре воље свог оца, жена се труди да испуни добру вољу свог мужа, како не би ожалостила своју вољену: јер је туга противна љубави, а љубав уништава. 2) Ко заиста воли Бога ради Бога, воли сваког човека, знајући да је сваки човек Божији и да га Бог воли. волиш свог пријатеља, волиш због њега и онога кога воли твој пријатељ. Одавде апостол закључује да нема љубави према Богу у свакоме ко мрзи брата свога, односно сваког човека: „Ко каже: „Ја љубим Бога“, а мрзи брата свога, лаж је: јер ко не воли брата свога кога види, како може љубити Бога кога не види? И додаје: А ми имамо ову заповест од Бога, да и Јован љуби брата свога“ ( 4:20-21). 3) Прави љубавник избегава све чиме се вређа његова вољена, јер је увреда супротна љубави. А пошто је Бог саблазан сваким грехом, онај ко заиста воли Бога чува се од сваког греха, као што пророк подстиче: „Који љубите Господа, мрзите зло“ (Пс. 96,10). 4) Ко заиста воли Бога, увек Га грли и носи у срцу своме, јер права љубав има своје место у срцу, због чега се Он увек са љубављу и страхопоштовањем сећа светог имена Његовог, радује му се, благодари, хвали, пева и велича Га са радошћу, без лицемерја. Исто тако, добар син, јер од срца воли своју мајку или оца, често се сети када их не види или је на одстојању од њих. 5) Ко истински љуби Бога, свим силама жели да се сједини са Љубљеним, због чега се често моли, уздише, плаче, при чему пророчко срце вапи: „Као што јелен стреми за изворима воде, тако се за Тебе, Боже, труди душа моја“ (Пс. 41,2). За таквог човека смрт није страшна, већ пожељна, јер ће кроз њу прећи на лице свог љубљеног Бога. Такав је био Павле, који је „желео да буде одвојен и да буде са Христом“ (Фил. 1:23). 6) Ко истински воли Бога, труди се да се угледа на Њега у Његовом моралу: труди се да буде кротак, трпељив, љубазан, милостив, милостив, великодушан, не ради нечега другог, већ само због овога, да је такав његов Љубљени. У ту сврху, апостол нас подстиче: „Угледајте се на Бога као деца љубљена“ (Еф. 5:1). Јер право дете Божије не може а да не воли Бога као свог Оца. 7) Ко заиста воли Бога, одвраћа се од љубави према овоме свету, јер се љубав Божија не може спојити са љубављу према свету, као што каже апостол: „Ако ко воли свет, љубави Очеве нема у њему“ (1. Јн. 2, 15). 8) Ко истински љуби Бога у свему, тражи славу Божију, а не своју, и моли се да се прослави име Божије: „Свети се име твоје“, Оче небески, како је Христос учио (Матеј 6, 9), за шта се труди да избегне свако зло и да чини свако добро, не у славу и част, него у славу и част. Боже. Отуда се дешава да се за славу Божију урања у сваку несрећу и саму смрт и жели да умре радије него да види или чује срамоту имена Божијег, какви су били свети мученици. 9) Ко истински љуби Бога, кротко подноси сваку несрећу и невољу, знајући да све не бива без воље Божије; и иако у овом случају слабо тело почиње да се стиди, оно га умирује духом трпљења. 10) Човек који истински воли Бога, када због слабости греши и осећа напрезање своје савести, веома се каје, тугује, грди себе, љути се на себе, понизује се и баца се у смирењу љубави пред својим Творцем и Оцем Небеским. То је учинио искрени и најтоплији љубавник Христа Бога, свети Петар, који је, одрекавши се свог миљеника, „изишао и горко заплакао“ (Мт. 26, 75). 11) Што је ова љубав у неком већа и жешћа, то су њени поступци већи. Ови поступци се донекле објашњавају људском љубављу, која се јавља између родитеља и деце, између мужа и жене, између љубазних и верних пријатеља. О чему остављам свима да спекулишу; и овде нудим своје резоновање о подстицању ове слатке љубави. § 197. Разлози који уз помоћ Божије благодати побуђују љубав Божију су ови: 1) Бог је највиша Доброта, природна, вечна и бесконачна. А ко је добар међу људима није добар сам по себи, него у мери у којој је учесник у доброти Божијој. Сам Бог је по својој природи Добар. Зато Христос каже: „Нико није добар, само Бог једини“ (Матеј 19:17). Дакле, сама доброта Божија привлачи свакога на љубав Божију. И иако људи воле зло, они воле под маском добра, као што воле добро, а не као зло; нико не воли зло, јер је зло, али га избегава. Дакле, ако волимо створено и несавршено добро, много више треба да волимо природно и савршено Добро, које је само Бог. У ту сврху, пророк подстиче: „кушајте и видите како је добар Господ“ (Пс. 33:9). 2) „Бог је љубав“, како каже Апостол (1. Јованова 4, 16), а љубав је вечна и непроменљива. Ако је у створења, на пример, у мајке према њиховој деци, усадио жарку љубав, онда Он сам има неупоредиво већу и изврсну. Сама Његова Божанска љубав привлачи људско срце на љубав. Јер човек привлачи друге да љубе себе ничим више него својом љубављу, јер без љубави нам ништа није пријатно. Љубав, као гвоздени магнет, привлачи и привлачи и најтврдокорније. Иако не знамо ко, али чујемо да постоји особа која воли, наше срце је узбуђено што га волимо. Ми смо затворени у Божју љубав, „јер у Њему живимо и крећемо се и постојимо“ (Дела 17:28). И где год да се окренемо, свуда нас среће Божја љубав. И толико је њених сведока и проповедника, толико је Божјих благослова за нас, да не можемо без ње ни најмањег времена. Па, како таква љубав не покрене наша срца на узајамну љубав? 3) Бог је Лепота свих лепота, које се не могу заситити свети Анђели и сви светитељи Божији. Ако је створио прелепо сунце, месец и звезде, Он сам има неупоредиво одличну лепоту. „Ти си се обукао у славу и сјај, обукао си се у светлост као у хаљину“, каже Му псалмопојац, просветљен и наслађен Духом Божијим (Пс. 104,1-2). Под овом лепотом подразумевамо не телесну, већ неку духовну доброту и благодат, неупоредиво надмоћну сваку телесну лепоту, а неисказано радосну духовима светих. „Бог је Дух“ (Јован 4:24), а све што је у Богу, оно што је духовно, то је сам Бог. И сада они који љубе Бога у својим срцима осећају извесну кап ове слатке и радосне благодати када са псалмопојцем понекад узвикују овако: „Боже, Боже мој, обраћам се Теби на јутрењу: ожеднела је душа моја! ( Пс. 62:2 ) Понекад овако: „Као што јелен чезне за изворима, тако и душа моја жуди за Тобом, Боже. Жедна је душа моја Бога Силног, Живога: када ћу доћи и јавити се лицу Божијем“ (Пс. 42,2-3)? Понекад је овако: „Шта имам на небу, а без Тебе шта хоћу на земљи? клону срце моје и тело моје, Боже срца мога, и удео мој, Боже, траје довека“ (Пс. 73:25-26). Али тада ће бити потпуно задовољни када се појаве пред лицем Божијим и виде Га „лицем у лице“ (1. Кор. 13:12), „као што јесте“ (1. Јованова 3:2). 4) Бог је само по својој доброти, без икакве потребе и користи за Себе, створио човека и довео га из непостојања у постојање (видети Пост. 2,7). То је једна ствар коју захтева наша љубав и захвалност Творцу, свако може лако да зна. 5) Бог је створио човека не као друге ствари, већ са посебним саветом. Стварајући цео свет, наш Предобри Творац и Бог каже: „Нека буде! – и тако је било“ (Пост. 1:3, 6, 9, 11, 14–15, 20, 24); „рече – и беху; заповеди, и створени су“ (Пс. 149,5), а када је хтео да створи човека, као да ствара неко велико и славно дело, рекао је ово: „Да створимо човека по обличју и прилици Својој“ (Пост. 1,26). О, какву је велику част човек добио у стварању од свог Створитеља! 6) Постоји велико поштовање према човеку што је створен по Божијем савету, али више од тога, што је створен на слику Божију. Све остало створено, небо и земља и сав њихов украс, доказ су свемоћи, мудрости и доброте Божије; али човек је слика Божија. Ум не може да схвати ову Божију наклоност према човеку. О, како је човек веома поштован од Бога! Колико човек за то дугује доброти и љубави Божијој! 7) Бог је одредио цео свет да служи човеку. Небо, сунце, месец, звезде, ваздух и земља својим украсом служе једној особи. Богу ради себе не требају. Јер шта год је створио, створио је за човека. 8) Бог је обновио и обновио палог човека на тако диван и несхватљив начин, и довео га у његово прво стање, чак и у боље стање, преко свог Јединородног Сина Исуса Христа, тако да „онима који Га примише, онима који верују у име Његово, даде моћ да постану деца Божија“ (Јн. 1,12). Небо, уместо раја са свим благодатима које „око не виде, ухо не чу, и не уђе у срце човечије“ (1. Кор. 2, 9), Он им је љубазно отворио, и учинио га његовим становницима и учесницима Његовог вечног Царства. 9) Дух Свети, Утешитељ, Просветитељ, Учитељ и Чувар, када траже, даје им; Он у њиховим срцима кличе: „Ава, оче!“ (Гал.4,6) 10) Он позива и чека оне који су изгубљени и одбачени са сваком жељом и на покајање. Он радо прима оне који се кају. 11) Све ове и друге непознате користи долазе само од љубави. Јер истинска доброта не долази ни из чега другог до праве и жарке љубави. Стога је вредно и праведно волети Онога који је „први волео нас“ (1. Јованова 4:10, 19). Не може другачије без негодовања и увреде љубавника, јер се дуг љубави не враћа ничим другим осим љубављу. 12) Бог је „наш Отац“ (1. Кор. 8:6; 2. Кор. 6:18; Еф. 4:6). Ово једно име – Отац, може и треба да у свакоме буди огањ љубави према Њему. Како синови не воле свог оца? Сина који није волео оца који је родио сви су поштовали као срамно и подло чудовиште. А пошто је Бог наш отац, он је и наш љубавник и хранитељ, чувар, помоћник, наш заштитник и тако даље. „А ако Оцем називате Онога који непристрасно суди“ (1. Петрова 1, 17), а као отац зовемо: „Оче наш који је на небесима“ (Матеј 6, 9, 4) – како онда да љубимо Оца, и с љубављу памтимо и призивамо име Његово. 13) Бог жели да га човек воли. Он воли човека и жели да га воли, и тако ступи у пријатељство са њим. Јер пријатељство није ништа друго до узајамна љубав, то јест волети и бити вољен. Сматрамо великим када подложни роб има пријатељство са Царем земаљским, као неупоредиво више када човек има пријатељство са Богом, бедно створење са Творцем, земаљско и земаљско са Царем Небеским! Ову част је немогуће не само речима описати, већ и ментално разумети. Бог нас својом љубављу позива на ово високо достојанство; и кроз добра дела, као гласници и сведоци Његове љубави, привлачи и убеђује. Овде је достојно да се изненадимо са пророком и узвикнемо: „Господе, шта је човек да га се сећаш?“ (Пс. 8,5) О, како смо слепи и неосетљиви када се од тако високог и слатког пријатељства одвратимо, и од Бога Живога и Бесмртног окренемо се неосетљивом створењу! Истовремено смо незахвални ако не желимо да волимо Онога који нас воли! Дакле, „Ти, Господе, имаш истину:... стид нам је на лицу“ (Дан.9,7), – тако морамо признати и исповедати се са пророком. § 198. Како и на који начин треба да волимо Бога, показује света Реч Божија. „Љуби Господа Бога свога свим срцем својим, и свом душом својом, и свом мишљу својом“ (Матеј 22:37; Поновљени текст 6:5). Пошто је човек добио све од Бога: своје биће, тело и душу, живот и дах, и не може да живи без Бога, „ми живимо и крећемо се и постојимо у Њему“ (Дела ап. 17, 28), и цео свет му служи по заповести Божијој. И кроз Јединородног Сина Божијег пали је тако чудесно обновљен и обновљен, и уздигнут до тако високог племенитости, и зато удостојен такве љубави од Бога каква већа не може бити; и он је примио ту силу љубави којом може да воли Бога, заједно са другим духовним силама, од Бога. Стога он мора показати Богу такву љубав, ма колико она била велика. Следствено: 1) Он мора да га воли не само више од свих створења, више од свих људи – више од свог брата и пријатеља, више од своје жене и деце, више од свог оца и мајке – већ и више од себе. Јер човек све дугује Богу: тело и душу, привремени и вечни живот, а све је то од Бога самога добио из љубави (1. Кор. 4, 7). И зато, човек мора целог себе да преда љубави Божијој. Своју душу и тело, цело срце, ум, памћење и вољу, намеру, подухват, реч, дело и мисао посвети Богу у љубави, јер си све ово примио од Бога. 2) Пошто је Бог волео човека толико слободно, без икакве користи, онда човек треба просто, без икакве сопствене користи, да воли Бога. Јер, кога волимо за своју корист, ми га не волимо онолико колико волимо његово добро дело и своју корист, па зато више волимо себе, и тиме показујемо да га не бисмо волели да се неком добру од њега не бисмо надали. 3) Својој вољи морате претпоставити Божју вољу. Уместо властите части, славе, хвале, тражите Божију част, славу и хвалу у сваком случају, у сваком делу, речи и мисли. 4) Не само своју част и славу и свако благостање, жену и децу, оца и мајку, пријатеља и брата, него и сам свој живот треба презрети и напустити када то захтева част и слава Божија. У том смислу, чини се, Христос каже: „Ако ко дође к Мени и не мрзи оца и мајку, и жену и децу, и браћу и сестре, и живот свој, не може бити Мој ученик“ (Лк. 14:26). § 199. Иако Бог жели да га волимо, он то не жели на своју корист, већ на нашу корист. Бог, пошто је потпуно благословен у Себи, не тражи ништа од нас, него нам све даје, и све чини ради нас, и зато, ако Га волимо истински и нелисто, Он од тога нема користи, него ова љубав користи само нама самима. И одавде свако може да види колику велику љубав има према човеку, тако да када жели да буде вољен од њега, не жели то ради Себе, него само ради човека. Од љубави Божије следи двострука корист: 1) У овом веку радост духовна, радост срдачна, утеха и срдачни возглас, како се каже. Они који воле овај свет радују се части, слави, богатству, злату, сребру, храни и пићу, чулности и раскоши, јер „где је благо њихово, тамо ће бити и срце њихово“ (Матеј 6:21). Али љубитељи Бога су различити. Пошто је све њихово благо један Бог, част, слава и богатство један Бог, онда се у Њему једином теше и радују. Ова радост не долази нигде осим из Божјег милостивог пребивалишта у срцу пуном љубави. „Ко мене љуби чуваће реч моју; и Отац ће га волети, и ми ћемо доћи к њему и настанићемо се код њега“, каже Христос (Јован 14:23). Не може бити радости тамо где постоји љубав, јер љубав даје радост, „Бог је љубав“ (1. Јованова 4:8,16); и зато где је Бог са својом благодаћу, тамо је радост. А пошто је ово благо – радост, кажем, духовно – имају у себи и увек га и свуда носе у себи, онда га ништа не може одузети: ни срећа, ни несрећа овога света, ни част, ни срамота, ни богатство, ни сиромаштво, ни болест, ни ране, ни туга, ни тамница, ни сама смрт. За правог богољубца радосно је страдати ради вољеног. Зато су апостоли „изишли из Синедриона, радујући се што су се удостојили да претрпе срамоту за име Господа Исуса“ (Дела 5:41). Дакле, апостол Павле „не само да је желео да буде затвореник, већ је био спреман да умре у Јерусалиму за име Господа Исуса“ (Дела 21:13). Они су се радосно предали мукама и смрти за име Најслађег Исуса Господа, као слаткој духовној гозби. И што већу љубав човек има, то већу радост осећа у себи, неустрашивије се труди за име Христово. А пошто овде не може бити савршене љубави због наше слабости, радост не може бити савршена, већ само извесна кап, као мали зрак сунца који пролази кроз облаке, слатко ударајући у љубавна срца. „Сада видимо кроз стакло, мрачно“ (1. Кор. 13:12). 2) Ова радост ће се остварити у следећем веку, где ће се све то лепо и вечно Сунце открити и неописиво обрадовати Своје љубитеље и гледаоце, када се неће видети као у гатачком огледалу, већ „лицем у лице“, и испуниће се тим слатким призором бескрајно и без ситости), који „не виде, и не засићени“ (1 Кор. није чуо, наследиће све благослове, и човеку није ушло у срце оно што је Бог припремио онима који су га волели“ (1. Кор. 2, 9). § 200. Када човек љубав коју треба дати само Богу окрене себи, то се зове самољубље, које није ништа друго до неумерена љубав према себи. А где је самољубље, нема љубави према Богу. Знаци самољубља могу се видети на следећи начин: 1) Знак самољубља – када неко, напустивши вољу Божију, испуњава своју, а не чини оно што хоће воља Божија, а чини оно што воља Божија неће, што за последицу има уништење целог закона Божијег. То се зове самољубље јер човек воли себе, а не Бога, и угађа себи, а не Богу. А љубав треба да угоди вољеном, а не себи, као што је горе наведено. 2) Знак самољубља – када неко избегава зло не ради воље Божије, која не жели зло, него или ради страха људског, или ради хвале, или ради неког другог сопственог интереса; или када неко не греши пред људима, него тајно греши, што је својствено лицемерју. 3) Знак самољубља – када неко чини добро зарад своје хвале и славе или неког другог личног интереса, јер тражи своју славу, а не Божију. 4) Иако неко чини добро не ради сујете, он то приписује својим силама, а не Богу, као да је то учинио на своју руку, такав самољубац, јер одузима од Бога славу која се само Њему треба дати за свако добро, и привлачи је себи, који осим зла не може ништа сам (Јован 2:5; 1). Јер свако добро долази од Бога (видети Јаковљеву 1:17; Рим. 11:36), стога се мора приписати само Њему и окренути Његовој слави. 5) Свако ко има било какав таленат, на пример, богатство, мудрост, памет, здравље итд., и то приписује свом труду и труду, а не Богу, такође је самољубац. Јер „имамо све“, осим греха, „од Бога“, и имамо „душу и тело, живот и дах од Њега“ (Пост. 2:7; Дела апостолска 17:25). Морамо Му приписати и захвалити за то, и славити Њега, а не себе. Стога је свака незахвалност знак поноса. 6) Знак гордости – када неко или скрива дар од Бога, или га користи не у славу Божију и на корист ближњег. Такви су они који или без икакве користи чувају богатство, или га троше на своје хирове, као што су: на велелепне грађевине, на раскош, сујету, украсе итд.; такође и они који имају разум и крију га, или га користе за зло, на пример, у бескорисним списима, у подмуклим клеветама и тако даље; који има здравље и не жели да ради и други. 7) Знак гордости – када неко, налазећи се у некој невољи или несрећи, не трпи, него гунђа. Јер такав човек више воли своју вољу него вољу Божију, без које нам се ништа не може догодити. 8) Знак гордости – када неко настоји да се ослободи неке несреће или чак саме смрти кршећи свети Божји закон; на пример, када неко у болести прибегне врачарима и шаптачима; такође када неко тражи спасење преко новца или заштитника. Такав себе поштује више него заповест Божију и саму заповест. 9) Иако неко не тражи избављење од невоље и страда да би добио похвалу од људи, он пати и од самољубља, јер не трпи Бога ради. 10) Напослетку, ко било шта чини ради прослављања свог имена, на пример, ствара богате зграде, или се облачи у богату одећу, или скупља богатство, или обезбеђује богате трпезе, или украшава свој говор, или показује своју интелигенцију, или чини нешто слично овоме ради хвале и стицања славе за себе, а такође и у просјаку који се облачи као просјак. или црну мантију, или се затвори у манастир, или неку другу слику Он показује смирење и одрицање од света да би га људи поштовали као светитеља – он је самољубац и мирољубац, а не богољубац. Јер „Бог гледа у срце“, а не у спољашњи изглед (1. Самуилова 16:7). § 201. Из наведеног је јасно: 1) Као што је љубав према Богу корен и извор свих добара, душевних и телесних, мира, спокоја, слоге и других, тако је самољубље почетак свих зала и невоља у свету. Јер као што из љубави према Богу долази потпуно испуњење воље Божије, која нам жели сва добра, тако из самољубља долази презир према закону Божијем и одрицање од Његове свете воље, из које долази свако зло. 2) Као што љубав према Богу рађа истинску срдачну и неотуђиву радост, тако самољубље ствара лажну, дражесну и имагинарну радост, која је као сан који се накратко појавио и нестао, а уместо тога уноси истинску срдачну тугу, кајање, и у следећем веку паклене муке, што је овде суровији и страшнији, то је сам више волео и угађао. Јер тада ће видети да овде није волео ништа друго осим правог зла, па ће се тада још више мрзети, згадиће се на себе, постаће подло према себи, што је себи више угађао овде. 3) Одавде се види колико човек озбиљно греши када се љубав коју треба да пружи Богу окрене себи; када испуњава своју вољу уместо Божију; када се послушност коју човек мора исказати Богу, као његовом Свевишњем Господу, даје његовом телу. Када неко треба да тражи славу, хвалу, почаст, прослављање у име Божије и да Му то приписује у свему, али он сам хоће да се прослави, па тако, на месту на коме треба да има Великог Бога, Господа и Творца, поставља се као идол и поштује га, а то није ништа друго до велика неистина и бестидно непријатељство према Богу. Јер „ко хоће да буде пријатељ свету, постаје непријатељ Божији“ (Јаковљева 4:4). Јер свет који треба да мрзимо је у нама, а не изван нас. 4) Такође је јасно колико сви грешимо, па да „ко разуме пад?“ Зато се морамо молити и уздисати са псалмистом: „Очисти ме од тајни мојих, Господе!“ (Пс.19:13) Наши „тајни“ падови су они које не видимо у својој савести. 5) Одавде се учимо да сву наду нашег спасења полажемо на јединствени темељ великог милосрђа Божијег и неисцрпне благодати Његовог Јединородног Сина, Господа нашег Исуса Христа, и да се не уздамо у нашу побожност, и да увек кличемо доброти Божијој: „Не иди на суд са слугом Твојим, јер нико живи неће бити праведник Твој:“13. § 202. Ако би неко рекао: каква радост може бити за богољубе ако их окружују многе туге, као што каже пророк: „Многе су туге праведних“ (Пс. 33, 20), онда је ово истина: побожне душе трпе многе невоље и туге, али не дотичу их само оне вањске туге и туге њихове, а не дотичу их само туге од стране Бога. душе. Напротив, самољубље, и споља и изнутра, збуњени су и уроњени у тугу. Стога је много више туге за оне који воле себе него за оне који љубе Бога. Богољубци, иако окружени тугом и невољама, нису погружени; боду ружу као трње, али је не боду; покривај сунце као тама, али га не потамни; ударају о камен као морски таласи, али га не разбијају: јер је духовно благо и царство Божије „унутар“ њих (Лк. 17, 21), које као сидро колебљивог брода држи њихове душе и чини их поузданим у свему. Нису толико себични, али их, као трску, љуља и гњечи мали ветар невоље: јер, иако споља изгледају као да су нешто као мехур на води, унутра немају никакву снагу; и зато, као мехур, нестају када на њих дуне противнички ветар. Они који љубе Бога лишени су части, славе, световног богатства, али нису лишени свог унутрашњег блага, будући да се не утешавају чашћу, славом и богатством, него имају много бољу утеху; и као што не траже част и богатство, не тугују када их изгубе. Тече ли им богатство? Они ’не полажу своје срце‘ на то (Пс. 61:11), већ су задовољни само унутрашњим благом. Да ли им се одаје почаст? Они то прихватају не толико са жељом колико са послушношћу; и прихватају то не као част, него као јарам наметнут од Бога, који се мора носити у славу Његову и на корист ближњег. Да ли су слављени? Они то не прихватају, јер сва слава припада само Богу. И зато нема разлога да тугују када им се одузме нешто што нису тражили. И самољуби су ускраћени, али не овако; али са тугом и плачем лишени су. Са великом марљивошћу траже ова блага; држе их и чувају са страхом и стрепњом; с болешћу и јадиковком растају се с њима. Каква утеха и радост може бити тамо где је стална брига, страх и туга? Каква је радост споља блистати златом, а изнутра, у души, бити покривена тамом страха; седети споља на високом месту, а унутра, душом, лежати у подножју света; да се споља прославља, а изнутра да прими срамоту од савести? Заиста, ово је обмана и обмана, и само облик утехе, а не сама утеха! Јер радост не може бити нигде осим у срцу, као што туга не може бити нигде осим у срцу. И иако сада нису лишени својих блага, као богољуби, принуђени су да их са већом тугом напусте, напуштајући овај свет. Богољубци подносе клевете, клевете и увреде од људи, али се „савешћу“ бране „и хвале“ (2. Кор. 1,12); клеветнички свет их осуђује, али „Бог их оправдава“ (Рим. 8:33–34), па када су хули, они се теше (1. Кор. 4:13). И самољуби подносе прекоре, али не на исти начин као и богољуби: јер страдају не само од људи, него и од своје савести, а овај је прекор тежак. Иако избегавају спољашње прекоре и клевете, што се дешава веома ретко, не могу да избегну унутрашње. Овај тужитељ и клеветник је свуда са њима; нигде не престаје да их кори, прекорева, осуђује, прекори што су преступили закон Божији и плаши их праведним Судом Божијим. Како год да крију своја злодела, не могу их сакрити од овог надзорника, јер га имају у себи – онога који види њихове тајне, срдачне савете и изобличава их. Они који љубе Бога имају своје непријатеље, али немају непријатељство, злобу или освету према њима, па стога „имају мир изнутра“ и мир, иако споља трпе бригу (Јован 14:27; Рим. 14:17). Самољуби такође имају непријатеље, чак и међу собом, они су у непријатељству; али и споља и изнутра трпе узнемиреност, и више брину за себе него за оне који ратују. Немогуће је изразити речима колико труда и труда улажу, колико новца губе, колико брише прагове својих бранилаца и судија, колико им угађају да би узвратили злом за зло и узвратили увредом за увреду; Колико клевета плету једни против других, сведоче судови, који се својим злим клеветом отежавају, и тиме доводе не само себе, него и друге у приличну забринутост. Зато траже славу, али су више обешчашћени; траже част, али су више обешчашћени. Јер ко је икада хвалио зла и клеветника? И сами се гнушају таквих ствари, али то не виде у себи. Која држава може бити сиромашнија од ове? Кад би неко могао да им погледа у душу, видео би да их више збуњују разне мисли него море таласи. Дакле, онај ко је одсечен од воље и љубави Божије, као од тихог уточишта, свакако мора да буде запљуснут разним и опасним таласима на мору света! Не тако љубитељи Бога, не тако, него тихи, мирни, мирни. И премда их непријатељи мрзе, свађају и вређају, душе њихове, као деца мира и спокоја, спокојно и слатко почивају у слатким недрима љубави Божије и не желе да напусте свој свеугодни мир. Богољубци, пошто се једино Бога боје, не боје се никог осим Њега, иако све љубе и поштују у истом Богу, и тако остају сигурни под свемоћним кровом крила Његових. Самољуби нису овакви, али пошто су одбацили страх Божији, принуђени су да се плаше свега. Јер онај ко се не боји Створитеља мора да се боји творевине. „Зли бежи кад га нико не гони“ (Приче 28:1). Само га савест гони више од сваког гонитеља: где год да је, шта год да уради, свуда грми над њим и плаши га. Неправедни судија који се усуђује да крши монархове указе, кога се не боји? Саме његове слуге и робови у њега уливају страх, а његови пријатељи нису без сумње. Тако да се тамо сваки прекршилац закона плаши, „где нема страха“ (Пс. 13:5, 53:6). Страх од породице, страх од споља, страх од непријатеља, сумња и страх од пријатеља; страх од губитка части; страх од губитка богатства; страх од пада под гнев Царева; страх од страдања зла од злих; страх да се не осрамоте пред добрим; страх од савести, страх од суда Божијег, страх од геене, страх од ђавола. Тако, ко се Бога не боји, свуда се сусреће са страхом! Какав је ово живот кад је јадна душа у овако скученим условима?! Каква је радост и утеха тамо где је толика збрка и узнемиреност савести?! Није тако љубитељ Бога; он увек и свуда са пророком каже: "Господ је Просвета моја и Спаситељ мој, кога да се бојим? Господ је Заштитник живота мога, кога да се бојим?" ( Пс. 26:1 ) „Уздао сам се у Бога, нећу се бојати шта ће ми човек учинити“ ( Пс. 56:12, 117:6 ). „Ако и ходим усред сенке смртне, нећу се бојати зла, јер си Ти са мном, Боже“ (Пс. 23,4). Шта би било пожељније него не плашити се усред саме сенке смрти! Затварају богољупце, намећу окове, али не могу да их везују са духовном слободом, јер им је дух духовна нико увек лишен. Они су лишени ове опште светлости, али нису лишени унутрашњег просветљења. Ране су на телу, али се слатким сведочанством чисте савести ослобађају од болести, јер све то подносе ни због чега другог него ради правде, и зато се радују и веселе духом (1. Петр. 3, 14). И самољуби се затварају и рањавају, али не на исти начин као и богољуби, будући да су затворени због својих зверстава, крађа, проневера, изнуђивања итд., па зато страдају не само телом, него и душом, и као мач их боде савест. И премда многи својим лукавством избегавају ово тамништво и батине, они неће избећи батине савести, као свој домаћи и унутрашњи мучитељ, и вечну тамницу, осим ако се истинским покајањем не очисте. Јер нису сви злотвори овде кажњени непознатим судбинама Божијим. Богољубци се удаљују од оца и мајке, браће и пријатеља, али се не удаљавају од Бога, Који је свуда са њима: и у тамници и у изгнанству; и више од оца и мајке, браће и пријатеља, Он их теши својим милосрдним присуством (видети Ис. 41:10, 43:1–3, 2. Кор. 1:4). Себични људи се такође повлаче од својих пријатеља и браће, али су у исто време лишени њихове утехе. Богољубци бивају протерани у туђину; али пошто они „немају овде сталног града, него траже будућност“ (Јевр. 13, 14), онда је њихово лутање свуда исто, јер за њих живот на овом свету није ништа друго до изгнанство, из којег увек гледају на своју Отаџбину – небески Сион и „уздишу, желећи да се обуче у своје небеско пребивалиште“ (2 Кор. 5). Избацују се и самољубље; али пошто не траже будућност, него прави починак, онда, изгубивши га, неутешно и бескорисно јадикују, и што га се више сећају, то више тугују богољуби у овом свету; али и њихова туга се раствара у радости, јер плачу или због тога што је њихово „пребивање“ у овом свету „дуго“ (Пс. 119, 5), или зато што због слабости тела не могу да достојно заљубе Богољупца; погажени од безбожника, како каже пророк: „Туга ме обузе од погледа грешника који остављају закон Твој“ (Пс. 119, 53) – и тако виде Законодавца презреног и виде пропаст оних који презиру. Али пошто је ова туга „туга за Бога“ (2. Кор. 7:10), онда је она узрок радости, и као ваздух после кише, тако се њихова срца хладе после суза и добијају божанску утеху. Плачу и самољуби, али пошто плачу због губитка богатства, или части, или славе, или других својих утеха, што више плачу, то више умножавају тугу и стичу тугу поред туге. Јер ова њихова туга је „туга овога света, која, по апостолском учењу, производи смрт“ (2. Кор. 7,10). Тако видимо да у овом свету не страдају само богољуби, већ и самољубиви. Они који љубе Бога лишени су части и имовине, а исто тако и онима који воле себе. Они који љубе Бога трпе увреде и клевете, као и они који воле себе. Они који воле Бога затварају у затвор, а такође затварају оне који воле себе. Они повређују богољупце, а повређују и самољубе. Они који љубе Бога бивају послани у затвор, отргнути од својих домова, родитељи, пријатељи и браћа – они који љубе Бога трпе исто. Ако убијају оне који љубе Бога, убијају и оне који воле себе. Заједничка патња, али не и заједнички узрок страдања: они страдају ради истине, а ови страдају ради злодела. А пошто невино страдају, не само да не тугују, него се „радују у страдању своме“ (Кол. 1, 24), па стога, иако страдају телом, радују се духом. Ови, пошто страдају у својим делима, и телом и душом, бивају рањени својом савешћу више од сваког мучитеља, те стога страдају на два начина – телесно и савести. Из овога свако може закључити да и у овом веку самољубиве чекају бројније туге него богољубе. И одавде морамо признати да као што је љубав према Богу узрок срдачне радости, тако је самољубље узрок туге. Љубитељи Бога, коначно окончавши овај много-сиромашни живот, завршавају своје туге и прелазе у потпуне радости, и, „сада мало ожалошћени... од разних искушења, примају велику радост“ (1. Петрова 1,6-8), а „њихова краткотрајна, лака патња производи вечну славу у неизмерном изобиљу (2 Кор. 4:17). Самољубље прелазе од својих замишљених утеха ка истинским тугама и од привремених ка вечним катастрофама на крају живота. И као што свако блаженство долази из љубави према Богу, тако ће свако проклетство произаћи из самољубља. „Уђите на уска врата, јер су широка врата и широк пут који воде у пропаст, и многи кроз њих улазе; јер су тесна врата и узак је пут који воде у живот, и мало их налази“, каже Христос (Матеј 7:13–14). „У свету ћете имати невољу“, каже Христос (Јован 16:33). „Кроз многе невоље морамо ући у Царство Божије“, каже апостол (Дела 14:22). „Сви који желе да живе побожно у Христу Исусу биће прогоњени, а зли људи и варалице обиловаће злом, обмањујући се и преварени“ (2. Тимотеју 3:12-13). § 203 Људски живот је пут од самог часа рођења до часа завршетка. Овај пут је двојак - „близак... и простран”. Уски пут је ограђен границом закона Божијег и не дозвољава нам да скренемо ни десно ни лево, ни да лутамо својом вољом. Простран је пут који је разорио ограду закона Божијег и даје слободу онима који њиме иду да лутају по својој вољи. Уски пут је окружен тугом, невољама, изгнанством, срамотом и прекором. Пространи све то одбацује и шири се весељем овога света. На уском путу на самом улазу је крст, а са њим смирење, самоодрицање, трпљење, кротост и свака врлина, споља презрена и омаловажена, а изнутра величанствена, као краљица одевена у позлаћену хаљину (Пс. 44,10). У експанзији је гордост, а са њом и славољубље, славољубље, среброљубље, злоба и сваки грех, споља сладак и надмен, а изнутра горак и смрдљив. „На уском путу“, каже свети Василије Велики, – умртвљивање тела, а на продуженом – угађање телу. На уском – пост, а на великом – пијанство. У блиском су сузе, а у пространом неумерен смех. На уској страни је молитва, а на широкој страни се игра. У уском је уздисање, а у пространом радост и весеље. У уском је чистота, а у великом је блуд“ (О Псалму 1). § 204. На уском путу Вођа је Сам Христос, Син Божији, Који је поднео Крст и на крсту разапет, Који свакоме ко хоће да буде хришћанин каже: „Ако ко хоће да иде за мном, нека се одрекне себе, и узме крст свој, и за мном иде“ (Лк. 9, 23). Овим путем иду и за Њим иду верни Његови, одрекавши се овога света и његових пожуда, и узевши крст свој, и идући за Њим, као својим Вођом и Вођом, са смирењем, љубављу, трпљењем, кротошћу и послушношћу. На пространству – владар света, кнез овога света и таме, овим путем иду они који служе овом свету, и они га прате с поносом и величином. § 205. Овде се наводе разлози због којих побожни, идући путем Христовим, подносе туге: 1) Сатана, чијег су јарма ослобођени благодаћу Божијом, диже против њих битку, куша их на разне начине, и тако хоће да их отргне од Христа и поново покори својој мрачној власти. А кад то не може, чини им зло преко својих слугу – злих људи. „Велика, древна змија“ се бори против њих. Он се бори против „оних који држе заповести Божије и имају сведочанство Исуса Христа“ (Откр. 12:17). 2) Сатана опет, немоћан да учини ништа Христу, Који је уништио његово мрачно царство, јуриша на слуге Његове, и хоће да створи зло у слугама Господњим. „Ђаво“, каже свети Василије Велики, не може нанети увреду самоме Богу и окренути своју мржњу према Његовом лику, односно према човеку“ (Реч у Лакизи). 3) Исти зао дух завиди вечном блаженству и великој слави побожних и покушава да их отргне од овога као несрећу свих врста праведника наших, најпре их отргне. и бацио их у катастрофално стање (видети Пост. 3). 4) Опет, исти зао дух, који не може да науди душама побожних кроз искушење, покушава макар да нанесе штету њиховом телу, јер се оно, као зао дух, радује ако некога саблазни, а нарочито верног. 5) Побожни нису од овога света, али им је Отаџбина небо, зато их свет мрзи и прогони као да нису своји. „Кад бисте били од света...“, каже Христос, „тада би свет волео своје; али пошто нисте од света, него вас ја изабрах од света, зато вас свет мрзи“ (Јован 15:19). Као што море избацује мртве животиње, тако и овај свет, који је, као и море, узнемирен и узнемирен, изгони све који су умрли за све на свету: пожуду тела, пожуду очију и гордост живота (видети 1. Јованова 2:16). 6) Добри не комуницирају са злима, али се њихово зло разоткрива њиховим светим животом, стога зли прогоне добро. Отуда се дешава да у истој кући зао муж мрзи добру жену, зао отац доброг сина, зао брат доброг брата, зла сестра мрзи и прогони добру сестру. Ево шта Христос каже: „Мислите ли да сам дошао да дам мир земљи? Не, кажем вам, него подела; јер ће се од сада петоро у једној кући делити, троје против двојице, а двоје против троје: отац ће бити против сина, а син против оца; мајка против ћерке, и ћерка против мајке; свекрва против снахе своје, и снаха против свекрве своје“ (Лк. 12, 51-53). 7) Бог допушта да их се нападне па да се сете да су овде странци и странци (Отаџбина им није на овоме свету, него на небесима), и да би се удаљили од „Господине дисциплине“. 12:6) Са овим невољама они се понизују и препознају своју слабост, тако и несрећа понизује човека и доводи га до самоспознаје искуство, из искуства нада, а нада не разочарава", каже апостол (Рим. 5, 3-5). "Гле," каже свети Василије Велики, - чему води туга? У наду која неће бити посрамљена. Да ли сте болесни? Радујте се, јер "које Господ воли... он кажњава". Просјак? Радуј се, јер ћеш са Лазаром добра наследити. Имена Христовог ради подносите погрде? Блажени сте, јер ће вам се ова срамота претворити у славу анђелску“ (О Псалму 59). 10) Што више побожни људи овде трпе невоље и искушења, то ће се више прославити у вечном животу. „Мало кажњени, биће много повлашћени, јер их је Бог искушао и удостојио се Њега. Искушао их је као злато у пећи и прихватио их као свесавршену жртву. И у време своје награде заблистаће као искре по стаблу“ (Мудр.3,5-7). Тада ће схватити „да садашња страдања ништа не вреде у поређењу са славом која ће се у нама открити“ (Рим. 8,18). 11) Тако се уобразе Христу, Сину Божијем, као удовима Божијим, као свим духовним удовима. невоља, туга и страдања ради нашег спасења 12) Тако знају „моћ греха, жалац... смрти“ (1. Кор. 15, 56), знају колико је велико зло грех, који је донео толике невоље и несреће у свету, и покушавају да се заштите од њега. 13) Тако препознају гнев Божији на грех и исповедају правду Божију, као што каже Давид: „Праведан си, Господе, и судови су твоји праведни“ (Пс. 119:137). 14) На тај начин они уче да кроз дело препознају страдање Христово и да Му се драго и високо поштују. Као што добро познајемо сласт меда када га кушамо, а више осећамо тугу несрећа када смо и сами њима кушани, тако боље познајемо тугу Христовог страдања када и сами окусимо тугу невоља и недаћа. И из тога учимо да кушамо и видимо „како је добар Господ“ (Пс. 33,9), Који је испио такву чашу туге за своје непристојне слуге! 15) Невоље и туге покрећу и подстичу нас на истинско покајање, да се одвратимо од чари света и тражимо истинско благостање од Бога, које се не могу одузети никаквим невољама; кренути ка истинској молитви и тако даље. § 206. Пошто је узак пут узак и тужан, мало их је, по Христовим речима, који га налазе. Јер посластице и забаве овог света су доступни нашим чулима и пријатни нашем телу. Вечно блаженство, до које води уски пут, будући да се не види телесним, него духовним очима, просветљени вером, не виде га сви, већ само вером просветљени. А ко га не види, не тражи га. И болно је за наше тело да трпи тугу. Зато многи, идући за страсном и сладохотном плоти, напуштају уски пут, а ступају на широки, и иду њиме како тело хоће. § 207. Уска стаза, иако уска и мало их иде, води у простор вечне радости и утехе. Пространа, иако је широка и по њој многи ходају, она води у скучину вечних туга, јада и уздаха. Лазар, који се помиње у Јеванђељу, ишао је уским путем болести и сиромаштва; али после смрти су га анђели однели у Аврамова недра. Напротив, богаташ, за кога се и каже, „обукао се у пурпур и лан и свагда се сјајно гостио“, и не хтеде да укаже милост према убогом и много болесном Лазару, него покопан у паклу, подиже очи, борећи се, и после велике радости трпи, и велику тугу не тражи, а велике туге не прима, (видети Лука 16:19–26). Зато Христос каже: „Уђите на уска врата, јер су широка врата и широк пут који воде у пропаст, и многи кроз њих улазе; јер су тесна врата и узак је пут који воде у живот, и мало их налази“ (види горе). § 208. Страшан је овај пут за наше тело. Јер она жели да живи у свемиру иу свим врстама забаве доступних чулима. Она воли да је сви поштују, хвале и обожавају. Она у свему настоји да живи по својој вољи. Онај ко жели да ступи на уски пут, мора да се одрекне свега овога: мора да одсече своју вољу; мора напустити своје хирове; не треба се ужаснути срамотом, прекором, сиромаштвом, изгнанством и другим невољама; не треба да размишља о освети итд. Тело гледа на све ово, али не види оно што чула не могу да разумеју и ум не може да схвати. Као слаба и неискусна особа која се плаши да узме лек, не знајући за корист која се у томе крије; или као што бебе беже из купатила и плачу када их мајке перу, јер виде само садашњост, а не виде будућност, тако и наше слабо тело гледа само оно што је чуло доступно, али не види оно што је чулно удаљено. Он види крст и његову тугу, али не види корист и утеху која радује ту тугу, стога се стиди и ужасава. Али да би се ова пометња и страх уништили или смањили, они који желе да уђу кроз уска врата и крену уским путем, морају да гледају не само на видљиве, већ и на невидљиве околности својих прилика; да расуђујемо и обраћамо пажњу не само на туге и невоље, које показују осећања и тиме нас збуњују, већ и на оно што представља хришћанска вера. Она нас уводи у Бога као Оца који Својој деци намеће крст само из љубави, а не из гнева. "Господ кажњава кога воли, бије сваког сина кога прими. Ако трпите казну, Бог се према вама понаша као према синовима" (Јевр. 12:6-7). Она теши да је присутан исти Милостиви Отац и помаже својој деци која су под крстом и уздишу. „С њим сам у невољи и избавићу га“ (Пс. 90:15). „Ако прођеш кроз воду, ја сам с тобом, и реке те неће покрити, и ако прођеш кроз огањ, нећеш бити спаљен, и пламен те неће спалити“ (Исаија 43:2). Она указује на Главу и Вођу Исуса Христа, Сина Божијег, који је први прошао путем крста, и својим прелепим ногама ублажио његову суровост, и учинио га удобним за оне који су ишли за Њим. Она показује жељени крај до којег води пут крста; она тврди да ће после ове туге бити вечна сладост, после привремене туге вечна радост и весеље, после привремене срамоте и прекора добићемо вечну славу, после привремене смрти биће вечни блажени живот – и тако се туга крста слади или раствара. Јер нада олакшава и најнеугодније трудове, а горчина заслађује. Напомињемо ово у нади привремене користи. Нада у победу и славу позива ратника на јуначка дела против непријатеља. Нада у богатство подстиче трговца да лута по страним земљама и прихвата све врсте невоља. Нада у плодове чини сељака вредним, а он подиже своје напоре. Нада у здравље подстиче пацијента да прихвати горко и окрутно поступање. Тим пре, чврста нада на вечне благослове покренуће срце да се уздигне на сваку несрећу и несрећу, а штавише, обећава свемоћну помоћ Божију. (Више о овоме погледајте у следећем параграфу). „Трпљењем својим спасите душе своје“ (Лука 21:19). "Јер ово је угодно Богу ако ко, мислећи на Бога, трпи туге, неправедно страдајући. Јер шта је похвала ако трпиш да те бију због својих недјела? А ако, чинећи добро и страдајући, трпиш, то је угодно Богу. Јер на то си позван" (1. Петрова 2:19-21). "Зато, браћо, стрпите се до доласка Господњег. Гле, земљорадник чека драгоцени плод земље и за њега дуго трпи док не добије рану и касну кишу. Стрпите се и учврстите срца своја, јер се приближава долазак Господњи. Не тужите се, браћо, једни на друге, да не би били осуђени на врата, као што је суд. страдања и дуготрпљења, узмите, браћо моја, пророке који су говорили у име Господње, ми доносимо радост онима који су претрпели и видели сте крај од Господа, јер је Господ веома милосрдан“ (Јаковљева 5:7-11). „Трчимо са трпљењем трком која је пред нама, гледајући на Исуса, зачетника и довршитеља наше вере, који је за радост постављену пред Њим поднео крст, презревши срамоту, и сео с десне стране престола Божијег“ (Јевр. 12,1-2). § 209. Живот људски од рођења до краја испуњен је свакојаким невољама: са сузама се рађамо; живимо у невољама и сузама; Свој живот завршавамо уздасима и страхом. И иако многи, по нашем мишљењу, живе у благостању, нема тог благостања који не би био растворен тугом несреће. Против сваке катастрофе постоји прави лек - стрпљење. § 210. Као што се храброст ратника не познаје осим за време битке, тако ми не познајемо право стрпљење осим у невољама и невољама које су се догодиле. Многи људи мисле о себи као да имају стрпљења, али несрећа која се догодила показује да ли су стрпљиви. Вјешт бродар није онај који добро управља бродом за вријеме тихих и повољних вјетрова, већ онај који добро управља својим послом за вријеме невремена и невремена. Дакле, није болесник онај који се у време благостања понаша тихо и кротко, већ онај који у време несреће укроти и умири своје срце, као брод, огорчен несрећом. Јер стрпљење је стрпљење невоље, а не просперитета. § 211. Трпљење се не састоји у познавању и подношењу многих невоља, него у томе да их великодушно сретнеш, и поднесеш резигнирано и стрпљиво, и укротиш растући гнев, смириш и побеђујеш, обуздаш своје срце од роптања, негодовања и гнева, и у свему се препустиш вољи Божијој. Јер невоље задесе и побожне и зле. Али само побожни их трпе стрпљиво и великодушно. Добри и зли су лишени својих имања. Они који су добри са Јовом кажу: „Господ је дао, а Господ узео, нека буде воља Господња“ (Јов 1:21); зли гунђају и негодују, а често и хуле. Добри и зли прихватају увреде од других. Добри опраштају онима који су увредили, и иако се могу осветити, они се не освећују и не желе да се освете; зли то не трпе, већ увредом покушавају да одврате увреду, а ако не могу, саркастичном речју и клеветом се освете. Јер истинско стрпљење није само да се не осветимо, већ и да не желимо да се осветимо преступнику, чак и ако га срце подстиче. Веће и највеће стрпљење је да у срцу не осећате озлојеђеност и болест. Човек је заиста умро за свет, тело и грех, али живи за Христа. Такав се не узноси похвалом нити се вређа прекором; и у благостању и у несрећи он је исти, постојан, тих и кротак. Такво стање срца је срећа! То је најбоља од свих забава овог света! Слатка је ова тишина! Повољан мир у коме се срце тако смирује! Христос нас позива на овај мир: „Узмите јарам мој на себе и учите се од мене, јер сам ја кротак и понизан срцем, и наћи ћете покој душама својим“ (Матеј 11:29). § 212. Право хришћанско трпљење долази од вере и не може постојати без вере. Пошто наше тело увек жели да следи своју вољу, да буде у уживањима и забавама овога света, ужасава се сваке невоље, а ако се догоди, стиди се и огорчава. Али вера, живећи у срцу, кроти и смирује ову смутњу, замишљајући да се све дешава по Промислу Божијем; да Бог не шаље казну из гнева, него из љубави: „Господ кажњава кога воли“ (Јевр. 12,6); да ће се ускоро ова катастрофа завршити; да ће привремена туга бити праћена вечном радошћу; да се доброта Божија вређа нестрпљењем и огорчењем – и тако узнемирено и узбуркано срце кроти и теши. Тако је свети Давид, у тузи и тузи, вером утешио душу своју. "Што си тужна, душо моја, и зашто ме срамотиш? Уздај се у Бога, јер Му се исповедам говорећи: Ти си спасење лица мога и Бога мог" (Пс. 41,6). § 213. Дакле, трпљење је врлина која се у свакој невољи, тузи и тузи која се појави, предаје вољи Божијој и жели да радије страда него да греши пред Богом. Или, другим речима, трпљење је врлина која крепи срце у подвигу крстном, и чува га од огорчења и роптања, и учи да се у свему предаје вољи Божијој; и не постоји ништа друго до сама вера, која се бори против себичности тела и „покорава га у послушност“ вољи Божијој (2. Кор. 10:5). И премда се верни, убеђени слабошћу тела, моле и траже избављење од туге, јер „дух је вољан, а тело је слабо“ (Матеј 26,41), међутим, следећи Начелника вере и Савршитеља Исуса, Сина Божијег, додаје речи: „не моја воља, него твоја да буде“ (Лука,... Оче26; 22:42; Марко 14:36). Тако је свети Давид, отац Христов по телу, у свом прогонству и тузи рекао: „Ако... нађем милост у очима Господњим, онда ће ме Он вратити и показати ми је“ (ковчег Божији) „и лепоту њену. А ако каже ово: „Немам милости код вас“, онда гле:... нека ми учини што је мило“ (Сам 25 у Његовом). § 214. Разлози који подстичу на трпљење: 1) Све што бива бива по светом Промислу Божијем. „Добро и зло, живот и смрт, сиромаштво и богатство су од Господа“, каже Сирах (Сир. 11:14). Дакле, морамо се задовољити овим и ојачати се у стрпљењу, да „све долази од Господа“, и тако се препустити Његовој светој вољи, и у невољи говорити Јову: „Ако смо примили добро из руке Господње, нећемо ли поднети зло“ (Јов 2:10). Јер од Бога, као од Добра и Извора добра, не може бити ништа осим добра. И премда се несрећа чини злом нашем телесном разумевању, али пошто је послана од Доброг Бога на нашу корист, она је добра, и жели да нас духовно просперира. 2) Казна, кроз невоље и несреће, знак је милости Божије према нама, каже апостол (Јевр. 12,6). увредили смо доброту Божију, много више од Божје казне, ма каква она била. Јер Бог нас, по великој милости својој, увек кажњава мање него што заслужујемо. 4) Бог, из богатства доброте, кротости и дуготрпљења, водећи нас ка покајању, „трпи нас“, чекајући да се покајемо (Рим. 2:4; 2. Петрова 3:9). Дакле, треба да трпимо када нас Он кажњава за наше грехе, и да Му захвалимо за Очеву казну, јер кроз ову казну тражимо своје спасење, и стрпљиво чекамо Његову милост, и захваљујемо Му што нас није уништио у нашим гресима. 5) Ако ти је неко обећао велико богатство и славу на овоме свету и заповедио ти да све трпиш, ма шта се туго догодило, сигуран сам да ћеш све трпети и великодушно ако желиш да добијеш обећано. Тако пацијенти прихватају сурово поступање и трпе, гледајући на здравље које им лекари обећавају. Тако се ратници боре и излажу се великој опасности, охрабрени надом у обећани чин. Исто тако и други синови тог доба подносе окрутне авантуре зарад наде на привремене благослове, иако су често преварени. Бог нам обећава не привремено богатство, него вечно богатство, не земаљску славу, него славу небеску; и обећава истинито, и заповеда нам да трпимо зло које бива. Па, како да не издржимо ако желимо да добијемо оно што нам је обећано? Он обећава да ће нашу тугу претворити у радост: „Они који сеју са сузама, са радошћу ће и жети. Отишли ​​су и плакали, бацајући семе своје, а они који долазе доћи ће са радошћу, скупљајући снопове своје“ (Пс. 125:5-6). Тужним путевима и стрпљењем стижу до вечне радости: „Кроз многе невоље треба да уђемо у Царство Божије“, каже апостол (Дела 14:22). „То су они који су изашли из велике невоље“, каже глас неба о светим изабраницима Божјим (Откр. 7:14). 6) Божја част захтева да због ње издржимо сваку невољу која нас задеси. Тројица младића у Вавилону нису се уплашила упаљене пећи када им је зли цар заповедио да се поклоне златном лику, и зато су се удостојили боље да буду жртва огња него да принесу жртву идолу и одају част Створитеља створењу (видети Дан. 3:16-18). Тако су у новој благодати чинили и свети мученици. И сада владар света, кнез таме, распаљује пећ искушења, и њоме плаши оне који се не покоравају његовој злој вољи; али, ради части Божије, боље нам је да будемо бачени у ту пећ и издржимо, него да оставимо вољу Божију да се повинујемо његовој зли жељи. Ово је да се одрекнеш себе, да мрзиш своју душу (видети Јован 12:25). Тако ће Божја помоћ доћи пацијенту и патњи, расхлађивати га и поучавати да се радује (видети Дан. 3:49–50). 7) Љубав Христа, Сина Божијег, према нама захтева да без приговора, чак и са радошћу, трпимо несрећу која се дешава ради Његове љубави. Због кога је Христос поднео тако страшне муке? За тебе и за мене. Шта Га је на то натерало? Само љубав према теби и мени. За шта? Да бисмо добили спасење. О, како ћемо само незахвални робови бити, ако је Господ наш толико страдао за нас, а ми не желимо ни мало да страдамо за Њега, чак ни за себе! Јер наше трпљење користи нама, а не Њему, а наше нестрпљење штети нама, али њему не. 8) Истина Божија то захтева, тако да грешник буде кажњен за своје грехе. Дакле, ако грешник треба да буде кажњен, боље је да буде кажњен овде, и да трпи са захвалношћу, и да са пророком исповеда и слави истину Божију: „Праведан си, Господе, и судови су твоји праведни“ (Пс. 119, 137) – него да се не издржи, и да се у овом веку доведе до бесконачности. Овде Бог кажњава и теши, али тамо нема утехе. Овде је казна лака, очинска, а тамо сурова; овде је краткорочно, а тамо је вечно. Јер издржати сваку врсту патње овде сто година није ништа у поређењу са овим. Погледајте где је дуго путовање довело богаташа из Јеванђеља, који се „обукао у пурпур и лан и сијао се сваки дан“? У пакао!.. Из пакла диже очи своје, мучећи се, из пламена геене кличе: „Оче Аврааме, помилуј ме... јер се мучим у овом пламену“ (Лк. 16:23, 24). Она плаче, али је бескорисно, и плакаће заувек. О, како је велика милост Божија према онима које овде кажњава, а тамо се можда смилује! Како су блажени они који трпе ову очинску казну! „Кажњени смо од Господа, да не будемо осуђени са светом“ (1. Кор. 11:32). Како су проклети они који избегну ову казну! Они су као будаласта деца која се боје насликаних лица, али се не плаше да се рукама зграбе ужареног угља. Бежи или не бежи, како хоћеш, човече: мораш да издржиш или овде или тамо. Нема другог пута до неба осим пута крста, уског пута и дугог пута „води у пропаст“, ​​по Христовој речи (Матеј 7:13). Дакле, боље је да се молимо Богу да нас овде казни и тамо помилуј: „Казни нас, Господе, али по правди, а не у гневу своме“, каже пророк (Јер. 10,24); и овде треба да се његова казна подноси са захвалношћу и на нашу корист, а не тамо са вечним уздисањем и бескорисним трпљењем. Ако, драги Хришћанине, добро размислиш шта је вечност, и замислиш у себи како је тешко изгубити вечну славу и пасти у огањ геене, од којег дрхте и демони, изабраћеш да овде издржиш сваку несрећу и страдање и захвалићеш Богу за Његову милосрдну очинску казну. 9) Издржати или не трпети патњу, међутим, не можете је избећи, а нестрпљење не може одвратити патњу коју нам је одредио Промисао Божији. А од нестрпљења нема ничега осим штете и уништења. следи. 10) Све патње се ублажавају стрпљењем. Погледајте оне који болују од дуготрајне болести или који су дуго били у затвору: они су толико стрпљиво навикли на ову несрећу да је изгледа и не осећају. Јер „од невоље долази трпљење“ (Рим. 5:3). Напротив, болест се умножава нестрпљењем, као што и сам случај показује, и доводи до тога да се многи предају смрти, и тако бивају лишени привременог и вечног живота. 11) Све патње - тешке или благе. Ако је окрутан, ускоро ће се завршити смрћу; ако је лагана, онда је подношљива и може се удобно толерисати. Дакле, и сурово и лако мора да издржи: прво, јер ће му ускоро бити крај; другачији, јер је лаган и удобан. 12) Ако неко пати од нечега, можете помислити у себи: "До сада сам издржао, па могу да издржим на исти начин. Јуче сам издржао, па данас и сутра могу да издржим." Такво размишљање ће потврдити трпљење уз помоћ Божију. Они који су издржали претходних дана могу издржати и наредних. Јуче и трећи дан сам носио болест, тугу и друге недаће - и могу даље да их носим. Ако си донео невољу и ниси нестао, то значи да је невоља подношљива, подношљива, можеш да је издржиш. Ништа није немогуће за онога ко жели и јача своје срце, посебно када Бог помаже онима који се труде (видети Пс. 53:6, 36:40). 13) Нестрпљење и роптање у невољи нису ништа друго до хула. Јер онај који гунђа сигурно мисли да неправедно трпи несреће које му је послао Бог, чак и ако то не изговара уснама. Син, кажњен од оца, када гунђа и буде огорчен на оца, својим огорчењем показује да његов отац или неправедно, или не по греху, и тако подстиче оца на гнев. Дакле, када смо огорчени на невоље које нам Бог шаље, тиме показујемо да неправедно страдамо, да је то веома супротно доброти и истини Божијој; и зато Га више нервирамо, и тиме се излажемо већим невољама. „Они који су казне Божије“, каже свети Јован Златоуст, то не примају са захвалношћу, него са гневом и гневом, излажући се великим невољама“ (1. Стагирију) Јер ко је без греха и ко ће бити оправдан пред Њим? Често се дешава да нисмо згрешили пред човеком који нас гони, него смо згрешили пред Богом; а често ми нисмо криви за оно што нам се замера, него смо криви за нешто друго, па смо за све криви. Да нема грехова, не би било ни невоља, јер све невоље долазе од греха. Стога, у катастрофама морамо препознати истину Божију, признати своју кривицу и са захвалношћу подносити нанесену несрећу. 14) Овај свет је као море. Море је увек узбуркано од ветра - наш живот је увек узнемирен невољама. На мору талас за таласом следи - у нашем животу несрећа прати несрећу; један је прошао, други напредује, и тако се наш чамац непрестано баца горе-доле. Стрпљење је као сидро, које, бачено у дубину милости Божије са надом, неће дозволити да се наш чамац уништи; или као тихо уточиште у које бежимо од дављења. „Стрпљење је“, каже Свети Јован Златоуст, „рај радости“ (О Псалму 14). 15) Што се ближи последњи дан, то се више зла умножава, „и пошто се безакоње умножи, љубав нестаје од многих“ (Матеј 24:12). У таквим околностима нема шта очекивати осим насиља и горчине. Према томе, свако ко „жели да живи побожно у Христу Исусу“ (2 Тим. 3:12) мора се наоружати стрпљењем, као духовним мачем, и бранити се од напада зла. Јер гнев се не побеђује ничим другим осим стрпљењем. 16) Суштина и снага хришћанског достигнућа састоји се ни у чему другом до непрестаном трпљењу са искушењима и невољама. Подвиг синова овога века састоји се у храбром отпору против непријатеља, а победа је у његовом протеривању и освајању. Али хришћани се добро труде када они који налазе невоље стрпљиво, захвално и великодушно трпе; а онда славно тријумфују када се препусте онима који их прогоне, а добром побеђују зло, за мржњу дају љубав и за проклетство дају благослов. О, каква је ово племенита победа! Заиста већи од освајачких народа! Јер савладавање вашег беса и огорчености није већа победа. „Бољи је човек који споро пати од храброг, али онај који суздржава свој гнев бољи је од онога који заузима град“, каже Соломон ( Пословице 16:32 ). 17) Како је сам Бог дуготрпељив према безбожницима овога света, Који свакога часа може погубити! Колико има страшних хулитеља који подригују страшне хуле на Његово свето име? Колико има идолопоклоника који Његову част приписују бездушном створењу! Колико има атеиста који поричу Његово вечно постојање! Колико прогонитеља и јеретика покушава да уништи Цркву Његову! Колико има још грешника који се не плаше да јасно и неустрашиво прекрше Његов свети закон! Али доброта Божија подноси свакога. Овим великим Његовим дуготрпљењем учимо се и да подносимо своје непријатеље. Јер све ће завршити; сви који вређају и саблазни ће добити своје: „Ево, Судија стоји на вратима“ (Јак. 5:9); „Он је припремио свој престо за суд“ (Пс. 9:8). Пред Њим су очигледни они који силују и који су насилни, они који прогоне и они који су прогањани, они који лишавају и они који су лишени, они који су укорени и они који су укорени, они који бију и трпе батине, они који протерују и бивају изгони; Њему су прибројане сузе оних који плачу и уздаси бедника – тада ће се све открити. „Сви се морамо појавити пред Судиштем Христовим, да свако прими оно што је учинио док је био у телу, било добро или лоше“ (2. Кор. 5:10). 18) Истинско трпљење је таква врлина да Милостиви Бог благонаклоно гледа и благодат Своју шаље у срце болесника. „На кога ћу гледати? Само на онога који је кротак и ћутљив, и који дрхти од мојих речи“, каже Господ (Исаија 66:2). 19) Стрпљење чини човека храбрим и непобедивим. Болеснику се може све одузети, може бити протеран, може бити пребијен, може бити затворен, може бити убијен, али се не може победити. Јер његова снага није физичка, већ духовна. Он је телом побеђен, али је духом непобедив; прима ране на телу, али не прихвата ране духом; затворени телом, али слободни духом; Он је убијен телом, али не може да умре духом, и тако побеђује све своје непријатеље у духу. Тако су победили свети мученици, које ни окови, ни тамнице, ни ране, ни огањ, ни вода, ни зуби звери, ни смрт, ни живот, нису могли победити, али су победили све слободне духове. Шта су им урадили њихови мучитељи? Какву су муку измислили? Али они су напустили спектакл осрамоћени и поражени, иако су своје месо тргали као звери. Мучитељ Диоклецијан, када својом муком није могао ништа учинити светомученику Виту, побегао је од срамоте, бијући се у лице и вапајући: „Тешко мени, јер сам победио тако мали младић!“ (Житије св. мученице Вита. 15. јун дан). 20) Страдајући, погледај оне који имају велику тугу и трпе болест. Ако си у дуготрајној болести и имаш неку утеху од оних који ти служе, погледај оне који болују од болести веће од твоје, који изнутра горе огњем туге и туге, који су споља прекривени ранама, а осим тога немају ко да им служи, ко би их нахранио, дао им да пију, да их напоју, подигну их, подигну их. Ако трпите изгнанство, сетите се осуђеника који су у оковима, у дроњцима, полуголи, удаљени од куће и отаџбине, који свакодневно трпе батине и ране, дању раде тешке послове, ноћу у тамницама испуњеним канализацијом и смрадом, затворенике, без икакве утехе, којима је, али смрт, пријатнији крај од живота. Ако патиш од сиромаштва, помисли на оне који су некада били богати и славни, али су дошли дотле да немају чиме да се хране, немају жену, немају децу, немају где да положе главу, и лутају по туђим двориштима; Штавише, оптерећени су дуговима, свуда подносе скученост, тугу, неподношљиву тугу, као да горе у пећи. Иако немате оно што вам је потребно, можете то тражити у име Христово; а стид их је да питају јер су раније били славни и богати. Погледајте и сиромашне сељаке, просјаке, полуголе, болесне, који не могу да се крећу, од којих траже порезе и дажбине; и они не само да не могу да дају, него им је и сам потребан неко ко би им дао, а ко би и служио у крајњем сиромаштву и болести. Ако трпиш укор и клевету, сети се оних који седе на високом месту, колико мрмљања, прекора, клевета, вређања, клевета, обмане, обмане, псовки, подсмеха, жудљивих прекора подносе од својих потчињених, као дрво које стоји на високом месту, које потреса сваки, и најмањи ветар. Исто тако, примите поткрепљење стрпљења од других. Они толеришу више и најокрутније ствари - зар не би требало да толеришете мање? 21) Сиђи умом у ад, размисли како се муче осуђени, а они који би, да је могуће, хтели да горе овде у огњу бар до свршетка света, само да се ослободе вечних мука, страдаће вечно, али им није дато. 22) Подигни своје умне очи ка небеским селима и испитај све тамошње становнике: нећеш наћи ниједног који није дошао одавде кроз трпљење. 23) „Страдања садашњег времена не вреде ништа у поређењу са славом која ће се у нама открити“, каже апостол Павле (Рим. 8,18). Дакле, ма какве невоље да поднесете овде, ваше трпљење није достојно будуће славе која је припремљена онима који трпе, јер „око не виде, ухо не чу, и ништа не уђе у срце човеку, што је припремио Бог онима који га љубе“ (1. Кор. 2, 9). 24) У свом страдању сети се страшног страдања светих мученика. Некима су тучени моткама, некима су извађени зуби и очи, некима одсечени језик, руке, ноге и груди, трећима, скоро сви згњечени, приковани на крстове, неки су бачени да их прождеру дивље животиње, други су утопљени у води, трећи су спаљени у ватри, трећи су закопани у црвену кожу, трећи су усијани у земљу. а месо до костију. откидали, други сипали катран у уста, уливали у уста растопљени калај, и трпели друге неисказане муке. Али сви су тако великодушно трпели да су се смејали и ругали мучитељима. Истина је да су све то издржали уз помоћ Христову, али иста помоћ Христова сада је спремна за све који трпе: „Исус је Христос исти јуче и данас и у векове” ​​(Јевр. 13,8). Христос, Син Божији, Безгрешни, невино је претрпео страшна и несхватљива страдања ради нас, и представља Себе за пример свима нама: „Ако ко хоће да иде за мном, нека се одрекне себе, и узме крст свој, и иде за мном“ (Мт. 16,24; Лк. 9,23). Пророци су на овај пример гледали са вером издалека и „радије би патили... него имали привремено грешно задовољство“ (Јевр. 11:25). Уследили су свети апостоли, мученици и други светитељи који „прођоше кроз огањ и воду свих искушења и уђоше у починак вечни“ (Пс. 65,12). 25) „Зато и ми, будући да смо окружени таквим облаком сведока, одложимо сваки терет и грех који нас сналази, и трчимо са трпљењем трком који је пред нама, угледајући се на Исуса, Начелника и Савршитеља наше вере, који је за радост која је стављена пред Њега поднео крст, и презрео се на срамоту Божју. који си поднео такав грд од грешника, да се не умориш и не раслабиш у души својим“. Тако свети Апостол опомиње све који страдају (Јевр. 12, 1-3). Христос каже: „Ја сам Пут и Истина и Живот“ (Јован 14:6). Ако желимо да дођемо до Бога, морамо вером да идемо овим путем. Ако не желимо да будемо преварени, морамо да верујемо овој Истини, која каже: „Ко Мени служи нека иде за мном“ (Јн. 12, 26), то јест у Моје смирење, трпљење и кротост. Ако желимо да добијемо живот вечни, морамо се вером и љубављу прилепити за овај Живот, мимо Кога нема живота. Ово је Пут који води ка Богу! Ово је Истина, која не познаје превару! Ово је Живот који оживљава оне који се за Њега вером држе! Дакле, ако неко не иде овим Путем, греши. Ако неко не верује овој Истини, преварен је. Ако се неко не држи овог Живота, мртав је и биће мртав заувек. Тело, како год да милује, превариће; свет ће нас преварити, и довешће нас до тога да ће бити бескорисно кајати се и кајати се, али ова Истина не може преварити. 26) Истинским трпљењем уподобљавамо се Христу, Сину Божијем, Који је ради нас претрпео толику тугу и страдање, као удови Главе. А ко се саобличи Њему у стрпљењу, у васкрсењу ће учествовати у слави Његовој, „ако са Њим само страдамо“, каже апостол, „да се и ми прославимо с Њим“ (Рим. 8,17). Како је Сину Божијем саобразити се у трпљењу и слави и овој преблагословеној Глави бити истински духовни уд – не само језик не може рећи, него то ни ум наш не може да схвати. 27) Божја љубав захтева да без жаљења, чак и са захвалношћу, носимо крст који нам Он намеће. Он нас кажњава из љубави, а не из гнева, као што је горе речено, тако да казну Његовог Оца морамо да трпимо не са гневом и роптом, чак и ако су наша срца узнемирена, већ са љубављу и захвалношћу. Јер ништа не показује љубав према Богу више од благодарног трпљења са невољама и тугама. Многи људи мисле о себи да воле Бога; али невоља коју нађу показује да ли је њихово мишљење истинито. У благостању чак и зли мисле да захваљују Богу, али у неповољним приликама гунђају. У благостању и несрећи, захвалност Богу је само ствар богољубивог срца. 28) Како велику корист доноси стрпљење у друштву иу сваком рангу! Стрпљење чува љубав и слогу између владара и владара, између родитеља и деце, између господара и робова, између браће, између пријатеља, између комшија, између купаца и продаваца, тако да без стрпљења не може бити добро. Из нестрпљења, муж и жена, брат и брат, један са другим, где треба да буде мир и слога, свађа и свађа. Од нестрпљења болно бије господар роба, отац сина, муж жене, владар поданика. Од нестрпљења у тим страдалничким батинама устаје зла мисао против батина; отуда се дешава да господарев роб, мужевљева жена, поданик владара, син злог оца, настоји да убије, и убија, јер се ово зло често дешава. Стрпљење зауставља све ово зло. Нестрпљење руши куће, села, градове и државе, јер од нестрпљења – неслога, од неслагања – свађа и злостављање, од злостављања – крвопролиће и убиство међу људима који чине друштво. Стрпљење спречава све ово зло. Јер где има стрпљења, нема свађе и свађе. Каква би свађа настала када би се један увредио, а други попустио и опростио увреднику? И најневинија природа пати од људског нестрпљења. Дакле, зли пале куће, житнице, продавнице, убијају или оштећују стоку. Од нестрпљења човек бије себе, чупа косу и постаје као опседнути демон и страшнији од звери; Често се убија, и тако умире телом и душом. Стрпљење не дозвољава да се догоди ова катастрофа. О, благословене су оне куће, градови, варошице, села и заједнице у којима живи стрпљење: јер оно чува друштво више од оружја, штити град више од зидина! О, љубазно виђење и слух трпљења – уточиште преплављенима, извор мира, тврђава, пријатељство, визир и ризница врлина, венац побожности, добро познати знак вере, узрок истинске радости, плод смирења, мир савести, грб хришћански, грб изабраних, заставе Христове продате, заставе Божије се вечни живот, лествица ка небу, претеча вечне славе, победа над непријатељима, пошаст ђавола и анђела његових, срамота свету, тријумф над самим собом итд. § 215. Стрпљење се јача: 1) молитвом којом се тражи помоћ Божија у ношењу крста. Јер као што деца која страдају исказују своју тугу родитељима и тако добијају од њих утеху; или као што пријатељ саопштава тугу свог срца свом верном пријатељу и тако осећа извесну утеху у свом срцу, тако и ми посебно осећамо олакшање своје туге када своју тугу саопштимо Богу, „Оцу милосрђа и Богу сваке утехе“ (2. Кор. 1:3-4). 2) Укрепљени признањем грехова. Јер у исповедању грехова човек препознаје да је сопственим гресима дошао до такве несреће, и зато се не жали ни на кога, већ само на себе и своје грехе. Тако се шаље Божија утеха ономе ко се исповеда и каје. 3) Тугу и тугу ублажују духовне песме. Тако путници разним песмама терају досаду и тугу; Тако вешти људи певањем растварају тугу и досаду. Јер певање тужном је као гипс на рану, или као хладна вода жедном. 4) Стрпљење је ојачано очекивањем избављења, које ће, иако не пре смрти, уследити смрћу. Јер смрћу се укида свака несрећа. 5) Гледајући на лик страдања Христовог, светих мученика и других светитеља, као и оних који сада трпе сваку несрећу, као што је речено. 6) Утеха се стиче ишчекивањем будуће славе. Тако се земљорадници теше надом у плодове, путници надом у мир, ратници надом у победу и славу, трговци надом у стицање богатства. Ако нада у ове привремене благослове охрабрује, колико ће више нада у извесне и неизрециве благослове охрабрити и охрабрити човека да издржи невоље и тугу. 7) Свето Писмо пружа разне утехе ожалошћеним и ожалошћеним душама. Као што у богатој и обилној апотеци постоје разни лекови којима се лече разне телесне болести, тако нам се у Светом писму нуде различита средства којима се можемо утешити и окрепити у трпљењу. Јер је зато и дат од Бога, „да трпљењем и утехом из Писма имамо наду“ (Рим. 15:4). Поглавље 7: О захвалности Богу „У свему захваљујте, јер је ово за вас воља Божија у Христу Исусу“, каже апостол (1. Сол. 5:18). „Будите захвални. Нека се реч Христова обилато обитава у вама у свакој премудрости, учите и опомињујте једни друге у псалмима, химнама и духовним песмама, певајући Господу с благодаћу у срцима својим“ (Кол. 3:15–16). § 216. Благодарење Богу је унутрашње, срдачно и радосно осећање Његове доброте и милосрђа, које нам је недостојним показао и показује – и сведочење срцем и уснама. Слика овог срдачног благодарења показао нам је сам Христос, Син Божији, када се „обрадао духом... и рекао: „Хвалим Те, Оче, Господе неба и земље!“ – и тако даље (Лк. 10,21); показао је Своју Пресвету Мајку, Пречисту Дјеву Марију, када је са радосним духом певала ову песму: „Велича душа моја Господа, и радује се дух мој у Богу, Спаситељу моме, јер је уважио смирење Слуге Свога“ и тако даље (Лк. 1, 46–55). Свети Давид у многим псалмима са радосним духом и благодарним срцем и уснама пева о доброти Божијој и позива друге на ово слатко весеље: „Величите Господа са мном, и заједно ћемо узвисити име Његово“. И опет: „Окусите и видите како је добар Господ“ (Пс. 33:4, 9). Јер својство захвалног срца није само да велича свог добротвора, већ да покушава да наведе друге да га славе. § 217. Ово осећање се рађа из размишљања о благословима Божијим које нам је показао и показује. Благослови Божији нама не само да су безбројни, него су и уму недокучиви. 1) Он нас је из непостојања довео у биће, за шта нико не може да се захвали како треба. 2) Удостојио нас је Својом разумном душом и Својим Божанским образом. 3) Дао нам је плод земље за храну. 4) Сваку животињу је одредио да нам служи. 5) Поставио је сунце, месец и звезде на небо да би нас осветлили. 6) Ваздух је проливен да бисмо сачували наше животе. 7) Заповедио је облацима да наводњавају ваздух како бисмо имали хладноћу, а земљи - за растиње и плодност, да бисмо ми и наша стока имали храну. 8) Садио сам разно дрвеће и биље за наше разне потребе и потребе. 9) Произвео је разне птице, као слатку музику која нас забавља. 10) Дао нам је ватру за топлину и осветљење ноћу. 11) Пролио је воде, мора, језера, изворе и реке разним рибама и другим животињама за нашу корист и потребу. 12) Показао је начин пловидбе преко мора, како би једна земља са другом, исток са западом, север са југом, имали најпогодније општење, и размењивали Његове користи међу собом. 13) Створио је дан и ноћ, зиму и лето, пролеће и јесен ради нас. 14) Он је заповедио својим анђелима да се улогоре око нас и, као стражари, да нас чувају (видети Пс. 34:8). 15) Он не погубљује одмах оне који греше, већ нас очекује, позива и подстиче на обраћење и покајање. 16) Упозорава нас и чува од клевета и сплетки нашег непријатеља ђавола. 17) Али врх свих добрих дела је то што нам је кроз Сина свога, Господа нашег Исуса Христа, припремио пут ка вечном блаженству. „Он, будући да је слика Божија, није сматрао да је пљачка једнака Богу, него се обесмисли, узевши обличје слуге, поставши човеком обличјем, поставши као човек; понизио се, поставши послушан чак до смрти, чак и смрти на крсту“, како учи апостол (Филп. 6-8). А Онај који својом руком држи васељену, „беше повијен у пелене... у јасле“ (Лука 2:7). А Онај који је небо измерио педаљом, „није имао где да положи главу“ (Матеј 8:20). А Богаташ „усиромаши... да се сиромаштвом Његовим обогатимо“ (2. Кор. 8:9). И Онај који је хтео да дође на облацима да суди живима и мртвима, „неправедно му су суђени зли“ (Лука 23:1-24). А Он, кога се анђелски редови не усуђују да гледају, „био је ударен и пљуван“ (Матеј 27:30). И Онај који је небо обукао у облаке, „оденуо се у одећу срамоте“ (Лука 23:11; Марко 15:17). И Онај који се обуче у светлост, као у хаљину, „беше наг“ (Матеј 27:28). И Онај Коме служе Херувими и Серафими, „удостојио се да служи људима“ (Јован 13:5). И дозволио је да се руке којима је чинио чудеса прибију на крст. (видети Лука 23:33) И Онај који никоме није учинио зло „био је бијен“ (Марко 15:19). И Онај који је уздизао мртве таласом, „својом вољом претрпе смрт на крсту“ (Јован 19:30, 10:18). Ипак, наш добри Господ је претрпео ова страдања ради нашег вечног спасења. Али када нам је показао толике и велике користи, он од нас не тражи ништа друго осим једног захвалног срца. Јер као дар, само из љубави према нама недостојним, наш Добротвор створи ова добра дела. Јер Он је по природи добар и не може а да не чини добро. Својство доброте је да комуницира и даје себе другима. Дакле, сви ови благослови Божији: наше постојање, које смо примили од Њега; разумна душа, којом смо од Њега почаствовани; земља која нас држи и храни; вода која нас пије и умива; стока, животиње, рибе, дрвеће и биље које служи нашим потребама; птице које нас забављају; сунце, месец и звезде које нас обасјавају; ваздух који чува наш живот; ватра која нас греје; облаци који падају по нама и по нашим пољима; дан који нам светли за наш рад; ноћ, која нам је уприличена ради покоја нашег слабог тела; несумњива нада у будући живот, тако чудесно уређен, нада да је све добро одузето и крај који имамо у Христу Исусу Господу нашем – све то, кажем, и друге Његове непознате користи подстичу и, такорећи, терају нас ревношћу Бога, Добротвора, да Му захвалимо и будемо благодарни. § 218. Неисказани благослови Божији чине нас обавезним Богу Доброчинитељу и захтевају од нас веома захвално срце: „али шта да узвратимо Господу за све што нам је дао“ (Пс. 116,3)? За једно што смо од Њега створени, из непостојања доведени у биће и почашћени нашом разумном душом, створени по лику и подобију, морамо све себе, односно душу и тело, предати Њему. И шта можемо дати за то да су они који су сагрешили помиловани, они који су изгинули оздрављени, а они који су пали обновљени су на тако чудесан начин? Шта – због тога што је ради нас узео обличје роба, живео на земљи, гладовао, жеђао, радио, плакао, био болестан, био тужан, примио срамоту, укор, клевету, осуду, пљување, дављење, батине, ране, распеће и срамну смрт? Чиме ћемо, кажем, узвратити за ову тако дивну љубав? Не можемо ништа да нађемо! Шта је то што је „дао власт онима који верују у име Његово да постану деца Божија“ (Јн. 1,12), да буду грађани горњег Јерусалима, да се уброје међу свете анђеле, да буду учесници вечног и небеског царства? Ништа! Запамти, хришћане, колико си поврх тога дужан Господу Богу! Размисли колико си пута од младости своје сагрешио пред Господом Богом; колико си пута после Крштења прекршио Његов свети закон; колико пута сте прекршили завете које сте дали при уласку у хришћанство; Колико пута си се у свом срцу одвратио од свог Господа! Починио си сваки злочин пред Богом; Његово свевидеће око погледало је твоје злочине. Бог је свуда, и шта год да радимо, чинимо то пред Богом. Сагрешио си, а Бог те погледао; Он је погледао и видео, али вас је поднео „по богатству своје доброте“ (Рим. 2:4). Који би Краљ могао бити тако добар, тако кротак, тако милостив; ко би видео свог слугу како преступа његов закон пред његовим очима и кротко то подноси? Ускоро се људска кротост претвара у гнев, а стрпљење у огорчење. Али цар је иста особа као и његови поданици; он често крши сам закон, као човек, али не трпи када види да његов закон крше његови поданици. Али не тако Бог, једини Безгрешни, Боже, Цар неба и земље, једина Праведна и вечна Истина. Иако види човеков грех, он га, по богатству своје доброте, подноси, не погуби га и не награђује га по делима; и не само да трпи, него и чува грешника, да не погине док чека своје покајање. Сетите се апостолске речи да „наш противник ђаво хода около као лав који риче, тражећи кога да прождере“ (1. Петрова 5:8). Овај наш душманин, колико си пута од младости сагрешио, толико је пута био спреман да те уништи; толико пута, као див, јуришаше на тебе, „као лав који јури на свој плен“ (Пс. 16,12), хтео је да ти украде душу и одведе те у пакао. Али доброта Божија му је то забранила. Ви сте уништили заповест Божију, али Бог није уништио своју милост од вас. Разгневио си Бога, али те је доброта Божија заштитила од твог непријатеља, који је стајао уз тебе док си грешио и желео да те уништи. Ти си се у свом срцу повукао од Бога и приближио се свом непријатељу; али му је забранила и забранила му доброта Божија да ти не отме душу. Докле си, сагрешивши, остао у непокајању, све ово време је постављао замке под твоје ноге, тражећи начин да те убије и душу твоју изда у вечну пропаст; али је доброта Божија зауставила његове зле намере. Сетите се колико је оних који су потопљени у блуд, пљачку, проневеру, крађу, пијанство и сан, киднапованих без покајања; али те је од овога спасла доброта Божија. О, колико у овом делу Божије доброте дугујете! Да живиш, да још ниси пропао, да нећеш бити бачен у пакао, да се можеш покајати и спасти – све то мораш са захвалношћу приписати доброти Божијој. Да ли сте дошли себи и да ли сте у правом покајању? Ово је дело Божије милости. Да ли сте непокајани и непокајани? То је доброта Божија што још нисте пропали. Сатана пази на све ваше путеве, на ваше уласке и излазе, жели да вам постави препреку и да вам отме вашу неисправну душу и одведе вас у пакао, али доброта Божија још не дозвољава да вас уништи, још вас трпи, још чека ваше обраћење, води вас ка покајању. Али послушајте шта апостол каже немарним и неисправнима: „Или занемарујете богатство доброте, кротости и дуготрпљења Божијег, не слутећи да вас доброта Божија води ка покајању? Али због тврдоглавости и непокајаног срца гнев себи скупљате на дан суда гнева и праведног гнева“ ( 2:4-5). Видиш, љубљени Хришћанине, како је задивљујућа доброта Божија према нама, која нас не само створи, и створи не као друге, бесмислене и неосетљиве, него нас је удостојила осећања и разума, храни, облачи, греје, чува и осветљава створене; не само да се смиловала на нас који смо грешили, него је и нас који смо грешили трпела; и не само да трпи, него нас и чува од махинација нашег непријатеља, који тражи наше уништење, као што си горе видео. Али како је велика Божја доброта према нама, колико је велика љубав према нама, колико Му дугујемо. Наш ум није у стању да схвати ову љубав Божију према нама, људи, нити да измисли како да је узврати. То једно можемо знати и из срца признати да не можемо ништа да вратимо, шта год чинили ради Њега. „Шта ћемо узвратити Господу за све што нам је узвратио“ (Пс. 116:3)? Тако се са пророком увек треба исповедати са смирењем. Све што нам је наш Господ учинио или не учини, чини бесплатно, само из љубави. Али иако нам недостаје снаге за достојно благодарење, морамо се, колико год имамо, трудити да Му увек будемо захвални срцем и уснама. § 219. Дуг љубави не враћа се ничим другим осим љубављу. Јер љубав се не задовољава ничим другим осим узајамном љубављу. Јер љубавнику ништа не прија, шта год да ради, шта год да му драга донесе, ако од њега не види међусобну љубав. Штавише, Богу који нас воли и нашем Добротвору, Господу нашем, који „нема потребе за добрима нашим“ (Пс. 15,2), јер су благослови које имамо Његови; ништа није пријатно, шта год да донесемо, ако не донесемо срце које воли и захвално. Дакле, за дуг љубави Божије, који Му неизрециво дугујемо, не можемо донети ништа осим узајамне љубави и захвалног срца. Тај дуг морамо увек платити на сваки могући начин, али га никако не можемо. Ова дужност захтева од нас да Му покажемо сву послушност и да испунимо не своју, већ Његову вољу. Ова дужност од нас захтева да, ако не можемо ништа да Му дамо, дајемо слугама Његовим који захтевају име Његово ради, нахрањују гладне, облаче голе, уносе бескрвне у своје домове, тешимо тужне, тешимо луталице, посећујемо болесне и оне који седе у тамници и служе им у другим захтевима и потребама (Матеј 25-365:3). Ова дужност захтева од нас да из срца „опростимо... њихове грехе“ нашој браћи која су згрешила (Матеј 6:14–15). Ова дужност захтева од нас да „волимо своје непријатеље, благосиљамо оне који нас проклињу, чинимо добро онима који нас мрзе, и молимо се за оне који нас искоришћавају и прогоне“ (Матеј 5:44). Ова дужност захтева од нас да „представимо своја тела као жртву живу, свету, Богу угодну, што је наша разумна служба“ (Рим. 12:1); „Умртвили смо наше удове на земљи: блуд, нечистоту, страст, злу пожуду и похлепу, што је идолопоклонство“ (Кол. 3:5). Ова дужност захтева да ову доброту Божију запишемо на својим срцима, сведочимо уснама, разговарамо са пријатељима, а не ћутимо о томе пред непријатељима. Ова дужност захтева да не поштедимо своје душе, тамо где то захтева част Његовог имена – једном речју, не одбијамо да са ревношћу и радошћу чинимо све што Његова света воља жели (в. Еф. 5, 10). § 220. А у супротности која нам је послана, морамо још више да благодаримо Богу, на шта подстичу следећи разлози: 1) Од Доброг Бога нам ништа осим добра не може доћи, иако нам се чини обрнуто. Јер често, због своје глупости и слепила, сматрамо да је нешто добро што је за нас зло; а оно што је заиста добро за нас сматрамо злим. Али Предобри и Премудри Отац Небески гледа другачије, и „уместо хлеба... камен, а уместо рибе... змија... Он не жели да да онима који Га моле“ (Лк. 11,11-13; Матеј 7,11). 2) Одузимањем добара учимо се познавању добара и Даваоца добара – Бога. Јер док имамо добро и пунимо се добра, не познајемо добро, и тако заборављамо Бога, Даваоца сваког добра, али тада заиста знамо добро када смо лишени. Колико је добро здравље, знамо у болести; Какав је велики дар Божији хлеб, примећујемо у време глади; Научићемо о предностима светлости у тами или слепилу, о предностима мира и спокоја током инвазије непријатеља, о предностима кише током суше, о предностима сунчеве светлости током лошег времена, о предностима слободе у заточеништву, о предностима воде за време жеђи, о предностима ватре током хладноће и зиме. И научивши се добром, делимично кушамо и видимо „како је добар Господ“ (Пс. 33,9), Који нам даје добра. 3) Када нам Бог одузима физичко добро, Он жели да да духовно добро. Када одузима телесно богатство, он хоће да да духовно богатство; кад одузима физичко здравље, хоће да подари и душевно здравље; кад одузима привремену славу, хоће да да славу вечну. А то чини зато што је, знате, видео да добро тела и душе не може да стане у нас. И зато се понаша као вешт лекар који одсеца један део тела да би сачувао цело тело. Тако и премудри Лекар душа наших, Господ, одсеца добра телесна да се и душа и тело сачувају у вечном животу. Не љутимо се на доктора када показује толику бригу за нас, али му се чак и захваљујемо, волимо га и плаћамо. Много више од Бога, који нас тако милостиво и с љубављу брине, морамо захвалити. Јер „Господ кажњава кога воли“ (Јевр. 12:6). Јер када нам Преблаги Бог даје благостање и тако нас привлачи к себи, онда се наша покварена природа тиме више узноси него што је подстакнута на љубав Божију. Дакле, Отачки Промисао Божији, допуштајући невоље, унижава нас и тиме нас исправља. Дакле, оно што нам се чини узнемирујућим је за нас истинито, директно и оно што благостање треба да жели. Тело нам је у невољи, а дух је срећан; тело је исцрпљено, али је дух ојачан; тело бледи, а дух цвета. Невоље и казне су као гласници Божији, који нама, који их са захвалношћу подносимо, најављују накнадну благодат Божију. Јер невоље нас приводе Богу. „У тузи својој, од раног јутра они ће вапити к Мени говорећи: „Хајдемо и вратимо се Господу Богу нашем, јер нас је ударио и исцелиће нас, раниће нас и исцелиће“, каже пророк (Ос. 6, 1-2). 4) Када Бог одузима телесна добра, не одузима нам све, него оставља снагу духа. Јер наш Премудри и Предобри Творац зна нашу слабост, и зато када нас лиши једног, оставља нас са другим, да бисмо могли да поднесемо искушење без исцрпљености; и истовремено пружа руку помоћи онима који су у искушењу. Дакле, када се одузме богатство, здравље остаје; одузимајући здравље, оставља за собом неку другу утеху. Дакле, ако трпите сиромаштво, али сте здрави, захвалите се што имате здравље и својим трудом можете зарадити хлеб. Ако си сиромашан и нездрав, хвала што те име Христово храни. Ако болујете од болести и имате богатство, захвалите се што имате утеху задовољства. Ако су вам ствари украдене, будите захвални што је кућа нетакнута и има где да имате мир. Ако су имање и кућа изгорели, захвалите се што сте и сами остали нетакнути, јер су многи и сами са својим кућама и имањима изгорели. Ако толеришете клевету и клевету, захвалите им се што вас нису тукли, послали у изгнанство или стрпали у затвор. Ако једноставно седите у затвору, хвала вам што нисте везани. Ако сте оковани, захвалите се што видите светлост, имате храну и тако даље. Ако си изгубио част, хвала ти што си се ослободио многих невоља, сујете, зависти, клетви, клевета, огорчења, злобе, клевете и других зала око части и што још ниси изгубио своје имање. Ако си лишен части и имовине, хвала ти што ниси послат у затвор. Ако будете послани у затвор, захвалите се што нисте убијени. „Ако буде осуђен на смрт“, каже Свети Василије Велики, – и неправедно, захвалите се што вам је за то припремљена славна круна на небесима. Ако је праведно, каже исти светитељ. оче, хвала ти што ћеш се привременом смрћу избавити од смрти вечне" (У Беседи о Јулити мученици). Зато следите овај пример и у другим стварима. А осим тога, знајте да нисмо заслужили никакво добро од Бога, него смо, напротив, достојни сваке казне; и каква год да је казна, наши греси заслужују још више. § 221. Овде се излаже како треба да благодаримо Преблагога Бога, нашег Добротвора и Провидитеља, за сва његова добра нама. Куда год погледамо, куда год окренемо очи и ум, свуда имамо довољно могућности да прослављамо доброту Божију. Ноћу гледаш у ведро небо, окићено звездама као перлама, а међу звездама видиш блистави месец – служе те. Захвалите се „Ономе који је створио... месец и звезде да владају ноћи“ (Пс. 135:7–9). Освануо је дан; Сунце је раширило своје зраке по васељени; његова светлост те обасјава. Захвалите се „Оном који је створио... сунце да управља даном“ (Пс. 135:7–8). Облаци посипају кишу – пошкропе је по теби. Захвалите се „Ономе који покрива небо облацима и припрема кишу земљи“ (Пс. 147:8). Подигао се ветар и почео да тера облаке и ведри небо – служи те. Захвалите се „Ономе који извлачи ветрове из блага својих“ (Пс. 134:7). Видиш поља испуњена разним воћем, зелене ливаде и шуме, баштенска дрвећа која обилују плодовима – то је дело Божије доброте, ово ти је послано од Бога. Захвалите Дародавцу говорећи: „Благослови, душо моја, Господа“ (Пс. 103,1). Дошла је зима, земља је била покривена снегом, мраз је оковао језера, реке и мочваре, и тако је свуда пут био слободан, није било потребе за мостовима и другим потрепштинама за прелажење - ово је благослов Божији; Ваше потребе су испуњене овим. Благослови „Оног који распростире снег свој као талас“ (Пс. 147:5). Прође зима и дође пролеће – тако ти се, такорећи, најављује приближавање васкрсења све творевине која је умрла од мраза – благослови на овај начин Умилника. Дошло је пролеће; овде се открива нова ризница дарова Божијих: сунце благонаклоно сија и греје, осећа се добро растворен ваздух, земља рађа своја блага из својих дубина, плодови се јављају из семена и корена, и служе свима на употребу; ливаде, њиве, њиве, шуме облаче се и зелене, окићене цвећем и емитују свакојаке мирисе, из њих теку извори и речни потоци и не само поглед, већ и ухо забављају; свуда се чују разни гласови разних птица, као нека слатка музика; стока се разилази по пољима и степама, не тражи храну од нас, храни се и задовољава се оним што им је рука Божија отворила, задовољне су, једу и играју се, и тако, такорећи, благодарују доброти Божијој. Једном речју, цело небо поново поприма леп и весео изглед. Неосетљиво и осећањем надарено створење је, такорећи, поново рођено. Теби, умном створењу, откривено је сво ово богатство доброте Божије - реци захвално: „Благослови, душо моја, Господа“ (Пс. 104,1). Земља је донела разне плодове за ваше задовољство и утеху — захвалите Ономе који ју је овако уредио, говорећи с радосним духом пророку: „Обрадовао си ме, Господе, у творевини Својој“ (Пс. 91,5). Када једете, захвалите се „Ономе који даје храну сваком телу“ (Пс. 135:25). Ако се обучеш: одеће те доброта Божија – благодари Добротвору. Било да се ваш мир греје или се ваша храна кува на ватри, ватра је Божји дар, који ради и служи за вас – благословите Онога који ју је створио. Дан је прошао – певајте са захвалношћу, јер вас је Господ удостојио да га проведете без штете и уништења; певај срцем и уснама: Певаћу Теби, Господе! Ноћу сам заспао и, заспавши, устао - реци: „Благословићу Те, Господе!“ Говори пророку: „Заспах, заспах и устадох, јер ће ме Господ заштитити“ (Пс. 3,6). Ако осећаш напетост своје савести због својих грехова, захвали се Богу, који је претрпео твоје грехе и није те предао у руке твоме непријатељу; Благодарно исповедајте пророку: „Исповедаћу Те, Господе, свим срцем својим, и славићу име Твоје у векове, јер је велика према мени милост Твоја, и избавио си душу моју из пакла“ (Пс. 86,12-13). Ако осећате страх од суда Божијег или жељу за вечним животом Божијим – тада вас благодат позива на покајање – реците: „Благословен Господ, који хоће да се сви људи спасу и да постигну познање истине“ (1 Тим 2, 4); послушајте позив благодати Божије, док је „време погодно... и дан спасења“, док Господ слуша и помаже. Јер он каже: „У време угодно чух те и у дан спасења помогох ти. Ево, сада је време пријатно, ево, сада је дан спасења“ (2. Кор. 6,2). Кад дође туга, туга, болест или нека друга перипетија, па Господ твој тражи спасење твоје; захвалите Ономе који жели и тражи ваше спасење; реци псалмисту: „Добро ми је што си ме понизио, да се научим наредбама Твојим“ (Пс. 119:71). Ако размишљате о спасоносном погледу Сина Божијег према роду људском (а о тако великој и важној ствари увек треба размишљати), певајте са радошћу и дубоким смирењем: „Благослови Господа, душо моја, и свето име Његово! Благослови Господа, душо моја, и не заборави све награде Његове“ (Пс. 102,1-2) и тако даље. Или тако са пророком Захаријом, благослови Господа: „Благословен Господ Бог Израиљев, што је посетио народ свој, и учинио му спасење, и подигао нам рог спасења у дому Давида, слуге свога“ (Лука 1:68–69). Чујете пророчке и апостолске гласове, чујете оне који проповедају Божју Реч, схватите да вам служе ови гласници Божији, „носећи добру вест мира, доносећи добру вест“ (Рим. 10,15), проповедајући опроштење грехова, приближавање Царству небеском, учећи истину, водећи вас на прави пут, водећи вас на прави пут: вели блиски. Богу, Добротвору нашем, заувек, амин! – Из наведеног произилази да морамо благодарити Богу и у благостању и у злу. У благостању – јер ми, недостојни, од Њега бесплатно примамо Његове благослове и њима се тешимо. У злу – јер смо од Њега исправљени, опаметимо се, препознајемо себе, своју подлост, недостојност и проклетство, учимо се да сматрамо благослове Божије великим и да поштујемо Даваоца благослова. § 222. Захвалност, будући да је благонаклона, награђује се великим и многобројним користима од Бога. И то као да открива Христос када каже: „Ко има, даће му се и имаће у изобиљу“ (Матеј 13,12); и опет: „Свакоме ко има, више ће се дати, и имаће у изобиљу“ (Матеј 25:29). Јер наш Предобри Учитељ прима захвалност као дар Себи, а за тај дар ће наградити нове радости. „Благодарност“, каже Свети Василије Велики, Бог то сматра добрим делом; и Онај који вам даје богатство тражи од вас милостињу преко руку сиромаха; и иако прима своје од вас, али за ваше добро, Он вас награђује истинском благодаћу Својом" (Беседа о мученици Јулити). То исто каже Христос и онима с Његове десне стране на Његовом праведном суду: "Као што учинисте једном од ове Моје најмање браће, мени учинисте" (Матеј 25 од 4). Онога од кога имамо све, као што је горе речено? Али са захвалношћу Богу, ко даје ближњему добро Божије, даје, такорећи, своја; а тај дар Бог приписује Себи, и зато новом користи, као онај који је богат милосрђем и великодушношћу, награђује дародавца и узвраћа благодаћу за благодат. § 223. Божја Реч осуђује људску незахвалност на многим местима, од којих нека овде нудим да бих показао шта је тешки грех незахвалност. Свети пророк Мојсије, желећи да разоткрије незахвалност народа Израиљевог, призива небо и земљу као сведока својих речи, говорећи: „Слушајте небо, и ја ћу говорити, и нека земља чује речи уста мојих. Моја порука ће падати као киша, и... моје речи ће падати као роса, као облак као облак на зеленило и призивам име Господа. greatness to our God. God, His works are true, and all His ways are righteous; God is faithful, and there is no unrighteousness in Him; the Lord is righteous and holy. But they sinned against Him; they are not His children due to their vices. An obstinate and depraved race! Is this what you repay to the Lord? These people are stupid and unreasonable! Is not He your Father, who adopted you, and створио те, и створио те давно, размисли о годинама пређашњих поколења, и он ће ти рећи, и твоји стари, и... они ће ти рећи. Када је Свемогући поделио народе и расејао синове Адамове, поставио је границе нацијама према броју анђела Божијих. И они су били део Господњи, Његов народ Јаков, наследство Његово Израиљ. Он га је опскрбљивао у пустињи, за вријеме жеђи и врућине у безводном, штитио га је и учио, и чувао као зеницу ока. Док је орао покривао своје гнездо и лебдео над својим пилићима, он је раширио своја крила и примио их, и подигао их на своја рамена. Само их је Господ водио, а с њима није било страног бога. Уздигао их је у висине, испунио их плодовима поља; пили су мед из камена и уље из чврсте стене; Хранио их је крављим путером и овчијим млеком, и лојем од јагањаца и овнова, телади и коза, и дебелим житом, и пили су вино, крв од грожђа. И Јаков је јео и наситио се, и одбацио га је љубљени; угојио се, угојио се, угојио се, и оставио Бога који га је створио, и одступио од Бога Спаситеља свога. Разгневили су Ме на туђинске богове и узнемирили Ме својим гадостима; жртвован демонима, а не Богу, боговима који... нису знали, нови и новији, који су дошли од суседа, оних које нису познавали њихови очеви. Напустио си Бога који те је родио и заборавио Бога који те храни“ (5. Мојс. 32, 1–18) и тако даље. И пророк Исаија назива небо и земљу као доказ Божије жалбе на незахвалност народа Израиљевог: „Чуј, небо, и слушај, земљо, ја сам васкрснуо, јер Господ их подигоше: одбацише се. ја. Вол познаје свог власника, а магарац јасле свог господара, али Израиљ Ме није познао, и мој народ Ме не разуме.” И тада пророк, са великом ревношћу за Бога, прекоревајући их, каже: „Авај, грешни народе, народе пун грехова, семе зла, синови безакоња, ви сте оставили Господа, и разгневили Свеца Израиљевог, вратили сте се“ и тако даље (Ис. 1,1-4). Преко пророка Малахије Господ говори о онима који Га не поштују и не боје се Њега, чији је корен незахвалност: „Син поштује оца свог, а слуга се боји господара свога; и ако сам ја Отац, где је онда поштовање према мени? А ако сам ја Господ, где је страх мој? говори Господ Свемогући“ (Мал 1,6). Псалмиста се жали на незахвалност израиљског народа, говорећи: „Заборавили су Његова добра дела и Његова чуда која им је показао“; и опет: „Устима су Га волели, и језиком су Га лагали, али срце њихово није било право према Њему, и нису били верни завету Његовом“ (Пс. 77:11, 36-37). Христос, када је очистио десет губавих, а само један од очишћених, Самарјанин, са захвалношћу се вратио к Њему, каже: "Зар се десет није очистило? Где је девет? Како се не вратише да славе Богу осим овог странца?" (Лука 17:17–18). А Јуди, издајнику своме, изобличујући његову незахвалност, каже: „Јуда, пољупцем издајеш Сина Човечијег?“ (Лука 22:48). – Из ових наведених и других одломака Светог Писма видимо: 1) Колико је озбиљна незахвалност пред Богом. Људима је тешко да издрже незахвалност оних којима су учинили какву-такву корист; посебно Богу. Јер, све што добро чине ближњима, добро је Божије, а не њихово; Свако добро имају од Бога, а не од себе. Јер све што имамо, осим грехова, Божије је, а не наше, и зато, када некоме чинимо добро, дајемо га од добра Божијег, датог нама. Међутим, иако никоме не користе својим добром и не виде од тога захвалност, они не издржавају без болести, јер је то несумњиво свима. Колико је неупоредиво тежа наша неблагодарност пред Богом, Који нам показује не туђе, него Своје благослове, безбројне благослове, уму непојмљиве, нама познате и непознате, као што је горе речено. И пројављује се не само сваки дан, него и сваки час и минут, тако да не можемо ни минута живети без Његових благослова! 2) Што више великих благослова неко даје од Бога, утолико више и теже греши ако Му не покаже захвалност. Незахвални Јевреји су били незахвалнији према Богу од незнабожаца који Га нису познавали. Јер Јевреји су, поред општих благослова Божијих, који се изливају на добре и на зле, праведнике и неправедне, односно привремене и земаљске благослове, од Бога наградили посебном милошћу више него незнабошци. „И део Господњи беше његов народ Јаков, наследство његово Израиљ. Угодио му је у пустињи,” и тако даље (види у горњим списима). „Њима припада усиновљење, и слава, и завети, и закон, и богослужење, и обећања; њихови су оци, и од њих је Христос по телу, који је Бог над свима, благословен у векове, амин“, уздише за њима Павле (Рим. 9, 4–5.) „Није он то учинио ниједном другом народу и није им показао своје судове“, каже пророк, односно оно што је учинио Јеврејима пре него што је то горе од њиховог Бога (Пс7:9.1). незнабошци, као што су изложени на многим местима Светог Писма „Али су сагрешили пред Њим; они нису Његова деца због својих порока. Тврдоглава и развратна генерација! Узвраћате ли Господу за ово?“ – каже им Свети Мојсије у својој Песми (види горе). „Родила сам синове и подигла их, али су Ме одбацили. , каже Бог кроз пророка. „Заборавили су Његова добра дела и Његова чуда која им је показао“ (види горе). Велика и страшна је била незахвалност незахвалних Јевреја; али још већа и тежа је незахвалност незахвалних хришћана. Јер Јевреји нису видели Бога у телу, него хришћани. Они нису видели да хода по земљи у облику роба; нису га видели да проповеда, нису видели да чини чуда; Они нису видели једног страдајућег у телу, једног да умире у телу за грешнике, једног да васкрсне из мртвих у телу, да се успиње на небо, и да седи са прослављеним телом с десне стране Оца, него хришћани. Јевреји нису видели Светог Духа како силази у огњеним језицима, али хришћани виде. Јевреји нису чули за приближавање Царства небеског, али хришћани чују. Јевреји су избачени из египатског ропства, хришћани из ропства и паклених мука. Мојсије је избавио Јевреје, Син Божији је избавио хришћане. Јевреји су уведени у обећану земљу, врата царства небеског отворена су хришћанима. Јевреји се нису причестили Телом и Крвљу Христовом, него хришћани. Јевреји нису чули Бога како говори са неба: „Ово је Син мој љубљени, који је по мојој вољи“ (Матеј 3:17), али хришћани чују. „Многи пророци и праведници хтели су да виде оно што виде хришћани, али не видеше, и да чују шта... чују, а не чуше“ (Матеј 13:17) – хришћани виде и чују. Дакле, хришћани су добили од Бога већу милост, част и предност од Јевреја. Стога они више жале за добротом Божијом када су незахвални од Јевреја. Што је корист већа, што више обавезује на захваљивање, то је бенефицир бесрамнији када не одаје захвално поштовање свом добротвору. Пророци су осуђивали незахвалне Јевреје; Незахвалне хришћане ће проказати и сам Христос, Праведни Судија, приликом Његовог страшног доласка: „Огладнео сам, и ниси ми дао јести; ожеднео сам, а ниси Ме напојио; био сам странац, и нису Ме прихватили; био сам наг, и нису Ме обукли, и нису Ме обукли, ни у тамници нису ме обукли“ 25:42–43). Иако ће овај гром бити страшан за све грешнике, биће страшнији за незахвалне хришћане који су познали истину, а нису ходили у истини. Биће веома срамно и страшно незахвалним грешницима да чују овај укор; да чује пред целим светом, пред светим Анђелима и изабраницима Божијим; чути од Христа, који је ради свих сишао са неба и оваплотио се, ради свих који су живели на земљи, ради свих који су пострадали, распети, умрли, погребени и васкрсли из мртвих, који је тако волео све, страшно је: јер ће бити лишени сваке милости Божије заувек и заувек. § 224. Примећују се следећи знаци незахвалности: 1) Заборављање Божијег благослова. „И заборавише његова добра дела и чудеса која им показаше“ (Пс. 77,11), пише о незахвалним Јеврејима. Јер захвалан човек се увек сећа доброг дела и, гледајући добро дело умом, захваљује добротвору. Тако се свети Давид увек сећао и благосиљао Добротвора Господа свога: „Благосиљаћу Господа у свако доба, његова је свагда на уснама мојим“ (Пс. 33,2), и на то је подстицао душу своју: „Благосиљај Господа, душо моја, и не заборави сва добра дела Његова“ (Пс. 103,2); – али је и друге подстицао да чине исто: „Величајте Господа са мном, и заједно ћемо узвисити име Његово“ (Пс. 33,4). Тако три младића, који су се спасли у пећи Халдејској, не само да су сами певали хвалу Господу који је спасао, већ су и сву творевину позвали да пева: „Благосиљајте сва дела Господња, певајте Господу и узвисујте Га у векове“ (Дан.3:57, Дан.3:26-90). Незахвалник није тако: али се тада сећа тек када добије корист; тада само хвали добротвора кога утеши његово добро дело; а кад утеха оде, заборавља добро дело и добротвора. Тако су Јевреји, који су изашли из Египта, чим су прешли Црвено море и певали славу Божију, убрзо заборавили тако велико дело Божије, као што о њима каже Псалмопојац: „И певаху хвалу Његову, али брзо заборавише дела Његова“ (Пс. 106,12-14). Тако данас многи хришћани, било од болести, било од смрти, или из затвора, или од неке друге несреће, заборављају ово добро дело Божије. Такође су нахрањени, обучени и опскрбљени другим добрима Божјим; али се при том не сећају Добротвора. Они се надају васкрсењу мртвих и животу следећег века, али не захваљују Ономе који је за њих умро и Васкрсе од срца, и не труде се да имају у виду дела ове велике ствари, и тако се показују незахвални Богу, свом Добротвору. 2) Знак велике незахвалности – приписати себи добро дело Божије и тиме се хвалити, или га приписати слабом створењу. Такву незахвалност показали су Израелци, који су златном телету приписали велико Божје дело њиховог избављења из Египта: „Ово су богови твоји, Израеле, који су те извели из земље египатске“ (1. Краљевима 12:28). Тако се данас многи, иако не приписују дела Божија бездушном идолу, стављају себе на место идола; а што доликује само Богу, приписују себи: „Учинио сам то и то, учио сам то и то, исцелио сам тог и тог, избавио тог и тог од смрти, обогатио сам то и оно“, и друге сумануте говоре. Шта то говориш, о сујетни човече? Шта добро можете учинити без Бога? Одакле ти интелигенција? Одакле долази богатство, одакле уметност? Шта имаш од својих осим греха? "Шта имаш што не би добио? А ако си добио, зашто се хвалиш као да ниси добио?" (1. Кор. 4:7) Како можеш друге поучавати добру кад си и сам зао и неук? Како можеш да просветлиш друге кад си и сам слеп? Како можете обогатити друге док сте сами сиромашни? Како можете спасити друге када вам је потребна помоћ сваког минута? Бог једини просвећује свакога, сам учи, сам обогаћује, једини ослобађа. Само од Њега долази разум, помоћ, избављење, богатство, исцељење. Само њему припада част и похвала за све. Ваша интелигенција, уметност, богатство, снага су Божји дарови. Зашто себи, слабом, оскудном, сиромашном и безначајном, присвајаш оно што је Божје? Када Бог одузме своје, остаће вам само греси, који треба да вас понизе, а не да уздигну Божији дар? 3) Знак незахвалности је скривање или коришћење Божијег дара не у славу Божију, већ зарад сопственог интереса и хира. Такви су они који имају разум, али га не користе у корист својих ближњих, или, што је још горе, користе разум на штету своје браће: састављају саркастичне списе, лажне клевете, којима покушавају да обарају истину и утврђују лаж. Колико је ово зло велико, сви виде. И они који имају богатство овога света и крију га, или троше на непристојне трошкове, а презиру оне који траже имена Христовог. Такође и они који, будући у част, не траже част и славу Божију и корист ближњих, за које је свако позван на поштовање, него траже своју гадну корист. Злоупотреба дара Божијег се стога препознаје као незахвалност, јер нам је дар због тога и дат, да бисмо га и сами искористили, и благодарили Богу, и користили другима у част Онога који нам је дао своју доброту. Јер људи, користећи добро Божије даровано нам, убеђују се да прослављају Бога, Дародавца свих добара. Свако ко злоупотреби дар зауставља ово величање и отвара пут огорчењу и богохули. Ево шта значи Христова опомена на Страшном суду онима с Његове леве стране: „Бих гладан, и не дадосте Ми да једем; ожеднех, и не напојисте Ме; странац бејах, и не прихватише ме; био сам наг, и не обукоше Ме; болестан и у тамници, и нисте ми хтели ни ближњега свога, а ближњему својим не дадох вам; Поделите их ради имена Мога са онима који су у невољи, али са њима сте служили својим хировима и страстима, Ја нисам захтевао од вас храну, одећу, заштиту, посету, утеху, него су то чинила Моја „мања“ браћа, а пошто то нису радили Мене, нису то чинили за Мене“ (Матеј 25:42-45). 4) Знак неблагодарности је нестрпљење и роптање у невољама, јер кроз невоље Бог хоће да нас исправи и привуче к себи, за шта би доличило од срца захвалити Богу, који нас тако милостиво опскрбљује. Колико има оних који су невољама били покренути на истинско покајање и тако се вратили Богу, о чему сведочи не само Свето писмо, већ и црквена историја. Суочени са предстојећом катастрофом, Нинивљани су се окренули од својих злих дела и почели да се кају (видети Јон.3). Манасија, краљ Јуде, био је савладан невољама и тражио је Господа са понизношћу и покајањем (видети 2. Летописа 33:12-13). Израелци, савладани невољама, окренули су се Богу, о чему највише сведочи књига о судијама. Принуђена несрећом, Хананејка кличе Христу: „Помилуј ме, Господе, Сине Давидов“ (Матеј 15:22) и тако даље. Апостол Павле „предаје грешника у Коринту сотони на уништење тела, да би се дух спасио у дан Господа нашег Исуса Христа“ (1. Кор. 5:5). О, колико их и сада у невољама тражи Бога – оних који су Га оставили у благостању! Колико је сиромаштво понижено – оних које је богатство узвисило! Колико се туга и туга крећу у истинску молитву и срдачно уздисање – оних који се Бога нису сетили у светској радости! Колико је људи убеђено болешћу да презиру славу, част, богатство и сладост овога света – оних који су, будући да су били здрави, њима утешени – и да траже Царство Божије и правду Његову (видети Матеј 6, 33), – они који у здрављу нису о томе размишљали! Искушени то зна. О, превртљивост је лек горког укуса, али спасоносни, штап казне Очеве Божије, буђење из сна греха, искорењивање телесне зависности, буђење за духовни живот, свргавање гордости, школа трпљења, култивисање смирења, почетак молитве, духовни вођа доводе Бога у молитву "нада која се неће посрамити! Од туге долази трпљење, од стрпљења искуство, од искуства је нада, али нада... нас не посрамљује" (Рим. 5:3-5). Дакле, љубљени хришћане, јасан је знак неблагодарности према Богу ако неко нема стрпљења у невољама, јер нас кроз невоље Бог, такорећи, убеђује да уђемо у Његово вечно блаженство. Сетите се колико је људи који су живели у благостању и задовољству овог света страдало. Дакле, боље нам је да се молимо Богу да казни својим Отачким штапом и не узима милост Своју од нас: „Казни нас, Господе, али у истини, а не у гневу“, да разговарамо са пророком (Јер. 10, 24), него да прихватимо Његову казну са роптањем и негодовањем, што је и одвратно по Његову доброту. Сви Његови верни од постанка света су са захвалношћу прихватили Његову казну и очекивали милост од Њега, и примили је. Морамо учинити исто ако желимо да примимо Његову милост. 5) Знак неблагодарности је немилосрђе и строгост према ближњему, када се човеку сваког дана и часа удељује велика милост од Бога, а он сам не жели, Бога ради, да се смилује себи. Ради милости Божије, која се човеку исказује сваки дан, ма колико увреде примио од ближњег, он мора све од срца да опрости, па чак и ако је неколико пута убијан и оживео (ако је то могло да се деси), мора опростити убици. Јер ма какав саблазан човек нанео човеку и ма колико увреда било, то је ништа у поређењу са увредом коју величанство Божије, подли човек, „земља и пепео“ (Пост. 18, 27), вређа, кршећи Закон Његов, и није лишен Његове милости. Онда се човек не сећа ове, тако велике милости Божије, када не жели да опрости свом ближњем који је сагрешио. И ово је велика људска гордост и превара, што он сам прима милост од Бога, а не жели да покаже милост према ближњем. Тако је учинио своме другу онај тврда срца дужник, који се помиње у параболи јеванђељској, коме је цар по милости својој опростио десет хиљада таланата, а он сам није хтео да опрости своме другу ни стотину казни, тако мало. Стога је изгубио милост коју је добио од свог милосрдног господара; и осетих љутњу од њега уз прекор: "Зли робе! Опростио сам ти сав тај дуг јер си ме молио; зар и ти није требало да се смилујеш своме сапутнику, као што сам се и ја смиловао теби?" И разгневи се владар његов и предаде га мучитељима док му не врати сав дуг.“ (Матеј 18, 32-34) Исти гнев од Бога, Цара неба и земље, осетиће и сви они који увек примају такву милост од Њега, вређајући Га тако и не бивајући погубљени; али они сами себи не желе погубити своје ближње. клеветничку реч, они бивају одвучени на суђење и предати у тамницу „Тако ће и Отац Мој Небески учинити с вама ако сваки од вас не опрости брату своме од срца његове грехе“, закључује Христос ову параболу (Матеј 18:35). Ову немилост господари показују према својим робовима и команданти према својим потчињенима, ако их или због свог преступа, или не према обиму злочина, сурово муче гневом; као и други који се за увреду и грех, било пресудом или на други начин, освете ближњима, упркос томе колико се Бог милосрдно понаша према њима, који, ако види безакоње, „ко ће опстати?“ (Пс. 129:3). 6) Знак незахвалности је захваљивање Богу уснама, али срце које се не слаже са својим уснама: да поштујеш Бога уснама, али да Га осрамотиш својим срцем и животом. О таквим људима Псалмиста каже: „Устима су Га волели, и уснама Га лагали, али срце њихово не беше право пред Њим, и не беху верни завету Његовом“ (Пс. 77:11, 36-37). И на другом месту Бог каже: „Овај народ ми се приближава својим уснама, и поштује Ме уснама својим, а срце њихово је далеко од Мене“ (Матеј 15:8; Исаија 29:13). Такви су они који иду у цркву на хвалу, а својим делима хуле на Бога; певају својим језицима, али преступајући свети закон срамоте Га. Такви су они који стварају камене или дрвене храмове Божије, а разарају оживљене храмове Божије; они украшавају лик Христа и Његових светих, али скидају голе људе по лику Божијем и по подобију Божијем; Прекривају Свето Јеванђеље сребром, златом и скупоценим, по људском мишљењу, камењем, али не желе ни да се дотакну онога што је написано у Јеванђељу. То су и они који граде убожнице, милостињу у изобиљу дају, а себи сличне од браће тјерају, а то није милост, него нечовјештво, не жртва, него гадост пред Богом. „Као ко закоље сина пред оцем својим, тако и ко принесе жртву од имања сиромаха“, каже Свето Писмо (Сир.34:20). Како је пријатно оцу да гледа како му се син боде пред њим, тако је Богу угодна жртва твоја, коју приносиш од суза сиротиње! Зар баш хоћеш да се пред Богом сакријеш да туђе доносиш, и, проливши толике сузе, доносиш! Али „Онај који је слушао, зар не чује вапај слугу својих? И Онај који је око створио, зар неће видети сузе које си ти пролио (Пс. 93,9)? Ти им доносиш имање, а они сузе и плач пред Богом проливају: и дела и једних и других – неправда ваша и јецање њихово – допиру до Бога. И тако Он види твоју неистину, и чује њихов вапај и стењање, и наградиће тебе и њих својом. А то што доносиш није твоје, него од тебе увређених сиромаха. То што си их увредио, твоје је, и већ је ушло у уши Господа над војскама, и већ је записано у Његовој књизи, и објавиће ти то на дан Суда Његовог. Дакле, ако погледате око себе, видећете да ваша жртва није ништа друго до тежак грех пред Богом, вапајући к Њему и тражећи освету над вама, и стога „гнусност“ (Лука 16:15). А ако неко, иако не вређајући свог ближњег, гради и украшава цркве, даје милостињу, и чини друге сличне ствари, али хоће да се прослави од људи, он спада у ред горе описаних људи. Јер он то не чини са захвалношћу Богу, него са сујетом; не тражи славу Божију, него свој сопствени интерес; Он не поштује Бога, него себе; Он не воли Бога, него себе. Јер без љубави према Богу и страхопоштовања, из љубави према ономе што се дешава, не може бити захвалности. Јер ни добротвору, без љубави и истинског поштовања, ништа није непријатно. Љубав се не може задовољити ничим другим осим узајамном љубављу. 7) Велики знак незахвалности је хула, када човек или не признаје постојање Бога, или други бљују хуле на Његово свето и страшно име. Овакви људи, или чак изроди људског рода, и, истина, чудовишта целог света, угасили су и последњу искру разума, макар бројали звезде или мерили земљу. Понашају се као неко ко не препознаје оца од кога је рођен: „Немам оца. Гори су од саме стоке, која познаје и поштује своје господаре и оне који их хране. Гледају зграде, куће, уметност, али не препознају архитекту и власника; Једу кувану храну, али не препознају кувара; читају писма, али не препознају писца и мисле да се то дешава само од себе. Ако је неко такве људе затворио и није им дао парче хлеба, онда нека се задовоље својим хлебом и светлошћу, чији Дародавца не желе да признају и почасте. 8) Најзад, сваки безакони живот који је противан хришћанској вери је знак незахвалности. Јер не може бити захвалности Богу без љубави Божије, која се познаје по држању заповести Божијих, као што каже Христос: „Ко има заповести Моје и држи их, мене воли“ (Јн. 14,21). „Овако говори Господ: „Проклет човек који се узда у човека, и тело му чини ослонцем, и чије се срце удаљило од Господа. И благословен је човек који се узда у Господа, и Господ ће му бити нада; и биће као дрво засађено крај вода, и пустиће корен у влази; неће се плашити када дође жега, и биће зелена стабљика на њој, и у сушно доба неће се плашити, и неће престати да даје плод“ (Јер. 17:5, 7-8). „Не уздајте се у кнезове, у синове људске, у којима нема спасења“ (Пс. 146:3). „Боље је уздати се у Господа него у човека. Боље је уздати се у Господа него у кнезове“ (Пс. 118,8-9). „Ко се узда у Господа као гора Сион“ (Пс. 124:1). § 225. Немају сви исту наду: једни се надају у кнезове и синове људске, други у богатство, трећи у част, трећи у свој разум, трећи у своју снагу, трећи у нешто друго. Неки прави хришћани, пошто су напустили све остало, полажу наду само у Бога. И као што једни имају истинску наду, други имају лажну наду, и стога су у заблуди. Јер као што неко ко залута са правог пута лута разним путевима, тако је онај ко заостаје за Богом принуђен да тражи помоћ од разних ствари; али лута ништа мање него онај који је изгубио прави пут, или који, изгубивши светлост очију, не види куда иде. § 226. У невољи се уче и трпљење и нада. Многи људи мисле да имају наду у Бога, али несрећа која долази открива њихову наду и показује коме се надају. Од кога ко тражи помоћ и избављење у невољи, он у њега полаже наду. Ко прибегава човеку или другим створењима у невољи, верује се у човека. Ко подиже своје очи ни на шта друго до само на Бога и непоколебљиво очекује помоћ само од Њега, иако одлаже Његову помоћ, показује да се и у срећи и у несрећи узда само у Бога. § 227. Разлози који спречавају човека и друга створења да у њих полажу наду су следећи: 1) Ко се узда у створење греши против прве заповести: „Ја сам Господ Бог твој“ (2. Мојс. 20,2), која налаже да Бога познајемо самога, да поштујемо, волимо, страхујемо, уздамо се у Њега, тражимо помоћ од Њега у својим потребама. Јер такав се у срцу удаљио од Бога, као што каже пророк: „И одступиће срце његово од Господа“ (Јер. 17, 5), и не верује Богу, иако Га исповеда устима својим. Јер немогуће је веровати у Бога и надати се Његовој творевини. Јер нада и вера су спојени, и једно без другог не може. Дакле, ко се у нади удаљио од Бога и прилепио се уз твар, тај се и од Бога удаљио вером. Вера је овде, наравно, жива, а не мртва, која није само на језику, него и у срцу. Таква вера само у Бога, као што се мало дете држи мајке, нада се само у Њега, само од Њега очекује помоћ и избављење. 2) Такви су под проклетством, као што каже свети пророк: „Проклет је човек који се узда у човека и тело му чини ослонцем“ (види горе). Напротив, „блажен је човек који се узда у Господа, и Господ ће му бити нада“ (Јер. 17,7), како каже исти пророк у горњем Светом писму. Како је страшно бити под проклетством! Какву корист доноси хришћанско име у овом случају? Никакве! Како је благословено бити благословен од Бога! Нада у човека и свако створење доводи до овог стања, а поверење у Бога води до овога. 3) Немогуће је да се неко ко се нада стварању правилно моли. Вера и нада су веома потребне за молитву; а без вере и наде немогуће је молити се. Како и са каквом надом подижете своје очи ка Богу, а са надом се одвраћате од Њега и везујете се за човека или другу твар? Јер права молитва се остварује „у духу и истини“ (Јован 4:23), а не само језиком и речју. А Бог не прима половину срца, која хоће да се прилепи и за творевину и за Бога, и зато се дели на двоје; али то захтева цело наше срце. Па како може онај ко их пружа човеку, да пружа руке Богу? Како ће без грижње савести рећи: „Господе, помилуј“; а он сам тражи милост од слабог човека? Како исповеда: „У Тебе сам се, Господе, уздао, спаси ме“; и сам се узда у кнезове и у синове људске? Молитва таквог човека је лицемерна и није истинита, јер има једно на језику, а друго у срцу. 4) Таква особа не може бити мирна. Јер ће се увек плашити, имати тугу и тугу, бити превртљив, колебати се ту и тамо и плашиће се свега, као кућа која није подигнута на чврстом темељу, него на песку, и боји се сваког ветра. Јер свако створење је подложно промени, па самим тим и непостојано, па стога онај ко се у њу узда не може а да се не боји супротног случаја. Дакле, онај ко се поузда у кнеза страхује да ће бити лишен своје милости (јер се ускоро људско милосрђе претвара у суровост), или да ће га задесити смрт или нека друга несрећа. Богати се плаше да не изгубе своје богатство. Једна нада у Бога се ничега не боји. Јер Бог је непроменљив и остаје заувек. „Ко се узда у Господа, као гора Сион, не миче се... довека“, каже псалмиста (види горе). 5) Онај ко полаже наду у стварање нема наде. Пошто свако створење само по себи захтева помоћ, појачање и очување Бога: „У Њему живимо, крећемо се и постојимо“ (Дела 17:28). Нада сваког створења је сујетна и варљива. 6) Коме желимо да се надамо на дан смрти, сада, током целог живота, морамо у њега полагати сву наду, прибећи му и прилепити се уз њега. Тада ће нас све напустити: част, богатство остаће у свету; тада ће нестати снага, интелигенција, лукавство и мудрост; тада нам неће помоћи ни пријатељи, ни браћа, ни пријатељи; сви ће нас тада оставити. Сам Христос, наш Искупитељ, ако сада заиста верујемо у Њега и надамо се у Њега, неће нас тада оставити. Он ће нас тада сачувати; Он ће заповедити својим анђелима да нас прате, да однесу наше душе у Абрахамова недра, и тамо ће нас одморити. Дакле, ми се сада морамо вером прилепити за овог јединог Помоћника и положити све своје поверење само у Њега, и тако ово поверење, и за време смрти и после смрти, неће бити посрамљено. Зато нам Свето Писмо тако оштро забрањује да се ослањамо на кнезове и на синове људске и на друга створења, будући да ова нада одвраћа и обмањује човека од Бога, и води у пропаст, иако је он не примећује. § 228. Пошто су слабост и слепило природно за сваког човека, оно што не види овим очима, он се не нада, и чему показују осећања, он тежи, а непријатељ не спава, него нам у мислима ставља разне снове, и тако покушава да нас удаљи од Бога, стога није погрешно наду назвати оном врлином која се бори против снова, против ђавола се бори против снова. у својој снази, разуму, побожности, части, богатству, представницима, кнезовима, синовима људским – једном речју, против поверења у све што је мимо Бога – и покушава да се утврди само у човекољубљу, свемоћи, истини Божијој; или је вера та која одвраћа наше срце од наде у нас саме и у друга створења, и води нас једином Богу, и упућује и убеђује да стрпљиво очекујемо милост од Њега. § 229. Дакле, ко хоће да има истинску и непоколебљиву наду, нека одврати срце своје од сваке творевине и не нада се ничему, него сву наду своју полаже само на Бога у срећу и несрећу и од Њега јединог да тражи и очекује милост без сумње – на шта подстичу следећи разлози, узети из Божијих својстава: 1) Бог је нада вечна, жива и непроменљива. непоколебљив. 2) Бог је свемогућ, као што је све створио ни из чега, Он може све, иако наш ум нешто не разуме. 3) Бог је Мудар, Он зна да помогне, избави и спасе. Где нема пута спасења, Бог налази пут, а где нема, тамо Бог налази пут. 4) Бог је најмилостивији и милостиви, Он не може а да нам не чини добро и жели да се помилује и избави. 5) Бог је истинит, Он не може лагати у свом обећању. Он је обећао да ће спасити оне који су призивали Његову помоћ, јер се то може наћи на многим местима у Светом писму. Дакле, несумњиво је нада у Њега чврста и позната, и не може пасти, чак и ако се против ње подижу ветрови и реке, јер је „темељена... на стени“ (Матеј 7:25). § 230. Ова нада се храни и учвршћује уз Божију помоћ: 1) Марљиво читање или слушање Светог Писма. „Али све што је раније било написано, написано је за нашу поуку, да бисмо кроз стрпљење и охрабрење Писма имали наду“, каже апостол (Рим. 15:4). 2) Размишљање о прошлим Божјим благословима откривеним нашим очевима. Сети се свих бивших отаца од почетка света који су се уздали у Бога и помиловали. Ноје, Аврам, Исак, Јаков су им веровали и избавили их. Јосиф је веровао и био је избачен. Израел је имао наду у Египат – и био је на чудесан начин ослобођен египатског ропства, и тако даље. „Оци наши уздаше се у Тебе: уздаше се, и Ти их избави. Теби призваше и спасе се, у Тебе се уздаше, и не постидеше се“ (Пс. 21, 5-6), – сећа се Псалмопевац Својих добрих дела пред Богом и тиме јача наду. И опет, сећајући се некадашње Божје милости, моли се: „Указао си милост, Господе, земљи Својој, Јакова си вратио из ропства. Опростио си безакоња народа Твога и покрио све грехе њихове. Прекидох сав гнев Твој, уздржах се од гнева Твога гнева. Обнови нас, Боже, спасе наше. И овим сећањем он учвршћује себе у нади: „Чућу шта Господ Бог говори у мени: како ће говорити мир народу своме, и светима својим и онима који к Њему обраћају срца своја“ (Пс. 84,9). Дакле, сећајући се прошлих Божјих благослова, морамо ојачати своју наду и не одлагати смелост. Бог се смиловао на њих, оне који су се молили, и помиловаће се нама. Они су се уздали у Бога, и Он их је избавио – и избавиће нас који се уздамо. Њихова нада их није посрамила – а неће ни нас. „Јер нема пристрасности код Бога“ (Рим. 2:11); Он се смилује свакоме ко од Њега тражи милост; Он подједнако прима свакога ко Му дође. § 231. Ова нада не може постојати без стрпљења. А где је права нада, тамо је и трпљење, а где је трпљење, тамо је и нада, пошто је нада подложна многим искушењима, као и вера. Искушава нас одузимање привремених благослова када нам се одузима здравље, част, богатство, људска наклоност, мир, тишина, починак, и падамо у свакојаке невоље. У овом погубном стању потребно је стрпљење да се не би на неприкладан начин тражило избављење од невоља, али је боље препустити се вољи Божијој и очекивати милост од Њега, било да помогне у стрпљењу, било да избави од невоља, како Он сам зна. Нема већег искушења надати се него када се у савести подижу мисли и говоре: „Нема му спасења у Богу његовом“ (Пс. 3,3), када страх од суда Божијег, страхота геене и очајање збуњују и потресају душу и тлаче савест. Човеку је згодније да издржи свако спољашње искушење него ово угњетавање савести. Због овога се дешава да се човек никада не може забавити, увек је прекривен тамом туге; а оно што друге чини срећним даје му велики повод за тугу. У таквом тешком искушењу, више од свега потребно је стрпљење, тишина и уздисање из дубине срца, док ово јако лоше време не прође или не постане лакше. Овде се треба надати изнад наде и надати се изнад наде, као што је записано о Аврааму: „Повероваше с надом“ (Рим. 4:18). Не слушајте шта каже помисао, већ шта Бог обећава: „Не желим смрт грешника“ (Језек. 18:23, 32), и такође: „али када се грех повећао, благодат се умножила“ (Рим. 5:20), и слушајте друга утешна обећања Божија. Пророк подстиче овај подвиг и стрпљиву наду: „Уздајте се у Господа, будите храбри, и нека буде крепко срце ваше, и уздајте се у Господа“ (Пс. 26, 14), и милошћу Божијом подстиче: „Трпљење убогих неће пропасти до краја“ (Пс. 9, 19) и уздати се у Господа себе као пример, и уздати се у Господа. услишио моју молитву.” (Пс.39,2), и опет: „Верујем да ћу видети добра Господња у земљи живих“ (Пс.26,13). § 232. У овом случају треба запазити следећу реч псалмисте: „Уздајте се у Господа и чините добро“ (Пс. 37,3); ова реч нам показује да онај ко се узда у Бога мора чинити добро, следити вољу Божију, а не своју. Узалуд се нада у Бога који се противи Богу; узалуд тражи милост од Бога који не престаје да Га нервира својим непокајаним расположењем; џабе пружа руке своје и подиже очи ка Богу ако се његово срце одврати од Њега и окрене се мамону, сребру и злату, нечистоти и другим бездушним боговима. Јер Бог је Спаситељ „својих“, а не туђих, то јест својих противника. „Господ ће дати снагу свом народу“, каже Псалмопојац, „а не странцима“ (Пс. 28,11), „Испуниће жељу оних који Га се боје, а не оних који Га се боје, и услишаће њихову молитву и спасти их“, а не онима који Га се боје (Пс. 145:19). Они који се неустрашиво усуђују да прекрше Његов закон, не боје се Бога. Такве „жеље неће бити испуњене, јер они сами не испуњавају вољу Његову, и неће чути молитве, „јер ни сами не желе да Га слушају и покају се: „али је лице Господње против оних који чине зло, да уништи успомену на њих са земље“ (Пс. 33,17). Он је чуо три младића у Вавилону, и избавио их из огња, али оне који су Му се клањали и не давали част Његовом златном лику. Он и сада слуша, али оне који Га поштују уснама и срцем својим, и не клањају се гордости овога света, као високом и позлаћеном идолу, који кнез таме и овога света поставља да обешчасти име Божије и пропаст човека. Такви, велим, који нису њихове страсти, ни злато и сребро, творевина Божија, него се Творац поштује и клања, слуша и хлади у упаљеној пећи искушења, теши и весели својом благодаћу; ставља у њихова уста слатку захвалну песму: „Благословен си, Господе Боже отаца наших, хваљен и узвишен у векове“ (Дан 3, 52). § 233. Он слуша грешнике, али и оне који престају да греше и оне који се кају. Чуо сам Манасију, краља Јуде, али понизно признаје своје грехе и оставља своје гадости (2. Летописа 33). Чуо је Нинивљане, али су се кроз Јонино проповедање покајали (Јн 3). Чуо сам Захеја, али понизан и покајан (Лука 19:2-10). Чуо је блудницу, али она је заплакала и опрала му ноге својим сузама (Лк. 7:37-38). Прихватио је блудног сина, али је напустио туђину, безакону земљу и вратио Му се са смирењем и покајањем: „Оче, сагреших небу и пред тобом и нисам више достојан да се зовем сином твојим; учини ме једним од најамника својих“ (Лк. 15, 17-24). Јер грешник је грешник све док не престане да греши и не живи у бестрашћу. А када се одрекне својих грехова и покаје се за своје грехе, по Божијој милости придружује се броју праведника. Стога, такви грешници не треба да остављају по страни своју наду, већ без сумње треба да очекују милост Божију у Христу Исусу, који је „дошао на свет да спасе грешнике“ (1. Тим. 1:15; Лука 19:10). „А ја ћу вам рећи: тражите, и даће вам се; тражите и наћи ћете; куцајте и отвориће вам се, јер сваки који тражи добија, и који тражи налази, и ономе који куца отвориће се. Који отац од вас, када га син замоли за хлеб, даће му камен? Или, када ће му тражити рибу, или, када ће тражити рибу? јаје, да ли ће му дати шкорпиона, па ако ви, будући зли, знате да дате добре дарове својој деци, колико ће више Отац Небески дати Духа Светога онима који Га моле“, каже Христос (Лк. 11, 9-13). „Позивам, дакле, пре свега, да се моле, моле, моле и благодаре за све људе, за цареве и за све оне који су на власти, да бисмо могли да водимо миран и миран живот у свој побожности и чистоти“ (1. Тимотеју 2:1-2). § 234. Права молитва долази од наде. Јер као што од човека не тражимо ништа од кога се не надамо да ћемо од њега добити оно што желимо: на пример од сиромаха и шкртих - милостињу, од слабоумних - савет, од слабих не тражимо помоћ, знајући да нам не могу дати оно што желимо, тако и ко се не нада да ће добити од Бога оно што жели, не прибегава Њему, него се одвраћа од Њега немоћног са молбом. Напротив, као што многи прибегавају љубазном и великодушном мужу јер се надају да ће од њега добити помоћ у својој потреби, тако и ко има чврсту и непоколебљиву наду у Бога, богатог милосрђем и благодатима, од Њега тражи милост и помоћ. Из овога је јасно: 1) Да ако се неко нада створењу и тражи од њега помоћ и избављење, то показује да је његово срце одступило од Бога, очајавало се у Његовој милости и помоћи, и прилепило се на твар, што је тежак грех, сличан идолопоклонству, чак и ако је такав човек устима исповедио Бога. 2) Иако не уснама, него срцем хули на Бога, јер Га сматра немилосрдним, или није свемоћним, или неистинитим у својим обећањима, или има нешто друго у свом срцу што је противно доброти Божијој. § 235. Молитва је молба за добро коју благочестиви људи приносе Богу. Овако свети Василије Велики описује молитву у својој Беседи о мученици Јулити. § 236. Пошто је молитва тражење добра од Бога, Извора добара и Даваоца оних који Га моле; и „сваки добар дар и сваки савршени дар силази одозго, од Оца светлости“, како учи апостол (Јак. 1,17): молитва је узрок сваког добра, душевног, телесног и привременог, и показује правог хришћанина. 1) Молитвом исповедамо оно што сам Бог каже: „Ја сам Господ Бог твој“, односно молитвом о себи показујемо да другог Бога осим Њега не познајемо, и само на Њега полажемо сву своју наду, само Њему се клањамо, јединоме Њему част, само од Њега милост тражимо. И тиме исповедамо да је Он живи Бог, вечан, свуда присутан, свезнајући, свемоћан, који свакога опскрбљује и који једини даје свако добро, и „је Бог наш,... Господ наш“, наш Провидер, „а ми смо народ Његов и овце паше Његове“ (Пс. 99,3). 2) Молитвом показујемо да веома ценимо Божје обећање и дајемо вест да верујемо у оно што је Бог обећао, и да је Бог истинит, а не лажан у својим обећањима, јер нам је Он сам рекао да се молимо и обећао да ће нас чути. 3) Молитвом се вера потврђује и умножава, као дрво, које што се више залива, то више расте. Јер благодат Божија, као тиха киша, силази на онога који се моли, и напоји његово срце, и чини га плодним за чињење добрих дела. 4) Молитвом избегавамо бестрашће. Јер молитвом исповедамо Бога као свеприсутног, свевидећег, Кога се, као свеприсутног, треба бојати и поштовати. 5) Наоружамо се молитвом против искушења ђавола, греха и свих невоља. Јер молитва је хришћанско оружје којим се одупиремо ђаволу и његовим слугама и чувамо за себе и свој духовни град. 6) Тугу и тугу одагнамо молитвом. Јер као што добијамо неку утеху када своју тугу саопштавамо свом верном пријатељу, тако, или много више, добијамо утеху када своју тугу јављамо Преблагом и Милостивом Богу и тражимо утеху од Њега. Тако је свети Давид кроз молитву саопштио своју тугу и тугу Богу и добио утеху, као што је приказано у многим псалмима. 7) Молитва је разговор са Богом. Како је велика ствар за пропадљивог човека да разговара са великим и бесмртним Богом! Сматрамо да је сјајно разговарати са Царем земаљским, а још мање разговарати са Царем Небеским и Вечним – велика и пожељна ствар! 8) Од напуштања молитве следи све негативно. У онима који напуштају молитву, вера постаје оскудна и нестаје: јер човек сам не може да се одупре искушењу, па тако пада у бестрашће и сваки грех. Из овога следи покварени и безбожни живот, а затим очај, и коначно, очигледна смрт. § 237. Разлози који дају наду за молитву: 1) Бог свакога подстиче и позива на молитву, као што се може наћи на многим местима у Светом писму. 2) Он је милостиво обећао да ће чути онога који се моли: „Иштите, и даће вам се“ (Матеј 7:7). 3) Сам Бог нас је научио како да се молимо, као што је молитва „Оче наш“ (Лука 11:1-4), и псалми и друге пророчке молитве показују. Јер ми сами не знамо како и за шта да се молимо, па нас је томе и научио Милостиви Бог. § 238. Пошто је Бог на сваком месту, „Бог наш је на небу и на земљи“, каже Псалмопојац (Пс. 113,11), „он слуша молитву на сваком месту. Дакле, може се молити било где. чује те свети апостол „хоће да се на сваком месту моле“ (1. Тим. 2, 8). § 239. Свако време за молитву је погодно: дан и ноћ, јутро и вече, подне и поноћ. Није увек могуће прићи човеку са захтевом, јер он или има потребе, или слабост, или спава, или је заузет нечим другим, али не тако са Богом. Али увек, и свако време је бесплатно; Врата су нам увек отворена када желимо да Му приђемо док живимо у овом веку; увек спремни да саслушају нашу молбу (Матеј 7:7–8; Исаија 65:24); увек спремни, јер је добро, „дати благодат онима који моле“ (Матеј 7:11, Лука 11:13). § 240. Пошто је Бог „Зналац срца“, онда наша срдачна жеља и уздах чује и зна, чак и ако наше усне ћуте. „Чуо си, Господе, жељу сиромаха, чуло је ухо твоје побожност срца њихових“ (Пс. 9:38). Јер Бог од нас не захтева речи. Човек не може изразити своју молбу човеку осим уснама и речима, али Бог зна наше мисли без речи; и пред Њим су подједнако и наша реч и наша мисао. Али и он зна шта ћемо мислити. „Познао си моје мисли издалека“, каже псалмиста (Псалам 139:2). Дакле, молитва се може вршити и самим умом и без речи. Овако се молила Света Ана, мајка Самуилова, како о њој каже Свето Писмо: „И говораше у срцу своме... само се усне њене мицаше, али се глас њен не чуше“ (1. Самуилова 1,13). § 241. Као што може бити молитва из срца без гласа и речи, тако ни усне без срца, и речи без разума, и спољашњи глас без унутрашње срдачне ревности не доносе никакву корист. Јер спољашњи глас и реч морају бити у складу са унутрашњом мишљу; а реч није ништа друго до обавештење о унутрашњем стању. Бог „истражује наше срце и гледа у срце“, а не у речи (1. Летописа 28:9; 1. Самуилова 16:7). Дакле, речи, ако нема сагласности са срцем, ништа су. Ово се дешава када језик говори једно, а ум мисли друго. Стога се морамо трудити да се срце моли када се моли језик, а ум мисли оно што усне говоре; тако да се срце слаже са речју, и реч са срцем, а ум се обучава у ономе што се гласом говори. § 242. Као што праведник, упркос својој истини, треба да се моли, тако и грешник, због учињених грехова, не треба да одустане од молитве, већ свако треба са смирењем да гледа само на милост Божију. Јер као што праведник има правду од Бога, а не од себе, тако и грешник мора да тражи исту правду од Бога кроз молитву, прошње, скрушеност срца и истинско покајање и веру у Христа Исуса. Фарисеј, пошто је у молитви гледао на своју истину, био је одбачен, али је цариник, оптерећен гресима, јер је у молитви држао пред собом милост Божију, био саслушан. „Овај је отишао кући оправдан, а не онај други“, каже Христос (Лука 18:14). § 243. Колико усрдно треба да се молимо, учи нас Христос причом о пријатељу који је у поноћ дошао свом пријатељу да тражи хлеба (видети Лк. 11, 5-8), параболом о удовици која је упорно долазила код злог судије и тражила заштиту од свог супарника (в. Лк. 18, 1-8). И опет: „Иштите и даће вам се; тражите и наћи ћете; куцајте и отвориће вам се“ (Матеј 7:7). Јер не треба само тражити, него и тражити; не само да тражиш, него и да куцаш, то јест да немилосрдно тражиш и подижеш очи душе своје на милост Божију, по узору на псалмопевца: „Подигох очи своје на Тебе, који живиш на небесима. Као што су очи роба окренуте на руке господара његових, тако су се очи робиње окренуле ка руци наше Господе, очи Господње наше су се окренуле ка Господу Господу. док се не смилује на нас“ (Пс. 122:1-2). § 244. Марљивом молитвом са вером се све прима, за шта пример даје жена Хананејка која се помиње у Јеванђељу: „Помилуј ме, Господе, Сине Давидов“, вапије Христу, „Кћери моја сурово бесни“. Христос јој не даје одговор. Апостоли, прилазећи, замолише Га: „Пусти је, јер вришти за нама. Али Христос одговара: Ја сам послат само к изгубљеним овцама дома Израиљевог. Жена се не повлачи, већ појачава молитву, клања се, показујући смирење, и поново вапи: Господе! И после овог, тако окрутног, одговора, жена не одлази; али, чувши за псе, прихвативши то као добро и препознавши себе као пса, опет се показује жеља и жар срца: Да, Господе! Али пси једу и мрвице које падају са стола њихових господара. Тада, видећи женину сталну и чврсту веру и упорну молбу, Исус јој је одговорио: „О жено! Велика је вера твоја, нека ти буде по твојој жељи“ (Матеј 15:22–28). Ево шта је примила усрдна молитва, поткрепљена вером: „Нека ти буде како хоћеш!“ И не само што је добила оно што је желела, него је чула и похвалу за своју веру од Господа, срца и утробе онога који је искушавао. "Зашто је Христ то учинио тако споро на захтев те жене? Хтео сам да јој покажем велику веру." Тако учи свети Златоуст (у Беседи 38 о Књизи Постања). Попут те жене, и ми морамо са вером куцати на врата милости Божије и сматрати се псима који једу мрвице које падају са трпезе својих господара, да би Исус Христос Господ наш, који је погледао на смерну и верну молитву жене Хананејке, погледао на наше смирење. Јер „Исус Христос је исти јуче и данас и у векове” ​​(Јевр. 13:8). Јер, иако је сада невидљив за нас, „Он остаје увек присутан у Духу са својим вернима“ (Матеј 28:20), Он има милости према онима који са вером вапе к Њему, и испуњава захтеве оних који траже. § 245. Пошто нема користи од оне молитве у којој се језик моли, а ум беспослен; језик говори, а ум ћути; језик призива Бога, али је ум расејан по створењима, као што је речено, зато се морамо уз Божију помоћ трудити да ум мисли и чини оно што језик каже, а речи у молитви нису ништа друго до тумачење и доказ савета и жеља срца; тако да „из обиља срца говоре уста“ (Мт. 12,34), а не само по сећању; и шта год срце замисли и роди појавиће се на уснама као вода у кључалом казану, која на врху кад се загреје мехуриће, а на дну казана кључа. То се олакшава: 1) Покушавајући да се сетим шта каже псалмопојац: „Господа увек видех преда мном“ (Пс. 15, 8), тако да, иако увек, а нарочито у молитви, видим Бога пред собом, вером стојим пред Њим са слуганским смирењем, пред Њим излажем своје потребе, и клањам главу и колена пред собом, као што од срца очекујемо од Њега. земаљски монарх. и милост од њега тражимо. Таква диспензација неће дозволити да наш ум постане расејан у молитви. Зато, када желимо да се молимо, пре него што почнемо са молитвом, морамо да размислимо и да у мислима ставимо оно што желимо да станемо пред Бога и да Га питамо за своје потребе. 2) Истинска молитва долази из размишљања, стога молитва са размишљањем мора и почети и бити обављена. 3) Пошто се морамо молити „у истини и духом“ (Јн. 4, 23), а сами то због слабости не можемо да чинимо, зато се и за то морамо молити Богу, да нас Он научи да се молимо и призивамо име Његово у духу и истини. „Не знамо за шта да се молимо како треба“, каже апостол (Рим. 8:26). Такође морамо молити Христа: „Господе, научи нас да се молимо“ (Лука 11:1). § 246. Не треба се молити само за себе, него: 1) једни за друге. Јер сви верни, расејани по целом свету, једно су духовно тело, имајући једну благословену Главу – Христа, и просветљени су и поучени једним Духом Божијим (видети Рим. 12,5, 1. Кор. 10,17, 12,12-13, 20, 27). Дакле, као духовни чланови, сачињавајући једно духовно тело, морамо да помажемо једни другима кроз молитву. Као што се у материјалном телу чланови старају једни о другима, тако и ми, молећи се једни за друге, морамо са вером и љубављу да емитујемо, као један глас Оцу Небеском: „Оче наш који си на небесима!“ – и тако даље. 2) Подложни да се моле „за цареве и за све који су на власти, да бисмо водили миран и спокојан живот у свакој побожности и чистоти“, како учи апостол (1 Тим 2:2). 3) За пастире, народ поверен своме стаду, и пастири за свој народ. 4) Морамо се, по Христовој речи, „молити за оне који нас користе и прогоне“ (Матеј 5:44). § 247. Следеће препреке за молитву су: 1) Грех учињен када неко не жели да се одрекне греха; на пример, прељуба и свака нечистота, крађа, подмићивање, пијанство, итд. „Када пружите руке своје к Мени, одвратићу очи своје од вас, и ако повећате молитву своју, нећу вас услишити, јер су вам руке пуне крви“, каже Бог преко пророка Исаије (Ис. 1,15). И опет: „Греси твоји створише поделу између тебе и Бога, и Он због греха твојих одврати лице од тебе, да се не помилује“, и тако даље. (Иса.59:2). Апостол каже: „Нека се удаљи од неправде сваки који исповеда име Господње“ (2. Тимотеју 2:19). Дакле, свако ко жели да се моли мора да остави грех и да се помири са Богом и тако приступи Богу са надом. 2) Гнев и злоба, потхрањени у срцу на ближњега. „И кад стојите на молитви, опростите ако имате нешто против некога, да и Отац ваш који је на небесима опрости вама грехе ваше. Ако не опростите, ни Отац ваш небески вам неће опростити грехе ваше“, каже Христос (Марко 11:25–26). 3) Немилосрђе према ближњем. „Ко запуши уши да слаби не чује... он ће сам позвати и неће бити услишан“, каже Свето Писмо (Приче 21:13). „Без милостиње је бесплодна молитва“, каже свети Јован Златоусти (Беседа 6 о другој посланици Тимотеју). Дакле, ми сами морамо да покажемо милост према ближњима створеним ако желимо да примимо милост од Бога, а несвесно је,4. препрека „Дакле, ако принесеш свој дар на олтар и тамо се сетиш да твој брат има нешто против тебе, остави свој дар тамо пред олтаром, па иди прво и помири се са својим братом, а онда дођи и принеси свој дар“, каже Христос (Матеј 5:23-24). - каже Свето писмо (Сир 34,24). Ти се молиш, а твој брат, увређен тобом, плаче; Христос ти каже: „Иди први и помири се са својим братом. Стога, морам да се помирим са својим братом, а затим да се помолим. § 248. Овде је уредно и потребно да се сетимо безаконих и безбожних призивања имена Божијег, који нису ништа друго до ђаволске сплетке и измишљотине, лукаво измишљене ради обешчашћења имена Божијег и уништења човека. 1) Многи људи имају обичај у свим разговорима о ниским стварима и скоро на сваку реч да кажу: „Богом!“ Или: „Зато Боже!“ Или: „Зато Христе!“ Или: „Бог ми је сведок!“ Или: "Бог зна!" – и тако даље. Страшно и дубоко понизно поштовано име од самих Анђела је Бог; треба дрхтати од сећања на Њега и сагнути главу од срца! Али неустрашиво срце то не разуме, и злим језиком га додирује као да је то ниско (што је страшно рећи). Земаљски монарх, човек, име се поштује од стране његових поданика, како и треба, и обележава се с поштовањем у одговарајућим приликама; али име Божије, велико и узвишено, не добија такво поштовање од хришћана! Чудна и жалосна ствар! Овако сатана заслепљује јадног човека! Али оно што је страшније и горко је то што се многи у шали, многи да заведу и обману ближње, сећају великог и страшног имена Божијег. О, дуготрпељиво Твоје, Преблаги Господе наш! „Благословен си, Господе Боже отаца наших... и благословено је име славе твоје, свето и хваљено и узвишено у векове“ (Дан 3, 52)! О, кад би се овим људима отвориле унутрашње очи и видели би да је Бог такво биће, у чијој је руци цео свет, и они сами, и смрт, и њихов живот: видели би у каквом су погубном и опасном стању, и од сада би се плашили да се сећају имена Божијег без страхопоштовања и страха! 2) Многи имају обичај да преступника шаљу на Божји суд: „Боже му суди!“ И за шта? "Увредио ме је." Шта говориш, безумниче: „Бог му суди“? Ви кажете: „Бог му суди“, а Христос каже: „Молите се за оне који вас тлаче“ (Матеј 5:44). Размисли, дакле, са каквим духом овде призиваш име Божије и тражиш од Бога суд против свог брата? Он вас је јуче увредио, а ви сте њега данас, а можда и раније, као што се често дешава са онима који живе у друштву; Ви тражите правду против њега, а он тражи правду против вас. А шта би се десило када би Бог учинио по нашој жељи? Тешко да би неко на свету остао жив: јер много грешимо једни о другима и пред Богом. То је оно што чинимо бесмислено када једни друге позивамо на Божји суд! 3) Ово укључује оне који читају свете псалме и друге писане молитве онолико брзо колико језик може да поднесе, што се дешава и на црквеним састанцима међу свештенством. Свако може да процени да ова молитва није молитва, већ читање писаних речи, или боље, буке и звука који ударају у ваздух, те стога и читаоци и они који чују такво читање остају бесплодни; и како дођу, исти су, а ако не и гори, напусте молитву. 4) Још су гори они који своје читање изводе двогласно, када у исто време једни певају а други читају, на једном састанку један чита једно, а други наглас чита нешто друго. Од таквог читања и певања неће следити ништа више од буке којом се испуњавају храмови и уши оних који чују – угађајући лењивим, срдачнима и уздишућим за добром, искушењем и злом за све који долазе. Шта човек који дође у цркву може да разуме у таквој буци? Шта ће слушати: певање или читање? Овај или онај читалац? Иако имамо два уха, имамо један слух, једну душу која слуша; један ум који разлози; једно срце које треба да користи читање. Али слух подељен на два гласа не може добро да слуша ни једног ни другог, не може га разумети и не може то дозволити у срцу, и тако сви стоје празни, не примајући никакву корист од читања овога, као што свако може да види. То је штета вредна ствар! Прости људи, који ни сами не знају да читају, долазе у цркву да би слушали душебрижно читање и појање, али су преварени, сиромашни, лишени онога што желе и тако се враћају својим кућама. Разлог свему томе је лењост неисправних свештеника и клирика, који и сами, затварајући очи, журно одлазе у пакао и тамо са собом вуку оне који су им поверени. 5) Неки људи имају обичај да певају из светих псалама између чаша и честитају. Али колико је непристојно, или чак безбожно, додавати свету песму телесном знању, они сами могу видети. Свети псалми су дело Духа Светога, и садрже високе и велике тајне Божије, и предати су нам ради наше духовне користи; морају се певати трезвеним и чедним духом, срцем и уснама. Пијанство је ђаволско дело и узрок многих искушења; долази од понављања чаша и честитања. „Шта је заједничко светлости и тами? Каква сагласност постоји између Христа и Велијала? (2. Кор. 6:14-15) „И рече Бог грешнику: „Зашто проповедаш моје уредбе и држиш завет Мој у устима својим? На крају крајева, ти си мрзео поуку и бацио си моје речи назад” (Пс. 49:16-16). Такви људи треба да пазе да не буду имитатори Валтазара, цара вавилонског, који је наредио да се свете црквене сасуде донесу на пијану гозбу и да се са својим великашима и наложницама из њих пију (видети Дан 5). Ту су били сасуди посвећени Богу, овде су били псалми, духовни органи, којима је пророк Божији, покретан Духом Светим, певао хвалу Божију. Хришћани могу да певају псалме и друге песме Божије и за трпезом и ван трпезе, и свуда, и на сваком месту; а хришћанска дужност захтева да се свуда и на сваком месту хвали и благодари доброта Божија, али са трезвеношћу и целомудреношћу. Јер свети псалми, као и друге књиге Светог писма, као и Божја Реч, захтевају велико поштовање. Поглавље 10: О љубави према ближњем „Љуби ближњега свога као самога себе“ (Матеј 22:39). „И све што желите да људи чине вама, чините и вама“ (Лука 6:31). „Нову вам заповест дајем да љубите једни друге; као што сам ја вас волео, да и ви волите једни друге. По томе ће сви знати да сте Моји ученици, ако будете имали љубави једни према другима“, каже Христос (Јован 13:34–35). „Љубав је дуготрпељива, добра је, љубав не завиди, љубав се не хвали, не горди, не поступа грубо, не тражи своје, не раздражује се, не мисли зло, не радује се неправди, него се радује истином; све покрива, све верује, свему се нада.1 Љубав никада не трпи. (Кор.4-1) § 249. Сваки човек је један другоме ближњи: ја сам твој, а ти си мој ближњи. Када тражим помоћ од тебе, онда мораш бити мој ближњи; а кад од мене тражиш помоћ, онда морам да ти будем комшија. Дакле, богат за сиромашне, мудар за незналице, млад и здрав за старе, здрав за слабе, јак за беспомоћног, слободан за затвореника, онај ко има дом за странца треба да буде комшија. Тако је оном који је пао међу разбојнике и био од њих рањен, био милосрдни Самарјанин, који се помиње у Јеванђељу, који се „сажали и дође и превија ране своје, поливајући уљем и вином“ и тако даље (Лк. 10,30–37). Следствено: 1) Није сродство, него потреба и сиромаштво, не близина крви и тела, него сједињење љубави и милосрђа оно што нас чини ближњима. И тако, уз помоћ својих најмилијих, морамо бити тамо где постоји нека врста сиромаштва – да ли је онај коме је потребна помоћ наш рођак по телу или несродник, познаник или странац, воли нас или не воли, саплеменик или странац. Дакле, када нас је сатана, као разбојник, разоткрио и ранио смртоносним ранама безакоња, Христос, Син Божији, видевши наше сиромаштво, постао нам је ближњи; сишао с неба, дошао је к нама; Свевишњи, Велики, већи од сваке части, поклонио се нама, ниским, подлим, непоштеним, изопћеницима, и поред тога што смо били странци, који смо се добровољно одвојили од Њега, и били Његови непријатељи. Наше сиромаштво и проклетство су били разлог да се Он, Свевишњи, понизи, Бог постаде човек, Господ се обличје слуге, Дух тело, невидљиво видљиво, нематеријално беше опипљиво, Силни слаб, Господ славе прими срамоту и срамоту, мртав беше осуђен међу живима, осуђен је међу живима. Иммортал је умро. Тако нам поставши суседи свезаше красте наше, поливајући уљем и вином, и тако нас исцели и, одлазећи на небо, предаде нас домаћинима – апостолима и њиховим наследницима, пастирима, да они буду са нама. Овако је наш Преблаги Господ учио нас, Његове слуге, да будемо ближњи као ми. 2) Овог имена – комшија – одричу се они који, видећи човеково сиромаштво, хладно или чак бестидно кажу: „Шта ми је он потребан?“ И тако пролазе, не пружајући му никакву помоћ, као ни поменути свештеник и Левит, који, не пруживши руку ономе који је пао међу разбојнике и рањен, прођоше. 3) Не само да се одричу овог имена – комшија, него се и уподобљавају лоповима који не само да не помажу сиромашнима, него их и нечовечно лишавају ових последњих, и тако сузама додају сузе, а несрећу сиромаштву. Такви су сви разбојници, силоватељи, поткупљивачи, судије, отмичари, господари који беспотребно оптерећују своје сељаке, задржавајући плату најамнику, крадући из ватре и њима сличнима. § 250. Плодови хришћанске љубави: 1) Трпљење. Ко љуби ближњега, не освети му се за увреду, него је великодушно подноси; и не само да се не освећује и страда, него се и моли за преступника, приписујући ту увреду главном разлогу – заједничком непријатељу, ђаволу, који нас подстиче да вређамо једни друге, и саосећа са човеком, видећи његову грешку. У томе он опонаша Христа који се моли: „Оче, опрости им, јер не знају шта чине“ (Лука 23:34). У ту сврху, апостол подстиче: „Не дајте да вас победи зло, него победи зло добром“ (Рим. 12:21). 2) Милост. Љубав, видећи несрећу ближњег, саосећа с њим и сматра је својом, саосећа са страдалником, пати са невољницима и труди се да помогне његовој несрећи, не штеди себе да би помогао несрећи ближњег, и тако своју несрећу и своје благостање дели са њим на пола. Тако раде они који сиромашнима исцрпљују своје богатство, награђују сиромашне одузимањем од себе и тако одузимају њихово привремено благостање и тиме смањују недаће сиромаха. Христос угађа таквим људима: „Блажени милостиви, јер ће они бити помиловани“; и на то нас све подстиче: „Будите милостиви, као што је милостив Отац ваш небески“ (Мт. 5:7, 48). 3) „Љубав не завиди“ (1. Кор. 13:4). Туговати због благостања ближњег и бити потиштен због радости је ствар зависти. У љубави овом духовном чиру нема места: он срећу ближњег и несрећу сматра својом, и зато што се тиче несреће ближњег Он је болестан, па се радује срећи; са онима који плачу, он се радује са онима који се радују. „Тако да се радује са онима који се радују и плачу са онима који плачу“ (Рим. 12:15) „Љубав се не узвисује, није горда“ (1. Кор. 13:4). поштује, понизује се пред свима, покорна је и послушна себи једнакима, пристојна је према вршњацима, снисходљива и дружељубива са својим инфериорним; она осуђује себе пре других, прекори себе радије него друге; апостол нас подстиче на ово: „Друге поштуј као веће од себе“ (Фил. 2:3 5) „Љуби... не чини безобразлук“ (1. Кор. 13, 4–5), али се не плаши стида због вољене своје. „Љубав не зна“, каже свети Јован Златоусти, „када је срамота“ (Разговор 33 на Прву посланицу Коринћанима). Где је за друге срамота, тамо се други за њом не стиде, тамо се други не стиде од ње; и бежи, она прилази и придружује се слепом човеку који мисли да га ни он не види, па мисли да и за њу и за друге нема стида и срамоте тамо где је потребна помоћ и сиромаштво не стиди се да се клања пред неким који лежи на трулежи, иако је он сам почаствован високом части, па се она не стиди да уђе у затвор, иако се он не стиди да уведе странца у своју кућу, чак и ако је просјак веома заударао на рану; њена титула тамо, где то захтева потреба сиротиње. Тако је Христос, Син Божији, сакрио величанство Свог Божанства под људско тело, да би згодније помогао нашој несрећи; Није се стидео нашег сиромаштва да би нас обогатио; Није се стидео да пребива у девичанској утроби, имајући „престо на небу... и подножје на земљи“ (Дела 7:49; Исаија 66:1); Није се стидео да буде повијен у пелене и да буде смештен у бедну јазбину, „оденут у светлост као у хаљину“ (Пс. 103:2). Господ и Цар небески се није стидео да живи у облику роба са робовима на земљи. Није се стидео да једе са цариницима, да разговара са блудницама и да лечи друге грешнике, бескрајну Светост и Истину. Судија свих није се стидео да стоји на суду и да му се суди. Он, коме Серафими са страхом и трепетом стоје, није се стидео да буде обешчашћен, да буде понижен, да прихвати пљување, да буде наг, да буде обешен међу разбојницима. И ништа друго Га није убедило да се тако дубоко понизи него Његова љубав према нама, ван нашег разумевања, да би нас тако спасио од невоље. Тако нас је поучио да се не стидимо када је потребна помоћ ближњег. Шефови треба да гледају на ову слику љубави, и да се са љубављу односе према својим ниским подређенима, да их не презиру, да слушају њихове предлоге, испуњавају и помажу њиховим потребама; пастири – не стидите се да ходате за изгубљеним и пропалим вербалним овцама, и тражите их; богати и славни – не стидите се да уносите сиротињу у њихове домове, лечите их и умирујте; господо – не стидите се да своје робове називате браћом; Сви хришћани не треба да се стиде да посећују оне који седе у затвору, оковани, да посећују оне који леже на својим болесничким креветима, да помогну слабима и старима и осталим сиромашнима. 6) „Љубав... не тражи своје“ (1. Кор. 13:4–5). Права љубав настоји са радошћу и весељем да чини добро свом драгом, а да чини добро без икакве користи за себе. У томе се она упоређује са плодним дрветом, које не храни себе него друге својим плодовима; упоређује се са земљом, која не рађа плодове ради себе, него ради нас; уподобљава се сунцу, које не сија на себе, него на нас и греје нас; или боље – прати ону вечну и нестворену Љубав и Доброту, Која нам даје све благодети без икаквог себичног интереса. Тако је свети Мојсије „одбио да се назове сином фараонове кћери и више је желео да страда са народом Божијим него да има привремену грешну насладу“ (Јевр. 11:24-25). Тако је свети Павле писао о себи: „Зато све трпим ради изабраних, да и они добију спасење у Христу Исусу са вечном славом“ (2. Тимотеју 2:10). Тако побожни Краљеви не царују због себе, него због своје Отаџбине; Дакле, добре судије не суде за себе, већ за људе; Тако се христољубиви пастири, не ради себе, него ради Христових оваца, покривају митром и носе штап у рукама; Тако се богољубиви ратници боре против непријатеља не ради себе, него ради свете вере и Отаџбине; па „љубав не тражи своје“, него тражи корист ближњему. На ову дужност нас позива св. Павла: „Нико не тражи своје, него свако тражи туђу корист“ (1. Кор. 10:24). 7) Права љубав „не раздражује се“ (1. Кор. 13, 5), не љути се на ближњега, иако од њега прима увреде. Други покушавају да узврате увредом за увреду и клеветом за клевету. Она не само да то не чини, него ни у срцу нема гнева на преступника (Св. Јован Златоуст у свом тумачењу овог одељка Писма). И не само да то не чини, него „ни зло не мисли“ (1. Кор. 13:5). И мада понекад показује свој гнев, тај гнев је усмерен на грехе, а не на човека; прогони грехе и покушава да искорени оне који су згрешили, такав гнев се јавља нарочито код побожних вођа и пастира. Такав праведни гнев показује велику љубав у срцу гневног, који на све начине тражи спасење брата свога. Такви се угледају на доброг и вештог лекара, који понекад даје окрутне лекове слабима, да би лакше одагнао слабост из њега. Такав гнев показао је свети Павле, горућа душа љубављу према Богу и ближњима, када је Галатима који су сагрешили писао: „О, безумни Галати! Ко вас је преварио да се не повинујете истини?" (Гал.3:1 итд.). Такав гнев је потребан пастирима и шефовима, који као кугу огњем морају да истерају и искорене бес и зловољу својих потчињених. Њихов посао је да кротко подносе сопствену увреду, а када се прекрши Божји закон и нанесе увреда ближњему, да се чврсто држе, да не ћуте и да умире силоватеље. 8) „Љубав... не радује се неправди“ (1. Кор. 13:4–6), али саосећа када је ближњи увређен. Пошто благостање и несрећу ближњег сматра својом, онда је дотиче и увреда која је нанета ближњему, ништа мање него стварна несрећа. Овако пријатељ пати када његов пријатељ трпи лаж; мајка и детољубиви отац се разболе када им син пати од насиља. „Љубав“, каже Свети Јован Златоуст у разговору о овој речи, „не ужива у страдању“. 9) „Љубав... радује се истини“ (1. Кор. 13, 4-6), када види све у реду и добром стању. Тако се радују свети Анђели и сви светитељи Божији када се грешници кају за своје грехе и чине добра дела (в. Лк. 15,10). 10) „Љубав... љуби свакога“ (1. Кор. 13, 4-7), не искључује добро и зло из своје наклоности и доброте. У томе она опонаша Оца небеског, који „заповеда да излази сунцу своме над злима и добрима, и пушта кишу на праведне и неправедне“ (Матеј 5, 45); он је уподобљен онима који га обасјавају и греју сунце. који га хвали, упоређује се са својим плодовима и са извором који га зачепљује; Она не гледа у лица, не разазнаје близину и дистанцу, не пита ко је, коме је потребан плод љубави: брат или несродник, саплеменик или непријатељ, онај коме је потребан потреба је. Људска несрећа и потреба су за њу као сродство, и њу вуче. То је учинио поменути милосрдни Самарјанин. 11) „Љубав... све верује“ (1. Кор. 13:4–7). Како је и сама простодушна, она друге сматра таквима; и као што никога не обмањује, она мисли и на друге, па зато свима верује. Јер љубав је искрена, није лажљива, није ласкава, и стога се, као што је сама, нада другима и не сумња. Због тога се дешава да се добри често варају од злих и трпе многе невоље јер се према свима односе искрено. Савремени свет ове људе лудо назива будалама, јер не знају како да буду неискрени према томе. 12) „Љубав се свему нада, све трпи“ (1. Кор. 13:4-7). Свети Јован Златоусти о томе каже: „Шта то значи „нада се свему“?“ Не очајавајте све најбоље за своју вољену особу; али и ако је љут, она наставља да се исправља и вредно зарађује за живот. Чак и ако се наде у ове благослове не остваре, биће му још теже, и он то трпи“ (Разговор 33 на Прву посланицу Коринћанима.). 13) „Љубав никад не престаје“ (1. Кор. 13,8). „Вера и нада“, каже свети Јован Златоуст, „када дођу они благослови у које верују и надају се, престаће; љубав ће се тада посебно распламсати и још више ојачати“ (Разговор 34 на Прву посланицу Коринћанима). Данас верници верују, надају се и воле, али ће у наредном веку само волети. Јер они ће видети у шта верују; добиће оно чему се надају, и зато ће вера и нада престати, али љубав никада неће престати. Јер ће вечно видети Бога, кога ће волети; и биће заједно једно са другим заувек, и тако ће се волети. Боље је рећи – тада ће доћи до савршенства љубави, јер „видеће Бога лицем у лице“ (1. Кор. 13,12), кога сада виде вером; и видеће једно у другом савршену међусобну љубав, једно у другоме савршен блистави лик Божији и савршено блаженство коме ће се радовати. Душа која воли обилује овим плодовима Божијим и ближњима! Овим прибором, као царска ћерка, кити се! Она је у себи скромна, али ју је Бог узвисио; Она је споља сиромашна, а изнутра богата; споља једноставно, а изнутра племенито; презиран споља, али частан изнутра; светом умањен, а Богом узвишен! § 251. Слику љубави према ближњем показује Свето Писмо: „Љуби ближњега свога као самога себе“ (Мт. 22,39). Као што волите себе, волите и ближњега. Као што не желиш да те неко увреди, одузме, клевеће, клевеће, обмањује, обмањује, оклевета, нешто украде, осуди, замери и учини друга зла, тако немој и немој то да радиш ближњем. Као што не желиш да те неко напусти у невољи, не напуштај ближњега свога. Као што желите да вам неко помогне у сиромаштву, тако и сами пожелите и помозите потребитима. Као што хоћеш да тебе, гладног, нахрани, жедног напоји, голог обуче, у кућу луталице уведе и одмори, посети онога који седи у тамници и болесног, утеши тужног, просветли сумњичаве, поучи незналице, ослободи заробљеника, искупи заробљеног, служи слабе и чини друга дела љубави и чини љубав према ближњему. „И све што желите да људи чине вама, чините и вама“, каже Христос (Матеј 7:12). И Свети Јован Богослов, љубљени од Христа и који воли Христа и ближње, такође додаје овој љубави: „Он (Христос) живот свој положи за нас, а ми за браћу животе своје“ (1. Јн. 3, 16). И премда је то дужност свих који желе да се угледају на Христа, који нас је толико волео, а посебно оних којима је поверио да пасу стадо Његових вербалних оваца. Они тада, пре свега, морају са штапом да изађу и стану пред твоје овце када виде да се приближавају вукови који желе да опљачкају и уплаше стадо Христово, па морају да их отерају и поразе, или да положе душу своју, а не да беже, као што то чине најамници (видети Јован 10, 1-16). § 252. Разлози који нас подстичу на међусобну љубав: 1) Сви смо ми браћа међу собом. Верне и неверне, добре и зле створио је један Бог. Имамо једног Господа Бога на небу, Који је Цар неба и земље, Који поседује све: добре и зле, мртве и живе. Имамо једног Провајдера, Бога, који све храни, облачи и чува; „Он даје да своје сунце излази и на зле и на добре, и даје кишу на праведне и на неправедне“ (Матеј 5:45). Имамо једног Оца, Бога, који нас је „толико заволео да је дао Сина свог Јединородног, да ниједан који верује у њега не погине, него да има живот вечни“ (Јован 3:16). Имамо једног Бога Законодавца, који нам заповеда да волимо једни друге: за мене тебе, а за тебе мене: „Љуби ближњега свога као самога себе“ (Матеј 22:39). Најзад имамо једног Судију, истог Бога, који ће свима судити и свакога наградити по делима. Дакле, нека нас ова заједница јединства подстиче на међусобну љубав. 2) Признајемо једног родитеља по телу, Адама, од кога водимо све своје порекло и лозу; сви смо рођени на исти начин; сви имамо једну природу; једном душом сви смо оживљени; покривена једним месом; Сви смо подложни истим слабостима и захтевамо узајамну помоћ једни од других. Дакле, ово братство нас убеђује да волимо једни друге. 3) Сви који живе у једној држави имају још веће братство, и стога је најважнији разлог за међусобну љубав. У једној Отаџбини, као у мајчиној утроби, почива се, мирује и чува се; постоји један Монарх на земљи, пошто чланови препознају поглавара, управника, команданта и провидника; Они су подређени истим законима, и везани су њима, као нека врста уније; једно друштво, као делови целог тела, чини; имају једно име јер живе у једној Отаџбини: на пример, они који живе у нашој Отаџбини су Руси, у Италији – Италијани, у Грчкој – Грци; па тако и према другима. Дакле, интегритет друштва и сједињење његовог састава са сједињењем љубави мора бити очувано, а без ове заједнице оно је подложно паду. 4) Хришћани, поред горе описаних разлога, имају још важније за међусобну љубав. Имају једног Оца, Бога, од кога се духовно рађају, у кога верују, у кога призивају, благодаре, славе и певају; један Христос, Син Божији, Спаситељ и Спаситељ твој, нада и нада твоја; имај једног Духа Светога, Просветитеља, Учитеља, Животворног и Освећујућег; Један Тројични Бог, Помоћник, Заштитник, Чувар и Снабдевач је поштован. Човек се причешћује Једним Тајнама; почињу једну мистичну трпезу Тела и Крви Христове; они слушају само Божју Реч; позвани су у један вечни живот за велику вечеру. Они живе у једној светој Цркви, као у дому Божијем, верном Сиону и граду Цара Небеског. Једна Глава, као духовни чланови, препознају Христа и њиме управљају. Видиш, драги хришћане, колико смо чврсто повезани једни са другима. И из овога морамо препознати колико јака љубавна заједница треба да буде између нас – јака као у природном и материјалном телу између чланова. 5) Апостол каже: „Ко остаје у љубави, остаје у Богу“ (1. Јованова 4:16). О, како је то велика ствар – пребивати у Богу – прима права хришћанска љубав. 6) Онај ко љуби ближњега свог непретворно, прави је Христов ученик, о чему сведочи и Сам Христос: „По томе ће сви познати да сте моји ученици, ако будете имали љубав једни према другима“ (Јн. 13, 35). Прави хришћанин је онај који носи име Христово истински, а не лажно, који воли ближњега свога. Какво је велико достојанство бити прави хришћанин! 7) Ко воли ближњега свога, остаје у светлости, као што каже апостол: „Ко воли брата свога, у светлости остаје“ (1. Јованова 2, 10). Светлост овде треба да буде духовна, а не физичка. Јер свако постоји у светлости тела, то јест чулном, – сви, кажем, то јест праведни и грешни, љубавни и невољни; али само они који воле пребивају у духовној светлости, само они који је воле уживају у њој. А „они који мрзе... тама греха заслепљује... очи душе, и не знају куда иду“, они не знају да могу пасти у јаму уништења (видети 1. Јованова 2:11). Дакле, они који имају хришћанску љубав бивају просветљени светлошћу благодати Божије, и тако све предвиђају и чувају се. У тој светлости они виде вечну и неугасну Светлост, у којој још увек делимично уживају, али тада ће „видети Га какав јесте“ (1. Јованова 3:2), „тада ће престати оно што је делимично“ (1. Кор. 13:10). 8) Права хришћанска љубав је предукус вечног живота, у коме ће бити само љубав једни према другима, само радост и радост једни за друге. 9) Други дарови, као што су говорење у језицима, чињење чуда и сл., без љубави нам не користе, као што учи апостол: „Ако говорим језицима људским и анђеоским, а љубави немам, онда сам мјед која звони или кимвал који звони. Ако имам дар пророштва, да пророчанство имам, и да све вјеру уклоним, и све знам да имам, и све знам да имам. а љубави немате, онда сам ништа“ (1. Кор. 13, 1-2, итд.). А Христос каже: „Многи ће Ми рећи у тај дан: „Господе! Боже! Нисмо ли у Твоје име пророковали? И зар нису у име Твоје демоне изгонили? И зар нису чинили многа чудеса у Твоје име?” И тада ћу им изјавити: „Никад вас нисам познавао; Идите од мене, који чините безакоње“ (Матеј 7:22–23). А Свети Јован Златоуст каже: „Без љубави сви дарови не користе онима који их имају“ (Разговор 32 на Прву посланицу Коринћанима). 10) „Љубав је већа од свих жртава и приноса, и Бог не прима никакву жртву без љубави“, каже исти свети учитељ (Разговор 16. о Јеванђелисту Матеју). „Иди“, каже Христос, „научи шта то значи: милост хоћу, а не жртву“ (Матеј 9:13). Бог толико цени љубав према ближњем да не жели жртву без љубави: „Хоћу милост, а не жртву“. Јер милост је плод љубави. Каква је корист од молитве без љубави? Каква је корист од хвале и певања? Шта је стварање и украшавање цркава? Шта је умртвљивање тела, када нема љубави према ближњем? Апсолутно ништа! Христос одговара одозго: „Дођите, научите шта значи: милост хоћу, а не жртву. 11) Ко не воли ближњега свога, не воли Бога. „Ако волимо ближњега свога, он је лаж“, каже апостол Јован (1. Јованова 4:20). онда волимо Бога. Ако мрзимо ближњега, онда не волимо ни Бога. 12) „Сваки који мрзи брата свога је човекоубица“, каже свети апостол Јован (1. Јованова 3:15). Јер из мржње долази убиство. Јер као што они који воле своје ближње чувају своје животе и не само да им не наносе штету, него их и спречавају од штете и помажу им у њиховим потребама, тако им мрзитељи, напротив, или наносе очигледну штету, или одузимају оно што је потребно, што чува живот, или не помажу у несрећи коју живот одузима, или их растужују, штетно за живот, и тако им се живот скраћује. Јер не само убица који убија својим рукама, мачем или неким другим оружјем, већ и онај који поставља пут смрти, или не избавља од смрти кад може. Ако не помогнете некоме да се удави у води када можете, ви сте убица. Ако не избавиш свог брата из руку убица када можеш, ти си убица. Ако не дозволите да неко тресе од хладноће у вашу кућу, ви сте убица. Ако презиреш некога ко је рањен и лежи на путу, ти си убица. Одузимаш од ближњег одећу којом се облачи; Ако одузмете храну која вас задовољава, ви сте убица. Ако не нахраниш умируће од глади, ти си убица. Ако не обучете некога ко се тресе од хладноће, ви сте убица. Ако ожалостиш брата својом злобом, ти си убица. Кад клеветаш и клеветаш ближњега, сечеш га језиком својим као мачем. Чујте шта псалмиста пева: „Синови људски, зуби су им оружје и стреле, а језик им је оштар мач“ (Пс. 56:5). Једном речју, ако одузмеш ближњему оно што је неопходно за живот, убијаш га. Ако не помогнеш потребитима када можеш, убијаш свог брата, јер не скрећеш пут којим долази смрт. Не помажеш му, други одбија, и тако преостали брат умире без помоћи. Ви, и други, и трећи, који му нисте помогли у његовој несрећи, криви сте за његово уништење, јер сте могли својом помоћи да одвратите његову пропаст, али нисте хтели; нису хтели јер нису имали љубави. 13) „Ко не воли брата свога, остаје у смрти“, каже апостол (1. Јованова 3:14). Иако такав човек живи телом, он је душом мртав. Јер као што тело оживљава душа, тако се душа оживљава Духом Христовим. А где нема хришћанске братољубље, нема ни Духа Христовог. Јер „ко не чини правду није од Бога, ни онај ко не воли брата свога“ (1. Јованова 3:10). Али тамо, уместо тога, постоји дух непријатељства: јер је душа или у благодати Божијој и оживљава се благодаћу; или му недостаје благодат и лишен је духовног живота. Јер једно-две ће свакако уследити: где нема духовног живота, тамо је духовна смрт, као што тамо где нема телесног живота, постоји телесна смрт. Након духовне смрти следи вечна смрт, осим ако душа не васкрсне кроз истинско покајање. 14) Опште благостање цвета из међусобне љубави. О, какав би просперитетни живот сви имали када би се међусобно волели! Тада не би било борбе и тако страшног и заиста плачљивог крвопролића. Не би било толико удовица у једном тренутку које плачу за својим мужевима, сирочади која плачу за очевима, очева и мајки које плачу за својом децом, од којих је толико много за кратко време погођено ратним оружјем, јер су свађа и туча знак растргане љубави. Не би било пљачке, крађе, проневере, убиства, насиља, пљачке, обмане, ласкања, укора, клевета, клевета, псовки и других смртоносних пошасти хришћанства, од којих колико пати, плаче и превремено губи живот! Јер све су то најпознатији знаци љубави која је далеко отерана. Куће, дућани, житнице не би биле утврђене; не би било потребе за стражарима, затворима, бравама; не би било људи који плачу и проливају крваве сузе који су претрпели насиље; не би се чули сажаљиви гласови удовица, сирочади и других беспомоћних људи који вапе ка небу; Гладна браћа не би лутала улицама и трговима; полуголи удови Христови не би се тресли од хладноће и мраза; затвори се не би пунили затвореницима за дугове, заостале обавезе и рачуне, јер љубав не би дозволила да дође до ових и сличних катастрофа. Просјака и бедника не би било, јер љубав захтева да свима буде све заједничко: за просјака - богатство богатог, а за богатог - мане просјака, и тако би се са изобиљем богатог испунили и недостаци просјака. Дакле, у Делима апостолским пише да у то време међу хришћанима „није било... ни једног у невољи“, јер, како је тамо написано, „мноштво... оних који су веровали имали су једно срце и једну душу; и нико ништа од свог имања није називао својим, али им је све било заједничко“ (Дела 4:34, 32). Немогуће је рећи колико велико благостање доноси љубав у сваком рангу: између шефа и подређених, између родитеља и деце; између мужа и жене, између браће и сестара, између робова и господара; између суседа – и грађана и сељана, између занатлија, између свештеника и свештенства и др. Без љубави нема нигде радости и утехе: где је љубав, тамо је вечна духовна гозба и весеље. Пријатно је душама везаним љубављу да без љубави слатко проливају сузе једна за другом; затворима. С љубављу се слатко окуси хлеб и вода, без љубави је слатко јело горко. Уз љубав, ропство је пријатније од слободе, без љубави је слобода горча од ропства. Куће, градови, државе с љубављу стоје, а без љубави падају. Јавна места су украшена љубављу, савети су добри. Љубав јача војску, чини је страшном и непобедивом за непријатеља. О, благословено је то друштво, тај град, та кућа у којој цвета узајамна љубав! Земаљски рај, испуњен радошћу и сладошћу, је као место у коме љубав, као дрво обилује слатким плодовима, пребива. О љубави-љубави, непроцењиво благо, љубави! Све најбоље, мајко - љубави! Познати знак живе хришћанске вере је љубав! Колико невоља, недаћа и зала подносимо јер љубави немамо! Свети Јован Златоусти то потврђује, говорећи својим златним језиком: „Кад би се сви на свету међусобно волели, не би били потребни закони, судови, егзекуције или било шта слично: јер би свако зло било тако далеко да би се чак и име греха не знало“ (Разговор 32 на Прву посланицу Коринћанима). § 253. Кад човек љубав коју треба да покаже према ближњем окрене себи, онда се тај његов чин назива самољубљем. Знаци самољубља, који је супротан љубави према ближњем, су следећи: 1) Он сам жели да га други љубе, али то не чини другима и не жели. 2) Он сам жели да има свако добро и да избегне свако зло и несрећу, али не мари за друге. 3) Иако неко некоме чини добро, то није џабе, већ зарад сопственог интереса. Такви су они који зову своје ближње на вечеру, било да их они позову, или да их воле и поштују; а такође и они који дају помоћ сиромашнима да би од њих добили какву-такву услугу. Ово укључује и оне који дају милостињу да би се они који је примају молили Богу за њих. Права љубав слободно и из љубави према добру чини добро, слободно умирује сваког сиромаха. 4) Себична особа не трпи увреду, већ се свети или жели да се освети. Такав је самољубац јер и сам жели да добије опроштење грехова од Бога и жели да му ближњи опрости увреду (јер нико не жели да се увређени њиме наљути на њега и да му се освети); али он сам не жели да то чини ближњему своме, и зато воли себе више од Бога и ближњег. 5) Ту спадају и богаташи, који или граде богате куће и старају се о другим забавама, или састављају богате трпезе, или се украшавају богатом одећом и иначе воле раскош, али презиру своје сиромашне комшије, или им мало дају, да њихове потребе нису задовољене. Такав је био јеванђељски богаташ који се „облачио у пурпур и лан и сијао се сваки дан“ и презрео Лазара сиромаха и нејаког (Лк. 16, 19-21), као и оне који спремају богато наследство за синове или богат мираз за кћери; али они или не дају ништа својим сиромашним суседима, или их награђују новцем, јер воле своје тело и крв, а не своје ближње. Човек не сме напуштати своје рођаке по телу; али права љубав се умирује и над рођацима као и над рођацима. 6) Најтеже самољубље је када неко тражи свој сопствени интерес вређајући ближњег. То су они који краду, отимају, отимају туђу имовину. Ово укључује подмићиваче и неправедне судије који продају истину за сребро зарад сопственог гадног профита; богаташи који дају своје сребро за камату; они који задржавају плате плаћеницима, и други који се неправедно обогаћују туђим добрима. 7) Опет тешка гордост – када, зарад неког сопственог интереса, не желимо да учимо ближњега ономе што и сами знамо. То раде многе занатлије, као што су молери, кројачи, обућари и други, који због тога не желе да своје ученике што пре науче вештини, како би им могли дуже да раде и служе. 8) Друга озбиљна гордост је када неко не жели и покушава да спречи свог ближњег да има исто благостање, корист, похвалу, славу и част као он. А ово је зла завист. То чине и занатлије, који због тога не показују своје умеће својим ученицима, да не добију такву част и похвалу, оспособивши се у занату који имају. Тако су и мудраци овога доба, који стога не откривају тајне природе својим ученицима, да не би постигли такву славу и част као што јесу; као и други који не желе да опомену свог ближњег да им не буде раван у благостању. 9) Такође, тешка гордост – када пред људима клевета свог ближњег да људи мисле да он у себи нема таквих порока. И ово је велика и неподношљива лукавство и лукавство људског срца - желети да стекнете благостање од несреће ближњег, да се прославите од његовог прекора. Тако раде сви они који потајно или отворено осуђују свог ближњег, а или ћуте о себи, или бесрамно брбљају и прикривају гнев свог језика на овај начин: „Не говорим да бих га осудио. Ако ближњему наносиш зло не на осуду, зашто онда о себи не кажеш ништа „не на осуду“? Зар немаш никакав гријех? Такво зло, превара и слепило крију се у људском срцу! И сам је љут, али осуђује друге. 10) Знак веома озбиљног самољубља је да се доброчинитељу одужи за љубав а зло за добро дело. Такви су они који, заборавивши добра дела својих добротвора, грде их, клеветају и траже како да учине своју злобу против њих. Ови људи су гори од самих животиња, који знају своје хранилице и не чине им ништа лоше. § 254. Из наведеног је јасно да као што је љубав према ближњем извор свих духовних користи и привременог благостања, тако је самољубље узрок свих зала, грехова и несрећа које постоје у свету. 1) Од самољубља – не стрпљења, него гнева и освете – јер „љубав је стрпљива“ (1. Кор. 13:4). 2) Од самољубља – тврдокорности, немилосрдности, муке, суровости, јер „љубав је милостива“ (1. Кор. 13,4). 3) Од самољубља – болне зависти и смеха достојне туге због блаженства ближњег, јер „љубав не завиди“ (1. Кор. 13, 4). 4) Самољубље је охоло, гордо, оно се узвисује, презире, јер „љубав се не узвисује, није горда“ (1. Кор. 13,4). 5) Самољубљем – гневом и бесом, виком и хулом, јер „љубав се... не изазива“ (1. Кор. 13,4-5). 6) Самољубље је повезано са злобом, јер „љубав... не мисли на зло“ (1. Кор. 13:4–5). 7) Самољубље садржи сваку неистину, сваку лаж, јер љубав не само да не чини неправду, већ и „не радује се неправди, него се радује истини“ (1. Кор. 13:6). 8) Једном речју, колико год грехова или увреда нанели ближњима, сви они потичу из самољубља, као што гране ничу из злог корена. 9) Самољубље изазива сваку катастрофу на свету. Од гордости – рата, од поноса, толико се крви људске пролије, толико удовица остало плачући за мужевима, толико мајки које плачу за својим синовима, толико деце која тугују за очевима, толике државе и градови опусте, толика се ризница троши, толико стрепње, пометње, страха се ствара у обе борбене државе. Самољубље производи пљачке и каснија убиства, насиље и пљачке. Самољубље чини судска места пијацом, учи газити истину и мрљати судске мачеве невином крвљу. Самољубље испуњава затворе праведним и неправедним затвореницима. Треба приписати поносу што многи сиромашни лутају без милостиње, заштите, одеће, хране; јер уместо да једни другима обезбеде изобиље, гордост једни их учи да одузме и последње од ближњих, друге да богатство дато од Бога задрже за себе и не гледају на захтеве своје браће, а трећи да живе у неумереној раскоши. И тако, када неко незаконито пружи руку на туђа добра, други од Бога дата добра за опште добро назива својим и задржава их за себе, не делећи их са онима који су у невољи, или их користи за непристојне трошкове, па се тако јављају многи просјаци и бедници. Дакле, од поноса - сиромаштва и сиротиње. Гради и украшава богате куће, галерије за уживање, баште, баре, имања, статуе; други окупља трпезе са винима и другим богатим посластицама; трећи савршено чисти кочије, коње и слуге; други украшава себе, своју жену, кћери и синове скупоценим накитом; други почињу друге забаве; и тако, оно што је требало служити потребама и захтевима ближњег, троши се луксузом; а оно чиме се ближњи морао задовољити, самољубива душа привлачи себи. Дакле, понос је крив што један проси, други је претерано обилан; један је гладан, други је сит. Друге катастрофе у свету настају из поноса, које је немогуће избројати. Дакле, плодови самољубља су, укратко, следећи: 1) сваки грех и безакоње; 2) свака несрећа и несрећа која се догоди на овом свету; 3) самом самољубљу – зла савест, туга и очај вечне милости Божије; 4) после смрти у том веку вечна мука у паклу и огањ у геени. Тада ће онај који је сада себе неизмерно волео себе неизмерно мрзети, онај који је себе овде неизмерно поштовао постаће одвратан на себе; Онај ко је себе овде сматрао нечим великим пожелеће да се претвори у ништавило. Дакле, гордост је узрок сваког зла. § 255. Пошто је љубав према ближњему спојена са љубављу према Богу, љубав према ближњем се не може упропастити а да се не наруши љубав према Богу. Следствено: 1) Ко греши ближњему своме греши против Бога, па зато греши двапут: о Богу, који је заповедио: „Љуби ближњега свога као самога себе“ (Мт. 22,39), и о ближњему кога мрзи. 2) Ко хоће да се покаје и помири са Богом, чији је закон упропастио, мора се најпре измирити са својим ближњим кога је увредио. Ово је оно што Христос учи: „Ако носиш свој дар на олтар и тамо се сетиш да твој брат има нешто против тебе, остави свој дар тамо пред олтаром, и иди прво и помири се са братом својим, па онда дођи и принеси дар свој“ (Матеј 5:23-24). Глава 11: О милосрђу према ближњем „Подели хлеб свој са гладнима и уведи у кућу бескрвне сиротиње; ако видиш голог човека, обуци га и... не презри своју полукрв. Тада ће се светлост твоја отворити као зора, и брзо ће се повећати исцељење твоје, и правда твоја ићи ће пред тобом, и слава Божја загрлиће те, и док ће те Господ чути: звати ће те. „Ево, дошао сам“ (Ис. 58:7-9). § 256. Истинско милосрђе је плод хришћанске љубави. Колико се у Светом Писму високо уздиже милосрђе, и како су милосрдни и благословени они који творе милосрђе, а самим тим и колико смо снажно охрабрени на ову врлину, види читалац Светог Писма, да ће Христос, Праведни Судија, узвисити плодове ове врлине и врлине Своје и као изабранике у свету сакривене. тако да ће се они открити целом свету, изговориће, говорећи им: „Дођите, благословени Оца Мога, наследите Царство које вам је припремљено од постања света: јер огладњех, и дадосте Ми јести; Ожеднех и дадосте Ме да пијем; Био сам странац и примисте Ме, и бејах у оделу и посетих Ме; тамнице, и дошао си к мени“ (Матеј 25:34–36). Јер какву год милост покажемо сиромасима у име Христово, Христос приписује Себи (видети Мт. 25:40). § 257. Као што се човек састоји из два дела – тела и душе – тако су и дела милосрђа која се јављају ближњему двојака: душевна и телесна. Дела милосрђа која показујемо телу нахранимо гладне, напојимо жедне, облачимо голе и тако даље. Дела духовног милосрђа – да утеши ожалошћене, да упути изгубљене на пут истине, да просветли оне који сумњају, итд. Света реч Божија нас обавезује и подстиче на милост и једно и друго. § 258. Разлози који нас подстичу на духовно милосрђе: 1) То од нас захтева спасоносна воља Христа Бога нашег и, такорећи, жеђ за нашим спасењем, да тражимо и своје и ближње спасење, и подстичемо једни друге на покајање и угађање Богу. Дакле, ако неко жели да размишља на исти начин са Христом, мора се побринути и за своје и за спасење ближњег. 2) Част Христова захтева да исправљамо једни друге. Брат по телу опомиње свог брата када га види како се нечасти, да не буде срамота за оца њиховог и за кућу њихову. Тако и духовна браћа, то јест хришћани, треба да опомињу једни друге и одводе једни друге од неуредног живота, да име Божије и хришћанско учење не трпе погрде од незнабожаца. Јер као што се „хришћани прослављају својим добрим понашањем“ (Матеј 5:16), тако се својим „злим понашањем осрамоти његово име“ (Рим. 2:23–24). Послушајте шта апостол пише Тимотеју: „Робови који су под јармом треба да сматрају своје господаре достојнима сваке части, да не буде хуле на име Божје и науку“ (1. Тимотеју 6:1). 3) То захтева братољубље, да загрешени брат не погине, него се обрати на пут истине, дође до покајања и тако добије спасење. 4) Тада се љубав према Христу препознаје када бринемо не само о свом, већ и о спасењу ближњег. Када је Христос, после Васкрсења, упитао Светог Петра: „Симоне Јона! Да ли ме волиш више од њих?“ - Петар Му одговори: "Да, Господе! Ти знаш да те волим." И Христос је рекао: „Паси јагањце моја“ (уп. Јн. 21,15–17). Из овога свако може видети како Христос жели да се бринемо једни о другима и тражимо спасење једни другима; Ако желимо да волимо Христа, морамо да желимо спасење и за себе и за своје ближње. И премда се горња реч тиче пастира, Крв Христова, проливена за грешнике, вапи свима, да се не пролива напрасно, и за нас и за браћу нашу, него да наше спасење уроди плодом. Он гладује и жеђа нашег спасења, без сумње; али ко исправља и себе и ближњега и води ка покајању, као да гладног нахрани и жедног напоји. Ко у Његово име показује телесно милосрђе према ближњему показује знатну љубав према Христу; али велика љубав је када ствара духовног ближњег. Јер што је душа већа од тела, то је већа милост према ближњем и љубав према Христу када се душа ствара. Јер Христос веома воли душе људске, тако да се удостојио да умре за њих. И стога ништа не може бити наклоњеније Њему од људског спасења; и нико Га не може волети више од онога који тражи спасење ближњег. 5) Када је један члан материјалног тела слаб, онда други помаже слабом: на пример, рука лечи другу руку или болесну ногу. Дакле, у духовном телу, односно хришћанству, један здрав човек мора да лечи другог, слабог, и да брине о његовом здрављу. 6) Хришћанско друштво, или Црква, која лута по земљи, је као војска која се бори против непријатеља. У бици овог света један ратник храбри и јача другог кад је исцрпљен. Дакле, у хришћанском рату, који „није против крви и меса, него против поглавара, против власти, против владара таме овога света, против духовних сила зле на висинама“ (Еф. 6:12), треба јачати и обнављати једни друге, када је слаб и пада. Ђаво и његови анђели једногласно дижу оружје против хришћана и траже њихово уништење. Дакле, хришћани, уз Божју помоћ, морају да се супротставе њима и да се охрабрују једни друге. То је пастирски посао, кажете, исправљати и наводити људе на покајање? Одговори. Пастирски рад – јавно и свуда „Проповедајте Реч Божију, инсистирајте у време и ван времена, укорите, укорите, охрабрујте“ (2 Тим 4,2); и твој – не јавно, него тајно, пријатељски између тебе и брата твог, где ће ти милост Божија дати прилику. Други одговара: „Ја сам незналица, како да охрабрујем и поучавам свог ближњег? Одговори. Љубав ће наћи речи којима можеш изграђивати ближњега; Она ће вам показати пут и водити ваш ум и језик. А ова ствар не захтева лепе говоре; захтева један подсетник. Често једноставна реч, растворена милошћу Божијом и љубављу, чини оно што многи елоквентни реторичари не могу. Када желите да убедите свог сина или пријатеља, не тражите елоквенцију. Учините исто свом комшији који то захтева. А ако сте толико слабоумни да заиста не можете свом ближњем дати користан савет, можете користити други метод. Кад ти је отац, или мајка, или жена, или син, или брат по телу, ти тражиш човека који би им помогао у њиховој болести. Тако учини и са својим духовним братом, који је слаб у души. Потражите некога ко би му могао помоћи; реци му болест свог брата; објављујте болест, а не клеветајте га, са жаљењем и љубављу према њему, а не са мржњом и злобом, као што су многи навикли да чине, да би, сазнавши за његову слабост, дао лек погодан за слабост. Тако ћеш придобити свог брата; а ако је не стекнеш, и сам ћеш бити бољи благодаћу Божијом. Јер Бог милостиво прима и крунише и дело и намеру и труд. Други одговара: „И сам сам грешник, како да опомињем друге? Истина, нико није без греха; али у овом случају опонашајте доброг лекара, који понекад и сам није добро, али лечи другог пацијента. А ако покажеш такву љубав и милосрђе према ближњему, онда ћеш и сам добити од Бога, по ономе што је речено: „Блажени милостиви, јер ће они бити помиловани“ (Мт. 5, 7). Други мисли: „Да ли ме је срамота да прокажем свог ближњег?“ Одговори. Љубав не познаје срамоту. А лоше је и бескорисно се стидети тамо где је уништење очигледно. Срамота је грешити, али није грех укорити се и одвратити се од греха. Други мисли: „Хтео бих да укорим свог ближњег, али се бојим његовог гнева и непријатељства, јер нису сви задовољни укором. Истина је да не воле сви укор, као што Соломон истиче када каже: „Не прекори зле, да те не мрзе; укори мудре, и он ће те волети“ (Пословице 9:8). На ово одговарам: 1) Не знате да ли је онај кога желите да разоткријете зао или има добро и подржавајуће срце, па не знате за његово непријатељство из укора. 2) Често се дешава да благодат Божија промени зло у добро кроз корисне савете и увиде пуне љубави, о чему има много примера у црквеној историји. 3) „Љубав се свему нада“, како је речено (1. Кор. 13:4-7). Она се нада и тамо где наде нема. „Љубав“, каже свети Јован Златоуст, „не очајава свог љубљеног, али и ако је зла, наставља да исправља, да приљежно даје“ (Разговор 33 на Прву посланицу Коринћанима). Колико радиш око свог неисправног сина, кога волиш и желиш да исправиш; колико начина за Ти то користиш, колико гунђања и негодовања подносиш од њега, и иако га видиш као неисправног, не престајеш да га опомињеш, и још тражиш нове начине да га исправиш, јер љубав не очајава, иако нема наде. Дакле, ти, ако волиш ближњега свога, нећеш оставити никакав пут да га исправиш, иако се он испоставља непоколебљив; јер „љубав се свему нада“, и иако ћете бити љути, сматраћете то добрим, јер „љубав... све подноси“ (Беседа 33 о 1. Коринћанима). 4) Прилично је више се бојати гнева Божијег него људског. Јер исти Бог који нам заповеда да „љубимо ближњега свога као самога себе“ (Матеј 22:39) заповеда нам да бринемо о његовом спасењу као о свом. Јер љубав се не састоји само у пружању телесне користи брату, већ више у бризи за његову душу. Јер тело и телесна добробит престају, а духовно спасење траје вечно, и зато морамо више да водимо рачуна и о души својој и о ближњему ако желимо да волимо ближњега као себе самог. 5) Хоће ли прихватити твој савет или не, да ли ће те волети због твог укора, или ће те мрзети – шта хоћеш? Уради своју дужност. Ако њему твој савет не користи, користиће теби, јер ћеш испунити своју дужност љубави према свом брату. Али љубав, чак ни у овом случају, „не престаје“ (1. Кор. 13:8): она налази други начин да исправи ближњег. Она тада излива топле молитве Богу, Човекољубцу, да, каквим год судбинама Он сам зна, преобрати брата који је загрешио. Још увек има људи који, видевши смрт свог ближњег, кажу: „Шта ме брига за њега?“ Ово су говори нељубивог и нехришћанског духа. Нека чују да свети Јован Златоусти о томе каже: „Не могу да верујем да ће добити спасење онај ко не мари за спасење ближњег свога“ (Књига 6 о свештенству, глава 10). Ако се одричеш брата свога, за кога је Христос умро, пази да те се Христос не одриче. Јер кад кажеш: „Шта ме брига за њега?“ – показујеш да немаш ни најмању искру љубави и жаљења, без којих је немогуће бити хришћанин. § 259. Разлози телесног милосрђа: 1) Стварање Божије, по заповести Божијој, служи свима подједнако. Сунце, месец, звезде подједнако сијају и богатима и сиромасима; облаци падају и на богате и на сиромашне; ваздух чува живот и богатих и сиромашних; ватра подједнако греје и богате и сиромашне; вода напоји и богате и сиромашне; Земља даје плод и богатима и сиромашнима. Дакле, из овога учимо да и богати и сиромашни морају бити задовољни благословима овог света. Сходно томе, лоше стоје они који су задовољни богатством овога света и не деле га са сиромасима; Гори од тога су они који не само да не деле оно што имају, већ узимају од других и узимају себи. 2) Какво год добро имамо, своје немамо, него нам је од Бога дато; дато нам је не само ради нас, него и ради наших ближњих. Дакле, поверено нам добро не смемо да задржимо за себе, већ да га делимо са верном браћом, која то захтева у славу Божију. Према томе, они који не деле добро које је Бог дао у част Дародавцу, већ га или задрже за себе или га расипају на луксуз и друге непристојне трошкове, вратиће Богу. 3) Хришћанска љубав то захтева да би се смиловао сиромашни и да би брату у невољи пружио помоћ, да би обукао голе, и да би нахранио гладне, да би напојио жедног итд. (в. Мт. 25,35–36). 4) „Милосрдни ће бити помиловани“, према Христовом обећању (Матеј 5:7). „Просјак“, каже свети Василије Велики, који од вас тражи, тражи зајам, представљајући вам Богаташа на небу, који ће вам вратити дуг. Јер је речено: „Ко се смилује сиромаха, позајмљује Богу“ (Псалам 14). 5) „Суд без милости ономе ко није показао милосрђе“ (Јаков 2:13). А немилосрдни се шаљу у огањ вечни, као што каже Христос: „Идите од Мене, проклети, у огањ вечни припремљен ђаволу и анђелима његовим, јер бејах гладан, и не дадосте ми јести; ожеднех, и не напојисте Ме; туђин бејах, и не примише Ме; наг бејах и Мене не оденуше, и посетише Ме“ (Матеј 25:41–43). 6) Природни закон захтева да чинимо свом ближњем оно што желимо за себе. Ми сами желимо да једемо, пијемо, облачимо се, смиримо се – то морамо чинити и за нашу браћу. Јер они имају исту природу, тело и немоћ, као и ми; они желе да једу, пију и облаче се као ми, и не могу да живе без тога. Дакле, ако неко одбије потребу некоме коме је потребна, док је има, изгубио је и последњу искру природног закона, јер не жали за природом себи сличном, и није човек, него носи само спољашњи лик човека, а у стварности је као звер, или као камен који никоме не доноси плода, и не може га померити ни глас сажаљења, ни глас сажаљења. Пошто сами незнабошци, вођени природним законом, показују милост према сиромашнима, онда не само природно сродство, односно чињеница да смо сви ми људи, већ и духовно сродство треба да покреће хришћане на жаљење и милосрђе; а понајвише име Христово, које за оне који Га познају треба да буде велико, часно и слатко; Ово није непознато хришћанима – име Христово, велим, помињано сиромасима и приношено ради помирења, треба да добије сву милост и помоћ од хришћана онима који траже. Јер ако се, када се помене име љубљеног пријатеља или добротвора, онда ради њега ништа не штедимо, него испуњавамо молбе, нарочито Христа ради, већег од Којег добротвора не можемо имати; ми морамо испунити сваки захтев, све док то није противно Његовој вољи. Просудите да ли је добро некоме ко нема покрића да сагради колибу, или да облачи голог, или да некога искупи из заточеништва, или да отплати од тог терета некога дугом оптерећеног, или да искупи некога ко се мучи порезима и дажбинама, или некоме седи у затвору, или да служи некоме болесном, или да пружи некоме другом за помоћ велику помоћ, да Му нико није раван, хтео да се понизи и у најгорњој чаши. пије страдање и смрт ради тебе и ради твога спасења? Не смемо штедети не само своје имање у Христу, него ни себе ради Његовог имена. Онима који знају како је име Христово, говорим овде. 7) С каквом надом ћеш се молити Богу кад и сам не слушаш молитве људи попут тебе? Како можеш да кажеш: „Господе, помилуј“ када ни сам немаш милости? Како ћете тражити са другима: „Дај, Господе“, када сами не дајете, али можете дати? Којим ћеш уснама рећи: „Чуј ме, Господе“, када и сам не чујеш сиромаха или, још боље, самог Христа у сиромаху како ти вапи? Са каквим ћеш поверењем пружати руке своје према Творцу своме, када се и сам одвраћаш од неког као што си ти који пружа руке своје? Бог је милостив и клања се са природном милошћу молитви, али молитви милостивих. „Јер су такве жртве, то јест љубав према љубави и заједништву, прихватљиве Богу“, каже апостол (Јевр. 13:16). 8) Сада је „прилично време“ (2. Кор. 6:2) да чинимо добро на част и славу Бога доброг, да га распршимо, дајемо сиромасима, „да се спријатељимо са неправедним богатством, да нас, када осиромашимо, приме у вечна пребивалишта“ (Лука 16:9). Сада је повољно посејати ово добро семе, да бисмо за време општег васкрсења пожњели са радошћу неупоредиво бројније и боље плодове који трају вечно. „Када се ово распадљиво обуче у нераспадљивост, и ово смртно се обуче у бесмртност“ (1. Кор. 15:54), тада ће свако видети плод својих добрих труда; а оно што је сада посејао у нади, пожњеће тада са неисказаном радошћу; тада ће видети своје „благо... сабрано на небу, непролазно благо, које ни мољац ни рђа не уништава, ни... лопови не проваљују и не краду“ (Мт. 6, 20), коју је овде на земљи, у име Христово, „протрошио и дао сиромасима“ (Пс. 112, 9; 2. Кор. 9, 9). 9) Како ће љубазно, пожељно и радосно бити да се милосрдни лицем Божији са многомилосрдним Сином Божијим јави пред мене браћо, које је у Његово име овде нахранио, напојио, умирио, болесне и посетио оне који седе у тамници. основа света: јер бејах гладан, и дадосте Ми јести; Био сам жедан и дао си ми нешто да пијем; Био сам странац и прихватио си Ме; Био сам наг и ти си Ме обукао; Био сам болестан и посетио си Ме; Био сам у тамници, и дошли сте к мени“ (Матеј 25:34–37). 11) Напротив, како ће бити страшно немилосрдно чути онај страшни глас Праведног Судије: „Идите од Мене, проклети, у огањ вечни припремљен ђаволу и анђелима његовим; јер бејах гладан, и не дадосте Ми јести; ожеднех, и напојисте Ми не напојише се, и не бејах туђин, не бејах ме; ја сам болестан и у тамници, и нису ме посетили“ (Матеј 25:41–43). 12) Нико неће са собом понети богатство при одласку одавде, него као што је дошао на свет наг, тако ће и отићи гол, с једном душом. „Јер ништа нисмо донели на свет; јасно је да не можемо ништа узети из њега“, каже апостол (1. Тимотеју 6:7). Богатство које остављамо овде пропада после смрти и неће нам донети никакву корист; а оно што се овде расипа у име Христово наћи ће се на небу са великим растом. Јер уместо трулежног, нетрулежног, уместо земаљског, небеског, уместо привременог, вечног, уместо малог, неупоредиво веће благо из великодушне руке Господње примиће онај ко га троши и у име Његово даје сиромасима. Јер „ко се смилује сиромаха, позајмљује Богу, и биће награђен по свом добром делу“, каже Соломон (Пословице 19:17). Јер наш Господ је толико милостив и великодушан да „ко да једном од ових малих да попије само чашу хладне воде у његово име, неће изгубити своју награду“ (Матеј 10:42; Марко 9:41). § 260. Богаташ се добровољно јавио и наводи разлог зашто одбија сиромашне: „Имам децу, треба деци да оставим наследство.“ Истина, не треба остављати децу. То захтева природна очинска љубав према деци. Ваша деца су вам ближа од других. А онај ко, остављајући своје домаћинство без хлеба, храни друге, чини нешто лоше и нехумано. Дакле, не напуштајте своју децу, али не напуштајте убоге који од вас моле милост ради Христа који је умро за све и за вас. Љубите децу, али волите Христа, који од вас тражи преко сиромаха, не само више од деце, него и себе више волите. Али у исто време обратите пажњу на следећу реченицу: 1) Ако желите да оставите наследство својој деци, не зна се да ли ће оно припасти вашој деци или вашим непријатељима. Јер често се дешава да имовина после смрти оде странцима, а не онима које пожелимо за живота. 2) „Непознато је“, каже св. Василије Велики, – да ли ће им богатство које си оставио бити од користи” (У Речи богатима), пошто се многа деца покваре очинским имањем које им је остављено и пропадне привремено и вечно. 3) Твоја душа треба да ти је ближа и дража од твоје деце: треба да се бринеш о њој више него о деци. Јер ти ћеш или бити са њом, или ћеш бити у њој, вечни живот – вечни живот – твоји све док живиш са њима на овом свету, иако су они више Божији него твоји, као и ти сами 4) Деца, чак и без наследства, могу да стекну имање, као што си га ти стекао, може да им да и душу коју си оставио, од кога ће ти заповедати. 5) Ваша деца имају заједничког Провидера – Бога, који промишља и себе и своју децу, а не уздајте се у пропадљиво богатство, због чега се апостол и одвраћа, и томе поучавајте своју децу, да се „не уздају у неверно богатство, него у Бога живога, који нам богато даје” (17). 6) Нема бољег наследства него да деца твоја наследе твоју врлину и добар морал, да се од тебе, оче, науче да показују милост према ближњима; видећи тебе, твој милосрдни родитељ, и сам би био милостив. Покушајте да им оставите ово наслеђе. Покушајте да их „одгајате у обуци и опомену Господњој“, као што учи апостол (Еф. 6:4). А ако их оставиш без ове поуке, онда ће и твоје богатство, остављено им у наслеђе, бити мач којим ће се сами погубити, а ти ћеш се сам појавити пред судом Божијим. 7) Ако желите да оставите имање својој деци, а презирете сиромахе, онда немате хришћанску љубав, већ само телесну, јер хришћанска љубав својим загрљајем обухвата свакога. Дакле, са каквом надом ћете умрети без хришћанске љубави? Јер где нема хришћанске љубави, нема ни вере, „без које се не може спасти“ (Јевр. 11,6): „вера која делује кроз љубав спасава“ (Гал. 5,6); и „вера без дела је мртва“, каже Свето писмо (Јак. 2:20, 26). Други одговара: „Када умрем, поделићу своје имање. Одговор: 1) Не зна се како ћеш завршити живот; непознато је да ли ћете моћи да изговорите реч на дан своје смрти; а иако пишете тестамент о свом имању, такође је непознато да ли ће то бити учињено по тестаменту. 2) „Тако и твоја смрт“, каже свети Василије Велики, – милост се приписује, а не теби“ (У Речи богатима). Јер да те смрт није навела на то, не би учинио милост. 3) Хоћеш ли онда да даш богатство када га више не можеш имати и није у твојој моћи? 4) Да ли се онда одвојиш од народа? онда је могуће чинити добро када престане живот, дисање, кретање и престане свако дејство, а дође време искушења и суда 5) „Ако се не усуђујеш да почастиш племените људе остатцима своје трпезе“, каже Свети Василије Велики, како се усуђујеш да се поклониш милости Божијој? (У Речи богатима). Дакле, одбаците све ове мисли које вас одвлаче од врлине и везују ваше срце шкртошћу и среброљубљем; пресеци ове окове мачем вере и уздања у Бога, и предај имање своје преко руку сиромаха у руке Христове, који „обогативши се нас ради осиромаши, да се ми његовим сиромаштвом обогатимо“ (2. Кор. 8,9). Други изјављује: „Слободан сам да располажем својом имовином. Одговори. Немаш ништа своје осим греха, који „голи изиђоше из утробе мајке своје, гол ћеш отићи“ (Јов 1:21). Шкртост и деликатност су твоје; а имање ваше је Божије добро које морате трошити по вољи Божијој, а не по својој. И ако, по својој вољи и сопственим хировима, протраћиш добра Божија или их задржиш за себе, не употребљавајући их за правне и богоугодне трошкове, сигурно, као неверан и лукав слуга, нећеш избећи суд Божији (види Лк. 12, 45-46). Други размишља и каже: „Хоћу да живим у свету и за то скупљам своје богатство. Одговор је да је јеванђелски богаташ размишљао о томе да живи у свету, да једе, пије и забавља се. Ове ноћи биће ти одузета душа; ко ће добити оно што сте припремили? (Лука 12:20). Дакле, обећавате себи нешто што није у вашој моћи; ти хоћеш да живиш у свету, а смрт невидљиво стоји пред тобом, суд Божији је пред вратима, а Бог каже с неба: "Безумниче! Ове ноћи биће ти узета душа; ко ће добити шта си припремио? Други мисли: "Ако дам од свог имања сиромасима, од чега ћу онда живети?" Одговори. Ако немате од чега да живите, нећете имати од чега да живите луксузно; неће бити ништа за проширење и украшавање зграда, одаја, зидова; нема шта да се скупе богате трпезе, нема шта да се опскрби скупим вином, ништа да се примају чести гости; нема шта да се шије разна скупа одећа; нема шта да се купи перле, дијаманти, јахте и друге чари и таштине; нема се шта купити, украсити и одржавати одабране коње, пристојне гарнитуре и кочије, богато одевене слуге; нема се чиме картати, ничим подржати лов на псе, ништа се градити забавне галерије и други хирови које треба испунити, јер сви ови сујетни и безобразни трошкови изискују много новца. Нема времена за милостињу, нема времена за просјаке, кад толико желиш да се издржаваш. А кад се вишак одузме, раскош престане, онда ћете и ви и они који од вас захтевају имати довољно, јер се природа задовољава малим; али хир и луксуз су погубни и незадовољни целог света. Најзад, гордост, шкртост, среброљубље и немилосрдност измишљају многе разлоге и изговоре које је немогуће набројати. Из ових разлога, „тешко је богатом човеку да уђе у царство небеско“ (Матеј 19:23). Јер: 1) уздају се у своје богатство, а не у Бога Живога, што је идолопоклонство; 2) шкртост и љубав према новцу гнезде се у богатима; 3) гордост и та ћерка је презир према сиротињи и беднику; 4) немилосрђе према страдалној браћи себи сличној; 5) штетан луксуз и тако даље. А корен свега је гордост. Није богатство криво за смрт богатих, јер богатство је Божји дар, а многи су били богати, али и побожни, као што су Авраам, Исак, Јаков и други наши преци, као што су многи данас, али шта? Срце које се горди и држи за богатство и одвраћа се од Бога Живога. Стога, псалмиста каже: „ако богатство притече, немој се ослањати на срце своје“ (Пс. 61:11). Запази овде, драги читаоче, да је овде реч о праведном богатству, а не о оном што је прикупљено неистином, крађом, безаконим каматама, ласкањем и преваром. Ово богатство је погубно, и заувек ће уништити свог власника, ако оно што је добро сакупило не расипа злом и не донесе истинско покајање и његове плодове (као што је речено горе у чланку првог дела). § 261. Овде је уредно и потребно да се сетимо речи многих хришћана, које су не само хладне и удаљене од љубави, него и празне и, ако је истина, нељудске. 1) Многи, видећи сиромаштво ближњег и не желећи да му помогну, одричу се нечовечно и изјављују немилосрдност скривену у срцу: „Шта ме брига за њега?“ Пагани се, по природном закону, клањају сиромаштву, показују саосећање и милосрђе према сиромашнима, као што о томе говори доста историје; а хришћани који исповедају Христа, Христа Човекољубца и Милостивога, закон написан од Бога и Јеванђеље, који слушају и очекују васкрсење мртвих и живот будућег века, одричу се родне природе и изговарају речи: „Шта ме брига за њега!“ Христос, кога исповедаш, старао се о теби и свима нама када нас је видео у великој несрећи, и тако се помиловао на све нас, и тако нас је чудесно избавио од несреће. А ти, о ближњем попут себе, коме је Он заповедио да волиш и помилујеш, ближњем у невољи, изговараш нељудске речи: „Шта ме брига за њега?“ Бог те свакодневно опскрбљује, храни и облачи, даје ти здравље и снагу, снагу и друге користи, да се и сам задовољиш њима, и служиш захтјевној браћи; а невољника одбијаш: „Шта ме брига за њега?“ И сам си достојан милости, али не желиш да покажеш милост према другима и бесрамно поричеш: „Шта ме брига за њега!“ Ово је реч не само слепих, већ и незахвалних и лукавих: „Шта ме брига за њега?“ Брат гине у несрећи, али му не пружаш помоћ, не спасаваш га од смрти: нема жаљења за његовом сабраћом настрадалом! И ја сам, мислим, много пута доживео помоћ од комшије у невољи, а сада је захтевате, јер нико на свету не живи без туђе помоћи. Сви траже помоћ једни од других: сиромашни од богатих, незналица од мудрих, слаб од здравих, заробљеник од слободног, луталица од онога који има дом. Због тога нам је Бог, смилујући се на нас, заповедио: „Љуби ближњега свога као самога себе“ (Матеј 22:39). „У свему што желите да људи чине вама, тако чините и вама, јер ово је закон и пророци“, каже Христос (Матеј 7:12). Ако желиш да ти ближњи помогне у твојој потреби, то је неоспорно. А ако хоћете, и знате, и доживите себи помоћ од другог, као што је речено, и од сада не можете без ње, онда сами процените како безумно одбијате некога ко од вас тражи помоћ, док сами добијате помоћ од другог! Видиш како је твоје срце варљиво које изговара реч: „Шта ме брига за њега!“ Штавише, обратите пажњу, шта из овога следи када поричете потребу свог ближњег? Немате потребе за њим; други као ти рећи ће исто; и трећи ће се одрећи; и он ће изгинути у тој несрећи: шта онда? Пазите да и ви и други који су га се одрекли не будете осуђени на пропаст праведним судом Божијим. О, колико убица има на свету који убијају људе не рукама, већ својом немилосрдношћу, тврдоћом срца и таквим нехуманим одбијањем, али мисле о себи да су у томе чисти! Јер не суди се само убици који некако убије ближњега свога, него и оном који не спасава убогог од смрти, него може избавити, јер да је он пружио руку помоћи убогом, смрт га не би задесила. Јер када нам је забрањено да убијемо свог брата, тиме нам је заповеђено да сачувамо његов живот, који је сачуван нашом помоћи. Дакле, и сам си сиромашан душом ако не пружиш помоћ свом брату у невољи, али можеш. Али при том, осврни се око себе, припадаш ли оном духовном и благословеном Телу Христовом, а то је Света Црква, када имаш такво мишљење о себи и ближњем, иако исповедаш Христа уснама? У једном телу члан помаже члану: рука руку пере, око око, уво ухо, нога ногу, а други се помажу и штите. Исто тако и хришћани, који сачињавају духовно Тело Христово, не смеју само да се не одричу једни других, него и да помажу једни другима. 2) Многи људи имају обичај да оне који моле Богу шаљу: Бог ће дати. Чини се да ово није погрешно, јер Бог све даје и даје бесплатно. Али када узмеш у обзир ову реч, Кристијане, видећеш да она значи исто што и горе поменута реч: „Шта ме брига за њега?“ Јер онога који тражи шаљеш Богу не да би му Бог дао, него зато што ти сам не желиш да даш, па зато шаљеш од себе, а не Богу. И иако га заиста шаљете Богу, чак и тада чините погрешну ствар, јер Бог га шаље вама и каже вам да му дате: „Дај ономе који тражи од тебе“ (Матеј 5:42); а ти га враћаш Богу: „ако Бог да“, и тако преступаш Божију заповест. Бог вам је дао своје благослове, тако да можете задовољити своје потребе и дати их онима којима су потребне за Његову славу. Али ви, сами себи задовољни, отпуштајте оне који траже: „Ако Бог да. И тако се Богу, Даваоцу благослова, показујеш незахвалним. Кад би неко рекао: „Дао бих ономе који тражи, а ја сам немам“, – одговарам му: 1) Имаш ли шта да даш или немаш, то зна Бог Срцезналац, Коме се зна шта имаш, а шта немаш. 2) Овде је реч о онима који имају шта да дају, а невољнике отпуштају без ичега, а не о онима који су и сами просјаци. 3) Милостиња, као плод љубави, састоји се не само у стварном давању, већ и у светој жељи за давањем, искреном жаљењу и саосећању за сиромашне (као што ћете видети у следећем пасусу), и у свакој служби, као што је: увођење странца у кућу, посећивање болесника и седење у тамници, и тако даље у служењу њима. На крају, завршавам ову своју аргументацију учењем Светог Василија Великог, који о немилостивима каже овако: „Знам неке који су постили, молили се, уздисали и друге врлине показивали, а сиромасима ниједну казну нису дали: шта је то? (Реч богатима). § 262. Шта је милост и како је треба испољавати? 1) Милосрђе је када се чини добро недостојнима, односно онима који ништа нису учинили да би га од нас заслужили: иначе неће бити милости, већ награде. Дакле, милосрђем не називамо оно што се даје најамницима за њихов труд, него то називамо плаћањем, осим што се поред заслуженог даје, на пример, труд најамника није достојан више од педесет копејки, али ће се дати сто копејки: онда је такав дар милост. 2) Када се добро чини без икаквог очекиваног сопственог интереса од онога ко га прихвата. Јер „љубав, чији је плод милосрђе, не тражи своје“ (1. Кор. 13:4-5): иначе ће доћи до цењкања или позајмљивања. Јер враћање дуга се не састоји само у томе да дужник врати зајмодавцу оно што је од њега узео, већ и да врати оно што је узео, ма шта то било. Дакле, када неко некоме учини добро, и од њега нешто очекује, он му тиме, такорећи, даје зајам. 3) Права милост је она која се даје не из принуде, већ из вољене воље, ревности и срдачног саосећања ономе који тражи милост, „Бог воли радосног даваоца“, каже апостол (2. Кор. 9,7). Не сматра се милошћу када се власник, који има војника у стану, по указу Монарха, умири; јер декрет му даје стан, а не он сам добровољно; јер да се није плашио уредбе, онда га можда не би пустио у своју кућу. Ко дочекује странце из добре воље, дочекивао би странце радо, чак и да није било уредбе, а то се зове туђинска љубав и право милосрђе. 4) О милосрђу се не суди по количини датог, већ по квалитету дародавца, односно по ревности и самовољи којом неко даје. „О количини милостиње се не суди по мери онога што се даје, већ према снази и вољи оних који дају“, каже свети Јован Златоусти, „(Беседа 1. о Посланици Јеврејима). А такође и исти отац: „Десет хиљада таланата датих без марљивости не вреди две мите дате са марљивошћу15 на Конверс Епистле, а не само у Филију.“5. милосрђем се сматра учињено или учињено дело милосрђа, али и сама ревност и жеља за стварањем милосрђа. Јер милост, као и свака врлина, има своје место у срцу, па се стога, иако се заправо не врши, удостоји као да је испуњена самим делом. Јер као што није само разбојник који краде делом, него и онај који хоће да краде, а не може, тако је милостив не само онај ко се смилује, него и онај који хоће да помилује, а не може, хоће да да ономе који тражи, а нема шта да да, хоће да помогне потребитима, али не може. Свака ствар се суди према срцу и намери. "Ако и немате ништа," каже свети Јован Златоуст, "али имате сажаљиву душу, и за то ћете бити награђени. Зато, Павле, заповедивши да плачемо са онима који плачу, и заповеди да будемо везани, такорећи, са затвореницима (Рим. 12, 15)." И доле: „А Христос, када угоди милостивим, не само имовином милостивих, него и вољом оних који то чине, он угађа и хвали. Јер ко има човекољубље и милосрдно расположење, ако има имање, делиће; ако види некога у невољи, заплакаће и заплакати; ако види некога увређеног, залагаће се и тако даље“ (Разговор 19 на Посланицу Римљанима). Јер милост је, као што је речено, неодвојиви плод љубави и увек је повезан са њом, као топлота са ватром; и као ватра даје топлину, тако и љубав емитује милост. Ова топлина љубави се испољава ако не може повремено да одбије, ако не може да помогне. саосећај са својом несрећом, неће одбити да облачи нага ако има нешто да угоди, да утеши болесног, да пружи руку у помоћ, а не може да уради све милосрђе, када може дати ономе који тражи, а не жели, и тако даље, милосрђе нема места, али немилосрђе има; 6) Милост се мора показивати не да би се добила похвала од људи, него у име Христово, на славу Божију и на корист ближњег, да би се прославило име Божије, а не дародавца, и да би се изградио ближњи који тражи милост. Ово би требало да буде намера даваоца милостиње. 7) Милостињу треба давати не од крађе и неистине, него од наших имања, датих нам од Бога. Јер узимати од једног а давати другоме није милост, него нечовечност и обмана или умекшавање савести, која, раздражена неистином, не престаје да проказује крадљивца. Таква милостиња је одвратна пред Богом: јер „као што ко закоље сина пред оцем својим, тако и жртвује од имања сиромаха“, каже Сирах (Сир.34:20). Такав мора да чини оно што је покајани цариник Закхеј обећао да ће учинити пре Христа (видети Лк. 19, 8), то јест да је скупљао зло, расипао добро, награђивао увређене, да више не чини неправду, и да је учинио неистину и упропастио закон Божији, покајао се и убудуће хранио блаженим трудовима. 8) Милосрђе треба дати свима, односно сродницима и несродницима, пријатељима и душманима, свима којима је милост потребна. Права љубав умирује и непријатеље у невољи: она не гледа у лице, него у сиромаштво. 9) Милост се мора чинити у зависности од потребе онога ко је тражи. Они који имају велике потребе такође морају показати велику милост: један или два новчића могу нахранити гладне, обући голе, изградити колибу за оне који немају где да положе главу - за то нису потребне две копејке. Међутим, свако може да уради колико може, у зависности од својих прихода. Они који имају више прихода и богатства треба да дају више онима којима је потребно. 10) Не треба се узносити у створеној благодати. Јер шта год имамо, немамо своје, него Божје, и зато што дајемо, дајемо Божје, а не своје. Јер ми смо градитељи који, по вољи Његовој, треба да трошимо добра која су нам од Њега поверена; ми смо робови који морају чинити оно што наш Господ жели и заповеда. Тешко нама када не слушамо Господа нашег и не чинимо оно што је заповеђено! Тако се рог ароганције може сломити. 11) Колико је могуће, добро учињено треба заборавити, да левица не украде оно што је десница учинила (в. Мт. 6, 3). Јер само сећање на грехе нам је корисно, јер нас понизује. Али сећање на врлине није корисно, јер доводи до охолости фарисеја, као што показује парабола о царинику и фарисеју (видети Лука 18:10–14). Христос позива своје блаженике у своје вечно царство и угађа им говорећи: „Огладнео сам, и дадосте Ми да једем“, и тако даље; али се не сећају својих врлина и исповедају као да их никада нису чинили: „Господе! Када смо Те видели гладног и нахранили Те? Или жедног и дали смо им да пију? Када смо Те видели као странца и прихватили Те? Или нагог и одевеног? Када смо Те видели болесног, или у тамници, и дошли смо к теби? (Матеј 39) дела, али заборавимо шта смо урадили, ми морамо чврсто да се сетимо да ми сами не можемо учинити ништа без Христовог Духа, каже Христос, „не можете учинити ништа“ (Јован 15:5). Дакле, свако право добро долази од Бога, а добро дело је дело Божије, и треба га приписати Богу: само Њему, као Извору и Даваоцу добара, припада захвалност, част и слава. § 263. Пошто сиромаштво доноси знатну тугу, посебно онима који живе у сиромаштву са својим женама и децом, и плаћају капитанске порезе и дажбине, онда у овој несрећи не смеју ништа друго него да се ојачају трпљењем, препусте вољи Божијој и тако чекају Његову милост. Ипак, нека послушају следећу реченицу: 1) Утеху за сиромашне може доћи упоређивањем богатих са сиромашнима. Иако синови овог доба верују да је богатство блаженство, ако погледамо стање богатих и сиромашних, видећемо да је овај благословенији од онога. Јер блаженство се не састоји у много стицању, већ у душевном миру; Не ради се о томе да имамо много, већ о томе да будемо задовољни оним што имамо. Погледајте богате и сиромашне: богат ће доживети своје дане, а просјак ће живети. Богаташ живи у богатим одајама, задовољава се богатом трпезом, облачи се у богату одећу, просјак живи у колиби, једе хлеб и воду, хода у дроњцима, али и проводи дане као богаташ. Јуче је прошло за богате и просјаке, а исто ће бити и даље. Богат човек има благо, али уз благо има и бригу, страх и страх, да га не изгуби; Просјак нема блага, али нема ни страха. Богати се боје лопова и разбојника; просјак је слободан од овога. Богат човек, уз своје богатство, често губи живот од зликоваца; просјак се тога не боји, јер просјака не напада разбојник. Многи људи завиде богатима, што показује и сам случај; а коме много зависти, има много интрига, јер завист не постоји без ње; просјак се тога не боји, јер ко би завидио сиромаштву? Богати су подложни осуди и клевети због шкртости и немилосрдности; то просјак не зна, јер ко нема нечега не даје. Богат човек мора да троши своје богатство по вољи Божијој, иначе ће бити крив пред судом Божијим; просјак је слободан од тога. Гордост, почетак сваког греха, скоро је увек неодвојива од богатства; Сиромаштво учи понизности. Богатство или везује шкртошћу, или опушта срца богатих раскошом и сладострашћу; у сиромаштву тога нема, јер шта да се да просјаку кад нема ништа? Или како је живети луксузно када влада оскудица? Богат човек мора да одговара пред Богом за трошење свог богатства; просјак о томе не мисли. Богаташ, пре своје смрти, расправља ко и како да остави своје богатство; просјак за то не мари. Богат човек, кад умре, оставља своје богатство; просјак, како га није имао, не оставља га. Ни на самрти, богатство не дозвољава богаташу да брине о својој души, већ се просјак сам бори за своју душу. Христос о богатима каже: „Заиста вам кажем, тешко је богатом ући у Царство небеско“ (Матеј 19:23). О просјацима – није тако; али шта? „Чујте...“, каже апостол, „браћо моја љубљена: није ли Бог изабрао сиромашне у свету да буду богати вером и наследници царства које је обећао онима који га љубе“ (Јак. 2, 5) Нека нико не мисли да богатство само по себи уништава, а сиромаштво само по себи спасава! Али као што невера својим плодовима води ка уништењу, тако „вера која делује кроз љубав“ (Гал. 5:6) отвара врата вечном животу. Бог жели да се сви спасу – и богати и сиромашни; али се сиромашни углавном покоравају овој спасоносној вољи Божијој; а богати, држећи се сујете овога света, одричу га се. Одавде чујемо да су позвани на Велику вечеру „сви почели... да се извињавају..., сви збуњени животним бригама. Један је рекао: Купио сам земљу и морам да идем да је видим; молим вас да ми опростите. Други је рекао: Купио сам пет пари волова и идем да их тестирам; опростите ми. А трећи је рекао: Ја сам ожењен и зато не могу да дођем” (24:16). То не значи ништа друго до страст према земаљским и трулежним стварима, презир према Речи Божијој и непослушност вољи Божијој, која жели да се „сви... спасу“ (1 Тим 2,4). Напротив, сиромахе, иако их са пута спасења одводе заједнички непријатељи - ђаво, тело и свет, али им сиромаштво много помаже против њих, као што је горе речено. Видите ли колико је блаженије сиромаштво у поређењу са богатством, иако људи јуре за њим и избегавају га! 2) Сиромашни у свом сиромаштву добијају утеху од имена Христовог, које, иако многи богаташи, заробљени у среброљубљу, презиру, многи је примају са радошћу и ревношћу у ушима и срцима, и тако отварају двери милосрђа онима који траже Њега ради. Ово име им је веће од сваког блага овога света, ово име их храни, облачи, напоји их и смирује; са овим именом свуда имају дом, храну, одећу, утеху, где год има христољубивих срца. Богати често долазе у сиромаштво; али просјак са именом Христовим увек је једнак, задовољан и богат. Сиромашни треба да се ослоне на ово најдрагоценије благо; сиротињу треба утешити тиме. 3) Иако Бог, као Великодушни и Милостиви, опскрбљује све, а посебно сиромашне, као немоћне. Јер је назван „Оцем сирочади и Судијом удовица“ (Пс. 67:6; Јован 14:18). И још је речено: „Примиће сироче и удовицу“ (Пс. 146,9). Зашто читамо на многим местима у Писму да треба да се бринемо о њима, да им помажемо, да им заповедамо, који траже, да дају и урачунавају Себи оно што је бесплатно дато сиромасима. „Ко се смилује сиромаха, позајмљује Богу“ (Пословице 19:17). И Христос каже: „Као што учинисте једном од ове моје најмање браће, мени учинисте“ (Матеј 25:40). 4) Христос, Син Божији, „обогативши се, осиромаши... да се сиромаштвом Његовим обогатимо“ (2 Кор. 8,9). Из ове велике утехе за сиромашне произилази да је Христос, са којим је цео свет у Његовој руци, Цар неба и земље, „по вољи осиромашио“, тако да „Син Човечији, како рече за Себе, није имао где да положи главу“ (уп. Мт. 8, 20). Јер они се уобличавају Њему својим сиромаштвом када га подносе са захвалношћу. 5) Није случајно да постоје и богати и сиромашни, али и „богатство и сиромаштво су од Господа“ (Сир.11,14). Дакле, оно што је од Бога не може бити зло, него добро. 6) Као и свака несрећа, Бог може или зауставити или ублажити сиромаштво Својом човекољубљем, што се заправо дешава када „подиже просјака са земље и подиже убогог са трулог места да га постави са кнезовима, са кнезовима свог народа“ (Пс. 112:7-8). Зато је подигао Јосифа из затвора и учинио га вишим од египатских кнезова. Зато „и изабра Давида слугу свога, и узе га од стада оваца“ (Пс. 77:70). 7) Коначно, као и свака катастрофа, сиромаштво се завршава смрћу. Крај свега је смрт: богатство и сиромаштво; и утеха богатих, и трпљење сиромаха састоји се у смрти. § 264. Када се овде нуди утеха сиромасима, онда се подразумевају само они просјаци који истински по Богу просе, а све на корист саздајућег Промисла; или који расипају имање и дају сиромасима и тако се спонтано удостоје да трпе сиромаштво имена Христовог и иду стопама Христовим који је нас ради осиромашио. Стога су из ове утехе искључени: 1) Они просјаци који могу да раде и својим трудом прехрањују себе и своје домаћинство, а не желе, па, живећи у беспослици и лењости, немају чиме да се задовоље, и желе да се хране туђим трудом. Ови су сами криви за своје сиромаштво; не треба да очекују утеху, већ суд Божији, као паразити, ако се не покају, јер поступају против заповести Божије, која нам налаже да „хлеб свој тражимо у зноју лица свога“ (Пост. 3,19). 2) Они који се, имајући чиме да се задовоље, претварају да су просјаци и облаче се у дроњке да би привукли човекољубље к себи. Они су преваранти, лопови и отмичари, а не просјаци, јер варају даваоце и пљачкају истински сиромахе; јер милостињу коју је требало дати истинским просјацима краду њихов лукав изум. Они греше против заповести Божије: „Не кради“ (Изл. 20:15), и као и лопови, подлежу Божијем суду ако се не поправе. 3) Они који троше милостињу дату за име Христово на пијанство и друге штетне трошкове. Ови, баш као преваранти, лопови и пијанице, неће избећи Божји суд ако га не осете. 4) Ово укључује и оне просјаке који, не трпећи сиромаштво, хрле у крађу, проневеру, пљачку и друге ствари забрањене Божјим законом. 5) У овај број спадају и они просјаци који, нестрпљиви, гунђају на Бога и хуле на Њега. И други слични њима искључени су из горе описане утехе. Глава 12: О праштању грехова ближњем „Опраштајте, и биће вам опроштено“, каже Христос (Лука 6:37). „Јер ако опростите људима сагрешења њихова, опростиће вам и Отац ваш Небески, али ако ви не опростите људима њихове сагрешења, онда вам Отац ваш неће опростити сагрешења ваша“, каже Христос (Матеј 6:14-15). § 265. Људима који живе у друштву тешко је да на неки начин не греше једни према другима: било речју, било делом, било на који други начин. Јер сатана увек и свуда сеје свој разорни коров, и хушка нас једне на друге, и покушава да наруши мир и братољубље међу нама, и сеје мржњу и непријатељство. Стога, морамо да опростимо једни другима грехе. § 266. Разлози који подстичу на праштање сагрешења ближњему: 1) Бог заповеда да се ближњему опраштају сагрешења, дакле, ми смо дужни да то чинимо по Божијој заповести. У супротном грешимо против Бога који заповеда, јер Га не слушамо и не опиремо му се, што је тешко и страшно. 2) Хришћанска љубав то захтева, да наш брат, који је, убеђен природном слабошћу и охрабрен ђавољим деловањем, сагрешио о нама, не освети се, него му, сажаливши се, опрости, да не страда од зле освете и да се касније не покајамо што смо нанели невољу своме брату. Јер често се дешава да и онај који је увредио и онај који се осветио зажали за оно што је урадио, али се оно што је учинио не може вратити. Зато се то мора унапред предвидети и не дозволити да се гнев прерасте у мржњу и злобу, већ зло које одмах почиње да се дими мора се угасити духом кротости и човекољубља. 3) Нека нас милост Божија покрене на узајамно праштање и милосрђе једних према другима, које се јавља нама који грешимо сваког часа, које препознајемо у себи, које је толико велико да, ма како наш ближњи згрешио о нама, сваки дан и час, морамо му опростити ради ове љубави Божије која нам се указује. Јер какав год грех наш ближњи починио према нама, то је као кап у поређењу са морем или ништа у поређењу са нашим грехом пред Богом, за који смо сваки дан и час криви пред Њим. Јер сви смо ми, без обзира ко смо, људи, грешници, „земља и пепео“ (Сир 10,9); у поређењу са Богом, пред којим је цео свет као кап, ми смо као ништа. Па зар је велико када човек греши о човека, а грешник грешнику опрости? Заиста је велика и страшна ствар да човек, роб, грешник, сагреши пред Великим, Бескрајним, Светим и Праведним Богом, и од Њега, покајањем, добије опроштај, и не само да добије опроштај, него и да прими неисказану милост! Ово милосрђе Божије не може се изразити само речима, већ ни ум не може разумети. Дакле, гордост и злоба људска нека се стиде и ћуте, тражећи како да погубе брата за клеветну реч, када је тако кротак, дуготрпељив и милостив Бог Велики и Свети према нама грешним! 4) Нека нас на то подстакне наша велика корист, која се стиче праштањем увреда нашим ближњима. Јер ко опрашта грехе ближњему, отвара се згодан приступ доброти Божијој да у име Христово тражи опроштење својих греха: „Ако опростите...“, каже Христос, „људима грехе њихове, онда ће вам и Отац ваш Небески опростити“ (Матеј 6:14). Напротив, за оне који не остављају грехе ближњега затворена су врата примања Божије милости и опроштења својих греха, као што о томе јасно каже Христос Господ наш: „Ако не опростите људима грехе њихове, ни Отац ваш неће вам опростити грехе ваше“ (Матеј 6,15). А шта ће одавде следити онима којима се греси не опраштају? Ништа друго до строги и праведни Божији суд, вечна осуда, вечна мука у паклу, којом ће осуђени бескрајно плаћати злочин Божијег закона, али никада неће платити правди Божијој. Прочитајте параболу у Матеју, глава 18. Шта се тамо дешава са тим незахвалним и лукавим робом, коме је цар опростио десет хиљада таланата, а он није хтео да опрости свом другу ни стотину денара? „Тада га његов владар зове и каже: „Зли робе! Опростио сам ти сав тај дуг јер си ме молио; Зар није требало и ти да се смилујеш свом сапутнику, као што сам се и ја смиловао теби?“ И његов владар се разгневи и предаде га мучитељима док му не врати сав дуг“ (Матеј 18:32-34). Ово опредељење ће уследити од истине Божије до оних злих људи који су пред Богом криви за безбројне грехе, али не желе да оставе ни малу ствар ближњему. „Тако ће вам и Отац Мој Небески...“, закључује Господ параболу, „ако сваки од вас не опрости брату своме од срца грехе његове“ (Матеј 18:35). Како то? Овако: ако не оставиш брата свога, то јест сваког човека, мали дуг грехова, као сто глоба, Бог ти неће оставити десет хиљада таланата, а против овог дуга дуг од сто глоба је као ништа. Односно, греси којима те је ближњи увредио, у поређењу са гресима којима си разгневио Величанство Божије, треба сматрати ништавним. Јер ви сте као ништа у поређењу са величанством Божијим; и не само ти сам, него и цео свет је пред Њим, као кап воде на океан, зато је саблазан твој као ништа у поређењу са увредом Божијим. Дакле, ако не опростите тако мали дуг свом дужнику, Бог вам неће опростити ваш велики дуг. Ти, човече, не опрашташ оваквом човеку – а какав опроштај очекујеш од Бога Великог и Праведног? Твој ближњи је увредио тебе, себи сличног, а ти не опрашташ, али си својим гресима увредио бескрајно величанство Божије, и хоћеш да добијеш опроштај? Ако доведеш ближњега на суд, Бог ће судити и теби. Ако се осветиш ближњему, осветиће се и Бог и теби. Испоручујете ли свог друга у затвор због његовог малог дуга? За велики дуг твој Бог ће и тебе предати у тамницу, где ћеш сву вечност плаћати дуг за своје грехе, али никада нећеш платити. Зато свети Јован Златоуст каже: „Нема ништа сигурније него опростити непријатељу, и нема ништа опасније него му се осветити“ (Разговор 2 о Давиду и Саулу). Дакле, страшно је бити љут на комшију, страшно је осветити се, страшно је некога привести правди! Разбојницима, убицама, блудницима, цариницима и свим грешницима који се кају отварају се врата милости Божије, али су затворена за зле, јер у њима нема истинског покајања, без којег нема приступа престолу благодати. Јер злоба је велики грех који их обузима и чини њихово покајање неважећим. Пошто покајање није истинито, већ хињено, лажно и није ништа друго до завођење, или – боље – ублажавање кајања, ако покајник искрено не жели да се одрекне греха. 5) Немогуће је да се моли Богу који не опрашта грехе ближњему. Јер како каже: „Оче! Опрости нам дугове наше, као што и ми опраштамо дужницима нашим", што је садржано у молитви Господњој, а он сам не прашта? Јер Бог познаје срце људско и гледа у срце, а не на речи. И срце његово, и молитва његова. Кад се срце напуни злобом, а молитва празна. Штавише, он је такав од Бога, јер не жели да га моли за ово, иако не жели да га моли. опроштење у свом срцу, јер Бог слуша срце, а не речи, и зато одступа од молитве са истим гресима, с којима долази на молитву, јер је написано: „И нека молитва постане грех“ (Пс. 109, 7). упућујући молитве не само за себе, већ и за друге, али не желе да оставе гнев према ближњему, да им приноси и молитве не буду грех 6) Сви ми грешимо. Ваш брат се огрешио о вас данас или јуче; а згрешили сте се о њега сутра или већ раније, што се згодно дешава онима који живе у друштву. Дакле, морамо опростити једни другима, јер грешимо једни против других, и тада неће бити непријатељства, а мир ће бити неуништив. 7) Кад би се сви међусобно осветили, друштво не би могло да издржи, јер би се сви међусобно уништавали. Јер из међусобног непријатељства произилази међусобна злоба и освета, а од освете долази узајамно уништење, као што бива у борби. „Ако једни друге уједете и прождирете, пазите да вас једни друге не прождре“, каже апостол (Гал. 5:15). И тако зли штете и уништавају друштву, а кротки му доносе корист и чувају га својим трпљењем. 8) Нанесена увреда се не може вратити, а освета захтева много труда, а ни тада, можда, неће бити могућа. Јер често се дешава да они који желе да се освете не само да не добију оно што желе, него и упадну у велике невоље и случајно упадну у јаму у коју желе да баце свог ближњег. Тако је сам Аман умро на дрвету које је припремио за невиног Мардохеја (видети Јестиру 6:10). (Погледајте и поглавље о љутњи и стрпљењу.) Поглавље 13: О љубави према непријатељима „Ако је твој непријатељ гладан, нахрани га хлебом; ако је жедан, дај му да пије, јер тиме му насипаш ужарено угаљ на главу; Господ ће те наградити добрим“ (Приче 25:21-22). Апостол исто каже: „Не буди побеђен злом, него побеђивај зло добром“ (Рим. 12,21). „А ја вам кажем: волите своје непријатеље, благосиљајте оне који вас проклињу, чините добро онима који вас мрзе, и молите се за оне који вас користе и прогоне, да будете синови Оца свог који је на небесима, јер Он даје да сунце Своје излази и на зле и на добре, и даје кишу на праведне и неправедне, ко ће вас љубити. Јер ако волите? И ако поздрављате само своју браћу, зар то не чините и незнабошци, као што је савршен Отац ваш,“ каже Христос (Матеј 5:44–48; Лука 6:27–36). § 267. Под непријатељима се овде подразумевају они људи који нам речју или делом чине било какву увреду, који нас проклињу, мрзе, наносе нам штету и протерују нас. Христос нам заповеда да их волимо. Пошто се у поглављу о љубави према ближњему, односно према сваком човеку, каже шта је хришћанска љубав и који су њени плодови, то се овде не предлаже; погледај тамо, читаоче. Јер међу ближњима се не мисле само наши пријатељи и пријатељи, него и наши непријатељи, које нам Христос заповеда да волимо: „Љубите непријатеље своје“ (Матеј 5,44). Али овде се нуде само разлози који нас подстичу да волимо своје непријатеље: 1) Чак и ако не знамо ниједан други разлог зашто бисмо волели своје непријатеље, сама чињеница да нам Христос заповеда да их волимо требало би да нас подстакне на то, као што морамо да разумемо сваку Његову свету заповест. Христос жели и заповеда нам да волимо своје непријатеље. Христос је вечна Истина, откривена нам вољом Оца Небеског, Кога нам Отац Небески заповеда да слушамо: „Њега слушајте“ (Матеј 17,5). Дакле, оно што Христос, Син Божији, заповеда, што воља Оца Небеског жели од нас, то захтева вечна истина Божија, нама је корисно. 2) Ако узмемо у обзир да постоји Христос, Који нам каже: Љубите непријатеље своје, онда не само на ову Његову заповест, већ и на саму смрт за име Његово, морамо се увек показати спремни. Хришћани треба да знају да је Христос највиша Љубав за нас, које више не може бити, Избавитељ, Искупитељ, Заступник и Помиритељ наш са Богом, наша вечна нада и нада. Овај наш узвишени Добротвор заповеда: „Љубите непријатеље своје“. Да сте били у таквој несрећи да вас је по законима и царском указу пратила смртна казна, а био је тако добар човек који би вас својим заступништвом и разним несрећама за вас спасио од тог погубљења, већ би вас и довео у велику краљевску милост, извршили бисте све што вам је по његовој вољи било заповедано без сумње; осим ако би само крајње незахвални хтели да се прикажу тако великом добротвору. Али ова љубав, ова корист, иако велика, јесте, међутим, у поређењу са љубављу Христовом, коју нам је Он показао, као ништа, јер је привремена, и по природном закону, немогуће је никоме да избегне ову смрт. Јер нас је Христос избавио не од привремене, него од вечне смрти: „не распадљивим, сребром или златом,... него својом драгоценом Крвљу“ искупио нас је од те вечне туге (1. Петрова 1,18–19). „Христос је умро за наше грехе“ (1. Кор. 15:3). И не само да нас је избавио од те несреће, него је „онима који су Га примили, онима који верују у име Његово, дао моћ да постану деца Божија“. (Јован 1:12), и Он је отворио наслеђе вечног царства. Ова највиша Његова љубав према нама захтева да се трудимо да волимо не само своје пријатеље, већ и своје непријатеље, по Његовој заповести, ако желимо да Му будемо захвални. Отворите Његово свето Јеванђеље, и оно ће вам представити ову љубав. То ће вам показати да је ради нас Он „узео лик слуге“ (Фил. 2:7), „осиромашио“ (2 Кор. 8:9), „није имао где да положи главу“ (Матеј 8:20), трудио се, ишао од града до града, ишао од села до села, проповедајући Јеванђеље, проповед цара, проповедање, проповед цара. богохуљење, дављење, пљување, исмевање, трње. круна је трпела, патила, умрла и сахрањена. Он је све ово поднео невино и само ради љубави према нама, и тако нас је искупио од смрти, пакла и ђавола, и привео нас у милост Оцу Своме Небеском. Ова Његова љубав може и треба да омекша и убеди наша срца да воле своје непријатеље. Да нас је спасао од привремене смрти, ми бисмо у свему слушали добротвора, ако бисмо хтели да му будемо захвални. Није ли тога утолико достојнији Син Божији, Који нас је смрћу Својом искупио од смрти вечне и отворио нам врата вечног блаженства? Ко хоће да воли Христа, свог Искупитеља, одржаће Његову реч. „Ко Ме љуби...“, каже Он, „држаће реч моју“ (Јован 14:23). Иначе, он нема љубави према Христу, ма шта радио или исповедао о себи. Дакле, ако онај који не воли своје непријатеље нема љубави према Христу, шта да кажемо о онима који не воле никога ко им не чини зло? О, како су далеко од хришћанства и Христа! 3) Он је сам нас, своје непријатеље, толико волео да је умро за нас да би нас помирио са Оцем Небеским и увео у вечно блаженство. Погледајте књигу Светог Јеванђеља и видећете да је Христос умро за грешнике и зле. „Али Бог показује своју љубав према нама чињеницом да је Христос умро за нас док смо још били грешници. И опет: „Иако смо били непријатељи, помирили смо се са Богом смрћу његовог Сина“ (Рим. 5:8, 10). Дакле, ми морамо по Његовом примеру волети своје непријатеље ако желимо да будемо Његови ученици, односно хришћани. Јер хришћанин није ништа друго до ученик Христов. 4) Ко не воли само пријатеље, него и непријатеље, показује да је син Божији по благодати. Јер овако приказује расположење Оца Небеског, који „заповеда сунцу своме да излази над злима и добрима, и даје дажд на праведнике и неправедне“ (Матеј 5, 45), то јест, Он свима користи само по љубави Својој, добрим и злима, „жели да се сви ... спасе“ (1 Тим. 2). Каква је велика ствар бити син Божији, речи то не могу да објасне и људски ум то не разуме. Дакле, ако неко воли пријатеље и непријатеље, он следи Бога у свом лику, као син за оца; „Подражава Бога као љубљено дете“ (Еф. 5:1). 5) Једна од карактеристика хришћанске душе је да воли непријатеље. Јер оне који их љубе воле грешници, цариници и незнабошци. Хришћани се морају уздићи на највиши степен љубави, то јест, не само они који воле да воле, већ и они који мрзе; Захвалити не само онима који чине добро, него и онима који чине зло; благослови не само оне који благосиљају, него и оне који проклињу; не молите се само за оне који чине добро, већ и за оне који чине зло и изгоне (видети Матеј 5:44). Дакле, ако неко воли само оне који га љубе, он не показује хришћанско дело, већ чини оно што је подједнако за незнабошце који не познају Христа и за велике грешнике, и по томе се не разликује од њих. Јер права хришћанска љубав „не тражи своје“, него свакога воли без своје користи (1. Кор. 13:5). Али ко воли себе, он узвраћа једнаком мером, и добром узвраћа, и воли себе више од ближњег. Јер он га воли зато што га воли, прима добро и корист од њега, и зато више воли његову корист и корист него ближњега; иначе, да нисам видео корист и корист од њега, не бих га волео, као што то чине незнабошци и други грешници. Зато Христос каже: "Ако волите оне који вас љубе, каква је ваша награда? Зар цариници не чине исто? А ако поздрављате само своју браћу, шта посебно чините? Не чине ли то и незнабошци?" (Матеј 5:46–47). Дакле, хришћанска врлина се не састоји у томе да се воле само они који љубе, него да се воле сви без сопствене користи. Не волети оне који воле себе грех је од којег се и пагани гнушају. Јер природни разум нам налаже да волимо такве људе; а ко не воли оне који љубе њега, чини већи грех од онога ко не воли своје непријатеље. Јер такав је изгубио свој природни разум, и огорчен је неверник, који по природном закону воли оне који љубе себе: „Ако се ко не стара о својим, а посебно о својима, одрекао се вере и гори је од неверника“, каже апостол (1. Тимотеју 5, 8). О томе се каже: „Ко узвраћа на добро злом, зло неће отићи из куће његова“ (Приче 17:13). 6) Висока врлина је волети непријатеље и чинити добро онима који мрзе. Јер тако човек побеђује себе, а ова победа је величанствена и славнија од освајања градова и држава. Тако се духом смирења обара дух гордости; тако доброта и кротост одгоне злобу; Тако стари Адам уступа место новом; Тако се гази свет и владар света; Тако се хришћанин „бори у доброј борби“ (2. Тимотеју 4:7). Јунак Исус благонаклоно гледа са неба на овај подвиг, и припрема подвижнику неувенућу круну. Племенита победа је победити зло добрим! Славан је тријумф тријумфовати над самим собом! Повољан је призор с љубављу загрлити оне који мрзе, а чинити добро онима који чине зло! 7) Као што се огањ огњем не гаси, тако се гнев гневом не побеђује, него се још више распаљује. Одавде настају свађе, увреде, туче, крвопролиће, убиства и друга зла. А са кротошћу и љубављу, и најљући непријатељи се често поклањају и мире. Из прве Самуилове књиге познато је како је Саул прогонио кротког Давида. Али када је Давид у пустињи узео копље из његове главе, док је спавао, и није пружио руку на њега, слушај шта му говори пробуђени Саул, који признаје своју кривицу пред њим: „И рече Саул: „Сагрешио сам, врати се, Давиде, сине мој, јер ти више нећу чинити зло; јер је моја душа сада била драгоцена у твојим очима; Глупо поступих и веома сагреших“ (1. Самуилова 26:21). Тако љубав и кротост воде и жестоке непријатеље у пропаст. 8) Љубав према непријатељима даје смелост у молитви. Јер када са љубављу оставимо саблазни њихове, без грижње савести, говоримо Оцу Небеском: „Опрости нам као што дуге дуге наше“ напротив, непријатељство спречава. 9) Непријатељи нас понижавају, обарају нашу гордост, сујету и уображеност, доводе нас до познања себе и својих слабости, подстичу нас на усрдну молитву, и тако, иако нас не прогоне овом добром намером, обогаћују нас духовним благословима ако љубављу побеђујемо њихову злобу. Тако, гоњен својим непријатељима и њима увређен, Давид, као јелен уморан од ловаца, отрча жедан до извора воде, уздишући и молећи се. Дакле, треба да их волимо, а не да се љутимо на њих, јер они, иако не добронамерно, чине ово добро нама. Дакле, „све ради на добро онима који љубе Бога и, по заповести Његовој, непријатељима њиховим“ (Рим. 8:28). Непријатељство, злоба и прогон непријатеља доносе им велику корист, иако они сами не знају и не желе ту корист за њих. 10) Христос каже: „И шта год хоћете да људи чине вама, чините и вама“ (Лк. 6, 31). Нико не жели да га мрзе његови непријатељи - и нико не треба да мрзи њих саме. Али сви чак желе да добију помоћ од непријатеља када је то потребно. На пример, ако би неко пао у руке разбојницима, или међу сопствене непријатеље, или заглибио у воду, у таквом угњетавању сигурно би тражио милост од својих непријатеља - тако се дешава у војној бици, када један ратник противничке стране, поражен од другог, тражи од победника милост и живот. А када сам зажели милост од својих непријатеља у невољи, он сам мора да је пожели и покаже им је самим својим делом, по природном закону. Тако је свети Давид поштедео Саула, свог непријатеља, који је тражио душу његову, и није му одузео живот; зашто је Саул био принуђен да Давиду припише похвале и призна своју љубав према себи: „душа моја“, рекао је, „сада је постала драга у твојим очима“, као што је горе речено. 11) Наш прави непријатељ је ђаво, који покушава да науди и уништи нашу душу и тело. Овај лукави и непријатељски дух учи људе да нас прогоне и огорче. И тако је он највећим делом узрок наше озлојеђености. Он нас тера кроз људе, и тиме покушава да нас одведе од трпљења и љубави Божије, да нас уведе у непријатељство и свађу, чему се он, као дух злобе, радује. Дакле, све своје непријатељство морамо окренути према њему, као истинском и вечном непријатељу, одупрети му се чврстом вером, не дозволити да нам се учини његова воља – која долази од трпљења и кротости, не од враћања злом за зло и гнуса за досаду, него из љубави за мржњу и доброте за зло дело. А људи који, преварени његовим лукавством и отерани, саосећају са духом љубави да га слушају, извршавају његове зле и погубне савете и покоравају се његовој зли вољи. Јер из ове њихове горчине знамо да су под његовом мрачном влашћу и да му служе као заробљеници. „Свако ко мрзи брата свога (сваки човек) је убица; а ко почини грех, од ђавола је, јер је ђаво први сагрешио“, каже Христов апостол (1. Јованова 3:15, 8). Осим тога, често се дешава да се наши непријатељи кају и кају што су нас прогонили и огорчили. Тако се поменути Саул покајао и признао свој грех што је прогонио Давида: „поступио је безумно... и веома згрешио“ (1. Сам. 26:21). Јер Бог, као Човекољубац и Милостиви, Својом благодаћу клања и омекшава људска срца, о чему сведоче многе приче. Дакле, непријатеље треба сажаљевати, а не љутити се на њих. Јер они сами себе прогоне више од нас, они себе више уништавају од нас. Јер они вређају наше тело и њихову душу, која је много виша и скупља од тела. Јер човек не може да увреди ближњег без сопствене духовне пропасти, као прекршилац заповести Божијих, па самим тим и крив пред судом Божијим. 12) Примери Божјих светаца подстичу нас на то. А како је Христос, Син Божији, у дане свога тела и саживота са људима волео своје непријатеље, сведочи Свето Јеванђеље. Колико су Га фарисеји хулили и гонили, а Он им је усрдно желео обраћење и спасење. Он је пролио вреле сузе над Јерусалимом, који је био непријатељски према Њему и непокајан (видети Лк. 19:41), предвиђајући његово будуће уништење. Јер сви знају да је плач због уништења непријатеља најпознатији знак љубави према непријатељима, као што је радост због њиховог уништења доказ мржње. Молио се за своје распеће: „Оче, опрости им, јер не знају шта чине“ (Лука 23:34). Свети Стефан Првомученик, каменован, молио се за оне који су га каменовали: „клечећи, узвикну из свег гласа: „Господе! Не урачунај им овај грех“ (Дела ап. 7, 60). Свети Давид је плакао и јецао не само за својим сином Авесаломом, који је погинуо, који је тражио живот свог оца (2 Сам. 18, 33), већ и за Саулом, непријатељем својим, када је био убијен (2 Сам. 1, 11-12). милосрдни, самилосни и љубазни, као вођени љубећим Духом Божијим, расуђују и страдају не о својој саблазни, него о погибији својих прогонитеља. Реч Божија Христу, „уз помоћ Господа и укрепљење речи каснијим знацима“ (Мк. 16, 20) то су показали и свети мученици, који су с љубављу победили злобу својих прогонитеља и молили се за своје мучитеље, и тако, уз помоћ Божију, привели вери. 13) Послушајмо и како нам свети Јован Златоусти говори златним језиком о љубави према душманима: „Можда, каже он, хоћеш да се осветиш и покушаш да узвратиш једнако или више ономе ко те је увредио. А шта ти то треба ако после нема користи? А осим тога, чак и на последњем суду, Он ће ти завршити као преступ закона. мене, да ти је цар поставио неки земаљски закон, да се или бринеш за своје непријатеље или да си погубљен смрћу, зар не би свако, плашећи се ове телесне смрти, потрчао да испуни тај закон, који је достојан онога који, бојећи се телесне смрти (а дужност саме природе од нас захтева смрт), није спреман да се плаши такве смрти и не може да се боји смрти? о закону датом од Господа свега (Беседа 4 о Постању). § 268. Следствено: 1) Они који одузимају љубав својим непријатељима греше против ове Христове заповести; који не благосиљају, него проклињу оне који их проклињу; Они не чине добро, него чине зло онима који их мрзе, моле се не за оне који им наносе штету, него против оних који их чине: „Бог им суди“, и: „Бог им суди (или њему)“, али воле оне од којих се уче љубави према себи, по чему се не разликују од незнабожаца, цариника и само грешника, као што и Христос учи оне који љубе, за себе. 2) Овим показују да не припадају броју синова Божијих који иду за својим Оцем Небеским, и, као што „Он чини да сунце Своје излази на зле и добре, и даје кишу на праведне и неправедне“ (Матеј 5, 45), загрљајем своје љубави покушавају да загрле не само оне, већ и своје пријатеље, и не само своје пријатеље, него и да чине добро, онима који чине зло. 3) Ако се они који воле само оне који љубе њих не разликују од незнабожаца, цариника и грешника, у којој класи су они који не воле оне који их љубе, који су лили сузе невиних, када их треба обрисати; чине зло онима који им нису учинили ништа нажао, када треба да се заузму за њих; разоткрију удовице, сирочад и друге сиротиње од којих не знају зла и које су, због свог сиромаштва, дужни да покривају? Чини се да свако из наведеног може приметити да су гори од самих незнабожаца, који се гнушају ових нељудских порока и својим законима их извршавају, па су зато угасили и последњу искру разума, и имају брутални, а не људски карактер, ма како се појавили пред људима. 4) Они који доброчинитељима узвраћају својим злим делима за њихова добра дела, и уместо захвалности коју им треба дати, муче своје име отровним језиком и намеравају да их згазе и униште, чини се, горе од самих безумних звери. Јер стока зна свог господара који их храни, служи му и ради за њега, пас се мази пред оним који га храни, чува га и по потреби штити, чува овчије стадо од звери која га нађе; незахвалници не испуњавају ову дужност према својим доброчинитељима, и стога су у томе лудији од звери. Овај број укључује све оне који не одају дужну част свом Монарху, који брине о интегритету друштва у коме живе; они који клевећу и грде своје пастире, који се брину за своје стадо, у коме и они мисле да буду; они који замрачују или на други начин вређају име својих учитеља и ментора, од којих су чули реч истине; синови који не поштују родитеље их остављају, и, што је још горе, грде их, вређају и туку; и други који су добили корист, а мрзе добротворе и узвраћају злом за корист. Нека сви такви обрате пажњу на оно што Соломон каже: „Ко узвраћа на добро злом, од куће му неће отићи зло“ (Пословице 17:13). § 269. „Како да волим своје непријатеље?“ Одговор: 1) Знам да је тужно волети непријатеље нашег тела; Али хришћанска дужност захтева од нас да не радимо оно што жели наше срце, већ оно што Божји закон заповеда. Јер ово је хришћанска борба, да се боримо против себе, односно против телесних страсти, „разапињући је са страстима и пожудама и потчињавајући је духу“ (Гал. 5, 24-25). Па шта? Хоћемо ли да се повинујемо телу, које хоће да нас уништи, не послушајући закон Божији, или заповест Христову, која хоће да нас оживи? „Ако живите по телу, умрећете, а ако дела тела погубите духом, живећете“, каже апостол (Рим. 8:13). 2) Пошто наше срце не жели да чини оно што заповест Христова заповеда, тиме се разоткрива наша слабост, и ми смо, такорећи, убеђени да се молимо Њему Самом, који би нам дао „ново срце и нови дух“ (Језек. 18,31, 36,26), да бисмо ревносно и са љубављу чинили заповест Његову, и са љубављу испуњавали Његову заповест. 3) Разговарај о учењу светог Јована Златоуста о овом и другим разлозима о којима се пише када те подстиче гнев на непријатеља. 4) Непријатељство и злоба у твоме непријатељу је достојна мржње, као дело ђавола, али је он сам, пошто је човек и творевина Божија, као и ти, исте врсте, природе, достојан љубави. Дакле, фокусирајте се на мржњу према непријатељу, а не на њега; и отерај његов гнев, који је, као хладно ватром, изгоњен љубављу и наклоношћу, и тако ћеш га или учинити најбољим, или, ако није тако, онда ћеш сам бити најбољи. Закључак 1: О крају добрих дела „Тако нека светли ваша светлост пред људима да виде ваша добра дела и прославе Оца вашег који је на небесима“, каже Христос (Матеј 5:16). "Каква је корист, браћо моја, ако неко каже да има веру, а нема дела? Може ли га ова вера спасити? и тако даље. Јер као што је тело без душе мртво, тако је и вера без дела мртва" (Јак. 2:14-26). „Ја, заробљеник у Господу, позивам вас да ходите достојно звања којим сте позвани, са свом понизношћу и кротошћу и дуготрпљивошћу, подносећи једни друге у љубави“ (Еф. 4:1-2) и тако даље. § 270. Није све добро дело које се људским очима чини добрим. Добро дело се оцењује добрим крајем. Дакле, иако се добро чини, не може бити добро не ради добра. Лицемери често чине своја добра дела: често се моле, уздишу, и плачу, дају обилну милостињу, показују знаке смирења, облаче се, сагињу главе, тихо говоре, називају се грешницима и, на видљив начин, показују побожност – али „силе... поричу то“ (2 Тим 3, 5) јер они виде „да то чине“ 23,5), зато су њихова дела одбачена од Бога, који познаје срце и намеру свакога и по томе суди о сваком делу. Дакле, само је добро дело, истински добро, учињено исправно. То се ради исправно када се ради из вере и ради доброте (као што ћемо видети у следећем пасусу). Јер „лоше дрво не може родити добар род“, каже Христос (Матеј 7:18). Дакле, не само да треба чинити добро, него и чинити исправно. Зато свети Василије Велики каже: „Не само што је заповеђено, него и оно што је заповеђено, треба да се чини“ (у 2. књизи о крштењу). §271. Крај добрих дела: 1) Морамо чинити добра дела да бисмо показали послушност и послушност нашем Богу, који нам каже: „одврати се од зла и чини добро“ (Пс. 33:15). Јер ако Га називамо Оцем: „Оче наш који си на небесима“, као што се молимо сваког дана у молитви Господњој, онда, као синови, из љубави морамо да покажемо синовску послушност према Њему. Ако је Он наш Господ, онда, као робови, морамо Му служити са страхом, а не бити робови греха, не дозволити да нас запоседне. Који син свога оца, који слуга господара свога не слуша? Ако се син покорава своме тјелесном оцу, а роб своме господару, људи попут себе покоравају се, колико више морају показати ту послушност Богу, Богу, који је Узвишени Господар очева и синова, господара и робова. И премда ми, због своје слабости, не можемо да Му покажемо такву послушност какву од нас захтева Његов свети и праведни закон, јер „тело жели оно што је противно духу“ (Гал. 5, 17), о томе морамо да водимо рачуна свим срцем, како не бисмо дозволили телу да овлада нама, него да покоримо тело, а тело покоримо духом, а тело „покоримо духом“. како учи Апостол (Рим. 8,13). Обећали смо да ћемо показати покорност или послушност Богу, нашем Господу и Оцу, када уђемо у хришћанство, када смо се одрекли Сатане и свих његових дела и обећали да ћемо му „служити у светости и праведности пред Њим у све дане нашег живота“ (Лука 1:75). А да наше послушање долази од ревности и слободног духа, Он је сам обећао да ће нам у томе помоћи; Зато нам је заповедио да се молимо: „Иштите, и даће вам се“ (Матеј 7:7). Колико пута понављамо своје обећање о послушности, колико пута се кајемо пред Њим за своје грехе. Дакле, ко се не труди да покаже ту послушност Богу, узалуд Му говори: Господе, Господе! - као што Христос одговара таквима: „Зашто Ме зовеш: „Господе! Боже!" "А ти не чиниш оно што ја кажем?" (Лука 6:46); јер он има другог господара коме служи, то јест, служи мамону, или злу и нечисту пожуду, или нечем сличном. Узалуд је и то што он свој глас са Богом сједињује са синовима Божијим: „Оче наш који си на небесима“, јер има другог оца, на кога се угледа својим моралом и врши његову вољу. Јевреји, који су били љути на Христа, једном су се хвалили: „Имамо једног Оца, Бога“; али су од Њега чули страшни одговор: „Твој отац је ђаво; а ти хоћеш да чиниш пожуде оца свога“ (Јован 8:41, 44). Хришћани који „тврде да познају Бога, али Га се одричу делима“ (Тит 1:16) такође морају да буду опрезни, да не би били прави синови овог „убице... и оца лажи“ (Јован 8:44). сина и оца, то се мора прихватити као истина, јер је син упоређен са оцем, јер какво је семе, такав је и његов плод. Ова страшна титула приличи онима који греше не из слабости, већ из својевољности, а кршење Божијег закона сматрају нечим малим, или, још горе, ничим. А до тада се неће ослободити све док се искрено не обрате Богу и не очисте се истинским покајањем. 2) Морамо избегавати зло и чинити добро да бисмо прославили свето име Божије. Хришћани не треба да чине добра дела као некада пагани, а сада лицемери – ради хвале и славе – него ради хвале и славе Онога од Кога долазе, то јест Бога. Јер без Бога не можемо учинити ништа добро (видети Јован 15:5). Дакле, пошто добро долази од Бога, морамо се обратити у славу Божију, по Христовој речи: „Тако нека се засија светлост ваша пред људима, да виде ваша добра дела и прославе Оца вашег који је на небесима“ (Матеј 5:16). Име Божије је и свето и славно само по себи и не захтева прослављање, али се од нас прославља када Га исповедамо као откривену Његову свету Реч, и живимо како треба да слуге Његове, које призивају Његово име и признају Га за свог Господа; или се обешчашћује и хули када Га не исповедамо отворено, и не поступамо и не поступамо према Њему на начин који доликује слугама Божијим, као што апостол цитира пророке о Јеврејима: „Име Божије се хули међу незнабошцима“ (Рим. 2:24; Ис.). Јер је слава оцу када му синови живе у постојаности, и хвала господару када су његове слуге верне у свом чину. Ова истина је неспорна. Дакле, слава Оцу Небеском бива када хришћани, који Га признају за свог Оца и Господа, живе по правилу свете Речи Божије и како доликује синовима тако Великог и Доброг Оца и слугама тако страшног Господа. Да прослављамо име Божије, разлог нам даје познавање Божанских својстава и марљиво размишљање о њима. Име Божије садржи Његова Божанска својства, откривена у Светом Писму: Свет, праведан, увек присутан, свеприсутан, велики, свемоћан, добар, великодушан, милосрдан, истинит, итд. Тако величамо Његово вечно постојање када препознајемо и из срца признајемо да Он не постоји, да је Један и да је Један. Ми славимо Његову истину када искрено верујемо у Његова лажна обећања. Тако је Аврам, наш праотац, „дао славу Богу“, како апостол учи, када „не поколеба у обећању Божијем невером, него остаде непоколебљив у вери“ (Рим. 4:20). Прослављамо правду Његову, која свакога награђује по делима његовим, када признајемо у учењу са пророком: „Праведан си, Господе, и судови су твоји праведни“ (Пс. 119, 137), – и ми исповедамо и кајемо се за грехе своје, и говоримо ово: „С тобом је, Господе, лице наше“ ( 9:7-8). Прослављамо Његово величанство и свемоћ када се, препознајући и препознајући своју подлост и безначајност, понизимо пред Њим. Ми славимо Његову највишу власт и моћ када се марљиво покоравамо Његовој вољи и заповести. Прослављамо Његову свеприсутност и свезнање када се свуда и на сваком месту одвраћамо од зла и чинимо добро (в. Пс. 33,15); ми Њему, као свеприсутном, Који чује нашу реч, види наше дело и мисао, продире у наш план и намеру – одајемо Му, кажем, речју, делом и мишљу, високо поштовање, као највишем Господу и Цару, не само не чинећи, него и не мислећи и не говорећи ништа недолично за Његове пресвете очи и уши. Ми славимо Његову светост када сами покушавамо да сачувамо оно што је свето, чувамо се „од сваке прљавштине тела и духа“ (2. Кор. 7:1), по Његовој речи: „Будите свети, јер сам ја свет“ (1. Петрова 1:16, Лев. 11:44, 19:2). Прослављамо Његову мудрост када верујемо у Његов дивни Промисао, којим Он све усмерава ка правом циљу, по одређеном реду, иако је то нашем слепом уму недокучиво, и „не доживљавамо оно што је изнад нас“, него са смирењем и ћутањем препуштамо Његовој мудрости и свемоћи оно што нам није дато да спознамо и разумемо. Ми славимо Његову доброту када само Њега волимо као највише добро и захваљујемо Му. Ми величамо Његову милост и великодушност, које Он увек обилно излива на нас, када Му усрдно благодаримо од срца и у знак захвалности и сами се трудимо да будемо милостиви и великодушни према ближњима. Ми славимо Његово нематеријално и духовно биће када му се клањамо „духом и истином“ (Јован 4:24); Ово поштовање не стављамо само у спољашње ритуале, већ у срдачну ревност, страх и љубав; а оно што „верујемо у срцу своме, исповедамо и уснама, неустрашиво, где треба“ (Рим. 10,10). И то не чинимо само сами, већ и друге подстичемо да то чине речју и делом. Тако се свето и страшно име Божије освећује и слави у нама. А пошто због своје слабости сами не можемо да испунимо ову дужност, онда, ако то чинимо, морамо је приписати благодати Његовој која делује у нама, да би похвала и слава била Ономе од кога добро долази. И тако величамо Бога када се не величамо делима, када не тражимо своје име за част и хвалу, него Божје, по ономе што је речено: „Не нама, Господе, не нама, него имену Твоме дај славу по милости Својој и истини Твојој“ (Пс. 113,9). Прослављамо Његову правду када исповедамо своју неправду пред Њим са пророком: „Код Тебе је, Господе, правда... а ми имамо срамоту на лицу“ (Дан. 9,7–8), и молимо Га, верујемо и надамо се да ћемо бити оправдани „правдом Сина Његовог Јединородног, који је умро – Р.23. Ми славимо Његову светост када исповедамо своју нечистоту пред Њим и трудимо се да „имамо учешће у Његовој светости“ (Јевр. 12:10). Ми славимо Његову истину када признамо своје лажи пред Њим, јер „сваки је човек лаж“ (Пс. 116:2). Ми величамо Његову доброту, милост, дуготрпљивост, мудрост и снагу када пред Њим искрено признамо свој гнев, немилосрђе, нестрпљење, слепило и слабост и молимо га за те благослове. Тако се име Божије у нама прославља када наше име, слава и хвала ишчезавају „да се ниједно тело не хвали пред Богом“ (1. Кор. 1, 29), када „смо спремнији да се хвалимо са апостолом својим слабостима, да би у нама почивала сила Христова“ (2. Кор. 12, 9), врлински, који јачају и јачају немоћне (2. Кор. 12, 9). Кор.9,12), – да Ономе чија сила и сила делује у нама, од нас дође хвала и слава. Следствено томе, они који у својим добрим делима не траже славу Божију, него своју, и они који воде свој живот заводнички и противно речи Божијој, не одају славу Богу; стога, они сами неће бити достојни славе којом Он обећава да ће „благословити оне који га славе“ (1. Самуилова 2:30); али ће чути шта је рекао пророк: „Нека се узме безбожник, да не види славу Господњу“ (Ис. 26,10). 3) Морамо чинити добра дела да бисмо сведочили о Богу, нашем Добротвору, својој срдачној захвалности (за ово видети поглавље о благодарности Богу). Истинска захвалност захтева не само усмено признање и величање добротвора, већ и срдачну љубав према њему. Љубав је позната. по испуњавању заповести Његових светих. „Ко мене љуби“, каже Христос, „држаће реч моју“ (Јован 14:23). А усмено захваљивање без срдачне љубави није ништа друго до лицемерје; о таквима Бог каже преко пророка: „Ови ми се приближавају уснама својим, и уснама својим... поштују Ме, а срце њихово је далеко од Мене“ (Ис. 29,13). Дакле, благодарност Богу треба показивати не само уснама, него и срцем и добрим делима која долазе из срца. Сходно томе, хришћани који не испуњавају ову дужност незахвални су Богу, свом Добротвору, иако Му прилазе уснама, јер Га се „делима својим одричу“ (Тит. 1:16). А пошто напуштају Бога, и сами бивају напуштени Његовим праведним судом. Као резултат тога, дешава се да такви људи упадају у сваку врсту грешке и греха. Такав човек, који је без благодати Божије, је као дивљи коњ без узде, који чека неовлашћену смрт. Дакле, за оне који себе називају хришћанима, нема греха увредити ближњега свога, прекршити заклетву, изопачити суд Божији, учинити судницу пазаром и крчмаром, нанети насиље сирочету и удовици, оправдати зле и недужне, осудити то, безаконике, обманути, преварити, преварити друге. пагани се гнушају. То су истински знаци безбожног срца, иако устима исповедају Његово име. Сваки хришћанин треба да пази на ово и да своју захвалност Богу покаже кроз љубав и послушност, како не би упао у горе поменуту грешку. 4) То је оно што од нас захтева вера коју имамо у Бога и Његовог Сина Исуса Христа, да својим делима покажемо своју веру, као што каже апостол: „Покажи ми веру своју делима својим“ (Јак. 2,18). И мада ће нас сама вера у Христа, Сина Божијег, који је умро за нас и васкрсао, оправдати не гледајући на наша дела, ова вера не може бити празна, већ има љубав у вези са њом. Љубав је извор добрих дела. Стога свети апостоли, проповедајући Христа свој творевини, за темељ свој стављају веру у Христа; али нас овој вери уче и подстичу да сведочимо љубављу и другим добрим делима, што се види из њихових писама. „Покажи у вери својој врлину, у врлини знање, у знању самосавладавање, у стрпљењу трпљење, у стрпљењу побожност, у побожности братољубље, у братољубљу љубав“, каже Свети Петар (2. Петрова 1:5-7). Јер права вера је као искра, запаљена од Духа Светога у људском срцу, која емитује топлину љубави. Ова Божанска искра се уз Божију помоћ распламсава и надима читањем или слушањем Речи Божије, размишљањем о пређашњим делима Божијим, молитвом, причешћивањем Светим Христовим Тајнама, а споља се, као добро дрво, пројављује слатким плодовима љубави: трпљењем, кротошћу, милосрђем, верношћу, другом хришћанском љубављу, миром хришћанском уздржањем. Ово су плодови доброг дрвета; то су знаци доброг срца, очишћеног вером Христовом; они су сведоци „који не ходи по телу, него по духу“ (Рим. 8:1). Ови сведоци ће се појавити на светском Суду Христовом и сведочиће праву и нелику веру у изабранике Божије, којом су се оправдали и уз помоћ које су израсли ови дивни плодови. Сам Праведни Судија ће ово, као неко благо, изрећи, и објавиће их пред целим светом: „Огладнео сам, и дадосте ми јести; ожеднех и напојесте Ме; туђин бијах и прихватисте Ме; наг бејах и обучете Ме; болестан сам био и посетио си Ме, и у тамницу ме посетио, и бејах у њима. Зла дела ће бити сведоци њиховог неверовања: ја сам био гладан, а ви Ме не напојите, и не примише ме наг, и не обуче ме, и не посети Ме; И опет: „Укорићу те и изнећу грехе твоје пред лице твоје“ (Пс. 49:21). Искушај се, дакле, љубљени хришћанине, да ли остајеш у вери, иако Бога Христа, Сина Божијег, исповедаш уснама. Апостол подстиче овај тест: „Искусите себе да ли сте у вери, испитујте сами себе“ (2. Кор. 13:5). Знајте сигурно да нема спасоносне вере у онима који немају добра дела, већ постоји нека врста усмене, лицемерне, или, како апостол учи, мртваца: „Јер као што је тело без духа мртво, тако је и вера без дела мртва“ (Јак. 2, 26). Зато Христос каже: „Не свако ко ми каже: Господе! Боже!“ „Ко врши вољу Мога Оца који је на небесима, ући ће у Царство небеско“ (Матеј 7,21). Воља Оца Небеског је да се покајемо за своје грехе, да верујемо у Христа и да слушамо Његову свету науку, како Он сам каже: „Ово је Син Мој љубљени, који је по мојој вољи; Њега слушајте“ (Матеј 17, 5). А чему нас учи овај Небески и проповедани Учитељ целом свету, то нам представља Његово свето Јеванђеље. 5) Морамо избегавати зло и чинити добро (в. Пс. 33, 15), да не бисмо дискредитовали и обешчастили високе хришћане да нас хришћани не зову „разлозима и именом“. на нечистоту, него на светост“ (1. Сол. 4, 7); сетите се и пазите шта им свети Петар приписује: „Ви сте род изабрани, краљевско свештенство, свети народ, посебан народ, да проповедате хвалу Онога који вас је из таме позвао у своју чудесну светлост; некада не народ, а сада народ Божији“ и тако даље. (1. Петрова 2:9–10 и даље); запамтите да они призивају, поштују и моле се Богу Небеском: „Оче наш који си на небесима“ (Матеј 6,9); марљиво послушајте оно што Богослов пише: „Видите какву нам је љубав дао Отац, да се децом Божијом назовемо“ (1. Јн. 3, 1); и опет: „А наша заједница је са Оцем и Сином Његовим Исусом Христом“ (1. Јованова 1:3); запамтите и размислите да су они, по апостолу, „храм Божији, и Дух Божији обитава у њима;... јер је храм Божији свет“ (1. Кор. 3:16–17). Велика, висока и потпуно небеска титула хришћанина, зашто да се уклони од земаљске и световне прљавштине и нечистоће. Царска породица овога света не трпи ходање у дроњцима и чува се од порока који помрачују њену славу, већ је покривена пурпуром и финим платном и другим украсима који приличе царству земаљском. Хришћанство је породица Небеског Цара, за коју су дроњке световног смрада и грешне прљавштине крајње непристојне; али као што је обучена у пурпур и чист лан истине Христове, тако и она мора да ходи у овом царском украсу, и благодаћу Божијом да се украси украсима хришћанских врлина. Зато свети апостоли, говорећи о овом високом хришћанском достојанству, свуда у својим посланицама ово стављају пред очи наших душа и уче нас да тога достојно живимо и подстичу: „Ја, заточеник у Господу, молим те да се достојно понашаш звања на које си призван“ и тако даље. (Еф 4 и даље) И опет: „Милост Божија која доноси спасење јавила се свима људима, учећи нас да, одричући се безбожности и световних пожуда, треба да живимо трезвено, праведно и побожно у овоме веку“ (Титу 2:11–12). Ово такође укључује и чињеницу да нас уче да „разапнемо своје тело“, које „жели оно што је противно духу“ (Гал.5:17), да разапнемо „са страстима и пожудама... да скинемо старог човека... и да се обучемо у новог“ (Гал.5:24; Кол.3:9-10; Еф.24:2). Па, о, колико је ова небеска титула обешчашћена од оних који не само да не чине дела достојна тога, него се и упрљају грешним пороцима, као смрдљивим смећем! Дакле, они јасно показују да су се удаљили од њега и претворили се у ону таму из које су милошћу Божијом призвани „у дивну... светлост” (1. Петрова 2:9). Зато морају, док је „време повољно, до дана спасења“ (2. Кор. 6, 2), препознавши своју грешку, поново чиста срца да се врате Богу који их је позвао и сада свакога позива, и молити Га да прими своју прву милост. 6) Хришћани морају да запамте и памте оно што Христос каже: „Свако дрво које не рађа доброг рода бива посечено и бачено у огањ“ (Матеј 7,19), и шта каже Апостол: „Ако живите по телу, умрећете“ (Рим. 8,13). Као да је неко духовно дрво личност која, иако исповеда име Христово и тим исповедањем се, као лиснато дрво, кити и увеличава, али не ствара плодове достојне свог исповедања, односно добрих дела, зашто ће бити предат ничему другом до вечном огњу геене, да буде сагорео право Богом, као неплодно дрво од Бога сагорело. Зато апостол каже: „Ако живите по телу, то јест, следите пожуде телесне, умријећете“ – овде мисли не на привремену, него на вечну смрт, јер и праведници и грешници умиру привременом смрћу, али ће васкрснути „у васкрсењу вечног живота, а ови у васкрсењу вечнога живота“ (Јован 5:29). Нека нас овај страшни крај уплаши од злих и горких плодова греха, који су предани вечном огњу, и нека нас покрене на покајање и његове слатке плодове. Али ако погледамо привремену несрећу, видећемо да она не долази ниоткуда него из безаконог и непокајаног живота човека. Отуда пожари, глад, несташица хлеба и других овоземаљских добара; отуда пошасти и земљотреси; отуда ратови, страшне битке, крвопролиће, падови многих хиљада људи, а од тога потоње жене, родитељи, деца, жалосни плач, пропаст и пустошење градова и држава, итд. Тако истина Божија, раздражена људским безакоњима, шаље страшни мач свога суда и удара безаконике! Плашимо се овог страшног мача и „створимо... плодове достојне покајања“ (Матеј 3:8; Лука 3:8). 7) Апостол каже: „Побожност је за све корисна, имајући обећање садашњег и будућег живота“ (1. Тимотеју 4, 8). Бог обећава да ће наградити побожност милосрдно и милостиво не само у будућем и садашњем веку, него и да ходим у бесконачном веку Његовом „заповеди Својом“. држите заповести Моје и вршите их, даћу вам кишу у своје време, и земља ће дати род свој, и дрвеће у пољу даће свој род; и млаћење жита твог ће достићи жетву грожђа, и жетва грожђа ће достићи твоју сетву, и јешћеш хлеб свој до краја, и живећеш у земљи својој безбедно, и неће бити рата у земљи твојој; и даћу мир у земљи твојој, и ти ћеш спавати, и неће бити никога ко те плаши, и истребићу звери из твоје земље“ и тако даље (Лев. 26, 3-6 и даље). Псалам 36 у великој мери доноси у наше очи благослов Божији, који се даје побожнима: иако су зли и зли нестали, тако су зли и безбожници нестали. нећете наћи њихово место, иако ћете тражити побожност и помагати побожнима на дан смрти „Биће добро ономе ко се боји Господа... и на дан смрти наћи ће благодат" (Сир. 1,13). У наредном веку очекују се "сва добра што око не виде, ухо не чу, што не дођоше... у срце човечије... они који љубе Бога", по Његовом лажном обећању (1. Кор. 2, 9). Међутим, ово не треба схватити као да је и наша добра дела од Бога приписана; у нама их Он својом благодаћу производи, јер се ми покоравамо звању и дејствујућим благодаћу Божијом и, просветљени и ојачани овом благодаћу, умртвљујемо дела тела, и доносимо плодове вере, која је дар Божији, бојимо се и љубимо Бога, и не показујемо дела љубави према ближњему своме, само према Богу овим обећањем буди у нама веру и жељу за побожношћу, па даје оно што је обећао онима који су га слушали и верницима слободно, само својом добротом. У овом случају морамо да се сетимо Христове речи: „Када извршите све што вам је заповеђено, реците: „Ми смо безвредне слуге, јер учинисмо шта смо морали“ (Лк. 17, 10). Али ко би испунио „све заповеђено“? Сам Христос, Испуњење закона и пророка, све је испунио и Богом задобио благодат од свакога. Њему треба похвалити, али морамо увек са смирењем исповедати: „Код Тебе је, Господе, правда, а на лицима нашим стид“ (Дан 9, 7) и молити се: „Не нама, Господе, не нама, него имену Твоме дај славу по милости Својој и не треба закључити на основу овога“ (Пс.13). Премудрост да ако неко добија добробити од Бога само кроз веру, а не кроз добра дела, онда се не захтевају добра дела, ко има такво мишљење нема вере, јер тамо нема вере, која се познаје из добрих дела, као што је наведено под бројем 4. то ће бити и тест дела, да бисмо вером примили Божје обећање. 8) Братохришћанска љубав то захтева, да помогнемо ближњем у његовим потребама, као што је речено у поглављима о љубави, милосрђу и другима, и да га духовно изграђујемо примером хришћанског живота и пристојног понашања. Ово се опет каже не зато да чинимо добра дела да би „људи видели“ (Матеј 23:5) – овај циљ и намера, као и фарисејско лицемерје, осуђени су светом речју Божијом – већ зато што добар живот једног може другом дати повод или за ревнија дела у хришћанској ствари, или за оне који су изнемогли и безнадежни – до бунтовника. Јер истинска побожност је као светлост која сија у ноћи овога света, која се, иако скривена, не може сакрити, али је видљива издалека. Људи се не стварају ништа мање овим примером побожног живота него речима. И премда је овај пример побожности неопходан родитељима ради деце њихове, пастирима, односно епископима и свештеницима, ради вербалних оваца Христових, које пасу речју Божијом, властима ради оних који су под њиховом контролом, учитељима ради ученика својих, старима ради ученика, а једни другима да помажу, а хришћани не треба да подстичу једни друге, али не треба једни друге да храбре у томе, али не треба да занемарују све хришћане. дело против тела и ђавола њиховим примером. Колико је снажан пример љубазног поступања, видимо из приче старих хришћана. Црквена историја сведочи како су у време гоњења хришћана хришћани следили једни друге у неустрашивом исповедању имена Христовог пред мучитељима, и узајамним примером подстицали једни друге на страдање за Христа. Не само пунолетни мушкарци и жене, него и сами младићи и девојке, па чак и скоро одојчади, ревносно су приклањали своје главе под мачем за Христа. И премда је ова побожна ревност била дар од Бога, тај спасоносни огањ добија своју већу снагу и дејство из узајамног примера, као што се природна запаљена ватра претвара у већи пламен када му се придружи други огањ и распирује га ветар. 9) Зли крај несталног живота, односно искушење, треба да нас подстакне на побожан живот и пристојно понашање. Правило добрих дела је Божија Реч. „Закон Твој, Господе, светиљка је ногама мојим и светлост стазама мојим“, каже псалмиста (Пс. 119:105). Ова лампа светли за нас, ходајући у тами овог света, и показује нам како да ходамо, живимо и да се носимо са собом, шта да радимо, а шта да избегавамо. Дакле, искушење се првенствено јавља на два начина: прво, кроз покварено учење које је противно речи Божијој, као што то чине јеретици и друга сујеверја; друго, ко живи противно речи Божијој и води покварено међу својом браћом, такође даје искушење. Јер и добар и зао пример једног погађа срце другог слухом или видом; један на добро, а други на зло наводи онога који види или чује. Искушење је попут куге, која, зачета у једној особи, зарази и убије многе који живе у близини. Дакле, покварено учење почиње у једном вођи јереси, али је безброј људи погођено и уништено. Исто тако, развратни живот једнога често даје повода многима да чине безакоње, и да чине оно што виде или чују, и као што гори кућа поред запаљене куће, распламсава се и запаљује безакони пламен безбожног примера. Из овога видимо да неки градови и села обилују једном врстом безакоња, а другом више од других. У једном, мамон посебно поседује љубав према новцу; у другом се раскош и свако телесно знање прелива у изобиљу; у трећем, светска гордост се показује више од свега. Исто се примећује у домовима и породицама. Јер неко види или чује зло од другог и усваја га, и тако се поквари; а од њега се и други учи исто, и тако се смрдљиви мирис безаконог живота шири и изједа душе, као појачан чир. Иако сви могу дати искушење једни другима, пре свега родитељи дају искушење деци, пастири људима, газде подређенима, господари својим робовима, учитељи ученицима, стари младима. Јер живот и пример вишег за ниже је, по правилу, или као огледало у које се гледају, па се стога исправљају. Ширењу искушења у великој мери служе и помажу клеветници који распршују грехе и безакоња других, и тиме пуне уши својих слушалаца. „Тешко свету због искушења“, каже Христос (Матеј 18:7). „Тешко ономе кроз кога долазе; боље би му било да му се окачи воденични камен око врата и бачен у море, него да саблазни једног од ових малих“ (Лука 17:1-2). Из овога видимо колико је велико зло искушење, које попут чира многе шири и убија. Нека нас ово зло убеди да се клонимо безакоња и да се трудимо за врлински живот, да нас не задеси „јао“ који чека оне који заводе, по речи Христовој. 10) Морамо да водимо рачуна о врлинском животу да бисмо зауставили уста наших противника и непријатеља, који оштри свој отровни језик да нас прекоре и клевета, и гледају како да окрену свој говор против нас. Дакле, када виде да наш живот није оно што се сматра и осуђује, постидиће се и зачепиће уста и ћутати. И премда је у природи клеветника да и тамо, где нема разлога, налазе разлог за осуду и клевету; међутим, њихова клевета, као лажна и неправедна, биће узалудна када „Господ изнесе правду невиних као светлост, и судбину њихову као подне, и тада ће мач њихов, који вуку против невиних, ући у њихова срца“ (Пс. 37:6, 14-15). 11) Морамо да водимо свој живот побожно како би, гледајући наш добар живот, они који не знају и не исповедају име Христово, обратили се Христу и постали једно са нама, „и прославили Оца нашег који је на небесима“ (Матеј 5:16). Тако су древни хришћани стекли многе за Христа, како читамо у црквеној историји. § 272. Расправа о добрим делима даје повода да се присетимо старих хришћана (о којима је мало речено у претходном пасусу) и стања хришћана садашњег века, да би се свима пред умним очима приказало колико су се данашњи хришћани удаљили од хришћанске дужности. То читалац може приметити и из дискусије која је понуђена о плодовима вере, о марљивој послушности Богу, о прослављању Његовог имена, о захвалности према Њему итд. Јер зато је предложено да „свако себе испита да ли је у вери“ (2. Кор. 13:5). У Апокалипси, Христос каже анђелу (епископу) Ефеске Цркве: „Ово имам против тебе, да си оставио своју прву љубав. Сети се одакле си пао, и покај се, и учини прво; али ако није тако, доћи ћу ускоро к теби“ и тако даље (Откр. 2,4–5). Ова опомена реч Христа Господа нашег приличи и тиче се хришћана садашњег доба, „јер је љубав“ коју су имали први хришћани „напуштена“. Стари хришћани су имали једно срце и душу, о чему сведочи апостол: „Мноштво оних који су веровали имали су једно срце и једну душу“ (Дела ап. 4, 32), односно међу њима је био мир, слога и љубав, мајка свих добара. Ово је знак правог хришћанства, као што је пророк и предсказао о овом благословеном споразуму: „Прековаће своје мачеве у плугове и копља своја у српове, и народ неће подићи мач на народ, и неће се више учити да ратује“ (Ис. 2,4). И Христос каже: „По томе ће сви знати да сте моји ученици, ако будете имали љубав једни према другима“ (Јован 13:35). Данашњи људи немају ово, него срце против срца и душа против душе бунтовници; Они кују зло једни против других у својим срцима и душама. А оно што је скривено у срцима, појављује се и напољу кроз свађе, клетве, клевете, клевете, подмукла подметања, злостављања, батине и друге зле плодове. Сведок ове истине није само сваки град, село, место и држава, већ скоро сваки дом. Јер тешко да можемо наћи кућу у којој не би било притужби једни на друге. Али оно што је више изненађујуће, или чак достојно већег жаљења, јесте да брат и брат, сестра и сестра, муж и жена, они које природна љубав треба да споји, остају у неслози и свађи. Међу старим хришћанима „није било... никога у потреби” (Дела 4:34), будући да су били човекољубиви, милосрдни и великодушни, опонашајући свог Оца на небесима. Садашњи су другачији. Али улице и куће су пуне просјака; тамнице се пуне осиромашеним дужницима, затварају се за дугове, заостале плате, менице и друге потребе; многи лутају после пожара, без дома, са својим женама и малом децом; многи су лишени свакодневне хране, многи ходају у крпама, многи су полуголи. Разлог томе је гордост и шкртост богаташа, који и сами желе да се довољно и претерано засити, да се смире, да се ките свилом и финим платном, да живе у богатим одајама, да приређују богате трпезе, да пију скупа вина, да имају доста слуге, да се возе у возу да држе изборне псе и да користе друге коње, да користе псе и друге коње. али не маре за своју јадну браћу, која су себи слична, и не желе да их погледају. Древни хришћани су продавали села и куће, а продата цена је донета за заједничку корист верника (видети Дела 4:34–37, 32). Садашњи су другачији. Али села, земље, њиве, њиве, судови и друге свакодневне потребе одузимају се једно другом; протерани из својих домова, проливајући сузе сиротиње, удовице, сирочад и друге немоћне људе. Стари хришћани су били простодушни, нису се преварили, него су једни другима говорили истину, и зато су веровали једни другима. Садашњи су другачији. Управо то показује супротно, када ласкају и угађају једни другима, а зло мисле у срцу. Говоре својим језиком као Јуда Христу: Радуј се! – а у срцу су склони издаји и убијању. Уснама милују: „Брате“, али у срцу га третирају као непријатеља. Обећавају речима, али мисле другачије у срцу. Код старих хришћана цветали су чедност и уздржање. Сада није тако. Пијанство, раскош, плотска пожуда и накнадне неприкладне игре, песме, крици могу се видети скоро свуда. Древни хришћани су били кротки и од срца су једни другима праштали грешке. Са садашњим није тако. Али за ружну реч или мали прекршај они желе да искорене преступника. О томе сведоче судови, који су пуни заједљивих клевета једни против других. Древни хришћани су имали такву ревност за слављење Бога, за молитву, за слушање Божје Речи! Дакле, док нису имали цркве Божије за молитву због гоњења, они су се ради овог богоугодног дела сабрали у своје домове, и тако су њихове куће биле као цркве; За друге су пустиње и пећине биле домови молитве. Сада није тако. Али иако постоје цркве, и увек се отварају, и увек уз звоњаву, као благонаклон глас, црква позива хришћане на славу Божију и заједничку молитву, али мало ко жури. Иако многи долазе, то је ради церемоније, док су други, горе од тога, само ради искушења, уз смех, разговоре и друге непристојне забаве. Многи би радије лутали улицама, галамили и бунили по пијаницама и кафанама, него да иду у цркве да славе Бога и моле се. О Речи Божијој нема шта да се каже: иако се она мало проповеда, а ретко, међутим, као они који су сити, или још боље, као они који болују од грознице, једу, многи више воле да теше и забављају своје тело смешним и заводљивим књигама, него да траже духовну корист од Речи Божије, за коју је дата. Стари хришћани су имали такву љубав и ревност за Христа! Отуда је јасно да су се мушкарци, жене, дечаци, младе жене и мала деца радосно предали смрти за Његово име. У данашње време то није случај. Ти мучитељи – краљеви и кнезови – нису могли да их одврате од Христа најсуровијим оружјем. Данашње сребро, злато, плотску пожуду, раскош, пијанство и друге страсти одвраћају. Стари хришћани су се често причешћивали Христовим Тајнама као Храном, што је узрок бесмртности; Зато и сада Света Црква свакодневно позива: „Дођите са страхом Божијим и вером!“ Садашњи то немају, што показује и сам случај. Али једном годишње, а онда готово под принудом, започињу тај бесмртни оброк, а многи одлажу до болести, други скоро до смрти. То је штета вредна ствар! Људи са радошћу хрле на банкете, али на ону духовну и пресвету трпезу на коју Христос позива, готово под принудом! Древни хришћани су имали тако јаку љубав према странцима да су једни другима претходили у прихватању туђинаца, следећи веру и љубав свог праоца Аврама. Код данашњих то није евидентно, али или уопште не отварају врата путницима, или их отварају, али прво након договора о плаћању. Међу старим хришћанима лаж и превара су биле нечувене; међу савременим хришћанима лагање, обмана и обмана се не сматрају грехом. Пастири древних хришћана имали су такву бригу и бригу за стадо Христово, човек се мора чудити! Не говорим о садашњим, сви знају за то (мислим на пастире, епископе и свештенике). Стари хришћани, седећи на суду, како су марљиво посматрали истину и брисали сузе сиромашних! Данас се то не чује, али уместо кривоклетства, гажења истине, или чак, она је избачена, а суднице су постале пијаце и механе; уместо Божијег суда врши се куповина; уместо Бога поштује се мамон и уместо истине глас гласи злато и сребро. Ту истину ће свако знати ако дође на суд без новца. Древни хришћани су своју децу учили у закону Господњем, страху Божијем и свакој побожности. Садашњи немају ово. Али уместо тога, децу уче плесу, секуларној политици и другој сујети. Отуда се дешава да нема смисла тражити побожност у очевима, и у деци и унуцима. Тако су данашњи хришћани напустили прве хришћане с љубављу, и то с љубављу, вером и истинском побожношћу. И иако многи данашњи хришћани граде храмове Божје, као што видимо, камене или дрвене, они руше оживљене. Јеванђеље украшавају златом и сребром, али не желе ни да се дотакну онога што Јеванђеље учи, или чак и не знају. Неки дају милостињу, а другима одузимају. А каква је корист од тога? Јер ово није побожно, него побожно. И тако је садашња паганска држава ушла у хришћанство. Јер, додуше не уснама, него делима, савремени хришћани одбацују Христа, од којег стари хришћани, принуђени мукама, нису хтели да се одрекну. „Кажу да познају Бога, а делима поричу“, каже апостол (Титу 1:16). И Христос такође каже: „Овај народ ми се приближава својим уснама, и поштује Ме уснама својим, а срце њихово је далеко од Мене“ (Матеј 15:8). § 273. Стога морамо пазити на оно што Христос даље каже епископу Ефеске Цркве: „Сети се одакле си пао и покај се“ (Откр. 2, 5). Овај слатки глас нашег милосрдног Спаситеља допире до свих ушију. О, нека удари срца својом Божанском снагом и пробуди душе које су уснуле тешким сном греха! Удара пастире: „Паси стадо Божије (Моје) које је међу вама, надзирући га, не под принудом, него добровољно и побожно, не ради подле користи, него из ревности, и не господарећи над наслеђем Божијим, него да будеш пример стаду, које сте стекли крвљу Мојом: 2-1 „Помињајте ме, где стекли судију. сит; „Рекох: „Ви сте богови“... Докле ћете... судити неправедно и показивати пристрасност према грешницима“ (Пс. 82:6, 2). Удари родитеље: „Сећајте се деце своје, васпитавајте их у обуци и савету Господњој“ (Еф. 6:4). Погађа све уопште и људе сваког ранга: „Сети се одакле си пао и покај се“ (види Откр. 2:5). Дух Свети у псалму каже: „Данас, ако чујете глас његов, не отврдњавајте срца своја“ ****** (Пс. 94:7-8). "Пазите, браћо", вели апостол, "да не буде у коме од вас злога и неверног срца, да се не удаљите од Бога Живога. Него поучавајте једни друге сваки дан, све док можете да кажете: "Данас" да се ко од вас не отврдне превареним грехом. Јер ми смо постали заједничари живота само ако смо заједничари у Христу. (Јевр. 3:12-14). Ако отврднемо своја срца, онда послушајмо шта и Христос каже поменутом епископу: „Ускоро ћу доћи к вама“ и тако даље (Откр. 2, 5). То нам већ долази кроз разне казне: најезду туђинаца, наших непријатеља, пошаст, честе пожаре, одузимање плодности са наших њива, болести, тугу и разне недаће - и, такорећи, убеђује нас да слушамо свој глас и покајемо се. Ако свеједно не слушамо: „Ево, припремио је престо свој за суд“ (Пс. 9:8). „Гле, долази Господ са десет хиљада својих светих анђела да изврши суд над свима и да осуди све зле међу њима за сва дела која су учинила њихова злоба“ и тако даље (Јуда 1:14–15 и даље). „Ево“, каже Сам Господ, „долазим као разбојник: блажен је онај који бдије и чува хаљине своје, да не ходи наг, и да не виде срамоту његову“ (Откр. 16,15). Јер „као што су у дане пре потопа јели и пили, женили се и удавали, све до дана када је Ноје ушао у ковчег, и нису мислили док не дође потоп и све их уништи, тако ће бити и долазак Сина човечијег“ (Матеј 24:38-39). Зато, дођите пре него што дође тај дан, страшни за грешнике. Дођите сви. Вратимо се Пастиру и Посетиоцу душа наших, Христу, Сину Божијем. Он нас зове, како смо чули, и чека; спреман да прихвати свакога пресветим загрљајем Његове љубави, као отац блудног сина. Нека се нико не постиди мноштвом и величанством грехова! Он позива све грешнике, мале и велике, и обећава вечни починак душама: „Ходите к мени сви који сте мучени и оптерећени, и ја ћу вас одморити“ (Матеј 11:28). Нека нико не сумња у Његову свенадмашну милост и човекољубље! Његово свето Јеванђеље и у њему приказана човекољубље, које је показао грешницима лутајући у свом пресветом телу на земљи, чврсто нас уверава. Како марљиво привлачи жену Самарјанку, бившу блудницу! Он јој обећава „извор воде која извире у живот вечни“ (Јован 4:14). Како са добродушним лицем гледа грешницу која сузама умива ноге и љубазним и утешним гласом јој каже: „Опроштени су ти греси“ (Лк. 7, 48). Док љубазно решава прељубницу: „Ја те не осуђујем; иди и не греши више“ (Јован 8:11). Како благонаклоно и милостиво прима све царинике и грешнике који Му прилазе (Лк. 15,1). Колико сликовито приказује Своју милост, темељну и ревносну за оздрављење грешника, у лику господара који, „имајући сто оваца и изгубивши једну од њих, неће оставити деведесет и девет у пустињи и поћи за изгубљеном док је не нађе? И нашавши је, он ће је узети са собом – и узети ће је на своју:“54 и даље). Како се милостив поглед Његов, за време самог страдања, окреће ка одбаченом ученику (видети Лк. 22,61), и својим погледом даје Своју милост и благодат да га утеше и учврсте, „да вера његова не посустане“ (Лк. 22:32). Као милосрдна рука помоћи, која већ виси на крсту, пружа је разбојнику, и готово од самих врата пакла усхићује га и отвара врата небеског царства: „Заиста ти кажем, данас ћеш бити са мном у рају“ (Лк. 23, 43). Како, најзад, са висине славе Његов милостиви и човекољубиви глас погађа уши и срце Савла, некадашњег хулитеља, прогонитеља и преступника! "Савле, Савле! Зашто ме прогониш" (Дела 9,4) - и од прогонитеља чини учитеља свом имену и целој васељени (видети 1. Тим. 1,13). Тако кротко, тако милосрдно, тако човекољубиво, Господ наш поступа са грешницима! Јер „он не жели смрт грешника, него да се окрене... са пута зла и живи“ (Језекиљ 18:23). Дакле, ако имамо тако милостивог Господа нашег, дођи, одбацимо мрачни облак гадних помисли који покривају наша срца, и, „одбацивши дела таме,... обуцимо се у оружје светлости“ (Рим. 13, 12), сетимо се „одакле смо пали“, и сећајући се, „плачемо са Господом својим, који нас је створио“ и „заплачемо“ и Господом својим, који нас је створио. Бог, и ми људи, пашња смо Његова и овце руке Његове“ (Пс. 94,6-7). Подигнимо сви једногласно из срца свог: „Ускоро нека нам се јави милост Твоја, Господе, јер смо веома осиромашили! Помози нам, Боже, Спаситељу наш, у славу имена Твога. Господе, избави нас и очисти грехе наше имена Твога ради“ (Пс. 79,8-10). И опет: „Господе Боже над војскама! Обнови нас, покажи лице Своје, и бићемо спасени“ (Пс. 79,8). И опет: „Обнови нас, Боже спасења нашега, и одврати од нас гнев Твој. Хоћеш ли се гневити на нас довека? Или ћеш ширити гнев Свој из колена на колено? Боже! Оживећеш нас и народ Твој радоваће се Тобом. Покажи нам, Господе, милост Твоју, и даруј нам спасење Своје“ (Пс. 5-8). И опет: „Услиши нас, Боже Спаситеља нашега, надо свих крајева земље и оних који су далеко на мору“ (Пс. 64,6). И опет: „Помени нас, Господе, по доброј вољи Твојој према народу Твоме, посети нас спасењем Твојим, да видимо благостање изабраника Твојих, радујмо се радости народа Твога и радујмо се наслеђу Твоме. Сагрешисмо оцима својим, учинисмо безакоње, починисмо безакоње.4-10” Ово моје расуђивање не важи за оне који по милости Божијој непомично стоје у вери и показују плодове вере. Знам поуздано да Господ има своје слуге који Му се клањају и познаје их. „Али чврст темељ Божији стоји, имајући овај печат: „Зна Господ оне који су Његови“, каже апостол (2. Тимотеју 2,19). „Он познаје своје, и своје познају њега“ (Јн. 10,14). Желим им да остану у тој благодати Божијој и да напредују из дана у дан, да се уздижу у снагу“ (од П83 до 83). крај у том подвигу, и да усрдном молитвом помогнем браћи својој, која су заборавила и заборављају своју хришћанску дужност. Овим Христос каже: „Будите верни до смрти, и даћу вам венац живота“ (Откр. 2, 10), али само овде се моја реч односи на оне који се хвале побожношћу, „а састоје се од љубави“. 3:5), „кажу да познају Бога, а одричу се делима“ (Тит 1:16), имају веру на језику, али имају неверу и безбожност у својим срцима (Јаков 2:14). Закључак 2: О истрајности и крајњој истрајности у вери „Ко претрпи до краја, биће спасен“, каже Христос (Матеј 10:22). „Нико ко стави руку на плуг и осврне се уназад није прикладан за царство Божије“, каже Христос (Лука 9:62). „Будите верни до смрти, и даћу вам венац живота“ (Откр. 2:10). „Ако праведник одступи од своје праведности и почини неправду, он чини сва безакоња која је починио зли, све своје праведности, сва добра дела... која је учинио неће се памтити; у свом злочину који је починио и у гресима својим које је згрешио... Езек:24. "Зар не знате да они који трче у трци сви трче, али један добија награду? Зато трчите да примите" (1. Кор. 9:24). § 274. Није довољно да се спасење отпочне са побожношћу, него се мора и завршити живот у делу побожности. Многи почињу, али не завршавају сви, као што показује сам случај. Такав је као онај који почиње пут од једног места до другог и опет се враћа са пута; као онај који почне да гради кућу, а напусти је не довршивши је; као онај који је почео да ствара стуб и није завршио. Такав се предаје подсмеху и порузи својих непријатеља, ђавола и његових слугу, који ће, видевши, „почети да му се смеју говорећи: „Овај човек поче да зида и не могаше довршити“ (Лк. 14, 29-30). Зато Света Реч Божија приписује спасење само онима вернима, који настављају крај... (Матеј 10:22) који „држе почетак живота чврсто до краја“ (Јевр. 3:14), „не одступају од свете заповести која им је предата“ (2. Петрова 2, 21), до краја „бореће се у добру борбу... Дакле, онај ко је добро почео, мора и добро да заврши да би добио обећање Божије – живот вечни. § 275. Препреке савршеном спасењу и стицању вечног блаженства. 1) Сатана, непријатељ наших душа, прави нам разне сплетке са злим анђелима. „Наша борба није против крви и меса, него против поглавара, против власти, против владара таме овога света, против духовних сила зла на висинама“, каже апостол (Еф. 6:12). И опет: „Противник твој, ђаво, хода около као лав који риче, тражећи кога да прождере“, каже Свети Петар (1. Петрова 5:8). 2) Наше тело са страстима и пожудама се буни против нас, јер „тело жели оно што је противно духу“, каже апостол (Гал. 5:17). Осећамо „други закон у нашим удовима, који се бори против закона нашег ума и чини нас заробљеницима закона греха који је у нашим удовима“ (Рим. 7:23). 3) Многобројне чари и искушења овога света, којима се распаљује наше нејако тело, и које често туку нашу савест, тако да смо често и невољно принуђени да их видимо или чујемо. „Тешко свету због искушења, јер искушења морају доћи“, каже Христос (Матеј 18:7). И што се ближи крај века, то се више множе. „Знајте ово“, каже апостол Павле Тимотеју, „да ће у последње дане доћи тешка времена, јер ће људи бити самољубиви, среброљупци, горди, охоли, клеветници, непослушни родитељима, незахвални, нечастиви, непријазни, неопростиви, клеветници, неумерени, окрутни, нељубиви, нељубиви задовољство него што воле Бога“ (2. Тимотеју 3:1-4). Они су кушачи побожности! Против ових непријатеља верни морају увек да се боре, дању и ноћу, ведрим духом и будном марљивошћу! збуњен таласима искушења, лебди, и често види како му се лађа разбија на самом пристаништу (У речи на почетку Изреке). Ово је овде предложено да се они који желе вечно спасење отресу сна лењости, да не гледају на почетак, него на крај, јер крај завршава свако дело, да се не уздају у своју снагу, побожност и трудове, него у Бога који почиње и довршава. Из тог разлога, Божја света Реч нас свуда подстиче на марљивост, опрез и будност. „Сети се Лотове жене“, каже Христос (Лука 17:32), која „се осврне и постаде стуб од соли“ (Пост. 19:26). „Будите верни до смрти“ (Откр. 2:10). „Ако неко мисли да стоји, пази да не падне“ (1. Кор. 10:12). „Са страхом и трепетом чините своје спасење“ (Фил. 2:12). „Будите трезни, будите будни“ (1. Петрова 5:8) и тако даље. § 276. Људски напор сам по себи не може учинити ништа: човек без Бога не може ни започети, ни учинити, ни остварити. „Без Мене не можете чинити ништа“, каже Христос (Јован 15:5). Бог почиње дело нашег спасења, чини га и довршава ако му се не опиремо и не чинимо оно што Његова милост остварује. Дакле, свуда нам је потребна Божја помоћ. Божја помоћ је обећана онима који га вером моле: „Иштите и даће вам се; тражите и наћи ћете; куцајте и отвориће вам се“ (Лука 11:9). А они који са вером траже, траже и куцају на врата небеска, увек отворена онима који траже са вером, примају је по обећању, налазе, и открива им се. „Сваки који иште добија, а ко тражи налази, и који куца отвориће се“, каже Христос (Лука 11:10). Јер „ако људи, будући зли, умеју да дају добре дарове својој деци, колико ће више Отац Небески, који је по природи добар и извор добара, дати Духа Светога онима који Га моле“ (Лк. 11, 13). И родитељи, иако желе да помогну својој деци, али се често дешава да не могу, јер не може човек све што хоће. Бог није такав, али Он може све. Он хоће све да нам да, јер је Добро; и све је могуће, јер је Он Свемогући. Зато, у овако тешким околностима, у тако тешком и опасном подвигу нашем против непријатеља, да не клонемо духом, да не очајавамо, него да Њему, као многомилостивом Оцу нашем, Поборнику, Бранитељу и Помоћнику, трчимо са вером, тражимо од Њега, тражите од Њега, увек са уздасима и вером куцајте на врата Његове милости. Затим „Ко је започео добро дело у нама довршиће га до дана Исуса Христа“ (Фил. 1:6). Тада ће нас „Својом Божанском силом сачувати кроз веру за спасење, спремни да се откријемо у последње време“ (1. Петрова 1:5). Затим „Онај који нас је позвао у своју вечну славу у Христу Исусу, након што мало пострадамо, Он ће нас усавршити, утврдити, ојачати и учврстити“ (1. Петрова 5:10). Тада ће нас „он успоставити“. и сачуваће нас од злога“ (2. Сол. 3, 3). Затим „неће дозволити да будемо искушани више од онога што можемо, него ће нам искушењем дати и олакшање, да га издржимо“ (1. Кор. 10:13). Василија Великог, – постоји обичај да се гледа у небо, и из њега се одређује ток путовања: дању по сунцу, ноћу – по северној или било којој другој звезди која се појави, и по њима увек бележе исправан ток путовања. Тако и ти, пловећи по мору овога света, подигни очи своје ка небу, по узору на онога који је рекао: „Подигох очи своје к Теби, који пребиваш на небесима“ (Пс. 122,1). Погледај Сунце Истине, односно Христа, и као неке сјајне звезде предај се заповестима Господњим да владаш, и имај будно око. „Не дај да очи твоје спавају и капци твоји да задремају“ (Пс. 131,4), да би заувек текао по заповестима. Јер „светиљка“, каже се, „закон је твој ногама мојим и светлост стазама мојим“ (Пс. 119:105). Јер ако никада не задремаш за кормилом док си у овом животу, добићеш помоћ од Духа помагача, који ће те увек даље водити, и лаганим и тихим дахом довести те до спасоносног, тихог и веселог пристаништа“ (У речи на почетку Приче). Оцу и Сину и Светоме Духу, Једноме Тројичном Богу, Творцу нашем, Спаситељу и Провидитељу, част и слава у векове векова. Амин! Превод П. Иунгеров – Редакција „Абецеде вере” Можда ће вас занимати: