Часть 2: О покаянии и плодах покаяния, или добрых делах

Поглавје 1: Како Бог го повикува грешникот на покајание Избегнувајте зло и правете добро. Привремена сладост, но вечна мака; привремен крст и тага, но вечна утеха. Изберете што сакате, човеку! „Дојдете кај Мене сите што се трудите и сте обременети, и Јас ќе ве одморам; земете го Мојот јарем на себе и научете се од Мене, зашто Јас сум кроток и смирен по срце, и ќе најдете одмор за своите души“ (Матеј 11:28-29). § 140. Додека човек стои пред некого, тој се соочува со него; а ако сака да се оддалечи од него, го врти лицето од него и му го врти грбот и така, одвраќајќи се, оди по предвидениот пат; и колку повеќе оди, толку повеќе се оддалечува и се оддалечува од него. Така, додека човекот се труди да ја исполни светата волја Божја и го слуша она што Бог го заповеда во Неговото Свето Слово и покажува дека е подготвен за Божјата заповед, тој стои како со лицето пред Бога и му оддава почит кон Него, останува со Него и не се одвојува од Него. Но, ако добриот човек ја промени својата волја и избира зло наместо добро, прави грев наместо добродетел, тоа е како да го одвраќа лицето од Бога и да му го сврти грбот, како што вели за беззаконите Израелци преку пророкот: „Ми го свртеа грбот, а не лицето“ (Ерем. 32:33). Така, човекот, откако се оддалечил од Бога, од бескрајното Добро, колку повеќе гревови и беззаконија прави и останува непокајнички, толку повеќе се оддалечува и се оддалечува од Него. Тој се одвраќа со дело, не со лицето, туку со своето срце, и не го врти грбот, туку непослушноста и срцето кое не се кае; и се отстранува не со нозе, туку со волја, не со промена на местото, туку со промена на моралот на злото во најзло. Како да го свртиме лицето од Оној што е насекаде? И каде да одиме од Оној Кој се наоѓа на секое место? Како што вели Псалмистот: „Каде да одам од Твојот Дух и каде да побегнам од Твоето лице? Ако се искачам на небото, Ти си таму; ако се спуштам во пеколот, Ти си таму“ **** (Пс. 139:7-8). Тоа е она што значи да се одврати, да се повлече и да се оддалечи од Бога. Оваа одбивност и отстранување на грешникот од Бога ни е прикажана со параболата за блудниот син, кој, земајќи го доделениот дел од имотот од својот милостив татко, на негова несреќа, паднал зад него и, откако отишол во далечна земја, го потрошил својот имот, живеејќи блуд, а потоа почнал да се мачи со маките. свињите јадеа. Значи, човекот, отстапувајќи од Бога преку непослушност, го уништува духовниот имот што му е даден од Бога, односно светоста, вистината, чесноста итн.; и така тој паѓа во гробното ропство на страстите и на гревот и во ова погубно ропство не може во ништо да најде задоволство ни утеха. Зашто човечката душа, како дух создаден од Бога, не може да најде задоволство, мир, мир, утеха и утеха во ништо друго освен во Бога, од Кого е создадена според Неговиот лик и подобие. И кога се одвојува од Него, таа е принудена да бара задоволство за себе во суштества и да се храни со разни страсти, како рогови, но не наоѓа соодветен мир и радост. Значи, останува само да умреме од глад. Зашто духот бара духовна храна. § 141. Значи, Семилостивиот Бог не се одвраќа од грешникот кој се оддалечил и се оддалечил, туку, како да следи татковски глас, извикува: „Дете, каде се оддалечуваш од Мене? Каде ќе најдеш блаженство без Мене и покрај Мене? Насекаде ќе те сретне неволја“. И така таа вика и го повикува кај Себе. Тој повикува на различни начини: 1) Внатре, преку Неговата благодат, која ги удира вратите на нашите срца. Така се случува колку пати совеста, раздразнета од гревовите, го осудува и удира грешникот, приложувајќи му го Божјиот суд и вечното мачење за неговите гревови. 2) Повикува преку спасоносното видение, страдање, смрт и Воскресение на Неговиот Син, Исус Христос, презентирајќи му дека ова големо дело е извршено заради него. Зашто Христос не дојде во светот освен заради грешникот. „Синот Човечки дојде да го бара и спаси изгубеното“ (Лука 19:10). „Дојдов“, рече Тој, „да не ги повикам на покајание праведните, туку грешниците“ (Матеј 9:13). Тој, исто така, вика по грешникот и го поттикнува да се врати кај Себе со покајание: „Зошто, грешник, Ме остави, зошто се оддалечуваш од Оној Кој те возљуби? Запомни дека заради тебе се родив од девица и „зедов облик на слуга“ (Фил. 2:7); заради тебе бев Бебе, станав сиромашен, се понижив, живеев на земјата, плачев, работев, трпев прогонство, клевета, срам, срам, срам, рани, плукање, потсмев и секакви тешки страдања; Конечно, тој умрел со срамна смрт, „смрт на крстот“ (Фил. 2:8). Сето тоа го направив за твое спасение. Тој слезе од небото за да ве подигне на небото. Се понижи - за да те воздигне тебе, понижениот. Тој стана сиромашен - за да се збогатите вие, кои бевте сиромашни. Обесчестени - за да те прослават тебе, обесчестените. Бев ранет - за да те излечам ранетиот. Тој умре за вие, мртвите, да оживеете. Ти згреши, а јас го зедов твојот грев на себе. Вие сте виновни, но јас претрпев егзекуција. Ти си должник, а јас го платив долгот за тебе. Вие сте осудени на смрт, но јас умрев за вас. И тоа не беше ништо друго освен Мојата љубов кон тебе што Ме привлече кон ова Мое страдање за тебе. Па, зошто самоволно ја занемаруваш оваа моја љубов, моите трудови, дела, страдања издигнати заради тебе и сакаш да се уништиш? „Не сте откупени со распадливи работи, сребро или злато, од гревот, ѓаволот, смртта и пеколот, туку со Мојата скапоцена крв“ (1. Петрово 1:18-19). Запомни го ова - колку скапа цена беше дадена за тебе: со Мојата Крв и Мојата смрт сте откупени! Сети се на сите овие Мои заслуги, со кои ти заслужив простување на гревовите и вечен живот, и покај се - и така ќе се спасиш. „Ете, стојам на вратата и чукам: ако некој го чуе Мојот глас и ја отвори вратата, ќе влезам кај него и ќе вечерам со него, а тој со мене“ (Отк. 3:20). О, божествена, ох, мила, ох, најсладок глас - глас што го бара нашето спасение! О, Премилостив и Милостив Исусе, наш милостив Искупител! Не отстапувајте од нас, грешници, кои светителот ги откупи со Својата Крв. Но, удри, удри по вратите на нашите камени срца, удри цврсто со Твојот сладок и спасоносен глас. Да се ​​разбудиме од длабокиот грешен сон и да го чуеме Твојот сладок и најмил глас, „зашто гласот Твој е сладок и Твојот лик е прекрасен“ (Песна. 2,14), - и така ние самите ќе почнеме да бараме, бараме и чукаме, чукаме на вратите на Твојата милост (Матеј 7,7-8). Така, Синот Божји го повикува грешникот кој е во заблуда и го насочува кон покајание! А Отецот од небесата сведочи за тоа: „Слушајте Го“ (Матеј 17:5). А Светиот Дух во псалмот ни вели: „Денес, ако го слушате Неговиот глас, не стврднувајте ги вашите срца“ (Пс. 94,8). Така, нашиот свет и милостив Бог, Отецот, Синот и Светиот Дух, нè повикува со Својата благодат на покајание! 3) Тој нè повикува на покајание преку пророците и апостолите, како Негови гласници и слуги, кои ги испраќа по нас, како да се каже, и преку нив нè свртува кон Себе. Тие нè поттикнуваат и молат: „Затоа... бараме во името Христово, и како да... Бог опоменува преку нас, во името Христово бараме: помирете се со Бога“ (2. Кор. 5:20). И повторно: „Обратете се кон Мене“, вели Семоќниот Господ, „и јас ќе се вратам кај вас“ (Зах. 1:3; Мал. 3:7). И пак: „Обрати се, Израеле, кон Господа, твојот Бог, зашто се онесвести во своите беззаконија“ (Ос. 14:2). И пак: „Свртете се кон Мене, доме Израилев“, рекол Господ, „и нема да го свртам лицето Свое против вас, зашто сум милостив и никогаш нема да ви се налутам“ (Ерем. 3:12). И пак: „И сега вели Господ, твојот Бог: „Обрати се кон Мене со сето свое срце, со пост, и со плач и со тагување, и раскинете ги своите срца, а не облеката, и обратете се кон Господа, вашиот Бог, зашто Тој е милосрден и дарежлив, бавен на гнев, изобилен во милост и се кае за неволји“ (Јован: далеку... сето зло“. вашите беззаконија, и вашите беззаконија нема да бидат мачени; отфрли ги од себе сите твои беззаконија со кои Ми згреши, и создај си ново срце и нов дух и извршувај ги сите Мои заповеди“ (Езек. 18:30-31). Така, како што гледате овде, и на други места од Светото Писмо, преку пророчкиот и апостолскиот глас, Бог го претвора грешникот и повикува на покајание 4) Повици преку ветувањето за временски и вечни благослови, со кои. човекољубивиот татко го привлекува своето дете кон Себе, за да се возбуди од добри работи и да се обрати кон Него; за кои наоѓаме доста списи во пророчките книги и апостолските посланија. Така Христос нè повикува при Себе и ни ветува сладок одмор на нашите души: „Дојдете кај Мене сите макотрпни и обременети, и Јас ќе ве одморам; земете го Мојот јарем на себе и научете се од Мене, зашто Јас сум кроток и смирен по срце, и ќе најдете одмор за своите души“ (Матеј 11:28-30). Како да рече: „О, кутри грешници, уморни од суетата на светот, вие сте полни со мачење и оптоварување со планови, зафати, напори, грижи и таги на животот. Никаде нема да најдете вистински мир и блаженство освен Мене. На што и да се обратите, нема да најдете вистинска корист - освен мене. Богатството, славата и сладоста на овој свет, повеќе ќе те оптоварат отколку што ќе те смират височини Кој е повисок од небесниот Цар? Со Мене и во Мојата рака е сето нераспадливо богатство. Дали барате мудрост? Јас сум Мудроста Божја. Барате пријателство? Кој е пољубезен и кој повеќе ме сака мене, Кој го даде својот живот за сите? Дали сакате помош или заштита? Кој ќе помага и штити освен Мене? Дали барате лекар? Кој ќе ги исцели, освен Мене, душите и телата на Лекарот? Дали барате утеха, забава и радост? Кој ќе утеши и ќе навива покрај Мене? Сакате мир и тишина за себе? Јас сум мир и спокојство на душата, и нема да го најдете никаде освен Мене. Дали сакате малку светлина? „Јас сум Светлината на светот; кој Ме следи, нема да оди во темнина“ (Јован 8:12). Зарем не сакате да бидете измамени и да се изгубите? „Јас сум Вистината“. Дали сакате да дојдете кај Бога? „Јас сум Патот“. Не сакате да умрете, но да живеете вечно? „Јас сум Животот, Јас Сум Патот, и Вистината и Животот“ (Јован 14:6). Не се осмелуваш да ми пријдеш? На кого пристапот му е поудобен? Ги повикувам и прифаќам сите: „дојдете кај мене“. Дали се плашите да прашате? Кого одбив да прашам со вера? Гревовите те оддалечуваат од Мене? Го дадов мојот живот за грешниците. Мноштвото гревови те мачат повеќе од сите гревови на целиот свет. „Дојдете кај Мене сите што се трудите и сте тешки, и Јас ќе ве одморам“. Ние, грешниците, не смееме да го послушаме овој благороден и сладок глас, туку треба да се свртиме и да дојдеме кај нашиот милостив Искупител – за да најдеме одмор за нашите души“. 5) Повици преку закана од привремени и вечни казни, како што гледаме и на многу места во Светото Писмо. „Ако не се свртиш, Тој ќе го исчисти своето оружје; Тој го нацртал својот лак и го подготвил, и во него подготвил орудија на смртта; Тој ги направи Своите стрели за изгорените“ (Пс. 7:13-14) „О, човеку! Или го занемарувате богатството на Божјата добрина, кроткост и долготрпеливост, не сфаќајќи дека Божјата добрина ве води кон покајание? Но, поради својата тврдоглавост и непокајаничко срце, си собираш гнев за себе на денот на гневот и на откровението на праведниот суд од Бога“ (Рим. 2:4-5) 6. Понатаму, Татковата Промисла Божја им испраќа казни на грешниците, со кои се чини дека тие ги запираат болестите и ги запираат патиштата кон Бога. глад, пожари и други несреќи значат 7) Конечно сме повикани низ секојдневните случаи на смрт, кога ги гледаме нашите браќа како заминуваат одовде, а ние самите го очекуваме тоа од ден на ден. Бог му вели на секого од нас: „Ти си земја... и во земјата ќе се вратиш“, што му било кажано на отецот Адам (1. Мој. 3:19). Затоа, покајте се, за да имате удел во воскресението на праведниците, кои ќе воскреснат во слава. § 142. Причини кои можат и треба да го поттикнат грешникот на покајание: 1) Божјата голема желба и, како да се каже, извесна жед за нашето спасение. Нашиот Бог „сака сите... да се спасат и да дојдат до спознанието за вистината“ (1. Тим. 2:4), како што може да се види од претходниот пасус и како што може да се види од другите пророчки и апостолски опомени, кои Отецот Божји срце и големата желба за нашето спасение ги откриваат и прикажуваат со различни зборови, а најмногу од сè, не може да се види, туку да се види од тоа дека го направил за нас, за да се спасиме. Затоа, нè привлекува кон Себе на различни начини, нè поттикнува, се моли преку Неговите гласници, ветува добри работи, ни се заканува со зло, ветува дека ќе им даде помош и благодат на оние што се враќаат, ветува дека ќе ги прости гревовите што сме ги направиле и нема да се сеќаваме на нив, нè плаши со вечен оган, а вечното блаженство открива и ветува дека на тој начин ќе ни биде поттикнато и ќе добиеме спасение. Значи, не ни прилега да ја презираме желбата на еден таков Голем, Милостив Бог, туку ни прилега да се свртиме и да се покаеме. 2) Она што се бара од нас е прекрасниот Син на Божјата визија за нас, инкарнација, смирен живот на земјата, страдање и смрт. Сето тоа го направи за наше спасение. Но, сето тоа е бескорисно за оние кои остануваат без покајание и не сакаат да се поправаат и да ги покажат плодовите на покајанието. Но, тој ќе ги осуди уште повеќе, бидејќи ја презреле таквата благодат. Слушаш и читаш во светото Евангелие, грешник, на каков смирен начин дојде кај нас нашиот Спасител за да не спаси. Тоа го покажуваат јаслите и пештерата каде што е роден. Сакате да живеете во гордост. Во каква сиромаштија на земјата живееше заради вас, така што Синот Човечки „немаше каде да ја положи главата“ (Матеј 8:20). Ненаситно посакувате имоти и богатство. Колку години на земјата работевте за вашата душа? Не се грижите и не работите за вашето спасение, туку презирате сè. Колку плачеше за твојата изгубена душа, Кој во деновите на Своето тело му принесуваше молби и молби на Оној Кој можеше со силен плач и со солзи да Го спаси од смртта. Не сакаш да воздивнуваш и да лееш солзи заради својата душа, да се каеш за своите гревови. Какво богохулење и прекор издржа заради тебе. Не сакате да трпите навреди од вашиот сосед, но сте лути на него и дишете дух на одмазда. Запомни како Тој тагуваше, тагуваше, се ужаснуваше, се поти со крв - не сакаш да тагуваш, тагуваш и болиш за своите гревови, со кои го навредивте Божјото Величество, но лудо ги поминувате деновите во световна забава. Колку страшно го караа, исмејуваа, плукаа, давеа и ранеше заради тебе. Барате чест и слава во овој свет и сакате да станете славни, „земја и пепел“ (Сир.10:9, 17:31), сиромав и отфрлен. Колку страшно беше мачен, распнат, обесен меѓу разбојници, приковани на Крстот и нечесно умре заради тебе - но ти никогаш не престануваш да наоѓаш утеха во телесните задоволства и раскош. Оваа неискажлива Негова љубов и благодат нѐ повикува да се свртиме и да го оставиме нашиот беззаконски живот и да се покаеме, „и да го поминеме времето на нашиот живот со страв, знаејќи дека не сме откупени со распадливи работи, сребро или злато, од залудниот живот што ни го дадоа нашите татковци, туку со скапоцената Христова крв, како на јагне без дамка“ (1-191 и Петар без дамка). Дали треба да правиме гревови за кои Христос, Синот Божји, бил толку ранет и мачен? Самата Негова Крв ни вика да престанеме да грешиме и да се покаеме. Ако не се покаеме, тогаш истата Крв ќе извика против нас, за да паднеме под Божјиот суд и да го прифатиме според нашите дела. Страшно е да се слушне ова, но сигурно ќе се случи! „Бог не е исмеан“ (Гал.6:7). 3) Божјите закани можат и треба да не разбудат до покајание. Бог се заканува со погубување за оние кои не се покајат. „Ако не се свртиш, Тој ќе го исчисти Своето оружје; го извади својот лак и го подготви, и во него подготви алатки за смрт“ и така натаму (Пс. 7:13-14). Божјата закана, човеку, не е празна и залудна, но секако ќе се исполни во реалноста ако човекот не ја запостави и не се исправи. И невозможно е никаде да се скриеш од Него; Секаде каде што непокајаните се среќаваат со Неговата одмазда, како што преку пророкот вели: „Ако се кријат во пеколот, тогаш оттаму раката Моја ќе ги истера; ако се вознесат на небото, тогаш ќе ги соборам од таму; и ако се кријат на врвот на Кармил, тогаш ќе ги најдам таму и ќе ги земам; змија, и тој ќе ги скрши“ и така натаму (Ам. 9:2–3). Има само едно засолниште од гневот Божји - покајанието; го крие грешникот од одмазда и погубување. „Ќе речам за кој било народ или царство дека ќе ги откорнам, ќе ги уништам и ќе ги уништам. И ако тој народ се одврати од сета своја злоба, тогаш ќе се каам за неволјите што мислев да им ги направам“ (Ерем. 18:7-8). Ниневијците истрчале кон ова безбедно прибежиште кога слушнале за претстојниот Божји гнев, и се засолниле, и така биле спасени. Многу луѓе сè уште прибегнуваат кон ова и се спасени. Значи, нам, луѓето, ни прилега да бегаме во истиот град засолниште, за да се скриеме во него од погубување и одмазда Божја. Зашто, покајанието е планината на која Лот се сокри од разорниот Божји гнев, кој ги изгоре Содом и Гомора. Секој што не сака да загине со беззаконски свет, како со Содом и Гомора, секако мора да побегне и да се скрие на оваа тивка и безбедна планина. Така, трчај, бегај, грешник, на оваа планина, додека гневот Божји, како оган од небото, уште не стивнува и не гледај назад. „Сети се за жената на Лот“, како што нѐ поттикнува Христос (Лука 17:32). 4) Охрабрени сме да се покаеме до непознатиот крај на нашиот живот, што секако ќе се случи, но кога ќе се случи не се знае. Бог утврдил дека овој час ни е непознат, за секогаш да го очекуваме. Бог ветува дека ќе не прими нас кои се каеме и ќе ни даде простување на гревовите, но не ни ветува утре. Внимавај на ова, кутриот грешник, и не одвојувај го утрешниот ден за твоето покајание. Бог секогаш заповеда да се биде подготвен за исходот; и како што ќе нè најде часот на смртта, такви ќе се појавиме пред Неговиот суд. И затоа, онака како што сакате да умрете, таков треба да бидете во текот на вашиот живот. Дали сакате да умрете како што умираат побожните христијани? Мора да живеете како што живеат побожните. Зашто секој човек е Божји слуга. Робот мора секогаш да биде подготвен секогаш кога господарот ќе го повика кај себе. Исто така, христијанинот, како Божји слуга, мора секогаш да биде подготвен кога Бог ќе го повика. И Бог ги повикува сите кон Себе до крајот на неговиот живот. „Блажени се оние слуги кои Господ, кога ќе дојде, ќе ги најде како будни“ (Лука 12:37). Тој секако внимава кој е во постојано покајание. Проклети и сиромашни се оние кои Господ ќе ги најде опиени од љубовта кон овој свет и заспани во сон на гревот! Запомнете, каде е богатиот човек кој „се облекуваше во виолетова и тенка ленена облека и блескаво се гостеше секој ден“ (Лука 16:19)? Тој извикува од пеколот, наоѓајќи се во маки, и ќе плаче бескрајно. Каде се другите грешници, непокајани и фатени во смрт? Тие остануваат на своите специфични места, чекајќи го светот Божјиот суд и конечната одлука, и одмаздата усовршена според делата. Тие би сакале да се вратат на овој свет и да прават секакви покајанија, но тоа не им е дадено. Сè уште, фала му на Бога, живееме на земјата, смртта сè уште не нè грабнала, нашето време за покајание сè уште не поминало, сè уште можеме да бидеме спасени со Божјата благодат, Бог сè уште нè повикува на покајание и ветува милост. Дојди, човече, да се покаеме, да ги покажеме плодовите на покајанието и да се утврдиме во тој нов живот, за кога ќе ни дојде смртниот час, да не најде како христијани кои блажено умираат, зашто тие умираат во Господа, и така преку оваа смрт, како низ врата, да влеземе во подобар живот и вечно блаженство. 5) Последниот Христов суд нека нè поттикне на покајание, на кое мора да се појавиме сите ние, велам, сите праведници и грешници и да му дадеме одговор на праведниот Судија за тоа што сме го направиле. Сега Бог те повикува на покајание. Потоа ќе ве повика на одговорност. Сега тој вели: „Покајте се“ (Матеј 4:17). Потоа ќе рече: „Одговори ми“. Сега тој вика: „Дојдете кај Мене сите што се трудите и сте обременети, и Јас ќе ве одморам“ (Матеј 11:28). Потоа ќе рече: „Одете од Мене, проклети, во вечен оган“ (Матеј 25:41). Значи, да се плашиме од Судот Божји, а уште повеќе од Самиот Бог, Кој не суди како човек, само надворешните дела, туку ги испитува и самите помисли, и не се срами од лицето на човекот, туку секого го наградува според неговите дела и не бара сведоци, туку Самиот е верен Сведок на сè - мисла, збор, дело и испитување. 17:10; Пс. 7:10). 6) Вечната смрт или пеколното мачење силно го мотивира човекот да се преобрати. Тогаш секоја милост ќе престане, но вистината Божја ќе завладее; тогаш покајанието е бескорисно; тогаш залудни се плачот и солзите. Таму ќе го слушнете одговорот: „Дете! Запомни дека веќе си ги примил твоите добрини во животот“ (Лука 16:25). Сега не можете да ја поднесете топлината што се јавува во движењето на крвта, како можете да го издржите тој пламен од кој треперат дури и демоните, кој мачи и не го троши! 7) Нека вечното блаженство, подготвено за Божјите избраници, нè привлече кон покајание и вредни напори во однос на побожноста. Како ќе биде, умот не може да разбере и не може да објасни со зборови. Тоа ќе биде во созерцанието на Божјото Лице: тогаш тие ќе го видат Бога лице в лице. „Возљубени“, вели светиот апостол, „сега сме Божји деца, но сè уште не е откриено што ќе бидеме. Знаеме само дека кога ќе се открие, ќе бидеме како Него, зашто ќе Го видиме каков што е“ (1. Јованово 3:2). Но, чистите и светите влегуваат во неа, очистени со покајание и вера. Секој што сака да влезе таму мора „да ги обели своите облеки во крвта на Јагнето“ (Отк. 7:14). Зашто „надвор се кучињата и волшебниците, и блудниците, и убијците, и идолопоклониците и секој што сака и врши беззаконие“ (Отк. 22:15). Па, зарем не е лудо да се уништи вечната радост заради привремена и имагинарна сладост?! 8) Конечно, каењето на совеста нè поттикнува и нè убедува на покајание, кое доаѓа од гревовите и од кое не се ослободуваме од ништо друго освен вистинско покајание и добиваме тишина, мир и утеха. § 143. Како што човек, одејќи по патот, кога ќе забележи дека тоа не е патот што треба да го следи, или дека тој пат не му е корисен, и размислувајќи вака, застанува и се враќа назад и оди таму каде што треба, така и грешникот, кој оди по патот на уништувањето, што води до вечно уништување, кога со благодатта и милоста Божја доаѓа до неговата блесок. грешка, вели: „Зошто го правам ова? До која цел ме води мојот пат? Па тој се сомнева, како да застанува и не оди понатаму. О, колку добро размислување што води до овој спасоносен сомнеж! Колку е блажен сомнежот, кој ја попречува волјата што го зачнува злото, ги задржува нозете што одат кон злото, и го запира таквиот чекор кон патот што води кон тоа! Спасението да се спознае себеси и својата беда е почеток на спасението: бидејќи познавањето на својата сиромаштија води кон барање начин да се ослободиме од неволјите. Така направи блудниот син, кој побегна од татка си и падна во неволја и глад, кој „доаѓајќи во себе рече: „Колку од наемниците на татко ми има изобилство леб, а јас умирам од глад; Ќе станам и ќе одам кај мојот татко“ (Лука 15:17-18) Така, грешниот човек, размислувајќи за својата сиромаштија и добрината на Небесниот Отец, во која уживаат сите што Му служат, се вразумува и вели: „Колкумина добиваат милост од Бога преку вистинско покајание. Го губам од мојата немарност. Откако воскреснав, и јас ќе одам кај Бога, ќе се вратам со покајание кај Него, од Кого се повлеков со беззаконие; Ќе се фрлам со смирение и солзи пред Него, од Кого се повлеков со гордост и сладострасност; Јас признавам пред Него дека не сум достоен ниту за небото, ниту за земјата, кој се сметаше себеси за нешто од големо значење; Со жалење ќе Му го кажам мојот грев со кој го навредив. Воскреснувајќи, одам кај мојот Отец, во чија убавина уживаат ангелите и светителите; Одам кај мојот Отец, од Кого намерно и лудо се одвоив; „Ќе отидам кај мојот Татко и ќе Му речам: „Оче! Згрешив против небото и пред тебе“ (Лука 15:18). Така, или размислувајќи слично, кутриот грешник, ако го промени своето срце и волја за добро, ќе се врати, како да се каже; и кога ќе застане со добра волја и ќе ги покаже плодовите на преобраќањето, гледајќи ги пороците и недостатоците во својата совест, се обидува да ги уништи со молитва и скрушеност во срцето, како да оди кај Бога, од Кого се оддалечил преку лош живот. И колку повнимателно се поправа, толку побрзо оди и, како да се каже, трча во домот на Небесниот Отец. Така направи гореспоменатиот блуден син, „и стана и отиде кај својот татко“. Така, преобратениот и претстојниот грешник, кога Бог, Небесниот Отец, го гледа - ох, колку благонаклонето го гледа во него! Колку е сладок за Неговите свети и милосрдни очи! наметка и облечи му, и стави прстен на раката и сандали на нозете“ (Лука 15:22) „Тој ги повикува ангелите и праведните души како Свои пријатели и ближни и им заповеда да се радуваат, да се радуваат и да се радуваат, велејќи: Радувај се со Мене... Зашто овој мој син беше мртов и повторно ожив; тој беше изгубен и се најде" (Лука 15:9-10, 24). Христос, Единородниот Син Божји, сака да го направи грешникот учесник во оваа радост, забава и веселба. Неговото преполно со благодат, радосно присуство значи во срцето на покајаниот? § 144. Значи, слушај, грешник, Божјиот глас; исполни ја желбата на Отецот Небесен, кој е жеден за твое спасение. Погледнете ја смртта и Крвта Христова пролеана за вас. За вас е дадена голема цена - Крвта Христова, која е повредна од целиот свет! Покајте се додека има време; свртете се додека Господ прима. Крвта Христова ви вика за ова. Овде ве чека Отецот Небесен. Ангелите се подготвени да се радуваат на твоето покајание. Праведниците те чекаат додека не се покаеш и ќе се радуваат на покајаниот. Еве доаѓа смртта, отворајќи ја бескрајната вечност! Христовиот суд плаши, Геена ужаснува, вечното блаженство поттикнува, Евангелието го уверува тоа! Голема работа е спасението, заради кое Синот Божји ја пролеа Својата Крв: дека „потребно е само едно“ (Лука 10:42). Еднаш пронајден, никогаш изгубен; и ако го изгубиш, никогаш нема да го најдеш. Овде човек мора да го бара, и да го бара повеќе од храна, пијалок, облека и привремен живот. Но, после смртта нема да го најдеш, иако ќе бараш со воздишки и солзи. Телото гладува и жед - а вие се храните и му давате вода. Душата гладува, жедни - а вие запоставувате! Го облекуваш голото тело, го миеш валканото тело, ги лекуваш слабите. Душата е гола, извалкана со пороци, слаба и веќе мртва - и не ти е гајле! Куќата е во пламен и се обидувате да ја изгаснете. Духовната куќа гори и веќе гори - и не ви е грижа! Се обидувате да барате украдено богатство. Сатаната го украде целото ваше духовно богатство - и не ви е грижа! О, кутри и проклети грешници, зошто спиеме? Тука сатаната го краде нашето непроценливо богатство - вечното спасение, кое Христос ни го купи со Својата Крв! Овде Божјиот глас удира и нè буди во нашата совест: „Разбудете се, вие што спиете и воскреснете од мртвите“ (Еф. 5:14). Апостолите и проповедниците на Божјата реч ни се молат: „Ние бараме во името на Христос: помирете се со Бога“ (2. Кор. 5:20). Зошто да не се разбудиме пред да помине времето, а Бог ги повикува и ги прифаќа оние што се каат?! Ќе дојде време кога грешниците нема да бидат повикани, туку судени. § 145. Ние правиме нешто лошо и бесмислено кога го одложуваме покајанието или на болест, или старост, или смрт или од ден на ден, бидејќи колку долго живееме и кога ќе умреме не е во наша моќ, туку во Божја моќ. Па дури и тогаш, дали сакаме да живееме за Бога кога ќе го завршиме животот? Дали тогаш треба да престанеме да грешиме кога повеќе не можеме да грешиме? Дали тогаш е можно да се обратиме кон Бога кога Самиот Бог, дури и ако не сакаме, нè повикува кај Себе? Дали тогаш треба да ги исправиме нашите животи кога ќе го завршиме животот? Ова е заговор на ѓаволот! Оваа мисла ни ја става во главите за да не уништи попогодно. Ова е негова работа - да ја претставува Божјата милост кон човекот, заобиколувајќи ја Неговата правда, така што е попогодно да се води човек до гревови и да се чува во гревови. Бог е Милостив, како што ќе видите во следниот пасус, но и Праведен. Затоа, секогаш треба да се гледа на Божјата милост со едното око, а во Неговата вистина со другото. Така, оној што згрешил ќе очајува да размислува за Божјата милост, но размислувањето за Неговата праведност нема да му дозволи повторно да греши. „Така“, вели свети Василиј Велики, - за да не грешиш, ти треба страв од Божјиот суд. За да не очајува грешникот, корисна е надежта во Божјата милост“. Од горенаведеното, ќе следи следното размислување: 1) Колку е големо човечкото слепило да се оддалечи од Бога кон гревот, од светлина во темнина, од живот во смрт, од блаженство во катастрофа! 2) Колку тешко греши и е бесрамен човек кога, наместо послушност, не му се покорува на Бога, и така, наместо лицето, го врти грбот, како што вели пророкот (види Ерем. 32,33). Оваа човечка бесрамност и страшна дрскост е прикажана и на други места од Светото Писмо, како што е напишано за злите: „Не Го претставија Бога пред нив“ (Пс. 53,5); и повторно: „Не те претставија пред нив“, му вели Псалмистот на Бога (Пс. 85:14). Тие не го претставија пред себе Бога, Кого мораат да го имаат пред себе, и да гледаат што заповеда Тој и со тоа да покажат почит, послушност и потчинетост кон Него; но тие не го направија ова: „Не го претставија Бога пред нив“. И пак Бог му вели на грешникот: „Ги отфрлив Своите зборови“ (Пс. 49,17), зборови што треба да ги имаш пред себе и, гледајќи ги, исполни ги; но ти, грешник, ги фрли назад за да не ги видиш и да не ги набљудуваш како непотребни. И тоа е крајната бесрамност и бес на грешникот, иако тој тоа не го забележува. 3) Од тука е јасно дека постои безбожен и безбожен живот, односно живот исполнет со гревови против совеста и непокајани. 4) Не само оној кој не Го исповеда со својата уста, се одрече од Бога и Христа, Синот Божји, туку и оној што не Го слуша и не го следи Неговото учење. Или, накратко, човек ги отфрла Бога и Христос, Синот Божји, не само со своите усни, туку и со својот беззаконски живот. Судете го ова, сите. Бог заповеда: „Не убивај“, но гневот вели: „Убиј“. Бог забранува: „Не правете прељуба“, но телото вели: „Бидете смели“. Бог вели: „Не кради“, а Мамон вели: „Кради“ и така натаму. Грешникот, напуштајќи го Бога, се покорува на гневот, на телото и на мамонот, па со самото дело покажува дека гневот, страста и мамонот не ги смета за господар, туку гневот, похотата и мамонот. Тој ги слуша, иако со усните признава дека Бог е негов Господ. 5) Тоа преобраќање не се состои само во напуштање на надворешните гревови, како што се блуд, кражба, пијанство и слично, туку во менување на срцето и започнување нов живот, спротивен на првиот. Зашто Бог бара од нас ново срце и нов дух и вели: „Создади си ново срце и нов дух“ (Езек. 18:31). Лицемерите се воздржуваат и од надворешни гревови, или поради срам, или поради човечки страв или поради нивната привремена добивка. Тие не убиваат, но внатре се исполнети со гнев и убиство; тие не прават блуд, туку имаат срце исполнето со нечиста страст; Тие не крадат, но сакаат туѓи добра. Бог суди по срце. И затоа тој што не само што греши, туку сака и да греши, нема ново срце и нов дух. Оној што има нов дух не само што не краде, туку и не сака да краде, дури и ако има можност да го стори тоа. А кој се воздржува од надворешното, на пример, од кражба, а внатре има непроменето срце, се открива од прилика, на пример, крадец од прилика краде. 6) Очигледно е и колку сурово и непокајно срце има грешникот, кој не го слуша гласот Божји, кој толку пати удира во срцето, занемарува толку многу опомени и не се грижи за таквата добрина, кроткост и долготрпеливост Божја. 7) Колку е голема и прекрасна Божјата добрина кон нас, која на различни начини го бара нашето преобраќање, и не се одвраќа од нас кои се одвраќаме, и ги повикува оние што не се обраќаат и не престанува да повикува. 8) Секој неповратен и непокајнички грешник е виновен за своето уништување, зашто не се грижи за таквата Божја добрина, која го води кон покајание. Поглавје 2: Надеж или утеха за оние кои сакаат да се покаат „Ако злиот човек се одврати од сите свои беззаконија што ги направил, и ги пази сите мои заповеди, и ако ги извршува правдата, праведноста и милоста, тој ќе живее и нема да умре: нема да му се паметат сите гревови што ги направил, туку ќе живее во праведноста што ја направил. (Езек. 18:21-23) § 146. Како што е ѓаволската финта што пред гревот ни го претставува Бога како Милостив, за полесно да нѐ воведе во грев, така е и неговата итрина, што после гревот ја прикажува Божјата правда за да го фрли грешникот во очај. И овој и овој совет се штетни совети на злиот и непријателски дух. Затоа, за оние што згрешиле да не паднат во оваа разорна мрежа, се нудат одредени причини кои на оние што сакаат да се покаат им даваат надеж и утеха да ја добијат Божјата милост. 1) Самиот Бог не повикува на покајание на различни начини, како што е наведено во претходното поглавје. Така, Тој сака да го прифати и да се смилува на покајаниот. 2) Бог, чекајќи го покајанието, „е трпелив со нас, не сака некој да загине, туку секој да дојде до покајание“, како што учи апостол Петар (2. Петрово 3:9). Па, како може Оној кој чека покајание да не прифати покајник? Како може Он да се одврати од оној што се одвраќа, кој е долготрпелив кога се одвраќа, за да се вразуми и да се обрати? 3) Бог е многу Милостив; и Неговата милост е голема колку и Неговото величество. Неговото величество е бесконечно, затоа и неговата милост е бесконечна. Нашите гревови не можат да бидат толку многу и толку големи што Божјата милост не би ги надминала. Милостив е оној кој сочувствува со туѓата несреќа и чувствува болест и сочувство во своето срце. Вака татко и мајка сочувствуваат за несреќата на своите деца. Св. Бог има толку татковско и сочувствително срце, или уште потопло, над нашата несреќа и беда. Ова Божествено сочувство го покажа Божјиот Син кога, со задоволство на Неговиот Небесен Отец, пострада за нас. И како што Давид сакаше да умре наместо својот син, така и самиот Христос умре наместо нас, беззаконите синови, и така, со Својата смрт, нè оживеа нас мртвите и не избави од неволја. Па, како може Милостивиот Бог да не помилува кога со солзи се обраќаме кон Него, и Му ја објавуваме и признаваме нашата сиромаштија и проклетство? 4) „Бог толку го засака светот што Го даде Својот Единороден Син, та секој што верува во него да не загине, туку да има вечен живот“, вели Христос (Јован 3:16). Па, како нема да ви ги прости гревовите заради истиот Син, какви и да биле тие и колку и да ги има, кој заради вас не го поштедил Неговиот Син? Како нема да ти ги прости гревовите на тебе, на покајникот, кој го предаде Својот Син на смрт за твоите гревови? „Кој не го поштеди Својот Син, туку Го предаде за сите нас, како со Него нема да ни даде сè бесплатно? (Рим.8:32) Тој ни даде големи работи, односно Неговиот Син. Дали е одлично за Него да ни ги прости нашите гревови на нас кои се каеме? 5) Поволно и радосно е Милостивиот Бог да ги прости гревовите на покајниот грешник, бидејќи тогаш се покажува плодот на Христовата смрт - се спасува покајниот грешник. Зашто „Христос... дојде во светот да ги спаси грешниците“ (1. Тим. 1:15). Тогаш има радост пред Отецот Небесен и Неговите Ангели: зашто Крвта Христова не се пролеа залудно заради тој грешник. Тогаш се исполнува волјата на Небесниот Отец: „Кој сака сите луѓе да се спасат и да дојдат до спознанието на вистината“ (1. Тим. 2:4). За „во рајот... „Има радост во еден грешник кој се кае“, вели Христос (Лука 15:7). 6) Бог не сака смрт на грешникот, туку сака тој да се сврти и да живее, како што вели преку пророкот: „Дали јас сакам смрт на грешникот, вели Господ Адонај, а не тој да се одврати од патот на злото и да живее? (Езек.18:21-23). Значи, тој сака да се смилува на жалителот и да му даде вечен живот. 7) Бог ветува дека нема да се сеќава на гревовите на покајникот, како што преку истиот пророк вели: „Злобниот човек, ако се одврати од сите свои беззаконија што ги направил, и ги пази сите Мои заповеди, и врши правда, праведност и милост, тој ќе живее и нема да умре: сите гревови што ги направил нема да бидат запаметени во праведноста. 18:21–23) Бог ја потврди својата неподготвеност, со која не сака смртта на грешникот, и ја потврди со заклетва, за да не се двоумиме да дојдеме кај Него, вели Господ Адонај, јас не ја посакувам смртта на грешникот неискажлива милост на нашиот Бог, Кој се колне заради кутриот грешник! О, блаженство на оние за чиешто се колне Големиот Бог и нашиот Создател! О проклетство на оние кои не ни веруваат на оваа заклетва! 9) Бог изјавил во Неговото Писмо дека Неговиот Син Исус Христос ќе му суди на целиот свет и ќе го награди секого според неговите дела. Значи, со тоа милостиво предупредува и поттикнува на покајание, така што, откако се покајале, би избегнале страшна осуда за своите дела. 10) Бог се заканува со погубување за оние кои не сакаат да се покаат. „Ако не се свртиш, Тој ќе го исчисти своето оружје“ и така натаму (Пс. 7:13). Значи, со ова сака да се смилува на покајаниот. 11) Бог, исто така, избегнува одредени егзекуции ако ги види грешниците кои се каат. Така, Тој го спречи погубувањето од Ниневијците кои се покајаа. „И Бог ги виде нивните дела, дека... тие се одвратија од своите зли патишта; и Бог зажали за несреќата што рече дека ќе им ја донесе, но не ја донесе“ (Јован 3:10). 12) Христос, Синот Божји, дојде на земјата за таа цел, да ги повика грешниците на покајание, како што Самиот изјавува: „Синот Човечки дојде да го бара и спаси изгубеното“ (Лука 19:10). Тој најпрво повика преку пророците, како Негови гласници; Самиот се јави на земјата и живееше со луѓето, ги повика блудниците, разбојниците, митниците и другите, а на оние што се покајаа им го отвори Своето царство небесно. Не можевме да дојдеме кај Него - затоа Самиот Тој дојде кај нас „да не бара и спаси“. Оттука доаѓа голема утеха за грешниците - Синот Божји дојде да ги повика на покајание! Големо е нивното слепило ако не ја почувствуваат толку големата Божја благодат! 13) Кога Бог ќе погуби непокајнички грешник, тој не го погубува со милост. Погледнете со каков плач Христос гледа на идното уништување на Ерусалим, кое не можеше да го доведе до покајание, како што пишува светиот евангелист: „Гледајќи во Него, плачеше за него“ (Лука 19, 41). Зашто е туѓо за Него да изврши, за Оној чијашто природа е таква да прави добро. За Него е туѓо да уништи, за Него, Чија природа е да спасува. Зашто „Нашиот Бог е Бог на спасението“, вели Псалмистот (Пс. 67:21). 14) Иако Бог извршува, тоа не е како што заслужуваат нашите гревови, туку со голема милост. Имајќи доверба во оваа милост, цар Давид, кога Бог му принесе три неволји, односно: или три години глад да биде во неговата земја, или три месеци да побегне пред своите непријатели, или три дена помор да биде во својата земја - и од овие три требаше да избере една, тој му рече на пророкот кој го објави ова: „Дозволи ме да паднам... во рацете на Неговиот многу. 24:14). Восхитен од овие благодети, Тој, иако казнува, во исто време е милостив, тагува, но и утешува. „За гревот... со малку го натажив“, вели тој преку пророкот, „и го удрив и го свртев лицето од него, а тој беше тажен и тажен по патиштата негови, ги видов неговите патишта, го излекував, го утешив и му дадов вистинска утеха“ (Ис. 57:17-18). 15) Тој не казнува заради уништување, туку заради спасение, така што, откако се исправил, грешникот добива спасение. „Кога сме судени, ние сме казнети од Господа, за да не бидеме осудени со светот“ (1. Кор. 11:32). Така Бог испраќа глад, пожари, болести итн., за да бидеме принудени да бараме вечни и небесни благослови, гледајќи дека нема ништо трајно на овој свет. 16) Ако го читаш Евангелието со внимание, нема да најдеш ниту еден кој дошол кај Христа со вера и не го примил тоа што го сакал. Цариникот е оправдан повеќе од фарисејот; блудницата слуша: „ви се простени гревовите“ (Лука 7:48), рајот му се отвора на крадецот (Лука 23:43); слепите добиваат вид, глувите слушаат, а немите зборуваат, лепрозните добиваат очистување, болните исцелуваат, демонските добиваат избавување и другите кои имаат потреба. Секој добива некоја пристојна утеха. Дали само вам ќе ви биде одбиено простување на гревовите ако барате со вера? Зашто „Исус Христос е истиот вчера и денес и засекогаш“ (Евр. 13:8); и Тој не ги почитува личностите, туку ги смилува сите кои подеднакво се каат. Вие не Го гледате на земјата, но го гледате и слушате Неговото Евангелие, кое ветува простување на гревовите на оние што се каат; Ги гледате Неговите слуги кои во Негово име ви го објавуваат истото простување. 17) Самото име - „Исус - ни дава радост и утеха; тоа значи Спасител, спасувајќи го својот народ од нивните гревови“ (Матеј 1:21). 18) Во целото Свето Писмо нема да најдете речиси ниту едно поглавје, ниту една страница што не ни ја претставува милоста Божја. Бог ја знае слабоста на нашата природа и затоа толку често нè потсетува на Неговата милост во Неговото свето Слово, за да не очајуваме, туку повеќе да ја бараме со покајание. Забележи, сиромашен и проклет грешник, колку е милостив Бог кон грешниците кои се каат и како Светиот Дух преку пророците и апостолите ја објавува Својата милост. „Зашто кај Господа е милоста и големо е Неговото избавување, и Тој ќе го избави Израел од сите нивни беззаконија“ (Пс. 129:7–8). И пак: „Господ е милосрден и праведен, а нашиот Бог е милостив“, вели Псалмистот (Пс. 114,4). И уште еднаш: „Сите народи, фалете Го Господа, сите народи, зашто Неговата милост е утврдена врз нас, и вистината Господова е вечна“ (Пс. 116,1-2). И пак: „Зашто, Господи, си добар, благ и многу милостив кон сите што Те повикуваат“ (Пс. 86,5). И пак: „А ти, Господи, Боже мој, си великодушен и милосрден, долготрпелив и изобилен со милост и вистинит“ (Пс. 85,15). И повторно: „Сите патишта Господови се милост и вистина за оние што го бараат Неговиот завет и Неговото откровение“ (Пс.24:10) И повторно: „Големи се твоите сочувствителни, Господи“ (Пс.119:156). И пак: „Јас, јас, ги избришав твоите беззаконија заради мене, и нема да се сеќавам на твоите гревови. Кажи ги најпрво своите беззаконија, за да се оправдаш“ (Ис. 43:25-26). И пак: „Сион рече: „Господ ме остави, а Бог ме заборави“. Дали жената... ќе го заборави своето дете, за да не се смилува на синот од нејзината утроба? И жената да заборави, јас нема да те заборавам, вели Господ“ (Ис. 49, 14-15). И пак: пророкот Јона кон Бога: „Знаев дека си милостив и дарежлив, долготрпелив и изобилен со милост и дека жалиш за човечката несреќа“. А Господ му вели на Јона: „Ти се навреди поради тиквата, која... не ја работеше, не ја хранеше, која порасна во една ноќ и во една... ноќ... исчезна. Зар нема да ја поштедам Ниневија, голем град во кој живеат повеќе од сто и дваесет илјади луѓе? (Јован 4:2, 10-11). И повторно: „Синот Човечки дојде да го бара и спаси изгубеното“ (Лука 19:10). И пак: „Или која жена, имајќи десет драхми, ако изгуби една драхма, не запали свеќа и не ја измети просторијата и внимателно не бара додека не ја најде, па откако ја најде, ги повика пријателите и соседите и вели: радувајте се со мене, ја најдов изгубената драхма. Така, ви велам, има радост меѓу ангелите на Бога“ 15:8-10). И повторно: „А ако некој згреши, имаме застапник кај Таткото, Исус Христос Праведникот“ (1. Јованово 2:1). И пак: „Кој не го поштеди Својот Син, туку Го предаде за сите нас, како со Него нема да ни даде сè бесплатно“ (Рим. 8:32)? И повторно: „Бог толку го возљуби светот, што Го даде Својот Единороден Син, та секој што верува во него да не загине, туку да има вечен живот, зашто Бог не го испрати Својот Син во светот да му суди на светот, туку светот да се спаси преку Него“, вели Христос (Јован 3:16-17). Прочитајте го и Псалм 102, во кој се проповеда големата Божја милост, параболата за изгубените и пронајдените овци (Лука 15:4–7), параболата за блудниот син (Лука 15:11–24), параболата за должникот, на кого царот му простил десет илјади таланти (Матеј 27) и други места. И, расудувајќи, нанесете го маслото на Божјата милост, како животворен гипс, на вашето срце рането од тага. § 147. Кога сето тоа се нуди како доказ за големата Божја милост, тогаш не се дава можност или причина за бестрашност и мрзеливост, туку се запира патот до очајот, се вели не за прекумерна надеж во милоста Божја за оние што остануваат без покајание, туку за утеха на оние што сакаат да се покаат. Бог е милостив, но кон оние што се каат; но Божјиот суд ги разбира бестрашните и непокајничките, и секако ќе го разбере, како што гледате. Поглавје 3: Што е покајание? „Божјата тага предизвикува покајание што резултира со спасение“ (2. Кор. 7:10). „Го признав своето беззаконие и не го скријав гревот, реков: „Ќе му го исповедам на Господа своето беззаконие“, а ти си ја простил злобата на моето срце“ (Пс. 31:5). § 148. Во Светото Писмо гледаме дека има покајание. Апостол Петар, откако се одрече од Христа, „излезе и плаче горко“ (Матеј 26:75), и така беше примен во прво лице на апостолот. Блудницата со своите солзи ги мие Христовите нозе, ги брише со косата на главата и ги бакнува Неговите нозе и така слуша од Христа: „Ти се простени гревовите“ (Лука 7:37-48). Ниневијците облекоа вреќиште, што е знак на тага и оплакување, и вредно извикуваа кон Бога, и сите се оттргнаа од својот лош пат и од неправедноста што беше во нивните раце: „И Бог зажали за несреќата што рече дека ќе им ја донесе, но не ја донесе“ (Јован 3:10). Блудниот син му признава на својот татко дека не е достоен да се нарече син: „Татко, згрешив против небото и пред тебе и повеќе не сум достоен да се нарекувам твој син; прими ме како еден од своите наемници“ (Лука 15:18, 19, 21); Се надеваме дека таа скромна исповед не беше без солзи; „И ја облече најдобрата облека на својот син“ (Лука 15:22). Давид вели: „Водните извори“, односно солзите, „ми ги исушија очите, зашто не го запазив Твојот закон, Господи“ (Пс. 119:136). И пак: „Го препознав своето беззаконие и не го криев својот грев; реков: „Ќе го исповедам своето беззаконие пред Господа“. И додава: „И ми ја прости злобата на моето срце“ (Пс. 31:5). Крајникот не се осмелува да ги подигне очите кон небото, туку се удира по гради велејќи: „Боже! Биди милостив кон мене, грешник! И влезе во куќата повеќе оправдан од фарисејот“ (Лука 18:13-14) Пророкот Еремија, во лицето на сиот свој народ кој згрешил, плаче и жали, велејќи: „Тешко нам што... згрешивме! Еве зошто нашите срца беа вознемирени! Поради тоа нашите очи се помрачени“ (Плачкување 5:16–17) Даниел вели: „Ти, Господи, ... навистина имаш срам на нашите лица и на нашите цареви, и на нашите кнезови и на нашите татковци, зашто згрешивме против тебе“ (Дан. 9:8). Се срамам и се плашам да го подигнам лицето кон Тебе, зашто нашите беззаконија се намножија повеќе од влакната на нашите глави, а гревовите ни се зголемија до небото“ (1. Езра 9, 6) А апостолот им вели на грешниците: „Исчистете ги рацете, грешници, исправете ги срцата свои, двоуми. Плачете, плачете и завивајте; Нека вашата смеа се претвори во плачење, а вашата радост во тага. Понижете се пред Господа, и Тој ќе ве возвиши“ (Јаков 4:8–10). Значи, покајанието е „тага заради Бога, која носи непроменливо покајание за спасение“, според апостолот. Солзите, плачот и воздивнувањето се знаци на срдечна тага, која како стрела го боцка срцето и на тој начин пролева солзи. Како што сунѓер наполнет со вода, кога ќе се исцеди и исцеди, испушта вода, така и срцето исполнето со тага, кога ќе се исцеди со поголема тага, испушта солзи, а со солзи станува полесно од тага. Зашто плачот и солзите ја ублажуваат тагата, и како што врне воздухот, така со солзи се разладува душата што тагува и тагува. § 149. Оваа срдечна тага се создава со расудување и размислување за Бога, налутена од гревовите. Кога грешникот, откако се вразумил, ќе процени дека со својата бестрашност и престап на Неговиот свет закон го налутил Големиот, Најдобриот, Милостивиот, Светиот Бог, од Кого мора да се плаши; Го налути Оној што треба да го сака; Оној, кого треба да го почести, го обесчести со лоши дела, не може да не тагува. Кога синот, кој е роден и израснат и опремен со секакво добро, наместо должна љубов, покажува омраза, наместо благодарност, неблагодарност, наместо почит, обесчестува и размислува за оваа своја голема грубост и неблагодарност, се кае, плаче, се кара и се срами што толку глупаво постапил кон родителот. Многу повеќе треба да се каеме, да плачеме и да се срамиме кога сме неблагодарни на Бога, Кој нè создал, тело, душа и живот, храни, облекува, чува и нè снабдува со секакви благослови; а Оној Кого Ангелите го пеат, го почитуваат и обожаваат со страв и почит, ние, „земја и пепел“ (Сир.10:9), не го почитуваме; а ние не Го љубиме, Кој е вечна Љубов и Добрина; и со нашите гревови Го лутиме Него, Кој е вечната Вистина. Кога грешникот зборува за тоа, срцето му е многу повредено, се лути на себе и се гади од самиот себе. Но, стравот се додава на болеста и на тагата кога зборува за своето проклетство, и дека не треба да очекува ништо повеќе од суд од лутиот Бог. И така, понекогаш обземен од тага, понекогаш обземен од страв, не знае каде да се обрати. Во таква стегање, тој воздивнува од длабочината на своето срце и, не осмелувајќи се да ги подигне очите кон небото, туку удирајќи се во градите, извикува со митарот: „Боже, биди милостив кон мене, грешникот“. Него го теши Божјата неискажлива милост, која им се открива на сите што се каат, мислејќи дека како што Бог ја покажал и продолжува да ја покажува Својата милост кон другите грешници кои се каат, така и Тој сигурно ќе му ја покаже. Потврден во оваа надеж, станувајќи како блудниот син, тој оди кај својот Татко и му вели: „Оче, згрешив против небото и пред Тебе и повеќе не сум достоен да се нарекувам Твој син; прими ме како еден од Твоите наемници“. Така, скромното и скрушено срце и верата на грешникот кон Небесниот Отец не се бесплодни, но секако ја добива истата милост што ја добил блудниот син од својот милостив татко. § 150. Значи, секој што сака да се покае мора да го направи следново: 1) Слушајте го гласот на Бога што повикува и со сето свое срце свртите од беззаконскиот пат кон Бога. 2) Да ги мрази и одврати гревовите во кои се најде и да се бори против нив со Божја помош и да се чува од другите. 3) Фактот што го налутил Бога - Создателот и неговиот Најдобар Отец - да жали до крајот на својот живот. 4) Срами се од себе што постапуваш толку бесрамно, прекршувајќи го Божјиот закон. 5) Препознајте се себеси како недостојни за каква било добрина од Бога, но повеќе достојни за каква било казна. 6) Утеши се со неискажливата милост Божја, која им е ветена на сите што се каат во Христа Исуса, нашиот Господ. – Сликата на покајанието е прилично претставена во Псалмите, како и во Четвртиот Менајони. Поглавје 4: За плодовите на покајанието „Создавај плодови достојни за покајание... И народот го праша: „Што да правиме? Јован одговори, велејќи: „Кој има два шипка, дајте им на сиромасите, а кој има храна, правете го истото“. И митниците дојдоа да се крстат и му рекоа: „Учителе! Што да правиме? Тој им одговори: „Не барајте ништо поконкретно за вас“. Војниците исто така го прашале: „Што да правиме? А тој им рече: „Не навредувајте никого, не клеветете и бидете задоволни со својата плата“ (Лука 3:8, 10-14). §151. Плодот на вистинско преобраќање и покајание ќе биде двоен. Првиот плод е простувањето на гревовите, кое на покајниот грешник му го дава Севкупниот Бог, заради Посредникот на сите Исус Христос, нашиот Господ. „А ако некој згреши, имаме Застапник кај Отецот, Исус Христос Праведникот“, вели апостолот (1. Јованово 2:1). А таму каде што има простување на гревовите, таму ќе следат сите благослови стекнати со Христовата смрт; таму наместо проклетство се дава благослов Божји, наместо гнев се дава благодатта и милоста Божја. О, прекрасна и навистина посакувана промена! Проклетниот грешник е прифатен меѓу праведниците, од синот на темнината до синот на светлината, од синот на ѓаволот до детето Божјо, од наследникот на вечната смрт и пеколот до наследникот на вечниот живот, вечното блаженство и царството Божјо. Навистина, би било достојно за изненадување ако земниот монарх не само што му прости на робот кој згрешил и бил осуден на смрт според законите, а потоа понизно барал прошка, туку и го направил наследник на неговото царство. Сите возрасти би биле изненадени од таквата извонредна милост. Вистински покајниот грешник е награден со неспоредливо поголема милост од Бога кога не само што добива простување на гревовите од Него, туку и станува учесник во Неговото вечно царство; „Тој е наследник на Бога и сонаследник на Христос“ (Рим. 8:17). Човечкиот ум не може да ја сфати оваа толку висока Божја милост и благодат! Не го гледаме сега со овие смртни очи; но светата вера, повеќе од која било визија, нè уверува дека тоа сигурно ќе биде „кога ова распадливото, како што учи свети Павле, ќе се облече во нераспадливост, а овој смртник во бесмртност“ (1. Кор. 15:54). „Возљубени“, вели Богословот, „сега сме Божји деца, но сè уште не е откриено што ќе бидеме. Знаеме само дека кога ќе се открие, ќе бидеме како Него, бидејќи ќе Го видиме каков што е“ (1. Јованово 3:2). Вториот плод на вистинско преобраќање и покајание е ново срце и нов дух, кои Бог ги бара од нас: „Создади си ново срце и нов дух“ (Езек. 18:31). Самиот Бог ветува дека ќе им го даде ова срце и дух на вистинскиот покајник заради Неговото свето име. „Ќе ти дадам ново срце, и ќе ставам нов дух во тебе, и ќе го одземам каменото срце од твоето тело, ќе ти дадам телесно срце, и ќе го ставам Мојот дух во тебе, и ќе те наведам да одиш според Моите заповеди, да ги пазиш Моите судови и да ги извршуваш“ (Езек. 36:26-27). Зашто, во некој што е преобратен со сето свое срце и кој се кае, навистина сè друго се појавува: други мисли, зафати, намери, други напори и дела од порано: 1) Словото Божјо, кое претходно беше како мртво и нечувствително за него и, како глув идол, само удрен однадвор, веќе всушност се случува, го прима својот плод на неговото срце, како на земјата од семето. Тогаш тој има „уши за слушање“ (Матеј 11:15); тогаш не само однадвор, туку и внатре го слуша Божјиот глас: „Јас сум Господ, твојот Бог“ (2. Мој. 15:26) и така натаму. Зашто таквиот човек чувствува одредена посебна желба да ја слуша Божјата реч „за поучување, за укор, за поправање, за воспитување во праведноста, за Божјиот човек да биде целосен, опремен за секое добро дело“ (2. Тим. 3:16-17). Како што оној кој, откако станал од болеста, бара засилување од секаде за да ја собере и зајакне ослабената сила, така ослободени од гревовната болест, душите на нивната сила, ослабени од гревот, како сурова болест, се обидуваат на секој можен начин да ги зајакне за да можат да ги вршат Божјите дела и да го следат патот на Божјите заповеди. А на оние за кои укорот, поуката и казната претходно беа неподносливи, како рани, тие подоцна станаа како масло, ослободувајќи ги чиревите. И како што пчелата собира мед од разни тревки и цвеќиња, така и за себе собира духовни придобивки од разни корисни книги. 2) Тој многу скапо и високо ги почитува Христовите Страдања, мислејќи дека за секого, така и за него, Единородниот Син Божји пиел таква чаша на тажно страдање. И затоа често се сеќава на нив, им се поклонува, со срцето и усните ѝ се заблагодарува на Жртвата и, колку што е можно, се присилува на взаемна љубов. 3) На причестувањето на Пресветата Евхаристија пристапува не како порано, бестрашно, туку со страв и голема почит, расудувајќи за висината на тајната и својата недостојност, сметајќи го за големо и самата висина на благосостојбата да се соедини со Христа и да биде еден дух со Него. 4) Христијанско достоинство. А исто така многу го почитува тоа што е вистински христијанин, така што целата слава на овој свет ја смета за гној и ѓубре во споредба со ова, и со сета своја сила се грижи да не го изгуби тоа, за што искрено се моли на Бога да го има меѓу своите избраници. 5) Како што пред покајанието неговиот ум бил зафатен со земни, привремени и суетни работи, така и по преобраќањето во сите планови и дела се стреми кон едно вечно и небесно блаженство. „Каде што е неговото богатство, таму ќе биде и неговото срце“ (Матеј 6:21). 6) Како што порано го задоволуваше своето тело во неговите похоти, така подоцна се обидува на секој можен начин да ја задоволи волјата Божја; затоа го избегнува секое зло и се бори против секој грев. 7) Како што пред покајанието му било лесно да згреши, така му е тешко и на оној кој веќе се покајал, така што повеќе сака да биде во сиромаштија, да го поднесува секој напад и да умре, наместо да греши. Зашто едно смета за себе несреќа - гневот Божји што го следи гревот; Тој смета за една несреќа - да падне од Божјата милост. 8) Ако, кога ќе се сопне или падне од слабост, се кара, болен е, жали, жали, како да изгубил нешто големо, и со најдлабоко смирение и жалење се фрла пред Бога и бара прошка, гледајќи во Милостивиот Посредник Исус Христос и вели: „Отврти се, Господи, 1. свртете се кон Неговото Лице. Твојот Христос“, и затоа се утешува со надежта на Божјата милост. 9) Кога ќе му паднат на ум поранешните гревови, тој многу се срами од нив и жали што ги извршил и му благодари на Бога што не беше удрен во таква злоба од Неговиот праведен суд, туку страдаше со Неговата милост, чекајќи го покајанието, лицемерството за својот ближен 10). тој е милостив, милостив, сочувствителен, трпелив, кроток, радосно простува гревови итн. 11) Избегнува инциденти што доведоа до грев, плашејќи се дека може да падне во уништување преку дејството на ѓаволот. 12) Таквиот, кога ќе го види ближниот погрешен, не го осудува, како што е обичајот на другите, туку сочувствува со него, се сожалува и се моли на Бога да го свести, сеќавајќи се дека и тој самиот бил во истото проклетство, а може и да греши, зашто вообичаеното човечко проклетство е пад. 13) Тој оди во црква не заради церемонијата, туку со цел заедно со своите верници, неговите браќа, да Му принесат молитви на Бога, да благодарат и да го прослават Неговото свето име. 14) Тој консумира храна, пијалоци итн. не заради сензуалност, туку заради потреба, за да може да му служи на Бога и да го изврши делото на неговиот повик. Со еден збор, да се каже: за таков човек сè е поинаку, и внатрешно и надворешно дејствување и напор, во споредба со она што беше порано; сепак тоа го прави доброволно, без никаква принуда. Зашто верата и благодатта Божја, живеејќи внатре, го поттикнува да го прави тоа. Павле, откако се свртел кон верата Христова, Христос, кого го прогонувал и побрзал да го прогонува, проповеда во Дамаск на таков начин што сите што слушнале се зачудиле и рекле: „Не е ли тој истиот оној кој во Ерусалим ги прогонуваше оние што го повикуваат ова име“ (Дела 9:21) и така натаму; а потоа Неговото име се шири низ целата вселена; и заради Него, заради кого ги врзуваше другите и ги предаде на смрт, Самиот доброволно и постојано е врзан и сака да умре; а потоа е врзан, тепан, ранет, ранет и умира. Закхеј, покајниот митник, им дава половина од својот имот на сиромашните и ветува дека ќе ги врати оние што четирикратно ги навредил; затоа слуша од Христа, Познавачот на срцето: „Сега во овој дом дојде спасението“ (Лука 19:8–9). Значи вистинското преобраќање и покајание ја менува целата личност! Од ова е јасно дека таму каде што нема плодови на покајанието, нема вистинско покајание, но тоа е лажно, ништо повеќе од измама на совеста; затоа, тоа не му носи никаква корист на покајаниот додека не ги остави гревовите и не започне нов живот. Покајанието не е ништо друго освен духовно воскресение. Зашто, додека човек останува во гревови, иако живее во тело, тој е мртов по дух: зашто во душата Го нема Бога, Кој е Живот и Извор на животот. Бидејќи како што нашето тело има душа, така и нашата душа има Бог. Телото живее се додека душата е во него. Душата живее се додека Бог живее во неа со Неговата благодат. Телото ќе умре кога душата ќе го напушти. Душата умира кога Бог ќе ја остави. Бог ја напушта душата поради ништо друго освен грев. Зашто Бог и гревот не можат да останат заедно: „вашите гревови создадоа поделба меѓу вас и меѓу Бога“, вели пророкот Исаија (Ис. 59:2). Значи, душата, откако го изгубила благодатното присуство на Бога како свој живот, е мртва поинаку од тоа што телото, откако ја изгубила душата, останува мртво. Бог ја охрабрува таквата душа: „Разбудете се, вие што спиете и воскреснете од мртвите“ (Ефес. 5:14). „Оној што е во гревови го нарекува спие и мртов“, вели свети Јован Златоуст, - зашто испушта зла смрдеа, како мртов, и е неактивен, како спие, и ништо слично не гледа, туку само сонува и сонува“ (Разговор 18 за Посланието до Ефесјаните). Како што мртвото тело не се движи, не чувствува и не прави ништо, така и душата, лишена од Божјата благодат, не се движи, не чувствува и не прави ништо духовно. Но, кога телото оживува, почнува да прави сè, и така грешникот, кога оживува со силата и благодатта Божја, почнува да има духовно движење, духовно да чувствува, духовно да прави. Душата, оживеана од Божјата благодат, произведува духовни дејства: Го гледа Бога со вера, се допира со вера, го слуша Бога како зборува со вера, вкусува и мириса со љубов и се труди да прави дела што му се угодни. Така, на покајаниот човек му прилега да започне нов живот преку покајание и, како да се каже, повторно да се роди, да се храни, да расте и „да стане совршен човек... да стане“ (Еф. 4:13). Според ова, свети Јован Златоуст поучува, велејќи: „Самиот апостол Павле, кога зборува за иднината што е пред нас, бара нешто друго од нас: воскресение, односно нов живот, кој во сегашниот живот доаѓа од промена на моралот. тоа и зошто има воскресение? Зашто, кога гревот умре, праведноста повторно воскресна, а кога стариот живот беше избришан, живее новиот и ангелски живот“ (Разговор 10 за Посланието до Римјаните). Така, кој ќе воскресне овде, секако, дури и да умре, ќе живее, зашто ќе воскресне во општото воскресение во вечен живот, за кој ќе направи добро, според лажниот живот: воскресение на животот“ (Јован 5:29) „Блажен и свет е оној кој има учество во првото воскресение“ (Отк. 20:6) Овие знаци и плодови на вистински преобратен и покајник може да се видат и во Светото Писмо и во црковната историја, и тие сè уште се забележливи кај оние што се покајани и искрено. Поглавје 5: Укор на непокајаниот „Ќе ве предадам на меч, сите ќе паднете на колење, зашто јас ве повикав, а вие не послушавте; Јас зборував, а вие не слушавте, и правевте зло во Мене; а ти го избра она што јас не го сакав. Затоа вака вели Господ: Еве, Моите слуги ќе јадат, а вие ќе гладувате; Моите слуги ќе се радуваат, но вие ќе се засрамите; Моите слуги ќе се радуваат со радост на срцето, а ти ќе викаш од болката на своето срце и ќе тагуваш од скрушеноста на духот“ (Исаија 65:12-14). „И ќе дојдам кај тебе за суд, и ќе бидам брз Обвинител на волшебниците и на прељубниците, и на оние што лажно се колнат во Мое име, и на оние што го лишуваат наемникот од плата, и на оние што вршат и ги угнетуваат вдовицата и сирачето, и оние што постапуваат изопачена правда кон оние што не се плашат од Мене, Господ, и... 3:5). „Во тоа време дојдоа некои и Му раскажаа за Галилејците, чија крв Пилат ја измеша со нивните жртви. Не, ви велам, но ако не се покаете, сите ќе загинете на ист начин“ (Лука 13:1-3). „Ако не се свртиш, Тој ќе го исчисти своето оружје; Тој го нацртал својот лак и го подготвил, и во него подготвил орудија на смртта; Своите стрели ги направи за изгорените“ (Пс. 7:13-14). „Или го занемарувате богатството на Божјата добрина, кроткост и долготрпеливост, не сфаќајќи дека Божјата добрина ве води кон покајание? Но, поради својата тврдоглавост и непокајано срце, си го собираш гневот во денот на гневот и на откривањето на праведниот Суд од Бога, Кој ќе го награди секого според неговите дела“ (Рим. 2, 4-6). § 152. Самата закана Божја ни покажува ништо повеќе од Неговата милост кон нас. Зашто, како што ги објави идните благослови во Неговото Слово, за ние, гледајќи ги со вера, да се стремиме кон нив и да ги бараме, така и злите работи што треба да дојдат: пеколот, геена, вечниот оган, бескрајниот црв, јака темнина, чкртањето со заби и така натаму, со кои грешниците ќе бидат мачени, - тоа ќе го избегнеме во истата Реч. нив. За таа цел, за поранешните Божји неволји, како што се глобалниот потоп, горењето на Содом и Гомор, и така натаму, е напишано во Светото Писмо за ние, гледајќи ги, да се чуваме да не го правиме она што го направиле тие грешници и да не потпаднеме под страшните казни што ги претрпеле тие или слични. § 153. Многу е опасно да се презираат Божјите закани. Зашто, кој ги презира, ги препознава во себе. Божјите закани не се празни зборови, туку имаат своја сила и ефект и секако ќе се исполнат со самите дела доколку не се исправиме. Нашите прататковци го презираа Божјиот укор: „Денот кога ќе јадете од заповеданото дрво, сигурно ќе умрете“ (1. Мој. 2:17), и јадеа од него и умреа. Престапниците кои беа под Ное ги презреа и загинаа во потопот. Содомците ги презреле и не ја избегнале страшната огнена егзекуција. Зашто „Бог не е исмеан“ (Гал.6:7). Што не ги погубува грешниците, туку е трпелив со нив, односно делото на Неговата добрина, кое ги води кон покајание, како што вели апостолот: „Или го занемарувате богатството на добрината, кроткоста и долготрпеливоста Божја, не сфаќајќи дека добрината Божја ве води кон покајание? Но, ако останат непокајани и огорчени, тогаш вистината Божја ќе дојде сама по себе; и ќе го почувствуваат Божјиот гнев врз себе до таа мера што нема да се грижат за богатството на Неговата добрина, кроткост и долготрпеливост, како што вели истиот апостол: „Поради својата тврдоглавост и непокајаничко срце, си собираш гнев за себе на денот на гневот и на откровението на омаловажувањето на праведникот од Бога, според неговата волја“. Напротив, кој се плаши од Божјите закани и се покае, ќе ги избегне. Ниневијците се исплашиле од погубувањето кое им било објавено преку пророкот и, оттргнувајќи од лошиот пат, биле спасени. Но, она што се случувало порано, истото се случува и сега: како што порано оние што се покајале ја примиле Божјата милост, а непокајаните го препознале Божјиот суд врз себе, така и сега истата Божја милост им се јавува на оние што се каат, а непокајаните го добиваат својот суд. Зашто тоа е еден ист Бог сега, Кој беше порано и ќе биде засекогаш. И сега Тој грми на сите од Своите свети височини: „Ако не се покаете, сите ќе загинете на ист начин“. Овој страшен гром ги погодува и ушите на оние што дојдоа пред нас, и нашите, и ушите на оние што ќе дојдат по нас. Блажени се оние кои го чувствуваат неговиот удар не само во ушите, туку и во срцето! § 154. Оние кои и сè и егзекуциите што се случуваат припишуваат на некоја слепа шанса - и нивните искрени совети се опишани во Книгата на мудроста - и затоа не веруваат во иднината, оние што треба да бидат по смртта, и, помрачени од ова безбожно мислење, брзаат кон секакви беззаконија и невистини, на кои похотата и злобата сигурно ќе ги привлечат. се припишува. Тогаш тие препознаваат дека постои Бог кој наградува и за побожност и казнува за злото, и дека сè не се случува случајно, туку по Неговата мудра Промисла, кога другите, како оние кои се плашат и го почитуваат Бога, ќе ја видат Неговата вечна милост и ќе го почувствуваат Неговиот вечен гнев. Тогаш тие навистина ќе се покаат, но веќе е доцна, и ќе воздивнат во неволја од духот, но тоа е бескорисно. Тогаш сами ќе научат дека постои Геена, вечен оган, кога ќе ги вкусат неговите таги. Тогаш ќе ја признаат својата грешка. „Значи, ние го изгубивме патот од вистинскиот пат, и светлината на вистината не светна за нас, и сонцето не светна за нас. Бевме исполнети со патеки на беззаконие и уништување и одевме во непроодна пустина; но тие не го знаеја патот Господов. Каква корист ни донесоа гордоста и богатството со големината? Сето тоа помина како сенка и минлива гласина, како што после минување на брод што плови по немирна вода, во брановите е невозможно да се најде трага или патека“ (Мудр. 5, 6-10) и сл. Член 2: За последните четири „На луѓето им е одредено еднаш да умрат“ (Евр. 9:27). „И чув глас од небото како ми вели: „Напиши: Отсега блажени се мртвите кои умираат во Господа; нејзе, вели Духот, ќе почиваат од своите трудови“ (Отк. 14:13). § 155. Нашиот живот е како пат по кој постојано чекориме од раѓање до смрт. Без разлика дали гледаме, или спиеме, работиме или одмараме, оваа патека постојано се скратува и секој се приближува до својот крај. Кога се раѓаме, влегуваме на овој пат, а кога ќе умреме, го завршуваме овој пат. И колку повеќе живееме, толку повеќе се оддалечуваме од границата на раѓање, и толку повеќе се приближуваме до границата на крајот. И така, нашиот живот на земјата не е ништо повеќе од постојан и континуиран пристап кон смртта. § 156. Овој пат е долг за еден, краток за друг Бог одредил. Некои во повој, други во адолесценција, други во младост, други во зрелоста, а други го завршуваат во старост. § 157. Како што е познато дека го започнавме овој пат, се знае и дека ќе го завршиме. Но, кога ќе го завршиме, Божјата Промисла го сокри од нас, за секогаш да го очекуваме крајот и секогаш да се трудиме да бидеме она што сакаме да бидеме на крајот. „Затоа“, вели свети Јован Златоуст, „Бог ни одреди непознат ден на нашата смрт, за ние, поради непознатиот крај на нашиот живот, секогаш да се одржуваме во добродетели“ (Разговор 4 за Посланието до Евреите). § 158. И времето и сликата на нашиот крај ни се непознати. Сите ние сме родени на еден начин, но умираме на многу различни начини, а има речиси исто толку смртни случаи колку што има луѓе. Друг се дави во вода и стави крај на животот. Едните ги проголта земјата, другите ги задавува. Друг, погоден од гром, го напушта овој свет; друг, обесен на дрво, преминува во другиот свет. Други се убиени од разбојнички раце. Други легнуваат да спијат и не стануваат. Некои одат, други седат, други стојат, паѓаат безживотно. Многумина, оптоварени со вино и сон, не се будат и ќе спијат до општо востание. Некои во прегратките на блудниците, други во кражби, грабежи, убиства, други во други беззаконија се погодени од Божјиот праведен суд. Но, она што се случува или им се случило на другите, може да ви се случи и вам и на секого. Оние кои претрпеа таква смрт не се надеваа дека тоа ќе им се случи, но самите дознаа. Така е и со вас, иако не се надевате дека нешто слично може да се случи. Затоа, научете да внимавате на туѓата несреќа и секогаш со покајание подгответе се за тој час, за каква и да ве снајде смртта, да не ги одземе неподготвените. § 159. При смртта секој целосно знае какво мислење треба да има здравиот човек за световните работи. Тогаш сите зборуваат праведно за богатство, чест, слава и сладострасност. Со право, велам, тој образложува дека им се восхитувал како во сон и дека, како сонот на разбудениот, нивниот лик поминал. Зашто како што гол влезе во овој свет, така гол излегува; не зема ништо со себе; сè световно му остава на светот. Потоа, навистина со Соломон, тој признава дека „сè е суета од суети... и сè е суета“ (Проп. 1:2). § 160. Иако подоцна често го гледаме ова покајание кај другите, шармантниот свет нè заслепува толку многу што не го чувствуваме тоа додека не дознаеме самите. Некои луѓе размислуваат да ги уништат старите житници и да создадат нови за да си ги соберат животите и весело да ги забавуваат своите души многу години; но тој не го слуша Божјиот страшен глас: „Луд, оваа ноќ ќе ти ја одземат душата; кој ќе го добие она што си го подготвил“ (Лука 12:20)? Проширува друга земја, наследство, одаја, но не гледа дека му се подготвува еден ковчег три аршини длабоко во земјата. Но, можеби тој нема да биде достоен ниту за тоа. Зашто или утробата на животно, или морските длабочини, или нешто друго може да биде гроб. Друг се обидува, како да е, да се издигне до височините на честа и славата; но не забележува дека подеднакво славните, достоинствените и едноставните се предадени на земјата. Друг си го дебелее телото, но не сфаќа дека подготвува уште храна за црви. Но, во таквите планови на секој му доаѓа крајот и така „сите негови мисли пропаѓаат“ (Пс. 146:4). Тој се препознава себеси во истите околности во кои претходно ги гледал другите. Тогаш тој самиот препознава сè како суета или како пречка за вистинското блаженство; тогаш се кае и жали што умот му бил зафатен со таква суета; тогаш тој самиот, праведно, но предоцна, зборува за сето ова. § 161. Кога се раѓаме, не чувствуваме како се раѓаме, иако знаеме дека за секого има една слика на раѓање; и, откако се родивме, „го наоѓаме првиот глас на плачот“ (Мудр.7:3). Но, вака не умираме. Тогаш чувствуваме колку е горчлива смртта; Тогаш ќе знаеме колку е тешко да се одвои духот од телото, чие соединување беше нечувствително за нас. Оваа смртна тага ја забележуваме кај оние кои не оставаат пред нашите очи. Слушаме колку силно воздивнуваат и стенкаат; Забележуваме колку болно се разболуваат, колку е тешко да се прекине соединувањето на душата и телото, каков голем подвиг се крева во совеста против очајот, колку е неподнослив стравот од осуда, ужасот на Геена нè обвива итн. Тогаш разумот, советот и мудроста осиромашуваат; човечката помош не може да направи ништо; останува едно лице, иако е опкружено со многу пријатели и роднини; сам во таа сурова битка се бори, се бори против своите непријатели, ако не стигне силната помош на Милостивиот Исус. Затоа, присутните во таков случај треба сериозно да се молат за да дојде Неговата помош и да ги избави од тагата што го снашла нивниот брат. § 162. Како што има два вида на оние кои одат по патот на овој свет, односно родот на побожните и злите, така и крајот е двоен и различен, односно блажени и несреќни. Блажен е крајот на благочестивите кога ќе умрат во побожност во Господа, како што изјавува небесен глас: „Блажени се мртвите кои умираат во Господа! ( Отк. 14:13 ). Несреќен е крајот на злите, кои го завршуваат својот живот во зло без вистинско покајание и жива вера. Зашто како што смртта е одмор од трудот и премин од мачен во вечен и радосен живот, така и по привремената смрт следи вечна смрт. И двајцата ќе бидат согледани од вечноста, која има почеток, но нема крај. Но не еднаква вечност. Тех - благословен, кој ги содржи сите добри работи. Овие се несреќни, жални, најболни и го содржат сето зло. § 163. Бидејќи стравот од смртта ги збунува сите, вклучително и побожните, и иако духот во таков случај поттикнува, слабото тело трепери, овде на побожните и вистински покајниците против овој страв им се принесуваат утеха. 1) Ние сме утешени со невината смрт на Христос, Синот Божји, кој „со Својата смрт ја лиши моќта на оној кој ја имаше моќта на смртта, односно ѓаволот“ (Евр. 2:14) и ги избави од пеколот оние што веруваат во Неговото име. Бесмртниот умре за ние, смртниците, да не се плашиме од смртта, за што така вели свети Јован Златоуст: „Како лекар, без потреба да вкуси храна, подготвена за болниот, грижејќи се за него, тој самиот прво вкусува, за болните да јадат без страв, затоа Христос, бидејќи сите луѓе се плашеа од смртта, ги поттикнуваше да не ја вкусат смртта, да не се плашат од смртта“. (Разговор 4 за Посланието до Евреите). Така, охрабрени, благочестивите, кои беа пред нас, бестрашно ја дочекаа својата претстојна смрт и со оваа надеж, како штит, се заштитуваа од стравот од него, а нивната тага се раствори со слаткиот спомен и одраз на најскапоцената смрт Христова, и како што блажените се упокоија во сон. 2) Воскресението на нашите тела од мртвите ни дава утеха. Иако соединувањето на душата со телото е решено, а мртвото тело е предадено на земјата и се распаѓа, тоа повторно ќе биде оживеано со Божјата сила, со која сè настана од ништо, соединувајќи се со душата, „кога мртвите ќе го слушнат гласот на Божјиот Син и кога ќе го слушнат, ќе оживеат“ (Јован 5:25). Нашата вера нè потврдува во тоа, зајакната со Божјите ветувања, како сидро. „Кој верува во Мене...“, вели Христос, „и да умре, ќе живее“ (Јован 11:25). „Сега Христос...“, вели апостолот, „воскресна од мртвите, Првородениот на оние што умреа. „Мртвите ќе воскреснат и оние во гробовите ќе воскреснат“, нè уверува Самиот Бог преку устата на пророкот (Ис. 26:19). „Еве“, им вели Господ Адонај на коските на луѓето, „еве, ќе го внесам во вас духот на животот, ќе донесам месо врз вас, ќе раширам кожа врз вас, ќе го ставам Мојот дух во вас, и вие ќе живеете, и ќе знаете дека Јас сум Господ“ (Езек. 37:5-6). И понатаму на истото место: „Ете, ќе ги отворам вашите гробови и ќе ве изведам од вашите гробови, народе Мој, и ќе го положам Мојот дух во вас, и ќе живеете и ќе знаете дека Јас сум Господ: Јас зборував и ќе правам“, вели Адонај Господ“ (Езек. 37:12-14). воскреснете - овие за вечен живот, а оние за осуда и вечен срам“ (Дан. 12:2) „Доаѓа време...“, рекол Спасителот, „во кое сите што се во гробовите ќе го слушнат гласот на Божјиот Син; и оние што правеле добро ќе излезат во воскресението на животот, а оние што правеле зло во воскресението на осудата“ (Јован 5:28-29) нè потврдува со семоќноста Божја. градот Наин (Лука 7:14–15), Лазар (Јован 11:43–44), Тавита (Дела 9:40–42). Го слушнаа гласот на Синот Божји - и оживеаја. Мртвите ќе го слушнат гласот на истиот Син Божји во последниот ден - и откако ќе го слушнат, ќе живеат. Ја покажува токму таа природа. Зрното што се сее во земјата и умира, никнува и дава многу плод ( Јован 12:24; 1. Кор. 15:36 ). Го покажува растот на сите билки во пролетта, кои се издигнуваат од земјата, како мртви луѓе од нивните гробови, се облекуваат во нова убава форма и даваат различни плодови. 3) Светите ангели се присутни во Господа кога умираат и ги префрлаат своите души во пазувите на Авраам, како што Самиот Христос учи за ова (Лука 16:22). 4) Оние кои умираат во Господа, како што се вели, започнуваат нов, подобар живот и блажена вечност. Овде, живеејќи секој ден во исчекување на смртта, не правиме ништо повеќе од тоа да умираме секој ден, а од ден на ден се доближуваме до смртта. Но, по смртта тоа нема да се случи: ќе има само непрестајно пребивање во блажената вечност. 5) Со овие грешни и расипливи очи не можеме да ја видиме славата Божја и Царот на славата Исус Христос, Божјиот Син, но „тогаш ќе видиме лице в лице“ (1. Кор. 13:12) „и ќе Го видиме каков што е“ (1. Јованово 3:2). 6) По смртта, оние што умреле во Господа ќе дојдат во благодатно преселување со светите ангели, патријарсите, пророците, апостолите, мачениците и сите светии кои сега ги чекаат верните додека Господ не ги изведе од затворот на смртното тело. 7) Вистинскиот живот е исполнет со многу неволји и болести. Нема кој живее во постојана среќа до крај. Гледаме постојана промена: од богат станува сиромашен, од славен станува неславен, од здрав станува слаб. Затворот ги прима слободните, стравот од непријателите, стравот од злите луѓе, стравот од оган, стравот од телото, шармантниот свет, стравот од противникот на ѓаволот, кој „оди наоколу како лав што рика, барајќи кого да проголта“ (1. Петрово 5:8). Се раѓаме со плачење. Живееме во неволји, таги, слабости и страв. Животот го завршуваме во страв и тесни услови. Нашиот живот на овој свет е толку сиромашен и жален! Но, ако умреме во Господа, ќе се ослободиме од сите овие неволји. 8) Овој живот е исполнет со гревови. Зашто ние секогаш се сопнуваме и паѓаме; Сега со збор, сега со дело, сега на ум сме погрешни и виновни пред Божјиот суд. Тоа го знае секој сам, кој ја забележува и испитува својата совест. Праведникот паѓа и станува седум пати на ден. Самите бебиња не се без нечистотија во очите на Бога. „Кој... ќе биде чист од нечистотија? Никој, дури и да живее само еден ден на земјата“, вели Јов (Јов 14:4–5). Избраниот божји сад, свети Павле, се жали на ова проклетство и воздивнува: „Но, во моите членови гледам друг закон, кој војува против законот на мојот ум и ме прави заробен на законот на гревот што е во моите членови. Сиромав човек сум! Кој ќе ме избави од ова тело на смртта“ (Рим. 7:23-24)? Но, кој ќе најде мир во својата блажена смрт е ослободен од оваа проклетство. 9) Колку многу искушенија има во овој шармантен свет, кои сте принудени да ги видите и слушнете! Колку многу ереси, суеверија, разни и разорни учења се појавуваат, кои сите се обидуваат да нè оддалечат од Христа! И колку повеќе овој век се приближува кон крајот, толку повеќе тие се множат „за да ги измамат, ако е можно, дури и избраните“ (Матеј 24:24). О, колку е блажен тој што ги избегнува сите овие непријателски Антихристови стрели со блажена смрт! Затоа, Добриот Господар „ги грабнува Своите избраници од средината на лукавиот, за да не им се премисли злобата, или измамата да ги измами нивните души“ (Мудрост 4:11). 10) Животот на земјата не е ништо повеќе од пат, како што се вели, патување, постојана битка. Значи, кој би сакал да биде секогаш на пат, да талка, секогаш да биде во битка, да се бори со непријателите, да биде ранет, да биде во вознемиреност и страв? Блажената смрт го завршува сето тоа и води кон посакуваната Татковина. Зошто не сакаме да го завршиме ова патување и битка? 11) Она што е заедничко за сите луѓе е да умрат. Она што Бог му го рекол на нашиот татко: „Ти си земја... и на земја ќе одиш“ (1. Мој. 3:19), тогаш на сите им се вели: „Ти си земја и на земја ќе одиш“. поминуваме: денес едно, следното утро, а потоа трето, и така еден по друг следи и се крие во длабочините на земјата. Плаши се, плаши се - не можеш да избегаш од она што е заедничко и неопходно за секого 12) Колку би биле сиромашни и проклети христијаните, повеќе од сите луѓе, во постојани неволји, таги, подвизи, ако секогаш им се заповеда да живеат на овој свет! „А ако само во овој живот се надеваме на Христа...“, вели свети Павле, „тогаш ние сме најбедни од сите луѓе“ (1. Кор. 15:19). За христијанинот да живее секогаш на овој свет не е ништо повеќе од тоа да биде во неволји и таги, зашто вистинскиот христијанин не може да биде без неволја. Но, кој ќе рече: „Не се плашам од смртта, но моите гревови ме збунуваат? Одговор: 1) Ако си направил гревови и си ги оставил по милоста Божја и ги покажуваш плодовите на покајанието, нема ништо за срам, но треба да се зајакнеш со надеж во Божјата милост. Зашто на оној кој вистински се кае, Бог му ги простува гревовите и го прифаќа во Својата милост. 2) Ако правиш гревови, мора да ги оставиш зад себе и да се покаеш, а исто така да се зајакнеш со надежта на Божјата милост и така непотребниот страв ќе исчезне. 3) Ако не сакаш да ги оставиш гревовите зад себе, мора навистина да трепериш од смртта. Зашто, по оваа привремена смрт следи втора, најгорчлива, вечна смрт, со која грешниците ќе умираат бескрајно. И иако овој страв ги збунува побожните, тие сепак ја чувствуваат против него утешната Божја благодат, која го зајакнува слабото тело. Но, непокајаните грешници мора навистина да треперат. На оние кои не се каат, Божјата света реч им ја затвора вратата на небесното царство: „Немојте да се залажувате: ниту блудниците, ниту идолопоклониците, ниту прељубниците, ниту безумните, ниту хомосексуалците, ниту крадците, ниту лакомите, ниту пијаниците, ниту опкружувачите на Бога, не кажуваат воља на клеветниците. апостолот (1. Кор. 6:9-10). Но наместо тоа, тој го дефинира огненото езеро: „Но страшните, неверните, гнасните, убијците, блудниците, волшебниците, идолопоклониците и сите лажливци ќе имаат свој дел во езерото што гори со оган и сулфур. Ова е втора смрт“ (Отк. 21:8). 4) Ако не сакаш да ги оставиш своите гревови зад себе и сакаш да живееш подолго на овој свет, не сакаш ништо друго освен да грешиш повеќе, а со тоа да собереш повеќе од Божјиот гнев, зашто колку повеќе некој греши, толку повеќе Божјиот гнев го собира. „Поради својата тврдоглавост...“, вели апостолот, „и непрежаленото срце си го собираш гневот на денот на гневот и откровението на праведниот суд од Бога“ (Рим. 2:5). § 164. Кратка утеха им се принесува и на оние кои жалат за смртта на мртвите. 1) Светиот апостол им дава утеха на сите за сите мртви христијани: „Не сакам да ве оставам, браќа, во незнаење за мртвите, за да не тагувате како другите кои немаат надеж. Зашто, ако веруваме дека Исус умре и воскресна, тогаш Бог ќе ги донесе со себе и оние што спијат во Исуса“ (1 Солунјаните 4:13). Видете ги горенаведените причини за утеха во вториот пасус. 2) Ако сте лишени од деца кои умираат мали или како доенчиња, благодарете му на Бога што ги воодушеви, „да не се премисли злобата или измамата да ги измами нивните души“ (Мудр. 4:11). И така ги испраќате своите плодови на Христа во Неговото небесно царство. Заблагодарете се и што нема да се грижите за нив во христијанското воспитување и поучување: зашто родителите на децата кои не се поучени на христијански начин ќе бидат жестоко измачувани пред Божјиот суд. Кога си лишен од возрасни и деца и имаш богатство што мораше да им го оставиш во наследство на децата, тогаш можеш да го вложиш во рацете на сиромашните - браќата Христови - со духовна корист; и така ќе имаш не еден или тројца, туку многу наследници и тоа наследство ќе го добиеш со многу профити во следниот век. Ако останете сиромашен по смртта на вашите возрасни деца, подарете се себеси на Промислата Христова, Синот Божји, Кој ги храни сите и се грижи за сите. 3) Ако си лишен од татко ти, го имаш Отецот Бог, од Кого духовно си роден. Како што тој се грижеше за татко ти, така и тебе. Ако останеш сирак без мајка, наместо мајка го имаш истиот Бог, Кој е „Татко на сираците“ (Пс. 67:6), Кој преку пророкот ги теши сите такви: „Зар жената ќе го заборави своето дете, за да не се смилува на синот од својата утроба? 4) Ако сте одвоени од брат или пријател со смрт, имате онолку пријатели и браќа колку што има христијани, кои се „сите едно во Христа Исуса“ (Гал. 3:28). Телесното пријателство е привремено и се прекинува со смрт; но соединувањето на духовното пријателство кое постои меѓу Христа и Неговите верни е неуништливо, цврсто и вечно и затоа не може да биде запрено од самата смрт. Ова благословено пријателство започнува овде, во овој свет, а во следниот век ќе биде завршено, и засекогаш и секогаш ќе биде неуништливо, каде што ќе има една љубов еден кон друг, ќе се радуваат еден со друг, ќе се утешуваат, ќе се забавуваат, ќе се радува Бог на своите избраници: „И ќе биде, како што младоженецот ќе се радува на невестата“ (2:5, радувај се на невестата). избрано, спасено и благословено собрание. Господ, нивниот Бог, ќе се радува и ќе се утеши. Така, секој од нив ќе извика со радосен дух: „Нека се радува мојата душа во Господа: зашто тој ме облече во облеката на спасението и ме облече во облеката на радоста“ (Ис. 61:10 5) Ако мажот ја изгубил својата жена, тој се ослободил од законот на бракот, кој жената може попогодно да му угоди на мажот. Господи.” Слично на тоа, жената што го изгубила својот сопруг може попогодно да се грижи за „како да му угоди на Господа“ (1. Кор. 7:32–34). 6) Иако колку и да тагувате, жалите, плачете, липате и солзите, веќе не можете да го вратите покојникот. Во твоја волја е да плачеш или да не плачеш, но да вратиш не е во твоја волја и моќ. Сигурно ќе го следите покојникот, но тој нема да ви се врати и затоа солзите и плачот се залудни. 7) Од прекумерна тага, мнозина стигнуваат до таква точка што велат: „Бог ме навреди со тоа што ми одзеде некој драг“ и толку страшно го хулат Бога. Бог никого не навредува, туку сè прави според Неговата мудра Промисла за нас. 8) Што сака Бог, како Врховен Господ и Творец, тој го прави. Така, кога тагувате и жалите за покојникот, кој умрел по волјата Божја, го покажувате своето незадоволство и со тоа се спротивставувате на волјата Божја, во која грешите пред вашиот Создател. 9) Господ ти даде син, или ќерка, или жена, или за тебе, жена, маж. Тој ти го зема синот, ќерката итн.; и затоа тоа што ти го дал го зема како свое, а не твое. Сите сме Божји: татковци и мајки, синови и ќерки, сопрузи и жени, браќа, пријатели, господари и робови. И затоа нема потреба неутешно да се тагува и да се жали, туку секој треба да каже со свети Јов во овој случај: „Господ даде, Господ и одзеде, како што сакаше Господ, така беше. Нека е благословено името Господово засекогаш“ (Јов 1,21). Поглавје 2: За Второто Христово доаѓање или за Последниот суд „Господ останува засекогаш; Тој го подготви Својот престол за суд, и ќе му суди на светот праведно“ (Пс. 9:8-9). „Луѓе Галилејци! Зошто стоите и гледате во небото? Овој Исус, кој се вознесе од вас на небото, ќе дојде исто како што го видовте како се вознесува на небото“, им велат ангелите на апостолите на Вознесението Христово (Дела 1:11). „Сите ние треба да се појавиме пред Христовиот суд, за секој да го добие она што го направил додека е во телото, било добро или лошо“ (2. Кор. 5:10). § 165. Како што светата вера и светото Божјо Слово нè учат дека Исус, Синот Божји, се појави на земјата за наше спасение и живееше со луѓето и им даде вечно спасение на оние што веруваат во Него, умреа и воскреснаа, се вознесоа на небото и седеа оддесно на Бога, така истата вера повторно ќе ни потврди на земјата дека ќе ни дојде повторно. Неговото прво доаѓање беше скромно, второто славно. Во првата дојде да ги „бара и спаси изгубените“ (Матеј 18:11), во втората ќе дојде да суди и награди секого според неговите дела. Во првата дојде „да ги повика... грешниците на покајание“ (Матеј 9:13), во втората дојде да им суди на непокајаните грешници. Во првиот ни ја покажа Својата милост и љубов кон човештвото; во втората ќе ја објави Својата вистина. § 166. Сликата или продукцијата на Христовиот суд е прикажана од евангелистот Матеј во поглавје 25. Сите народи ќе се соберат за тој Суд, и тие ќе бидат одвоени еден од друг, исто како што пастирот ги одвојува овците од козите. И овците ќе бидат ставени од десната страна на праведниот судија, а козите од левата страна. Оние од десната страна ќе го слушнат посакуваниот глас на Царот на славата: „Дојдете, благословени од Мојот Отец, наследете го царството приготвено за вас од создавањето на светот: зашто бев гладен и ми дадовте храна; бев жеден и ми дадовте да пијам; бев туѓинец и ме прифативте; бев гол, а бев во затвор, а јас бев во затвор, а вие бев во затвор. ти дојде кај Мене“. Оние од левата страна ќе слушнат страшна дефиниција: „Оди од Мене, проколнати, во вечниот оган подготвен за ѓаволот и неговите ангели: зашто бев гладен, а не ми дадовте храна; бев жеден и не ми дадовте да пијам; бев туѓинец и не ме примија; бев гол, и не ме облекуваа, а болните не ме облекоа во затвор, а болните не одеа во затвор. казна, а праведниците во вечен живот“ (Матеј 25:31–43, 46). § 167. На тој Суд ќе ни се суди не само за лошите дела, туку и за напуштањето на добрите дела. Зашто на оние од левата страна им вели: „Бев гладен и не ми дадовте ништо да јадам“ и така натаму. Бог заповеда и да се избегнува злото и да се прави добро (види Пс. 33,15) - затоа и со создавањето на злото и со напуштањето на доброто се прекршува Божјата заповед. Прекршувањето на Божјата заповед резултира со непослушност кон Бога, за што човекот е виновен пред Бога. § 168. Информатори и сведоци, како што се случува во човечките судови, нема да се бараат во овој суд. Зашто Судијата, како Познавач на срцето, знае сè - не само зборот и делото, туку и мислите, намерите и намерите на секого. Тогаш ќе се отворат книгите на совеста, во кои секој ќе ги види своите дела, зборови, мисли, зафати и намери. „Како сенка зад телото“, вели свети Василиј Велики, - така гревовите на душите ќе следат до крајниот суд, јасно покажан со нивните дела“ (Со еден збор на богатите). Тешко на нас од овие наши ривали, ако не се ослободиме од нив овде преку солзи и покајание. дела „Добро и зло“, вели истиот свет отец, „очигледни и тајни, дела, зборови и мисли - сето тоа ќе им се открие јавно на ангелите и на луѓето“ (Во писмото до паднатата девица). § 169. На тој Суд нема да има разлика помеѓу кнезот и неговиот поданик, меѓу господарот и робот, меѓу благородниот и благородниот, како што се случува на човечкиот двор. Зашто Судијата е непристрасен и суди по дела, а не по луѓе: уште повеќе, „силниот ќе биде многу мачен, зашто не го штеди лицето... Господарот на сите и нема да се плаши од благородник“ (Мудр. 6, 6-7). „Од секој кому му е дадено многу, многу ќе се бара“ (Лука 12:48). Пастирот ќе ги бара вербалните овци, купени од Крвта Христова и доверени нему на чување. Од судијата ќе се бара да ги запази вистината и заклетвите дадени пред Богот Сведок. Од богатиот ќе се бара да знае како и за што го користел богатството дадено од Бога. Тоа ќе се бара од интелигентниот и учениот човек за она што го користел дарот на разумот, даден од Бога. Исто така, секој „ќе го даде овој одговор за својот талент“ (Матеј 25:14–30). § 170. Таму ќе се појават и имагинарни праведници и почитувани грешници. „Тогаш праведникот ќе застане со голема смелост пред оние што го навредуваа и го презираа неговиот труд. А оној што беше... во потсмев и срам на светот, и чиј живот светот го сметаше за... лудило и смрт... за срамен, се покажа дека е меѓу синовите Божји и ќе го види во светиот дел (1, 3: 5). §171. Вообичаено, повиканите на судот на овој свет однапред подготвуваат што и како да одговорат на судењето, за да не бидат осудени. Но, подготовката за Христовиот суд е спротивно од ова. Итрината и елоквентноста многу помагаат овде - таму ништо. Тука златото и среброто ја штитат и запираат устата на вистината - но нема ништо. Овде, претставниците им помагаат на многумина, некако: силните до силните, благородните до благородните, богатите до богатите - нема ништо таму. И затоа, оние што сакаат да се појават на судот на овој свет, ги бараат овие и слични придобивки за да не бидат засрамени на судењето. А какви се подготовките за тој Суд? Сосема различно!.. Која? Во денешно време човек мора целосно да се изложи пред Судијата, па дури и тогаш без дозвола. Пред Судот, осудете се, прогласете се за виновен, искрено признајте дека сте достојни за какво било извршување. И во исто време, со смирение и надеж, молете Му се да не суди по дела; „Не влегувај во суд со својот слуга“ (Пс. 142:2). И така, од Неговата праведност до Неговата милост, од Неговиот праведен гнев до Неговата милост, и често повторувајте го скромниот глас на митникот: „Боже, биди милостив кон мене, грешникот“ (Лука 18:13). И направете го тоа сега, во овој век, додека милоста Божја е отворена за сите што ја бараат. И таму секое смирение и молитва се бескорисни, зашто тогаш вистината ќе стапи на сила. § 172. „Господ останува засекогаш: Тој го подготви Својот престол за суд“. Архангелот е подготвен да ги „озвучи и разбуди“ од почетокот на светот оние што „спијат“ (Пс. 9:8–9; 1. Сол. 4:16; 1. Кор. 15:32); Ангелите се подготвени „да ги соберат Неговите избраници од четирите ветрови, од крајот на земјата до небесните краишта“ (Марко 13:27) - тие се подготвени, но чекаат една заповед од Судијата. Геена е подготвена да ги мачи грешниците; Царството небесно е подготвено да им даде мир и радост на праведниците. „Праведниот судија го подготви Својот престол за суд, за да му даде на секого според неговите дела“ (Матеј 16:27). И кога ќе дојде тој Суден ден, кога ќе дојде Судијата на Неговиот суд, кога ќе се постават престолите за Судот, кога Архангелот ќе затруби и ќе ги разбуди мртвите, Божјата Промисла се сокри од нас за да Го очекуваме секогаш. Пророците плачат, апостолите проповедаат, отците и пастирите учат дека „Тој го подготви Својот престол за суд и Тој ќе му суди на светот праведно“, но очекува од нас да се подготвиме. Подготви се и ти, грешник! Судијата „веќе го подготви Својот престол за суд... Еве, Судијата стои пред вратата“ (Јаков 5:9), „ќе дојде и нема да се задржува“ (Евр.10:37). Подгответе се и вие, за да не ве најдат неподготвените; очисти ја својата совест со топло покајание; Понижете се, молете се нежно на Судијата додека Тој не ве повика на Својот суд. Сега молете Му се додека времето ви дава; сега поправете се додека „времето е прифатливо... и денот на спасението“ (2. Кор. 6:2); Сега плачете додека солзите се корисни; сега покајте се додека Он ги прима оние што се каат. Тогаш нема да има место за покајание, нема солзи, нема плачење; но ќе има еден строг тест на делата. § 173. Посебно вредат да се забележат оние Христови зборови кои на Неговиот Суд им велат на оние од левата страна: „Одете од Мене, проколнати, во вечниот оган подготвен за ѓаволот и неговите ангели: зашто бев гладен, а вие не ми дадовте ништо да јадам“ итн. Ако оние кои не дале од своите имоти и не покажале други дела на милосрдие кон своите ближни, од Христос бидат испратени во вечниот оган, што ќе биде со оние кои не само што не го дале своето, туку и ги ограбиле другите? Што ќе биде со крадците, предаторите, поткупувачите, лакомите? Што ќе биде со оние кои според својот став не само што не ги избришаа солзите на оние што плачеа, туку заради својата деликатес се намножија? Што ќе биде со оние кои ги испратија своите платеници без соодветна отштета? Што ќе се случи со оние кои се хранат со вишокот на зло? Што ќе се случи со оние што го откинаа последниот денар на своите подредени и со тоа бараа чест за себе, или служеа луксуз, или подготвија богато наследство за своите синови, или ги украсија ќерките, како храм, и им дадоа благороден мираз? Невозможно е да се прикаже сериозноста на Божјиот гнев и сериозноста на идното вечно погубување што следи! Оставам тие да одлучат. Но, вистинското покајание, кое беше споменато погоре, се поправа за сè. Поглавје 3: За вечното мачење и вечниот живот „И овие ќе одат во вечна казна, а праведниците во вечен живот“ (Матеј 25:46). § 174. Вечноста, во која ќе останеме по воскреснувањето од мртвите и крајот на Христовиот праведен Суд, не е ништо повеќе од еден почеток без крај. Секогаш ќе започне, но никогаш нема да заврши. Замислете во вашиот ум дека ќе поминат сто илјади години - нема крај на вечноста. Ќе поминат сто илјади векови (век содржи сто години) - нема крај на вечноста. Ќе поминат илјада илјади и милион милиони векови - нема крај на вечноста. Но, тоа е само почеток. И иако понатаму ќе влезете во вечноста со својот ум, ќе видите еден почеток без крај. Без разлика колку милиони векови ќе соберете во вашиот ум, сите тие се против вечноста како една капка вода против целиот океан, или како афион против целиот свет или, подобро кажано, како ништо. Зашто сè може малку по малку да се намали и да заврши, но вечноста не може, затоа што е бесконечна. Колку повеќе го проширувате вашиот ум во вечноста, толку е поголема неговата должина, бидејќи е бесконечна. Па, некои ја прикажуваат вечноста со овие зборови: вечноста е секогаш и никогаш, односно секогаш ќе биде, но никогаш нема да заврши. § 175. Божјата Света реч ни кажува за двојна вечност: блажена и несреќна. Блажената вечност или вечно блаженство ќе биде на небото, според словото на апостолот: „Нашето граѓанство е на небото“ (Фил. 3:20). Неповолна вечност - во пеколот и огнената геена. Во блажената вечност ќе има бесмртен живот, а во несреќна вечност ќе има бесмртна смрт. Во блажената вечност ќе има слатко видение на Божјото Лице, а во несреќна вечност ќе има оддалеченост од Лицето Божјо. Во блажената вечност ќе има владеење со Христос и љубезно пријателство со Неговите свети Ангели, а во несреќна вечност ќе има престој со ѓаволот и неговите зли демони. Во блажената вечност ќе има неопислива светлина, а во неповолна вечност ќе има јасен мрак. Во блажената вечност ќе има радост и непрестајна радост, ќе се слуша „гласот на радоста и... веселбата“ (Ерем. 16,9), а во несреќната вечност ќе има непрестајна тага и тага и ќе се слуша гласот на воздивнување и плачење. Во блажената вечност ќе се соединат сите „добри работи што око не видело, уво не чуло и не дошло... во срцето на човекот“ (1. Кор. 2:9); на нефункционално место ќе се спојат сите зла, кои јазикот не може да ги каже и умот не може да ги разбере. § 176. Блажената вечност се објаснува со споредба со привремената благосостојба, која иако нема ништо против, сепак ни ја покажува како сенка и подобие - самото нешто. Секој знае како луѓето се фатени за благосостојбата на оваа светлина, која првенствено се состои од чест, слава, богатство, мир, спокојство, пријателство со добри и угледни луѓе итн., и колку се задоволни оние кои напредуваат во нив. Но, сепак, секоја моментална благосостојба не е ништо во споредба со вечното блаженство. 1) Секоја привремена благосостојба не може да биде толку голема за да не се раствори со некакво противење. Многумина имаат богатство, но немаат здравје, мир, мир, добро име и други работи. Други живеат во мир и спокојство, но се питачи и се во презир. Нема пријателство без сомнеж, бидејќи не постои совршена љубов. Не постои свет без опасност, бидејќи многумина се опкружени со непријатели. Нема здравје без слабост во расипливо и смртно тело. Нема слава што зависта не потемнува со клевета и клевета. Истото треба да се сфати и за други работи. Но, блажената вечност го исклучува секое противење. Има царство без страв, без труд и грижа. Таму славата секогаш сјае. Има здравје без никаква болест. Има радост без тага. Има мир и тишина без опасност. Има забава без тага. Пријателството таму е нелицемерно. Има мудрост без „глупост“ (1. Кор. 3:19). Има живот без смрт. Таму сето добро не е вклучено во никакво зло. Зашто „Бог“, Изворот на сите добри работи, „ќе биде сè во сè“ (1. Кор. 15:28). 2) Човечкото срце не може да се задоволи со ниту една привремена благосостојба. Колку е поголемо богатството, славата, честа, толку повеќе расте желбата за богатство, слава, чест. А каде што има желба и грижа, таму има немир и бунт. Но, во блажената вечност, секоја желба ќе заврши, бидејќи блаженството е совршено во неа. Таму славата, честа не може да се издигне повисоко; таму богатството не расте; таму не се зголемува здравјето, мирот, мирот, мудроста: зашто се појавува највисокото Добро, кое е Бог. Таму секој е задоволен од својата среќа. „Ќе бидам задоволен“, вели пророкот, „кога ќе ми се појави Твојата слава“ (Пс. 16:15). Зашто желбата завршува кога ќе се оствари совршеното блаженство, кое повеќе не може да постои. 3) Дури и ако некој има привремена благосостојба и повеќе не го посакува, се срами од страв да не ја изгуби. За каква благосостојба гледа кај другите, тој очекува за себе. Тој гледа дека богатството е проследено со сиромаштија, кога „молец и 'рѓа го уништуваат и... крадците провалуваат и крадат“ (Матеј 6:19); за славата доаѓа срамот, за честа доаѓа срамот. Оној што сега јава на кочија сабајле го затвораат во затвор. Оној што денес го фалат е проколнат наутро. Оној на кого сега му се поклонуваат наутро ќе го згазат под нога. А малку се оние кои би останале во постојана среќа. Но, иако ова ретко богатство некому му служи, смртниот страв, кој се очекува од час во час, вознемирува и така сета благосостојба, како темнина, го затемнува сончевиот сјај. Но, блажената вечност исклучува сè што е спротивно. Тоа добро, еднаш примено, никогаш не се губи; тогаш богатството не се плаши од сиромаштија; таа слава не се плаши од срамот; таа чест не се чува од срамот; тогаш здравје, мир, спокојство, забава не се плашат од слабост, вознемиреност, тага. За се е безбедно, се е мирно и мирно. 4) Конечно, и овој живот и целата благосостојба завршуваат со смрт, и така сè се случува, како сон некој да се разбуди, како пареа што се појавува на кратко и исчезнува. И затоа целата привремена благосостојба е како ништо. Кога човек умира, умира и неговата благосостојба. Ако го напушти богатиот свет, го остава и своето богатство. Кога славниот заминува од оваа светлина, од него заминува и неговата слава. Кога мудриот завршува, завршува и неговата мудрост. Кога ќе умре силен човек, умира и неговата сила. Каде е сега стравот од поранешните победници на светот? Каде е славата на прославените? Каде е богатството на богатите? Каде е силата на силните? Каде е мудроста на мудрите? Каде е утехата и сладоста за оние кои сакаат луксуз? Сè се оддалечи од нив, како што и тие самите се оддалечија од овде. „Сето тоа помина како сенка и како брза гласина“ (Мудр. 5:9). Но, иако оваа благосостојба е толку непостојана, синовите на векот се утешуваат со тоа. И како ќе се утешат Божјите избраници кога ќе го добијат тоа вистинско блаженство, таа вистинска слава, чест, мир, мир, радост и радост од рацете Господови и ќе го наследат сето богатство на Божјата добрина и ќе бидат цврсто уверени дека ќе останат во тоа највисоко блаженство засекогаш и засекогаш! Што искрено го посакувам и за себе и за сите. Амин! § 177. Како што вечното блаженство доаѓа од привремената благосостојба, така и вечната несреќа од привремената благосостојба донекаде се познава и чувствува. Нема таква голема несреќа на овој свет што нема некаква утеха и олеснување. Сиромаштијата е тажна, но добива утеха од името Христово и милоста на добрите луѓе. Суровата болест е болна, но се ослободува со третман или нешто друго. Се смета за голема катастрофа и несреќа не само да се изгуби честа, имотот, жената и децата, туку и да се фрли во затвор. Сепак, сиромашните не се без утеха: тие уживаат во светлината и воздухот, заеднички за сите, иако не подеднакво со слободните; се лади со храна и пијалок; тага, заспивање, заборава; се теши со посета на љубезни луѓе; Се храни со надежта за ослободување: можеби не може да поднесе рани и тепања. Ако неправедно страда, се радува во надежта за небесна награда. Ако праведно се понизи пред Бога, го признае гревот, се покае и на тој начин се радува во надежта на Божјата милост, велејќи: „Добро е за мене што ме понизи, за да ги научам Твоите заповеди“ (Пс. 119:71). Освен тоа, смртта ќе стави крај на целата оваа катастрофа. Но, колку е тешко, колку е неподносливо да се изгуби таа слава, пред која сета слава на овој свет се собра како гној; да бидеме лишени од созерцанието на тоа прекрасно Лице, чија убавина, добрина и добродушност го претвора целото срце и дух во желба и љубов, со кого блажените духови од почетокот не можат да се задоволат и засекогаш ќе бидат задоволни без ситост. Колку е тешко да се оттргне од Царот на славата, Христос, чија убавина го надминува сјајот на сонцето, чија сладост, откако малку вкуси на планината, свети Петар извика: „Добро е за нас да бидеме овде“ (Матеј 17, 4); оддалечете се од градот на тој прекрасен, небесен Ерусалим, на кој „не му треба ниту сонцето ниту месечината за да ја дадат својата светлина, зашто славата Божја го осветли, а неговата светилка е Јагнето“ (Отк. 21:23); да се избрка од таа славна и слатка вечера, на која од почетокот на светот до крајот повиканите и избраните Божји ќе „пијат и ќе се веселат“ и ќе викаат од радост (Ис. 65:133, 14, 18); да се отуѓи од љубезното пријателство на блажените духови и сите светии; освен тоа, да се вброи меѓу мрачните и лукави духови, да биде затворен во затвор незафатен со светлината, да страда без да ослабне во огнот на Геена, кој гори, но не гори, мачи, но не убива. Привремената неволја и страдање, како што беше речено, што и да е, не се случува без утеха, и колку и да трае, завршува со смрт. Но, таа катастрофа и несреќа немаат крај. Нема да има враќање кон славата Божја; нема да има избавување од оковите на пеколот и огнените страдања; со еден збор - вечен очај во милоста Божја, вечно чувство на праведниот Божји гнев. Таму ќе се слушне одговорот: „Запомни дека веќе си ги примил твоите добрини во животот“ (Лука 16:25). Овде луѓето бегаат од смртта, но таму ќе ја посакаат и ќе бегаат од нив; ќе сакаат да се претворат во ништо, но нема да можат; и така тие секогаш ќе умрат, но никогаш нема да умрат. И ова е „втората смрт“ (Отк. 9:6, 21:8). Големото страдање се множи со тоа што страдалникот нема надеж да го врати доброто што го изгубил од невнимание и да се ослободи од страшното зло во кое самоволно паднал. Ова ќе резултира со голема меланхолија, голем страв и ужас. Ќе се крене совеста, која цела вечност ќе го осудува и ќе го гриза грешникот затоа што ја отфрлил толку високата Божја благодат и така намерно се лишил од највисоката Божја милост засекогаш и дошол во таква болна состојба. Бог, Создателот на небото и земјата, не го поштеди Својот Син заради вас, туку Го предаде на смрт и на такви сурови страдања како што ви објави Евангелието, а проповедаа црковните учители. И Бог го создаде ова за да ве спаси од оваа неволја. Но вие ја презревте оваа неискажлива Божја љубов; Го остави Бог заради привремено мало задоволство; ги исполни сопствените хирови, а не волјата Божја, која сакаше да те спаси; му служел и му угодил на сатаната, а не на Христос. Другите луѓе како тебе сега се утешуваат, радувајте се и се исполнети со вечни благослови, затоа што поверуваа и по вера Го следеа Христа, својот Спасител; но ти го отфрли советот Божји и така загина. Колку Бог те повикал на покајание, колку те поттикнувале проповедниците - сето тоа си го презирал. Не сакавте да го слушате Бога за време на вашиот живот, и Бог нема да ве слуша сега; не очекувајте ништо повеќе од катастрофата во која ќе се најдете. Секогаш ќе ја пиете оваа чаша на тага, но никогаш нема да ја пиете. Покајте се сега, но доцна е и бескорисно ако не сакавте корисно да се покаете во светот. Стенкајте, воздивнете, плачете, плачете, но бескорисно е ако не сакате да плачете таму каде што солзите биле корисни. Така осудениот ќе биде измачуван и како црв бескрајно ќе му ја глода совеста, а болеста ќе ја надополнува болеста, маката ќе се додава на маките! проколнете го часот на зачнувањето и часот на раѓање, проколнете го времето во кое згрешивте, проколнете ги случаите што доведоа до грев, проколнете ги оние лица кои дадоа можност да грешеат, сетете се на оние што поттикнуваа против гревот. О, вечност, вечност, несреќна вечност! Исто како што самото сеќавање за вас го застрашува нашиот дух! Колку што блажената вечност го забавува и воодушевува духот на медитаторот, толку несреќната вечност води кон тага и страв. Невозможно е да се размислува за тоа без воздишки и ужас. Подобро е да се издржи секоја несреќа овде; Подобро е цел живот да страдате од некоја сериозна болест; Подобро е цел живот да седите окован во смрдлив затвор, да прифаќате ќотек и рани, да умирате сите денови, да палите во оган кога тоа е можно; Конечно, подобро е да ги трпиме сите неволји на светот, собрани заедно, со благодарност, ако сака Божјата волја, отколку да изгубиме блажена вечност и да завршиме во немирна. Зашто овде, без разлика какво страдање се случува, има некаква утеха и завршува со смрт. Има жестоко страдање, страдање без никаква утеха, страдање не само со зборови, туку и несфатливо за умот, страдање кое секогаш ќе биде, но никогаш нема да заврши. „Нивниот црв нема да умре и нивниот оган нема да изгасне“, вели пророкот (Ис. 66:24). Кој верува во тоа, размислувајќи и често сеќавајќи се на таа страшна несреќа, може најсериозно да се покае за да се ослободи од таа несреќа. А кој не верува, ќе го вкуси со самиот чин на тага и ќе го вкуси бескрајно, како што се вели. § 178. Побожните влегуваат во блажената вечност, оние кои се оправдуваат со верата во Христа, Синот Божји, и оние кои го завршиле овој жив живот во вера, кои Самиот Христос, угоден, ги повикува во блаженство: „Дојдете, благословени од Мојот Отец, наследете го царството подготвено за вас од основањето на светот; жеден и ми дадовте да пијам, а вие Ме прифативте, бев болен и ме облечете во затвор, а вие дојдовте кај мене; Непокајните грешници ќе бидат потопени во несреќна вечност, кои Христос ќе ги испрати од Себе како неблагодарни, така што: „Одете од Мене, проколнати, во вечниот оган подготвен за ѓаволот и неговите ангели: зашто бев гладен, и не ми дадовте храна, бев жеден, а тие не ми дадоа да пијам; не Ме облекуваа болни и во затвор и не ме посетија, а тие ќе одат во вечна казна, туку праведниците во вечен живот“ (Матеј 25:41-43). И двајцата одат, но не подеднакво: едни со неутешен плач и липање, други со радост и неискажлива радост. Зашто тие одат на различни места: некои во пребивалиштето на Небесниот Отец, во украсените палати на Царот на славата, на големата вечера, бескрајно забавна и на слаткиот брак на Јагнето; други - во вечен затвор и место на плачење, липање и најсурово мачење. Некои ќе бидат примени од небото со сите благослови што „око не видело, уво не чуло и не влегло... во човечкото срце“ (1. Кор. 2:9); други ќе бидат затворени во пеколот со сите зли, кои е невозможно да се прикажат со зборови или да се разберат со умот. Член 3: За христијанските доблести „И ако Го нарекувате Отец, кој непристрасно им суди на сите според нивните дела, тогаш поминете го времето на вашето аџилак со страв, знаејќи дека не сте откупени со распадливи работи, сребро или злато, од залудниот живот што ви го дале од вашите татковци, туку со скапоцената Христова крв, како јагне без дамка, што се нашло пред светот, а се појавило во светот без дамка. последните времиња за вас“ (1. Петрово 1:17–20). „Почетокот на мудроста е стравот од Господа, умот е добар кај сите што се водат по него. Неговата слава е вечна“ (Пс. 110:10). „Блажен е човекот кој се бои од Господа, тој многу ќе ги сака Неговите заповеди“ (Пс. 111:1). § 179. Колку е голем дарот Божји, стравот Божји и колку се блажени оние што го имаат, сведочи Божјото слово. „Стравот од Господа е слава и пофалба и веселба и венец на радоста. Стравот Господов ќе го израдува срцето и ќе даде радост и веселба и долг живот. Кој се бои од Господа на крајот ќе има среќа и ќе најде благодат на денот на неговата смрт. Стравот Господов е дар од Господа, и води кон љубовта и славата на патиштата на Господа. Почетокот на мудроста е стравот од Господа, а таа е формирана меѓу луѓето... вечна основа и ќе биде доверена на нивното потомство, а таа ќе ги наполни со своите плодови Мудроста е стравот Господов, кој произведува мир и неповредено здравје и обете се дарови Божји и ја зголемуваат радоста на оние што Го љубат, Тој го виде и го измери, го излеа знаењето и умното знаење како дожд и ја зголеми славата на оние што го поседуваа. Коренот на мудроста е да се плашиш од Господа, а неговите гранки се долг живот. Стравот Господов ги истерува гревовите“ (Сир.1:11-21) И повторно: „Почитуван е благородникот, судијата и владетелот, но никој од нив не се плаши од Господа поголемо“ (Сир.10:27). кој стекнал мудрост, но нема поголем страв од Господа: стравот од Господа надминува сè“ (Сир.25:13-14) И пак: „Кој се бои од Господа, нема да се плаши ниту да се плаши, зашто Тој е неговата надеж. Блажена е душата на оној што се бои од Господа“ (Сир.34:14-15) А Бог исто така вели: „Сонцето на праведноста ќе светне врз вас, кои се плашите од Моето име и исцелување во неговите зраци, и ќе излезете и ќе скокате како бикови ослободени од своите окови“ (Мал. 4:2). смрт“ (Изреки 14:27) А исто така и Псалмистот: „Кој е човекот што се бои од Господа? Тој ќе Му даде закон за начинот на кој му угодува. Неговата душа ќе живее меѓу благословите, а неговото семе ќе ја наследи земјата. Господ е силата на оние што се бојат од Него, и Неговиот завет ќе им го покаже тоа“ ***** (Пс. 24:12-14). Зашто, стравот Божји е како верен стражар кој секогаш бдее и го чува духовниот дом од секакво зло, па дури и како силен и висок ѕид што ги попречува стрелите што ги фрла непријателот и ги прави неефикасни. Стравот Божји не дозволува човек да биде заведен од убавините на овој свет. Стравот Божји нè учи да ја имаме честа, славата, богатството, сладоста и раскошот на светот во сомнеж дека обезбедуваат можности за секое зло. Стравот Божји не дозволува умот да талка слободно, јазикот да зборува многу, очите да гледаат сè, ушите да слушаат сè. Но, тој секогаш нè учи да се грижиме за сè и, како птица, да гледаме наоколу. Стравот Божји го учи и она што е дозволено, како што се: храна, пиење, облека - не заради сладост и раскош, туку заради потреба. Стравот од Бог нè учи внимателно да го слушаме Божјиот закон и сите корисни поуки, укор и казна. Стравот Божји ја учи совеста да испитува и прочистува со топло покајание. Стравот Божји не упатува секогаш да се молиме и воздивнуваме на Бога, за да не паднеме во грев. Стравот Божји нѐ опоменува да избегнуваме ситуации што водат кон грев. Стравот Божји го поттикнува оној што навредил да прости, а на лутиот да не се лути, да не зборува лошо за оној што клевети и да не го прекорува оној што прекорува. Стравот Божји, конечно, нè учи да го презираме смртниот страв од човекот, за да не го налутиме Бога и да се предадеме на телесната смрт за да ја избегнеме духовната смрт. Стравот Божји е вистинско училиште на смирение, кое ја привлекува Божјата благодат. Навистина, нема посилен и поцврст од оној што има страв Божји. „Почитуван е благородникот, судијата и владетелот, но никој од нив не се плаши повеќе од Господа“, вели Сирах (Сир.10:27). § 180. Знаците на стравот Божји се следните: 1) Оној што има страв Божји отворено и тајно, односно пред луѓето и без луѓе, тој е заштитен од сите гревови, бидејќи пред себе го гледа Бога насекаде, од Кого се плаши да се налути. Следствено, кој не греши пред луѓето, туку греши тајно, нема страв Божји, туку има срам и човечки страв; Тој се срами и се плаши од луѓето, а не од Бога; ги радува луѓето, а не Бог. А таков човек е лицемер. 2) Не ги гледа туѓите гревови, туку навлегува во сопствената совест и гледајќи ги гревовите во неа, ја чисти со вредно покајание и молитва. 3) Тој доброволно го слуша Божјото слово и секоја поука, казна, укор и настојува или да ги согледа гревовите што се во неговата совест и така да се покае за нив, или да може во иднина полесно да се чува од нив со Божја помош. 4) Постојано и искрено се моли и воздивнува, за Самиот Бог да го поучи и да го спаси од гревовите и од се што води кон грев. 5) Избегнува случаи кои водат до грев, како што се состаноци, забави, игри, лути разговори, разговори за луѓе и други. 6) Го штити својот вид и слух, знаејќи дека низ нив, како низ вратите, секое зло влегува во храмот на срцето и го тресе. 7) Не дозволува јазикот да зборува многу, туку повеќе да молчи, мислејќи дека на Судниот ден мора да се даде одговор дури и на празен збор (види Мат. 12:36) и дека со овој мал член сите грешиме најмногу од сè (види Јаков 3:5). 8) Тој се оддалечува од честа, богатството и радоста на овој свет, бидејќи тие даваат можност за грев и ја отвораат вратата за секое зло. 9) Тој консумира храна и пијалоци не заради сладост и раскош, туку заради потреба, за да може да се зајакне само неговата телесна сила за да може да ја врши работата на својот повик и да му служи на Бога. 10) Не само што не се плаши од некоја привремена несреќа или човечки страв, туку не се плаши и од самата смрт. Ако некаде треба или да паднеш во неволја и да умреш, или да згрешиш, подобро е да претпочиташ да бидеш во неволја и да умреш отколку да грешиш. И во страв Божји, смртникот ја победува секоја несреќа и самиот страв, како што некој опседнат од сурова болест не чувствува други благи болести, или како што некој што слуша голема врева не слуша тивок глас. Свети Јосиф, синот на Јаков, претпочита да седи во затвор отколку да се меша со жена Египќанка и да греши (види 1. Мој. 39:20). Еврејските акушерки ја презираат незаконската заповед на фараонот и не убиваат машки бебиња: „зашто тие се плашеа од Бога“ (2. Мој. 1:17, 21). Трите млади од запалената печка (види Дан.3:21), Сузана - смрт (Дан.13:23) не се плашат од стравот Божји итн. § 181. Стравот Божји се раѓа и се умножува со Божја помош: 1) Од размислувањето за Неговите страшни судбини што се појавија на грешниците, како што се: на Каин (види 1. 4), на оние што загинаа во потопот (види. (види. Излез 14), за Датан и Авирон, проголтани од земјата (види Броеви 16), за Авесалом, кој висеше и умре меѓу небото и земјата (види 2 Цареви 17), и на други. Но, Бог, кој претходно погубуваше луѓе за гревови, е истиот кој сега испраќа егзекуции на беззакониците. Слушаме страшни земјотреси и градови закопани во ист ковчег со нивните жители; слушаме и гледаме жални битки меѓу држави, страшно крвопролевање, толку илјадници луѓе бескорисно паѓаат од оган и меч; Гледаме и слушаме страшни пожари во кои загинуваат градови, села и села. Сето ова покажува дека постои Бог кој го мрази беззаконието и ги казнува злите. А привремените казни покажуваат дека ќе има вечни казни за неисправните и огорчените грешници: ќе има Геена, бескраен црв, чкртање со заби, темна темнина што ги мачи беззакониците. 2) Роден од размислување за Божјите својства; особено расудувањето и сеќавањето на сеприсутноста и сезнајноста Божја произведува страв Божји. Сеприсутноста на Бога ви покажува дека Бог е насекаде со вас, над вас и пред вас. „Во Него живееме, се движиме и постоиме“ (Дела 17:28). Дали шетате или одмарате, зборувате или молчите, дали сте сами или со кого разговарате? Господ нека биде со тебе. Што правиш? Бог ја гледа вашата работа. Што кажуваш? Бог го слуша твојот збор. Дали мислите нешто? Бог ги препознава твоите мисли. Дали сте горди? Бог гледа во твојата гордост. Дали твоето срце се оддалечува од Бога и се свртува кон создавањето? Тој гледа во вашето повлекување. Дали го прекршувате Неговиот свет закон? Тој го гледа вашиот криминал. Дали правиш лаги, правиш кражби, кражби? Тој го гледа вашето беззаконие, вашиот грабеж и кражба. Дали правиш блуд? Го гледа твојот блуд. Дали си лут, или лут, или го убиваш својот сосед? Тој го гледа вашиот гнев, вашата злоба и вашето убиство. Дали го клеветиш, хулиш, пцуеш, го клеветиш ближниот? Тој ја слуша вашата клевета, богохулење, клетва и клевета. Дали мислите да го навредите, оштетите, клеветите, измамите, навредувате, клеветите или убиете вашиот сосед? Дали сакате да направите нечистотија? Тој ги гледа вашите лоши мисли и потфати и ве попречува во вашата совест. Тој го гледа тоа и се навредува. Неговото височество е навредено од вашата гордост, бидејќи вие, „земја и пепел“ (1. Мој. 18:27), сте арогантни. Неговата вистина е навредена од вашата невистина. Неговата вистина е навредена од твоите лаги. Неговата светост е навредена од вашата нечистотија. Неговата долготрпеливост е вашата нетрпеливост. Неговата добрина е вашата злоба. Неговата милост е преку вашата тврдост на срцето. Неговата дарежливост е вашата скржавост. Неговата љубов е навредена од вашата омраза и завист. Затоа, плаши се да се гордееш пред Неговата величина, да правиш неправда пред Неговата вистина, да се валкаш во нечистотија пред Неговата светост, да лажеш пред Неговата вистина, да се лутиш пред Неговата добрина, да се лутиш и да се препуштиш на гневот пред Неговата долготрпеливост, да лутиш пред Неговата милост, да бидеш одмаздољубив пред Неговата кроткост. Тој е присутен кај вас со Својата величина и семоќ, вистина, вистина, светост, милост, дарежливост, кротост, добрина и долготрпеливост, иако вие не Го гледате со овие очи, а не можете да го видите. Тој е одличен и многу страшен. Како можеш да не се плашиш од Неговата големина и да се осмелиш да се воздигнеш пред Големото и Страшното? Тој е праведен. Како не се плашиш да ја прекршиш вистината пред праведниците? Тој е вистинит. Како не се плашите да лажете пред Вистинскиот? Свет е Оној, на кого ангелите со страв му стојат и пеат: „Свет, Свет, Свет е Господ Саваот“ (Ис. 6, 3). Како можеш да не се плашиш да правиш бесови пред таква светост? Тој е милостив и изобилно милостив. Како можеш да не се плашиш да дејствуваш жестоко пред Милостивиот? Тој е дарежлив. Како да не се плашиш да го затвориш своето срце пред оној што бара пред Дарежливиот? Тој е добар, нежен и долготрпелив. Како да не се плашиш од добрите, кротките и долготрпеливите, да се лутиш, да се препушташ на бес и да поднесуваш лутина? Конечно, Тој е вашиот Создател, вашиот Севишен Господ и вашиот Цар, вашиот Татко. Како да не се плашиш и да не се срамиш пред твојот Создател, страшниот Цар и Господ и Отецот да постапуваш бестрашно? Тој е Семоќниот, Кој ја држи сета светлина во раката (види Пс. 94:3–7). Како не се плашиш од Него, Кој со светлина те држи во рака за да те налути? Не се осмелуваш да покажеш бестрашност и гнев пред земниот Цар, твојот Суверен, или пред твојот господар, или пред твојот татко. Пред очите на вашиот Бог, Кој е Врховен Цар, и Господар на целиот свет, и Вечниот Отец, вие сте секогаш и каде и да сте. И како не се плашите да покажете бестрашност пред Него? Колку и да е голем монархот на земјата, тој е човек како тебе; колку и да е висок твојот господар, тој е човек како тебе; колку и да ти е драг татко ти, и тој е човек како тебе. Сите се раѓаат и умираат, исто како и вие, но сепак на сите им покажувате почит и почит. Бог, пред Кого сте секогаш присутен, е толку Голем што целиот свет е пред Него како најмал прав или една „капка“ вода (види Ис. 40:15); толку моќен што од ништо создава сè само со Словото. И Тој е Цар над кралевите и Господар над господарите, пред кого дури и ангелите треперат, треперат, почитуваат и се поклонуваат со страв. Па, како не се плашиш да згрешиш пред Него и да не Му ја покажеш истата почит што ја покажуваш кон земниот Цар, господ и татко по тело, луѓе слични на тебе? Царот на земјата, вашиот господар и татко, е достоен за секаква почит и Самиот Бог заповеда да ги почитуваме. Но Бог се почитува неспоредливо поголем и е достоен за почит што не може да биде поголемо, колку што Самиот е Голем. Пророкот нè поттикнува на ова високо почитување: „Служете му на Господа со страв и радувајте се пред Него со трепет“ (Пс. 2:11). А на друго место нè повикува на истото: „Дојдете, да му пееме радосно на Господа, да воскликнуваме на Бога, нашиот Спасител, да застанеме пред Неговото лице со слава и да Го извикуваме во псалми, зашто Бог е Големиот Господ и Големиот Цар по целата земја; зашто во Неговата рака се сите краеви на земјата, а Негови се создадени врвовите на земјата и Неговите раце, Негови се создадени и Неговите раце. суво“ (Пс. 94:1-5). 3) Стравот Божји се раѓа и се умножува од расудувањето за Божјата заповед. Зашто Бог, Кој го направи законот и заповеда да се држи, е голем и страшен, и Тој е „Бог на одмаздата“ (Пс. 93:1) и заповеда да се држи цврсто: „Ти заповеда цврсто да се држат заповедите Твои“ (Пс. 119:4). А за престапот на Неговиот свет закон Тој се заканува со привремено и вечно погубување. Се плашиме да ги прекршиме декретите на земниот Цар, чиј гнев само нашето тело може да го убие. Како може некој да ја прекрши Божјата заповед и да не се плаши од Неговиот праведен гнев, кој „може да ги уништи и душата и телото во огнениот пекол“ (Матеј 10:28)? 4) Стравот Божји се раѓа од размислувањето за Бог кој заповеда, како Сочувствителен Отец и кој нè љуби. Ние покажуваме послушност кон нашиот телесен татко и се плашиме да не го налутиме. Како не се плашиме да не му бидеме послушни на Бога, Отецот Небесен и Вечен, Кој нè создаде и нè прероди во Својот Единороден Син и ни покажува толку многу добри дела што не можеме ни со умот да ги разбереме? Каков татко го сака својот син исто како што Бог нè сака нас? Наскоро човечката љубов се претвора во гнев и омраза, но Божјата љубов не е таква: никогаш не престанува. Ние престануваме и се менуваме, осиромашуваме и не одржуваме верност и љубов кон Него, но Тој е секогаш „ист“ (Евр. 1:12), секогаш „заповеда Своето сонце да изгрее на злите и добрите и пушта дожд врз праведните и неправедните“ (Мт. 5:45). 5) Бидејќи вистинскиот „страв Божји е дар од Господа“, како што вели Сирах (Сир. 1:13), тогаш мораме да го молиме Бог преку горлива молитва да го заштити нашето срце и сите наши чувства со Неговиот страв. § 182. Како што стравот Божји го оддалечува човекот од секое зло, така и бестрашноста го отвора патот кон секое зло и беззаконие. Оттука, богохулење, лажно сведочење, поткуп, изнудување, насилство, кражба, кражба, грозни зборови, неуредно викање, потсмев, осуда, клевета, измама, ласкање, измама, секаква нечистотија, неуредно однесување - со еден збор, секое беззаконие и безбожност. Како што жестокиот коњ, без владетел, се стреми и трча каде сака и му гледаат погледи, така и човекот, по природа наклонет кон секакво зло, ако е лишен од стравот Божји како добар владетел, ита кон сè што е зло, и каде што лошата волја му заповеда да оди, тој оди, и што сака, прави, од безгрешност кон беззакон, од безгрешност кон беззакон. Тој мисли зло и зборува зло; почнува зло и прави зло; и, како по чекори, низ разни беззаконија се спушта во длабочините на злото, и така, откако дошол во длабочините на злото, не размислува. Тогаш ниту опоменувачкиот збор, ниту зборот за закана немаат никакво влијание врз него: тој се стреми кон едно само во мислата и делото, на што повикува лошата волја и навика. Лошата и жална состојба на таков човек, без разлика каков е неговиот ранг! Зашто од ова не следи ништо друго освен вечно уништување, ако оттаму не извлече посебната Божја Промисла, Милостивата и несакана смрт за грешникот, како Јона од утробата на китот. „Кој се возвишува себеси, ќе се понизи, а кој се понижува, ќе се воздигне“ (Лука 18:14). „Понижете се пред Господа, и Тој ќе ве возвиши“ (Јаков 4:10). „Учете од Мене, зашто јас сум кроток и смирен по срце“, вели Христос (Матеј 11:29). „Вистинското смирение го следи стравот Божји, зашто кој се бои од Бога се понизува под моќната Божја рака“ (1. Петрово 5:6). § 183. Секој може подобро да забележи со колкава гордост е заразено човечкото срце во друг отколку во него самиот. Зашто полесно ги препознаваме пороците кај ближните отколку кај нас самите; и повеќе ги вртиме очите кон другите отколку кон сопствените гревови. Но, она што човекот го гледа кај ближниот, го има и во себе. Гледаме како човекот се обидува да доминира над другите, да заповеда, да заповеда, да им изгледа подобро на другите, да стане славен и возвишен, да биде почитуван и обожаван од сите, за што користи толку многу средства што е невозможно да се набројат. Други намерно се изложуваат на крцкање и звук на смртоносно непријателско оружје за да бидат наречени победници и да добијат чин. Поминува низ различни школи и различни науки за или да се смета за мудар и мудар, или да седне на високо место. Некои луѓе учат декрети, права и секакви административни работи уште од мали нозе за да се сметаат за судија. Некои бараат богатство и на тој начин сакаат да се истакнат повеќе од другите. Друг создава богати комори за да им биде познат на угледните и високи личности, па така и самиот да се нарекува таков. Друга работа е да се грижите за фустанот и шарената облека, за да можете да седите на последното место на состанокот и да добиете почит и поклонување од оние што ќе ги сретнете. Некој мисли на високи и богати кочии, одбрани и украсени коњи со многу слуги, за да изгледа благородно и службено. Друг често се собира на богата трпеза за да добие чест и пофалби од оние што јадат. Други планираат нешто друго за да го глорифицираат своето име. Коренот на сите овие бескорисни, дури и штетни планови е светската гордост. Но, кој ќе почне да го избегнува ова смртоносно зло по милоста Божја и, оставајќи го созданието, да го бара Создателот, ќе се соочи со друга, позлобна, злобна - духовна гордост и фарисејска ароганција. Овој целосно уништувачки чир особено се навикнува да се гнезди кај оние кои многу постат, даваат многу милостина, како што се покажал фарисејот (Лука 18:10-11), а исто така и кај оние кои се повлекуваат во пустината, се затвораат во манастири, се облекуваат во облека, се молат често и многу и се трудат да прават други добри работи. Значи оваа вајпер седи насекаде до кутриот и бара како да го убие со својот отров! Против ова зло, Божјиот Син ни нуди лек - Својата понизност и ни заповеда да го научиме ова од Себе: „Учете од Мене, зашто сум кроток и смирен по срце“. § 184. Смирението се раѓа: 1) Од расудувањето за сопствената недостојност и достоинството на другиот. Таква понизност покажал стотникот во Капернаум, кој му рекол на Христа, Спасителот на светот: „Господи, не сум достоен да дојдеш под мојот покрив“ (Матеј 8:7–8); како и светиот Претеча, кој преку Светиот Дух, согледувајќи ја Христовата величина и согледувајќи ја својата нискост пред Него, исповеда: „Доаѓа кој е помоќен од мене, не сум достоен да му го одврзам ременот од сандалата“ (Лука 3,16). 2) Тоа се случува од расудувањето за сиромаштијата и нечија бедност. Така понизен митникот, кој, отежнат од многуте гревови, не сакаше да ги крене очите кон небото, туку удирајќи се по градите рече: „Боже, биди милостив кон мене, грешникот“ (Лука 18,13). 3) Понизноста од страв се јавува и кога се понижуваме пред некој лут и вознемирен, плашејќи се од последователно погубување. Така, Ниневијците се понижиле кога слушнале од проповедта на пророкот Јона дека Божјото погубување доаѓа во нивниот град. „И луѓето од Ниневија поверуваа на Бога и заповеда да постат и се облекоа во вреќиште, од голем до мал“ (Јован. 3:5). Така, другите грешници се понижуваат кога Бог ги допира нивните срца со Својот страв; и така тоа е „почеток на мудроста, страв Господов“ (Пс. 111:10). 4) Од љубовта има смирение кога некој се понижува пред друг, не плашејќи се од судење и погубување, туку жали што бил или навреден од самиот себе, или од некој друг за кого понизниот се застапува и со своето смирение сака да го задоволи и да ја награди навредата. Исто така, највисоките личности, кои не се подложни на човечки страв, се понижуваат пред простите, кои биле непотребно навредувани. Пријатна и благодатна глетка е кога височеството се спушта во таков дух и достоинство се поклонува пред едноставноста! Принцот и благородникот не се срамат да бараат прошка од роб! На телесните луѓе и на синовите на овој век ова попуштање им изгледа лудост; но вистинската мудрост е за вистинските христијани кои во ова прашање го имитираат Христос, нивниот Спасител, „Божјата сила и Божјата мудрост“ (1. Кор. 1:24). Тој, како Син на Севишниот и Господар на славата, не се срамеше „да земе облик на слуга,... да се смири себеси,... да биде послушен до смрт, дури и до смрт на крстот“ (Фил. 2:7-8). Она што Го убеди на ова најдлабоко смирение, несфатливо за нашиот ум, не беше ништо друго освен љубовта кон Неговиот Отец Небесен, Кој беше лут и навреден од човечката гордост и непослушност, и сожалување кон човекот, кој поради непослушноста беше отфрлен од Лицето Божјо. Со такво спонтано смирение ја задоволил раздразнетата Божја вистина и го доведе човекот, кој отпаднал од Божјата милост, повторно во Неговата највисока милост. Мораме секогаш да гледаме во ова јасно огледало на смирението и пред Бога, Кого сме го навредиле со нашите гревови, да се понизиме и да му се исповедаме на пророкот со нашите срца и усни: „Кај Тебе, Господи, има праведност... но ние имаме срам на нашите лица“ (Дан 9:7), дури и да немало Геена и мачител. За нас, мора да има едно нешто повеќе од какво било мачење кога ќе го видиме Оној што ни се лути, Кој е вечна Љубов, Кој нè создаде според Неговиот лик и нè обезбедува толку прекрасно. § 185. Причини што го водат човекот кон понизност: 1) Нашата сиромаштија и беда не убедува да се понизиме. Земете ги сите во предвид и ќе добиете добра причина да се понижите; истражувај во длабочините на твоето срце и ќе видиш какво зло и катастрофа се крие таму. Ова зло се покажува со зли мисли, како зло дрво со своите лоши плодови. „Од внатре, од човечкото срце излегуваат лоши мисли, прељуба, блуд, убиство, кражба, лакомост, злоба, измама, љубезност, завидливо око, хулење, гордост, глупост“, вели Христос (Марко 7:21-22). А она што е скриено внатре, во срцето, се исфрла со надворешни дејствија, како од котел што врие. Оттука доаѓаат кавги, непријателства, пцости, клевети, богохулење, ласкање, измами, потсмев, прекор; оттука и плодовите на гневот: одмазда, одмазда, крвопролевање, убиство; оттука кражба, изнуда, лажно сведочење, навреда на сиромашните, пролевање солзи на вдовици и сираци. Срцето ги исфрла своите смрдливи мириси и неговите плодови: прељуба, блуд, прељуба, гнасен јазик, непристоен јазик, срамни зборови и дела, бесрамни шеги, ѕверска сензуалност. Со еден збор, секоја гадост и секое зло доаѓа од срцето, како што сее семе излегува од земјата; а тоа се исполнува со самото дело, ако не е спречено со силата на стравот Божји. Но, фактот дека човечкото проклетство се множи - човекот нема да го препознае ова зло додека Бог не го просветли со Својата благодат. Многу луѓе сонуваат за себе; против нив апостолот вели: „Кој се мисли дека е нешто, кога е ништо, се залажува себеси“ (Гал. 6:3). Но таквите, кога по милоста Божја ќе погледнат наоколу, ќе видат дека се ништо, и сите признаваат: „Залутав како изгубена овца“ (Пс. 119, 176). И оваа несреќа и проклетство се заеднички за сите луѓе. Ова мора да го препознаеме и препознаеме и на тој начин да се понизиме. 2) На оваа несреќа се придодава уште една, ни помалку ни повеќе - повеќекратното лукавство и непријателство на ѓаволот. Овој непријател „од почетокот беше убиец“ (Јован 8:44), и го посеа своето зло семе (што беше споменато во првиот пасус) во срцето на нашиот татко, и сега не престанува да го сее својот какол. Секаде нè опкружува со својата итрина: што и да правиме, што и да зборуваме, тој забележува и во сè сака да нè пелтечи и огорчи. Дали спиеме или одмараме? Тој не спие, туку е буден за нашето уништување. Одиме или седиме? Тој го набљудува нашето одење, седење и стоење. Дали јадеме или пиеме? Тој ги поставува сопствените интриги. Дали се свртуваме кон молитвата? И тука не нè напушта, и овде нè попречува, се обидува да нè опушти, да ни го одврати умот и срцето од Бога. Дали бегаме од злото? Тој повторно се обидува да не втурне во неа. Дали правиме добро? Тој и овде се труди, да го правиме тоа не со добра намера и не со добра цел. „Ете“, вели блажениот Августин, „тој ни подигна безброј мрежи под нашите нозе и ги исполни сите наши патишта со разни измами за да ги зароби нашите души. Постави мрежи во богатството, постави мрежи во сиромаштија, постави мрежи во храна, во пиење, во раскош, во сон и бдение; Ја раширам мрежата со збор, со дело и во целиот наш живот“ (Солилок, поглавје 16). Затоа, светиот апостол нè предупредува, велејќи: „Бидете трезвени, бидете будни, зашто вашиот противник, ѓаволот, оди наоколу како лав што рика, барајќи некого да проголта“ (1. Петрово 5:8). Зашто „на смирениот Бог... им дава благодат“ (Јаков 4:6), што ги предупредува, просветлува и ги чува од неговите предавнички стапици 3) Без милоста Божја, човекот не може да создаде ништо угодно „Бог работи во нас и за да сакаме и да правиме според Неговото задоволство“, вели апостолот: „Не можеш да правиш“ (Фил 15:5), како што покажуваат горенаведените причини во првиот и вториот пасус, зашто човек во духовни работи без Божја благодат е како исушена гранка што не може да даде никаков плод, вели Христос, „не може да донесе плод сама по себе, освен ако не е во лозата, така и вие не можете ако не сте во Мене“ (Јован 15). Така, на Бога, кој работи во нас и да сакаме и да правиме добро, му припаѓа секоја пофалба и слава; а на човекот му прилега да има срам на лицето и смирение, зашто без Бога не само што не може, туку и не сака ништо добро. „Ако има добро, мало или големо“, вели гореспоменатиот блажен Августин, „тоа е Твој дар, Господи, наш е само зло. Со што ќе се пофали целото тело? Дали е тоа зло? Ова не е пофалба, туку сиромаштија. Твоја е, Господи, твоја добрина, твоја е твојата слава! Затоа, кој бара добро и твоја слава е од ѓаволот. сакаше да ја украде Твојата слава и не ја бара Твојата слава од него, туку својата, иако е пофален од луѓето заради Твојот дар, Тебе го осудува, зашто од Твојот дар не ја бараше твојата слава, туку својата слава, но кој ќе се пофали со него, а ти ќе го осудуваш. осуди“. И малку подолу: „Господи! Признавам, како што Ти ме научи, дека не сум ништо повеќе од сета суета, сенката на смртта, и одредена темна бездна и празна земја, од која без Твој благослов ништо не расте и не дава плод освен срам, грев и смрт. Ако некогаш имав некакво добро, го добив од Тебе; Што и да имам добро, тоа е Твое и го имам од Тебе. Ако кога стоев, стоев покрај Тебе; кога ќе паднев, ќе паднев сам и секогаш ќе лежев во мочуриштето, ако Ти не ме подигнеше; Секогаш ќе бев слеп ако не ме просветеше. Кога паднав, никогаш немаше да станам да не ми ја пружеше раката Своја; но дури и кога Ти ме подигна, секогаш ќе паднев да не ме поддржеше; Ќе умрев почесто ако не ме контролираше. Така секогаш Господи, така секогаш Твојата благодат и милост ми претходи, ме избавува од сите зла, ме спасува од минатото, ме враќа од сегашноста и ме предвидува од иднината, ги запира и замките на гревот пред мене, ги одзема случаите и причините. Зашто, ако не ми го направи тоа добро, тогаш ќе ги направев сите гревови на светот“ (Soliloqu. Ch. 15). Вака за себе се исповеда блажениот Августин; Така нѐ учи мудриот учител да се исповедаме и понизно да ја признаваме својата слабост и проклетство, а без разлика дали се оддалечуваме од злото или правиме добро, сè да припишуваме на благодатта и милоста Божја! 4) „На понизните“, како што вели Светото писмо, „Господ им дава благодат“ (Јаков 4:6). Како што водите обично течат од високите планини кон ниските места, така и реките на Божјите дарови се спуштаат во долините на смирените срца. И како што празен сад удобно држи сè, така и на срцето, ослободено од суетата на светот и ослободено од гордоста, е удобно да ги прима Божјите дарови. Бог милосрдно и со љубов гледа во смиреното срце, како што вели Пресвета Богородица: „Го гледаше смирението на Својот слуга“ (Лука 1, 48). Бог, богат со милост и благодат, сака да ја даде Својата благодат на сите. Но, бидејќи не секој има срце што е погодно за примање, затоа тоа не дава на секого, туку само на оние што се „сиромашни по дух“ и ја препознаваат својата сиромаштија, „глад и жед за Неговата праведност“ (Матеј 5:3, 6). Како што на почетокот Бог ги создаде небото и земјата, такви чудесни работи од ништо, така истиот Бог сега создава сè од ништо. Кој верува дека не е ништо, прави нешто од него, како Семоќниот. Оттука се случува скромниот неук и земјоделец да биде поинтелигентен и помудар во христијанскиот ранг од гордиот мудрец на овој свет, иако не знае убави говори и пишување. Затоа апостолот вели: „Никој да не се лаже себеси. 5) Како што даровите Божји се излеваат на смирено срце, така и во понизното срце се чуваат, како во некаква ризница. Зашто таквото срце е опкружено со благодат и страв Божји и како верен стражар го чува. Не толку арогантна гордост, но го уништува тоа што го има. Така, нашиот отец во рајот, кога сакаше да биде Бог, го загуби она што го имаше, дадено од Бога; сакаше да биде бог, но „се изедначи со безумните ѕверови и стана како нив“ (Пс. 48,21), - во ова зло се причестија и неговите синови, а ние не можеме доволно да тагуваме. Смирението е извесна основа на која мораме да изградиме духовен храм на доблести. Понизниот човек, без сомнение, „се споредува со разумен човек, кој ја изгради својата куќа на карпа; и падна дожд, и дојдоа поплави, и ветровите дуваа и удрија врз таа куќа, и таа не падна, зашто беше основана на карпа“ (Матеј 7:24-25). Зашто смирението се придржува со вера до Оној Кој држи сè во раката; и затоа е цврста основа. Без оваа основа, сè што е создадено духовно ќе падне и ќе се претвори во прав. Фарисејот мислеше дека изградил свој храм; но, бидејќи не ја поставил оваа цврста основа, бил измамен, како што е напишано во Евангелието (Лука 18:11–12, 14). Без смирение е невозможно да се изгради ништо духовно, бидејќи, како што е наведено погоре, без Божјата благодат не можеме да создадеме ништо духовно. Зашто „Бог се противи на горделивите, а на смирените им дава благодат“ (1. Петрово 5:5). 6) Без смирение, не може да има вистинско покајание, но има фингирано и лажно покајание, кое е само на усните, а не во срцето. Зашто, како што болен човек што сака да се излечи, мора прво да ја признае својата слабост и да му ја соопшти на лекарот, така и грешникот кој е слаб по душа мора пред сè да ја признае својата духовна слабост, сиромаштија и проклетство, да се признае себеси како престапник на светиот Божји закон, виновен пред Божјиот суд, достоен за Божја казна, привремена и вечна казна за Христос, со таква вера. телата на Докторот и духовно фрлете се пред Неговите најчисти нозе, како блудницата на Евангелието (Лука 7:37–38), што не може да се случи без понизност. Зашто таквото искрено признавање на сиромаштијата и бедата само по себе е знак на понизност. Блудниот син покажал таква понизност кога ја признал својата недостојност: „Татко, згрешив против небото и пред тебе и повеќе не сум достоен да се нарекувам твој син“ (Лука 15:21). Така митникот се понизи кога застана далеку, кога не сакаше ни да ги подигне очите кон небото, „туку, удирајќи се по градите, рече: „Боже! Биди милостив кон мене, грешникот“ (Лука 18:13) 7) Без понизност, молитвата е бескорисна, бидејќи „Бог им се спротивставува на горделивите“. Напротив, Бог милосрдно гледа на понизните: „Тој ја почитуваше молитвата на понизните и не ја презре нивната молитва“, вели Псалмистот (Пс. 101:18). Така, Тој ја послуша молитвата на скромниот митник, иако беше оптоварен со гревови, исто како што ја отфрли горделивата самопофалба на фарисеите. „Кој се возвишува себеси, ќе се понизи, а кој се понижува, ќе се воздигне“ (Лука 18:14). Така, стотникот во Капернаум, кој се сметаше себеси за недостоен Христос да влезе во неговата куќа, го прими она што го сака, па дури и со пофалба: „А во Израел не најдов таква вера“, рекол Христос (Матеј 8,10). Така, верната хананејка, која не одби да биде како кучиња кои јадат трошките што паѓаат од трпезата на нивните господари, слуша од Христа: „О жено, голема е твојата вера, нека ти биде како сакаш“. И ќерката ѝ се исцели во тој час“ (Матеј 15:28) Зашто, каде што има вистинска вера, таму е и смирението: смирението е неразделно од верата. Со таква вера и смирение, мора да пристапиме кон величеството Божјо, ако сакаме нешто да бараме и да го добиеме она што го бараме, мора да се потсетиме кои сме и Кому се приближуваме со молба. 8) Нашиот почеток и крај нè водат кон смирение: одземени сме од земјата и се враќаме на земјата, бидејќи ние сме земја и ќе одиме на земјата (Битие 2:7, 3:19). Дури и ако нашата вера нè утеши дека душата и телото во догледно време повторно ќе се соединат со Божјата сила, и ќе бидеме облечени во друга, најубава форма на Божјата благодат, сепак, секој мора „еднаш да умре“ (Евр. 9:27), да се скрие во утробата на земјата од која се земени и да почива до општото воскресение. И оваа мртвост и расипаност нè наведува да се сетиме дека гревот нè доведе до оваа бедна состојба, иако несомнената надеж ги храни и ги зајакнува нашите срца, зашто „вашиот живот е скриен со Христос во Бога“ (Кол. 3:3). Размислувајќи за овој крај, разрешувањето, распаѓањето и распаѓањето на нашето тело нема да ни дозволи да станеме арогантни и да се издигнеме над другите. Зашто сите - високи и ниски, господари и робови, богати и сиромашни - ќе имаат еден дом по смртта - земјата, и секој ќе треба да ги претвори своите тела во смрдеа и земја и да се урне. 9) Оној што нема смирение и не се труди да го има, мора да биде внимателен, да не падне со ѓаволот, водачот на гордоста, и со него вечно да биде отфрлен од милоста Божја. „Бог им се спротивставува на гордите“. Зашто, како што патот на смирените, иако низок, води кон високата Татковина - рајот - така и гордите, иако се креваат и летаат високо, на крајот се фрлаат надолу, односно во пеколот. Секој високоинтелигентен човек треба да се плаши од ова соборување. 10) Христос, Синот Божји, иако за нас е образ и огледало на сите добродетели, сепак ни заповеда од Себе да научиме понизност и кротост: „Учете од Мене, зашто јас сум кроток и смирен по срце“ (Матеј 11:29). Оттука гледаме колку голема доблест е смирението: зашто нејзиното потекло не доаѓа од никој друг туку од Христос, Царот на небото и земјата. Учете од Мене..., - вели тој, - да не воскреснувате мртви и да правите други чуда, туку на што? „Зашто јас сум кроток и смирен по срце“. Ако Самиот Господар на небото и земјата бил „понизен по срце“, како што тој исповеда; ако „се понижи... до смрт... кума“ (Фил. 2:8); ако не се срамеше да им ги измиеш нозете на учениците (Јован 13:5); ако Тој сведочи за Себе дека „Синот Човечки не дојде да му служат, туку да служи“ (Матеј 20:28); ако рече: „Јас сум меѓу вас (учениците), како што е еден (2:7) (2:7). многу посоодветно за нас, робови, по примерот на нашиот Господ, да се понизиме и да не се срамиме да им служиме на нашите браќа и да се однесуваме пријателски со нив, без разлика какви се тие, светите апостоли и сите светии го погледнаа овој лик, и тие научија од него, и така, преку нискиот пат на смирението, влегоа во високата земја. § 186. Смирението не треба да се покажува само надворешно, туку особено треба да се труди да се поседува внатрешно. Има и такви кои однадвор изгледаат скромни, а внатре не се толку. Многумина ги оставаат настрана чиновите и титулите на овој свет, но не сакаат да го остават настрана високото мислење за себе; тие се одрекуваат од честа и световното достоинство, но сакаат да бидат почитувани заради светоста. Многумина не се срамат да се нарекуваат грешници пред луѓето, или уште повеќе, дури и најлоши грешници од сите, но не сакаат да го слушнат тоа од другите и затоа се нарекуваат такви само со своите усни. Други носат свиткан врат како срп, но внатре го воздигнуваат умот. Други ниско им се поклонуваат на своите браќа, но се цврсти во своето срце. Некои се шетаат во искинати партали, но не сакаат да си ги раскинат срцата. Многумина зборуваат малку и тивко, додека други воопшто не зборуваат, но со срцето постојано ги клеветат своите соседи. Други ги покриваат своите тела со црни раси и мантии, но не сакаат да ги покријат своите срца. Вака се покажуваат другите знаци на понизност! Сите такви луѓе немаат смирение во срцето. Овие знаци може да бидат знаци на понизност. Но, ако тоа не е она што тие го мислат, тогаш тие не се ништо повеќе од лицемерие. И тие се како мев надуен со воздух, кој се чини дека е исполнет со нешто, но кога воздухот се ослободува, се чини дека е празен; или дури, според Христовото слово, како „насликани гробници, кои однадвор изгледаат убаво, а внатре се полни со коски на мртви и со секаква нечистотија“ (Матеј 23:27). Затоа, смирението, како и секоја побожност, мора да биде во срцето. Зашто Бог суди според „намерата на срцето“ (1. Кор. 4:5), а не според изгледот, како што се појавуваме пред луѓето. § 187. Овде се нудат некои знаци на вистинско смирение, кое постои не само надворешно, туку и внатрешно, во срцето. 1) Знај ја својата вистинска беда и сиромаштија и признај ја со своето срце; ова проклетство е заедничко за сите нас, иако малку луѓе го препознаваат и препознаваат; зошто малкумина имаат вистинска понизност. 2) Не презирај никого, дури и најгрдите. Не осудувај никого, не само со збор, туку и со мисла, туку гледај на сопственото проклетство и зло и тагувај, и затоа барај милост од Семоќниот Бог. 3) Не барај чест и слава и, иако даден, сметај се себеси недостоен не само со усните, туку и со дела. И ако треба да бидете во чест, да се каете и да се однесувате со своите подредени како со браќа, не сметајте се себеси за подобри од нив, барајте ги нивните придобивки, а не почитувајте и поклонувајте се од нив. И иако ќе биде неопходно да казниш некого и да го доведеш во страв, во твоето срце ќе мислиш дека и самиот не си подобар од него. 4) Да трпи без мрморење и доброволно секакво презир и обесчестување; зашто не може да има смирение без трпение, а каде што има вистинско трпение, таму е смирение. Зашто, кој не поднесува презир, сака чест и пофалба, што е знак на гордост. 5) доброволно и вредно да ги слушаме и слушаме не само претпоставените, туку и еднаквите и помалите во нивните потреби и барања: за смирението се поклонува пред сите, како љубовта. 6) Однесувајте се кон инфериорните како еднакви, не се сметајте себеси за повисоки или подобри од нив, туку запомнете дека сите луѓе се од иста природа - и високи и едноставни. 7) Сметајте се себеси за победен и погрешен од сите други. Зашто, смирението, кога гледа само на своите пороци, се наоѓа себеси подостојно за осуда од другите. 8) Во вистинското смирение, постои постојан глад и жед за Божјата благодат: зашто смирението не гледа на она што го има, туку размислува за тоа и го бара она што го нема. Како што учениците од книгите и од учителите, колку повеќе учат и учат, толку повеќе го гледаат своето незнаење, затоа што не знаат многу повеќе отколку што знаат, така и учениците во училиштето на Божјата мудрост дотолку повеќе учат дека се духовно сиромашни, толку повеќе се причестуваат со даровите Божји: зашто гледаат дека немаат многу, и затоа бараат со понизност и воздивнување. § 188. Овде е накратко додадено како да се бара понизност. 1) Обидете се да се запознаете себеси, вашата сиромаштија, слабост и проклетство и почесто ставајте ја таа слабост пред очите на вашата душа. 2) Зборувајте за величественоста на Бога и за вашата подлост. 3) За смирението Христово, чија љубов кон нас, како и смирението заради нас, е толку голема што е невозможно со својот ум да се разбере, со трудољубивост да се размислува за она што ви го претставува Светото Евангелие. 4) Не гледај што добро имаш, туку гледај што сè уште немаш. 5) Запомнете ги претходно направените гревови. „Сеќавањето на минатите гревови“, вели свети Јован Златоуст, „е доволна узда за да нè смири и направи чисти“ (Разговор 31 за Книгата Битие). А освен тоа, можеш да резонираш за тоа дека можеш уште посериозно да грешиш ако Божјата благодат не ти помогне, како што признава блажениот Августин. 6) Секое добро што сте го направиле треба да му се припише на Бога и да му се заблагодари, а не да се смета за ваше. 7) Кога ќе видите или слушнете брат како греши, не само резонирајте за неговиот грев, туку внимавајте и на она што го прави или направил, и така ќе видите дека е подобар од вас, како што вели св. Василиј Велики (Со еден збор за смирението). Покрај тоа, чувајте се од неговиот пад и присетете ги вашите гревови. Зашто паѓањето е заедничко човечко зло. Прочитајте уште едно поглавје за гордоста и споредете едно со друго за да разберете подобро. Зашто, она што одзема од гордоста, води кон смирение, што е секогаш спротивно на гордоста. Поглавје 3: За презирот и негирањето на светот „Каква корист има човек ако го добие целиот свет и ја загуби својата душа? Или каков откуп ќе даде човекот за својата душа? - вели Христос (Матеј 16,26). „Немојте да се приспособувате на овој свет, туку преобразете се со обновувањето на вашиот ум, за да препознаете што е добрата, прифатлива и совршена волја Божја“ (Рим. 12:2). § 189. Под „свет“ во Светото Писмо не се подразбира истото. 1) Светот се подразбира како целиот небесен и земен круг, во кој се содржани сите создадени нешта. Така се подразбира зборот: „Тој беше во светот, и светот беше создаден преку него“ (Јован 1:10). Создавањето на овој свет е напишано во поглавјата 1 и 2 од Битие. 2) Светот значи и најдобриот дел од овој свет, односно човекот. Христос вели за овој свет: „Бог толку го возљуби светот“ (Јован 3:16–17) и така натаму. 3) Светот се зема како сè што на овој свет го насладува и го забавува нашето тело, ја разгорува неговата похота и води од Христа и води во вечно уништување. Апостолот за ова вели: „Сè што е во светот: телесните желби, похотта на очите и гордоста на животот не е од Отецот, туку е од овој свет“ (1. Јованово 2,16). 4) Светот значи и луѓе кои, служејќи ги сопствените каприци, не сакаат да ја прифатат и следат евангелската вистина. Христос укажува на овој свет кога им вели на апостолите: „Ако светот ве мрази, знајте дека Ме мразеше Мене пред вас“ (Јован 15:18). § 190. Да се ​​одречеш од светот значи: 1) Да не заостануваш зад сè. Зашто не можеме да живееме без нив ниту една минута; и заради нас тие се создадени, да се користат и да Му благодариме на Бога, Создателот. И ние не можеме да се оддалечиме од нив, затоа што насекаде нè опкружуваат, нè среќаваат и не следат. 2) Повторно, не е дека ги мразиме луѓето и ги презираме. Зашто, нам ни е заповедано да се сакаме еден со друг и да ги сакаме не само добрите, туку и лошите, не само пријателите, туку и непријателите, според Господ, имитирајќи го во тоа Небесниот Отец, кој „заповеда Своето сонце да изгрее и врз злобните и врз добрите“ (Матеј 5:44-45). 3) Исто така, не е како да се затворате во манастир или пустина. За мирот за кој мораме да се грижиме го носиме во себе и затоа каде и да одиме нема да бегаме од него. И како што сите што живеат во манастири или пустини не се одрекуваат од него, така и оние што живеат во градовите и селата не му служат сите, како што ќе видиме од следново. Значи, што значи да се одречеш од светот? Тоа не значи ништо друго освен да ги одвратиме нашите срца и љубов од сè што нè оддалечува од Божјата љубов и нè води во вечна неволја. Ова го вклучува нашето тело со страсти и похоти, кои „мора да бидат распнати“ ако сакаме да бидеме „Христови“, а не деца на овој свет (Гал. 5:24). Во овој свет лежи самољубието, самоволјата, среброљубието, љубовта кон славата, амбициозноста, ласкањето на богатството, славата и суетната чест, со кои нашето тело се надува и воздигнува. Овде спаѓа сè што ги забавува и воодушевува нашите чувства, и го погодува нашето срце и го затемнува духовното око, кое вечната Светлина - Бог - мора да го види; овде има богохулно задоволство на стомакот. Нашите браќа и пријатели, нашата жена и децата, нашиот татко и мајка и другите му припаѓаат на овој свет, кога нè оддалечуваат од нашето здравје, од нашите членови, од нашиот живот - срам, срам, врски, затвор, смрт. да се ужаснуваш кога тоа го бара Христовата чест, а љубовта Божја не може да се зачува поинаку. „Секој од вас, кој не се одрече од сè што има, не може да биде Мој ученик“, вели Христос (Лука 14:33). Самољубието, самоволјата, среброљубието и љубовта кон славата се сопственост на нашето тело: се грижи за нив, ги бара; а кога ќе види препрека не ја трпи, се лути, лути и непријателски. Христос нè повикува назад од овие бескорисни, дури и штетни трудови и нè повикува на Својот одмор: „Дојдете кај Мене сите што се трудите и сте обременети, и Јас ќе ве одморам“ (Матеј 11:28). § 191. Знаците на некој што се одрекол од светот се следниве: 1) Таквиот човек се обидува во сè да ја потчини својата волја на волјата Божја. 2) Ја зауздува и смирува својата гордост. 3) Не сака богатство, слава и чест, но, иако му се дадени, тој не го приврзува своето срце за нив. 4) Загубувајќи го богатството, славата и честа и сè што е на овој свет, тој не жали, туку со Јов вели: „Господ даде, Господ и одзеде“ (Јов 1:21). 5) Тој консумира храна, пијалок, облека, одмор и други световни работи не заради луксуз, туку заради потребите и барањата на слабото месо и ги избегнува сите слатки. 6) Како што не се возвишува и утешува со пофалби, така не се навредува од прекор и прекор. 7) Трпеливо поднесува секакви навреди и никому не се жали за оние кои го навредуваат. 8) Тој трпи омраза од светот, односно од злите луѓе, но ги сака оние што мразат. „Да бевте од светот, светот ќе ги сакаше своите; но бидејќи не сте од светот, туку јас ве избрав од светот, затоа светот ве мрази“, вели Христос (Јован 15:19). Ова е најпознатиот знак на некој што се откажал од светот - дека „светот го мрази“: го мрази како да не е свој. Велат дека морето содржи само живи животни и ги исфрла мртвите: еве што се случува во морето на овој свет. Оној што живее за светот и каприците на светот е драго дете на светот, но оној што се одрекол и умрел за него е исфрлен и истеран од себе. 9) Не се плаши од сиромаштијата, срамот и срамот што се случуваат на овој свет, бидејќи не бара богатство и слава. 10) Тој секогаш се сеќава на небесната Татковина и се стреми кон неа со своето срце и мисла: „каде што е неговото богатство, таму ќе биде и неговото срце“, според словото Христово (Матеј 6:21). Зашто знаците што ја покажуваат Божјата љубов го докажуваат отфрлањето на светот: зашто, кој го љуби Бога, не го љуби светот, а кој не го љуби светот, Го љуби Бога. § 192. Од наведеното следува: 1) Кој не се труди да ја врши Божјата волја, туку ја исполнува својата, е самољубив и љубител на мирот. 2) Ако бегаш од злото не заради Бога, туку заради срам, или граѓанско расудување или некој друг привремен личен интерес, тогаш си политичар и љубител на мирот, а не христијанин. 3) Ако бараш чест, слава, богатство на овој свет, сакаш да те фалат, почестат, слават, му служиш на светот со твоето срце. 4) Ако се најдеш во некоја несреќа и прибегнуваш кон сребро или злато, кај своите бранители, за да се ослободиш од неа, се надеваш на светот, а не на Бога; Вие сте се залепиле за светот, но се повлекле од Бога. 5) Ја проширувате својата куќа и богатите згради, украсувате слуги, коњи, кочии, се облекувате во свила и разнобојна облека заради стекнување на суетна слава - телесната страст, страста на очите и гордоста на животот на која и служите. 6) Ако собираш богати трпези со скапи вина и мислиш дека тоа е забава, ти си роб на стомакот, „твојот бог е твојот стомак“, а не Господ (Фил. 3:19). 7) Правиш некакво добро, односно или даваш милостина, или одиш во црква, или постиш, или градиш и украсуваш Божји храмови, или нешто друго, за да се „појавиш... пред луѓето“ (Матеј 6:18), - му угодувате на светот, а не на Бога. 8) Кога сте лишени од вашиот татко, или мајка, или жена, или деца, или браќа, или пријатели, или богатство, или слава, или чест, итн. тагуваме кога го губиме 9) Ако слушнеш клеветнички збор од ближниот и се налутиш на него, мирот сепак има свое место во твоето срце 10) Ти бараш како да возвратиш за зло, да се одмаздиш за навреда - го мислиш истото со светот, кој не прави ништо друго освен зло, не се плашиш од смртта. се плашите од светот, а не од Бога, вие му угодувате на светот, а не на Бога. 13) Градиш богати куќи, езерца, градини, галерии и други забави, подготвуваш богат мираз за својата ќерка или богато наследство за својот син, но заради името Христово го облекуваш голот, или му градиш колиба за некој што нема каде да ја положи главата, или ослободува некој што седи во затвор или ослободува некој што седи во затвор или храни некој долг или храни. самиот себе, или не сакаш да ослободиш некој што е заглавен во долгови - знај дека сакаш да го ослободиш сопственото месо и крв. а вие ја сакате само светската суета, но немате љубов кон Христа. А кога на луѓето им го одземате богатството, кое го користите за таква безобразна забава, не само што не го љубите Христа, туку и бесрамно Го прогонувате со злиот свет. Од овие белешки, драг Христијанин, можеш да резонираш и за други приврзаности кон светот и со вера, со Божја помош, одвикнете се од световната суета. За заклетвачите, лакомите, киднаперите, крадците, разбојниците, убијците, пијаниците, блудниците, прељубниците и другите осквернувачки, за оние кои даваат омраза за љубовта, злото за доброто, клеветат и клеветат наместо благодарност, за клеветниците и хулите, за оние што ја газат вистината и го фрлаат Божјото омаловажување. престолот до земја и ги газат, и затоа наместо утеха им носат големи солзи на оние што плачат, тука нема збор: зашто тие се очигледни заробеници и робови на светот, па дури и на владетелот на светот и кнезот на темнината, и иако имаат христијанско име, тие се полоши од самите незнабошци, кои се грижат само за такви природни закони. Не се ни сеќавам на оние кои учат како да се вовлекуваат во човечкото срце, како да залажуваат, мамат, заробуваат, исмејуваат, клеветат еден пред друг, водат еден во кавга и непријателство со друг. Зашто тие се и очигледни слуги и робови на кнезот на овој свет, кој преку нив ја извршува својата работа; а неговата работа е да мами, да лаже, да заведува, да ја искорени љубовта, омразата, кавгата, непријателството итн. § 193. Причините кои нè поттикнуваат да ја оставиме љубовта кон овој свет и да се свртиме кон Бога се следните: 1) Самиот Бог нè повикува од светот кон Себе. „Не љубете го светот, ниту она што е во светот: кој го љуби светот, ја нема љубовта на Отецот во него; зашто сè што е во светот: похотта на телото, желбата на очите и гордоста на животот, не е од Отецот, туку од овој свет. 2:15-17). И Христос: „Дојдете кај Мене сите макотрпни и обременети, и Јас ќе ве одморам. До кога ќе работите напразно и бескорисно во оваа суета? Нема да најдете, освен Мене, вистинска утеха и мир; само во Мене ќе најдете одмор за своите души“ (Матеј 11:28-29). 2) Апостолот вели: „Пријателството со светот е непријателство против Бога; кој сака да му биде пријател на светот, му станува непријател на Бога“ (Јаков 4:4). Колку е страшно да се биде непријател на Бог и колку е жално да се отфрли од Божјото пријателство, не бара доказ. Зашто е невозможно да се има пријателство со Бога и светот, но невозможно е да се сака Бог и светот. „Никој не може да им служи на двајца господари: зашто или едниот ќе го мрази, а другиот ќе го сака“, вели Христос (Матеј 6:24). 3) Христос, Синот Божји, со Својата најскапоцена Крв ги откупи нашите души за вечен живот. Колку бесмислено и лудо го правиме тоа кога им робуваме на злато, сребро, распадливи богатства, чест и похота и ја презираме Неговата благодат! Каква неблагодарност Му покажуваме кога ги напуштаме небесните благослови стекнати преку Неговата бесценета Крв и ги бараме расипаните земни! 4) Голема неблагодарност и презир кон Него доаѓа и од нас кога, оставајќи Го Него, Создателот, Љубовникот и Спасителот, со срцето на златото, среброто и световната гордост, како за идолите, се вртиме и се прилепуваме. Тука е соодветен зборот на Божјиот пророк Мојсеј, со кој тој ја осудува неблагодарноста на стариот Израил: „Криво и изопачено поколение, го предаваш ли ова на Господа“ (5. Мој. 32:5-6)? Господ толку многу те сакаше што заради тебе зеде облик на слуга, горко страдаше и умре со срамна смрт, а ти, оставајќи Го, го сакаш Неговото бесчувствително создание, и така, оттргнувајќи се од Бога кон светот, како наместо благодарно почитување и обожавање, ти го вртиш грбот кон Него, како што вели Господ за нивните грбови за Израелците, а не за нивните грбови: (Ерем. 32:33). Невозможно е да се сака Бог и светот, да се прилепуваме кон Бога и светот заедно, како што е кажано. 5) Каква голема лудост е да се сака бесмислена и бесчувствителна работа од која не можеме да бидеме меѓусебно сакани! Зашто нешто бесчувствително и мртво, како златото и среброто, не може да не сака, туку само нè заведува, заслепува, плени и уништува. Значи, не ни доликува да го сакаме него, туку само живиот и бесмртен Бог кој нè љуби, и слична личност на нас. 6) Високото христијанско благородништво ни забранува да се прилепуваме на нашите срца за расипливи и суетни работи; и тоа не се состои во чест, слава, титули, благородно семејство на овој свет, туку во внатрешна духовна убавина, создадена според образот Божји и обновена со благодатта Христова, Синот Божји. Залудната чест и слава не се достојни за ова благородништво, дури и ако е собрано од целиот свет. И како што за кралската висока титула е ниска чест и за неговите пурпурни партали, така и за христијанското достоинство, како небесна, земна чест не е соодветна. Значи, како, бидејќи сме „избран род, царско свештенство, свет народ, народ земен во негова сопственост“ (1. Петрово 2:9), се осмелуваме да го обесчестиме таквото високо почитувано семејство со сервилната амбиција на овој свет и, како сјајот на сонцето, да ја затемниме неговата слава со темнината на суетната слава? Зошто бараме чест и слава надвор од нас, кога имаме такво достоинство во нас? „Зашто, ете, царството Божјо е во вас“, вели Христос (Лука 17:21). Зошто се трудиме надвор од нас да собереме расипливо богатство, кое „молец и рѓа уништуваат, а... крадците пробиваат и крадат“, кога во нас ни е дадено да имаме такво богатство, кое „ниту молец, ниту рѓа го уништуваат, ниту крадците го пробиваат и крадат“ (Матеј 6:19–20). Зошто ја бркаме забавата на суетата на светот, кога Самиот Син Божји сака да нè утеши и развесели? „Ете, стојам на вратата и чукам: ако некој го чуе Мојот глас и ја отвори вратата, ќе влезам кај него и ќе вечерам со него, а тој со мене“ (Отк. 3:20). Оваа слатка вечера не е за јадење слатка и вешто подготвена храна, не за пиење скапи, пријатни вина, туку за поволно вкусување на Божјата љубов и добрина. Оваа вечера, колку повеќе некој се причестува, толку погрдни ќе му бидат слатките на овој свет. 7) „Ние не сме свои, зашто бевме купени со цена“ (1. Кор. 6:19–20). „Не бевме откупени со распадливи работи, како сребро или злато, од залудниот живот што ни го дадоа нашите татковци, туку со скапоцената Христова крв, како на јагне без недостаток и без дамка“ (1. Петрово 1:18–19). Значи, не треба да живееме и да служиме за некој друг, туку за Оној кој нè откупил на таков прекрасен начин. Купениот роб му служи на господарот кој го купил, но не познава друг господар. Исто така, ние мора да живееме и да му угодиме на Христа, Кој нè откупи нас, а не светот, а не нас самите. „Христос умре за сите, та живите да не живеат повеќе за себе, туку за Оној Кој умре и воскресна за нив“, поучува апостолот (2. Кор. 5:15). 8) Зависниците од светот не знаат ситост. Затоа, секој мора однапред да ги напушти овие деструктивни мрежи за, откако ќе се заплетка во нив, да не го заврши својот живот: тогаш светот ќе го напушти дури и кога тој не сака. 9) Зависноста од светот е причина за многу зла. 10) Световните работи толку многу го пленат човечкото срце што не му дозволуваат да размислува за Бога и да се грижи за својата душа. Богатот кој сака пари секогаш го има срцето таму каде што е неговото богатство: денес доаѓањата, наутро ги брои трошоците, третиот ден размислува за новодојдените; седејќи во куќата, се грижи стоката дадена на продажба да не оди на отпад; надвор од куќата се плаши да не му го украдат богатството во куќата. Тој стои во црквата, и тука срцето му е немирно, а потоа мислите му брзаат во градите, па во продавниците, па на другите места каде што се продава стока; дење се грижи, ноќе се грижи и на сон. Болна и бескорисна грижа! Во Апокалипсата е напишано дека „оние што му се поклонуваат на ѕверот и на неговиот лик, нема да имаат одмор ниту дење ниту ноќе“ (Отк. 14:11); слично, немаат мир, но постојано се измачувани во срцата, понекогаш со страв, понекогаш од тага, оние кои ги наведнуваат срцата како колена пред богатството на овој свет, како пред животинска слика. Што е со љубовта кон парите, мора да разбереме и за амбицијата и љубовта кон славата. 11) Оние кои му служат на светот сигурно ќе зажалат за смртта и ќе бидат мачени од нивната совест дека го сакале овој свет. Затворениците кои паѓаат во варварски и мачни раце, работат по цел ден, навечер не добиваат ништо повеќе од потсмев и тепање. Така, заробениците на овој свет, наближувајќи се до крајот на својот живот, не чувствуваат ништо повеќе од него освен стресот и раните од гревовите, со кои нивната совест е ранета, дека му служеле на светот, а не на Бога; Тие исто така прифаќаат потсмев од принцот на овој свет, како нечовечки мачител кој ги измамил и ги измамил со оваа суета. Прашајте го мирољубецот кој умира, чиј ум и срце беа зафатени со суетата на светот: што чувствува тој тогаш во себе? Силниот стрес од гревовите, тагата, стравот и ужасот ја погодуваат неговата совест и го водат до крајниот очај. Духовниот непријател стои и се смее: „Дојдовте во нашите раце и ни се предадете! Тогаш кутрата душа се вознемирува, се кае, се кае, се жали што животот го поминала во таква непристојна суета; тогаш тој расудува праведно, но во последно време за сè; тогаш тој признава дека „суетата од суетите и сè е суета“ (Проп. 1:2). Така, сите, учете и обидете се да го напуштите овој свет, додека светот не ве остави и не ве растажи и не ви се смее. 12) Овој свет е непостојан. Како што има различни промени во воздухот: сега ден, сега ноќ, сега светло, сега темно, сега топло, сега студено, така му се случува на човекот на овој свет: сега ќе следи богатство, сега сиромаштија, сега слава, сега срам, сега чест, сега срам. Се случува некој што е богат денес да биде сиромашен наутро; кој сега јава на кочија е затворен наутро; оние кои вчера беа пофалени, денес се искарани; на кој му се поклонувале, се гази. И ретко кој би дошол до крајот на својот живот во постојана среќа сам. Зошто да се брка таква суета, која како чад се појавува и исчезнува на кратко? 13) Апостолот вели: „Ништо не донесовме на светот; очигледно е дека ништо не можеме да земеме од него. Имајќи храна и облека, ќе бидеме задоволни со тоа“ (1. Тим. 6:7-8). А праведниот Јов е ист: „Гол со нив излегов од утробата на мајка ми, гол со нив пак ќе одам“ (Јов 1:21). Како што, влегувајќи во овој свет, не носиме ништо друго освен голо и слабо тело, за кое, освен потребната храна и облека, ништо не бара, така, почнувајќи од овој свет, ништо не носиме. Злато, сребро, слава, чест, титули, имоти, куќи, робови, Оставаме робови, коњи, кочии, фино платно и други световни работи во светот; а на денот на нашата смрт заминуваме само со нашите души. Колку лошо умира тој што „собира богатства за себе и не е богат во Бога“ (Лука 12:21)! ќе го добиеш ли тоа што си го подготвил?“ (Лука 12:20) 14) Христијаните во овој свет се странци и странци. „Ние немаме постојан град овде, но ја бараме иднината“, вели апостолот (Евр. 13:14). А Давид му се моли на Господа: „Туѓинец сум кај тебе и туѓинец, како сите мои татковци“ (Пс. 39:13). Ако сме скитници и странци на земјата, како нашите татковци, тогаш нашата татковина и нашиот дом се на друго место. Зошто толку ја оптоваруваме нашата скитничка душа? Зошто собираме толку многу богатство заради едно смртно тело, кое може да се задоволи со едно парче леб и чаша вода, а кое ќе го оставиме со оваа светлина? Зар не е лудост, заради едно толку мало и сиромашно тело, кое се задоволува со малку и ќе се врати на земјата, одземено од неа, да изгради толку многу куќи, да собира толку многу богатства, да подготви толку многу облека, украси, да подготви толку многу јадења, да има толку многу слуги? Еј, има еден шарм на суетниот свет и измамата на принцот на темнината, кој ги затемнува духовните очи на луѓето за да не можат да ја видат оваа суета! 15) Татковината на христијаните е на небесата, каде е нивниот Отец, на кого вака се молат: „Оче наш, Кој си на небесата!“ И така, секогаш мораме да го креваме срцето кон оваа Татковина, а не да се држиме за земните работи. Трговците кои патуваат низ странски земји собираат стоки таму, но или ги испраќаат или ги носат во својата татковина. Исто така, христијаните кои талкаат во овој свет мора да ги соберат своите духовни добра - кои се доблести - и да ги испратат во својата небесна Татковина; „да собираш за себе богатства на небото, каде што ниту молец ниту 'рѓа не уништуваат и каде што крадците не провалуваат и крадат“. Значи, „каде што е нивното богатство, таму ќе биде и нивното срце“, според Христовото слово (Матеј 6:20-21). 16) За христијаните се подготвени наследство, богатство, чест, слава, круни, царство и сите благослови на небото. Па, зошто бараме да владееме во светот и да владееме во мир, да се славиме и да се забавуваме? Дали навистина сакаме да царуваме овде и таму? Но, тоа не може да биде на кој било начин, зашто „тесниот“, а не широкиот пат води до тоа царство (Матеј 7:14). Значи, оние кои сакаат да живеат опширно во овој свет и да царуваат со Христа засекогаш се измамени, а надежта ќе ги измами. 17) Христос, Синот Божји, и со збор и со Својот живот, нè научи да ја презираме суетата на овој свет и така да влеземе во небесното царство, кое преку Своето горчливо страдање и смрт им го откри на верниците во Свое име. Живееше во сиромаштија и „немаше каде да ја положи главата“ (Матеј 8:20). Тој „се понизи и стана послушен до смрт“ (Фил. 2:8). Дали ние, црви, треба да бидеме горди и возвишени? Ја презирал славата и пофалбите на луѓето. Дали треба да бараме глорификација? Тој им прости на своите непријатели. Дали треба да бараме одмазда? Ја испи горчливата чаша на страдањето. Дали треба да се фрламе во слатки? Многу сме во искушение кога, живеејќи вака, сакаме да бидеме христијани! Тоа не е она што Тој им го нуди на своите христијани во Евангелието. Не ветува богатство, ни чест, ни слава, ни луксуз, ни простор на овој свет - но што? Тагата, тесниот пат и тесните порти, љубовта кон непријателите, отфрлањето на себеси и секој има свој крст, како што ни се даде како образ. Ако сме христијани, тогаш не само што треба да го носиме името, туку и да го имаме Неговиот Дух. „Ако некој го нема Христовиот Дух, не е Негов“, вели апостолот (Рим. 8:9). Ако Тој е наш Учител, тогаш не треба само да го слушаме Неговиот збор, туку и она што нè учи Неговиот збор. Ако ни го даде Својот живот како слика и рече: „Учете од Мене“ (Матеј 11:29), тогаш не само што треба да гледаме на Неговата сиромаштија, смирение, трпение, кроткост и страдање, туку и да го научиме тоа од Него. Ако Тој е наш Водач до небото, тогаш мораме да Го следиме онака како што одеше Тој Самиот. „Ако некој сака да дојде по Мене, нека се одрече од себе, нека го земе својот крст и нека оди по Мене“ (Матеј 16:24; Марко 8:34; Лука 9:23). Ако Тој е наш Пастир, тогаш ние, Неговите овци, мора да го слушаме Неговиот глас. „Овци мои...“, вели тој, „послушајте го мојот глас“ (Јован 10:27). Ако Тој е наша Глава, тогаш ние, како Негови членови, мора да Му се покоруваме. Ако Тој е нашиот Младоженец, тогаш мораме да ја зачуваме верата и љубовта кон Него во целост и да не се свртиме кон нечистата љубов на овој свет. Нашиот Христос тоа го бара од нас, о христијани, ако сакаме не само да се нарекуваме, туку и да бидеме христијани. Затоа, сметајте се, секој, без разлика дали сте христијани, иако сте наречени христијани, и, откако ќе размислите, обидете се на секој можен начин да бидете христијани на дело, за да не го слушнете тој страшен глас од Христос: „Не те знам од каде си“ (Лука 13:25, 27). Христос вели: „Што е добро за човекот да го добие целиот свет, а да ја загуби душата своја“ (Матеј 16:26)? Каква корист ќе ви биде ако ја имате сета слава и целото богатство на овој свет, и ќе бидете лишени од вечните благослови, против кои сите привремени благослови се како ништо, и ќе паднете во тажна и болна состојба во која ќе страдате засекогаш, бескрајно? Каква корист има таму, каде е уништувањето на душите? Оваа слава ќе исчезне како чад; богатството ќе остане во светот; ќе престанат слатките и радостите, но наместо тоа ќе ве обземе вечен срам, тага, воздишки и маки. О, каква прегратка на покајание тогаш! Светот ги доведува своите љубовници до оваа несреќа и тага и ги наградува со вечно уништување за нивната љубов. Зашто „пријателството со светот е непријателство против Бога“, вели апостолот (Јаков 4:4). 19) Оние кои го напуштиле светот со вера заради љубовта Христова, Го наоѓаат Христа со сето небесно и вечно богатство; и како што во овој свет се уобразувале со Него во понизност, љубов, трпение, кроткост итн., така и во идниот век ќе се образуваат со Неговата слава (види Рим. 8:13, 18, 29). 20) Оние кои го напуштиле светот со вера и нивните привремени богатства имаат подобри од оние кои го сакаат мирот. Тие не бараат богатство, туку живеат како богати. Немаат богатство, но немаат ниту претерана грижа, тага, срам или страв. Тие се задоволни со она што им го дал Бог и затоа уживаат постојан внатрешен мир. Тоа не е случај со синовите на оваа возраст, кои со голема мака го бараат својот имот, го чуваат со голем страв и го губат со голема тага. Тие избегнуваат чест и слава, но славата ги следи. Зашто, како што тие што се приближуваат до сонцето, колку и да бегаат од својата сенка, не можат да избегаат, така и оние што се приближуваат до Вечното Сонце - Бог - колку повеќе ја избегнуваат суетната слава, како сенка, толку повеќе слава ги следи. И како светлина во темнина, тие не можат да се сокријат. И иако злиот свет се обидува да ја затемни оваа светлина, не може да ја затемни: произведува уште поголем сјај. Тие бегаат од надворешната сладост и веселост; но внатре имаат многу подобра и вистинска сладост и радост, со која се утешуваат повеќе од сите забави на овој свет - таа радост се состои од чиста совест и „радост во Светиот Дух“ (Рим. 14,17). Значи, дали сакате да бидете богати? Не барајте богатство. Зашто не е богат оној кој има многу, туку оној кој е задоволен со она што го има и не сака повеќе. Како што ние го нарекуваме добро нахранет не оној што многу јаде и пие, туку оној што повеќе не сака да јаде. Дали сакате да имате слава? Избегнувајте слава и ќе имате слава, иако не ја посакувате. Дали сакате да имате нешто слатко? Избегнувајте сладост и ќе имате вистинска сладост. Какви богатства не може да има светот, иако се труди. § 194. Може ли некој овде, напротив, да помисли и да каже: „Сите суштества се создадени заради човекот - зошто да се одречеме од нив? Јас одговарам: 1) Човек не треба да се одрече од суштеството, туку треба да се одрече од љубовта кон суштеството. Познато е дека сè е создадено заради човекот, така што сè треба да му служи на човекот, а не на човекот. Суштеството мора да му служи на човекот според Божјата заповед, а не човекот на суштеството. Човек му служи на суштеството кога неговото срце се прилепува за него и љубовта што му ја должи на Бога е посветена на суштеството. 2) Суштествата треба да се консумираат умерено, а не претерано, заради потреба, а не заради сладострасност. 3) Суштествата како траги и сведоштва кои го покажуваат Создателот, а од нив учиме и се опоменуваат да го сакаме и почитуваме Создателот. 4) Суштествата ни служат за да му служиме на Создателот; а ако не служиме, тогаш нивното служење ни е залудно, а од ова следува голема неблагодарност кон Бога. Зашто човекот, како разумно суштество, е најблискиот слуга Божји и како посредник меѓу Бога и созданијата, користејќи чија служба, мора да му се заблагодари на Бога за нив и да Му служи. Како што робовите му служат на својот господар за да му служи на Монархот и на општеството, а ако господарот ја напушти оваа позиција, тогаш нивната служба преку негова негрижа е бескорисна, така и суштествата му служат на човекот за да му служи на Бога, а во својата личност, за сите нив, на Бога, Создателот на сите, му благодариме и фали. А ако не го направи тоа, тогаш залудно го користи суштеството, и затоа му се покажува неблагодарно на својот Создател и предизвикува навреда: навреда се случува кога не се дава доспеаното. § 195. За да се оттргне срцето од љубовта кон суетниот свет, потребно е: 1) вера без лицемерие (која се одвива во срцето, а не само на јазикот); Без неа, оваа одвратност не може да постои. Зашто карактеристиката на верата е тоа што таа го бара само Бога, само Нему се приврзува, се надева и само на Него се надева; Само од Него очекува заштита, помош, избавување, спасение и ја следи Неговата волја. Следствено, тој се оддалечува од создавањето, од сè видливо и земно; Човечкото срце во кое се наоѓа се оддалечува од богатството, честа, славата и сите страсти и се привлекува кон невидливото и вечното. Зашто, како што нашето тело и чувства го приклонуваат и привлекуваат нашето срце кон земното и видливото, така, напротив, верата нè оддалечува од тоа и нè свртува кон Бога и Неговите вечни ветени благослови, ставајќи ја како основа на вистината Божја, откриена и потврдена во Неговото свето слово. 2) Потребно ни е вредно учење во Словото Божјо, кое со Божја помош ја вкорени и умножува верата и ја покажува суетата на овој свет. 3) Размислување за сегашниот и идниот живот, за сегашниот и идниот век, за привремените и вечните благослови. Зашто на тој начин човекот со своите внатрешни очи може да ја види суетата на овој свет и да дојде до спознанието за вистинското блаженство. Ова е најпотребно - да се знае суетата и во што се состои вистинското блаженство. 4) Бидејќи „телото го сака она што е спротивно на духот“ (Гал. 5:17), и преку чувствата, како негови инструменти, нè привлекува кон земното и видливото, ни треба засилување од Божјата помош. Зошто секогаш усрдно да се молиме со пророкот: „одврти ги очите мои од суетата, живи ме по Твојот пат“, Господи (Пс. 119:37)! „Ако Ме љубите, пазете ги Моите заповеди“, вели Христос (Јован 14:15). „Кој ги има Моите заповеди и ги пази, Ме љуби Мене; и кој Ме љуби Мене, ќе биде возљубен од Мојот Татко; и Јас ќе го сакам и ќе му се покажам“, вели Христос (Јован 14:21). § 196. Каква е љубовта Божја и каква е таа сладост, зборовите не можат да опишат. Ќе ја знаат оние сами кои ги вкусуваат нејзините слатки. Бидејќи оваа љубов е духовна и дело на Светиот Дух, бидејќи „плодот...духовната е љубовта“ (Гал. 5:22). Меѓутоа, со своите плодови, како сонцето, се покажува со своите зраци, а на другите им дава знаење за себе. 1) Оној што вистински го љуби Бога се обидува да ја исполни волјата Божја не поради страв од казна, туку за да не го навреди Возљубениот. Оттука следи внимателното почитување на Божјите заповеди, во кои е прикажана волјата Божја; за што Самиот Христос вели: „Кој ги има Моите заповеди и ги пази, Ме љуби Мене“. Така, синот на добрата волја на неговиот татко, жената се обидува да ја исполни добрата волја на нејзиниот сопруг, за да не ја тагува својата сакана: зашто тагата е спротивна на љубовта, а љубовта уништува. 2) Кој вистински го љуби Бога заради Бога, го сака секој човек, знаејќи дека секој човек е Божји и Бог го сака. го сакаш својот пријател, го сакаш заради него и оној што го сака твојот пријател. Оттука апостолот заклучува дека нема љубов кон Бога во секој што го мрази својот брат, односно секој човек: „Кој вели: „Го љубам Бога“, а го мрази својот брат, е лажливец; 4:20-21). 3) Вистинскиот љубовник избегнува сè со што ја навредува неговата сакана, бидејќи навредата е спротивна на љубовта. И бидејќи Бог е навреден од секаков грев, тој што вистински Го љуби Бога се чува од секаков грев, како што пророкот поттикнува: „Ти што Го сакаш Господа, мрази го злото“ (Пс. 96:10). 4) Оној кој вистински Го љуби Бога, секогаш Го прегрнува и носи во своето срце, зашто вистинската љубов има свое место во срцето, поради што Тој секогаш се сеќава на Неговото свето име со љубов и стравопочит, му се радува, Му благодари, со радост Го фали, пее и Го прославува со радост, без лицемерие. Исто така, добриот син, бидејќи ги сака мајка си или татко си од срце, често се сеќава кога не ги гледа или е на оддалеченост од нив. 5) Оној што вистински го љуби Бога сака со сета своја сила да се соедини со Возљубениот, затоа често се моли, воздивнува, плаче, додека пророчкото срце вика: „Како што еленот се стреми кон изворите на вода, така и мојата душа се стреми кон Тебе, Боже“ (Пс. 41:2). За таков човек смртта не е страшна, туку пожелна, бидејќи преку неа ќе премине во лицето на својот сакан Бог. Таков бил Павле, кој „посакал да биде разделен и да биде со Христос“ (Фил. 1:23). 6) Оној кој вистински Го љуби Бога се труди да го имитира Него во Неговиот морал: тој се труди да биде кроток, трпелив, љубезен, милосрден, милостив, дарежлив, не заради ништо друго, туку само заради ова, дека таква е неговата Возљубена. За таа цел, апостолот нѐ поттикнува: „Угледајте се на Бога како возљубени деца“ (Еф. 5:1). Зашто вистинското Божјо дете не може а да не го сака Бог како свој Татко. 7) Кој вистински го љуби Бога, се оддалечува од љубовта кон овој свет, бидејќи љубовта кон Бога не може да се спои со љубовта кон светот, како што вели апостолот: „Ако некој го љуби светот, љубовта на Отецот ја нема во него“ (1. Јованово 2:15). 8) Оној кој вистински го љуби Бога во сè, ја бара славата Божја, а не својата, и се моли да се слави Божјето име: „Да се ​​свети името Твое“, Татко небесен, како што поучува Христос (Матеј 6:9), за што се обидува да го избегне секое зло и да прави сѐ добро, не заради својата суетна слава, туку заради славата на Бога. Оттука се случува за чест Божја да се втурне во секоја несреќа и самата смрт и да посака да умре наместо да го види или слушне срамот на Божјото име, како што беа светите маченици. 9) Оној што вистински го љуби Бога кротко ја поднесува секоја несреќа и неволја, знаејќи дека сè се случува не без волја Божја; и иако во овој случај слабото месо почнува да се срами, тоа го смирува со духот на трпеливоста. 10) Оној кој вистински Го љуби Бога, кога поради слабост греши и чувствува стрес во својата совест, многу жали за тоа, тагува, се кара, се лути на себе, се понижува и се фрла во љубовна смирение пред својот Творец и Отец Небесен. Така направи искрениот и најтоплиот љубител на Христа Бога, Свети Петар, кој, откако се одрече од својата сакана, „излезе и горко заплака“ (Матеј 26:75). 11) Колку е поголема и пожешка оваа љубов кај некого, толку поголеми се нејзините постапки. Овие постапки донекаде се објаснуваат со човечката љубов, која се јавува меѓу родителите и децата, помеѓу мажот и жената, меѓу љубезни и верни пријатели. За што оставам сите да шпекулираат; и еве го нудам моето размислување за поттикнување на оваа слатка љубов. § 197. Причините што со помош на Божјата благодат ја будат љубовта Божја се овие: 1) Бог е највисоката Добрина, природна, вечна и бескрајна. А кој е добар меѓу луѓето не е добар сам по себе, туку колку што е учесник во Божјата добрина. Самиот Бог, по својата природа, е Добар. Затоа, Христос вели: „Никој не е добар,... само Бог“ (Матеј 19:17). Значи, самата Божја добрина ги привлекува сите кон љубовта Божја. И иако луѓето го сакаат злото, тие љубат под превезот на доброто, како што го сакаат доброто, а не како злото; никој не го сака злото, бидејќи е зло, туку го избегнува. Значи, ако го сакаме создаденото и несовршеното добро, многу повеќе треба да го сакаме природното и совршеното добро, кое е само Бог. За таа цел, пророкот поттикнува: „Вкусете и видете колку е добар Господ“ (Пс. 33:9). 2) „Бог е љубов“, како што вели апостолот (1. Јованово 4:16), а љубовта е вечна и непроменлива. Ако во суштествата, на пример, кај мајките за нивните деца, всадил жестока љубов, тогаш Самиот има неспоредливо поголема и одлична. Самата Негова Божествена љубов го привлекува човечкото срце кон љубов. Зашто човекот ги привлекува другите да се сакаат себеси со ништо повеќе освен преку неговата љубов, бидејќи без љубов ништо не ни е пријатно. Љубовта, како железен магнет, ги привлекува и привлекува дури и најтврдокорните. Иако не знаеме кој, но слушаме дека има љубовен човек, нашето срце е возбудено што го сакаме. Ние сме затворени во Божјата љубов, „зашто во Него живееме, се движиме и го имаме нашето постоење“ (Дела 17:28). И каде и да се свртиме, Божјата љубов нè среќава насекаде. И има толку многу нејзини сведоци и проповедници, толку многу Божји благослови за нас, што не можеме да бидеме без неа ни најмало време. Па, како може таквата љубов да не ги придвижи нашите срца кон взаемна љубов? 3) Бог е Убавината на сите убавини, од кои не се заситуваат светите Ангели и сите Божји светци. Ако ги создал прекрасното сонце, месечина и ѕвезди, Самиот има неспоредливо одлична убавина. „Си се облече во слава и сјај, си облечен во светлина како облека“, му вели Псалмистот, просветлен и воодушевен од Божјиот Дух (Пс. 104, 1-2). Под оваа убавина не подразбираме физичка, туку некаква духовна добрина и благодат, неспоредливо надмоќна од секаква физичка убавина и неискажливо радосна за духовите на светителите. „Бог е Дух“ (Јован 4:24), а што е во Бога, она што е духовно, е Самиот Бог. Дури и сега оние што го љубат Бога во своите срца чувствуваат одредена капка од оваа слатка и радосна благодат кога понекогаш заедно со Псалмистот извикуваат вака: „Боже, Боже мој, утрото се обраќам кон Тебе: душата моја е жедна за Тебе!“ ( Пс. 62:2 ) Понекогаш вака: „Како што елен копнее по извори на вода, така и мојата душа копнее по Тебе, Боже. Мојата душа жедна за Силниот, Жив Бог: кога ќе дојдам и ќе се појавам пред лицето на Бога“ (Пс. 42:2-3)? Понекогаш е вака: „Што имам на небото и без Тебе што сакам на земјата? Срцето и телото мое се измачуваат, Боже на моето срце, и мојот дел, Боже, трае вечно“ (Пс. 73:25-26). Но, тогаш тие ќе бидат целосно задоволни кога ќе се појават на Лицето Божјо и ќе Го видат „лице в лице“ (1. Кор. 13:12), „како што е Тој“ (1. Јован 3:2). 4) Бог, само од Неговата добрина, без никаква потреба или корист за Себе, го создаде човекот и го доведе од непостоење во постоење (види 1. Мој. 2:7). Ова е една работа што ја бара нашата љубов и благодарност кон Создателот, секој може лесно да го знае. 5) Бог го создал човекот не како другите работи, туку со посебен совет. Создавајќи го целиот свет, нашиот Најдобар Творец и Бог вели: „Нека биде!“ (1. Мој. 1:3, 6, 9, 11, 14–15, 20, 24); „Тој рече - и тие беа; Тој заповеда, и тие беа создадени“ (Пс. 149:5), а кога сакаше да создаде човек, како да создава некое големо и славно дело, рече вака: „Да направиме човек според Нашиот лик и подобие“ (1. Мој. 1:26). О, каква голема чест добил човекот во создавањето од својот Создател! 6) Има голема почит кон човекот што е создаден по Божји совет, но повеќе од тоа, дека е создаден според Божјиот лик. Сите други создадени нешта, небото и земјата и сета нивна декорација се доказ за семоќноста, мудроста и добрината Божја; но човекот е образ Божји. Умот не може да ја сфати оваа Божја наклоност кон човекот. О, колку е многу почитуван човекот од Бога! Колку за ова човекот должи на добрината и љубовта Божја! 7) Бог го определил целиот свет да му служи на човекот. Небото, сонцето, месечината, ѕвездите, воздухот и земјата со својата декорација служат на една личност. На Бог заради Него не му требаат. Што и да создаде, создаде за човекот. 8) Бог го врати и го обнови паднатиот човек на таков прекрасен и неразбирлив начин и го доведе до неговата прва состојба, дури и до подобра, преку Неговиот Единороден Син Исус Христос, така што „на оние што Го примија, на оние што веруваат во Неговото име, им даде моќ да станат Божји деца“ (Јован 1:12). Небото, наместо рајот со сите благослови што „никакво око не видело, уво не чуло и не влегло во човечкото срце“ (1. Кор. 2:9), тој љубезно им го отворил и го направил негови жители и учесници во Неговото вечно царство. 9) Светиот Дух, Утешител, Просветител, Ментор и Чувар, кога ќе побараат, им дава; Тој извикува во нивните срца: „Ава, оче! (Гал.4:6) 10) Тој ги повикува и ги чека оние што се изгубени и одвратени со секоја желба и на покајание. Со задоволство ги прифаќа оние што се каат. 11) Сите овие и други непознати придобивки доаѓаат само од љубовта. Зашто вистинската добрина не доаѓа од ништо друго освен од вистинска и жестока љубов. Затоа, вредно и праведно е да го сакаме Оној Кој „прв нè возљуби нас“ (1. Јованово 4:10, 19). Не може да биде поинаку без огорченост и навреда кон љубовникот, бидејќи долгот на љубовта не се враќа со ништо друго освен со љубов. 12) Бог е „наш Татко“ (1. Кор. 8:6; 2. Кор. 6:18; Еф. 4:6). Ова едно име - Татко, може и треба кај секого да го разгори огнот на љубовта кон Него. Како може синовите да не го сакаат својот татко? Синот кој не го сакаше таткото што го роди, сите го почитуваа како срамно и подло чудовиште. И бидејќи Бог е наш татко, тој е и наш Љубовник и Обезбедувач, Чувар, Помошник, Наш Заштитник итн. „И ако го нарекувате Отец Оној кој суди непристрасно“ (1. Петрово 1:17), а како татко викаме: „Оче наш, кој си на небесата“ (Матеј 6:9:4) - тогаш како да го сакаме Отецот и со љубов да се сеќаваме и да го повикуваме Неговото име. 13) Бог сака да биде сакан од човекот. Тој сака некоја личност и сака таа да Го сака, и затоа стапи во пријателство со него. Зашто пријателството не е ништо друго освен взаемна љубов, односно да се сака и да се сака. Сметаме дека е прекрасно кога поданикот роб има пријателство со Царот на земјата, како неспоредливо повеќе кога човек има пријателство со Бога, бедно суштество со Создателот, земно и земно со Небесниот Цар! Невозможно е не само да се опише оваа чест со зборови, туку и да се разбере ментално. Бог нè повикува на ова високо достоинство со Својата љубов; и преку добрите дела, како гласници и сведоци на Неговата љубов, привлекува и убедува. Овде вреди да се изненадиме со пророкот и да извикаме: „Господи, што е човекот што се сеќаваш на него? (Пс. 8:5) О, колку сме слепи и бесчувствителни кога ќе се оддалечиме од толку високо и слатко пријателство и ќе се претвориме од Живиот и Бесмртен Бог во бесчувствително суштество! Во исто време, ние сме неблагодарни ако не сакаме да го сакаме Оној што нè љуби! Затоа, „Ти, Господи, имаш вистина:... имаме срам на нашите лица“ (Дан.9:7), - вака мора да признаеме и исповедаме со пророкот. § 198. Како и на кој начин треба да го сакаме Бога, покажува Божјата света реч. „Сакај Го Господа, твојот Бог, со сето свое срце, со сета своја душа и со сиот свој ум“ (Матеј 22:37; 5. Мој. 6:5). Бидејќи човекот добил сè од Бога: неговото битие, телото и душата, животот и здивот и не може да живее без Бога, „ние живееме, се движиме и постоиме во Него“ (Дела 17:28), а целиот свет му служи по Божја заповед. И преку единородниот Син Божји, паднатиот толку чудесно беше обновен и обновен и издигнат до толку високо благородништво и затоа удостоен со таква љубов од Бога каква што не може да биде поголема; и ја примил таа моќ на љубов со која може да го љуби Бога, заедно со другите духовни сили, од Бога. Затоа, тој мора да му покаже на Бог таква љубов, без разлика колку таа може да биде голема. Следствено: 1) Тој мора да Го љуби не само повеќе од сите суштества, повеќе од сите луѓе - повеќе од неговиот брат и пријател, повеќе од неговата сопруга и децата, повеќе од неговиот татко и мајка - туку и повеќе од себе. Зашто човекот сè му должи на Бога: тело и душа, привремен и вечен живот, а сето тоа го прими само од Бога од љубов (1. Кор. 4, 7). И затоа, човекот мора целото свое јас да го предаде на љубовта Божја. Посветете му ја душата и телото, целото свое срце, ум, сеќавање и волја, намера, потфат, збор, дело и мисла на Бога во љубов, зашто сето тоа сте го примиле од Бога. 2) Бидејќи Бог го сакаше човекот толку слободно, без никаква корист, тогаш човекот едноставно, без никаква своја корист, треба да го сака Бога. Зашто, кога сакаме некого за наша корист, не го сакаме толку колку што го сакаме неговото добро дело и нашата корист, и затоа повеќе се сакаме себеси и со тоа покажуваме дека не би го сакале ако не се надеваме на некое добро од него. 3) Мора да ја претпоставите Божјата волја на вашата волја. Наместо сопствената чест, слава, пофалба, барајте ја Божјата чест, слава и пофалба во секој случај, во секое дело, збор и мисла. 4) Не само нечија чест и слава и сета благосостојба, жена и деца, татко и мајка, пријател и брат, туку и самиот живот мора да се презираат и да се напуштат кога тоа го бара честа и славата Божја. Во таа смисла, се чини, Христос вели: „Ако некој дојде кај Мене и не ги мрази татка си и мајка си, и жената и децата, и браќата и сестрите, и својот живот, не може да биде Мој ученик“ (Лука 14:26). § 199. Иако Бог сака да го сакаме, тој тоа не го сака за своја, туку за наша корист. Бог, бидејќи е потполно благословен во Себе, не бара ништо од нас, туку ни дава сè, и прави сè заради нас, и затоа, ако го сакаме вистински и непримерно, Тој нема корист од тоа, туку оваа љубов ни користи само на нас самите. И оттука секој може да види колку голема љубов има тој кон човекот, така што кога сака да биде сакан од него, не го сака заради Него, туку само заради човекот. Од љубовта Божја ќе следи двојна корист: 1) Во овој век духовна радост, срдечна радост, утеха и срдечен восклик, како што се вели. Оние кои го сакаат овој свет се радуваат на чест, слава, богатство, злато, сребро, храна и пијалоци, сензуалност и раскош, зашто „каде што е нивното богатство, таму ќе биде и нивното срце“ (Матеј 6:21). Но, љубителите на Бог се различни. Бидејќи целото нивно богатство е еден Бог, честа, славата и богатството се еден Бог, тогаш само во Него се утешуваат и се радуваат. Оваа радост не доаѓа од никаде друго освен од Божјото благодатно живеалиште во љубезно срце. „Кој Ме љуби Мене, ќе го пази Моето слово; и Мојот Татко ќе го љуби, а ние ќе дојдеме кај него и ќе живееме кај него“, вели Христос (Јован 14:23). Не може да има радост таму каде што има љубов, зашто љубовта дава радост, „Бог е љубов“ (1. Јованово 4:8,16); и затоа таму каде што е Бог со Неговата благодат, таму е радоста. И бидејќи ова е богатство - радост, велам, духовно - тие го имаат внатре и секогаш и секаде го носат во себе, тогаш ништо не може да го одземе: ниту среќата, ниту несреќата на овој свет, ниту честа, ниту срамот, ниту богатството, ниту сиромаштијата, ниту болеста, ниту рани, ниту тага, ниту затвор, ниту самата смрт. Радосно е вистинскиот љубител на Бога да страда заради својата сакана. Така, апостолите „излегоа од Синедрионот, радувајќи се што се удостоија да се срамат поради името на Господ Исус“ (Дела 5:41). Така, апостол Павле „не само што сакаше да биде затвореник, туку беше подготвен да умре во Ерусалим за името на Господ Исус“ (Дела 21:13). Тие радосно се предадоа на маки и смрт за името на Најслаткиот Исус Господ, како на слатка духовна гозба. И колку е поголема љубовта, толку поголема е радоста што ја чувствува во себе, толку побестрашно се стреми кон името Христово. И бидејќи овде не може да има совршена љубов поради нашата слабост, радоста не може да биде совршена, туку само одредена капка, како мал сончев зрак што поминува низ облаците, слатко удирајќи во срцата кои се вљубени. „Сега гледаме низ чаша, темно“ (1. Кор. 13:12). 2) Оваа радост ќе се оствари во следниот век, каде што сето тоа ќе се открие тоа прекрасно и вечно Сонце и неописливо ќе ги воодушеви Неговите љубовници и гледачи, кога нема да се гледа како во огледало што кажува гатачки, туку „лице в лице“ и ќе биде исполнет со таа слатка глетка бескрајно и без ситост (1. Кор. чуено, ќе ги наследи сите благослови, а во срцето на човекот не влезе она што Бог го подготви за оние што Го засакаа“ (1 Кор 2:9). § 200. Кога човек љубовта што треба да му се даде само на Бога ја сврти кон себе, тоа се нарекува самољубие, што не е ништо повеќе од неумерена љубов кон себе. А каде што има самољубие, нема љубов кон Бога. Знаците на самољубие може да се видат на следниов начин: 1) Знак на самољубие - кога некој, откако ја напуштил волјата Божја, ја исполнува својата, и не го прави она што го сака Божјата волја, и го прави она што не го сака Божјата волја, што резултира со уништување на целиот Божји закон. Ова се нарекува самољубие затоа што човекот се сака себеси, а не Бог, и се угодува себеси, а не Бог. И љубовта треба да ја задоволи саканата, а не себеси, како што е наведено погоре. 2) Знак на самољубие - кога некој го избегнува злото не заради волјата Божја, која не сака зло, туку или заради човечки страв, или заради пофалба, или заради некој друг личен интерес; или кога некој не греши пред луѓето, туку греши тајно, што е карактеристично за лицемерието. 3) Знак на самољубие - кога некој прави добро заради своја пофалба и слава или некој друг личен интерес, зашто тој ја бара својата слава, а не Божјата. 4) Иако некој прави добро не заради суета, тој тоа го припишува на сопствените сили, а не на Бога, како да го направил тоа сам, таков самољубив, зашто тој ја одзема од Бога славата што треба да му се даде само Нему за секое добро, и ја привлекува кон себе, кој, освен зло, не може сам да направи ништо (Јован 12:5; Зашто секое добро доаѓа од Бога (види Јаков 1:17; Рим. 11:36), затоа мора само Нему да му се припише и да се сврти кон Неговата слава. 5) Секој што има некаков талент, на пример, богатство, мудрост, интелигенција, здравје итн., а тоа го припишува на сопствениот труд и труд, а не на Бог, исто така е самољубив. Зашто „ние имаме сè“, освен гревот, „од Бога“, и имаме „душа и тело, живот и здив од Него“ (1. Мој. 2:7; Дела 17:25). Мораме да Му припишеме и да Му благодариме за тоа, и да Го славиме Него, а не себеси. Затоа, секоја неблагодарност е знак на гордост. 6) Знак на гордост - кога некој или крие подарок од Бога, или не го користи за слава Божја и корист на ближниот. Такви се оние кои или го чуваат богатството без никаква корист, или го трошат за свои хирови, како на пример: на величествени градби, на раскош, суета, украс и сл.; исто така и оние кои имаат разум и го кријат, или го користат за зло, на пример, во бескорисни списи, во подмолни клевети итн. кој има здравје и не сака да работи, и други. 7) Знак на гордост - кога некој, наоѓајќи се во некаква неволја или несреќа, не издржува, туку негодува. Зашто таквиот човек ја претпочита својата волја пред Божјата волја, без која ништо не може да ни се случи. 8) Знак на гордост - кога некој се труди да се ослободи од некоја несреќа, па дури и самата смрт, кршејќи го Божјиот свет закон; на пример, кога некој во болест прибегнува кон волшебници и шепоти; исто така кога некој бара избавување преку пари или заштитници. Таквиот повеќе се почитува себеси отколку Божјата заповед и Самата заповед. 9) Иако некој не бара избавување од неволја и страда за да добие пофалба од луѓето, тој страда и од самољубие, зашто не трпи заради Бога. 10) Конечно, кој што прави нешто за да го слави своето име, на пример, создава богати згради, или се облекува во богата облека, или собира богатство, или обезбедува богати трпези, или го украсува својот говор, или ја покажува својата интелигенција, или прави нешто слично на ова заради пофалба и стекнување слава за себе, а исто така, кој е околу просјач или питач. расо, или се затвора во манастир, или некоја друга слика Тој покажува смирение и негирање на светот за луѓето да го почитуваат како светец - тој е самољубив и мирољубив, а не богољубив. Зашто „Бог гледа во срцето“, а не во надворешниот изглед (1. Самоилова 16:7). § 201. Од наведеното јасно се гледа: 1) Дека како што љубовта кон Бога е коренот и изворот на сите добра, ментални и физички, мир, спокојство, хармонија и други, така и самољубието е почеток на сите зла и неволји во светот. Зашто, како што од љубовта кон Бога доаѓа темелното исполнување на волјата Божја, која ни ги посакува сите добри работи, така и од љубовта кон себе доаѓа презирот кон Божјиот закон и негирањето на Неговата света волја, од која доаѓа сето зло. 2) Како што љубовта кон Бога раѓа вистинска срдечна и неотуѓива радост, така и самољубието создава лажна, шармантна и замислена радост, која е како сон што накратко се појавил и исчезнал, а наместо тоа воведува вистинска срдечна тага, каење и во следниот век пеколни маки, колку посуров и пострашен се сака самиот себе, толку посуров и пострашен. Зашто, тогаш ќе види дека овде не сакаше ништо друго освен вистинско зло, и затоа тогаш уште повеќе ќе се мрази себеси, ќе се згрози од себе, ќе стане погрден кон себе, толку повеќе ќе се задоволува овде. 3) Од тука се гледа колку сериозно греши човекот кога љубовта што треба да ја даде кон Бога се врти кон себе; кога ја исполнува сопствената волја наместо Бога; кога послушноста што некој треба да му ја укаже на Бога, како негов Врховен Господар, му е дадена на неговото тело. Кога некој мора да бара слава, пофалба, чест, прославување во името на Бога и да Му припише во сè, но наместо тоа, тој самиот сака да биде прославен, и на тој начин, на местото каде што треба да го има Големиот Бог, Господ и Создател, тој се поставува како идол и го почитува, а тоа не е ништо повеќе од голема невистина и бесрамно непријателство против Бога. Зашто „кој сака да биде пријател на светот, станува непријател на Бога“ (Јаков 4:4). Зашто светот што треба да го мразиме е во нас, а не надвор од нас. 4) Исто така, јасно е колку сите ние грешиме, па „кој го разбира Падот? Затоа, мораме да се молиме и да воздивнуваме со Псалмистот: „Очисти ме од моите тајни, Господи! ( Пс.19:13 ) Нашите „тајни“ падови се оние што не ги гледаме во нашата совест. 5) Оттука учиме да ја полагаме сета надеж за нашето спасение на единствениот темел на Божјата голема милост и неисцрпната благодат на Неговиот Единороден Син, нашиот Господ Исус Христос, и да не се надеваме на нашата побожност и секогаш да викаме на добрината Божја: „Не влегувај во суд со Твојот слуга, зашто никој жив нема да биде оправдан“. § 202. Ако некој рече: каква радост може да има за љубителите на Бога, ако ги опкружуваат многу таги, како што вели пророкот: „Многу се тагите на праведниците“ (Пс. 33:20), тогаш ова е вистина: побожните души трпат многу неволји и таги, но тие таги однадвор не допираат само до нив. Напротив, љубителите на себе, и надвор и внатре, се збунети и потопени во тага. Затоа, има многу повеќе таги за оние кои се сакаат себеси отколку за оние кои го љубат Бога. Богољубивите, иако опкружени со таги и неволји, не се потопуваат; ја боцкаат розата како трње, но не ја дупчат; покријте го сонцето како темнина, но не потемни го; удираат камен како брановите на морето, но не го кршат: зашто духовното богатство и Божјото царство се „во нив“ (Лука 17,21), кое како сидро на колеблив брод ги држи нивните души и ги прави доверливи во сè. Тие не се толку себични, но тие, како трска, се занишани и згмечени од малиот ветар на неволјата: зашто, иако однадвор изгледаат како да се нешто како меур на водата, внатре немаат никаква сила; и затоа како меур исчезнуваат кога врз нив дува спротивен ветер. Оние кои го сакаат Бога се лишени од честа, славата, световното богатство, но не се лишени од нивното внатрешно богатство, бидејќи не се утешуваат со чест, слава и богатство, туку имаат многу подобра утеха; и како што не бараат чест и богатство, не тагуваат кога ќе ги загубат. Дали богатството тече кон нив? Тие „не го полагаат своето срце“ (Пс. 61:11), туку се задоволни само со внатрешното богатство. Дали им се дава чест? Тие го прифаќаат не толку со желба колку со послушност; и го прифаќаат не како чест, туку како јарем наметнат од Бога, кој мора да се носи за Негова слава и за доброто на ближниот. Дали се прославени? Тие не го прифаќаат ова, зашто целата слава му припаѓа само на Бога. И така, нема причина да тагуваат кога ќе им се одземе нешто што не го барале. И љубителите на себе се лишени, но не вака; но со тага и плач се лишуваат. Со голема трудољубивост тие ги бараат овие богатства; ги држат и складираат со страв и страв; со болест и оплакување се разделуваат со нив. Каква утеха и радост може да има таму каде што има постојана грижа, страв и тага? Каква радост е да светиш надвор со злато, но внатре, во душата, да бидеш покриен со темнината на стравот; да седи надвор на високо место, но внатре, со душа, да лежи во подножјето на светот; надворешно да се прославува, но внатрешно да прифати срам од совест? Навистина ова е измама и измама, и само форма на утеха, а не самата утеха! Зашто радоста не може да биде никаде освен во срцето, исто како што тагата не може да биде никаде освен во срцето. И иако сега не се лишени од своите богатства, како божји љубители, тие се принудени да ги напуштат со поголема тага, напуштајќи го овој свет. Богољубивите трпат клевети, клевети и прекор од луѓето, но „со својата совест“ се бранат „и се фалат“ (2. Кор. 1:12); клеветничкиот свет ги осудува, но „Бог ги оправдува“ (Рим. 8:33–34), па кога се хули, тие се утешуваат (1. Кор. 4:13). Самољубивите трпат и прекори, но не на ист начин како богољубители: зашто страдаат не само од луѓето, туку и од сопствената совест, а тој срам е тежок. Иако избегнуваат надворешен прекор и клевета, што се случува многу ретко, тие не можат да ги избегнат внатрешните. Овој обвинувач и клеветник е насекаде со нив; никаде не престанува да ги укорува, да ги прекорува, да ги осудува, да ги прекорува дека го престапуваат Божјиот закон и да ги плаши со праведниот Божји Суд. Како и да ги кријат своите ѕверства, не можат да ги сокријат од овој надгледник, затоа што го имаат во себе - оној што ја гледа нивната тајна, срдечниот совет и ги осудува. Оние кои го сакаат Бога имаат свои непријатели, но немаат непријателство, злоба или одмазда кон нив и затоа „имаат мир внатре“ и мир, иако однадвор трпат вознемиреност (Јован 14:27; Рим. 14:17). Самољубивите имаат и непријатели, дури и меѓу себе, тие се во непријателство; но и надвор и внатре страдаат од вознемиреност и повеќе се грижат за себе отколку за оние кои се во војна. Невозможно е со зборови да се изрази колку труд и труд вложуваат, колку пари губат, колку ги бришат праговите на своите бранители и судии, колку им угодуваат за да возвратат со зло за зло и да возвратат на навреда за навреда; Колку клевети ткаат еден против друг, сведочат судовите, кои се влошуваат со нивната злобна клевета и со тоа ги доведуваат не само себеси, туку и другите во значителна грижа. Така тие бараат слава, но се повеќе обесчестени; тие бараат чест, но се повеќе обесчестени. Зашто, кој некогаш пофалил злобен и клеветник? Тие самите се гнасат од такви работи, но не го гледаат тоа во себе. Која држава може да биде посиромашна од оваа? Кога некој би можел да погледне во нивните души, би видел дека повеќе се збунети од разни мисли отколку морето од брановите. Така, оној кој е отсечен од волјата и љубовта Божја, како од тивко прибежиште, секако мора да биде обземен од разни и опасни бранови на морето на светот! Не толку љубители на Бога, не толку, туку тивки, мирни, мирни. И иако нивните непријатели ги мразат, се караат и навредуваат, нивните души, како деца на мирот и спокојството, мирно и слатко почиваат во слатките пазуви на Божјата љубов и не сакаат да го напуштат својот препријатен мир. Богољубивите, бидејќи се плашат само од Бога, не се плашат од никого освен од Него, иако ги сакаат и почитуваат сите во истиот Бог и така остануваат безбедни под семоќниот покрив на Неговите крилја. Самољубивите не се вакви, но бидејќи го отфрлиле стравот Божји, принудени се да се плашат од се. Зашто оној што не се плаши од Создателот мора да се плаши од создавањето. „Злобниот бега кога никој не го гони“ (Изр. 28:1). Самата совест го гони повеќе од кој било прогонител: каде и да е, што и да прави, секаде грми над него и го плаши. Неправеден судија кој се осмелува да ги прекрши декретите на монархот, од кого не се плаши? Неговите слуги и робови самите му влеваат страв, а неговите пријатели не се без сомневање. Така, секој прекршител таму се плаши „каде што нема страв“ (Пс. 13:5, 53:6). Страв од семејството, страв од надвор, страв од непријатели, сомнеж и страв од пријатели; страв од губење на честа; страв од губење на богатството; страв од паѓање под гневот на Царев; страв од страдање зло од злите; страв од срам пред доброто; страв од совеста, страв од Божјиот суд, страв од Геена, страв од ѓаволот. Така, тој што не се плаши од Бога, секаде го среќава со страв! Каков живот е ова кога кутрата душа е во такви тесни услови?! Каква радост и утеха има таму каде што има таква збунетост и вознемиреност на совеста?! Не толку љубител на Бога; секогаш и секаде со пророкот вели: „Господ е мое просветителство и мој Спасител, од кого да се плашам? Господ е Заштитник на мојот живот, од кого да се плашам? ( Пс. 26:1 ) „Се надевам на Бога, нема да се плашам што ќе ми направи човекот“ ( Пс. 56:12, 117:6 ). „И да одам среде сенката на смртта, нема да се плашам од зло, зашто Ти си со мене“, Боже“ (Пс. 23:4). Тие се лишени од оваа општа светлина, но не се лишени од внатрешно просветлување. Тие се ранети од рани на телото, но со слаткото сведоштво на чистата совест тие се ослободуваат од болеста, бидејќи сето тоа го поднесуваат само заради праведноста, и затоа се радуваат и се радуваат во духот (1. Петрово 3:14). Самољубивите се исто така затворени и ранети, но не на ист начин како и богољубивите, бидејќи се затворени за нивните ѕверства, кражби, проневери, изнуда и слично, па затоа страдаат не само по телото, туку и по душата, а совеста ги прободува како меч. И иако мнозина со својата итрина го избегнуваат ова затворање и ќотек, тие нема да го избегнат ќотекот на совеста, како нивен домашен и внатрешен мачител и вечен затвор, освен ако не се очистат со вистинско покајание. Зашто не сите злосторници се казнети овде од непознатите Божји судбини. Богољубивите се оддалечуваат од таткото и мајката, браќата и пријателите, но не се оддалечуваат од Бога, Кој е секаде со нив: и во затвор и во прогонство; и повеќе од таткото и мајката, браќата и пријателите, Тој ги утешува со Своето милосрдно присуство (види Ис. 41:10, 43:1–3, 2. Кор. 1:4). Себичните луѓе се повлекуваат и од своите пријатели и браќа, но во исто време се лишени од нивната утеха. Богољубивите се протерани во туѓа земја; но бидејќи тие „немаат овде постојан град, туку ја бараат иднината“ (Евр. 13:14), тогаш нивното талкање е насекаде исто, зашто за нив животот на овој свет не е ништо повеќе од прогонство, од кое секогаш гледаат на својата татковина - небесниот Сион и „воздивнуваат, сакајќи да бидат облечени во нивното небесно 5:2). Се протеруваат и љубителите на себе; но бидејќи не бараат иднина, туку вистински одмор, тогаш, откако го загубија, неутешно и бесполезно жалат, и колку повеќе се сеќаваат на тоа, толку повеќе тагуваат богољубивите на овој свет; но и нивната тага се раствора во радост, зашто плачат или затоа што нивното „престој“ во овој свет е „долго“ (Пс. 119:5), или затоа што, поради телесната слабост, не можат да му оддадат достојна љубов на Љубовникот Божји; згазени од нечестивите, како што вели пророкот: „Ме победи тагата пред грешниците кои го напуштаат Твојот закон“ (Пс. 119, 53) - и така го гледаат Законодавецот презрен и гледаат уништување на оние што презираат. Но, бидејќи оваа тага е „тага заради Бога“ (2. Кор. 7:10), тогаш таа е причина за радост, и како воздухот по дождот, така нивните срца се ладат по солзи и добиваат божествена утеха. Плачат и љубителите на себе, но бидејќи плачат за загубата на богатството, или честа, или славата или другите нивни утеши, колку повеќе плачат, толку повеќе ја умножуваат својата тага и покрај тагата стекнуваат и тага. Зашто оваа нивна тага е „тагата на овој свет, која, според апостолското учење, раѓа смрт“ (2. Кор. 7:10). Така, гледаме дека на овој свет страдаат не само љубителите на Бога, туку и самољубивите. Оние кои го сакаат Бога се лишени од својата чест и имот, а исто така и оние кои се сакаат себеси. Оние кои го љубат Бога трпат срам и клеветење, а исто така и оние кои се сакаат себеси. Тие што го сакаат Бога ги затвораат во затвор, а ги затвораат и оние што се сакаат себеси. Ги повредуваат љубителите на Бога, а ги повредуваат и самољубивите. Оние кои го љубат Бога се праќаат во затвор, оттргнати од своите домови, родители, пријатели и браќа - тие што го сакаат Бог го трпат истото. Ако ги убијат оние што го сакаат Бога, ги убиваат и оние што се сакаат себеси. Заедничко страдање, но не и вообичаена причина за страдање: оние кои страдаат заради вистината, а тие страдаат заради злосторствата. И бидејќи страдаат невино, тие не само што не тагуваат, туку „се радуваат на нивните маки“ (Кол. 1, 24) и затоа, иако страдаат по тело, се радуваат во духот. Овие, бидејќи страдаат во своите дела, и по телото и со душата, совеста ги ранува повеќе од кој било мачител и затоа страдаат на два начина - телесно и совесно. Од ова, секој може да заклучи дека и во овој век, самољубивите ги чекаат побројни таги отколку богољубивите. И оттука мора да признаеме дека како што љубовта кон Бога е причина за срдечна радост, така и самољубието е причина за тагата. Љубителите на Бога, конечно ставајќи крај на овој многу сиромашен живот, ги завршуваат своите таги и продолжуваат кон целосните радости и, „што сега малку се ожалостиле... од разни искушенија, добиваат голема радост“ (1. Петрово 1:6-8), а „нивното краткорочно, лесно страдање дава вечна слава во неизмерно изобилство“ (2 Кор. 17). Самољубивите се префрлаат од своите замислени утеши во вистински таги и од привремени во вечни катастрофи на крајот од својот живот. И како што целото блаженство доаѓа од љубовта кон Бога, така и секое проклетство ќе следи од љубовта кон себе. „Влезете од тесната порта, зашто широка е портата и широк е патот што води во пропаст, и мнозина одат низ неа; зашто тесна е портата и тесен е патот што води во живот, а малкумина го наоѓаат“, вели Христос (Матеј 7:13–14). „Во светот ќе имате неволја“, вели Христос (Јован 16:33). „Преку многу неволји мораме да влеземе во царството Божјо“, вели апостолот (Дела 14:22). „Сите што сакаат да живеат побожно во Христа Исуса, ќе претрпат прогонство, а злите луѓе и измамниците ќе изобилуваат со зло, измамници и измамени“ (2. Тимотеј 3:12-13). § 203 Човечкиот живот е пат од самиот час на раѓање до часот на крајот. Овој пат е двоен - „близок... и простран“. Тесниот пат е ограден со границата на Божјиот закон и не ни дозволува да скршнеме ниту десно, ниту лево, ниту да талкаме по сопствена волја. Пространата патека е таа што ја уништи оградата на Божјиот закон и им дава слобода на оние што одат по неа да талкаат по своја волја. Тесниот пат е опкружен со таги, неволји, прогонство, срам и срам. Пространиот го отфрла сето ова и се шири со веселбата на овој свет. На тесната патека на самиот влез има крст, а со него и смирението, самооткажувањето, трпението, кроткоста и секоја добродетел, надворешно презрена и омаловажена, а внатре величествена, како кралица облечена во позлатена облека (Пс. 44, 10). Во експанзивното е гордоста, а со неа и љубовта кон славата, амбициозноста, љубовта кон парите, злобата и секој грев, надворешно слатко и арогантно, но внатре горко и смрдливо. „На тесен пат“, вели свети Василиј Велики, - мрзливост на телото, а во продолженото - плотвото угодување. На тесен - пост, а на голем - пијанство. Во блиску солзи, а во пространата неумерена смеа. На тесната страна има молитва, а на широката игра оро. Во тесниот воздивнува, а во пространото радост и веселба. Во тесното има чистота, а во големото има блуд“ (За Псалм 1). § 204. На тесниот пат Водач е Самиот Христос, Синот Божји, Кој го поднесе Крстот и беше распнат на Крстот, Кој на секој што сака да биде христијанин вели: „Ако некој сака да тргне по Мене, нека се одрече од себе, нека го земе својот крст и нека оди по Мене“ (Лука 9:23). По овој пат, Неговите верни одат и Го следат, одрекувајќи се од овој свет и неговите похоти, го зедоа својот крст и го следат како свој Водач и Водач, со смирение, љубов, трпение, кроткост и послушност. На експанзивниот - владетелот на светот, кнезот на овој свет и темнината, по овој пат чекорат оние што му служат на овој свет, а тие го следат со гордост и величина. § 205. Овде се забележани причините зошто благочестивите, по Христовиот пат, поднесуваат таги: 1) Сатаната, од чиј јарем се ослободени со благодатта Божја, дигнува битка против нив, ги искушува на разни начини и така сака да ги оттргне од Христа и повторно да ги потчини под неговата мрачна сила. И кога не може да го направи тоа, им прави зло преку своите слуги - зли луѓе. „Големата, древна змија“ се бори против нив. Тој се бори против „оние кои ги држат Божјите заповеди и го имаат сведоштвото на Исус Христос“ (Отк. 12:17). 2) Сатаната пак, не можејќи да му стори ништо на Христа, Кој го уништи неговото мрачно царство, ита кон Своите слуги и сака да создаде зло кај слугите Господови. „Ѓаволот“, вели свети Василиј Велики, - не може да го навреди Самиот Бог и ја сврте својата омраза кон Неговиот лик, односно кон човекот“ (Слово во Лакиза) 3) Истиот лош дух им завидува на вечното блаженство и големата слава на благочестивите и се обидува да ги оттргне од тоа со секакви наши родители, како прво и завидни. ги во катастрофална состојба (види Gen. 3). 4) Повторно, истиот лош дух, кој не може да им наштети на душите на побожните преку искушение, се обидува барем да им нанесе штета на нивното тело, зашто тој, како зол дух, се радува ако навреди некого, особено верниот. 5) Побожните не се од овој свет, туку нивната татковина е рајот, затоа светот ги мрази и ги прогонува како да не се нивни. „Да бевте од светот...“, вели Христос, „тогаш светот ќе го сака своето; но бидејќи не сте од светот, туку јас ве избрав од светот, затоа светот ве мрази“ (Јован 15:19). Како што морето исфрла мртви животни, така и овој свет, кој, како морето, е вознемирен и вознемирен, ги истерува сите што умреле за сè во светот: похотата на телото, страста на очите и гордоста на животот (види 1. Јованово 2:16). 6) Добрите не комуницираат со злото, туку нивното зло го разоткрива нивниот свет живот, затоа злото ги прогонува добрите. Оттука се случува во иста куќа злобниот маж да мрази добра жена, лошиот татко добар син, злиот брат добар брат, злобната сестра да мрази и прогонува добра сестра. Еве што вели Христос: „Мислите ли дека дојдов да дадам мир на земјата? Не, ви велам, туку поделба; зашто отсега петмина во една куќа ќе се делат, тројца против двајца и двајца против тројца: таткото ќе биде против синот, а синот против таткото; мајка против ќерка, и ќерка против мајка; свекрвата против снаата и снаата против свекрвата“ (Лука 12:51-53). 7) Бог дозволува да бидат нападнати за да се сетат дека се туѓинци и туѓинци овде (нивната татковина не е на овој свет, туку на небото), и така тие би се оддалечиле од суетата што ја љуби. 12:6). не разочарува“, вели апостолот (Рим. 5, 3-5). „Гледај“, вели свети Василиј Велики, - до што води тагата? До надеж што нема да се засрами. Просјак? Радувај се, зашто со Лазар ќе наследиш добри работи. Заради Христовото име трпиш ли срам? Блажени сте, зашто овој срам за вас ќе се претвори во ангелска слава“ (На Псалм 59). 10) Колку побожните луѓе трпат неволји и искушенија овде, толку повеќе ќе се прославуваат во вечниот живот. Ги тестираше како злато во печка и ги прифати како сесовршена жртва. И во времето на нивната награда ќе светат како искри што течат по стеблото“ (Мудр.3:5-7). Тогаш ќе разберат „дека страдањата во ова време не вредат ништо во споредба со славата што ќе се открие во нас“ (Рим. 8:18). неволји, таги и страдања заради нашето спасение 12) Значи, тие ја знаат „моќта на гревот, осилото... на смртта“ (1. Кор. 15:56), знаат колку е големо злото гревот, кој му донел толку многу неволји и несреќи на светот, и се обидуваат да се заштитат од него. 13) Така тие го препознаваат Божјиот гнев против гревот и ја исповедаат Божјата праведност, како што вели Давид: „Ти си праведен, Господи, и твоите судови се праведни“ (Пс. 119:137). 14) На тој начин тие учат да го препознаваат преку делување Христовото страдање и драго и високо да Го почитуваат. Како што добро ја познаваме сладоста на медот кога го вкусуваме и повеќе ја чувствуваме тагата на несреќите кога самите сме искушувани од нив, така подобро ја знаеме тагата на Христовото страдање кога самите ги вкусуваме тагите на неволјите и несреќите. И од тоа учиме да вкусиме и да видиме „колку е добар Господ“ (Пс. 33:9), Кој пиел таква чаша на тага за Своите непристојни слуги! 15) Неволјите и тагите нè поттикнуваат и нè поттикнуваат на вистинско покајание, да се оттргнеме од привлечноста на светот и да бараме вистинска благосостојба од Бога, која не може да ја одземе со никакви неволји; се движи кон вистинската молитва итн. § 206. Бидејќи тесниот пат е тесен и тажен, според Христовите зборови ретко кој го наоѓа. Зашто слатките и забавите на овој свет се достапни за нашите сетила и пријатни за нашето тело. Вечното блаженство, до кое води тесниот пат, бидејќи се гледа не со телесни, туку со духовни очи, просветлени со вера, не го гледаат сите, туку само просветлените со вера. А кој не го гледа, не го бара. И болно е нашето тело да трпи тага. Затоа, мнозина, следејќи го страсното и похотливо тело, го напуштаат тесниот пат и влегуваат во широкиот и одат по него како што сака телото. § 207. Тесниот пат, иако тесен и малкумина го следат, води во просторот на вечната радост и утеха. Пространото, иако е широко и многумина чекорат по него, води во теснотијата на вечните таги, таги и воздишки. Лазар, спомнат во Евангелието, одел по тесен пат на болест и сиромаштија; но по смртта ангелите го однесоа во пазувите на Авраам. Напротив, богатиот, за кого исто така се вели, „облечен во виолетова и чисто платно и се гостеше секој ден“ и не сакаше да покаже милост кон сиромавиот и многу болен Лазар, туку закопан во пеколот ги крева очите, во маки, и по голема радост трпи голема капка вода, но не бара голема тага, Лука 16:19-26). Затоа Христос вели: „Влезете од тесната порта, зашто широка е портата и широк е патот што води во пропаст, и мнозина одат низ неа; зашто тесен е портата и тесен е патот што води во живот, а малкумина го наоѓаат“ (види погоре). § 208. Овој пат е страшен за нашето тело. Зашто таа сака да живее во вселената и во секакви забави достапни за сетилата. Таа сака да биде почитувана, пофалена и обожавана од сите. Таа се труди во се да живее според својата волја. Оној што сака да влезе по тесниот пат мора да се откаже од сето тоа: мора да ја отсече сопствената волја; мора да ги напушти своите каприци; не треба да се ужаснуваат од срам, срам, сиромаштија, егзил и други неволји; не треба да размислува за одмазда и сл. Телото го гледа сето тоа, но не го гледа она што сетилата не можат да го разберат и умот не може да го сфати. Како слаб и неискусен човек кој се плаши да земе лек, не знаејќи ја придобивката што се крие во него; или како што бебињата бегаат од бањата и плачат кога ги мијат мајките, затоа што ја гледаат само сегашноста, а не ја гледаат иднината, така и нашето слабо месо гледа само во она што е достапно за сетилата, но не го гледа она што е отстрането од сетилата. Го гледа крстот и неговата тага, но не ја гледа користа и утехата што ја радува таа тага, затоа се посрамоти и се ужаснува. Но, за да се уништи или намали оваа конфузија и страв, оние кои сакаат да влезат низ тесните порти и да одат по тесниот пат мора да гледаат не само на видливите, туку и на невидливите околности на нивните околности; да обрнуваме расудување и внимание не само на тагите и неволјите, кои покажуваат чувства и со тоа нè збунуваат, туку и на она што го претставува христијанската вера. Таа нè запознава со Бога како Отец кој им наметнува крст на своите деца само од љубов, а не од гнев. „Господ го казнува кого сака, го тепа секој син што ќе го прими. Ако трпите казна, Бог ве третира како синови“ (Евр. 12:6-7). Таа утешува дека истиот Милостив Отец е присутен и им помага на Своите деца кои се под крстот и воздивнуваат. „Јас сум со него во неволја и ќе го избавам“ (Пс. 90:15). „Ако поминеш низ вода, јас сум со тебе, и реките нема да те покријат, и ако поминеш низ оган, нема да изгориш и пламенот нема да те изгори“ (Исаија 43:2). Таа укажува на Главата и Водачот на Исус Христос, Синот Божји, кој прв чекореше по патот на крстот и со своите прекрасни нозе ја омекна неговата суровост и им го направи удобно на оние што го следеа. Го покажува посакуваниот крај до кој води патот на крстот; таа тврди дека по оваа тага ќе има вечна сладост, по привремена тага ќе има вечна радост и веселба, по привремено срам и срам ќе добиеме вечна слава, по привремена смрт ќе има вечен блажен живот - и така тагата на крстот се засладува или се раствора. Зашто надежта ги олеснува и најнезгодните трудови, а горчината засладува. Го забележуваме ова со надеж за привремени придобивки. Надежта за победа и слава го повикува воинот на херојски дела против непријателот. Надежта за богатство го поттикнува трговецот да талка низ странски земји и да прифаќа секакви неволји. Надежта за плодови го прави земјоделецот трудољубив, а тој ги зголемува своите напори. Надежта за здравје го поттикнува пациентот да прифати горчлив и суров третман. Дотолку повеќе, цврстата надеж за вечни благослови ќе го поттикне срцето да се крене пред секоја неволја и несреќа и, згора на тоа, ветува семоќна Божја помош. (Видете повеќе за ова во следниот пасус). „Спасете ги своите души преку вашето трпение“ (Лука 21:19). „Зашто, ова му е угодно на Бога, ако некој, мисли за Бога, трпи тага, неправедно страда. Зашто, каква е фалба, ако трпите да ве тепаат за вашите гревови? Но, ако, додека правите добро и страдате, трпите, тоа му угодува на Бога. Зашто за тоа сте повикани“ (1. Петрово 2:19-21). „Затоа, браќа, бидете трпеливи до доаѓањето на Господа. Еве, земјоделецот го чека скапоцениот плод на земјата и долго го поднесува додека не прими рано и доцниот дожд; бидете трпеливи и закрепнете ги вашите срца, зашто се приближува Господовото доаѓање. и долготрпеливост, земете ги, браќа мои, пророците кои зборуваа во името на Господа, ете, ние ги радуваме оние што истрајаа и го видовте крајот на тоа од Господа, зашто Господ е многу милостив и сочувствителен. „Да трчаме со трпение по трката што е поставена пред нас, гледајќи кон Исуса, авторот и довршителот на нашата вера, кој заради радоста што беше поставена пред Него го поднесе Крстот, презирајќи го срамот и седи оддесно на Божјиот престол“ (Евр. 12,1-2). § 209. Човечкиот живот од раѓање до крај е исполнет со секакви неволји: ние се раѓаме со солзи; живееме во неволји и солзи; Животот го завршуваме со воздишки и страв. И иако многумина, според нас, живеат во благосостојба, не постои таков просперитет што не би се растворил од тагата на лошото постоење. Против секоја катастрофа постои праведен лек - трпение. § 210. Како што храброста на воинот не се знае освен за време на битката, така и ние не го познаваме вистинското трпение освен при неволји и неволји што се случиле. Многу луѓе мислат дека имаат трпение, но несреќата што се случи покажува дали се трпеливи. Вешт сопственик на бродови не е оној кој добро управува со бродот при мирни и поволни ветрови, туку оној кој добро се справува со својата работа при лоши временски услови и бури. Значи, пациентот не е тој што се однесува тивко и кротко во време на благосостојба, туку оној што во време на катастрофа го скротува и смирува своето срце, како брод, навреден од катастрофа. Зашто трпението е трпение на неволјата, а не на благосостојбата. § 211. Трпението не се состои во тоа да знаеш и да трпиш многу неволји, туку во тоа што великодушно да се сретнеш со нив, и да ги поднесуваш резигнирано и трпеливо, и да го скротиш зголемениот гнев, да го смириш и победуваш, да го задржуваш срцето од мрморење, огорченост и гнев и во сè да се предадеш на волјата Божја. Зашто неволјите ги снашле и побожните и злите. Но само побожните ги поднесуваат трпеливо и великодушно. Добрите и злобните се лишени од своите имоти. Оние кои се добри со Јов велат: „Господ даде, и Господ одзеде, нека биде волјата Господова“ (Јов 1:21); злите негодуваат и се огорчуваат, а често и хулат. Добрите и лошите прифаќаат навреди од другите. Добрите им простуваат на оние што навредиле, и иако можат да се одмаздат, не се одмаздуваат и не сакаат да се одмаздат; злобните не го трпат тоа, туку се обидуваат да го одвратат навредата со навреда, а ако не можат, со саркастичен збор и клевета одмазди се. Зашто вистинското трпение не е само да не се одмаздуваш, туку и да не сакаш да му се одмаздуваш на престапникот, дури и ако срцето го поттикнува. Поголемо и највисоко трпение е да не чувствувате огорченост и болест во срцето. Еден навистина умрел за светот, телото и гревот, но живее за Христа. Таквите не се воздигнуваат со пофалби, ниту се навредуваат со прекор; и во благосостојба и во несреќа тој е ист, постојан, тивок и кроток. Таквата состојба на срцето е среќа! Тоа е најдоброто од сите забави на овој свет! Слатка е оваа тишина! Поволен мир во кој срцето толку се смирува! Христос нè повикува на овој мир: „Земете го Мојот јарем на себе и учете се од Мене, зашто Јас сум кроток и смирен по срце, и ќе најдете одмор за своите души“ (Матеј 11:29). § 212. Вистинското христијанско трпение доаѓа од верата и не може да постои без вера. Бидејќи нашето тело секогаш сака да ја следи својата волја, да биде во задоволствата и забавите на овој свет, се ужаснува од каква било неволја и, ако се случи, се засрамува и огорчува. Но, верата, која живее во срцето, ја скротува и смирува оваа конфузија, замислувајќи дека сè се случува според Божјата Промисла; дека Бог не испраќа казна од гнев, туку од љубов: „Господ го казнува кого сака“ (Евр. 12:6); дека наскоро оваа катастрофа ќе заврши; таа привремена тага ќе биде проследена со вечна радост; дека Божјата добрина се навредува со нетрпеливост и огорченост - и така вознемиреното и вознемирено срце скротува и теши. Така свети Давид во тага и тага со вера ја тешеше својата душа. „Зошто си тажен, душо моја? И зошто ме засрамуваш? Имај доверба во Бога, зашто Му признавам, велејќи: „Ти си спасението на моето лице и мојот Бог“ (Пс. 41:6). § 213. Значи, трпението е доблест што во секоја неволја, тага и тага што ќе се појави, се предава на волјата Божја и сака да страда наместо да греши пред Бога. Или, со други зборови, трпението е доблест што го зацврстува срцето во борбата на крстот, и го чува од гнев и роптање, и го учи да се предаде во сè на волјата Божја; и нема ништо друго освен самата вера, борба против себичноста на телото и „покорување на послушност“ на волјата Божја (2. Кор. 10:5). И иако верните, убедени во слабоста на телото, се молат и бараат избавување од тага, зашто „духот е волен, а телото е слабо“ (Матеј 26:41), сепак, следејќи го Авторот на верата и Усовршувачот Исус, Синот Божји, тој ги додава зборовите: „не моја волја, туку твоја нека биде, 4:2:2; Марко 14:36). Така свети Давид, таткото Христов по тело, во своето прогонство и тага рече: „Ако... најдам благодат во очите на Господа, тогаш Тој ќе ме врати и ќе ми го покаже“ (Божјиот ковчег) „и неговата убавина. А ако рече вака: „Немам милост кај вас“, тогаш ете:... нека ми го прави она што е угодно“ (25:2 во Неговиот Самуел 15:2). § 214. Причини кои поттикнуваат трпение: 1) Сè што се случува се случува според Божјата света Промисла. „Доброто и злото, животот и смртта, сиромаштијата и богатството се од Господа“, вели Сирах (Сир. 11:14). Значи, мораме да бидеме задоволни со ова и да се зајакнеме во трпеливоста, дека „сè доаѓа од Господа“, и затоа да се предадеме на Неговата света волја и во неволјите да му зборуваме на Јов: „Ако сме примиле добро од раката Господова, нема ли да трпиме зло“ (Јов 2:10). Зашто од Бога, како Доброто и Изворното добро, ништо не може да се случи освен доброто. И иако несреќата изгледа зло за нашето телесно разбирање, но бидејќи е испратена од Добриот Бог за наша корист, таа е добра и сака да нè направи духовно напредни. 2) Казната преку неволји и несреќи е знак на Божјата милост кон нас, вели апостолот (Евр. 12, 6). ја навредивме Божјата добрина, многу повеќе од Божјата казна, каква и да е таа. Зашто Бог, во Неговата голема милост, секогаш нè казнува помалку отколку што заслужуваме. 4) Бог, од богатството на добрината, кроткоста и долготрпеливоста, што нè води кон покајание, „се поднесува со нас“, чекајќи да се покаеме (Рим. 2:4; 2. Петрово 3:9). Значи, мораме да трпиме кога Тој нè казнува за нашите гревови и да Му благодариме за казната на Отецот, бидејќи преку оваа казна го бараме нашето спасение и трпеливо ја чекаме Неговата милост и Му благодариме што не нè уништи во нашите гревови. 5) Ако некој ви ветил големо богатство и слава на овој свет и ви заповедал да трпите сè, без разлика каква тага ќе се случи, сигурен сум дека сè ќе издржите трпеливо и великодушно ако сакате да го примите ветеното. Вака пациентите прифаќаат суров третман и го поднесуваат, гледајќи го здравјето што го ветија лекарите. Така се борат воините и се изложуваат на голема опасност, поттикнати од надежта за ветениот чин. Слично на тоа, другите синови на возраст поднесуваат сурови авантури заради надежта за привремени благослови, иако честопати се измамени. Бог ни ветува не привремено богатство, туку вечно богатство, не земна слава, туку небесна слава; и ветува искрено и ни заповеда да го издржиме злото што се случува. Па, како да не издржиме ако сакаме да го добиеме она што ни беше ветено? Тој ветува дека нашата тага ќе ја претвори во радост: „Оние што сеат со солзи, со радост ќе жнеат, оние што заминуваа отидоа и плачеа, фрлајќи го семето свое, а оние што доаѓаат ќе дојдат со радост, собирајќи ги сноповите свои“ (Пс. 125:5-6). Низ тажни патеки и трпение тие достигнуваат вечна радост: „Преку многу неволји треба да влеземе во царството Божјо“, вели апостолот (Дела 14,22). „Тоа се оние што излегоа од голема неволја“, вели небесниот глас за светите Божји избраници (Отк. 7:14). 6) Божјата чест бара заради неа да ја трпиме секоја неволја што нè снајде. Тројца млади во Вавилон не се плашеа од запалената печка кога злиот крал им заповеда да се поклонат на златниот лик, и затоа тие се поклонија подобро да бидат жртва на оган отколку да принесат жртва на идол и да му ја дадат честа на Создателот на суштеството (види Дан. 3:16-18). Истото го направија и светите маченици во новата благодат. Дури и сега владетелот на светот, кнезот на темнината, ја пали печката на искушението и со неа ги плаши оние кои не се покоруваат на неговата зла волја; но, заради Божјата чест, подобро е да бидеме фрлени во таа печка и да истраеме, наместо, оставајќи ја волјата Божја, да ја слушаме неговата зла желба. Ова е да се одречеш од себе, да ја мразиш својата душа (види Јован 12:25). Така, Божјата помош ќе дојде до пациентот и страдањето, разладувајќи го и учејќи го да се радува (види Дан. 3:49–50). 7) Љубовта на Христос, Синот Божји, кон нас бара да ја поднесеме катастрофата што се случува заради Неговата љубов без жалење, дури и со радост. За кого Христос претрпел толку страшни маки? За тебе и за мене. Што го натерало да го направи тоа? Само љубов за мене и тебе. За што? За да можеме да добиеме спасение. Ех, колку неблагодарни робови ќе бидеме, ако нашиот Господ толку многу страдаше заради нас, а ние не сакаме ни малку да страдаме заради Него, дури и заради нас! Зашто нашето трпение ни користи нам, а не Нему, и нашето нетрпение ни штети, но не и Нему. 8) Вистината Божја тоа го бара, за грешникот да биде казнет за своите гревови. Значи, ако грешникот треба да биде казнет, ​​подобро е овде да биде казнет, ​​и да трпи со благодарност, а со пророкот да ја исповеда и прослави вистината Божја: „Праведен си, Господи, и твоите судови се праведни“ (Пс. 119:137) - отколку да не се издржи, и во тој век бескрајно да се измачува. Овде Господ казнува и теши, но утеха нема. Овде казната е лесна, татковска, а таму е сурова; тука е краткорочно, а таму е вечно. Зашто да се трпи секакви страдања овде сто години не е ништо во споредба со ова. Погледнете каде долгото патување го донело евангелскиот богат човек, кој „се облекувал во виолетова и фино ленено платно и блескаво се гоштевал секој ден“? Во пеколот!.. Од пеколот ги крева очите, во маки, од пламенот на Геена извикува: „Оче Авраам! Плаче, но џабе е, и засекогаш ќе плаче. О, колку е голема Божјата милост кон оние што овде ги казнува и може таму да ги помилува! Колку се блажени оние што ја поднесуваат оваа татковска казна! „Кога сме судени, ние сме казнети од Господа, за да не бидеме осудени со светот“ (1. Кор. 11:32). Колку се проклети оние кои бегаат од оваа казна! Тие се како глупави деца кои се плашат од насликани лица, но не се плашат да грабнат загреан јаглен со раце. Бегај или не бегај, како сакаш, човеку: треба да издржиш или овде или таму. Нема друг пат до небото освен патот на крстот, тесниот пат и долгиот пат „води до уништување“, според Христовото слово (Матеј 7:13). Значи, подобро е да Му се молиме на Бога да не казни овде, а таму да се смилува: „Казни нè, Господи, но со правда, а не со Твој гнев“, вели пророкот (Ерем. 10, 24); и овде Неговата казна треба да се трпи со благодарност и за наша корист, наместо таму со вечни воздишки и бескорисни страдања. Ако, драг Христијанин, добро размислиш што е вечноста и си замислиш колку е тешко да ја изгубиш вечната слава и да паднеш во огнот на Геена, од кој треперат дури и демоните, ќе избереш овде да ја поднесеш секоја неволја и страдање и ќе му благодариш на Бога за Неговата милостива татковска казна. 9) Да се ​​издржи или да не се трпи страдањето, сепак, не можете да го избегнете, а нетрпеливоста не може да го спречи страдањето што ни го одредила Божјата Промисла. И од нетрпеливост нема ништо друго освен штета и уништување. следи. 10) Секое страдање го ублажува трпението. Погледнете ги оние кои страдаат од долготрајна болест или кои се долго време во затвор: тие се толку трпеливо навикнати на оваа катастрофа што се чини дека не ја чувствуваат. Зашто „од неволја доаѓа трпението“ (Рим. 5:3). Напротив, болеста се размножува со нетрпеливост, како што покажува и самиот случај, и води до тоа дека многумина се предаваат на смрт, а со тоа се лишени од привремен и вечен живот. 11) Сите страдања - тешки или благи. Ако е сурово, наскоро ќе заврши со смрт; ако е лесен, тогаш е поднослив и може удобно да се толерира. Значи, мора да издржи и суровото и лесното: првото, зашто наскоро ќе заврши; различен, бидејќи е лесен и удобен. 12) Ако некој страда од нешто, можеш да си помислиш: „До сега трпев, па можам и понатаму да трпам на ист начин. Вчера издржав, па денес и утре можам да издржам“. Таквото размислување ќе го потврди трпението со помош на Бога. Оние кои издржаа во изминатите денови можат да издржат и во следните. Вчера и третиот ден носев болест, тага и други несреќи - и можам да продолжам да ги поднесувам. Ако си донел неволја и не исчезнал, значи дека маката е поднослива, поднослива, можеш да ја издржиш. Ништо не е невозможно за оној што сака и го зајакнува своето срце, особено кога Бог им помага на оние што се трудат (види Пс. 53:6, 36:40). 13) Нетрпеливоста и мрморењето во неволја не се ништо повеќе од богохулење. Зашто, оној што мрмори, секако мисли дека неправедно ги трпи несреќите што му се испратени од Бога, дури и да не ги изговори со усните. Синот, казнет од татка си, кога мрмори и се огорчува на татка си, со својата огорченост покажува дека татко му или неправедно, или не според гревот, и така го поттикнува татка си на гнев. Така, кога сме огорчени во неволјите што Бог ни ги испраќа, со тоа покажуваме дека страдаме неправедно, дека тоа е многу спротивно на добрината и вистината Божја; и затоа повеќе го нервираме, а со тоа се изложуваме на поголеми неволји. „Оние кои се Божји казни“, вели свети Јован Златоуст, - тие не ги примаат со благодарност, туку со гнев и гнев, изложувајќи се на големи неволји“ (1 до Стагири) Зашто кој е без грев и кој ќе се оправда пред Него? Често се случува да не сме згрешиле пред човекот кој не прогонува, туку сме згрешиле пред Бога; и често не сме виновни за тоа за што сме обвинувани, туку сме виновни за нешто друго и затоа се е наша вина. Да нема гревови, нема да има неволји, зашто сите неволји потекнуваат од гревовите. Затоа, во катастрофи мораме да ја препознаеме Божјата вистина, да ја признаеме својата вина и со благодарност да ја поднесеме нанесената катастрофа. 14) Овој свет е како море. Морето е секогаш вознемирено од ветрот - нашиот живот секогаш е вознемирен од неволји. На море следува бран по бран - во нашиот живот несреќата следи несреќа; едниот помина, другиот напредува и така нашиот чамец постојано се фрла горе-долу. Трпението е како сидро, кое, фрлено во длабочините на Божјата милост со надеж, нема да дозволи нашиот брод да биде уништен; или како тивко прибежиште во кое бегаме од давење. „Трпението“, вели свети Јован Златоуст, „е засолниште на радоста“ (За Псалм 14). 15) Колку повеќе се приближува последниот ден, толку повеќе зла се множат, „и бидејќи беззаконието се изобилува, љубовта исчезнува од мнозина“ (Матеј 24:12). Во такви околности нема што да се очекува освен насилство и горчина. Следствено, секој што „сака да живее побожно во Христа Исуса“ (2. Тим. 3:12) мора да се вооружи со трпение, како со духовен меч, и да се брани од нападот на злото. Зашто гневот не се победува со ништо друго освен трпение. 16) Суштината и силата на христијанските достигнувања не се состои во ништо друго освен постојано трпение со искушенија и неволји. Подвигот на синовите на овој век се состои од храбар отпор против непријателот, а победата е во негово протерување и освојување. Но, христијаните добро се трудат кога трпеливо, благодарно и великодушно трпат оние што наоѓаат неволји; а потоа славно триумфираат кога ќе им попуштат на оние што ги прогонуваат и со добро го победуваат злото, за омраза даваат љубов и за проклетство даваат благослов. О, каква благородна победа е ова! Навистина поголема од освојување нации! Зашто не е поголема победа над вашиот гнев и лутина. „Побавно трпеливиот човек е подобар од храбар човек, но оној што го задржува својот гнев е подобар од оној што зазема град“, вели Соломон (Изреки 16:32). 17) Колку долготрпелив е Самиот Бог кон злите на овој свет, Кој може да уништи секого во миг! Колку ужасни богохулници има кои подригнуваат страшни богохули против Неговото свето име? Колку многу идолопоклоници има што Неговата чест ја припишуваат на бездушно суштество! Колку атеисти има кои го негираат Неговото вечно постоење! Колку многу прогонувачи и еретици се обидуваат да ја уништат Неговата Црква! Колку други грешници има кои не се плашат јасно и бестрашно да го прекршат Неговиот свет закон! Но, добрината Божја ги трпи сите. Со ова големо Негово долготрпеливост и ние учиме да ги трпиме нашите непријатели. Зашто сè ќе заврши; сите што навредуваат и се навредуваат ќе ги добијат своите: „Ете, Судијата стои пред вратата“ (Јаков 5:9); „Тој го подготви Својот престол за суд“ (Пс. 9:8). Оние кои силуваат и оние кои се навредувани, оние кои прогонуваат и оние кои се прогонувани, оние кои лишуваат и оние кои се лишени, оние кои се прекоруваат и оние кои се прекоруваат, оние кои тепаат и трпат тепање, оние кои протеруваат и се избркани, се очигледни пред Него; Со Него се бројат солзите на оние што плачат и воздишките на бедните - тогаш сè ќе се открие. „Сите ние треба да се појавиме пред Христовиот суд, за секој да го добие она што го направил додека е во телото, било добро или лошо“ (2. Кор. 5:10). 18) Вистинското трпение е таква доблест на која Милостивиот Бог гледа поволно и ја испраќа Својата благодат во срцето на трпеливиот. „Во кого ќе гледам? Само против оној што е кроток и молчалив и кој трепери од Моите зборови“, вели Господ (Исаија 66:2). 19) Трпението го прави човекот храбар и непобедлив. Пациентот може да биде лишен од сè, може да биде избркан, може да биде тепан, може да биде затворен, може да биде убиен, но не може да се победи. Зашто неговата сила не е физичка, туку духовна. Тој е победен со телото, но тој е непобедлив по дух; прифаќа рани на телото, но не прифаќа рани во духот; затворен во телото, но слободен во духот; Тој е убиен во телото, но не може да умре во духот, и на тој начин триумфира над сите свои непријатели во духот. Така ги победија светите маченици, кои не можеа да ги победат ни окови, ни затвори, ни рани, ни оган, ни вода, ни заби на ѕверови, ни смрт, ни живот, но триумфираа над сите слободни духови. Што им направиле нивните мачители? Какви маки измислија? Но тие го напуштија спектаклот посрамени и поразени, иако како ѕверови им го кинеа месото. Мачителот Диоклецијан, кога со своето мачење не можеше ништо да му направи на светиот маченик Вит, истрча од срамот, се удира во лице и плачеше: „Тешко мене, што ме победи толку мала младост! (Житието на свети маченик Вит. 15 јуни ден). 20) Страдачки, погледни ги оние што имаат голема тага и трпат болест. Ако си во долгогодишна болест и имаш некаква утеха од оние што ти служат, погледни ги оние што боледуваат од поголема болест од твоето, кои внатре горат од огнот на тагата и тагата, кои се покриени со рани однадвор, а освен тоа, немаат кој да им послужи, кој би ги нахранил, би им дал нешто да пијат, да ги измијат - ги креваат. Ако трпиш прогонство, спомни ги осудените во окови, во партали, полуголи, оттргнати од дома и од Татковината, секој ден трпат ќотек и рани, дење работат напорна работа, ноќе во зандани полни со канализација и смрдеа, затвореници, без никаква утеха, на кои смртта им е попријатна од животот - но трпат. Ако страдате од сиромаштија, размислете за оние кои некогаш биле богати и славни, но стигнале до точка каде што немаат со што да се хранат, немаат жена, немаат деца, немаат каде да ја положат главата и да талкаат по туѓите дворови; Згора на тоа, оптоварени се со долгови, насекаде трпат тесни услови, тага, неподнослива тага, како да горат во печка. Иако го немате она што ви треба, можете да го побарате во името на Христос; и се срамат да прашаат затоа што порано биле познати и богати. Погледнете ги и сиромашните селани, питачите, полуголите, болните, кои не можат да се движат, од кои бараат даноци и давачки; и тие не само што не можат да дадат, туку и самите имаат потреба од некој што би им дал, а и кој би служел во крајна сиромаштија и болест. Ако трпиш прекор и клеветење, имај ги на ум оние што седат на високо место, колку мрморење, прекор, клевета, злоупотреба, клевета, измама, измама, пцости, потсмев, боцкави прекори трпат од своите потчинети, како дрво што стои на високо место, кое го тресе и најсветлиот ветер. Исто така, добивајте засилување на трпеливоста од другите. Тие толерираат повеќе и најсуровите работи - зарем не треба да толерирате помалку? 21) Слези со умот во пеколот, размисли како се измачуваат осудените, а оние кои, ако е можно, би сакале да горат овде во оган барем до крајот на светот, само да се ослободат од вечните маки, ќе страдаат засекогаш, но тоа не им е дадено. 22) Подигнете ги вашите интелигентни очи кон небесните села и испитајте ги сите жители таму: нема да најдете ниту еден кој не дошол оттука преку трпение. 23) „Страдањата на ова време не вредат ништо во споредба со славата што ќе се открие во нас“, вели апостол Павле (Рим. 8:18). Значи, без разлика какви неволји ќе трпите овде, вашето трпение не е достојно за идната слава што е подготвена за оние што истраат, бидејќи „ниту око не видело, ниту уво не чуло и ништо не влезе во срцето на човекот, она што Бог го подготвил за оние што Го љубат“ (1. Кор. 2:9). 24) Во своето страдање, спомни се за страшното страдање на мачениците на светиите. Некои од нив беа тепани со стапови, на некои им ги откинаа забите и очите, на некои им беа отсечени јазикот, рацете, нозете и градите, други, речиси сите згмечени, беа заковани на крстови, некои беа фрлени да ги проголтаат дивите животни, други беа удавени во вода, други беа запалени во оган, други беа закопани живи во земја. и месо до коски. откорнаа, други им истураа со катран во устата, им истураа стопен калај во устата и трпеа други неискажливи маки. Но, сите трпеа толку великодушно што се смееја и се потсмеваа на мачители. Вистина е дека сето тоа го поднеле со Христова помош, но истата Христова помош сега е подготвена за сите што истраат: „Исус Христос е ист вчера и денес и во вечни векови“ (Евр. 13:8). Христос, Синот Божји, Безгрешниот, невино претрпе ужасни и неразбирливи страдања заради нас и се претставува себеси како пример на сите нас: „Ако некој сака да дојде по Мене, нека се одрече од себе, да го земе својот крст и да ме следи“ (Матеј 16:24; Лука 92). Пророците гледале на овој пример со вера оддалеку и „попрво би страдале... отколку привремено грешно задоволство“ (Евр. 11:25). Потоа следеа светите апостоли, маченици и други светители кои „поминаа низ огнот и водата на сите искушенија и влегоа во вечната почива“ (Пс. 65:12). 25) „Затоа и ние, бидејќи сме опкружени со таков облак од сведоци, да го оставиме настрана секој товар и гревот што нè обзема, и трпеливо да трчаме по трката што е поставена пред нас, гледајќи во Исуса, Авторот и Исполнителот на нашата вера, кој поради радоста што беше поставена пред Него го поднесе Крстот и го презре за десницата на Бога. Оној што претрпе таков срам од грешниците, за да не се изморите и ослабнете во душите свои“. Така светиот апостол ги поттикнува сите што страдаат (Евр. 12, 1-3). Христос вели: „Јас Сум Патот, и Вистината и Животот“ (Јован 14:6). Ако сакаме да дојдеме кај Бога, мораме да го следиме овој пат со вера. Ако не сакаме да бидеме измамени, мора да веруваме во оваа Вистина, која вели: „Кој Ми служи, нека Ме следи“ (Јован 12:26), односно на Моето смирение, трпение и кротост. Ако сакаме да добиеме вечен живот, со вера и љубов мораме да се држиме за овој Живот, освен Кого нема живот. Ова е Патот кој води до Бога! Ова е Вистината, која не познава измама! Ова е Животот што им дава живот на оние кои се држат до Него со вера! Значи, ако некој не оди по овој пат, греши. Ако некој не верува во оваа Вистина, тој е измамен. Ако некој не се држи за овој Живот, тој е мртов и ќе биде мртов засекогаш. Телото, како и да се гали, ќе измами; светот ќе не измами и ќе не доведе до точка што ќе биде бескорисно да се покаеме и да се каеме, но оваа Вистина не може да измами. 26) Преку вистинското трпение се приспособуваме на Христа, Синот Божји, Кој претрпе толку многу тага и страдања заради нас, како членови на Главата. А секој што е сличен на Него со трпение, ќе се причести со Неговата слава во воскресението, „ако и ние страдаме со Него“, вели апостолот, „така и ние да се прославиме со Него“ (Рим. 8:17). Како е Божјиот Син да се образува во трпение и слава и со оваа преблажена Глава да биде вистински духовен член - не само што јазикот не може да каже, туку ни нашиот ум не може да го сфати тоа. 27) Божјата љубов бара ние без жалење, дури и со благодарност, да го носиме крстот што Тој ни го наметнува. Тој нè казнува од љубов, а не од гнев, како што е наведено погоре, затоа треба да ја трпиме казната на Неговиот Отец не со гнев и негодување, дури и ако нашите срца се вознемирени, туку со љубов и благодарност. Зашто ништо не покажува љубов кон Бога повеќе од благодарното трпение со неволјите и тагите. Многу луѓе мислат за себе дека го сакаат Бога; но маката што ја наоѓаат покажува дали нивното мислење е точно. Во благосостојба и злобните мислат дека му благодарат на Бога, но во неповолни околности мрчат. Во просперитет и несреќа, да се биде благодарен на Бога е само работа на богољубиво срце. 28) Колку голема корист носи трпението во општеството и во секој ранг! Трпението ја чува љубовта и хармонијата меѓу владетелите и владеените, меѓу родителите и децата, меѓу господарите и робовите, меѓу браќата, меѓу пријателите, меѓу соседите, меѓу купувачите и продавачите, така што без трпение не може да се случи добро. Од нетрпение, маж и жена, брат и брат, еден со друг, каде што треба да има мир и слога, кавга и кавга. Од нетрпение болно тепа господарот на робот, таткото на синот, мажот на жената, владетелот на темата. Од нетрпеливост во тие трпеливи ќотек против ќотекот се крева зла мисла; оттука се случува робинката на господарот, жената на мажот, поданикот на владетелот, синот на злобниот татко, да се стреми да убие и да убива, зашто тоа зло често се случува. Трпението го спречува сето ова зло. Нетрпеливоста руши куќи, села, градови и држави, бидејќи од нетрпеливост - несогласување, од несогласување - кавга и злоупотреба, од злоупотреба - крвопролевање и убиства меѓу луѓето кои го сочинуваат општеството. Трпението го спречува сето ова зло. Оти ​​каде што има трпение, нема кавга и карање. Каква кавга би имало кога едниот ќе навреди, а другиот ќе попушти и ќе му прости на навредувачот? Дури и најневината природа страда од човечката нетрпеливост. Значи, злобните палат куќи, амбари, продавници, убиваат или оштетуваат добиток. Човек од нетрпеливост се тепа, си ја кине косата и станува како опседнат од демон и пострашен од ѕвер; Често се убива, а со тоа умира во телото и душата. Трпението не дозволува да се случи оваа катастрофа. О, блажени се тие куќи, градови, градови, села и заедници во кои живее трпението: зашто тоа го чува општеството повеќе од оружјето, го штити градот повеќе од ѕидовите! О, љубезна визија и слух на трпението - прибежиште за преплавените, извор на мир, тврдина, пријателство, визир и складиште на доблести, круна на побожноста, добро познат знак на верата, причина за вистинска радост, плод на смирението, мир на совеста, христијански грб, знаме на Божјите војници, знамето на седното. животот, скалата кон небото, предвесникот на вечната слава, победата над непријателите, чумата на ѓаволот и неговите ангели, срамот кон светот, триумфот над себеси итн. § 215. Трпението се засилува: 1) со молитва, која бара Божја помош при носењето на крстот. Зашто, како што децата кои страдаат им ја изразуваат својата тага на своите родители и така добиваат утеха од нив; или како што пријателот му ја соопштува тагата на своето срце на својот верен пријател и на тој начин чувствува одредена утеха во своето срце, така ние особено го чувствуваме олеснувањето на нашата тага кога му ја соопштуваме нашата тага на Бога, „Таткото на милосрдието и Богот на секоја утеха“ (2. Кор. 1,3-4). 2) Зајакнати со исповедање на гревовите. Зашто, при исповедањето на гревовите, човекот препознава дека преку своите гревови дошол до таква несреќа и затоа не се жали на никого, туку само на себе и на своите гревови. Така, Божјата утеха му се испраќа на оној што се исповеда и се кае. 3) Тагата и тагата се ублажуваат со духовни песни. Така патниците ја избркаат здодевноста и тагата со разни песни; Вака вештите луѓе со пеење ја раствораат тагата и досадата. Зашто, пеењето на тажните е како гипс нанесен на рана, или како ладна вода за жеден. 4) Трпението се зајакнува со очекувањето на избавување, кое, иако не пред смртта, ќе следи со смртта. Зашто со смртта секоја неволја се укинува. 5) Гледајќи го ликот на страдањето Христово, светите маченици и другите светители, како и оние кои сега трпат секоја неволја, како што беше речено. 6) Утеха се стекнува со очекување на идната слава. Така, земјоделците се утешуваат со надежта за плодови, патниците со надежта за мир, воините со надежта за победа и славата, трговците со надежта за стекнување богатство. Ако надежта за овие привремени благослови охрабрува, колку повеќе надежта за одредени и неискажливи благослови ќе го поттикне и охрабри човекот да ги поднесе неволјите и тагата. 7) Светото Писмо им дава разни утеши на тажните и тагуваните души. Како што во богатата и изобилна аптека има разни лекови со кои се лечат разни телесни болести, така и во Светото Писмо ни се нудат различни средства со кои можеме да се утешиме и да се зацврстиме во трпението. Зашто тоа е дадено од Бога „за да имаме надеж преку трпение и утеха од Писмото“ (Рим. 15:4). Поглавје 7: За благодарноста на Бога „Во сè благодарете: зашто таква е волјата Божја во Христа Исуса за вас“, вели апостолот (1. Сол. 5:18). „Бидете благодарни, Христовото слово нека живее во вас богато со сета мудрост, поучувајте се и опоменувајте еден со друг со псалми, химни и духовни песни, пеејќи Му на Господа со благодат во вашите срца“ (Кол. 3:15–16). § 216. Заблагодарувањето на Бога е внатрешно, срдечно и радосно чувство на Неговата добрина и милост, што ни ги покажа и продолжува да ни ги покажува, недостојни - и сведочејќи со нашите срца и усни. Сликата на оваа срдечна благодарност ни ја покажа Самиот Христос, Синот Божји, кога „се радуваше во духот... и рече: „Те славам, Татко, Господи на небото и на земјата! – и така натаму (Лука 10:21); ја покажа својата Пресвета Богородица, Пречиста Дева Марија, кога со радосен дух ја испеа оваа песна: „Душата моја Го велича Господа, и мојот дух се радува во Бога, мојот Спасител, зашто го почитуваше смирението на Својот слуга“ и така натаму (Лука 1:46-55). Свети Давид во многу псалми со радосен дух и благодарно срце и усни ја пее Божјата добрина и ги повикува другите на оваа слатка веселба: „Возвеличете Го Господа со мене и заедно ќе го воздигнеме Неговото име“. И повторно: „Вкусете и видете колку е добар Господ“ (Пс. 33:4, 9). Зашто, сопственоста на благодарното срце не е само да го прослави својот добротвор, туку да се обиде да ги натера другите да го слават. § 217. Ова чувство се раѓа од размислувањето за благословите Божји што Тој ни ги покажал и продолжува да ни ги покажува. Божјите благослови за нас не само што се безбројни, туку и неразбирливи за умот. 1) Тој нè донесе од непостоење во битие, за што никој не може правилно да се заблагодари. 2) Тој нè удостои со Својата разумна душа и Својот Божествен лик. 3) Тој ни го даде плодот на земјата за храна. 4) Го додели секое животно да ни служи. 5) Тој ги постави сонцето, месечината и ѕвездите на небото за да не осветлат. 6) Воздухот беше пролеан за да ги зачуваме нашите животи. 7) На облаците им заповеда да го наводнуваат воздухот за да имаме свежина, а на земјата - за вегетација и плодност, за да имаме храна ние и нашата стока. 8) Засадив разни дрвја и тревки за наши различни потреби и потреби. 9) Тој произведуваше разни птици, како слатка музика што нè забавува. 10) Ни даде оган за топлина и осветлување ноќе. 11) Тој пролеваше води, мориња, езера, извори и реки со разни риби и други животни за наша корист и потреба. 12) Тој го покажа начинот на пловење низ морињата, така што една земја со друга, исток со запад, север со југ, ќе имаат најпогодна комуникација и ќе ги разменат Неговите придобивки меѓу себе. 13) Тој создаде ден и ноќ, зима и лето, пролет и есен заради нас. 14) Тој им заповеда на Своите ангели да се улогорат околу нас и, како стражари, да не чуваат (види Пс. 34:8). 15) Тој не ги погубува веднаш оние што грешат, туку очекува, повикува и нè поттикнува на преобраќање и покајание. 16) Предупредува и нè чува од клеветите и интригите на нашиот непријател ѓаволот. 17) Но, врвот на сите добри дела е тоа што преку Својот Син, нашиот Господ Исус Христос, ни го подготви патот кон вечното блаженство. „Тој, бидејќи беше образ Божји, не го сметаше за грабеж за да биде рамен со Бога, туку се направи без углед, земајќи облик на слуга, стана подобен на луѓе и по изглед стана како човек; Тој се понизи, стана послушен до смрт, дури и до смрт на крстот“, како што учи апостолот (Фил. 2:6-8). А Оној што ја содржи вселената со својата рака, „беше завиткан во повиени... во јасли“ (Лука 2:7). А Оној што го мери небото со распон, „немаше каде да ја положи главата“ (Матеј 8:20). А Богатиот „се осиромаши... за да се збогатиме преку Неговата сиромаштија“ (2. Кор. 8:9). А Оној што сакаше да дојде на облаците да им суди на живите и на мртвите, „неправедно му беше судено од злите“ (Лука 23:1-24). А Оној, на кого редот на ангелите не се осмелуваат да го погледнат, „беше удрен и плукнат по него“ (Матеј 27:30). А Оној што го облекол небото со облаци, „се облекол во облека на срам“ (Лука 23:11; Марко 15:17). А Оној што се облече во светлина, како наметка, „беше гол“ (Матеј 27:28). А Оној на кого Херувимите и Серафимите му служат, „Успеа да им служи на луѓето“ (Јован 13:5). И дозволи рацете со кои правеше чуда да бидат приковани на крстот. (види Лука 23:33). А Оној што ги воскреснуваше мртвите со бран, „по Негова волја ја поднесе смртта на крстот“ (Јован 19:30, 10:18). Сепак, нашиот Добар Господ ги издржа овие страдања заради нашето вечно спасение. Но, кога ни покажа толку многу и големи придобивки, од нас не бара ништо друго освен едно благодарно срце. Зашто како подарок, само од љубов за нас недостојните, нашиот Добротвор ги создаде овие добри дела. Зашто Тој е Добар по природа и не може а да не прави добро. Својството на добрината е да се комуницира и да се дава себеси на другите. Значи, сите овие Божји благослови: нашето постоење, кое го примивме од Него; разумната душа, со која сме почестени од Него; земјата што нè држи и не храни; водата што не пие и мие; говеда, животни, риби, дрвја и билки кои служат за нашите потреби; птици кои нè забавуваат; сонцето, месечината и ѕвездите кои нè осветлуваат; воздухот што ни го чува животот; огнот што нè грее; облаците што врнат на нас и на нашите полиња; денот што ни свети за нашата работа; ноќта, која ни беше договорена заради упокојувањето на нашето слабо тело; несомнената надеж за иден живот, така чудесно уреден, надежта дека се одземени сите добри нешта и крајот што го имаме во Христа Исуса, нашиот Господ - сето тоа, велам, и Неговите други непознати придобивки охрабруваат и, како да се каже, нè принудуваат со ревноста на Бога, Добротворот, да му благодариме и да Му бидеме благодарни. § 218. Божјите неискажливи благослови нè прават обврзани на Бога Добротворот и бараат од нас многу благодарно срце: „но што ќе Му возвратиме на Господа за сè што ни даде“ (Пс. 116:3)? За едно нешто што сме создадени од Него, донесени од непостоење во битие и почестени од нашата разумна душа, создадени по образ и подобие, ние мораме да Му го дадеме сето себе, односно душата и телото, Нему. А што можеме да дадеме за фактот дека оние што згрешиле се помилувани, оние што загинале оздравени, а оние што паднале се обновени на таков чудесен начин? Што - за тоа што заради нас доби форма на роб, живееше на земјата, гладуваше, жеднеше, работеше, плачеше, беше болен, беше тажен, доби срам, срам, клевета, осуда, плукање, гушење, тепање, рани, распнување и срамна смрт? Што, велам, ќе се оддолжиме за оваа прекрасна љубов? Не можеме да најдеме ништо! Што е тоа што „тој им даде моќ на оние што веруваат во Неговото име да станат деца Божји“ (Јован 1:12), да бидат граѓани на горе Ерусалим, да се вбројуваат меѓу светите ангели, да бидат учесници во вечното и небесното царство? Ништо! Запомни, Кристијан, колку повеќе му должиш на Господ Бог! Размисли колку пати од својата младост си згрешил пред Господа Бога; колку пати по Крштевањето го прекршивте Неговиот свет закон; колку пати сте ги прекршиле заветите што сте ги дале при влегувањето во христијанството; Колку пати сте се одвратиле од Господарот во своето срце! Вие го извршивте секое злосторство во лицето на Бога; Неговото севидно око гледаше во твоите злосторства. Бог е насекаде, и што и да правиме, го правиме пред Бога. Ти згреши, и Бог те погледна; Гледаше и виде, но те издржа „според богатството на Неговата добрина“ (Рим. 2:4). Кој крал би можел да биде толку добар, толку кроток, толку милостив; кој би го видел неговиот слуга како го прекршува неговиот закон пред неговите очи и кротко го поднесува? Наскоро човечката кротост се претвора во гнев, а трпението во гнев. Но, царот е истата личност како и неговите поданици; тој често го прекршува самиот закон, како човек, но не го толерира кога гледа како неговиот закон го прекршуваат неговите поданици. Но не е така Бог, единствениот безгрешен, Бог, Царот на небото и земјата, единствената праведна и вечна Вистина. Иако го гледа гревот на човекот, тој, од богатството на Неговата добрина, го поднесува, не го погубува и потоа не го наградува според неговите дела; и не само што поднесува, туку и го штити грешникот, за да не загине чекајќи го своето покајание. Запомнете го апостолскиот збор дека „нашиот противник ѓаволот оди наоколу како лав што рика и бара некого да проголта“ (1. Петрово 5:8). Овој наш непријател, колку пати си згрешил од младоста, толку пати бил спремен да те уништи; толку пати, како џин, се нафрли кон тебе, „како лав што јури по својот плен“ (Пс. 16:12), сакаше да ти ја украде душата и да те однесе во пеколот. Но, Божјата добрина му забранила да го прави тоа. Ти ја уништи Божјата заповед, но Бог не ја уништи Неговата милост од тебе. Ти го налути Бога, но Божјата добрина те заштити од твојот непријател, кој стоеше со тебе додека грешеше и сакаше да те уништи. Ти се повлече од Бога во твоето срце и се приближи до својот непријател; но добрината Божја му забрани и му забрани, да не ти ја грабне душата. Колку долго, откако згрешивте, останавте во непокајание, сето тоа време тој ви поставуваше замки под нозете, барајќи начин да те убие и да ја предаде твојата душа на вечна пропаст; но добрината Божја ги спречила неговите лоши намери. Сети се колку се оние кои се потопени во блуд, разбојништво, проневера, кражба, пијанство и сон, киднапирани без покајание; но добрината Божја те спаси од ова. О, колку во овој дел од Божјата добрина должите! Дека живеете, дека сè уште не сте загинале, дека нема да бидете фрлени во пеколот, дека можете да се покаете и да се спасите - сето тоа мора со благодарност да го припишете на Божјата добрина. Дали сте се вразумиле и дали сте во вистинско покајание? Ова е дело на Божјата благодат. Дали сте непокајани и непрежалени? Добрината Божја е што уште не сте загинале. Сатаната ги набљудува сите ваши патишта, ваши влезови и излези, сака да ви постави пречка и да ви ја украде погрешната душа и да ве одведе во пеколот, но добрината Божја сè уште не дозволува да те уништи, сè уште те трпи, сè уште го чека твоето преобраќање, те води кон покајание. Но, слушајте што им вели апостолот на невнимателните и неисправните: „Или го занемарувате богатството на добрината, кроткоста и долготрпеливоста Божја, не сфаќајќи дека добрината Божја ве води на покајание? Но, поради вашата тврдоглавост и непокајано срце, собирате гнев за себе и од праведниот Божји гнев“. (Римјаните 2:4-5). Гледаш, возљубен христијанин, колку е неверојатна добрината Божја кон нас, која не само што нè создаде, а не создаде како другите нешта, бесмислени и бесчувствителни, туку нè удостои со чувства и разум, ги храни, облекува, грее, чува и просветлува создаденото; не само што нè помилуваше нас што згрешивме, туку и нас што згрешивме нè трпи; и не само што издржува, туку и нè чува од махинациите на нашиот непријател, кој бара наше уништување, како што видовте погоре. Но, колку е голема Божјата добрина кон нас, колку е голема Неговата љубов кон нас, колку ние Му должиме. Нашиот ум не е во состојба да ја сфати оваа Божја љубов кон нас, луѓе, или да измисли како да ја возвратиме. Можеме да го знаеме ова и да признаеме од срце дека не можеме да вратиме ништо, без разлика што правиме заради Него. „Што да му возвратиме на Господа за сѐ што ни возврати“ (Пс. 116:3)? Така секогаш треба да се исповеда со пророк со смирение. Сè што ни направил или не ни прави нашиот Господ, го прави бесплатно, само од љубов. Но, иако ни недостасува сила за достојна благодарност, мораме, колку и да имаме, да се трудиме секогаш да Му бидеме благодарни со нашите срца и усни. § 219. Долгот на љубовта не се враќа со ништо друго освен љубов. Зашто љубовта не се задоволува со ништо друго освен со взаемна љубов. За ништо не му угодува на љубовникот, што и да прави, што и да му донесе саканата, ако не гледа взаемна љубов од него. Згора на тоа, на Бога, кој нè љуби нас и нашиот Добротвор, нашиот Господ, кој „нема потреба од нашите добра“ (Пс. 15:2), бидејќи благословите што ги имаме се Негови; ништо не е пријатно, што и да донесеме, ако не донесеме љубов и благодарно срце. Значи, за долгот на Божјата љубов, која неискажливо Му ја должиме, не можеме да донесеме ништо освен взаемна љубов и благодарно срце. Овој долг мораме секогаш да го плаќаме на секој можен начин, но не можеме да го платиме на кој било начин. Оваа должност бара од нас да покажеме секаква послушност кон Него и да ја исполниме не нашата, туку Неговата волја. Оваа должност бара од нас, ако не можеме ништо да Му дадеме, да им дадеме на Неговите слуги кои бараат заради Неговото име, ги хранат гладните, ги облекуваат голите, ги внесуваме бескрвните во нашите домови, ги утешуваме тажните, ги утешуваме скитниците, ги посетуваме болните и оние што седат во затвор и им служат за други барања и потреби (Матеј 25-35). Оваа должност бара од нас да им ги „простиме... нивните гревови“ од нашите срца на нашите браќа кои згрешиле (Матеј 6:14–15). Оваа должност бара од нас „да ги сакаме нашите непријатели, да ги благословуваме оние што нè проколнуваат, да им правиме добро на оние што нè мразат и да се молиме за оние што нè злоупотребуваат и нè прогонуваат“ (Матеј 5:44). Оваа должност бара од нас „да ги принесуваме нашите тела како жива жртва, света, прифатлива за Бога, што е нашата разумна служба“ (Рим. 12:1); „Ги убивме нашите членови на земјата: блудот, нечистотијата, страста, лошата страст и лакомоста, што е идолопоклонство“ (Кол. 3:5). Оваа должност бара да ја запишеме оваа Божја добрина на нашите срца, да сведочиме со нашите усни, да разговараме со нашите пријатели и да не молчиме за тоа пред нашите непријатели. Оваа должност бара да не ги штедиме нашите души, онаму каде што тоа го бара честа на Неговото име - со еден збор, не одбиваме да правиме сè што сака Неговата света волја со ревност и радост (види Еф. 5:10). § 220. А во спротивното што ни е испратено, мораме уште повеќе да му благодариме на Бога, на што поттикнуваат следните причини: 1) Од Добриот Бог ништо друго освен добро не може да ни дојде, иако ни се чини обратно. Зашто често, поради нашата глупост и слепило, сметаме за нешто добро што е зло за нас; а она што е навистина добро за нас го сметаме за зло. Но, Најдобриот и Семудриот Отец Небесен гледа поинаку, и „наместо леб... камен, а наместо риба... змија... Тој не сака да им даде на оние што Го бараат“ (Лука 11:11-13; Матеј 7:11). 2) Со одземање на добра, учиме да ги познаваме добрата и Давателот на добрата - Бог. Зашто, додека имаме добро и сме исполнети со добро, не го познаваме доброто, и затоа го забораваме Бога, Давателот на сето добро, но тогаш навистина го познаваме доброто кога ни е лишено. Колку голема добра работа е здравјето, знаеме во болеста; Каков голем дар Божји е лебот, забележуваме во време на глад; Ќе ги научиме придобивките од светлината во темнина или слепило, придобивките од мирот и спокојството за време на инвазијата на непријателите, придобивките од дождот за време на сушата, придобивките од сончевата светлина за време на лоши временски услови, придобивките од слободата во заробеништво, придобивките од водата за време на жед, придобивките од огнот за време на студ и зима. И откако научивме добро, ние делумно вкусуваме и гледаме „колку е добар Господ“ (Пс. 33:9), Кој ни дава добри работи. 3) Кога Бог ни го одзема физичкото добро, сака да даде духовно добро. Кога ќе го одземе телесното богатство, тој сака да даде духовно богатство; кога го одзема физичкото здравје, сака да даде ментално здравје; кога ќе ја одземе привремената слава, тој сака да даде вечна слава. И тоа го прави затоа што, знаете, виде дека доброто на телото и на душата не може да се вклопи во нас. И затоа се однесува како вешт лекар кој отсекува еден дел од телото за да го зачува целото тело. Исто така, семудриот Лекар на нашите души, Господ, ги отсекува телесните добра за да се сочуваат и душата и телото во вечниот живот. Не му се лутиме на докторот кога покажува таква грижа за нас, туку дури му благодариме, го сакаме и му даваме плаќање. Многу повеќе од Бога, кој нѐ обезбедува толку милосрдно и со љубов, мораме да му благодариме. Зашто „Господ го дисциплинира оној што го сака“ (Евр. 12:6). Зашто, кога Најдобриот Бог ни дава благосостојба и на тој начин нè привлекува кон Себе, тогаш нашата расипана природа повеќе се воздигнува поради тоа отколку што е поттикната на љубовта Божја. Затоа, Татковската Промисла Божја, дозволувајќи неволји, нè понижува и со тоа нè исправа. Значи, она што ни се чини дека сме вознемирени е за нас вистинито, директно и она што благосостојбата треба да го посакува. Нашето тело е во неволја, но нашиот дух е среќен; телото е исцрпено, но духот се зајакнува; телото избледува, но духот цвета. Неволјите и казните се како гласници Божји, кои ни ја објавуваат, кои со благодарност ги поднесуваме, последователната Божја благодат. Зашто неволјите нè носат кај Бога. „Во нивната тага уште од рано утро ќе викаат кон Мене, велејќи: „Да одиме и да се вратиме кај Господа, нашиот Бог, зашто Тој нѐ удри и ќе нѐ излечи, ќе нѐ рани и ќе не исцели“, вели пророкот (Ос. 6:1-2). Зашто нашиот Семудар и Добар Создател ја знае нашата слабост и затоа, кога нè лишува од едно, нè остава со друг, за да можеме без исцрпување да го поднесеме искушението; а во исто време им подава рака на искушение. Така, кога се одзема богатството, здравјето се остава зад себе; одземајќи го здравјето, зад себе остава некоја друга утеха. Затоа, ако страдате од сиромаштија, но сте здрави, заблагодарете се што имате здравје и можете да заработите леб со вашиот труд. Ако си сиромашен и нездрав, фала што те храни Христовото име. Ако страдате од болест и имате богатство, заблагодарете се што ја имате утехата на задоволство. Ако ви ги украдат работите, бидете благодарни што куќата е недопрена и има каде да имате мир. Ако имотот и куќата изгореле, заблагодарете се што вие самите останавте недопрени, зашто многумина самите со своите куќи и имот се изгорени. Ако трпиш клевета и клевета, заблагодари им што не те тепаа, не те испратија во егзил или те ставија во затвор. Ако едноставно седите во затвор, ви благодариме што не сте окови. Ако сте оковани, заблагодарете се што ја гледате светлината, имате храна и слично. Ако си ја изгубил честа, ти благодарам што си се ослободил од многу неволји, суети, завист, клетви, клевети, гнев, злоба, клевета и други зла што ја опкружуваат честа и што уште не си го изгубил својот имот. Ако ви е одземена честа и имотот, ви благодариме што не ве пратија во затвор. Ако ве пратат во затвор, заблагодарете се што не ве убиваат. „Ако сте осудени на смрт“, вели свети Василиј Велики, - и неправедно, заблагодарете се што за тоа ви е приготвен славен венец на небото. Ако е праведно, вели истиот светител. оче, ти благодарам што со привремена смрт ќе се избавиш од вечната смрт“ (Во проповедта за маченичката Јулита). Затоа следете го овој пример и во други работи. А освен тоа, знајте дека ние не сме заслужиле никакво добро од Бога, туку, напротив, достојни сме за каква било казна, а каква и да е казната, нашите гревови заслужуваат уште повеќе. § 221. Овде е претставено како треба да му благодариме на Најдобриот Бог, нашиот Добротвор и Продавител, за сите Негови благодети што ни ги дава. Каде и да погледнеме, каде и да ги свртиме очите и умот, секаде имаме доволно можности да ја прославиме Божјата добрина. Навечер гледаш во ведрото небо, украсено со ѕвезди како монистра, а меѓу ѕвездите ја гледаш месечината што свети - те служат. Заблагодарете му на „Оној што ги создаде... месечината и ѕвездите да владеат со ноќта“ (Пс. 135:7–9). Денот осамна; Сонцето ги рашири своите зраци низ вселената; нејзината светлина сјае на тебе. Заблагодарете му на „Оној што го создаде сонцето да владее со денот“ (Пс. 135:7–8). Облаците прскаат дожд - те попрскуваат. Заблагодарете му на „Оној што го покрива небото со облаци и подготвува дожд за земјата“ (Пс. 147:8). Ветерот се крена и почна да ги брка облаците и да го расчистува небото - тоа те служи. Заблагодарете му на „Оној што ги вади ветровите од Своите богатства“ (Пс. 134:7). Гледате полиња исполнети со разни плодови, зелени ливади и шуми, градинарски дрвја изобилни со плодови - ова е дело на Божјата добрина, ова ви е испратено од Бога. Благодарете му на Давателот, велејќи: „Благослови го Господа, душо моја“ (Пс. 103:1). Дојде зимата, земјата беше покриена со снег, мразот ги обврза езерата, реките и мочуриштата, па секаде се покажа дека патеката е бесплатна, немаше потреба од мостови и други потреби за премин - ова е Божји благослов; вашите потреби се опслужени со ова. Благословувајте го „Оној што го шири својот снег како бран“ (Пс. 147:5). Поминува зимата и доаѓа пролетта - така, како да се каже, ви се најавува наближувањето на воскресението на целото создание, кое умрело од мразот - благословувајте го Умилениот на овој начин. Дојде пролетта; овде се открива новото богатство на Божјите дарови: сонцето благоволно сјае и загрева, се чувствува добро растворениот воздух, земјата ги произведува своите богатства од нејзините длабочини, плодовите се појавуваат од семиња и корени и се служат за сите да ги користат; ливадите, полињата, полињата, шумите се облечени и зелени, украсени со цвеќиња и испуштаат секакви мириси, од нив течат извори и речни потоци и не само погледот, туку и увото се забавува; насекаде се слушаат разни гласови на разни птици, како некаква слатка музика; добитокот се распрснува по полињата и степите, не бара храна од нас, се хранат и се задоволуваат со она што им го отворила Божјата рака, се задоволуваат, јадат и играат, и така, како што рече, благодарат на добрината Божја. Со еден збор, целото небо повторно добива прекрасен и весел изглед. Нечувствително и надарено суштество, како да е, повторно се раѓа. Тебе, разумно суштество, откриено е сето ова богатство на Божјата добрина - кажи со благодарност: „Благослови го Господа, душо моја“ (Пс. 104:1). Земјата родила различни плодови за ваше задоволство и утеха - заблагодарете му на Оној што ја уредил вака, зборувајќи му со радосен дух на пророкот: „Ти ме израдува, Господи, во Твоето создание“ (Пс. 91:5). Кога јадете храна, заблагодарете му на „Оној што дава храна на секое тело“ (Пс. 135:25). Ако облечеш: добрината Божја те облекува - благодари му на Добротворот. Без разлика дали вашиот мир се загрева или вашата храна се готви на оган, огнот е Божји дар, кој работи и служи за вас - благословувајте го Оној што го создал. Денот помина - пејте со благодарност, зашто Господ ве гарантира да го поминете без штета или уништување; пеј со срцето и со своите усни: „Ќе ти пеам песни, Господи! Заспав ноќе и, откако спиев, станав - кажи: „Ќе те благословам, Господи! Кажи му на пророкот: „Заспав, заспав и станав, зашто Господ ќе ме заштити“ (Пс. 3:6). Ако чувствуваш стрес на совеста за своите гревови, заблагодари му на Бога, Кој ги претрпе твоите гревови и не те предаде во рацете на твојот непријател; Исповедај му со благодарност на пророкот: „Ќе Те исповедам, Господи, со сето свое срце и ќе го славам Твоето име довека, зашто е голема Твојата милост кон мене и ја избави мојата душа од најдолниот пекол“ (Пс. 86, 12-13). Ако чувствувате страв од Божјиот суд или желбата за Божјиот вечен живот - тогаш благодатта ве повикува на покајание - кажете: „Благословен е Господ, Кој сака сите луѓе да се спасат и да го постигнат спознанието на вистината“ (1. Тим 2:4); послушајте го повикот на Божјата благодат, додека „времето е поволно... и денот на спасението“, додека Господ слуша и помага. Зашто тој вели: „Во прифатливо време те слушнав и во денот на спасението ти помогнав. Еве, сега е прифатливото време, ете, сега е денот на спасението“ (2. Кор. 6:2). Кога ќе дојде тага, тага, болест или некоја друга перипетија, така твојот Господ го бара твоето спасение; заблагодарете му на Оној Кој сака и бара вашето спасение; кажи му на псалмистот: „Добро ми е што ме понижи, за да ги научам Твоите наредби“ (Пс. 119:71). Ако размислувате за спасоносниот поглед на Синот Божји кон човечкиот род (и секогаш треба да размислувате за толку голема и важна работа), пејте со радост и длабоко смирение: „Благослови го Господа, душа моја, и Неговото свето име! Или така со пророкот Захарија, благослови го Господа: „Благословен да е Господ, Бог Израилев, што го посети својот народ и го избави и ни подигна рог на спасението во домот на својот слуга Давид“ (Лука 1:68-69). Ги слушате пророчките и апостолските гласови, ги слушате оние што ја проповедаат Божјата реч, разбирате дека овие Божји гласници ви служат, „донесуваат добра вест за мир, донесуваат добра вест“ (Рим. 10:15), проповедаат простување на гревовите, Царството небесно што се приближува, поучуваат за вистината, ве водат на вистинскиот пат, велејќи вечно, водејќи Боже, на нашиот добротвор, засекогаш, амин! – Од наведеното произлегува дека мораме да му благодариме на Бога и во благосостојба и во зло. Во благосостојба - зашто ние, недостојните, бесплатно ги примаме Неговите благослови од Него и сме утешени од нив. Во злото - зашто од Него сме исправени, се освестуваме, се препознаваме себеси, нашата подлост, недостојност и проклетство, учиме да ги сметаме Божјите благослови за големи и да го почитуваме Давателот на благословите. § 222. Благодарноста, бидејќи е поволна, се наградува со големи и многубројни благодети од Бога. А тоа се чини дека го открива Христос кога вели: „Кој има, ќе му се даде и ќе има изобилство“ (Матеј 13:12); и повторно: „На секој што има, ќе му се даде повеќе и ќе има изобилство“ (Матеј 25:29). Зашто, нашиот Најдобар Учител ја прифаќа благодарноста како подарок за Себе, и за овој дар ќе награди нови радости. „Благодарност“, вели свети Василиј Велики, - Бог ја смета за добро дело; а Оној кој ви дава богатство бара милостина од вас преку рацете на сиромашните; и иако го прима Своето од вас, сепак, за ваше добро, ве наградува со Својата вистинска благодат“ (Проповед за маченичката Јулита). Христос истото им го вели и на оние од Неговата десна страна на Својот праведен суд: „Како што му направивте на еден од овие Мои најмали браќа, така и Мене ми направи“ (Матеј 25:40). Оној од Кого имаме сè, како што е кажано погоре? Но, со благодарност кон Бога, оној што му го дава Божјото добро на својот ближен, го дава, како да се каже, своето; и Бог си го припишува тој дар, и затоа со нова придобивка, како богат со милост и великодушност, го наградува давателот и возвраќа благодат за благодат. § 223. Божјата реч ја осудува човечката неблагодарност на многу места, од кои некои ги нудим овде за да покажам што е тежок грев неблагодарноста. Светиот пророк Мојсеј, сакајќи да ја разоткрие неблагодарноста на народот на Израел, ги повикува небото и земјата како сведок на неговите зборови, велејќи: „Слушајте го небото, и јас ќе зборувам, и земјата нека ги чуе зборовите на мојата уста. God. God, His works are true, and all His ways are righteous; God is faithful, and there is no unrighteousness in Him; the Lord is righteous and holy. But they sinned against Him; they are not His children due to their vices. An obstinate and depraved race! Is this what you repay to the Lord? These people are stupid and unreasonable! Is not He your Father, who adopted you, and created you, и те создаде запомни ги старите денови, размисли за годините на поранешните генерации, и тој ќе ти каже, и твоите постари, и тие ќе ти кажат. Кога Семоќниот ги разделил народите и ги растерал синовите на Адам, ги поставил границите на народите според бројот на Божјите ангели. И тие беа делот Господов, Неговиот народ Јаков, Неговото наследство Израел. Го обезбедуваше во пустината, во време на жед и жештина во безводни, го штитеше, го поучуваше и го чуваше како зеницата на окото. Како што орелот го покриваше гнездото и лебдеше над своите пилиња, ги рашири крилјата и ги прими и ги крена на рамениците. Само Господ ги водеше, и со нив немаше чуден бог. Ги издигна до височини, ги наполни со плодовите од нивите; пиеле мед од каменот и масло од цврстата карпа; Ги хранеше со путер од крави и со овчо млеко, со масти од јагниња и овни, телиња и кози и дебела пченица, а тие пиеја вино, крв од грозје. И Јаков јадеше и се насити, а неговата сакана го отфрли; се здебели, се здебели, се здебели и го остави Бога Кој го создаде и се повлече од Бога, неговиот Спасител. Ме налутија со туѓи богови и ме вознемирија со нивните гадости; жртвуван на демоните, а не на Бога, на боговите кои... не знаеле, нови и скорешни, кои дошле од соседите, оние кои нивните татковци не ги познавале. Го оставивте Богот што те родил и го заборавивте Богот што те храни“ (5. Мојсеева 32:1-18) и така натаму. Пророкот Исаија исто така ги нарекува небото и земјата како доказ за Божјата жалба за неблагодарноста на народот на Израел: „Чуј, небо, и слушај, земјо, зашто Господ ги отфрли и ги отфрли, а јас ги отфрлив: Јас. Волот го знае својот сопственик, а магарето јаслите на својот господар, но Израел не Ме познава Мене и Мојот народ не Ме разбира“. И тогаш пророкот со голема ревност кон Бога, прекорувајќи ги, вели: „Але, народе грешен, народ полн со гревови, зли семе, синови на беззаконието, го оставивте Господа, го налутивте Светецот Израилев, се вративте“ и така натаму (Ис. 1, 1-4). Преку пророкот Малахија, Господ зборува за оние кои не го почитуваат и не се плашат од Него, чиј корен е неблагодарноста: „Синот го почитува таткото свој, а слугата се плаши од својот господар; и ако Јас сум Отецот, тогаш каде е почитта кон Мене? И ако Јас Сум Господ, каде е стравот од Мене? вели Господ Семоќниот“ (Мал 1:6). Псалмистот се жали на неблагодарноста на народот на Израел, велејќи: „Ги заборавија Неговите добри дела и Неговите чуда што им ги покажа“; и повторно: „Го сакаа со својата уста и Го лажеа со јазикот свој, но нивното срце не беше добро со Него и не беа верни на Неговиот завет“ (Пс. 77:11, 36-37). Христос, кога исчистил десет лепрозни, а само еден од очистените, Самарјанецот, се вратил кај Него со благодарност, вели: „Нели десет се очистија? Каде се девет? Како не се вратија да Му оддадат слава на Бога, освен овој туѓинец? (Лука 17:17–18). А на Јуда, Неговиот предавник, осудувајќи ја неговата неблагодарност, му вели: „Јуда! Го предаваш ли Синот човечки со бакнеж?“ (Лука 22:48). – Од овие цитирани и други делови од Светото Писмо можеме да видиме: 1) Колку е сериозна неблагодарноста пред Бога. На луѓето им е тешко да ја издржат неблагодарноста на оние на кои им направиле некаква корист; особено на Бога. Зашто луѓето, што и да прават добро на своите ближни, е Божјо добро, а не нивно; Секое добро го имаат од Бога, а не од себе. Зашто сè што имаме, освен гревовите, е Божјо, а не наше, и затоа, кога некому правиме добро, го даваме од Божјото добро, што ни е дадено. Меѓутоа, иако никому не му користат со своето добро и не гледаат благодарност од тоа, тие не издржуваат без болест, бидејќи тоа несомнено е за секого. Колку е неспоредливо потешка нашата неблагодарност пред Бога, Кој ни ги покажува не туѓинците, туку сопствените благослови, безброј благослови, несфатливи за умот, за нас познати и непознати, како што кажавме погоре. И Тој се манифестира не само секој ден, туку и секој час и минута, така што не можеме да живееме ни минута без Неговите благослови! 2) Колку повеќе големи благослови некој добива од Бога, толку повеќе и посериозно греши ако не му покаже благодарност. Неблагодарните Евреи биле понеблагодарни на Бога од незнабошците кои не Го познавале. Зашто Евреите, покрај општите Божји благослови, кои се излеваат на добрите и на лошите, праведните и неправедните, односно привремените и земните благослови, од Бога беа наградени со посебна милост повеќе од незнабошците. „А делот на Господа беше неговиот народ Јаков, неговото наследство Израел. Тој му угоди во пустината“ и така натаму (види во горното Свето писмо). нивни се татковците, а од нив е Христос по тело, Кој е Бог над сите, благословен засекогаш, Амин“, воздивнува Павле по нив (Рим. 9:4-5). незнабошците, бидејќи тие се разоткриени на многу места од Светото Писмо „Но тие згрешија пред Него. тие не се Негови деца поради нивните пороци. Тврдоглава и развратна генерација! Дали му возвраќате на Господа за ова? - им кажува свети Мојсеј во својата песна (види погоре). „Родив синови и ги воспитав, но тие Ме отфрлија“. , вели Бог преку пророкот. „Ги заборавија Неговите добри дела и Неговите чуда што им ги покажа“ (види погоре). Голема и тешка била неблагодарноста на неблагодарните Евреи; но уште поголема и потешка неблагодарност е онаа на неблагодарните христијани. Зашто Евреите не Го видоа Бога во тело, туку христијаните. Тие не видоа одење по земјата во вид на роб; не го видоа како проповеда, не го видоа како прави чуда; Тие не виделе некој да страда во тело, кој умира во тело за грешници, кој во тело станува од мртвите, се вознесува на небото и седи со прославеното Тело од десната страна на Отецот, туку христијаните гледаат. Евреите не го видоа Светиот Дух како слегува на огнени јазици, туку христијаните. Евреите не слушнале за приближувањето на небесното царство, но христијаните слушнале. Евреите беа избавени од ропството на Египет, христијаните од ропството и маките на пеколот. Мојсеј ги избави Евреите, Божјиот Син ги избави христијаните. Евреите беа донесени во ветената земја, вратата на царството небесно им беше отворена на христијаните. Евреите не се причестија со Телото и Крвта Христови, туку христијаните. Евреите не го слушнале Бог како зборува од небото: „Овој е мојот возљубен Син, во Кого ми е мило“ (Матеј 3:17), туку христијаните. „Многу пророци и праведници сакаа да видат што гледаат христијаните, но не видоа, и да слушнат што... слушаат, а не чуја“ (Матеј 13:17) - Христијаните гледаат и слушаат. Значи, христијаните добивале поголема милост, чест и предност од Бога отколку Евреите. Затоа, тие повеќе ја тагуваат Божјата добрина кога се неблагодарни отколку Евреите. Колку е поголема користа, колку повеќе се обврзува да се заблагодари, толку е побесрамен корисникот кога не му оддава благодарна почит на својот добротвор. Пророците ги осудувале неблагодарните Евреи; Неблагодарните христијани ќе бидат изречени од Самиот Христос, Праведниот Судија, за време на Неговото страшно доаѓање: „Бев гладен, и не ми дадовте да јадам, жеден бев и не ми дадовте да пијам, бев туѓинец и не ме примија; бев гол, и не ме облечеа, болен и не ме посетија2-4“ (4) Иако овој гром ќе биде страшен за сите грешници, ќе биде пострашен за неблагодарните христијани кои ја знаеле вистината и не оделе по вистината. Ќе биде многу срамно и страшно за неблагодарните грешници да ја слушнат оваа опомена; да слушам пред целиот свет, пред светите Ангели и Божјите избраници; страшно е да се слушне од Христа, кој заради сите слезе од небото и се воплоти, заради сите што живееја на земјата, заради сите што страдаа, распнаа, умреа, беа погребани и воскреснаа од мртвите, кои толку ги сакаа сите, зашто ќе бидат лишени од сета Божја милост засекогаш и засекогаш. § 224. Забележани се следните знаци на неблагодарност: 1) Заборавање на Божјиот благослов. „И ги заборавија Неговите добри дела и чуда, што им ги покажа“ (Пс. 77,11), пишува за неблагодарните Евреи. Зашто, благодарниот човек секогаш се сеќава на доброто дело и, гледајќи го доброто со својот ум, му се заблагодарува на добротворот. Така свети Давид секогаш се сеќаваше и благословуваше на Добротворот на својот Господ: „Ќе го благословувам Господа во секое време, Неговата слава е секогаш на моите усни“ (Пс. 33, 2), и ја поттикнуваше својата душа да го прави тоа: „Благослови го Господа, душо моја, и не заборавај на сите Негови добри дела“ (Пс. 103,2); - но ги поттикна и другите да го сторат истото: „Возвечете го Господа со мене, и заедно ќе го воздигнеме Неговото име“ (Пс. 33:4). Така, тројцата млади, кои беа спасени во халдејската печка, не само што самите му пееја пофалби на Господа што спасил, туку и го повикаа целото создание да пее: „Благословувајте ги сите дела Господови, пејте Му на Господа и воздигнувајте Го засекогаш“ (Дан.3:57, Дан.3:26-90). Неблагодарниот не е така: туку тогаш се сеќава само кога ќе добие корист; тогаш тој само го фали добротворецот кога ќе се утеши со неговото добро дело; а кога ќе помине утехата, го заборава доброто дело и добротворот. Така, Евреите, кои излегле од Египет, штом го преминале Црвеното Море и ја испеале Божјата слава, набргу заборавиле на едно толку големо дело Божјо, како што вели Псалмистот за нив: „И пееја Негови, а набргу ги заборавија Неговите дела“ (Пс. 106, 12-14). Така, денес, многу христијани, или од болест, или од смрт, или од затвор или од некоја друга несреќа, го забораваат ова Божјо добро дело. Тие се исто така хранети, облечени и обезбедени со други Божји добри работи; но во исто време не се сеќаваат на Добротворот. Тие се надеваат на воскресение на мртвите и на животот на следниот век, но не Му благодарат на Оној Кој умре за нив и воскресна од срце, и не се трудат да ги имаат на ум делата на ова големо нешто и затоа се појавуваат неблагодарни на Бога, нивниот Добротвор. 2) Знак на голема неблагодарност - да си го припишете Божјото добро дело и со тоа да се пофалите, или да го припишете на слабо суштество. Таква неблагодарност покажале Израелците, кои на златното теле му го препишале Божјото големо дело за нивното избавување од Египет: „Овие се твоите богови, Израеле, кои те изведоа од земјата Египетска“ (1. Цареви 12:28). Така денес многумина, иако не ги припишуваат Божјите дела на бездушен идол, се ставаат себеси на местото на идолот; и она што му доликува само на Бога, тие самите си го припишуваат: „Направив ова и она, научив ова и она, го излекував овој и оној, го избавив тој и оној од смртта, го збогатив ова и она“ и други луди говори. Што велиш, суетен човеку? Каква корист можете да направите без Бог? Од каде ја добивте вашата интелигенција? Од каде доаѓа богатството, од каде уметноста? Што имаш ти освен гревовите? „Што имате што не би го добиле? И ако сте го примиле, зошто се фалите како да не сте го добиле? (1. Кор. 4:7). Како можеш да ги учиш другите на добро кога и самиот си зол и неук? Како можеш да ги просветлиш другите кога и самиот си слеп? Како можете да ги збогатите другите додека вие самите сте сиромашни? Како можете да ги спасите другите кога вие самите барате помош секоја минута? Само Бог ги просветлува сите, сам учи, сам збогатува, сам избавува. Само од Него доаѓа разумот, помошта, избавувањето, богатството, исцелувањето. Само нему му припаѓа чест и пофалба за се. Вашата интелигенција, уметност, богатство, сила се Божји дарови. Зошто си го присвојуваш она што е Божјо, слаб, скуден, сиромашен и безначаен човек? Кога Бог ќе ги одземе своите, ќе останете само со вашите гревови, кои треба да ве смират, а не да го подигнат Божјиот дар? 3) Знак на неблагодарност е да се скрие или да се користи Божјиот дар не за слава на Бога, туку заради сопствениот личен интерес и каприц. Такви се оние кои имаат разум, но не го користат во корист на ближните, или, што е уште полошо, го користат разумот на штета на своите браќа: составуваат саркастични списи, лажни клевети, со кои се обидуваат да ја соборат вистината и да воспостават лага. Колку е големо ова зло, секој може да види. Исто така и оние кои го имаат богатството на овој свет и го кријат, или го трошат на непристојни трошоци и ги презираат оние што го бараат името Христово. Исто така и оние кои, бидејќи се во чест, не ја бараат честа и славата Божја и користа од ближните, за кои секој е повикан да почитува, туку ја бара својата гадна добивка. Злоупотребата на Божјиот дар затоа се препознава како неблагодарност, бидејќи дарот ни е даден поради оваа причина, за ние самите да го користиме, да му благодариме на Бога и да им користиме на другите во чест на Оној кој ни ја дал Својата добрина. Зашто луѓето, користејќи го Божјото добро што ни е дадено, се убедени да го слават Бога, Давателот на сите добри работи. Секој што го злоупотребува подарокот го прекинува ова глорификација и го отвора патот кон гневот и богохулењето. Еве што значи Христовиот укор на Последниот суд за оние од Неговиот лев суд: „Бев гладен и не ми дадовте храна; бев жеден и не ми дадовте да пијам; бев туѓинец и не ме примија; бев гол и не ме облечеа; болен и во затвор, а вие не ме посетивте и не ми ги посакавте своите ближни; споделете ги заради Моето име со оние кои имаат потреба, но вие со нив ги служевте вашите каприци и страсти јас од вас не барав храна, облека, заштита, посета, утеха, туку Моите „помали“ браќа го бараа тоа, и бидејќи тоа не го направија заради Мене, не го направија тоа за Мене“ (Матеј 25:42-45). 4) Знак на неблагодарност е нетрпеливоста и мрморењето во неволјите, бидејќи преку неволјите Бог сака да нè исправи и да нè привлече кон Себе, за што би било достојно да му се заблагодариме на Бога од срце, кој толку милостиво обезбедува за нас. Колкумина има кои од неволји биле поттикнати на вистинско покајание и со тоа се вратиле кај Бога, за што сведочи не само Светото Писмо, туку и црковната историја. Соочени со претстојната катастрофа, Ниневијците се одвратиле од своите зли дела и почнале да се каат (види Јон.3). Манасија, царот на Јуда, бил совладан од неволји и го барал Господа со смирение и покајание (види 2. Летописи 33:12-13). Израелците, победени од неволјите, се обратиле кон Бога, како што најмногу сведочи книгата Судии. Принудена од несреќа, хананејката му вика на Христа: „Помилуј ме, Господи, Сине Давидов“ (Матеј 15:22) и така натаму. Апостол Павле „го предава грешникот во Коринт на сатаната за уништување на телото, за да се спаси духот во денот на нашиот Господ Исус Христос“ (1. Кор. 5:5). О, колкумина и сега во неволја Го бараат Бога - оние кои Го оставија во благосостојба! Колкумина се понижени од сиромаштијата - оние кои богатството ги возвиши! Колкумина тагата и тагата се придвижуваат кон вистинска молитва и срдечно воздивнување - оние кои не се сеќаваа на Бога во световна радост! Колку луѓе се убедени со болеста да ја презираат славата, честа, богатството и сладоста на овој свет - оние кои, бидејќи биле здрави, биле утешени од нив - и да го бараат Божјото царство и Неговата праведност (види Матеј 6:33), - оние кои здрави не размислувале за тоа! Искушаниот го знае ова. О, перипетиите е лек со горчлив вкус, но спасоносен, стап на казната на Отецот Бог, будење од сонот на гревот, искоренување на телесната зависност, будење на духовниот живот, соборување на гордоста, школа на трпеливост, одгледување на смирение, почеток на духовната мудрост, почеток на духовната мудрост што нема да се засрами од тагата, од трпението искуство, од искуството е надежта, но надежта... не срами“ (Рим. 5, 3-5). Значи, возљубен Христијанин, јасен знак на неблагодарност кон Бога е ако некој нема трпение во неволјите, бидејќи преку неволјите Бог, како да се каже, нè убедува да влеземе во Неговото вечно блаженство. Запомнете колку луѓе кои живееја во благосостојбата и задоволството на овој свет загинаа. Затоа, подобро е да му се молиме на Бога да казни со Својот Отец и да не ја одземе Неговата милост од нас: „Казни нè, Господи, но со вистина, а не со гнев“, да разговараме со пророкот (Ерем. 10:24), наместо да ја прифатиме Неговата казна со негодување и гнев, што е и одвратно за Неговата добрина и штетно. Сите Негови верни од почетокот на светот ја прифатија Неговата казна со благодарност и очекуваа милост од Него и ја примија. Ние мора да го сториме истото ако сакаме да ја примиме Неговата милост. 5) Знак на неблагодарност е немилосрдноста и строгоста кон ближниот, кога на човек секој ден и час му се доделува голема милост од Бога, а тој самиот не сака, заради Бога, да се смилува на личност како него. Заради Божјата милост, која секој ден му се покажува на човекот, без разлика колку навреда добива од ближниот, тој мора да прости сè од срце, па дури и ако бил убиен неколку пати и оживеал (ако тоа можело да се случи), тој мора да му прости на убиецот. Зашто, без разлика каква навреда ќе му биде нанесена на човек од човек и колку и да има навреди, тоа не е ништо во споредба со навредата што ја навредува величеството Божјо, гнасниот човек „земја и пепел“ (1. Мој. 18:27), го прекршува Неговиот закон и не е лишен од Неговата милост. Тогаш човек не се сеќава на ова, на толку голема милост Божја, кога не сака да му прости на својот ближен кој згрешил. И тоа е голема човечка гордост и измама, што тој самиот добива милост од Бога, но не сака да му покаже милост на ближниот. Така му направил на својот другар тој тврдоглав должник, спомнат во евангелската парабола, кому царот по својата милост му простил десет илјади таланти, но тој самиот не сакал да му прости на другарот ни сто казни, толку мал број. Затоа, ја изгубил милоста што ја добил од својот милостив господар; и почувствував гнев од него со опомена: „Злобно робје! Ти го простив целиот долг затоа што ме молеше, зарем не требаше и ти да се смилуваш на другар ти, како што јас те помилував?“ И неговиот суверен се налути и им го предаде на мачители додека не му го врати целиот долг“ (Матеј 18:32-34) Истиот гнев од Бога, Царот на небото и земјата, ќе го почувствуваат и сите оние кои секогаш добиваат таква милост од Него, навредувајќи Го и не погубувајќи го, но тие самите не сакаат да му покажат милост на својот најмал, клеветнички збор тие се влечени на суд и предадени во затвор „Така ќе ви направи Мојот Отец небесен, ако секој од вас не му ги прости гревовите на својот брат од срце“, ја заклучува Христос оваа парабола (Матеј 18:35). Ова немилост го покажуваат господарите кон своите робови и командантите на своите подредени, ако тие сурово ги мачат со гнев или поради нивниот престап или не според обемот на злосторството; како и други кои поради навреда и грев, или преку суд или на друг начин, им се одмаздуваат на своите ближни, и покрај тоа колку милосрдно Бог постапува со нив, кои, ако види беззаконие, „кој ќе издржи? (Пс. 129:3). 6) Знак на неблагодарност е да му благодариш на Бога со твоите усни, но да имаш срце што не се согласува со твоите усни: да го почитуваш Бог со твоите усни, но да Го обесчестуваш со своето срце и живот. Псалмистот за таквите луѓе вели: „Тие Го сакаа со своите усни и Го лажеа со своите усни, но нивното срце не беше добро со Него и не му беа верни на Неговиот завет“ (Пс. 77:11, 36-37). А на друго место Бог вели: „Овој народ се приближува кон Мене со своите усни и ме почитува со своите усни, но неговото срце е далеку од Мене“ (Матеј 15:8; Исаија 29:13). Такви се оние кои одат во црква за пофалба, а со своите дела хули на Бога; тие пеат со своите јазици, но престапувајќи го светиот закон Го обесчестуваат. Такви се оние кои создаваат камени или дрвени храмови Божји, но уништуваат анимирани Божји храмови; го красат ликот на Христос и Неговите светители, но ги соблекуваат луѓето според Божјиот лик и подобие Божјо; Тие го обложуваат Светото Евангелие со сребро, злато и скапоцени, според човечко мислење, камења, но не сакаат ни да го допрат напишаното во Евангелието. Тоа се и оние кои градат милостиња, даваат изобилство милостина, а другите слични на себе ги вадат од браќата, а тоа не е милост, туку нечовечност, не е жртва, туку одвратност пред Бога. „Како што коле син пред својот татко, така и тој што принесува жртви од имотот на сиромасите“, вели Светото Писмо (Сир.34:20). Колку е пријатно за таткото да гледа кога син му се прободува пред него, толку му е угодна на Бога твојата жртва што ја правиш од солзите на сиромашните! Дали навистина сакаш да се сокриеш пред Бога дека носиш туѓи и, пролевајќи толку многу солзи, го носиш! Но, „Кој позајмил уво, зар не го слуша плачот на Своите слуги? Кој го направил окото, нема ли да ги види солзите што ги пролеавте (Пс. 93:9)? Ти го носиш нивниот имот, а тие леат солзи и плачат пред Бога: и делата на двајцата - твојата неправда и нивното офкање - допираат до Бога. И така Тој ја гледа твојата невистина, и го слуша нивниот плач и офкање, и ќе те награди тебе и нив со Своето. А тоа што го носиш не е твое, туку на сиромашните, навредени од тебе. Тоа што сте ги навредиле е ваше, и веќе влезе во ушите на Господ Саваот, и веќе е запишано во Неговата книга и ќе ви го соопшти тоа на денот на Неговиот суд. Така, ако погледнете наоколу, ќе видите дека вашата жртва не е ништо повеќе од тежок грев пред Бога, викање кон Него и барање одмазда од вас, а со тоа и „одвратност“ (Лука 16:15). А ако некој, иако без да го навредува својот ближен, гради и украсува цркви, дава милостина и други слични работи, но сака да се прослави од луѓето, тој спаѓа во бројот на луѓе опишани погоре. Зашто тоа не го прави со благодарност кон Бога, туку со суета; не ја бара Божјата слава, туку својот личен интерес; Тој не го почитува Бога, туку себеси; Тој не го сака Бога, туку себеси. Зашто без љубов кон Бога и почит, од љубовта кон она што се случува, не може да има благодарност. Зашто, дури и за добродетел, без љубов и вистинска почит, ништо не е непријатно. Љубовта не може да се задоволи со ништо друго освен со взаемна љубов. 7) Голем знак на неблагодарност е богохулењето, кога некој или не го признава постоењето на Бога, или други фрлаат хули против Неговото свето и страшно име. Ваквите луѓе, па дури и дегенериците на човечкиот род, и ако се каже вистината, чудовишта од целиот свет, ја изгаснаа последната искра на разумот, дури и да ги бројат ѕвездите или да ја измерат земјата. Тие се однесуваат како некој што не го препознава таткото од кого е роден: „Немам татко“. Тие се полоши и од самиот добиток, кои ги познаваат и почитуваат своите господари и оние кои ги хранат. Гледаат во згради, куќи, уметност, но не ги препознаваат архитектот и сопственикот; Јадат варена храна, но не го препознаваат готвачот; ги читаат писмата, но не го препознаваат писателот и мислат дека тоа се случува само по себе. Ако некој ги затворал таквите и не им дал парче леб, тогаш нека се задоволат со сопствениот леб и светлина, чиј Давател не сакаат да го препознаат и почитуваат. 8) Конечно, секој беззаконски живот што е спротивен на христијанската вера е знак на неблагодарност. Зашто не може да има благодарност кон Бога без љубовта Божја, која се познава со држењето на Божјите заповеди, како што вели Христос: „Кој ги има Моите заповеди и ги пази, Ме љуби Мене“ (Јован 14:21). „Вака вели Господ: „Проклет да е човекот кој се надева на човек и го прави телото негова потпора и чие срце се оддалечи од Господа. И блажен е човекот кој се надева на Господа, и Господ ќе биде негова надеж; и тој ќе биде како дрво засадено покрај водите и ќе се вкорени во влагата; нема да се плаши кога ќе дојде жештината, и на него ќе има зелено стебленце, и во сушниот период нема да се плаши и нема да престане да дава плод“ (Ерем. 17:5, 7-8). „Не верувајте во кнезовите, во синовите човечки, во кои нема спасение“ (Пс. 146:3). „Подобро е да се надеваме на Господ отколку да се надеваме на човекот. Подобро е да се надеваш на Господа отколку да се надеваш на кнезовите“ (Пс. 118,8-9). „Кој се надева на Господа е како планината Сион“ (Пс. 124:1). § 225. Не секој има иста надеж: едни се надеваат на кнезови и синови човечки, други во богатство, други во чест, други во разум, други во сила, други во нешто друго. Некои вистински христијани, откако оставиле сè друго, својата надеж ја полагаат само на Бог. И како што некои имаат вистинска надеж, други имаат лажна надеж, и затоа грешат. Зашто, како што некој што скршнува од вистинскиот пат талка по разни патишта, така и оној што заостанува зад Бога е принуден да бара помош од разни работи; но тој талка ни помалку ни повеќе туку оној кој го изгубил вистинскиот пат или кој, откако ја изгубил светлината на очите, не гледа каде оди. § 226. И трпението и надежта се учат во неволја. Многу луѓе мислат дека имаат надеж во Бога, но несреќата што доаѓа ја открива нивната надеж и покажува на кого се надеваат. Од кого некој бара помош и избавување во неволја, тој ја полага својата надеж во него. Кој прибегнува кон човек или други суштества во неволја, има доверба во човекот. Кој не ги крева очите кон ништо друго освен само на Бога и непоколебливо само од Него очекува помош, иако ја одложува Неговата помош, покажува дека и во среќата и во несреќата има доверба само во Бога. § 227. Причините што го спречуваат човекот и другите суштества да полагаат надеж во нив се следните: 1) Оној што се надева на суштество греши против првата заповед: „Јас сум Господ, твојот Бог“ (2. Мојсеева 20:2), која заповеда да го познаваме само Бог, да славиме, да сакаме, да се плашиме, да се надеваме на Него, да прибегнуваме кон Него за нашите потреби и да бараме помош од Него. Зашто таквиот во своето срце се оддалечил од Бога, како што вели пророкот: „И срцето негово ќе се оддалечи од Господа“ (Ерем. 17, 5), и не му верува на Бога, иако Го исповеда со своите усни. Зашто е невозможно да се верува во Бог и да се надеваме во Неговото создание. Зашто надежта и верата се споени и едното не може да постои без другото. Затоа, кој се оддалечил од Бога со надеж и се држел за созданието, тој се оддалечил и од Бога со вера. Верата овде, се разбира, е жива, а не мртва, што не е само на јазикот, туку и во срцето. Таквата вера само во Бога, како мало дете се прилепува за својата мајка, само на Него се надева, само од Него очекува помош и избавување. 2) Таквите се под проклетство, како што вели светиот пророк: „Проклет да е оној кој се надева на човек и го прави телото негова потпора“ (види погоре). Напротив, „блажен е човекот кој се надева на Господа, и Господ ќе му биде надеж“ (Ерем. 17:7), како што вели истиот пророк во горното Свето писмо. Колку е страшно да се биде под проклетство! Каква корист носи христијанското име во овој случај? Воопшто нема! Колку е благословено да се биде благословен од Бога! Надежта во човекот и секое суштество води до оваа состојба, а довербата во Бога води до тоа. 3) Невозможно е некој што се надева на создавање да се моли правилно. Верата и надежта се многу неопходни за молитвата; а без вера и надеж е невозможно да се моли. Како и со каква надеж ги креваш очите кон Бога, но со надеж се одвраќаш од Него и се врзуваш за некоја личност или друго суштество? Зашто вистинската молитва се исполнува „во дух и во вистина“ (Јован 4:23), а не само со јазик и збор. И Бог не ја прифаќа половината од срцето, кое сака да се прилепи и за создавањето и за Бога, па затоа е поделено на две; но тоа го бара целото наше срце. Па, како може тој што ги подава кон човекот да ги подаде рацете кон Бога? Како без грижа на совест ќе рече: „Господи, помилуј“; а тој самиот бара милост од слаб човек? Како што исповеда: „Во Тебе, Господи, се надевам, спаси ме“; а тој самиот има доверба во кнезовите и во синовите човечки? Молитвата на таквиот човек е лицемерна и не вистинита, бидејќи едно има на јазикот, а друго во срцето. 4) Таков човек не може да биде мирен. Зашто тој секогаш ќе се плаши, ќе има тага и тага, ќе биде непостојан, ќе се колеба ваму-таму и ќе се плаши од сè, како куќа што не е изградена на цврста основа, туку на песок и се плаши од секој ветер. Зашто секое суштество е подложно на промена, а со тоа и непостојано, и затоа оној што верува во него не може а да не се плаши од спротивниот случај. Така, оној што ја полага својата доверба во принцот, се плаши дека може да биде лишен од неговата милост (зашто наскоро човечката милост се претвора во суровост), или дека може да го снајде смрт или некоја друга несреќа. Богатите се плашат да не го загубат своето богатство. Една надеж во Бог не се плаши од ништо. Зашто Бог е непроменлив и останува вечно. „Кој се надева на Господа, како планината Сион, не се движи... засекогаш“, вели Псалмистот (види погоре). 5) Кој ја полага својата надеж во создавањето, нема надеж. Бидејќи секое суштество само по себе бара помош, засилување и зачувување од Бога: „Во Него живееме, се движиме и го имаме нашето битие“ (Дела 17:28). Надежта на секое суштество е суетна и измамничка. 6) Во кого сакаме да се надеваме на денот на нашата смрт, сега, во текот на целиот наш живот, треба да ја положиме целата наша надеж во него, да прибегнеме кон него и да се прилепуваме кон него. Тогаш сè ќе не напушти: честа, богатството ќе остане во светот; тогаш силата, интелигенцијата, лукавството и мудроста ќе исчезнат; тогаш нема да ни помогнат ниту нашите пријатели, ниту нашите браќа, ниту нашите пријатели; тогаш сите ќе не напуштат. Само Христос, нашиот Искупител, ако сега навистина веруваме во Него и се надеваме во Него, тогаш нема да не остави. Тој тогаш ќе не сочува; Тој ќе им заповеда на Своите ангели да нѐ придружуваат, да ги однесат нашите души до пазувите на Авраам и таму ќе нѐ упокои. Значи, ние сега мораме да се приврземе на овој еден Помошник со вера и да ја положиме целата наша доверба само во Него, и така оваа доверба, и за време на смртта и по смртта, нема да биде засрамена. Затоа Светото Писмо толку силно ни забранува да се потпираме на кнезовите и на синовите човечки и на други суштества, бидејќи таа надеж го одвраќа и го залажува човекот од Бога и води до уништување, иако тој тоа не го забележува. § 228. Бидејќи слабоста и слепилото се природно за секој човек, тоа што не го гледа со овие очи, тој не се надева, и кон она што го покажуваат чувствата, тој се стреми, а непријателот не спие, туку става разни соништа во нашите мисли, и така се обидува да нè оддалечи од Бога, затоа не е погрешно надежта да се нарече таква доблест, која се бори против самодовербата, неверувањето. нечија сила, разум, побожност, чест, богатство, претставници, кнезови, синови човечки - со еден збор, против довербата во сè што е одвоено од Бога - и се обидува да се утврди само во љубовта кон човештвото, семоќноста, вистината Божја; или верата е таа што ни ги одвраќа срцата од надежта во нас самите и во другите созданија, и нè води само до Бога, и нè поучува и убедува трпеливо да очекуваме милост од Него. § 229. Значи, кој сака да има вистинска и непоколеблива надеж, мора да го оттргне своето срце од секое создание и да не се надева на ништо, туку целата своја надеж да ја положи само во Бога во среќа и несреќа и само од Него да бара и очекува милост без сомнение - на што охрабруваат следните причини, земени од Божјите својства: 1) Бог е вечен и неуморен, нескротлив и непроменлив, жив и непроменлив, жив и непроменлив, жив и непроменлив, цврст и непроменет. 2) Бог е семоќен, како што создаде сè од ништо, тој може да направи сè, иако нашиот ум не разбира нешто. 3) Бог е Мудар, Тој знае како да помогне, избави и спасува. Таму каде што нема начин за спасение, Бог наоѓа пат, а каде што нема начин, таму Бог наоѓа начин. 4) Бог е најмилостив и најмилосрден, не може а да не ни направи добро и сака да се смилува и да не избави. 5) Бог е вистинит, Тој не може да лаже во Неговото ветување. Тој вети дека ќе ги спаси оние што ја повикаа Неговата помош, бидејќи тоа може да се најде на многу места во Светото Писмо. Значи, несомнено, надежта во Него е цврста и позната и не може да падне, дури и ако ветровите и реките се кренат против неа, зашто таа е „основана... на карпа“ (Матеј 7:25). § 230. Оваа надеж се храни и зајакнува со Божја помош: 1) Ревносно читање или слушање на Светото Писмо. „Но, сè што беше напишано претходно беше напишано за наша поука, за да имаме надеж преку трпение и охрабрување од Писмото“, вели апостолот (Рим. 15:4). 2) Размислување за минатите Божји благослови откриени на нашите татковци. Спомни ги сите поранешни отци од почетокот на светот кои се надеваа на Бога и примија милост. Ное, Авраам, Исак, Јаков им веруваа и ги избавија. Јосиф веруваше и беше избавен. Израел имаше надеж во Египет - и беше чудесно ослободен од египетското ропство итн. „Нашите татковци се надеваа на Тебе: се надеваа, а Ти ги избави, Те повикаа и се спасија, се надеваа на Тебе и не се засрамија“ (Пс. 21, 5-6), - Псалмистот се сеќава на Неговите добри дела пред Бога и со тоа ја зајакнува неговата надеж. И повторно, сеќавајќи се на поранешната Божја милост, тој се моли: „Ти ѝ покажа милост, Господи, на Твојата земја, го врати Јаков од заробеништво. Ти ги прости беззаконијата на Твојот народ и ги покри сите негови гревови. Престанав со сиот Твој гнев, се воздржав од Твојот гнев. Врати нè, Боже наш“ (2:5) И со ова сеќавање тој се зацврстува во надежта: „Ќе чујам што вели Господ Бог во мене: како ќе зборува мир на Својот народ и на светиите Свои и на оние што се обраќаат кон Него“ (Пс. 84,9). Така, сеќавајќи се на Божјите благослови од минатото, мора да ја зајакнеме нашата надеж и да не ја одложуваме смелоста. Господ ги помилува, тие што се молеа, и ќе нè помилува нас. Тие се надеваа на Бога, и Тој ги избави - и Тој ќе нè избави нас кои веруваме. Нивната надеж не ги засрами - и нема да нè засрами. „Зашто кај Бога нема пристрасност“ (Рим. 2:11); Тој се смилува на секој што бара милост од Него; Тој подеднакво ги прифаќа сите што доаѓаат кај Него. § 231. Оваа надеж не може да постои без трпение. А каде што има вистинска надеж, има и трпение, а каде што има трпение, има надеж, бидејќи надежта е подложна на многу искушенија, исто како и верата. Ние сме искушувани од одземање на привремени благослови кога ни се одземени здравје, чест, богатство, човечка наклонетост, мир, тишина, одмор и паѓаме во секакви неволји. Во оваа катастрофална состојба, потребно е трпение за да не се бара избавување од неволјите на несоодветен начин, но подобро е да се предадеме на волјата Божја и да очекуваме милост од Него, или помагајќи во трпението, или избавувајќи од неволјите, како што Самиот знае. Нема поголемо искушение да се надеваме од тоа кога мислите ќе се издигнат во совеста и ќе речат: „Нему нема спасение во неговиот Бог“ (Пс. 3:3), кога стравот од Божјиот суд, ужасот на Геена и очајот ја збунуваат и потресуваат душата и ја угнетуваат совеста. На човекот му е попогодно да го поднесе секое надворешно искушение отколку ова угнетување на совеста. Поради ова, се случува човекот никогаш да не може да се забавува, тој секогаш е покриен во темнината на тагата; а она што ги радува другите му дава голема причина за тага. Во едно вакво тешко искушение, повеќе од се е потребно трпение, тишина и воздивнување од длабочините на срцето, додека не помине или не стане полесно ова силно лошо време. Овде треба да се надевате над надежта и надежта над надежта, како што е напишано за Авраам: „Веруваше со надеж“ (Рим. 4:18). Не слушајте што вели мислата, туку она што Бог го ветува: „Не ја сакам смртта на грешникот“ (Езек. 18:23, 32), а исто така: „но кога гревот се зголеми, благодатта почна да се изобилува“ (Рим. 5:20) и слушајте ги другите утешителни ветувања Божји. Пророкот го поттикнува овој подвиг и трпелива надеж: „Имај доверба во Господа, биди добра храброст, срцето твое нека биде цврсто и имај доверба во Господа“ (Пс. 26:14), а со милоста Божја поттикнува: „Трпението на сиромашните нема да пропадне до крајот“ (Пс. 9:19) и се претстави себеси како Господа, стрпливо ме послушав и имав доверба во мојот пример: молитва“. (Пс.39:2), и повторно: „Верувам дека ќе ги видам добрите Господови во земјата на живите“ (Пс.26:13). § 232. Во овој случај треба да се забележи следниот збор на Псалмистот: „Надевај се на Господа и прави добро“ (Пс. 37:3); овој збор ни покажува дека оној кој се надева на Бога мора да прави добро, да ја следи Божјата волја, а не својата. Залудно се надева на Бога кој се противи на Бога; залудно бара милост од Бога, кој не престанува да Го раздразнува со својата непокајана наклонетост; залудно ги подава рацете и ги крева очите кон Бога, ако неговото срце се одврати од Него и се сврти кон мамон, сребро и злато, нечистотија и други бездушни богови. Зашто Бог е Спасител на „своите“, а не на туѓинците, односно на своите противници. „Господ ќе му даде сила на Својот народ“, вели Псалмистот, „а не на туѓинците“ (Пс. 28:11), „Ќе ја исполни желбата на оние што се бојат од Него, а не на оние што се бојат од Него, и ќе ја чуе нивната молитва и ќе ги спаси“, а не на оние што се бојат од Него (Пс. 145:19). Оние кои бестрашно се осмелуваат да го прекршат Неговиот закон, не се плашат од Бога. Таквите „желби нема да се исполнат, бидејќи тие самите не ја исполнуваат Неговата волја и нема да слушаат молитви, „бидејќи тие самите не сакаат да Го слушаат и да се покајат: „но лицето Господово е против оние што прават зло, за да го уништи нивното сеќавање од земјата“ (Пс. 33:17). Тој чу тројца млади во Вавилон и ги избави од огнот, но оние што Му се поклонија и не му оддадоа чест на Неговиот златен лик. Тој ги слуша и сега, но оние кои Го почитуваат со своите усни и срца, и не се поклонуваат на гордоста на овој свет, како висок и позлатен идол, кој кнезот на темнината и овој свет го поставува за да го обесчести Божјото име и уништувањето на човекот. Такви, велам, кои не се нивни страсти, ниту злато и сребро, создание Божјо, туку Создателот се почитува и се поклонува, слуша и се лади во запалената печка на искушението, теши и навива со Неговата благодат; става во нивните усти слатка песна на благодарност: „Благословен си, Господи, Боже на нашите татковци, прославен и возвишен засекогаш“ (Дан 3:52). § 233. Тој ги слуша грешниците, но и оние што престануваат да грешат и оние што се каат. Го слушнав Манасија, царот на Јуда, но понизно ги исповеда своите гревови и ги напушта своите гадости (2. Летописи 33). Тој ги слушна Ниневијците, но преку проповедта на Јона тие се покајаа (Јон 3). Го слушнав Закхеј, но понизен и покајнички (Лука 19:2-10). Тој ја слушна блудницата, но таа плачеше и Му ги изми нозете со своите солзи (Лука 7:37-38). Тој го прифати блудниот син, но ја напушти туѓата, беззаконска земја и се врати кај Него со понизност и покајание: „Татко, згрешив против небото и пред Тебе и повеќе не сум достоен да се нарекувам Твој син; направи ме еден од своите наемници“ (Лука 15:17-24). Зашто грешникот е грешник додека не престане да греши и не живее во бестрашност. И кога ќе се откаже од своите гревови и ќе се покае за своите гревови, по Божјата благодат се приклучува на бројот на праведниците. Затоа, таквите грешници не треба да ја оставаат настрана својата надеж, туку без сомнение треба да ја очекуваат милоста Божја во Христос Исус, кој „дојде во светот да ги спаси грешниците“ (1. Тим. 1:15; Лука 19:10). „А јас ќе ви речам: барајте и ќе ви се даде; барајте и ќе најдете; чукајте и ќе ви се отвори, зашто секој што бара, добива, а кој бара наоѓа, а на оној што чука ќе му се отвори. Кој од вас, кога синот ќе му побара леб, ќе му даде камен? бара јајце, ќе му даде ли скорпија Па, ако вие, бидејќи сте зли, знаете да им давате добри дарови на своите деца, колку повеќе Отецот Небесен ќе им даде Свети Дух на оние што Го молат“, вели Христос (Лука 11:9-13). „Затоа, најнапред повикувам да се упатуваат молитви, молби, молби и благодарности за сите луѓе, за царевите и за сите оние што се на власт, за да можеме да водиме мирен и мирен живот во сета побожност и чистота“ (1. Тимотеј 2:1-2). § 234. Вистинската молитва доаѓа од надежта. Зашто, како што не бараме ништо од човек кога не се надеваме дека ќе го добиеме од него она што го сакаме: на пример, од сиромавиот и скржавиот - милостина, од изнемоштениот - совет, од слабите не бараме помош, знаејќи дека тие не можат да ни го дадат она што го сакаме, така и кој не се надева дека ќе го добие од Бога она што го сака, не го бара слабиот, туку се свртува кон Него. Напротив, како што многумина прибегнуваат кон љубезен и дарежлив сопруг затоа што се надеваат дека ќе добијат помош од него во својата потреба, така и кој има цврста и непоколеблива надеж во Бога, богата со милост и благодат, од Него бара милост и помош. Од ова јасно се гледа: 1) Дека ако некој се надева на суштество и бара помош и избавување од него, тоа покажува дека неговото срце се оддалечило од Бога, очајно од Неговата милост и помош и се припило за суштеството, што е тежок грев, слично на идолопоклонството, дури и ако таквиот Бог го исповедал со усните. 2) Иако не со усните, туку со своето срце го хули Бога, зашто Го смета за немилосрден, или не семоќен, или невистинито во Неговите ветувања, или има нешто друго во неговото срце што е спротивно на добрината Божја. § 235. Молитвата е барање за добро што благочестивите луѓе му го носат на Бога. Вака свети Василиј Велики ја опишува молитвата во својата беседа за маченичката Јулита. § 236. Бидејќи молитвата е барање добро од Бога, Изворот на добрата и Давателот на оние што Го бараат; и „секој добар дар и секој совршен дар слегува одозгора, од Отецот на светлината“, како што учи апостолот (Јаков 1:17): молитвата е причина за секое добро, и ментално, физичко и привремено, и покажува вистински христијанин. 1) Преку молитвата го исповедаме тоа што Самиот Бог го вели: „Јас сум Господ, твојот Бог“, односно преку молитва за себе покажуваме дека не познаваме друг Бог освен Него и само на Него ја полагаме сета своја надеж, само Нему Му се поклонуваме, само Него Го почитуваме, само од Него бараме милост. И со тоа исповедаме дека Тој е жив Бог, вечен, сеприсутен, сезнаен, семоќен, Кој обезбедува за секого и кој единствено дава сѐ добро, и „е наш Бог,... наш Господ“, наш Обезбедувач, „а ние... сме Неговиот народ и овците на Неговото пасиште“ (Пс. 99:3). 2) Со молитва покажуваме дека многу го цениме Божјото ветување и ја даваме веста дека веруваме во она што Бог го ветил и дека Бог е вистинит, а не лажен во Неговите ветувања, зашто Тој Самиот ни рече да се молиме и вети дека ќе нè слушне. 3) Преку молитвата се потврдува и се умножува верата, како дрво, кое колку повеќе се наводнува, толку повеќе расте. Зашто Божјата благодат, како тивок дожд, слегува врз оној што се моли, и го наводнува неговото срце и го прави плоден за правење добри дела. 4) Ја избегнуваме бестрашноста преку молитвата. Зашто, преку молитвата Го исповедаме Бога како сеприсутен, сегледаш, од Кого, како сеприсутен, мора да се плашиме и почитуваме. 5) Се вооружуваме со молитва против искушението на ѓаволот, гревот и сите неволји. Зашто молитвата е христијанско оружје со кое му се спротивставуваме на ѓаволот и неговите слуги и го чуваме за себе и за нашиот духовен град. 6) Ги избркаме тагата и тагата преку молитвата. Зашто, како што добиваме некаква утеха кога му ја соопштуваме нашата тага на нашиот верен пријател, така, или многу повеќе, добиваме утеха кога на Најдобриот и милосрден Бог му ја кажуваме нашата тага и бараме утеха од Него. Така, свети Давид преку молитва му ја соопшти на Бога својата тага и тага и прими утеха, како што е прикажано во многу псалми. 7) Молитвата е разговор со Бога. Колку е голема работа за расиплив човек да разговара со големиот и бесмртен Бог! Сметаме дека е одлично да се разговара со Земниот Цар, а уште помалку да се разговара со Небесниот и Вечниот Цар - голема и пожелна работа! 8) Од напуштањето на молитвата ќе следи сè негативно. Во оние кои ја напуштаат молитвата, верата станува ретка и исчезнува: зашто самиот човек не може да се спротивстави на искушението, па така паѓа во бестрашност и во секој грев. Од ова следува развратен и безбожен живот, а потоа очај и на крај очигледна смрт. § 237. Причини кои даваат надеж за молитва: 1) Бог ги поттикнува и повикува сите на молитва, како што може да се најде на многу места во Светото писмо. 2) Тој милостиво ветил дека ќе го слушне оној што се моли: „Побарајте и ќе ви се даде“ (Матеј 7:7). 3) Самиот Бог нè научи како да се молиме, како молитвата „Оче наш“ (Лука 11:1-4), а покажуваат псалмите и другите пророчки молитви. Зашто ние самите не знаеме како и за што да се молиме, затоа Милостивиот Бог нѐ научи и на тоа. § 238. Бидејќи Бог е на секое место, „Нашиот Бог е на небото и на земјата“, вели Псалмистот (Пс. 113:11), „тој ја слуша молитвата на секое место. Затоа, може да се моли секаде. Треба да одите далеку за да ги видите царевите и кнезовите, да работите заради потребата, но не и таму каде што сте, Бог му се моли таму каде што е Бог. Така, светиот апостол „сака луѓето да се молат на секое место“ (1. Тим. 2:8). § 239. Погодно е секое време за молитва: ден и ноќ, утро и вечер, пладне и полноќ. Не е секогаш можно да се пристапи кон човек со барање, бидејќи тој или има потреби, или слабост, или спие, или е зафатен со нешто друго, но не е така со Бога. Но, секогаш, и секое време е бесплатно; Вратите секогаш ни се отворени кога сакаме да Му пријдеме додека живееме во овој век; секогаш подготвени да ја слушаат нашата молба (Матеј 7:7–8; Исаија 65:24); секогаш подготвен, зашто е добро, „да им дадеме благодат на оние што бараат“ (Матеј 7:11, Лука 11:13). § 240. Бидејќи Бог е „Знач на срцето“, тогаш нашата срдечна желба и воздивнување слуша и знае, дури и ако нашите усни молчат. „Господи ги чу желбите на сиромасите, Твоето уво ја чу побожноста на нивните срца“ (Пс. 9:38). Зашто Бог не бара зборови од нас. Човекот не може да го изрази своето барање до човекот освен преку неговите усни и преку зборови, но Бог ги знае нашите мисли без збор; и нашиот збор и нашата мисла се подеднакво пред Него. Но, тој знае и што ќе мислиме. „Ти ги знаеше моите мисли оддалеку“, вели Псалмистот (Псалм 139:2). Значи, молитвата може да се изврши со самиот ум и без зборови. Така се молела света Ана, мајката на Самуил, како што вели Светото Писмо за неа: „И зборуваше во срцето свое... само усните ѝ се мрднаа, но гласот не ѝ се слушна“ (1. Самуил 1,13). § 241. Како што може да има молитва од срце без глас и зборови, така и усните без срце, и зборови без разум и надворешен глас без внатрешна срдечна ревност не носат никаква корист. Зашто надворешниот глас и зборот мора да бидат во согласност со внатрешната мисла; а зборот не е ништо повеќе од известување за внатрешната состојба. Бог „го истражува нашето срце и гледа во срцето“, а не на зборовите (1. Летописи 28:9; 1. Самоилова 16:7). Затоа, зборовите, ако нема договор со срцето, не се ништо. Ова се случува кога јазикот вели едно, а умот мисли друго. Затоа, мора да се трудиме срцето да се моли кога јазикот се моли, а умот да мисли што велат усните; така што срцето се согласува со зборот, а зборот со срцето, а умот е извежбан во она што го зборува гласот. § 242. Како што праведникот, и покрај својата вистина, треба да се моли, така и грешникот, поради гревовите што ги направил, не треба да се откажува од молитвата, туку секој треба со смирение да гледа само на Божјата милост. Зашто, како што праведникот има праведност од Бога, а не од себе, така и грешникот мора да ја бара истата правда од Бога преку молитва, молба, скрушеност во срцето и вистинско покајание и вера во Христа Исуса. Фарисејот, бидејќи ја гледаше својата вистина во молитва, беше отфрлен, но цариникот, оптоварен со гревови, бидејќи ја имаше Божјата милост пред него во молитвата, беше чуен. „Овој отиде во својата куќа оправдан отколку другиот“, вели Христос (Лука 18:14). § 243. Колку вредно треба да се молиме, Христос нè учи со параболата за пријателот кој дошол кај својот пријател на полноќ да побара леб (види Лука 11:5-8), параболата за вдовицата која упорно доаѓала кај злобниот судија и барала заштита од својата соперничка (види Лука 18:1-8). И повторно: „Побарајте и ќе ви се даде; барајте и ќе најдете; чукајте и ќе ви се отвори“ (Матеј 7:7). Зашто човек не само што треба да бара, туку и да бара; не само да бараш, туку и да чукаш, односно немилосрдно да бараш и да ги подигнеш очите на својата душа кон Божјата милост, по примерот на псалмистот: „Ги подигнав очите кон Тебе, која живееш на небото. Господ, нашиот Бог, додека не нè помилува“ (Пс. 122:1-2). § 244. Вредната молитва со вера прима сè, за што пример дава Хананејката спомната во Евангелието: „Помилуј ме, Господи, Сине Давидов“, вика таа на Христа, „ќерка ми сурово беснее“. Христос не ѝ дава одговор. Апостолите, приближувајќи Го Го прашаа: „Пушти ја, зашто вика по нас. Но, Христос одговара: Јас бев испратен само кај изгубените овци на домот Израел. Жената не се повлекува, туку ја засилува својата молитва, се поклонува, покажувајќи понизност и повторно вика: Господи! И по овој, таков суров, одговор, жената не заминува; но, откако слушнав за кучиња, прифаќајќи го тоа како добра работа и препознавајќи се себеси како куче, повторно се покажува желбата и жарот на срцето: Да, Господи! Но, кучињата ги јадат и трошките што паѓаат од трпезата на нивните господари. Тогаш, гледајќи ја постојаната и цврста вера на жената и упорното барање, Исус ѝ одговорил: „Жено, голема е твојата вера, нека ти биде според твојата желба“ (Матеј 15:22-28). Вака добила вредната молитва, поткрепена со вера: „Нека ви биде како сакате!“ И не само што го добила она што го сакала, туку слушнала и пофалби за својата вера од Господа, срцето и утробата на оној што испитувал. „Зошто Христос го направи тоа толку бавно на барање на таа жена? Сакав да и покажам голема вера“. Така поучува свети Златоуст (во говорот 38 за книгата Битие). Како таа жена, и ние мораме да тропаме со вера на вратата на Божјата милост и да се сметаме себеси за кучиња кои јадат трошките што паѓаат од трпезата на нивните господари, за Исус Христос, нашиот Господ, кој гледаше на скромната и верна молитва на жената Хананејка, да погледне на нашето смирение. Зашто „Исус Христос е ист вчера и денес и засекогаш“ (Евр. 13:8). Зашто, иако сега е невидлив за нас, „Тој останува секогаш присутен во Духот со Своите верни“ (Матеј 28:20), Тој ги смилува оние што со вера викаат кон Него и ги исполнува барањата на оние што бараат. § 245. Бидејќи нема корист од таа молитва во која јазикот се моли, а умот неактивен; јазикот зборува, но умот молчи; јазикот го повикува Бога, но умот е расеан низ суштествата, како што е кажано, затоа мораме, со Божја помош, да се потрудиме умот да мисли и да го прави она што го кажува јазикот, а зборовите во молитвата не се ништо повеќе од толкување и доказ за советите и желбите на срцето; така што „устата зборува од изобилството на срцето“ (Матеј 12,34), а не само од сеќавањето; а што и да зачне и да роди срцето ќе се појави на усните како вода во котел што врие, што прави меурчиња на врвот кога ќе се загрее и ќе врие на дното на казанот. Ова е олеснето со: 1) Обидот да се сети што вели Псалмистот: „Секогаш сум го видел Господа пред мене“ (Пс. 15:8), така што, иако секогаш, но особено во молитва, го гледам Бога пред себе, со вера стојам пред Него со сервилна смирение, Му ги изложувам своите потреби и ги наведнувам главата и колената, со милост и милост од срцето, како што очекуваме. земниот монарх. и бараме милост од него. Таквото доделување нема да дозволи нашиот ум да се одвлече во молитвата. Затоа, кога сакаме да се молиме, пред да ја започнеме молитвата мораме да размислиме и да го ставиме во умот што сакаме да застанеме пред Бога и да Го прашаме за нашите потреби. 2) Вистинската молитва доаѓа од размислување, затоа молитвата со размислување мора и да започне и да се извршува. 3) Бидејќи мораме да се молиме „во вистина и во дух“ (Јован 4:23), а тоа не можеме сами да го правиме поради нашата слабост, затоа мораме да го молиме и Бога за тоа, за да нè научи да се молиме и да го повикуваме Неговото име со дух и вистина. „Не знаеме за што да се молиме како што треба“, вели апостолот (Рим. 8:26). Исто така, мораме да го прашаме Христа: „Господи, научи нè да се молиме“ (Лука 11:1). § 246. Човек треба да се моли не само за себе, туку: 1) Еден за друг. Зашто сите верни, расеани по целиот свет, се едно духовно тело, имаат една благословена Глава - Христос, и се просветлени и поучени од еден Божји Дух (види Рим. 12:5, 1. Кор. 10:17, 12:12-13, 20, 27). Значи, како духовни членови, кои сочинуваат едно духовно тело, мораме да си помагаме преку молитва. Како што во материјалното тело членовите се грижат еден за друг, така и ние, молејќи се еден за друг, мораме да испуштаме, како единствен глас кон Небесниот Отец, со вера и љубов: „Оче наш, Кој си на небесата!“ – и така натаму. 2) Подлежат да се молат „за царевите и за сите оние што се на власт, за да можеме да водиме мирен и спокоен живот во сета побожност и чистота“, како што учи апостолот (1. Тим 2:2). 3) За овчарите, народот доверен на своето стадо, а овчарите за својот народ. 4) Мораме, според Христовото слово, „да се молиме за оние што нè користат и нè прогонуваат“ (Матеј 5:44). § 247. Следниве пречки за молитвата се: 1) Гревот направен кога некој не сака да се откаже од гревот; на пример, прељуба и секаква нечистотија, кражба, поткуп, пијанство и сл. „Кога ќе ги пружиш рацете свои кон Мене, ќе ги одвратам очите од тебе, и ако ја зголемиш својата молитва, нема да те слушам, зашто твоите раце се полни со крв“, вели Бог преку пророкот Исаија (Ис. 1:15). И пак: „Твоите гревови создадоа поделба меѓу тебе и меѓу Бога, и поради твоите гревови Тој го одврати лицето Свое од тебе за да не се смилува“ итн. (Иса.59:2). Апостолот вели: „Секој што го исповеда името Господово, нека отстапи од неправедноста“ (2. Тимотеј 2:19). Затоа, секој што сака да се моли, мора да го остави гревот и да се помири со Бога и така да му пристапи на Бога со надеж. 2) Гнев и злоба, потхранети во срцето против ближниот. „А кога стоите во молитва, простете ако имате нешто против некого, за да ви ги прости и вашите гревови вашиот Отец небесен. 3) Немилосрдност кон ближниот. „Кој ги запира ушите за слабите да не слушаат... Самиот ќе повика и нема да се чуе“, вели Светото Писмо (Изреки 21:13). „Без милостина, молитвата е бесплодна“, вели свети Јован Златоуст (Разговор 6 за второто Послание до Тимотеј). „Значи, ако го донесеш својот дар во жртвеникот и таму се сетиш дека твојот брат има нешто против тебе, остави го својот дар таму пред жртвеникот и оди прво и помири се со својот брат, а потоа дојди и принеси го својот дар“, вели Христос (Матеј 5:23-24). - вели Светото писмо (Сир 34:24). Ти се молиш, а твојот брат, навреден од тебе, плаче; Христос ти вели: „Оди прво и помири се со својот брат“. Затоа, морам да се помирам со брат ми, а потоа да се молам. § 248. Овде е редно и неопходно да се потсетиме на беззаконите и безбожните повикувања на Божјото име, кои не се ништо повеќе од ѓаволски интриги и изуми, лукаво измислени заради обесчестување на името Божјо и уништување на човекот. 1) Многу луѓе имаат обичај во сите разговори за ниски работи и на речиси секој збор да го кажат: „Само бога!“ Или: „Затоа Боже! Или: „Затоа Христос!“ Или: „Бог е мој сведок!“ Или: „Господ знае!“ – и така натаму. Страшното и длабоко понизно почитувано име од самите ангели е Бог; треба да се тресе споменот на Него и да се наведне главата со своето срце! Но, бестрашното срце не го разбира ова, и со злобниот јазик го допира како да е ниска (што е страшно да се каже) работа. Монархот на земјата, човек, името го почитуваат неговите поданици, како што треба, и се одбележува со почит во соодветни прилики; но името Божјо, велико и возвишено, не добива таква почит од христијаните! Чудна и жална работа! Вака сатаната го заслепува кутриот! Но, она што е пострашно и горчливо е што многумина во шегите, многумина за да ги заведат и измамат своите ближни, се сеќаваат на големото и страшно име Божјо. О, Твојот долготрпелив, Господи наш најмилостив! „Благословен си, Господи, Боже на нашите татковци... и благословено е името на Твојата слава, свето, славно и возвишено засекогаш“ (Дан 3:52)! О, кога би се отвориле внатрешните очи на овие луѓе и би виделе дека Бог е такво Битие, во чија рака е целиот свет, и тие самите, и смртта и нивниот живот: би виделе во каква катастрофална и опасна состојба се наоѓаат и отсега би се плашеле да се сеќаваат на Божјото име без почит и страв! 2) Многумина имаат обичај да го испраќаат престапникот на Божјиот суд: „Бог му суди!“ И за што? „Тој ме навреди“. Што велиш, безумно: „Бог да му суди“? Вие велите: „Бог му суди“, но Христос вели: „Молете се за оние што ве угнетуваат“ (Матеј 5:44). Па размисли, со каков дух го повикуваш името Божјо овде и бараш од Бога пресуда против твојот брат? Тој ве навреди вчера, а вие го навредивте денес, а можеби и порано, како што често се случува со оние што живеат во општеството; Вие барате правда против него, а тој бара правда против вас. А што би се случило кога Бог би постапил според нашата желба? Тешко дека некој на светот би останал жив: зашто многу грешиме едни против други и пред Бога. Тоа го правиме бесмислено кога се повикуваме на Божјиот суд! 3) Ова ги вклучува оние кои читаат свети псалми и други пишани молитви толку брзо колку што јазикот може да поднесе, што се случува и на црковните состаноци меѓу свештенството. Секој може да процени дека оваа молитва не е молитва, туку читање на пишани зборови, или подобро, бучава и звук што го погодуваат воздухот, и затоа и читателите и оние што слушаат такво читање остануваат бесплодни; и како што доаѓаат, тие се исти, а ако не и полоши, оставаат молитва. 4) Уште полоши се оние што читаат во два гласа, кога во исто време едни пеат, а други читаат, на една средба заедно читаат едно, а друго гласно. Од таквото читање и пеење нема да следи ништо повеќе освен вревата со која се полни слепоочниците и ушите на оние што слушаат - угодување на мрзливите, срце-тага и воздивнување за доброто, искушение и зло за сите што доаѓаат. Што може да разбере човек кој доаѓа во црква во таква врева? Што ќе слуша: пеење или читање? Овој или оној читател? Иако имаме две уши, имаме еден слух, една душа што слуша; еден ум дека причините; едно срце кое треба да користи читање. Но, слухот поделен на два гласа не може добро да го слуша едниот или другиот, не може да го разбере и не може да го дозволи тоа во срцето, и затоа сите стојат празно, не добиваат никаква корист од читањето на ова, како што секој може да види. Штета е работа! Простите луѓе, кои самите не знаат да читаат, доаѓаат во црква за да слушаат душевно читање и пеење, но тие се измамени, сиромашните, лишени од она што го сакаат и така се враќаат во своите домови. Причината за сето тоа е мрзеливоста на неисправните свештеници и свештеници, кои самите, затворајќи ги очите, набрзина одат во пеколот и таму ги влечат со себе оние што им се доверени. 5) Некои луѓе имаат обичај да пеат од светите псалми помеѓу чаши и честитки. Но, колку е непристојно, па дури и безбожно, да се додаде света песна на телесното знаење, можат сами да видат. Светите Псалми се дело на Светиот Дух и ги содржат високите и големи Божји тајни и ни се предадени заради нашата духовна корист; тие мора да се пеат со трезен и целомурен дух, срце и усни. Пијанството е ѓаволска работа и причина за многу искушенија; доаѓа од повторувања на чаши и честитки. „Што има заедничко светлината со темнината? Каква согласност има меѓу Христос и Велијар? (2. Кор. 6:14-15) „И Бог му рече на грешникот: „Зошто ги проповедаш Моите закони и го чуваш Мојот завет во својата уста? Таквите луѓе треба да внимаваат да не бидат имитатори на Валтазар, вавилонскиот крал, кој наредил да се носат свети црковни садови на пијана гозба и заедно со неговите благородници и наложници да пиеле од нив (види Дан 5). Имаше садови посветени на Бога, тука имаше псалми, духовни органи, со кои пророкот Божји, поттикнат од Светиот Дух, ја пееше Божјата слава. Христијаните можат да пеат псалми и други Божји песни и на трпезата и надвор од трпезата, и секаде и на секое место; а христијанската должност бара секаде и на секое место да се слави и да се благодари Божјата добрина, но со трезвеност и целомудрие. Зашто светите псалми, како и другите книги од Светото писмо, како Божјата реч, бараат голема почит. Поглавје 10: За љубовта кон ближниот „Сакај го својот ближен како себеси“ (Матеј 22:39). „И што сакате да ви прават луѓето, правете им го“ (Лука 6:31). „Ви давам нова заповед, да се љубите еден со друг; како што јас ве сакав вас, така и вие да се љубите еден со друг; по тоа сите ќе знаат дека сте Мои ученици, ако имате љубов еден со друг“, вели Христос (Јован 13:34-35). „Љубовта е долготрпелива, љубезна е, љубовта не завидува, љубовта не се фали, не се гордее, не постапува грубо, не го бара своето, не се нервира, не мисли зло, не се радува на неправедноста, туку се радува на вистината, сè покрива, сè верува, се надева на сè, никогаш не поднесува сè. § 249. Секоја личност е ближен еден со друг: јас сум твој, а ти си мој ближен. Кога барам помош од тебе, тогаш мора да ми бидеш ближен; а кога бараш помош од мене, тогаш мора да ти бидам ближен. Значи, богатиот за сиромашниот, мудриот за неукиот, младиот и здравиот за стариот, здравиот за слабиот, силниот за незаштитениот, слободниот за затвореникот, оној што има дом за странец треба да биде сосед. Така, на оној што паднал меѓу разбојниците и бил ранет од нив, имало еден милостив Самарјанин, спомнат во Евангелието, кој „се сожали и дојде и му ги преврза раните, истурајќи масло и вино“ и така натаму (Лука 10:30-37). Следствено: 1) Не е сродството, туку потребата и сиромаштијата, не близината на крв и месо, туку соединувањето на љубовта и милоста што нè прави ближни. И така, со помош на нашите најблиски, мора да бидеме таму каде што има некаква сиромаштија - без разлика дали тој што бара помош е наш телесен роднина или нероднина, познаник или странец, нè сака или не, соплеменик или странец. Така, кога сатаната, како крадец, нè разоткри и нè рани со смртоносни рани на беззаконието, Христос, Синот Божји, гледајќи ја нашата сиромаштија, ни стана ближен; откако слезе од небото, дојде кај нас; Ни се поклони Севишниот, Великиот, поголем од секоја чест, ниски, подли, нечесни, отфрлени и покрај тоа што бевме туѓинци, кои доброволно се одвоивме од Него и бевме Негови непријатели. Нашата сиромаштија и проклетство беа причина што Тој, Вишиот, се понизи, Бог стана Човек, Господ зеде облик на слуга, Духот беше Тело, Невидливото беше видливо, Неопипливото беше опипливо, Силниот беше слабиот, Господ на славата го прифати срамот и срамот, Судијата на неправедните беше меѓу живите, а на мртвите беше бројот на живите, Бесмртниот умре. Така, откако ни стана ближен, ги врза нашите красти, поливајќи со масло и вино, и така нè исцели и, заминувајќи во небото, нè предаде на домаќините - апостолите и нивните наследници, пастирите, за да бидат со нас. Така нашиот Најдобриот Господ не научи, Своите слуги, да бидеме ближни како нас. 2) Ова име - сосед - го одрекуваат оние кои, гледајќи ја сиромаштијата на една личност, ладно, па дури и бесрамно велат: „Каква потреба имам од него? И така поминуваат, без да му пружат никаква помош, како што помина спомнатиот свештеник и левит, кој без да му подаде рака на помош на оној што паднал меѓу разбојниците и бил ранет, поминал. 3) Не само што се одрекуваат од ова име – комшија, туку стануваат како крадци кои не само што не им помагаат на сиромашните, туку и нечовечко го лишуваат од второто, и така додаваат солзи на солзи, а несреќа на сиромаштија. Такви се сите разбојници, силувачи, поткупувачи, судии, киднапери, господари кои непотребно ги оптоваруваат своите селани, задржувајќи плата од платеник, крадат од пожари и други слични на нив. § 250. Плодовите на христијанската љубов: 1) Трпение. Кој го сака својот ближен, не му се одмаздува за навреда, туку великодушно ја поднесува; и не само што не се одмаздува и не страда, туку и се моли за навредувачот, припишувајќи го тој навреда на главната причина - на заедничкиот непријател, ѓаволот, кој нè поттикнува да се навредуваме едни со други, и сочувствува со личноста, гледајќи ја неговата вина. Во тоа тој го имитира Христос како се моли: „Оче, прости им, зашто не знаат што прават“ (Лука 23:34). За таа цел, апостолот поттикнува: „Не ве победува злото, туку победете го злото со добро“ (Рим. 12:21). 2) Милост. Љубовта, гледајќи ја несреќата на ближниот, сочувствува со него и ја смета за своја, сочувствува со страдалникот, страда со сиромашниот и се труди да му помогне на неговата несреќа, не се штеди себеси за да му помогне на несреќата на ближниот и така својата несреќа и неговата благосостојба ја дели со него на половина. Така прават оние кои го исцрпуваат своето богатство на сиромашните, ги наградуваат сиромашните со одземање од себе, а со тоа ја одземаат нивната привремена благосостојба и со тоа ги намалуваат несреќите на сиромашните. Христос им угодува на таквите луѓе: „Блажени се милостивите, зашто тие ќе бидат помилувани“; и на тоа нѐ поттикнува сите: „Бидете милосрдни, како што е милостив вашиот Отец Небесен“ (Мат. 5:7, 48). 3) „Љубовта не завидува“ (1. Кор. 13:4). Да тагуваш поради благосостојбата на ближниот и да бидеш депресивен поради радоста е прашање на завист. Во љубовта на овој духовен чир нема место: среќата на ближниот и несреќата ја смета за своја, па затоа што се однесува до несреќата на ближниот Тој е болен, па се радува на среќата; со оние што плачат, тој се радува со оние што се радуваат. „Така да се радуваме со оние што се радуваат и да плачеме со оние што плачат“ (Рим. 12:15) „Љубовта не се возвишува, не се гордее“ (1. Кор. 13:4). почитува, се понижува пред сите, покорна е и послушна на еднаквите, љубезна е со врсниците, снисходлива е и дружељубива со своите пониски; таа се осудува себеси пред другите, се прекорува себеси повеќе отколку другите; апостолот нѐ поттикнува да го правиме ова: „Сметајте ги другите како повисоки од себе“ (Фил. 2:3 5) „Сакај... не постапува безобразно“ (1. Кор. 13:4–5), но не се плаши од срам заради својата сакана. „Љубовта не знае“, вели свети Јован Златоуст, „кога има срам“ (Разговор 33 за првото послание до Коринтјаните). каде што другите се свртуваат и бегаат, таа се приближува и се придружува во оваа работа, таа е споредувана со слепец, кој мисли дека ако тој самиот не гледа, тогаш таа мисли дека и за неа и за другите нема срам и срам, затоа што таа не се срами од неа тој не се срами да се поклони пред некој што лежи на гнилеж, иако тој самиот е почестен со висока чест, така што таа не се срами да влезе во смрдлив затвор, иако таа самата живее во палатите, тој не се срами да внесе странец во неговата куќа и да му даде мир, дури и ако таа не ѝ смрди на раните; на нејзината титула таму, каде што тоа го бара потребата на сиромашните. Така, Христос, Синот Божји, ја сокри величественоста на Своето Божество под човечко тело, за да може попогодно да ѝ помогне на нашата несреќа; Тој не се срамеше од нашата сиромаштија за да нè збогати; Тој не се срамеше да живее во утробата на девица, имајќи „престол на небото... и подножје на земјата“ (Дела 7:49; Исаија 66:1); Не се срамел да биде завиткан во повиени и да биде ставен во бедна дувла, „облечен во светлина како со наметка“ (Пс. 103:2). Господ и Цар небесен не се срамел да живее во облик на роб со робови на земјата. Не се срамеше да јаде со даночници, да разговара со блудниците и да постапува со други грешници, бескрајна Светост и Вистина. Судијата на сите не се срамеше да застане на суд и да му судат. Оној, на кого Серафимите му стојат со страв и трепет, не се срамеше да биде обесчестен, понижен, да прифати плукање, да биде гол, да биде обесен меѓу разбојници. И ништо друго не го убедило да се понизи толку длабоко, освен Неговата љубов кон нас, надвор од нашето разбирање, за на тој начин да нè спаси од неволја. Така, нѐ научи да не се срамиме кога потребата на ближниот бара наша помош. Шефовите треба да гледаат на оваа слика на љубов и да се однесуваат со љубов кон своите ниски подредени, да не ги презираат, да ги слушаат нивните предлози, да ги исполнуваат и да им помагаат на нивните потреби; овчари - не срамете се да одите по изгубените и пропаднати вербални овци и барајте ги; богати и славни - не срамете се да ги внесете сиромашните во нивните домови, лекувајте ги и смирувајте ги; господа - не срамете се да ги нарекувате своите робови браќа; Сите христијани не треба да се срамат да ги посетат оние што седат во затвор, окови, да ги посетуваат оние што лежат на своите болни кревети, да им помагаат на изнемоштените и постарите и другите сиромашни. 6) „Љубовта... не го бара своето“ (1. Кор. 13:4–5). Вистинската љубов се обидува со радост и веселост да и прави добро на својата сакана и да прави добро без никаква корист за себе. Во тоа таа е споредена со плодно дрво, кое со своите плодови не се храни себеси, туку другите; се споредува со земјата, која дава плод не заради себе, туку заради нас; се споредува со сонцето, кое сјае не на себе, туку на нас и нè грее; или подобро - следува таа вечна и несоздадена Љубов и Добрина, Која ни ги дава сите придобивки без никаков личен интерес. Така, свети Мојсеј „одби да се нарече син на фараоновата ќерка и повеќе сакаше да страда со Божјиот народ отколку да има привремено грешно задоволство“ (Евр. 11:24-25). Така, свети Павле за себе напишал: „Затоа, сè поднесувам заради избраните, за и тие да добијат спасение во Христа Исуса со вечна слава“ (2. Тимотеј 2:10). Така побожните Цареви царуваат не за себе, туку за својата татковина; Така, добрите судии не судат за себе, туку за луѓето; Така, христољубивите пастири, не заради себе, туку заради Христовите овци, се покриваат со митра и носат стап во рацете; Така, богољубивите воини се борат против непријателот не заради себе, туку заради светата вера и Татковината; така што „љубовта не го бара своето“, туку ја бара користа од својот ближен. На оваа должност нè поттикнува св. Павле: „Никој не го бара своето, туку секој бара корист од друг“ (1. Кор. 10:24). 7) Вистинската љубов „не се нервира“ (1. Кор. 13:5), не се лути на својот ближен, иако добива навреди од него. Други се обидуваат да возвратат на навреда за навреда и клевета за клевета. Таа не само што не го прави тоа, туку и нема гнев во своето срце против престапникот (св. Јован Златоуст во неговото толкување на овој дел од Светото писмо). И не само што не го прави тоа, туку „не ни мисли зло“ (1. Кор. 13:5). И иако понекогаш го покажува својот гнев, тој гнев е насочен кон гревовите, а не кон некоја личност; ги прогонува гревовите и се обидува да ги искорени оние што згрешиле, таков гнев се јавува особено кај побожните водачи и пастири. Ваквиот праведен гнев покажува голема љубов во срцето на гневниот, кој на секој можен начин бара спасение на својот брат. Таквите луѓе имитираат добар и вешт лекар, кој понекогаш му дава суров лек на слабиот, за попогодно да ја истера слабоста од него. Таков гнев покажа свети Павле, запалена душа од љубов кон Бога и ближните, кога им напиша на Галатјаните кои згрешиле: „О, безумни Галатјани! Кој те измами да не ја слушаш вистината?“ (Гал. 3:1 итн.). Таков гнев им е потребен на овчарите и газдите, кои мораат да го избркаат и да го искоренат гневот и лошата волја на своите подредени, како помор со оган. Нивната работа е кротко да го поднесуваат сопствениот навреда, и кога ќе се прекрши Божјиот закон и ќе се навреди нивниот сосед, да застанат цврсти, да не молчат и да ги смируваат силувачите. 8) „Љубовта... не се радува на неправедноста“ (1. Кор. 13:4–6), но сочувствува кога ближниот е навреден. Бидејќи благосостојбата и несреќата на ближниот ја смета за своја, тогаш навредата што и е нанесена на соседот, ни помалку ни повеќе од вистинската добросостојба, ја допира. Вака страда пријателот кога неговиот пријател трпи лага; мајка и татко љубител на деца се разболуваат кога нивниот син страда од насилство. „Љубовта“, вели Свети Јован Златоуст во разговорот за овој збор, „не ужива во страдањето“. 9) „Љубовта... се радува на вистината“ (1. Кор. 13:4-6), кога гледа сè во ред и во добра состојба. Така се радуваат светите Ангели и сите Божји светци кога грешниците се каат за своите гревови и прават добри дела (види Лука 15:10). 10) „Љубовта... ги сака сите“ (1. Кор. 13:4-7), не го исклучува доброто и злото од неговата наклонетост и добрина. Со тоа таа го имитира Небесниот Отец, кој „му заповеда Неговото сонце да изгрее врз злобните и добрите, и пушта дожд врз праведните и неправедните“ (Матеј 5:45); тој се споредува со оние што го слават сонцето и оние што ги огреваат. тој е спореден со плодоносно дрво, кое ги храни и неговите сопственици и туѓинците со своите плодови се соочува, не распознава чин и сродство, блискост и оддалеченост, не прашува кој е тој, има потреба од плод на љубов: брат или небрат, роднина или нероднина, пријател или непријател, добро или зло. Човечката несреќа и потреба за неа се како сродство и таа е привлечена кон неа. Ова го направи гореспоменатиот Добар Самарјанин. 11) „Љубовта... верува во сè“ (1. Кор. 13:4–7). Бидејќи и самата е простодушна, таа ги смета другите за такви; и како што не мами никого, мисли и за другите и затоа верува на сите. Зашто љубовта е искрена, не е измамничка, не ласка, и затоа, како што е самата, се надева на другите и нема сомнеж. Затоа се случува добрите често да бидат измамени од лошите и да трпат многу неволји затоа што се однесуваат со секого со искреност. Современиот свет лудо ги нарекува овие луѓе будали, бидејќи тие не знаат да бидат неискрени со тоа. 12) „Љубовта на сè се надева, сè трпи“ (1. Кор. 13:4-7). За ова свети Јован Златоуст вели: „Што значи „надева на сè“? Не очајувајте од се најдобро за вашата сакана; но и да е лут, таа продолжува да се корегира и ревносно да заработува за живот. Дури и да не се остварат надежите за овие благослови, ќе му биде уште потешко, и тој го поднесува тоа“ (Разговор 33 за првото послание до Коринтјаните.) 13) „Љубовта никогаш не пропаѓа“ (1. Кор. 13:8). „Верата и надежта“, вели свети Јован Златоуст, „кога ќе дојдат тие благослови во кои веруваат и се надеваат, тие ќе престанат; тогаш љубовта особено ќе се разгори и ќе стане уште посилна“ (Разговор 34 за првото послание до Коринтјаните). Денес верниците веруваат, се надеваат и сакаат, но во следниот век само ќе љубат. Зашто ќе видат во што веруваат; ќе го добијат она на што се надеваат и затоа верата и надежта ќе престанат, но љубовта никогаш нема да престане. Зашто вечно ќе Го гледаат Бога, Кого ќе го љубат; и ќе бидат заедно еден со друг засекогаш, и така ќе се сакаат. Подобро е да се каже - тогаш ќе има совршенство на љубовта, зашто „тие ќе го видат Бога лице в лице“ (1. Кор. 13:12), Кого сега го гледаат со вера; и ќе видат еден во друг совршена меѓусебна љубов, еден во друг совршен блескав лик Божји и совршено блаженство за кое ќе се радуваат. Љубовната душа изобилува со овие плодови на Бога и ближниот! Со овој прибор како кралска ќерка се украсува! Таа е понизна во себе, но Бог ја возвиши; Таа е сиромашна однадвор, но богата одвнатре; едноставно однадвор, но благородно одвнатре; однадвор презирен, одвнатре чест; намален од светот, но возвишен од Бога! § 251. Сликата на љубовта кон својот ближен ја покажува Светото Писмо: „Љуби го ближниот свој како себеси“ (Матеј 22:39). Како што се сакаш себеси, сакај го и својот ближен. Како што не сакаш некој да те навреди, да ти одземе ништо, да те клевети, да те клевети, да те измами, да те измами, да те оцрни, да украде нешто, да те осудува, да те прекорува и да прави други зли работи, така не посакувај и не му го прави тоа на ближниот. Како што не сакаш некој да те остави во неволја, не го напуштај ближниот. Како што сакате некој да ви помогне во сиромаштија, така посакувајте и помагајте им на сиромашните. Како што сакаш некој да те нахрани, гладниот, да пие на жедниот, да го облече голот, да го внесе скитникот во куќата и да даде одмор, да го посети оној што седи во затворот и болниот, да го утеши тажниот, да го просветли сомнежот, да го научи неукиот, да го ослободи затвореникот, да го откупи заробеникот, да му служи на слабите и да прави други желби за својот ближен. „И што сакате да ви прават луѓето, правете им го“, вели Христос (Матеј 7:12). И свети Јован Богослов, возљубен во Христа и љубител на Христа и ближниот, исто така додава на оваа љубов: „Тој (Христос) го даде својот живот за нас, а ние треба да ги дадеме нашите животи за браќата“ (1. Јованово 3,16). И иако тоа е должност на сите кои сакаат да се угледаат на Христа, Кој толку многу нѐ засака, но особено на оние на кои Тој им довери да го пасат стадото на Неговите вербални овци. Тие потоа, пред сè, мораат со стапот да излезат и да застанат пред твоите овци кога ќе ги видат волците што се приближуваат кои сакаат да го ограбат и исплашат стадото Христово, и затоа мора да ги избркаат и да ги победат, или да ги положат своите души, а не да бегаат, како што прават платениците (види Јован 10:1-16). § 252. Причини што нè поттикнуваат на взаемна љубов: 1) Сите сме браќа меѓу себе. Верните и неверните, добрите и лошите се создадени од еден Бог. Имаме еден Господ Бог на небото, Кој е Цар на небото и земјата, Кој ги поседува сите: доброто и злото, мртвото и живото. Имаме еден Обезбедувач, Бог, кој ги храни, облекува и чува сите; „Тој го изгрева своето сонце на злите и на добрите, и пушта дожд на праведните и на неправедните“ (Матеј 5:45). Имаме еден Татко, Бог, кој „толку не засака што го даде Својот Единороден Син, та секој што верува во него да не загине, туку да има вечен живот“ (Јован 3:16). Имаме еден Бог Законодавец, кој ни заповеда да се сакаме еден со друг: за мене вие, а за вас јас: „Љуби го својот ближен како себеси“ (Матеј 22:39). Конечно, имаме еден Судија, истиот Бог, кој ќе им суди на сите и ќе ги награди сите според нивните дела. Значи, оваа заедница на единство нека не поттикне на взаемна љубов. 2) Ние го признаваме едниот родител според телото, Адам, од кого го следиме целото наше потекло и ја следиме нашата лоза; сите сме родени на ист начин; сите ние имаме една природа; со една душа сите сме оживеани; покриен со едно месо; Сите сме подложни на истите слабости и бараме взаемна помош еден од друг. Значи, ова братство не убедува да се сакаме. 3) Секој што живее во една држава има уште поголемо братство и затоа е најважната причина за меѓусебна љубов. Во една татковина, како во мајчината утроба, се почива, мир е и се чува; има еден Монарх на земјата, бидејќи членовите го препознаваат главата, управителот, командантот и промислата; Тие се подредени на истите закони и се обврзани со нив, како некаков синдикат; едно општество, како делови од целото тело, сочинува; тие имаат едно име затоа што живеат во една единствена Татковина: на пример, оние што живеат во нашата татковина се Руси, во Италија - Италијанци, во Грција - Грци; и така во однос на другите. Затоа, интегритетот на општеството и соединувањето на неговиот состав со сојузот на љубовта мора да се зачува, а без оваа заедница е подложен на пад. 4) Христијаните, покрај причините опишани погоре, имаат уште поважни за взаемна љубов. Тие имаат еден Отец, Бог, од Кого духовно се родени, во Кого веруваат, во Кого повикуваат, благодарат, слават и пеат; еден Христос, Синот Божји, твојот Спасител и Спасител, твојата надеж и надеж; имај еден Свет Дух, Просветител, Ментор, Животворен и Осветителен; Почитуван е Единиот Троичен Бог, Помошник, Заштитник, Чувар и Обезбедувач. Човек прима заедница на Едните Тајни; тие започнуваат еден мистичен оброк на Телото и Крвта Христови; тие ја слушаат само Божјата реч; тие се повикани на еден вечен живот за големата вечера. Тие живеат во едната света Црква, како во домот Божји, верен Сион и градот на Небесниот Цар. Една Глава, како духовни членови, го препознаваат Христа и се управувани од него. Гледаш, драг Христијанин, колку цврсто сме поврзани еден со друг. И од ова мора да препознаеме колку силна треба да биде заедницата на љубовта меѓу нас - силна како во природно и материјално тело меѓу членовите. 5) Апостолот вели: „Кој пребива во љубов, останува во Бога“ (1. Јованово 4:16). О, колку голема работа е ова - да се остане во Бога - се прима вистинската христијанска љубов. 6) Оној што го љуби својот ближен непримерно е вистински Христов ученик, како што сведочи Самиот Христос: „По тоа сите ќе познаат дека сте Мои ученици, ако имате љубов еден кон друг“ (Јован 13:35). Вистински христијанин е оној кој го носи името Христово вистински, а не лажно, кој го сака својот ближен. Какво големо достоинство е да се биде вистински христијанин! 7) Кој го сака својот ближен, останува во светлината, како што вели апостолот: „Кој го сака својот брат, останува во светлината“ (1. Јованово 2:10). Светлината овде е наменета да биде духовна, а не физичка. Зашто секој постои во светлината на телото, односно сензуалното, - сите, велам, односно праведните и грешните, љубените и нељубените; но само оние кои сакаат остануваат во духовната светлина, само оние кои ја сакаат уживаат во неа. А „оние кои мразат... темнината на гревот ги заслепува... очите на душата и не знаат каде одат“, тие не знаат дека можат да паднат во јамата на уништувањето (види 1. Јованово 2:11). Така, оние кои имаат христијанска љубов се просветлени од светлината на Божјата благодат, и на тој начин тие предвидуваат и се чуваат од сè. Во оваа светлина тие ја гледаат вечната и никогаш неизгасната Светлина, во која сè уште уживаат делумно, но потоа „ќе Го видат каков што е“ (1. Јованово 3:2), „тогаш тоа што е делумно ќе престане“ (1. Кор. 13:10). 8) Вистинската христијанска љубов е предвкус на вечниот живот, во кој ќе има само љубов еден кон друг, само радост и радост еден за друг. 9) Другите дарови, како што се зборување на јазици, правење чуда итн., без љубов не ни користат, како што учи апостолот: „Ако зборувам на јазиците на луѓето и на ангелите, но немам љубов, тогаш сум месинг што ѕвони или кимбал што ѕвони. но немајте љубов, тогаш јас сум ништо“ (1. Кор. 13:1-2 итн.). А Христос вели: „Мнозина ќе ми речат во тој ден: „Господи! Боже! Зар не пророкувавме во Твое име? И зар не во Твое име истеруваат демони? И не направија ли многу чуда во Твое име? И тогаш ќе им кажам: „Никогаш не те познавав; Одете од мене, вие кои вршите беззаконие“ (Матеј 7:22-23). А свети Јован Златоуст вели: „Без љубов, сите дарови немаат корист на оние што ги имаат“ (Разговор 32 за првото послание до Коринтјаните). 10) „Љубовта е поголема од сите жртви и приноси, а Бог не прифаќа ниту една жртва без љубов“, вели истиот свет учител (Разговор 16 за евангелистот Матеј). „Одете“, вели Христос, „научете што значи тоа: сакам милост, а не жртва“ (Матеј 9:13). Бог ја цени љубовта кон ближниот толку високо што не сака жртва без љубов: „Сакам милост, а не жртва“. Зашто милоста е плод на љубовта. Која е користа од молитвата без љубов? Која е користа од пофалби и пеење? Какво е создавањето и украсувањето на црквите? Каква е смртноста на телото, кога нема љубов кон ближниот? Апсолутно ништо! Христос одговара одозгора: „Дојдете, научете што значи: сакам милост, а не жртва“. 11) Кој не го сака својот ближен, не го љуби Бога. „Ако го сакаме својот ближен, тој е лажливец“, вели апостол Јован (1. Јованово 4:20). тогаш го сакаме Бога. Ако го мразиме ближниот, тогаш не го сакаме ниту Бог. 12) „Секој што го мрази својот брат е убиец“, вели светиот апостол Јован (1. Јованово 3:15). Зашто од омразата доаѓа убиството. Зашто, како што оние кои ги сакаат ближните си ги чуваат животите и не само што не им нанесуваат штета, туку и ги спречуваат од зло и им помагаат во потребите, така и мразителите, напротив, или им нанесуваат очигледна штета, или им го одземаат она што е потребно, што го зачувува животот, или не помагаат во катастрофата што им ја одзема животот, или ги тагуваат, што е штетно за животот и така им се скратува животот. За не само убиецот кој убива со раце, меч или со некое друго оружје, туку и за оној кој го поставува патот до смртта или не се избавува од смртта кога може. Ако не му помогнеш на некој што се дави во вода кога можеш, ти си убиец. Ако не го избавиш својот брат од рацете на убијците кога можеш, ти си убиец. Ако не дозволите некој што се тресе од студот во вашата куќа, вие сте убиец. Ако презираш некој што е ранет и лежи на пат, ти си убиец. На ближниот му ја одземаш облеката со која се облекува; Ако ја одземеш храната што те заситува, ти си убиец. Ако не ги храниш умираците од глад, ти си убиец. Ако не облечеш некој што се тресе од студ, ти си убиец. Ако го растажиш брат ти со својата злоба, ти си убиец. Кога го клеветиш и клеветиш ближниот, го сечеш со јазикот како меч. Слушнете што пее псалмистот: „Човечки синови, нивните заби се оружје и стрели, а јазикот им е остар меч“ (Пс. 56:5). Со еден збор, ако му го одземеш на ближниот тоа што е неопходно за живот, го убиваш. Ако не му помагаш на сиромашниот кога можеш, го убиваш својот брат, зашто не го отфрлаш патот низ кој доаѓа смртта. Ти не му помагаш, другиот одбива и така преостанатиот брат умира без помош. За неговото уништување сте виновни вие и другиот и третиот, кој не му помогна во несреќата, бидејќи со ваша помош можевте да го избегнете неговото уништување, но не сакавте; не сакаа затоа што немаа љубов. 13) „Кој не го сака својот брат, останува во смрт“, вели апостолот (1. Јованово 3:14). Иако таквиот човек живее во тело, тој е мртов во душата. Зашто, како што телото го оживува душата, така и душата оживува со Христовиот Дух. А таму каде што нема христијанска братска љубов, нема ни Дух Христов. Зашто „кој не практикува праведност не е од Бога, ниту оној што не го сака својот брат“ (1. Јованово 3:10). Но, наместо тоа, постои дух на непријателство: зашто душата или е во благодатта Божја и оживува преку благодатта; или нема благодат и е лишен од духовен живот. Зашто, едно или две работи сигурно ќе следат: каде што нема духовен живот, има и духовна смрт, како што таму каде што нема телесен живот, има и телесна смрт. Духовната смрт ќе биде проследена со вечна смрт, освен ако душата не воскресне преку вистинско покајание. 14) Општата благосостојба цвета од меѓусебната љубов. О, каков просперитетен живот би имал секој кога би се сакал меѓусебно! Тогаш немаше да има борби и такво страшно и навистина плачко достојно крвопролевање. Не би имало толку многу вдовици кои плачат за своите мажи одеднаш, сираци кои плачат за своите татковци, татковци и мајки кои плачат за своите деца, од кои толку многу за кратко време се погодени од воено оружје, бидејќи кавгата и тепачката се знак на распарчена љубов. Немаше да има грабеж, кражба, проневера, убиство, насилство, разбојништво, измама, ласкање, прекор, клевета, клевета, пцовка и други смртоносни помори на христијанството, од кои колкумина страдаат, плачат и ненавремено ги губат животите! За сето ова се најпознатите знаци на љубов кои се истерани далеку. Куќите, продавниците, амбарите нема да бидат утврдени; нема да има потреба од штитници, запек, брави; нема да има луѓе кои плачат и леат крвави солзи кои претрпеле насилство; не би се слушнале жалните гласови на вдовиците, сираците и другите беспомошни луѓе кои плачат кон небото; Гладните браќа не би талкале по улиците и плоштадите; полуголите Христови членови не би се треселе од студ и мраз; затворите не би се полнеле со затвореници за долгови, заостанати долгови и сметки, зашто љубовта не би дозволила да се случат овие и слични несреќи. Не би имало ни просјак и беден човек, зашто љубовта бара сè да биде заедничко за секого: за просјакот - богатството на богатите, а за богатите - недостатоците на просјакот, и така со изобилството на богатите, недостатоците на просјакот би се пополниле. Затоа, во Дела на апостолите е напишано дека во тоа време меѓу христијаните „немаше ниту еден во потреба“, бидејќи, како што е напишано таму, „мноштвото... од оние што веруваа имаа едно срце и една душа; и никој ништо од својот имот не го нарекуваше свое, туку имаа сè заедничко“ (Дела 4:34, 32). Невозможно е да се каже колку голем просперитет носи љубовта во секој ранг: меѓу шефот и подредените, меѓу родителите и децата; меѓу маж и жена, меѓу браќа и сестри, меѓу робови и господари; меѓу соседите - и жителите на градот и селаните, меѓу занаетчиите, меѓу свештениците и свештенството и други. Без љубов никаде нема радост и утеха: каде што има љубов, таму е вечна духовна гозба и веселба. На душите врзани со љубов им е пријатно да леат солзи една за друга без љубов слатко; затворите. Со љубов слатко се вкусуваат лебот и водата, без љубов горчливо е слатката храна. Со љубов ропството е попријатно од слободата, без љубов слободата е погорчлива од ропството. Куќи, градови, држави стојат со љубов, но без љубов паѓаат. Јавните места се украсени со љубов, советите се за добро. Љубовта ја зајакнува војската, ја прави страшна и непобедлива за непријателот. О, блажено е тоа општество, тој град, таа куќа во која цвета меѓусебната љубов! Земниот рај, исполнет со радост и сладост, е како место во кое пребива љубовта, како дрво кое изобилува со слатки плодови. О љубов-љубов, непроценливо богатство, љубов! Се најдобро, мајка - љубов! Познатиот знак на живата христијанска вера е љубовта! Колку неволји, несреќи и зла трпиме затоа што немаме љубов! Тоа го потврдува и свети Јован Златоуст, велејќи на својот златен јазик: „Кога сите на светот меѓусебно се сакаа, немаше да има потреба од закони, судови, егзекуции или нешто слично: бидејќи секое зло би било толку оддалечено што дури и името на гревот би било непознато“ (Разговор 32 за Првото послание до Коринтјаните). § 253. Кога човек љубовта што треба да ја покаже кон ближниот ќе ја сврти кон себе, тогаш тој негов чин се нарекува самољубие. Знаците на самољубие, што е спротивно на љубовта кон ближниот, се следните: 1) Самиот сака другите да го сакаат, но тоа не им го прави на другите и не сака да го прави тоа. 2) Самиот сака да го има секое добро и да го избегнува секое зло и несреќа, но не се грижи за другите. 3) Иако некој некому прави добро, тоа не е за џабе, туку заради сопствениот личен интерес. Такви се оние кои ги канат своите ближни на вечера, или за да бидат поканети од нив, или за да бидат сакани и почестени од нив; а исто така и оние кои им помагаат на сиромашните за да добијат некаква услуга од нив. Тука спаѓаат и оние кои даваат милостиња за оние што ја примаат да се молат на Бога за нив. Вистинската љубов слободно и од љубов кон доброто прави добро, слободно го ублажува секој сиромав. 4) Себичниот човек не толерира навреда, туку се одмаздува или сака да се одмазди. Таквиот човек е самољубив затоа што самиот сака да добие прошка за гревовите од Бога и сака ближниот да му прости за навредата (зашто никој не сака навредениот од него да му се налути и да му се одмазди); но тој самиот не сака да му го прави тоа на својот ближен и затоа се сака себеси повеќе од Бога и својот ближен. 5) Тука спаѓаат богатите, кои или градат богати куќи и се грижат за други забави, или собираат богати маси, или се украсуваат со богата облека и на друг начин сакаат луксуз, но ги презираат своите сиромашни соседи или им даваат малку, за да не им се задоволат потребите. Таков бил евангелскиот богат човек кој „се облекувал во пурпурна и ленена облека и блескаво се гоштевал секој ден“, и го презирал Лазар сиромавиот и слабиот (Лука 16:19-21), како и оние кои подготвуваат богато наследство за синовите или богат мираз за ќерките; но тие или ништо не им даваат на своите кутри ближни, или ги наградуваат со денар, бидејќи тие го сакаат своето месо и крв, а не ближните. Човек не смее да ги напушта своите роднини според телото; но вистинската љубов се смирува и над роднините како и над роднините. 6) Најтешката самољубие е кога некој го бара сопствениот личен интерес навредувајќи го својот ближен. Тоа се оние кои крадат, киднапираат и одземаат туѓ имот. Ова ги вклучува поткупувачите и неправедните судии кои ја продаваат вистината за сребро заради својот гаден профит; богатите кои го даваат своето сребро за камата; оние кои ги задржуваат платите на платениците и другите кои неправедно се збогатуваат со туѓи добра. 7) Повторно, тешка гордост - кога, заради некаков личен интерес, не сакаме да го научиме ближниот она што самите го знаеме. Тоа го прават многу занаетчии, како сликари, кројачи, чевлари и други, кои затоа не сакаат што поскоро да ги научат своите ученици на оваа вештина, за да можат подолго да работат и да служат за нив. 8) Друга сериозна гордост е кога некој не сака и се обидува да го спречи својот ближен да го има истиот просперитет, корист, пофалба, слава и чест што ги има. И ова е зла завист. Тоа го прават и занаетчиите, кои затоа не ја покажуваат својата умешност на своите ученици, за да не добијат таква чест и пофалба, умеејќи се во занаетот што го имаат. Така се и мудреците на овој век, кои затоа не им ги откриваат тајните на природата на своите ученици, за да не постигнат таква слава и чест како што се; како и другите кои не сакаат да го опоменуваат својот ближен за да не им биде рамен во благосостојбата. 9) Исто така, тешка гордост - кога го оцрнува ближниот пред луѓето за луѓето да мислат дека тој нема такви пороци во себе. А тоа е голема и неподнослива итрина и лукавство на човечкото срце - да сакаш да добиеш благосостојба од несреќата на ближниот, да станеш славен од неговиот срам. Така прават сите оние кои тајно или отворено го осудуваат својот ближен, но или молчат за себе, или бесрамно скандираат и го прикриваат гневот на својот јазик на овој начин: „Јас не зборувам за да го осудувам“. Ако не го осудувате злото за вашиот ближен, тогаш зошто не кажувате ништо „да не се осудувате“ за себе? Немаш ли грев? Такво зло, измама и слепило се крие во човечкото срце! Самиот е лут, но ги осудува другите. 10) Знак на многу сериозно самољубие е да му возвратите на добротворот за љубовта и злото за доброто дело. Такви се оние кои, заборавајќи на добрите дела на своите добродетели, ги навредуваат, ги клеветат и бараат како да извршат сопствена злоба врз нив. Овие луѓе се полоши од самите животни, кои ги познаваат своите хранители и не им штетат. § 254. Од наведеното е јасно дека како што љубовта кон ближниот е извор на сите духовни придобивки и привремена благосостојба, така и самољубието е причина за сите зла, гревови и несреќи што постојат во светот. 1) Од самољубие - не трпение, туку гнев и одмазда - зашто „љубовта е трпелива“ (1. Кор. 13:4). 2) Од самољубие - тврдоглавост, немилосрдност, мачење, суровост, зашто „љубовта... е милосрдна“ (1. Кор. 13:4). 3) Од самољубие - болна завист и тага вредна за смеење за блаженството на ближниот, зашто „љубовта не завидува“ (1. Кор. 13:4). 4) Самољубието е арогантно, горделиво, се возвишува, презира, зашто „љубовта не се воздигнува, не се гордее“ (1. Кор. 13:4). 5) Со самољубие - гнев и гнев, викање и хулење, зашто „љубовта... не се предизвикува“ (1. Кор. 13:4-5). 6) Самољубието е поврзано со гнев, бидејќи „љубовта... не размислува за зло“ (1. Кор. 13:4–5). 7) Самољубието ја содржи секоја невистина, секоја лага, бидејќи љубовта не само што не прави неправедност, туку и „не се радува на неправедноста, туку се радува на вистината“ (1. Кор. 13:6). 8) Со еден збор, без разлика колку гревови или навреди им нанесуваме на ближните, сите тие доаѓаат од самољубие, како што никнуваат гранки од зли корен. 9) Љубовта кон себе ја предизвикува секоја катастрофа во светот. Од гордост - војна, од гордост, толку многу човечка крв се пролеа, толку вдовици останаа да плачат по своите мажи, толку мајки плачат за синовите, толку многу деца жалат за татковците, толку многу држави и градови се напуштаат, толку многу ризница се троши, толку многу нервоза, збунетост, страв се создава и во борбената состојба. Љубовта кон себе произведува грабежи, а потоа и убиства, насилство и грабежи. Самољубието ги прави судските места пазар, го учи човек да ја гази вистината и да ги извалка судските мечеви со невина крв. Самољубието ги исполнува затворите со праведни и неправедни затвореници. Треба да се припише на гордоста што многу сиромашни луѓе талкаат без милостина, заштита, облека, храна; зашто наместо да си пружаат изобилство, гордоста на едни ги учи да им го одземат и последното од ближните, други да го задржат за себе богатството дадено од Бога и да не гледаат на барањата на своите браќа, а трети да живеат во неумерен луксуз. И така, кога некој незаконски ќе ја подаде раката на туѓи добра, друг ги нарекува свои добрата дадени од Бога за општо добро и ги чува за себе, не споделувајќи ги со оние кои имаат потреба или ги користи за непристојни трошоци, па затоа се појавуваат многу просјаци и бедни луѓе. Значи, од гордост - сиромаштија и беда. Гради и украсува богати куќи, галерии за задоволство, градини, езерца, имоти, статуи; друг собира трпези со вина и други богати задоволства; третиот совршено ги чисти вагоните, коњите и слугите; друг се украсува себеси, сопругата, ќерките и синовите со скапоцен накит; други започнуваат други забави; и така, она што требало да се сервира за потребите и барањата на ближниот, се троши од луксуз; а она со што требаше да се задоволи ближниот, самољубивата душа го привлекува кон себе. Значи гордоста е виновна што едниот проси, другиот е претерано изобилен; едниот е гладен, другиот сит. Други катастрофи во светот се случуваат од гордоста, кои е невозможно да се избројат. Значи, плодовите на самољубието, накратко ќе кажам, се следните: 1) сиот грев и беззаконие; 2) секоја несреќа и несреќа што се случува на овој свет; 3) на самиот себељубец - зла совест, тага и очај од вечната Божја милост; 4) по смртта во тој век, вечни маки во пеколот и оган во Геена. Тогаш оној што сега неизмерно се сакаше себеси, неизмерно ќе се мрази, тој што овде неизмерно се почитуваше себеси, ќе се згрози од себе; Оној што овде се сметал за нешто големо, ќе сака да се претвори во ништожност. Значи, гордоста е причина за секое зло. § 255. Бидејќи љубовта кон ближниот е поврзана со љубовта кон Бога, љубовта кон ближниот не може да се уништи без да се наруши љубовта кон Бог. Следствено: 1) Кој греши против својот ближен, греши против Бога, па затоа греши двапати: против Бог, кој заповедал: „Сакај го ближниот свој како себеси“ (Мт. 22, 39), и против ближниот што го мрази. 2) Кој сака да се покае и да се помири со Бога, чијшто закон го уништил, прво треба да се помири со својот ближен кого го навредил. Вака поучува Христос: „Ако го носиш својот дар пред жртвеникот и таму се сеќаваш дека брат ти има нешто против тебе, остави го својот дар таму пред жртвеникот и оди прво и помири се со својот брат, а потоа дојди и принеси го својот дар“ (Матеј 5:23-24). Поглавје 11: За милоста кон ближниот „Подели го својот леб со гладниот и внеси го безкрвниот сиромав во својата куќа; ако видиш гол, облечи го и... „Ете, дојдов“ (Ис. 58:7-9). § 256. Вистинската милост е плод на христијанската љубов. Колку е возвишена милоста во Светото Писмо и колку се благословени милосрдните и оние што прават дела на милосрдие, а со тоа и колку силно сме охрабрени за оваа добродетел, читателот на Светото Писмо може да види, така што Христос, праведниот судија, ќе ги воздигне плодовите на оваа доблест, избраната доблест во светот, како и судијата. и за да му се откријат на целиот свет, ќе им каже: „Дојдете, благословени од Мојот Отец, наследете го царството што ви е приготвено од создавањето на светот: зашто бев гладен, а вие ми дадовте да хранам; жеден бев и ми дадовте да пијам; бев туѓинец и ме примивте; бев гол, а бев во затвор, бев во затвор и ве посетив; дојдовте кај Мене“ (Матеј 25:34–36). За секоја милост што ќе ја покажеме кон сиромашните во името на Христос, Христос си ја припишува себеси (види Мат. 25:40). § 257. Како што човекот се состои од два дела - тело и душа - така и делата на милосрдие што му се појавуваат на ближниот се двојни: ментална и физичка. Делата на милосрдие што ги покажуваме кон телото се хранење на гладниот, пијалок на жедниот, облекување на голи итн. Дела на духовно милосрдие - да се утешат ожалостените, да се упатат изгубените на патот на вистината, да се просветлат оние што се сомневаат и сл. Светото Божјо Слово нè обврзува и поттикнува на двете милости. § 258. Причини кои нè поттикнуваат на духовно милосрдие: 1) Спасителната волја на Христос, нашиот Бог, и, како што рече, жедта за наше спасение го бара тоа од нас, за да го бараме и своето и спасението на ближниот, и да се поттикнуваме меѓусебно на покајание и угодување на Бога. Значи, ако некој сака да размислува на еден начин со Христа, тој мора да се грижи и за своето и за спасението на ближниот. 2) Христовата чест бара да се поправаме еден со друг. Брат по тело го опоменува својот брат кога ќе види како тој постапува безобразно, за да нема срам за нивниот татко и нивниот дом. На ист начин, духовните браќа, односно христијаните, треба да се опоменуваат и меѓусебно да се оддалечуваат од неуреден живот, за Божјото име и христијанското учење да не трпат срам од незнабошците. Зашто, како што „христијаните се прославуваат со своето добро однесување“ (Матеј 5:16), така и со нивното „зло однесување се обесчестува Неговото име“ (Римјани 2:23-24). Слушајте што му пишува апостолот на Тимотеј: „Робовите под јарем треба да ги сметаат своите господари достојни за секаква чест, за да нема хула против Божјото име и учењето“ (1. Тимотеј 6:1). 3) Братската љубов го бара тоа, за да не загине братот кој е заблуден, туку да се сврти кон патот на вистината, да дојде до покајание и така да добие спасение. 4) Тогаш љубовта кон Христос се препознава кога се грижиме не само за своето, туку и за спасението на ближниот. Кога Христос, по Воскресението, го прашал Свети Петар: „Симоне Јона! Ме сакаш ли повеќе од нив? - Петар му одговори: „Да, Господи, знаеш дека те сакам“. А Христос рече: „Пасете ги Моите јагниња“ (сп. Јован 21:15–17). Од ова секој може да види како Христос сака да се грижиме еден за друг и да бараме спасение еден за друг; Ако сакаме да го сакаме Христа, мора да посакуваме спасение и за себе и за нашите ближни. И иако горенаведениот збор се однесува на пастирите, Крвта Христова, пролеана за грешниците, вика на сите, за да не биде залудно пролеана и заради нас и заради нашите браќа, туку нашето спасение да вроди со плод. Тој е гладен и жеден за нашето спасение, без сомнение; но кој се поправа и себеси и ближниот и води кон покајание, како да го храни гладниот и дава вода на жедниот. Оној кој во Негово име покажува телесна милост кон својот ближен, покажува значителна љубов кон Христа; но голема љубов е кога создава духовен ближен. Зашто колку е поголема душата од телото, толку е поголема милоста кон ближниот и љубовта кон Христа кога се создава душата. Зашто Христос многу ги сака човечките души, така што се удостои да умре за нив. И затоа ништо не може да биде поповолно за Него од човечкото спасение; и никој не може да Го љуби повеќе од оној што го бара спасението на својот ближен. 5) Кога еден член на материјалното тело е слаб, тогаш друг му помага на слабиот: на пример, раката лекува друга рака или болна нога. Значи во духовното тело, односно христијанството, еден здрав мора да лечи друг, слаб и да се грижи за неговото здравје. 6) Христијанското општество, или Црквата, која скита по земјата, е како војска која се бори против непријателот. Во битката на овој свет, еден воин охрабрува и зајакнува друг кога тој е исцрпен. Така, во христијанската војна, која „не е против телото и крвта, туку против кнежевствата, против силите, против владетелите на темнината на овој свет, против духовните сили на злобата на високите места“ (Ефес. 6:12), треба да се зајакнуваме и обновуваме еден со друг, кога е слаб и паѓа. Ѓаволот и неговите ангели едногласно земаат оружје против христијаните и бараат нивно уништување. Така, христијаните, со Божја помош, мора да застанат против нив и да се охрабруваат едни со други. Тоа е пастирска работа, велите, да се поправаат и да се наведат луѓето на покајание? Одговори. Пастирска работа - јавно и насекаде „Проповедајте го Божјото Слово, инсистирајте во време и надвор од времето, укорувајте, укорувајте, поттикнувајте“ (2. Тим 4:2); а твое - не јавно, туку тајно, пријателски меѓу тебе и брат ти, каде што благодатта Божја ќе ти даде можност. Друг одговара: „Јас сум неук, како да го поттикнам и научам ближниот? Одговори. Љубовта ќе најде зборови со кои ќе можеш да го изградиш својот ближен; Таа ќе ви покаже начин и ќе ви ги води умот и јазикот. И оваа работа не бара убави говори; бара едно потсетување. Често еден едноставен збор, растворен од Божјата милост и љубов, го прави она што многу елоквентни реторици не можат да го направат. Кога сакате да го убедите вашиот син или пријател, не барате елоквентност. Направете го истото со вашиот сосед кој го бара тоа. И ако сте толку слабоумни што навистина не можете да му дадете корисен совет на вашиот сосед, можете да користите друг метод. Кога вашиот татко, или мајка, или жена, или син или брат по тело е болен, барате личност која ќе им помогне во нивната болест. Направете го истото со вашиот духовен брат, кој е слаб по душа. Барајте некој кој би можел да му помогне; кажи му ја болеста на твојот брат; изјавувајте ја болеста и не клеветете го со жалење и љубов кон него, а не со омраза и злоба, како што многумина се навикнати да прават, за, откако ќе дознае за неговата слабост, да даде лек погоден за слабоста. Така ќе го освоиш својот брат; и ако не стекнете, вие самите ќе ви биде подобро по милоста Божја. Зашто Бог милосрдно го прифаќа и го крунисува и делото и намерата и трудот. Друг одговара: „Јас и самиот сум грешник, како да ги опоменувам другите? Точно, никој не е без грев; но во овој случај, имитирајте добар лекар, кој понекогаш и самиот не е добро, но лекува друг пациент. А ако покажеш таква љубов и милост кон својот ближен, тогаш и самиот ќе добиеш од Бога, според реченото: „Блажени се милостивите, зашто тие ќе добијат милост“ (Матеј 5:7). Друг мисли: „Дали се срамам да го осудувам мојот сосед? Одговори. Љубовта не познава срам. А лошо и бескорисно е да се срамиш таму каде што уништувањето е очигледно. Срамота е да се греши, но не е грев да се укорува и да се оддалечи од гревот. Друг си мисли: „Би сакал да го прекорувам својот ближен, но се плашам од неговиот гнев и непријателство, зашто не секој е задоволен со укорот“. Вистина е дека не секој го сака укорот, како што истакнува Соломон кога вели: „Не укорувајте ги злите, за да не ве мразат; укорувајте ги мудрите, и тој ќе ве сака“ (Изреки 9:8). На ова одговарам: 1) Ти не знаеш дали оној што сакаш да го разоткриеш е злобен или има љубезно и поддржувачко срце, затоа не знаеш за неговото непријателство од укор. 2) Често се случува Божјата благодат да го промени злото во добро преку корисни и љубовни совети и увиди, од кои има многу примери во црковната историја. 3) „Љубовта се надева на сè“, како што е речено (1. Кор. 13:4-7). Таа се надева и таму каде што нема надеж. „Љубовта“, вели свети Јован Златоуст, „не ја очајува својата сакана, но и да е зла, таа продолжува да поправа, внимателно да дава“ (Разговор 33 за првото послание до Коринтјаните). Колку работиш околу својот погрешен син, кого го сакаш и сакаш да го поправиш; колку начини го користиш ова, колку негодувања и огорчени трпиш од него, и иако го гледаш како погрешен, не престануваш да го опоменуваш, и уште бараш нови начини да го поправиш, зашто љубовта не очајува, иако нема надеж. Така и ти, ако го сакаш ближниот, нема да оставиш никаков начин да го исправиш, иако тој се покажува категоричен; зашто „љубовта се надева на сè“, и иако ќе бидете лути, ќе го сметате за добро, бидејќи „љубовта... сè трпи“ (Разговор 33 за 1. Коринтјаните). 4) Правилно е повеќе да се плашиме од Божјиот гнев отколку од човечкиот. Зашто истиот Бог кој ни заповеда „да го сакаме својот ближен како себеси“ (Матеј 22:39) ни заповеда да се грижиме за неговото спасение како да е наше. Зашто љубовта не се состои само во обезбедувањето на телесната корист на братот, туку повеќе во грижата за неговата душа. Зашто телото и телесните придобивки престануваат, но духовното спасение трае засекогаш, и затоа мораме повеќе да се грижиме и за нашата душа и за ближниот, ако сакаме да го сакаме ближниот како себеси. 5) Дали ќе го прифати твојот совет или не, дали ќе те сака поради укорот или ќе те мрази - што сакаш? Направете ја вашата должност. Ако твојот совет не му користи, ќе ти користи, зашто ќе ја исполниш својата должност на љубов кон својот брат. Но, љубовта, дури и во овој случај, „не престанува“ (1. Кор. 13:8): таа наоѓа друг начин да го исправи ближниот. Таа потоа упатува топли молитви кон Бога, Љубителот на човештвото, така што, според судбините што Самиот ги знае, ќе го преобрати братот кој заблудува. Сè уште има луѓе кои, гледајќи ја смртта на својот сосед, велат: „Што ми е гајле за него? Тоа се говори на нељубезен и нехристијански дух. Нека чујат дека свети Јован Златоуст за оваа работа вели: „Не можам да верувам дека ќе добие спасение оној што не се грижи за спасението на својот ближен“ (Книга 6 за свештенството, поглавје 10). Ако се одречеш од својот брат, за кого Христос умре, пази да не те одрече Христос. Зашто кога велиш: „Што ми е гајле за него?“ - покажуваш дека немаш ни најмала искра на љубов и жалење, без кои е невозможно да се биде христијанин. § 259. Причини за телесна милост: 1) Создавањето Божјо по Божја заповед им служи на сите подеднакво. Сонцето, месецот, ѕвездите сјаат подеднакво и за богатите и за сиромашните; облаците врнат и врз богатите и сиромашните; воздухот подеднакво го чува животот на богатите и на сиромашните; огнот подеднакво ги грее богатите и сиромашните; водата ги пие подеднакво и богатите и сиромашните; Земјата дава плод и на богатите и на сиромашните. Значи, со ова учиме дека и богатите и сиромашните мора да бидат задоволни со благословите на овој свет. Следствено, оние кои се задоволни со богатството на овој свет и не го делат со сиромашните, прават лошо; Полоши од тоа се оние кои не само што не го делат тоа што го имаат, туку и го земаат од другите и си го земаат за себе. 2) Што и да имаме добро, немаме свое, туку ни е дадено од Бога; ни е дадена не само заради нас, туку и заради нашите ближни. Затоа, доброто што ни е доверено не смееме да го чуваме за себе, туку да го споделуваме со нашите верни браќа, кои го бараат за слава Божја. Следствено, оние кои не го делат доброто дадено од Бога во чест на Давателот, туку или го задржуваат за себе или го трошат на луксуз и други непристојни трошоци, ќе му вратат на Бога. 3) Христијанската љубов го бара тоа за да се смилува сиромашниот и да се помогне на брат во неволја, да се облече голиот и да се нахрани гладниот, да се пие на жедниот итн. (види Мат. 25:35–36). 4) „Милостивите... ќе добијат милост“, според Христовото ветување (Матеј 5:7). „Просјак“, вели свети Василиј Велики, кој те бара, бара заем, претставувајќи ти го Богатиот на небото, кој ќе ти го врати долгот. Зашто е речено: „Кој има милост кон сиромавиот, му позајмува на Бога“ (Псалм 14). 5) „Суд без милост на оној кој не покажува милост“ (Јаков 2:13). А немилосрдните се испраќаат во вечниот оган, како што вели Христос: „Одете од Мене, проколнати, во вечниот оган подготвен за ѓаволот и неговите ангели, зашто бев гладен, а вие не ми дадовте храна, бев жеден и не ми дадовте да пијам, бев туѓинец и не ме примија, бев гол, а не ме посетуваа и не ме облекоа; 25:41–43). 6) Природниот закон бара да му правиме на ближниот она што го сакаме за себе. Ние самите сакаме да јадеме, да пиеме, да се облекуваме, да се смириме - истото мора да го направиме и за нашите браќа. Зашто тие ја имаат истата природа, тело и немоќ, каква што ја имаме ние; сакаат да јадат, пијат и се облекуваат исто како нас и не можат да живеат без тоа. Значи, ако некој му одбие потреба на некој што му треба, додека ја има, ја изгубил последната искра од природниот закон, зашто не се кае за природата слична на себе, и не е човек, туку само ја носи надворешната слика на човек, но во реалноста тој е како ѕвер или како камен што никому не дава плод, ниту сожалувањето, ниту гласот на него не може да го придвижи. Бидејќи самите незнабожци, водени од природниот закон, покажуваат милост кон сиромашните, тогаш не само природното сродство, односно фактот дека сите сме луѓе, туку и духовното сродство треба да ги поттикне христијаните на жалење и милост; а најмногу Христовото име, кое за оние што Го познаваат треба да биде големо, чесно и слатко; Ова не им е непознато на христијаните - името на Христос, велам, спомнато на сиромашните и понудено заради помирување, треба да ја добие сета милост и помош од христијаните до оние што бараат. Зашто, ако, кога се спомнува името на саканиот пријател или добродетел, тогаш заради него ништо не штедиме, туку исполнуваме барања, особено заради Христа, поголем од Кого не можеме да имаме добродетел; ние мора да го исполниме секое барање, се додека тоа не е спротивно на Неговата волја. Пресудете дали е одлично за некој што нема покритие да изгради колиба, или да облече гол, или да откупи некого од заробеништво, или да ослободи некој оптоварен со долгови од тој товар, или да откупи некој што е измачен со даноци и давачки, или на некој што седи во затвор, или да му служи на некој што е болен, или да му дадете помош на некој друг што му треба, или да ви даде дека никој не му е рамен, сакаше да се понизи и во најгорчливата чаша. да пиеш страдање и смрт заради тебе и заради твоето спасение? Не смееме да го штедиме не само својот имот во Христа, туку и себеси заради Неговото име. Овде им зборувам на оние кои знаат како се вика Христос. 7) Со каква надеж ќе се молиш на Бога кога самиот не ги слушаш молитвите на луѓето како тебе? Како можеш да кажеш „Господи, помилуј“, кога самиот немаш милост? Како ќе бараш со другите: „Дај, Господи“, кога самиот не даваш, но можеш да дадеш? Со какви усни ќе речеш: „Чуј ме, Господи“, кога самиот не го слушаш сиромавиот или, уште подобро, во сиромавиот Самиот Христос како ти вика? Со каква доверба ќе ги испружиш рацете кон твојот Создател, кога самиот ќе се одвратиш од некој како тебе кој ги подава рацете? Бог е милостив и со природна милост се поклонува на молитвата, но на молитвата на милостивите. „Зашто таквите жртви, односно љубовта кон љубовта и заедништвото, му се прифатливи на Бога“, вели апостолот (Евр. 13:16). 8) Сега е „прифатливо време“ (2. Кор. 6:2) да правиме добро за чест и слава на Добриот Бог, да го богатиме, да им дадеме на сиромасите, „да се дружиме со неправедно богатство, та, кога ќе станеме сиромашни, да не примат во вечни живеалишта“ (Лука 16:9). Сега е поволно да ги посееме овие добри семиња, така што за време на општото воскресение со радост ќе жнееме неспоредливо побројни и подобри плодови кои траат вечно. „Кога овој распадлив ќе облече нераспадливост, а овој смртник ќе облече бесмртност“ (1. Кор. 15:54), тогаш секој ќе го види плодот на својот добар труд; а она што сега го посеал во надеж, тогаш ќе го пожнее со неискажлива радост; тогаш ќе го види своето „богатство... собрано на небото, непропадливо богатство, кое ниту молец, ниту 'рѓа го уништуваат, ниту... крадците не упаѓаат и не крадат“ (Матеј 6:20), што овде на земјата, во името на Христос, „тој го потроши и им го даде на сиромашните“ (Пс. 112:9; 2. Кор. 9:9). браќа, кои во Негово име овде ги хранеше, ги облече, ги смируваше, болните и ги посетуваше оние што седеа во затворот. од создавањето на светот: зашто бев гладен, а ти Ми дадовте храна; Бев жеден и ми дадовте да пијам; Бев странец и вие Ме прифативте; Бев гол и Ме облековте; Бев болен и ме посетивте; Бев во затвор, а вие дојдовте кај мене“ (Матеј 25:34-37). 11) Напротив, колку ќе биде страшно немилосрдно да се слушне тој страшен глас на Праведниот Судија: „Одете од Мене, проколнати, во вечниот оган подготвен за ѓаволот и неговите ангели: зашто бев гладен, и не ми дадовте храна, бев жеден и не ми дадовте да пијам; болни и во затвор, а не Ме посетија“ (Матеј 25:41-43). 12) Никој нема да земе богатство со себе кога ќе замине одовде, туку како што дојде гол на светот, така и гол ќе замине, со една душа. „Зашто ништо не сме донеле на светот; јасно е дека ништо не можеме да извадиме од него“, вели апостолот (1. Тимотеј 6:7). Богатството што го оставаме овде пропаѓа по смртта и нема да ни донесе никаква корист; а она што се расфрла овде во името на Христос ќе се најде на небото со голем раст. Зашто, наместо распадливото, нераспадливото, наместо земното, небесното, наместо привременото, вечното, наместо малото, неспоредливо поголемо богатство од дарежливата рака Господова ќе прими оној што ќе го потроши и ќе им даде на сиромасите во Негово име. Зашто „кој има милост кон сиромавиот му позајмува на Бога и тој ќе биде награден според своето добро дело“, вели Соломон (Изреки 19:17). Зашто нашиот Господ е толку милостив и дарежлив што „кој ќе даде на едно од овие малечки да пие само чаша ладна вода во Негово име, нема да ја загуби својата награда“ (Матеј 10:42; Марко 9:41). § 260. Богатиот доброволно се пријавил и дава причина зошто ги одбива сиромашните: „Имам деца, треба да им оставам наследство на децата“. Точно, не треба да се оставаат деца. Тоа го бара природната татковска љубов кон децата. Вашите деца се поблиску до вас од другите. А оној што оставајќи го своето домаќинство без леб, ги храни другите, прави нешто лошо и нечовечко. Значи, не оставајте ги своите деца, но не оставајте ги сиромашните кои од вас бараат милост заради Христос, кој умре за сите и за вас. Сакајте ги децата, но сакајте го Христа, Кој ве прашува преку сиромашните, не само повеќе од децата, туку и повеќе сакајте се себеси. Но, во исто време, обрнете внимание на следната реченица: 1) Ако сакате да оставите наследство на вашите деца, не се знае дали тоа ќе им припадне на вашите деца или на вашите непријатели. Зашто често се случува имотот да оди на странци по смртта, а не на оние што ги посакуваме во текот на нашиот живот. 2) „Не е познато“, вели св. Василиј Велики, - дали богатството што го оставивте зад себе ќе им биде корисно“ (Во словото за богатите), бидејќи многу деца се расипани од татковскиот имот што им е оставен и загинуваат привремено и вечно. сè додека живееш со нив на овој свет, иако тие се повеќе Божји отколку твоите, 4) Децата, дури и ако останат без наследство, можат да стекнат имот, исто како што ти го стекнал, и душата што си ја оставил, од кого нема да му покажеш милост децата имаат заеднички Обезбедувач - Бог, кој се грижи за сите, доверете се и себе си и вашите деца на Неговата Промисла и не потпирајте се на пропаѓачкото богатство, поради што апостолот се одвраќа и истото ги учи вашите деца, за да „не се надеваат на неверно богатство, туку на живиот Бог, кој богато ни дава да уживаме во сите работи.7:1). 6) Нема подобро наследство од тоа твоите деца да ја наследат твојата доблест и добриот морал, па од тебе, оче, да научат да покажуваат милост кон ближните; гледајќи те тебе, твојот милостив родител, ти самиот би бил милостив. Обидете се да им го оставите ова наследство. Обидете се да ги „воспитувате во обуката и опомената Господова“, како што поучува апостолот (Еф. 6:4). А ако ги оставиш без оваа поука, тогаш и твоето богатство, оставено во наследство, ќе биде меч со кој ќе се уништат, а ти самиот ќе се појавиш виновен пред Божјиот суд. 7) Ако сакате да им оставите имот на своите деца, а ги презирате сиромашните, тогаш немате христијанска љубов, туку само телесна љубов, зашто христијанската љубов ги опфаќа сите со својата прегратка. Па, со каква надеж ќе умрете без христијанска љубов? Зашто, таму каде што нема христијанска љубов, нема вера, „без која е невозможно да се спаси“ (Евр. 11:6): „верата што дејствува преку љубовта спасува“ (Гал. 5:6); а „верата без дела е мртва“, вели Светото Писмо (Јаков 2:20, 26). Друг одговара: „Кога ќе умрам, ќе го распределам својот имот“. Одговор: 1) Не се знае како ќе го завршиш својот живот; не е познато дали ќе можете да кажете збор на денот на вашата смрт; а иако пишуваш тестамент за својот имот, исто така не се знае дали тоа ќе се направи според тестаментот. 2) „Така е и твојата смрт“, вели свети Василиј Велики, - милоста се припишува, а не вам“ (Во Словото за богатите). Зашто, ако смртта не те поттикнеше да го сториш тоа, немаше да направиш милост. да правиш добро кога животот, дишењето, движењето ќе престанат и ќе завршат сите дејствија, и ќе дојде времето на судењето и судот 5) „Ако не се осмелуваш да ги почестиш благородните луѓе со остатоците од својот оброк“, вели свети Василиј Велики, како се осмелуваш да се поклониш на Божјата милост со своите останки? (Во збор за богатите). Затоа, оставете ги настрана сите овие мисли кои ве одвлекуваат од доблеста и го врзуваат вашето срце со скржавост и љубов кон парите; отсечете ги овие врски со мечот на верата и довербата во Бога и дајте го својот имот преку рацете на сиромашните во рацете на Христос, кој „бидејќи богат, осиромаши заради нас, за да се збогатиме и ние преку Неговата сиромаштија“ (2. Кор. 8,9). Друг изјавува: „Слободен сум да располагам со мојот имот“. Одговори. Немаш ништо свое освен гревови, кои „голи... излегоа од утробата на мајка ти, гол ќе си отидеш“ (Јов 1:21). Скржавоста и деликатноста се ваши; а вашиот имот е Божјо добро, кој мора да го потрошите според волјата Божја, а не според вашата. И ако, според твојата волја и сопствените каприци, ги расфрлаш Божјите добра или ги чуваш за себе, не ги користиш за законски и побожни трошоци, секако, како неверен и лукав слуга, нема да избегаш од Божјиот суд (види Лука 12:45-46). Друг размислува и вели: „Сакам да живеам во светот и за ова го чувам моето богатство“. Одговорот е дека евангелскиот богаташ размислувал да живее во светот, да јаде, да пие и да се забавува. Оваа ноќ душата ќе ти биде одземена; кој ќе го добие тоа што сте го подготвиле? (Лука 12:20). Значи си ветувате нешто што не е во ваша моќ; сакаш да живееш во светот, но смртта стои невидливо пред тебе, Божјиот суд е пред вратата, а Бог вели од небото: „Будало! Оваа ноќ ќе ти ја одземат душата; кој ќе го добие тоа што си го подготвил? Друг мисли: „Ако давам од мојот имот на сиромашните, тогаш од што да живеам? Одговори. Ако немате од што да живеете, нема да имате од што да живеете луксузно; нема да има ништо за проширување и украсување згради, комори, ѕидови; нема што да се соберат богати трпези, нема што да се складира со скапи вина, нема што да се примаат чести гости; нема на што да се шие разни скапи алишта; нема што да се купуваат мониста, дијаманти, јахти и други чаре и суета; нема што да се купи, украси и одржува одбрани коњи, пристојни комплети и кочии, богато облечени слуги; нема со што да се игра карти, нема што да се поддржи лов на кучиња, нема што да се градат забавни галерии и други каприци што треба да се исполнат, бидејќи сите овие суетни и непристојни трошоци бараат многу пари. Нема време за милостина, нема време за питачи, кога толку сакаш да се издржуваш. А кога ќе се одземе вишокот, ќе престане раскошот, тогаш и вие и оние што бараат од вас ќе имате доволно, бидејќи природата се задоволува со малку; но каприцот и луксузот се деструктивни и незадоволни од целиот свет. Конечно, гордоста, скржавоста, љубовта кон парите и немилосрдноста измислуваат многу причини и изговори кои е невозможно да се наведат. Поради овие причини, „тешко му е на богат човек да влезе во царството небесно“ (Матеј 19:23). Затоа што: 1) се надеваат на своето богатство, а не на Живиот Бог, што е идолопоклонство; 2) скржавоста и љубовта кон парите се гнездат кај богатите; 3) гордоста и таа ќерка е презир кон сиромашните и бедните; 4) немилосрдност кон страдалните браќа слични на себе; 5) штетен луксуз и така натаму. А коренот на се е гордоста. Не е богатството виновно за смртта на богатите, бидејќи богатството е Божји дар, а многумина беа богати, но и побожни, како Авраам, Исак, Јаков и другите наши предци, како што се многумина денес, но што? Срце кое се гордее и се држи за богатството и се оддалечува од Живиот Бог. Затоа, Псалмистот вели: „Ако протекува богатство, немој да го примениш своето срце“ (Пс. 61:11). Забележете овде, драг читателу, дека овде станува збор за праведно богатство, а не за она што е собрано со невистина, кражби, беззаконски интереси, ласкања и измами. Ова богатство е погубно и засекогаш ќе го уништи својот сопственик, ако добро собраното не го потроши со зло и не донесе вистинско покајание и неговите плодови (како што е кажано погоре во статијата од првиот дел). § 261. Овде е редно и неопходно да се потсетиме на зборовите на многу христијани, кои не само што се ладни и отстранети од љубовта, туку и празни и, ако се сака вистината, нечовечки. 1) Многумина, гледајќи ја сиромаштијата на својот ближен и не сакајќи да му дадат помош, се откажуваат нечовечко и изјавуваат немилосрдност скриена во нивните срца: „Што ми е гајле за него?“ Паганите, по природен закон, се поклонуваат на сиромаштијата, покажуваат сочувство и милост кон сиромашните, како што кажува многу историјата за ова; а христијаните кои го исповедаат Христа, Христа Човекољубецот и Оној кој угодува милосрдие, законот напишан од Бога и Евангелието, кои слушаат и го очекуваат воскресението на мртвите и животот на следниот век, се одрекуваат од својата родна природа и ги изговараат зборовите: „Што ми е гајле за него!“ Христос, Кого признаваш, се грижеше за тебе и за сите нас кога нè виде во голема неволја, и така се помилува на сите нас и така чудесно не избави од неволја. А ти, за ближниот како тебе, кого ти заповеда да го сакаш и да покажуваш милост, ближен во неволја, изговарај нечовечки зборови: „Што ми е гајле за него?!“ Бог те обезбедува секој ден, те храни и облекува, ти дава здравје и сила, сила и други благодети, за и самиот да бидеш задоволен со нив и да им служиш на браќата кои бараат; а вие го одбивате сиромашниот: „Што ми е гајле за него?!“ Вие самите сте достојни за милост, но не сакате да покажувате милост кон другите и бесрамно негирате: „Што ми е гајле за него!“ Ова е збор не само на слепите, туку и на неблагодарните и лукавите: „Што ми е гајле за него? Брат умира во катастрофа, но вие не му помагате, не го спасувате од смрт: нема жалење за неговата сострадачка природа! Јас самиот мислам дека многу пати сум доживеал помош од комшијата на која му е потребна, а сега ти ја бараш, зашто никој на светот не живее без помош од друг. Сите бараат помош еден од друг: сиромашните од богатите, неуките од мудрите, слабите од здравите, затворениците од слободните, скитниците од оној што има дом. Затоа Бог, помилувајќи нè, ни заповеда: „Љуби го својот ближен како себеси“ (Матеј 22:39). „Во сè што сакате луѓето да ви прават, правете им, зашто тоа е законот и пророците“, вели Христос (Матеј 7:12). Ако сакате вашиот сосед да ви помогне во вашата потреба, тоа е непобитно. А ако сакаш, знаеш и доживееш помош за себе од друг, како што е кажано, и отсега не можеш да живееш без неа, тогаш проценете сами колку лудо одбивате некој што бара помош од вас, а вие самите добивате помош од друг! Гледаш колку е твоето срце измамено, кое го изговара зборот: „Што ми е гајле за него!“ Освен тоа, обрнете внимание, што следи од ова кога ја негирате потребата на вашиот сосед? Немате потреба од него; друг како тебе ќе го каже истото; и третиот ќе се откаже; и тој ќе загине во таа несреќа: што тогаш? Пазете се и вие и другите кои се откажале од него да не бидете осудени на уништување со праведниот Божји суд. Ах, колку убијци има на светот кои убиваат луѓе не со раце, туку со нивната немилосрдност, тврдост на срцето и такво нечовечко одбивање, но мислат за себе дека се чисти во ова! Зашто не се суди само на убиецот кој некако ќе го убие својот ближен, туку и на оној кој не го спасува сиромашниот од смртта, туку може да избави, зашто да му подадеше рака на сиромашниот, смртта немаше да го снајде. Зашто, кога ни е забрането да го убиеме нашиот брат, со тоа ни е заповедано да го сочуваме неговиот живот, кој е сочуван со нашата помош. Значи, ти самиот си сиромашен по душа ако не му помагаш на својот брат кој има потреба, но можеш. Но, во исто време, погледни наоколу, дали припаѓаш на тоа духовно и благословено Тело Христово, кое е Светата Црква, кога имаш такво мислење за себе и за ближниот, иако со усните го исповедаш Христа? Во едно тело, член му помага на член: рака мие рака, око мие око, уво мие уво, стапало мие стапало, а други си помагаат и се штитат. Исто така, христијаните, кои го сочинуваат духовното Тело Христово, не само што не треба да се одрекуваат еден од друг, туку и да си помагаат. 2) Многу луѓе имаат обичај да ги испраќаат оние што бараат кај Бога: Бог ќе даде. Изгледа дека ова не е погрешно, бидејќи Бог дава сè и го дава бесплатно. Но, кога ќе го земеш предвид овој збор, Кристијан, ќе видиш дека значи исто како и гореспоменатиот збор: „Што ми е гајле за него?“ Зашто, вие го праќате оној што бара од Бога не за да му даде Бог, туку затоа што вие самите не сакате да давате и затоа го испраќате од себе, а не кај Бога. И иако навистина го испраќаш кај Бога, и тогаш правиш погрешна работа, зашто Бог го праќа кај тебе и ти вели да му го дадеш: „Дај му на оној што бара од тебе“ (Матеј 5:42); и го враќаш назад кај Бога: „Да даде Господ“, и на тој начин ја прекршуваш Божјата заповед. Бог ви ги дал Своите благослови за да можете да ги задоволите вашите потреби и да им ги дадете на оние на кои им требаат за Неговата слава. Но, вие, задоволни, отпуштете ги оние што бараат: „Да даде Господ“. И така на Бога, Давателот на благословите, се покажувате себеси како неблагодарни. Кога некој би рекол: „Би давал на оној што бара, а јас немам“, - му одговарам: 1) Дали имаш што да дадеш или немаш, за ова знае Бог Срцепознавачот, Кому што имаш, а што немаш, се знае. 2) Овде зборуваме за оние кои имаат што да дадат, но без ништо ги испраќаат оние што имаат потреба, а не за оние кои самите се питачи. 3) Милостината, како плод на љубовта, не се состои само во вистинско давање, туку и во света желба за давање, срдечно жалење и сочувство за сиромашните (како што ќе видите во следниот пасус) и во секоја служба, како што се: воведување странец во куќа, посета на болни и седење во затвор, и служење и слично. На крајот, овој мој аргумент го завршувам со учењето на свети Василиј Велики, кој за немилосрдните го вели вака: „Познавам некои што постеле, се молеле, воздивнувале и покажувале други доблести, а на сиромашните не им дале ниту една казна: што е тоа добро? (Збор до богатите). § 262. Што е милост и како треба да се покажува? 1) Милоста е кога се прави добро на недостојните, односно на оние кои не направиле ништо за да го заслужат тоа од нас: во спротивно нема да има милост, туку награда. Така, ние не го нарекуваме милост она што им се дава на платениците за нивната работа, туку го нарекуваме плаќање, освен што покрај заслуженото се дава, на пример, трудот на платеник не е достоен за повеќе од педесет копејки, туку ќе се дадат сто копејки: тогаш таков подарок е милост. 2) Кога доброто се прави без никаков очекуван личен интерес од оној што го прифаќа. Зашто „љубовта, чиј плод е милоста, не го бара своето“ (1. Кор. 13:4-5): во спротивно ќе има пазарење или позајмување. Зашто враќањето на долгот не се состои само во тоа што должникот ќе му го врати на заемодавачот она што го зел од него, туку и во враќањето на она што го зел, без разлика што било тоа. Така, кога некој некому прави добро, а очекува нешто од него, тој со тоа, како да се каже, му дава заем. 3) Вистинска милост е онаа што не се дава под принуда, туку од љубовна волја, ревност и срдечно сочувство кон оној што бара милост, „Бог го сака веселиот давател“, вели апостолот (2. Кор. 9:7). Не се смета за милост кога сопственикот, кој има војник во својот стан, врз основа на декретот на монархот, е ставен на одмор; зашто декретот му дава стан, а не тој самиот доброволно; затоа што ако не се плашеше од декретот, тогаш можеби немаше да го пушти во својата куќа. Оној што пречекува туѓинци со добра волја, доброволно би ги пречекал туѓинците, дури и да немало уредба, а тоа се нарекува љубов кон странците и вистинска милост. 4) Милоста не се оценува според дадената количина, туку според квалитетот на давателот, односно по ревноста и волјата со која некој дава. „Количината на милостината не се проценува според мерката на даденото, туку според силата и волјата на оние што даваат“, вели свети Јован Златоуст, „(Разговор 1 за Посланието до Евреите). за милосрдие се смета сработеното или извршеното дело на милосрдието, но и самата ревност и желба да се создаде милост. Зашто милоста, како и секоја добродетел, има свое место во срцето и затоа, иако всушност не се извршува, се почитува како да е исполнета со самото дело. Зашто, како што не е само крадец што краде со дело, туку и кој сака да краде, но не може, така не само што е милостив кој покажува милост, туку и оној што сака да прави милост, но не може, сака да му даде на оној што бара, а нема што да даде, сака да му помогне на сиромашниот, но не може. Секоја работа се оценува според срцето и намерата. „Дури и да немате ништо“, вели свети Јован Златоуст, „туку имате сочувствителна душа и за тоа ќе бидете наградени. Затоа, Павле, заповеда да плачеме со оние што плачат, и заповеда да бидеме врзани, како што рече, со затвореници“ (Рим. 12, 15). А долу: „А Христос, кога им угодува на милостивите, не само со имотот на оние што имаат милост, туку и со волјата на оние што го прават тоа, тој угодува и фали. Зашто, кој има човекољубиво и милосрдно расположение, ако има имот, ќе дели; ако види некого во неволја, ќе заплаче и ќе плаче; ако види некого навреден, ќе посредува и така натаму“ (Разговор 19 за Посланието до Римјаните). Зашто, милоста, како што беше речено, е нераскинлив плод на љубовта и секогаш е поврзан со неа, како топлината со оган; и како што огнот дава топлина, така и љубовта испушта милост. Тој сочувствува со својата несреќа Милостивиот нема да одбие да го облече голот, ако има нешто странец, да го утеши тажниот, да му подаде рака на сиромашниот, тој има срдечна желба, а не може да направи, кога може да му даде на оној што бара, а не сака, и така натаму овде нема место за милост, а за немилосрдноста. 6) Не треба да се покажува милост за да се добие пофалба од луѓето, туку во името на Христос, за слава на Бога и за доброто на ближниот, за да се прослави името на Бога, а не на давателот и да се изгради ближниот кој бара милост. Ова треба да биде намерата на давателот на милостина. 7) Милостината треба да се дава не од кражба и невистина, туку од нашите имоти, дадени од Бога. Зашто да се земе од едниот и да се даде на друг не е милост, туку нечовечност и измама или омекнување на совеста, која, надразнета од невистина, не престанува да го осудува крадецот. Таквата милостина е одвратна пред Бога: зашто „како што ќе коле син пред својот татко, така принесува жртва од имотот на сиромавиот“, вели Сирах (Сир.34:20). Таквиот мора да го прави она што го ветил покајаниот митник Закхеј дека ќе го направи пред Христа (види Лука 19:8), односно дека собира зло, расфрла со добрина, ги наградува навредените, повеќе не прави неправедност и дека правел невистина и го уништил Божјиот закон, се покајува и отсега натаму се храни со б. 8) Секому треба да му се дава милост, односно кон роднините и нероднините, пријателите и непријателите, кон секој на кој му е потребна милост. Вистинската љубов ги ублажува и непријателите кои имаат потреба: таа не гледа во лице, туку во сиромаштија. 9) Милоста мора да се направи во зависност од потребата на оној што го бара. Оние кои имаат големи потреби мора да покажат и голема милост: денар или два можат да нахранат гладни, да облечат голи, да изградат колиба за оние што немаат каде да ја положат главата - за ова не се потребни два копејка. Сепак, секој може да направи колку што може, во зависност од неговиот приход. Оние кои имаат повеќе приходи и богатство треба да им дадат повеќе на оние кои имаат потреба. 10) Не треба да се воздигнува во создадената благодат. Зашто што и да имаме, немаме свое, туку Божјо, а бидејќи даваме, даваме Божјо, а не наше. Зашто ние сме градители кои, според Неговата волја, мора да ги трошиме добрата што ни ги доверил Него; ние сме робови кои мора да го правиме она што нашиот Господ го сака и заповеда. Тешко нам кога не го слушаме нашиот Господ и не го извршуваме заповеданото! Така може да се скрши рогот на ароганцијата. 11) Колку што е можно, сработеното добро треба да се заборави, за левата рака да не го украде она што го направила десната (види Мат. 6:3). Зашто, самото сеќавање на гревовите ни е корисно, бидејќи нè понижува. Но, сеќавањето на доблестите не е корисно, бидејќи тоа води до ароганција на фарисеите, како што е прикажано со параболата за митникот и фарисејот (види Лука 18:10–14). Христос ги повикува Своите блажени во Своето вечно царство и им угодува, велејќи: „Огладнев и ми дадовте да јадам“ и така натаму; но тие не се сеќаваат на нивните доблести и исповедаат како никогаш да не ги сториле: „Господи! заборавете на она што го направивме, мораме цврсто да запомниме дека ние самите не можеме да направиме никакво добро без Христовиот Дух...“, вели Христос, „не можете да направите ништо“ (Јован 15:5). Затоа, секое вистинско добро доаѓа од Бога, а доброто дело е Божјо дело и треба да му се припише на Бога: само Нему, како Извор и Дарител на добрата, му следуваат благодарност, чест и слава. § 263. Бидејќи сиромаштијата носи значителна тага, особено на оние кои живеат во сиромаштија со своите жени и деца, и плаќаат капитациони даноци и такси, тогаш во оваа катастрофа тие не смеат да направат ништо друго освен да се зајакнат со трпение, да се предадат на волјата Божја и на тој начин да ја чекаат Неговата милост. Сепак, нека внимаваат на следнава реченица: 1) Утехата за сиромашните може да дојде од споредувањето на богатите со сиромашните. Иако синовите на оваа возраст веруваат дека богатството е блаженство, ако ја погледнеме состојбата на богатите и сиромашните, ќе видиме дека овој е поблагословен од тоа. Зашто блаженството не се состои во многу стекнување, туку во мир на умот; Не се работи за тоа да имаме многу, туку да бидеме задоволни со она што го имаме. Погледнете ги богатите и сиромашните: богатиот ќе ги живее своите денови, а просјакот ќе живее. Богатиот живее во богати одаи, се задоволува со богата трпеза, се облекува во богата облека, просјакот живее во колиба, јаде леб и вода, шета во партали, но и деновите ги поминува како богаташот. За богатите и за просјакот вчера помина, а истото ќе се случува и понатаму. Богатиот има богатство, но со богатството има и грижа, страв и страв, да не го изгуби; Просјакот нема богатство, но нема ниту страв. Богатите се плашат од крадци и разбојници; просјакот е ослободен од ова. Еден богат човек, заедно со своето богатство, често го губи животот од негативци; просјакот не се плаши од ова, зашто просјакот не е нападнат од разбојникот. Многу луѓе им завидуваат на богатите, како што покажува и самиот случај; а на кого многу му завидуваат, има многу интриги, бидејќи зависта без неа не постои; просјакот нема страв од ова, зашто кој би и завидувал на сиромаштијата? Богатите се предмет на осуда и клевета поради скржавоста и немилосрдноста; просјакот не го знае ова, зашто кој нема нешто не дава. Богатот мора да го троши своето богатство според волјата Божја, во спротивно ќе биде виновен пред Божјиот суд; просјакот е ослободен од тоа. Гордоста, почетокот на сите гревови, речиси секогаш е неразделна од богатството; Сиромаштијата учи на понизност. Богатството или се врзува со скржавоста, или ги опушта срцата на богатите со раскош и сладострасност; во сиромаштија нема такво нешто, зашто што може да се даде на просјак кога нема ништо? Или како е да се живее луксузно кога има недостиг? Богатиот мора да одговара пред Бога за трошењето на своето богатство; просјакот не размислува за тоа. Богатиот, пред својата смрт, разговара кој и како да го остави своето богатство; просјакот не се грижи за тоа. Богат човек, кога ќе умре, го остава своето богатство; просјак, како што немал, не го остава. И при смртта, богатството не му дозволува на богатиот да се грижи за својата душа, но просјакот се бори само за својата душа. Христос вели за богатите: „Вистина ви велам, тешко е богат човек да влезе во царството небесно“ (Матеј 19:23). За питачите - не е така; но што? „Слушајте...“, вели апостолот, „љубени мои браќа: зарем Бог не ги избра сиромасите на светот да бидат богати во вера и наследници на царството што им го вети на оние што Го љубат“ (Јаков 2:5) Никој да не мисли дека богатството само по себе уништува, а сиромаштијата сама по себе спасува! Но, како што неверувањето води до уништување со своите плодови, така и „верата што дејствува преку љубовта“ (Гал. 5:6) ја отвора вратата кон вечниот живот. Бог сака сите да бидат спасени - богати и сиромашни; но во најголем дел сиромашните се покоруваат на оваа спасителна волја Божја; а богатите, држејќи се за суетата на овој свет, се одрекуваат од него. Оттука слушаме дека поканетите на Големата вечера „сите почнаа... да се извинуваат..., сите збунети од грижите на животот. Еден рече: Купив земја и морам да одам да ја видам, прости ми. Друг рече: Купив пет пара волови и ќе ги тестирам; те молам прости ми. А третиот рече: Јас сум оженет и затоа не можам да дојдам“ (c:1-20). Ова не значи ништо повеќе од страст за земни и распадливи работи, презир кон Божјото Слово и непослушност кон волјата Божја, која сака „сите... да се спасат“ (1. Тим 2:4). Напротив, сиромашните, иако ги одведуваат од патот на спасението заеднички непријатели - ѓаволот, телото и светот, но сиромаштијата многу им помага против нив, како што е кажано погоре. Гледате ли колку е поблажена сиромаштија во споредба со богатството, иако луѓето ја бркаат и избегнуваат! 2) Сиромашните во својата сиромаштија добиваат утеха од името Христово, кое, иако многу богати, заробени на среброљубието, го презираат, многумина го примаат со радост и ревност во ушите и срцата и на тој начин ги отвораат вратите на милосрдието на оние што бараат заради Него. Ова име им е поголемо од секое богатство на овој свет, ова име ги храни, облекува, им дава да пијат и ги смирува; со ова име секаде имаат дом, храна, облека, утеха, секаде каде што има христољубиви срца. Богатите често доаѓаат до сиромаштија; но просјакот со името Христово е секогаш еднаков, задоволен и богат. Сиромашните треба да се потпрат на ова најскапоцено богатство; сиромашните треба да се утешат со тоа. 3) Иако Бог, како Дарежлив и Милостив, обезбедува за сите, но особено за сиромашните, како беспомошни. Зашто тој е наречен „Татко на сираците и Судија на вдовиците“ (Пс. 67:6; Јован 14:18). А исто така се вели: „Ќе ги прими сиракот и вдовицата“ (Пс. 146:9). Зошто на многу места во Светото Писмо читаме дека треба да се грижиме за нив, да им помагаме, да им заповедаме, кои бараат, да даваат и да си го припишуваме она што бесплатно им се дава на сиромашните. „Кој има милост кон сиромашните, му позајмува на Бога“ (Изреки 19:17). А Христос вели: „Како што му направивте на еден од овие мои најмали браќа, така и мене ми направи“ (Матеј 25:40). 4) Христос, Синот Божји, „бидејќи се богат, стана сиромашен... за да се збогатиме преку Неговата сиромаштија“ (2. Кор. 8:9). Од оваа голема утеха за сиромашните доаѓа дека Христос, кај кого е целиот свет во Неговите раце, Царот на небото и земјата, „осиромашил по волја“, така што „Синот Човечки, како што рекол за Себе, немал каде да ја положи главата“ (сп. Мт. 8,20). Зашто тие се образуваат со Него со својата сиромаштија кога ја поднесуваат со благодарност. 5) Не случајно постојат и богати и сиромашни, но и „богатството и сиромаштијата се од Господа“ (Сир.11:14). Значи, она што е од Бога не може да биде зло, туку добро. 6) Како и секоја неволја, Бог може или да ја запре или да ја ублажи сиромаштијата преку Неговата љубов кон човештвото, што всушност се случува кога „тој го крева просјакот од земјата и сиромашниот го подига од гнилиот место за да го постави со кнезовите, со кнезовите на својот народ“ (Пс. 112:7-8). Така го издигна Јосиф од затвор и го постави повисоко од египетските кнезови. Така „го избра својот слуга Давид и го зеде од стадото овци“ (Пс. 77:70). 7) Конечно, како и секоја катастрофа, сиромаштијата завршува со смрт. Крајот на сè е смртта: богатството и сиромаштијата; а утехата на богатите, а трпението на сиромашните се состои во смрт. § 264. Кога овде им се принесува утеха на сиромасите, тогаш се мисли само на оние просјаци кои вистински просат според Бога, сè во корист на градежната Промисла; или кои го расфрлаат својот имот и им даваат на сиромасите и така спонтано се удостојуваат да издржат сиромаштија заради името Христово и да одат по стапките на Христос, кој заради нас осиромаши. Затоа, од оваа утеха се исклучени: 1) Оние питачи кои можат да работат и да се хранат себеси и своите домаќинства со својот труд, а не сакаат и така, живеат во безделничење и мрзеливост, немаат со што да се задоволат и сакаат да се хранат со трудот на другите. Тие самите се виновни за нивната сиромаштија; не треба да очекуваат утеха, туку Божји суд, како паразити, ако не се покајат, зашто постапуваат спротивно на Божјата заповед, која ни заповеда „да си го бараме лебот со пот на челото“ (1. Мој. 3:19). 2) Оние кои, имајќи со што да се задоволат, се преправаат дека се питачи и се облекуваат во партали за да привлечат филантропија кон себе. Тие се измамници, крадци и грабнувачи, а не питачи, бидејќи ги мамат давателите и ги ограбуваат вистинските сиромашни; зашто милостињата што требаше да им се даде на вистинските просјаци е украдена од нивниот лукав изум. Тие грешат против Божјата заповед: „Не кради“ (2. Мој. 20:15), и исто како крадците, подлежат на Божјиот суд ако не се поправаат. 3) Оние кои трошат милостина дадена за името Христово за пијанство и други штетни трошоци. Овие, исто како измамниците, крадците и пијаниците, нема да го избегнат Божјиот суд ако не го почувствуваат тоа. 4) Ова ги вклучува и оние питачи кои, не поднесувајќи сиромаштија, брзаат кон кражба, проневера, грабеж и други работи забранети со Божјиот закон. 5) Во овој број спаѓаат и оние просјаци кои, нестрпливи, мрморат против Бога и го хулат Него. А други слични на нив се исклучени од погоре опишаната утеха. Поглавје 12: За простување на гревовите на ближниот „Прости и ќе ти биде простено“, вели Христос (Лука 6:37). „Зашто, ако им ги простите на луѓето нивните гревови, вашиот небесен Татко ќе ви ги прости и вам, но ако не им ги простите на луѓето нивните гревови, тогаш вашиот Татко нема да ви ги прости вашите престапи“, вели Христос (Матеј 6:14–15). § 265. Тешко им е на оние што живеат во општеството да не грешат на некој начин еден со друг: или со збор, или со дело, или на некој друг начин. Зашто сатаната секогаш и секаде го сее својот разурнувачки плевел, нè поттикнува едни против други и се обидува да го наруши мирот и братската љубов меѓу нас и да сее омраза и непријателство. Затоа, треба да си ги простиме гревовите еден на друг. § 266. Причини кои поттикнуваат да ги простиме гревовите на ближниот: 1) Бог заповеда да му ги простиме навредите на ближниот, затоа, ние сме должни тоа да го правиме според Божјата заповед. Во спротивно, грешиме против заповедникот на Бога, бидејќи не Го слушаме и не Му се спротивставуваме, што е тешко и страшно. 2) Христијанската љубов го бара тоа, за нашиот брат, кој убеден од природната слабост и охрабрен од ѓаволското делување, ни згрешил, да не се одмазди, туку со сочувство да му прости, за да не настрада од злобната одмазда и подоцна да не се каеме што му нанесовме неволја на нашиот брат. Зашто често се случува и оној што навредил и оној што се одмаздил да се кае за тоа што го направил, но тоа што го направил не може да се врати. Затоа, тоа мора однапред да се предвиди и да не се дозволи гневот да прерасне во омраза и злоба, туку злото што веднаш почнува да пуши мора да се угасне со дух на кроткост и човекољубие. 3) Нека Божјата милост нè придвижи кон меѓусебно простување и милост еден кон друг, што ни се појавува на нас кои грешиме секој час, што го препознаваме во себе, што е толку големо што, без разлика како ближниот ни греши, дури и секој ден и секој час, ние мораме да му простиме заради оваа Божја љубов што ни е покажана. Зашто каков грев ни направил нашиот ближен, тој е како капка во споредба со морето или ништо во споредба со нашиот грев пред Бога, за кој ние сме виновни пред Него секој ден и час. Зашто сите ние сме, без разлика кои сме, луѓе, грешници, „земја и пепел“ (Сир 10:9); во споредба со Бога, пред кого целиот свет е како капка, ние сме како ништо. Значи, дали е одлично кога човекот греши против човекот, а грешникот му простува на грешникот? Навистина е голема и страшна работа човек, роб, грешник, да греши пред Големиот, Бесконечниот, Свет и Праведен Бог, а од Него, со покајание, да добие прошка, и не само да добие прошка, туку и да добие неискажлива милост! Оваа Божја милост не може да се изрази само со зборови, туку ни умот не може да разбере. Значи, нека се засрами и молчи човечката гордост и злоба, барајќи како да уништиш брат за клеветнички збор, кога Големиот и Свет Бог е толку кроток, долготрпелив и милосрден кон нас што грешиме! 4) Нека нашата голема корист, која се добива со простување на навреди на нашите ближни, нека нè поттикне да го правиме тоа. Зашто, кој ги простува гревовите на својот ближен, се отвора пригоден пристап кон добрината Божја за да побара во името на Христос прошка за неговите гревови: „Ако простувате...“, вели Христос, „луѓе за нивните гревови, тогаш и вашиот Небесен Отец ќе ви ги прости вам“ (Матеј 6:14). Напротив, вратата за примање на Божјата милост и простување на гревовите е затворена за оние кои не ги оставаат гревовите на својот ближен, како што Христос нашиот Господ јасно вели за ова: „Ако не им ги простите на луѓето нивните гревови, тогаш вашиот Татко нема да ви ги прости вашите гревови“ (Матеј 6:15). А што ќе следи оттука за оние на кои не им се простуваат гревовите? Ништо друго освен Божјиот строг и праведен суд, вечна осуда, вечно мачење во пеколот, со кои осудените бескрајно ќе плаќаат за злосторството на Божјиот закон, но никогаш нема да ја платат Божјата правда. Прочитајте ја параболата во Матеј, поглавје 18. Што се случува таму со тој неблагодарен и лукав роб, кому царот му прости десет илјади таланти, а тој не сакаше да му прости на другарот ниту сто денари? „Тогаш неговиот суверен го вика и му вели: „Злоб роб! Ти го простив сиот тој долг затоа што ме молеше; Зар не требаше и ти да се смилуваш на својот другар, како што јас те помилував тебе?“ И неговиот суверен се разгневи и им го предаде на мачители додека не му го врати целиот долг“ (Матеј 18:32-34). Оваа определба ќе следи од вистината Божја до оние зли луѓе кои се виновни за безброј гревови пред Бога, но не сакаат да остават ниту мала работа за својот ближен. „Така и Мојот небесен Татко...“, ја завршува параболата Господ, „ќе ви направи ако секој од вас не му ги прости гревовите на својот брат од срце“ (Матеј 18:35). Како така? Вака: ако не го оставиш својот брат, односно секој човек, мал долг од гревови, како сто казни, Бог нема да ти остави десет илјади таланти, а против овој долг долг од сто казни е како ништо. Односно, гревовите со кои те навредил ближниот, во споредба со гревовите со кои си го налутил Величеството Божјо, да се сметаат за ништо. Зашто не сте како ништо во споредба со величественоста Божја; и не само вие, туку и целиот свет е пред Него, како капка вода против океанот, затоа вашата навреда е како ништо во споредба со Божјата навреда. Значи, ако не му простиш толку мал долг на својот должник, Бог нема да ти го прости твојот голем долг. Ти, човеку, не простувај на ваков човек - и какво простување очекуваш од Големиот и праведен Бог? Твојот ближен те навредил тебе, некого како него, а ти не простуваш, но си го навредил бескрајното Божјо величество со своите гревови и сакаш да добиеш прошка? Ако го изведеш својот ближен на суд, Бог ќе те суди и тебе. Ако му се одмаздуваш на ближниот, Бог ќе ти се одмазди и тебе. Го испорачуваш твојот другар во затвор за неговиот мал долг? За вашиот голем долг, Бог ќе ве предаде и во затвор, каде што цела вечност ќе го плаќате долгот на вашите гревови, но никогаш нема да го платите. Затоа, свети Јован Златоуст вели: „Нема ништо побезбедно од тоа да му простиш на непријателот и нема ништо поопасно од тоа да му се одмаздиш“ (Разговор 2 за Давид и Саул). Значи, страшно е да се лутиш на својот сосед, страшно е да се одмаздиш, страшно е да изведеш некого пред лицето на правдата! Вратите на Божјата милост се отворени за разбојниците, убијците, блудниците, митниците и сите грешници кои се каат, но тие се затворени за злите, зашто во нив нема вистинско покајание, без кое нема пристап до престолот на благодатта. Зашто злобата е голем грев што ги опседнува и го прави нивното покајание неважечко. Бидејќи покајанието не е точно, туку фингирано, лажно и не е ништо повеќе од заведување, или - подобро - омекнување на каењето, ако покајаниот искрено не сака да се откаже од гревот. 5) Невозможно е да се моли на Бога кој не му ги простува гревовите на ближниот. За како што вели: „Оче! Прости ни ги нашите долгови, како што ние им простуваме на нашите должници“, која е содржана во Господовата молитва, но тој самиот не простува? Зашто Бог го знае човечкото срце и гледа во срцето, а не на зборовите. Исто и неговото срце, таква е и неговата молитва. Кога срцето е исполнето со злоба, а молитвата е празна. Освен тоа, тој е таков со своите гревови, иако Бог го бара тоа простување во неговото срце, бидејќи тој самиот не простува, а не зборовите, и затоа злобниот отстапува од молитвата со истите гревови со кои доаѓа на молитва, зашто е напишано: „И молитвата негова нека стане грев“ (Пс. 109:7). молитви не само за себе, туку и за другите, но не сакаат да остават гнев кон својот ближен, да не им биде грев нивните приноси и молитви. Твојот брат ти згреши денес или вчера; а вие му згрешивте утре или веќе порано, што погодно им се случува на оние што живеат во општеството. Затоа, мораме да си простиме, како што грешиме еден против друг, и тогаш нема да има непријателство, а мирот ќе биде неуништлив. 7) Кога сите би се одмаздувале еден на друг, општеството не би можело да издржи, бидејќи сите би се уништиле. Зашто од меѓусебното непријателство доаѓа меѓусебната злоба и одмазда, а од одмаздата доаѓа меѓусебното уништување, како што се случува во битката. „Ако се гризете и се јадете еден со друг, внимавајте да не ве изеде еден со друг“, вели апостолот ( Гал. 5:15 ). И така, злите му штетат и го уништуваат општеството, а кротките му носат корист и го чуваат со своето трпение. 8) Навредата предизвикана не може да се врати, а одмаздата бара многу работа, па дури и тогаш, можеби, нема да биде возможна. Зашто често се случува оние што сакаат да се одмаздат не само што не го добиваат она што го сакаат, туку и да паднат во големи неволји и случајно да паднат во јамата во која сакаат да го фрлат својот сосед. Така, самиот Аман умре на дрвото што го подготви за невиниот Мардохеј (види Естира 6:10). (Видете го и поглавјето за гнев и трпение.) Поглавје 13: За љубовните непријатели „Ако твојот непријател е гладен, нахрани го со леб; ако е жеден, дај му да пие, зашто со тоа му натрупуваш запален јаглен на главата; Господ ќе те награди со добро“ (Изреки 25:21-22). Апостолот го вели истото: „Не победувајте со злото, туку победете го злото со добро“ (Рим. 12:21). „Но, јас ви велам, сакајте ги своите непријатели, благословувајте ги оние што ве проколнуваат, правете добро на оние што ве мразат и молете се за оние што ве користат и прогонуваат, за да бидете синови на вашиот Отец на небесата, зашто Тој прави Своето сонце да изгрева и врз злите и врз добрите, и пушта дожд врз праведните и неправедните. Ако ги поздравувате само вашите браќа, што посебно го правите незнабошците, затоа, бидете совршени, како што е совршен вашиот Отец небесен“, вели Христос (Матеј 5:44–48; Лука 6:27–36). § 267. Под непријатели овде се подразбираат оние луѓе кои со збор или дело ни предизвикуваат каква било навреда, кои нè пцујат, мразат, ни нанесуваат штета и нè истеруваат. Христос ни заповеда да ги сакаме овие. Бидејќи во поглавјето за љубовта кон ближниот, односно кон секој човек, се вели што е христијанска љубов и кои се нејзините плодови, затоа овде ова не се предлага; погледни таму, читателу. Зашто меѓу нашите ближни не се подразбираат само нашите пријатели и пријатели, туку и нашите непријатели, кои Христос ни заповеда да ги сакаме: „Љубете ги своите непријатели“ (Матеј 5,44). Но, овде се понудени само причини кои нè поттикнуваат да ги сакаме нашите непријатели: 1) Дури и ако не знаеме друга причина зошто треба да ги сакаме нашите непријатели, самиот факт што Христос ни заповеда да ги сакаме треба да не поттикне на тоа, како што мораме да разбереме за секоја Негова света заповед. Христос сака и ни заповеда да ги сакаме нашите непријатели. Христос е вечната Вистина, која ни е откриена со волјата на Небесниот Отец, Кого Небесниот Отец ни заповеда да го слушаме: „Слушајте Го“ (Матеј 17:5). Значи, она што Христос, Синот Божји, го заповеда, она што волјата на Небесниот Отец го бара од нас, Божјата вечна вистина ни е корисно. 2) Ако земеме предвид дека постои Христос, Кој ни вели: „Љубете ги непријателите свои“, тогаш не само на оваа Негова заповед, туку и на самата смрт за Неговото име, ние секогаш мора да се покажуваме подготвени. Христијаните треба да знаат дека Христос е највисоката Љубов кон нас, која не може повеќе, Избавител, Откупител, Посредник и Помирител наш кон Бога, нашата вечна надеж и надеж. Овој наш возвишен Добротвор заповеда: „Љуби ги своите непријатели“. Кога би бил во таква несреќа што, според законите и кралскиот декрет, би те следела смртната казна, а имало толку добар човек кој не само што би те спасил од тоа погубување со негово посредување и претрпувајќи разни катастрофи за тебе, туку и би те довел во висока кралска наклонетост, би извршил сè што ти било заповедано од него, без сомнение; освен ако само крајно неблагодарните би сакале да му се појават на толку голем добротвор. Но, оваа љубов, оваа придобивка, иако голема, сепак е во споредба со Христовата љубов, која Тој ни ја покажа, како ништо, зашто е привремена, и според природниот закон, невозможно е некој да ја избегне оваа смрт. Зашто Христос не избави од привремена, туку од вечна смрт: „не со распадливи работи, сребро или злато, ... туку со Својата скапоцена крв“ нè откупи од таа вечна тага (1. Петрово 1:18–19). „Христос умре за нашите гревови“ (1. Кор. 15:3). И не само што нè избави од таа несреќа, туку „на оние што Го примија, на оние што веруваат во Неговото име, им даде моќ да станат Божји деца“. (Јован 1:12), и Тој го отвори наследството на вечното царство. Оваа највисока Негова љубов кон нас бара да се трудиме да ги сакаме не само нашите пријатели, туку и нашите непријатели, според Неговата заповед, ако сакаме да Му бидеме благодарни. Отворете го Неговото свето Евангелие и тоа ќе ви ја претстави оваа љубов. Тоа ќе ви покаже дека заради нас Тој „зеде облик на слуга“ (Фил. 2:7), „осиромаши“ (2. Кор. 8:9), „немаше каде да ја положи главата“ (Матеј 8:20), се трудеше, одеше од град во град, одеше од село во село, проповедајќи го Евангелието за укорот на царството, богохулење, гушење, плукање, потсмев, трње. круната издржа, пострада, умре и беше погребана. Сето тоа го поднесе невино и само заради љубовта кон нас, и така нè откупи од смртта, пеколот и ѓаволот и нè доведе во милост со Својот Небесен Отец. Оваа Негова љубов може и треба да ги ублажи и убеди нашите срца да ги сакаме нашите непријатели. Да не спасеше од привремена смрт, во сè ќе слушаме добротвор, ако сакаме да му бидеме благодарни. Зар не е уште подостоен за тоа Синот Божји, Кој со Својата смрт нè откупи од вечната смрт и ни ја отвори вратата на вечното блаженство? Кој сака да го љуби Христа, неговиот Откупител, ќе го одржи Неговиот збор. „Кој Ме љуби...“, вели Тој, „ќе го пази Моето слово“ (Јован 14:23). Инаку, тој нема љубов кон Христа, што и да прави или исповеда за себе. Значи, ако оној кој не ги сака своите непријатели, нема љубов кон Христа, што да кажеме за оние кои не сакаат никого кој не им прави зло? О, колку се далеку од христијанството и Христос! 3) Самиот не сакаше нас, Своите непријатели, толку многу што умре за нас за да нè помири со Небесниот Отец и да нè доведе во вечно блаженство. Погледнете ја книгата на Светото Евангелие и ќе видите дека Христос умре за грешниците и злите. „Но, Бог ја покажува својата љубов кон нас со фактот дека Христос умре за нас додека ние сè уште бевме грешници“. И повторно: „Иако бевме непријатели, се помиривме со Бога преку смртта на Неговиот Син“ (Рим. 5:8, 10). Значи, мораме, следејќи го Неговиот пример, да ги сакаме нашите непријатели ако сакаме да бидеме Негови ученици, односно христијани. Зашто христијанинот не е ништо друго освен Христов ученик. 4) Кој ги сака не само пријателите, туку и непријателите, покажува дека е син Божји по благодат. Зашто, вака тој ја прикажува склоноста на Небесниот Отец, Кој „заповеда Неговото сонце да изгрее на злите и добрите, и пушта дожд врз праведните и неправедните“ (Матеј 5:45), односно, Тој им користи на сите само според Неговата љубов, на добрите и на злобните, „сака сите... да се спасат грешните“ (1:4). Колку е голема работа да се биде син Божји, зборовите не можат да го објаснат тоа и човечкиот ум не може да го разбере. Значи, ако некој сака пријатели и непријатели, тој го следи Бога во својот карактер, како син на својот татко; „Го имитира Бога како сакано дете“ (Еф. 5:1). 5) Една карактеристика на христијанската душа е да ги сака непријателите. Зашто, оние што ги сакаат, ги сакаат грешниците, цариниците и незнабошците. Христијаните мора да се издигнат до највисок степен на љубов, односно не само оние кои сакаат да љубат, туку и оние кои мразат; Да им се заблагодарам не само на оние што прават добро, туку и на оние што прават зло; благословувајте не само оние што благословуваат, туку и оние што проколнуваат; не само молете се за оние кои прават добро, туку и за оние кои прават зло и истеруваат (види Матеј 5:44). Значи, ако некој ги сака само оние што го љубат, тој не покажува христијанско дело, туку го прави она што е подеднакво и за незнабошците кои не го познаваат Христос и за големите грешници и по тоа што не се разликува од нив. Зашто вистинската христијанска љубов „не го бара своето“, туку секого го сака без своја корист (1. Кор. 13:5). Но, кој се љуби себеси, тој возвраќа подеднакво, а доброто возвраќа за добро, и се сака себеси повеќе од ближниот. Зашто го љуби затоа што го љуби, добива добро и корист од него, и затоа ја сака својата корист и личниот интерес повеќе од својот ближен; инаку, ако не ја видов користа и личниот интерес од него, немаше да го засакам, како што прават незнабошците и другите грешници. Затоа Христос вели: „Ако ги сакате оние што ве љубат, која е вашата награда? Зарем не го прават истото митарот? И ако ги поздравувате само своите браќа, што посебно правите? Зар не го прават истото незнабожците? (Матеј 5:46-47). Значи, христијанската доблест не се состои во тоа да се љубат само оние што љубат, туку да се сака секого без сопствена корист. Да не се сака оние кои се сакаат себеси е грев што дури и паганите го мразат. Од природна причина ни заповеда да ги сакаме таквите луѓе; а кој не ги сака оние што го љубат, прави поголем грев од оној што не ги сака своите непријатели. Зашто таквиот го изгубил своето природно разбирање и е огорчен неверник, кој, според природниот закон, ги сака оние што се љубат себеси: „Ако некој не се грижи за своите, а особено за оние дома, тој ја одрекол верата и е полош од неверник“, вели апостолот (1. Тимотеј 5:8). За ова е речено: „Кој ќе му возврати на доброто со зло, злото нема да си замине од неговиот дом“ (Изреки 17:13). 6) Висока доблест е да ги сакаш непријателите и да им правиш добро на оние што мразат. Зашто така човек се освојува себеси, а оваа победа е славна и пославна од освојувањето градови и држави. Така, преку духот на смирението се соборува духот на гордоста; па љубезноста и кроткоста ја избркаат злобата; Така стариот Адам му отстапува место на новиот; Така се гази светот и владетелот на светот; Така, христијанинот „војува добра борба“ (2. Тимотеј 4:7). Херојот Исус гледа поволно од небото на овој подвиг и подготвува неизбледена круна за подвижникот. Благородна победа е да се победи злото со добро! Славен триумф е да се триумфира над себе! Поволна глетка е да ги прегрнеме оние што мразат со љубов, а да им правиме добро на оние што прават зло! 7) Како што огнот не се гаси со оган, така и гневот не се победува со гнев, туку уште повеќе се разгорува. Оттука произлегуваат кавги, навреди, тепачки, крвопролевање, убиства и други зла. И со кроткост и љубов, и најжестоките непријатели често се поклонуваат и се помируваат. Од првата книга на Самоил е познато како Саул го прогонувал кротливиот Давид. Но, кога Давид во пустината му го зеде копјето од главата, додека спиеше, и не ја подаде раката кон него, чујте што му вели разбудениот Саул, додека ја признава својата вина пред него: „И Саул рече: „Згрешив, врати се, сине мој Давид, зашто веќе нема да ти нанесам зло; затоа што мојата душа сега беше драгоцена во твоите очи; Постапив безумно и многу згрешив“ (1. Самоилова 26:21). Така, љубовта и кроткоста ги водат дури и жестоките непријатели во уништување. 8) Љубовта кон непријателите дава смелост во молитвата. непријателството спречува. 9) Нашите непријатели нè понизуваат, ја соборуваат нашата гордост, суета и вообразеност, нè доведуваат до спознание за себе и за нашите слабости, нè поттикнуваат на искрена молитва и затоа, иако не нè прогонуваат со оваа добра намера, нè збогатуваат со духовни благослови ако со љубов ја победиме нивната злоба. Така, нагонет од своите непријатели и навреден од нив, Давид, како елен уморен од ловци, жеден истрча до изворот на вода, воздивнувајќи и молејќи се. Значи, треба да ги сакаме, а не да им се лутиме, бидејќи тие, иако не со добра намера, ни го прават ова добро. Така, „сè работи заедно за добро за оние што го љубат Бога и, според Неговата заповед, нивните непријатели“ (Рим. 8:28). Непријателството, злобата и гонењето на непријателите им носат голема корист, иако тие самите не ја знаат и не ја посакуваат таа корист за нив. 10) Христос вели: „И што сакате луѓето да ви прават, правете им го“ (Лука 6:31). Никој не сака да биде мразен од своите непријатели - и никој не треба да ги мрази самиот нив. Но, секој сака дури и да добие помош од непријателите кога е потребно. На пример, ако некој падне во рацете на разбојници, или меѓу сопствените непријатели, или беше заглавен во вода, во такво угнетување тој сигурно ќе побара милост од своите непријатели - еве што се случува за време на воена битка, кога еден воин од спротивната страна, поразен од друг, бара од победникот милост и живот. А кога тој самиот сака милост од своите непријатели кои имаат потреба, тој самиот мора да ја посака и да им ја покаже со своето дело, според природниот закон. Така свети Давид го поштеди Савле, неговиот непријател, кој ја бараше неговата душа, и не му го одзеде животот; зошто Саул бил принуден да му припише пофалба на Давид и да ја признае својата љубов кон себе: „мојата душа“, рече тој, „сега стана драга во твоите очи“, како што беше кажано погоре. 11) Нашиот вистински непријател е ѓаволот, кој се обидува да ни наштети и уништи и душата и телото. Овој лукав и непријателски дух ги учи луѓето да не прогонуваат и огорчуваат. И така во најголем дел тој е причината за нашата огорченост. Тој нè води низ луѓето и со тоа се обидува да нè оддалечи од трпението и љубовта Божја, да нè воведе во непријателство и кавга, за што тој, како дух на злобата, се радува. Значи, кон него треба да го свртиме целото наше непријателство, како вистински и вечен непријател, да му се спротивставиме со цврста вера, да не дозволиме да ни се врши неговата волја - која доаѓа од трпението и кроткоста, не од враќањето на злото за зло и на навреденоста за навреда, туку од љубовта кон омразата и добрината за злото дело. А луѓето кои, измамени од неговата итрина и избркани, сочувствуваат со духот на љубовта што го слушаат, ги извршуваат неговите зли и погубни совети и ја слушаат неговата зла волја. Зашто од оваа нивна горчина знаеме дека се под неговата мрачна моќ и му служат како заробеници. „Секој што го мрази својот брат (секој човек) е убиец, а кој прави грев е од ѓаволот, зашто ѓаволот згреши прв“, вели Христовиот апостол (1. Јованово 3:15, 8). Освен тоа, често се случува нашите непријатели да се каат и да се покајат што нè прогонуваат и огорчуваат. Така, гореспоменатиот Саул се покајал и го признал својот грев дека го прогонувал Давид: „постапи безумно... и многу згреши“ (1. Сам. 26:21). Зашто Бог, како Човекољубец и Милостив, со Својата благодат се поклонува и ги разнежнува човечките срца, за што сведочат многу приказни. Значи, треба да се жали на непријателите, а не да се лути на нив. Зашто тие се прогонуваат повеќе од нас, повеќе се уништуваат себеси отколку нас. Затоа што го навредуваат нашето тело и нивната душа, која е многу повисока и поскапа од телото. Зашто човек не може да го навреди својот ближен без сопствено духовно уништување, како прекршувач на Божјите заповеди, па затоа и виновен пред Божјиот суд. 12) Примерите на Божјите светци нѐ поттикнуваат да го правиме тоа. А како Христос, Синот Божји, во деновите на Своето тело и соживот со луѓето, ги сакал своите непријатели, сведочи Светото Евангелие. Колку фарисеите Го хулеле и го прогонувале, но Тој искрено им посакувал преобраќање и спасение. Тој пролеал врели солзи над Ерусалим, кој бил непријателски настроен кон Него и непокајнички (види Лука 19:41), предвидувајќи го неговото идно уништување. Зашто секој знае дека плачењето поради уништувањето на непријателот е најпознатиот знак на љубов кон непријателите, исто како што радувањето поради нивното уништување е доказ за омраза. Тој се молел за Неговите распнувачи: „Оче, прости им, зашто не знаат што прават“ (Лука 23:34). Свети првомаченик Стефан, каменуван, се молеше за оние што го каменуваа: „клекна на колена, со силен глас извика: „Господи! Не им го припишувајте овој грев“ (Дела 7:60). Свети Давид плачеше и плачеше не само за својот син Авесалом, кој загина, кој го бараше животот на својот татко (2 Сам. 18:33), туку и за Саул, неговиот непријател, кога беше убиен (2 Сам. 1:11-12). се милосрдни, сочувствителни и љубезни, небаре водени од Божјиот љубезен Дух, тие размислуваат и страдаат не поради сопствената навреда, туку поради уништувањето на нивните гонители истото го направија и апостолите, кои, сведочејќи за себе, ни дадоа пример: „Тие нѐ проколнуваат, ние благословуваме“ (1. Кор. 4:12). Словото Божјо до Христа, „со Господова помош и зајакнување на словото со последователни знаци“ (Марко 16, 20), истото го покажаа и светите маченици, кои со љубов ја победија злобата на своите гонители и се молеа за нивните мачители и така, со помош Божја, доведоа мнозина во верата. 13) Да слушнеме и како свети Јован Златоуст ни зборува на златен јазик за љубовта кон непријателите: „Можеби“, вели тој, „сакате да се одмаздите и да се обидете да му возвратите на оној што ве навредил подеднакво или повеќе. А каква потреба имате од тоа, ако потоа нема корист? И покрај тоа, дури и при судењето на Последниот суд, тој ќе биде престапен. Кажи ми, кога кралот би поставил некој земен закон за тебе, за да се грижиш за твоите непријатели или да бидеш погубен со смрт, зарем секој, плашејќи се од оваа телесна смрт, би потрчал да го исполни тој закон. не се грижи за законот даден од Господарот на сите (Разговор 4 за Битие). § 268. Следствено: 1) Оние кои ја одземаат љубовта од своите непријатели, грешат против оваа Христова заповед; кои не благословуваат, туку ги проколнуваат оние што ги проколнуваат; Тие не прават добро, туку прават зло на оние што ги мразат, не се молат за оние што им штетат, туку против оние што ги прават: „Бог им суди“ и: „Бог им суди нив (или него)“, но ги сакаат оние од кои учат љубов кон себе, во која не се разликуваат од незнабошците, даночниците и само грешниците, како што учи Христос, зашто и тие ги сакаат оние што се сакаат. 2) Со тоа тие покажуваат дека не припаѓаат на бројот на Божјите синови кои го следат својот Небесен Отец и, исто како што „Тој прави Неговото сонце да изгрее на злите и добрите, и пушта дожд врз праведните и неправедните“ (Матеј 5:45), со прегратката на својата љубов тие се обидуваат да ги прифатат не само оние што прават добро, туку и да прават добро, туку и да прават добро. кои прават зло. 3) Ако оние што ги сакаат само оние што ги љубат не се разликуваат од незнабошците, цариниците и грешниците, во која класа се оние што не ги сакаат оние што ги љубат, што ги леат солзите на невините, кога треба да се избришат; им прават зло на оние што не им нанеле никаква штета, кога треба да застанат за нив; разоткриваат вдовици, сираци и други сиромашни луѓе од кои не знаат ништо и кои поради својата сиромаштија се должни да ги покријат? Се чини дека секој може од горенаведеното да забележи дека тие се полоши од самите незнабожци, кои ги гнасат овие нечовечки пороци и ги извршуваат со своите закони, па затоа ја изгаснале последната искра на разумот и имаат брутална, а не човечка настроеност, без разлика како ќе се појават пред луѓето. 4) Оние кои на добродетелите им возвраќаат со нивните лоши дела за нивните добри дела, и наместо благодарноста што треба да им се даде, го мачат нивното име со отровен јазик и имаат намера да ги згазат и уништат, изгледа, полошо од самите безумни ѕверови. Зашто стоката го знае својот господар кој го храни, му служи и работи за него, кучето се гали пред оној што го храни, го чува и по потреба го штити, го чува стадото овци од ѕверовите што го наоѓаат; неблагодарните не ја исполнуваат оваа должност кон своите добродетели и затоа во ова се полуди од ѕверовите. Оваа бројка ги вклучува сите оние кои не му оддаваат должна чест на својот Монарх, кој се грижи за интегритетот на општеството во кое живеат; оние кои ги клеветат и клеветат своите овчари, кои се грижат за своето стадо, во кое и тие мислат дека се; оние кои го затемнуваат или на друг начин го навредуваат името на своите учители и ментори, од кои го слушнале зборот на вистината; синовите кои не ги почитуваат своите родители ги оставаат, и што е уште полошо, ги караат, навредуваат и тепаат; и други кои примиле корист, но ги мразат добротворите и возвраќаат со зло за корист. Сите такви нека внимаваат што вели Соломон: „Кој му возвраќа на добро со зло, злото нема да си оди од неговиот дом“ (Изреки 17:13). § 269. „Како можам да ги сакам моите непријатели? Одговор: 1) Знам дека е тажно да ги сакаме непријателите на нашето тело; Но, христијанската должност бара од нас да не го правиме она што го сака нашето срце, туку она што го заповеда Божјиот закон. Зашто тоа е христијанскиот подвиг, да се бориме против себе, односно против страстите на нашето тело, „распнувајќи го со страстите и похотите и покорувајќи го на духот“ (Гал. 5:24-25). Па што? Дали сакаме да го послушаме телото, кое сака да не уништи, непочитувајќи го Божјиот закон, или Христовата заповед, која сака да нè оживее? „Ако живеете според телото, ќе умрете, но ако ги убивате телесните дела во Духот, ќе живеете“, вели апостолот (Рим. 8:13). 2) Бидејќи нашето срце не сака да го прави она што го заповеда Христовата, нашата слабост со тоа се разоткрива, и ние сме, како да речеме, убедени да Му се молиме Самиот Нему, Кој ќе ни даде „ново срце и нов дух“ (Езек. 18:31, 36:26), за да можеме ревносно и со љубов, да ги исполниме Неговата заповед, добро и со љубов. 3) Разговарајте за учењето на свети Јован Златоуст за оваа и за други причини за кои се пишува кога ве поттикнува гневот кон вашиот непријател. 4) Непријателството и злобата во твојот непријател е достојно за омраза, како дело на ѓаволот, но тој самиот, бидејќи е човек и творба Божја, како тебе, е од ист вид, природа, достоен за љубов. Значи, фокусирајте се на мразењето на непријателот, а не на него; и избркај го неговиот гнев, кој како студ со оган го истерува љубовта и наклонетоста, и вака или ќе го направиш најдобар, или, ако не е така, тогаш ти самиот ќе бидеш најдобар. Заклучок 1: За крајот на добрите дела „Така нека свети вашата светлина пред луѓето, за да ги видат вашите добри дела и да го слават вашиот Отец небесен“, вели Христос (Матеј 5:16). „Каква корист има, браќа мои, ако некој рече дека има вера, но нема дела? Дали оваа вера може да го спаси? и така натаму. Зашто, како што телото без душа е мртво, така и верата без дела е мртва“ (Јаков 2:14-26). „Јас, затвореник во Господа, ве поттикнувам да одите на начин достоен за повикот со кој сте повикани, со сета понизност и кротост и долготрпеливост, поднесувајќи се еден со друг во љубов“ (Ефес. 4:1-2) и така натаму. § 270. Не е сè добро дело што изгледа добро за човечките очи. Доброто дело се оценува со добриот крај. Затоа, иако се прави добро, не може да биде добро не заради доброто. Лицемерите често ги прават своите добри дела: тие често се молат, воздивнуваат, исто така плачат, даваат обилна милостина, покажуваат знаци на понизност, облекуваат партали, ги наведнуваат главите, зборуваат тивко, се нарекуваат себеси грешници и, на видлив начин, покажуваат побожност - но „моќите... го негираат тоа“ (2. Тим 3:5) 23:5), затоа нивните дела се отфрлени од Бога, кој го знае срцето и намерата на секого и според тоа го оценува секое дело. Затоа, тоа е само добро дело, навистина добро, што се прави правилно. Правилно се прави кога е направено од вера и за доброто (како што ќе видиме во следниот пасус). Зашто „лошо дрво не може да даде добар плод“, вели Христос (Матеј 7:18). Затоа, не само што треба да се прави добро, туку и да се прави правилно. Затоа свети Василиј Велики вели: „Не само што е заповедано, туку и што е заповедано мора да се прави“ (Во Книга 2 за Крштевањето). §271. Крајот на добрите дела: 1) Мораме да правиме добри дела за да покажеме послушност и послушност кон нашиот Бог, кој ни вели: „одвратете се од злото и правете добро“ (Пс. 33:15). Зашто, ако Го нарекуваме Отец: „Оче наш, Кој си на небесата“, како што се молиме секој ден во Господовата молитва, тогаш, како синови, од љубов мораме да покажеме синовска послушност кон Него. Ако Тој е наш Господ, тогаш како робови треба да Му служиме со страв, а не да му робуваме на гревот, да не дозволуваме тој да нè опседне. Кој син на татко му, кој слуга на својот господар не слуша? Ако синот го слуша својот телесен татко, а робот му се покорува на својот господар, луѓето како нив се послушни, колку повеќе треба да ја покажат оваа послушност кон Бога, кон Бога, Кој е Врховен Господар на татковците и синовите, господарите и робовите. И иако ние, поради нашата слабост, не можеме да Му покажеме таква послушност како што бара од нас Неговиот свет и праведен закон, затоа што „телото го сака она што е спротивно на духот“ (Гал. 5:17), ние мора да се грижиме за тоа со сето свое срце, за да не дозволиме телото да владее со нас, туку повеќе да го потчиниме телото, како што е обездушеното тело на духот. апостолот поучува (Рим. 8,13). Ние ветивме дека ќе ја покажеме оваа покорност или послушност кон Бога, нашиот Господ и Отец, кога ќе влеземе во христијанството, кога се откажавме од сатаната и сите негови дела и ветивме дека „ќе Му служиме во светост и праведност пред Него во сите денови на нашиот живот“ (Лука 1:75). И така што нашата послушност доаѓа од ревност и слободен дух, Самиот Тој вети дека ќе ни помогне во тоа; Затоа ни заповеда да се молиме: „Барајте и ќе ви се даде“ (Матеј 7:7). Колку пати го повторуваме нашето ветување за послушност, колку пати се каеме пред Него за нашите гревови. Следствено, кој не се обидува да ја покаже оваа послушност кон Бога, залудно Му вели: „Господи, Господи! - како што Христос одговара на таквите: „Зошто ме викаш: „Господи! Боже!“ „И ​​не го правиш тоа што јас го кажувам?“ (Лука 6:46); зашто има друг господар на кого му служи, односно му служи на мамон, или на зла и нечиста страст или нешто слично. Исто така, залудно го соединува својот глас кон Бога со синовите Божји: „Оче наш, кој си на небесата“, бидејќи има друг татко, кого го имитира со својот морал и ја врши неговата волја. Евреите, кои му се налутиле на Христа, еднаш се фалеле: „Ние имаме еден Татко, Бог“; но од Него слушнале страшен одговор: „Татко ти е ѓаволот; а вие сакате да ги вршите желбите на својот татко“ (Јован 8:41, 44). Христијаните кои „тврдат дека го познаваат Бога, а со дела се одрекуваат од Него“ (Тит 1:16) исто така мора да бидат претпазливи, да не бидат вистински синови на овој „убиец... и татко на лагата“ (Јован 8:44). Татко, тоа мора да се прифати како вистина, зашто синот се споредува со таткото, зашто како што е семето, така е и неговиот плод. Оваа страшна титула им доликува на оние кои грешат не од слабост, туку од волја и сметаат дека кршењето на Божјиот закон е нешто мало, или, уште полошо, ништо. А дотогаш нема да се ослободат од него додека искрено не се обратат кон Бога и не се очистат со вистинско покајание. 2) Мора да го избегнуваме злото и да правиме добро за да го славиме светото име Божјо. Христијаните не треба да прават добри дела како што прават незнабошците некогаш и сега лицемерите - заради пофалба и слава - туку заради пофалба и слава на Оној од Кого доаѓаат, односно Бога. Зашто без Бог не можеме да направиме ништо добро (види Јован 15:5). Значи, бидејќи доброто доаѓа од Бога, ние мораме да се обратиме кон Божјата слава, според Христовото слово: „Така нека свети вашата светлина пред луѓето, за да ги видат вашите добри дела и да го прослават вашиот Отец небесен“ (Матеј 5:16). Името Божјо е и свето и славно само по себе и не бара прославување, но од нас се прославува кога Го исповедаме како што е објавено Неговото свето Слово, и живееме како што треба Неговите слуги, кои го нарекуваат Неговото име и Го признаваат за свој Господ; или е обесчестен и хулен кога не Го исповедаме како отворено и не постапуваме и не постапуваме со Него онака како што им одговара на Божјите слуги, како што апостолот цитира од пророците за Евреите: „Името Божјо се хули меѓу незнабошците“ (Рим. 2:25:25; е). Зашто, има слава на таткото кога неговите синови живеат постојано, и пофалба на господарот кога неговите слуги се верни во својот чин. Оваа вистина е неспорна. Така, славата на Небесниот Отец се случува кога христијаните, кои Го препознаваат како свој Отец и Господ, ќе живеат според правилото на светото Божјо Слово и како што доликува на синовите на еден таков Голем и Добар Отец и на слугите на еден толку страшен Господ. За да го славиме Божјото име, знаењето за Божествените својства и вредното размислување за нив ни дава причина. Името Божјо ги содржи Неговите Божествени својства, откриени во Светото Писмо: Свет, праведен, секогаш присутен, сеприсутен, голем, семоќен, добар, дарежлив, милостив, вистинит итн. Така, ние го славиме Неговото вечно постоење кога ќе препознаеме и исповедаме од нашите срца дека Тој постои, е Еден и нема крај или почеток. Ние ја славиме Неговата вистина кога искрено веруваме во Неговите лажни ветувања. Така Авраам, нашиот татко, „му оддаде слава на Бога“, како што учи апостолот, кога „не се поколеба во Божјото ветување преку неверување, туку остана цврст во верата“ (Рим. 4:20). Ја славиме Неговата праведност, која секого го наградува според делата, кога во учењето со пророкот признаваме: „Праведен си Ти, Господи, и Твоите судови се праведни“ (Пс. 119:137), - и ги исповедаме и се каеме за нашите гревови и го велиме ова: „Со Тебе, Господи, имаме праведност, но имаме право на нашето лице... 9:7-8). Ние ја славиме Неговата величественост и семоќ кога, препознавајќи ја и препознавајќи ја нашата подлост и безначајност, се понизуваме пред Него. Ние ја славиме Неговата највисока власт и моќ кога ревносно ја слушаме Неговата волја и заповед. Ние ја славиме Неговата сеприсутност и сезнаење кога секаде и на секое место се оддалечуваме од злото и правиме добро (види Пс. 33:15); ние Му даваме, како сеприсутен, Кој го слуша нашиот збор, го гледа нашето дело и мисла, проникнува во нашиот план и намера - Му даваме, велам, со збор, дело и мисла, висока почит, како највисок Господ и Цар, не само без да правиме, туку и без да мислиме или да кажеме нешто непристојно за Неговите пресвети очи и уши. Ние ја славиме Неговата светост кога самите се трудиме да го зачуваме она што е свето, чувани сме „од секоја нечистотија на телото и духот“ (2. Кор. 7:1), според Неговото слово: „Бидете свети, зашто Јас сум Свет“ (1. Петрово 1:16, Лев. 11:44, 19:2). Ја славиме Неговата мудрост кога веруваме во Неговата прекрасна Промисла, со која Он сè насочува кон вистинската цел по соодветен редослед, иако тоа е несфатливо за нашиот слеп ум и „не го доживуваме она што е над нас“, но со смирение и молчење го оставаме на Неговата мудрост и семоќ она што не ни е дадено да го знаеме и разбереме. Ние ја славиме Неговата добрина кога го сакаме само Него како највисоко добро и Му благодариме. Ние ја славиме Неговата милост и великодушност, кои секогаш изобилно ги излева врз нас, кога вредно Му благодариме од срце и, во знак на благодарност, самите се трудиме да бидеме милосрдни и дарежливи кон ближните. Ние го славиме Неговото нематеријално и духовно битие кога Му се поклонуваме „во дух и вистина“ (Јован 4:24); Ова почитување не го ставаме само во надворешните ритуали, туку во срдечната ревност, страв и љубов; а она што „веруваме во срцето, го исповедаме и со усните бестрашно каде што треба“ (Рим. 10:10). И ние не само што го правиме тоа самите, туку ги охрабруваме и другите да го прават тоа со збор и дело. Така во нас се осветува и прославува светото и страшно име Божјо. И бидејќи, поради нашата слабост, ние самите не можеме да ја исполниме оваа должност, тогаш ако ја исполниме, мора да ја припишеме на Неговата благодат што дејствува во нас, за да Му биде пофалба и слава на Оној од Кого доаѓа доброто. И така Го славиме Бога кога не се славиме себеси со дела, кога не го бараме своето име за чест и пофалба, туку Божјото, според она што е речено: „Не нам, Господи, не нам, туку на Твоето име дај слава според Твојата милост и вистината Твоја“ (Пс. 113, 9). Ја славиме Неговата праведност кога ја исповедаме нашата неправда пред Него со пророкот: „Тебе, Господи, е праведноста... но ние имаме срам на нашите лица“ (Дан. 9:7–8), и Го молиме, веруваме и се надеваме дека ќе бидеме оправдани „со праведноста на Неговиот единороден Син, кој го заборавил“ (Ро2:3). Ние ја славиме Неговата светост кога ја исповедаме нашата нечистотија пред Него и се трудиме „да имаме учество во Неговата светост“ (Евр. 12:10). Ние ја славиме Неговата вистина кога ги признаваме нашите лаги пред Него, зашто „секој е лажливец“ (Пс. 116:2). Ние ја славиме Неговата добрина, милост, долготрпеливост, мудрост и сила кога искрено го признаваме својот гнев, немилосрдност, нетрпеливост, слепило и слабост пред Него и од Него ги молиме овие благослови. Така, Божјото име се слави во нас кога нашето име, слава и пофалба ќе избледат „за да не се фали ниту едно тело пред Бога“ (1. Кор. 1:29), кога „повеќе сакаме да се пофалиме со апостолот за нашите слабости, за да почива во нас силата Христова“ (2. Кор. 12:9), доблесните, кои ги зајакнуваат слабите. Кор.9:12), - за да му дојде од нас пофалбата и славата на Оној, чијашто сила и сила дејствува во нас. Следствено, оние кои во своите добри дела не ја бараат славата Божја, туку својата, и оние кои го водат својот живот заводливо и спротивно на словото Божјо, не му оддаваат слава на Бога; затоа, тие самите нема да бидат достојни за славата со која Тој ветува дека „милостивно ќе ги слави оние што Го слават“ (1. Самоилова 2:30); но тие ќе го слушнат она што го кажува пророкот: „Нека се одземат злите, за да не ја види славата Господова“ (Ис. 26:10). 3) Мораме да правиме добри дела за да сведочиме за Бога, нашиот Добротвор, нашата срдечна благодарност (за ова, видете го поглавјето за благодарност кон Бога). Вистинската благодарност бара не само усна исповед и величење на добротворот, туку и срдечна љубов кон него. Љубовта е позната. според исполнувањето на заповедите на Неговите светии. „Кој Ме љуби“, вели Христос, „ќе го пази Моето слово“ (Јован 14:23). А вербалното благодарење без срдечна љубов не е ништо друго освен лицемерие; за таквите Бог преку пророкот вели: „Овие луѓе ми се приближуваат со усните свои и со усните... Ме почитуваат, но срцето нивно е далеку од Мене“ (Ис. 29,13). Затоа, благодарноста кон Бога треба да се покаже не само со усните, туку и со срцето и добрите дела што произлегуваат од срцето. Следствено, христијаните кои не ја исполнуваат оваа должност се неблагодарни на Бога, нивниот Добротвор, иако Му пристапуваат со своите усни, зашто „со своите дела Го негираат“ (Тит 1:16). И бидејќи тие го напуштаат Бога, и самите се напуштени од Неговиот праведен суд. Како резултат на тоа, се случува таквите луѓе да паднат во секаква грешка и грев. Таквиот човек, кој е без Божја благодат, е како жесток коњ без узда, кој чека неовластена смрт. Оттука, за оние кои се нарекуваат христијани, нема грев да го навредуваат својот ближен, да ја прекршат заклетвата, да го изопачат Божјиот суд, да го направат судскиот простор пазар и гостилница, да нанесуваат насилство врз сиракот и вдовицата, да ги оправдаат злите и невините, да го осудуваат, да лажат, да го лажат другиот, да прават измама. паганите се гнасат. Ова се вистински знаци на безбожно срце, иако со своите усни го исповедаат Неговото име. Секој христијанин треба да внимава на тоа и да ја покаже својата благодарност кон Бога преку љубов и послушност, за да не падне во горенаведената грешка. 4) Тоа го бара од нас верата што ја имаме во Бога и во Неговиот Син Исус Христос, за да ја покажеме нашата вера со нашите дела, како што вели апостолот: „Покажи ми ја својата вера преку твоите дела“ (Јаков 2,18). И иако само верата во Христа, Синот Божји, кој умре за нас и воскресна, ќе не оправда без да ги гледаме нашите дела, оваа вера не може да биде празна, туку има љубов поврзана со неа. Љубовта е извор на добри дела. Затоа, светите апостоли, проповедајќи го Христа на целото создание, како основа ја ставаат верата во Христа; но тие нè учат на оваа вера и нè поттикнуваат да сведочиме со љубов и други добри дела, како што се гледа од нивните писма. „Покажи во својата вера доблест, во добродетелта знаење, во знаењето самоконтрола, во самосовладувањето трпение, во трпението побожност, во побожноста братска љубезност, во братската добрина љубов“, вели Свети Петар (2. Петрово 1:5-7). Зашто вистинската вера е како искра, разгорена од Светиот Дух во човечкото срце, која ја испушта топлината на љубовта. Оваа Божествена искра се разгорува и надувува со Божја помош со читање или слушање на Божјото Слово, размислување за претходно минатите Божји дела, молитва, причестување со Светите Христови Тајни и надворешно се пројавува, како добро дрво, со слатките плодови на љубовта: трпение, кроткост, милосрдие, верност, мирољубивост и други братски љубови. Тоа се плодовите на доброто дрво; тоа се знаци на добро срце, прочистено со Христовата вера; тие се сведоци на „оној кој не оди според телото, туку според Духот“ (Рим. 8:1). Овие сведоци ќе се појават на светскиот суд Христов и ќе сведочат за вистинската и непризнаена вера во Божјите избраници, со која тие се оправдале и со помош на која растеле овие прекрасни плодови. Самиот праведен судија ќе го изговори ова, како некакво богатство, и ќе го објави пред целиот свет: „Бев гладен, и ми дадовте храна; бев жеден и ми дадовте да пијам; бев туѓинец и ме прифативте; бев гол и ме облечете; бев болен и ме посетивте; бев во затвор, како што бевте во затвор, а вие бевте во затвор, а вие бевте во затвор, а вие бевте во затвор. бидете сведоци на нивното неверување: јас бев гладен, и не ми дадовте да пијам, бев туѓинец, и не Ме облечеа болен и во затвор, и не ме посетија; И повторно: „Ќе те укорам и ќе ги изнесам твоите гревови пред твоето лице“ (Пс. 49:21). Затоа, тестирај се, возљубен христијанин, дали остануваш во верата, иако со своите усни го исповедаш Бога Христос, Синот Божји. Апостолот го поттикнува овој тест: „Испитајте се дали сте во верата, испитајте се“ (2. Кор. 13:5). Знајте сигурно дека нема спасоносна вера во оние кои немаат добри дела, туку има некаква усна, лицемерна или, како што учи апостолот, мртва: „Зашто, како што телото без дух е мртво, така и верата без дела е мртва“ (Јаков 2:26). Затоа, Христос вели: „Не секој што ми вели: „Господи!“ Бог!“ „Оној што ја врши волјата на Мојот Отец небесен, ќе влезе во царството небесно“ (Матеј 7:21). Волјата на Небесниот Отец е да се покаеме за нашите гревови, да веруваме во Христа и да го слушаме Неговото свето учење, како што Самиот вели: „Овој е Мојот возљубен Син, во Кого ми е добро; Слушајте Го“ (Матеј 17:5). А што нè учи овој Небесен и проповедан Учител на целиот свет, Неговото свето Евангелие ни го презентира. нечистота, но на светоста“ (1. Солунјаните 4:7); запомнете и внимавајте што им го припишува свети Петар: „Вие сте избран род, царско свештенство, свет народ, посебен народ, за да ги објавувате пофалбите на Оној Кој ве повика од темнината во Неговата чудесна светлина; некогаш не народ, а сега народ Божји“ и така натаму. (1. Петрово 2:9–10; запомнете дека тие го повикуваат, почитуваат и молат на Небесниот Бог: „Оче наш, Кој си на небесата“ (Матеј 6:9); Внимателно внимавајте што пишува Богословот: „Видете каква љубов ни дал Отецот, за да се нарекуваме Божји деца“ (1. Јованово 3:1); и повторно: „И нашето заедништво е со Отецот и Неговиот Син Исус Христос“ (1. Јованово 1:3); запомнете и размислете дека тие, според апостолот, „се Божји храм и Божјиот Дух живее во нив... зашто Божјиот храм е свет“ (1. Кор. 3:16–17). Големата, висока и потполно небесна титула на христијанинот, зошто да се отстрани од земните и световните нечистотии и нечистотии. Кралското семејство на овој свет не трпи шетање во партали и внимава од пороците кои ја затемнуваат неговата слава, туку е покриено со виолетова и фина лен и други украси што му доликуваат на земното царство. Христијанството е семејството на Небесниот Цар, за кое парталите на световната смрдеа и грешната нечистотија се крајно непристојни; но како што е облечена во пурпурно и чисто платно на Христовата вистина, така и таа мора да оди во ова царско украсување и со благодатта Божја да се украсува со украсите на христијанските добродетели. Затоа, светите апостоли, разговарајќи за ова високо христијанско достоинство, насекаде во своите посланија го ставаат тоа пред очите на нашите души и нè учат да живееме достојно за тоа и опоменуваат: „Јас, затвореник во Господа, те молам да постапиш достојно на повикот на кој си повикан“ и така натаму. (Ефес. 4 и сл.) И повторно: „Божјата благодат, која носи спасение, им се појави на сите луѓе, учејќи нè дека, негирајќи ја безбожноста и световните похоти, треба да живееме трезвено, праведно и побожно во овој сегашен век“ (Тит 2:11–12). Ова го вклучува и фактот дека тие нè учат да го „распнеме нашето тело“, кое „го сака она што е спротивно на духот“ (Гал.5:17), да распнуваме „со страсти и похоти... да го соблечеме стариот човек... и да го облечеме новиот“ (Гал.5:24; Кол.3:9-10; Еф.4:22). Па, о, колку оваа небесна титула ја обесчестуваат оние кои не само што не прават дела достојни за тоа, туку и се осквернуваат со грешни пороци, како смрдливо ѓубре! Така тие јасно покажуваат дека се оддалечиле од него и се претвориле во темнината од која со Божјата благодат биле повикани „во прекрасна... светлина“ (1. Петрово 2:9). Затоа, тие мораат, додека „времето е поволно, до денот на спасението“ (2. Кор. 6:2), откако ќе ја препознаат својата грешка, повторно да се вратат со чисто срце кај Бога кој ги повикал и сега ги повикува сите и да Му се молат да ја прифати Неговата прва милост. 6) Христијаните мора да забележат и да запомнат што вели Христос: „Секое дрво што не дава добар плод, се сече и се фрла во оган“ (Матеј 7,19), и што вели апостолот: „Ако живеете според телото, ќе умрете“ (Рим. 8,13). Небаре некакво духовно дрво е личност која иако го исповеда Христовото име и со таа исповед, како лиснато дрво, се украсува и величи, но не создава плодови достојни за својата исповед, односно добри дела, зошто нема да му биде предаден на ништо друго освен на вечниот оган на Геена, како неплодно дрво запалено од правото на Бога. Затоа апостолот вели: „Ако живеете според телото, односно ги следите телесните похоти, ќе умрете“ - овде не мисли на привремена, туку вечна смрт, зашто и праведните и грешниците умираат со привремена смрт, но ќе воскреснат „во воскресението на вечниот живот, а овие во воскресението (воскресението) (воскресението на вечниот живот) 5:29). Нека овој страшен крај нè исплаши од лошите и горчливи плодови на гревот, кои се предадени на вечниот оган, и нека нè поттикне на покајание и неговите слатки плодови. Но, ако ја погледнеме привремената катастрофа, ќе видиме дека таа не доаѓа од никаде, туку од беззаконскиот и непокајаниот живот на човекот. Оттука и пожарите, гладот, недостигот на леб и други световни добра; оттука и поморите и земјотресите; оттука и војните, ужасните битки, крвопролевањето, падот на многу илјади луѓе, а од тоа последователните сопруги, родители, деца, жалосни извици, пропаст и пустошење на градови и држави итн. Така, вистината Божја, раздразнета од човечките беззаконија, го испраќа страшниот меч на Неговиот суд и ги удира беззакониците! Да се ​​плашиме од овој страшен меч и да „создадеме... плодови достојни за покајание“ (Матеј 3:8; Лука 3:8). 7) Апостолот вели: „Побожноста е корисна за сè, има ветување за сегашниот живот и за идниот живот“ (1. Тимотеј 4:8). Бог ветува дека ќе ја награди побожноста милосрдно и милосрдно. и чувај ги Моите заповеди и извршувај ги, ќе ти дадам дожд во своето време, и земјата ќе го даде својот плод, а дрвјата на полињата ќе го даваат својот плод; и гумното на твоето жито ќе стигне до твојата жетва, и твојата жетва ќе стигне до твоето сеење, и ќе го јадеш својот леб до ситост, и ќе живееш во својата земја безбедно, и нема да има војна во твојата земја; и ќе дадам мир во твојата земја, а ти ќе спиеш, и нема да има кој да те исплаши, и ќе ги уништам жестоките ѕверови од твојата земја“ и така натаму (Лев. 26:3-6 и понатаму) Псалм 36 речиси ни го носи благословот Божји, кој им е даден на побожните: иако побожните и злите на поранешните се како да исчезнат. нема да го најдеш нивното место, иако ќе бараш побожност и ќе им помагаш на побожните на денот на смртта „Ќе биде добро за оној што се бои од Господа. и на денот на неговата смрт ќе најде благодат“ (Сир 1:13). Во следниот век, според Неговото лажно ветување се очекуваат „сите добри работи што око не видело, уво не чуло, а кои не дошле... во срцето на човекот... оние што го љубат Бога“, според Неговото лажно ветување (1. Кор. 2:9). благодатта Тој ги создава со својата, затоа што ние се покоруваме на повикот и делувачката милост Божја и, просветлени и зајакнати од оваа благодат, ги умртвуваме телесните дела и ги донесуваме плодовите на верата, што е дар Божји, се плашиме и го сакаме Бога, и не даваме дела на љубов кон нашиот ближен, само за Неговото добро, за нас ветувањето кај нас буди вера и желба за побожност, па Он им го дава она што го вети на оние што Го слушаа и верниците слободно, само со Неговата добрина. Во овој случај, мора да се потсетиме на Христовото слово: „Кога ќе извршите сè што ви заповеда, кажете: „Ние сме безвредни слуги, бидејќи го направивме она што требаше да го направиме“ (Лука 17:10). на Него, но ние мораме секогаш со понизност да исповедаме: „Кај Тебе, Господи, има праведност, но на нашите лица има срам“ (Дан 9:7), и да се молиме: „Не нам, Господи, не нам, туку на Твоето име, дај слава според Твојата милост и Твојата вистина“ (Пс. 113, заклучи дека не треба да се заклучи од ова, ако не треба да се прими има корист од Бога само преку верата, а не преку добрите дела, тогаш тоа мислење е погрешно прими го Божјото ветување. 8) Братската христијанска љубов го бара тоа, за да му помагаме на ближниот во неговите потреби, како што е кажано во поглавјата за љубов, милост и други, и духовно да го изградуваме со пример на христијански живот и пристојно постапување. Ова е кажано повторно не за да правиме добри дела за да „луѓето ќе видат“ (Матеј 23:5) - оваа цел и намера, како фарисејското лицемерие, е осудена од Божјото свето слово - туку затоа што добриот живот на едниот може да му даде причина на другиот или за поревносни дела во христијанската кауза, или за оние кои се безобразни и изнемоштени до немоќ. Зашто вистинската побожност е како светлина која свети во ноќта на овој свет, која иако е скриена, не може да се сокрие, но се гледа оддалеку. Луѓето се создаваат не помалку од овој пример на благочестив живот отколку со зборови. И иако овој пример на побожност им е неопходен на родителите заради своите деца, на пастирите, односно на епископите и свештениците, заради вербалните овци Христови, кои ги хранат со словото Божјо, за властите заради оние што се под нивна контрола, за учителите заради своите ученици, за старите заради сите христијани, но не треба да помагаат едни на други заради младите, Христијанското дело против телото и ѓаволот со нивниот пример. Колку е силен пример за љубезно постапување, гледаме од приказната за старите христијани. Црковната историја сведочи како, за време на гонењето на христијаните, христијаните се следеле едни со други во бестрашно исповедајќи го името Христово пред мачители и меѓусебно се поттикнувале со заеднички пример да страдаат за Христа. Не само полнолетните мажи и жени, туку и самите млади и млади жени, па дури и речиси доенчиња, ревносно ги наведнаа главите под мечот за Христа. И иако оваа побожна ревност беше дар од Бога, тој спасоносен оган ја доби својата поголема моќ и ефект од взаемниот пример, исто како што природно разгорениот оган се претвора во поголем пламен кога ќе му се придружи друг оган и ќе се разгори од ветрот. 9) Злобниот крај на нестабилниот живот, односно искушението, треба да не поттикне на благочестив живот и пристојно однесување. Правилото за добри дела е Божјото Слово. „Твојот закон, Господи, е светилка за моите нозе и светлина за моите патеки“, вели Псалмистот (Пс. 119:105). Оваа светилка свети за нас, одејќи во темнината на овој свет, и ни покажува како да одиме, да живееме и да се справиме со себе, што да правиме и што да избегнуваме. Затоа, искушението првенствено се јавува на два начина: прво, преку расипано учење кое е спротивно на словото Божјо, како што тоа го прават еретиците и другите суеверија; второ, искушение дава и оној кој живее спротивно на словото Божјо и расипано води меѓу своите браќа. Зашто и добриот и лошиот пример на едниот го погодува срцето на другиот преку слухот или видот; едниот на добро, а другиот на зло го поттикнува оној што гледа или слуша. Искушението е како помор, кој, зачнат во една личност, заразува и убива многумина кои живеат во близина. Така, во еден водач на ерес започнува расипано учење, но безброј луѓе се удирани и уништени. Исто така, развратниот живот на еден човек често им дава причина на мнозина да прават беззаконие и да го прават она што го виделе или слушнале, и како што гори куќата во соседството на запалената куќа, така и беззаконскиот пламен на безбожниот пример се разгорува и се запали. Од ова гледаме дека некои градови и села изобилуваат со еден вид беззаконие, а во друг повеќе од други. Во еден, мамонот особено ја поседува љубовта кон парите; во друга, раскошот и сето телесно знаење се прелева во изобилство; во трето, световната гордост се покажува повеќе од било што друго. Истото се забележува и во домовите и семејствата. Зашто едниот гледа или слуша зло од друг и го прифаќа, и така се расипува; и од него друг го учи истото, и така смрдливиот мирис на беззаконскиот живот се шири и јаде души, како засилен чир. Иако секој може да си дава искушение еден на друг, прво родителите им даваат искушение на децата, овчарите на луѓето, газдите на подредените, господарите на своите робови, учителите на учениците, старите на младите. Зашто животот и примерот на вишото за долното е, по правило, или како огледало во кое гледаат, па затоа се поправаат. На ширењето на искушенијата многу му служат и помагаат клеветниците кои ги растураат туѓите гревови и беззаконија и со тоа ги полнат ушите на своите слушатели. „Тешко на светот поради искушенијата“, вели Христос (Матеј 18:7). „Тешко на оној преку кого ќе дојдат; ќе му биде подобро да му закачат воденички камен на вратот и да му го фрлат во морето, отколку да го сопне едно од овие мали“ (Лука 17:1-2). Од ова гледаме колку големо зло е искушението, кое како чир шири и убива многумина. Нека нè убеди ова зло да го избегнеме беззаконието и да се стремиме кон доблесен живот, за да не нè снајде „тешкото“ што ги чека оние што заведуваат, според словото Христово. 10) Мораме да се грижиме за доблесниот живот за да ги запреме устата на нашите противници и непријатели, кои го острат својот отровен јазик за да нè прекоруваат и клеветат и гледаат како да го свртат својот говор против нас. Така, кога ќе видат дека нашиот живот не е како што се смета и осудува, ќе се засрамат, ќе застанат со уста и ќе молчат. И иако во природата на клеветниците е да најдат причина за оценка и клеветење и таму, каде што нема причина; сепак, нивната клевета, како лажна и неправедна, ќе биде залудна кога „Господ ќе ја изнесе правдата на невините како светлина, а нивната судбина како пладне, и тогаш нивниот меч, што го влечеат против невините, ќе им влезе во срцата“ (Пс. 37:6, 14-15). 11) Ние мора да го водиме нашиот живот побожно, така што, гледајќи го нашиот добар живот, оние што не го знаат и не го исповедаат Христовото име, да се свртат кон Христа и да станат едно со нас, „и да го слават нашиот Отец небесен“ (Матеј 5:16). Така, старите христијани стекнале многу за Христа, како што читаме во црковната историја. § 272. Дискусијата за добрите дела дава причина да се потсетиме на древните христијани (за кои малку беше кажано во претходниот пасус) и состојбата на христијаните од овој век, со цел да се претстави на сите пред интелигентни очи колку далеку се повлекле денешните христијани од христијанската должност. Тоа читателот може да го забележи и од дискусијата што беше понудена за плодовите на верата, за вредната послушност кон Бога, за славењето на Неговото име, за благодарноста кон Него итн. Заради тоа беше предложено „секој да се тестира себеси дали е во верата“ (2. Кор. 13:5). Во Апокалипсата, Христос му вели на ангелот (епископот) на Ефеската црква: „Имам против тебе, дека ја остави својата прва љубов. Запомни од каде падна, покај се и направи го првото, но ако не е така, наскоро ќе дојдам кај тебе“ и така натаму (Отк. 2:4-5). Оваа опомена реч на Христос, нашиот Господ, им доликува и се однесува на христијаните од сегашното време, „за љубовта“ која првите христијани ја „напуштени“. Старите христијани имале едно срце и една душа, како што сведочи апостолот: „Мноштвото на оние што веруваа имаа едно срце и една душа“ (Дела 4,32), односно меѓу нив владееше мир, хармонија и љубов, мајка на сите добри работи. Ова е знак на вистинското христијанство, како што прорекол пророкот за овој благословен договор: „Ќе ги прековаат своите мечеви во плугови и копјата свои во јадици, и народот нема да крева меч против народ и нема повеќе да се научат да се борат“ (Ис. 2:4). А Христос вели: „По тоа сите ќе знаат дека сте Мои ученици, ако имате љубов еден кон друг“ (Јован 13:35). Денешните луѓе го немаат ова, туку срцето против срцето и душата против бунтовниците; Тие заговараат зло еден против друг во нивните срца и души. А она што се крие во срцата се појавува и надвор преку кавги, пцовки, клевети, клевети, подмолни подмолки, малтретирања, тепања и други зли плодови. Сведок на оваа вистина не е само секој град, село, место и земја, туку речиси секој дом. Зашто, тешко дека можеме да најдеме куќа во која нема да има жалби едни против други. Но, она што е поизненадувачко, па дури и достојно за поголемо жалење, е тоа што братот и братот, сестрата и сестрата, мажот и жената, оние кои природната љубов треба да ги обедини, остануваат во несогласувања и караници. Меѓу древните христијани „немало... никој во потреба“ (Дела 4:34), бидејќи тие биле човекољубиви, милосрдни и дарежливи, имитирајќи го својот Отец на небесата. Сегашните се различни. Но, улиците и куќите се полни со питачи; занданите се полни со осиромашени должници, затворени поради долгови, долгови, меници и други потреби; многумина талкаат по пожарите, без дом, со своите жени и мали деца; многумина се лишени од секојдневната храна, многумина се шетаат во партали, многумина се полуголи. Причината за тоа е гордоста и скржавоста на богатите, кои и самите сакаат да бидат доволно и претерано заситени, да се смират, да се украсуваат со свила и фини постелнини, да живеат во богати одаи, да принесуваат богати трпези, да пијат скапи вина, да имаат доста слуги, да се возат во воз на избрани коњи и други, да играат карти; но не се грижат за своите кутри браќа, кои се слични на себе, и не сакаат да ги гледаат. Античките христијани продавале села и куќи, а продадената цена била донесена за заедничка корист на верниците (види Дела 4:34–37, 32). Сегашните се различни. Но, селата, земјиштата, полињата, нивите, судовите и другите секојдневни потреби се одземаат едно на друго; протерани од своите домови, пролевајќи солзи на сиромашните, вдовиците, сираците и другите беспомошни луѓе. Старите христијани биле простодушни, не се залажувале, туку си ја кажувале вистината и затоа си верувале. Сегашните се различни. Самото нешто го покажува спротивното, кога си се додворуваат и удоволуваат, а во срцето мислат зло. Тие со својот јазик како Јуда му велат на Христа: „Радувајте се! - и во нивните срца се склони кон изневерување и убивање. Со усните се галат: „Брате“, но во срцето го третираат како непријател. Тие ветуваат со зборови, но размислуваат поинаку во нивните срца. Кај старите христијани цветаше целомудрието и воздржувањето. Сега не е така. Пијанство, раскош, телесна страст и последователни несоодветни игри, песни, врисоци се гледаат речиси насекаде. Древните христијани биле кротки и си ги простувале грешките од срце. Не е така со сегашните. Но, за гаден збор или мала навреда сакаат да го искоренат престапникот. За тоа сведочат судовите кои се исполнети со каустични клевети еден против друг. Старите христијани имаа таква ревност да го фалат Бог, за молитва, за слушање на Божјата реч! Затоа, иако немаа Божји цркви за молитва поради прогонство, тие се собираа во своите домови заради оваа побожна работа, и така нивните куќи беа како цркви; За други, пустините и пештерите биле домови за молитва. Сега не е така. Но, иако има цркви, и тие секогаш се отвораат, и секогаш со биење на камбаните, како поволен глас, црквата ги повикува христијаните на слава на Бога и заедничка молитва, но малкумина се брзаат. Иако многумина доаѓаат, тоа е заради церемонијата, додека други, полоши од тоа, се само за искушение, со смеа, разговори и други непристојни забави. Многумина повеќе би сакале да талкаат по улиците, да прават врева и да се бунтуваат во пијачките и таверните, отколку да одат во цркви да го слават Бога и да се молат. Нема што да се каже за Божјото Слово: иако малку се проповеда, а ретко, сепак, како оние кои се сити, или уште подобро, како оние што страдаат од треска, земаат храна, многумина претпочитаат да го тешат и забавуваат своето тело со смешни и заводливи книги, наместо да бараат духовна корист од Словото Божјо, за кое е дадено. Старите христијани имале таква љубов и ревност кон Христа! Оттука е јасно дека мажите, сопругите, момчињата, младите жени и малите деца радосно се предадоа на смрт за Неговото име. Во денешно време тоа не е случај. Тие мачители - кралеви и кнезови - не можеа да ги одвратат од Христа со најсурово оружје. Денешното сребро, злато, телесната страст, раскошот, пијанството и другите страсти се одвраќаат. Древните христијани често се причестувале со Христови тајни како храна, што е причина за бесмртноста; Затоа и сега Светата Црква секојдневно повикува: „Дојдете со страв Божји и со вера! Сегашните го немаат, како што покажува и самиот случај. Но, еднаш годишно, а потоа речиси под принуда, тие го започнуваат тој бесмртен Оброк, а многумина го одложуваат до болест, други речиси до смрт. Штета е работа! Луѓето со радост брзаат на гозби, но речиси присилно одат на она духовно и најсвето Оброк на коешто Христос повикува! Старите христијани имале толку силна љубов кон странците што претходеле еден на друг во прифаќањето на странците, следејќи ја верата и љубовта на нивниот прататко Авраам. Кај денешните тоа не е видливо, но или воопшто не им ги отвораат вратите на патниците, или ги отвораат, но прво откако ќе се договорат за плаќање. Меѓу старите христијани, лажењето и измамата биле нечуени; меѓу современите христијани, лажењето, залажувањето и залажувањето не се сметаат за грев. Пастирите на старите христијани имале таква грижа и грижа за стадото Христово, мора да се чуди! Не зборувам за сегашните, сите знаат за тоа (мислам на пастири, епископи и свештеници). Старите христијани, седејќи на суд, колку вредно ја набљудувале вистината и ги бришеле солзите на сиромашните! Во денешно време тоа не се слуша, но наместо лажно сведочење, газење на вистината, па дури и ја избркале, а судските места станале пазаришта и таверни; наместо Божјиот суд, се врши купување; наместо Бога, мамонот се почитува и наместо вистината гласот го изговара златото и среброто. Секој ќе ја знае оваа вистина ако дојде на суд без пари. Древните христијани ги учеле своите деца во законот Господов, стравот Божји и секаква побожност. Сегашните го немаат ова. Но наместо тоа, тие ги учат децата на танцување, секуларна политика и друга суета. Оттука се случува да нема смисла да се бара побожност кај татковците, и кај децата и внуците. Така денешните христијани ги оставија првите христијани со љубов, и со љубов, вера и вистинска побожност. И иако многу од денешните христијани градат Божји храмови, како што гледаме, камени или дрвени, тие ги уништуваат анимираните. Тие го украсуваат Евангелието со злато и сребро, но не сакаат ни да го допрат она што го учи Евангелието, или не ни знаат. Некои даваат милостина, но одземаат од другите. И која е користа од тоа? Зашто тоа не е побожна работа, туку побожна работа. И така сегашната паганска држава влезе во христијанството. Зашто, иако не со своите усни, туку со своите дела, современите христијани го отфрлаат Христа, од кого старите христијани, принудени со маки, не сакале да се откажат. „Тие велат дека го познаваат Бога, но во делата негираат“, вели апостолот (Тит 1:16). А Христос исто така вели: „Овој народ се приближува кон Мене со своите усни и Ме почитува со своите усни, но неговото срце е далеку од Мене“ (Матеј 15:8). § 273. Затоа, мораме да внимаваме што понатаму Христос му вели на епископот на Ефеската црква: „Сети се од каде падна и покај се“ (Отк. 2:5). Овој сладок глас на нашиот Милостив Спасител удира во ушите на сите. О, нека ги удри срцата со својата Божествена сила и нека ги разбуди душите кои заспале во тешкиот сон на гревот! Ги удира пастирите: „Пастирај го Божјото (моето) стадо, кое е меѓу вас, надгледувајќи го, не присилно, туку доброволно и побожно, не од гнасна корист, туку од ревност, и не господарејќи со него над Божјото наследство, туку биди пример за стадото, кое го стекна преку Мојата крв:2-3. седи; „Реков: „Вие сте богови“... До кога... ќе судите неправедно и ќе покажувате пристрасност кон грешниците“ (Пс. 82:6, 2). Ги удира родителите: „Запомни си ги децата, воспитувај ги според Господовото воспитување и опомена“ (Еф. 6:4). Ги удира сите воопшто и луѓето од секој ранг: „Сети се од каде падна и покај се“ (види Отк. 2:5). Светиот Дух во псалмот вели: „Денес, ако го слушате неговиот глас, не стврднувајте ги вашите срца“ ****** (Пс. 94,7-8). „Внимавајте, браќа“, вели апостолот, „да не има во некој од вас злобно и неверно срце, за да не се оддалечите од Живиот Бог; но поучувајте се еден со друг секој ден, сè додека можете да кажете: „Денес“, за некој од вас да не се закоравува со тоа што ќе биде измамен од гревот. ( Евр. 3:12-14 ). Ако ги закоравиме нашите срца, тогаш да слушаме што му вели и Христос на споменатиот епископ: „Наскоро ќе дојдам кај тебе“ и така натаму (Отк. 2, 5). Тоа веќе ни доаѓа преку разни казни: наезда на туѓинци, наши непријатели, помор, чести пожари, одземање на плодноста од нашите полиња, болест, тага и разни несреќи - и, како да се каже, нè убедува да го слушаме нашиот глас и да се покаеме. Ако сепак не слушаме: „Ете, Тој го подготви Својот престол за суд“ (Пс. 9:8). „Ете, Господ доаѓа со десет илјади Свои свети ангели за да им суди на сите и да ги осуди сите зли меѓу нив за сите дела што ги направила нивната злоба“ и така натаму (Јуда 1:14–15 ff.). „Ете“, вели Самиот Господ, „доаѓам како крадец: блажен е оној што внимава и ја чува облеката своја, да не оди гол и да не го видат неговиот срам“ (Отк. 16:15). Зашто „како во деновите пред потопот јадеа и пиеја, се венчаа и се венчаа, до денот кога Ное влезе во ковчегот, и не размислуваа додека не дојде потопот и не ги уништи сите, така ќе биде и доаѓањето на Синот Човечки“ (Матеј 24:38-39). Затоа, дојди пред да дојде тој ден, страшен за грешниците. Дојдете сите. Да се ​​вратиме кај Пастирот и Посетител на нашите души, Христос, Синот Божји. Тој нè повикува, како што слушнавме, и чека; подготвен да го прими секого со најсветата прегратка на Неговата љубов, како таткото на блудниот син. Никој да не се засрами од мноштвото и величественоста на гревовите! Тој ги повикува сите грешници, мали и големи, и ветува вечен одмор на душите: „Дојдете кај Мене сите што се трудите и сте обременети, и Јас ќе ве одморам“ (Матеј 11:28). Никој да не се сомнева во Неговата сенадмината милост и љубов кон човештвото! Неговото свето Евангелие и Неговата љубов кон човештвото прикажано во него, што им ја покажа на грешниците додека талкаше во Неговото пресвето Тело на земјата, цврсто нè уверува. Колку внимателно ја привлекува Самарјанката, поранешна блудница! Тој ѝ ветува „извор со вода што извира во вечен живот“ (Јован 4:14). Како со добродушно лице гледа на грешникот кој му ги мие нозете со солзи и со љубезен и утешен глас ѝ вели: „Ти се простени гревовите“ (Лука 7:48). Како што љубезно ја решава прељубничката: „Јас не те осудувам; оди и не греши повеќе“ (Јован 8:11). Колку поволно и милосрдно ги прифаќа сите митници и грешници кои Му пристапуваат (Лука 15:1). Колку живо ја прикажува Својата милост, темелна и ревносна за закрепнување на грешниците, во ликот на господарот кој „имајќи сто овци и изгубил една од нив, нема да ги остави деведесет и деветте во пустината и да тргне по изгубениот додека не го најде? И откако ќе го најде, ќе го земе на раменици со радост и така натаму (5:5. продолжение). Колку е милостив Неговиот поглед, за време на самото страдање, се свртува кон отфрлениот ученик (види Лука 22:61) и со својот поглед ја дава Својата милост и благодат за да го утешат и зајакнат, „да не попушти неговата вера“ (Лука 22:32). Како милостива подадена рака, веќе закачена на Крстот, му ја дава на разбојникот и речиси од самите порти на пеколот го воодушевува и ги отвора вратите на небесното царство: „Вистина ти велам, денес ќе бидеш со Мене во Рајот“ (Лука 23:43). Како, конечно, од височината на славата, Неговиот милосрден и хуман глас ги удира ушите и срцето на Саул, поранешниот богохулник, прогонител и престапник! „Савле, Савле! Зошто ме прогонуваш“ (Дела 9:4) - и од прогонителот прави учител на Неговото име и на целата вселена (види 1. Тим. 1:13). Толку кротко, толку милосрдно, толку филантропски, нашиот Господ се однесува со грешниците! Зашто „не ја сака смртта на грешникот, туку тој да се одврати... од патот на злото и да живее“ (Езекиел 18:23). Затоа, ако имаме таков наш милосрден Господар, дојди, да го оставиме настрана темниот облак од непријатни мисли што ги покрива нашите срца и, „негирајќи ги делата на темнината,... да го облечеме оружјето на светлината“ (Рим. 13:12), да се потсетиме „од каде што паднавме“ и, сеќавајќи се, „да плачеме“ со Неговиот Крв, Кој нè создал нас, а ние луѓето сме Негово пасиште и овци од Неговата рака“ (Пс. 94,6-7). Сите да го подигнеме гласот со еден глас од нашите срца: „Наскоро да ни се јави Твоето сочувство, Господи, зашто многу се сиромашнивме! Помогни ни, Боже, Спасителу наш, во славата на Твоето име. Господи, избави нè и очисти ги нашите гревови заради Твоето име“ (Пс. 79:8-10). И повторно: „Господи, Боже над Воинствата, врати нè, покажи го лицето Твое светло, и ќе се спасиме“ (Пс. 79:8). И пак: „Поврати нè, Боже на нашето спасение, и отфрли го Твојот гнев од нас. Дали ќе се лутиш на нас засекогаш? Или ќе го шириш својот гнев од колено на колено? Боже! Ќе не оживееш пак, и Твојот народ ќе се радува на Тебе. Покажи ни, Господи, Твојата милост и дарувај ни го Своето спасение“ (Пс. 5:8). И повторно: „Чуј не, Боже на нашиот Спасител, надеж на сите краишта на земјата и на далечните морето“ (Пс. 64:6). И пак: „Сети се на нас, Господи, во Твојата добра волја кон Твојот народ, посети нè со Твоето спасение, за да ја видиме благосостојбата на Твоите избраници, да се радуваме на радоста на Твојот народ и да се радуваме на Твоето наследство, згрешивме со нашите татковци, направивме беззаконие, направивме беззаконие“ (Пс. 10:4-6). Ова мое размислување не се однесува на оние кои по милоста Божја стојат неподвижни во верата и ги покажуваат плодовите на верата. Сигурно знам дека Господ има Свои слуги кои Му се поклонуваат и ги познава. „Но, цврстата основа Божја стои, имајќи го овој печат: „Господ ги познава Неговите“, вели апостолот (2. Тимотеј 2:19). „Тој ги познава своите, а своите Го познаваат Него“ (Јован 10:14). трудете се до крај во тој подвиг и да им помогнете на моите браќа, кои ја заборавија и забораваат на својата христијанска должност, со жестока молитва Христос им вели: „Бидете верни до смрт, и јас ќе ви го дадам венецот на животот“ (Отк. 2:10 Но, само овде мојот збор се однесува на оние што се фалат со богобојазливост, „... 3:5), „тие велат дека го познаваат Бога, а со делата негираат“ (Тит 1:16), имаат вера на јазикот, но имаат неверство и безбожност во нивните срца (Јаков 2:14). Заклучок 2: За истрајноста и крајната истрајност во верата „Кој ќе издржи до крај, ќе биде спасен“, вели Христос (Матеј 10:22). „Никој што ја става раката на плугот и гледа назад, не е погоден за царството Божјо“, вели Христос (Лука 9:62). „Бидете верни до смрт, и јас ќе ви ја дадам круната на животот“ (Отк. 2:10). „Ако праведникот отстапи од својата праведност и прави неправедност, тој ги прави сите беззаконија што ги направил злите, сите негови праведности, сите добри дела... што ги направил нема да се паметат; во неговото злосторство што го направил и во неговите гревови што ги згрешил... ќе умре“ (Езек. „Зар не знаете дека сите што трчаат на трка трчаат, но еден ја добива наградата? § 274. За спасението не е доволно да започне благочестието, туку треба и животот да го заврши со дело на благочестие. Многумина почнуваат, но не сите завршуваат, како што покажува и самиот случај. Таквиот е како оној кој започнува патување од едно место до друго и повторно се враќа од патеката; како оној што почнува да гради куќа, но ја остава без да ја доврши; како оној што почна да создава столб и не заврши. Таквиот се препушта на потсмев и на прекор на своите непријатели, ѓаволот и неговите слуги, кои, откако виделе, „ќе почнат да му се смеат, велејќи: „Овој почна да гради и не можеше да доврши“ (Лука 14:29-30). 10:22 кои „почетокот на животот го чуваат цврсто до крајот“ (Евр. 3:14), „не се одвраќајте од светата заповед што им е дадена“ (2. Петрово 2:21), „тие ќе се борат со добрата борба... ќе ја завршат верата“ (2. Тим. 4:7). кој добро почнал, мора и добро да заврши за да го прими ветувањето Божјо - вечен живот. § 275. Пречки за совршено спасение и добивање вечно блаженство. 1) Сатаната, непријателот на нашите души, ни поставува разни интриги со злите ангели. „Нашата борба не е против телото и крвта, туку против кнежевствата, против силите, против владетелите на темнината на овој свет, против духовните сили на злобата на високите места“, вели апостолот (Ефес. 6:12). И повторно: „Вашиот противник, ѓаволот, оди наоколу како лав кој рика, бара некого да проголта“, вели Свети Петар (1. Петрово 5:8). 2) Нашето тело со страсти и страсти се бунтува против нас, зашто „телото сака што е спротивно на духот“, вели апостолот (Гал. 5:17). Чувствуваме „друг закон во нашите членови, кој војува против законот на нашиот ум и нè прави заробеници на законот на гревот што е во нашите членови“ (Рим. 7:23). 3) Многуте привлечности и искушенија на овој свет, со кои се разгорува нашето слабо месо, а кои често ни ја тепаат совеста, така што често и неволно сме принудени да ги видиме или чуеме. „Тешко на светот поради искушенијата, зашто треба да дојдат искушенија“, вели Христос (Матеј 18:7). И колку повеќе се приближува крајот на возраста, толку повеќе тие се множат. „Знај го ова“, му вели апостол Павле на Тимотеј, „дека во последните денови ќе дојдат тешки времиња: зашто луѓето ќе бидат љубители на себе, љубители на пари, горди, арогантни, клеветници, непослушни на родителите, неблагодарни, несвети, непријателски, непростливи, клеветници, неумерени, нескротливи, лукави, што е добро повеќе љубители на задоволство отколку Божји“ (2. Тимотеј 3:1-4). Тие се искушувачи на побожноста! Против овие непријатели верните мора секогаш да се борат, дење и ноќе, со ведар дух и будна трудољубивост! збунет од брановите на искушението, тој плови и често гледа како неговиот брод се скрши на самото пристаниште (Со зборовите на почетокот на Изреки). Ова е предложено овде за оние кои сакаат да добијат вечно спасение да го истресат сонот на мрзеливоста, да не гледаат на почетокот, туку на крајот, зашто крајот го завршува секое дело, за да не се надеваат на сопствената сила, побожност и труд, туку во Бога, Кој почнува и завршува. Поради оваа причина, Божјата света реч нè поттикнува насекаде на трудољубивост, претпазливост и будност. „Сети се на жената на Лот“, вели Христос (Лука 17:32), која „погледна назад и стана столб од сол“ (1. Мој. 19:26). „Бидете верни до смрт“ (Отк. 2:10). „Ако некој мисли дека стои, внимавајте да не падне“ (1. Кор. 10:12). „Работете го своето спасение со страв и трепет“ (Фил. 2:12). „Бидете трезвени, будни“ (1. Петрово 5:8) и така натаму. § 276. Човечкиот напор сам по себе не може да направи ништо: човек без Бог не може ниту да започне, ниту да направи, ниту да постигне. „Без Мене ништо не можете да направите“, вели Христос (Јован 15:5). Бог го започнува делото на нашето спасение, го прави и го завршува ако не Му се спротивставиме и не го правиме она што го постигнува Неговата благодат. Значи, ни треба Божја помош насекаде. Божјата помош им е ветена на оние што со вера бараат од Него: „Барајте и ќе ви се даде; барајте и ќе најдете; чукајте и ќе ви се отвори“ (Лука 11:9). А оние кои бараат со вера, бараат и тропаат на вратите на небото, секогаш отворени за оние кои бараат со вера, го добиваат според ветувањето, го наоѓаат и им се открива. „Секој што бара, добива, кој бара наоѓа, и на кој чука ќе му се отвори“, вели Христос (Лука 11:10). Зашто, „ако луѓето, бидејќи се зли, знаат да им даваат добри дарови на своите деца, колку повеќе Отецот Небесен, Кој по природа е добар и е Извор на добри работи, ќе им даде Свети Дух на оние што Го молат“ (Лука 11:13). А родителите, иако сакаат да им помогнат на своите деца, но често се случува да не можат, бидејќи не се што човек може да направи, што сака. Бог не е таков, но може се. Тој сака да ни даде сè, зашто е Добро; и сè е можно, зашто Тој е Семоќен. Затоа, во такви тешки околности, во еден ваков тежок и опасен наш подвиг против нашите непријатели, да не губат срце, да не очајуваме, туку кон Него, како наш многумилостив Отец, Војник, бранител и Помошник, трчај со вера, барај Го, барај од Него, секогаш со воздишки и вера тропај на вратата на Неговата милост. Тогаш „Кој започна добро дело во нас, ќе го заврши до денот на Исус Христос“ (Фил. 1:6). Тогаш „со Својата Божествена сила Тој ќе нè чува преку вера за спасение, подготвени да се открие во последно време“ (1. Петрово 1:5). Потоа „Оној што нè повика во Својата вечна слава во Христа Исуса, откако ќе пострадаме малку, Самиот ќе нè усоврши, ќе нè утврди, ќе не зајакне и ќе нè направи непоколебливи“ (1. Петрово 5:10). Тогаш „тој ќе не воспостави“. и ќе нѐ заштити од лукавиот“ (2. Сол. 3:3). Тогаш „нема да дозволи да бидеме искушувани повеќе од она што можеме, туку со искушението ќе ни даде и олеснување, за да можеме да го издржиме“ (1. Кор. 10:13). Василиј Велики, - постои обичај да се гледа во небото, и од него да се определи текот на патувањето: дење по сонцето, ноќе - по Северната или која било друга ѕвезда што ќе се појави, и со нив секогаш забележувајте го правилниот тек на патувањето. Така и вие, пловејќи по морето на овој свет, подигнете ги очите кон небото, следејќи го примерот на Оној кој рече: „Ги подигнав очите кон Тебе, Кој живееш на небото“ (Пс. 122:1). Погледнете го Сонцето на Вистината, односно Христос, и како некои светли ѕвезди, предадете се на Господовите заповеди да владеете и имајте будно око. „Не дозволувај твоите очи да спијат и очните капаци да ти заспијат“ (Пс. 131,4), за да течеш засекогаш според заповедите. За „светилка“, се вели, „твојот закон е за моите нозе и светлина за моите патеки“ (Пс. 119:105). Зашто, ако никогаш не дремете на кормилото додека сте во овој живот, ќе добиете помош од Духот помошник, кој секогаш ќе ве води понатаму, и со лесен и тивок здив дури ќе ве доведе до спасоносно, тивко и весело засолниште“ (Во зборот на почетокот на Изреки). На Отецот и Синот и Светиот Дух, Единиот Троичен Бог, нашиот Создател, Спасител и Обезбедувач, нека им е чест и слава во вечни векови. Амин! Превод на П. Јунгеров – Редакција на „АБЦ на верата“ Можеби ќе ве интересира: