Часть 2: О покаянии и плодах покаяния, или добрых делах

თავი 1: როგორ მოუწოდებს ღმერთი ცოდვილს მონანიებისკენ მოერიდე ბოროტებას და აკეთე სიკეთე. დროებითი სიტკბო, მაგრამ მარადიული ტანჯვა; დროებითი ჯვარი და მწუხარება, მაგრამ მარადიული ნუგეში. აირჩიე რაც გინდა, კაცო! „მოდით ჩემთან, ყველა მშრომელნო და დატვირთულნო, და მე მოგასვენებთ, აიღეთ ჩემი უღელი და ისწავლეთ ჩემგან, რადგან რბილი და გულით თავმდაბალი ვარ, და იპოვით განსვენებას თქვენი სულებისთვის“ (მათე 11:28–29). § 140. სანამ ადამიანი ვიღაცის წინ დგას, ის პირისპირ დგას; და თუ მისგან მოშორება უნდა, სახეს აქცევს მისგან და ზურგს აქცევს და ასე, მოშორებით მიდის დანიშნულ გზაზე; და რაც უფრო მიდის, მით უფრო შორდება და შორდება მას. ასე რომ, როცა ადამიანი ცდილობს შეასრულოს ღვთის წმინდა ნება და ემორჩილება იმას, რასაც ღმერთი ბრძანებს თავის წმინდა სიტყვაში და მზადაა ღვთის ბრძანებისთვის, ის დგას თითქოს პირისპირ ღვთის წინაშე და პატივს სცემს მას, დგას მასთან და არ განშორდება მას. მაგრამ თუ კეთილი ადამიანი ცვლის ნებას და სიკეთის ნაცვლად ბოროტებას ირჩევს, სათნოების ნაცვლად ცოდვას სჩადის, თითქოს პირს აქცევს ღმერთს და ზურგს აქცევს მას, როგორც ამბობს ურჯულო ისრაელიანებზე წინასწარმეტყველის მეშვეობით: „ზურგი შემაქცია და არა სახე“ (იერ. 32:33). ასე რომ, ადამიანი ღმერთს, უსასრულო სიკეთეს რომ აშორებს, რაც უფრო მეტ ცოდვასა და ურჯულოებას სჩადის და მოუნანიებელი რჩება, მით უფრო შორდება და შორდება მას. საქმით იქცევა არა პირით, არამედ გულით და აქცევს არა ზურგს, არამედ ურჩობას და მოუნანიებელ გულს; და ამოღებულია არა ფეხებით, არამედ ნებით, არა ადგილის შეცვლით, არამედ ბოროტების ზნეობის ცვლილებით ყველაზე ბოროტებად. როგორ შეგვიძლია მივაქციოთ სახე მას, ვინც ყველგან არის? და სად შეგვიძლია წავიდეთ მისგან, ვინც ყველგან გვხვდება? როგორც ფსალმუნმომღერალი ამბობს: „სად წავიდე სულისაგან შენი და სად გავიქცე პირისა შენისაგან, ზეცაში რომ ავიდე, იქ ხარ, თუ ჯოჯოხეთში ჩავვარდი, იქ ხარ“ **** (ფსალმ. 139,7-8). აი, რას ნიშნავს გვერდის ავლა, უკან დახევა და ღმერთთან დაშორება. ცოდვილის ამ ზიზღსა და განდევნას ჩვენთვის უძღები შვილის იგავი ასახავს, რომელმაც მოწყალე მამისგან ქონების გამოყოფილი ნაწილი თავის უბედურებაში წაართვა, უკან დაეცა და, შორეულ ქვეყანაში წასული, გაფლანგა თავისი ქონება, სიძვა, შემდეგ კი განიცადა მძიმე ტანჯვა. ღორებმა შეჭამეს. ასე რომ, ადამიანი, ურჩობით განშორებული ღმერთს, ანადგურებს ღვთის მიერ მიცემულ სულიერ ქონებას, ანუ სიწმინდეს, ჭეშმარიტებას, უმწიკვლობას და ა.შ.; და ასე ვარდება ვნებების და ცოდვის მძიმე მონობაში და ამ დამღუპველ მონობაში ვერაფერში ვერ პოულობს სიამოვნებას და ნუგეშს. რადგან ადამიანის სული, როგორც ღმერთის მიერ შექმნილი სული, ვერ პოულობს სიამოვნებას, სიმშვიდეს, სიმშვიდეს, ნუგეშისცემას და ნუგეშისცემას, გარდა ღმერთისა, რომლის მიერაც შეიქმნა იგი მის ხატად და მსგავსად. და როდესაც იგი განშორდება მას, იგი იძულებულია ეძებოს სიამოვნება თავისთვის ქმნილებებში და იკვებოს სხვადასხვა ვნებებით, როგორც რქები, მაგრამ ვერ პოულობს სათანადო სიმშვიდეს და სიხარულს. ასე რომ, რჩება მხოლოდ შიმშილით სიკვდილი. რადგან სული მოითხოვს სულიერ საზრდოს. § 141. მაშასადამე, მოწყალე ღმერთი არ შორდება ცოდვილს, რომელიც ზურგს აქცევს და უკან იხევს, არამედ, თითქოს მამობრივ ხმას მიჰყვება, ღაღადებს: „შვილო, სად შორდები ჩემგან, სად იპოვი ნეტარებას ჩემს გარეშე და ჩემს გარდა? ყველგან უბედურება შეგხვდება“. ასე რომ, ის ყვირის და მოუწოდებს მას თავისთან. ის სხვადასხვანაირად მოუწოდებს: 1) შიგნით, მისი მადლით, რომელიც ურტყამს ჩვენი გულის კარებს. ეს ხდება რამდენჯერ ცოდვებით გაღიზიანებული სინდისი გმობს და ურტყამს ცოდვილს, წარუდგენს მას ღვთის განაჩენს და მარადიულ ტანჯვას მისი ცოდვებისთვის. 2) მოუწოდებს თავისი ძის, იესო ქრისტეს, გადარჩენის ხილვის, ტანჯვის, სიკვდილისა და აღდგომის მეშვეობით, წარუდგენს მას, რომ ეს დიდი საქმე მისი გულისთვის იქნა აღსრულებული. რადგან ქრისტე არ მოვიდა ამქვეყნად, თუ არა ცოდვილის გულისთვის. „კაცის ძე მოვიდა დაკარგულის საძიებლად და გადასარჩენად“ (ლუკა 19:10). ”მე მოვედი, - თქვა მან, - რომ მოვუწოდო არა მართალს, არამედ ცოდვილს მონანიებისთვის” (მათე 9:13). ისიც, თითქოსდა, ღაღადებს ცოდვილს და მოუწოდებს, რომ სინანულით დაუბრუნდეს საკუთარ თავს: „რატომ მიმატოვე, ცოდვილო, რატომ შორდები მას, ვინც გიყვარდა? გახსოვდეს, რომ შენი გულისთვის დავიბადე ქალწულისაგან და „მონის სახე მივიღე“ (ფილ. 2:7); თქვენი გულისთვის მე ვიყავი ბავშვი, გავღარიბდი, დავმდაბლდი, ვიცხოვრე დედამიწაზე, ვტიროდი, ვმუშაობდი, განვიცდიდი დევნას, ცილისწამებას, შეურაცხყოფას, შეურაცხყოფას, შეურაცხყოფას, ჭრილობებს, ფურცლებს, დაცინვას და ყველა სახის მძიმე ტანჯვას; ბოლოს ის მოკვდა სამარცხვინო სიკვდილით, „ჯვრის სიკვდილით“ (ფილ. 2:8). ეს ყველაფერი შენი გადარჩენისთვის გავაკეთე. ის ჩამოვიდა ზეციდან, რათა ზეცამდე აგიმაღლოთ. თავი დაიმდაბლა – შენ რომ ამაღლდეს, დამცირებულო. გაღატაკდა – რომ შენ, ღარიბი რომ იყავი, გამდიდრდე. შეურაცხყოფილი - შენი განდიდების მიზნით, შეურაცხყოფილი. მე დავჭრი - შენი განკურნება, დაჭრილო. ის მოკვდა, რომ თქვენ, მკვდრები, გაცოცხლებულიყავით. შენ შესცოდე, მე კი შენი ცოდვა ჩემს თავზე ავიღე. შენ ხარ დამნაშავე, მაგრამ მე განვიცადე სიკვდილით დასჯა. შენ ხარ მოვალე და მე გადავიხადე შენთვის ვალი. შენ სიკვდილის მსჯავრდებული ხარ, მე კი შენთვის მოვკვდი. და სხვა არაფერი იყო, თუ არა ჩემი სიყვარული შენდამი, რამაც მიმიზიდა ეს ჩემი ტანჯვა შენთვის. მაშ, რატომ თვითნებურად უგულებელყოფ ამ ჩემს სიყვარულს, ჩემს ღვაწლს, საქმეს, ტანჯვას, შენს გულისთვის გაჩენილს და გსურს საკუთარი თავის განადგურება? „თქვენ არ გამოისყიდით ხრწნილებით, ვერცხლით ან ოქროთი, ცოდვისგან, ეშმაკისგან, სიკვდილისგან და ჯოჯოხეთისგან, არამედ ჩემი ძვირფასი სისხლით“ (1 პეტრე 1:18-19). დაიმახსოვრე ეს - რა ძვირფასი ფასი მოგცეს: ჩემი სისხლითა და ჩემი სიკვდილით შენ გამოისყიდი! დაიმახსოვრე მთელი ეს ჩემი ღვაწლი, რომლითაც მე მოგიპოვე შენთვის ცოდვების მიტევება და მარადიული სიცოცხლე და მოინანიე - და ასე გადარჩები. „აჰა, მე ვდგავარ კართან და ვაკაკუნებ: თუ ვინმე მოისმენს ჩემს ხმას და გამაღებს კარს, შევალ მასთან და ვისადილობ მასთან, ის კი ჩემთან ერთად“ (გამოცხ. 3:20). ოჰ, ღვთაებრივი, ოჰ, ძვირფასო, ოჰ, ყველაზე ტკბილი ხმა - ჩვენი ხსნის მაძიებელი ხმა! ო, ყველაზე მოწყალე და მოწყალე იესო, ჩვენი მოწყალე გამომსყიდველი! ნუ განგშორდებით ჩვენგან, ცოდვილნო, ვინც წმიდანმა თავისი სისხლით გამოისყიდა. ოღონდ დაარტყი, დაარტყი ჩვენი ქვიანი გულის კარებს, დაარტყი მაგრად შენი ტკბილი და მხსნელი ხმით. გამოვფხიზლდეთ ღრმა ცოდვილი ძილისგან და მოვისმინოთ შენი ტკბილი და მოსიყვარულე ხმა, „რამეთუ ტკბილია ხმა შენი და მშვენიერია ხატი შენი“ (სიმღერა 2:14), - და ასე ჩვენ თვითონ დავიწყებთ თხოვნას, ძიებას და დაკაკუნებას, დავაკაკუნებთ შენს წყალობის კარებზე (მათე 7:7-8). ასე რომ, ღვთის ძე მოუწოდებს შემცდარ ცოდვილს და აქცევს მას მონანიებისკენ! და მამა ზეციერი ამას მოწმობს: „უსმინეთ მას“ (მათე 17:5). და სულიწმიდა ფსალმუნში გვეუბნება: „დღეს თუ გესმით მისი ხმა, ნუ გაამკაცრებთ გულებს თქუენთა“ (ფსალმ. 94,8). ამიტომ ჩვენი წმიდა და მოწყალე ღმერთი, მამა, ძე და სულიწმიდა მოგვიწოდებს თავისი მადლით სინანულისკენ! 3) ის მოგვიწოდებს სინანულისკენ წინასწარმეტყველთა და მოციქულთა მეშვეობით, როგორც მისი მოციქულებისა და მსახურების, რომლებსაც ის გვიგზავნის შემდეგ, თითქოსდა, და გვაბრუნებს თავისკენ მათი მეშვეობით. გვამოძღვრებენ და ლოცულობენ: „ამიტომ... ქრისტეს სახელით ვითხოვთ და თითქოს... ღმერთი გვაგონებს, ქრისტეს სახელით ვთხოვთ: შეურიგდეთ ღმერთს“ (2 კორ. 5:20). და კიდევ: „მობრუნდი ჩემკენ, – ამბობს უფალი ყოვლისშემძლე, – და მე შენთან დავბრუნდები“ (ზაქ. 1:3; მალ. 3:7). და კიდევ: „მიბრუნდი, ისრაელო, უფალს, შენს ღმერთს, რადგან დაღლილხარ შენს ცოდვებში“ (ჰოს. 14:2). და კიდევ: „მობრუნდი ჩემკენ, ისრაელის სახლო, - თქვა უფალმა, - არ დაგიბრუნო პირი შენს წინააღმდეგ, რადგან მოწყალე ვარ და არასოდეს გავბრაზდები შენზე“ (იერ. 3:12). და კიდევ: „ახლა ამბობს უფალი, შენი ღმერთი: „მობრუნდი ჩემკენ მთელი გულით, მარხვით, ტირილით და გლოვით, დაგლიჯე გულები და არა სამოსელი, და მიუბრუნდი უფალს, შენს ღმერთს, რადგან ის არის მოწყალე და დიდსულოვანი, რისხვაში ნელი, მოწყალების მოზღვავება და განსაცდელის მონანიება“ (იოანე: 1). მოშორებით... ყოველგვარი ბოროტება“. შენი ურჯულოებანი და შენი ურჯულოებანი არ დაიტანჯებიან; მოაშორე შენგან ყველა შენი ურჯულოება, რომლითაც შემცოდე, შექმენი შენთვის ახალი გული და ახალი სული და შეასრულე ყველა ჩემი მცნება“ (ეზეკ. 18,30-31). ასე რომ, როგორც ხედავთ აქ და წმინდა წერილის სხვა ადგილებში, წინასწარმეტყველური და სამოციქულო ხმით ღმერთი აქცევს ცოდვილს და მოუწოდებს მონანიებისკენ. კაცთმოყვარე მამა შვილს თავისკენ მიიზიდავს, რათა სიკეთით აღგზნდეს და მისკენ მიმართოს; რომლის შესახებაც საკმაოდ ბევრ თხზულებას ვხვდებით წინასწარმეტყველურ წიგნებსა და სამოციქულო ეპისტოლეებში. ასე მოგვიწოდებს ქრისტე თავისკენ და ტკბილ განსვენებას გვპირდება ჩვენს სულებს: „მოდით ჩემთან, ყველა მშრომელნო და დამძიმებულო, და მე მოგასვენებთ, აიღეთ ჩემი უღელი და ისწავლეთ ჩემგან, რადგან რბილი ვარ და გულით მდაბალი, და ჰპოვებთ სიმშვიდეს თქვენს სულებს“ (მათე 11:28-30). თითქოს თქვა: „ოჰ, საწყალი ცოდვილნო, დაღლილი ამაოებით ამქვეყნიური, სავსე ხართ საკუთარი თავის ტანჯვით და ამძიმებთ საკუთარ თავს გეგმებით, ვალდებულებებით, ძალისხმევით, საზრუნავით და ცხოვრებისეული მწუხარებით. ვერსად იპოვით ნამდვილ სიმშვიდესა და ნეტარებას ჩემს გარდა. სიმდიდრე, დიდება და სიტკბოება, რაც შენ დაგამძიმებენ, უფრო მეტად დაგამძიმებენ, ვიდრე შენს თავს სიმაღლეებზე ვინ არის ზეცის მეფე? ჩემთან და ჩემს ხელშია მთელი უხრწნელი საგანძური. ეძებ სიბრძნეს? მე ვარ ღვთის სიბრძნე. ეძებთ მეგობრობას? ვინ არის უფრო კეთილი და ვინ უფრო მიყვარს, ვინ გაწირა თავისი სული ყველასათვის? გნებავთ დახმარება ან დაცვა? ვინ დაეხმარება და დაიცავს ჩემს გარდა? ექიმს ეძებ? ვინ განკურნავს, ჩემს გარდა, ექიმის სულებსა და სხეულებს? ეძებ ნუგეშს, გართობას და სიხარულს? ვინ ანგეშებს და გაახარებს ჩემს გარდა? გსურთ სიმშვიდე და სიმშვიდე თქვენთვის? მე ვარ სულის სიმშვიდე და სიმშვიდე და ჩემს გარდა ვერსად იპოვით მას. შუქი გინდა? „მე ვარ ქვეყნიერების ნათელი; ვინც მე გამომყვება, სიბნელეში არ ივლის“ (იოანე 8:12). არ გინდა მოგატყუონ და დაიკარგო? "მე ვარ ჭეშმარიტება." გინდა ღმერთთან მისვლა? "მე ვარ გზა." არ გინდა მოკვდე, მაგრამ იცხოვრო სამუდამოდ? "მე ვარ სიცოცხლე, მე ვარ გზა, ჭეშმარიტება და სიცოცხლე" (იოანე 14:6). არ ბედავ ჩემთან მიახლოებას? ვისთვის არის უფრო მოსახერხებელი წვდომა? მე ვურეკავ და ვიღებ ყველას: „მოდით ჩემთან“. გეშინია კითხვის? ვისზე ვთქვი უარი რწმენით ვკითხო? ცოდვები გაშორებთ ჩემგან? მე დავდე ჩემი სიცოცხლე ცოდვილთათვის. ცოდვათა სიმრავლე უფრო მეტად გაწუხებს, ვიდრე მთელი მსოფლიოს ყველა ცოდვა. „მოდით ჩემთან, ყველა მშრომელნო და დატვირთულო, და მე მოგასვენებთ“. ჩვენ, ცოდვილნი, არ უნდა დავემორჩილოთ ამ ხელსაყრელ და ტკბილ ხმას, არამედ უნდა მივბრუნდეთ და მივიდეთ ჩვენს მოწყალე მხსნელთან - რათა ვიპოვოთ განსვენება ჩვენი სულებისთვის“. 5) მოწოდებები დროებითი და მარადიული სასჯელის საფრთხის მეშვეობით, როგორც ამას წმინდა წერილში ბევრგან ვხედავთ. „თუ არ შეტრიალდები, ის განწმენდს თავის იარაღს; მან ამოიღო თავისი მშვილდი და მოამზადა იგი და მასში მოამზადა სიკვდილის იარაღები; მან გააკეთა თავისი ისრები დამწვრობისთვის“ (ფსალმ. 7:13-14) „ო, კაცო! ან უგულებელყოფთ ღვთის სიკეთის სიმდიდრეს, თვინიერებასა და სულგრძელობას, ვერ ხვდებით, რომ ღვთის სიკეთე მიგიყვანთ მონანიებამდე? მაგრამ შენი სიჯიუტისა და მოუნანიებელი გულის გამო ინახავ რისხვას შენთვის რისხვის დღეს და ღვთისგან მართალი განკითხვის გამოცხადებას“ (რომ. 2:4-5). შიმშილი, ხანძარი და სხვა უბედურება ნიშნავს. ღმერთი თითოეულ ჩვენგანს ეუბნება: „შენ ხარ მიწა... და მიწაზე დაბრუნდები“, რაც ეთქვა წინაპარ ადამს (დაბ. 3:19). ამიტომ მოინანიეთ, რათა წილი გქონდეთ მართალთა აღდგომაში, რომლებიც აღდგებიან დიდებით. § 142. მიზეზები, რამაც შეიძლება და უნდა აღძრას ცოდვილი სინანულისკენ: 1) ღვთის დიდი სურვილი და, თითქოსდა, ჩვენი გადარჩენის გარკვეული წყურვილი. ჩვენს ღმერთს „სურს, რომ ყველა გადარჩეს და მივიდეს ჭეშმარიტების შემეცნებამდე“ (1 ტიმ. 2:4), როგორც ხედავთ წინა აბზაციდან და როგორც ჩანს სხვა წინასწარმეტყველური და სამოციქულო შეგონებებიდან, რომლებსაც ღვთის მამობრივი გული და ჩვენი გადარჩენის დიდი სურვილი ავლენს და ასახავს სხვადასხვა სიტყვებით, და რაც მთავარია, არ შეიძლება იმის დანახვა, რომ მან გააკეთა მხოლოდ ამის გამო. ჩვენთვის, რათა გადავრჩეთ. მაშასადამე, ის სხვადასხვა გზით მიგვიზიდავს თავისკენ, გვაგონებს, ლოცულობს მისი მოციქულებით, გვპირდება სიკეთეს, გვემუქრება ბოროტებით, გვპირდება დახმარებას და მადლს მიბრუნებულს, გვპირდება მიტევებას ჩადენილ ცოდვებს და არ გვახსოვს, გვაშინებს მარადიული ცეცხლით, მარადიული ნეტარება კი გვამცნობს და გვპირდება, რომ ამ გზით განვაგრძობთ ხსნას. ასე რომ, ჩვენთვის არ არის მიზანშეწონილი ასეთი დიდი, მოწყალე ღმერთის სურვილი შეურაცხყოთ, მაგრამ მიზანშეწონილია მივბრუნდეთ და მოვინანიოთ. 2) ჩვენგან მოითხოვება ღვთის მშვენიერი ძე ჩვენზე, განსახიერება, თავმდაბალი სიცოცხლე დედამიწაზე, ტანჯვა და სიკვდილი. მან ეს ყველაფერი გააკეთა ჩვენი გადარჩენისთვის. მაგრამ ეს ყველაფერი უსარგებლოა მათთვის, ვინც მონანიების გარეშე რჩება და არ სურს საკუთარი თავის გამოსწორება და სინანულის ნაყოფის ჩვენება. მაგრამ ის უფრო მეტად დაგმობს მათ, რადგან ეზიზღება ასეთი მადლი. გესმით და კითხულობთ წმიდა სახარებაში, ცოდოო, როგორი თავმდაბლობით მოვიდა ჩვენთან ჩვენი მაცხოვარი ჩვენს გადასარჩენად. ამას მოწმობს ბაგალი და გამოქვაბული, სადაც ის დაიბადა. სიამაყით ცხოვრება გინდა. რა სიღარიბეში ცხოვრობდა ის დედამიწაზე თქვენი გულისთვის, ისე, რომ კაცის ძეს „არ ჰქონდა ადგილი, რომ თავი დაეყარა“ (მათე 8:20). დაუოკებლად გსურს მამულები და სიმდიდრე. რამდენი წელი იმუშავე დედამიწაზე შენი სულისთვის? თქვენ არ ზრუნავთ და არ მუშაობთ თქვენი გადარჩენისთვის, მაგრამ ზიზღით ყველაფერს. რამდენს ტიროდა იგი შენს დაკარგულ სულს, რომელმაც თავისი ხორცთა დღეებში ვედრება და ვედრება შესწირა მას, ვინც ძლიერი ტირილითა და ცრემლით შეძლო სიკვდილისგან გადარჩენა. არ გინდა სულის გულისთვის კვნესა და ცრემლების ღვრა, ცოდვების სინანული. რა გმობა და საყვედური გადაიტანა მან თქვენი გულისთვის. თქვენ არ გსურთ შეურაცხყოფა განიცადოთ მეზობლისგან, მაგრამ გაბრაზებული ხართ მასზე და შურისძიების სულით სუნთქავთ. დაიმახსოვრე, როგორ წუხდა, წუხდა, შეშინებული იყო, სისხლი ასხამდა - არ გინდა გლოვა, გლოვა და გტკივა შენი ცოდვები, რომლითაც შეურაცხყოფა მიაყენე ღვთის უდიდებულესობას, მაგრამ სიგიჟემდე ატარებ დღეებს ამქვეყნიურ გართობებში. რა საშინლად ლანძღავდნენ, დასცინოდნენ, აფურთხებდნენ, დაახრჩობდნენ და დაჭრიდნენ შენი გულისთვის. თქვენ ეძებთ პატივს და დიდებას ამ სამყაროში და გსურთ გახდეთ ცნობილი, „მიწა და ფერფლი“ (სირ.10:9, 17:31), ღარიბი და განდევნილი. რა საშინლად აწამეს, ჯვარს აცვეს, ქურდებს შორის ჩამოახრჩვეს, ჯვარზე მიამაგრეს და უპატივცემულოდ მოკვდა თქვენი გულისთვის - მაგრამ თქვენ არასოდეს წყვეტთ ნუგეშის პოვნას ხორციელ სიამოვნებებში და ფუფუნებაში. მისი ეს უთქმელი სიყვარული და მადლი მოგვიწოდებს, რომ მივბრუნდეთ, დავტოვოთ ჩვენი უკანონო ცხოვრება და მოინანიოთ, „და გავატაროთ ჩვენი ცხოვრების დრო შიშით, რადგან ვიცით, რომ არ გამოვისყიდეთ ხრწნადი ნივთებით, ვერცხლითა თუ ოქროთი, ჩვენი მამებისგან გადმოცემული ფუჭი სიცოცხლით, არამედ ქრისტეს ძვირფასი სისხლით, როგორც უმწიკვლო კრავი“ (19:19). უნდა ჩავიდინოთ ცოდვები, რისთვისაც ასე დაიჭრა და იტანჯებოდა ქრისტე, ღვთის ძე? მისი სისხლი თავად მოგვიწოდებს, რომ შევწყვიტოთ ცოდვა და მოვინანიოთ. თუ არ მოვინანიებთ, მაშინ იგივე სისხლი წამოიძახებს ჩვენს წინააღმდეგ, რათა ჩავვარდეთ ღვთის განაჩენის ქვეშ და მივიღოთ იგი ჩვენი საქმის მიხედვით. საშინელებაა ამის მოსმენა, მაგრამ ეს აუცილებლად მოხდება! „ღმერთს არ დასცინიან“ (გალ.6:7). 3) ღვთის მუქარამ შეიძლება და უნდა გაგვაღვიძოს სინანულისკენ. ღმერთი სიკვდილით ემუქრება მათ, ვინც არ ინანიებს. „თუ არ მობრუნდები, ის განწმენდს თავის იარაღს, ამოიღო მშვილდი და მოამზადა და მასში მოამზადა სასიკვდილო იარაღები“ და ასე შემდეგ (ფსალმ. 7:13-14). ღმერთის მუქარა, ადამიანო, არ არის ცარიელი და ამაო, მაგრამ აუცილებლად შესრულდება რეალურად, თუ ადამიანი უგულებელყოფს და არ გამოსწორდება. და შეუძლებელია მისგან სადმე დამალვა; ყველგან მოუნანიებელი ხვდება მის შურისძიებას, როგორც წინასწარმეტყველის მეშვეობით ამბობს: „თუ ჯოჯოხეთში დაიმალებიან, იქიდან ჩემი ხელი ამოიღებს მათ; თუ ზეცაში ამაღლდებიან, იქიდან დავამხობ; და თუ დაიმალებიან კარმელის თავზე, მაშინ ვიპოვი მათ და წავიყვან; გველი და ის გაანადგურებს მათ“ და ასე შემდეგ (ამ. 9:2–3). ღვთის რისხვისგან თავშესაფარი მხოლოდ ერთია - მონანიება; ის მალავს ცოდვილს შურისძიებისა და სიკვდილისგან. „ნებისმიერ ხალხზე ან სამეფოზე ვიტყვი, რომ ამოვძირკვავ მათ, გავანადგურებ და გავანადგურებ, და თუ ეს ხალხი გადაუხვევს ყველა ბოროტებას, ვინანებ იმ გასაჭირს, რაც მეგონა დამემართა“ (იერ. 18:7-8). ნინეველები გაიქცნენ ამ უსაფრთხო თავშესაფარში, როცა გაიგეს ღვთის მომავალი რისხვის შესახებ, შეფარეს და ასე გადარჩნენ. ბევრი ადამიანი მაინც მიმართავს ამას და გადარჩება. მაშასადამე, ჩვენ, ადამიანებს, უხდებათ გაქცევა იმავე თავშესაფარ ქალაქში, რათა დავიმალოთ მასში აღსრულებისა და ღვთის შურისძიებისგან. რადგან მონანიება არის მთა, რომელზეც ლოტი დაიმალა ღვთის დამღუპველი რისხვასგან, რომელმაც გადაწვა სოდომი და გომორა. ვისაც არ სურს დაიღუპოს უკანონო სამყაროში, როგორც სოდომსა და გომორას, აუცილებლად უნდა გაიქცეს და დაიმალოს ამ წყნარ და უსაფრთხო მთაზე. მაშ, გაიქეცი, გაიქეცი, ცოდოლო, ამ მთაზე, მაშინ როცა ღვთის რისხვა, ვითარცა ცეცხლი უფლისაგან ზეცით, ჯერ არ ჩაცხრება და უკან არ მოიხედო. „გახსოვდეთ ლოტის ცოლი“, როგორც მოგვიწოდებს ქრისტე (ლუკა 17:32). 4) ჩვენ მოგვიწოდებენ მოვინანიოთ ჩვენი ცხოვრების უცნობი დასასრულისთვის, რაც აუცილებლად მოხდება, მაგრამ როდის მოხდება ეს უცნობია. ღმერთმა დაადგინა, რომ ეს საათი ჩვენთვის უცნობი იყო, რათა ყოველთვის ველოდოთ მას. ღმერთი გვპირდება, რომ მიიღებს ჩვენ, ვინც მოვინანიებთ და მოგვცემს ცოდვების მიტევებას, მაგრამ ის არ გვპირდება ხვალ. ყური დაუგდე ამას, საწყალი ცოდვილო, და ხვალინდელი დღე არ გამოყო შენი მონანიებისთვის. ღმერთი ყოველთვის ბრძანებს, რომ მომზადდეს შედეგისთვის; და როგორც სიკვდილის ჟამი დაგვხვდება, ასეთები გამოვჩნდებით მისი განკითხვის წინაშე. და მაშასადამე, ისე, როგორც გინდა მოკვდე, ასე უნდა იყო მთელი შენი ცხოვრების განმავლობაში. გსურს მოკვდე ისე, როგორც ღვთისმოსავი ქრისტიანები კვდებიან? თქვენ უნდა იცხოვროთ ისე, როგორც ღვთისმოსავი ცხოვრობს. რადგან ყოველი ადამიანი ღვთის მსახურია. მონა ყოველთვის მზად უნდა იყოს, როცა ბატონი მას თავისთან დაურეკავს. ანალოგიურად, ქრისტიანი, როგორც ღვთის მსახური, ყოველთვის მზად უნდა იყოს, როცა ღმერთი მოუხმობს მას. ღმერთი კი ყველას თავისკენ მოუწოდებს სიცოცხლის ბოლომდე. „ნეტარ არიან ის მსახურები, რომლებსაც უფალი, როცა მოვა, მნახველს ჰპოვებს“ (ლუკა 12:37). ის, რა თქმა უნდა, უყურებს, ვინც მუდმივ მონანიებაშია. დაწყევლილნი და ღარიბნი არიან ისინი, ვისაც უფალი ამქვეყნიური სიყვარულით დამთვრალს და ცოდვის ძილში მძინარეს იპოვის! დაიმახსოვრეთ, სად არის მდიდარი კაცი, რომელიც „მეწამულსა და თეთრეულში იცვამდა და ყოველ დღე ბრწყინვალედ ქეიფობდა“ (ლუკა 16:19)? ტანჯვაში მყოფი ჯოჯოხეთიდან ღაღადებს და უსასრულოდ ღაღადებს. სად არიან სხვა ცოდვილები, მოუნანიებლები და სიკვდილში ჩავარდნილები? ისინი რჩებიან თავიანთ კონკრეტულ ადგილებზე, ელიან სამყაროს ღვთის განაჩენს და საბოლოო გადაწყვეტილებას და საქმეების მიხედვით სრულყოფილ შურისძიებას. მათ სურთ ამ სამყაროში დაბრუნება და ყველანაირი მონანიების გაკეთება, მაგრამ ეს მათ არ ეძლევათ. ჩვენ ჯერ კიდევ, მადლობა ღმერთს, ვცხოვრობთ დედამიწაზე, სიკვდილს ჯერ არ გამოგვიტაცებს, ჩვენი მონანიების დრო ჯერ არ გასულა, ღვთის მადლით მაინც შეგვიძლია გადარჩენა, ღმერთი კვლავ მოგვიწოდებს მონანიებისკენ და გვპირდება წყალობას. მოდი, მოვინანიოთ, ადამიანო, გამოვაჩინოთ სინანულის ნაყოფი და დავიმკვიდროთ თავი იმ ახალ ცხოვრებაში, რათა სიკვდილის ჟამი დაგვხვდეს ნეტარებით მოკვდავ ქრისტიანებად, რადგან ისინი კვდებიან უფალში და ამ სიკვდილით, როგორც კარიდან, შევალთ უკეთეს ცხოვრებაში და მარადიულ ნეტარებაში. 5) დაე, ქრისტეს უკანასკნელმა სამსჯავრომ გვიბიძგოს სინანულისკენ, რაზეც ჩვენ ყველა, მე ვამბობ, ყველა მართალი და ცოდვილი, უნდა გამოვჩნდეთ და პასუხი გავცეთ მართალ მსაჯულს იმის შესახებ, რაც გავაკეთეთ. ახლა ღმერთი მოგიწოდებს მონანიებისკენ. შემდეგ ის დაგიბარებთ ანგარიშს. ახლა ის ამბობს: „მოინანიეთ“ (მათე 4:17). შემდეგ ის იტყვის: „მიპასუხე“. ახლა ის მოუწოდებს: „მოდით ჩემთან, ყველა მშრომელნო და დატვირთულნო, და მე მოგასვენებთ თქვენ“ (მათე 11:28). შემდეგ ის იტყვის: „წადი ჩემგან, წყეულნო, საუკუნო ცეცხლში“ (მათე 25:41). მაშ, გვეშინოდეს ღვთის განკითხვისა და მით უმეტეს თვით ღმერთის, რომელიც განსჯის არა ადამიანურად, მხოლოდ გარეგნულ საქმეებს, არამედ თავად განიხილავს აზრებს და არ რცხვენია ადამიანის სახის, არამედ აჯილდოებს ყველას თავისი საქმის მიხედვით და არ მოითხოვს მოწმეებს, მაგრამ თავად არის ყველაფრის ერთგული მოწმე. 17:10 ; 6) მარადიული სიკვდილი ან ჯოჯოხეთური ტანჯვა ძლიერ აღძრავს ადამიანს მოქცევისკენ. მაშინ ყოველგვარი წყალობა შეწყდება, მაგრამ ღმერთის ჭეშმარიტება დაიპყრობს; მაშინ მონანიება უსარგებლოა; ტირილი და ცრემლები ამაოა მაშინ. იქ მოისმენთ პასუხს: „შვილო, გახსოვდეს, რომ უკვე მიიღე შენი სიკეთე შენს ცხოვრებაში“ (ლუკა 16:25). ახლა ვერ აიტან სიცხეს, რომელიც წარმოიქმნება სისხლის მოძრაობაში, როგორ გაუძლებ იმ ცეცხლს, რომლიდანაც დემონებიც კი კანკალებენ, რომელიც ტანჯავს და არ შთანთქავს! 7) ღვთის რჩეულთათვის მომზადებულმა მარადიულმა ნეტარებამ მიგვიზიდოს სინანულისა და გულმოდგინე ძალისხმევისკენ ღვთისმოსაობის საკითხში. როგორი იქნება, გონება ვერ გაიგებს და ვერ ხსნის სიტყვებით. ეს იქნება ღმერთის სახის ჭვრეტაში: მაშინ ისინი ღმერთს პირისპირ იხილავენ. "საყვარელო, - ამბობს წმიდა მოციქული, - ჩვენ ახლა ღვთის შვილები ვართ, მაგრამ ჯერ კიდევ არ არის გამოცხადებული, როგორი ვიქნებით. ჩვენ მხოლოდ ვიცით, რომ როდესაც ის გამოცხადდება, ჩვენ დავემსგავსებით მას, რადგან დავინახავთ მას, როგორც არის" (1 იოანე 3:2). მაგრამ წმინდანი და წმიდანი შედიან მასში, განწმენდილი სინანულითა და რწმენით. ვისაც უნდა იქ შესვლა, უნდა „გაათეთროს თავისი სამოსი კრავის სისხლში“ (გამოცხ. 7:14). რადგან „გარეთ არიან ძაღლები, ჯადოქრები, მეძავები, მკვლელები, კერპთაყვანისმცემლები და ყველა, ვისაც უყვარს და სჩადის ბოროტებას“ (გამოცხ. 22:15). მაშ, მარადიული სიხარულის განადგურება დროებითი და მოჩვენებითი სიტკბოს გულისთვის ხომ სიგიჟეა?! 8) და ბოლოს, სინდისის სინანული გვაგონებს და გვარწმუნებს სინანულში, რომელიც მოდის ცოდვებისგან და რომლისგანაც ჭეშმარიტი სინანულის გარდა არაფერს ვიშორებთ და ვიღებთ სიჩუმეს, სიმშვიდესა და ნუგეშს. § 143. როგორც ადამიანი, რომელიც მიდის გზაზე, როცა ამჩნევს, რომ ეს არ არის ის გზა, რომელსაც უნდა გაჰყვეს, ან ეს გზა მისთვის სასარგებლო არ არის, და ასე ფიქრობს, ჩერდება, ბრუნდება და მიდის იქ, სადაც უნდა წავიდეს, ასევე ცოდვილი, მიდის განადგურების გზაზე, რომელიც მარადიულ განადგურებას მივყავართ, როდესაც მისი შეცდომითა და ცოდნით ასახავს იგი. შეცდომა, ამბობს: "რატომ ვაკეთებ ამას? რა მიზნით მიმყავს ჩემი გზა? ასე რომ, ის ეჭვობს, თითქოს ჩერდება და არ მიდის წინ. ოჰ, რა კარგი ანარეკლი იწვევს ამ გადარჩენის ეჭვს! რა ნეტარია ეჭვი, რომელიც აფერხებს ბოროტების ჩაფიქრებულ ნებას და აკავებს ფეხებს, რომლებიც მიდიან ბოროტებისკენ და აჩერებს გზას, რომელიც პირველ რიგში მიდის! ხსნა საკუთარი თავისა და უბედურების შეცნობა არის ხსნის დასაწყისი: რადგან სიღარიბის ცოდნა იწვევს უბედურებისგან თავის დაღწევის გზის ძიებას. ასე მოიქცა მამისგან გაქცეული უძღები ვაჟი, რომელიც უბედურებასა და შიმშილში ჩავარდა, რომელმაც „თავისთვის მივიდა და თქვა: მამაჩემის დაქირავებულს რამდენს აქვს პური, მე კი შიმშილით ვკვდები; ავდგები და წავალ მამაჩემთან“ (ლუკა 15:17–18). ასე რომ, ცოდვილი ადამიანი, რომელიც ფიქრობს თავის სიღარიბეზე და ზეციერი მამის სიკეთეზე, რომლითაც სარგებლობს ყველა, ვინც მას ემსახურება, გონს მოდის და ამბობს: „რამდენი არიან წყალობა ღვთისგან ჭეშმარიტი მონანიებით. ამას ჩემი დაუდევრობით ვკარგავ. აღდგომილი მეც მივალ ღმერთთან, სინანულით მივუბრუნდები მას, ვისგანაც უკანონო განწყობით გამოვედი; თავმდაბლობითა და ტირილით ჩამოვყრი თავს მის წინაშე, ვისგანაც უკან დავიხიე სიამაყით და ვნებათაღელვით; მე ვაღიარებ მის წინაშე, რომ უღირსი ვარ არც ზეცისა და არც მიწისა, რომელიც თავს რაღაც დიდ ღირებულად თვლიდა; მე მას სინანულით ვეტყვი ჩემს ცოდვას, რომლითაც მე მას ვაწყენინე. აღდგომით მივდივარ მამაჩემთან, რომლის სილამაზით ტკბებიან ანგელოზები და წმინდანები; მე მივდივარ მამაჩემთან, რომელსაც განვშორდი ნებით და გიჟურად; „მივალ მამასთან და ვეტყვი: „მამაო! შევცოდე ზეცას და შენს წინაშე“ (ლუკა 15:18). ასე რომ, ან ასე ფიქრობს, ღარიბი ცოდვილი, თუ გულსა და ნებას სასიკეთოდ შეცვლის, თითქოს უკან დაბრუნდება; და როცა კეთილი ნებით დგას და მოქცევის ნაყოფს აჩვენებს, სინდისში ხედავს მანკიერებებსა და ნაკლოვანებებს, ლოცვით და გულის სინანულით ცდილობს მათ მოსპობას, თითქოს ღმერთთან მიდის, ვისგანაც ბოროტი ცხოვრებით განშორდა. და რაც უფრო გულმოდგინედ ისწორებს თავს, მით უფრო სწრაფად მიდის და, როგორც იქნა, გარბის მამაზეციერის სახლისკენ. ასე მოიქცა ზემოხსენებული უძღები შვილი, „ადგა და წავიდა მამასთან“. ასე რომ, მოქცეული და მომავალი ცოდვილი, როცა ღმერთი, მამა ზეციერი დაინახავს მას - ოჰ, რა კეთილგანწყობილი უყურებს მას! მოსასხამი და ჩაიცვი, ხელზე ბეჭედი და ფეხზე სანდლები“ (ლუკა 15:22). „ის მოუწოდებს ანგელოზებს და მართალ სულებს თავის მეგობრებად და მეზობლებად და უბრძანებს, გაიხარონ, გაიხარონ და გაიხარონ და თქვა: იხარეთ ჩემთან ერთად... რამეთუ ეს ძე ჩემი მკვდარი იყო და კვლავ ცოცხალია; დაიკარგა და იპოვა“ (ლუკა 15:9-10, 24). ქრისტეს, ღვთის მხოლოდშობილ ძეს, სურს ცოდვილი ამ სიხარულის, გართობისა და სიხარულის მონაწილე გახადოს. „აჰა, მე ვდგავარ კართან და ვაკაკუნებ: თუ ვინმე მოისმენს ჩემს ხმას და გამიღებს კარს, შევალ მასთან (R:3 და რას გააკეთებს). მისი მადლით აღსავსე, მხიარული ყოფნა ნიშნავს მონანიებულთა გულში? § 144. ასე რომ, ისმინე, ცოდვილო, ღვთის ხმას; შეასრულე შენი ხსნა სწყურია მამაზეციერის სურვილი. შეხედე შენთვის დაღვრილ ქრისტეს სიკვდილს და სისხლს. შენთვის დიდი ფასი გაიღეს - ქრისტეს სისხლი, რომელიც მთელ სამყაროზე ძვირფასია! მოინანიეთ, სანამ დროა; შემობრუნდი სანამ უფალი მიიღებს. ქრისტეს სისხლი გღაღადებს ამის შესახებ. აქ მამაზეციერი გელოდებათ. ანგელოზები მზად არიან გაიხარონ შენი მონანიებით. მართალნი გელოდებიან, სანამ არ მოინანიებ და ისინი გაიხარებენ მონანიებულზე. აქ მოდის სიკვდილი, ხსნის გაუთავებელ მარადისობას! ქრისტეს სამსჯავრო აშინებს, გეენა აშინებს, მარადიული ნეტარება ამხნევებს, სახარება ამას გვარწმუნებს! დიდი რამ არის ხსნა, რისთვისაც ღვთის ძემ დაღვარა სისხლი: „მხოლოდ ერთია საჭირო“ (ლუკა 10:42). ერთხელ იპოვეს, არასოდეს დაიკარგა; და თუ დაკარგავ, ვერასდროს იპოვი. აქ ის უნდა ეძიოს და უფრო მეტად ეძიოს, ვიდრე საკვები, სასმელი, ტანსაცმელი და დროებითი სიცოცხლე. მაგრამ სიკვდილის შემდეგ ვერ იპოვით, თუმცა კვნესით და ცრემლებით იძიებთ. სხეულს შიმშილობს და სწყურია - თქვენ იკვებებით და აძლევთ წყალს. სული მშია, სწყურია - შენ კი უგულებელყოფ! შიშველ სხეულს იცვამ, ჭუჭყიან სხეულს იბან, სუსტს კურნავს. სული შიშველია, მანკიერებით შეღებილი, სუსტი და უკვე მკვდარია - და არ გაინტერესებთ! სახლს ცეცხლი ეკიდა და თქვენ ცდილობთ მის ჩაქრობას. სულიერ სახლს ცეცხლი ეკიდა და უკვე იწვის - და არ გაინტერესებთ! თქვენ ცდილობთ მოპარული სიმდიდრის ძიებას. სატანამ მოიპარა თქვენი მთელი სულიერი სიმდიდრე - და თქვენ არ გაინტერესებთ! ო, საწყალ და დაწყევლილ ცოდვილნო, რატომ გვძინავს? აქ სატანა იპარავს ჩვენს ფასდაუდებელ საგანძურს - მარადიულ ხსნას, რომელიც ქრისტემ თავისი სისხლით შეგვიძინა! აქ ღმერთის ხმა გვატყდება და გვაღვიძებს სინდისში: „გამოიღვიძეთ, მძინარე და აღდექით მკვდრეთით“ (ეფეს. 5:14). ღვთის სიტყვის მოციქულები და მქადაგებლები გვევედრებიან: „ვთხოვთ ქრისტეს სახელით: შეურიგდეთ ღმერთს“ (2 კორ. 5:20). რატომ არ ვიღვიძებთ, სანამ დრო გავა, ღმერთი კი მოუწოდებს და იღებს მონანიებულებს?! დადგება დრო, როცა ცოდვილებს არ მოუწოდებენ, არამედ განიკითხავენ. § 145. ჩვენ ვაკეთებთ რაიმე ცუდსა და უაზრობას, როცა სინანულს გადავდებთ ავადმყოფობამდე, სიბერემდე, ან სიკვდილამდე, ან დღითიდღე, რადგან რამდენ ხანს ვიცოცხლებთ და როდის მოვკვდებით, ჩვენს ძალაში კი არ არის, არამედ ღვთისა. და მაშინაც კი, გვსურს ვიცხოვროთ ღვთისთვის, როცა სიცოცხლეს დავასრულებთ? მაშინ უნდა შევწყვიტოთ ცოდვა, როცა ცოდვა აღარ შეგვიძლია? შესაძლებელია თუ არა მივმართოთ ღმერთს, როცა თავად ღმერთი, თუნდაც არ გვსურს, მოგვიწოდებს თავისკენ? მაშინ უნდა გამოვასწოროთ ჩვენი ცხოვრება, როცა სიცოცხლეს დავასრულებთ? ეს არის ეშმაკის შეთქმულება! ამ აზრს გვიყრის თავში, რათა უფრო მოხერხებულად დაგვღუპოს. ეს მისი საქმეა - წარმოაჩინოს ღვთის წყალობა ადამიანის მიმართ, მისი სამართლიანობის გვერდის ავლით, რათა უფრო მოსახერხებელი იყოს ადამიანის ცოდვამდე მიყვანა და ცოდვაში შენახვა. ღმერთი მოწყალეა, როგორც მომდევნო აბზაცში იხილავთ, მაგრამ ასევე მართალი. ამიტომ, ყოველთვის ერთი თვალით უნდა შეხედო ღვთის წყალობას და მეორე თვალით შეხედო მის ჭეშმარიტებას. ამგვარად, ვინც შესცოდა, იმედგაცრუებული იქნება ღვთის წყალობაზე ფიქრით, მაგრამ მის სიმართლეზე ფიქრი არ მისცემს მას ხელახლა ცოდვის საშუალებას. ასე რომ, - ამბობს წმინდა ბასილი დიდი, - რომ არ შესცოდოთ, საჭიროა ღვთის განკითხვის შიში. ცოდვილი რომ არ დაიდარდოს, ღვთის წყალობის იმედი სასარგებლოა“. ზემოაღნიშნულიდან შემდეგი მსჯელობა მოჰყვება: 1) რაოდენ დიდია ადამიანური სიბრმავე ღმერთისგან ცოდვისკენ, სინათლისაგან სიბნელისკენ, ცხოვრებიდან სიკვდილამდე, ნეტარებიდან უბედურებამდე! 2) რა მძიმედ სცოდავს და უსირცხვილოა ადამიანი, როცა მორჩილების ნაცვლად ღმერთს არ ემორჩილება და ამიტომ სახის ნაცვლად ზურგს აქცევს, როგორც წინასწარმეტყველი ამბობს (იხ. იერ. 32,33). ეს ადამიანური სირცხვილი და საშინელი თავხედობა წმინდა წერილის სხვა ადგილებშია გამოსახული, როგორც ბოროტთა შესახებ წერია: „არა წარუდგინეს ღმერთი მათ წინაშე“ (ფსალმ. 53,5); და კიდევ: „არ წარმოგიდგინეს მათ წინაშე“ – ეუბნება ფსალმუნმომღერალი ღმერთს (ფსალმ. 85,14). მათ არ წარუდგინეს ღმერთი, რომელიც მათ წინაშე უნდა ჰყავდეთ და შეხედონ რას ბრძანებს და ამით გამოიჩინონ პატივისცემა, მორჩილება და მორჩილება მის მიმართ; მაგრამ მათ ეს არ გააკეთეს: „არ წარუდგინეს ღმერთი მათ წინაშე“. და კვლავ ეუბნება ღმერთი ცოდვილს: „დავაგდე ჩემი სიტყვები“ (ფსალმ. 49,17), სიტყვები, რომლებიც შენს წინაშე უნდა გქონდეს და შეხედე მათ, შეასრულო ისინი; შენ კი, ცოდვილო, უკან გადააგდე ისინი, რათა არ დაინახო და არ დააკვირდე, როგორც არასაჭირო. და ეს არის ცოდვილის უკიდურესი სირცხვილი და მრისხანება, თუმცა ის ამას ვერ ამჩნევს. 3) აქედან ირკვევა, რომ არსებობს უღმერთო და უღმერთო ცხოვრება, ანუ სინდისის წინააღმდეგ ცოდვებით სავსე და მოუნანიებელი ცხოვრება. 4) არა მხოლოდ ის, ვინც არ აღიარებს მას თავისი პირით, უარყოფს ღმერთს და ქრისტეს, ღვთის ძეს, არამედ ის, ვინც არ უსმენს მას და არ მისდევს მის სწავლებას. ან, მოკლედ, ადამიანი უარს ამბობს ღმერთსა და ქრისტეს, ღვთის ძეზე, არა მარტო ბაგეებით, არამედ უკანონო ცხოვრებითაც. განსაჯეთ ეს ყველამ. ღმერთი ბრძანებს: „არ მოკლა“, მაგრამ რისხვა ამბობს: „მოკალი“. ღმერთი კრძალავს: „არ იმრუშო“, მაგრამ ხორცი ამბობს: „გაბედული იყავი“. ღმერთი ამბობს: „არ მოიპარო“, მამონი კი ამბობს: „მოიპარე“ და ა.შ. ცოდვილი ღმერთის მიტოვების შემდეგ ემორჩილება რისხვას, ხორცსა და მამონს და ამგვარად, თავისი საქმით ცხადყოფს, რომ თავის ბატონად რისხვას, ვნებას და მამონას მიიჩნევს არა ღმერთად, არამედ რისხვას, ვნებასა და მამონს. ის ემორჩილება მათ, თუმცა ტუჩებით აღიარებს, რომ ღმერთი მისი უფალია. 5) ეს მოქცევა არ არის მხოლოდ გარეგანი ცოდვების დატოვება, როგორიცაა სიძვა, ქურდობა, ლოთობა და ა.შ., არამედ გულის შეცვლა და ახალი ცხოვრების დაწყება, პირველის საწინააღმდეგოდ. რადგან ღმერთი ითხოვს ჩვენგან ახალ გულს და ახალ სულს და ამბობს: „შექმენი შენთვის ახალი გული და ახალი სული“ (ეზეკ. 18:31). თვალთმაქცები ასევე თავს იკავებენ გარეგანი ცოდვებისგან, ან სირცხვილის გამო, ან ადამიანის შიშის გამო, ან მათი დროებითი სარგებლის გამო. ისინი არ კლავენ, მაგრამ შიგნიდან ივსებიან ბრაზითა და მკვლელობით; ისინი არ მეძავენ, არამედ გული აქვთ აღსავსე უწმინდური ვნებით; ისინი არ იპარავენ, მაგრამ სურთ სხვა ადამიანების საქონელი. ღმერთი განსჯის გულით. და მაშასადამე, ვისაც არა მარტო სცოდავს, არამედ ცოდვაც სურს, მას არ აქვს ახალი გული და ახალი სული. ის, ვისაც ახალი სული აქვს, არათუ არ იპარავს, არამედ ქურდობაც არ უნდა, თუნდაც ამის შესაძლებლობა იყოს. და ვინც თავს იკავებს გარეგნულისაგან, მაგალითად, ქურდობისგან, მაგრამ შიგნიდან უცვლელი გული აქვს, ზოგჯერ თავს ამჟღავნებს, მაგალითად, ქურდი ზოგჯერ იპარავს. 6) ასევე აშკარაა, რა სასტიკი და მოუნანიებელი აქვს ცოდვილს, რომელიც არ უსმენს ღვთის ხმას, რომელიც ამდენჯერ ურტყამს გულში, უგულებელყოფს ამდენ შეგონებას და არ ზრუნავს ღვთის ასეთ სიკეთეზე, თვინიერებაზე და სულგრძელობაზე. 7) რაოდენ დიდი და მშვენიერია ღმერთის სიკეთე ჩვენდამი, რომელიც ჩვენს მოქცევას სხვადასხვაგვარად ეძებს და არ შორდება ჩვენგან, ვინც შორდება, და მოუწოდებს მათ, ვინც არ მოიქცევა და არ წყვეტს მოწოდებას. 8) ყოველი მოუქცეველი და მოუნანიებელი ცოდვილი დამნაშავეა საკუთარ განადგურებაში, რადგან მას არ აინტერესებს ღმერთის ისეთი სიკეთე, რომელიც მას სინანულამდე მიჰყავს. თავი 2: იმედი ან ნუგეში მათთვის, ვისაც სურს მოინანიოს „თუ ბოროტი შებრუნდება ყველა თავისი ურჯულოებიდან, რაც ჩაიდინა და დაიცავს ჩემს მცნებებს, და აღასრულებს სამართალს, სიმართლეს და წყალობას, იცოცხლებს და არ მოკვდება: ყველა ცოდვა, რაც ჩაიდინა, არ გაახსენდება, მაგრამ სიმართლით, რომელიც ჩაიდინა, იცოცხლებს. მსურს თუ არა ცოდვილის სიკვდილი და არა ცოცხალი, ამბობს უფალი? ( ეზეკ. 18:21-23 ) § 146. როგორც ეშმაკის ხრიკია, რომ ცოდვის წინ ღმერთს მოწყალედ წარმოგვიდგენს, რათა უფრო ადვილად შეგვიყვანოს ცოდვაში, ასევეა მისი ეშმაკობაც, რომ ცოდვის შემდეგ წარადგენს ღვთის სამართლიანობას, რათა ცოდვილი სასოწარკვეთილებაში ჩააგდოს. ეს და ეს რჩევა ბოროტი და მტრული სულის მავნე რჩევაა. მაშასადამე, იმისათვის, რომ ვინც შესცოდა არ მოხვდეს ამ დამღუპველ ქსელში, შემოთავაზებულია გარკვეული მიზეზები, რომლებიც მონანიების მსურველებს ღვთის წყალობის მიღების იმედს და ნუგეშს აძლევს. 1) ღმერთი თავად მოგვიწოდებს მონანიებისკენ სხვადასხვა გზით, როგორც ეს წინა თავში იყო ნათქვამი. ამრიგად, მას სურს მიიღოს და შეიწყალოს მონანიებული. 2) ღმერთი, რომელიც ელოდება სინანულს, „მოთმინებაა ჩვენთან, არ უნდა, რომ ვინმე დაიღუპოს, არამედ ყველა მოვიდეს მონანიებამდე“, როგორც პეტრე მოციქული გვასწავლის (2 პეტრე 3:9). მაშ, როგორ შეუძლია ის, ვინც სინანულს ელის, არ მიიღოს მონანიებული ადამიანი? როგორ აარიდოს თავი მობრუნებულს, რომელიც სულგრძელია, როცა შორდება, რათა გონს მოეგოს და მოიქცეს? 3) ღმერთი ძალიან მოწყალეა; და მისი წყალობა ისეთივე დიდია, როგორც მისი უდიდებულესობა. მისი დიდებულება უსასრულოა, ამიტომ მისი წყალობა უსასრულოა. ჩვენი ცოდვები არ შეიძლება იყოს იმდენი და იმდენად დიდი, რომ ღვთის წყალობა არ აღემატებოდეს მათ. მოწყალეა ის, ვინც თანაუგრძნობს სხვის უბედურებას და გულში სნეულებასა და თანაგრძნობას გრძნობს. ასე უსამძიმრებს მამა-დედა შვილების უბედურებას. წმიდა დავითმა ასეთი სნეულება შეიგრძნო გულში, როცა გაიგო თავისი შვილის აბესალომის მკვლელობის შესახებ და ასე ტიროდა: „შვილო აბესალომ, შვილო ჩემო, შვილო ჩემო აბესალომ, ვინ მომცემს სიკვდილს შენს ნაცვლად“ (2 სამუელი 18:33)? ღმერთს აქვს ასეთი მამობრივი და მოწყალე გული, ან კიდევ უფრო თბილი, ჩვენს უბედურებასა და უბედურებაზე. ეს ღვთიური თანაგრძნობა გამოავლინა ღვთის ძემ, როცა მისი ზეციერი მამის სიამოვნებით იტანჯებოდა ჩვენთვის. და როგორც დავითს სურდა სიკვდილი თავისი შვილის ნაცვლად, ასევე მოკვდა თავად ქრისტე ჩვენს, უკანონო შვილების ნაცვლად, და ამგვარად, თავისი სიკვდილით გვაცოცხლა ჩვენ მკვდრები და გვიხსნა უბედურებისაგან. მაშ, როგორ არ შეგვიწყალებს მოწყალე ღმერთმა, როცა მას ცრემლით მივმართავთ და ვაცხადებთ და ვაღიარებთ მას ჩვენს სიღარიბესა და სიღატაკეს? 4) „ღმერთმა ისე შეიყვარა სამყარო, რომ მისცა თავისი მხოლოდშობილი ძე, რათა ვინც მას სწამს, არ დაიღუპოს, არამედ ჰქონდეს საუკუნო სიცოცხლე“, - ამბობს ქრისტე (იოანე 3:16). მაშ, როგორ არ გაპატიებს შენს ცოდვებს იმავე ძის გამო, რაც არ უნდა ყოფილიყო და რამდენიც არ უნდა ყოფილიყო, ვინც შენი გულისთვის არ დაინდო თავისი ძე? როგორ არ გაპატიებს შენს ცოდვებს შენ, მონანიებულს, რომელმაც თავისი ძე მოკლა შენი ცოდვებისთვის? "ვინც არ დაინდო თავისი ძე, არამედ გადასცა იგი ყველას ჩვენთვის, როგორ არ მოგვცემს ყველაფერს უსასყიდლოდ მასთან ერთად?" (რომ.8:32) მან მოგვცა დიდი რამ, ეს არის მისი ძე. არის თუ არა მისთვის დიდი პატიება ჩვენი ცოდვები ჩვენთვის, ვინც ვინანიებთ? 5) მოწყალე ღმერთისთვის ხელსაყრელი და სასიხარულოა მონანიებული ცოდვილის ცოდვების მიტევება, მას შემდეგ ჩანს ქრისტეს სიკვდილის ნაყოფი - მონანიებული ცოდვილი გადარჩება. რამეთუ „ქრისტე... მოვიდა ქვეყნად ცოდვილთა გადასარჩენად“ (1 ტიმ. 1:15). მაშინ არის სიხარული მამაზეციერისა და მისი ანგელოზების წინაშე, რადგან ქრისტეს სისხლი ამაოდ არ დაიღვარა იმ ცოდვილის გამო. მაშინ სრულდება ზეციერი მამის ნება, „რომელსა სურს ყოველი ხალხი გადარჩეს და მივიდეს ჭეშმარიტების შემეცნებამდე“ (1 ტიმ. 2:4). ამისთვის "სამოთხეში... "სიხარული არის ერთ ცოდვილში, რომელიც ინანიებს", - ამბობს ქრისტე (ლუკა 15:7). 6) ღმერთს არ სურს ცოდვილის სიკვდილი, არამედ სურს, რომ ის მობრუნდეს და იცოცხლოს, როგორც წინასწარმეტყველის მეშვეობით ამბობს: „მინდა ცოდვილის სიკვდილი, ამბობს უფალი ადონაი, და არა ის, რომ ბოროტების გზიდან გადაუხვიოს და იცოცხლოს? (ეზკ.18:21-23). ასე რომ, მას სურს შეიწყალოს განმცხადებელი და მისცეს მას მარადიული სიცოცხლე. 7) ღმერთი გვპირდება, რომ არ გაიხსენოს მონანიების ცოდვები, როგორც იგივე წინასწარმეტყველის მეშვეობით ამბობს: „ბოროტი, თუ გადაუხვევს ყველა თავის ურჯულოებას, რაც ჩაიდინა და დაიცავს ჩემს ყველა მცნებას, შეასრულებს სამართალს, სიმართლეს და წყალობას, იცოცხლებს და არ მოკვდება. 18:21–23) ღმერთმა დაადასტურა თავისი უხალისობა, რომლითაც მას არ სურს ცოდვილის სიკვდილი და დაადასტურა იგი ფიცით, რათა ჩვენ არ მოვერიდოთ მასთან მისვლას, ამბობს უფალი ადონაი, მე არ მსურს ცოდვილის სიკვდილი ჩვენი ღმერთის უთქმელი წყალობა, რომელიც ღატაკ ცოდვილის გულისთვის იფიცებს! ო, ნეტარება მათ, ვისი გულისთვისაც იფიცებს დიდი ღმერთი და ჩვენი შემოქმედი! ო, წყევლა მათ, ვისაც ამ ფიცის არც კი სჯერა! 9) ღმერთმა თავის წერილში განაცხადა, რომ მისი ძე იესო ქრისტე განიკითხავს მთელ სამყაროს და დააჯილდოებს ყველას თავისი საქმის მიხედვით. ამრიგად, ამით გულმოწყალედ აფრთხილებს და მოუწოდებს მონანიებისკენ, რათა მოინანიონ, თავი აარიდონ თავიანთი საქციელის საშინელ განსჯას. 10) ღმერთი სიკვდილით ემუქრება მათ, ვისაც არ სურს მონანიება. „თუ არ მობრუნდები, ის განწმენდს თავის იარაღს“ და ასე შემდეგ (ფსალმ. 7:13). ასე რომ, ამით მას სურს შეიწყალოს მონანიებული. 11) ღმერთი ასევე აცილებს ზოგიერთ სიკვდილით დასჯას, თუ ხედავს მონანიებულ ცოდვილებს. ამგვარად, მან თავიდან აიცილა სიკვდილით დასჯა მოინანიებულ ნინეველებს. „და დაინახა ღმერთმა მათი საქმეები, რომ... გადაუხვიეს თავიანთი ბოროტი გზებიდან და ინანა ღმერთმა უბედურება, რომელიც თქვა, რომ მოუტანდა მათ, და არ მოუტანია“ (იოანე 3:10). 12) ქრისტე, ძე ღვთისა, ამ მიზნით მოვიდა დედამიწაზე, რათა ცოდვილებს მონანიებისკენ მოუწოდა, როგორც თავად აცხადებს: „ძე კაცისა მოვიდა დაკარგულის საძიებლად და გადასარჩენად“ (ლუკა 19:10). მან პირველად მოუწოდა წინასწარმეტყველთა მეშვეობით, როგორც მისი მაცნეები; ის თვითონ გამოჩნდა დედამიწაზე და ცხოვრობდა ადამიანებთან ერთად, მოუწოდა მეძავებს, მძარცველებს, მებაჟეებს და სხვებს და მათ, ვინც მოინანიეს, გაუხსნა თავისი ცათა სასუფეველი. ჩვენ არ შეგვეძლო მასთან მისვლა - ამიტომ ის თავად მოვიდა ჩვენთან „ჩვენი საძიებლად და გადასარჩენად“. აქედან მოდის ცოდვილთა დიდი ნუგეში - ძე ღვთისა მოვიდა მათ მოსაწოდებლად მონანიებისაკენ! დიდია მათი სიბრმავე, თუ ისინი არ გრძნობენ ღვთის ასეთ დიდ წყალობას! 13) როდესაც ღმერთი სიკვდილით სჯის მოუნანიებელ ცოდვილს, ის არ სჯის მას კეთილგანწყობით. შეხედეთ, როგორი ტირილით უყურებს ქრისტე იერუსალიმის მომავალ ნგრევას, რომელსაც სინანული ვერ მოჰყვა, როგორც წმინდა მახარებელი წერს: „შეხედა მას და ატირდა“ (ლუკა 19:41). რადგან მისთვის უცხოა აღსრულება, მისთვის, ვისი ბუნებაც სიკეთის კეთებაა. მისთვის უცხოა განადგურება, მისთვის, ვისი ბუნებაც არის გადარჩენა. ვინაიდან „ჩვენი ღმერთი არის ღმერთი ხსნისა“, - ამბობს ფსალმუნმომღერალი (ფსალმ. 67:21). 14) მიუხედავად იმისა, რომ ღმერთი აღასრულებს, ეს არ არის როგორც ჩვენი ცოდვები იმსახურებს, არამედ დიდი წყალობით. ამ წყალობაზე მინდობილ მეფე დავითმა, როცა ღმერთმა სამი ჭირი შესთავაზა, ეს არის: ან სამი წელი შიმშილი უნდა ყოფილიყო მის ქვეყანაში, ან სამი თვე, რათა გაქცეულიყო მტრების წინაშე, ან სამი დღე ჭირი ყოფილიყო თავის ქვეყანაში - და ამ სამიდან ერთი უნდა აერჩია, უთხრა წინასწარმეტყველს, რომელმაც ეს გამოაცხადა: „დამივარდე, უფალო, მისი მრავალი თანაგრძნობა. 24:14). ამ სიკეთეებით აღფრთოვანებული, ის, მართალია, სჯის, მაგრამ ამავე დროს გულმოწყალეა, მწუხარეა, მაგრამ ასევე ნუგეშისცემა. „ცოდვის გამო... მცირედ შევამწუხე იგი, - ამბობს ის წინასწარმეტყველის მეშვეობით, - და დავარტყი და სახე მივაბრუნე მისგან, ის იყო მოწყენილი და მოწყენილი წავიდა მის გზაზე, ვიხილე მისი გზები, განვკურნე, ვანუგეშებ და ვაჩუქე ჭეშმარიტი ნუგეში“ (ეს. 57:17-18). 15) ის სჯის არა განადგურების, არამედ ხსნის მიზნით, რათა ცოდვილმა მიიღოს ხსნა. „განსამართლებულნი ვართ უფლის მიერ დასასჯელნი, რათა სამყაროსთან ერთად არ გაგვესამართლოს“ (1 კორ. 11:32). ასე გვიგზავნის ღმერთი შიმშილს, ხანძარს, სნეულებებს და ა.შ., რომ ჩვენ იძულებულნი ვართ ვეძიოთ მარადიული და ზეციური კურთხევები, რადგან ვხედავთ, რომ არაფერია მუდმივი ამქვეყნად. 16) თუ სახარებას ყურადღებით წაიკითხავ, ვერც ერთს ვერ იპოვი, ვინც რწმენით მივიდა ქრისტესთან და არ მიიღო ის, რაც სურდა. მებაჟე უფრო გამართლებულია, ვიდრე ფარისეველი; მეძავი ისმენს: „მოგეტევა ცოდვაჲ შენი“ (ლუკა 7,48), ქურდს ეხსნება სამოთხე (ლუკა 23,43); ბრმები იღებენ მხედველობას, ყრუებს - სმენას და მუნჯებს ლაპარაკობენ, კეთროვნები განწმენდენ, სნეულები განიკურნებიან, ეშმაკები იღებენ ხსნას და სხვა გაჭირვებულები. ყველა იღებს რაიმე ღირსეულ ნუგეშს. მარტო შენ გეტყვიან ცოდვების მიტევებას, თუ რწმენით ითხოვ? რამეთუ „იესო ქრისტე იგივეა გუშინ და დღეს და მარადის“ (ებრ. 13:8); და ის არ არის პატივცემული პიროვნებების მიმართ, მაგრამ ის წყალობს ყველას, ვინც თანაბრად ინანიებს. თქვენ არ ხედავთ მას დედამიწაზე, მაგრამ ხედავთ და ისმენთ მის სახარებას, რომელიც ჰპირდება ცოდვების მიტევებას მოინანიებს; თქვენ ხედავთ მის მსახურებს, რომლებიც მისი სახელით გიცხადებენ იგივე მიტევებას. 17) თვით სახელი - „იესო - გვაძლევს სიხარულს და ნუგეშს, ნიშნავს მაცხოვარს, იხსნის თავის ხალხს ცოდვებისგან“ (მათე 1:21). 18) მთელ წმინდა წერილში ვერ იპოვით თითქმის არც ერთ თავს, არც ერთ გვერდს, რომელიც არ წარმოადგენს ჩვენთვის ღვთის წყალობას. ღმერთმა იცის ჩვენი ბუნების სისუსტე და ამიტომ ის ასე ხშირად გვახსენებს თავის წყალობას თავის წმიდა სიტყვაში, რათა სასოწარკვეთილება არ ვიყოთ, არამედ უფრო მეტად ვეძიოთ მას მონანიებით. შეხედე, ღარიბ და დაწყევლილ ცოდვილო, რა მოწყალეა ღმერთი ცოდვილთა მიმართ, რომლებიც მოინანიებენ და როგორ აცხადებს სულიწმიდა წინასწარმეტყველთა და მოციქულთა მეშვეობით თავის წყალობას. „ვინაიდან უფალთან არის წყალობა და დიდია მისი ხსნა, და ის იხსნის ისრაელს ყველა მათი ურჯულოებისაგან“ (ფსალმ. 129:7-8). და კიდევ: „უფალი მოწყალეა და მართალი, და ჩვენი ღმერთი წყალობს“ - ამბობს ფსალმუნმომღერალი (ფსალმ. 114,4). და კიდევ: „ადიდეთ უფალი ყოველო ხალხო, ადიდეთ იგი ყოველო ხალხო, რამეთუ მისი წყალობაა დამკვიდრებული ჩვენზე და ჭეშმარიტება უფლისა უკუნისამდე“ (ფსალმ. 116,1-2). და კიდევ: „რამეთუ შენ ხარ, უფალო, კეთილი, თვინიერი და უხვად მოწყალე ყოველთა მიმართ, ვინც გიხმობს“ (ფსალმ. 86,5). და კიდევ: „და შენ, უფალო, ღმერთო ჩემო, დიდსულოვანი და მოწყალე ხარ, სულგრძელი და მოწყალებით სავსე და ჭეშმარიტი“ (ფსალმ. 85,15). და კიდევ: „უფლის ყველა გზა წყალობა და ჭეშმარიტებაა მათთვის, ვინც ეძებს მის აღთქმას და მის გამოცხადებას“ (ფსალმ.24:10) და კიდევ: „დიდია შენი თანაგრძნობა, უფალო“ (ფსალმ.119:156). და კიდევ: „მე, მე, ჩემი გულისთვის ვწმენდ შენს ურჯულოებას და არ გავიხსენებ შენს ცოდვებს. ჯერ უთხარი შენი ურჯულოებანი, რათა გამართლდე“ (ეს. 43:25-26) და კიდევ: „თქვა სიონმა: „მიმატოვა უფალმა და დამივიწყა ღმერთმა“. ნუთუ ქალი... დაივიწყებს შვილს, რომ არ შეიწყალოს მისი მუცლის შვილი? ქალმაც რომ დაივიწყოს, არ დაგივიწყებ, ამბობს უფალი“ (ეს. 49:14-15). და კიდევ: იონა წინასწარმეტყველი ღმერთს: „ვიცოდი, რომ მოწყალე ხარ და დიდსულოვანი, სულგრძელი და მოწყალების სიმრავლე და ნანობ ადამიანურ უბედურებას“. უფალი კი ეუბნება იონას: „გაწყენინე გოგრის გამო, რომელიც... არ იმუშავე, არ იკვებე, რომელიც ერთ ღამეში გაიზარდა და ერთ... ღამეში... გაქრა. არ დავიშურებ ნინევიას, დიდ ქალაქს, რომელშიც ას ოც ათასზე მეტი ადამიანი ცხოვრობს? (იოანე 4:2, 10-11) და კიდევ: „ჯანმრთელებს კი არ სჭირდებათ ექიმი, არამედ ავადმყოფებს, წადით და ისწავლეთ, რას ნიშნავს: წყალობა მინდა და არა მსხვერპლი? რადგან მოვედი არა მართალთა, არამედ ცოდვილთა მონანიებისკენ“ - ამბობს ქრისტე (მათე 9:12–13). და კიდევ: „ძე კაცისა მოვიდა დაკარგულის საძიებლად და გადასარჩენად“ (ლუკა 19:10). და კიდევ: „ან რომელი ქალი, რომელსაც აქვს ათი დრაქმა, თუ ერთი დრაქმა დაკარგა, სანთელს არ აანთებს, არ ასუფთავებს ოთახს და ფრთხილად არ ეძებს, სანამ იპოვის და რომ იპოვის, დაურეკავს მეგობრებსა და მეზობლებს და ეუბნება: გაიხარეთ ჩემთან ერთად, დაკარგული დრაქმა ვიპოვე. ამრიგად, გეუბნებით, სიხარულია ერთ ცოდვილთა შორის“ (ღვთის ცოდვილთა შორის). 15:8-10). და კიდევ: „და თუ ვინმე შესცოდავს, მამასთან გვყავს მფარველი, მართალი იესო ქრისტე“ (1 იოანე 2:1). და კიდევ: „ვინც არ დაინდო თავისი ძე, არამედ გადასცა იგი ყველასათვის, როგორ არ მოგვცემს ყოველივეს უსასყიდლოდ მასთან ერთად“ (რომ. 8:32)? და კიდევ: „ღმერთმა ისე შეიყვარა ქვეყნიერება, რომ მისცა თავისი მხოლოდშობილი ძე, რათა ყოველი მისი მორწმუნე არ დაიღუპოს, არამედ ჰქონდეს საუკუნო სიცოცხლე, რადგან ღმერთმა არ გამოგზავნა თავისი ძე ქვეყნიერებაზე სამყაროს განსახილველად, არამედ იმისათვის, რომ ქვეყნიერება გადაერჩინა მისი მეშვეობით“, - ამბობს ქრისტე (იოანე 3:16–17). წაიკითხეთ აგრეთვე 102 ფსალმუნი, რომელიც ქადაგებს ღვთის დიდ წყალობას, დაკარგული და ნაპოვნი ცხვრის იგავს (ლუკა 15:4–7), იგავი უძღები შვილის შესახებ (ლუკა 15:11–24), იგავი მოვალის შესახებ, რომელსაც მეფემ აპატია ათი ათასი ტალანტი (მათე 18) და სხვა ადგილები. და მსჯელობით, სევდით დაჭრილ გულს, როგორც მაცოცხლებელი თაბაშირი, ღვთის წყალობის ზეთი. § 147. როცა ყოველივე ამას ღვთის დიდი წყალობის მტკიცებულებად სთავაზობენ, მაშინ არ ეძლევა შესაძლებლობა ან მიზეზი უშიშობისა და სიზარმაცისთვის, მაგრამ გზა წყდება სასოწარკვეთილებისკენ, ნათქვამია არა ღვთის წყალობის გადაჭარბებული იმედისთვის, ვინც მონანიების გარეშე რჩება, არამედ მონანიების მსურველთა ნუგეშისთვის. ღმერთი მოწყალეა, მაგრამ ვინც მოინანიებს; მაგრამ ღვთის განაჩენი აცნობიერებს უშიშარს და მოუნანიებელს და აუცილებლად გაიგებს მას, როგორც ხედავთ. თავი 3: რა არის მონანიება? „ღვთიური მწუხარება იწვევს სინანულს, რომელიც იწვევს ხსნას“ (2 კორ. 7:10). „ვაღიარე ჩემი ცოდვა და არ დავმალე ჩემი ცოდვა, ვთქვი: „ვაღიარებ ჩემს ცოდვას უფალს“ და შენ აპატიე ჩემი გულის ბოროტება“ (ფსალმ. 31:5). § 148. წმინდა წერილში ვხედავთ, რომ არსებობს სინანული. მოციქულმა პეტრემ, რომელმაც უარყო ქრისტე, „გამოვიდა და მწარედ ატირდა“ (მათე 26:75) და ასე მიიღეს მოციქულის პირველ პირში. მეძავი ცრემლით იბანს ქრისტეს ფეხებს, იწმენდს თავის თმით, კოცნის ფეხებს და ასე ისმენს ქრისტესგან: „მოგეტევა შენი ცოდვები“ (ლუკა 7:37–48). ნინეველებმა ჯვალო ჩაიცვათ, რაც მწუხარებისა და გოდების ნიშანია, გულმოდგინედ შესძახეს ღმერთს, ყველანი გადაუხვიეს თავიანთი ბოროტი გზიდან და მათ ხელში მყოფი უსამართლობისაგან: „და ინანა ღმერთმა უბედურება, რომელიც თქვა, რომ მოუტანდა მათ, მაგრამ არ მოუტანა“ (იოანე 3:10). უძღები შვილი აღიარებს მამას, რომ უღირსია ძედ წოდება: „მამაო, შევცოდე ზეცის წინაშე და შენს წინაშე და აღარ ვარ ღირსი ვიწოდებოდე შენს ძედ, მიმიღე მე შენს დაქირავებულ მსახურად“ (ლუკა 15:18, 19, 21); იმედია, რომ ეს თავმდაბალი აღიარება არ იყო ცრემლების გარეშე; „და ჩაიცვა თავისი ძის საუკეთესო ტანსაცმელი“ (ლუკა 15:22). დავითი ამბობს: „წყლის წყაროებმა, ანუ ცრემლებმა, თვალები შემიმშრალეს, რადგან არ დავიცვა შენი კანონი, უფალო“ (ფსალმ. 119:136). და კიდევ: „ვიცანი ჩემი დანაშაული და არ დავმალე ჩემი ცოდვა, ვთქვი: „ვაღიარებ ჩემს ცოდვას უფლის წინაშე“. და დასძენს: „და მიუტევე ჩემი გულის ბოროტება“ (ფსალმ. 31:5). მებაჟე ვერ ბედავს თვალის ზეცისკენ აწევას, მკერდზე ურტყამს და ამბობს: „ღმერთო! შემიწყალე, ცოდვილი! და ფარისეველზე მეტად გამართლებული შევიდა სახლში“ (ლუკა 18:13–14) წინასწარმეტყველი იერემია მთელი თავისი ხალხის სახით, ვინც შესცოდა, ტირის და ტირის და ამბობს: „ვაი ჩვენ, რომ... შევცოდეთ! ამიტომაც გვიჭირდა გული! ამის გამო დაბნელდა ჩვენი თვალები“ ​​(გოდება 5:16–17). დანიელი ამბობს: „შენ, უფალო,... ჭეშმარიტად გრცხვენია ჩვენი სახეები, ჩვენი მეფეები, ჩვენი მთავრები და ჩვენი მამები, რადგან შევცოდეთ შენ წინააღმდეგ“ (დან. 9:8). მე მრცხვენია და მეშინია შენი პირის აწევა, რადგან ჩვენი ურჯულოებანი თმაზე მეტად გაგვიმრავლდა და ცოდვები ცამდე გაიზარდა“ (1 ეზრა 9:6) და მოციქული ეუბნება ცოდვილებს: „განიწმინდეთ ხელები, ცოდვილნო, გამოასწორეთ გული, ორაზროვნებო. ტირილი, ტირილი და კვნესა; დაე, შენი სიცილი გადაიზარდოს ტირილად, ხოლო სიხარული - მწუხარება. დამდაბლდით უფლის წინაშე და ის აგამაღლებთ თქვენ“ (იაკობი 4:8–10). ასე რომ, მონანიება არის „ღვთის გულისთვის მწუხარება, რომელიც ხსნის უცვლელ მონანიებას“, მოციქულის თქმით. ცრემლი, ტირილი და კვნესა გულის სევდის ნიშანია, რომელიც ისარივით სტკივა გულს და ასე ღვრის ცრემლებს. როგორც წყლით სავსე ღრუბელი, გაწურვისას და გამოწურვისას გამოყოფს წყალს, ასევე სევდით სავსე გული, როცა უფრო დიდი სევდით იჭყლიტება, ცრემლებს აფრქვევს, ცრემლებით კი სევდისგან უფრო ადვილი ხდება. რადგან ტირილი და ცრემლი ამსუბუქებს მწუხარებას და როგორც ჰაერი წვიმს, ისე გრილდება მწუხარე და მწუხარე სული ცრემლით. § 149. ეს გულწრფელი მწუხარება წარმოიქმნება ცოდვებით განრისხებული ღმერთზე მსჯელობითა და ფიქრით. როცა გონს მოსული ცოდვილი განსჯის, რომ თავისი უშიშრობითა და მისი წმიდა კანონის დარღვევით განარისხა დიდი, კეთილი, მოწყალე, წმიდა ღმერთი, რომლისაც უნდა ეშინოდეს; მან გააღიზიანა ის, ვინც უნდა უყვარდეს; ის, ვისაც პატივი უნდა სცეს, მან შეურაცხყო ბოროტი საქმით, არ შეიძლება არ დარდობდეს. როცა დაბადებული, გაზრდილი და ყოველგვარი სიკეთით აღჭურვილი ვაჟი სიძულვილს გამოხატავს სათანადო სიყვარულის ნაცვლად, უმადურობას მადლიერების ნაცვლად, უმადურობას კი პატივისცემის ნაცვლად, და ფიქრობს მის ამ დიდ უხეშობაზე და უმადურობაზე, სინანულს განიცდის, ტირის, ილანძღება და რცხვენია, რომ ასე სულელურად მოიქცა მშობლის მიმართ. უფრო მეტად უნდა ვნანობდეთ, ვიტიროთ და გვრცხვენოდეთ, როცა უმადური ვართ ღმერთის მიმართ, რომელმაც შეგვქმნა, სხეული, სული და სიცოცხლე, გვჭამს, ტანსაცმელს, გვიცავს და გვამარაგებს ყოველგვარი კურთხევით; და მას, ვისაც ანგელოზები მღერიან, პატივს სცემენ და თაყვანს სცემენ შიშითა და მოწიწებით, ჩვენ, „მიწა და ფერფლი“ (სირ.10:9), არ ვცემთ პატივს; და ჩვენ არ გვიყვარს ის, რომელიც არის მარადიული სიყვარული და სიკეთე; და ჩვენი ცოდვებით ვაბრაზებთ მას, რომელიც არის მარადიული ჭეშმარიტება. როცა ცოდვილი ამაზე ლაპარაკობს, გული ძლიერად ეტკინება, საკუთარ თავზე ბრაზდება და საკუთარ თავს ეზიზღება. მაგრამ შიშს ემატება ავადმყოფობა და მწუხარება, როცა ის თავის წყევლაზე საუბრობს და რომ განრისხებული ღმერთისგან განაჩენის მეტს არაფერს უნდა ელოდეს. ასე რომ, ხან მწუხარებით, ხანაც შიშით გაჟღენთილი, მან არ იცის სად მიმართოს. ასეთ შებოჭილობაში ის კვნესის გულის სიღრმიდან და ვერ ბედავს თვალის ზეცისკენ აწევას, მაგრამ მკერდზე დარტყმით მებაჟესთან ერთად შესძახის: „ღმერთო, შემიწყალე მე ცოდვილო“. მას ანუგეშებს ღმერთის უთქმელი წყალობა, რომელიც ევლინება ყველას, ვინც ინანიებს, ფიქრობს, რომ როგორც ღმერთმა გამოავლინა და განაგრძობს წყალობას სხვა ცოდვილების მიმართ, ვინც ინანიებს, ასევე აუცილებლად გამოიჩენს მას. ამ იმედით დადასტურებული, უძღები შვილივით ფეხზე წამოდგა, მიდის მამასთან და ეუბნება: „მამაო, შევცოდე ზეცის წინაშე და შენს წინაშე და აღარ ვარ ღირსი ვიწოდებოდე შენს ძედ, მიმიღე შენს ერთ-ერთ დაქირავებულ მსახურად“. ამრიგად, ცოდვილის თავმდაბალი და მომნანიებელი გული და რწმენა მამზეციერის მიმართ არ არის უნაყოფო, მაგრამ, რა თქმა უნდა, იღებს იმავე წყალობას, რაც უძღები შვილმა მიიღო თავისი მოწყალე მამისგან. § 150. მაშ, ვისაც უნდა მოინანიოს, უნდა მოიქცეს შემდეგი: 1) მოუსმინე ღვთის მოწოდების ხმას და მთელი გულით გადაუხვიე უკანონო გზიდან ღმერთს. 2) სიძულვილი და სიძულვილი იმ ცოდვებისა, რომლებშიც ის აღმოჩნდა და მათ წინააღმდეგ ღვთის შემწეობით ებრძოდეს და სხვებს უფრთხილდებოდეს. 3) ის, რომ მან განარისხა ღმერთი - შემოქმედი და მისი ყველაზე კეთილი მამა - სიცოცხლის ბოლომდე სინანული. 4) გრცხვენოდეთ საკუთარი თავის, რომ ასე ურცხვად მოქმედებთ, არღვევთ ღვთის კანონს. 5) აღიარე შენი თავი ღმერთის ყოველგვარი სიკეთის უღირსად, მაგრამ სასჯელის უფრო ღირსად. 6) ნუგეშისცემით ღმერთის გამოუთქმელი წყალობა, რომელიც აღთქმულია ყველას, ვინც მოინანიებს ჩვენს უფალ ქრისტე იესოში. - სინანულის გამოსახულება სამართლიანად არის წარმოდგენილი ფსალმუნებში, ისევე როგორც მეოთხე მენაიონებში. თავი 4: მონანიების ნაყოფის შესახებ „შექმენი ნაყოფი სინანულის ღირსი... და ხალხმა ჰკითხა: „რა ვქნათ? უპასუხა იოანემ და უთხრა: ვისაც ორი ხალათი აქვს, მიეცით ღარიბებს და ვისაც საჭმელი აქვს, იგივე მოიქეცით. მებაჟეებიც მოვიდნენ მოსანათლად და უთხრეს: „მოძღვარო! რა უნდა ვქნათ? მან უპასუხა მათ: „უფრო კონკრეტულს არაფერს მოგთხოვთ“. ჯარისკაცებმაც ჰკითხეს: „რა ვქნათ?“ მან კი უთხრა მათ: „არავის არ შეურაცხყოთ, არ ცილისწამოთ და დაკმაყოფილდეთ თქვენი ხელფასით“ (ლუკა 3:8, 10-14). §151. ჭეშმარიტი მოქცევისა და მონანიების ნაყოფი ორგვარი იქნება. პირველი ნაყოფი არის ცოდვათა მიტევება, რომელსაც მონანიებულ ცოდვილს ანიჭებს ყოვლისშემძლე ღმერთი, ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს შუამავლის გულისთვის. „და თუ ვინმე შესცოდავს, მამასთან გვყავს მფარველი იესო ქრისტე მართალი“, - ამბობს მოციქული (1 იოანე 2:1). და სადაც არის ცოდვათა მიტევება, იქ მოჰყვება ქრისტეს სიკვდილით შეძენილი ყველა კურთხევა; იქ წყევლის ნაცვლად ღვთის კურთხევა, რისხვის ნაცვლად ღვთის მადლი და წყალობა ეძლევა. ოჰ, მშვენიერი და ნამდვილად სასურველი ცვლილება! დაწყევლილი ცოდვილი მიღებულია მართალთა შორის, სიბნელის ძედან სინათლის ძემდე, ეშმაკის შვილიდან ღვთის შვილამდე, მარადიული სიკვდილისა და ჯოჯოხეთის მემკვიდრედან მარადიული სიცოცხლის, მარადიული ნეტარებისა და ღვთის სასუფევლის მემკვიდრემდე. მართლაც, გაკვირვების ღირსი იქნებოდა, თუ მიწიერი მონარქი არა მარტო აპატიებდა მონას, რომელმაც შესცოდა და კანონით სიკვდილი მიუსაჯეს, შემდეგ კი თავმდაბლად სთხოვდა პატიებას, არამედ მისი სამეფოს მემკვიდრესაც გახდის. ყველა ასაკი გაოცებული დარჩებოდა ასეთი არაჩვეულებრივი წყალობის გამო. ჭეშმარიტად მონანიებული ცოდვილი დაჯილდოვდება ღვთისგან შეუდარებლად დიდი წყალობით, როცა მისგან არა მხოლოდ ცოდვათა მიტევებას მიიღებს, არამედ მისი მარადიული სასუფევლის მონაწილეც ხდება; „ის არის ღმერთის მემკვიდრე და ქრისტეს თანამემკვიდრე“ (რომ. 8:17). ადამიანის გონება ვერ აღიქვამს ამ მაღალ ღვთის წყალობასა და წყალობას! ჩვენ ამას ახლა ამ მოკვდავი თვალებით ვერ ვხედავთ; მაგრამ წმიდა რწმენა, უფრო მეტად, ვიდრე ნებისმიერი ხილვა, გვარწმუნებს, რომ ეს ნამდვილად ასე იქნება, „როცა ეს ხრწნადი, როგორც წმიდა პავლე გვასწავლის, უხრწნელობით შეიმოსება და ეს მოკვდავი უკვდავებით შეიმოსოს“ (1 კორ. 15:54). "საყვარელო, - ამბობს ღვთისმეტყველი, - ჩვენ ახლა ღვთის შვილები ვართ, მაგრამ ჯერ არ არის გამოცხადებული, როგორი ვიქნებით. ჩვენ მხოლოდ ვიცით, რომ როდესაც ის გამოცხადდება, ჩვენ ვიქნებით მისნაირი, რადგან დავინახავთ მას, როგორც არის" (1 იოანე 3:2). ჭეშმარიტი მოქცევისა და მონანიების მეორე ნაყოფი არის ახალი გული და ახალი სული, რომელსაც ღმერთი მოითხოვს ჩვენგან: „შექმენი შენთვის ახალი გული და ახალი სული“ (ეზეკ. 18:31). ღმერთი თავად ჰპირდება, რომ მისცემს ამ გულსა და სულს ჭეშმარიტად მომნანიებელს თავისი წმინდა სახელის გულისთვის. „ახალ გულს მოგცემ, ახალ სულს ჩაგაგდებ შენში, ქვის გულს წაგართმევ შენს ხორცს, მოგცემ ხორციელ გულს და ჩემს სულს ჩავდებ შენში, და დაგაყენებ ჩემს მცნებებში იაროთ, დაიცვან ჩემი სამართალი და შეასრულოთ ისინი“ (ეზეკ. 36:26–27). რადგან მთელი გულით მოქცეულ და მონანიებულში ჩნდება ყველაფერი: სხვა აზრები, ვალდებულებები, განზრახვები, სხვა მცდელობები და საქმეები, ვიდრე ადრე: 1) ღვთის სიტყვა, რომელიც ადრე მკვდარი და უგრძნობი იყო მისთვის და ყრუ კერპივით, მხოლოდ გარედან დარტყმული, უკვე ხდება, თავის გულს იღებს ისე, როგორც თესლის მიწაზე. შემდეგ მას აქვს „ყური მოსასმენად“ (მათე 11:15); მაშინ ისმის არა მარტო გარედან, არამედ შიგნიდანაც ღვთის ხმა: „მე ვარ უფალი ღმერთი შენი“ (გამ. 15:26) და ა.შ. ასეთ ადამიანს აქვს გარკვეული განსაკუთრებული სურვილი, მოუსმინოს ღვთის სიტყვას „სასწავლებლად, გაკიცხვისთვის, გამოსასწორებლად, სიმართლის მოსამზადებლად, რათა ღვთის კაცი იყოს სრულყოფილი, ყოველი კეთილი საქმისთვის აღჭურვილი“ (2 ტიმ. 3:16-17). როგორც ავადმყოფობისგან აღმდგარი, ყველგან ეძებს განმტკიცებას, რათა შეკრიბოს და გააძლიეროს დასუსტებული ძალები, ცოდვისგან გათავისუფლებული, ცოდვით დასუსტებული სულები, როგორც სასტიკი დაავადება, ყველანაირად ცდილობენ გააძლიერონ ისინი, რათა შეასრულონ ღვთის საქმეები და მიჰყვნენ ღვთის მცნებების გზას. ხოლო მათთვის, ვისთვისაც გაკიცხვა, დარიგება და სასჯელი ადრე აუტანელი იყო, როგორც ჭრილობები, ისინი მოგვიანებით ზეთს დაემსგავსნენ, წყლულების მომხსნელი. და როგორც ფუტკარი აგროვებს თაფლს სხვადასხვა მწვანილისა და ყვავილისგან, ასევე აგროვებს თავისთვის სულიერ სარგებელს სხვადასხვა სასარგებლო წიგნებიდან. 2) ის ძალიან პატივს სცემს ქრისტეს ვნებას, ფიქრობს, რომ ყველასთვის, ისევე როგორც მისთვის, ღვთის მხოლოდშობილმა ძემ დალია მწუხარე ტანჯვის ასეთი ჭიქა. და ამიტომ ხშირად იხსენებს მათ, თაყვანს სცემს მათ, მადლობას უხდის მსხვერპლს გულითა და ტუჩებით და შეძლებისდაგვარად აიძულებს თავს ურთიერთსიყვარულისკენ. 3) უწმიდესი ევქარისტიის ზიარებას უახლოვდება არა ისე, როგორც ადრე, უშიშრად, არამედ შიშითა და დიდი პატივისცემით, მსჯელობს საიდუმლოს სიმაღლეზე და მის უღირსობაზე და მიიჩნევს, რომ დიდად და კეთილდღეობის სიმაღლეა ქრისტესთან შეერთება და მასთან ერთი სული. 4) ქრისტიანული ღირსება. და ასევე დიდ პატივს სცემს ჭეშმარიტ ქრისტიანობას, ამიტომ ამქვეყნიურ დიდებას ჩირქად და ნაგავთან შედარებით თვლის და მთელი ძალით ზრუნავს, რომ ეს არ დაკარგოს, რისთვისაც გულმოდგინედ ევედრება ღმერთს, რომ ის თავის რჩეულთა შორის იყოს. 5) როგორც მონანიებამდე მისი გონება იყო დაკავებული მიწიერი, დროებითი და ამაო ნივთებით, ასევე ყველა გეგმისა და საქმის მოქცევის შემდეგ იგი ისწრაფვის ერთი მარადიული და ზეციური ნეტარებისაკენ. „სადაც არის მისი განძი, იქ იქნება მისი გულიც“ (მათე 6:21). 6) როგორც ადრე სიამოვნებდა თავის ხორცს მის ვნებებში, ასევე მოგვიანებით ყველანაირად ცდილობს ასიამოვნოს ღვთის ნებას; ამიტომ ყოველგვარ ბოროტებას ერიდება და ყოველგვარ ცოდვას ებრძვის. 7) როგორც მისთვის ადვილი იყო ცოდვა მონანიებამდე, ისე უჭირს უკვე მონანიებულს, რომ სიღარიბეში ყოფნა, ყოველგვარი უბედურების ატანა და სიკვდილი ურჩევნია, ვიდრე ცოდვა. რამეთუ ერთ რამეს თვლის თავის უბედურებად - ღვთის რისხვას, რომელიც ცოდვას მოჰყვება; ერთ უბედურებას თვლის - ღვთის წყალობისგან დაცემას. 8) თუ სისუსტის გამო წაბორძიკდება ან დაეცემა, თავს ილანძღავს, ავად არის, ტირის, ტირის, თითქოს რაღაც დიდი დაკარგა, ღრმა თავმდაბლობითა და სინანულით იგდებს თავს ღვთის წინაშე და ითხოვს პატიებას, შეხედავს მოწყალე შუამავალს იესო ქრისტეს და ამბობს: „განბრძანდი, უფალო, 1. მიუბრუნდი მის სახეს. შენი ქრისტე“ და ამიტომ ნუგეშისცემას ავლენს ღვთის წყალობის იმედი. 9) როცა გონზე ადრინდელი ცოდვები უჩნდება, მას ძალიან რცხვენია და ნანობს, რომ ჩაიდინა ისინი და მადლობა ღმერთს, რომ ასეთი ბოროტება არ დაარტყა მისმა სამართლიანმა განაჩენმა, არამედ იტანჯა თავისი მადლით, ელოდა თვალთმაქცობას, თვალთმაქცობის გამოჩენის გარეშე. ის არის მოწყალე, მოწყალე, მოწყალე, მომთმენი, თვინიერი, სიხარულით მიმტევებელი ცოდვები და ა.შ. 11) ის თავს არიდებს ინციდენტებს, რამაც გამოიწვია ცოდვა, იმის შიშით, რომ ეშმაკის მოქმედებით შეიძლება განადგურებაში ჩავარდეს. 12) ასეთი ადამიანი, როცა მოყვასს ცოდვილს ხედავს, არ გმობს მას, როგორც ეს სხვათა ჩვეულებაა, არამედ გულმოდგინედ თანაუგრძნობს, სწყალობს და ევედრება ღმერთს, რომ გონს მოიყვანოს იგი, დაიმახსოვროს, რომ თავადაც იყო იმავე წყევლაში და შეუძლია შესცოდოს, რადგან საერთო ადამიანური წყევლა დაცემაა. 13) ეკლესიაში მიდის არა ცერემონიისთვის, არამედ იმისთვის, რომ თავის მორწმუნეებთან, ძმებთან ერთად, ლოცვა შესწიროს ღმერთს, მადლობა გადაუხადოს და განადიდოს მისი წმინდა სახელი. 14) საჭმელს, სასმელს და ა.შ მოიხმარს არა მგრძნობელობისთვის, არამედ საჭიროების გამო, რათა ღმერთს ემსახუროს და თავისი მოწოდების საქმე განახორციელოს. ერთი სიტყვით, რომ ვთქვათ: ასეთი ადამიანისთვის ყველაფერი განსხვავებულია, როგორც შინაგანი, ისე გარეგანი ქმედება და ძალისხმევა, ვიდრე ადრე იყო; თუმცა ამას აკეთებს ნებაყოფლობით, ყოველგვარი იძულების გარეშე. რადგან ღვთის რწმენა და მადლი, რომელიც ცხოვრობს, ამხნევებს მას ამის გაკეთებაში. პავლე, ქრისტეს სარწმუნოებაზე მიბრუნების შემდეგ, რომელსაც დევნიდა და აჩქარებდა დევნას, ისე ქადაგებდა დამასკოში, რომ ყველა, ვინც მოისმინა, გაოცდა და თქვა: „ეს იგივე არ არის, ვინც დევნიდა იერუსალიმში ამ სახელს“ (საქმეები 9:21) და ა.შ. და შემდეგ მისი სახელი მთელ სამყაროში ვრცელდება; და მისი გულისთვის, ვისი გულისთვისაც შებოჭა სხვები და გასცა ისინი სიკვდილამდე, თვითონ ნებით და არაერთხელ არის შეკრული და სურს სიკვდილი; შემდეგ კი მას აკრავენ, სცემენ, ჭრიან, ჭრიან და კვდება. ზაქე, მონანიებული მებაჟე, თავისი ქონების ნახევარს აძლევს ღარიბებს და ჰპირდება, რომ დააბრუნებს მათ, ვინც ოთხჯერ შეურაცხყოფა მიაყენა; ამიტომაც ისმენს გულის მცოდნე ქრისტესგან: „ახლა მოვიდა ხსნა ამ სახლში“ (ლუკა 19:8–9). ასე რომ, ჭეშმარიტი მოქცევა და მონანიება ცვლის მთელ ადამიანს! აქედან ირკვევა, რომ სადაც არ არის მონანიების ნაყოფი, არ არის ჭეშმარიტი მონანიება, მაგრამ ის ყალბია, მეტი არაფერი, თუ არა სინდისის მოტყუება; ამიტომ მონანიებულს არავითარ სარგებელს არ მოაქვს, სანამ ცოდვებს არ მიატოვებს და ახალ ცხოვრებას არ დაიწყებს. მონანიება სხვა არაფერია, თუ არა სულიერი აღდგომა. ვინაიდან ადამიანი ცოდვებში რჩება, თუმცა სხეულით ცხოვრობს, მაგრამ სულით მკვდარია, რადგან სულში არ ჰყავს ღმერთი, რომელიც არის სიცოცხლე და სიცოცხლის წყარო. რადგან როგორც ჩვენს სხეულს აქვს სული, ასევე ჩვენს სულს აქვს ღმერთი. სხეული ცხოვრობს მანამ, სანამ სული მასშია. სული ცხოვრობს მანამ, სანამ ღმერთი ცხოვრობს მასში მისი მადლით. სხეული მოკვდება, როცა სული დატოვებს მას. სული კვდება, როცა ღმერთი ტოვებს მას. ღმერთი სულს ცოდვის გარდა არაფრის გამო ტოვებს. რადგან ღმერთი და ცოდვა არ შეიძლება იყოს ერთად: „თქვენმა ცოდვებმა შექმნეს განხეთქილება თქვენ შორის და ღმერთს შორის“, - ამბობს ესაია წინასწარმეტყველი (ეს. 59:2). ასე რომ, სული, რომელმაც დაკარგა ღმერთის მადლიანი ყოფნა, როგორც მისი სიცოცხლე, მკვდარია სხვანაირად, ვიდრე სხეული, რომელმაც სული დაკარგა, მკვდარი რჩება. ღმერთი ამხნევებს ასეთ სულს: „გამოიღვიძე, მძინარე და აღდექი მკვდრეთით“ (ეფეს. 5:14). „ცოდვაში მყოფს მძინარეს და მკვდარს უწოდებს, – ამბობს წმიდა იოანე ოქროპირი, – რადგან მკვდარივით აფრქვევს ბოროტ სურნელს, მძინარესავით უმოქმედოა და მსგავსს ვერაფერს ხედავს, მხოლოდ სიზმრებს და სიზმრებს“ (18 საუბარი ეფესელთა მიმართ ეპისტოლის შესახებ). როგორც მკვდარი სხეული არ მოძრაობს, არ გრძნობს და არაფერს აკეთებს, ასევე სული, რომელიც მოკლებულია ღვთის წყალობას, არ მოძრაობს, არ გრძნობს და არაფერს აკეთებს სულიერად. მაგრამ როდესაც სხეული ცოცხლდება, ის იწყებს ყველაფრის კეთებას და ასე რომ, ცოდვილი, როცა ცოცხლდება ღვთის ძალითა და მადლით, იწყებს სულიერ მოძრაობას, სულიერად გრძნობას, სულიერ კეთებას. ღვთის მადლით გაცოცხლებული სული აწარმოებს სულიერ მოქმედებებს: რწმენით ხედავს ღმერთს, რწმენით ეხება, რწმენით ესმის ღმერთის ლაპარაკს, სიყვარულით გემოს და ყნოსავს და ცდილობს გააკეთოს მისთვის სასიამოვნო საქმეები. ამგვარად, მონანიებულს შეეფერება მონანიებით დაიწყოს ახალი ცხოვრება და, თითქოსდა, ხელახლა დაიბადოს, იკვებებოდეს, გაიზარდოს და „სრულყოფილ ადამიანად... გახდეს“ (ეფეს. 4:13). ამის მიხედვით წმიდა იოანე ოქროპირი გვასწავლის და ამბობს: „თვით მოციქული პავლე, როცა მომავალზე ლაპარაკობს, ჩვენგან სხვა რამეს ითხოვს: აღდგომას, ანუ ახალ სიცოცხლეს, რომელიც ახლანდელ ცხოვრებაში ზნეობრივი ცვლილებით მოდის. რომ და რატომ არის აღდგომა? რადგან, როცა ცოდვა მოკვდა, სიმართლე აღდგა, და როცა ძველი სიცოცხლე წაშლილია, ცოცხალია ახალი და ანგელოზური ცხოვრება“ (საუბარი მე-10 რომაელთა მიმართ ეპისტოლეს). სიცოცხლის აღდგომა“ (იოანე 5:29). „ნეტარ და წმიდა არს ის, ვინც მონაწილეობს პირველ აღდგომაში“ (გამოცხ. 20:6) ჭეშმარიტად მოქცეული და მონანიებული ადამიანის ეს ნიშნები და ნაყოფი ჩანს როგორც წმინდა წერილში, ასევე ეკლესიის ისტორიაში და ისინი კვლავ შესამჩნევია მოქცეულთა და გულწრფელად. თავი 5: მოუნანიებელთა საყვედური „ხმალს მოგცემ, ყველანი საკლავს დაეცემით, რადგან დაგირეკე და არ მომისმინეთ; მე ვილაპარაკე, შენ კი არ მომისმინე, და ჩემში ბოროტება ჩაიდინე; და შენ აირჩიე ის, რაც მე არ მინდოდა. ამიტომ ასე ამბობს უფალი: აჰა, ჩემი მსახურები შეჭამენ, თქვენ კი მოშივდებით; ჩემი მსახურები გაიხარებენ, შენ კი შერცხვება; ჩემი მსახურები გაიხარებენ გულის ხალისით, შენ კი ღაღადებ შენი გულის ტკივილს და გლოვობ სულის სინანულით“ (ესაია 65:12–14). "და მე მოვალ თქვენთან განკითხვისთვის და ვიქნები სწრაფი ბრალმდებელი ჯადოქრებისა და მრუშებისა და ჩემი სახელით ცრუ ფიცის მომცემითა, დაქირავებულთა ხელფასს ართმევს, ქვრივსა და ობლს ჩამდენს და ჩაგრავს, და ვინც ცრუ სამართალს უწოდებს მათ, ვინც არ ეშინია უფლისა და..." 3:5). „ამ დროს მივიდნენ ზოგიერთები და უთხრეს მას გალილეელთა შესახებ, რომელთა სისხლი პილატემ მათ მსხვერპლშეწირვას შეურევა. იესომ უთხრა მათ: „თქვენ გგონიათ, რომ ეს გალილეელები ყველა გალილეელზე უარეს ცოდვილნი იყვნენ, რომ ასე იტანჯებოდნენ? არა, გეუბნებით თქვენ, მაგრამ თუ არ მოინანიებთ, ყველანი ერთნაირად დაიღუპებით“ (ლუკა 13:1-3). „თუ არ შეტრიალდები, ის განწმენდს თავის იარაღს; მან ამოიღო თავისი მშვილდი და მოამზადა იგი და მასში მოამზადა სიკვდილის იარაღები; მან ისრები დაამზადა დამწვართათვის“ (ფსალმ. 7:13-14). „ანუ უგულებელყოფთ ღვთის სიკეთის სიმდიდრეს, თვინიერებასა და სულგრძელობას, ვერ ხვდებით, რომ ღვთის სიკეთე მიგიყვანთ მონანიებამდე? მაგრამ შენი სიჯიუტისა და მოუნანიებელი გულის გამო რისხვას ინახავ შენთვის რისხვის და მართალი სამსჯავროს გამოცხადების დღეს ღვთისაგან, რომელიც ყველას თავისი საქმის მიხედვით დააჯილდოებს“ (რომ. 2,4-6). § 152. ღმერთის თვით მუქარა სხვას არაფერს გვაჩვენებს, თუ არა მის მიმართ ჩვენს მიმართ წყალობას. როგორც მან გამოაცხადა მომავალი კურთხევები თავის სიტყვაში, რათა ჩვენ, რწმენით შევხედოთ მათ, ვესწრაფოდეთ მათ და ვეძიოთ ისინი, ასევე ბოროტებაც, რომელიც მოახდენს: ჯოჯოხეთი, გეენა, მარადიული ცეცხლი, დაუსრულებელი ჭია, სიბნელე, კბილების ღრჭიალი და ა.შ. მათ. ამ მიზნით, ღვთის ყოფილ უბედურებებზე, როგორიცაა მსოფლიო წარღვნა, სოდომისა და გომორის დაწვა და ა. § 153. ძალზე საშიშია ღვთის მუქარის ზიზღი. რადგან ვინც მათ სძულს, ის საკუთარ თავში ცნობს მათ. ღვთის მუქარა არ არის უაზრო სიტყვები, მაგრამ მათ აქვთ საკუთარი ძალა და ეფექტი და აუცილებლად შესრულდება თავად საქმით, თუ ჩვენ არ გამოვასწორებთ საკუთარ თავს. ჩვენმა წინაპრებმა შეურაცხყოფა მიაყენეს ღვთის საყვედურს: „იმ დღეს, როცა... შეჭამ მისგან, ნაბრძანები ხისგან, აუცილებლად მოკვდები“ (დაბ. 2:17) და ჭამეს და მოკვდნენ. დამრღვევებმა, რომლებიც ნოეს ქვეშ იმყოფებოდნენ, აბუჩად აგდებდნენ ისინი და წარღვნის დროს დაიღუპნენ. სოდომელებმა ისინი აბუჩად იგდეს და საშინელ ცეცხლოვან სიკვდილით დასჯას არ გადაურჩნენ. რადგან „ღმერთს არ დასცინიან“ (გალ.6:7). რა არ აღასრულებს ცოდვილებს, არამედ მოთმინებით ეკიდება მათ, ანუ მისი სიკეთის საქმეს, რაც მათ სინანულამდე მიჰყავს, როგორც მოციქული ამბობს: „ანუ უგულებელყოფთ ღმერთის სიკეთის, თვინიერებისა და სულგრძელობის სიმდიდრეს და არ აცნობიერებთ, რომ ღვთის სიკეთე მიგიყვანთ მონანიებამდე? მაგრამ თუ ისინი მოუნანიებლები და მწარე დარჩებიან, მაშინ ღვთის ჭეშმარიტება თავისთავად მოვა; და ისინი იგრძნობენ ღვთის რისხვას საკუთარ თავზე იმდენად, რამდენადაც არ აინტერესებთ მისი სიკეთის სიმდიდრე, თვინიერება და სულგრძელობა, როგორც ამას იგივე მოციქული ამბობს: „თქვენი სიჯიუტისა და მოუნანიებელი გულის გამო რისხვას ინახავთ საკუთარ თავზე რისხვის დღეს და მართალთა გამოცხადების დღეს, ვინც მართალთაგან გამოცხადდა“. პირიქით, ვისაც ღვთის მუქარის ეშინია და მოინანიებს, გაქცევს მათ. ნინეველებს შეეშინდათ წინასწარმეტყველის მიერ მათთვის გამოცხადებული სიკვდილით დასჯა და ბოროტი გზიდან გადაბრუნების შემდეგ გადარჩნენ. მაგრამ რაც ადრე ხდებოდა, იგივე ხდება ახლაც: როგორც ადრე მოინანიებმა მიიღეს ღვთის წყალობა და მოუნანიებელნი აღიარებდნენ ღვთის განაჩენს საკუთარ თავზე, ახლაც იგივე ღვთის წყალობა ჩნდება მათზე, ვინც მოინანიებს და მოუნანიებელნი იღებენ წილს. რადგან ეს არის ერთი და იგივე ღმერთი ახლა, რომელიც იყო ადრე და იქნება მარადიულად. ის ახლაც ჭექა-ქუხილს ყველას თავისი წმინდა სიმაღლიდან: „თუ არ მოინანიებთ, ყველანი ერთნაირად დაიღუპებით“. ეს საშინელი ჭექა-ქუხილი ურტყამს როგორც ჩვენამდე მოსულებს, ასევე ჩვენს და მათ, ვინც ჩვენ შემდეგ მოვა. ნეტარ არიან ისინი, ვინც მის დარტყმას გრძნობენ არა მხოლოდ ყურებში, არამედ გულშიც! § 154. ისინი, ვინც ყველაფერს და სიკვდილით დასჯას რაღაც ბრმა შანსს მიაწერენ - და მათი გულწრფელი რჩევა აღწერილია სიბრძნის წიგნში - და ამიტომ არ სჯერათ მომავლის, ვინც სიკვდილის შემდეგ უნდა იყოს და, ამ ღვთიური აზრით დაბნელებულები, მიიჩქარიან ყოველგვარ უკანონობასა და სიცრუეს, რომელსაც ვნება და ბოროტება უეჭველად იზიდავს მათ. მიეწერება. შემდეგ ისინი აღიარებენ, რომ არის ღმერთი, რომელიც აჯილდოებს ღვთისმოსაობისთვის და სჯის ბოროტებისთვის, და რომ ყველაფერი ხდება არა შემთხვევით, არამედ მისი ბრძნული განზრახვით, როცა სხვები, როგორც ღვთის მოშიში და პატივს სცემენ, დაინახავენ მის მარადიულ წყალობას და იგრძნობენ მის მარადიულ რისხვას. მაშინ ისინი ნამდვილად მოინანიებენ, მაგრამ უკვე გვიანია და სულის გაჭირვებაში ამოისუნთქებენ, მაგრამ ეს უსარგებლოა. მაშინ ისინი თავად გაიგებენ, რომ არის გეენა, მარადიული ცეცხლი, როცა მის მწუხარებას დააგემოვნებენ. შემდეგ ისინი აღიარებენ თავიანთ შეცდომას. ”ასე რომ, ჩვენ დავკარგეთ გზა ჭეშმარიტი გზიდან და ჭეშმარიტების შუქი არ ანათებდა ჩვენთვის და მზე არ გვინათებდა. უკანონობისა და განადგურების გზებით აღვსილი ვიყავით და გაუვალ უდაბნოში ვიარეთ; მაგრამ მათ არ იცოდნენ უფლის გზა. რა სარგებელი მოგვიტანა სიამაყემ და სიმდიდრემ სიდიადით? ეს ყველაფერი ჩრდილივით და წარმავალი ჭორივით გავიდა, ისევე, როგორც ჭუჭყიან წყალზე მცურავი გემის გავლის შემდეგ შეუძლებელია ტალღებში კვალი ან ბილიკის პოვნა“ (ბრძ. 5,6-10) და ა.შ. მუხლი 2: ბოლო ოთხის შესახებ „ადამიანთათვის არის დანიშნული ერთხელ სიკვდილი“ (ებრ. 9:27). „და გავიგონე ხმა ზეციდან, რომელიც მეუბნებოდა: „დაწერე: ამიერიდან ნეტარ არიან მკვდრები, რომლებიც კვდებიან უფალში; მას, ამბობს სული, განისვენებენ თავიანთი შრომისგან“ (გამოცხ. 14:13). § 155. ჩვენი ცხოვრება ჰგავს გზას, რომელსაც მუდმივად მივდივართ დაბადებიდან სიკვდილამდე. ჩვენ ვუყურებთ, ვიძინებთ, ვმუშაობთ თუ ვისვენებთ, ეს გზა განუწყვეტლივ მცირდება და ყველა თავის დასასრულს უახლოვდება. როცა ვიბადებით, ამ გზაზე შევდივართ და როცა მოვკვდებით, ამ გზას ვამთავრებთ. და რაც უფრო მეტს ვცხოვრობთ, მით უფრო შორს მივდივართ დაბადების საზღვრიდან და მით უფრო ვუახლოვდებით დასასრულის საზღვარს. ასე რომ, ჩვენი ცხოვრება დედამიწაზე სხვა არაფერია, თუ არა მუდმივი და უწყვეტი მიდგომა სიკვდილთან. § 156. ეს გზა ერთისთვის გრძელია, მეორესთვის - მოკლე ღმერთმა დაადგინა. ზოგი ჩვილობის ასაკში, ზოგი მოზარდობისას, ზოგი ახალგაზრდობაში, ზოგი ზრდასრულ ასაკში, ზოგი კი სიბერეში ამთავრებს მას. § 157. როგორც ცნობილია, ეს გზა დავიწყეთ, ასევე ცნობილია, რომ დავასრულებთ. მაგრამ როცა ვასრულებთ, ღვთის განგებულებამ დაგვიმალა, რათა ყოველთვის ველოდებოდით დასასრულს და ყოველთვის ვცდილობდით ვიყოთ ის, რაც გვსურს. "ამიტომ, - ამბობს წმიდა იოანე ოქროპირი, - ღმერთმა დაგვიწესა ჩვენთვის ჩვენი სიკვდილის უცნობი დღე, რათა ჩვენ, ჩვენი ცხოვრების უცნობი დასასრულის გამო, ყოველთვის შევინარჩუნოთ თავი სათნოებაში" (საუბრები 4 ებრაელთა მიმართ ეპისტოლის შესახებ). § 158. ჩვენთვის უცნობია როგორც დრო, ისე ჩვენი აღსასრულის სურათი. ჩვენ ყველა ერთნაირად ვიბადებით, მაგრამ ვკვდებით სხვადასხვა გზით და თითქმის იმდენი სიკვდილია, რამდენი ადამიანიც არის. მეორე წყალში იხრჩობა და სიცოცხლეს ამთავრებს. ზოგს მიწა ჭამს, ზოგს ახრჩობს. სხვა, ჭექა-ქუხილით დარტყმული, ტოვებს ამ სამყაროს; მეორე, ხეზე ჩამოკიდებული, გადადის შემდეგ სამყაროში. სხვებს ყაჩაღის ხელით კლავენ. სხვები დასაძინებლად იწვნენ და არ ადგნენ. ზოგი დადის, ზოგი ზის, ზოგი დგას, უსიცოცხლოდ ეცემა. ღვინითა და ძილით დამძიმებული ბევრი არ იღვიძებს და საერთო აჯანყებამდე დაიძინებს. ზოგს მეძავთა მკლავებში, სხვებს ქურდობაში, ძარცვაში, მკვლელობაში, ზოგს სხვა ურჯულოებაში ურტყამს ღვთის სამართლიანი განაჩენი. მაგრამ ის, რაც ხდება ან მოხდა სხვებს, შეიძლება დაემართოს თქვენ და ნებისმიერს. მათ, ვინც ასეთი სიკვდილი განიცადა, იმედი არ ჰქონდათ, რომ ეს მათ თავს მოხდებოდა, მაგრამ თავად გაარკვიეს. თქვენთანაც ასეა, თუმცა არ გაქვთ იმედი, რომ მსგავსი რამ შეიძლება მოხდეს. ამიტომ, ისწავლეთ სხვისი უბედურებისგან სიფრთხილე და ყოველთვის მოემზადეთ იმ საათისთვის სინანულით, რათა რაც არ უნდა სიკვდილი შეგხვდეთ, არამზადას არ წაგართვათ. § 159. სიკვდილის დროს ყველამ კარგად იცის, რა აზრი უნდა ჰქონდეს ჯანმრთელ ადამიანს ამქვეყნიურ საკითხებზე. მაშინ ყველა სამართლიანად ლაპარაკობს სიმდიდრეზე, დიდებაზე, დიდებაზე და ვნებათაღელვაზე. მართებულად ვამბობ, ის ამტკიცებს, რომ აღფრთოვანებული იყო მათით, თითქოს სიზმარში იყო და გაღვიძებულის სიზმრის მსგავსად, მათი იმიჯი გადავიდა. რადგან როგორც შიშველი შევიდა ამქვეყნად, ისე შიშველი გამოდის; არ იღებს არაფერს; ყველაფერი ამქვეყნიური ტოვებს სამყაროს. შემდეგ, ჭეშმარიტად სოლომონთან ერთად, ის აღიარებს, რომ „ყოველი ამაოა... და ყოველივე ამაოა“ (ეკლ. 1:2). § 160. მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ ხშირად ვხედავთ ამ სინანულს მოგვიანებით სხვებში, მომხიბვლელი სამყარო იმდენად გვაბრმავებს, რომ არ ვგრძნობთ ამას, სანამ საკუთარ თავს არ გავარკვევთ. ზოგი ფიქრობს ძველი მარცვლების დანგრევაზე და ახლის შექმნაზე, რათა სიცოცხლე შეაგროვოს და სული მხიარულად გაატაროს მრავალი წლის განმავლობაში; მაგრამ ის არ უსმენს ღვთის საშინელ ხმას: „შეშლილი, ამ ღამეს სული წაგართმევენ, ვინ მიიღებს იმას, რაც მოამზადე“ (ლუკა 12:20)? ის აფართოებს სხვა მიწას, სამკვიდროს, პალატას, მაგრამ ვერ ხედავს, რომ მიწაში ღრმად ამზადებენ ერთ კუბოს სამი არშინი. მაგრამ შესაძლოა ის არც ამის ღირსი იყოს. რადგან ან ცხოველის საშვილოსნო, ან ზღვის სიღრმე, ან რაღაც სხვა შეიძლება იყოს საფლავი. მეორე ცდილობს, თითქოს, ამაღლდეს ღირსებისა და დიდების სიმაღლეებზე; მაგრამ არ შეამჩნია, რომ ერთნაირად დიდებულნი, ღირსეულნი და უბრალოები მიწაზე არიან დაშვებულნი. მეორე სხეულს სუქებს, მაგრამ ვერ ხვდება, რომ ჭიებისთვის მეტ საკვებს ამზადებს. მაგრამ ასეთ გეგმებში ყველა მთავრდება და ასე „იღუპება მთელი მისი ზრახვები“ (ფსალმ. 146:4). ის საკუთარ თავს ცნობს იმავე ვითარებაში, რომელშიც ადრე ხედავდა სხვებს. მაშინ ის თავად აღიარებს ყველაფერს, როგორც ამაოებას ან როგორც დაბრკოლებას ჭეშმარიტი ნეტარებისთვის; მერე ინანიებს და ნანობს, რომ მისი გონება ასეთი ამაოებით იყო დაკავებული; მერე თვითონ, სამართლიანად, მაგრამ ძალიან გვიან, საუბრობს ამ ყველაფერზე. § 161. როცა ვიბადებით, არ ვგრძნობთ როგორ ვიბადებით, თუმცა ვიცით, რომ დაბადების ერთი გამოსახულებაა ყველასთვის; და, როცა დავიბადეთ, „ვპოულობთ ტირილის პირველ ხმას“ (Wis.7:3). მაგრამ ასე არ ვკვდებით. მაშინ ვგრძნობთ, რა მწარეა სიკვდილი; მაშინ გავიგებთ, რა ძნელია სულის განცალკევება ხორცისგან, რომლის შეერთება ჩვენთვის უგრძნობი იყო. ამ სასიკვდილო მწუხარებას ვამჩნევთ მათში, ვინც ჩვენს თვალწინ გვტოვებს. გვესმის, როგორ ძლიერად კვნესიან და წუწუნებენ; ჩვენ აღვნიშნავთ, თუ რა მტკივნეულად ავადდებიან ისინი, რა ძნელია სულისა და სხეულის კავშირის გაწყვეტა, რა დიდი ღვაწლი ჩნდება სინდისში სასოწარკვეთილების წინააღმდეგ, რამდენად აუტანელია განსჯის შიში, გეენის საშინელება გვახვევს და ა.შ. მაშინ გონება, რჩევა და სიბრძნე გაღატაკდება; ადამიანის დახმარებას არაფერი შეუძლია; რჩება ერთი ადამიანი, თუმცა გარშემორტყმული ბევრი მეგობარითა და ნათესავებით; მარტო ამ სასტიკ ბრძოლაში ის იბრძვის, ებრძვის მტრებს, თუ მოწყალე იესოს ძლიერი დახმარება არ მოვა. ამიტომ ასეთ შემთხვევაში დამსწრეებმა გულმოდგინედ უნდა ილოცონ, რათა მისი დახმარება მივიდეს და დაიხსნას მათ ძმას სევდისგან. § 162. როგორც ორგვარია ამ წუთისოფლის გზაზე მიმავალი, ანუ ღმრთისმოსა და ბოროტთა რბოლა, ასევე აღსასრული არის ორგვარი და განსხვავებული, ანუ კურთხეული და უბედური. კურთხეულია აღსასრული ღვთისმოსავთა, როცა ისინი კვდებიან ღვთისმოსაობით უფალში, როგორც ზეციური ხმა აცხადებს: „ნეტარ არიან მკვდრები, რომლებიც კვდებიან უფალში! (გამოცხ. 14:13). ბოროტთა აღსასრული უბედურია, ვინც სიცოცხლეს ბოროტებით ამთავრებს ჭეშმარიტი მონანიებისა და ცოცხალი რწმენის გარეშე. როგორც სიკვდილი არის შრომისგან განსვენება და გადასვლა მტკივნეულიდან მარადიულ და ხალისიან ცხოვრებაზე, ასევე დროებითი სიკვდილის შემდეგ მარადიული სიკვდილი მოჰყვება. ორივეს აღიქვამს მარადისობა, რომელსაც აქვს დასაწყისი, მაგრამ არა დასასრული. მაგრამ არა თანაბარი მარადისობა. ტეხ - კურთხეული, ყველა სიკეთის შემცველი. ეს არის სამწუხარო, სავალალო, ყველაზე მტკივნეული და შეიცავს ყველა ბოროტებას. § 163. ვინაიდან სიკვდილის შიში ყველას აბნევს, მათ შორის ღვთისმოსავსაც, და თუმცა სული ასეთ შემთხვევაში ამხნევებს, სუსტი ხორცი კანკალებს, აქ რაღაც ნუგეშისცემა ეძლევა ღვთისმოსავ და ჭეშმარიტად მონანიებულს ამ შიშის წინააღმდეგ. 1) ჩვენ გვანუგეშებს ქრისტეს, ღვთის ძის უდანაშაულო სიკვდილი, რომელმაც „თავისი სიკვდილით ჩამოართვა ძალა მას, ვისაც სიკვდილის ძალა ჰქონდა, ანუ ეშმაკს“ (ებრ. 2:14) და იხსნა ჯოჯოხეთიდან მისი სახელის მორწმუნეები. უკვდავი იმისთვის მოკვდა, რომ ჩვენ, მოკვდავებს, არ გვეშინოდეს სიკვდილის, რაზეც ასე ამბობს წმინდა იოანე ოქროპირი: „როგორც ექიმი, რომელსაც არ სჭირდება საჭმლის გასინჯვა, ავადმყოფისთვის მომზადებული, მასზე მზრუნველი, ჯერ თვითონ აგემოვნებს, რათა ავადმყოფმა შიშის გარეშე ჭამოს, ასე რომ, ქრისტე, რადგან ყველას ეშინოდა სიკვდილის, მოუწოდებდა მათ, რომ არ ეგემოვნებინათ“. (საუბარი 4 ებრაელთა მიმართ ეპისტოლეს შესახებ). ამგვარად, გამხნევებულნი, ჩვენამდე მყოფნი ღმრთისმოსავნი უშიშრად შეხვდნენ მომავალ სიკვდილს და ამ იმედით ფარივით დაიცვათ თავი მისი შიშისგან და მათი მწუხარება განიმუხტა ქრისტეს უძვირფასესი სიკვდილის ტკბილი მოგონება და ანარეკლი და ისევე, როგორც ნეტარებმა განისვენებდნენ ძილში. 2) ჩვენი სხეულების მკვდრეთით აღდგომა გვაძლევს ნუგეშისცემას. მიუხედავად იმისა, რომ სულის სხეულთან შეერთება მოგვარებულია და მკვდარი სხეული მიწას გადაეცემა და იშლება, ის კვლავ გაცოცხლდება ღვთის ძალით, რომლითაც ყველაფერი არაფრისგან წარმოიშვა, სულთან გაერთიანება, „როცა მკვდრები მოისმენენ ღვთის ძის ხმას და მოისმენენ, იცოცხლებენ“ (იოანე 5:25). ჩვენი რწმენა ამაში გვიმტკიცებს, ღვთის დაპირებებით, როგორც წამყვანმა. „ვისაც სწამს ჩემი...“ - ამბობს ქრისტე, „თუნდაც მოკვდეს, იცოცხლებს“ (იოანე 11:25). "ახლა ქრისტე...", - ამბობს მოციქული, "აღდგა მკვდრეთით, პირმშო მკვდრეთით, რადგან როგორც სიკვდილია ადამიანის მიერ, ასევე ადამიანის მიერ არის მკვდრეთით აღდგომა" (1 კორ. 15:20-21). „მკვდრები აღდგებიან და საფლავებში მყოფნი აღდგებიან“, - გვარწმუნებს თავად ღმერთი წინასწარმეტყველის პირით (ეს. 26:19). "აჰა, - ეუბნება უფალი ადონაი ადამიანთა ძვლებს, - აჰა, მე მოგიტანთ თქვენში სიცოცხლის სულს და მოგიტანთ ხორცს, დაგაფენთ ტყავს, და ჩავდებ თქვენში ჩემს სულს, და იცოცხლებთ და გეცოდინებათ, რომ მე ვარ უფალი" (ეზეკ. 37:5-6). და კიდევ იმავე ადგილას: „აჰა, გავხსნი შენს საფლავებს და გამოგიყვან შენი საფლავებიდან, ჩემო ხალხო, და ჩავდებ შენში ჩემს სულს, და იცოცხლებ და გეცოდინება, რომ მე ვარ უფალი, ვლაპარაკობ და გავაკეთებ“, - ამბობს ადონაი უფალი“ (ეზეკ. 37:12-14). აღდგნენ - ესენი საუკუნო სიცოცხლისთვის, ხოლო ისინი - განკითხვისა და მარადიული სირცხვილისკენ" (დან. 12:2) "მოდის ჟამი...", - თქვა მაცხოვარმა, "როდესაც ყველა, ვინც სამარხებშია, მოისმენს ღვთის ძის ხმას; სიკეთის მოქმედი გამოვა სიცოცხლის აღდგომაში და ვინც ბოროტი ჩაიდინა, განსჯის აღდგომაში“ (იოანე 5:28–29) გვადასტურებს ღმერთის ყოვლისშემძლეობით. რადგან თუ მან ყველაფერი არაფრისგან შექმნა, მით უფრო შეიმოსავს ხრწნილებას უხრწნელობით, ხოლო უკვდავებას შემოსავს უხრწნელობას. ქალაქი ნაინი (ლუკა 7:14–15), ლაზარე (იოანე 11:43–44), ტაბითა (საქმეები 9:40–42). მათ გაიგონეს ღვთის ძის ხმა - და გაცოცხლდნენ. მკვდრები მოისმენენ იმავე ღვთის ძის ხმას უკანასკნელ დღეს - და რომ გაიგონ, იცოცხლებენ. სწორედ ამ ბუნებას აჩვენებს. მიწაში დათესილი და მოკვდავი მარცვალი ყლორტებს და ბევრ ნაყოფს იძლევა (იოანე 12:24; 1 კორ. 15:36). გვიჩვენებს გაზაფხულზე ყველა მწვანილის ზრდას, რომლებიც ამოდიან მიწიდან, როგორც მკვდარი ადამიანები თავიანთი საფლავებიდან და იცვამენ ახალ მშვენიერ ფორმას და იღებენ სხვადასხვა ნაყოფს. 3) წმიდა ანგელოზები იმყოფებიან უფალში, როდესაც ისინი კვდებიან და გადააქვთ თავიანთი სულები აბრაამის წიაღში, როგორც ამას თავად ქრისტე გვასწავლის (ლუკა 16:22). 4) ვინც უფალში კვდება, როგორც ითქვა, იწყებენ ახალ, უკეთეს ცხოვრებას და ნეტარ მარადისობას. აქ, ყოველდღე სიკვდილის მოლოდინში ვცხოვრობთ, ყოველდღე სიკვდილის მეტს არაფერს ვაკეთებთ და დღითი დღე ვუახლოვდებით სიკვდილს. მაგრამ სიკვდილის შემდეგ ეს არ მოხდება: ნეტარ მარადისობაში იქნება მხოლოდ განუწყვეტელი ცხოვრება. 5) ამ ცოდვილი და ხრწნადი თვალებით ჩვენ ვერ ვხედავთ ღვთის დიდებას და დიდების მეფის იესო ქრისტეს, ღვთის ძეს, მაგრამ „მაშინ ვიხილავთ პირისპირ“ (1 კორ. 13:12) „და ვიხილავთ მას, როგორც არის“ (1 იოანე 3:2). 6) სიკვდილის შემდეგ უფალში გარდაცვლილები მოვლენ მადლიან საცხოვრებლად წმიდა ანგელოზებთან, პატრიარქებთან, წინასწარმეტყველებთან, მოციქულებთან, მოწამეებთან და ყველა წმინდანთან, რომლებიც ახლა ელიან მორწმუნეებს, სანამ უფალი არ გამოიყვანს მათ მოკვდავი ხორცის ციხიდან. 7) რეალური ცხოვრება სავსეა მრავალი უბედურებითა და ავადმყოფობით. არ არსებობს ადამიანი, ვინც ბოლომდე ცხოვრობს მუდმივ ბედნიერებაში. ჩვენ ვხედავთ მუდმივ ცვლილებას: მდიდარიდან ღარიბი ხდება, დიდებულიდან – უდიდებელი, ჯანსაღისაგან – სუსტი. ციხე იღებს თავისუფალს, შიში მტრებისგან, შიში ბოროტი ადამიანებისგან, ცეცხლის შიში, ხორცის შიში, მომხიბვლელი სამყარო, შიში ეშმაკის მოწინააღმდეგისგან, რომელიც „დადის როგორც მღელვარე ლომი და ეძებს ვის გადაყლაპოს“ (1 პეტრე 5:8). ჩვენ ვიბადებით ტირილით. ჩვენ ვცხოვრობთ უბედურებაში, მწუხარებაში, სისუსტეებში და შიშებში. ჩვენ ვასრულებთ ცხოვრებას შიშისა და სიმძიმის პირობებში. ჩვენი ცხოვრება ამქვეყნად ისეთი ღარიბი და სავალალოა! მაგრამ თუ უფალში მოვკვდებით, ყველა ამ უბედურებისგან გავთავისუფლდებით. 8) ეს ცხოვრება სავსეა ცოდვებით. რადგან ჩვენ ყოველთვის ვბრუნდებით და ვვარდებით; ახლა სიტყვით, ახლა საქმით, ახლა გონებაში ჩვენ ვართ დამნაშავენი და დამნაშავენი ღვთის განკითხვის წინაშე. ეს ყველამ თავისთავად იცის, ვინც ამჩნევს და იკვლევს სინდისს. მართალი ეცემა და დგება დღეში შვიდჯერ. თავად ჩვილები არ არიან ბილწობის გარეშე ღვთის თვალში. "ვინ... განიწმინდება სიბინძურისგან? არავინ, თუნდაც ერთი დღე იცხოვროს დედამიწაზე", - ამბობს იობი (იობი 14:4–5). ღვთის რჩეული ჭურჭელი, წმინდა პავლე, ჩივის ამ წყევლაზე და კვნესის: "მაგრამ ჩემს წევრებში სხვა კანონს ვხედავ, რომელიც ებრძვის ჩემი გონების კანონს და მაქცევს ცოდვის კანონის ტყვეობაში, რომელიც ჩემს წევრებშია. საწყალი ვარ, ვინ მიხსნის მე ამ სიკვდილის სხეულიდან" (რომ. 7:23-24)? მაგრამ ვინც მშვიდობას პოულობს თავის კურთხეულ სიკვდილში, თავისუფლდება ამ წყევლისგან. 9) რამდენი ცდუნებაა ამ მომხიბვლელ სამყაროში, რომელთა ნახვა და მოსმენა იძულებული ხარ! რამდენი მწვალებლობა, ცრურწმენა, სხვადასხვა და დამღუპველი სწავლება ჩნდება, რომლებიც ყველა ცდილობს დაგვაშოროს ქრისტეს! და რაც უფრო უახლოვდება ეს ხანა დასასრულს, მით უფრო მრავლდებიან ისინი, „რათა მოატყუონ, თუ ეს შესაძლებელია, რჩეულებიც“ (მათე 24:24). ო, რა ბედნიერია ის, ვინც კურთხეული სიკვდილით გაურბის ყველა ამ მტრის ანტიქრისტე ისრებს! მაშასადამე, კეთილი მომწოდებელი უფალი „იტაცებს თავის რჩეულებს ბოროტის შუაგულიდან, რათა ბოროტებამ არ შეცვალოს მათი აზრი, ან მოტყუებამ არ შეაცდინოს მათი სულები“ ​​(სიბრძნე 4:11). 10) დედამიწაზე ცხოვრება სხვა არაფერია, თუ არა გზა, როგორც ამბობენ, მოგზაურობა, მუდმივი ბრძოლა. მაშ, ვის ისურვებდა ყოველთვის გზაზე იყო, ხეტიალი, მუდამ ბრძოლაში ყოფნა, მტრებთან ბრძოლა, დაჭრილი, ღელვასა და შიშში ყოფნა? კურთხეული სიკვდილი ამ ყველაფერს ამთავრებს და სასურველ სამშობლომდე მივყავართ. რატომ არ გვინდა დავასრულოთ ეს მოგზაურობა და ბრძოლა? 11) რაც საერთოა ყველა ადამიანისთვის არის სიკვდილი. რაც ღმერთმა უთხრა ჩვენს წინაპარს: „დედამიწა ხარ... და მიწაზე წახვალ“ (დაბ. 3:19), შემდეგ ყველას ეუბნება: „მიწა ხარ და მიწაზე წახვალ“. გავდივართ: დღეს ერთი, მეორე დილით და მერე მესამე და ასე მიჰყვება ერთმანეთის მიყოლებით და იმალება დედამიწის სიღრმეში. გეშინოდეს, გეშინოდეს - ვერ გაექცევი იმას, რაც ყველასთვის არის საერთო და აუცილებელი 12) რა ღარიბი და დაწყევლილი ქრისტიანები იქნებოდნენ, ყველა ადამიანზე მეტად, მუდმივ უბედურებაში, მწუხარებაში, ექსპლუატაციაში, თუ მათ ყოველთვის დაევალათ ცხოვრება ამქვეყნად! „და თუ მხოლოდ ამ ცხოვრების იმედი გვაქვს ქრისტეს...“ - ამბობს წმ. ქრისტიანისთვის მუდამ ამქვეყნად ცხოვრება სხვა არაფერია, თუ არა უბედურება და მწუხარება, რადგან ჭეშმარიტი ქრისტიანი არ შეიძლება იყოს უბედურების გარეშე. მაგრამ ვინ იტყვის: "მე არ მეშინია სიკვდილის, მაგრამ ჩემი ცოდვები დამაბნევა?" პასუხი: 1) თუ ჩაიდინე ცოდვები და მიატოვე ისინი ღვთის მადლით და აჩვენე სინანულის ნაყოფი, არაფერია სამარცხვინო, მაგრამ უნდა გაძლიერდე ღვთის წყალობის იმედით. რადგან მას, ვინც ჭეშმარიტად ინანიებს, ღმერთი აპატიებს ცოდვებს და იღებს მას თავისი წყალობით. 2) თუ ცოდვებს ჩაიდენთ, უნდა მიატოვოთ ისინი და მოინანიოთ, ასევე განმტკიცდეთ ღვთის წყალობის იმედით და ამით ზედმეტი შიში გაქრება. 3) თუ არ გინდა შენი ცოდვების მიტოვება, მართლა უნდა კანკალებდე სიკვდილზე. რამეთუ ამ დროებით სიკვდილს მოჰყვება მეორე, ყველაზე მწარე, მარადიული სიკვდილი, რომლითაც ცოდვილნი უსასრულოდ დაიღუპებიან. და მიუხედავად იმისა, რომ ეს შიში აბნევს ღვთისმოსავებს, ისინი მაინც გრძნობენ მის წინააღმდეგ ღვთის მანუგეშებელ მადლს, რომელიც აძლიერებს სუსტ ხორცს. მაგრამ მოუნანიებელი ცოდვილები ნამდვილად უნდა კანკალებდნენ. მათთვის, ვინც არ ინანიებს, ღვთის წმინდა სიტყვა ხურავს ზეციური სასუფევლის კარს: „ნუ მოტყუვდებით: არც მეძავები, არც კერპთაყვანისმცემლები, არც მრუშები, არც სულელები, არც ჰომოსექსუალები, არც ქურდები, არც მზაკვრები, არც მთვრალები, არც მწყემსები ამბობს ღმერთის ნებაზე“. მოციქული (1 კორ. 6:9-10). სამაგიეროდ, ის განსაზღვრავს ცეცხლის ტბას: „მაგრამ მოშიშებს, ურწმუნოებს, საზიზღრებს, მკვლელებს, მეძავებს, ჯადოქრებს, კერპთაყვანისმცემლებს და ყველა მატყუარას თავისი წილი ექნებათ ტბაში, რომელიც იწვის ცეცხლითა და გოგირდით. ეს არის მეორე სიკვდილი“ (გამოცხ. 21:8). 4) თუ არ გინდათ დატოვოთ თქვენი ცოდვები და გინდათ უფრო დიდხანს იცხოვროთ ამქვეყნად, მეტი არაფერი გინდათ, მეტი ცოდვა და ამით მეტი ღვთის რისხვა შეაგროვოთ, რადგან რაც მეტს სცოდავს ვინმე, მით მეტს აგროვებს ღმერთის რისხვას. "შენი სიჯიუტის გამო..." - ამბობს მოციქული, - "და მოუნანიებელი გულის გამო რისხვას ინახავ შენთვის რისხვის დღეს და ღვთისგან მართალი განკითხვის გამოცხადებას" (რომ. 2:5). § 164. მოკლე ნუგეშიც მიცვალებულთა სიკვდილს გლოვობს. 1) წმიდა მოციქული ყველას ნუგეშისცემას აძლევს ყველა გარდაცვლილ ქრისტიანზე: „არ მინდა, ძმებო, მიცვალებულების უმეცრებაში დაგტოვოთ, რათა არ დარდობდეთ, როგორც სხვები, რომელთაც იმედი არ აქვთ, რადგან თუ დავიჯერებთ, რომ იესო მოკვდა და აღდგა, მაშინ ღმერთი თავისთან მოიყვანს იესოში მიძინებულებს“ (1 თესალონიკელთა 4:13). ნუგეშის ზემოაღნიშნული მიზეზები იხილეთ მეორე აბზაცში. 2) თუ მოკლებული ხართ ბავშვებს, რომლებიც კვდებიან პატარები ან ჩვილები, მადლობა ღმერთს, რომ გაახარა ისინი, „რათა ბოროტებამ არ შეცვალოს მათი აზრი, ან მოტყუებამ შეაცდინოს მათი სულები“ ​​(ბრძ. 4:11). ასე რომ, თქვენ უგზავნით თქვენს ნაყოფს ქრისტეს მის ზეციურ სასუფეველში. ასევე მადლობა გადაუხადეთ, რომ არ იზრუნებთ მათზე ქრისტიანულ აღზრდასა და აღზრდაში: რადგან მშობლებს, რომლებიც ქრისტიანულად არ არიან დასწავლულნი, სასტიკად აწამებენ ღვთის განკითხვას. როცა მოზარდები და შვილები მოგაკლდებათ და გაქვთ სიმდიდრე, რომელიც უნდა დატოვოთ შვილებისთვის მემკვიდრეობით, მაშინ შეგიძლიათ ის სულიერი სარგებლით ჩადოთ ღარიბების - ქრისტეს ძმების ხელში; ასე რომ, თქვენ გეყოლებათ არა ერთი ან სამი, არამედ მრავალი მემკვიდრე და მიიღებთ ამ სამკვიდროს მრავალი მოგებით მომავალ საუკუნეში. თუ ღარიბი დარჩებით თქვენი ზრდასრული შვილების სიკვდილის შემდეგ, მიეცით თავი ქრისტეს განგებულებას, ღვთის ძეს, რომელიც ყველას კვებავს და ყველას ზრუნავს. 3) თუ მამას მოგაკლებენ, გყავს მამა ღმერთი, რომლისგანაც სულიერად დაიბადე. როგორც მამაშენს უზრუნველჰყოფდა, ასევე შენც. თუ ობოლი დარჩები დედის გარეშე, დედის ნაცვლად გყავს იგივე ღმერთი, რომელიც არის „ობოლთა მამა“ (ფსალმ. 67:6), რომელიც წინასწარმეტყველის მეშვეობით ანუგეშებს: „დაივიწყებს თუ არა ქალი თავის შვილს, რომ არ შეიწყალოს თავის ძეს? მაგრამ ქალმაც რომ... დაივიწყოს,... არ დაგივიწყებ“ (9:5). 4) თუ ძმას ან მეგობარს სიკვდილით გაშორებთ, იმდენი მეგობარი და ძმა გყავთ, რამდენიც ქრისტიანი, რომლებიც „ყველანი ერთნი არიან ქრისტე იესოში“ (გალ. 3:28). ხორციელი მეგობრობა დროებითია და სიკვდილით წყდება; მაგრამ სულიერი მეგობრობის კავშირი, რომელიც არსებობს ქრისტესა და მის მორწმუნეებს შორის, არის ურღვევი, მტკიცე და მარადიული და ამიტომ არ შეიძლება შეჩერდეს თვით სიკვდილით. ეს კურთხეული მეგობრობა იწყება აქ, ამქვეყნად, შემდეგ საუკუნეში დასრულდება და მარადიულად იქნება ურღვევი, სადაც ერთი სიყვარული იქნება ერთმანეთის მიმართ, გაიხარებენ ერთმანეთით, ნუგეშისცემით, გაერთობით, ღმერთი გაიხარებს თავის რჩეულებზე: „და იქნება, როგორც საქმრო გაიხარებს საცოლეზე“ (2:5). რჩეული, გადარჩენილი და კურთხეული შეკრება. უფალი მათი ღმერთი გაიხარებს და ნუგეშინისცემას. ამიტომ თითოეული მათგანი სიხარულის სულით შეჰღაღადა: „გაიხაროს სულმა უფალმა, რადგან მან შემმოსა ხსნის სამოსელი და შემომაცვა სიხარულის სამოსელი“ (ეს. 61:10 5). უფალო.” ანალოგიურად, ცოლს, რომელმაც ქმარი დაკარგა, უფრო მოსახერხებელია იმაზე ფიქრი, რომ „როგორ ასიამოვნოს უფალს“ (1 კორ. 7:32–34). 6)მიუხედავად იმისა, რამდენიც არ უნდა გლოვობდე, გლოვობდე, იტირო, ტირილი და ცრემლი, მიცვალებულს ვეღარ დააბრუნებ. შენს ნებაშია ტირილი თუ არ ტირილი, მაგრამ დაბრუნება არ არის შენს ნებასა და ძალაში. თქვენ აუცილებლად გაჰყვებით გარდაცვლილს, მაგრამ ის არ დაბრუნდება თქვენთან და ამიტომ ცრემლები და ტირილი ამაოა. 7) გადაჭარბებული მწუხარების გამო ბევრი აღწევს ისეთ წერტილს, რომ ამბობს: „ღმერთმა შეურაცხყოფა მიაყენა ჩემგან ძვირფასს“ და ასე საშინლად გმობს ღმერთს. ღმერთი არავის შეურაცხყოფს, მაგრამ ყველაფერს თავისი ბრძნული განზრახვის მიხედვით აკეთებს ჩვენთვის. 8) რასაც ღმერთი მოეწონება, როგორც უზენაესი უფალი და შემოქმედი, ის აკეთებს. ასე რომ, როცა გლოვობ და გლოვობ მიცვალებულზე, რომელიც მოკვდა ღვთის ნებით, ავლენ შენს უკმაყოფილებას და ამით ეწინააღმდეგები ღვთის ნებას, რომელშიც სცოდავთ თქვენი შემოქმედის წინაშე. 9) უფალმა მოგცა ვაჟი, ან ქალიშვილი, ან ცოლი, ან შენთვის, ცოლი, ქმარი. ის წაართმევს შენს შვილს, ან ქალიშვილს და ა.შ. და ამიტომ ის იღებს იმას, რაც მოგცა, როგორც საკუთარს და არა შენს. ჩვენ ყველანი ღვთისა ვართ: მამები და დედები, ვაჟები და ქალიშვილები, ცოლ-ქმარი, ძმები, მეგობრები, ბატონები და მონები. და ამიტომ არ არის საჭირო უნუგეშო წუხილი და გოდება, მაგრამ ყველამ უნდა თქვას ამ შემთხვევაში წმინდა იობთან: „უფალმა მისცა, უფალმაც წაართვა, როგორც უფალმა ინება, ასეც იყო, კურთხეული იყოს სახელი უფლისა უკუნითი უკუნისამდე“ (იობი 1:21). თავი 2: ქრისტეს მეორედ მოსვლის შესახებ ან უკანასკნელი განკითხვის შესახებ „უფალი მარადიულად რჩება, მან მოამზადა თავისი ტახტი განსასჯელად და სამყაროს სიმართლით განიკითხავს“ (ფსალმ. 9:8-9). "გალილეელნო, რატომ დგახართ და ზეცას უყურებთ? ეს იესო, რომელიც თქვენგან ამაღლდა ზეცად, ისევე მოვა, როგორც ზეცაში ამაღლებული იხილეთ", - ეუბნებიან ანგელოზები მოციქულებს ქრისტეს ამაღლებისას (საქმეები 1:11). „ჩვენ ყველანი უნდა გამოვიდეთ ქრისტეს სამსჯავროს წინაშე, რათა თითოეულმა მიიღოს ის, რაც გააკეთა სხეულში ყოფნისას, კარგი იქნება თუ ცუდი“ (2 კორ. 5:10). § 165. როგორც წმიდა რწმენა და ღვთის წმინდა სიტყვა გვასწავლის, რომ იესო, ძე ღვთისა, გამოჩნდა დედამიწაზე ჩვენი გადარჩენისთვის და ცხოვრობდა ხალხთან ერთად და მარადიული ხსნა მისცა მათ, ვინც მას სწამდა, მოკვდა და აღდგა, ამაღლდა ზეცაში და დაჯდა ღვთის მარჯვნივ, ასევე იგივე რწმენა გვიდასტურებს, რომ ის კვლავ მოვა დედამიწაზე. მისი პირველი მოსვლა იყო თავმდაბალი, მეორე - დიდებული. პირველში ის მოვიდა „დაკარგულის საძებნელად და გადასარჩენად“ (მათე 18:11), მეორეში მოვა, რათა განსაჯოს და დააჯილდოვოს ყველა თავისი საქმეების მიხედვით. პირველში ის მოვიდა „მოსინანიებლად... ცოდვილთა მოსაწოდებლად“ (მათე 9:13), მეორეში მოვიდა მოუნანიებელი ცოდვილების განსასჯელად. პირველში მან გვაჩვენა თავისი წყალობა და სიყვარული კაცობრიობის მიმართ; მეორეში ის გამოაცხადებს თავის სიმართლეს. § 166. ქრისტეს სამსჯავროს გამოსახულებას ან წარმოდგენას ასახავს მახარებელი მათე 25-ე თავში. ყველა ერი შეიკრიბება ამ განკითხვისთვის და ისინი განცალკევდებიან ერთმანეთისგან, ისევე როგორც მწყემსი გამოყოფს ცხვრებს თხებისგან. ცხვრები კი მართალი მსაჯულის მარჯვნივ დაიდება, თხები კი მარცხნივ. მარჯვენა მხარეს მოისმენენ დიდების მეფის სანატრელ ხმას: „მოდი, კურთხეულო მამაჩემისაგან, დაიმკვიდრე შენთვის გამზადებული სასუფეველი ქვეყნიერების დასაბამიდან, რადგან მშიოდა და მომეცი საჭმელი; მწყუროდა და მომეცით დასალევი; უცხო ვიყავი და მიმიღეთ; შიშველი ვიყავი, მე ვიყავი საპყრობილეში, მე ვიყავი საპყრობილეში. შენ მოხვედი ჩემთან." მარცხნივნი მოისმენენ საშინელ განმარტებას: „წადი ჩემგან, დაწყევლო, ეშმაკისთვის და მისი ანგელოზებისთვის გამზადებულ საუკუნო ცეცხლში, რადგან მშიოდა და არ მომეცი საჭმელი; მწყუროდა და არ დამილევთ; უცხო ვიყავი და არ მიმიღეს; შიშველი ვიყავი, არ შემმოსეს, არც სნეულები ჩამცვივდნენ, არც სნეულები ჩამცვივდნენ საპყრობილეში. სასჯელი, ხოლო მართალნი მარადიულ სიცოცხლეში“ (მათე 25:31–43, 46). § 167. იმ განკითხვისას ჩვენ განვსჯით არა მხოლოდ ბოროტი საქმეებისთვის, არამედ კეთილი საქმეების მიტოვებისთვისაც. რადგან მარცხენა მხარეს მყოფებს ეუბნება: „მშია, საჭმელი არ მომეცი“ და ა.შ. ღმერთი ბრძანებს ბოროტების თავიდან აცილებას და სიკეთის კეთებას (იხ. ფს. 33,15) - ამიტომ ბოროტების შექმნითაც და სიკეთის მიტოვებითაც ირღვევა ღვთის მცნება. ღვთის მცნების დარღვევა იწვევს ღმერთისადმი დაუმორჩილებლობას, რისთვისაც ადამიანი დამნაშავეა ღმერთის წინაშე. § 168. ინფორმატორები და მოწმეები, როგორც ეს ხდება ადამიანის სასამართლოებში, არ იქნება საჭირო ამ სასამართლოში. რამეთუ მსაჯულმა, როგორც გულის მცოდნემ, იცის ყველაფერი - არა მარტო სიტყვა და საქმე, არამედ ყოველის აზრები, განზრახვები და განზრახვები. შემდეგ გაიხსნება სინდისის წიგნები, რომლებშიც ყველა დაინახავს თავის საქმეებს, სიტყვებს, აზრებს, წამოწყებებსა და განზრახვებს. "როგორც ჩრდილი სხეულის უკან", - ამბობს წმინდა ბასილი დიდი, - ასე მოჰყვება სულების ცოდვები საბოლოო სამსჯავრომდე, რაც აშკარად ჩანს მათი საქმით" (ერთი სიტყვით მდიდრებს). საქმეები "სიკეთე და ბოროტება", - ამბობს იგივე წმინდა მამა, "აშკარა და საიდუმლო, საქმეები, სიტყვები და აზრები - ეს ყველაფერი საჯაროდ გამოცხადდება ანგელოზებს და ხალხს" (წერილში დაცემული ქალწულისადმი). § 169. იმ განაჩენში არ იქნება განსხვავება უფლისწულსა და მის ქვეშევრდომს შორის, ბატონსა და მონას შორის, დიდებულსა და დიდებულს შორის, როგორც ეს ხდება ადამიანთა კარზე. რამეთუ მსაჯული მიუკერძოებელია და საქმით განიკითხავს და არა პიროვნებით: უფრო მეტიც, „ძლიერი დიდად იტანჯება, რამეთუ სახეს არ იშურებს... უფალო ყოველთა და არ შეეშინდება დიდებულთა“ (ბრძ. 6,6-7). „ვისაც ბევრი მიეცა, ბევრი მოეთხოვება“ (ლუკა 12:48). მწყემსს დასჭირდება სიტყვიერი ცხვარი, რომელიც ქრისტეს სისხლით არის შეძენილი და მას შესანახად მინდობილი. მოსამართლეს მოეთხოვება დაიცვას ჭეშმარიტება და მოწმე ღმერთის წინაშე მიცემული ფიცი. მდიდარს მოეთხოვება იცოდეს, როგორ და რისთვის გამოიყენა ღმერთის მიერ მოცემული სიმდიდრე. ჭკვიან და სწავლულ ადამიანს მოეთხოვება ის, რაც მან გამოიყენა გონების ნიჭი, ღვთისგან. ანალოგიურად, ყველა „გასცემს პასუხს თავის ნიჭზე“ (მათე 25:14–30). § 170. იქ გამოჩნდებიან როგორც წარმოსახვითი მართალი ადამიანები, ასევე პატივცემული ცოდვილები. "მაშინ მართალი დიდი გაბედულებით დადგება წინაშე მათ, ვინც შეურაცხყოფა მიაყენა მას და აბუჩად იგდებდა მის შრომას, ხოლო ვინც... დაცინვითა და შეურაცხმყოფელი იყო წუთისოფლისა და რომლის სიცოცხლესაც სამყარო... სიგიჟეზე და სიკვდილზე... უპატივცემულოდ თვლიდა, იგი ღვთის ძეთა შორის აღმოჩნდა და იხილავს მას წმიდაში (1, 5:5). §171. როგორც წესი, ამქვეყნიური სასამართლოში გამოძახებულები წინასწარ ემზადებიან, რა და როგორ უპასუხონ სასამართლო პროცესს, რათა არ გაასამართლონ. მაგრამ ქრისტეს სამსჯავროს მომზადება ამის საპირისპიროა. ეშმაკობა და მჭევრმეტყველება აქ ბევრს ეხმარება - იქ არაფერი. აქ ოქრო და ვერცხლი იცავს და აჩერებს ჭეშმარიტების პირს - მაგრამ არაფერია. აქ წარმომადგენლები ბევრს ეხმარებიან, როგორღაც: ძლიერი ძლიერებისთვის, კეთილშობილი კეთილშობილებისთვის, მდიდარი მდიდრებისთვის - იქ არაფერია. და ამიტომ, ვისაც სურს გამოცხადდეს ამ სამყაროს სამსჯავროზე, ეძებს ამ და მსგავს სარგებელს, რათა არ შერცხვნენ სასამართლოში. და რა არის მზადება ამ განაჩენისთვის? სრულიად განსხვავებული!.. რომელი? დღესდღეობით ადამიანი სრულად უნდა გამოამჟღავნოს მოსამართლის წინაშე და მაშინაც კი, ნებართვის გარეშე. სასამართლოს წინაშე დაგმო საკუთარი თავი, გამოაცხადე თავი დამნაშავედ, გულწრფელად აღიარე თავი ნებისმიერი სიკვდილით დასჯის ღირსი. და ამავე დროს, თავმდაბლობითა და იმედით, ევედრე მას, რომ არ განიკითხოს საქმეებით; „ნუ განიკითხავ შენს მსახურს“ (ფსალმ. 142:2). ასე რომ, მისი სიმართლიდან მის წყალობამდე, მისი მართალი რისხვიდან მის წყალობამდე და ხშირად გაიმეორეთ მებაჟის თავმდაბალი ხმა: „ღმერთო, შემიწყალე მე ცოდვილი“ (ლუკა 18:13). და გააკეთე ეს ახლა, ამ საუკუნეში, სანამ ღვთის წყალობა ღიაა ყველასთვის, ვინც მას ეძებს. და იქ ყოველგვარი თავმდაბლობა და ლოცვა უსარგებლოა, რადგან მაშინ ჭეშმარიტება ამოქმედდება. § 172. „უფალი მარადიულად რჩება: მან მოამზადა თავისი ტახტი განკითხვისთვის“. მთავარანგელოზი მზადაა სამყაროს დასაბამიდან „გააგონოს და გააღვიძოს“ „მძინარენი“ (ფსალმ. 9:8–9; 1 თეს. 4:16; 1 კორ. 15:32); ანგელოზები მზად არიან „შეაგროვონ მისი რჩეული ოთხი ქარიდან, დედამიწის კიდიდან ცის კიდეებამდე“ (მარკოზი 13:27) - ისინი მზად არიან, მაგრამ ელიან მსაჯულის ერთ ბრძანებას. გეენა მზადაა ცოდვილთა სატანჯველად; ცათა სასუფეველი მზად არის მშვიდობა და სიხარული მისცეს მართალს. „მართალმა მსაჯულმა მოამზადა თავისი ტახტი განკითხვისთვის, რათა ყველას თავისი საქმეებისამებრ გადასცეს“ (მათე 16:27). და როცა დადგება ის განკითხვის დღე, როცა მსაჯული მოვა თავის სამსჯავროზე, როცა ტახტები იდგმება განკითხვისთვის, როცა მთავარანგელოზი საყვირს უკრავს და მკვდრებს აღვიძებს, ღვთის განგებულება დაგვემალა, რათა მუდამ ველოდოთ მას. წინასწარმეტყველები ტირიან, მოციქულები ქადაგებენ, მამები და მწყემსები ასწავლიან, რომ „მან მოამზადა თავისი ტახტი განკითხვისთვის და ის განიკითხავს სამყაროს სიმართლით“, მაგრამ მოელის ჩვენგან მომზადებას. მოემზადე შენც, საცოდავო! მსაჯულმა „უკვე მოამზადა თავისი ტახტი განსასჯელად... აჰა, მსაჯული დგას კართან“ (იაკ. 5:9), „მოვა და არ დააყოვნებს“ (ებრ.10:37). მოემზადე შენც, რომ მოუმზადებელმა არ გიპოვოს; განიწმინდე სინდისი თბილი მონანიებით; დამდაბლდით, ილოცეთ სათუთად მსაჯულის წინაშე, სანამ ის არ მოგიწოდებთ თავის სამსჯავროზე. ახლა ილოცეთ მას, სანამ დრო გაძლევს; ახლა გამოასწორე შენი თავი, ხოლო „ჟამი მისაღებია... და დღე ცხონებისა“ (2 კორ. 6:2); ახლა იტირე, სანამ ცრემლები სასარგებლოა; ახლა მოინანიეთ, სანამ ის მიიღებს მათ, ვინც მოინანიებს. მაშინ ადგილი არ იქნება მონანიებისთვის, არც ცრემლები, არც ტირილი; მაგრამ იქნება საქმეების ერთი მკაცრი გამოცდა. § 173. განსაკუთრებით საყურადღებოა ქრისტეს ის სიტყვები, რომლებიც მისი განკითხვისას ეუბნება მარცხენა მხარეს მყოფებს: „წადით ჩემგან, წყეულნო, ეშმაკისა და მისი ანგელოზებისთვის გამზადებულ საუკუნო ცეცხლში, რამეთუ მშიოდა, საჭმელი არ მომეცით“ და ა.შ. თუ ისინი, ვინც არ გასცეს თავიანთი მამულებიდან და არ გამოავლინეს სხვა მოწყალება მეზობლების მიმართ, ქრისტემ გაგზავნა მარადიულ ცეცხლში, რა დაემართებათ მათ, ვინც არამარტო არ გასცა საკუთარი, არამედ გაძარცვა სხვები? რა დაემართებათ ქურდებს, მტაცებლებს, მექრთამეებს, ანგარებს? რა ბედი ეწევა მათ, ვინც თანამდებობის მიხედვით ტირილს არათუ არ მოიწმინდა ცრემლები, არამედ დელიკატურობისთვის მომრავლდა? რა ბედი ეწევა მათ, ვინც თავისი დაქირავებული ჯარისკაცები სათანადო ანაზღაურების გარეშე გაგზავნა? რა დაემართება მათ, ვინც ბოროტების სიჭარბით იკვებება? რა დაემართებათ მათ, ვინც ხელქვეითებს ბოლო გროშს ჩამოართვეს და ამით ეძებდნენ თავისთვის პატივს, ან ემსახურებოდნენ ფუფუნებას, ან უმზადებდნენ მდიდარ სამკვიდროს ვაჟებს, ან თავიანთ ქალიშვილებს ტაძრად ამშვენებდნენ და კეთილშობილურ მზითვს აძლევდნენ? შეუძლებელია ღვთის რისხვის სიმძიმის და მომავალი მარადიული აღსრულების სიმძიმის დახატვა! მათ გადასაწყვეტად ვტოვებ. მაგრამ ჭეშმარიტი მონანიება, რომელიც ზემოთ იყო ნახსენები, ასწორებს ყველაფერს. თავი 3: მარადიული ტანჯვისა და მარადიული სიცოცხლის შესახებ „და ესენი წავლენ საუკუნო სასჯელში, ხოლო მართალნი საუკუნო სიცოცხლეში“ (მათე 25:46). § 174. მარადისობა, რომელშიც ჩვენ დავრჩებით მკვდრეთით აღდგომისა და ქრისტეს მართალი სამსჯავროს დასრულების შემდეგ, სხვა არაფერია, თუ არა ერთი დასასრული დასაწყისი. ის ყოველთვის დაიწყება, მაგრამ არასოდეს დასრულდება. წარმოიდგინე შენს გონებაში, რომ ასი ათასი წელი გავა - მარადისობას დასასრული არ აქვს. გავა ასი ათასი საუკუნე (ასი წელი შეიცავს) - მარადისობას დასასრული არ აქვს. გაივლის ათასი და მილიონი მილიონი საუკუნე - მარადისობა არ არის დასასრული. მაგრამ ეს მხოლოდ დასაწყისია. და მიუხედავად იმისა, რომ თქვენ შემდგომში შეხვალთ მარადისობაში თქვენი გონებით, დაინახავთ ერთ დასაწყისს დასასრულის გარეშე. რამდენი მილიონი საუკუნეც არ უნდა შეაგროვო გონებაში, ისინი ყველა ეწინააღმდეგებიან მარადისობას, როგორც წყლის ერთი წვეთი მთელ ოკეანეში, ან როგორც ყაყაჩოს თესლი მთელი სამყაროს წინააღმდეგ, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, როგორც არაფერი. ყველაფერი შეიძლება ნელ-ნელა შემცირდეს და დასრულდეს, მაგრამ მარადისობა არ შეიძლება, რადგან ის უსასრულოა. რაც უფრო მეტად გააფართოვებთ თქვენს გონებას მარადისობაში, მით უფრო დიდი იხსნება მისი სიგრძე, რადგან ის უსასრულოა. ზოგი მარადისობას ამ სიტყვებით ასახავს: მარადისობა ყოველთვის არის და არასდროს, ანუ ყოველთვის იქნება, მაგრამ არასოდეს დასრულდება. § 175. ღვთის წმინდა სიტყვა ორმაგ მარადისობაზე მოგვითხრობს: კურთხეული და უბედური. კურთხეული მარადისობა ანუ მარადიული ნეტარება იქნება სამოთხეში, მოციქულის სიტყვის მიხედვით: „ჩვენი მოქალაქეობა ცათა შინა“ (ფილ. 3,20). არახელსაყრელი მარადისობა - ჯოჯოხეთში და ცეცხლოვან გეენაში. ნეტარ მარადისობაში იქნება უკვდავი სიცოცხლე, უბედურ მარადისობაში კი უკვდავი სიკვდილი. ნეტარ მარადისობაში იქნება ღვთის სახის ტკბილი ხილვა, ხოლო უბედურ მარადისობაში იქნება დაშორება ღმერთის სახისგან. კურთხეულ მარადისობაში იქნება მეფობა ქრისტესთან და კეთილი მეგობრობა მის წმიდა ანგელოზებთან, ხოლო უბედურ მარადისობაში იქნება ეშმაკთან და მის ბოროტ დემონებთან ყოფნა. ნეტარ მარადისობაში იქნება ენით აღუწერელი სინათლე, ხოლო არახელსაყრელ მარადისობაში იქნება სიბნელე. კურთხეულ მარადისობაში იქნება სიხარული და განუწყვეტელი სიხარული, გაისმება „ხმა სიხარულისა და... მხიარულებისა“ (იერ. 16,9), ხოლო უბედურ მარადისობაში იქნება განუწყვეტელი მწუხარება და მწუხარება და კვნესისა და ტირილის ხმა. ნეტარ მარადისობაში ყველა „სიკეთე, რაც თვალს არ უნახავს, ​​ყურს არ გაუგია და არ მოსულა... გაერთიანდება... ადამიანის გულში“ (1 კორ. 2:9); უფუნქციო ადგილას ყველა ბოროტება იყრის თავს, რასაც ენა ვერ იტყვის და გონება ვერ გაიგებს. § 176. კურთხეული მარადისობა აიხსნება დროებით კეთილდღეობასთან შედარებით, რომელიც, მართალია, ამის საწინააღმდეგო არაფერია, მაგრამ მაინც გვაჩვენებს მას როგორც ჩრდილს და მსგავსებას - თავად ნივთს. ყველამ იცის, როგორ იჭერენ ადამიანები ამ შუქის კეთილდღეობას, რომელიც, პირველ რიგში, შედგება პატივის, დიდების, სიმდიდრის, სიმშვიდის, სიმშვიდის, კარგ და პატივმოყვარე ადამიანებთან მეგობრობისგან და ა.შ. თუმცა, ნებისმიერი მიმდინარე კეთილდღეობა არაფერია მარადიულ ნეტარებასთან შედარებით. 1) რაიმე დროებითი კეთილდღეობა არ შეიძლება იყოს ისეთი დიდი, რომ არ დაიშალა რაიმე სახის წინააღმდეგობით. ბევრს აქვს სიმდიდრე, მაგრამ არ აქვს ჯანმრთელობა, სიმშვიდე, სიმშვიდე, კარგი სახელი და სხვა. სხვები ცხოვრობენ მშვიდობითა და სიმშვიდით, მაგრამ მათხოვრები არიან და ზიზღში არიან. არ არსებობს მეგობრობა ეჭვის გარეშე, რადგან არ არსებობს სრულყოფილი სიყვარული. არ არსებობს სამყარო საფრთხის გარეშე, რადგან ბევრი მტრებით არის გარშემორტყმული. არ არსებობს ჯანმრთელობა სისუსტის გარეშე ხრწნადი და მოკვდავი სხეულში. არ არის დიდება, რომ შური არ დაბნელდეს ცილისწამებითა და ცილისწამებით. იგივე უნდა გავიგოთ სხვა საკითხებზეც. მაგრამ ნეტარი მარადისობა გამორიცხავს ყოველგვარ წინააღმდეგობას. არსებობს სამეფო შიშის გარეშე, შრომისა და ზრუნვის გარეშე. იქ დიდება ყოველთვის ანათებს. არსებობს ჯანმრთელობა ყოველგვარი ავადმყოფობის გარეშე. არის სიხარული მწუხარების გარეშე. სიმშვიდე და სიწყნარეა საფრთხის გარეშე. არის გართობა სევდის გარეშე. მეგობრობა იქ არათვალთმაქცურია. არის სიბრძნე „უგუნურების“ გარეშე (1 კორ. 3:19). არსებობს სიცოცხლე სიკვდილის გარეშე. იქ ყველა სიკეთე არ არის ჩართული არანაირ ბოროტებაში. რადგან „ღმერთი“, ყოველივე სიკეთის წყარო, „ყოველივე იქნება ყველაფერში“ (1 კორ. 15:28). 2) ადამიანის გული ვერ დაკმაყოფილდება რაიმე დროებითი კეთილდღეობით. რაც უფრო დიდია სიმდიდრე, დიდება, პატივი, მით უფრო იზრდება სურვილი სიმდიდრის, დიდების, პატივისკენ. და სადაც არის სურვილი და მზრუნველობა, იქ არის მოუსვენრობა და აჯანყება. მაგრამ კურთხეულ მარადისობაში ყოველგვარი სურვილი დასრულდება, რადგან მასში სრულყოფილია ნეტარება. იქ დიდება, პატივი ვერ ამაღლდება მაღლა; იქ სიმდიდრე არ იზრდება; იქ ჯანმრთელობა, მშვიდობა, მშვიდობა, სიბრძნე არ იზრდება: რადგან ჩნდება უმაღლესი სიკეთე, რომელიც არის ღმერთი. იქ ყველა კმაყოფილია თავისი სიმრავლით. „კმაყოფილი ვიქნები, - ამბობს წინასწარმეტყველი, - როცა შენი დიდება გამომეცხადება“ (ფსალმ. 16:15). რადგან სურვილი მთავრდება მაშინ, როდესაც სრულდება სრულყოფილი ნეტარება, რომელიც ვეღარ იარსებებს. 3) მაშინაც კი, თუ ვინმეს აქვს დროებითი კეთილდღეობა და აღარ სურს ეს, ის უხერხულია შიშით, რომ არ დაკარგოს იგი. რასაც კეთილდღეობა ხედავს სხვებში, ის თავად მოელის. ის ხედავს, რომ სიმდიდრეს სიღარიბე მოსდევს, როცა „ჩრჩილი და ჟანგი ანადგურებს მას და... ქურდები შემოჭრიან და იპარავენ“ (მათე 6,19); რადგან დიდება მოდის სირცხვილი, პატივი მოდის სირცხვილი. ის, ვინც ახლა ეტლზე დადის, დილით ციხეში კეტავენ. ვისაც დღეს აქებენ, დილით დაწყევლილია. მას, ვისაც ახლა თაყვანს სცემენ, დილით ფეხქვეშ გათელდება. და ცოტანი არიან, ვინც მუდმივ ბედნიერებაში დარჩება. მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ ეს იშვიათი ბედი ემსახურება ვინმეს, მოკვდავი შიში, რომელიც საათიდან საათამდეა მოსალოდნელი, აწუხებს და ამიტომ ყოველგვარი კეთილდღეობა, ისევე როგორც სიბნელე, აბნელებს მზის ნათებას. მაგრამ ნეტარი მარადისობა გამორიცხავს ყველაფერს, რაც საპირისპიროა. ეს კარგი, ერთხელ მიღებული, არასოდეს იკარგება; მაშინ სიმდიდრეს არ ეშინია სიღარიბის; რომ დიდებას სირცხვილის არ ეშინია; რომ პატივი არ იცავს შეურაცხყოფას; მაშინ ჯანმრთელობა, სიმშვიდე, სიმშვიდე, გართობა არ შეგეშინდეთ სისუსტის, შფოთვის, სევდის. იქ ყველაფერი უსაფრთხოა, ყველაფერი მშვიდი და მშვიდია. 4) ბოლოს ეს ცხოვრებაც და მთელი კეთილდღეობაც სიკვდილით მთავრდება და ასე ხდება ყველაფერი, როგორც ვიღაცის გაღვიძების ოცნება, როგორც ორთქლი, რომელიც მცირე ხნით ჩნდება და ქრება. და ამიტომ ყველა დროებითი კეთილდღეობა არაფერია. როცა ადამიანი კვდება, მისი კეთილდღეობაც კვდება. თუ ის ტოვებს მდიდარ სამყაროს, ის ასევე ტოვებს თავის სიმდიდრეს. როცა დიდებული შორდება ამ შუქს, მისი დიდებაც შორდება მას. როცა ბრძენი მთავრდება, მისი სიბრძნეც მთავრდება. როცა ძლიერი კაცი კვდება, მისი ძალაც კვდება. სად არის ახლა მსოფლიოს ყოფილი გამარჯვებულების შიში? სად არის განდიდებულთა დიდება? სად არის მდიდრების სიმდიდრე? სად არის ძლიერის ძალა? სად არის ბრძენთა სიბრძნე? სად არის ნუგეში და სიტკბო მათთვის, ვისაც ფუფუნება უყვარს? ყველაფერი მოშორდა მათ, ისევე, როგორც თვითონ დაშორდნენ აქედან. „გადავიდა ეს ყოველივე ჩრდილივით და აჩქარებული ჭორივით“ (ბრძ. 5:9). მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ ეს კეთილდღეობა იმდენად ცვალებადია, ამ ასაკის შვილები ნუგეში არიან. და როგორ ნუგეში იქნებიან ღვთის რჩეულები, როდესაც მიიღებენ ამ ჭეშმარიტ ნეტარებას, ამ ჭეშმარიტ დიდებას, დიდებას, მშვიდობას, მშვიდობას, სიხარულს და სიხარულს უფლის ხელიდან და დაიმკვიდრებენ ღვთის სიკეთის მთელ სიმდიდრეს და მტკიცედ დარწმუნებულნი იქნებიან ამ უმაღლეს ნეტარებაში სამუდამოდ და მარადიულად! რასაც გულწრფელად ვუსურვებ როგორც საკუთარ თავს, ასევე ყველას. ამინ! § 177. როგორც მარადიული ნეტარება მოდის დროებითი კეთილდღეობისგან, ასევე მარადიული უბედურება დროებითი კეთილდღეობისგან არის გარკვეულწილად ცნობილი და იგრძნობა. არ არსებობს ამქვეყნად ისეთი დიდი უბედურება, რომელსაც რაიმე ნუგეში და შვება არ ჰქონდეს. სიღარიბე სამწუხაროა, მაგრამ ნუგეშისცემას იღებს ქრისტეს სახელიდან და კეთილი ადამიანების წყალობისგან. სასტიკი დაავადება მტკივნეულია, მაგრამ მას ხსნის მკურნალობით ან სხვა რამით. დიდ უბედურებად და უბედურებად ითვლება არა მარტო ღირსების, ქონების, ცოლ-შვილის დაკარგვა, არამედ ციხეში ჩაგდებაც. თუმცა, ღარიბებს ნუგეში არ აქვთ: ისინი ტკბებიან სინათლით და ჰაერით, ყველასთვის საერთო, თუმცა არა თანაბრად თავისუფალთათვის; საჭმლითა და სასმელით თავს იგრილებს; სევდა, ჩაძინება, დავიწყება; ის ნუგეშს კეთილი ადამიანების სტუმრობით; განთავისუფლების იმედით იკვებება: ალბათ ჭრილობებს და ცემას ვერ იტანს. თუ უსამართლოდ იტანჯება, ზეციური ჯილდოს იმედით ხარობს. თუ იგი სამართლიანად დაიმდაბლებს თავს ღვთის წინაშე, აღიარებს ცოდვას, ინანიებს და ამგვარად გაიხარებს ღვთის წყალობის იმედით და ამბობს: „კარგია ჩემთვის, რომ დამიმდაბლა, რათა ვისწავლო შენი წესები“ (ფსალმ. 119:71). გარდა ამისა, სიკვდილი დაასრულებს ამ უბედურებას. მაგრამ რა ძნელია, რა აუტანელია იმ დიდების დაკარგვა, რომლის წინაშეც მთელი ამქვეყნიური დიდება ჩირქივით იყო თავმოყრილი; მოკლებული იყოს იმ მშვენიერი სახის ჭვრეტას, რომლის სილამაზე, სიკეთე და კეთილგანწყობა გარდაქმნის მთელ გულსა და სულს სურვილად და სიყვარულად, რომლითაც კურთხეული სულები თავიდანვე ვერ დაკმაყოფილდებიან და სამუდამოდ დაკმაყოფილდებიან დაკმაყოფილების გარეშე. რა ძნელია განშორება დიდების მეფეს, ქრისტეს, რომლის მშვენიერება აღემატება მზის სხივს, რომლის სიტკბოებაც მთაზე ცოტა გემოთ, წმიდა პეტრემ შესძახა: „კარგია ჩვენთვის აქ ყოფნა“ (მათე 17,4); განშორდით იმ მშვენიერი, ზეციური იერუსალიმის ქალაქს, რომელსაც „არ სჭირდება არც მზე და არც მთვარე, რომ განათდეს იგი, რადგან ღვთის დიდებამ გაანათა იგი და მისი ლამპარი არის კრავი“ (გამოცხ. 21:23); განდევნონ იმ დიდებული და ტკბილი ვახშმიდან, რომელზედაც ქვეყნიერების დასაბამიდან ბოლომდე ღვთის მოწოდებული და რჩეული „დასვამენ და იხარებენ“ და სიხარულით შეჰღაღადებენ (ეს. 65:133, 14, 18); გაუცხოებული იყოს ნეტარი სულებისა და ყველა წმინდანის კეთილი მეგობრობისგან; გარდა ამისა, ჩაითვალოს ბნელ და მზაკვრ სულებს შორის, ციხეში ჩასვეს, შუქის გარეშე, იტანჯოს დაუსუსტებლად გეენის ცეცხლში, რომელიც იწვის, მაგრამ არ იწვის, ტანჯავს, მაგრამ არ კლავს. დროებითი გასაჭირი და ტანჯვა, როგორც ითქვა, რაც არ უნდა იყოს, ნუგეშის გარეშე არ ხდება და რამდენიც არ უნდა გაგრძელდეს, სიკვდილით მთავრდება. მაგრამ ეს უბედურება და უბედურება უსასრულოა. აღარ იქნება დაბრუნება ღვთის დიდებაში; არ იქნება ხსნა ჯოჯოხეთისა და ცეცხლოვანი ტანჯვის ბორკილებისაგან; ერთი სიტყვით - მარადიული სასოწარკვეთა ღვთის წყალობაში, მარადიული განცდა ღვთის მართალი რისხვისა. იქ მოისმენს პასუხი: „გახსოვდეს, რომ უკვე მიიღე შენი სიკეთე შენს ცხოვრებაში“ (ლუკა 16:25). აქ ადამიანები გარბიან სიკვდილს, მაგრამ იქ მოისურვებენ და გაიქცევიან მათგან; მოისურვებენ არაფრად გადაქცევას, მაგრამ ვერ შეძლებენ; ასე რომ, ისინი ყოველთვის მოკვდებიან, მაგრამ ისინი არასოდეს მოკვდებიან. და ეს არის „მეორე სიკვდილი“ (გამოცხ. 9:6, 21:8). დიდი ტანჯვა მრავლდება იმით, რომ ტანჯულს არ აქვს იმის იმედი, რომ დაბრუნდება გაუფრთხილებლობით დაკარგული სიკეთე და განთავისუფლდება იმ საშინელი ბოროტებისგან, რომელშიც თვითნებურად ჩავარდა. ეს გამოიწვევს დიდ სევდას, დიდ შიშს და საშინელებას. აღდგება სინდისი, რომელიც დაგმობს და მარადისობაში ღრღნის ცოდვილს იმის გამო, რომ მან უარყო ღვთის ასეთი მაღალი მადლი და ასე განზრახ წაართვა თავი ღვთის უმაღლეს წყალობას სამუდამოდ და მივიდა ასეთ მტკივნეულ მდგომარეობაში. ღმერთმა, ცისა და მიწის შემოქმედმა, არ დაინდო თავისი ძე თქვენი გულისთვის, არამედ გადასცა იგი სიკვდილს და ისეთ სასტიკ ტანჯვას, როგორიც სახარებამ გაგიცხადათ და ეკლესიის მასწავლებლები ქადაგებდნენ. და ღმერთმა შექმნა ეს, რათა გიხსნას ამ უბედურებისგან. მაგრამ შენ ზიზღი გყავს ღმერთის ამ უთქმელ სიყვარულს; მან მიატოვა ღმერთი დროებითი მცირე სიამოვნების გულისთვის; შეასრულე შენი საკუთარი ახირება და არა ღვთის ნება, რომელსაც შენი გადარჩენა სურდა; ემსახურებოდა და სიამოვნებდა სატანას და არა ქრისტეს. შენნაირი სხვა ხალხი ახლა ნუგეშისცემით, იხარეთ და აღივსნენ მარადიული კურთხევებით, რადგან ირწმუნეს და რწმენით გაჰყვნენ ქრისტე მხსნელს; მაგრამ თქვენ უარყავით ღვთის რჩევა და დაიღუპეთ. რამდენს მოგიწოდებდა ღმერთმა მონანიებისკენ, რამდენს მოგაგონებდათ მქადაგებლები - ეს ყველაფერი ზიზღით. შენ არ გინდოდა ღმერთის მოსმენა შენი ცხოვრების განმავლობაში და ღმერთი არც ახლა მოგისმენს; ნუ ელით მეტს არაფერს, ვიდრე უბედურება, რომელშიც აღმოჩნდებით. თქვენ ყოველთვის დალევთ ამ სევდის ჭიქას, მაგრამ არასოდეს დალევთ მას. მოინანიეთ ახლა, მაგრამ გვიანია და უსარგებლოა, თუ არ გინდოდა ქვეყნიერებაში სასარგებლო მონანიება. კვნესა, კვნესა, ტირილი, ტირილი, მაგრამ უსარგებლოა, თუ არ გინდოდა ტირილი იქ, სადაც ცრემლები სასარგებლო იყო. ამგვარად, მსჯავრდებული დაიტანჯება და ჭიაყელავით გაუთავებლად ღრღნის სინდისი, სნეულება კი სნეულებას ემატება, ტანჯვას ემატება ტანჯვა!.. ასეთ დაჩაგრულ პირობებში და სასოწარკვეთილებაში მეტი არაფერი მოჰყვება, რომ მსჯავრდებულმა მოიძულოს საკუთარი თავი, გააბრაზოს, გააბრაზოს საკუთარი თავი, გააბრაზოს საკუთარი თავი, გააბრაზოს საკუთარი თავი. დაწყევლა ჩასახვის ჟამი და დაბადების ჟამი, დაწყევლა ის დრო, როცა შესცოდა, დაწყევლა ის შემთხვევები, რამაც გამოიწვია ცოდვა, დაწყევლა ის ადამიანები, ვინც მისცა ცოდვის შესაძლებლობა, გაიხსენე ისინი, ვინც ცოდვის წინააღმდეგ აფრთხილებდა. ოჰ, მარადისობა, მარადისობა, უბედური მარადისობა! ისევე, როგორც შენზე მოგონება აშინებს ჩვენს სულს! რამდენადაც ნეტარი მარადისობა ამხიარულებს და ახარებს მედიტაციის სულს, იმდენად უბედური მარადისობა იწვევს მწუხარებასა და შიშს. ამაზე ფიქრი კვნესისა და საშინელების გარეშე შეუძლებელია. ჯობია აქ რაიმე უბედურების ატანა; სჯობს, მთელი ცხოვრება იტანჯო რაიმე მძიმე ავადმყოფობით; ჯობია მთელი ცხოვრება ჯაჭვით იჯდე სუნიან ციხეში, მიიღო ცემა და ჭრილობა, მოკვდე მთელი დღე, დაწვა ცეცხლში, როცა ეს შესაძლებელია; ბოლოს და ბოლოს, სჯობს, ერთად შეკრებილი, მადლიერებით გადაიტანოთ ქვეყნიერების ყველა უბედურება, თუკი ღვთის ნებაა, ვიდრე დავკარგოთ ნეტარი მარადისობა და აღმოჩნდეთ უბედურებაში. რადგან აქ რა ტანჯვაც არ უნდა მოხდეს, რაღაც ნუგეშია და სიკვდილით მთავრდება. არის სასტიკი ტანჯვა, ტანჯვა ყოველგვარი ნუგეშის გარეშე, ტანჯვა არა მხოლოდ სიტყვებით, არამედ გონებისთვის გაუგებარი, ტანჯვა, რომელიც ყოველთვის იქნება, მაგრამ არასოდეს დასრულდება. „არ მოკვდება მათი ჭია და არ ჩაქრება მათი ცეცხლი“, - ამბობს წინასწარმეტყველი (ეს. 66:24). ვისაც სჯერა ამის, ასახავს და ხშირად ახსოვს ეს საშინელი უბედურება, შეიძლება ყველაზე სერიოზულად მოინანიოს, რათა თავი დააღწიოს ამ უბედურებას. და ვისაც არ სწამს, სევდით გასინჯავს და უსასრულოდ გასინჯავს, როგორც ნათქვამია. § 178. ღვთისმოსავნი შედიან კურთხეულ მარადისობაში, ვინც გამართლებულია რწმენით ქრისტეს, ღვთის ძისა და ვინც რწმენით დაასრულა ეს ცოცხალი ცხოვრება, რომლებსაც თავად ქრისტე, სასიამოვნოდ, ნეტარებაში მოუწოდებს: „მოდით, მამაჩემის კურთხეულნო, დაიმკვიდრეთ თქვენთვის გამზადებული სასუფეველი, რაც მოგვეცი სამყაროს დასაბამიდან. მწყურვალი ვიყავი და მე მიმიღეთ, შიშველი ვიყავი და შემმოსეთ, მე ვიყავი საპყრობილეში და მოხვედით ჩემთან; მოუნანიებელი ცოდვილები ჩაძირულნი იქნებიან უბედურ მარადისობაში, რომლებსაც ქრისტე გაუშვებს თავისგან უმადურებად, ასე რომ: „წადი ჩემგან, დაწყევლულო, ეშმაკისა და მისი ანგელოზებისთვის გამზადებულ საუკუნო ცეცხლში, რადგან მშია, არ მომეცი საჭმელი, მწყუროდა, არ მიმიღეს, ისინი არ მიმიღეს; არ შემმოსეს მე სნეულები და საპყრობილეში, და ისინი წავლენ საუკუნო სასჯელში, არამედ მართალნი საუკუნო სიცოცხლეში“ (მათე 25:41–43). ორივე მიდის, მაგრამ არა თანაბრად: ზოგი უნუგეშო ტირილითა და ტირილით, ზოგიც სიხარულითა და გამოუთქმელი სიხარულით. რამეთუ მიდიან სხვადასხვა ადგილას: ზოგი მამაზეციერის სამყოფელში, დიდების მეფის მორთულ სასახლეებში, დიდებულ ვახშამზე, უსასრულოდ გასართობად და კრავის ტკბილ ქორწინებაზე; სხვები - საუკუნო ციხეში და ტირილის, ტირილის და ყველაზე სასტიკი ტანჯვის ადგილამდე. ზოგს ზეცა მიიღებს ყველა იმ კურთხევით, რაც „თვალს არ უნახავს, ​​ყურს არ გაუგია და არ შესულა... გულში კაცისა“ (1 კორ. 2:9); სხვები ჯოჯოხეთში იქნებიან დაპატიმრებული ყველა ბოროტებით, რომელთა სიტყვებით დახატვა ან გონებით გაგება შეუძლებელია. მუხლი 3: ქრისტიანული სათნოებების შესახებ „და თუ მამას უწოდებთ მას, რომელიც მიუკერძოებლად განსჯის ყველას მათი საქმეების მიხედვით, მაშინ შიშით გაიარეთ თქვენი მომლოცველობის დრო, იცოდეთ, რომ არ გამოისყიდით ხრწნადი ნივთებით, ვერცხლითა თუ ოქროთი, მამათაგან გადმოცემული ამაო სიცოცხლით, არამედ ქრისტეს ძვირფასი სისხლით, როგორც კრავი უწინარეს, მაგრამ უწინდებურად აღმოჩენილი, ქვეყნიერებაში უწინდებურად გამოჩენილი. ბოლო დროები თქვენთვის“ (1 პეტრე 1:17–20). „სიბრძნის დასაწყისი უფლის შიშია, გონება კეთილია ყველა მისით წარმართულში, მისი ქება მარადიულია“ (ფსალმ. 110:10). „კურთხეულია უფლის მოშიში კაცი, დიდად შეიყვარებს მისი მცნებები“ (ფსალმ. 111:1). § 179. რაოდენ დიდია ღვთის ძღვენი, ღვთის შიში და რა კურთხეულნი არიან ის, ვისაც აქვს, მოწმობს ღვთის სიტყვა. "უფლის შიში არის დიდება, ქება, სიხარული და სიხარულის გვირგვინი. უფლის შიში გაახარებს გულს, მისცემს სიხარულს, სიხარულს და დიდხანს სიცოცხლეს. უფლის მოშიშს ბოლოს ექნება ბედი და იპოვის მადლს მისი სიკვდილის დღეს. უფლის შიში არის საჩუქარი უფლისგან და მიჰყავს სიბრძნის გზაზე უფლისაკენ. როგორც ჩანს, სიბრძნის დასაწყისი უფლის შიშია და ერთგულებთან ერთად ყალიბდება... მარადიული საძირკველი და ის იქნება მინდობილი უფლისა და მათი ნაყოფით სიბრძნე არის უფლის შიში, რომელიც აჩენს მშვიდობას და უვნებელ ჯანმრთელობას. სიბრძნის ფესვი უფლის შიშია და მისი ტოტები ხანგრძლივი სიცოცხლეა. უფლის შიში განდევნის ცოდვებს“ (სირ.1:11-21). და კიდევ: „პატივია დიდებულნი, მსაჯულნი და ხელმწიფენი, მაგრამ არც ერთ მათგანს არ ეშინია უფლის უფრო დიდი“ (სირ.10:27). ვინც სიბრძნე მოიპოვა, მაგრამ უფლის უფრო დიდი მოშიში არ არის: უფლის შიში ყველაფერზე აღემატება“ (სირ.25:13-14) და კიდევ: „ვისაც უფლის ეშინია, არც ეშინია და არც არაფრის ეშინია, რადგან ის არის მისი იმედი. კურთხეულია უფლის მოშიშის სული“ (სირ.34:14-15). და ღმერთი ასევე ამბობს: „გაბრწყინდება სიმართლის მზე თქვენზე, ვინც გეშინიათ ჩემი სახელის და განკურნებას მის სხივებში, და გამოხვალთ და ხტუნებით, როგორც ხარები, რომლებიც გათავისუფლებული არიან თავიანთი ბორკილებიდან“ (მალ. 4:2). სიკვდილი“ (იგავები 14:27) და ასევე ფსალმუნმომღერალი: „ვინ არის უფლის მოშიში კაცი? ის მისცემს მას კანონს ისე, როგორც მას მოსწონს. მისი სული დამკვიდრდება კურთხევებში და მისი თესლი დაიმკვიდრებს დედამიწას. უფალი ძალაა მისი მოშიშთა და მისი აღთქმა უჩვენებს მათ“ ***** (ფსალმ. 24:12-14). რადგან ღვთის შიში ჰგავს ერთგულ მცველს, რომელიც მუდამ თვალს ადევნებს და იცავს სულიერ სახლს ყოველგვარი ბოროტებისგან, ან თუნდაც ძლიერ და მაღალ კედელს ჰგავს, რომელიც აფერხებს მტერს ისრებს და აქცევს მათ არაეფექტურს. ღვთის შიში არ უშვებს ადამიანს ამ სამყაროს მშვენიერებით აცდუნებას. ღვთის შიში გვასწავლის, რომ გვქონდეს სამყაროს პატივი, დიდება, სიმდიდრე, სიტკბო და ფუფუნება, რადგან ეჭვმიტანილია ყოველგვარი ბოროტების შესაძლებლობა. ღვთის შიში არ აძლევს გონებას თავისუფლად ხეტიალის საშუალებას, ენას ბევრი ლაპარაკი, თვალებს ყველაფერს შეხედოს, ყურებს ყველაფერს მოუსმინოს. მაგრამ ის ყოველთვის გვასწავლის ყველაფერზე ზრუნვას და ჩიტივით მიმოხედვას. ღვთის შიში ასევე გვასწავლის იმას, რაც დაშვებულია, როგორიცაა: საჭმელი, სასმელი, ტანსაცმელი - არა სიტკბოსა და ფუფუნებისათვის, არამედ საჭიროების გამო. ღვთის შიში გვასწავლის, გულმოდგინედ მივაქციოთ ღვთის კანონი და ყველა სასარგებლო მითითება, გაკიცხვა და სასჯელი. ღვთის შიში ასწავლის სინდისს თბილი სინანულით გამოკვლევას და განწმენდას. ღვთის შიში გვავალებს, რომ ყოველთვის ვილოცოთ და ვკვნესოთ ღმერთს, რათა ცოდვაში არ ჩავვარდეთ. ღვთის შიში გვაფრთხილებს, მოვერიდოთ ცოდვისკენ მიმავალ სიტუაციებს. ღმრთის შიში შეურაცხყოფილს პატიებისკენ მოუწოდებს და გაბრაზებულზე არ გაბრაზდეს, ცილისმწამებელზე ბოროტად არ ილაპარაკოს და მლანძღელს არ გაკიცხოს. ღმერთის შიში, ბოლოს და ბოლოს, გვასწავლის, აბუჩად იგდნოთ ადამიანის მოკვდავი შიში, რათა არ განრისხდეთ ღმერთი და დავემორჩილოთ სხეულებრივ სიკვდილს, რათა თავიდან ავიცილოთ სულიერი სიკვდილი. ღვთის შიში არის თავმდაბლობის ნამდვილი სკოლა, რომელიც იზიდავს ღვთის წყალობას. ჭეშმარიტად, ღმერთის შიშის მქონეზე ძლიერი და მტკიცე არავინ არსებობს. „პატივცემული არის დიდგვაროვანი, მსაჯული და ხელმწიფე, მაგრამ არც ერთ მათგანს არ ეშინია უფლის უფრო დიდი“, - ამბობს სირახი (სირ.10:27). § 180. ღვთის შიშის ნიშნებია: 1) ვისაც აქვს ღვთის შიში აშკარად და ფარულად, ანუ ხალხის წინაშე და ადამიანთა გარეშე, დაცულია ყოველგვარი ცოდვისგან, რადგან ყველგან მის წინაშე ხედავს ღმერთს, რომლის ეშინია განრისხების. შესაბამისად, ვინც არ სცოდავს ხალხის წინაშე, არამედ ფარულად სცოდავს, მას არ აქვს ღვთის შიში, არამედ აქვს სირცხვილი და ადამიანური შიში; მას რცხვენია და ეშინია ხალხის და არა ღმერთის; ახარებს ხალხს და არა ღმერთს. და ასეთი ადამიანი თვალთმაქცობაა. 2) ის არ უყურებს სხვის ცოდვებს, არამედ შეაღწევს საკუთარ სინდისს და ხედავს მასში ცოდვებს, ასუფთავებს მას გულმოდგინე მონანიებითა და ლოცვით. 3) ის ნებით უსმენს ღვთის სიტყვას და ნებისმიერ მითითებას, დასჯას, გაკიცხვას და ცდილობს ან გაარჩიოს მის სინდისში არსებული ცოდვები და მოინანიოს ისინი, ან მომავალში უფრო ადვილად დაიცვას თავი ღვთის დახმარებით. 4) გამუდმებით და გულმოდგინედ ლოცულობს და კვნესის, რათა თავად ღმერთმა დაავალოს და იხსნას ცოდვებისგან და ყველაფრისგან, რაც ცოდვამდე მიდის. 5) თავს არიდებს შემთხვევებს, რომლებიც ცოდვამდე მიგვიყვანს, როგორიცაა შეხვედრები, გართობა, თამაშები, გაბრაზებული საუბრები, საუბრები ადამიანებზე და სხვებზე. 6) ის იცავს თავის მხედველობასა და სმენას, იცის, რომ მათი მეშვეობით, ისევე როგორც კარებიდან, ყოველი ბოროტება შედის გულის ტაძარში და აძვრება მას. 7) ენას ბევრი ლაპარაკის ნებას არ რთავს, არამედ გაჩუმდეს, ფიქრობს, რომ უსაქმურ სიტყვასაც კი პასუხი უნდა გაეცეს განკითხვის დღეს (იხ. მათ. 12:36) და რომ ამ პატარა წევრით ჩვენ ყველანი ყველაზე მეტად ვცოდავთ (იხ. იაკ. 3:5). 8) ის ერიდება ამქვეყნიური პატივის, სიმდიდრისა და სიხარულს, რადგან ისინი ცოდვის შესაძლებლობას აძლევენ და ყოველგვარი ბოროტების კარს იღებენ. 9) საჭმელსა და სასმელს მიირთმევს არა სიტკბოსა და ფუფუნებისათვის, არამედ საჭიროების გამო, რათა მხოლოდ მისი სხეულის ძალა განმტკიცდეს, რათა შეასრულოს თავისი მოწოდების საქმე და ემსახუროს ღმერთს. 10) მას არა მხოლოდ არ ეშინია რაიმე დროებითი უბედურების ან ადამიანის შიშის, არამედ თავად სიკვდილისაც. თუ სადმე ან უნდა ჩავარდე უბედურებაში და მოკვდე, ან შესცოდო, სჯობს ჭირს და მოკვდე, ვიდრე ცოდვას. და ღვთის შიშით მოკვდავი სძლევს ყოველგვარ უბედურებას და თვით შიშს, როგორც სასტიკი სნეულებით შეპყრობილი სხვა მსუბუქ სნეულებებს არ განიცდის, ან როგორც დიდი ხმაურის მოსმენას არ ესმის მშვიდი ხმა. წმინდა იოსები, იაკობის ძე, ურჩევნია ციხეში ჯდომა, ვიდრე ეგვიპტელ ცოლთან შერევა და ცოდვა (იხ. დაბ. 39:20). ებრაელი ბებიაქალები ზიზღით იგდებენ ფარაონის უკანონო ბრძანებას და არ კლავენ მამრობითი სქესის ჩვილებს: „რადგან ღვთის ეშინოდათ“ (გამ. 1:17, 21). ანთებული ღუმელის სამი ჭაბუკი (იხ. დან.3:21), სუსანა - სიკვდილი (დან.13:23) არ ეშინია ღვთის შიშის და ა.შ. § 181. ღვთის შიში ღვთის შემწეობით იბადება და მრავლდება: 1) ცოდვილებზე გამოჩენილ მის საშინელ ბედზე ფიქრიდან, როგორიცაა: კაენზე (იხ. დაბ. 4), წარღვნაში დაღუპულთა (იხ. დბ. 7), სოდომელებზე, ცეცხლში და გოგირდში დამწვარი ჯარში (იხ. დრეაჰა) იხ. (იხ. გამოსვლა 14), დედამიწამ შთანთქა დათანსა და აბირონზე (იხ. რიცხვები 16), აბესალომზე, რომელიც ჩამოიხრჩო და მოკვდა ცასა და მიწას შორის (იხ. 2 მეფეები 17) და სხვებზე. მაგრამ ღმერთი, რომელიც ადრე სჯიდა ადამიანებს ცოდვებისთვის, იგივეა, ვინც ახლა უგზავნის სიკვდილით დასჯას უკანონოებს. გვესმის საშინელი მიწისძვრები და ქალაქები, რომლებიც ერთსა და იმავე კუბოშია ჩაფლული მათ მცხოვრებლებთან ერთად; გვესმის და ვხედავთ სავალალო ბრძოლებს სახელმწიფოებს შორის, საშინელ სისხლისღვრას, ამდენი ათასი ადამიანის უსარგებლოდ ცვენას ცეცხლიდან და მახვილიდან; ჩვენ ვხედავთ და გვესმის საშინელი ხანძრები, რომლებშიც ქალაქები, სოფლები და სოფლები იღუპებიან. ეს ყველაფერი იმაზე მეტყველებს, რომ არსებობს ღმერთი, რომელსაც სძულს უსამართლობა და სჯის ბოროტებს. და დროებითი სასჯელები გვიჩვენებს, რომ იქნება მარადიული სასჯელები ცოდვილთა და მწარე ცოდვილთათვის: იქნება გეენა, დაუსრულებელი ჭია, კბილთა ღრჭენა, სიბნელე, რომელიც ტანჯავს უკანონოებს. 2) ღვთის თვისებებზე ფიქრისგან დაბადებული; განსაკუთრებით მსჯელობა და მეხსიერება ღმერთის ყოვლისშემძლეობისა და ყოვლისმცოდნეობის შესახებ წარმოშობს ღვთის შიშს. ღმერთის ყოვლისშემძლე გაჩვენებთ, რომ ღმერთი ყველგან არის თქვენთან ერთად, თქვენს ზემოთ და თქვენს წინაშე. „მასში ვცხოვრობთ, ვმოძრაობთ და ვართ“ (საქმეები 17:28). დადიხარ თუ ისვენებ, ლაპარაკობ თუ ჩუმად ხარ, მარტო ხარ თუ ვისთან საუბრობ? ღმერთი იყოს შენთან. რას აკეთებ? ღმერთი ხედავს შენს საქმეს. რას ამბობ? ღმერთი ისმენს შენს სიტყვას. რამეს ფიქრობ? ღმერთი ხედავს თქვენს აზრებს. ამაყი ხარ? ღმერთი უყურებს შენს სიამაყეს. შენი გული ღმერთს შორდება და ქმნილებას მიმართავს? ის უყურებს თქვენს უკან დახევას. არღვევ მის წმინდა კანონს? ის უყურებს შენს დანაშაულს. ტყუილს აკეთებ, ქურდობას, ქურდობას? ის უყურებს შენს ურჯულოებას, შენს ძარცვას და ქურდობას. სიძვას სჩადიხარ? ის უყურებს შენს სიძვას. გაბრაზებული ხარ, ან გაბრაზებული, ან მოკალი შენი მეზობელი? ის უყურებს შენს გაბრაზებას, შენს ბოროტებას და შენს მკვლელობას. მეზობელს ცილისწამებ, გმობ, ლანძღავ, ცილისწამებ? ის ისმენს თქვენს ცილისწამებას, გმობას, ლანძღვას და ცილისწამებას. ფიქრობთ თუ არა თქვენი მეზობლის შეურაცხყოფა, ზიანის მიყენება, ცილისწამება, მოტყუება, შეურაცხყოფა, ცილისწამება ან მოკვლა? უწმინდურების ჩადენა გინდა? ის ხედავს შენს ბოროტ აზრებს და წამოწყებებს და ხელს უშლის შენს სინდისში. ხედავს და ეწყინება. მისი უდიდებულესობა შეურაცხყოფილია თქვენი სიამაყით, რადგან თქვენ, „მიწა და ფერფლი“ (დაბ. 18:27), ამპარტავანი ხართ. მისი სიმართლე შეურაცხყოფილია თქვენი სიცრუით. მისი სიმართლე შეურაცხყოფილია თქვენი სიცრუით. მისი სიწმინდე შეურაცხყოფილია თქვენი უწმინდურებით. მისი სულგრძელობა თქვენი მოუთმენლობაა. მისი სიკეთე შენი ბოროტებაა. მისი წყალობა თქვენი გულის სიხისტეა. მისი კეთილშობილება თქვენი სიძუნწეა. მისი სიყვარული შეურაცხყოფილია თქვენი სიძულვილით და შურით. ასე რომ, გეშინოდეთ მისი სიდიადის წინაშე სიამაყის, მისი ჭეშმარიტების წინაშე უსამართლობის, მისი სიწმინდის წინაშე უწმინდურების ჩაძირვის, მისი სიმართლის წინაშე ტყუილის, მისი სიკეთის წინაშე გაბრაზების, მისი სულგრძელობის წინაშე გაბრაზების, მისი მოწყალების წინაშე გაბრაზების, მისი თვინიერების წინაშე შურისძიების. ის იმყოფება თქვენთან თავისი სიდიადე და ყოვლისშემძლეობა, ჭეშმარიტება, ჭეშმარიტება, სიწმინდე, წყალობა, კეთილშობილება, თვინიერება, სიკეთე და სულგრძელობა, თუმცა თქვენ მას ამ თვალებით ვერ ხედავთ და შეუძლებელია დანახვა. ის დიდი და ძალიან საშინელია. როგორ არ შეგეშინდეს მისი სიდიადე და გაბედო ამაღლება დიდისა და საშინელის წინაშე? ის არის მართალი. როგორ არ გეშინიათ მართალთა წინაშე ჭეშმარიტების დარღვევა? ის მართალია. როგორ არ გეშინიათ ტყუილის წინაშე ჭეშმარიტი? წმიდაა ის, რომელსაც ანგელოზები შიშით დგანან და უგალობიან: „წმიდა, წმიდა, წმიდა არს უფალი ლაშქართა“ (ეს. 6:3). როგორ შეიძლება არ შეგეშინდეთ ასეთი სიწმინდის წინაშე შეურაცხყოფის ჩადენის? ის მოწყალეა და უხვად მოწყალე. როგორ არ შეგეშინდეთ მოწყალების წინაშე სასტიკი მოქმედების? ის გულუხვია. როგორ შეიძლება არ შეგეშინდეთ გული დახუროთ მას, ვინც დიდსულოვანის წინაშე ითხოვს? ის არის კეთილი, ნაზი და სულგრძელი. როგორ არ შეგეშინდეთ კეთილის, თვინიერისა და სულგრძელის, გაბრაზების, გაბრაზების და ზიზღის ტარების? და ბოლოს, ის არის თქვენი შემოქმედი, თქვენი უზენაესი უფალი და თქვენი მეფე, თქვენი მამა. როგორ არ გეშინოდეს და არ შეგრცხვეს შენი შემოქმედის, საშინელი მეფის და უფლისა და მამის წინაშე, რომ უშიშრად იმოქმედო? ის არის ყოვლისშემძლე, რომელსაც ხელში უჭირავს მთელი სინათლე (იხ. ფს. 95:3-7). როგორ არ გეშინია მისი, რომელიც შუქით გიჭირავს ხელში, რომ გაგაბრაზო? დედამიწის მეფის, შენი ხელმწიფის, შენი ბატონის, ან მამის წინაშე, ვერ ბედავ უშიშრობისა და აღშფოთების გამოვლენას. შენი ღმერთის თვალწინ, რომელიც არის უზენაესი მეფე, უფალი მთელი სამყაროსა და მარადიული მამა, შენ ყოველთვის ხარ და სადაც არ უნდა იყო. და როგორ არ გეშინია მის წინაშე უშიშრობის გამოვლენის? რაც არ უნდა დიდი იყოს დედამიწის მონარქი, ის შენნაირი კაცია; რაც არ უნდა მაღალი იყოს შენი ბატონი, ის შენნაირი კაცია; რაც არ უნდა ძვირფასო იყოს მამაშენი, ისიც შენნაირი კაცია. ყველა იბადება და კვდება, ისევე, როგორც თქვენ, მაგრამ, მიუხედავად ამისა, თქვენ მათ პატივს სცემთ და პატივს სცემთ. ღმერთი, რომლის წინაშეც ყოველთვის იმყოფებით, იმდენად დიდია, რომ მთელი სამყარო მის წინაშეა, როგორც უმცირესი მტვერი ან ერთი „წვეთი“ წყალი (იხ. ის. 40:15); იმდენად ძლიერი, რომ ყველაფერს არაფრისგან მხოლოდ სიტყვით ქმნის. და ის არის მეფეთა მეფე და უფალთა უფალი, რომლის წინაშეც ანგელოზებიც კი კანკალებენ, კანკალებენ, თაყვანს სცემენ და შიშით ეთაყვანებიან. მაშ, როგორ არ გეშინია მის წინაშე შესცოდოს და არ გამოავლინო ისეთივე პატივისცემა, როგორსაც ავლენთ მიწიერი მეფის, უფლისა და ხორციელი მამის, შენნაირი ადამიანების მიმართ? დედამიწის მეფე, თქვენი ბატონი და მამა, ყოველგვარი პატივისცემის ღირსია და ღმერთი თავად ბრძანებს მათ პატივისცემას. მაგრამ ღმერთს თაყვანს სცემენ შეუდარებლად უფრო დიდს და იმსახურებს თაყვანისცემას, რომელიც არ შეიძლება იყოს უფრო დიდი, რამდენადაც ის თავად არის დიდი. წინასწარმეტყველი ამ მაღალი პატივისცემისკენ მოგვიწოდებს: „შიშით ემსახურეთ უფალს და მოწიწებით იხარეთ მის წინაშე“ (ფსალმ. 2:11). და სხვაგან იმავესკენ მოგვიწოდებს: „მოდით, ვუგალობოთ უფალს, ვიღაღადეთ ღმერთს, ჩვენს მაცხოვარს, დავდგეთ მის პირისპირ ქება-დიდებით და ვღაღადოთ მას ფსალმუნებით, რადგან ღმერთი არის დიდი უფალი და დიდი მეფე მთელ დედამიწაზე, რადგან მის ხელშია დედამიწის კიდეები, მის ხელთაა შექმნილი, მისი მწვერვალები და მთები. ხმელი“ (ფსალმ. 94,1-5). 3) ღვთის შიში იბადება და მრავლდება ღვთის მცნებაზე მსჯელობიდან. რამეთუ ღმერთი, რომელმაც შექმნა კანონი და ბრძანებს მის დაცვას, არის დიდი და საშინელი, და ის არის „ღმერთი შურისძიების“ (ფსალმ. 93:1) და ბრძანებს, რომ მტკიცედ დავიცვათ: „მცნებანი შენნი მტკიცედ დაიცვათ“ (ფსალმ. 119:4). და მისი წმიდა კანონის დარღვევისთვის ის ემუქრება დროებით და მარადიულ აღსრულებით. ჩვენ გვეშინია დაარღვიოს მიწიერი მეფის განკარგულებები, რომლის რისხვა მხოლოდ ჩვენს სხეულს შეუძლია მოკლას. როგორ შეიძლება ადამიანმა დაარღვიოს ღვთის ბრძანება და არ შეშინდეს მისი მართალი რისხვის, რომელსაც „შეუძლია სულიც და სხეულიც გაანადგუროს ცეცხლოვან ჯოჯოხეთში“ (მათე 10:28)? 4) ღვთის შიში იბადება ღმერთზე ფიქრიდან, რომელიც მბრძანებლობს, როგორც მოწყალე მამას და რომელიც გვიყვარს. ჩვენ მორჩილებას ვავლენთ ჩვენი ხორციელი მამის მიმართ და გვეშინია მისი გაბრაზების. როგორ არ გვეშინია არ დავემორჩილოთ ღმერთს, ზეციერ და მარადიულ მამას, რომელმაც შეგვქმნა და ხელახლა დაგვბადა თავის მხოლოდშობილ ძეში და გვაჩვენებს იმდენ კეთილ საქმეს, რომ გონებითაც კი ვერ გავიგებთ? რომელ მამას უყვარს თავისი შვილი ისე, როგორც ღმერთს ჩვენ? მალე ადამიანური სიყვარული რისხვასა და სიძულვილში გადაიქცევა, მაგრამ ღვთის სიყვარული ასეთი არ არის: არასოდეს წყდება. ჩვენ ვწყვეტთ და ვიცვლით, ვღარიბდებით და არ ვინარჩუნებთ მის მიმართ ერთგულებასა და სიყვარულს, მაგრამ ის ყოველთვის „იგივეა“ (ებრ. 1:12), ყოველთვის „უბრძანებს თავის მზეს ამოსვლას ბოროტებზე და კეთილებზე და წვიმს მართალსა და უსამართლოზე“ (მათ. 5:45). 5) ვინაიდან ჭეშმარიტი „ღმერთის შიში უფლის საჩუქარია“, როგორც სირახი ამბობს (სერ. 1:13), მაშინ მხურვალე ლოცვით უნდა ვთხოვოთ ღმერთს, დაიცვას ჩვენი გული და მთელი ჩვენი გრძნობები მისი შიშით. § 182. როგორც ღვთის შიში აშორებს ადამიანს ყოველგვარი ბოროტებისგან, ასევე უშიშრობა უხსნის გზას ყოველგვარ ბოროტებასა და უკანონობას. აქედანაა გმობა, ცრუ ჩვენება, მოსყიდვა, გამოძალვა, ძალადობა, ქურდობა, ქურდობა, უხამსი ენა, უწესრიგო ყვირილი, დაცინვა, გმობა, ცილისწამება, მოტყუება, მლიქვნელობა, მოტყუება, ყოველგვარი უწმინდურება, უწესრიგო ქცევა - ერთი სიტყვით, ყოველგვარი უკანონობა და უღმერთოება. როგორც მრისხანე ცხენი, რომელსაც არ ჰყავს მბრძანებელი, იბრძვის და გარბის, სადაც უნდა და თვალები უყურებს, ასევე ბუნებით ყოველგვარი ბოროტებისკენ მიდრეკილი ადამიანი, თუ მას მოკლებული აქვს ღვთის შიშს, როგორც კეთილ მბრძანებელს, მიისწრაფის ყოველივე ბოროტისკენ და სადაც ბოროტი ნება უბრძანებს, იქ მიდის და რაც უნდა, ცოდვისკენ, კანონისგან, ცოდვისკენ, კანონიდან. ცუდს ფიქრობს და ცუდს ლაპარაკობს; იწყებს ბოროტებას და სჩადის ბოროტებას; და, თითქოს ნაბიჯებით, სხვადასხვა ურჯულოებით ეშვება ბოროტების სიღრმეში და ასე, ბოროტების სიღრმეში მისული, არ ფიქრობს. მაშინ არც გამაფრთხილებელი სიტყვა და არც მუქარა არ მოქმედებს მასზე: ის მხოლოდ ფიქრით და საქმით იბრძვის ერთისკენ, რასაც ბოროტი ნება და ჩვევა მოუწოდებს. ასეთი ადამიანის ღარიბი და სამწუხარო მდგომარეობა, რა წოდებაც არ უნდა იყოს! ამისგან სხვა არაფერი მოჰყვება, თუ არა მარადიული განადგურება, თუკი ღვთის განსაკუთრებული განზრახვა, მოწყალე და ცოდვილის სიკვდილი არ მსურველი, იქიდან არ ამოიღებს, როგორც იონა ვეშაპის მუცლიდან. „ვინც თავს ამაღლებს, თავის თავს დაიმდაბლებს და ვინც თავს დაიმდაბლებს, ამაღლდება“ (ლუკა 18:14). „დამდაბლდით უფლის წინაშე და ის აგამაღლებთ“ (იაკობი 4:10). „ისწავლეთ ჩემგან, რადგან თვინიერი და გულით მდაბალი ვარ“, - ამბობს ქრისტე (მათე 11:29). „ჭეშმარიტი თავმდაბლობა ღვთის შიშს მოსდევს, რადგან ღვთის მოშიშს თავი დაიმდაბლა ღვთის ძლევამოსილი ხელის ქვეშ“ (1 პეტრე 5:6). § 183. ნებისმიერს შეუძლია უკეთ შეამჩნიოს, თუ რამდენად დიდი სიამაყით არის დაავადებული ადამიანის გული სხვით, ვიდრე საკუთარი თავით. ჩვენ უფრო ადვილად ვაღიარებთ მანკიერებებს მეზობლებში, ვიდრე საკუთარ თავში; და ჩვენ უფრო მეტად ვაქცევთ თვალებს სხვას, ვიდრე საკუთარ ცოდვებს. მაგრამ რასაც ადამიანი ხედავს თავის მეზობელში, მასშიც აქვს. ჩვენ ვხედავთ, როგორ ცდილობს ადამიანი სხვებზე ბატონობას, მბრძანებლობას, მბრძანებლობას, სხვებს უკეთესად მოეჩვენოს, ცნობილი და ამაღლებული გახდეს, ყველას პატივს სცემს და თაყვანს სცემს, რისთვისაც ის იმდენ საშუალებას იყენებს, რომ ჩამოთვლა შეუძლებელია. სხვები შეგნებულად ექვემდებარებიან თავს მომაკვდინებელი მტრის იარაღის ხრაშუნას და ხმას, რათა გამარჯვებულად დასახელდნენ და მიიღონ წოდება. ის გადის სხვადასხვა სკოლებს და სხვადასხვა მეცნიერებებს, რათა ან ბრძენი და ბრძენი ჩაითვალოს, ან მაღალ ადგილზე დაჯდეს. ზოგიერთი ადამიანი ბავშვობიდანვე სწავლობს განკარგულებებს, უფლებებს და ყველა სახის ადმინისტრაციულ საკითხს, რათა მოსამართლედ ჩაითვალოს. ზოგი ეძებს სიმდიდრეს და ამით სურს გამოირჩეოდეს საკუთარი თავი სხვებზე მეტად. მეორე ქმნის მდიდარ პალატებს, რათა პატივცემული და მაღალი პიროვნებები იცნობდნენ და ასე ეძახიან თვითონ. სხვა საქმეა ჩაცმულობასა და ფერად ჩაცმულობაზე ზრუნვა, რათა შეხვედრის ბოლო ადგილზე დაჯდე და მათგან პატივისცემა და ქედმაღლობა მიიღო. ვიღაც მაღალ და მდიდარ ეტლებს, რჩეულ და მორთულ ცხენებს ბევრ მსახურთან ერთად ფიქრობს, რათა კეთილშობილი და ოფიციალური გამოჩნდეს. სხვები ხშირად იკრიბებიან მდიდარ სუფრაზე, რათა მიიღონ პატივი და ქება მჭამელთაგან. სხვები სხვა რამეს გეგმავენ თავიანთი სახელის სადიდებლად. ყველა ამ უსარგებლო, თუნდაც მავნე გეგმის ფესვი არის ამქვეყნიური სიამაყე. მაგრამ ვინც ღვთის მადლით დაიწყებს ამ მომაკვდინებელი ბოროტების აცილებას და ქმნილებას მიატოვებს, შემოქმედის ძიებას, მას სხვა, უფრო ბოროტი, ბოროტი - სულიერი ამპარტავნება და ფარისეველი ამპარტავნება შეხვდება. ეს ყოვლისმომცველი წყლული განსაკუთრებით ეჩვევა ბუდობას მათში, ვინც ბევრ მარხულობს, ბევრ მოწყალებას გასცემს, როგორც ფარისეველმა გამოიჩინა თავი (ლუკა 18:10-11), ასევე მათ, ვინც უდაბნოში გადადის, მონასტრებში იკეტება, ტანსაცმლით იცვამს, ხშირად და ბევრს ლოცულობს და ცდილობს სხვა საქმის კეთებას. ასე რომ, ეს გველგესლა ყველგან ზის ღარიბი კაცის გვერდით და ეძებს როგორ მოკლას იგი თავისი შხამით! ამ ბოროტების წინააღმდეგ ღვთის ძე გვთავაზობს წამალს - თავის თავმდაბლობას და გვიბრძანებს, რომ ეს თავად ვისწავლოთ: „ისწავლეთ ჩემგან, რამეთუ თვინიერი ვარ და გულით მდაბალი“. § 184. თავმდაბლობა იბადება: 1) საკუთარი უღირსობისა და სხვისი ღირსების შესახებ მსჯელობისგან. ასეთი თავმდაბლობა გამოავლინა კაპერნაუმში ასისთავმა, რომელმაც უთხრა ქრისტეს, სამყაროს მხსნელს: „უფალო, არ ვარ ღირსი, რომ ჩემს ჭერქვეშ შეხვიდე“ (მათე 8:7–8); ისევე როგორც წმიდა წინამორბედმა, რომელმაც სულიწმიდით განჭვრიტა ქრისტეს სიდიადე და გააცნობიერა მისი სიმდაბლე მის წინაშე, აღიარა: „მოდის ჩემზე ძლიერი, რომლის სანდლის თასმის შეხსნის ღირსი არ ვარ“ (ლუკა 3:16). 2) ეს ხდება სიღარიბისა და უბედურების შესახებ მსჯელობის შედეგად. ასე დაიმდაბლა მებაჟე, რომელსაც მრავალი ცოდვით დამძიმებულმა არ სურდა თვალის ზეცისკენ აწევა, მაგრამ მკერდზე დარტყმით თქვა: „ღმერთო, შემიწყალე მე ცოდვილი“ (ლუკა 18:13). 3) შიშისგან თავმდაბლობა ასევე ხდება მაშინ, როდესაც თავს ვიმდაბლებთ ვინმე გაბრაზებული და აღელვებული, შემდგომი სიკვდილით დასჯის შიშით. ასე რომ, ნინეველებმა თავი დაიმდაბლეს, როცა გაიგეს იონა წინასწარმეტყველის ქადაგებიდან მათ ქალაქში ღვთის სიკვდილით დასჯის შესახებ. „და ირწმუნეს ნინეველებმა ღმერთი, უბრძანეს მარხვა და ჯვალო ჩაიცვათ დიდიდან პატარამდე“ (იოან. 3:5). ასე რომ, სხვა ცოდვილები თავს იმცირებენ, როდესაც ღმერთი მათ გულებს ეხება მისი შიშით; ასე რომ, ეს არის „სიბრძნის დასაწყისი, შიში უფლისა“ (ფსალმ. 110:10). 4) სიყვარულისგან თავმდაბლობაა, როცა ადამიანი თავს დაიმდაბლებს მეორის წინაშე, არ ეშინია განსაცდელისა და სიკვდილით დასჯის, არამედ ნანობს, რომ ან თვითონ შეურაცხყოფა მიაყენა, ან სხვამ, ვისთვისაც თავმდაბალი შუამდგომლობს და თავისი თავმდაბლობით სურს მისი დაკმაყოფილება და შეურაცხყოფის ჯილდო. ანალოგიურად, უმაღლესი პიროვნებები, რომლებიც არ ექვემდებარებიან ადამიანურ შიშს, თავმდაბლდებიან უბრალოების წინაშე, რომლებსაც უაზროდ შეურაცხყოფდნენ. სასიამოვნო და მადლიანი სანახაობაა, როცა უმაღლესობა ასეთი სულითა და ღირსებით ეშვება უბრალოების წინაშე! უფლისწულსა და აზნაურს არ რცხვენია მონისგან შენდობის თხოვნა! ხორციელ ადამიანებსა და ამ ეპოქის შვილებს სიგიჟედ ეჩვენებათ ეს გატაცება; მაგრამ ჭეშმარიტი სიბრძნე არის ჭეშმარიტი ქრისტიანებისთვის, რომლებიც ბაძავენ ამ საკითხში ქრისტეს, მათ მხსნელს, „ღვთის ძალას და ღვთის სიბრძნეს“ (1 კორ. 1:24). მას, როგორც უზენაესის ძე და დიდების უფალი, არ რცხვენოდა, რომ „მონის სახე მიეღო,... თავი დაიმდაბლეს,... სიკვდილამდე მორჩილება, ჯვარზე სიკვდილიც კი“ (ფილ. 2,7-8). რაც დაარწმუნა იგი ამ ღრმა თავმდაბლობაში, ჩვენი გონებისთვის გაუგებარი, სხვა არაფერი იყო, თუ არა სიყვარული მამზეციერის მიმართ, რომელიც განრისხებული და განაწყენებული იყო ადამიანური სიამაყითა და დაუმორჩილებლობით, და საწყალი ადამიანის მიმართ, რომელიც ურჩობის გამო უარყოფილი იყო ღვთის პირიდან. ასეთი სპონტანური თავმდაბლობით მან დააკმაყოფილა ღმერთის გაღიზიანებული ჭეშმარიტება და ღმერთის წყალობისგან მოშორებული ადამიანი კვლავ მის უმაღლეს წყალობაში მიიყვანა. ჩვენ მუდამ უნდა ჩავიხედოთ თავმდაბლობის ამ ნათელ სარკეში და ღვთის წინაშე, რომელსაც ჩვენი ცოდვები შევაწუხეთ, დავმდაბლდეთ და გულითა და ბაგეებით ვაღიაროთ წინასწარმეტყველს: „შენთანაა, უფალო, სიმართლე... სახეზე კი სირცხვილი გვაქვს“ (დანი 9:7), თუნდაც არ იყოს გეენა და ტანჯვა. ჩვენთვის რაიმე ტანჯვაზე მეტი ერთი რამ უნდა იყოს, როცა ვხედავთ ჩვენზე გაბრაზებულს, რომელიც არის მარადიული სიყვარული, რომელმაც შეგვქმნა თავის ხატად და გვზრუნავს ასე საოცრად. § 185. მიზეზები, რომლებიც ადამიანს თავმდაბლობისკენ მიჰყავს: 1) ჩვენი სიღარიბე და სიღატაკე გვარწმუნებს, რომ დავმდაბლდეთ. გაითვალისწინე ყველა და მიიღებ კარგ მიზეზს საკუთარი თავის დასამდაბლად; ჩაიძირე შენი გულის სიღრმეში და დაინახავ, რა ბოროტება და უბედურებაა იქ. ეს ბოროტება თავს იჩენს ბოროტი აზრებით, როგორც ბოროტი ხე თავისი ბოროტი ნაყოფით. „შიგნიდან, ადამიანის გულიდან მომდინარეობს ბოროტი აზრები, მრუშობა, სიძვა, მკვლელობა, ქურდობა, სიხარბე, ბოროტება, მოტყუება, სისაძაგლე, შურიანი თვალი, გმობა, სიამაყე, სისულელე“, - ამბობს ქრისტე (მარკოზი 7:21-22). და რაც იმალება შიგნით, გულში, გარეგანი ქმედებებით იყრება, თითქოს მდუღარე ქვაბიდან. აქედან მოდის ჩხუბი, მტრობა, ლანძღვა, ცილისწამება, გმობა, მლიქვნელობა, მოტყუება, დაცინვა, საყვედური; აქედან მოდის ბრაზის ნაყოფი: შურისძიება, შურისძიება, სისხლისღვრა, მკვლელობა; აქედან გამომდინარე, ქურდობა, გამოძალვა, ცრუ ჩვენება, ღარიბების შეურაცხყოფა, ქვრივების და ობლების ცრემლების ღვრა. გული აფრქვევს თავის უსიამოვნო სურნელს და მის ნაყოფს: მრუშობა, სიძვა, მრუშობა, უხამსი ენა, უხამსი ენა, სამარცხვინო სიტყვები და საქმეები, უსირცხვილო ხუმრობები, ცხოველური გრძნობა. ერთი სიტყვით, ყოველი სისაძაგლე და ყოველი ბოროტება გულიდან მოდის, როგორც დათესილი თესლი ამოდის მიწიდან; და თვით საქმით აღესრულება, თუ ღმრთის შიშის ძალა არ შეუშლის ხელს. მაგრამ ის, რომ ადამიანური წყევლა მრავლდება - ადამიანი ვერ ამოიცნობს ამ ბოროტებას, სანამ ღმერთი არ გაანათლებს მას თავისი მადლით. ბევრი ადამიანი ოცნებობს საკუთარ თავზე; მათ წინააღმდეგ მოციქული ამბობს: „ვინც თავის თავს რაღაცად თვლის, როცა არაფერია, თავის თავს იტყუებს“ (გალ. 6:3). მაგრამ ასეთები, როცა ღვთის მადლით ირგვლივ იყურებიან, ხედავენ, რომ არაფერია და ყველა აღიარებს: „დავვარდი, ვითარცა ცხვარი დაკარგული“ (ფსალმ. 119,176). და ეს უბედურება და წყევლა საერთოა ყველა ადამიანისთვის. ჩვენ უნდა ვაღიაროთ და ვაღიაროთ ეს და ამით თავი დავიმდაბლოთ. 2) ამ უბედურებას კიდევ ერთი, არანაკლები ემატება - ეშმაკის მრავალმხრივი ეშმაკობა და მტრობა. ეს მტერი „იყო თავიდანვე მკვლელი“ (იოანე 8:44) და დათესა თავისი ბოროტი თესლი (რომელიც პირველ აბზაცში იყო ნახსენები) ჩვენი წინაპრის გულში და ახლა არ წყვეტს მისი ტარის თესვას. ყველგან თავისი ეშმაკობით შემოგვახვევს: რასაც ვაკეთებთ, რაზეც ვლაპარაკობთ, ის ამჩნევს და ყველაფერში უნდოდეს, რომ გვიჩხუბოს და გამწარდეს. გვძინავს თუ ვისვენებთ? მას არ სძინავს, მაგრამ ფხიზლობს ჩვენი განადგურებისთვის. ვსეირნობთ თუ ვსხედვართ? ის აკვირდება ჩვენს სიარულს, ჯდომასა და დგომას. ვჭამთ თუ ვსვამთ? ის საკუთარ ინტრიგებს აყალიბებს. მივმართავთ ლოცვას? აქ კი ის არ გვტოვებს და აქ გვიშლის ხელს, ცდილობს დაგვამშვიდოს, გონება და გული ღმერთს მოაშოროს. ბოროტებას გავურბივართ? ის ცდილობს ისევ ჩაგვაგდოს მასში. კარგად ვაკეთებთ? ის აქაც იბრძვის, რომ ეს არა კეთილი განზრახვით და არა კეთილი მიზნით გავაკეთოთ. „აჰა, - ამბობს ნეტარი ავგუსტინე, - მან უთვალავი ბადე გაშალა ჩვენს ფეხქვეშ და აავსო ჩვენი ყველა ბილიკი სხვადასხვა მოტყუებით, რათა ჩვენი სულების მახეში ჩაეგდო. სიმდიდრეში ბადეები გაშალა, სიღარიბეში ბადეები გაშალა, საჭმელში, სასმელში, ფუფუნებაში, ძილში და სიფხიზლეში; მე გავავრცელე ბადე სიტყვით, საქმით და მთელი ჩვენი ცხოვრების მანძილზე“ (Soliloqu, თავი 16). ამიტომ, წმინდა მოციქული გვაფრთხილებს და ამბობს: „ფხიზლად იყავით, იყავით ფხიზლად, რადგან თქვენი მოწინააღმდეგე, ეშმაკი, მღრიალა ლომივით დადის და ეძებს ვინმეს შთანთქმას“ (1 პეტრე 5:8). რადგან „მდაბალ ღმერთს... ანიჭებს მადლს“ (იაკობი 4:6), რომელიც აფრთხილებს, ანათებს და იცავს მათ მისი მოღალატე მახეებიდან 3) ღმერთის მადლის გარეშე, „ღმერთი ჩვენში მოქმედებს როგორც ნებაზე, ისე მის კეთილგანწყობისამებრ“ - ამბობს მოციქული: „ოჰ 15:5), როგორც ზემოაღნიშნული მიზეზები ცხადყოფს პირველ და მეორე აბზაცში, რადგანაც ადამიანი ღვთის მადლის გარეშე გაცვეთილ რტოს ჰგავს, „როგორც რტო...“ - ამბობს ქრისტე, „თვითონ ვერ გამოიღებს ნაყოფს, თუ ის არ არის ვაზში, ასე რომ, ვერც თქვენ შეძლებთ, თუ ჩემში არ ხართ“ (იოანე 15). ასე რომ, ღმერთს, რომელიც მოქმედებს ჩვენში ნებისყოფისა და სიკეთის კეთების მიზნით, ყოველგვარი ქება და დიდებაა; და უხდება ადამიანს სირცხვილი სახეზე და თავმდაბლობა, რამეთუ ღმერთის გარეშე სიკეთის არათუ კეთება, არამედ სურვილიც არ შეუძლია. „თუ არის რაიმე სიკეთე, მცირე თუ დიდი, - ამბობს ზემოხსენებული ნეტარი ავგუსტინე, - ეს შენი საჩუქარია, უფალო, ჩვენი მხოლოდ ბოროტებაა. რითი დაიკვეხნის ყოველი ხორციელი? ბოროტებაა? ეს არ არის ქება, არამედ სიღარიბე. შენია, უფალო, შენი სიკეთე, შენია დიდება! შენი დიდების მოპარვა სურდა, რადგან, ვინც შენს დიდებას ეძებს და არ ეძებს შენს დიდებას, მაგრამ ვინც ადიდებს შენს ძღვენს, ის გმობს შენს მიერ, რადგან შენი ძღვენიდან ის ეძებს არა შენს დიდებას, არამედ თავის დიდებას, მაგრამ ვინც იწონებს მას, როცა შენ არ იხსნის. დაგმო." და ცოტა დაბლა: „უფალო! ვაღიარებ, როგორც შენ მასწავლე, რომ მე სხვა არაფერი ვარ, თუ არა ყოველგვარი ამაოება, სიკვდილის ჩრდილი და რაღაც ბნელი უფსკრული და ცარიელი მიწა, საიდანაც შენი კურთხევის გარეშე არაფერი იზრდება და არ გამოიღებს ნაყოფს, გარდა სირცხვილისა, ცოდვისა და სიკვდილისა. თუ ოდესმე რაიმე სიკეთე მქონია, შენგან მივიღე; რაც სიკეთე მაქვს, შენია და შენგან მაქვს. თუ როცა ვიდექი, შენ გვერდით ვიდექი; დაცემისას მარტოდ დავეცი და ყოველთვის ჭალაში ვიწექი, შენ რომ არ გამეზარდე; მე ყოველთვის ბრმა ვიქნებოდი, შენ რომ არ გამანათლებდე. როცა დავეცი, ვერასდროს ავდგებოდი, შენ რომ არ გამომეწოდე შენი ხელი; მაგრამ მაშინაც კი, როცა შენ გამზარდე, მე ყოველთვის დავეცემოდი, შენ რომ არ დამეჭირა მხარი; უფრო ხშირად მოვკვდებოდი, შენ რომ არ გამეკონტროლებინა. ასე მუდამ, უფალო, ასე მუდამ შენი მადლი და წყალობა წინამორბედია, მიხსნის ყოველგვარი ბოროტებისაგან, მიხსნის წარსულისგან, მაბრუნებს აწმყოდან და მომელის მომავლისგან, ასევე აჩერებს ჩემს წინაშე ცოდვის მახეებს, აშორებს საქმეებს და მიზეზებს. რადგან შენ რომ არ გამეკეთებინა ეს სიკეთე, მაშინ მე ჩავიდენდი ამქვეყნიური ცოდვას“ (Soliloqu. Ch. 15). ასე აღიარებს თავის შესახებ ნეტარი ავგუსტინე; ასე გვასწავლის ბრძენი მოძღვარი ვაღიაროთ და თავმდაბლად ვაღიაროთ ჩვენი სისუსტე და წყევლა და ბოროტს მოვერიდეთ თუ სიკეთეს, ყველაფერი ღვთის მადლსა და წყალობას მივაწეროთ! 4) „მდაბლებს“, როგორც წმინდა წერილში ნათქვამია, „უფალი აძლევს მადლს“ (იაკობი 4:6). როგორც წყლები ჩვეულებრივ მიედინება მაღალი მთებიდან დაბალ ადგილებში, ასევე ღვთის ძღვენის მდინარეები ეშვება თავმდაბალი გულების ხეობებში. და როგორც ცარიელი ჭურჭელი კომფორტულად იტევს ყველაფერს, ასევე ამქვეყნიური ამაოებისგან განთავისუფლებული და ამპარტავნებისგან განთავისუფლებული გული კომფორტულია ღვთის ძღვენის მისაღებად. ღმერთი გულმოწყალებით და სიყვარულით უყურებს თავმდაბალ გულს, როგორც ამბობს ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელი: „შეხედა თავის მსახურის თავმდაბლობას“ (ლუკა 1:48). წყალობათა და სიკეთით მდიდარ ღმერთს სურს თავისი მადლი ყველას მისცეს. მაგრამ, რადგან ყველას არ აქვს მოსაწონი გული, ამიტომ ის ყველას არ აძლევს, არამედ მხოლოდ მათ, ვინც არის „სულით ღარიბი“ და აღიარებს მათ სიღარიბეს, „შიმშილსა და წყურვილს მისი სიმართლისათვის“ (მათე 5:3, 6). როგორც თავიდან ღმერთმა შექმნა ცა და დედამიწა, ასეთი საოცარი რამ არაფრისგან, ასევე იგივე ღმერთი ახლა ქმნის ყველაფერს არაფრისგან. ვისაც სჯერა, რომ არაფერია, მისგან რაღაცას აკეთებს, როგორც ყოვლისშემძლე. ამიტომ ხდება, რომ თავმდაბალი უცოდინარი და ფერმერი ქრისტიანულ წოდებაში უფრო გონიერი და ბრძენია, ვიდრე ამქვეყნიური ამაყი ბრძენი, თუმცა არ იცის ლამაზი მეტყველება და წერა. ამიტომ მოციქული ამბობს: „არავინ მოიტყუოს თავი, თუ ვინმე თქვენგანს ბრძენი ჰგონია ამ საუკუნეში, უგუნური იყოს, რომ ბრძენი იყოს“ (1 კორ. 3:18). 5) როგორც ღვთის ძღვენი იღვრება თავმდაბალ გულზე, ასევე თავმდაბალ გულშია დაცული, როგორც რაიმე სახის ხაზინაში. რამეთუ ასეთი გული მადლითა და ღმრთის შიშითაა გარშემორტყმული და ერთგული მცველივით იცავს მას. არც ისე ამპარტავანი სიამაყე, მაგრამ ანადგურებს იმას, რაც აქვს. ასე რომ, ჩვენმა წინაპარმა სამოთხეში, როცა სურდა ღმერთი ყოფილიყო, დაკარგა ის, რაც ჰქონდა, ღვთისგან მიცემული; ღმერთად ყოფნა სურდა, მაგრამ „უგუნურ მხეცებს გაუთანაბრდა და დაემსგავსა მათ“ (ფსალმ. 48,21), - მისმა ვაჟებმაც მიიღეს ეს ბოროტება და ვერ ვგლოვობთ. თავმდაბლობა არის გარკვეული საფუძველი, რომელზედაც ჩვენ უნდა ავაშენოთ სათნოებათა სულიერი ტაძარი. თავმდაბალი ადამიანი, უეჭველად, „გადამსგავსებულია გონიერ კაცს, რომელმაც თავისი სახლი კლდეზე ააშენა; და წვიმა მოვიდა და წყალდიდობა მოვიდა, ქარები დაუბერეს და ურტყამდნენ იმ სახლს, და ის არ დაეცა, რადგან კლდეზე იყო დაფუძნებული“ (მათე 7:24-25). რადგან თავმდაბლობა რწმენით ემორჩილება მას, ვინც ყველაფერს უჭირავს ხელში; და ამიტომ არის მყარი საფუძველი. ამ საძირკვლის გარეშე ყველაფერი სულიერი, რაც იქმნება, დაეცემა და მტვრად იქცევა. ფარისეველს ეგონა, რომ საკუთარი ტაძარი ააშენა; მაგრამ, რაკი მას ეს მყარი საფუძველი არ ჩაუყარა, მოტყუვდა, როგორც სახარებაში წერია (ლუკა 18:11–12, 14). თავმდაბლობის გარეშე შეუძლებელია რაიმე სულიერის აშენება, რადგან, როგორც ზემოთ აღვნიშნეთ, ღვთის მადლის გარეშე ჩვენ ვერ შევქმნით ვერაფერს სულიერს. რადგან „ღმერთი ეწინააღმდეგება ამპარტავანს, მაგრამ მადლს აძლევს თავმდაბალს“ (1 პეტრე 5:5). 6) თავმდაბლობის გარეშე არ შეიძლება იყოს ჭეშმარიტი მონანიება, მაგრამ არის მოჩვენებითი და ცრუ მონანიება, რომელიც მხოლოდ ტუჩებზეა და არა გულში. რადგან, როგორც ავადმყოფმა, რომელსაც უნდა განკურნება, ჯერ უნდა აღიაროს თავისი სისუსტე და განუცხადოს ექიმს, ასევე სულით სუსტმა ცოდვილმა უნდა აღიაროს თავისი სულიერი სისუსტე, სიღარიბე და წყევლა, აღიაროს თავი ღვთის წმინდა კანონის დამრღვევად, ღვთის სასამართლოს წინაშე დამნაშავედ, ქრისტეს დროებითი და მარადიული სასჯელის ღირსი. სხეულები ექიმს და სულიერად მიიდეთ მის უწმინდურ ფეხებზე, როგორც სახარების მეძავი (ლუკა 7:37–38), რაც არ შეიძლება მოხდეს თავმდაბლობის გარეშე. რადგან სიღარიბისა და უბედურების ასეთი გულწრფელი აღიარება თავმდაბლობის ნიშანია. უძღები ვაჟმა ასეთი თავმდაბლობა გამოავლინა, როცა აღიარა თავისი უღირსობა: „მამაო, შევცოდე ზეცის წინაშე და შენს წინაშე და აღარ ვარ ღირსი ვიწოდებოდე შენი ძე“ (ლუკა 15:21). ასე დაიმდაბლა მებაჟემ, როცა შორს იდგა, როცა ზეცისკენ თვალის აწევაც კი არ სურდა, „მაგრამ მკერდზე დარტყმით თქვა: „ღმერთო! შემიწყალე მე ცოდვილი“ (ლუკა 18:13) 7) თავმდაბლობის გარეშე ლოცვა უსარგებლოა, რადგან „ღმერთი ეწინააღმდეგება ამპარტავანს“. პირიქით, ღმერთი გულმოწყალედ უყურებს თავმდაბლებს: „პატივს სცემდა თავმდაბალთა ლოცვას და არ შეურაცხყოფდა მათ ლოცვას“, - ამბობს ფსალმუნმომღერალი (ფსალმ. 101,18). ამიტომ მან მოისმინა თავმდაბალი მებაჟელის ლოცვა, თუმცა ცოდვებით იყო დამძიმებული, ისევე როგორც უარყო ფარისევლების ამაყი თვითქება. „ვინც თავს ამაღლებს, თავის თავს დაიმდაბლებს და ვინც თავს დაიმდაბლებს, ამაღლდება“ (ლუკა 18:14). ასე რომ, კაპერნაუმში მცხოვრებმა ასისთავმა, რომელიც თავს უღირსად თვლიდა ქრისტეს სახლში შესვლისთვის, მიიღო ის, რაც სურდა და თანაც ქებით: „და ისრაელში არ ვიპოვე ასეთი რწმენა“, თქვა ქრისტემ (მათე 8:10). ასე რომ, ერთგული ქანაანელი ქალი, რომელმაც უარი არ თქვა დაემსგავსა ძაღლებს, რომლებიც ჭამენ თავიანთი ბატონის სუფრიდან ჩამოვარდნილ ნამსხვრევებს, ისმენს ქრისტესგან: „ქალო, დიდია შენი რწმენა, როგორც გინდა, ისე მოგექცნენ“. და მისი ასული განიკურნა იმ საათში“ (მათე 15:28). რადგან სადაც არის ჭეშმარიტი რწმენა, იქ არის თავმდაბლობა: თავმდაბლობა განუყოფელია რწმენისაგან. ასეთი რწმენითა და თავმდაბლობით უნდა მივუდგეთ ღვთის დიდებულებას, თუ გვსურს რაიმე ვთხოვოთ და მივიღოთ ის, რასაც ვითხოვთ, უნდა გვახსოვდეს ვინ ვართ და ვის მივუახლოვდებით ვედრებით. 8) ჩვენი დასაწყისი და დასასრული მიგვიყვანს თავმდაბლობამდე: მიწიდან ავიღეთ და დავბრუნდებით მიწაზე, რადგან მიწა ვართ და დედამიწაზე წავალთ (დაბადება 2:7, 3:19). მაშინაც კი, თუ ჩვენი რწმენა გვანუგეშებს, რომ სული და სხეული თავის დროზე კვლავ გაერთიანდება ღვთის ძალით და ჩვენ შემოვიმოსებით ღვთის მადლის სხვა, უმშვენიერესი სახით, თუმცა, ყველა უნდა „ერთხელ მოკვდეს“ (ებრ. 9:27), დაიმალოს დედამიწის წიაღში, საიდანაც ისინი წაიყვანეს და დაისვენოს ზოგად აღდგომამდე. და ეს მკვდარი და ხრწნილება გვახსენებს, რომ ცოდვამ მიგვიყვანა ამ სავალალო მდგომარეობამდე, თუმცა უდავო იმედი საზრდოობს და აძლიერებს ჩვენს გულებს, რადგან „თქვენი სიცოცხლე დაფარულია ქრისტესთან ღმერთში“ (კოლ. 3:3). ამ აღსასრულზე ფიქრი, ჩვენი სხეულის გადაწყვეტა, გახრწნა და დაშლა არ მოგვცემს საშუალებას გავხდეთ ამპარტავანი და ავმაღლდეთ სხვებზე. ყველას - მაღალს და დაბალს, ბატონს და მონას, მდიდარს და ღარიბს - ექნება ერთი სახლი სიკვდილის შემდეგ - დედამიწა და ყველას მოუწევს თავისი სხეულები სუნად და მიწად აქციოს და დაიმსხვრიოს. 9) ვისაც არ გააჩნია თავმდაბლობა და არ ცდილობს მის ქონას, უნდა იყოს ფრთხილი, რათა არ დაეცეს ეშმაკთან, ამპარტავნების წინამძღოლთან და მასთან ერთად სამუდამოდ განდევნილი იყოს ღვთის წყალობისგან. "ღმერთი ეწინააღმდეგება ამაყებს." რადგან, როგორც თავმდაბალთა გზა, თუმცა დაბალი, მიჰყავს მაღალ სამშობლოში - სამოთხეში - ასევე ამაყები, მიუხედავად იმისა, რომ ისინი მაღლა დგანან და დაფრინავენ, საბოლოოდ ჩამოგდებულნი არიან, ანუ ჯოჯოხეთში. ყველა მაღალ ინტელექტუალურ ადამიანს უნდა ეშინოდეს ამ დამხობის. 10) ქრისტე, ძე ღვთისა, მართალია ჩვენთვის ყველა სათნოების ხატება და სარკეა, მაგრამ მაინც გვიბრძანებს, ვისწავლოთ თავმდაბლობა და თვინიერება საკუთარი თავისგან: „ისწავლეთ ჩემგან, რამეთუ თვინიერი ვარ და გულით მდაბალი“ (მათე 11:29). აქედან ჩვენ ვხედავთ, თუ რა დიდი სათნოებაა თავმდაბლობა: რადგან მისი წარმოშობა არავისგან მოდის, გარდა ცისა და მიწის მეფისა ქრისტესგან. ისწავლე ჩემგან..., - ამბობს ის, - მკვდრების აღდგომა და სხვა სასწაულების მოხდენა კი არა, მაგრამ რას? "რადგან მე თვინიერი და გულით მდაბალი ვარ." თუ თავად ცისა და მიწის უფალი იყო „გულით თავმდაბალი“, როგორც ის აღიარებს; თუ „თავი დაიმდაბლა... სიკვდილამდე... ნათლია" (ფილ. 2:8); თუ არ გრცხვენოდათ მოწაფეებს ფეხების დაბანა (იოანე 13:5); თუ ის მოწმობს საკუთარ თავზე, რომ „ძე კაცისა არ მოვიდა მოსამსახურებლად, არამედ მსახურებისთვის“ (მათე 20:28); თუ ამბობს: „მე ვარ თქვენ შორის (მოწაფეები), როგორც ერთი, 2:7. ჩვენთვის, მონებმა, ჩვენი უფლის მაგალითზე, დავმდაბლდეთ და არ გვრცხვენოდეს ვემსახუროთ ჩვენს ძმებს და მეგობრულად მოვექცეთ მათ, როგორიც არ უნდა იყვნენ ისინი, წმიდა მოციქულებმა და ყველა წმინდანმა შეხედეს ამ სურათს და ისწავლეს მისგან, და ასე, თავმდაბლობის დაბალ გზაზე შევიდნენ ის მაღალ ქვეყანაში. § 186. თავმდაბლობა მხოლოდ გარეგნულად კი არ უნდა იყოს გამოვლენილი, არამედ განსაკუთრებით შინაგანად უნდა ეცადოს. არიან ისეთებიც, ვინც გარეგნულად თავმდაბალი ჩანს, შინაგანად კი ასე არ არის. ბევრს უტოვებს ამქვეყნიური წოდებები და ტიტულები, მაგრამ არ სურს განზე გადადოს მაღალი აზრი საკუთარ თავზე; ისინი უარს ამბობენ პატივსა და ამქვეყნიურ ღირსებაზე, მაგრამ სურთ, რომ პატივს სცემდნენ სიწმინდის გულისთვის. ბევრს არ რცხვენია, რომ ხალხის წინაშე საკუთარ თავს ცოდვილს უწოდებს, ან, მით უმეტეს, ყველაზე უარეს ცოდვილსაც კი, მაგრამ არ სურთ ამის მოსმენა სხვებისგან და ამიტომ საკუთარ თავს მხოლოდ ბაგეებით უწოდებენ. სხვები ნამგალსავით მოხრილ კისერს ატარებენ, შიგნით კი გონებას ამაღლებენ. სხვები ქედს იხრიან თავიანთ ძმებს, მაგრამ მტკიცენი არიან გულში. ზოგი დახეული ჩხვლეტებით დადის, მაგრამ არ უნდა გული გაუტეხოს. ბევრი ლაპარაკობს ცოტას და ჩუმად, ზოგი კი საერთოდ არ ლაპარაკობს, მაგრამ გულით გამუდმებით ლანძღავს მეზობლებს. სხვები სხეულს შავი კასრებითა და მანტიით ფარავენ, მაგრამ არ სურთ გულის დაფარვა. ასე ვლინდება თავმდაბლობის სხვა ნიშნები! ყველა ასეთ ადამიანს გულში თავმდაბლობა არ აქვს. ეს ნიშნები შეიძლება იყოს თავმდაბლობის ნიშნები. მაგრამ თუ ეს არ არის ის რასაც ისინი გულისხმობენ, მაშინ ისინი სხვა არაფერია თუ არა ფარისევლობა. და ისინი ჰგვანან ჰაერით გაბერილ ბუშტს, რომელიც თითქოს რაღაცით არის სავსე, მაგრამ როცა ჰაერი გათავისუფლდება, თითქოს ცარიელია; ან თუნდაც, ქრისტეს სიტყვის მიხედვით, როგორც „მოხატული სამარხები, რომლებიც გარედან მშვენიერი ჩანს, შიგნით კი სავსეა მკვდრების ძვლებითა და ყოველგვარი უწმინდურებით“ (მათე 23:27). ამიტომ თავმდაბლობა, ისევე როგორც ყველა ღვთისმოსაობა, გულში უნდა იყოს. რადგან ღმერთი განსჯის „გულის განზრახვით“ (1 კორ. 4:5), და არა გარეგნობით, როგორც ჩვენ გამოვჩნდებით ხალხის წინაშე. § 187. აქ მოცემულია ჭეშმარიტი თავმდაბლობის რამდენიმე ნიშანი, რომელიც არსებობს არა მხოლოდ გარეგნულად, არამედ შინაგანადაც გულში. 1) იცოდე შენი ნამდვილი უბედურება და სიღარიბე და აღიარე შენი გულით; ეს წყევლა ყველა ჩვენგანისთვისაა საერთო, თუმცა ცოტა ადამიანი ცნობს და ცნობს მას; რატომ ცოტას აქვს ნამდვილი თავმდაბლობა. 2) არავის აბუჩად იგდებ, თუნდაც ყველაზე ამაზრზენი. ნუ დაგმობ არავის, არა მხოლოდ სიტყვით, არამედ ფიქრითაც, არამედ შეხედე შენს ლანძღვას და ბოროტებას და გლოვობ და ასე ითხოვე წყალობა ყოვლისშემძლე ღმერთს. 3) ნუ ეძებთ პატივსა და დიდებას და, თუმცა მიცემული, უღირსად ჩათვალეთ თავი არა მარტო ბაგეებით, არამედ საქმითაც. და თუ თქვენ გჭირდებათ პატივისცემა, ინანოთ და მოეპყროთ ქვეშევრდომებს, როგორც თქვენს ძმებს, ნუ თვლით თავს მათზე უკეთესად, ეძიეთ მათი სარგებელი და არ პატივი სცეთ და თაყვანს სცემ მათ. და მიუხედავად იმისა, რომ საჭირო იქნება ვინმეს დასჯა და შიშის მოხდენა, შენს გულში ფიქრობ, რომ შენ თვითონ არ ხარ მათზე უკეთესი. 4) წუწუნისა და ნებით ყოველგვარი ზიზღისა და შეურაცხყოფის გარეშე გაძლება; რადგან არ შეიძლება იყოს თავმდაბლობა მოთმინების გარეშე და სადაც არის ჭეშმარიტი მოთმინება, იქ არის თავმდაბლობა. რადგან მას, ვინც არ მოითმენს ზიზღს, უყვარს პატივი და ქება, რაც სიამაყის ნიშანია. 5) ნებით და გულმოდგინედ დაემორჩილოს და მოუსმინოს არა მხოლოდ უფროსებს, არამედ თანასწორებს და უმცირესებს მათ მოთხოვნილებებში და მოთხოვნებში: თავმდაბლობა ყველას წინაშე ქედს იხრის, როგორც სიყვარული. 6) მოექეცით არასრულფასოვან ადამიანებს, როგორც თანასწორს, არ ჩათვალოთ თავი მათზე მაღლა ან უკეთესად, მაგრამ გახსოვდეთ, რომ ყველა ადამიანი ერთნაირი ბუნებისაა – მაღალი რანგის და უბრალო. 7) ჩათვალე შენი თავი ყველა სხვაზე უფრო საწყალი და ცოდვილი. რადგან თავმდაბლობა, როდესაც ის მხოლოდ საკუთარ მანკიერებებს უყურებს, სხვებზე მეტად იმსახურებს განსჯას. 8) ჭეშმარიტ თავმდაბლობაში არის მუდმივი შიმშილი და წყურვილი ღვთის მადლისადმი: რადგან თავმდაბლობა არ უყურებს იმას, რაც აქვს, არამედ მსჯელობს ამაზე და ეძებს იმას, რაც არ აქვს. როგორც მოსწავლეები წიგნებიდან და მასწავლებლებისგან, რაც უფრო მეტს სწავლობენ და სწავლობენ, მით უფრო მეტად ხედავენ თავიანთ უმეცრებას, რადგან მათ არ იციან იმაზე მეტი, ვიდრე იციან, ასევე ღვთის სიბრძნის სკოლის მოსწავლეები მით უფრო სწავლობენ სულიერად ღარიბებს, მით უფრო მეტად იღებენ ღვთის ნიჭებს, რადგან ხედავენ, რომ ბევრი არ აქვთ და ამიტომ თავმდაბლობით ეძებენ. § 188. აქ მოკლედ არის დამატებული, თუ როგორ უნდა ვეძიოთ თავმდაბლობა. 1) შეეცადე შეიცნო შენი თავი, შენი სიღარიბე, სისუსტე და წყევლა და უფრო ხშირად ეს სისუსტე შენი სულის თვალწინ დააყენე. 2) ისაუბრეთ ღმერთის დიდებულებაზე და საკუთარ თავხედობაზე. 3) ქრისტეს თავმდაბლობის შესახებ, რომლის სიყვარული ჩვენდამი, ისევე როგორც თავმდაბლობა ჩვენი გულისთვის, იმდენად დიდია, რომ შეუძლებელია გონებით გაიგო, გულმოდგინებით დაფიქრდე იმაზე, თუ რას წარმოგიდგენთ წმინდა სახარება. 4) ნუ უყურებთ რა სიკეთე გაქვთ, არამედ შეხედეთ იმას, რაც ჯერ არ გაქვთ. 5) გაიხსენეთ ადრე ჩადენილი ცოდვები. "წარსული ცოდვების გახსენება", - ამბობს წმიდა იოანე ოქროპირი, "საკმარისი ლაგამია ჩვენთვის დასამშვიდებლად და სიწმინდისთვის" (დისკურსი 31 დაბადების წიგნის შესახებ). გარდა ამისა, შეგიძლია მსჯელობა იმაზე, რომ შეგიძლია კიდევ უფრო და უფრო სერიოზულად შესცოდო, თუ ღვთის მადლი არ დაგეხმარება, როგორც ამას ნეტარი ავგუსტინე აღიარებს. 6) რაც კი სიკეთე გაგიკეთებია, ღმერთს უნდა მიაწერო და მადლობა გადაუხადო და არა შენსად ჩაითვალოს. 7) როცა ხედავთ ან გესმით ძმის ცოდვა, არამხოლოდ მსჯელობთ მის ცოდვაზე, არამედ კარგად მიაქციეთ ყურადღება იმას, რასაც აკეთებს ან აკეთებს და ასე დაინახავთ, რომ ის თქვენზე უკეთესია, როგორც წმ. ბასილი დიდი (ერთი სიტყვით თავმდაბლობის შესახებ). გარდა ამისა, უფრთხილდით მის დაცემას და გაახსენეთ თქვენი ცოდვები. რადგან დაცემა არის საერთო ადამიანური ბოროტება. წაიკითხეთ კიდევ ერთი თავი სიამაყის შესახებ და შეადარეთ ერთი მეორეს, რომ უკეთ გაიგოთ. რადგან ის, რაც ართმევს სიამაყეს, იწვევს თავმდაბლობას, რაც ყოველთვის ეწინააღმდეგება სიამაყეს. თავი 3: სამყაროს ზიზღისა და უარყოფის შესახებ "რა სარგებელს მოაქვს ადამიანი, თუ მთელ სამყაროს მოიპოვებს და საკუთარ სულს დაკარგავს? ან რა გამოსასყიდს გასცემს ადამიანი თავისი სულისთვის?" - ამბობს ქრისტე (მათე 16:26). „ნუ იქნებით ამ წუთისოფლის მსგავსნი, არამედ გარდაიქმნეთ გონების განახლებით, რათა შეიცნოთ, რა არის ღვთის ნება კეთილი, მისაღები და სრულყოფილი“ (რომ. 12:2). § 189. წმინდა წერილში „სამყარო“ არ იგულისხმება იგივე. 1) სამყარო გაგებულია, როგორც მთელი ზეციური და მიწიერი წრე, რომელშიც შედის ყველა შექმნილი საგანი. ასე იგულისხმება სიტყვა: „იყო ქვეყნიერებაში და მის მიერ შეიქმნა ქვეყნიერება“ (იოანე 1:10). ამ სამყაროს შექმნა დაწერილია დაბადების 1 და 2 თავებში. 2) სამყარო ასევე ნიშნავს ამ სამყაროს საუკეთესო ნაწილს, ანუ ადამიანს. ქრისტე ამბობს ამ სამყაროს შესახებ: „ასე შეიყვარა ღმერთმა სამყარო“ (იოანე 3:16–17) და ა.შ. 3) სამყარო მიიღება როგორც ყველაფერი, რაც ამქვეყნად ახარებს და ამხიარულებს ჩვენს ხორცს, ანთებს მის ვნებას, აშორებს ქრისტეს და მიჰყავს მარადიულ განადგურებამდე. ამის შესახებ მოციქული ამბობს: „ყოველივე, რაც ქვეყნიერებაშია: ხორციელის ვნებანი, თვალთა ვნებანი და სიცოცხლის ამპარტავნება, მამისაგან კი არ არის, არამედ ამქვეყნიურია“ (1 იოანე 2:16). 4) სამყარო ასევე ნიშნავს ადამიანებს, რომლებიც ემსახურებიან საკუთარ ახირებას, არ სურთ მიიღონ და მიჰყვნენ სახარების ჭეშმარიტებას. ქრისტე მიუთითებს ამ სამყაროზე, როცა მოციქულებს ეუბნება: „თუ ქვეყნიერებას სძულთ თქვენ, იცოდეთ, რომ თქვენზე ადრე შემიძულა მე“ (იოანე 15:18). § 190. სამყაროზე უარის თქმა ნიშნავს: 1) ყველაფერზე არ ჩამორჩეს. რადგან მათ გარეშე ერთი წუთითაც ვერ ვიცხოვრებთ; და ჩვენი გულისთვის შეიქმნა ისინი, რათა გამოვიყენოთ და მადლობდეთ ღმერთს, შემოქმედს. ჩვენ კი მათგან ვერ დავშორდებით, რადგან ყველგან გარს შემოგვეხვევიან, გვხვდებიან და მოგვყვებიან. 2) ისევ და ისევ, ეს არ არის ის, რომ ჩვენ გვძულს ხალხი და ზიზღი. ვინაიდან ჩვენ ნაბრძანები გვაქვს, გვიყვარდეს ერთმანეთი და გვიყვარდეს არა მხოლოდ კეთილი, არამედ ბოროტიც, არა მხოლოდ ჩვენი მეგობრები, არამედ მტრებიც, უფლის თანახმად, ამით მივბაძოთ მამაზეციერს, რომელიც „უბრძანებს თავის მზეს ამოსვლას ბოროტებზე და კეთილებზე“ (მათე 5:44-45). 3) ასევე არ ჰგავს მონასტერში ან უდაბნოში შეზღუდვას. სიმშვიდისთვის, რომელზედაც უნდა ვიზრუნოთ, ჩვენში ვატარებთ და ამიტომ, სადაც არ უნდა წავიდეთ, მას არ გავურბივართ. და როგორც ყველა მონასტერსა თუ უდაბნოში მცხოვრები არ უარს ამბობს მას, ასევე ქალაქებსა და სოფლებში მცხოვრებნი ყველა არ ემსახურებიან მას, როგორც ამას ქვემოთ დავინახავთ. მაშ, რას ნიშნავს სამყაროზე უარის თქმა? ეს სხვას არაფერს ნიშნავს, თუ არა ჩვენი გულებისა და სიყვარულის გადაქცევას ყველაფრისგან, რაც გვაშორებს ღვთის სიყვარულს და მიგვიყვანს მარადიულ უბედურებამდე. ეს მოიცავს ჩვენს ხორცს ვნებებითა და ვნებებით, რომელიც „ჯვარს აცვეს“, თუ გვინდა ვიყოთ „ქრისტეს“ და არა ამქვეყნიური შვილები (გალ. 5:24). ამ სამყაროში დევს საკუთარი თავის სიყვარული, საკუთარი თავის ნება, ფულის სიყვარული, დიდების სიყვარული, ამბიცია, სიმდიდრის მაამებლობა, დიდება და ამაო პატივი, რომლითაც ჩვენი ხორცი ადიდებულია და ამაღლებულია. ეს მოიცავს ყველაფერს, რაც ამხიარულებს და ახარებს ჩვენს გრძნობებს, ურტყამს ჩვენს გულს და აბნელებს სულიერ თვალს, რომელიც უნდა დაინახოს მარადიულმა ნათელმა - ღმერთმა; აქ არის მკრეხელური სიამოვნება მუცლისთვის. ჩვენი ძმები და მეგობრები, ჩვენი ცოლ-შვილი, ჩვენი მამა და დედა და სხვები ეკუთვნიან ამ სამყაროს, როდესაც ისინი გვაშორებენ ჩვენს ჯანმრთელობას, ჩვენს წევრებს, ჩვენი ცხოვრებიდან - შეურაცხყოფას, შეურაცხყოფას, კავშირებს, ციხეს, სიკვდილს. შეშინებული, როცა ქრისტეს პატივი ამას მოითხოვს და ღვთის სიყვარული სხვაგვარად ვერ შენარჩუნდება. „ვინც თქვენგანი არ იტყვის უარს ყველაფერს, რაც აქვს, ვერ იქნება ჩემი მოწაფე“, - ამბობს ქრისტე (ლუკა 14:33). საკუთარი თავის სიყვარული, საკუთარი თავის ნება, ფულის სიყვარული და დიდების სიყვარული ჩვენი ხორცის საკუთრებაა: ის ზრუნავს მათზე, ეძებს მათ; და როცა ხედავს დაბრკოლებას, არ მოითმენს, ბრაზდება, ბრაზდება და მტრობს. ქრისტე მოგვიწოდებს უკან ამ უსარგებლო, თუნდაც მავნე შრომისგან და მოგვიწოდებს თავის განსვენებისკენ: „მოდით ჩემთან, ყოველნო მშრომელნო და დატვირთულნო, და მე მოგასვენებთ თქვენ“ (მათე 11:28). § 191. ქვეყნიერებაზე უარის თქმის ნიშნებია: 1) ასეთი ადამიანი ცდილობს ყველაფერში თავისი ნება ღვთის ნებას დაუმორჩილოს. 2) ის ზღუდავს და ამშვიდებს მის სიამაყეს. 3) მას არ სურს სიმდიდრე, დიდება და პატივი, მაგრამ, მიუხედავად იმისა, რომ მას ეძლევა, გულს არ ანიჭებს მათ. 4) დაკარგა სიმდიდრე, დიდება და პატივი და ყველაფერი, რაც ამქვეყნად არის, არ ნანობს, მაგრამ იობთან ამბობს: „უფალმა მისცა, უფალმაც წაართვა“ (იობი 1:21). 5) საჭმელს, სასმელს, ტანსაცმელს, დასვენებას და სხვა ამქვეყნიურ ნივთებს მოიხმარს არა ფუფუნებისთვის, არამედ სუსტი ხორცის მოთხოვნილებებისა და მოთხოვნილებებისთვის და თავს არიდებს ყოველგვარ ტკბილეულს. 6) როგორც მას არ ამაღლებენ და ნუგეშებენ ქებით, ასევე არ აწყენინებენ საყვედურებითა და საყვედურებით. 7) მოთმინებით ითმენს ყველანაირ შეურაცხყოფას და არავის უჩივის მათ, ვინც აწყენინებს. 8) ის განიცდის სიძულვილს სამყაროს, ანუ ბოროტი ადამიანების მიმართ, მაგრამ უყვარს ისინი, ვინც სძულს. „ქვეყნიერებიდან რომ ყოფილიყავით, ქვეყნიერებას თავისი ეყვარებოდა; მაგრამ რადგან ქვეყნიერებიდან არ ხართ, არამედ მე გამოგირჩიეთ ქვეყნიერებიდან, ამიტომ ქვეყნიერება გძულთ“ - ამბობს ქრისტე (იოანე 15:19). ეს არის ყველაზე ცნობილი ნიშანი იმისა, ვინც უარყო სამყარო - რომ "სამყაროს სძულს იგი": მას სძულს იგი ისე, თითქოს ის არ იყოს საკუთარი. ისინი ამბობენ, რომ ზღვა მხოლოდ ცოცხალ ცხოველებს შეიცავს და მკვდრებს აგდებს: ასე ხდება ამ სამყაროს ზღვაში. ის, ვინც ცხოვრობს სამყაროსთვის და სამყაროს ახირებისთვის, ძვირფასი ბავშვია სამყაროსთვის, მაგრამ ვინც უარყო და მოკვდა ამისთვის, განდევნილი და განდევნილი იქნება საკუთარი თავისგან. 9) მას არ ეშინია სიღარიბის, შეურაცხყოფისა და საყვედურის, რაც ხდება ამქვეყნად, რადგან არ ეძებს სიმდიდრეს და დიდებას. 10) მას მუდამ ახსოვს ზეციური სამშობლო და მისკენ იბრძვის გულით და ფიქრით: „სადაც არის მისი განძი, იქ იქნება მისი გულიც“ ქრისტეს სიტყვის მიხედვით (მათე 6:21). რამეთუ ნიშნები, რომელნიც ავლენენ ღვთის სიყვარულს, ადასტურებენ ქვეყნიერების უარყოფას: რადგან ვისაც ღმერთი უყვარს, არ უყვარს სამყარო, და ვისაც არ უყვარს ქვეყნიერება, უყვარს ღმერთი. § 192. ზემოაღნიშნულიდან გამომდინარეობს: 1) ვინც არ ცდილობს შეასრულოს ღვთის ნება, არამედ აღასრულოს საკუთარი, არის თავისმოყვარე და მშვიდობის მოყვარული. 2) თუ თქვენ ერიდებით ბოროტებას არა ღვთის გულისთვის, არამედ სირცხვილის, სამოქალაქო განსჯის, ან სხვა დროებითი პირადი ინტერესის გამო, მაშინ თქვენ ხართ პოლიტიკოსი და მშვიდობის მოყვარული და არა ქრისტიანი. 3) თუ ამქვეყნად ეძებ პატივს, დიდებას, სიმდიდრეს, გინდა გაქება, პატივი, გადიდება, გულით ემსახურები სამყაროს. 4) თუ რაიმე უბედურებაში აღმოჩნდებით და ვერცხლს ან ოქროს მიმართავთ, მისგან თავის დასაღწევად თქვენს დამცველებს მიმართავთ, სამყაროს ენდობით და არა ღმერთს; თქვენ მიჰყევით სამყაროს, მაგრამ დაშორდით ღმერთს. 5) აფართოებ შენს სახლს და მდიდარ შენობებს, ამშვენებ მსახურებს, ცხენებს, ეტლებს, ჩაიცმევ აბრეშუმსა და მრავალფეროვან ტანსაცმელს ამაო დიდების მოპოვებისთვის - ხორციელი ვნება, თვალების ვნება და სიცოცხლის სიამაყე, რომელსაც ემსახურები. 6) თუ ძვირფასი ღვინოებით აგროვებთ მდიდარ სუფრებს და ფიქრობთ, რომ ეს გასართობია, თქვენ მუცლის მონა ხართ, „თქვენი ღმერთია თქვენი მუცელი“ და არა უფალი (ფილ. 3:19). 7) რაღაც სიკეთეს აკეთებ, ანუ ან მოწყალებას აძლევ, ან ეკლესიაში დადიხარ, ან მარხულობ, ან აშენებ და ამშვენებ ღვთის ტაძრებს, ან სხვა რამეს, რათა „გამოჩნდე... კაცთა წინაშე“ (მათე 6:18), - შენ გსიამოვნებს სამყაროს და არა ღმერთს. 8) როცა მოგართმევენ მამას, დედას, ცოლს, შვილებს, ან ძმებს, ან მეგობრებს, ან სიმდიდრეს, ან დიდებას, ან პატივს და ა.შ. ჩვენ ვწუხვართ, როცა მას ვკარგავთ 9) თუ თქვენ გესმით ცილისმწამებლური სიტყვა თქვენი მეზობლისგან და გაბრაზდებით მასზე, მშვიდობას ჯერ კიდევ აქვს ადგილი თქვენს გულში. გეშინიათ სამყაროს, არა ღმერთის, 12) თქვენ ეძებთ პატივს და წოდებას და, შესაბამისად, გთხოვ, ეფერებით და ეთაყვანებით მთავრებს და დიდებულებს - თქვენ ცრუობთ სამყაროს ძირში და ურცხვად სცემთ თაყვანს სამყაროს, როგორც ნაბუქოდონოსორის მიერ შექმნილ „გამოსახულებას“. 13) შენ აშენებ მდიდარ სახლებს, ტბორებს, ბაღებს, გალერეებს და სხვა გასართობებს, ამზადებ მდიდარ მზითვს შენს ქალიშვილს ან მდიდარ სამკვიდროს შვილს, მაგრამ ქრისტეს სახელის გულისთვის შიშველს აწყობ, ან ქოხს უშენებ მას, ვისაც ადგილი არ აქვს თავის დასადებად, ან ათავისუფლებს ვალს, ვინც ციხეში მჯდომს ან საზრდოობს. თავად, ან არ გინდა გაათავისუფლო ვალში ჩარჩენილი - იცოდე, რომ გინდა გაათავისუფლო საკუთარი ხორცი და სისხლი. და თქვენ მხოლოდ ამქვეყნიური ამაოება გიყვართ, მაგრამ არ გაქვთ სიყვარული ქრისტეს მიმართ. და როცა ადამიანებს აშორებ შენს სიმდიდრეს, რომელსაც იყენებ ასეთი უხამსი გართობისთვის, შენ არათუ არ გიყვარს ქრისტე, არამედ ურცხვად დევნი მას ბოროტ სამყაროსთან ერთად. ამ შენიშვნებიდან, ძვირფასო ქრისტიანო, თქვენ ასევე შეგიძლიათ მსჯელობდეთ სამყაროსადმი სხვა მიჯაჭვულობის შესახებ და რწმენით, ღვთის დახმარებით, თავი მოიშოროთ ამქვეყნიური ამაოებისგან. ფიცის გამტეხთა, მტაცებლების, მტაცებლების, ქურდების, მძარცველების, მკვლელების, მთვრალების, მეძავების, მრუშებისა და სხვა ბილწების შესახებ, მათზე, ვინც სიძულვილს ანიჭებს სიყვარულს, ბოროტებას სიკეთეს, ცილისწამებასა და ცილისწამებას მადლიერების ნაცვლად, მლანძღავებსა და ღვთისმგმობებზე, ჭეშმარიტების მკრეხელობაზე, ჭეშმარიტების მკრეხელობაზე. ტახტი მიწას აყრიან და თელავენ, ამიტომ ნუგეშის ნაცვლად ტირილს აყრიან, აქ სიტყვა არ არის: რადგან ისინი აშკარა ტყვეები და მონები არიან სამყაროს, ან თუნდაც სამყაროს მბრძანებლისა და სიბნელის მთავრის, და თუმცა ქრისტიანული სახელი აქვთ, ისინი უარესები არიან, ვიდრე თავად წარმართები, რომლებიც მხოლოდ ასეთი ბუნებრივი კანონით ზრუნავენ. არც კი მახსოვს ის, ვინც სწავლობს ადამიანის გულში ჩასვლას, მოტყუებას, მოტყუებას, ხაფანგში მოქცევას, დაცინვას, ცილისწამებას, ჩხუბს და მეორესთან მტრობის მოყვანას. რადგან ისინიც აშკარა მსახურები და მონები არიან ამქვეყნიური მთავრის, რომელიც მათ მეშვეობით ასრულებს თავის საქმეს; და მისი საქმეა მოტყუება, ტყუილი, აცდუნება, სიყვარულის, სიძულვილის, ჩხუბის, მტრობის და ა.შ. § 193. მიზეზები, რომლებიც გვაიძულებს დავტოვოთ ამ სამყაროს სიყვარული და მივმართოთ ღმერთს, არის შემდეგი: 1) ღმერთი თავად მოგვიწოდებს სამყაროდან თავისკენ. „ნუ გიყვართ ქვეყნიერება და არც ის, რაც ქვეყნიერებაშია: ვისაც სამყარო უყვარს, არ აქვს მასში მამის სიყვარული. რადგან ყველაფერი, რაც არის ქვეყნიერებაში: ხორციელის ვნებანი, თვალების ვნებანი და სიცოცხლის ამპარტავნობა, მამისგან კი არ არის, არამედ ამ ქვეყნიერებიდან. და მიდის ქვეყნიერება და მისი ვნებები, არამედ ის, ვინც ასრულებს ღვთის ნებას (1 მოციქული ამბობს ღმერთის ნებაზე) 2:15-17). და ქრისტე: „მოდით ჩემთან, ყველა მშრომელნო და დატვირთულნო, და მე მოგასვენებთ, როდემდე იმუშავებთ ამაო და უსარგებლოდ ამ ამაოებაში? ჩემს გარდა ვერ იპოვით ჭეშმარიტ ნუგეშსა და მშვიდობას, მხოლოდ ჩემში იპოვით განსვენებას თქვენი სულებისთვის“ (მათე 11:28-29). 2) მოციქული ამბობს: „ქვეყნიერებასთან მეგობრობა ღმერთის მტრობაა, ვისაც სამყაროს მეგობარი უნდა, ღმერთის მტერი ხდება“ (იაკობი 4:4). რამდენად საშინელებაა ღვთის მტერი იყო და რამდენად სამარცხვინოა ღვთის მეგობრობისგან განშორება, არ საჭიროებს მტკიცებულებას. რადგან შეუძლებელია ღმერთთან და სამყაროსთან მეგობრობა, მაგრამ შეუძლებელია გიყვარდეს ღმერთი და სამყარო. „არავის არ შეუძლია ემსახუროს ორ ბატონს, რადგან ან შეიძულებს ერთს და შეიყვარებს მეორეს“, - ამბობს ქრისტე (მათე 6:24). 3) ქრისტემ, ღვთის ძემ, თავისი უძვირფასესი სისხლით გამოისყიდა ჩვენი სულები მარადიული სიცოცხლისთვის. რა უაზრო და გიჟურად ვაკეთებთ ამას, როცა მათ ოქროს, ვერცხლის, ხრწნადი საგანძურის, პატივისა და ვნების მონობას ვაქცევთ და ვაზიზღებთ მის მადლს! რა უმადურობას ვავლენთ მას, როცა ვტოვებთ მისი ფასდაუდებელი სისხლით შეძენილ ზეციურ კურთხევებს და ვეძებთ ხრწნადი მიწიერებს! 4) მისდამი დიდი უმადურობა და ზიზღი ჩვენგანაც მოდის, როცა მას, შემოქმედს, მოყვარესა და მაცხოვარს, გულით ოქროს, ვერცხლისა და ამქვეყნიური სიამაყისკენ, როგორც კერპებს, მივუბრუნდებით და ვეჭიდებით. აქ მიზანშეწონილია ღმერთის მოსეს წინასწარმეტყველის სიტყვა, რომლითაც იგი გმობს ძველი ისრაელის უმადურობას: „მრუდე და გარყვნილი თაობაო, ამას უფალს უძღვნი“ (კან. 32:5–6)? უფალმა ისე შეგიყვარა, რომ შენი გულისთვის მსახურის სახე მიიღო, მწარედ განიცადა და სამარცხვინო სიკვდილით მოკვდა, შენ კი, მიტოვებული, გიყვარდეს მისი უგრძნობი ქმნილება და ასე, ღმერთს აშორებ სამყაროს, თითქოს მადლიერი თაყვანისცემისა და თაყვანისცემის ნაცვლად, ზურგს აქცევ მას, როგორც ამბობს უფალი ზურგს აქცევს მათ ისრაელებს: (იერ. 32:33). შეუძლებელია გიყვარდეს ღმერთი და სამყარო, ღმერთსა და სამყაროს ერთად მიჯაჭვა, როგორც ითქვა. 5) რა დიდი სიგიჟეა გიყვარდეს უაზრო და უგრძნობი რამ, საიდანაც ერთმანეთის სიყვარული არ შეიძლება! რადგან რაღაც უგრძნობი და მკვდარი, როგორიცაა ოქრო და ვერცხლი, არ შეიძლება შეგვიყვარდეს, მაგრამ მხოლოდ აცდუნებს, გვაბრმავებს, გვატყვევებს და გვანადგურებს. მაშასადამე, ჩვენ არ გვმართებს მისი სიყვარული, არამედ მხოლოდ ცოცხალი და უკვდავი ღმერთი, რომელიც გვიყვარს და ჩვენნაირი ადამიანი. 6) მაღალი ქრისტიანული თავადაზნაურობა გვიკრძალავს ჩვენი გულის მიკვრას ხრწნადი და ამაო საქმეებზე; და იგი შედგება არა პატივში, დიდებაში, ტიტულებში, ამქვეყნიური კეთილშობილური ოჯახიდან, არამედ შინაგანი სულიერი მშვენიერებით, შექმნილი ღვთის ხატად და განახლებული ქრისტეს, ღვთის ძის, მადლით. ფუჭი პატივი და დიდება უღირსია ამ თავადაზნაურობისა, თუნდაც მთელი მსოფლიოდან შეკრებილი. და როგორც სამეფო მაღალი წოდება არის დაბალი პატივი და მისი მეწამული ნაწნავები, ასევე ქრისტიანული ღირსებისთვის, როგორც ზეციური, მიწიერი პატივი არ არის შესაფერისი. მაშ, როგორ გავბედავთ, როგორც „რჩეული რასა, სამეფო სამღვდელოება, წმიდა ერი, თავის საკუთრებაში აყვანილი ხალხი“ (1 პეტრე 2:9), როგორ გავბედოთ შეურაცხყოთ ასეთი დიდებულად პატივცემული ოჯახი ამ სამყაროს მონური ამბიციით და, როგორც მზის კაშკაშა, დავბნელოთ მისი დიდება ამაო დიდების სიბნელეში? რატომ ვეძებთ ღირსებას და დიდებას ჩვენს გარეთ, როცა ასეთი ღირსება გვაქვს ჩვენში? „რადგან, აჰა, ღვთის სასუფეველი თქვენშია“, - ამბობს ქრისტე (ლუკა 17:21). რატომ ვცდილობთ ჩვენს გარეთ შევიგროვოთ მალფუჭებადი განძი, რომელიც „თელი და ჟანგი ანადგურებს, ქურდები არღვევენ და იპარავენ“, როცა ჩვენში გვეძლევა ისეთი განძი, რომელიც „არც ჩრჩილი ანადგურებს და არც ჟანგი, არც ქურდები არღვევენ და იპარავენ“ (მათე 6:19–20). რატომ ვედევნებით სამყაროს ამაოების გართობას, როცა თავად ღვთის ძეს სურს ჩვენი ნუგეშისცემა და გახარება? „აჰა, მე ვდგავარ კართან და ვაკაკუნებ: თუ ვინმე მოისმენს ჩემს ხმას და გამაღებს კარს, შევალ მასთან და ვისადილობ მასთან, ის კი ჩემთან ერთად“ (გამოცხ. 3:20). ეს ტკბილი ვახშამი არ არის ტკბილი და ოსტატურად მომზადებული საკვების ჭამა, არა ძვირადღირებული, სასიამოვნო ღვინოების დალევა, არამედ ღვთის სიყვარულისა და სიკეთის ხელსაყრელი გასინჯვა. ეს ვახშამი, რაც უფრო მეტად ეზიარება ვინმე, მით უფრო საზიზღარი იქნება მისთვის ამქვეყნიური ტკბილეული. 7) „ჩვენი არ ვართ, რადგან ძვირად ვიყიდეთ“ (1 კორ. 6:19–20). „ჩვენ გამოვისყიდეთ არა ხრწნილებით, როგორიცაა ვერცხლი ან ოქრო, ჩვენი მამებისგან გადმოცემული ამაო ცხოვრებიდან, არამედ ქრისტეს ძვირფასი სისხლით, როგორც კრავის უმანკო და უმწიკვლო“ (1 პეტრე 1:18–19). ასე რომ, ჩვენ არ უნდა ვიცხოვროთ და ვემსახუროთ სხვისთვის, არამედ მისთვის, ვინც ასე მშვენიერი გზით გამოგვისყიდა. ნაყიდი მონა ემსახურება ბატონს, რომელმაც ის იყიდა, მაგრამ სხვა ბატონს არ იცნობს. ასევე, ჩვენ უნდა ვიცხოვროთ და ვასიამოვნოთ ქრისტეს, რომელმაც გამოგვისყიდა, და არა სამყარო და არა საკუთარი თავი. „ქრისტე მოკვდა ყველასთვის, რათა ცოცხლებმა აღარ იცოცხლონ საკუთარი თავისთვის, არამედ იმისთვის, ვინც მოკვდა და აღდგა მათთვის“, - გვასწავლის მოციქული (2 კორ. 5:15). 8) სამყაროზე დამოკიდებულებმა არ იციან გაჯერება. ამიტომ, ყველამ წინასწარ უნდა დატოვოს ეს დესტრუქციული ქსელები, რათა, მათში ჩახლართული, სიცოცხლე არ დაასრულოს: მაშინ სამყარო დატოვებს მას მაშინაც კი, როცა მას არ სურს. 9) სამყაროზე დამოკიდებულება მრავალი ბოროტების მიზეზია. 10)ამქვეყნიური საქმეები იმდენად იპყრობს ადამიანის გულს, რომ არ აძლევს უფლებას იფიქროს ღმერთზე და იზრუნოს მის სულზე. ფულის მოყვარულ მდიდარ კაცს გული ყოველთვის იქ აქვს, სადაც მისი საგანძურია: დღეს მისი ჩამოსვლა, დილით ხარჯებს ითვლის, მესამე დღეს ახალ ჩამოსვლაზე ფიქრობს; სახლში ზის, ზრუნავს, რომ გასაყიდად გამოტანილი საქონელი არ წავიდეს ფუჭად; სახლის გარეთ მას ეშინია, რომ სახლში არსებული განძი მოიპარონ. ეკლესიაში დგას და აქ გული მოუსვენარია და მერე ფიქრები ზარდახშებს ზარდახშაში, მერე მაღაზიებში, მერე სხვა ადგილებში, სადაც საქონელი იყიდება; დღისით ზრუნავს, ღამით უვლის და ძილში უვლის. მტკივნეული და უსარგებლო საზრუნავი! აპოკალიფსში წერია, რომ „მხეცისა და მისი ხატის თაყვანისმცემლებს არ ექნებათ მოსვენება არც დღე და არც ღამე“ (გამოცხ. 14:11); მსგავსად ამისა, მათ არ აქვთ სიმშვიდე, მაგრამ გამუდმებით იტანჯებიან გულებში, ხან შიშით, ხან სევდით იტანჯებიან, ვინც მუხლებს იხრის ამქვეყნიური სიმდიდრის წინაშე, როგორც ცხოველური გამოსახულების წინაშე. რაც შეეხება ფულის სიყვარულს, ჩვენ ასევე უნდა გავიგოთ ამბიცია და დიდების სიყვარული. 11) ისინი, ვინც სამყაროს ემსახურებიან, აუცილებლად ინანებენ სიკვდილს და იტანჯებიან სინდისით, რომ უყვარდათ ეს სამყარო. ბარბაროსულ და მტანჯველ ხელში ჩავარდნილი პატიმრები, მთელი დღე მუშაობენ, საღამოს დაცინვისა და ცემის მეტს არაფერს იღებენ. ასე რომ, ამქვეყნიური ტყვეები, თავიანთი სიცოცხლის დასასრულს, მისგან მეტს არაფერს გრძნობენ, თუ არა ცოდვების სტრესისა და ჭრილობების გარდა, რომლითაც მათი სინდისი არის დაჭრილი, რომ ისინი ემსახურებოდნენ სამყაროს და არა ღმერთს; ისინიც იღებენ დაცინვას ამქვეყნიური უფლისწულისგან, როგორც არაადამიანური მტანჯველისაგან, რომელმაც მოატყუა და მოატყუა ისინი ამ ამაოებით. ჰკითხეთ მომაკვდავ მშვიდობის მოყვარულს, რომლის გონება და გული სამყაროს ამაოებით იყო დაკავებული: რას გრძნობს ის შემდეგ საკუთარ თავში? ცოდვების, სევდის, შიშისა და საშინელების ძლიერი სტრესი ურტყამს მის სინდისს და მიჰყავს საბოლოო სასოწარკვეთამდე. სულიერი მტერი დგას და იცინის: „ჩაგვეგდე ხელში და გვიღალატებ! მაშინ ღარიბი სული წუხს, ინანიებს, ნანობს, წუხს, რომ სიცოცხლე ასეთ უწესო ამაოებაში გაატარა; შემდეგ ის სამართლიანად მსჯელობს, მაგრამ ამ ბოლო დროს ყველაფერზე; შემდეგ ის აღიარებს, რომ „ამაოება ამაოებათა და ყოველივე ამაოა“ (ეკლ. 1:2). ასე რომ, ყველამ, ისწავლეთ და ეცადეთ წახვიდეთ ამქვეყნიდან, სანამ სამყარო არ დაგტოვებთ და არ გაგაწუხებთ და არ დაგცინის. 12) ეს სამყარო მუდმივია. როგორც ჰაერში სხვადასხვა ცვლილებებია: ახლა დღე, ახლა ღამე, ახლა ნათელი, ახლა ბნელი, ახლა თბილი, ახლა ცივი, ასე ემართება ადამიანს ამქვეყნად: ახლა სიმდიდრე, ახლა სიღარიბე, ახლა დიდება, ახლა სირცხვილი, ახლა პატივი, ახლა სირცხვილი. ხდება ისე, რომ ვინც დღეს მდიდარია, დილით ღარიბია; ვინც ახლა ეტლს ატარებს, დილით ციხეში ჩასვეს; მათ, ვისაც გუშინ აქებდნენ, დღეს საყვედურობენ; ვისაც თაყვანს სცემდნენ, ფეხქვეშ ითელება. და ძნელად მოიძებნება ადამიანი, ვინც მუდმივი ბედნიერებით მიაღწევს სიცოცხლის ბოლომდე. რატომ უნდა დაედევნებინა ასეთი ამაოება, რომელიც კვამლის მსგავსად ჩნდება და ქრება მცირე ხნით? 13) მოციქული ამბობს: „არაფერი შემოგვიტანია ქვეყნად, ცხადია, ვერაფერს გამოვიღებთ, საჭმელი და ტანსაცმელი რომ გვქონდეს, ამით დავკმაყოფილდებით“ (1 ტიმ. 6:7-8). მართალი იობი კი იგივეა: „მათთან ერთად შიშველი გამოვედი დედის მუცლიდან, შიშველი ისევ მათთან წავალ“ (იობი 1:21). როგორც ამ სამყაროში შესვლისას ჩვენ არაფერი მოგვაქვს გარდა შიშველი და სუსტი სხეულისა, რომელიც, გარდა აუცილებელი საკვებისა და ტანსაცმლისა, არაფერს მოითხოვს, ასევე, ამქვეყნიდან დაწყებული, არაფერს ვიცვამთ. ოქრო, ვერცხლი, დიდება, პატივი, ტიტულები, მამულები, სახლები, მონები, ჩვენ ვტოვებთ მონებს, ცხენებს, ეტლებს, თეთრეულს და სხვა ამქვეყნიურ ნივთებს; და ჩვენი სიკვდილის დღეს მივდივართ მხოლოდ ჩვენი სულით. რა ცუდად კვდება ის, ვინც „თავისთვის აგროვებს განძს და არ არის მდიდარი ღმერთით“ (ლუკა 12:21)! მიიღებ იმას, რაც მოამზადე?” (ლუკა 12:20) 14) ქრისტიანები ამქვეყნად უცხო და უცხონი არიან. „აქ მუდმივი ქალაქი არ გვაქვს, მაგრამ მომავალს ვეძებთ“, - ამბობს მოციქული (ებრ. 13:14). დავითი კი ევედრება უფალს: „მე შენთან უცხო ვარ და უცხო, როგორც ყველა მამაჩემი“ (ფსალმ. 39,13). თუ ჩვენ მიწაზე მოხეტიალეები და უცხონი ვართ, როგორც ჩვენი მამები, მაშინ ჩვენი სამშობლო და ჩვენი სახლი სხვაგანაა. რატომ ვტვირთავთ ასე ძალიან ჩვენს მოხეტიალე სულს? რატომ ვაგროვებთ ამდენ სიმდიდრეს ერთი მოკვდავი სხეულისთვის, რომელიც შეიძლება დაკმაყოფილდეს ერთი ნაჭერი პურითა და ერთი ჭიქა წყლით და რომელსაც ამ შუქით დავტოვებთ? სიგიჟე არ არის ასეთი პატარა და ღარიბი სხეულისთვის, რომელიც ცოტათი კმაყოფილდება და მისგან წაღებული დაბრუნდება დედამიწაზე, ამდენი სახლის აშენება, ამდენი განძის შეგროვება, ამდენი ტანსაცმლის, ორნამენტის მომზადება, ამდენი კერძის მომზადება, ამდენი მსახური? აი, ერთი ხიბლია ამაო სამყაროსა და სიბნელის უფლისწულის მოტყუება, რომელიც სულიერ თვალებს აბნელებს ადამიანებს, რომ ვერ დაინახონ ეს ამაოება! 15) ქრისტიანთა სამშობლო არის ზეცაში, სად არის მათი მამა, რომელსაც ისინი ასე ლოცულობენ: "მამაო ჩვენო, რომელიც ხარ ზეცაში!" ასე რომ, ჩვენ ყოველთვის უნდა ავწიოთ გული ამ სამშობლოსკენ და არ მივეჭიდოთ მიწიერ ნივთებს. ვაჭრები, რომლებიც მოგზაურობენ უცხო ქვეყნებში, აგროვებენ საქონელს, მაგრამ ან აგზავნიან ან მიჰყავთ საკუთარ სამშობლოში. ანალოგიურად, ამქვეყნად მოხეტიალე ქრისტიანებმა უნდა შეაგროვონ თავიანთი სულიერი სიკეთე - რაც სათნოებაა - და გაგზავნონ ზეციურ სამშობლოში; "დააგროვო შენთვის საგანძური სამოთხეში, სადაც არც ჩრჩილი ანადგურებს და არც ჟანგი, სადაც ქურდები არ არღვევენ და არ იპარავენ." ასე რომ, „სადაც მათი საგანძურია, იქ იქნება მათი გულიც“, ქრისტეს სიტყვის მიხედვით (მათე 6:20–21). 16) ქრისტიანებისთვის მომზადებულია მემკვიდრეობა, სიმდიდრე, პატივი, დიდება, გვირგვინები, სამეფო და ყველა კურთხევა ზეცაში. მაშ, რატომ ვცდილობთ სამყაროში მეფობას და მშვიდად მეფობას, განდიდებას და გართობას? მართლა გვინდა აქეთ-იქით მეფობა? მაგრამ ეს არანაირად არ შეიძლება იყოს, რადგან „ვიწრო“ და არა ვრცელი გზა მიდის ამ სამეფომდე (მათე 7:14). ასე რომ, ვისაც სურს ამქვეყნად ფართო ცხოვრება და ქრისტესთან ერთად სამუდამოდ მეფობა, მოტყუებულია და იმედი მოატყუებს მათ. 17) ქრისტემ, ღვთის ძემ, როგორც სიტყვით, ასევე თავისი ცხოვრებით, გვასწავლა შეგვამციროს ამქვეყნიური ამაოება და ამგვარად შევიდეთ ზეციურ სასუფეველში, რომელიც თავისი მწარე ტანჯვითა და სიკვდილით გამოავლინა მორწმუნეებს თავისი სახელით. ის სიღარიბეში ცხოვრობდა და „თავის დასაყრდენი ადგილი არ ჰქონდა“ (მათე 8:20). მან „დაიმდაბლა თავი და მორჩილი გახდა სიკვდილამდე“ (ფილ. 2:8). ჩვენ, ჭიები, უნდა ვიამაყოთ და ამაღლდეთ? აბუჩად იგდებდა კაცთა დიდებასა და დიდებას. უნდა ვეძიოთ განდიდება? მან აპატია თავის მტრებს. შურისძიება უნდა ვეძიოთ? ტანჯვის მწარე ჭიქა დალია. ტკბილეულში უნდა ჩავიძიროთ? ძალიან ვცდებით, როცა ასე ვცხოვრობთ, გვინდა ვიყოთ ქრისტიანები! ეს არ არის ის, რასაც ის სთავაზობს თავის ქრისტიანებს სახარებაში. ის არ გვპირდება სიმდიდრეს, არც პატივს, არც დიდებას, არც ფუფუნებას, არც სივრცეს ამქვეყნად - მაგრამ რა? მწუხარება, ვიწრო გზა და ვიწრო კარიბჭე, სიყვარული მტრების მიმართ, საკუთარი თავის უარყოფა და თითოეულს აქვს თავისი ჯვარი, როგორც მან მოგვცა ხატად. თუ ჩვენ ქრისტიანები ვართ, მაშინ არა მხოლოდ სახელი უნდა ავიტანოთ, არამედ მისი სულიც გვქონდეს. „თუ ვინმეს არა აქვს ქრისტეს სული, მისი არ არის“ - ამბობს მოციქული (რომ. 8:9). თუ ის არის ჩვენი მასწავლებელი, მაშინ ჩვენ უნდა მოვუსმინოთ არა მხოლოდ მის სიტყვას, არამედ იმასაც, რასაც მისი სიტყვა გვასწავლის. თუ მან მოგვცა თავისი სიცოცხლე, როგორც ხატი და თქვა: „ისწავლეთ ჩემგან“ (მათე 11:29), მაშინ ჩვენ არა მხოლოდ უნდა შევხედოთ მის სიღარიბეს, თავმდაბლობას, მოთმინებას, თვინიერებასა და ტანჯვას, არამედ ვისწავლოთ ეს მისგან. თუ ის არის ჩვენი ლიდერი სამოთხეში, მაშინ ჩვენ უნდა მივყვეთ მას ისე, როგორც თვითონ დადიოდა. „თუ ვინმეს უნდა გამომყვეს, უარყოს თავისი თავი, აიღოს თავისი ჯვარი და გამომყვეს“ (მათე 16:24; მარკოზი 8:34; ლუკა 9:23). თუ ის არის ჩვენი მწყემსი, მაშინ ჩვენ, მისმა ცხვრებმა, უნდა მოვუსმინოთ მის ხმას. „ჩემი ცხვრები...“ - ამბობს ის, „მოისმინეთ ჩემი ხმა“ (იოანე 10:27). თუ ის არის ჩვენი თავი, მაშინ ჩვენ, როგორც მისი წევრები, უნდა დავემორჩილოთ მას. თუ ის ჩვენი საქმროა, მაშინ ჩვენ მთლიანად უნდა შევინარჩუნოთ რწმენა და სიყვარული მის მიმართ და არ მივმართოთ ამ სამყაროს უწმინდურ სიყვარულს. ჩვენი ქრისტე ამას ითხოვს ჩვენგან, ქრისტიანებო, თუ გვინდა, რომ არა მარტო ვიწოდებოდეთ, არამედ ვიყოთ ქრისტიანები. მაშასადამე, ჩათვალეთ საკუთარი თავი, ყველამ, ქრისტიანი ხართ თუ არა, თუმცა ქრისტიანად გეძახიან, და ამის გათვალისწინებით, ყველანაირად ეცადეთ იყოთ ქრისტიანი საქმით, რათა არ გაიგოთ ის საშინელი ხმა ქრისტესგან: „არ გიცნობ, საიდან ხარ“ (ლუკა 13:25, 27). ქრისტე ამბობს: „რა არის კარგი კაცისთვის, თუ მოიპოვებს მთელ ქვეყნიერებას, მაგრამ დაკარგავს თავის სულს“ (მათე 16:26)? რა სარგებელს მოგიტანთ, თუ გექნებათ მთელი დიდება და მთელი სიმდიდრე ამქვეყნიური, და მოკლებული იქნებით მარადიულ კურთხევებს, რომელთა წინააღმდეგ ყველა დროებითი კურთხევა არაფრის მსგავსია, და ჩავარდებით სევდიან და მტკივნეულ მდგომარეობაში, რომელშიც სამუდამოდ, უსასრულოდ იტანჯებით? რა კარგია, სად არის სულების განადგურება? ეს დიდება კვამლივით გაქრება; სიმდიდრე დარჩება მსოფლიოში; ტკბილეული და სიხარული შეწყდება, სამაგიეროდ მარადიული საყვედური, მწუხარება, კვნესა და ტანჯვა მოგიტანს. ოჰ, როგორი მონანიებაა მაშინ! სამყარო თავის მოყვარულებს ამ უბედურებასა და მწუხარებაში მიჰყავს და მარადიული განადგურებით აჯილდოვებს მათ სიყვარულისთვის. რადგან „ქვეყნიერებასთან მეგობრობა ღვთის მტრობაა“, - ამბობს მოციქული (იაკობი 4:4). 19) ვინც ქრისტეს სიყვარულით რწმენით დატოვა სამყარო, ქრისტეს პოულობს მთელი ზეციური და მარადიული საგანძურით; და როგორც ამ სამყაროში ისინი შეამსგავსეს მას თავმდაბლობით, სიყვარულით, მოთმინებით, თვინიერებით და ა.შ., ასევე მომავალ საუკუნეშიც იქნებიან მის დიდებას (იხ. რომ. 8:13, 18, 29). 20) მათ, ვინც დატოვა სამყარო რწმენით და მათი დროებითი საგანძურით, უკეთესია, ვიდრე მშვიდობის მოყვარული. ისინი არ ეძებენ სიმდიდრეს, მაგრამ ცხოვრობენ როგორც მდიდრები. მათ არ აქვთ სიმდიდრე, მაგრამ ასევე არ აქვთ ზედმეტი ზრუნვა, სევდა, უხერხულობა ან შიში. ისინი კმაყოფილნი არიან იმით, რაც მათ ღმერთმა მისცა და ამიტომ სარგებლობენ მუდმივი შინაგანი სიმშვიდით. ასე არ არის ამ ასაკის ვაჟები, რომლებიც დიდი გაჭირვებით ეძებენ თავიანთ ქონებას, დიდი შიშით ინახავენ და დიდი დარდით კარგავენ. ისინი გაურბიან პატივსა და დიდებას, მაგრამ დიდება მათ მიჰყვება. რადგან, როგორც მზეს მიახლოებული, რაც არ უნდა გაურბოდეს მათ ჩრდილს, ვერ გაექცევა, ასევე მარადიულ მზეს - ღმერთს - ვინც უახლოვდება ამაო დიდებას, ჩრდილივით, მით უფრო დიდება მიჰყვება მათ. და როგორც სინათლე სიბნელეში, მათ არ შეუძლიათ დამალვა. და მიუხედავად იმისა, რომ ბოროტი სამყარო ცდილობს დაბნელოს ეს შუქი, მას არ შეუძლია დააბნელოს იგი: ის კიდევ უფრო დიდ ბზინვარებას გამოიმუშავებს. ისინი ერიდებიან გარეგანი სიტკბოსა და ხალისს; მაგრამ შიგნიდან აქვთ ბევრად უკეთესი და ჭეშმარიტი სიტკბო და სიხარული, რომლითაც ისინი ნუგეშისცემით უფრო მეტად არიან, ვიდრე ამქვეყნიური გასართობი - ეს სიხარული შედგება წმინდა სინდისისა და „სიხარულისაგან სულიწმიდისგან“ (რომ. 14,17). მაშ, გინდა იყო მდიდარი? ნუ ეძებთ სიმდიდრეს. რადგან მდიდარი კი არ არის, ვისაც ბევრი აქვს, არამედ ის, ვინც კმაყოფილია იმით, რაც აქვს და აღარ სურს. როგორც ჩვენ კარგ კვებას ვუწოდებთ არა იმას, ვინც ბევრს ჭამს და სვამს, არამედ მას, ვისაც ჭამა აღარ სურს. გსურს გქონდეს დიდება? მოერიდე დიდებას და გექნება დიდება, თუმცა არ გსურს. გინდა რამე ტკბილი დალიო? მოერიდეთ სიტკბოს და გექნებათ ნამდვილი სიტკბო. რა საგანძური არ შეიძლება ჰქონდეს სამყაროს, თუმცა ის ძალიან ცდილობს. § 194. შეიძლება თუ არა აქ ვინმემ, პირიქით, იფიქროს და თქვას: „ყველა ქმნილება შექმნილია ადამიანის გულისთვის - რატომ თქვა უარი მათზე? მე ვპასუხობ: 1) არ უნდა უარი თქვას არსებაზე, არამედ უარი უნდა თქვას ქმნილების სიყვარულზე. ცნობილია, რომ ყველაფერი ადამიანის გულისთვის შეიქმნა, ამიტომ ყველაფერი უნდა ემსახურებოდეს ადამიანს და არა ადამიანს. ქმნილება უნდა ემსახურებოდეს ადამიანს ღვთის ბრძანების მიხედვით და არა ადამიანი ქმნილებას. ადამიანი ემსახურება ქმნილებას, როცა მისი გული ეკვრის მას და სიყვარული, რომელიც მას ეკისრება ღმერთს, ეძღვნება ქმნილებას. 2) არსებები უნდა მოიხმარონ ზომიერად და არა ზედმეტად საჭიროების გამო და არა ვნებათაღელვის მიზნით. 3) არსებები, როგორც კვალი და მოწმობები, რომლებიც აჩვენებენ შემოქმედს, და მათგან ვსწავლობთ და ვაგონებთ შემოქმედის სიყვარულს და პატივისცემას. 4) არსებები ისე გვემსახურებიან, რომ შემოქმედს ვემსახუროთ; და თუ ჩვენ არ ვემსახურებით, მაშინ ფუჭია მათი მსახურება ჩვენდამი და აქედან გამომდინარეობს ღვთისადმი დიდი უმადურობა. რადგან ადამიანი, როგორც რაციონალური ქმნილება, არის ღმერთის უახლოესი მსახური და როგორც შუამავალი ღმერთსა და ქმნილებას შორის, რომლის მსახურებითაც უნდა მადლობა გადაუხადოს ღმერთს მათთვის და ემსახუროს მას. როგორც მონები ემსახურებიან თავიანთ ბატონს, რათა ის ემსახუროს მონარქს და საზოგადოებას, და თუ ბატონი ტოვებს ამ თანამდებობას, მაშინ მათი უყურადღებობით მსახურება უსარგებლოა, ასევე ქმნილებები ემსახურებიან ადამიანს, რათა ის ემსახუროს ღმერთს, ხოლო თავის პირად, ყველა მათგანისთვის ღმერთს, ყველაფრის შემოქმედს, მადლობა და ქება. ხოლო თუ ამას არ აკეთებს, ტყუილად იყენებს ქმნილებას, ამიტომაც უმადური ეჩვენება თავისი შემოქმედის წინაშე და იწვევს შეურაცხყოფას: შეურაცხყოფა ხდება მაშინ, როდესაც არ არის მიცემული. § 195. იმისათვის, რომ გულმა თავი აარიდოს ამაო სამყაროს სიყვარულს, საჭიროა: 1) რწმენა თვალთმაქცობის გარეშე (რომელიც ხდება გულში და არა მხოლოდ ენაზე); მის გარეშე ეს ზიზღი ვერ იარსებებს. რადგან რწმენის მახასიათებელია ის, რომ იგი მხოლოდ ღმერთს ეძებს, მხოლოდ მას ეკიდება, მხოლოდ მას აქვს იმედი და ენდობა; მხოლოდ მისგან მოელის დაცვას, დახმარებას, ხსნას, ხსნას და მის ნებას მიჰყვება. შესაბამისად, ის შორდება შემოქმედებას, ყოველივე ხილულსა და მიწიერს; ადამიანის გული, რომელშიც ის მდებარეობს, შორდება სიმდიდრეს, ღირსებას, დიდებასა და ყოველგვარ ვნებას და იზიდავს უხილავსა და მარადიულს. რადგან, როგორც ჩვენი ხორცი და გრძნობები მიდრეკილია და იზიდავს ჩვენს გულს მიწიერი და ხილულისკენ, ასევე, პირიქით, რწმენა გვაშორებს ამას და გვაბრუნებს ღმერთთან და მის მარადიულ აღთქმულ კურთხევებთან, საფუძვლად აყენებს მის წმინდა სიტყვაში გამოცხადებულ და დადასტურებულ ღვთის ჭეშმარიტებას. 2) ჩვენ გვჭირდება გულმოდგინე სწავლება ღვთის სიტყვაში, რომელიც ღვთის დახმარებით ფესვებს და ამრავლებს რწმენას და აჩვენებს ამ სამყაროს ამაოებას. 3) რეფლექსია აწმყოსა და მომავალ ცხოვრებაზე, აწმყოსა და მომავალ საუკუნეზე, დროებით და მარადიულ კურთხევებზე. რადგან ამ გზით ადამიანს თავისი შინაგანი თვალებით შეუძლია დაინახოს ამქვეყნიური ამაოება და მივიდეს ჭეშმარიტი ნეტარების შეცნობამდე. ეს ყველაზე მეტად საჭიროა - იცოდე ამაოება და რისგან შედგება ნამდვილი ნეტარება. 4) ვინაიდან „ხორცს სურს ის, რაც ეწინააღმდეგება სულს“ (გალ. 5:17), და გრძნობების, როგორც მისი იარაღის საშუალებით, მიგვიზიდავს მიწიერი და ხილული, ჩვენ გვჭირდება განმტკიცება ღვთის დახმარებით. რატომ უნდა ვილოცოთ მუდამ გულმოდგინედ წინასწარმეტყველთან ერთად: „მოაშორე თვალი ჩემი ამაოების ხილვას, იცოცხლე შენს გზაზე“, უფალო (ფსალმ. 119:37)! „თუ გიყვარვარ, დაიცავი ჩემი მცნებები“, ამბობს ქრისტე (იოანე 14:15). „ვისაც აქვს ჩემი მცნებები და იცავს მათ, მას მე ვუყვარვარ; ვისაც მე ვუყვარვარ, მამაჩემი შეიყვარებს მას და მე შევიყვარებ მას და თავს გამოვჩენ მას“, - ამბობს ქრისტე (იოანე 14:21). § 196. რა არის ღვთის სიყვარული და რა სიტკბო არის, სიტყვები ვერ ასახავს. ვინც მის ტკბილეულს დააგემოვნებს, მარტო ის იცნობს. ვინაიდან ეს სიყვარული სულიერია და სულიწმიდის საქმეა, ვინაიდან „ნაყოფი... სულიერი სიყვარულია“ (გალ. 5:22). თუმცა, თავისი ნაყოფით, როგორც მზე, ის თავის სხივებით იჩენს თავს და თავის ცოდნას აძლევს სხვებს. 1) ვისაც ნამდვილად უყვარს ღმერთი, ცდილობს შეასრულოს ღვთის ნება არა სასჯელის შიშით, არამედ იმისთვის, რომ არ განაწყენოს საყვარელი. აქედან გამომდინარეობს ღვთის მცნებების ფრთხილად დაცვა, რომელშიც ღვთის ნებაა გამოსახული; რაზეც თავად ქრისტე ამბობს: „ვისაც აქვს ჩემი მცნებები და იცავს მათ, მას მე ვუყვარვარ“. ასე რომ, მამის კეთილი ნების შვილია, ცოლი ცდილობს შეასრულოს ქმრის კეთილი ნება, რათა არ შეაწუხოს თავისი საყვარელი: რადგან მწუხარება ეწინააღმდეგება სიყვარულს და სიყვარული ანადგურებს. 2) ვისაც ნამდვილად უყვარს ღმერთი ღვთის გულისთვის, უყვარს ყველა ადამიანი, იცის, რომ ყველა ადამიანი ღმერთია და ღმერთს უყვარს იგი. გიყვარს შენი მეგობარი, გიყვარს მისი გულისთვის და ის, ვინც შენს მეგობარს უყვარს. აქედან მოციქული ასკვნის, რომ არ არის ღმერთის სიყვარული მასში, ვისაც სძულს თავისი ძმა, ანუ ყოველი ადამიანი: „ვინც ამბობს: „მე მიყვარს ღმერთი“, მაგრამ სძულს თავისი ძმა, მატყუარაა, რადგან ვისაც არ უყვარს თავისი ძმა, რომელსაც ხედავს, როგორ შეიძლება უყვარდეს ღმერთი, რომელსაც ვერ ხედავს? და დასძენს: ეს მცნება უნდა გვქონდეს მისგან. 4:20–21). 3) ჭეშმარიტი შეყვარებული გაურბის ყველაფერს, რითაც შეურაცხყოფენ მის საყვარელ ადამიანს, რადგან შეურაცხყოფა ეწინააღმდეგება სიყვარულს. და რაკი ღმერთი შეურაცხყოფილია ყოველგვარი ცოდვით, ვისაც ღმერთი ჭეშმარიტად უყვარს, ყოველგვარი ცოდვისგან იცავს, როგორც ამას წინასწარმეტყველი მოუწოდებს: „უფლის მოყვარულო, ბოროტება გძულდეს“ (ფსალმ. 96:10). 4) ვისაც ჭეშმარიტად უყვარს ღმერთი, ყოველთვის ეხვევა და გულში ატარებს მას, რადგან ჭეშმარიტ სიყვარულს თავისი ადგილი აქვს გულში, ამიტომაც ყოველთვის სიყვარულით და პატივისცემით იხსენებს მის წმინდა სახელს, ხარობს მას, მადლობას უხდის მას, ადიდებს, გალობს და ადიდებს მას სიხარულით, თვალთმაქცობის გარეშე. ასევე, კარგ შვილს, რადგან გულით უყვარს დედა ან მამა, ხშირად ახსოვს, როცა მათ ვერ ხედავს ან შორს არის. 5) ვისაც ჭეშმარიტად უყვარს ღმერთი, მთელი ძალით სურს შეერთოს საყვარელთან, ამიტომაც ხშირად ლოცულობს, კვნესის, ტირის, წინასწარმეტყველის გულით ღაღადებს: „როგორც ირემი ისწრაფვის წყლის წყაროებს, ასევე სული ჩემი შენკენ ისწრაფვის, ღმერთო“ (ფსალმ. 41:2). ასეთი ადამიანისთვის სიკვდილი არ არის საშინელი, არამედ სასურველი, რადგან მისი მეშვეობით გადავა საყვარელი ღმერთის სახეზე. ასეთი იყო პავლე, რომელსაც „სურდა განშორებულიყო და ყოფილიყო ქრისტესთან“ (ფილ. 1:23). 6) ვინც ჭეშმარიტად უყვარს ღმერთს, ცდილობს მიბაძოს მას ზნეობრივად: ის ცდილობს იყოს თვინიერი, მომთმენი, კეთილი, მოწყალე, მოწყალე, გულუხვი, არა სხვა რამის გულისთვის, არამედ მხოლოდ იმისთვის, რომ ასეთია მისი საყვარელი. ამ მიზნით მოციქული მოგვიწოდებს: „მიბაძეთ ღმერთს, როგორც საყვარელ შვილებს“ (ეფეს. 5:1). რადგან ღვთის ჭეშმარიტ შვილს არ შეუძლია არ შეიყვაროს ღმერთი, როგორც მისი მამა. 7) ვისაც ჭეშმარიტად უყვარს ღმერთი, შორდება ამ წუთისოფლის სიყვარულს, რადგან ღვთის სიყვარული არ შეიძლება შერწყმული იყოს წუთისოფლის სიყვარულთან, როგორც მოციქული ამბობს: „თუ ვინმეს უყვარს ქვეყნიერება, მამის სიყვარული არ არის მასში“ (1 იოანე 2:15). 8) ვინც ჭეშმარიტად უყვარს ღმერთი ყველაფერში, ეძებს ღვთის დიდებას და არა საკუთარს, და ლოცულობს, რომ ღვთის სახელი განდიდდეს: „წმიდა იყოს სახელი შენი“, მამა ზეციერი, როგორც ქრისტემ ასწავლა (მათე 6:9), რისთვისაც ცდილობს თავი აარიდოს ყოველგვარ ბოროტებას და გააკეთოს ყოველივე სიკეთისთვის, არა თავისი პატივისა და ღვთის დიდებისთვის. ამიტომ ხდება, რომ ღვთის საპატივსაცემოდ ის ჩაძირავს საკუთარ თავს ყველა უბედურებაში და თვით სიკვდილში და სურს მოკვდეს, ვიდრე დაინახოს ან მოისმინოს ღვთის სახელის შეურაცხყოფა, როგორიც იყვნენ წმინდა მოწამეები. 9) ვისაც ჭეშმარიტად უყვარს ღმერთი თვინიერად ითმენს ყოველგვარ უბედურებასა და უბედურებას, იცის, რომ ყველაფერი ღვთის ნების გარეშე არ ხდება; და თუმცა ამ შემთხვევაში სუსტი ხორცი იწყებს შერცხვენას, ის ამშვიდებს მას მოთმინების სულით. 10) ღმერთის ჭეშმარიტად შეყვარებულს, როცა სისუსტის გამო სცოდავს და სინდისში სტრესს განიცდის, დიდად ნანობს, წუხს, ილანძღება, საკუთარ თავზე ბრაზდება, თავმდაბლდება და სიყვარულით სავსე თავმდაბლობას ავლენს შემოქმედისა და მამაზეციერის წინაშე. ასე მოიქცა ქრისტე ღმერთის გულწრფელი და თბილი მოყვარე, წმინდა პეტრე, რომელმაც უარი თქვა თავის საყვარელზე, „გამოვიდა და მწარედ ატირდა“ (მათე 26:75). 11) რაც უფრო დიდი და ცხელია ეს სიყვარული ვინმეში, მით უფრო დიდია მისი ქმედებები. ეს ქმედებები გარკვეულწილად აიხსნება ადამიანური სიყვარულით, რომელიც ხდება მშობლებსა და შვილებს შორის, ცოლ-ქმარს, კეთილ და ერთგულ მეგობრებს შორის. რაზეც ყველას ვარაუდს ვუტოვებ; და აქ მე გთავაზობთ ჩემს მსჯელობას ამ ტკბილი სიყვარულის წახალისების შესახებ. § 197. მიზეზები, რომლებიც ღვთის მადლის დახმარებით აღძრავს ღვთის სიყვარულს, არის ეს: 1) ღმერთი არის უმაღლესი სიკეთე, ბუნებრივი, მარადიული და უსასრულო. და ვინც კარგია ხალხში, ის თავისთავად კი არ არის კარგი, არამედ რამდენადაც არის ღვთის სიკეთის მონაწილე. თავად ღმერთი, თავისი ბუნებით, კეთილია. ამიტომ ქრისტე ამბობს: „არავინ არის კეთილი, მხოლოდ ღმერთია“ (მათე 19:17). ასე რომ, ღვთის სიკეთე ყველას იზიდავს ღვთის სიყვარულში. და მიუხედავად იმისა, რომ ადამიანებს უყვართ ბოროტება, ისინი უყვართ სიკეთის საფარქვეშ, როგორც უყვართ სიკეთე და არა როგორც ბოროტება; არავის უყვარს ბოროტება, რადგან ის ბოროტია, მაგრამ გაურბის მას. ასე რომ, თუ ჩვენ გვიყვარს შექმნილი და არასრულყოფილი სიკეთე, გაცილებით მეტად უნდა გვიყვარდეს ბუნებრივი და სრულყოფილი სიკეთე, რომელიც მხოლოდ ღმერთია. ამ მიზნით წინასწარმეტყველი მოუწოდებს: „გასინჯეთ და ნახეთ, რა კარგია უფალი“ (ფსალმ. 33:9). 2) „ღმერთი სიყვარულია“, როგორც მოციქული ამბობს (1 იოანე 4:16), სიყვარული კი მარადიული და უცვლელია. თუ არსებებში, მაგალითად, დედებში მათ შვილებში, მან ჩანერგა მხურვალე სიყვარული, მაშინ მას თავად აქვს შეუდარებლად დიდი და შესანიშნავი. მისი ღვთაებრივი სიყვარული თავად იზიდავს ადამიანის გულს სიყვარულისკენ. ადამიანი იზიდავს სხვებს საკუთარი თავის სიყვარულის მეტი არაფრით, ვიდრე მისი სიყვარულით, რადგან სიყვარულის გარეშე არაფერია ჩვენთვის სასიამოვნო. სიყვარული, როგორც რკინის მაგნიტი, იზიდავს და იზიდავს ყველაზე მძიმე გულსაც კი. მართალია არ ვიცით ვინ, მაგრამ გვესმის, რომ არის მოსიყვარულე ადამიანი, გული აღფრთოვანებულია მისი სიყვარულით. ჩვენ ღვთის სიყვარულში ვართ ჩაფლული, „რადგან მასში ვცხოვრობთ, ვმოძრაობთ და ვარსებობთ“ (საქმეები 17:28). და სადაც არ უნდა მივმართოთ, ღვთის სიყვარული ყველგან გვხვდება. და იმდენია მისი მოწმეები და მქადაგებლები, იმდენი ღვთის კურთხევაა ჩვენთვის, რომ მის გარეშე სულ მცირე დროც კი ვერ ვიქნებით. მაშ, როგორ შეიძლება ამგვარმა სიყვარულმა ჩვენი გულები ერთმანეთის სიყვარულისკენ არ აიწიოს? 3) ღმერთი არის ყველა მშვენიერების მშვენიერება, რომელსაც წმიდა ანგელოზები და ღვთის ყველა წმინდანი ვერ იგებენ. თუ მან შექმნა მშვენიერი მზე, მთვარე და ვარსკვლავები, მას აქვს შეუდარებლად შესანიშნავი სილამაზე. „დიდებითა და ბრწყინვალებით შეიმოსე, სამოსელი სინათლით შემოიმოსე“ - ეუბნება მას ღვთის სულით გაბრწყინებული და აღტაცებული ფსალმუნმომღერალი (ფსალმ. 104,1-2). ამ მშვენიერებაში ვგულისხმობთ არა ფიზიკურ, არამედ ერთგვარ სულიერ სიკეთესა და მადლს, ყოველგვარ ფიზიკურ სილამაზეზე შეუდარებლად აღმატებულს და წმინდანთა სულების გამოუთქმელ ხალისიანს. „ღმერთი სულია“ (იოანე 4:24) და რაც კი ღმერთშია, რაც სულიერია, თავად ღმერთია. ახლაც კი, ვისაც გულში ღმერთი უყვარს, გრძნობს ამ ტკბილი და სასიხარულო მადლის გარკვეულ წვეთს, როცა ხანდახან ფსალმუნმომღერალთან ერთად ასე შეჰყვირიან: „ღმერთო, ღმერთო ჩემო, დილით შენსკენ მივმართავ: სული გწყურია!“ ( ფსალმ. 62:2 ) ზოგჯერ ასე: „როგორც ირემს სწყურია წყლის წყაროები, ასევე ჩემი სული სწყურია შენ, ღმერთო. ჩემს სულს სწყურია ძლევამოსილი, ცოცხალი ღმერთი: როდის მოვალ და გამოვჩნდები ღვთის წინაშე“ (ფსალმ. 42:2-3)? ზოგჯერ ასეა: „რა მაქვს ცაში და შენს გარეშე რა მსურს მიწაზე, გული და ხორცი მკრთალდება, ღმერთო ჩემო, და წილი ჩემი, ღმერთო, უკუნისამდეა“ (ფსალმ. 72:25-26). მაგრამ მაშინ ისინი სრულიად კმაყოფილნი იქნებიან, როცა გამოჩნდებიან ღმერთის პირისპირ და იხილავენ მას „პირისპირ“ (1 კორ. 13:12), „როგორც ის არის“ (1 იოანე 3:2). 4) ღმერთმა მხოლოდ თავისი სიკეთით, ყოველგვარი საჭიროებისა და სარგებლობის გარეშე, შექმნა ადამიანი და მოიყვანა იგი არარსებობიდან (იხ. დაბ. 2:7). ეს არის ერთი რამ, რასაც ჩვენი სიყვარული და მადლიერება მოითხოვს შემოქმედის მიმართ, ყველამ ადვილად იცის. 5) ღმერთმა ადამიანი შექმნა არა სხვა საგნების მსგავსად, არამედ განსაკუთრებული რჩევით. ჩვენი ყველაზე კარგი შემოქმედი და ღმერთი, რომელიც ქმნის მთელ სამყაროს, ამბობს: „იყოს! - და ასეც იყო“ (დაბ. 1:3, 6, 9, 11, 14–15, 20, 24); „თქვა – და იყვნენ; უბრძანა და შექმნეს“ (ფსალმ. 149:5), და როცა სურდა ადამიანის შექმნა, თითქოს რაიმე დიდი და დიდებული საქმის შექმნა, ასე თქვა: „შევქმნათ ადამიანი ჩვენს ხატად და მსგავსებად“ (დაბ. 1:26). ოჰ, რა დიდი პატივი მიიღო კაცმა შემოქმედებაში თავისი შემოქმედისგან! 6) დიდი პატივისცემაა ადამიანის მიმართ, რომ იგი შეიქმნა ღვთის რჩევით, მაგრამ უფრო მეტიც, რომ იგი შეიქმნა ღვთის ხატად. ყველა სხვა შექმნილი საგანი, ცა და დედამიწა და მთელი მათი გაფორმება ღვთის ყოვლისშემძლეობის, სიბრძნისა და სიკეთის მტკიცებულებაა; მაგრამ ადამიანი ღვთის ხატებაა. გონება ვერ აცნობიერებს ამ ღვთის წყალობას ადამიანის მიმართ. ოჰ, რა დიდ პატივს სცემს ღმერთს ადამიანი! რამდენი მადლი აქვს ამისთვის ადამიანს ღვთის სიკეთესა და სიყვარულს! 7) ღმერთმა დაადგინა მთელი სამყარო, რომ ემსახუროს ადამიანს. ცა, მზე, მთვარე, ვარსკვლავები, ჰაერი და დედამიწა თავისი მორთულობით ერთ ადამიანს ემსახურება. ღმერთს საკუთარი გულისთვის არ სჭირდება ისინი. რაც მან შექმნა, მან შექმნა ადამიანისთვის. 8) ღმერთმა აღადგინა და განაახლა დაცემული ადამიანი ასეთი მშვენიერი და გაუგებარი გზით და მიიყვანა იგი პირველ მდგომარეობაში, თუნდაც უკეთესთან, თავისი მხოლოდშობილი ძის, იესო ქრისტეს მეშვეობით, ისე, რომ „მათ, ვინც მიიღო იგი, მათ, ვინც ირწმუნა მისი სახელი, მისცა ძალა, რომ გახდნენ ღვთის შვილები“ ​​(იოანე 1:12). სამოთხის ნაცვლად ყველა კურთხევით, რაც „თვალს არ უნახავს, ​​ყურს არ გაუგია და კაცის გულში არ შესულა“ (1 კორ. 2:9), მან კეთილგანწყობით გაუხსნა მათ და აქცია იგი თავის მკვიდრებად და მარადიული სამეფოს მონაწილეებად. 9) სულიწმიდა, ნუგეშისმცემელი, განმანათლებელი, დამრიგებელი და მცველი, როცა ითხოვენ, აძლევს მათ; ის ღაღადებს მათ გულებში: "აბა, მამაო!" (გალ.4:6) 10) ის მოუწოდებს და ელის მათ, ვინც დაკარგულს და ზურგს აქცევს ყოველგვარი სურვილითა და მონანიებისკენ. ის სიამოვნებით იღებს მათ, ვინც მოინანიებს. 11) ყველა ეს და სხვა უცნობი სარგებელი მხოლოდ სიყვარულიდან მოდის. რადგან ჭეშმარიტი სიკეთე არაფრისგან მოდის, გარდა ჭეშმარიტი და მხურვალე სიყვარულისა. მაშასადამე, ღირსი და მართალია გვიყვარდეს ის, ვინც „პირველმა შეგვიყვარა“ (1 იოანე 4:10, 19). სხვაგვარად არ შეიძლება იყოს შეყვარებულის წყენისა და შეურაცხყოფის გარეშე, რადგან სიყვარულის ვალს სიყვარულის გარდა სხვა არაფერი ანაზღაურებს. 12) ღმერთი არის „ჩვენი მამა“ (1 კორ. 8:6; 2 კორ. 6:18; ეფეს. 4:6). ეს ერთი სახელი - მამა, შეუძლია და უნდა აღძრას ყველაში მისდამი სიყვარულის ცეცხლი. როგორ შეიძლება ვაჟებს არ უყვარდეთ მამა? შვილს, რომელსაც არ უყვარდა მშობიარე მამა, ყველა პატივს სცემდა როგორც სამარცხვინო და საზიზღარ ურჩხულს. და რადგან ღმერთი ჩვენი მამაა, ის ასევე არის ჩვენი მოყვარე და მიმწოდებელი, მცველი, დამხმარე, ჩვენი მფარველი და ა.შ. „და თუ მამას უწოდებთ მიუკერძოებლად მსაჯულს“ (1 პეტრე 1:17), და როგორც მამა ჩვენ მოვუწოდებთ: „მამაო ჩვენო, რომელიც ზეცაშია“ (მათე 6:9:4) - მაშინ როგორ უნდა გვიყვარდეს მამა და სიყვარულით გვახსოვდეს და მოვუწოდოთ მისი სახელი. 13) ღმერთს სურს, რომ ადამიანი შეიყვაროს. მას უყვარს ადამიანი და სურს, რომ მას უყვარდეს იგი და ასე დაამყაროს მეგობრობა მასთან. რადგან მეგობრობა სხვა არაფერია, თუ არა ურთიერთსიყვარული, ანუ სიყვარული და შეყვარება. დიდად მივიჩნევთ, როცა ქვეშევრდომ მონას მეგობრობს დედამიწის მეფესთან, როგორც შეუდარებლად, როცა ადამიანს მეგობრობს ღმერთთან, საწყალ არსებას შემოქმედთან, მიწიერ და მიწიერ ზეციურ მეფესთან! შეუძლებელია ამ პატივის არა მხოლოდ სიტყვებით აღწერა, არამედ გონებრივად გაგებაც. ღმერთი თავისი სიყვარულით მოგვიწოდებს ამ მაღალი ღირსებისკენ; და კეთილი საქმეებით, როგორც მისი სიყვარულის მაცნეები და მოწმეები, იზიდავს და არწმუნებს. აქ ღირს წინასწარმეტყველთან გაოცება და თქვა: „უფალო, რა არის ადამიანი, რომ გახსოვდეს იგი? (ფსალმ. 8:5). ოჰ, რა ბრმები და უგრძნობი ვართ, როცა ასეთ მაღალ და ტკბილ მეგობრობას ვშორდებით და ცოცხალი და უკვდავი ღმერთიდან უგრძნობელ არსებამდე ვიქცევით! ამავდროულად, უმადური ვართ, თუ არ გვინდა გვიყვარდეს ის, ვინც გვიყვარს! მაშასადამე, „შენ, უფალო, გაქვს ჭეშმარიტება:... სახეზე სირცხვილი გვაქვს“ (დან.9:7), - ასე უნდა ვაღიაროთ და ვაღიაროთ წინასწარმეტყველთან ერთად. § 198. როგორ და როგორ უნდა გვიყვარდეს ღმერთი, გვიჩვენებს ღვთის წმინდა სიტყვა. „გიყვარდეს უფალი ღმერთი შენი მთელი გულით, მთელი სულით და მთელი გონებით“ (მათე 22:37; კან. 6:5). ვინაიდან ადამიანმა ღმერთისგან მიიღო ყველაფერი: მისი არსება, სხეული და სული, სიცოცხლე და სუნთქვა და არ შეუძლია ღმერთის გარეშე ცხოვრება, „ჩვენ ვცხოვრობთ, ვმოძრაობთ და ვარსებობთ მასში“ (საქმეები 17:28) და მთელი სამყარო მას ღვთის ბრძანებით ემსახურება. და ღვთის მხოლოდშობილი ძის მეშვეობით, დაცემული ასე სასწაულებრივად აღდგა და განახლდა და ამაღლდა ისეთ მაღალ კეთილშობილებამდე და ამიტომ პატივი მიაგეს ღვთისგან ისეთი სიყვარულით, როგორიც არ შეიძლება იყოს; და მან მიიღო ის მოსიყვარულე ძალა, რომლითაც მას შეუძლია შეიყვაროს ღმერთი, სხვა სულიერ ძალებთან ერთად, ღვთისგან. ამიტომ მან ღმერთს უნდა აჩვენოს ასეთი სიყვარული, რაც არ უნდა დიდი იყოს ეს. შესაბამისად: 1) მას უნდა უყვარდეს ის არა მხოლოდ ყველა ქმნილებაზე მეტად, ყველა ადამიანზე მეტად - ძმაზე და მეგობარზე მეტად, ცოლზე და შვილებზე მეტად, მამაზე და დედაზე მეტად - არამედ საკუთარ თავზე მეტადაც. რამეთუ ადამიანი ღმერთს ევალება ყველაფერი: სხეული და სული, დროებითი და მარადიული სიცოცხლე და ეს ყველაფერი მხოლოდ ღვთისგან მიიღო სიყვარულით (1 კორ. 4:7). და ამიტომ, ადამიანმა მთელი თავისი თავი უნდა დაუთმოს ღვთის სიყვარულს. მიუძღვენი შენი სული და სხეული, მთელი გული, გონება, მეხსიერება და ნება, განზრახვა, წამოწყება, სიტყვა, საქმე და აზრი ღმერთს სიყვარულით, რადგან ეს ყველაფერი ღვთისგან მიიღე. 2) რაკი ღმერთს უყვარდა ადამიანი ასე თავისუფლად, ყოველგვარი სარგებლობის გარეშე, მაშინ ადამიანს უბრალოდ, ყოველგვარი სარგებლობის გარეშე, უნდა უყვარდეს ღმერთი. ვინაიდან, როცა ვინმე ჩვენს სასარგებლოდ გვიყვარს, არ გვიყვარს ის ისე, როგორც მისი კეთილი საქმე და ჩვენი სარგებელი, ამიტომ უფრო მეტად გვიყვარს საკუთარი თავი და ამით ვაჩვენებთ, რომ არ შევიყვარებდით მას, თუ მისგან რაიმე სიკეთის იმედი არ გვქონდა. 3) თქვენ უნდა განაპირობოთ ღვთის ნება თქვენს ნებაზე. საკუთარი პატივის, დიდების, დიდების ნაცვლად, ეძიეთ ღვთის პატივი, დიდება და დიდება ყოველ შემთხვევაში, ყოველ საქმეში, სიტყვასა და აზრში. 4) არა მარტო პატივი და დიდება და ყოველგვარი კეთილდღეობა, ცოლ-შვილი, მამა და დედა, მეგობარი და ძმა, არამედ თვით სიცოცხლეც უნდა იყოს შეურაცხყოფილი და მიტოვებული, როცა ამას მოითხოვს ღვთის პატივი და დიდება. ამ გაგებით, როგორც ჩანს, ქრისტე ამბობს: „თუ ვინმე მოდის ჩემთან და არ სძულს მამას და დედას, ცოლს და შვილებს, ძმებს და დებს და თავის სიცოცხლეს, ის ვერ იქნება ჩემი მოწაფე“ (ლუკა 14:26). § 199. მიუხედავად იმისა, რომ ღმერთს სურს, რომ გვიყვარდეს იგი, მას ეს არ სურს საკუთარი სარგებლობისთვის, არამედ ჩვენი სარგებლისთვის. ღმერთი, რადგან ის სრულიად კურთხეულია თავისთავად, ჩვენგან არაფერს არ მოითხოვს, არამედ ყველაფერს გვაძლევს და ყველაფერს ჩვენი გულისთვის აკეთებს და ამიტომ, თუ ჩვენ გვიყვარს იგი ჭეშმარიტად და უტყუარად, მას არ მოაქვს სარგებელი ამით, მაგრამ ეს სიყვარული მხოლოდ ჩვენთვის სარგებელს მოგვიტანს. და აქედან ყველა ხედავს, თუ როგორი დიდი სიყვარული აქვს მას ადამიანის მიმართ, ასე რომ, როცა მას სურს, რომ მას უყვარდეს, ეს არ უნდა საკუთარი თავისთვის, არამედ მხოლოდ ადამიანის გულისთვის. ორმაგი სარგებელი მოჰყვება ღვთის სიყვარულს: 1) ამ საუკუნეში სულიერი სიხარული, გულითადი სიხარული, ნუგეში და გულის ძახილი, როგორც ითქვა. ვისაც უყვარს ეს სამყარო, ხარობს პატივით, დიდებით, სიმდიდრით, ოქროთი, ვერცხლით, საჭმელითა და სასმელით, გრძნობითა და ფუფუნებით, რადგან „სადაც მათი საუნჯეა, იქ იქნება მათი გულიც“ (მათე 6:21). მაგრამ ღვთის მოყვარულები განსხვავებულები არიან. ვინაიდან მთელი მათი საუნჯე ერთი ღმერთია, პატივი, დიდება და სიმდიდრე ერთი ღმერთია, მაშინ მხოლოდ მასში ნუგეშდებიან და ხარობენ. ეს სიხარული არ მოდის სხვაგან, გარდა ღვთის მადლიანი საცხოვრებლისა მოსიყვარულე გულში. „ვისაც ვუყვარვარ, ჩემს სიტყვას დაიცავს და მამაჩემს შეიყვარებს იგი და ჩვენ მივალთ მასთან და მასთან დავსახლდებით“, - ამბობს ქრისტე (იოანე 14:23). იქ არ შეიძლება იყოს სიხარული, სადაც სიყვარულია, რადგან სიყვარული იძლევა სიხარულს, „ღმერთი სიყვარულია“ (1 იოანე 4:8,16); და ამიტომ, სადაც ღმერთი თავის მადლთან ერთად არის, იქ არის სიხარული. და რადგან ეს არის საგანძური - სიხარული, მე ვამბობ, სულიერი - მათ აქვთ შიგნით და ყოველთვის და ყველგან ატარებენ მას საკუთარ თავში, მაშინ ვერაფერი წაართმევს მას: არც ბედნიერება, არც ამქვეყნიური უბედურება, არც პატივი, არც სირცხვილი, არც სიმდიდრე, არც სიღარიბე, არც ავადმყოფობა, არც ჭრილობები, არც მწუხარება, არც ციხე, არც თვით სიკვდილი. სასიხარულოა ღვთის ჭეშმარიტი მოყვარულისთვის საყვარელი ადამიანის გულისთვის ტანჯვა. ასე რომ, მოციქულები „გამოვიდნენ სინედრიონიდან და გაიხარეს, რომ ღირსნი იყვნენ შეურაცხყოფა მიაყენონ უფალი იესოს სახელს“ (საქმეები 5:41). ასე რომ, პავლე მოციქულს „არა მხოლოდ სურდა პატიმარი ყოფილიყო, არამედ მზად იყო იერუსალიმში მომკვდარიყო უფალი იესოს სახელისთვის“ (საქმეები 21:13). მათ სიხარულით მიიღეს თავი ტანჯვასა და სიკვდილს ტკბილი იესო უფლის სახელისთვის, როგორც ტკბილი სულიერი ქეიფი. და რაც უფრო დიდი სიყვარული აქვს ადამიანს, მით უფრო დიდ სიხარულს გრძნობს საკუთარ თავში, მით უფრო უშიშრად ისწრაფვის ქრისტეს სახელისკენ. და რადგან აქ არ შეიძლება იყოს სრულყოფილი სიყვარული ჩვენი სისუსტის გამო, სიხარული არ შეიძლება იყოს სრულყოფილი, მაგრამ მხოლოდ გარკვეული წვეთი, როგორც მზის პატარა სხივი, რომელიც გადის ღრუბლებში და ტკბილად ურტყამს მოსიყვარულე გულებს. „ახლა ჩვენ ვხედავთ ჭიქით, ბნელად“ (1 კორ. 13:12). 2) ეს სიხარული აღსრულდება შემდეგ საუკუნეში, სადაც ეს მშვენიერი და მარადიული მზე გამოვლინდება და ენით აღუწერელად გაახარებს მის მოყვარულებს და მაყურებლებს, როდესაც მას არ ხედავენ როგორც მკითხაობის სარკეში, არამედ „პირისპირ“ და აღივსება იმ ტკბილი სანახაობით უსასრულოდ და უკმაყოფილოდ (1 კორ. მოსმენილი, დაიმკვიდრებს ყველა კურთხევას და არ შევიდა ადამიანის გულში, რაც ღმერთმა მოამზადა მათთვის, ვინც შეიყვარა“ (1 კორინთელთა 2:9). § 200. როდესაც ადამიანი სიყვარულს, რომელიც მხოლოდ ღმერთს უნდა მიენიჭოს, საკუთარ თავს აქცევს, ამას ჰქვია საკუთარი თავის სიყვარული, რომელიც სხვა არაფერია, თუ არა საკუთარი თავის მიმართ უსაზღვრო სიყვარული. და სადაც არის საკუთარი თავის სიყვარული, არ არის ღმერთის სიყვარული. თვითმოყვარეობის ნიშნები შემდეგნაირად ჩანს: 1) თავის სიყვარულის ნიშანი - როცა ვინმე, მიტოვებული ღმერთის ნებას, ასრულებს თავის ნებას და არ აკეთებს იმას, რაც ღვთის ნებას უნდა და აკეთებს იმას, რაც არ სურს ღვთის ნებას, რაც იწვევს ღმერთის მთელი კანონის განადგურებას. ამას ჰქვია საკუთარი თავის სიყვარული, რადგან ადამიანს უყვარს საკუთარი თავი და არა ღმერთი და სიამოვნებს საკუთარი თავი და არა ღმერთი. და სიყვარული უნდა მოეწონოს საყვარელ ადამიანს და არა საკუთარ თავს, როგორც ზემოთ აღინიშნა. 2) საკუთარი თავის სიყვარულის ნიშანი - როცა ვინმე ბოროტებას ერიდება არა ღვთის ნების გამო, რომელსაც ბოროტება არ სურს, არამედ ან ადამიანის შიშის, ან ქების, ან რაიმე სხვა პირადი ინტერესის გულისთვის; ან როცა ვინმე არ სცოდავს ხალხის წინაშე, არამედ ფარულად სცოდავს, რაც ფარისევლობისთვისაა დამახასიათებელი. 3) საკუთარი თავის სიყვარულის ნიშანი - როცა ვინმე აკეთებს სიკეთეს საკუთარი ქების და დიდების ან სხვა პირადი ინტერესებისთვის, რადგან ის ეძებს საკუთარ დიდებას და არა ღვთის დიდებას. 4) მართალია, ვინმე სიკეთეს აკეთებს არა ამაოების გულისთვის, ის მას საკუთარ ძალებს მიაწერს და არა ღმერთს, თითქოს ეს თავისით გააკეთა, ასეთი თავმოყვარე, რადგან ღმერთს ართმევს დიდებას, რომელიც მხოლოდ მას უნდა მიენიჭოს ყოველგვარი სიკეთისთვის და მიიზიდავს მას, რომელსაც ბოროტების გარდა, თავისით არაფრის გაკეთება არ შეუძლია (იოანე 12:5. რადგან ყოველი სიკეთე ღვთისგან მოდის (იხ. იაკობი 1:17; რომ. 11:36), ამიტომ ის მხოლოდ მას უნდა მივაწეროთ და მის დიდებას მივმართოთ. 5) ვისაც აქვს რაიმე ნიჭი, მაგალითად, სიმდიდრე, სიბრძნე, გონიერება, ჯანმრთელობა და ა.შ. რადგან „ჩვენ ყველაფერი გვაქვს“, გარდა ცოდვისა, „ღმერთისგან“ და გვაქვს „სულიც და სხეული, სიცოცხლე და სუნთქვა მისგან“ (დაბ. 2:7; საქმეები 17:25). ამისათვის ჩვენ უნდა მივაწეროთ და მადლობა გადავუხადოთ მას და ვადიდოთ ის და არა საკუთარი თავი. ამიტომ, ნებისმიერი უმადურობა სიამაყის ნიშანია. 6) სიამაყის ნიშანი - როცა ვინმე ან მალავს ღვთისგან მიცემულ საჩუქარს, ან იყენებს არა ღვთის სადიდებლად და მოყვასის საკეთილდღეოდ. ასეთები არიან ისინი, ვინც ან უსარგებლოდ ინახავს სიმდიდრეს, ან ხარჯავს მას საკუთარი ახირებით, როგორიცაა: დიდებულ შენობებზე, ფუფუნებაში, ამაოებაზე, დეკორაციაზე და ა.შ.; ასევე, ვისაც აქვს მიზეზი და მალავს, ან ბოროტებისთვის იყენებს, მაგალითად, უსარგებლო ნაწერებში, მზაკვრულ ცილისწამებაში და ა.შ. ვისაც ჯანმრთელობა აქვს და არ სურს მუშაობა და სხვები. 7) სიამაყის ნიშანი - როცა ვინმე რაიმე სახის უბედურებაში ან უბედურებაში მყოფი არ იტანს, არამედ წუწუნებს. რადგან ასეთ ადამიანს ღვთის ნებას ანიჭებს უპირატესობას თავისი ნება, რომლის გარეშეც ვერაფერი შეგვემართება. 8) სიამაყის ნიშანი - როდესაც ვინმე ცდილობს თავი დააღწიოს რაიმე უბედურებას ან თვით სიკვდილს ღვთის წმინდა კანონის დარღვევით; მაგალითად, როდესაც ვინმე ავადმყოფი მიმართავს ჯადოქრებს და ჩურჩულებს; ასევე, როდესაც ვინმე ეძებს ხსნას ფულის ან მფარველების მეშვეობით. ასეთი ადამიანი პატივს სცემს საკუთარ თავს უფრო მეტად, ვიდრე ღვთის მცნება და თავად მცნება. 9) მიუხედავად იმისა, რომ ვინმე არ ეძებს განთავისუფლებას უბედურებისგან და იტანჯება, რათა მიიღოს ქება ხალხისგან, ის ასევე განიცდის თავის სიყვარულს, რადგან ის არ ითმენს ღვთის გულისთვის. 10) და ბოლოს, ვინც რაიმეს აკეთებს თავისი სახელის სადიდებლად, მაგალითად, ქმნის მდიდრულ შენობებს, ან იცვამს მდიდრულ ტანსაცმელს, ან აგროვებს სიმდიდრეს, ან მდიდრულ სუფრებს აგროვებს, ან თავის სიტყვას ამშვენებს, ან თავის ჭკუას ავლენს, ან აკეთებს ამის მსგავსს ქება-დიდების მიზნით, და ასევე ის, ვინც არის მათხოვარი ან შავკანიანი. კასოკი, ან იკეტება მონასტერში, ან რაიმე სხვა გამოსახულება, იგი აჩვენებს თავმდაბლობას და უარყოფს სამყაროს, რათა ხალხმა პატივი მიაგოს მას, როგორც წმინდანს - ის არის თვითმოყვარე და მშვიდობის მოყვარული და არა ღმერთის მოყვარული. რადგან „ღმერთი გულს უყურებს“ და არა გარეგნობას (1 სამუელი 16:7). § 201. ზემოაღნიშნულიდან ირკვევა: 1) როგორც ღმერთის სიყვარული არის ყოველგვარი სიკეთის სათავე და წყარო, გონებრივი და ფიზიკური, მშვიდობა, სიმშვიდე, ჰარმონია და სხვა, ასევე საკუთარი თავის სიყვარული არის სამყაროში ყოველგვარი ბოროტებისა და უბედურების დასაწყისი. როგორც ღვთის სიყვარულიდან მოდის ღვთის ნების საფუძვლიანი შესრულება, რომელსაც ჩვენთვის ყველა სიკეთე სურს, ასევე საკუთარი თავის სიყვარულიდან მოდის ღვთის კანონის ზიზღი და მისი წმინდა ნების უარყოფა, საიდანაც მოდის ყოველი ბოროტება. 2) როგორც ღვთის სიყვარული შობს ჭეშმარიტ გულწრფელ და განუყოფელ სიხარულს, ასევე საკუთარი თავის სიყვარული ქმნის ცრუ, მომხიბვლელ და წარმოსახვით სიხარულს, რომელიც მოკლედ გაჩენილი და გაქრული სიზმრის მსგავსია და ამის ნაცვლად შემოაქვს ჭეშმარიტ გულწრფელ მწუხარებას, სინანულს და შემდეგ საუკუნეში ჯოჯოხეთურ ტანჯვას, მით უფრო სასტიკ და ცოდვილს, მით უფრო სასტიკსა და ცოდვილს სიამოვნებს. რადგან მაშინ დაინახავს, ​​რომ აქ ჭეშმარიტი ბოროტების გარდა სხვა არაფერი უყვარდა და ამიტომ უფრო მეტად შეძულდება საკუთარი თავი, ეზიზღება საკუთარი თავი, ბოროტი გახდება საკუთარი თავის მიმართ, რაც უფრო მეტად მოეწონება თავს აქ. 3) აქედან ჩანს, თუ რა სერიოზულად სცოდავს ადამიანი, როცა ის სიყვარული, რომელიც მან უნდა მისცეს ღმერთს, საკუთარ თავს უბრუნებს; როცა ღმერთის ნაცვლად საკუთარ ნებას ასრულებს; როდესაც მორჩილება, რომელიც ადამიანმა უნდა გამოუცხადოს ღმერთს, როგორც მის უზენაეს უფალს, ექვემდებარება მის ხორცს. როცა ადამიანმა უნდა ეძებოს დიდება, დიდება, პატივი, დიდება ღვთის სახელით და ყველაფერში მიაწეროს მას, სამაგიეროდ, თავად უნდა განდიდდეს და ამგვარად, იმ ადგილას, სადაც უნდა ჰყავდეს დიდი ღმერთი, უფალი და შემოქმედი, თავს კერპად აჩენს და პატივს სცემს მას, და ეს სხვა არაფერია, თუ არა დიდი სიცრუე და უსინდისო მტრობა. რადგან „ვისაც სურს სამყაროს მეგობარი იყოს, ის ღვთის მტერი ხდება“ (იაკობი 4:4). რადგან სამყარო, რომელიც უნდა გვძულდეს, ჩვენშია და არა ჩვენს გარეთ. 4) ასევე გასაგებია, რამდენად ვცოდავთ ყველანი, რომ „ვის ესმის დაცემა? ამიტომ ფსალმუნმომღერალთან ერთად უნდა ვილოცოთ და ვკვნესოთ: „განმიწმინდე მე საიდუმლოთაგან, უფალო! (ფსალმ.19:13). ჩვენი „საიდუმლო“ არის ის, რასაც ჩვენს სინდისში ვერ ვხედავთ. 5) აქედან ჩვენ ვსწავლობთ ჩვენი ხსნის მთელი იმედის ერთ საფუძველს დავამყაროთ ღვთის დიდი წყალობისა და მისი მხოლოდშობილი ძის, ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ამოუწურავი მადლის საფუძველზე და არ მივენდოთ ჩვენს ღვთისმოსაობას და მუდამ ღაღადოთ ღვთის სიკეთეს: „ნუ განიკითხავ შენს მსახურს, რადგან არავინ იქნება გამართლებული“. § 202. ვინმემ რომ თქვას: რა სიხარული შეიძლება იყოს ღვთის მოყვარულთათვის, თუ მათ გარშემო მრავალი მწუხარება მოაქვს, როგორც წინასწარმეტყველი ამბობს: „მრავალია მართალთა მწუხარება“ (ფსალმ. 33:20), მაშინ ასეა: ღვთისმოსავი სულები ბევრ უბედურებასა და მწუხარებას ითმენენ, მაგრამ ეს მწუხარება გარედან მხოლოდ ღმერთს არ ურტყამს. პირიქით, საკუთარი თავის მოყვარულები, როგორც გარეთ, ისე შიგნით, დაბნეულები და მწუხარებაში არიან ჩაძირული. მაშასადამე, მათთვის, ვისაც საკუთარი თავი უყვარს, გაცილებით მეტი მწუხარებაა, ვიდრე ღმერთის მოყვარულთათვის. ღმრთისმოყვარეები, თუმცა მწუხარებითა და უბედურებით გარშემორტყმულნი, არ არიან ჩაძირულნი; ვარდს ეკალივით ჭრიან, მაგრამ არ ჭრიან; დაფარე მზე, როგორც სიბნელე, მაგრამ არ დააბნელო; ზღვის ტალღებივით სცემენ ქვას, მაგრამ არ ამტვრევენ: რადგან სულიერი განძი და ღვთის სასუფეველი მათშია (ლუკა 17:21), რომელიც, როგორც მერყევი გემის სამაგრი, უჭერს მათ სულებს და ყველაფერში სანდოს ხდის. ისინი არც ისე ეგოისტები არიან, მაგრამ ლერწამივით აძრწუნებენ და აჭიანურებენ უბედურების პატარა ქარს: რადგან, თუმცა გარეგნულად თითქოს რაღაც ბუშტივით ჩანან წყალზე, მაგრამ შიგნით ძალა არ აქვთ; და ამიტომ, როგორც ბუშტი, ისინი ქრება, როდესაც მათზე მოწინააღმდეგე ქარი უბერავს. ვისაც ღმერთი უყვარს, მოკლებულია პატივს, დიდებას, ამქვეყნიურ სიმდიდრეს, მაგრამ არ აკლდება შინაგანი საგანძური, ვინაიდან არ ანუგეშებს პატივი, დიდება და სიმდიდრე, არამედ ბევრად უკეთესი ნუგეში აქვს; და როგორც არ ეძებენ პატივს და სიმდიდრეს, არ წუხან, როცა დაკარგავენ. მიედინება მათთან სიმდიდრე? ისინი მასზე „გულს არ დებენ“ (ფსალმ. 61:11), მაგრამ მხოლოდ შინაგანი საგანძურით კმაყოფილდებიან. მათ ეძლევათ პატივი? ისინი ამას იღებენ არა იმდენად სურვილით, რამდენადაც მორჩილებით; და ისინი ამას იღებენ არა როგორც პატივი, არამედ როგორც ღმერთის მიერ დაწესებული უღელი, რომელიც უნდა იყოს ტარება მისი დიდებისთვის და მოყვასის სასარგებლოდ. განადიდებენ ისინი? ისინი ამას არ იღებენ, რადგან მთელი დიდება მხოლოდ ღმერთს ეკუთვნის. ასე რომ, მათ არ აქვთ მიზეზი, რომ წუხდნენ, როდესაც მათ წაართმევენ რაღაცას, რასაც არ ეძებდნენ. თვითმოყვარეებიც მოკლებულნი არიან, მაგრამ არა ასე; მაგრამ მწუხარებითა და ტირილით აკლდებიან. დიდი მონდომებით ეძებენ ამ საგანძურს; შიშითა და შიშით უჭირავთ და ინახავენ მათ; ავადმყოფობითა და გოდებით განშორდებიან მათ. რა ნუგეში და სიხარული შეიძლება იყოს იქ, სადაც მუდმივი წუხილი, შიში და სევდაა? რა სასიხარულოა გაბრწყინება გარეთ ოქროთი, მაგრამ შიგნით, სულში, შიშის სიბნელით დაფარული; იჯდეს გარეთ მაღალ ადგილას, მაგრამ შიგნით, სულით, სამყაროს ძირში წოლა; გარეგნულად განდიდდეს, შინაგანად კი სინდისისგან შეურაცხყოფის მიღება? ჭეშმარიტად ეს არის მოტყუება და მოტყუება და მხოლოდ ნუგეშის ფორმა და არა თვით ნუგეში! რადგან სიხარული არ შეიძლება იყოს არსად, გარდა გულში, ისევე როგორც სევდა არ შეიძლება იყოს არსად, გულის გარდა. და მიუხედავად იმისა, რომ ახლა მათ არ აკლდებიან თავიანთი საგანძური, როგორც ღვთის მოყვარულები, ისინი იძულებულნი არიან დატოვონ ისინი უფრო დიდი მწუხარებით, დატოვონ ეს სამყარო. ღვთისმოყვარეები იტანენ ცილისწამებას, ცილისწამებასა და შეურაცხყოფას ხალხისგან, მაგრამ „სინდისით“ იცავენ თავს „და იკვეხნიან“ (2 კორ. 1:12); ცილისმწამებლური სამყარო მათ გმობს, მაგრამ „ღმერთი ამართლებს მათ“ (რომ. 8:33–34), ასე რომ, როცა გმობენ, ანუგეშებენ (1 კორ. 4:13). თვითმოყვარეებიც ითმენენ საყვედურებს, მაგრამ არა ისე, როგორც ღვთის მოყვარულებს: რადგან იტანჯებიან არა მარტო ადამიანებისგან, არამედ საკუთარი სინდისისგანაც და ეს საყვედური მძიმეა. მიუხედავად იმისა, რომ ისინი გაურბიან გარეგნულ საყვედურს და ცილისწამებას, რაც ძალიან იშვიათად ხდება, შინაგანს ვერ ერიდებიან. ეს ბრალმდებელი და ცილისმწამებელი ყველგან მათთანაა; არსად არ წყვეტს მათ გაკიცხვას, შეურაცხყოფას, გმობას, საყვედურს ღვთის კანონის დარღვევისთვის და ღვთის სამართლიანი განაჩენით შეშინებას. როგორც არ უნდა დაუმალონ თავიანთი სისასტიკე, ამ ზედამხედველს ვერ დაუმალონ, რადგან საკუთარ თავში ჰყავთ ის – ვინც ხედავს მათ საიდუმლოს, გულწრფელ რჩევებს და ამხელს მათ. ვისაც ღმერთი უყვარს, ჰყავთ მტრები, მაგრამ არა აქვთ მათ მიმართ მტრობა, ბოროტება და შურისძიება და ამიტომ „შინაგანი აქვთ მშვიდობა“ და სიმშვიდე, თუმცა გარედან განიცდიან წუხილს (იოანე 14:27; რმ. 14:17). თავის მოყვარეებს მტრებიც ჰყავთ, მათ შორისაც კი, მტრობენ; მაგრამ როგორც გარეთ, ისე შიგნით ისინი განიცდიან შფოთვას და უფრო მეტად ზრუნავენ საკუთარ თავზე, ვიდრე მათზე, ვინც ომშია. შეუძლებელია სიტყვებით გამოხატო, რამხელა შრომა და შრომა სცადეს, რამდენ ფულს კარგავენ, რამდენს აშორებენ ზღურბლებს თავიანთ დამცველებსა და მსაჯულებს, რამდენად ახარებენ მათ, რათა ბოროტს ბოროტს გადაუხადონ და შეურაცხყოფას გადაუხადონ შეურაცხყოფა; რამდენ ცილისწამებას ქსოვენ ერთმანეთის მიმართ, მოწმობს სასამართლოები, რომლებსაც მათი ბოროტი ცილისწამება ამძაფრებს და ამით არა მარტო საკუთარ თავს, არამედ სხვებსაც აწუხებს. ასე რომ, ისინი ეძებენ დიდებას, მაგრამ უფრო შეურაცხყოფილნი არიან; ისინი ეძებენ პატივს, მაგრამ უფრო შეურაცხყოფილნი არიან. ვინ შეაქო ბოროტი და ცილისმწამებელი? ისინი თავად ეზიზღებიან ასეთ რაღაცებს, მაგრამ ამას საკუთარ თავში ვერ ხედავენ. რომელი სახელმწიფო შეიძლება იყოს ამაზე ღარიბი? თუ ვინმეს შეეძლო ჩაეხედა მათ სულებში, დაინახავდა, რომ ისინი უფრო დაბნეულნი არიან სხვადასხვა ფიქრებით, ვიდრე ზღვა ტალღებით. ამრიგად, ის, ვინც მოწყვეტილია ღვთის ნებასა და სიყვარულს, როგორც წყნარ თავშესაფარს, აუცილებლად უნდა დაძლიოს სხვადასხვა და საშიში ტალღები მსოფლიოს ზღვაზე! არც ისე ღვთის მოყვარულები, არც ისე, მაგრამ მშვიდი, მშვიდი, მშვიდი. და მიუხედავად იმისა, რომ მათი მტრები სძულთ, ჩხუბობენ და შეურაცხყოფენ მათ, მათი სულები, როგორც მშვიდობისა და სიმშვიდის შვილები, მშვიდად და ტკბილად განისვენებენ ღვთის სიყვარულის ტკბილ წიაღში და არ სურთ თავიანთი ყოვლისმომცველი სიმშვიდის დატოვება. ღვთისმოყვარულებს, ვინაიდან მხოლოდ ღმერთის ეშინიათ, არავის ეშინიათ მის გარდა, თუმცა უყვართ და პატივს სცემენ ყველას ერთსა და იმავე ღმერთში და ამგვარად რჩებიან უსაფრთხოდ მისი ფრთების ყოვლისშემძლე სახურავის ქვეშ. საკუთარი თავის მოყვარულები ასე არ არიან, მაგრამ რადგან უარყვეს ღვთის შიში, იძულებულნი არიან ყველაფრის ეშინოდეთ. რადგან ვისაც არ ეშინია შემოქმედის, უნდა ეშინოდეს შემოქმედების. „ბოროტი გარბის, როცა არავინ მისდევს“ (იგავ. 28:1). მხოლოდ სინდისი სდევნის მას ყველა მდევნელზე მეტად: სადაც არ უნდა იყოს, რასაც აკეთებს, ყველგან ჭექა-ქუხილს და აშინებს მას. უსამართლო მოსამართლეს, რომელიც ბედავს მონარქის დადგენილებების დარღვევას, ვისი არ ეშინია? მისივე მსახურები და მონები შიშს უნერგავენ მას, მეგობრებს კი ეჭვი არ ეპარებათ. ასე რომ, იქ ყველა კანონდამრღვევს ეშინია, „სადაც არ არის შიში“ (ფსალმ. 13:5, 53:6). შიში ოჯახისგან, შიში გარედან, შიში მტრებისგან, ეჭვი და შიში მეგობრებისგან; პატივის დაკარგვის შიში; სიმდიდრის დაკარგვის შიში; ცარევის რისხვაში მოქცევის შიში; ბოროტებისგან ბოროტების ტანჯვის შიში; სიკეთის წინაშე შერცხვენის შიში; სინდისის შიში, ღვთის განკითხვის შიში, გეენის შიში, ეშმაკის შიში. ამრიგად, ვისაც ღმერთის არ ეშინია, ყველგან შიში ხვდება! როგორი ცხოვრებაა ეს, როცა ღარიბი სული ასეთ სივიწროვეშია?! რა სიხარული და ნუგეშია იქ, სადაც ასეთი დაბნეულობა და სინდისის აჟიოტაჟია?! არც ისე ღვთის მოყვარული; ის ყოველთვის და ყველგან ამბობს წინასწარმეტყველთან ერთად: "უფალია ჩემი განმანათლებელი და ჩემი მხსნელი, ვისი მეშინოდეს? უფალი არის ჩემი სიცოცხლის მფარველი, ვისი მეშინოდეს?" ( ფსალმ. 26:1 ) „ღმერთს ვენდობოდი და არ მეშინია, რას დამიშავებს ადამიანი“ ( ფსალმ. 56:12, 117:6 ). „სიკვდილის ჩრდილშიც რომ ვიარო, ბოროტების არ მეშინია, რადგან შენ ჩემთან ხარ“, ღმერთო“ (ფსალმ. 23:4). რა შეიძლება იყოს იმაზე უფრო სასურველი, ვიდრე არ შეგეშინდეს სიკვდილის ჩრდილში! ისინი აპატიმრებენ ღვთის მოყვარულებს, აწესებენ კავშირებს, მაგრამ არ ართმევენ მათ სულიერ თავისუფლებას. ისინი მოკლებულნი არიან ამ საერთო სინათლეს, მაგრამ არ არიან მოკლებული შინაგანი განმანათლებლობისგან. ისინი დაჭრილები არიან სხეულზე მიყენებული ჭრილობებით, მაგრამ სუფთა სინდისის ტკბილი ჩვენებით ისინი განთავისუფლდებიან დაავადებისგან, რადგან ისინი ამ ყველაფერს სხვა მიზეზის გარეშე იტანენ, თუ არა სიმართლის გულისთვის და ამიტომ ხარობენ და ახარებენ სულით (1 პეტრე 3:14). თვითმოყვარეები ასევე არიან დაპატიმრებულნი და დაჭრილები, მაგრამ არა ისე, როგორც ღვთის მოყვარულები, რადგან ისინი ციხეში არიან თავიანთი სისასტიკის, ქურდობის, გაფლანგვის, გამოძალვისთვის და ა.შ. და თუმცა ბევრი თავისი ეშმაკობით თავს არიდებს ამ პატიმრობასა და ცემას, ისინი არ გაექცევიან სინდისის ცემას, როგორც მათი შინაური და შინაგანი მტანჯველი და მარადიული ციხე, თუ ისინი არ განიწმინდებიან ჭეშმარიტი მონანიებით. რადგან ყველა ბოროტმოქმედი აქ არ ისჯება ღმერთის უცნობი ბედით. ღვთისმოყვარეები შორდებიან მამას და დედას, ძმებს და მეგობრებს, მაგრამ არ შორდებიან ღმერთს, რომელიც ყველგან მათთანაა: ციხეშიც და გადასახლებაშიც; და მამასა და დედაზე, ძმებსა და მეგობრებზე მეტად, ის ანუგეშებს მათ თავისი მოწყალე თანდასწრებით (იხ. ეს. 41:10, 43:1–3, 2 კორ. 1:4). ეგოისტები მეგობრებსა და ძმებსაც შორდებიან, მაგრამ ამავე დროს ნუგეშსაც მოკლებული არიან. ღვთისმოყვარულები განდევნიან უცხო ქვეყანაში; მაგრამ რაკი მათ „აქ არ აქვთ მუდმივი ქალაქი, არამედ ეძებენ მომავალს“ (ებრ. 13:14), მაშინ მათი ხეტიალი ყველგან ერთნაირია, რადგან მათთვის ამქვეყნად ცხოვრება სხვა არაფერია, თუ არა გადასახლება, საიდანაც ისინი ყოველთვის უყურებენ თავიანთ სამშობლოს - ზეციურ სიონს და „კვნესიან, სურთ შეიმოსონ თავიანთი ზეციური კეთილდღეობა“ (2.2). თვითმოყვარულებსაც აძევებენ; მაგრამ რაკი მომავალს კი არ ეძებენ, არამედ ნამდვილ დასვენებას, მაშინ, დაკარგულნი, უნუგეშოდ და უსარგებლოდ იგლოვებენ და რაც უფრო მეტად იხსენებენ, მით უფრო მეტად იგლოვებენ ღვთის მოყვარულები ამქვეყნად; მაგრამ მათი გლოვაც სიხარულით იშლება, რადგან ტირიან ან იმიტომ, რომ მათი „სამყოფელი“ ამქვეყნად „გრძელია“ (ფსალმ. 119,5), ან იმის გამო, რომ ხორციელი სისუსტის გამო მათ არ შეუძლიათ ღირსეული სიყვარული ღვთის მოყვარულს; გათელა ბოროტთა მიერ, როგორც წინასწარმეტყველი ამბობს: „სევდამ დამამარცხა ცოდვილთა თვალთახედვით, რომლებიც მიატოვებენ შენს რჯულს“ (ფსალმ. 119,53) - და ასე ხედავენ კანონმდებელს ზიზღს და ხედავენ განადგურებას, ვინც სძულს. მაგრამ რადგან ეს სევდა არის „ღვთის გულისთვის მწუხარება“ (2 კორ. 7:10), მაშინ ის არის სიხარულის მიზეზი და, როგორც ჰაერი წვიმის შემდეგ, ამიტომ მათი გული ცრემლების შემდეგ გაცივდება და ენიჭება ღვთაებრივი ნუგეში. თავისმოყვარეებიც ტირიან, მაგრამ რაკი სიმდიდრის, ან პატივის, ან დიდების ან სხვა ნუგეშის დაკარგვაზე ტირიან, რაც უფრო მეტად ტირიან, მით უფრო ამრავლებენ სევდას და სევდასთან ერთად სევდასაც იძენენ. რადგან ეს მათი მწუხარება არის „სევდა ამქვეყნიურისა, რომელიც მოციქულთა სწავლებით სიკვდილს იწვევს“ (2 კორ. 7:10). ასე რომ, ჩვენ ვხედავთ, რომ არა მხოლოდ ღვთის მოყვარულები, არამედ თვითმოყვარეებიც იტანჯებიან ამქვეყნად. ვისაც ღმერთი უყვარს, ართმევს პატივს და ქონებას და ასევე, ვისაც უყვარს საკუთარი თავი. ვისაც ღმერთი უყვარს, იტანს შეურაცხყოფას და ცილისწამებას, ისევე როგორც მათ, ვისაც უყვარს საკუთარი თავი. ღმერთის მოყვარულებს ციხეში კეტავენ და ვისაც საკუთარი თავი უყვარს. ისინი ღვთის მოყვარულებს ავნებს და თავის მოყვარეებსაც. ვისაც ღმერთი უყვარს, ციხეში აყრიან, სახლს აშორებენ, მშობლებს, მეგობრებს და ძმებს - იგივეს განიცდიან ღმერთის მოყვარულები. თუ კლავენ მათ, ვისაც ღმერთი უყვარს, კლავენ მათაც, ვისაც საკუთარი თავი უყვარს. საერთო ტანჯვა, მაგრამ არა ტანჯვის საერთო მიზეზი: ისინი იტანჯებიან სიმართლის გულისთვის და ისინი იტანჯებიან სისასტიკის გამო. და რაკი უდანაშაულოდ იტანჯებიან, არათუ არ მწუხარებენ, არამედ „იხარებენ ტანჯვითა მათითა“ (კოლ. 1,24) და ამიტომ, თუმცა სხეულით იტანჯებიან, მაგრამ სულით ხარობენ. ესენი, ვინაიდან ისინი იტანჯებიან თავიანთ საქმეებში, როგორც სხეულით, ასევე სულით, სინდისი უფრო მეტად აწყენინებენ, ვიდრე ნებისმიერ მტანჯველს და ამიტომ იტანჯებიან ორგვარად - სხეულსა და სინდისზე. აქედან ნებისმიერს შეუძლია დაასკვნოს, რომ ამ ეპოქაშიც უფრო მრავალრიცხოვანი დარდი ელის თვითმოყვარულებს, ვიდრე ღვთის მოყვარულებს. და აქედანვე უნდა ვაღიაროთ, რომ როგორც ღვთის სიყვარული არის გულწრფელი სიხარულის მიზეზი, ასევე საკუთარი თავის სიყვარულია მწუხარების მიზეზი. ღვთის მოყვარულები, ბოლოს და ბოლოს, ამთავრებენ ამ ძალიან ღარიბ ცხოვრებას, ამთავრებენ მწუხარებას და გადადიან სრულ სიხარულზე და, „ახლა ცოტათი დამწუხრებულნი... სხვადასხვა ცდუნებებისგან, დიდ სიხარულს იღებენ“ (1 პეტრე 1:6-8), ხოლო „მათი ხანმოკლე, მსუბუქი ტანჯვა წარმოშობს მარადიულ დიდებას განუზომელი სიუხვით“ (2 კორ. საკუთარი თავის მოყვარეები მოჩვენებითი ნუგეშიდან გადადიან ნამდვილ მწუხარებაში და დროებით უბედურებებზე სიცოცხლის ბოლოს. და როგორც მთელი ნეტარება მომდინარეობს ღვთის სიყვარულიდან, ასევე ყოველგვარი წყევლა მოჰყვება საკუთარი თავის სიყვარულს. „შედით ვიწრო კარიბჭით, რადგან ფართოა კარიბჭე და განიერია გზა, რომელსაც მიჰყავს დაღუპვა, და ბევრი გადის მასში, რადგან ვიწროა კარიბჭე და ვიწროა გზა, რომელსაც მიჰყავს სიცოცხლე და ცოტანი პოულობენ მას“, - ამბობს ქრისტე (მათე 7:13–14). "ქვეყნიერებაში გექნებათ გასაჭირი", - ამბობს ქრისტე (იოანე 16:33). "ბევრი გასაჭირით უნდა შევიდეთ ღვთის სასუფეველში", - ამბობს მოციქული (საქმეები 14:22). „ყველას, ვისაც სურს იცხოვროს ღვთისმოსაობით ქრისტე იესოში, დევნას განიცდის, მაგრამ ბოროტი ხალხი და მატყუარა ბოროტებით გამრავლდება, მატყუარა და მოტყუებული“ (2 ტიმოთე 3:12-13). § 203 ადამიანის სიცოცხლე არის გზა დაბადებიდან დასასრულის საათამდე. ეს გზა ორმხრივია - „ახლო... და ფართო“. ვიწრო გზა შემოღობილია ღვთის კანონის ზღვრით და არ გვაძლევს უფლებას გადავუხვიოთ არც მარჯვნივ და არც მარცხნივ, არც საკუთარი ნებით ვიხეტიალოთ. ფართო გზა არის ის, რომელმაც გაანადგურა ღვთის კანონის გალავანი და თავისუფლებას ანიჭებს მათ, ვინც მასზე მიდის, იხეტიალოს თავისი ნების შესაბამისად. ვიწრო გზა გარშემორტყმულია მწუხარებით, უბედურებით, გადასახლებით, შეურაცხყოფითა და საყვედურებით. ვრცელი უარყოფს ამ ყველაფერს და თავს ავრცელებს ამქვეყნიური ხალისით. ვიწრო ბილიკზე სწორედ შესასვლელთან არის ჯვარი და მასთან ერთად თავმდაბლობა, თავის უარყოფა, მოთმინება, თვინიერება და ყოველი სათნოება, გარეგნულად საზიზღარი და დაკნინებული, მაგრამ შიგნიდან დიდებული, როგორც დედოფალი მოოქროვილი სამოსელი (ფსალმ. 44,10). ექსპანსიურში არის სიამაყე და მასთან ერთად დიდების სიყვარული, ამბიცია, ფულის სიყვარული, ბოროტება და ყოველგვარი ცოდვა, გარეგნულად ტკბილი და ამპარტავანი, მაგრამ შიგნით მწარე და სუნიანი. „ვიწრო ბილიკზე, - ამბობს წმინდა ბასილი დიდი, - ხორცის მოკვლა, ხოლო გაფართოებულში - ხორცის სასიამოვნო. ვიწროზე - მარხვა, ხოლო დიდზე - სიმთვრალე. სიახლოვეს ცრემლები სდის, ფართოში კი უსაზღვრო სიცილი. ვიწრო მხარეს არის ლოცვა, ხოლო ფართო მხარეს - ცეკვა. ვიწროში კვნესა, ფართოში კი სიხარული და ხალისი. ვიწროში სიწმინდეა, დიდში კი სიძვაა“ (ფსალმუნი 1). § 204. ვიწრო გზაზე წინამძღოლი თავად ქრისტეა, ძე ღვთისა, რომელმაც დაითმინა ჯვარი და ჯვარს აცვეს ჯვარზე, რომელიც ეუბნება ყველას, ვისაც სურს იყოს ქრისტიანი: „თუ ვინმეს უნდა გამომყვეს, უარყოს თავისი თავი, აიღოს თავისი ჯვარი და გამომყვეს“ (ლუკა 9:23). ამ გზაზე მისი მორწმუნეები მიდიან და მიჰყვებიან მას, უარყვეს ეს სამყარო და მისი ვნებები, აიღეს ჯვარი და მიჰყვებიან მას, როგორც მათ წინამძღოლსა და წინამძღოლს, თავმდაბლობით, სიყვარულით, მოთმინებით, თვინიერებით და მორჩილებით. ექსპანსიურზე - სამყაროს მბრძანებელი, ამ სამყაროსა და სიბნელის უფლისწული, ისინი, ვინც ამ სამყაროს ემსახურებიან, ამ გზაზე დადიან და მას სიამაყითა და სიდიადით მიჰყვებიან. § 205. ქრისტეს გზაზე მიმავალი ღვთისმოსავი მწუხარებას ითმენს აქ: 1) სატანა, რომლის უღლისგანაც განთავისუფლდნენ ღვთის მადლით, აღმართავს მათ წინააღმდეგ ბრძოლას, სხვადასხვაგვარად აცდუნებს მათ და ასე სურს განდევნოს ისინი ქრისტესგან და კვლავ დაიმორჩილოს თავისი ბნელი ძალის ქვეშ. და როცა ამას არ შეუძლია, ბოროტებას სჩადის მათ თავისი მსახურების - ბოროტი ადამიანების მეშვეობით. „დიდი, უძველესი გველი“ ებრძვის მათ. ის ებრძვის „მათ, ვინც იცავს ღვთის მცნებებს და აქვს იესო ქრისტეს მოწმობა“ (გამოცხ. 12:17). 2) ისევ სატანა, რომელიც ვერაფერს უზამს ქრისტეს, რომელმაც გაანადგურა მისი ბნელი სამეფო, მირბის თავის მსახურებს და სურს უფლის მსახურებში ბოროტება შექმნას. „ეშმაკი, - ამბობს წმინდა ბასილი დიდი, - არ შეუძლია შეურაცხყოფა მიაყენოს ღმერთს და სიძულვილი მოაქცია მისი ხატის, ანუ ადამიანის მიმართ“ (სიტყვა ლაკიზაში). ისინი კატასტროფულ მდგომარეობაში გადავიდნენ (იხ. დაბ. 3). 4) ისევ იგივე ბოროტი სული, რომელსაც არ შეუძლია ცდუნების გზით ზიანი მიაყენოს ღვთისმოსავ სულებს, ცდილობს მინიმუმ ზიანი მიაყენოს მათ სხეულს, რადგან მას, როგორც ბოროტ სულს, უხარია, თუ შეურაცხყოფს ვინმეს, განსაკუთრებით ერთგულს. 5) ღვთისმოსავი არ არიან ამქვეყნიური, მაგრამ მათი სამშობლო არის ზეცა, ამიტომ სამყარო სძულს მათ და დევნიან მათ, თითქოს ისინი არ არიან თავიანთი. „ქვეყნიერებიდან რომ ყოფილიყავით...“ - ამბობს ქრისტე, „მაშინ სამყაროს თავისი ეყვარებოდა; მაგრამ რადგან ქვეყნიერებიდან არ ხართ, არამედ მე გამოგირჩიეთ ქვეყნიერებიდან, ამიტომ სძულთ ქვეყნიერებას“ (იოანე 15:19). როგორც ზღვა აგდებს მკვდარ ცხოველებს, ასევე ეს სამყარო, რომელიც, ზღვის მსგავსად, მღელვარე და შეშფოთებულია, განდევნის ყველას, ვინც მოკვდა ამქვეყნად ყველაფრისთვის: ხორცის ვნებანი, თვალების ვნებანი და სიცოცხლის სიამაყე (იხ. 1 იოანე 2:16). 6) კეთილი არ ურთიერთობს ბოროტთან, არამედ მათი ბოროტება მხილებულია მათი წმინდა ცხოვრებით, ამიტომ ბოროტები დევნიან კეთილს. აქედან ხდება, რომ ერთსა და იმავე სახლში ბოროტ ქმარს სძულს კარგი ცოლი, ბოროტ მამას - კარგი შვილი, ბოროტ ძმას - კარგი ძმა, ბოროტ დას სძულს და დევნის კარგ დას. აი რას ამბობს ქრისტე: „გგონიათ, რომ მოვედი, რათა მშვიდობა მივცე დედამიწას? არა, გეუბნებით, არამედ გაყოფა; რადგან ამიერიდან ხუთნი ერთ სახლში გაიყოფიან: სამი ორს წინააღმდეგ და ორი სამს წინააღმდეგ: მამა იქნება ძის წინააღმდეგ და ვაჟი მამის წინააღმდეგ; დედა ქალიშვილის წინააღმდეგ და ქალიშვილი დედის წინააღმდეგ; დედამთილი თავისი რძლის წინააღმდეგ და რძალი დედამთილის წინააღმდეგ“ (ლუკა 12:51-53). 7) ღმერთი უშვებს მათ თავდასხმას, რათა გაიხსენონ, რომ ისინი აქ უცხონი და უცხონი არიან (მათი სამშობლო ამქვეყნად კი არა, ზეცაშია) და ასე რომ, ისინი შორდებიან ამაოებას. 12:6) ამ უბედურებით ისინი თავს იმცირებენ და აღიარებენ თავიანთ სისუსტეებს, ისევე როგორც უბედურება ამაღლებს ადამიანს და მიჰყავს მას თვითშემეცნებამდე არ გაცრუებს“, - ამბობს მოციქული (რომ. 5:3-5). „აჰა, - ამბობს წმინდა ბასილი დიდი, - რას მივყავართ მწუხარებით, იმედზე, რომელიც არ შერცხვება, ავად ხარ? გიხაროდენ, რადგან „ვისაც უყვარს უფალს... სჯის“. მათხოვარი? იხარეთ, რადგან ლაზარესთან ერთად სიკეთეს დაიმკვიდრებთ. ქრისტეს სახელის გულისთვის ითმენ საყვედურს? ნეტარ ხარ, რამეთუ ეს შეურაცხყოფა შენთვის ანგელოზთა დიდებად გადაიქცევა“ (ფსალმუნი 59). 10) რაც უფრო მეტად მოითმენს ღვთისმოსავმა ადამიანებმა გასაჭირს და განსაცდელს, მით მეტად განდიდდებიან ისინი საუკუნო ცხოვრებაში. მან გამოსცადა ისინი, როგორც ოქრო ღუმელში და მიიღო ისინი სრულყოფილ მსხვერპლად. და მათი ჯილდოს ჟამს ისინი ღეროზე გაშვებული ნაპერწკლებივით გაბრწყინდებიან“ (Wis.3:5-7). მაშინ გაიგებენ, რომ „ამჟამინდელი ტანჯვა არაფრის ღირსია იმ დიდებასთან შედარებით, რომელიც გამოცხადდება ჩვენში“ (რომ. 8:18). 11). უბედურება, მწუხარება და ტანჯვა ჩვენი ხსნისთვის 12) ასე რომ, მათ იციან „ცოდვის ძალა, სიკვდილის ნაკბენი“ (1 კორ. 15:56), იციან, რა დიდი ბოროტებაა, რომელმაც ამდენი უბედურება და უბედურება მოუტანა სამყაროს და ცდილობენ დაიცვან თავი მისგან. 13) ამგვარად აღიარებენ ღვთის რისხვას ცოდვის წინააღმდეგ და აღიარებენ ღვთის სიმართლეს, როგორც ამბობს დავითი: „მართალი ხარ, უფალო, და სამართალი შენი“ (ფსალმ. 119:137). 14) ამ გზით ისინი სწავლობენ მოქმედებით აღიარონ ქრისტეს ტანჯვა და თაყვანს სცემდნენ მას ძვირფასად და დიდად. როგორც კარგად ვიცით თაფლის სიტკბო მისი გასინჯვისას და უფრო მეტად ვგრძნობთ უბედურების მწუხარებას, როცა თვითონვე ვცდებით მათგან, ასევე უკეთ ვიცით ქრისტეს ტანჯვის მწუხარება, როცა თავად ვიმჩნევთ უბედურებისა და უბედურების მწუხარებას. და აქედან ჩვენ ვსწავლობთ გასინჯვას და ვხედავთ „რა კარგია უფალი“ (ფსალმ. 33,9), რომელმაც ასეთი სასმისი დალია თავისი უწესო მსახურებისთვის! 15) უბედურება და მწუხარება გვიბიძგებს და გვამხნევებს ჭეშმარიტ მონანიებისკენ, განვშორდეთ სამყაროს ხიბლს და ვეძიოთ ღმერთს ჭეშმარიტი კეთილდღეობა, რომელსაც ვერანაირი უბედურება ვერ წაართმევს; ხელს უწყობს ჭეშმარიტ ლოცვას და ა.შ. § 206. ვინაიდან ვიწრო გზა ვიწრო და მწუხარეა, ქრისტეს სიტყვების მიხედვით ცოტანი ჰპოვებენ მას. რადგან ამქვეყნიური ტკბილეული და გართობა ხელმისაწვდომია ჩვენი გრძნობებისთვის და სასიამოვნოა ჩვენი ხორცისთვის. მარადიული ნეტარება, რომლისკენაც მიდის ვიწრო გზა, ვინაიდან რწმენით გაბრწყინებული, არა ხორციელი, არამედ სულიერი თვალებით შეიძლება დაინახო, ამას ყველა კი არ ხედავს, არამედ მხოლოდ რწმენით განმანათლებლები. და ვინც მას არ ხედავს, არ ეძებს მას. ჩვენი ხორცისთვის კი მტკივნეულია მწუხარების ატანა. ამიტომ, ბევრი, მიჰყვება ვნებიან და ვნებიან ხორცს, ტოვებს ვიწრო ბილიკს და შედის განიერში და მიდის მასზე, როგორც ხორცს სურს. § 207. ვიწრო გზა, თუმცა ვიწრო და ცოტანი მიჰყვებიან მას, მარადიული სიხარულისა და ნუგეშის სივრცემდე მივყავართ. ვრცელი, თუმცა ფართოა და ბევრი დადის მის გასწვრივ, მარადიული დარდის, დარდისა და კვნესის სივიწროვეში მიდის. სახარებაში მოხსენიებული ლაზარე ავადმყოფობისა და სიღარიბის ვიწრო გზაზე დადიოდა; მაგრამ სიკვდილის შემდეგ ანგელოზებმა წაიყვანეს აბრაამის წიაღში. პირიქით, მდიდარს, რომლის შესახებაც ასევე ნათქვამია, „მეწამულში და თეთრეულში ეცვა და ყოველდღე ბრწყინვალედ ქეიფობდა“ და არ სურდა მოწყალება გამოეჩინა ღარიბი და ავადმყოფი ლაზარე, არამედ ჯოჯოხეთში დამარხული თვალებს ამაღლებს, ტანჯვაში მყოფი და დიდი სიხარულის შემდეგ ითმენს ძვირფას წვეთს წყალს, სთხოვს და შემდეგ. ლუკა 16:19-26). ამიტომ ქრისტე ამბობს: „შედით ვიწრო კარიბჭით, რადგან ფართოა კარიბჭე და განიერია გზა, რომელსაც დაღუპვისკენ მიჰყავს, და ბევრი შემოდის მასში, რადგან ვიწროა კარიბჭე და ვიწროა გზა, რომელსაც მიჰყავს სიცოცხლე და ცოტანი პოულობენ მას“ (იხ. ზემოთ). § 208. ეს გზა საშინელია ჩვენი ხორცისთვის. მას სურს იცხოვროს სივრცეში და ყველა სახის გასართობში, რომელიც ხელმისაწვდომია გრძნობებისთვის. უყვარს, როცა ყველას სცემენ პატივს, ქებას და თაყვანს. ის ცდილობს ყველაფერში თავისი ნების შესაბამისად იცხოვროს. ვიწრო ბილიკზე შესვლის მსურველი ამ ყველაფერზე უარი უნდა თქვას: საკუთარი ნება უნდა მოკვეთოს; უნდა მიატოვოს თავისი ახირება; არ უნდა შეშინდეს სირცხვილი, გაკიცხვა, სიღარიბე, გადასახლება და სხვა უბედურება; არ უნდა იფიქროს შურისძიებაზე და ა.შ. ხორცი უყურებს ამ ყველაფერს, მაგრამ ვერ ხედავს იმას, რასაც გრძნობები ვერ იგებენ და გონება ვერ იგებენ. სუსტი და გამოუცდელი ადამიანის მსგავსად, რომელსაც წამლის მიღების ეშინია, არ იცის მასში დაფარული სარგებელი; ან როგორც ბავშვები გარბიან აბანოდან და ტირიან, როცა დედები რეცხავენ, რადგან ხედავენ მხოლოდ აწმყოს და ვერ ხედავენ მომავალს, ასევე ჩვენი სუსტი ხორცი მხოლოდ გრძნობებისთვის მისაწვდომს უყურებს, მაგრამ გრძნობიდან ამოღებულს ვერ ხედავს. ის ხედავს ჯვარს და მის მწუხარებას, მაგრამ ვერ ხედავს სარგებელსა და ნუგეშს, რაც ამ მწუხარებას ახარებს, ამიტომ შერცხვენილი და შემზარავია. მაგრამ იმისათვის, რომ ეს დაბნეულობა და შიში განადგურდეს ან შემცირდეს, ვიწრო კარიბჭეებით შესვლა და ვიწრო ბილიკით სიარული მსურველებმა უნდა შეხედონ არა მხოლოდ ხილულ, არამედ უხილავ გარემოებებსაც; მსჯელობა და ყურადღება მივაქციოთ არა მხოლოდ მწუხარებასა და უბედურებას, რომელიც გამოხატავს გრძნობებს და ამით გვაბნევს, არამედ იმასაც, თუ რას წარმოადგენს ქრისტიანული რწმენა. იგი გვაცნობს ღმერთს, როგორც მამას, რომელიც ჯვარს აკისრებს თავის შვილებს მხოლოდ სიყვარულით და არა ბრაზით. „უფალი სჯის ვინც უყვარს, სცემს ყველა შვილს, ვისაც მიიღებს. თუ თქვენ დაისჯებით, ღმერთი ისე გექცევა, როგორც შვილებს“ (ებრ. 12:6-7). იგი ანუგეშებს, რომ იგივე მოწყალე მამა იმყოფება და ეხმარება თავის შვილებს, რომლებიც ჯვრის ქვეშ არიან და კვნესიან. „მე მასთან ვარ გასაჭირში და ვიხსნი“ (ფსალმ. 90:15). „თუ წყალში გაივლი, მე შენთან ვარ, მდინარეები არ დაგიფარავს, თუ ცეცხლში გაივლი, არ დაიწვები და ალი არ დაგწვავს“ (ესაია 43:2). იგი მიუთითებს იესო ქრისტეს თავსა და წინამძღოლზე, ღვთის ძეზე, რომელმაც პირველად გაიარა ჯვრის გზა და თავისი ლამაზი ფეხებით შეარბილა მისი სისასტიკე და კომფორტული გახადა მათთვის, ვინც მას მიჰყვებოდა. ის გვიჩვენებს სასურველ დასასრულს, რომელსაც ჯვრის გზა მივყავართ; იგი ამტკიცებს, რომ ამ მწუხარების შემდეგ იქნება მარადიული სიტკბო, დროებითი მწუხარების შემდეგ იქნება მარადიული სიხარული და სიხარული, დროებითი შეურაცხყოფისა და საყვედურის შემდეგ მივიღებთ მარადიულ დიდებას, დროებითი სიკვდილის შემდეგ იქნება მარადიული ნეტარი სიცოცხლე - და ასე ტკბება ან იშლება ჯვრის მწუხარება. რადგან იმედი აადვილებს ყველაზე უხერხულ შრომას და სიმწარე ატკბობს. ჩვენ აღვნიშნავთ ამას დროებითი სარგებლის იმედით. გამარჯვებისა და დიდების იმედი მეომარს მტრის წინააღმდეგ საგმირო საქმეებისკენ მოუწოდებს. სიმდიდრის იმედი ვაჭარს უბიძგებს იხეტიალოს უცხო ქვეყნებში და მიიღოს ყველა სახის უბედურება. ნაყოფის იმედი ფერმერს შრომისმოყვარე აქცევს და ის აძლიერებს თავის ძალისხმევას. ჯანმრთელობის იმედი ხელს უწყობს პაციენტს მწარე და სასტიკი მოპყრობისკენ. მით უფრო, მარადიული კურთხევის მტკიცე იმედი აღძრავს გულს ყოველგვარ უბედურებასა და უბედურებაზე ამაღლებისკენ და, მეტიც, ღმერთის ყოვლისშემძლე დახმარებას გვპირდება. (დაწვრილებით ამის შესახებ იხილეთ შემდეგ აბზაცში). „თქვენი მოთმინებით იხსენით თქვენი სულები“ ​​(ლუკა 21:19). „ეს სიამოვნებს ღმერთს, თუ ვინმე ღმერთზე ფიქრით იტანს მწუხარებას, უსამართლოდ იტანჯება. რა არის ქება, თუ ცოდვის გამო ცემას ითმენ? მაგრამ თუ სიკეთის კეთებისას და ტანჯვის დროს ითმენ, ეს სიამოვნებს ღმერთს, რადგან ამისთვის ხარ მოწოდებული“ (1 პეტრე 2:19–21). „ამიტომ, ძმებო, მოითმინეთ უფლის მოსვლამდე; აჰა, მიწათმოქმედი ელოდება მიწის ძვირფას ნაყოფს და დიდხანს ითმენს, სანამ არ მიიღებს ადრეულ და გვიან წვიმას. მოთმინეთ და გააძლიერეთ გული, რადგან ახლოვდება უფლის მოსვლა. და სულგრძელობა, აიღეთ, ძმებო, წინასწარმეტყველები, რომლებიც ლაპარაკობდნენ უფლის სახელით, აჰა, ჩვენ ვახარებთ მათ, ვინც მოითმინა, თქვენ გსმენიათ იობის მოთმინების შესახებ და იხილეთ მისი აღსასრული, რადგან უფალი ძალიან მოწყალეა და თანამგრძნობი. „მოთმინებით ვირბინოთ ჩვენს წინაშე დაყენებულ რბოლაში, მივხედოთ იესოს, ჩვენი რწმენის ავტორს და აღმსრულებელს, რომელმაც მის წინაშე დაყენებული სიხარულის გამო გადაიტანა ჯვარი, სირცხვილის ზიზღი და დაჯდა ღვთის ტახტის მარჯვნივ“ (ებრ. 12:1-2). § 209. ადამიანის სიცოცხლე დაბადებიდან ბოლომდე სავსეა ყველანაირი უბედურებით: ჩვენ ვიბადებით ცრემლით; ჩვენ ვცხოვრობთ უბედურებაში და ცრემლებში; სიცოცხლეს კვნესით და შიშით ვასრულებთ. და მიუხედავად იმისა, რომ ბევრი, ჩვენი აზრით, ცხოვრობს კეთილდღეობაში, არ არსებობს ისეთი კეთილდღეობა, რომელიც არ დაიშლება ავადმყოფობის მწუხარებით. ნებისმიერი უბედურების წინააღმდეგ არის სამართლიანი წამალი - მოთმინება. § 210. როგორც მეომრის სიმამაცე არ არის ცნობილი ბრძოლის დროს, ასევე ჩვენ არ ვიცით ჭეშმარიტი მოთმინება გარდა უბედურებისა და უბედურების დროს, რაც მოხდა. ბევრი ადამიანი თავს მოთმინებად თვლის, მაგრამ მომხდარი უბედურება გვიჩვენებს, არიან თუ არა ისინი მოთმინებით. გამოცდილი გემთმფლობელი ის კი არ არის, ვინც კარგად მართავს გემს მშვიდი და ხელსაყრელი ქარების დროს, არამედ ის, ვინც კარგად მართავს თავის საქმეს ცუდი ამინდისა და ქარიშხლის დროს. ასე რომ, ავადმყოფი ის კი არ არის, ვინც კეთილდღეობის დროს მშვიდად და თვინიერად იქცევა, არამედ ის, ვინც უბედურების დროს ათვინიერებს და ამშვიდებს გულს, როგორც გემი, უბედურებით აღშფოთებული. რადგან მოთმინება არის უბედურების მოთმინება და არა კეთილდღეობის. § 211. მოთმინება არ არის ბევრი უბედურების შეცნობა და ატანა, არამედ მათ გულუხვად შეხვედრა, თავდავიწყებით და მოთმინებით მოთმინება, მზარდი რისხვის მოთვინიერება, დაწყნარება და დაპყრობა, გულის შეკავება წუწუნისაგან, აღშფოთებისა და რისხვისგან და ყველაფერში ღვთის ნებას დანებება. რადგან უბედურება ემართებათ ღვთისმოსავსაც და ბოროტსაც. მაგრამ მხოლოდ ღვთისმოსავი ითმენს მათ მოთმინებით და გულუხვად. კეთილსა და ბოროტს ართმევენ ქონებას. იობის კეთილგანწყობილნი ამბობენ: „უფალმა მისცა და უფალმა წაართვა, აღსრულდეს უფლის ნება“ (იობი 1:21); ბოროტები წუწუნებენ და აღშფოთდებიან და ხშირად გმობენ. კეთილი და ბოროტი სხვებისგან შეურაცხყოფას იღებს. კეთილები აპატიებენ მათ, ვინც შეურაცხყოფა მიაყენეს და თუმცა შურისძიება შეუძლიათ, შურს არ იძიებენ და არ სურთ შურისძიება; ბოროტები ამას არ მოითმენენ, მაგრამ შეურაცხყოფით ცდილობენ თავიდან აიცილონ შეურაცხყოფა და თუ არ შეუძლიათ, სარკასტული სიტყვით და ცილისწამებით შური იძიონ. რადგან ჭეშმარიტი მოთმინება არ არის მხოლოდ შურისძიება, არამედ შურისძიების სურვილი დამნაშავეზე, თუნდაც გული წაახალისოს. უფრო დიდი და უმაღლესი მოთმინება ისაა, რომ გულში არ იგრძნოთ წყენა და ავადმყოფობა. ერთი ჭეშმარიტად მოკვდა სამყაროსთვის, ხორცისთვის და ცოდვისთვის, მაგრამ ცხოვრობს ქრისტესთვის. ასეთებს არც ქებით ადიდებენ და არც საყვედურებით შეურაცხყოფენ; კეთილდღეობაშიც და უბედურებაშიც იგივეა, მუდმივი, მშვიდი და თვინიერი. ასეთი გულის მდგომარეობა საბედნიეროა! ეს საუკეთესოა ამ სამყაროს ყველა გასართობს შორის! ტკბილია ეს სიჩუმე! ხელსაყრელი მშვიდობა, რომელშიც გული ასე მშვიდდება! ქრისტე მოგვიწოდებს ამ მშვიდობისაკენ: „აიღეთ ჩემი უღელი და ისწავლეთ ჩემგან, რამეთუ თვინიერი ვარ და გულით მდაბალი, და ჰპოვებთ განსვენებას თქვენს სულებს“ (მათე 11:29). § 212. ჭეშმარიტი ქრისტიანული მოთმინება რწმენიდან მოდის და რწმენის გარეშე ვერ იარსებებს. ვინაიდან ჩვენს ხორცს ყოველთვის სურს მიჰყვეს თავის ნებას, იყოს ამ წუთისოფლის სიამოვნებასა და გართობაში, მას აშინებს ნებისმიერი უბედურება და, თუ ეს მოხდება, შერცხვენილი და აღშფოთებულია. მაგრამ რწმენა, რომელიც ცხოვრობს გულში, ათვინიერებს და ამშვიდებს ამ დაბნეულობას, წარმოიდგენს, რომ ყველაფერი ღვთის განზრახვის მიხედვით ხდება; რომ ღმერთი აგზავნის სასჯელს არა რისხვით, არამედ სიყვარულით: „უფალი სჯის ვინც უყვარს“ (ებრ. 12:6); რომ მალე დასრულდება ეს უბედურება; რომ დროებით მწუხარებას მარადიული სიხარული მოჰყვება; რომ ღვთის სიკეთე შეურაცხყოფილია მოუთმენლობისა და აღშფოთების გამო – და ასე ათვინიერებს და ნუგეშისცემას აწუხებს და აღელვებული გული. ასე რომ, წმიდა დავითმა მწუხარებითა და მწუხარებით რწმენით ანუგეშა მისი სული. „რატომ ხარ მოწყენილი, სულო ჩემო? და რატომ მრცხვენო, მიენდე ღმერთს, რადგან ვაღიარებ მას და ვამბობ: „შენ ხარ ხსნა ჩემი სახისა და ღმერთი ჩემი“ (ფსალმ. 41:6). § 213. ასე რომ, მოთმინება არის სათნოება, რომელიც ყოველგვარ უბედურებაში, მწუხარებაში და მწუხარებაში, რომელიც ხდება, ემორჩილება ღვთის ნებას და სურს ტანჯვა, ვიდრე ცოდვა ღვთის წინაშე. ანუ, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მოთმინება არის სათნოება, რომელიც აძლიერებს გულს ჯვრის ბრძოლაში და იცავს მას აღშფოთებისა და წუწუნისგან და ასწავლის ყველაფერში ღვთის ნებას დამორჩილებას; და სხვა არაფერია, თუ არა თვით რწმენა, რომელიც ებრძვის ხორციელ ეგოიზმს და „დაემორჩილება მას“ ღვთის ნებას (2 კორ. 10:5). და მიუხედავად იმისა, რომ ერთგული, ხორციელი სისუსტით დარწმუნებული, ლოცულობს და ითხოვს მწუხარებისგან განთავისუფლებას, რადგან „სული მსურს, ხორცი კი სუსტი“ (მათე 26:41), მაგრამ რწმენის ავტორისა და სრულყოფილ იესოს, ღვთის ძეს, მიჰყვება სიტყვებს: „არა ჩემი ნება, არამედ შენი იყოს, 2:2:2, მამაო; მარკოზი 14:36). ამიტომ წმიდა დავითმა, ქრისტეს ხორციელმა მამამ, დევნასა და მწუხარებაში თქვა: „თუ... მადლს ვიპოვი უფლის თვალში, დამაბრუნებს და მაჩვენებს მას“ (ღვთის კიდობანი) „და მის მშვენიერებას. § 214. მიზეზები, რომლებიც ხელს უწყობს მოთმინებას: 1) ყველაფერი, რაც ხდება, ხდება ღვთის წმინდა განზრახვის მიხედვით. „სიკეთე და ბოროტება, სიცოცხლე და სიკვდილი, სიღარიბე და სიმდიდრე უფლისგან არის“, - ამბობს სირაქი (სერ. 11:14). ასე რომ, ამით უნდა ვიყოთ კმაყოფილი და მოთმინებით გავძლიერდეთ, რომ „ყველაფერი უფლისგან მოდის“ და ასე დავემორჩილოთ მის წმიდა ნებას და გასაჭირში ვესაუბროთ იობს: „თუ სიკეთე მივიღეთ უფლის ხელიდან, არ ავიტანთ ბოროტებას“ (იობი 2:10). რადგან ღმერთისგან, როგორც სიკეთის და წყაროს სიკეთისგან, არაფერი შეიძლება მოხდეს სიკეთის გარდა. და მართალია უბედურება ბოროტად გვეჩვენება ჩვენი ხორციელი გაგებისთვის, მაგრამ რადგან ის კეთილი ღმერთისაგან არის გამოგზავნილი ჩვენი სასიკეთოდ, ის კარგია და სურს სულიერად აყვავდეს. 2) სასჯელი, უბედურებისა და უბედურების გამო, ჩვენდამი ღვთის წყალობის ნიშანია, ამბობს მოციქული (ებრ. 12:6). ჩვენ შეურაცხყოფთ ღვთის სიკეთეს, უფრო მეტად, ვიდრე ღვთის სასჯელი, როგორიც არ უნდა იყოს ეს. რადგან ღმერთი, თავისი დიდი წყალობის წყალობით, ყოველთვის იმაზე ნაკლებს გვსჯის, ვიდრე ვიმსახურებთ. 4) ღმერთი, სიკეთის, თვინიერებისა და სულგრძელობის სიმდიდრის გამო, რომელიც სინანულამდე მიგვიყვანს, „გვითმენს“ და ელოდება ჩვენს მონანიებას (რომ. 2:4; 2 პეტრე 3:9). ასე რომ, ჩვენ უნდა გავუძლოთ, როცა ის გვსჯის ჩვენი ცოდვებისთვის და მადლობა გადავუხადოთ მას მამის სასჯელისთვის, რადგან ამ სასჯელით ვეძებთ ჩვენს ხსნას და მოთმინებით ველით მის წყალობას და მადლობას ვუხდით მას, რომ მან არ დაგვანგრია ცოდვებში. 5) თუ ვინმე შეგპირდა დიდ სიმდიდრეს და დიდებას ამქვეყნად და გიბრძანა ყველაფრის ატანა, რაც არ უნდა სევდიანი მოხდეს, დარწმუნებული ვარ, ყველაფერს მოთმინებით და გულუხვად გაუძლებ, თუ გსურს დაპირებულის მიღება. ასე იღებენ პაციენტები სასტიკ მოპყრობას და ითმენენ ექიმების მიერ დაპირებულ ჯანმრთელობას. ასე იბრძვიან მეომრები და დიდ საფრთხეს უქმნიან თავს დაპირებული წოდების იმედით წახალისებულნი. ანალოგიურად, სხვა ასაკის შვილები იტანენ სასტიკ თავგადასავლებს დროებითი კურთხევის იმედის გულისთვის, თუმცა ხშირად მოტყუებულნი არიან. ღმერთი გვპირდება არა დროებით სიმდიდრეს, არამედ მარადიულ სიმდიდრეს, არა მიწიერ დიდებას, არამედ ზეციურ დიდებას; და ჭეშმარიტად გვპირდება და გვიბრძანებს ავიტანოთ ბოროტება, რაც ხდება. მაშ, როგორ არ გავუძლოთ, თუ გვინდა მივიღოთ ის, რაც დაგვპირდნენ? ის გვპირდება, რომ ჩვენი მწუხარება სიხარულად გადააქცევს: „ცრემლიანი სიხარულით მოიმკის, წასულები წავიდნენ და ტიროდნენ, თესლს გადააგდებდნენ, მოსულები კი სიხარულით მოვლენ და შეაგროვებენ ცურებს“ (ფსალმ. 125:5-6). სევდიანი გზებითა და მოთმინებით ისინი მარადიულ სიხარულს აღწევენ: „ბევრი გასაჭირით უნდა შევიდეთ ღვთის სასუფეველში“, - ამბობს მოციქული (საქმეები 14:22). "ესენი არიან დიდი გასაჭირიდან გამოსულნი", - ამბობს ზეცის ხმა ღვთის წმინდა რჩეულებზე (გამოცხ. 7:14). 6) ღვთის პატივი მოითხოვს, რომ მისი გულისთვის გავუძლოთ ყოველგვარ უბედურებას, რაც თავს დაგვხვდება. ბაბილონში სამ ახალგაზრდას არ შეეშინდა ანთებული ღუმელი, როცა ბოროტმა მეფემ უბრძანა, თაყვანი სცემდნენ ოქროს კერპს, და ამიტომ მათ სჯობდნენ, ცეცხლის მსხვერპლნი ყოფილიყვნენ, ვიდრე მსხვერპლი შეეწირათ კერპისთვის და შემოქმედის პატივი მიეცათ ქმნილებას (იხ. დან. 3:16-18). წმიდა მოწამეებმაც იგივე გააკეთეს ახალ მადლში. ახლაც ქვეყნიერების მბრძანებელი, სიბნელის უფლისწული ანთებს განსაცდელის ღუმელს და ამით აშინებს მათ, ვინც არ ემორჩილება მის ბოროტ ნებას; მაგრამ, ღვთის პატივის გულისთვის, ჩვენთვის სჯობს ჩაგვაგდონ ამ ღუმელში და გავუძლოთ, ვიდრე ღვთის ნებას მივატოვოთ, დავემორჩილოთ მის ბოროტ სურვილს. ეს არის საკუთარი თავის უარყოფა, შენი სულის სიძულვილი (იხ. იოანე 12:25). ამგვარად, ღვთის დახმარება მოვა პაციენტისა და ტანჯვისთვის, გააცივებს მას და ასწავლის სიხარულს (იხ. დან. 3:49–50). 7) ქრისტეს, ღვთის ძის, ჩვენდამი სიყვარული მოითხოვს, რომ ავიტანოთ უბედურება, რომელიც ხდება მისი სიყვარულის გულისთვის ჩივილის გარეშე, თუნდაც სიხარულით. ვისთვის გადაიტანა ქრისტემ ასეთი საშინელი ტანჯვა? შენთვის და ჩემთვის. რა აიძულა მას ამის გაკეთება? მხოლოდ მე და შენი სიყვარული. რისთვის? რათა მივიღოთ ხსნა. ოჰ, რა უმადური მონები ვიქნებით, თუკი ჩვენმა უფალმა ამდენი განიცადა ჩვენთვის და არ გვინდა ცოტათი ვიტანჯოთ მისი გულისთვის, თუნდაც საკუთარი თავისთვის! რადგან ჩვენი მოთმინება სარგებლობს ჩვენთვის და არა მას, და ჩვენი მოუთმენლობა ზიანს აყენებს ჩვენ, მაგრამ არა მას. 8) ღმერთის ჭეშმარიტება მოითხოვს ამას, რათა ცოდვილი დაისაჯოს ცოდვებისთვის. ასე რომ, თუ ცოდვილს დასჯა სჭირდება, სჯობს აქ დაისაჯოს და მადლიერებით მოითმინო, წინასწარმეტყველთან კი აღიაროს და განადიდეს ღმერთის ჭეშმარიტება: „მართალი ხარ, უფალო, და სამართალი შენი“ (ფსალმ. 119:137) - ვიდრე არ დაითმინო და უსასრულოდ გაუძლო ამ საუკუნემდე ტანჯვას. აქ ღმერთი სჯის და ანუგეშებს, მაგრამ ნუგეში არ არის. აქ სასჯელი მსუბუქია, მამობრივი, იქ კი სასტიკი; აქ არის მოკლევადიანი და იქ მარადიული. რადგან აქ ასი წლის განმავლობაში ყოველგვარი ტანჯვის ატანა არაფერია ამასთან შედარებით. ნახეთ, სად მიიყვანა დიდმა მოგზაურობამ სახარების მდიდარ კაცს, რომელიც „მეწამულსა და ლამაზ თეთრეულში იცვამდა და ყოველ დღე ბრწყინვალედ ქეიფობდა“? ჯოჯოხეთში!.. ჯოჯოხეთიდან თვალებს ამაღლებს, ტანჯვაში მყოფი, გეენის ალიდან ღაღადებს: „მამაო აბრაამ, შემიწყალე მე... რამეთუ ვიტანჯები ამ ცეცხლში“ (ლუკა 16:23, 24). ტირის, მაგრამ უსარგებლოა და სამუდამოდ იტირებს. ოჰ, რაოდენ დიდია ღვთის წყალობა მათ მიმართ, ვისაც აქ სჯის და იქ შეიწყალებს! რა ბედნიერები არიან ისინი, ვინც ამ მამობრივი სასჯელის ითმენს! „განსამართლებულნი ვართ უფლის მიერ დასასჯელნი, რათა სამყაროსთან ერთად არ გაგვესამართლოს“ (1 კორ. 11:32). რა დაწყევლილია ისინი, ვინც ამ სასჯელს გაურბის! ისინი უგუნურ ბავშვებს ჰგვანან, რომლებსაც ეშინიათ შეღებილი სახეების, მაგრამ არ ეშინიათ გაცხელებული ნახშირის ხელში ჩაგდების. გაიქეცი ან არ გაიქეცი, როგორც გინდა, კაცო: ან აქეთ უნდა გაუძლო. სამოთხისაკენ სხვა გზა არ არსებობს, გარდა ჯვრის გზისა, ვიწრო ბილიკისა და გრძელი ბილიკისა „დაღუპვამდე მიგვიყვანს“, ქრისტეს სიტყვის მიხედვით (მათე 7:13). ასე რომ, სჯობს ღმერთს ვევედროთ, რომ აქ დაგვსაჯოს და იქ შეგვიწყალოს: „დაგვისაჯე, უფალო, ოღონდ სიმართლით და არა რისხვით შენი“, - ამბობს წინასწარმეტყველი (იერ. 10,24); და აქ მისი სასჯელი მადლიერებითა და ჩვენთვის სასიკეთოდ უნდა იყოს გადატანილი, ვიდრე იქ მარადიული კვნესითა და უსარგებლო ტანჯვით. თუ, ძვირფასო ქრისტიანო, კარგად დაფიქრდები, რა არის მარადისობა და გონებაში წარმოიდგინე, რა ძნელია მარადიული დიდების დაკარგვა და გეენის ცეცხლში ჩავარდნა, საიდანაც დემონებიც კი ძრწიან, აირჩევ აქ ყოველგვარ უბედურებასა და ტანჯვას და მადლობას შესწირავ ღმერთს მისი მოწყალე მამობრივი დასჯისთვის. 9) ტანჯვის ატანა თუ არ ატანა, თუმცა, თქვენ არ შეგიძლიათ თავიდან აიცილოთ იგი და მოუთმენლობა ვერ შეაჩერებს ტანჯვას, რომელიც ღვთის განგებულებამ განსაზღვრა ჩვენთვის. და მოუთმენლობისგან არაფერია გარდა ზიანისა და განადგურებისა. მოჰყვება. 10) ყველა ტანჯვას ამსუბუქებს მოთმინება. შეხედეთ მათ, ვისაც ხანგრძლივი ავადმყოფობა აწუხებს ან დიდი ხანია ციხეშია: ისინი იმდენად მოთმინებით არიან მიჩვეულები ამ უბედურებას, რომ თითქოს ვერ გრძნობენ. რადგან „გაჭირვებიდან მოდის მოთმინება“ (რომ. 5:3). პირიქით, სნეულება მრავლდება მოუთმენლობით, როგორც თავად შემთხვევა გვიჩვენებს და მივყავართ იმ ფაქტს, რომ ბევრი თავს აქცევს სიკვდილს და ამით მოკლებულია დროებით და მარადიულ სიცოცხლეს. 11) ყველა ტანჯვა - მძიმე ან მსუბუქი. თუ სასტიკია, მალე სიკვდილით დასრულდება; თუ ის მსუბუქია, მაშინ ის ასატანია და შეიძლება კომფორტულად გადაიტანოს. ასე რომ, სასტიკმაც და იოლმაც უნდა გაუძლოს: პირველს, რადგან მალე დასრულდება; განსხვავებული, რადგან მსუბუქი და კომფორტულია. 12) თუ ვინმეს რამე აწუხებს, შეგიძლია იფიქრო შენთვის: „ამ დრომდე გავუძელი, ასე გავაგრძელებ, გუშინ გავუძელი, დღეს და ხვალ გავძლებ“. ასეთი ასახვა დაადასტურებს მოთმინებას ღვთის დახმარებით. ვინც გაუძლო გასულ დღეებს, შეუძლია გაუძლოს შემდეგში. გუშინ და მესამე დღეს მე მქონდა ავადმყოფობა, სევდა და სხვა უბედურება - და შემიძლია გავაგრძელო მათი ატანა. თუ უბედურება მოიტანა და არ გაქრა, ეს ნიშნავს, რომ უბედურება ასატანია, ასატანია, შეგიძლია გაუძლო. არაფერია შეუძლებელი მისთვის, ვისაც სურს და აძლიერებს მის გულს, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც ღმერთი ეხმარება მათ, ვინც ცდილობს (იხ. ფს. 53:6, 36:40). 13) უბედურებაში მოუთმენლობა და წუწუნი სხვა არაფერია, თუ არა მკრეხელობა. რადგან ის, ვინც წუწუნებს, უეჭველად თვლის, რომ უსამართლოდ განიცდის უბედურებებს, რაც მას ღმერთმა გამოუგზავნა, თუნდაც ეს ტუჩებით არ წარმოთქვას. მამის მიერ დასჯილი ვაჟი, როცა წუწუნებს და ბრაზდება მამაზე, თავისი აღშფოთებით აჩვენებს, რომ მამამისი ან უსამართლოდ, ან არა ცოდვის მიხედვით და ასე აღძრავს მამას რისხვისკენ. ამგვარად, როცა აღშფოთებულები ვართ ღვთის მიერ გამოგზავნილ უბედურებაში, ამით ვაჩვენებთ, რომ უსამართლოდ ვიტანჯებით, რომ ეს ძალიან ეწინააღმდეგება ღვთის სიკეთესა და ჭეშმარიტებას; და ამიტომ ჩვენ მას უფრო ვაღიზიანებთ და ამით უფრო დიდ უბედურებას ვამხელთ. „ვინც ღვთის სასჯელებია, - ამბობს წმიდა იოანე ოქროპირი, - ისინი იღებენ არა მადლიერებით, არამედ რისხვითა და აღშფოთებით, დიდ გასაჭირში გამოვლენილნი“ (1 სტაგირისკენ).ვინ არის უცოდველი და ვინ გამართლდება მის წინაშე? ხშირად ხდება ისე, რომ ჩვენ არ ვცოდავთ იმ კაცის წინაშე, რომელიც გვდევნის, არამედ შევცოდეთ ღმერთის წინაშე; და ხშირად ჩვენ არ ვართ დამნაშავე იმაში, რისთვისაც გვაბრალებენ, არამედ სხვა რამეში ვართ დამნაშავე და ამიტომ ყველაფერი ჩვენი ბრალია. ცოდვები რომ არ არსებობდეს, არ იქნებოდა უბედურება, რადგან ყველა უბედურება ცოდვებისგან იყო. ამიტომ, კატასტროფებში ჩვენ უნდა ვაღიაროთ ღმერთის ჭეშმარიტება, ვაღიაროთ ჩვენი დანაშაული და მადლიერებით გავუძლოთ მიყენებულ უბედურებას. 14) ეს სამყარო ზღვას ჰგავს. ზღვა მუდამ აძრწუნებს ქარი – ჩვენს ცხოვრებას მუდამ უბედურება აწუხებს. ზღვაზე ტალღა ტალღას მოსდევს - ჩვენს ცხოვრებაში უბედურება უბედურებას მოსდევს; ერთი გავიდა, მეორე მიიწევს წინ და ამიტომ ჩვენი ნავი გამუდმებით ზევით-ქვევით ისვრის. მოთმინება წამყვანს ჰგავს, რომელიც იმედით ჩაგდებული ღვთის წყალობის სიღრმეში არ დაუშვებს ჩვენი ნავის განადგურებას; ან როგორც წყნარ თავშესაფარს, სადაც დახრჩობას გავურბივართ. "მოთმინება", - ამბობს წმიდა იოანე ოქროპირი, "სიხარულის თავშესაფარია" (ფსალმუნი 14). 15) რაც უფრო ახლოვდება ბოლო დღე, მით უფრო მრავლდება ბოროტება, „და რადგან ურჯულოება მრავლდება, სიყვარული ქრება მრავალთაგან“ (მათე 24:12). ასეთ ვითარებაში ძალადობისა და სიმწარის გარდა არაფერია მოსალოდნელი. მაშასადამე, ყველას, ვისაც „სურს ღვთიური ცხოვრება ქრისტე იესოში“ (2 ტიმ. 3:12), მოთმინებით უნდა შეიარაღდეს, როგორც სულიერი მახვილით და დაიცვას თავი ბოროტების თავდასხმისგან. რადგან ბრაზს სხვა არაფერი სძლევს, გარდა მოთმინებისა. 16) ქრისტიანული მიღწევების არსი და ძალა სხვა არაფერია, თუ არა მუდმივი მოთმინება ცდუნებებთან და უბედურებებთან. ამ ეპოქის ვაჟების ღვაწლი შედგება მტრის წინააღმდეგ მამაცური წინააღმდეგობისა და გამარჯვება მის განდევნასა და დაპყრობაში. მაგრამ ქრისტიანები კარგად იბრძვიან, როცა მოთმინებით, მადლიერებითა და გულუხვად მოითმენენ გაჭირვებას; და შემდეგ ისინი დიდებულად იმარჯვებენ, როცა ემორჩილებიან მათ, ვინც მათ დევნიან, და სიკეთით სძლევენ ბოროტებას, სიძულვილის გამო სიყვარულს აძლევენ და წყევლისთვის კურთხევებს აძლევენ. ოჰ, რა კეთილშობილური გამარჯვებაა ეს! ჭეშმარიტად აღემატება ერების დაპყრობას! რადგან შენი ბრაზისა და აღშფოთების დაძლევა არ არის უფრო დიდი გამარჯვება. „ნელა ტანჯული ვაჟკაცს სჯობია, მაგრამ ვინც რისხვას იკავებს ქალაქს“, — ამბობს სოლომონი (იგავები 16:32). 17) რა სულგრძელია თვით ღმერთი ამქვეყნიური ბოროტების მიმართ, რომელსაც შეუძლია ერთ წამში გაანადგუროს ყველას! რამდენი საშინელი ღვთისმგმობელია, ვინც საშინელ გმობას სწამს მისი წმინდა სახელის წინააღმდეგ? რამდენი კერპთაყვანისმცემელია, ვინც მის პატივს მიაწერს სულელ არსებას! რამდენი ათეისტია, ვინც უარყოფს მის მარადიულ არსებობას! რამდენი მდევნელი და ერეტიკოსი ცდილობს მისი ეკლესიის განადგურებას! კიდევ რამდენი ცოდვილია, ვისაც არ ეშინია მისი წმინდა კანონის აშკარად და უშიშრად დარღვევის! მაგრამ ღვთის სიკეთე ყველას ითმენს. მისი ამ დიდი სულგრძელობით ჩვენ ასევე ვსწავლობთ ჩვენი მტრების ატანას. რადგან ყველაფერი დასრულდება; ყველა, ვინც შეურაცხყოფს და შეურაცხყოფს, მიიღებს საკუთარს: „აჰა, მსაჯული დგას კართან“ (იაკ. 5:9); „მან მოამზადა თავისი ტახტი განკითხვისთვის“ (ფსალმ. 9:8). მის წინაშე აშკარაა ისინი, ვინც გააუპატიურებენ და არღვევენ, ვინც დევნიან და დევნიან, ვინც ართმევს და ვინც ართმევს, ვინც საყვედურობს და ვინც საყვედურობს, ვინც სცემს და განიცდის ცემას, ვინც განდევნის და განდევნის, აშკარაა მის წინაშე; ტირილის ცრემლები და საწყალთა კვნესა მასთან არის დათვლილი - მაშინ ყველაფერი გაირკვევა. „ჩვენ ყველანი უნდა გამოვიდეთ ქრისტეს სამსჯავროს წინაშე, რათა თითოეულმა მიიღოს ის, რაც გააკეთა სხეულში ყოფნისას, კარგი იქნება თუ ცუდი“ (2 კორ. 5:10). 18) ჭეშმარიტი მოთმინება ისეთი სათნოებაა, რომელსაც მოწყალე ღმერთი კეთილგანწყობით უყურებს და თავის წყალობას აგზავნის პაციენტის გულში. "ვის შევხედავ? მხოლოდ მას, ვინც თვინიერ და ჩუმად არის და ვინც კანკალებს ჩემი სიტყვებით", - ამბობს უფალი (ესაია 66:2). 19) მოთმინება ადამიანს მამაცს და უძლეველს ხდის. პაციენტს შეიძლება ყველაფერი ჩამოართვან, გააძევონ, სცემონ, ციხეში ჩასვან, მოკლან, მაგრამ ვერ დაამარცხებენ. რადგან მისი ძალა არ არის ფიზიკური, არამედ სულიერი. ის სხეულით არის დაპყრობილი, მაგრამ სულით უძლეველია; იღებს სხეულზე ჭრილობებს, მაგრამ სულით არ იღებს ჭრილობებს; სხეულში ჩაკეტილი, მაგრამ სულით თავისუფალი; ის სხეულში კლავს, მაგრამ სულით ვერ მოკვდება და ამით იმარჯვებს სულით ყველა თავის მტერზე. ასე გაიმარჯვეს წმიდა მოწამეებმა, რომელთა დამარცხება ვერც ბორკილებს, ვერც ციხეებს, ვერც ჭრილობებს, ვერც ცეცხლს, ვერც წყალს, ვერც მხეცების კბილებს, ვერც სიკვდილს, ვერც სიცოცხლეს ვერ შეძლებდა, მაგრამ ისინი გაიმარჯვეს ყველა თავისუფალ სულზე. რა დაუშავეს მათ მათ წამყვანებმა? როგორი ტანჯვა გამოიგონეს? მაგრამ სანახაობანი დარცხვენილნი და დამარცხებულნი დატოვეს, თუმცა ხორცს მხეცებივით ახეთქეს. მტანჯველი დიოკლეტიანე, როცა წმიდა მოწამე ვიტუსს თავისი ტანჯვით ვერაფერი გაუკეთა, სირცხვილისგან გაიქცა, სახეში სცემდა და ტიროდა: „ვაიმე, ამხელა ჭაბუკმა დამამარცხა! (წმ. მოწამის ვიტუსის ცხოვრება. 15 ივნისი დღე). 20) ტანჯულო, შეხედე მათ, ვისაც დიდი მწუხარება აქვს და ავადმყოფობას ითმენს. თუ ხანგრძლივ სნეულებაში ხარ და ნუგეში გაქვს მომსახურეებისგან, შეხედე შენზე დიდი სნეულებით დაავადებულებს, შიგ მწუხარების და მწუხარების ცეცხლით იწვის, გარედან ჭრილობებით დაფარული და თანაც არავინ ჰყავთ, ვინც აჭმევს, სვამს, სვამს, აჭრელებს, ასხამს. თუ გადასახლებულები ხართ, გაიხსენეთ ბორკილებიანი, ნახევრად შიშველი, სახლიდან და სამშობლოდან მოშორებული მსჯავრდებულები, ყოველდღე ცემით და ჭრილობებით, დღისით მძიმე შრომით, ღამით კანალიზაციითა და სუნით სავსე დუქნებში, ტუსაღები, ყოველგვარი ნუგეშის გარეშე, ვისთვისაც სიკვდილი უფრო სასიამოვნოა, ვიდრე სიცოცხლე - მაგრამ ისინი უძლებენ. თუ სიღარიბე გაწუხებთ, იფიქრეთ მათზე, ვინც ოდესღაც მდიდარი და ცნობილი იყო, მაგრამ მიაღწიეს იქამდე, რომ არაფერი აქვთ შესანახი, არც ცოლი, არც შვილები, არც თავების დასაყრდენი და სხვისი ეზოებში ხეტიალი; მეტიც, ვალებით არიან დამძიმებულნი, ყველგან ითმენენ დამძიმებულ პირობებს, სევდას, აუტანელ მწუხარებას, თითქოს ღუმელში იწვიან. მიუხედავად იმისა, რომ არ გაქვთ ის, რაც გჭირდებათ, შეგიძლიათ ითხოვოთ ის ქრისტეს სახელით; და მათ რცხვენიათ კითხვა, რადგან ადრე ისინი ცნობილი და მდიდრები იყვნენ. შეხედეთ აგრეთვე ღარიბ გლეხებს, მათხოვრებს, ნახევრად შიშველებს, ავადმყოფებს, რომლებსაც არ შეუძლიათ გადაადგილება, ვისგანაც მოითხოვენ გადასახადებს და გადასახადებს; და მათ არამარტო არ შეუძლიათ გაცემა, არამედ თავადაც სჭირდებათ ვინმე, ვინც გასცემდა მათ და ასევე მოემსახურება უკიდურეს სიღარიბეში და ავადმყოფობაში. თუ შეურაცხყოფას და ცილისწამებას გაუძლებთ, გაიხსენეთ მაღლობზე მსხდომნი, რამდენ დრტვინვას, საყვედურს, ცილისწამებას, შეურაცხყოფას, ცილისწამებას, მზაკვრობას, მოტყუებას, წყევლას, დაცინვას, საყვედურს იტანენ ქვეშევრდომთაგან, როგორც მაღლა მდგარი ხე, რომელსაც ყოველი ქარი აკანკალებს. ანალოგიურად, მიიღეთ სხვებისგან მოთმინების გაძლიერება. ისინი მოითმენენ მეტს და ყველაზე სასტიკს - არ უნდა მოითმინოთ ნაკლები? 21) გონებით ჩადი ჯოჯოხეთში, დაფიქრდი, როგორ იტანჯებიან მსჯავრდებულები და ვისაც, თუ ეს შესაძლებელი იყო, სურდათ აქ ცეცხლში დაწვა სამყაროს აღსასრულამდე, მხოლოდ მარადიული ტანჯვისგან განთავისუფლებისთვის, სამუდამოდ იტანჯებიან, მაგრამ ეს არ მიეცემათ. 22) აღაპყრო შენი გონიერი თვალები ზეციურ სოფლებს და გამოიკვლიე იქაური ყველა მკვიდრი: ვერ იპოვი არცერთს, ვინც მოთმინებით არ მოსულიყო აქედან. 23) „ამჟამინდელი ტანჯვა არაფრად ღირს იმ დიდებასთან შედარებით, რომელიც ჩვენში გამოვლინდება“, - ამბობს პავლე მოციქული (რომ. 8:18). ასე რომ, რაც არ უნდა გაუძლო აქ, შენი მოთმინება არ იმსახურებს მომავალ დიდებას, რომელიც მოთმინებისთვის არის მომზადებული, რადგან „თვალს არ უნახავს, ​​ყურს არ გაუგია და ადამიანის გულში არაფერი ჩაუვლია, რაც ღმერთმა მოამზადა თავის მოყვარულთათვის“ (1 კორ. 2:9). 24) თქვენს ტანჯვაში გაიხსენეთ წმინდანთა მოწამეთა საშინელი ტანჯვა. ზოგიერთ მათგანს ჯოხებით სცემეს, ზოგს კბილები და თვალები გამოუკვეთეს, ზოგს ენა, ხელები, ფეხები და მკერდი მოაჭრეს, ზოგს თითქმის ყველა დაამტვრიეს, ჯვრებზე ლურსმნებით მიამაგრეს, ზოგს გარეულმა ცხოველებმა გადაყარეს, ზოგს წყალში დაახრჩვეს, ზოგს ცეცხლში დაწვეს, ზოგს ცოცხლად დამარხეს - წითლად დამარხეს მიწაში. და ხორცი ძვლებამდე. აჭრიდნენ, სხვებმა ტარს ასხამდნენ პირში, მდნარ თუნუქს ასხამდნენ პირში და სხვა უთქმელ ტანჯვას იტანდნენ. მაგრამ ყველამ ისე გულუხვად გაუძლო, რომ იცინოდნენ და დასცინოდნენ მტანჯველებს. მართალია, ეს ყველაფერი ქრისტეს შემწეობით გადაიტანეს, მაგრამ ქრისტეს იგივე დახმარება ახლა მზადაა ყველა მოთმინებისთვის: „იესო ქრისტე იგივეა გუშინაც და დღესაც და უკუნითი უკუნისამდე“ (ებრ. 13:8). ქრისტემ, ღვთის ძემ, უცოდველმა, უდანაშაულოდ გადაიტანა საშინელი და გაუგებარი ტანჯვა ჩვენი გულისთვის და თავის თავს სამაგალითოდ წარმოგვიდგენს: „თუ ვინმეს უნდა გამომყვეს, უარყოს თავისი თავი, აიღოს თავისი ჯვარი და გამომყვეს“ (მათე 16:24; ლუკა 9:2). წინასწარმეტყველები ამ მაგალითს შორიდან უყურებდნენ რწმენით და „ურჩევნიათ იტანჯონ... ვიდრე დროებითი ცოდვილი სიამოვნება მიიღონ“ (ებრ. 11:25). ამას მოჰყვნენ წმიდა მოციქულები, მოწამეები და სხვა წმინდანები, რომლებმაც „გაიარეს ცეცხლი და წყალი ყოველთა განსაცდელთა და შევიდნენ საუკუნო განსასვენებელში“ (ფსალმ. 65,12). 25) ამიტომ ჩვენც, რადგან მოწმეთა ასეთი ღრუბელი ვართ გარშემორტყმული, გადავდოთ ყოველგვარი ტვირთი და ცოდვა, რომელიც გვაწუხებს და მოთმინებით გავიაროთ ჩვენს წინაშე დაყენებული რბოლა, მივხედოთ იესოს, ჩვენი რწმენის ავტორს და შემსრულებელს, რომელმაც მის წინაშე დაყენებული სიხარულით დაითმინა ჯვარი და შეურაცხყო ღმერთის სირცხვილი. ვინც დაითმინა ცოდვილთაგან ასეთი შეურაცხყოფა, რათა არ დაიღალოთ და არ დაუძლურდეთ თქვენს სულებში“. ასე შეაგონებს წმიდა მოციქული ყველა განსაცდელს (ებრ. 12,1-3). ქრისტე ამბობს: „მე ვარ გზა, ჭეშმარიტება და სიცოცხლე“ (იოანე 14:6). თუ გვინდა ღმერთთან მისვლა, ამ გზას რწმენით უნდა მივყვეთ. თუ არ გვინდა მოტყუება, უნდა დავიჯეროთ ეს ჭეშმარიტება, რომელიც ამბობს: „ვინც მემსახურება, გამომყვეს მე“ (იოანე 12:26), ანუ ჩემი თავმდაბლობა, მოთმინება და თვინიერება. თუ გვსურს მივიღოთ მარადიული სიცოცხლე, რწმენითა და სიყვარულით უნდა მივეჭიდოთ ამ სიცოცხლეს, რომლის გარდა არ არსებობს სიცოცხლე. ეს არის გზა, რომელიც მიჰყავს ღმერთამდე! ეს არის ჭეშმარიტება, რომელმაც არ იცის მოტყუება! ეს არის სიცოცხლე, რომელიც სიცოცხლეს აძლევს მათ, ვინც მას რწმენით ეკიდება! ასე რომ, თუ ვინმე არ მიჰყვება ამ გზას, ის ცდება. თუ ვინმეს არ სჯერა ამ ჭეშმარიტების, ის მოტყუებულია. თუ ვინმე ამ სიცოცხლეს არ შეინარჩუნებს, ის მკვდარია და სამუდამოდ მკვდარი იქნება. ხორცს, როგორც არ უნდა მოეფეროს, მოატყუებს; სამყარო მოგვატყუებს და მიგვიყვანს იქამდე, რომ უსარგებლო იქნება მონანიება და სინანული, მაგრამ ამ ჭეშმარიტებას არ შეუძლია მოატყუოს. 26) ჭეშმარიტი მოთმინებით ჩვენ ვემსგავსებით ქრისტეს, ღვთის ძეს, რომელმაც გადაიტანა ამდენი მწუხარება და ტანჯვა ჩვენი გულისთვის, როგორც თავის წევრები. და ვინც მოთმინებით ემსგავსება მას, მიიღებს მის დიდებას აღდგომაში, „თუ ვიტანჯებით მასთან ერთად“, - ამბობს მოციქული, - „რათა ჩვენც ვიქნებით მასთან ერთად“ (რომ. 8:17). როგორია ღვთის ძე მოთმინებითა და დიდებით და ამ კურთხეულ თავთან იყოს ჭეშმარიტი სულიერი წევრი - არა მარტო ენა ვერ იტყვის, არამედ ჩვენი გონებაც კი ვერ გაიგებს ამას. 27) ღვთის სიყვარული მოითხოვს, რომ ჩვენ უჩივიანად, თუნდაც მადლიერებით, ავიტანოთ ის ჯვარი, რომელსაც ის გვაკისრებს. ის გვსჯის სიყვარულით და არა რისხვით, როგორც ზემოთ აღვნიშნეთ, ამიტომ მამის სასჯელი უნდა ავიტანოთ არა ბრაზითა და წუწუნით, თუნდაც ჩვენი გული შეწუხდეს, არამედ სიყვარულითა და მადლიერებით. არაფერი იმაზე მეტად არ აჩვენებს ღვთის სიყვარულს, ვიდრე მადლიერი მოთმინება უბედურებისა და მწუხარების დროს. ბევრი ადამიანი ფიქრობს საკუთარ თავზე, რომ უყვართ ღმერთი; მაგრამ უბედურება, რომელსაც ისინი აღმოაჩენენ, აჩვენებს, არის თუ არა მათი აზრი სიმართლე. კეთილდღეობისას ბოროტებსაც კი ჰგონიათ, რომ მადლობას უხდიან ღმერთს, მაგრამ არახელსაყრელ ვითარებაში წუწუნებენ. კეთილდღეობასა და უბედურებაში ღმერთის მადლიერება მხოლოდ ღვთისმოყვარე გულის საქმეა. 28) რა დიდ სარგებელს მოაქვს მოთმინება საზოგადოებაში და ყველა წოდებაში! მოთმინება ინარჩუნებს სიყვარულს და ჰარმონიას მმართველებსა და მმართველებს შორის, მშობლებსა და შვილებს შორის, ბატონებსა და მონებს შორის, ძმებს შორის, მეგობრებს შორის, მეზობლებს შორის, მყიდველებსა და გამყიდველებს შორის, ასე რომ მოთმინების გარეშე სიკეთე არ შეიძლება მოხდეს. მოუთმენლობისგან ცოლ-ქმარი, ძმა და ძმა, ერთმანეთში, სადაც უნდა იყოს მშვიდობა და ჰარმონია, ჩხუბი და ჩხუბი. მოუთმენლობისგან მტკივნეულად სცემს მონას ბატონი, შვილის მამა, ცოლის ქმარი, ქვეშევრდომის მბრძანებელი. იმ ტანჯულ ცემაში მოუთმენლობისგან ცემის წინააღმდეგ ბოროტი აზრი ამოდის; ამიტომ ხდება, რომ ბატონის მონა, ქმრის ცოლი, მმართველის ქვეშევრდომი, ბოროტი მამის შვილი, მოკვლას ცდილობს და კლავს, რადგან ეს ბოროტება ხშირად ხდება. მოთმინება აჩერებს მთელ ამ ბოროტებას. მოუთმენლობა ანგრევს სახლებს, სოფლებს, ქალაქებსა და სახელმწიფოებს, რადგან მოუთმენლობისგან - უთანხმოება, უთანხმოებისგან - ჩხუბი და შეურაცხყოფა, შეურაცხყოფისგან - სისხლისღვრა და მკვლელობა საზოგადოებას შორის. მოთმინება აცილებს მთელ ამ ბოროტებას. რადგან სადაც არის მოთმინება, იქ არ არის ჩხუბი და ჩხუბი. როგორი ჩხუბი იქნებოდა, როცა ერთი განაწყენდა, მეორე კი დანებდებოდა და აპატიებდა დამნაშავეს? ყველაზე უდანაშაულო ბუნებაც კი იტანჯება ადამიანის მოუთმენლობისგან. ასე რომ, ბოროტები წვავენ სახლებს, მარცვლებს, მაღაზიებს, კლავენ ან აზიანებენ პირუტყვს. მოუთმენლობის გამო ადამიანი საკუთარ თავს სცემს, თმას იშლის და ეშმაკს დაემსგავსება და მხეცზე უფრო საშინელი ხდება; ის ხშირად იკლავს თავს და ამით კვდება სულითა და სხეულით. მოთმინება არ აძლევს საშუალებას ამ უბედურებას მოხდეს. ოჰ, ნეტარ არიან ის სახლები, ქალაქები, ქალაქები, სოფლები და თემები, რომლებშიც მოთმინებაა: ის იარაღზე მეტად საზოგადოებას იცავს, ქალაქს კედლებზე მეტად იცავს! ოჰ, კეთილი ხილვა და მოთმინების სმენა - თავშესაფარი დაღლილთათვის, სიმშვიდის წყარო, ციხე-სიმაგრე, მეგობრობა, თვალსაჩინო და სათნოებათა საცავი, ღვთისმოსაობის გვირგვინი, რწმენის ცნობილი ნიშანი, ჭეშმარიტი სიხარულის მიზეზი, თავმდაბლობის ნაყოფი, სინდისის მშვიდობა, ქრისტიანული გერბი, ქრისტეს რჩეული ღმრთის დროშა. სიცოცხლე, ზეცის კიბე, მარადიული დიდების წინამორბედი, მტრებზე გამარჯვება, ჭირი ეშმაკსა და მის ანგელოზებზე, საყვედური სამყაროსადმი, საკუთარ თავზე გამარჯვება და ა.შ. § 215. მოთმინება ძლიერდება: 1) ლოცვით, რომელიც ღმერთს დახმარებას სთხოვს ჯვრის ტარებაში. რადგან, როგორც ტანჯული ბავშვები მწუხარებას გამოხატავენ მშობლებს და ისე იღებენ მათგან ნუგეშს; ან როგორც მეგობარი გულის მწუხარებას უზიარებს თავის ერთგულ მეგობარს და ამით გარკვეულ ნუგეშს გრძნობს თავის გულში, ასევე ჩვენ განსაკუთრებით ვგრძნობთ შვებას ჩვენი მწუხარების დროს, როცა ჩვენს მწუხარებას ვუზიარებთ ღმერთს, „მოწყალების მამას და ყოველგვარი ნუგეშის ღმერთს“ (2 კორ. 1:3-4). 2) ცოდვების აღიარებით გაძლიერებული. რადგან ცოდვების აღიარებით ადამიანი აღიარებს, რომ საკუთარი ცოდვებით მივიდა ასეთ უბედურებამდე და ამიტომ არავის უჩივის, არამედ მხოლოდ საკუთარ თავსა და ცოდვებს. ამრიგად, ღვთის ნუგეში ეგზავნება მას, ვინც აღიარებს და ინანიებს. 3) მწუხარებასა და მწუხარებას სულიერი სიმღერები ამსუბუქებს. ასე რომ, მოგზაურები მოწყენილობას და მწუხარებას სხვადასხვა სიმღერებით აშორებენ; ასე ხსნიან გამოცდილი ადამიანები სიმღერით სევდას და მოწყენილობას. რადგან მოწყენილს სიმღერა ჭრილობაზე დადებული თაბაშირის მსგავსია, ან მწყურვალისთვის ცივი წყალი. 4) მოთმინებას აძლიერებს ხსნის მოლოდინი, რომელიც, თუმცა არა სიკვდილამდე, სიკვდილი მოჰყვება. რადგან სიკვდილით ყოველგვარი უბედურება უქმდება. 5) ქრისტეს ტანჯვის, წმიდა მოწამეთა და სხვა წმინდანთა, აგრეთვე მათ, ვინც ახლა ყოველგვარ უბედურებას განიცდის, როგორც ითქვა. 6) ნუგეშს მომავალი დიდების მოლოდინით იძენს. ამგვარად, გლეხებს ნუგეშისცემით ნაყოფის იმედით, მოგზაურებს - მშვიდობის იმედით, მეომრებს - გამარჯვების და დიდების იმედით, ვაჭრებს - სიმდიდრის შეძენის იმედით. თუ ამ დროებითი კურთხევის იმედი ამხნევებს, მით უფრო მეტად გაამხნევებს და წაახალისებს გარკვეული და უთქმელი კურთხევების იმედი, გაუძლოს უბედურებასა და მწუხარებას. 7) წმიდა წერილი სხვადასხვა ნუგეშისცემას აძლევს მწუხარე და მგლოვიარე სულებს. როგორც მდიდარ და უხვად აფთიაქში არის სხვადასხვა წამალი, რომლითაც სხვადასხვა სხეულებრივი სნეულება განიკურნება, ასევე წმინდა წერილში გვთავაზობენ სხვადასხვა საშუალებებს, რომლითაც შეგვიძლია ნუგეშისცემა და მოთმინების გაძლიერება. ამიტომაც მისცა ღმერთმა, „რათა მოთმინებითა და წერილთა ნუგეშით გვქონდეს იმედი“ (რომ. 15:4). თავი 7: ღმერთისთვის მადლიერების შესახებ „ყველაფერში მადლობელი იყავით, რადგან ეს არის თქვენთვის ღვთის ნება ქრისტე იესოში“, - ამბობს მოციქული (1 თეს. 5:18). „იყავით მადლიერი, დამკვიდრდეს თქვენში ქრისტეს სიტყვა მთელი სიბრძნით, ასწავლეთ და შეაგონეთ ერთმანეთს ფსალმუნებით, საგალობლებითა და სულიერი სიმღერებით, მადლით უგალობდეთ თქვენს გულებში უფალს“ (კოლ. 3:15–16). § 216. ღვთის მადლიერება არის შინაგანი, გულითადი და მხიარული განცდა მისი სიკეთისა და წყალობისა, რომელსაც გვიჩვენებს და გვიჩვენებს, უღირსები, - და მოწმობენ ჩვენი გულითა და ბაგეებით. ამ გულწრფელი მადლიერების ხატი გვაჩვენა თვით ქრისტემ, ღვთის ძემ, როცა „იხარა სულით... და თქვა: „გადიდებ შენ, მამაო, ცისა და მიწის უფალო! – და ასე შემდეგ (ლუკა 10:21); აჩვენა თავის ყოვლადწმიდა დედას, ყოვლადწმიდა ქალწულ მარიამს, როცა მხიარული სულით მღეროდა ეს სიმღერა: „ადიდებს სული ჩემი უფალს და სული ჩემი ხარობს ღმერთში, მაცხოვარ ჩემო, რადგან პატივს სცემდა თავის მსახურის სიმდაბლეს“ და ასე შემდეგ (ლუკა 1:46-55). წმიდა დავითი მრავალ ფსალმუნში მხიარული სულითა და მადლიერი გულითა და ბაგეებით გალობს ღვთის სიკეთეს და მოუწოდებს სხვებს ამ ტკბილი სიხარულისკენ: „განადიდეთ უფალი ჩემთან ერთად და ერთად ავდიდებთ მის სახელს“. და კიდევ: „გასინჯე და ნახე, რა კარგია უფალი“ (ფსალმ. 33:4, 9). რადგან მადლიერი გულის საკუთრებაა არა მხოლოდ საკუთარი კეთილისმყოფელის განდიდება, არამედ სხვების განდიდების მცდელობა. § 217. ეს გრძნობა იბადება ღვთის კურთხევებზე ფიქრიდან, რომელიც მან გვიჩვენა და აგრძელებს ჩვენებას. ღვთის კურთხევა ჩვენთვის არა მხოლოდ უთვალავია, არამედ გონებისთვისაც გაუგებარი. 1) მან არარაობიდან არსებამდე მოგვიყვანა, რისთვისაც სათანადოდ ვერავინ მადლობას უხდის. 2) მან პატივი მოგვცა თავისი რაციონალური სულით და თავისი ღვთაებრივი ხატებით. 3) მან მოგვცა საჭმელად დედამიწის ნაყოფი. 4) მან დანიშნა ყველა ცხოველი ჩვენთვის სამსახურში. 5) მან განათავსა მზე, მთვარე და ვარსკვლავები ცაზე, რათა გაგვენათებინა. 6) ჰაერი დაიღვარა ჩვენი სიცოცხლის შესანარჩუნებლად. 7) ღრუბლებს უბრძანა ჰაერის მორწყვა, რათა სიგრილე გვქონდეს, მიწას კი - მცენარეულობისთვის და ნაყოფიერებისთვის, რათა ჩვენ და ჩვენს პირუტყვს საჭმელი გვქონდეს. 8) მე დავრგე სხვადასხვა ხეები და ბალახები ჩვენი სხვადასხვა საჭიროებისთვის და საჭიროებისთვის. 9) მან შექმნა სხვადასხვა ფრინველები, როგორიცაა ტკბილი მუსიკა, რომელიც გვამხიარულებს. 10) ღამით მან ცეცხლი მოგვცა სითბოსა და განათებისთვის. 11) მან დაღვარა წყლები, ზღვები, ტბები, წყაროები და მდინარეები სხვადასხვა თევზებითა და სხვა ცხოველებით ჩვენი სარგებლობისა და საჭიროებისთვის. 12) მან აჩვენა ზღვების გასწვრივ ცურვის გზა, რათა ერთი ქვეყანა მეორესთან, აღმოსავლეთი დასავლეთით, ჩრდილოეთი სამხრეთით, ჰქონოდათ ყველაზე მოსახერხებელი კომუნიკაცია და გაცვალონ მისი სარგებელი ერთმანეთთან. 13) მან შექმნა დღე და ღამე, ზამთარი და ზაფხული, გაზაფხული და შემოდგომა ჩვენი გულისთვის. 14) მან თავის ანგელოზებს უბრძანა ჩვენს ირგვლივ დაბანაკდნენ და მცველებივით დაგვეცვა (იხ. ფს. 34:8). 15) ის მაშინვე არ სჯის მათ, ვინც სცოდავს, არამედ მოელის, მოგვიწოდებს და მოგვიწოდებს მოქცევისა და მონანიებისკენ. 16) გვაფრთხილებს და გვიცავს ჩვენი მტრის ეშმაკის ცილისწამებისა და ინტრიგებისგან. 17) მაგრამ ყველა კეთილი საქმის მთავარი ის არის, რომ თავისი ძის, ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მეშვეობით მან მოამზადა ჩვენთვის მარადიული ნეტარების გზა. „მას, როგორც ღვთის ხატად, ძარცვად არ მიიჩნია ღმერთთან თანასწორობა, არამედ უსახელო გახდა, მსახურის სახე მიიღო, დაემსგავსა კაცს და გარეგნულად დაემსგავსა ადამიანს, დაიმდაბლა თავი, მორჩილი გახდა სიკვდილამდე, ჯვარზე სიკვდილამდე“, როგორც მოციქული გვასწავლის (ფილ. 2:6-8). ხოლო ის, ვინც სამყაროს თავისი ხელით შეიცავს, „გახვეული იყო ბაგაში...“ (ლუკა 2:7). და მას, ვინც ცას გაზომა, „თავის დასადგმელი ადგილი არ ჰქონდა“ (მათე 8:20). მდიდარმა კი „თავი გაღატაკდა... რათა მისი სიღარიბით გავმდიდრდეთ“ (2 კორ. 8:9). და ვისაც ღრუბლებზე მოსვლა სურდა ცოცხალთა და მიცვალებულთა განსახილველად, „უსამართლოდ გაასამართლეს ბოროტებმა“ (ლუკა 23:1-24). და ის, ვისზეც ანგელოზთა რიგები ვერ ბედავენ შეხედვას, „დაიფურთხეს და შეაფურთხეს“ (მათე 27:30). და ის, ვინც ღრუბლებით შეიმოსა ცა, „შემოსილი იყო სალანძღავი სამოსი“ (ლუკა 23:11; მარკოზი 15:17). ხოლო ვინც ხალათივით შეიმოსა შუქი, „შიშველი იყო“ (მათე 27:28). და ვისაც ქერუბიმები და სერაფიმე ემსახურებიან, „განზრახული აქვს ემსახუროს ადამიანებს“ (იოანე 13:5). და ნება დართო ხელები, რომლებითაც სასწაულებს ახდენდა, ჯვარზე ლურსმნებით. (იხ. ლუკა 23:33) და ვინც არავის ზიანს არ აყენებდა, „იცემა“ (მარკოზი 15:19). ხოლო ვინც მკვდრები ტალღით აღადგინა, „თავისი ნებით დაითმინა ჯვრის სიკვდილი“ (იოანე 19:30, 10:18). მაგრამ ჩვენმა კეთილმა უფალმა გადაიტანა ეს ტანჯვა ჩვენი მარადიული ხსნისთვის. მაგრამ როცა ამდენი და დიდი სარგებელი გვაჩვენა, ერთი მადლიერი გულის გარდა სხვას არაფერს მოითხოვს ჩვენგან. რამეთუ საჩუქრად, მარტო ჩვენთვის, უღირსთა სიყვარულისაგან, ჩვენმა ქველმოქმედმა შექმნა ეს კეთილი საქმეები. რადგან ის ბუნებით კეთილია და არ შეუძლია სიკეთის კეთება. სიკეთის თვისებაა კომუნიკაცია და საკუთარი თავის სხვებისთვის მიცემა. ასე რომ, ღვთის ყველა ეს კურთხევა: ჩვენი არსებობა, რომელიც მივიღეთ მისგან; რაციონალური სული, რომლითაც ჩვენ პატივს ვცემთ მის მიერ; დედამიწა, რომელიც გვიცავს და გვკვებავს; წყალი, რომელიც გვსვამს და გვრეცხავს; პირუტყვი, ცხოველები, თევზი, ხეები და ბალახები, რომლებიც ემსახურებიან ჩვენს საჭიროებებს; ჩიტები, რომლებიც გვამხიარულებენ; მზე, მთვარე და ვარსკვლავები, რომლებიც გვანათებენ; ჰაერი, რომელიც ინარჩუნებს ჩვენს სიცოცხლეს; ცეცხლი, რომელიც გვათბობს; ღრუბლები, რომლებიც წვიმს ჩვენზე და ჩვენს მინდვრებზე; დღე, რომელიც ანათებს ჩვენთვის ჩვენი საქმისთვის; ღამე, რომელიც ჩვენი სუსტი ხორცის განსასვენებლად დაგვიწყეს; მომავალი ცხოვრების უდავო იმედი, ასე სასწაულებრივად მოწყობილი, იმედი იმისა, რომ ყოველივე სიკეთე წაერთვა და აღსასრული, რაც გვაქვს ქრისტე იესოში, ჩვენს უფალში - ეს ყველაფერი, მე ვამბობ, და მისი სხვა უცნობი სარგებელი გვამხნევებს და, როგორც იქნა, გვაიძულებს ღმერთის, ქველმოქმედის გულმოდგინებით, მადლობა გადავუხადოთ და ვიყოთ მადლიერი მას. § 218. ღვთის გამოუთქმელი კურთხევები გვავალდებულებს მოწყალე ღმერთის წინაშე და მოითხოვს ჩვენგან ძალიან მადლიერ გულს: „მაგრამ რა მივცეთ უფალს, რაც მოგვცა“ (ფსალმ. 116:3)? ერთი რამ, რაც ჩვენ შევქმენით მის მიერ, არარსებობიდან არსებაში მოყვანილი და ჩვენი რაციონალური სულის პატივისცემა, ხატად და მსგავსად შექმნილნი, ჩვენ უნდა მივცეთ მას მთელი ჩვენი თავი, ანუ სული და სხეული. და რა შეგვიძლია მივცეთ იმ ფაქტს, რომ ვინც შესცოდა შეიწყალეს, დაღუპულები გამოჯანმრთელდნენ და დაცემულები აღადგინეს ასეთი სასწაულებრივი გზით? რა - ჩვენი გულისთვის მან მიიღო მონის სახე, ცხოვრობდა დედამიწაზე, შიმშილობდა, სწყუროდა, მუშაობდა, ტიროდა, ავად იყო, მოწყენილი იყო, მიიღო შეურაცხყოფა, შეურაცხყოფა, ცილისწამება, დაგმობა, ფურთხება, დახრჩობა, ცემა, ჭრილობები, ჯვარცმა და სამარცხვინო სიკვდილი? რა, მე ვამბობ, გადავუხადოთ ამ საოცარ სიყვარულს? ვერაფერს ვპოულობთ! რა არის იმის გამო, რომ „მათ მისცა ძალაუფლება მისცა მათ, ვისაც მისი სახელი სწამს, გახდნენ ღვთის შვილები“ ​​(იოანე 1:12), ყოფილიყვნენ ზემო იერუსალიმის მოქალაქეები, წმიდა ანგელოზთა რიცხვში ჩაითვალონ, მარადიული და ზეციური სასუფევლის მონაწილეები იყვნენ? არაფერი! დაიმახსოვრე, კრისტიან, რაოდენ ვალში ხარ უფალ ღმერთს ამაზე! დაფიქრდი, ახალგაზრდობიდან რამდენჯერ შესცოდე უფალი ღმერთის წინაშე; რამდენჯერ დაარღვიე ნათლობის შემდეგ მისი წმინდა კანონი; რამდენჯერ დაარღვიე აღთქმა, რომელიც დადე ქრისტიანობაში შესვლისთანავე; რამდენჯერ გადაუხვიე შენს უფალს გულში! შენ ჩაიდინე ყოველი დანაშაული ღვთის წინაშე; მისი ყოვლისმომცველი თვალი უყურებდა შენს დანაშაულებს. ღმერთი ყველგან არის და რასაც ვაკეთებთ, ამას ვაკეთებთ ღვთის წინაშე. შენ შესცოდე და ღმერთმა შემოგხედა; მან შეხედა და დაინახა, მაგრამ გაუძლო თქვენ „სიკეთის სიმდიდრისამებრ“ (რომ. 2:4). რა მეფე შეიძლება იყოს ასეთი კარგი, ასეთი თვინიერი, ასეთი მოწყალე; ვინ დაინახავს თავის მსახურს, რომელიც არღვევს მის კანონს მის თვალწინ და თვინიერად აიტანს მას? მალე ადამიანური თვინიერება მრისხანებაში გადაიქცევა, მოთმინება კი – აღშფოთებაში. მაგრამ მეფე არის იგივე პიროვნება, როგორც მისი ქვეშევრდომები, ხშირად არღვევს კანონს, ისევე როგორც ადამიანი, მაგრამ არ მოითმენს ამას, როდესაც ხედავს, რომ მისი კანონი არღვევს მის ქვეშევრდომებს. მაგრამ ასე არ არის ღმერთი, ერთი უცოდველი, ღმერთი, ცისა და მიწის მეფე, ერთი სამართლიანი და მარადიული ჭეშმარიტება. მიუხედავად იმისა, რომ ხედავს ადამიანის ცოდვას, ის თავისი სიკეთის სიმდიდრიდან გამომდინარე, ითმენს მას, არ აღასრულებს მას და არ აჯილდოებს მას საქმის მიხედვით; და არა მარტო ითმენს, არამედ იცავს ცოდვილს, რათა არ დაიღუპოს მონანიების მოლოდინში. გაიხსენეთ სამოციქულო სიტყვა, რომ „ჩვენი მოწინააღმდეგე ეშმაკი დადის, როგორც მღელვარე ლომი და ეძებს ვინმეს შთანთქმას“ (1 პეტრე 5:8). ეს ჩვენი მტერი, რამდენჯერ შესცოდე სიყმაწვილიდან, იმდენჯერ იყო მზად შენი გასანადგურებლად; იმდენჯერ გიგანტივით შემოვარდა, „როგორც ლომი თავის ნადირს“ (ფსალმ. 16:12), უნდოდა შენი სულის მოპარვა და ჯოჯოხეთში წაყვანა. მაგრამ ღვთის სიკეთე აუკრძალა მას ამის გაკეთება. თქვენ გაანადგურეთ ღვთის მცნება, მაგრამ ღმერთმა არ გაანადგურა თქვენი წყალობა. შენ განარისხებ ღმერთს, მაგრამ ღვთის სიკეთე გიცავს შენი მტრისგან, რომელიც შენთან ერთად იდგა, როცა ცოდოდი და შენი განადგურება სურდა. შენ გულში დაიხიე ღმერთისგან და მიუახლოვდი შენს მტერს; მაგრამ ღმრთის სიკეთე აუკრძალა და აუკრძალა, რომ სული არ გამოგლიჯოს. რამდენ ხანს, სცოდავთ, დარჩით სინანულში, მთელი ამ ხნის განმავლობაში მან მახეები დაგაგდო ფეხქვეშ, ეძებს გზას, რომ მოგკლას და შენი სული საუკუნო განადგურებას გასცეს; მაგრამ ღვთის სიკეთემ შეაჩერა მისი ბოროტი ზრახვები. გაიხსენე, რამდენია სიძვაში, ძარცვაში, გაფლანგვაში, ძარცვაში, სიმთვრალეში და ძილში ჩაფლულნი, მონანიების გარეშე გატაცებულნი; მაგრამ ღვთის სიკეთე გიხსნა ამისგან. ოჰ, რამხელა ვალი გაქვს ღვთის სიკეთის ამ ნაწილში! რომ ცხოვრობ, რომ ჯერ არ დაღუპული ხარ, რომ ჯოჯოხეთში არ ჩაგვარდები, რომ შეგიძლია მოინანიო და გადარჩე - ეს ყველაფერი მადლიერებით უნდა მიაწერო ღვთის სიკეთეს. გონს მოსულხარ და ჭეშმარიტ მონანიებაში ხარ? ეს ღვთის მადლის საქმეა. მოუნანიებელი და მოუნანიებელი ხარ? ეს ღვთის სიკეთეა, რომ ჯერ არ დაღუპულიხარ. სატანა თვალს ადევნებს შენს ყველა გზას, შენს შესასვლელს და გასასვლელს, უნდა დაგიდგეს დაბრკოლებას, მოგპაროს შენი ცოდვილი სული და ჯოჯოხეთში მიგიყვანოს, მაგრამ ღმერთის სიკეთე ჯერ არ უშვებს მას შენი განადგურების საშუალებას, მაინც მოითმენს, ჯერ კიდევ ელის შენს მოქცევას, მიგიყვანს მონანიებამდე. მაგრამ მოუსმინეთ, რას ეუბნება მოციქული უყურადღებო და ცოდვილს: "ან უგულებელყოფთ ღვთის სიკეთის, თვინიერებისა და სულგრძელობის სიმდიდრეს და არ აცნობიერებთ, რომ ღვთის სიკეთე მიგიყვანთ მონანიებამდე? მაგრამ თქვენი სიჯიუტისა და მოუნანიებელი გულის გამო ინახავთ რისხვას საკუთარი თავისთვის და ღვთის რისხვას სამართლიანი დღიდან". (რომ 2:4-5). ხედავ, საყვარელო ქრისტიანო, რა გასაოცარია ღვთის სიკეთე ჩვენდამი, რომელმაც არა მარტო შეგვქმნა და არ შეგვქმნა სხვათა მსგავსნი, უაზრო და უგრძნობი, არამედ გვაპატია გრძნობებითა და გონიერებით, კვებავს, ატარებს, ათბობს, იცავს და ანათებს შექმნილს; მან არა მარტო შეგვიწყალა ჩვენ, ვინც ვცოდავთ, არამედ შეგვიწყნარა ჩვენც, ვინც ვცოდავთ; და არა მარტო უძლებს, არამედ გვიცავს ჩვენი მტრის მაქინაციებისგან, რომელიც ეძებს ჩვენს განადგურებას, როგორც ზემოთ იხილეთ. მაგრამ რამდენად დიდია ღმერთის სიკეთე ჩვენს მიმართ, რამდენად დიდია მისი სიყვარული ჩვენდამი, რამხელა ვალში ვართ მის მიმართ. ჩვენს გონებას არ ძალუძს გაიგოს ღმერთის ეს სიყვარული ჩვენდამი, ხალხო, ან გამოიგონოს როგორ გადავუხადოთ იგი. ჩვენ შეგვიძლია ვიცოდეთ ეს ერთი რამ და გულიდან ვაღიაროთ, რომ ვერაფერს გადავუხდით, რაც არ უნდა გავაკეთოთ მისი გულისთვის. „რას გადავუხადოთ უფალს ყველაფერი, რაც მან გადაგვიხადა“ (ფსალმ. 116:3)? ასე უნდა აღსარება წინასწარმეტყველთან თავმდაბლობით. ყველაფერს, რასაც ჩვენმა უფალმა გააკეთა ან არ გვიკეთებს, ის აკეთებს უფასოდ, მხოლოდ სიყვარულით. მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ არ გვყოფნის ძალა ღირსეული მადლიერებისთვის, ჩვენ უნდა ვეცადოთ, რამდენადაც გვაქვს, გულითა და ტუჩებით ყოველთვის ვიყოთ მისი მადლიერი. § 219. სიყვარულის ვალს სიყვარულის გარდა სხვა არაფერი ანაზღაურებს. რადგან სიყვარული არაფრით კმაყოფილდება, გარდა ურთიერთსიყვარულისა. შეყვარებულს არაფერი ახარებს, რაც არ უნდა გააკეთოს, რაც არ უნდა მიიტანოს საყვარელმა, თუ მისგან ვერ ხედავს ორმხრივ სიყვარულს. უფრო მეტიც, ღმერთს, რომელსაც ვუყვარვართ ჩვენ და ჩვენს მოწყალეს, ჩვენს უფალს, რომელსაც „არა სჭირს ჩვენი საქონელი“ (ფსალმ. 15:2), რადგან კურთხევა, რაც გვაქვს, მისია; არაფერია სასიამოვნო, რაც არ უნდა მოვიტანოთ, თუ მოსიყვარულე და მადლიერი გული არ მოვიტანოთ. ასე რომ, ღვთის სიყვარულის ვალისთვის, რომელიც მას უთქმელად გვმართებს, ვერაფერს მოვიტანთ, გარდა ურთიერთსიყვარულისა და მადლიერი გულისა. ეს ვალი ყოველთვის ყველანაირად უნდა გადავიხადოთ, მაგრამ ვერანაირად ვერ გადავიხდით. ეს მოვალეობა ჩვენგან მოითხოვს, რომ გამოვავლინოთ მთელი მორჩილება და შევასრულოთ არა ჩვენი, არამედ მისი ნება. ეს მოვალეობა ჩვენგან მოითხოვს, რომ თუ ვერაფერს მივცემთ, მივცეთ მის მსახურებს, რომლებიც ითხოვენ მისი სახელის გულისთვის, აჭმევენ მშიერებს, აწყობენ შიშველს, შემოვიყვანთ უსისხლო ჩვენს სახლებში, ვანუგეშებთ მწუხარეებს, ვანუგეშებთ მოხეტიალეებს, მოვინახულებთ ავადმყოფებს და ციხეში მჯდომებს და ვემსახურებით მათ სხვა მოთხოვნილებებსა და საჭიროებებში (მათე 25-35). ეს მოვალეობა მოითხოვს ჩვენგან „მიპატიოთ... მათი ცოდვები“ ჩვენი გულიდან ცოდვილ ძმებს (მათე 6:14–15). ეს მოვალეობა მოითხოვს ჩვენგან „გვიყვარდეს ჩვენი მტრები, დალოცონ ისინი, ვინც გვწყევლია, სიკეთე ვუყოთ მათ, ვინც გვძულს, და ვილოცოთ მათთვის, ვინც ზიზღით გვაყენებს და გვდევნის“ (მათე 5:44). ეს მოვალეობა მოითხოვს ჩვენგან „ჩვენი სხეულები ცოცხალ მსხვერპლად, წმიდა, ღვთისთვის მოსაწონად, რაც ჩვენი გონივრული სამსახურია“ (რომ. 12:1); „ჩვენ მოვკალით ჩვენი წევრები დედამიწაზე: სიძვა, უწმინდურება, ვნება, ბოროტი ვნება და სიხარბე, რაც კერპთაყვანისმცემლობაა“ (კოლ. 3:5). ეს მოვალეობა მოითხოვს, რომ ჩვენ გულზე დავწეროთ ღვთის ეს სიკეთე, დავამოწმოთ ჩვენი ტუჩებით, ვისაუბროთ ჩვენს მეგობრებთან და არ გავჩუმდეთ ამაზე ჩვენი მტრების წინაშე. ეს მოვალეობა მოითხოვს, რომ არ დავზოგოთ ჩვენი სული, სადაც ამას მოითხოვს მისი სახელის პატივი - ერთი სიტყვით, უარს არ ვამბობთ ყველაფრის შესრულებაზე, რაც მის წმინდა ნებას მოისურვებს გულმოდგინებითა და სიხარულით (იხ. ეფ. 5:10). § 220. და პირიქით, რაც გამოგვიგზავნეს, ღმერთს კიდევ უფრო მეტად უნდა ვმადლობდეთ, რასაც შემდეგი მიზეზები გვიბიძგებს: 1) კეთილი ღმერთისაგან სიკეთის გარდა ვერაფერი მოვა, თუმცა ჩვენ პირიქით გვეჩვენება. რამეთუ ხშირად, ჩვენი უგუნურებისა და სიბრმავის გამო, რაღაც სიკეთეს მივიჩნევთ, რაც ჩვენთვის ბოროტია; და ჩვენ ბოროტად მივიჩნევთ იმას, რაც ჩვენთვის ჭეშმარიტად კარგია. მაგრამ ყოვლადკეთილი და ყოვლადბრძენი მამაზეციერი სხვაგვარად ხედავს და „პურის ნაცვლად... ქვა და თევზის ნაცვლად... გველი... არ სურს მისცეს მისგან მთხოვნელთათვის“ (ლუკა 11:11-13; მათე 7:11). 2) საქონლის წართმევით ვსწავლობთ საქონლის შეცნობას და საქონლის მომცემი - ღმერთი. ვინაიდან ჩვენ გვაქვს სიკეთე და ვივსებით სიკეთით, ჩვენ არ ვიცით სიკეთე და ამიტომ ვივიწყებთ ღმერთს, ყოველგვარი სიკეთის მომნიჭებელს, მაგრამ მაშინ ჩვენ ნამდვილად ვიცნობთ სიკეთეს, როცა მას მოკლებული ვართ. რა კარგია ჯანმრთელობა, ვიცით ავადმყოფობაში; ღვთის რა დიდი საჩუქარია პური, ამას შიმშილობის დროს ვამჩნევთ; ჩვენ ვისწავლით სინათლის სარგებელს სიბნელეში ან სიბრმავეში, მშვიდობისა და სიმშვიდის სარგებელს მტრების შემოსევის დროს, წვიმის სარგებელს გვალვის დროს, მზის შუქის სარგებელს ცუდი ამინდის დროს, თავისუფლების სარგებელს ტყვეობაში, წყლის სარგებელს წყურვილის დროს, ცეცხლის სარგებელს სიცივესა და ზამთარში. და კარგი რომ ვისწავლეთ, ნაწილობრივ ვგემოვნებით და ვხედავთ „რა კარგია უფალი“ (ფსალმ. 33:9), რომელიც სიკეთეს გვაძლევს. 3) როდესაც ღმერთი გვართმევს ფიზიკურ სიკეთეს, მას სურს სულიერი სიკეთის მიცემა. როცა სხეულებრივ სიმდიდრეს წაართმევს, სულიერი სიმდიდრის მიცემა სურს; როდესაც ის ართმევს ფიზიკურ ჯანმრთელობას, მას სურს მისცეს ფსიქიკური ჯანმრთელობა; როდესაც ის წართმევს დროებით დიდებას, მას სურს მარადიული დიდება მისცეს. და ამას იმიტომ აკეთებს, რომ მოგეხსენებათ, დაინახა, რომ სხეულისა და სულის სიკეთე ვერ ჯდება ჩვენში. და ამიტომ ის მოქმედებს როგორც გამოცდილი ექიმი, რომელიც სხეულის ერთ ნაწილს ჭრის, რათა მთელი სხეული შეინარჩუნოს. ასევე, ჩვენი სულების ყოვლადბრძენი ექიმი უფალი წყვეტს სხეულებრივ სიკეთეს, რათა ორივე - სულიც და სხეულიც - დარჩეს მარადიულ ცხოვრებაში. ჩვენ არ ვბრაზდებით ექიმზე, როცა ასეთ ზრუნავს ჩვენდამი, მაგრამ მადლობას ვუხდით კიდეც, გვიყვარს და ვაძლევთ გასამრჯელოს. ღმერთზე მეტად, რომელიც ასე გულმოწყალედ და სიყვარულით გვზრუნავს, ჩვენ უნდა ვიმადლოდეთ. რადგან „უფალი ასწავლის ვინც უყვარს“ (ებრ. 12:6). ვინაიდან, როდესაც ყველაზე კეთილი ღმერთი გვაძლევს კეთილდღეობას და ამით მიგვიზიდავს თავისკენ, მაშინ ჩვენი გახრწნილი ბუნება ამით უფრო მაღლდება, ვიდრე ღვთის სიყვარულისკენ. მაშასადამე, ღვთის მამობრივი განგებულება, უბედურების დაშვებით, გვამცირებს და ამით გვისწორებს. ასე რომ, ის, რაც ჩვენ შეშფოთებულად გვეჩვენება, ჩვენთვის არის ჭეშმარიტი, პირდაპირი და ის, რაც კეთილდღეობას უნდა სურდეს. ჩვენი ხორცი გაჭირვებულია, მაგრამ ჩვენი სული ბედნიერია; ხორცი ამოწურულია, მაგრამ სული ძლიერდება; ხორცი ქრება, მაგრამ სული ყვავის. პრობლემები და სასჯელები ჰგავს ღვთის მაცნეებს, რომლებიც გვაუწყებენ, რომლებიც მადლიერებით ითმენენ მათ, ღვთის შემდგომ წყალობას. რადგან უბედურება ღმერთთან მიგვიყვანს. „მათი მწუხარებისას ისინი დილიდანვე შემეხმიანებიან და მეტყვიან: „წავიდეთ და დავუბრუნდეთ უფალს, ჩვენს ღმერთს, რადგან დაგვჭრა და განგვკურნავს, დაგვჭრის და განგვკურნავს“, - ამბობს წინასწარმეტყველი (ჰოს. 6:1-2). რადგან ჩვენმა ყოვლადბრძენმა და ყველაზე კეთილმა შემოქმედმა იცის ჩვენი სისუსტე და ამიტომ, როცა ერთს გვართმევს, მეორეს გვიტოვებს, რათა დაღლილად ავიტანოთ განსაცდელი; და ამავდროულად ცდუნებლებს ეხმარება. ამგვარად, როცა სიმდიდრეს ართმევენ, ჯანმრთელობა უკან რჩება; წაართმევს ჯანმრთელობას, ის ტოვებს სხვა ნუგეშს. ასე რომ, თუ გაჭირვებული ხართ, მაგრამ ჯანმრთელი ხართ, მადლობა გადაუხადეთ, რომ ჯანმრთელობა გაქვთ და თქვენი შრომით შეგიძლიათ პურის შოვნა. თუ ღარიბი და არაჯანსაღი ხარ, მადლობა, რომ ქრისტეს სახელი გჭამს. თუ ავადმყოფობთ და გაქვთ სიმდიდრე, მადლობა გადაუხადეთ, რომ კმაყოფილების ნუგეში გაქვთ. თუ თქვენი ნივთები მოიპარეს, მადლობელი იყავით, რომ სახლი ხელუხლებელია და არის სადმე სიმშვიდე. თუ მამული და სახლი დაიწვა, მადლობა გადაუხადეთ, რომ თქვენ თვითონ დარჩით ხელუხლებელი, რადგან თავად ბევრი დაიწვა თავისი სახლებითა და მამულებით. თუ მოითმენთ ცილისწამებას და ცილისწამებას, მადლობა გადაუხადეთ იმისთვის, რომ არ გცემეს, გადასახლებაში გაგიგზავნეს ან ციხეში არ ჩაგსვამენ. თუ უბრალოდ ციხეში ზიხართ, გმადლობთ, რომ ბორკილები არ ხართ. თუ მიჯაჭვული ხართ, მადლობა გადაუხადეთ, რომ ხედავთ სინათლეს, გაქვთ საკვები და ა.შ. თუ პატივი დაკარგეთ, გმადლობთ, რომ გათავისუფლდით მრავალი უბედურებისგან, ამაოებისგან, შურისგან, წყევლისგან, ცილისწამებისგან, აღშფოთებისგან, ბოროტებისგან, ცილისწამებისგან და პატივის მიმდებარე სხვა ბოროტებისგან და რომ ჯერ არ დაგიკარგავთ ქონება. თუ პატივს და ქონებას წაართმევენ, გმადლობთ, რომ ციხეში არ გამოგიყვანენ. თუ ციხეში გამოგიგზავნონ, მადლობა გადაუხადე, რომ სიკვდილით არ მოგისაჯონ. „თუ სასიკვდილოა, - ამბობს წმინდა ბასილი დიდი, - და უსამართლოდ, მადლობელი იყავი, რომ ამისთვის მოგიმზადეს დიდებული გვირგვინი სამოთხეში. თუ მართალია, ამბობს იგივე წმინდანი. მამაო, გმადლობ, რომ დროებითი სიკვდილით იხსნი საუკუნო სიკვდილისგან“ (იულიტა მოწამის ქადაგებაში). ასე რომ, მიჰყევით ამ მაგალითს სხვა საკითხებში და იცოდეთ, რომ ღვთისგან სიკეთე არ დავიმსახურეთ, პირიქით, ყოველგვარი სასჯელის ღირსები ვართ და რაც არ უნდა სასჯელი იყოს, ჩვენი ცოდვები უფრო მეტს იმსახურებენ. § 221. აქ წარმოდგენილია, თუ როგორ უნდა ვმადლობდეთ ყოვლადკეთილ ღმერთს, ჩვენს მწყალობელსა და მიმწოდებელს, ყველა მის მიერ ჩვენთვის სარგებელისთვის. სადაც არ უნდა გავიხედოთ, სადაც არ უნდა მივაქციოთ თვალი და გონება, ყველგან გვაქვს საკმარისი შესაძლებლობა, განვადიდოთ ღმერთის სიკეთე. ღამით მძივებივით ვარსკვლავებით მორთულ მოწმენდილ ცას უყურებ, ვარსკვლავებს შორის კი ანათებს მთვარეს - გემსახურებიან. მადლობა გადაუხადეთ „მას, ვინც შექმნა... მთვარე და ვარსკვლავები, რომ განაგებდნენ ღამეს“ (ფსალმ. 135:7–9). გათენდა დღე; მზემ თავისი სხივები მთელ სამყაროში გაავრცელა; მისი შუქი ანათებს შენზე. მადლობა გადაუხადეთ „მას, ვინც შექმნა... მზე დღის მმართველად“ (ფსალმ. 135:7–8). ღრუბლები წვიმას ასხამენ - შენზე ასხამენ. მადლობა გადაუხადე „ის, ვინც ცას ღრუბლებით ფარავს და წვიმას ამზადებს მიწისთვის“ (ფსალმ. 146:8). ქარმა აწია და დაიწყო ღრუბლების განდევნა და ცის გასუფთავება - ის გემსახურება. მადლობა გადაუხადეთ „ვისაც ამოჰყავს ქარები თავისი საგანძურიდან“ (ფსალმ. 134:7). თქვენ ხედავთ სხვადასხვა ხილით სავსე მინდვრებს, მწვანე მდელოებსა და ტყეებს, ბაღის ხეებს, რომლებიც უხვად არის ხილით - ეს არის ღვთის სიკეთის საქმე, ეს გამოგიგზავნეთ ღმერთმა. მადლობა გადაუხადე გამცემს და უთხარი: „აკურთხე უფალი, სულო ჩემო“ (ფსალმ. 102:1). მოვიდა ზამთარი, დედამიწა თოვლით დაიფარა, ყინვამ შემოიკრა ტბები, მდინარეები და ჭაობები და ასე ყველგან გზა თავისუფალი აღმოჩნდა, არ იყო საჭირო ხიდები და სხვა საჭიროება გადაკვეთისთვის - ეს არის ღვთის კურთხევა; თქვენი საჭიროებები ამით ემსახურება. აკურთხეთ „ვინც ტალღად აფენს თავის თოვლს“ (ფსალმ. 147,5). გადის ზამთარი და მოდის გაზაფხული - ამგვარად, ყინვისგან დაღუპული ქმნილების მოახლოებული აღდგომა გამოგიცხადეთ - ასე აკურთხეთ რჩეული. გაზაფხული მოვიდა; აქ ვლინდება ღვთის ძღვენის ახალი საგანძური: მზე ანათებს და ათბობს, იგრძნობა კარგად დაშლილი ჰაერი, დედამიწა თავისი სიღრმიდან აწარმოებს თავის საგანძურს, ნაყოფი ჩნდება თესლიდან და ფესვებიდან და ემსახურება ყველას გამოსაყენებლად; მდელოები, მინდვრები, მინდვრები, ტყეები შემოსილი და მწვანე ხდება, ყვავილებით მორთული და ყოველგვარ სურნელს გამოყოფს, მათგან წყაროები და მდინარის ნაკადულები მოედინება და არა მხოლოდ მხედველობა, არამედ ყური ამხიარულებს; ყველგან ისმის სხვადასხვა ფრინველის სხვადასხვა ხმები, როგორც რაღაც ტკბილი მუსიკა; პირუტყვი იშლება მინდვრებსა და სტეპებში, არ ითხოვს ჩვენგან საჭმელს, იკვებება და კმაყოფილდება იმით, რაც მათ გაუხსნა ღვთის ხელი, კმაყოფილდებიან, ჭამენ და თამაშობენ და ასე, როგორც იქნა, მადლობას უხდიან ღვთის სიკეთეს. ერთი სიტყვით, მთელი სამოთხე ისევ ლამაზ და ხალისიან სახეს იღებს. უგრძნობი და გრძნობით ნიჭიერი არსება, თითქოს, ხელახლა იბადება. შენ, გონიერ ქმნილებო, ღვთის სიკეთის მთელი ეს სიმდიდრე გამოვლინდა - მადლიერებით უთხარი: „აკურთხეთ უფალი, სულო ჩემო“ (ფსალმ. 103,1). დედამიწამ სხვადასხვა ნაყოფი გამოიღო შენი კმაყოფილებისა და კომფორტისთვის - მადლობა გადაუხადე მას, ვინც ასე მოაწყო, მხიარული სულით ესაუბრე წინასწარმეტყველს: „გამახარე, უფალო, შენი შემოქმედებით“ (ფსალმ. 91:5). როცა საჭმელს მიირთმევთ, მადლობა გადაუხადეთ „მას, ვინც ყოველ ხორციელს სჭამს“ (ფსალმ. 136:25). თუ ჩაიცვი: ღმერთის სიკეთე გმოსავს - მადლობა ქველმოქმედს. თქვენი სიმშვიდე გათბობს თუ საჭმელს ცეცხლზე ამზადებენ, ცეცხლი ღვთის საჩუქარია, რომელიც მოქმედებს და გემსახურება - დალოცეთ ის, ვინც შექმნა იგი. დღე გავიდა - იმღერე მადლიერებით, რადგან უფალმა მოგცა გარანტია, რომ გაატარო ის ზიანის და განადგურების გარეშე; იმღერე შენი გულით და ტუჩებით: "მე გიმღერებ სიმღერებს, უფალო!" ღამით ჩამეძინა და, როცა დავიძინე, ავდექი - თქვი: "გაკურთხებ, უფალო!" ელაპარაკე წინასწარმეტყველს: „დავიძინე, დავიძინე და ავდექი, რადგან უფალი დამიცავს“ (ფსალმ. 3:6). თუ სინდისის დაძაბვას გრძნობ შენი ცოდვების გამო, მადლობა გადაუხადე ღმერთს, რომელმაც შენი ცოდვები განიცადა და შენი მტრის ხელში არ ჩაგიგდო; აღიარე წინასწარმეტყველის წინაშე მადლიერებით: „აღგირდები, უფალო, მთელი გულით და ვადიდებ სახელს შენს უკუნისამდე, რადგან დიდია წყალობა შენი ჩემს მიმართ და იხსენი ჩემი სული ჯოჯოხეთიდან“ (ფსალმ. 86,12-13). თუ გრძნობთ ღვთის განკითხვის შიშს ან ღვთის მარადიული სიცოცხლის სურვილს - მაშინ მადლი მოგიწოდებთ მონანიებისკენ - თქვით: „კურთხეულია უფალი, რომელსაც სურს, რომ ყველა ადამიანი გადარჩეს და მიაღწიოს ჭეშმარიტების შემეცნებას“ (1 ტიმ. 2:4); დაემორჩილეთ ღვთის მადლის მოწოდებას, ხოლო „ხელსაყრელი ჟამია... და დღე ცხონებისა“, ხოლო უფალი უსმენს და ეხმარება. რადგან ის ამბობს: „მოსაწონ ჟამს მომისმინე და ხსნის დღეს დაგეხმარე, აჰა, ახლა არის მოსაწონი დრო, აჰა, ახლა არის ხსნის დღე“ (2 კორ. 6:2). როდესაც მწუხარება, სევდა, ავადმყოფობა ან რაიმე სხვა პერიპეტი მოდის, ასე რომ, თქვენი უფალი ეძებს თქვენს ხსნას; მადლობა გადაუხადე მას, ვისაც სურს და ეძებს შენს ხსნას; ელაპარაკე ფსალმუნმომღერალს: „ჩემთვის კარგია, რომ დამიმდაბლე, რათა ვისწავლო შენი წესები“ (ფსალმ. 119:71). თუ ფიქრობთ ღვთის ძის მხსნელ მზერაზე კაცობრიობის მიმართ (და ყოველთვის უნდა იფიქროთ ასეთ დიდ და მნიშვნელოვან საკითხზე), იმღერეთ სიხარულით და ღრმა თავმდაბლობით: „აკურთხეთ უფალი, სულო ჩემო და სახელი მისი წმიდა, აკურთხეთ უფალი, სულო ჩემო, და ნუ დაივიწყებთ ყოველი ჯილდო მისი“ (ფსალმ. 102:1-2) და ა.შ. ანდა წინასწარმეტყველ ზაქარიას მიმართ, აკურთხეთ უფალი: „კურთხეული იყოს უფალი ღმერთი ისრაელისა, რომ მოინახულა თავისი ხალხი და ხსნა მათთვის და აღმართა ხსნის რქა ჩვენთვის თავისი მსახურის დავითის სახლში“ (ლუკა 1:68–69). გესმით წინასწარმეტყველური და სამოციქულო ხმები, გესმით მათ, ვინც ქადაგებენ ღვთის სიტყვას, გესმით, რომ ღვთის ეს მაცნეები გემსახურებიან, „მოაქვთ სასიხარულო ცნობა მშვიდობისა, მოაქვთ სასიხარულო ცნობა“ (რომ. 10:15), ქადაგებენ ცოდვათა მიტევებას, ცათა სასუფევლის მოახლოებას, ასწავლიან ჭეშმარიტებას, გიხელმძღვანელებენ - თქვით სწორ გზაზე. ღმერთო, ჩვენს მოწყალეს, სამუდამოდ, ამინ! - ზემოაღნიშნულიდან გამომდინარეობს, რომ ღმერთს უნდა ვმადლობდეთ კეთილდღეობაშიც და ბოროტებაშიც. კეთილდღეობაში - ჩვენ, უღირსები, უსასყიდლოდ ვიღებთ მის კურთხევებს მისგან და ვნუგეშებით. ბოროტებაში - იმიტომ, რომ მის მიერ გამოსწორებულნი ვართ, გონს მოვდივართ, ვაღიარებთ საკუთარ თავს, ჩვენს უღირსობას, უღირსობას და წყევლას, ვსწავლობთ ღვთის კურთხევის დიდად მიჩნევას და კურთხევის მომცემის პატივისცემას. § 222. მადლიერება, რაკი ის ხელსაყრელია, ღვთისგან დიდი და მრავალრიცხოვანი სარგებლით არის დაჯილდოვებული. და ეს, როგორც ჩანს, მჟღავნდება ქრისტეს მიერ, როცა ამბობს: „რომელსაც აქვს, მიეცემა და უხვად ექნება“ (მათე 13,12); და კიდევ: „ვისაც აქვს, მეტი მიეცემა და უხვად ექნება“ (მათე 25:29). ჩვენი ყველაზე კარგი მოძღვარი იღებს მადლიერებას, როგორც საჩუქარს თავისთვის და ამ საჩუქრისთვის ის დააჯილდოებს ახალ სიხარულებს. მადლიერება, - ამბობს წმინდა ბასილი დიდი, - ღმერთი მას კეთილ საქმედ თვლის; და ის, ვინც მოგცემთ სიმდიდრეს, ითხოვს მოწყალებას თქვენგან ღარიბების ხელით; და თუმცა ის შენგან იღებს საკუთარს, მაგრამ შენს სასიკეთოდ, თავისი ჭეშმარიტი მადლით აჯილდოვებს“ (ქადაგება მოწამე ჯულიტაზე). ქრისტე ასევე ეუბნება თავის მარჯვნივ მყოფებს თავის მართალ განკითხვისას: „როგორც ეს გააკეთე ერთ ჩემს უმცირეს ძმათაგანს, ისე გამიკეთე მე“ (მათე 25:40). ის, ვისგანაც ყველაფერი გვაქვს, როგორც ზემოთ ვთქვი? მაგრამ ღმერთის მადლიერებით ის, ვინც ღვთის სიკეთეს აძლევს მოყვასს, აძლევს, როგორც იქნა, საკუთარს; და ღმერთი საკუთარ თავს ანიჭებს ამ საჩუქარს და, შესაბამისად, ახალი სარგებლით, როგორც მოწყალებითა და გულუხვობით მდიდარი, ის აჯილდოებს გამცემს და უხდის მადლს მადლისთვის. § 223. ღვთის სიტყვა ბევრგან გმობს ადამიანურ უმადურობას, რომელთაგან ზოგიერთს მე გთავაზობთ აქ იმის საჩვენებლად, თუ რა მძიმე ცოდვაა უმადურობა. წმიდა წინასწარმეტყველი მოსე, რომელსაც სურს გამოავლინოს ისრაელის ხალხის უმადურობა, მოუწოდებს ცას და დედამიწას, როგორც მოწმე მის სიტყვებზე: „მოუსმინეთ ცას და ვიტყვი და მიწამ გაიგონოს ჩემი ბაგეების სიტყვები. God. God, His works are true, and all His ways are righteous; God is faithful, and there is no unrighteousness in Him; the Lord is righteous and holy. But they sinned against Him; they are not His children due to their vices. An obstinate and depraved race! Is this what you repay to the Lord? These people are stupid and unreasonable! Is not He your Father, who adopted you, and created you, და გაიხსენე ძველი თაობების წლები, ჰკითხე მამაშენს და შენს უფროსებს და... გეტყვიან. როდესაც ყოვლისშემძლე ერებს გაჰყო და ადამის ძეებს დაარბია, მან დაადგინა ერების საზღვრები ღვთის ანგელოზების რაოდენობის მიხედვით. და ისინი იყვნენ უფლის წილი, მისი ხალხი იაკობი, მისი მემკვიდრეობა ისრაელი. უდაბნოში, წყურვილისა და სიცხის დროს უწყლოში, მფარველობდა, ასწავლიდა და თვალის ჩინივით ინახავდა. როგორც არწივმა ბუდე აიფარა და წიწილებს აფარებდა, მან ფრთები გაშალა, მიიღო და მხრებზე ასწია. მხოლოდ უფალმა მიიყვანა ისინი და არ იყო მათთან უცნაური ღმერთი. მან აამაღლა ისინი სიმაღლეზე, აავსო ისინი მინდვრების პროდუქტით; ისინი სვამდნენ თაფლს ქვისგან და ზეთს მყარი კლდიდან; აჭმევდა მათ ძროხის კარაქით და ცხვრის რძით, ბატკნისა და ვერძის, ხბოსა და თხის ქონითა და მსუქანი ხორბლით, და სვამდნენ ღვინოს, ყურძნის სისხლს. და შეჭამა იაკობმა და განივსო, და მისმა საყვარელმა უარყო იგი; გახდა მსუქანი, გასუქდა, გასუქდა და მიატოვა ღმერთი, რომელმაც შექმნა იგი, და დაშორდა ღმერთს თავის მხსნელს. მათ გამაბრაზეს უცხო ღმერთებით და მაწყენინეს თავიანთი სისაძაგლეებით; შეეწირა დემონებს და არა ღმერთს, ღმერთებს, რომლებსაც... არ იცოდნენ, ახალი და ბოლო, მეზობლებიდან მოსულები, მათ, ვისაც მათი მამები არ იცნობდნენ. შენ მიატოვე ღმერთი, რომელმაც დაგაბადა და დაივიწყე ღმერთი, რომელიც გჭამს“ (კან. 32:1–18) და ა.შ. წინასწარმეტყველი ესაია ასევე უწოდებს ცას და დედამიწას, როგორც ღვთის საჩივრის მტკიცებულება ისრაელის ხალხის უმადურობის შესახებ: „ისმინე, ცაო, და მოუსმინე, მიწავ, რადგან უფალმა უარყო ისინი და უარვყავი ისინი: მე. ხარმა იცნობს თავის პატრონს და ვირს მისი ბატონის ბაგალი, მაგრამ ისრაელმა არ მიცნობა მე და ჩემს ხალხს არ ესმის ჩემი“. შემდეგ კი წინასწარმეტყველი ღვთისადმი დიდი მოშურნევით, შეურაცხყოფით ამბობს: „ვაიმე, ცოდოო, ცოდვათა სავსე, ბოროტთა შთამომავალო, ურჯულოების შვილო, მიატოვე უფალი და განრისხე ისრაელის წმიდა, დაბრუნდი“ და ასე შემდეგ (ეს. 1,1-4). მალაქია წინასწარმეტყველის მეშვეობით უფალი საუბრობს მათზე, ვინც არ სცემს პატივს და არ ეშინია მისი, რისი საფუძველიც უმადურობაა: „ძე პატივს სცემს მამას და მსახურს ეშინია ბატონის; და თუ მე ვარ მამა, მაშინ სად არის ჩემი პატივისცემა? და თუ მე ვარ უფალი, სად არის ჩემი შიში? ამბობს უფალი ყოვლისშემძლე“ (მალ. 1:6). ფსალმუნმომღერალი ჩივის ისრაელის ხალხის უმადურობას და ამბობს: „დაივიწყეს მისი კეთილი საქმეები და სასწაულები, რომლებიც აჩვენა მათ“; და კიდევ: „უყვარდათ იგი მათი პირით და ატყუებდნენ მას ენით, მაგრამ მათი გული არ იყო სწორი მის მიმართ და არ იყვნენ ერთგულნი მისი აღთქმისა“ (ფსალმ. 77:11, 36-37). ქრისტემ, როცა ათი კეთროვანი განიწმინდა და განწმენდილთაგან მხოლოდ ერთი, სამარიელი, მადლიერებით მიუბრუნდა მას, ამბობს: „ათი არ განიწმინდა? სად არის ცხრა? როგორ არ დაბრუნდნენ ღვთის სადიდებლად ამ უცხოელის გარდა? (ლუკა 17:17–18). და იუდას, მის გამცემს, გმობს მის უმადურობას და ეუბნება: „იუდა, ამბორით უღალატებ კაცის ძეს?“ (ლუკა 22:48). – წმიდა წერილის ამ ციტირებული და სხვა ნაწილებიდან ჩანს: 1) რამდენად სერიოზულია უმადურობა ღვთის წინაშე. ადამიანებს უჭირთ იმის უმადურობის ატანა, ვისთვისაც რაიმე სახის სარგებელი გაუკეთეს; განსაკუთრებით ღმერთს. ადამიანებისთვის, რასაც ისინი აკეთებენ თავიანთ მეზობლებს, ღვთის სიკეთეა და არა მათი; ყოველივე სიკეთე მათ ღვთისგან აქვთ და არა საკუთარი თავისგან. რადგან რაც გვაქვს, გარდა ცოდვებისა, ღმერთია და არა ჩვენი და ამიტომ, როცა ვინმეს სიკეთეს ვაკეთებთ, მას ღვთის სიკეთისგან ვაძლევთ, რომელიც ჩვენთვისაა. თუმცა, მიუხედავად იმისა, რომ თავიანთი სიკეთით არავის სარგებელს არ აძლევენ და მადლიერებას ვერ ხედავენ, მაგრამ ავადმყოფობის გარეშე არ უძლებენ, რადგან ეს უდავოდ ყველასთვისაა. რა შეუდარებლად მძიმეა ჩვენი უმადურობა ღმერთის წინაშე, რომელიც გვანახებს არა უცხოებს, არამედ საკუთარ კურთხევებს, ურიცხვ კურთხევებს, გონებისთვის გაუგებარ, ჩვენთვის ცნობილ და უცნობს, როგორც ზემოთ ითქვა. და ის თავს იჩენს არა მხოლოდ ყოველდღე, არამედ ყოველ საათსა და წუთში, ისე რომ მისი კურთხევის გარეშე ერთი წუთიც კი არ შეგვიძლია ვიცხოვროთ! 2) რაც უფრო დიდ კურთხევას ანიჭებს ადამიანს ღმერთი, მით უფრო და უფრო სერიოზულად სცოდავს იგი, თუ მადლიერებას არ გამოხატავს მის მიმართ. უმადური ებრაელები უფრო უმადური იყვნენ ღმერთის მიმართ, ვიდრე წარმართები, რომლებიც არ იცნობდნენ მას. რადგან ებრაელებს, გარდა ღვთის ზოგადი კურთხევისა, რომელიც კეთილსა და ბოროტს ეღვრება, მართალნი და უსამართლონი, ანუ დროებითი და მიწიერი კურთხევები, ღმერთმა განსაკუთრებული წყალობით დააჯილდოვა უფრო მეტად, ვიდრე წარმართები. „უფლის წილი იყო მისი ხალხი იაკობი, მისი სამკვიდრო ისრაელი. ესიამოვნა მას უდაბნოში“ და ა.შ. (იხ. ზემოხსენებულ წმიდა წერილებში) „მათ ეკუთვნის შვილობა, დიდება, აღთქმები, კანონი, თაყვანისცემა და აღთქმები; მათი მამები არიან და მათგან არის ხორციელი ქრისტე, რომელიც არის ღმერთი ყველაზე, კურთხეულია მარადიულად, ამინ, - კვნესის მათზე პავლე (რომ. 9:4–5). ”მას ეს არ გაუკეთებია სხვა ხალხს და არ უჩვენებია თავისი სამართალი მათთვის, - ამბობს წინასწარმეტყველი, ანუ ის, რაც გაუკეთა იუდეველებს (ფსალმ. წარმართები, რადგან ისინი წმინდა წერილის მრავალ ადგილას არიან მხილებულნი: „მაგრამ შესცოდეს მის წინაშე; ისინი არ არიან მისი შვილები თავიანთი მანკიერებების გამო. ჯიუტი და გარყვნილი თაობა! უფალს უხდებით ამის გამო?” - ეუბნება მათ წმინდა მოსე თავის სიმღერაში (იხ. ზემოთ). „ვამშობიარე ვაჟები და გავზარდე ისინი, მაგრამ მათ უარყვეს“. - ამბობს ღმერთი წინასწარმეტყველის მეშვეობით. „მათ დაივიწყეს მისი კეთილი საქმეები და მისი სასწაულები, რომლებიც მან აჩვენა“ (იხ. ზემოთ). დიდი და მტკივნეული იყო უმადური ებრაელების უმადურობა; მაგრამ კიდევ უფრო დიდი და მძიმე უმადურობაა უმადური ქრისტიანები. რადგან იუდეველები ღმერთს ხორციელად კი არ ხედავდნენ, არამედ ქრისტიანებმა. მათ არ უნახავთ მონის სახით სიარული დედამიწაზე; არ უნახავთ ქადაგებაში, არ უნახავთ სასწაულების მოხდენა; მათ არ უნახავთ ხორციელი ტანჯვა, ცოდვილთათვის ხორციელად მოკვდა, ხორციელად მკვდრეთით აღდგომა, ზეცად ამაღლება და განდიდებულ ხორცთან მჯდომი მამის მარჯვნივ, მაგრამ ქრისტიანებს ხედავენ. ებრაელებმა ვერ დაინახეს სულიწმიდა ცეცხლის ენებზე ჩამომავალი, მაგრამ ქრისტიანებმა ნახეს. ებრაელებს არ გაუგიათ ცათა სასუფევლის მოახლოების შესახებ, მაგრამ ქრისტიანებს ესმით. ებრაელები იხსნა ეგვიპტის მონობიდან, ქრისტიანები მონობისა და ჯოჯოხეთის ტანჯვისგან. მოსემ გადაარჩინა ებრაელები, ღვთის ძემ გადაარჩინა ქრისტიანები. ებრაელები შეიყვანეს აღთქმულ ქვეყანაში, ცათა სასუფევლის კარი გაიღო ქრისტიანებისთვის. ებრაელები არ იღებდნენ ქრისტეს სხეულსა და სისხლს, მაგრამ ქრისტიანები იღებდნენ. იუდეველებს არ გაუგიათ ღმერთის საუბარი ზეციდან: „ეს არის ჩემი საყვარელი ძე, რომელიც მე ვარ სათნო“ (მათე 3:17), მაგრამ ქრისტიანებს ესმით. „ბევრ წინასწარმეტყველს და მართალს სურდა ენახა ის, რასაც ქრისტიანები ხედავენ, მაგრამ ვერ ხედავდნენ და ისმენდნენ, რაც... ისმენდნენ და არ ისმენდნენ“ (მათე 13:17) - ქრისტიანები ხედავენ და ისმენენ. ასე რომ, ქრისტიანებმა ღვთისგან უფრო დიდი წყალობა, პატივი და უპირატესობა მიიღეს, ვიდრე ებრაელებმა. ამიტომ ისინი უფრო მეტად სწუხან ღვთის სიკეთეს, როცა უმადურები არიან, ვიდრე ებრაელები. რაც უფრო დიდია სარგებელი, რაც უფრო მეტად ავალდებულებს მადლობის გადახდას, მით უფრო უსირცხვილოა ბენეფიციარი, როცა მადლიერად არ აფასებს თავის ქველმოქმედს. წინასწარმეტყველებმა დაგმეს უმადური ებრაელები; უმადური ქრისტიანები თავად ქრისტემ, მართალმა მსაჯულმა დაგმო თავისი საშინელი მოსვლისას: „მშია და არ მომცა საჭმელი, მწყუროდა და არ მომცა, უცხო ვიყავი და არ მიმიღეს, შიშველი ვიყავი და არ შემმოსეს, ავადმყოფი და არ მომინახულეს საპყრობილეში2“ (4). მართალია ეს ჭექა-ქუხილი საშინელი იქნება ყველა ცოდვილისთვის, მაგრამ უფრო საშინელი იქნება უმადური ქრისტიანებისთვის, რომლებმაც იცოდნენ ჭეშმარიტება და არ დადიოდნენ ჭეშმარიტებაში. ძალიან სამარცხვინო და საშინელი იქნება უმადური ცოდვილებისთვის ამ საყვედურის მოსმენა; მოსმენა მთელი სამყაროს წინაშე, წმიდა ანგელოზებისა და ღვთის რჩეულთა წინაშე; საშინელებაა იმის მოსმენა ქრისტესგან, რომელიც ყველასთვის ჩამოვიდა ზეციდან და ხორცშესხმა, ყველას გულისთვის, ვინც ცხოვრობდა დედამიწაზე, ყველას გულისთვის, ვინც იტანჯებოდა, ჯვარს აცვეს, მოკვდა, დაკრძალეს და აღდგა მკვდრეთით, ვინც ასე უყვარდა ყველა, საშინელებაა, რადგან ისინი სამუდამოდ და სამუდამოდ დაკარგავენ ღვთის წყალობას. § 224. აღინიშნება უმადურობის შემდეგი ნიშნები: 1) ღვთის კურთხევის დავიწყება. „და დაივიწყეს მისი კეთილი საქმეები და სასწაულები, რომლებიც უჩვენა მათ“ (ფსალმ. 77,11), წერია უმადურ იუდეველებზე. რადგან მადლიერს ყოველთვის ახსოვს კარგი საქმე და კეთილ საქმეს გონებით რომ უყურებს, მადლობას უხდის ქველმოქმედს. ამიტომ წმიდა დავითი მუდამ ახსოვდა და აკურთხებდა მოწყალე უფლისა: „ვაკურთხებ უფალსა ყოველსა ჟამსა, ქებაჲ მისი მუდამ ბაგეთა ჩემთა“ (ფსალმ. 33,2) და სულს ამისკენ მოუწოდებდა: „აკურთხე უფალო, სულო ჩემო, და ნუ დაივიწყებ ყოველი კეთილი საქმე მისი“ (ფსალმ. 102:2); - მაგრამ სხვებსაც მოუწოდებდა, რომ იგივე მოქცეულიყვნენ: „განადიდეთ უფალი ჩემთან ერთად და ერთად ავდიდებთ მის სახელს“ (ფსალმ. 33:4). ასე რომ, სამი ახალგაზრდა, რომლებიც გადარჩნენ ქალდეურ ღუმელში, არა მხოლოდ თავად უგალობდნენ ქებას უფალს, რომელმაც გადაარჩინა, არამედ მოუწოდა მთელ ქმნილებას საგალობლად: „აკურთხეთ უფლის ყველა საქმე, უგალობეთ უფალს და ადიდეთ იგი მარადიულად“ (დან.3:57, დან.3:26-90). უმადური ასე არ არის: მაგრამ მხოლოდ მაშინ ახსოვს, როცა სარგებელს იღებს; მაშინ მხოლოდ მაშინ ადიდებს კეთილისმყოფელს, როცა მისი კეთილი საქმით ანუგეშებს; და როცა ნუგეში გადის, ავიწყდება კეთილი საქმე და კეთილისმყოფელი. ასე რომ, ეგვიპტიდან გამოსულ ებრაელებს, როგორც კი გადალახეს წითელი ზღვა და ადიდებდნენ ღმერთს, მალევე დაივიწყეს ღვთის ასეთი დიდი საქმე, როგორც მათზე ამბობს ფსალმუნმომღერალი: „და იმღერეს მისი ქება, მაგრამ მალე დაივიწყეს საქმენი მისი“ (ფსალმ. 106,12-14). ასე რომ, დღეს ბევრი ქრისტიანი, ავადმყოფობის, სიკვდილის, ციხიდან ან სხვა უბედურების გამო, ივიწყებს ღვთის ამ კეთილ საქმეს. ისინი ასევე იკვებებიან, იცვამენ და უზრუნველყოფენ ღვთის სხვა სიკეთეებით; მაგრამ ამასთანავე არ ახსოვთ ქველმოქმედი. ისინი იმედოვნებენ მკვდრეთით აღდგომისა და მომავალი საუკუნის სიცოცხლეს, მაგრამ არ მადლობას უხდიან მას, ვინც მათთვის მოკვდა და აღდგა გულიდან და არ ცდილობენ ამ დიდი საქმის გახსენებას და ამიტომ უმადური ეჩვენებიან ღმერთს, მათ მოწყალეს. 2) დიდი უმადურობის ნიშანი - ღმერთის კეთილი საქმე საკუთარ თავს მიაწეროს და ამით დაიკვეხნოს, ან სუსტ არსებას მიაწეროს. ასეთი უმადურობა გამოავლინეს ისრაელებმა, რომლებმაც ღვთის დიდებულ საქმეს ეგვიპტიდან მათი ხსნა ოქროს ხბოს მიაწერეს: „ესენი არიან შენი ღმერთები, ისრაელო, ვინც გამოგიყვანე ეგვიპტის ქვეყნიდან“ (1 მეფეები 12:28). ასე რომ, დღეს ბევრი, მიუხედავად იმისა, რომ ისინი არ მიაწერენ ღვთის საქმეებს სულისმოყვარე კერპს, კერპის ნაცვლად თავს აყენებენ; და რაც მარტო ღმერთს შეეფერება, საკუთარ თავს მიაწერენ: „მე გავაკეთე ეს და ეს, ვასწავლე ეს და ეს, განვკურნე ეს და ის, ვიხსენი სიკვდილისგან ის და ეს, გავამდიდრე ეს და ეს“ და სხვა გიჟური გამოსვლები. რას ამბობ, ამაო კაცო? რა სიკეთის გაკეთება შეგიძლია ღმერთის გარეშე? საიდან მიიღეთ თქვენი ინტელექტი? საიდან მოდის სიმდიდრე, საიდან მოდის ხელოვნება? რა გაქვს შენი ცოდვების გარდა? "რა გაქვს, რასაც ვერ მიიღებ? და თუ მიიღე, რატომ ტრაბახობ, თითქოს არ მიგიღია?" (1 კორ. 4:7). როგორ შეგიძლია ასწავლო სხვებს სიკეთე, როცა თავად ხარ ბოროტი და უმეცარი? როგორ შეგიძლია გაანათლო სხვები, როცა თავად ხარ ბრმა? როგორ შეგიძლია გაამდიდრო სხვები, როცა შენ თვითონ ხარ ღარიბი? როგორ შეგიძლია გადაარჩინო სხვები, როცა შენ თვითონ გჭირდება დახმარება ყოველ წუთს? მხოლოდ ღმერთი ანათლებს ყველას, მარტო ასწავლის, მარტო ამდიდრებს, მარტო ხსნის. მხოლოდ მისგან მოდის მიზეზი, დახმარება, ხსნა, სიმდიდრე, განკურნება. მხოლოდ მისთვის არის პატივი და ქება ყველაფრისთვის. შენი ინტელექტი, ხელოვნება, სიმდიდრე, ძალა ღვთის საჩუქრებია. რატომ ითვისებ შენს თავს, რაც არის ღმერთი, სუსტი, მწირი, ღარიბი და უმნიშვნელო ადამიანი? როდესაც ღმერთი წაართმევს თავის ცოდვებს, თქვენ დარჩებით მხოლოდ თქვენი ცოდვებით, რომლებიც დაგამდაბლებს თქვენ და არ ამაღლებთ ღვთის ძღვენს? 3) უმადურობის ნიშანია ღვთის ძღვენის დამალვა ან გამოყენება არა ღვთის სადიდებლად, არამედ საკუთარი პირადი ინტერესებისა და ახირებისთვის. ასეთები არიან ისინი, ვისაც აქვს მიზეზი, მაგრამ არ იყენებს მას მეზობლების სასარგებლოდ, ან, რაც უფრო უარესია, იყენებს გონებას ძმების საზიანოდ: ისინი წერენ სარკასტულ ნაწერებს, ცრუ ცილისწამებას, რომლითაც ცდილობენ ჭეშმარიტების დამხობას და სიცრუის დადგენას. რამდენად დიდია ეს ბოროტება, ყველას ხედავს. ასევე, ვისაც ამქვეყნიური სიმდიდრე აქვს და მალავს, ან უხამს ხარჯებს ხარჯავს და აბუჩად იგდებს მათ, ვინც ქრისტეს სახელს ითხოვს. ასევე ისინი, ვინც პატივში მყოფნი არ ეძებენ ღვთის პატივსა და დიდებას და მოყვასის კეთილდღეობას, რისთვისაც ყველას მოწოდებულია პატივისცემა, არამედ ეძებს საკუთარ საზიზღარ სარგებელს. მაშასადამე, ღვთის ძღვენის ბოროტად გამოყენება აღიარებულია, როგორც უმადურობა, რადგან ძღვენი სწორედ ამ მიზეზით გვეძლევა, რათა ჩვენ თვითონ გამოვიყენოთ იგი, მადლობა გადავუხადოთ ღმერთს და ვისარგებლოთ სხვებისთვის მის პატივსაცემად, ვინც მოგვცა თავისი სიკეთე. რადგან ადამიანები, ღვთის მიერ ჩვენთვის მოწოდებული სიკეთის გამოყენებით, დარწმუნებულნი არიან, განადიდონ ღმერთი, ყოველივე სიკეთის მომცემი. ვინც ბოროტად გამოიყენებს საჩუქარს, წყვეტს ამ განდიდებას და გზას უხსნის აღშფოთებასა და მკრეხელობას. აი რას ნიშნავს ქრისტეს გაკიცხვა უკანასკნელი განკითხვისას მის მარცხნივ მყოფთათვის: „მშია და არ მომეცი საჭმელი; მწყუროდა და არ დამილევთ; უცხო ვიყავი და არ მიმიღეს; შიშველი ვიყავი და არ შემმოსეს; ავადმყოფი და საპყრობილეში, და თქვენ არ მომინახულეთ თქვენი კეთილგანწყობა. გაუზიარე ისინი გაჭირვებულებს ჩემი სახელის გამო, მაგრამ შენ ემსახურე შენს ახირებებს და ვნებებს მე არ მოვითხოვე შენგან საჭმელი, ტანსაცმელი, დაცვა, მონახულება, ნუგეშისცემა, არამედ ჩემმა „უმცროსმა“ ძმებმა მოითხოვეს და რადგან ისინი არ აკეთებდნენ ამას ჩემი გულისთვის, მათ ეს არ გააკეთეს ჩემთვის“ (მათე 25:42-45). 4) უმადურობის ნიშანია მოუთმენლობა და წუწუნი გასაჭირში, რადგან გასაჭირში ღმერთს სურს ჩვენი გამოსწორება და თავისკენ მიზიდვა, რისთვისაც მართებული იქნება, გულიდან მადლობა გადავუხადოთ ღმერთს, რომელიც ასე გულმოწყალედ გვთავაზობს. რამდენია, ვინც უბედურებამ აიძულა ჭეშმარიტი მონანიება და ასე დაბრუნდა ღმერთთან, ამას მოწმობს არა მხოლოდ წმინდა წერილი, არამედ ეკლესიის ისტორიაც. მოახლოებული უბედურების პირისპირ ნინეველები ბოროტი საქციელიდან გადავიდნენ და დაიწყეს მონანიება (იხ. იოან.3). მენაშე, იუდას მეფე, უბედურებამ დაამარცხა და თავმდაბლობითა და მონანიებით ეძებდა უფალს (იხ. 2 მატიანე 33:12-13). გასაჭირში გადალახულმა ისრაელიანებმა ღმერთს მიმართეს, რასაც ყველაზე მეტად მსაჯულთა წიგნი მოწმობს. უბედურებით იძულებული ქანაანელი ქალი შეჰღაღადა ქრისტეს: „შემიწყალე მე, უფალო, ძეო დავითისი“ (მათე 15,22) და ა.შ. პავლე მოციქული „კორინთოში ცოდვილს გადასცემს სატანას ხორცის დასაღუპავად, რათა სული იხსნას ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს დღეს“ (1 კორ. 5:5). ოჰ, რამდენი ახლაც ეძებს ღმერთს გაჭირვებაში - ვინც მას კეთილდღეობაში მიატოვა! რამდენნი არიან დამდაბლებულნი სიღარიბისაგან - ვისაც ადიდებდა სიმდიდრე! რამდენს გადადის მწუხარება და მწუხარება ჭეშმარიტ ლოცვაზე და გულწრფელ კვნესაზე - ვინც არ ახსოვდა ღმერთი ამქვეყნიურ სიხარულში! რამდენი ადამიანია დარწმუნებული ავადმყოფობით, რომ აბუჩად იგდებენ ამქვეყნიურ დიდებას, პატივის, სიმდიდრეს და სიტკბოს - მათ, ვინც ჯანმრთელი იყო, ანუგეშებდა მათ - და ეძიებდნენ ღვთის სასუფეველს და მის სიმართლეს (იხ. მათე 6:33), - ვინც ჯანმრთელად არ ფიქრობდა ამაზე! განსაცდელმა ეს იცის. ოჰ, პერიპეტიობა მწარე გემოს წამალია, მაგრამ გადამრჩენი, მამობრივი ღმერთის სასჯელის კვერთხი, ცოდვის ძილიდან გამოღვიძება, ხორციელი დამოკიდებულების აღმოფხვრა, სულიერი ცხოვრების გამოღვიძება, სიამაყის დამხობა, მოთმინების სკოლა, თავმდაბლობის განვითარება, თავმდაბლობის აღზრდა, სულიერი წინამძღოლის დასაწყისს. რომ არ შერცხვება მოთმინება, მოთმინება გამოცდილებიდან არის იმედი, მაგრამ იმედი... არ გვარცხვენს“ (რომ. 5:3-5). ასე რომ, საყვარელო ქრისტიანო, ღვთისადმი უმადურობის აშკარა ნიშანია, თუ ვინმეს არ აქვს მოთმინება გასაჭირში, რადგან გასაჭირში ღმერთი, თითქოსდა, გვარწმუნებს, შევიდეთ მის მარადიულ ნეტარებაში. გაიხსენეთ რამდენი ადამიანი დაიღუპა ამქვეყნიური კეთილდღეობითა და სიამოვნებით. ამიტომ სჯობს ღმერთს ვილოცოთ, რომ დაისაჯოს მამის კვერთხით და არ წაგვართვას წყალობა: „დაგვისაჯე, უფალო, ოღონდ ჭეშმარიტებით და არა ბრაზით“ წინასწარმეტყველთან საუბარი (იერ. 10:24), ვიდრე მისი სასჯელი წუწუნითა და აღშფოთებით მივიღოთ, რაც ჩვენთვის საზიზღარია და საზიანოა მისი სიკეთისთვისაც და საზიანოც. სამყაროს დასაბამიდან ყველა მისმა ერთგულმა მიიღო მისი სასჯელი მადლიერებით და მისგან მოწყალებას მოელოდა და მიიღო იგი. ჩვენც იგივე უნდა მოვიქცეთ, თუ გვინდა მივიღოთ მისი წყალობა. 5) უმადურობის ნიშანია მოყვასის მიმართ უმოწყალობა და სიმკაცრე, როცა ადამიანს ყოველ დღე და საათში ღმერთი დიდ წყალობას ანიჭებს, თვითონ კი არ უნდა, ღვთის გულისთვის, შეიწყალოს თავისნაირი. ღვთის წყალობისთვის, რომელიც ყოველდღიურად ევლინება ადამიანს, რაც არ უნდა შეურაცხყოფა მიიღოს მოყვასისგან, მან უნდა აპატიოს ყველაფერი გულიდან, რომ თუნდაც რამდენჯერმე მოკლა და გაცოცხლდეს (თუ შეიძლება მოხდეს), აპატიოს მკვლელს. რადგან რაც არ უნდა შეურაცხყოფა მიაყენოს ადამიანს და რამდენი შეურაცხყოფაც არ უნდა იყოს, ეს არაფერია იმ შეურაცხყოფასთან შედარებით, რომელსაც ღმერთის დიდებულება, საზიზღარი კაცი, „დედამიწა და ფერფლი“ (დაბ. 18:27) აყენებს შეურაცხყოფას, არღვევს მის კანონს და არ არის მოკლებული მის წყალობას. მაშინ ადამიანს არ ახსოვს ეს, ღვთის ასეთი დიდი წყალობა, როცა არ უნდა აპატიოს ცოდვილი მოყვასი. და ეს არის დიდი ადამიანური სიამაყე და სიცრუე, რომ ის თავად იღებს წყალობას ღვთისგან, მაგრამ არ სურს მოყვასის მიმართ მოწყალება. ასე მოიქცა სახარების იგავში მოხსენიებულმა გულმოკლულმა მოვალემ თავის ამხანაგს, რომელსაც მეფემ თავისი წყალობის წყალობით აპატია ათი ათასი ტალანტი, თვითონ კი არ სურდა ამხანაგისთვის ასი ჯარიმის პატიებაც კი, ასეთი მცირე. ამიტომ, მან დაკარგა წყალობა, რომელიც მიიღო თავისი მოწყალე ბატონისგან; და მისგან გაბრაზება ვიგრძენი საყვედურით: "ბოროტო მონაო! მე გაპატიე მთელი ეს ვალი, რადგან გეხვეწე; შენც ხომ არ უნდა გინდოდეს შენი თანამგზავრი, როგორც მე შენ შეგიწყალე?" და განრისხდა მისი ხელმწიფე და გადასცემდა მტანჯველებს, სანამ არ დაუბრუნებდა მთელ ვალს“ (მათე 18:32-34). ღმერთის, ცისა და მიწის მეფის იგივე რისხვას განიცდის ყველა, ვინც მისგან ყოველთვის ასეთ წყალობას ღებულობს, შეურაცხყოფს მას და არ დაისაჯება; მაგრამ მათ არ სურთ მოწყალება გამოავლინონ ყველაზე პატარას. ცილისმწამებლური სიტყვა მათ გამოათრიეს სასამართლოში და გადასცეს ციხეში: „ასე მოგექცებათ ჩემი ზეციერი მამა, თუ თითოეული თქვენგანი არ აპატიებს თავის ძმას ცოდვებს“, - ასკვნის ქრისტე (მათე 18:35). ამ უთანასწორობას ავლენენ ბატონები თავიანთი მონების მიმართ და მეთაურები ქვეშევრდომების მიმართ, თუ ისინი სასტიკად აწამებენ მათ ბრაზით ან მათი დანაშაულის გამო, ან არა დანაშაულის სიდიდის მიხედვით; ისევე როგორც სხვები, რომლებიც შეურაცხყოფისა და ცოდვის გამო, ან განკითხვის გზით ან სხვა გზით, შურს იძიებენ მეზობლებზე, მიუხედავად იმისა, თუ რამდენად გულმოწყალეა ღმერთი მათ მიმართ, ვინც, თუ დაინახავს უსამართლობას, "ვინ დადგება?" (ფსალმ. 129:3). 6) უმადურობის ნიშანია, მადლობა გადაუხადო ღმერთს შენი ტუჩებით, მაგრამ გქონდეს გული, რომელიც არ ეთანხმება შენს ტუჩებს: პატივი სცე ღმერთს შენი ტუჩებით, მაგრამ შეურაცხყოფა მიაყენო მას გულითა და ცხოვრებით. ფსალმუნმომღერალი ასეთ ადამიანებზე ამბობს: „უყვარდათ იგი ბაგეებით და ატყუებდნენ მას ბაგეებით, მაგრამ მათი გული არ იყო სწორი მის მიმართ და არ იყვნენ ერთგულნი მისი აღთქმისა“ (ფსალმ. 77:11, 36-37). და სხვაგან ღმერთი ამბობს: „ეს ხალხი ბაგეებით მომიახლოვდება და ბაგეებით მადიდებს, გული კი შორს არის ჩემგან“ (მათე 15:8; ესაია 29:13). ასეთები არიან ისინი, ვინც ეკლესიაში დადიან სადიდებლად, მაგრამ თავიანთი საქმით ღმერთს გმობენ; ისინი მღერიან თავიანთი ენებით, მაგრამ წმინდა კანონის დარღვევით შეურაცხყოფენ მას. ასეთები არიან ისინი, ვინც ქმნიან ღმერთის ქვის ან ხის ტაძრებს, მაგრამ ანადგურებენ ღვთის ანიმაციურ ტაძრებს; ისინი ამშვენებს ქრისტეს და მის წმინდანთა ხატებას, მაგრამ აშიშვლებენ ადამიანებს ღვთის ხატად და ღვთის მსგავსებით; წმიდა სახარებას ვერცხლით, ოქროთი და ძვირფასი, ადამიანის აზრით, ქვებით აფარებენ, მაგრამ სახარებაში წერის შეხებაც კი არ სურთ. ესენი არიან ისეთებიც, რომლებიც აშენებენ საწყალს, გასცემენ უხვად მოწყალებას, მაგრამ ძმებისგან თავის მსგავსს აფარებენ და ეს არ არის წყალობა, არამედ არაადამიანობა, არა მსხვერპლი, არამედ სისაძაგლე ღვთის წინაშე. „როგორც მამის წინაშე კლავს ძეს, ისე ღატაკთა ქონებიდან მსხვერპლს სწირავს“, - ამბობს წმინდა წერილი (სირ.34:20). რა სასიამოვნოა მამისთვის ყურება, როცა მის თვალწინ ძევს დანას, ასე სასიამოვნოა ღმერთისთვის შენი მსხვერპლი, რომელსაც ღარიბების ცრემლებისგან აკეთებ! მართლა გინდა დაიმალო ღმერთის წინაშე, რომ სხვისი მოაქვს და, ამდენი ცრემლი ღვრის, მოიტანე! მაგრამ „ვინც ყური მიუგდო, არ ესმის თავისი მსახურების ღაღადი? და ვინც თვალი გაახილა, ვერ დაინახავს შენს დაღვრილ ცრემლს (ფსალმ. 93:9)? თქვენ მოაქვთ მათი ქონება, ისინი კი ცრემლებს ღვრიან და ტირიან ღვთის წინაშე: და ორივეს საქმეები - თქვენი უსამართლობა და მათი კვნესა - ღმერთამდე აღწევს. ასე რომ, ის ხედავს თქვენს სიცრუეს, ისმენს მათ ტირილს და კვნესას და დააჯილდოებს თქვენ და მათ თავისით. და რაც მოიტანე შენი არაა, არამედ შენგან განაწყენებული ღარიბების. ის, რომ თქვენ შეურაცხყოფთ მათ, ეს თქვენია და უკვე შესულია ცაბაოთ უფლის ყურში და უკვე ჩაწერილია მის წიგნში და გაუწყებთ ამას მისი განკითხვის დღეს. ასე რომ, თუ ირგვლივ მიმოიხედავთ, დაინახავთ, რომ თქვენი მსხვერპლი სხვა არაფერია, თუ არა მძიმე ცოდვა ღვთის წინაშე, მისკენ შეძახილი და შენზე შურისძიების თხოვნა და, შესაბამისად, „სისაძაგლე“ (ლუკა 16:15). და თუ ვინმე, თუმცა მეზობლის შეურაცხყოფის გარეშე, აშენებს და ამშვენებს ეკლესიებს, მოწყალებას გასცემს და სხვა მსგავს საქმეებს აკეთებს, მაგრამ სურს ხალხისგან ცნობილი გახდეს, ის მიეკუთვნება ზემოთ აღწერილი ადამიანების რიცხვს. რამეთუ ამას ღმერთისადმი მადლიერებით კი არ აკეთებს, არამედ ამაოებით; არ ეძებს ღვთის დიდებას, არამედ საკუთარ ინტერესებს; ის ღმერთს კი არ სცემს პატივს, არამედ საკუთარ თავს; მას უყვარს არა ღმერთი, არამედ საკუთარი თავი. რადგან ღმერთის სიყვარულისა და პატივისცემის გარეშე, იმის სიყვარულიდან, რაც ხდება, არ შეიძლება იყოს მადლიერება. კეთილისმყოფელისთვისაც კი, სიყვარულისა და ჭეშმარიტი პატივისცემის გარეშე, არაფერია უსიამოვნო. სიყვარული ვერაფრით დაკმაყოფილდება, გარდა ურთიერთსიყვარულისა. 7) უმადურობის დიდი ნიშანია გმობა, როდესაც ადამიანი ან არ ცნობს ღმერთის არსებობას, ან სხვები მკრეხელობას აგდებენ მისი წმინდა და საშინელი სახელის წინააღმდეგ. ამგვარმა ადამიანებმა, ან თუნდაც კაცობრიობის გადაგვარებულებმა და, სიმართლე რომ ითქვას, მთელი მსოფლიოს ურჩხულებმა, ჩააქროთ გონების ბოლო ნაპერწკალი, თუნდაც ვარსკვლავები დათვალათ ან დედამიწა გაზომეს. ისინი ისე იქცევიან, ვინც არ ცნობს მამას, ვისგანაც დაიბადა: „მამა არ მყავს“. ისინი უარესები არიან, ვიდრე თავად პირუტყვი, რომლებიც იცნობენ და პატივს სცემენ თავიანთ ბატონებს და მათ, ვინც მათ კვებავს. უყურებენ შენობებს, სახლებს, ხელოვნებას, მაგრამ არ ცნობენ არქიტექტორს და მფლობელს; ისინი ჭამენ მოხარშულ საჭმელს, მაგრამ არ ცნობენ მზარეულს; ისინი კითხულობენ წერილებს, მაგრამ არ ცნობენ მწერალს და ფიქრობენ, რომ ეს თავისთავად ხდება. თუ ვინმემ დააპატიმრა ასეთი ხალხი და არ მისცა მათ პურის ნაჭერი, მაშინ დაკმაყოფილდნენ საკუთარი პურითა და შუქით, რომლის გამცემიც არ უნდათ აღიარონ და პატივი სცენ. 8) და ბოლოს, ყოველი უკანონო ცხოვრება, რომელიც ეწინააღმდეგება ქრისტიანულ სარწმუნოებას, უმადურობის ნიშანია. რადგან არ შეიძლება იყოს ღვთისადმი მადლიერება ღვთის სიყვარულის გარეშე, რაც ცნობილია ღვთის მცნებების დაცვით, როგორც ქრისტე ამბობს: „ვისაც აქვს ჩემი მცნებები და იცავს მათ, მას მე ვუყვარვარ“ (იოანე 14:21). „ასე ამბობს უფალი: წყეულიმც იყოს ადამიანი, რომელიც ადამიანზეა მინდობილი და ხორცს საყრდენად აქცევს და რომლის გულიც უფლისგან განშორებულია. და ნეტარია უფალზე მინდობილი და უფალი იქნება მისი იმედი; და წყალთან დარგულ ხეს დაემსგავსება და სინესტეში ფესვებს გაიღებს; არ შეეშინდება სიცხის დადგომისას, მასზე მწვანე ღერო იქნება, მშრალ დროს არ შეშინდება და ნაყოფს არ გამოსცემს“ (იერ. 17:5, 7-8). „ნუ ენდობით მთავრებს, კაცთა ძეებს, რომლებშიც არ არის ხსნა“ (ფსალმ. 146:3). „სჯობია მიენდო უფალს, ვიდრე ადამიანზე მინდობა. უფალზე მინდობა სჯობს მთავრებს“ (ფსალმ. 118,8-9). „უფალზე მინდობილი სიონის მთას ჰგავს“ (ფსალმ. 125:1). § 225. ყველას არ აქვს ერთი და იგივე იმედი: ზოგს იმედი აქვს მთავრებისა და ვაჟების, ზოგს სიმდიდრის, ზოგს პატივის, ზოგს გონების, ზოგს ძალის, ზოგს სხვაზე. ზოგიერთი ჭეშმარიტი ქრისტიანი, რომელმაც ყველაფერი მიატოვა, მხოლოდ ღმერთზე ამყარებს იმედს. და როგორც ზოგს აქვს ჭეშმარიტი იმედი, ზოგს აქვს ცრუ იმედი და ამიტომ ისინი ცდებიან. რადგან, როგორც ჭეშმარიტი გზიდან გადამდგარი დახეტიალობს სხვადასხვა გზებზე, ასევე ის, ვინც ღმერთს ჩამორჩება, იძულებულია დახმარება სთხოვოს სხვადასხვა რამეს; მაგრამ ის არანაკლებ იხეტიალებს, ვინც დაკარგა ჭეშმარიტი გზა, ან რომელმაც დაკარგა თვალის შუქი და ვერ ხედავს სად მიდის. § 226. მოთმინებაც და იმედიც გაჭირვებაში ისწავლება. ბევრი ფიქრობს, რომ ღმერთის იმედი აქვს, მაგრამ უბედურება, რომელიც მოდის, ცხადყოფს მათ იმედს და აჩვენებს, ვისი იმედი აქვთ. ვისგანაც ვინც დახმარებას და ხსნას ეძებს გაჭირვებაში, ის მასზე ამყარებს იმედს. ვინც მიმართავს ადამიანს ან სხვა არსებებს გასაჭირში, ის ენდობა ადამიანს. ვინც მხოლოდ ღმერთის გარდა არაფერზე ამახვილებს თვალს და მხოლოდ მისგან ელოდება დახმარებას, თუმცა აყოვნებს მის დახმარებას, აჩვენებს, რომ ბედნიერებაშიც და უბედურებაშიც მხოლოდ ღმერთს ენდობა. § 227. მიზეზები, რომლებიც ხელს უშლის ადამიანს და სხვა არსებებს მათზე იმედის დადებაში არის შემდეგი: 1) ვინც ქმნილებას ენდობა, სცოდავს პირველ მცნებას: „მე ვარ უფალი, შენი ღმერთი“ (გამ. 20:2), რომელიც გვიბრძანებს, რომ ვიცოდეთ მხოლოდ ღმერთი, პატივი, გვიყვარდეს, ეშინოდეთ, მივენდოთ მას, მივმართოთ დახმარებას და ვთხოვოთ დახმარება ჩვენს საჭიროებებში. რამეთუ ასეთი განშორდა გულში ღმერთს, როგორც ამბობს წინასწარმეტყველი: „და განშორდეს გული მისი უფლისგან“ (იერ. 17,5) და არ სწამს ღმერთი, თუმცა ბაგეებით აღიარებს მას. რადგან შეუძლებელია ღმერთის რწმენა და მისი შემოქმედების იმედი. რადგან იმედი და რწმენა გაერთიანებულია და ერთი მეორის გარეშე ვერ იარსებებს. ამიტომ, ვინც იმედით დაშორდა ღმერთს და მიეჯაჭვა ქმნილებას, ისიც რწმენით განშორდა ღმერთს. რწმენა აქ, რა თქმა უნდა, ცოცხალია და არა მკვდარი, რომელიც არა მხოლოდ ენაზეა, არამედ გულშიც. ასეთი რწმენა მხოლოდ ღმერთისადმი, როგორც პატარა ბავშვი ეკვრის დედას, მხოლოდ მას აქვს იმედი, მხოლოდ მისგან ელის დახმარებას და ხსნას. 2) ასეთები არიან წყევლის ქვეშ, როგორც ამბობს წმინდა წინასწარმეტყველი: „წყეულიმც იყოს ის, ვინც კაცს ენდობა და ხორცს საყრდენად აქცევს“ (იხ. ზემოთ). პირიქით, „კურთხეულია უფალზე მინდობილი და უფალი იქნება მისი იმედი“ (იერ. 17:7), როგორც იგივე წინასწარმეტყველი ამბობს ზემოთ მოცემულ წმინდა წერილში. რა საშინელია წყევლის ქვეშ ყოფნა! რა სარგებელი მოაქვს ამ შემთხვევაში ქრისტიანულ სახელს? საერთოდ არცერთი! რა კურთხეულია ღვთისგან კურთხევა! ადამიანისა და ყოველი ქმნილების იმედი ამ მდგომარეობამდე მიგვიყვანს, ღმერთისადმი მინდობა კი ამას. 3) შეუძლებელია ადამიანმა, ვისაც ქმნილების იმედი აქვს, სწორად ილოცოს. რწმენა და იმედი ძალიან აუცილებელია ლოცვისთვის; და რწმენისა და იმედის გარეშე შეუძლებელია ლოცვა. როგორ და რა იმედით ახელთ თვალებს ღმერთისკენ, მაგრამ იმედით აშორებთ მას და მიეჯაჭვებით ადამიანს ან სხვა არსებას? რადგან ჭეშმარიტი ლოცვა აღსრულდება „სულითა და ჭეშმარიტებით“ (იოანე 4:23) და არა მხოლოდ ენითა და სიტყვით. ღმერთი კი არ იღებს გულის ნახევარს, რომელსაც სურს მიიკრას როგორც შემოქმედებას, ასევე ღმერთს და ამიტომ იყოფა ორად; მაგრამ ეს მოითხოვს ჩვენს მთელ გულს. მაშ, როგორ შეუძლია ის, ვინც მათ კაცს უწვდის, ღმერთს გაუწოდოს ხელები? როგორ იტყვის სინდისის ქენჯნის გარეშე: „უფალო, შემიწყალე“; და თვითონ ეძებს წყალობას სუსტი ადამიანისგან? როგორც ის აღიარებს: „შენ, უფალო, მივენდე, მიხსენი“; და თვითონაც ენდობა მთავრებს და ადამიანთა შვილებს? ასეთი ადამიანის ლოცვა თვალთმაქცობაა და არა ჭეშმარიტი, რადგან მას ერთი აქვს ენაზე და მეორე - გულში. 4) ასეთი ადამიანი მშვიდად ვერ იქნება. რადგან მას მუდამ შეეშინდება, ექნება მწუხარება და სევდა, იქნება მერყევი, მერყევი აქეთ-იქით და ყველაფრის ეშინია, როგორც სახლი, რომელიც მყარ საძირკველზე კი არა, ქვიშაზეა აშენებული და ყოველი ქარის ეშინია. რადგან ყოველი არსება ექვემდებარება ცვლილებას და, მაშასადამე, უცვლელია, და ამიტომ მას, ვინც მას ენდობა, არ შეუძლია საპირისპირო შემთხვევის არ ეშინოდეს. ამრიგად, ვინც პრინცს ენდობა, ეშინია, რომ მას მოწყალება მოაკლდება (რადგან მალე ადამიანური წყალობა სისასტიკეში გადაიქცევა), ან სიკვდილი ან სხვა უბედურება დაატყდება თავს. მდიდრებს ეშინიათ სიმდიდრის დაკარგვის. ღმერთის ერთ იმედს არაფრის ეშინია. რადგან ღმერთი უცვლელია და მარადიულად რჩება. „ვინც უფალზეა მინდობილი, როგორც სიონის მთა, არ იძვრის... სამუდამოდ“, - ამბობს მეფსალმუნე (იხ. ზემოთ). 5) ვინც თავის იმედს ამყარებს შემოქმედებაზე, არ აქვს იმედი. ვინაიდან ყოველი ქმნილება თავისთავად მოითხოვს ღვთის დახმარებას, განმტკიცებას და შენარჩუნებას: „მასში ვცხოვრობთ, ვმოძრაობთ და გვაქვს“ (საქმეები 17:28). ყოველი არსების იმედი ამაო და მატყუარაა. 6) ვისი იმედიც გვსურს ჩვენი სიკვდილის დღეს, ახლა, მთელი ჩვენი ცხოვრების მანძილზე, მთელი ჩვენი იმედი მასზე უნდა დავამყაროთ, მივმართოთ მას და მივეყრდნოთ მას. მაშინ ყველაფერი დაგვტოვებს: პატივი, სიმდიდრე დარჩება სამყაროში; მაშინ გაქრება ძალა, გონიერება, ეშმაკობა და სიბრძნე; მაშინ არც ჩვენი მეგობრები, არც ძმები და არც მეგობრები დაგვეხმარებიან; მაშინ ყველა დაგვტოვებს. მხოლოდ ქრისტე, ჩვენი გამომსყიდველი, თუ ჩვენ ახლა ნამდვილად გვწამს და მისი იმედი გვაქვს, მაშინ არ დაგვატოვებს. ის დაგვიცავს მაშინ; ის უბრძანებს თავის ანგელოზებს ჩვენთან ერთად, ჩვენი სულების აყვანას აბრაამის წიაღში და იქ განგვისვენებს. ასე რომ, ჩვენ ახლა უნდა მივუდგეთ ამ ერთ დამხმარეს რწმენით და მთელი ჩვენი ნდობა მხოლოდ მასზე დავამყაროთ, და ამიტომ ეს ნდობა, როგორც სიკვდილის დროს, ასევე სიკვდილის შემდეგ, არ შერცხვება. ამიტომაც წმინდა წერილი ასე მკაცრად გვიკრძალავს მთავრებზე და ადამიანთა ძეებსა და სხვა ქმნილებებზე დაყრდნობას, ვინაიდან ეს იმედი აშორებს და ატყუებს ადამიანს ღმერთისგან და მიჰყავს განადგურებამდე, თუმცა ის ამას ვერ ამჩნევს. § 228. ვინაიდან სისუსტე და სიბრმავე ყველასთვის ბუნებრივია, რასაც ამ თვალით ვერ ხედავს, იმედი არ აქვს და რასაც გრძნობები ავლენს, მიისწრაფვის, მტერი კი არ სძინავს, ფიქრებში სხვადასხვა სიზმრებს დებს და ასე ცდილობს ღმერთს გვაშოროს, ამიტომ არ არის ურიგო იმედს ვუწოდოთ ისეთ სათნოება, რომელიც ებრძვის სიზმარს. საკუთარი ძალა, გონიერება, ღვთისმოსაობა, პატივი, სიმდიდრე, წარმომადგენლები, მთავრები, კაცთა შვილები - ერთი სიტყვით, ღმერთის გარდა ყველაფრისადმი ნდობის საწინააღმდეგოდ - და ცდილობს დაიმკვიდროს მხოლოდ კაცობრიობის სიყვარული, ყოვლისშემძლეობა, ღმერთის ჭეშმარიტება; ან არის რწმენა, რომელიც აშორებს ჩვენს გულებს საკუთარი თავის და სხვა ქმნილების იმედისგან და მიგვიყვანს მხოლოდ ღმერთთან და გვასწავლის და გვარწმუნებს, რომ მოთმინებით ველით მისგან წყალობას. § 229. მაშასადამე, ვისაც უნდა ჰქონდეს ჭეშმარიტი და ურყევი იმედი, უნდა აარიდოს გული ყოველგვარ ქმნილებას და არაფრის იმედი არ ჰქონდეს, არამედ მთელი თავისი იმედი მხოლოდ ღმერთზე იყოს ბედნიერებასა და უბედურებაში და მხოლოდ მისგან ეძიოს და მოელოდეს წყალობას უეჭველად - რასაც ღვთის თვისებებიდან აღებული შემდეგი მიზეზები ამხნევებს: 1) ღმერთი არის მარადიული და უცვლელი, მტკიცე და უცვლელი, ცოცხალი და უცვლელი. 2) ღმერთი ყოვლისშემძლეა, როგორც მან შექმნა ყველაფერი არაფრისგან, მას შეუძლია გააკეთოს ყველაფერი, თუმცა ჩვენს გონებას რაღაც არ ესმის. 3) ღმერთი ბრძენია, მან იცის როგორ დაეხმაროს, გადაარჩინოს და გადაარჩინოს. სადაც არ არის ხსნის გზა, ღმერთი პოულობს გზას და სადაც არ არის გზა, იქ ღმერთი პოულობს გზას. 4) ღმერთი ყველაზე კეთილი და მოწყალეა, მას არ შეუძლია სიკეთე არ გაგვიკეთოს და სურს შეგვიწყალოს და გვიხსნას. 5) ღმერთი ჭეშმარიტია, მას არ შეუძლია მოტყუება თავის დაპირებაში. მან პირობა დადო, რომ გადაარჩენდა მათ, ვინც მის დახმარებას ითხოვდა, რადგან ეს წმინდა წერილში ბევრგან არის ნაპოვნი. ასე რომ, უდავოდ, მისი იმედი მტკიცეა და ცნობილი და არ შეიძლება დაეცემა, თუნდაც ქარები და მდინარეები ადგეს მის წინააღმდეგ, რადგან ის "დაფუძნებულია... კლდეზე" (მათე 7:25). § 230. ეს იმედი ღვთის შემწეობით იკვებება და ძლიერდება: 1) წმიდა წერილის გულმოდგინე კითხვა ან მოსმენა. „არამედ, რაც ადრე იყო დაწერილი, ჩვენი სასწავლებლად დაიწერა, რათა მოთმინებითა და წმინდა წერილის გამხნევებით გვქონდეს იმედი“, - ამბობს მოციქული (რომ. 15:4). 2) ჩვენი მამებისთვის გამოცხადებული ღვთის წარსული კურთხევების ფიქრი. გაიხსენეთ ყველა ყოფილი მამა სამყაროს დასაბამიდან, ვინც ღმერთს მიენდო და წყალობა მიიღო. ნოე, აბრაამი, ისააკი, იაკობი ენდობოდნენ და ხსნიდნენ მათ. იოსები ენდობოდა და გადაეცა. ისრაელს ეგვიპტის იმედი ჰქონდა - და სასწაულებრივად გათავისუფლდა ეგვიპტის მონობისაგან და ა.შ. „შენზე გენდობოდნენ მამები ჩვენმა, ირწმუნეს და შენ გადაარჩინე ისინი, მოგიხმობდნენ და გადარჩნენ, გენდობოდნენ და არ შერცხვნენ“ (ფსალმ. 21,5-6), - იხსენებს ფსალმუნმომღერალი ღვთის წინაშე მის კეთილ საქმეებს და ამით აძლიერებს მის იმედს. და კვლავ, გაიხსენა ღვთის ყოფილი წყალობა, ის ლოცულობს: "შენი მადლი გამოავლინე, უფალო, შენს მიწას, დააბრუნე იაკობი ტყვეობიდან. შენ მიუტევე შენი ხალხის ურჯულოება და დაფარე მისი ყველა ცოდვა. შევწყვიტე მთელი შენი რისხვა, შევიკავე თავი შენი მრისხანე რისხვასგან. აღადგინე ხსნა, ღმერთო ჩვენი". და ამ მეხსიერებით აძლიერებს თავს იმედში: „მოვიგონე, რას ამბობს ჩემში უფალი ღმერთი: როგორ იტყვის მშვიდობა თავის ერზე, თავის წმიდაზე და მათზე, ვინც მისკენ მიმართავს გულს“ (ფსალმ. 84,9). ამრიგად, გავიხსენოთ ღვთის წარსული კურთხევები, უნდა განვამტკიცოთ ჩვენი იმედი და არ გადავდოთ გაბედულება. ღმერთმა შეიწყალა ისინი, ვინც ლოცულობდა და ჩვენც შეგვიწყალებს. ისინი ღმერთს ენდობოდნენ და მან იხსნა ისინი - და ის გვიხსნის ჩვენ, ვინც ვენდობით. მათმა იმედმა არ შეარცხვინა ისინი - და არც ჩვენ შეგვარცხვინებს. „რადგან მიკერძოება არ არის ღმერთთან“ (რომ. 2:11); ის შეიწყალებს ყველას, ვინც მისგან წყალობას ეძებს; ის თანაბრად იღებს ყველას, ვინც მასთან მოდის. § 231. ეს იმედი მოთმინების გარეშე ვერ იარსებებს. და სადაც არის ჭეშმარიტი იმედი, იქ არის მოთმინება, და სადაც არის მოთმინება, არის იმედი, რადგან იმედი ექვემდებარება მრავალ განსაცდელს, ისევე როგორც რწმენა. დროებითი კურთხევის წართმევით ვცდებით, როცა მოკლებული ვართ ჯანმრთელობას, ღირსებას, სიმდიდრეს, ადამიანურ კეთილგანწყობას, სიმშვიდეს, სიჩუმეს, დასვენებას და ყველანაირ უბედურებაში ვვარდებით. ამ დამღუპველ მდგომარეობაში მოთმინებაა საჭირო, რათა არასათანადოდ არ ვეძიოთ განთავისუფლება უბედურებისგან, მაგრამ უმჯობესია ღვთის ნებას დავემორჩილოთ და მისგან მოწყალება მოელოდეთ, ან მოთმინებაში დახმარებას, ან უბედურებისგან განთავისუფლებას, როგორც თვითონ იცის. არ არსებობს იმაზე დიდი ცდუნება, რომ იმედოვნებს, ვიდრე მაშინ, როცა აზრები ჩნდებიან სინდისში და ამბობენ: „არ არის მისთვის ხსნა თავის ღმერთში“ (ფსალმ. 3:3), როცა ღვთის სამსჯავროს შიში, გეენის საშინელება და სასოწარკვეთა აბნევს და შეარყევს სულს და ავიწროებს სინდისს. ადამიანისთვის უფრო მოსახერხებელია ყოველგვარი გარეგანი განსაცდელის ატანა, ვიდრე სინდისის ეს ჩაგვრა. ამის გამო ხდება ისე, რომ ადამიანი ვერასდროს გაერთობს, ის მუდამ სევდის სიბნელეშია დაფარული; და ის, რაც სხვებს ახარებს, მას მწუხარების დიდ მიზეზს აძლევს. ასეთ მძიმე განსაცდელში, ყველაფერზე მეტად საჭიროა მოთმინება, დუმილი და გულის სიღრმიდან კვნესა, სანამ ეს ძლიერი ცუდი ამინდი არ გაივლის ან გაადვილდება. აქ თქვენ უნდა გქონდეთ იმედი იმედის მიღმა და იმედი იმედის მიღმა, როგორც აბრაამზე წერია: „იმედით ირწმუნა“ (რომ. 4:18). არ მოუსმინოთ რას ამბობს აზრი, არამედ ის, რასაც ღმერთი გვპირდება: „არა მსურს ცოდვილის სიკვდილი“ (ეზეკ. 18:23, 32) და ასევე: „ხოლო როცა ცოდვა გაიზარდა, მადლი გამრავლდა“ (რომ. 5:20) და მოუსმინეთ ღვთის სხვა მანუგეშებელ დაპირებებს. წინასწარმეტყველი მოუწოდებს ამ ღვაწლს და მოთმინების იმედს: „მიენდე უფალს, გაბედე, გამაგრდეს გული შენი და მიენდე უფალს“ (ფსალმ. 26:14) და ღვთის წყალობის წყალობით ამხნევებს: „გაჭირვებულთა მოთმინება ბოლომდე არ დაიღუპება“ (ფსალმ. 9:19) და წარმოვადგენ უფალს, როგორც მოვისმინე, როგორც მაგალითი: ლოცვა." (ფსალმ.39:2) და კიდევ: „მწამს, რომ ვიხილავ უფლის სიკეთეს ცოცხალთა ქვეყანაში“ (ფსალმ.26:13). § 232. ამ შემთხვევაში უნდა აღინიშნოს ფსალმუნმომღერლის შემდეგი სიტყვა: „მიენდე უფალს და აკეთე სიკეთე“ (ფსალმ. 37,3); ეს სიტყვა გვიჩვენებს, რომ ვინც ღმერთს ენდობა, უნდა აკეთოს სიკეთე, დაიცვას ღვთის ნება და არა საკუთარი. ამაოა მას იმედი ღმერთისა, რომელიც ეწინააღმდეგება ღმერთს; ამაოდ ეძებს წყალობას ღმერთისგან, რომელიც არ წყვეტს მის გაღიზიანებას თავისი მოუნანიებელი განწყობით; ტყუილად გაშლის ხელებს და თვალებს ღმერთისკენ აწვება, თუ გული მისგან შორდება და მამონს, ვერცხლსა და ოქროს, უწმინდურებასა და სხვა უსულო ღმერთებს მიმართავს. რადგან ღმერთი მხსნელია „თავისთა“ და არა უცხოთა, ანუ მოწინააღმდეგეთა. „უფალი ძალას მისცემს თავის ხალხს, – ამბობს ფსალმუნმომღერალი, – და არა უცხოებს“ (ფსალმ. 28:11), „აღასრულებს მისი მოშიშთა სურვილს და არა მისი მოშიშთა, შეისმენს მათ ლოცვას და იხსნის მათ“ და არა მის მოშიშებს (ფსალმ. 144:19). ვინც უშიშრად ბედავს მისი კანონის დარღვევას, არ ეშინია ღმერთის. ასეთი „სურვილები არ შესრულდება, რადგან ისინი თავად არ ასრულებენ მის ნებას და არ ისმენენ ლოცვას, „რადგან არ სურთ მისი მოსმენა და მონანიება: „მაგრამ უფლის სახე არის ბოროტების მოქმედთა წინააღმდეგ, რათა მოსპოს მათი ხსოვნა მიწიდან“ (ფსალმ. 33:17). მან მოისმინა სამი ახალგაზრდა ბაბილონში და იხსნა ისინი ცეცხლიდან, მაგრამ ისინი, ვინც თაყვანს სცემდნენ მას და არ აძლევდნენ პატივს მის ოქროს ქანდაკებას. ის ახლაც უსმენს, მაგრამ მათ, ვინც პატივს სცემს მას თავისი ტუჩებით და გულით და არ სცემს თაყვანს ამ სამყაროს სიამაყეს, როგორც მაღალი და მოოქროვილი კერპი, რომელსაც სიბნელისა და ამ სამყაროს უფლისწული აყენებს ღვთის სახელის შეურაცხყოფას და ადამიანის განადგურებას. ასეთები, მე ვამბობ, რომ არ არიან მათი ვნებები, არც ოქრო და ვერცხლი, ღმერთის ქმნილება, არამედ შემოქმედს პატივს სცემენ და თაყვანს სცემენ, უსმენს და ცივდება განსაცდელის ანთებულ ღუმელში, ანუგეშებს და ახარებს თავისი მადლით; ჩადებს მათ პირში სამადლობელ ტკბილ სიმღერას: „კურთხეული ხარ, უფალო, ღმერთო ჩვენო მამათა, ქებული და ამაღლებული უკუნისამდე“ (დანი 3:52). § 233. ის უსმენს ცოდვილებს, არამედ მათაც, ვინც ცოდვას წყვეტს და ვინც მოინანიებს. მე მესმოდა იუდას მეფე მენაშეს, მაგრამ თავმდაბლად აღიარებდა თავის ცოდვებს და ტოვებდა თავის სისაძაგლეებს (2 მატიანე 33). მან მოისმინა ნინეველები, მაგრამ იონას ქადაგებით მათ მოინანიეს (იონ 3). გავიგე ზაქე, მაგრამ დამდაბლებული და მონანიებული (ლუკა 19:2-10). მან მოისმინა მეძავი, მაგრამ ის ატირდა და ცრემლებით დაიბანა ფეხები (ლუკა 7:37-38). მან მიიღო უძღები შვილი, მაგრამ დატოვა უცხო, უკანონო ქვეყანა და თავმდაბლობითა და სინანულით დაბრუნდა მასთან: „მამაო, შევცოდე ზეცას და შენს წინაშე და აღარ ვარ ღირსი ვიწოდებოდე შენს ძედ, დამაყენე შენი დაქირავებული მსახური“ (ლუკა 15:17-24). რადგან ცოდვილი არის ცოდვილი, სანამ არ შეწყვეტს ცოდვას და არ იცხოვრებს უშიშობაში. და როცა ის უარს იტყვის ცოდვებზე და ინანიებს ცოდვებს, ღვთის მადლით უერთდება მართალთა რიცხვს. მაშასადამე, ასეთმა ცოდვილებმა არ უნდა გადადონ თავიანთი იმედი, მაგრამ უეჭველად უნდა ელოდონ ღვთის წყალობას ქრისტე იესოში, რომელიც „მოვიდა წუთისოფელში ცოდვილთა გადასარჩენად“ (1 ტიმ. 1:15; ლუკ. 19:10). „და გეტყვით: ითხოვეთ და მოგეცემათ; ეძიეთ და იპოვით; დააკაკუნეთ და გაგეხსნება, რადგან ვინც სთხოვს იღებს, ვინც ეძებს პოულობს და ვინც დააკაკუნებს, გაიხსნება. რომელი მამა თქვენს შორის, როცა შვილი სთხოვს მას პურს, მისცემს მას ქვას? ან თევზს სთხოვს, თუ თევზი სთხოვს? კვერცხს მისცემს მას მორიელს, ასე რომ, თუ თქვენ, ბოროტი ხართ, იცით, როგორ აჩუქოთ თქვენი შვილები, მით უფრო მისცემს მამაზეციერი სულიწმიდას მათ, ვინც მისგან სთხოვს“ (ლუკა 11:9-13). „ამიტომ, უპირველეს ყოვლისა, მოგიწოდებთ, რომ ლოცვა, ვედრება, ვედრება და მადლიერება იყოს ყველა ადამიანისთვის, მეფეებისთვის და ყველასათვის, ვინც ხელისუფლებაშია, რათა ვიცხოვროთ მშვიდად და მშვიდად ყოველგვარი ღვთისმოსაობითა და სიწმინდით“ (1 ტიმოთე 2:1-2). § 234. ჭეშმარიტი ლოცვა იმედიდან მოდის. როგორც ჩვენ არაფერს ვთხოვთ ადამიანს, როცა არ გვაქვს მისგან იმის იმედი, რომ მივიღებთ იმას, რაც გვინდა: მაგალითად, ღარიბისგან და ძუნწისაგან - მოწყალება, უძლურისგან - რჩევას, სუსტისგან არ ვთხოვთ დახმარებას, რადგან ვიცით, რომ ისინი ვერ მოგვცემენ იმას, რაც ჩვენ გვინდა, ასე რომ, ვისაც არ აქვს იმის იმედი, რომ მიიღოს ის, რაც მას სურს, არ მიმართავს სუსტს, არამედ ერიდება მას. პირიქით, როგორც ბევრი მიმართავს კეთილ და კეთილშობილ ქმარს, რადგან მისგან დახმარებას იმედოვნებს გაჭირვებაში, ასევე ვისაც აქვს მტკიცე და ურყევი იმედი ღვთისა, წყალობათა და სიკეთით მდიდარი, მისგან ითხოვს წყალობას და დახმარებას. აქედან ირკვევა: 1) თუ ვინმე ქმნილებას იმედოვნებს და მისგან დახმარებას და ხსნას ეძებს, ეს იმაზე მეტყველებს, რომ მისი გული განშორდა ღმერთს, დაკარგა მისი წყალობა და დახმარება და მიეჯაჭვა ქმნილებას, რაც კერპთაყვანისმცემლობის მსგავსი მძიმე ცოდვაა, თუნდაც ასეთმა ადამიანმა ბაგეებით აღიარა ღმერთი. 2) მართალია არა ტუჩებით, არამედ გულით გმობს ღმერთს, რადგან მას თვლის უმოწყალოდ, ან არა ყოვლისშემძლე, ან ტყუილი მის დაპირებებში, ან აქვს სხვა რამ გულში, რაც ეწინააღმდეგება ღვთის სიკეთეს. § 235. ლოცვა არის თხოვნა სიკეთისა, რომელსაც ღვთისმოსავი ადამიანები მიაქვთ ღმერთთან. ასე აღწერს წმინდა ბასილი დიდი ლოცვას თავის ქადაგებაში მოწამე ჯულიტას შესახებ. § 236. ვინაიდან ლოცვა არის სიკეთის თხოვნა ღვთისაგან, საქონლის წყაროსა და მისგან მთხოვნელთა მომცემისა; და „ყოველი კეთილი ძღვენი და ყოველი სრულყოფილი ნიჭი ზემოდან ჩამოდის მნათობის მამისგან“, როგორც მოციქული გვასწავლის (იაკობი 1:17): ლოცვა არის ყოველი სიკეთის მიზეზი, როგორც გონებრივი, ასევე ფიზიკური და დროებითი და აჩვენებს ჭეშმარიტ ქრისტიანს. 1) ლოცვით ვაღიარებთ იმას, რასაც თავად ღმერთი ამბობს: „მე ვარ უფალი, შენი ღმერთი“, ანუ ლოცვით ვაჩვენებთ საკუთარ თავს, რომ მის გარდა სხვა ღმერთს არ ვიცნობთ და მხოლოდ მასზე ვამყარებთ მთელ ჩვენს იმედს, მხოლოდ მას ვცემთ თაყვანს, მხოლოდ მას პატივს ვცემთ, მხოლოდ მისგან ვთხოვთ წყალობას. და ამით ჩვენ ვაღიარებთ, რომ ის არის ცოცხალი ღმერთი, მარადიული, ყოვლისშემძლე, ყოვლისმცოდნე, ყოვლისშემძლე, რომელიც უზრუნველყოფს ყველას და მხოლოდ აძლევს ყველაფერს სიკეთეს და „არის ჩვენი ღმერთი, ჩვენი უფალი, ჩვენი მიმწოდებელი, ჩვენ კი მისი ხალხი ვართ და მისი საძოვრების ცხვრები“ (ფსალმ. 99:3). 2) ლოცვით ჩვენ ვაჩვენებთ, რომ დიდად ვაფასებთ ღვთის აღთქმას და ვაძლევთ ამბებს, რომ გვწამს ღმერთის დაპირება და რომ ღმერთი ჭეშმარიტია და არა მცდარი თავის დაპირებებში, რადგან მან თავად გვითხრა ვილოცოთ და დაგვპირდა, რომ მოგვისმენდა. 3) ლოცვით რწმენა მტკიცდება და მრავლდება, როგორც ხე, რომელსაც რაც უფრო რწყავენ, მით უფრო იზრდება. რამეთუ მადლი ღმრთისა, ვითარცა წყნარი წვიმა, მლოცველზე ეშვება და გულს აწყნარებს და კეთილ საქმეთა კეთებისას ნაყოფიერს. 4) ლოცვით ვერიდები უშიშობას. რადგან ლოცვით ვაღიარებთ ღმერთს, როგორც ყოვლისშემძლეს, ყოვლისმხილველს, რომლის, როგორც ყველგანმყოფის, უნდა გვეშინოდეს და პატივი სცეს. 5) ლოცვით ვიარაღდებით ეშმაკის ცდუნების, ცოდვისა და ყველა უბედურების წინააღმდეგ. რადგან ლოცვა არის ქრისტიანული იარაღი, რომლითაც ჩვენ ვეწინააღმდეგებით ეშმაკს და მის მსახურებს და ვიცავთ საკუთარ თავს და ჩვენს სულიერ ქალაქს. 6) ლოცვით განვიდევნეთ მწუხარება და მწუხარება. რადგან, როგორც ჩვენ ვიღებთ ნუგეშს, როცა ჩვენს ერთგულ მეგობარს ვუზიარებთ ჩვენს მწუხარებას, ასევე, ან უფრო მეტიც, ვიღებთ ნუგეშისცემას, როდესაც ვუცხადებთ ჩვენს მწუხარებას კეთილ და მოწყალე ღმერთს და ვთხოვთ ნუგეშისცემას მისგან. ამგვარად, წმიდა დავითმა ლოცვით უამბო ღმერთს თავისი მწუხარება და მწუხარება და მიიღო ნუგეში, როგორც ეს მრავალ ფსალმუნშია ნაჩვენები. 7) ლოცვა არის საუბარი ღმერთთან. რა დიდებაა წარმავალი ადამიანისათვის დიდსა და უკვდავ ღმერთთან საუბარი! ჩვენ მშვენივრად მიგვაჩნია მიწიერ მეფესთან საუბარი, მით უმეტეს, ზეციურ და მარადიულ მეფესთან საუბარი - დიდად და სასურველ რამედ! 8) ლოცვის დატოვების შემდეგ ყველაფერი უარყოფითი მოჰყვება. მათ, ვინც ლოცვას ტოვებს, რწმენა მწირი ხდება და ქრება, რადგან თავად ადამიანი ვერ უძლებს ცდუნებას და ასე ეცემა უშიშრობაში და ყოველგვარ ცოდვაში. აქედან მოყვება გარყვნილი და უღვთო ცხოვრება, შემდეგ სასოწარკვეთა და ბოლოს აშკარა სიკვდილი. § 237. მიზეზები, რომლებიც გვაძლევს ლოცვის იმედს: 1) ღმერთი ამხნევებს და მოუწოდებს ყველას ლოცვისაკენ, რაც წმინდა წერილში ბევრგან გვხვდება. 2) მან გულმოდგინედ დაჰპირდა, რომ მოისმენდა მლოცველს: „ითხოვეთ და მოგეცემათ“ (მათე 7:7). 3) ღმერთმა თავად გვასწავლა, როგორ უნდა ვილოცოთ, როგორც ლოცვა „მამაო ჩვენო“ (ლუკა 11:1-4) და ფსალმუნები და სხვა წინასწარმეტყველური ლოცვები. ჩვენ თვითონ არ ვიცით როგორ და რისთვის ვილოცოთ, ამიტომ მოწყალე ღმერთმა ეს გვასწავლა. § 238. ვინაიდან ღმერთი ყველგან არის, „ჩვენი ღმერთი არის ცაში და დედამიწაზე“, - ამბობს ფსალმუნმომღერალი (ფსალმ. 113:11), „ის ყოველგან ისმენს ლოცვას. ამიტომ, ყველგან შეიძლება ლოცვა. შორს უნდა წახვიდე მეფეებისა და მთავრების სანახავად, საჭიროების გულისთვის იმუშაო, მაგრამ არა იქ, სადაც ღმერთია. ისმენს შენს წმიდა მოციქულს „უნდა ილოცონ ყოველ ადგილას“ (1 ტიმ. 2:8 და ქრისტე ამბობს: „მოდის ჟამი, როცა მამას არ სცემთ თაყვანს ამ მთაზე და არც იერუსალიმში, არამედ ყველგან. § 239. ლოცვის ნებისმიერი დრო მოსახერხებელია: დღე და ღამე, დილა და საღამო, შუადღე და შუაღამე. ყოველთვის არ შეიძლება ადამიანთან მიახლოება თხოვნით, რადგან მას ან მოთხოვნილებები აქვს, ან სისუსტე, ან ძილი, ან სხვა საქმით არის დაკავებული, მაგრამ ღმერთი ასე არა. მაგრამ ყოველთვის და ყოველი დრო თავისუფალია; კარები ყოველთვის ღიაა ჩვენთვის, როცა გვინდა მივუახლოვდეთ მას, სანამ ამ საუკუნეში ვცხოვრობთ; ყოველთვის მზად არის მოისმინოს ჩვენი თხოვნა (მათე 7:7–8; ესაია 65:24); ყოველთვის მზადაა, რადგან კარგია, „მადლი მივცეთ მთხოვნელებს“ (მათე 7:11, ლუკა 11:13). § 240. რაკი ღმერთი არის „გულის მცოდნე“, მაშინ ჩვენი გულითადი სურვილი და კვნესა ისმენს და იცის, თუნდაც ჩვენი ტუჩები ჩუმად იყოს. „შენ ისმინე ღარიბთა სურვილი, უფალო, შენმა ყურმა ისმინა მათი გულების ერთგულება“ (ფსალმ. 9:38). რადგან ღმერთი ჩვენგან არ მოითხოვს სიტყვებს. ადამიანს არ შეუძლია გამოხატოს თავისი თხოვნა ადამიანის მიმართ, თუ არა მისი ტუჩებით და სიტყვებით, მაგრამ ღმერთმა იცის ჩვენი აზრები უსიტყვოდ; და ჩვენი სიტყვაც და აზრიც თანაბრად არის მის წინაშე. მაგრამ მან ისიც იცის, რას ვიფიქრებთ. „შორიდან იცოდი ჩემი აზრები“, — ამბობს ფსალმუნმომღერალი (ფსალმუნი 139:2). ასე რომ, ლოცვა შეიძლება შესრულდეს თავად გონებით და უსიტყვოდ. ასე ლოცულობდა წმიდა ანა, სამუელის დედა, როგორც წმინდა წერილი ამბობს მასზე: „და ილაპარაკა გულში... მხოლოდ ბაგეები აძვრა, მაგრამ ხმა არ ისმოდა“ (1 სამუელი 1:13). § 241. როგორც შეიძლება იყოს ლოცვა გულიდან ხმისა და სიტყვების გარეშე, ასევე ტუჩები გულის გარეშე და სიტყვები უმიზეზოდ და გარეგანი ხმა შინაგანი გულისმოშურნეობის გარეშე არავითარ სარგებელს არ მოაქვს. რადგან გარეგანი ხმა და სიტყვა შინაგანი აზრის შესაბამისი უნდა იყოს; და სიტყვა სხვა არაფერია, თუ არა შინაგანი მდგომარეობის შეტყობინება. ღმერთი „იკვლევს ჩვენს გულს და უყურებს გულს“ და არა სიტყვებს (1 მატიანე 28:9; 1 სამუელი 16:7). ამიტომ სიტყვები, თუ გულთან შეთანხმება არ არის, არაფერია. ეს მაშინ ხდება, როცა ენა ერთს ამბობს და გონება სხვას ფიქრობს. ამიტომ უნდა ვეცადოთ, რომ ენა ლოცულობისას გული ილოცოს, გონება კი იმას იფიქროს, რასაც ტუჩები ამბობენ; ისე, რომ გული ეთანხმება სიტყვას, სიტყვა კი გულს, და გონება ივარჯიშებს ხმით ნათქვამში. § 242. როგორც მართალმა ადამიანმა, მიუხედავად მისი ჭეშმარიტებისა, უნდა ილოცოს, ასევე ცოდვილმა, ჩადენილი ცოდვების გამო, არ უნდა თქვას უარი ლოცვაზე, მაგრამ ყველამ თავმდაბლობით უნდა შეხედოს მხოლოდ ღვთის წყალობას. როგორც მართალს აქვს სიმართლე ღვთისგან და არა საკუთარი თავისგან, ასევე ცოდვილმაც იგივე სიმართლე უნდა ეძებოს ღმერთისგან ლოცვით, თხოვნით, გულის სინანულით და ჭეშმარიტი მონანიებითა და ქრისტე იესოში რწმენით. ფარისეველი, რადგან ლოცვით უყურებდა თავის ჭეშმარიტებას, უარყვეს, მაგრამ ცოდვებით დამძიმებული გადასახადების ამკრეფი, რადგან ლოცვაში ღვთის წყალობა ეჭირა, მოისმინეს. "ეს ერთი წავიდა თავის სახლში გამართლებული, ვიდრე მეორე", - ამბობს ქრისტე (ლუკა 18:14). § 243. როგორ გულმოდგინედ უნდა ვილოცოთ, ქრისტე გვასწავლის იგავი მეგობრის შესახებ, რომელიც შუაღამისას მივიდა მეგობართან პურის სათხოვნელად (იხ. ლუკა 11:5-8), ქვრივის იგავი, რომელიც დაჟინებით მიდიოდა ბოროტ მსაჯულთან და სთხოვდა დაცვას მეტოქესგან (იხ. ლუკა 18:1-8). და კიდევ: „ითხოვეთ და მოგეცემათ, ეძიეთ და იპოვით, დააკაკუნეთ და გაგეხსნებათ“ (მათე 7:7). რამეთუ არა მარტო უნდა იკითხო, არამედ უნდა ეძებო; არა მხოლოდ ეძებო, არამედ აკაკუნო, ანუ დაუნდობლად ითხოვო და აწიე შენი სულის თვალები ღვთის წყალობისაკენ, ფსალმუნმომღერლის მაგალითის მიხედვით: „თვალები შენსკენ ავამაღლე, ზეცაში მყოფო. უფალი ღმერთი ჩვენი, ვიდრე არ შეგვიწყალებს“ (ფსალმ. 122,1-2). § 244. გულმოდგინე ლოცვა რწმენით იღებს ყველაფერს, რისთვისაც მაგალითი მოჰყავს სახარებაში მოხსენიებულ ქანაანელ ქალს: „შემიწყალე მე, უფალო, ძეო დავითისო“, შეჰღაღადა ქრისტეს, „ჩემი ასული სასტიკად მძვინვარებს“. ქრისტე არ აძლევს მას პასუხს. მიახლოებულმა მოციქულებმა სთხოვეს მას: „გაუშვი, რადგან ის ჩვენს შემდეგ ყვირის. მაგრამ ქრისტე პასუხობს: მე მხოლოდ ისრაელის სახლის დაკარგულ ცხვრებთან ვარ გამოგზავნილი. ქალი უკან არ იხევს, არამედ აძლიერებს ლოცვას, იხრის, თავმდაბლობას იჩენს და კვლავ ღაღადებს: უფალო! მიშველე! ქრისტემ უპასუხა: „ძაღლისთვის კარგი არ არის პურის გადაგდება. ამის შემდეგაც, ასეთი სასტიკი, პასუხი, ქალი არ ტოვებს; მაგრამ, როცა გავიგე ძაღლების შესახებ, ამის სიკეთედ მიღება და საკუთარი თავის ძაღლად აღიარება, ისევ ცხადყოფს გულის ლტოლვასა და მხურვალებას: დიახ, უფალო! მაგრამ ძაღლები ასევე ჭამენ იმ ნამსხვრევებს, რომლებიც მათი ბატონის სუფრიდან ცვივა. შემდეგ, როდესაც დაინახა ქალის მუდმივი და მტკიცე რწმენა და დაჟინებული ვედრება, იესომ უპასუხა მას: „დედაკაცო, დიდია შენი რწმენა, შენი სურვილისამებრ მოგემართოს“ (მათე 15:22–28). აი, რა მიიღო გულმოდგინე ლოცვამ, რწმენით მხარდაჭერილი: „მოგემართოს, როგორც გინდა!“ და არა მხოლოდ მიიღო ის, რაც სურდა, არამედ მოისმინა ქება თავისი რწმენისთვის უფლისგან, გამოსაცდელის გული და საშვილოსნო. "რატომ გააკეთა ქრისტემ ეს ასე ნელა იმ ცოლის თხოვნით? მე მინდოდა გამომეჩინა მისი დიდი რწმენა." ამას ასწავლის წმიდა ოქროპირი (დაბადების წიგნის დისკურსში 38). ამ ქალის მსგავსად, ჩვენც რწმენით უნდა დავაკაკუნოთ ღვთის წყალობის კარზე და მივიჩნიოთ თავი ძაღლებად, რომლებიც ჭამენ თავიანთი ბატონის სუფრიდან ჩამოვარდნილ ნამსხვრევებს, რათა იესო ქრისტე, ჩვენი უფალი, რომელიც შეხედა ქანაანელი ქალის თავმდაბალ და ერთგულ ლოცვას, შეხედოს ჩვენს თავმდაბლობას. რადგან „იესო ქრისტე იგივეა გუშინ და დღეს და მარადიულად“ (ებრ. 13:8). იმისდა მიუხედავად, რომ ის ახლა ჩვენთვის უხილავია, „ის ყოველთვის იმყოფება სულში თავის ერთგულებთან ერთად“ (მათე 28:20), ის წყალობს მათ, ვინც მას რწმენით ღაღადებს და ასრულებს მათ, ვინც ითხოვს. § 245. ვინაიდან არავითარი სარგებელი არ აქვს იმ ლოცვას, რომელშიც ენა ლოცულობს და გონება უსაქმურია; ენა ლაპარაკობს, გონება კი დუმს; ენა ღმერთს მოუწოდებს, მაგრამ გონება მიმოფანტულია არსებებში, როგორც ითქვა, ამიტომ, ღვთის დახმარებით, უნდა ვეცადოთ, რომ გონება იფიქროს და გააკეთოს ის, რასაც ენა ამბობს, ხოლო ლოცვის სიტყვები სხვა არაფერია, თუ არა გულის რჩევებისა და სურვილების ინტერპრეტაცია და მტკიცებულება; ისე, რომ „გულის სიმრავლისგან ლაპარაკობს პირი“ (მათე 12,34), და არა მხოლოდ მეხსიერებით; და რასაც გული ჩაფიქრდება და შობს, ტუჩებზე გამოჩნდება, როგორც წყალი მდუღარე ქვაბში, რომელიც ცხელებისას ზევით ბუშტებს აკეთებს და ქვაბის ძირში დუღდება. ამას ხელს უწყობს: 1) მცდელობა გავიხსენო, რას ამბობს ფსალმუნმომღერალი: „ყოველთვის ვიხილე უფალი ჩემს წინაშე“ (ფსალმ. 15:8), ასე რომ, თუმცა ყოველთვის, მაგრამ განსაკუთრებით ლოცვაში, ვხედავ ღმერთს ჩემს წინაშე, რწმენით ვდგავარ მის წინაშე მონური თავმდაბლობით, წარვუდგენ მას ჩემს მოთხოვნილებებს და ვხრი თავსა და მუხლებს, გულმოწყალებით ვდგავართ და გულმოწყალებით ვდგავართ რეკლამის წინაშე. მიწიერი მონარქი. და ვთხოვთ წყალობას მისგან. ასეთი დარიგება არ მისცემს საშუალებას ჩვენს გონებას ლოცვაში განადგურდეს. ამიტომ, როცა გვსურს ვილოცოთ, ლოცვის დაწყებამდე უნდა დავფიქრდეთ და გონებაში ჩავდოთ ის, რაც გვინდა, დავდგეთ ღმერთის წინაშე და ვკითხოთ მას ჩვენი საჭიროებების შესახებ. 2) ჭეშმარიტი ლოცვა რეფლექსიდან მოდის, ამიტომ ლოცვა რეფლექსით უნდა დაიწყოს და შესრულდეს. 3) ვინაიდან ჩვენ უნდა ვილოცოთ „ჭეშმარიტებითა და სულით“ (იოანე 4:23) და ამას ჩვენი სისუსტის გამო არ შეგვიძლია დამოუკიდებლად, ამიტომაც უნდა ვილოცოთ ღმერთს ამისათვის, რათა გვასწავლოს ვილოცოთ და მოვიხმოთ მისი სახელი სულითა და ჭეშმარიტებით. „არ ვიცით, რისთვის ვილოცოთ, როგორც უნდა“, - ამბობს მოციქული (რომ. 8:26). ქრისტესაც უნდა ვთხოვოთ: „უფალო, გვასწავლე ლოცვა“ (ლუკა 11:1). § 246. ადამიანმა უნდა ილოცოს არა მარტო თავისთვის, არამედ: 1) ერთმანეთისთვის. რადგან ყველა მორწმუნე, მთელ მსოფლიოში მიმოფანტული, არის ერთი სულიერი სხეული, რომელსაც აქვს ერთი კურთხეული თავი - ქრისტე და განმანათლებლები არიან და სწავლობენ ღვთის ერთი სულით (იხ. რომ. 12:5, 1 კორ. 10:17, 12:12-13, 20, 27). ასე რომ, როგორც სულიერი წევრები, რომლებიც ერთ სულიერ სხეულს შეადგენენ, ლოცვით უნდა დავეხმაროთ ერთმანეთს. როგორც მატერიალურ სხეულში წევრები ერთმანეთზე ზრუნავენ, ასევე ჩვენც, ერთმანეთზე ვლოცულობთ, რწმენითა და სიყვარულით უნდა გამოვცეთ ერთი ხმა მამაზეციერს: „მამაო ჩვენო, რომელიც ხარ ზეცაში!“ - და ასე შემდეგ. 2) ექვემდებარება ლოცვას „მეფეებისთვის და ყველასათვის, ვინც ძალაუფლებას ფლობს, რათა მშვიდად და წყნარად ვიცხოვროთ მთელი ღვთისმოსაობითა და სიწმინდით“, როგორც მოციქული გვასწავლის (1 ტიმ. 2:2). 3) მწყემსებისთვის, თავის სამწყსოს მინდობილი ხალხი, ხოლო მწყემსები თავისი ხალხისთვის. 4) ქრისტეს სიტყვის თანახმად, ჩვენ უნდა „ვილოცოთ მათთვის, ვინც გვიყენებს და გვდევნის“ (მათე 5:44). § 247. ლოცვის შემდეგი დაბრკოლებებია: 1) ჩადენილი ცოდვა, როცა ვინმეს არ სურს ცოდვის დათმობა; მაგალითად, მრუშობა და ყოველგვარი უწმინდურება, ქურდობა, მექრთამეობა, სიმთვრალე და ა.შ. „როცა ხელებს გამომიწოდე, თვალებს მოგაშორებ და ლოცვას თუ გამრავლებ, არ მოგისმენ, რადგან სისხლით გაქვს ხელები“, - ამბობს ღმერთი ესაია წინასწარმეტყველის მეშვეობით (ეს. 1:15). და კიდევ: „შენმა ცოდვებმა შექმნეს განხეთქილება შენსა და ღმერთს შორის და შენი ცოდვების გამო მოგაბრუნა პირი, რათა არ მოწყალე“ და ა.შ. (ეს.59:2). მოციქული ამბობს: „ყველა, ვინც აღიარებს უფლის სახელს, განშორდეს უსამართლობას“ (2 ტიმოთე 2:19). ამიტომ, ვისაც უნდა ლოცვა, უნდა მიატოვოს ცოდვა და შეურიგდეს ღმერთს და ასე მიუახლოვდეს ღმერთს იმედით. 2) მრისხანება და ბოროტება, რომელიც გულში იკვებება მეზობლის მიმართ. „და როცა ლოცვაში დგახართ, აპატიეთ თუ რაიმე გაქვთ ვინმეს წინააღმდეგ, რათა თქვენმა ზეციერმა მამამაც მოგიტევოთ თქვენი ცოდვები; თუ არ გაპატიებთ, მაშინ თქვენი ზეციერი მამა არ გაპატიებთ თქვენს ცოდვებს“, - ამბობს ქრისტე (მარკოზი 11:25–26). 3) უმოწყალობა მოყვასის მიმართ. „ვინც ყურებს აჩერებს, რათა სუსტებმა ვერ გაიგონ... თვითონ დაუძახებს და არ ისმის“, - ამბობს წმინდა წერილი (იგავები 21:13). „მოწყალების გარეშე ლოცვა უნაყოფოა“, - ამბობს წმ. იოანე ოქროპირი (სიტყვა 6 მეორე ეპისტოლე ტიმოთეს მიმართ). დაბრკოლება: „ასე რომ, თუ შენს ძღვენს მიიტან საკურთხეველთან და იქ გაგახსენდება, რომ შენს ძმას რაღაც აქვს შენს წინააღმდეგ, დატოვე შენი ძღვენი საკურთხევლის წინ და ჯერ შეურიგდი შენს ძმას, შემდეგ კი მოდი და შესწირე შენი ძღვენი“, - ამბობს ქრისტე (მათე 5:23–24). - ამბობს წმინდა წერილი (სერ 34:24). შენ ლოცულობ და შენგან განაწყენებული ძმა ტირის; ქრისტე გეუბნება: „პირველი წადი და შეურიგდი შენს ძმას“. ამიტომ, ჩემს ძმას უნდა შევურიგდე და მერე ვილოცო. § 248. აქ მართებული და აუცილებელია გავიხსენოთ ღმერთის სახელის უკანონო და უღმერთო მოწოდებები, რომლებიც სხვა არაფერია თუ არა ეშმაკური ინტრიგები და გამოგონებები, ეშმაკურად გამოგონილი ღვთის სახელის შეურაცხყოფისა და ადამიანის განადგურების მიზნით. 1) ბევრ ადამიანს აქვს ჩვეულება ყველა საუბარში დაბალ საგნებზე და თითქმის ყველა სიტყვაზე თქვას: „ღმერთმა!“ ან: "ამიტომ ღმერთო!" ან: "ამიტომ ქრისტე!" ან: "ღმერთი ჩემი მოწმეა!" ან: "ღმერთმა იცის!" - და ასე შემდეგ. შიშისმომგვრელი და ღრმად თავმდაბლად პატივცემული სახელი თავად ანგელოზების მიერ არის ღმერთი; მის ხსოვნაზე უნდა კანკალებდეს და გულით დახარო თავი! მაგრამ უშიშარი გული ამას ვერ ხვდება და ბოროტი ენით ისე ეკარება, თითქოს მდაბალი (რაც საშინლად ვთქვა). დედამიწის მონარქი, ადამიანი, სახელს პატივს სცემენ მისი ქვეშევრდომები, როგორც უნდა და პატივისცემით იხსენებენ შესაფერის შემთხვევებში; მაგრამ ღვთის სახელი, დიდი და ამაღლებული, ქრისტიანებისგან ასეთ პატივისცემას არ იღებს! უცნაური და სამარცხვინო რამ! ასე აბრმავებს სატანა ღარიბ კაცს! მაგრამ უფრო საშინელი და მწარე ის არის, რომ ბევრს ხუმრობით, ბევრს მეზობლების მოსატყუებლად და მოსატყუებლად, ახსოვს ღმერთის დიდი და საშინელი სახელი. ო, შენი სულგრძელობა, ჩვენო უწყალო უფალო! „კურთხეული ხარ, უფალო, ღმერთო ჩვენო მამათა... და კურთხეულია სახელი შენი დიდებისა, წმიდა და ქებული და ამაღლებული მარადიულად“ (დანი 3:52)! ოჰ, ამ ხალხის შინაგანი თვალები რომ გაახილონ და დაინახონ, რომ ღმერთი ისეთი არსებაა, რომლის ხელშია მთელი სამყარო, თავად ისინიც, სიკვდილიც და სიცოცხლეც: დაინახავდნენ, რა დამღუპველ და საშიშ მდგომარეობაში არიან და ამიერიდან ეშინოდათ ღვთის სახელის გახსენების გარეშე პატივმოყვარეობა და შიში! 2) ბევრს აქვს ჩვეულება, რომ დამნაშავე ღვთის სასამართლოში გაგზავნოს: „ღმერთმა განსაჯოს იგი!“ და რისთვის? "მან მეწყინა." რას ამბობ, სულელო: „ღმერთმა განსაჯოს იგი“? თქვენ ამბობთ: „ღმერთი განიკითხავს მას“, მაგრამ ქრისტე ამბობს: „ილოცეთ მათთვის, ვინც გჩაგრავს“ (მათე 5:44). დაფიქრდით, რა სულით უხმობთ აქ ღვთის სახელს და სთხოვთ ღმერთს განაჩენს თქვენი ძმის წინააღმდეგ? მან გუშინ გაწყენინა, შენ კი განაწყენდი მას დღეს და შესაძლოა ადრეც, როგორც ეს ხშირად ხდება საზოგადოებაში მცხოვრებთ; თქვენ მის წინააღმდეგ ითხოვთ სამართლიანობას და ის ითხოვს თქვენს წინააღმდეგ. და რა მოხდებოდა, თუ ღმერთი ჩვენი სურვილისამებრ მოიქცეოდა? მსოფლიოში ძნელად თუ დარჩება ვინმე ცოცხალი, რადგან ჩვენ ბევრს ვცოდავთ ერთმანეთის წინააღმდეგ და ღვთის წინაშე. სწორედ ამას ვაკეთებთ უაზროდ, როცა ერთმანეთს ღვთის სამსჯავროზე მოვუწოდებთ! 3) ეს მოიცავს მათ, ვინც კითხულობს წმიდა ფსალმუნებს და სხვა დაწერილ ლოცვებს ისე სწრაფად, როგორც ენას შეუძლია, რაც ასევე ხდება სასულიერო პირთა საეკლესიო შეხვედრებზე. ნებისმიერს შეუძლია განსაჯოს, რომ ეს ლოცვა ლოცვა კი არა, წერილობითი სიტყვების კითხვაა, უფრო სწორად, ხმაური და ხმაური, რომელიც ატყდება ჰაერს და ამიტომ მკითხველიც და ასეთი კითხვის მომსმენიც უნაყოფო რჩება; და ვითარცა მოდიან, იგივენი არიან და თუ უარესი არა, ლოცვას ტოვებენ. 4) კიდევ უარესი არიან ისინი, ვინც კითხვას ორ ხმაზე ასრულებენ, როცა ერთდროულად ზოგი მღერის და ზოგი კითხულობს, ერთ შეხვედრაზე ერთი კითხულობს ერთს, მეორე კი ხმამაღლა კითხულობს რაღაცას. ამგვარ კითხვასა და სიმღერას მეტი არაფერი მოჰყვება, თუ არა ის ხმაური, რომლითაც ივსება მსმენელთა ტაძრები და ყურები - ზარმაცების სიამოვნება, გულ-მწუხარება და კვნესა სიკეთისთვის, ცდუნება და საზიანო ყველასათვის. რისი გაგება შეუძლია ეკლესიაში მისულ ადამიანს ასეთ ხმაურში? რას მოუსმენს: სიმღერას თუ კითხვას? ესა თუ ის მკითხველი? მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ გვაქვს ორი ყური, ჩვენ გვაქვს ერთი სმენა, ერთი სული, რომელიც უსმენს; ერთი გონება, რომელიც მიზეზებს; ერთი გული, რომელიც უნდა გამოიყენოს კითხვა. მაგრამ ორ ხმად დაყოფილ სმენას არ შეუძლია კარგად მოუსმინოს ერთს ან მეორეს, ვერ გაიგოს და არ დაუშვებს გულში და ამიტომ ყველა ცარიელი დგას და არავითარ სარგებელს არ იღებს ამის წაკითხვით, როგორც ეს ყველას ხედავს. სამწუხაროა! უბრალო ადამიანები, რომლებმაც თავად არ იციან კითხვა, მოდიან ეკლესიაში, რათა მოისმინონ სულისშემძვრელი კითხვა და სიმღერა, მაგრამ ისინი მოტყუებულნი არიან, ღარიბები, მოკლებული არიან იმას, რაც სურთ და ასე ბრუნდებიან თავიანთ სახლებში. ყოველივე ამის მიზეზი არის დეფექტური მღვდლებისა და სასულიერო პირების სიზარმაცე, რომლებიც თავადაც, თვალის დახუჭვით, ნაჩქარევად მიდიან ჯოჯოხეთში და იქ მიათრევენ მათზე მინდობილებს. 5) ზოგს ჩვეულება აქვს ჭიქებსა და მილოცვებს შორის წმინდა ფსალმუნიდან გალობა. მაგრამ რამდენად უხამსი, ან თუნდაც უღმერთოა ხორციელ ცოდნას წმინდა სიმღერის დამატება, ეს თავად ხედავენ. წმიდა ფსალმუნები სულიწმიდის ნაწარმოებია და შეიცავს ღვთის მაღალ და დიდ საიდუმლოებებს და გადმოგვეცა ჩვენი სულიერი სარგებლობისთვის; ისინი უნდა იმღერონ ფხიზელი და უბიწო სულით, გულითა და ტუჩებით. ლოთობა ეშმაკური საქმეა და მრავალი განსაცდელის მიზეზი; ეს სათვალისა და მილოცვის გამეორებიდან მოდის. "რა საერთო აქვს სინათლეს სიბნელეს? რა შეთანხმება არსებობს ქრისტესა და ბელიალს შორის? (2 კორ. 6:14-15) "და უთხრა ღმერთმა ცოდვილს: "რატომ ქადაგებ ჩემს წესებს და ჩემს აღთქმას იცავ შენს პირში? ბოლოს და ბოლოს, შეძულე სწავლება და გადააგდე ჩემი სიტყვები" (ფსალმ. 49:16-17). ასეთი ადამიანები ფრთხილად უნდა იყვნენ, რომ არ მიბაძონ ბაბილონის მეფის, ბელშაზარის, რომელმაც ბრძანა, წმინდა საეკლესიო ჭურჭელი მთვრალ დღესასწაულზე მიეტანათ და თავის დიდებულებთან და ხარჭებთან ერთად სვამდნენ მათგან (იხ. დან 5). იყო ღმერთისადმი მიძღვნილი ჭურჭელი, აქ იყო ფსალმუნები, სულიერი ორგანოები, რომლებითაც სულიწმიდით აღძრული ღვთის წინასწარმეტყველი ღვთის დიდებას მღეროდა. ქრისტიანებს შეუძლიათ იმღერონ ფსალმუნები და ღვთის სხვა სიმღერები, როგორც სუფრაზე, ასევე სუფრის გარეთ, ყველგან და ყველგან; და ქრისტიანული მოვალეობა მოითხოვს, რომ ყველგან და ყველგან ღვთის სიკეთე განდიდდეს და მადლობელი იყოს, მაგრამ სიფხიზლითა და უბიწოებით. რადგან წმინდა ფსალმუნები, ისევე როგორც წმინდა წერილის სხვა წიგნები, ისევე როგორც ღვთის სიტყვა, მოითხოვს დიდ პატივისცემას. თავი 10: მოყვასის სიყვარულის შესახებ „გიყვარდეს მოყვასი შენი, ვითარცა თავი შენი“ (მათე 22:39). „და რაც გინდათ, რომ გაგიკეთონ, ისე მოექეცით მათ“ (ლუკა 6:31). „ახალ მცნებას გაძლევთ, რომ გიყვარდეთ ერთმანეთი; როგორც მე შეგიყვარეთ, თქვენც გიყვარდეთ ერთმანეთი; ამით ყველა გაიგებს, რომ ჩემი მოწაფეები ხართ, თუ ერთმანეთი გიყვართ“, - ამბობს ქრისტე (იოანე 13:34–35). "სიყვარული სულგრძელია, კეთილია, სიყვარული არ შურს, სიყვარული არ იკვეხნის, არ ამაყობს, არ მოქმედებს უხეშად, არ ეძებს თავისას, არ ბრაზდება, არ ფიქრობს ბოროტებაზე, არ ხარობს უსამართლობით, მაგრამ ხარობს ჭეშმარიტებით, ფარავს ყველაფერს, ყველაფერს სწამს, ყველაფრის იმედი აქვს, არასოდეს იტანს". § 249. ყოველი ადამიანი ერთმანეთის მეზობელია: მე შენი ვარ, შენ კი ჩემი მეზობელი. როცა შენგან დახმარებას მოვითხოვ, მაშინ შენ ჩემი მეზობელი უნდა იყო; და როცა ჩემგან დახმარებას მოითხოვ, მაშინ მე შენი მეზობელი უნდა ვიყო. ასე რომ, მდიდარი ღარიბისთვის, ბრძენი უმეცარისთვის, ახალგაზრდა და ჯანმრთელი მოხუცებისთვის, ჯანმრთელი სუსტებისთვის, ძლიერი - დაუცველებისთვის, თავისუფალი პატიმრისთვის, ვისაც სახლი აქვს უცხოსთვის, უნდა იყოს მეზობელი. ამგვარად, მას, ვინც ყაჩაღებს შორის ჩავარდა და დაჭრა მათგან, იყო მოწყალე სამარიელი, მოხსენიებული სახარებაში, რომელმაც „შეიწყალა და მივიდა, შეახვია ჭრილობები, დაასხა ზეთი და ღვინო“ და ასე შემდეგ (ლუკა 10:30–37). შესაბამისად: 1) მეზობლად გვაქცევს არა ნათესაობა, არამედ საჭიროება და სიღარიბე, არა სისხლისა და ხორცის სიახლოვე, არამედ სიყვარულისა და წყალობის კავშირი. ასე რომ, ჩვენი საყვარელი ადამიანების დახმარებით უნდა ვიყოთ იქ, სადაც რაიმე სიღარიბეა - ის, ვინც დახმარებას მოითხოვს, ჩვენი ხორციელი ნათესავია თუ არანათესავი, ნაცნობი თუ უცხო, გვიყვარს თუ არ გვიყვარს, თანატომელი თუ უცხო. ასე რომ, როცა სატანამ, როგორც ქურდი, გაგვახილა და დაგვჭრა უსამართლობის მომაკვდინებელი ჭრილობებით, ქრისტე, ძე ღვთისა, ჩვენი სიღარიბის დანახვისას, ჩვენი მეზობელი გახდა; ჩამოვიდა ზეციდან და მოვიდა ჩვენთან; უზენაესმა, დიდმა, ყოველგვარ პატივს აღმატებულმა, თაყვანი სცა ჩვენს წინაშე, დაბალნი, ბილწნი, უპატიოსნონი, გარიყულნი, მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ ვიყავით უცხოელები, რომლებიც ნებაყოფლობით დავშორდით მას და ვიყავით მისი მტრები. ჩვენი სიღარიბე და წყევლა იყო მიზეზი იმისა, რომ მან, უზენაესმა, თავი დაიმდაბლა, ღმერთი გახდა კაცი, უფალმა მსახურის სახე მიიღო, სული ხორცი იყო, უხილავი იყო ხილული, არამატერიალური იყო ხელშესახები, ძლიერმა იყო სუსტი, დიდების უფალმა მიიღო შეურაცხყოფა და შეურაცხყოფა, მსაჯულმა ცოცხალთა და მკვდართა შორის იყო. უკვდავი მოკვდა. ამგვარად, ჩვენი მეზობლად რომ გახდა, შეკრა ჩვენი ნამცეცები, დაასხა ზეთი და ღვინო, ამგვარად განგვკურნა და სამოთხეში წასვლის შემდეგ გადმოგვცა მასპინძლებს - მოციქულებს და მათ მემკვიდრეებს, მწყემსებს, რათა ჩვენთან იყვნენ. ასე გვასწავლა ჩვენმა კეთილმა უფალმა, მის მსახურებს, ვიყოთ ჩვენნაირი მეზობლები. 2) ამ სახელს - მეზობელს - უარს ამბობენ ისინი, ვინც ხედავს ადამიანის სიღარიბეს, ცივად ან თუნდაც ურცხვად ამბობენ: "რა მჭირდები მას?" და ისე გაივლიან, ისე, რომ არავითარი დახმარება არ გაუწევიათ, ისევე როგორც ხსენებულმა მღვდელმა და ლევიანმა, ვინც მძარცველებს შორის ჩავარდნილს და დაჭრილს დახმარების ხელი არ გაუწოდა, გაიარა. 3) არამარტო უარს ამბობენ ამ სახელზე - მეზობლად, არამედ ემსგავსებიან ქურდებს, რომლებიც არათუ არ ეხმარებიან ღარიბებს, არამედ არაადამიანურად ართმევენ მათ ამ უკანასკნელს და ასე უმატებენ ცრემლებს ცრემლებს, უბედურებას კი სიღარიბეს. ასეთები არიან მძარცველები, მოძალადეები, მექრთამეები, მოსამართლეები, გამტაცებლები, ბატონები, რომლებიც ზედმეტად ამძიმებენ გლეხებს, აკავებენ ხელფასს დაქირავებულს, ქურდობენ ხანძრებს და სხვა მათნაირებს. § 250. ქრისტიანული სიყვარულის ნაყოფი: 1) მოთმინება. ვისაც მოყვასი უყვარს, შეურაცხყოფისთვის შურს კი არ იძიებს, არამედ გულუხვად ითმენს მას; და არა მარტო შურს არ იძიებს და არ იტანჯება, არამედ ლოცულობს დამნაშავეზე, ამ წყენას მიაწერს მთავარ მიზეზს - საერთო მტერს, ეშმაკს, რომელიც გვაიძულებს ერთმანეთის შეურაცხყოფას და თანაუგრძნობს ადამიანს, ხედავს მის ბრალს. ამაში ის ბაძავს ქრისტეს ლოცვას: „მამაო, მიუტევე მათ, რამეთუ არ იციან, რას აკეთებენ“ (ლუკა 23:34). ამ მიზნით მოციქული მოუწოდებს: „ნუ სძლიო ბოროტებას, არამედ სძლიე ბოროტებას სიკეთით“ (რომ. 12,21). 2) წყალობა. სიყვარული, როცა ხედავს მოყვასის უბედურებას, თანაუგრძნობს მას და საკუთარს თვლის, თანაუგრძნობს ტანჯულს, იტანჯება გაჭირვებულთან და ცდილობს მის უბედურებას, თავს არ ზოგავს, რათა დაეხმაროს მოყვასის უბედურებას და ასე უზიარებს თავის უბედურებას და კეთილდღეობას. ეს არის ის, რასაც ისინი აკეთებენ, რომლებიც ღარიბებს ამცირებენ თავიანთ სიმდიდრეს, აჯილდოვებენ ღარიბებს საკუთარი თავის წართმევით და ამით ართმევენ მათ დროებით კეთილდღეობას და ამით ამცირებენ ღარიბების უბედურებებს. ასეთ ადამიანებს ქრისტე ახარებს: „ნეტარ არიან მოწყალენი, რამეთუ შეიწყალენ“; და ამის შესახებ ყველას გვაგონებს: „მოწყალე იყავით, როგორც მოწყალეა თქვენი ზეციერი მამა“ (მათ. 5:7, 48). 3) „სიყვარული არ შურს“ (1 კორ. 13:4). მოყვასის კეთილდღეობაზე მწუხარება და სიხარულის გამო დათრგუნვა შურია. სიყვარულში ამ სულიერ წყლულს ადგილი არ აქვს: მოყვასის ბედნიერებას და უბედურებას საკუთარად თვლის და ამიტომ, რაც შეეხება მოყვასის უბედურებას, ის ავად არის, ამიტომ ხარობს ბედნიერებით; ვინც ტირის, ის ხარობს გახარებულებთან ერთად. „ასე რომ გაიხაროს გახარებულებთან და ტირილით მტირებელთან ერთად“ (რომ. 12:15) „სიყვარული არ ამაღლებს თავის თავს, არ ამაყობს“ (1 კორ. 13:4). პატივს სცემს, თავმდაბლდება ყველას წინაშე, ემორჩილება და ემორჩილება თანატოლებს, თავაზიანია თანატოლების მიმართ, დამთმობი და კომუნიკაბელურია თავის დაქვემდებარებულებთან; ის საკუთარ თავს განსჯის სხვების წინაშე, საკუთარ თავს საყვედურობს ვიდრე სხვებს; მოციქული მოგვიწოდებს ამის გაკეთებაზე: „სხვები საკუთარ თავზე აღმატებულად შეაფასეთ“ (ფილ. 2:3 5) „გიყვარდეს... არ მოქმედებს შეურაცხყოფად“ (1 კორ. 13:4–5), მაგრამ არ ეშინია სირცხვილის საყვარელის გამო. „სიყვარულმა არ იცის“, - ამბობს წმიდა იოანე ოქროპირი, „როდესაც არის სირცხვილი“ (საუბარი 33 კორინთელთა მიმართ პირველ ეპისტოლეზე). იქ, სადაც სხვები გარბიან, ის უახლოვდება და უერთდება ამ საკითხში, ის ამსგავსებს უსინათლო კაცს, რომელიც ფიქრობს, რომ თუ ის ვერ ხედავს, მაშინ ის ფიქრობს, რომ არც მისთვის და არც სხვებისთვის, იქ არ არის სირცხვილი და სიღარიბე, ამიტომ ის არ რცხვენია მის მიმართ მას არ რცხვენია ლპობაზე დაწოლილის წინაშე ქედმაღლობა, თუმცა მას არ რცხვენია სუნიან ციხეში შესვლა, თუმცა თავადაც არ რცხვენია, რომ უცხო ადამიანი შემოიყვანოს სახლში და მშვიდად აჩუქოს მას; მისი ტიტული იქ, სადაც ღარიბების საჭიროება მოითხოვს. ასე რომ, ქრისტემ, ღვთის ძემ, ადამიანური ხორცის ქვეშ დამალა თავისი ღვთაებრიობის სიდიადე, რათა უფრო მოხერხებულად დაეხმარა ჩვენს უბედურებას; მას არ რცხვენოდა ჩვენი სიღარიბის, რათა გამდიდრდეს; მას არ რცხვენოდა ქალწულის საშვილოსნოში დამკვიდრება, რომელსაც ჰქონდა „ტახტი ცაში... და ფეხის საყრდენი დედამიწაზე“ (საქმეები 7:49; ესაია 66:1); მას არ რცხვენოდა, რომ კვერთხში გახვეულიყო და სავალალო ბუნაგში ჩასვეს, „სინათლით შემოსილი, როგორც კვართი“ (ფსალმ. 103,2). უფალს და ზეცის მეფეს არ რცხვენოდა მონის სახით ცხოვრება მონებთან ერთად დედამიწაზე. მას არ რცხვენოდა გადასახადების ამკრეფებთან ჭამა, მეძავებთან საუბარი და სხვა ცოდვილების მოპყრობა, გაუთავებელი სიწმინდე და ჭეშმარიტება. ყველას მოსამართლეს არ რცხვენოდა სასამართლოში დგომა და გასამართლება. მას, რომელსაც სერაფიმები შიშითა და მოწიწებით დგანან, არ რცხვენოდა შეურაცხყოფის, დამცირების, აფურთხების მიღებას, გაშიშვლებას, ქურდებს შორის ჩამოკიდებას. და სხვა არაფერი დაარწმუნა, რომ ასე ღრმად დაემდაბლა თავი, თუ არა მისი სიყვარული ჩვენდამი, ჩვენი გაგების მიღმა, რათა ამგვარად გადაგვარჩინა უბედურებისგან. ამგვარად, მან გვასწავლა, არ გვრცხვენოდეს, როცა მეზობლის საჭიროება ჩვენს დახმარებას მოითხოვს. უფროსებმა უნდა შეხედონ სიყვარულის ამ გამოსახულებას და სიყვარულით მოექცნენ თავიანთ დაბალ ქვეშევრდომებს, არ შეურაცხყოთ ისინი, მოუსმინონ მათ წინადადებებს, შეასრულონ და დაეხმარონ მათ საჭიროებებს; მწყემსები - ნუ გრცხვენიათ წაგებული და დაღუპული სიტყვიერი ცხვრის უკან სიარული და მათი ძებნა; მდიდარი და დიდებული - ნუ გრცხვენიათ ღარიბების სახლში შეყვანა, მკურნალობა და დამშვიდება; ბატონებო - ნუ გრცხვენიათ, რომ თქვენს მონებს ძმები უწოდოთ; ყველა ქრისტიანს არ უნდა რცხვენოდეს ციხეში მსხდომთა მონახულება, ბორკილებიანი, ავადმყოფთა საწოლზე მწოლიარეთა მონახულება, სუსტთა და მოხუცთა და სხვა ღარიბთა დახმარება. 6) „სიყვარული... თავისას არ ეძებს“ (1 კორ. 13:4–5). ჭეშმარიტი სიყვარული სიხარულითა და ხალისით ცდილობს საყვარელ ადამიანს სიკეთე გაუკეთოს და სიკეთე გააკეთოს ყოველგვარი სარგებლობის გარეშე. ამაში იგი ნაყოფიერ ხეს ადარებს, რომელიც თავისი ნაყოფით კვებავს არა საკუთარ თავს, არამედ სხვებს; შედარებულია მიწასთან, რომელიც ნაყოფს იძლევა არა საკუთარი გულისთვის, არამედ ჩვენი გულისთვის; ემსგავსება მზეს, რომელიც ანათებს არა საკუთარ თავს, არამედ ჩვენზე და გვათბობს; ან უკეთესი - მოჰყვება ის მარადიული და შეუქმნელი სიყვარული და სიკეთე, რომელიც გვაძლევს ყველა სარგებელს ყოველგვარი ინტერესის გარეშე. ამიტომ წმიდა მოსემ „უარი თქვა ფარაონის ასულის ძედ და სურდა ღვთის ხალხთან ტანჯვა, ვიდრე დროებითი ცოდვილი სიამოვნება“ (ებრ. 11:24-25). ასე რომ, წმიდა პავლე თავის შესახებ წერდა: „ამიტომაც ყველაფერს ვიტან რჩეულთათვის, რათა მათაც მიიღონ ხსნა ქრისტე იესოში მარადიული დიდებით“ (2 ტიმოთე 2:10). ასე რომ, ღვთისმოსავი მეფეები მეფობენ არა საკუთარი თავისთვის, არამედ თავიანთი სამშობლოსთვის; ასე რომ, კარგი მოსამართლეები განაჩენს ახორციელებენ არა საკუთარი თავისთვის, არამედ ადამიანებისთვის; ამრიგად, ქრისტესმოყვარე მწყემსები, არა საკუთარი თავისთვის, არამედ ქრისტეს ცხვრის გულისთვის, იფარებენ თავს მიტრას და ატარებენ კვერთხს ხელში; ამრიგად, ღვთისმოყვარე მეომრები მტერს ებრძვიან არა საკუთარი თავისთვის, არამედ წმინდა სარწმუნოებისა და სამშობლოსათვის; ასე რომ, „სიყვარული არ ეძებს თავისას“, არამედ ეძებს მოყვასის სარგებელს. ამ მოვალეობისკენ მოგვიწოდებს წმ. პავლე: „არავინ ეძებს თავისას, არამედ ეძებს სხვის სარგებელს“ (1 კორ. 10:24). 7) ჭეშმარიტი სიყვარული „არ აღიზიანებს“ (1 კორ. 13:5), არ ბრაზობს მოყვასზე, თუმცა მისგან იღებს შეურაცხყოფას. სხვები ცდილობენ შეურაცხყოფისთვის გადაუხადონ შეურაცხყოფა და ცილისწამება ცილისწამებისთვის. ამას არათუ არ აკეთებს, არამედ გულშიც არ აქვს რისხვა დამნაშავის მიმართ (წმ. იოანე ოქროპირი წმინდა წერილის ამ ნაწილის ინტერპრეტაციაში). და არათუ ამას არ აკეთებს, არამედ „ბოროტსაც არ ფიქრობს“ (1 კორ. 13:5). და თუმცა ხანდახან ავლენს თავის რისხვას, ეს რისხვა მიმართულია ცოდვებზე და არა ადამიანზე; სდევნის ცოდვებს და ცდილობს მოსპოს ვინც შესცოდა, ასეთი რისხვა განსაკუთრებით ღვთისმოსავი წინამძღოლებისა და მწყემსების მხრიდან ხდება. ასეთი მართალი რისხვა ავლენს დიდ სიყვარულს გაბრაზებულის გულში, რომელიც ყველანაირად ეძიებს ძმის ხსნას. ასეთი ადამიანები ბაძავენ კარგ და დახელოვნებულ ექიმს, რომელიც ზოგჯერ სასტიკ წამალს აძლევს სუსტს, რათა უფრო მოხერხებულად განდევნოს მისგან სისუსტე. ასეთი მრისხანება გამოავლინა წმინდა პავლემ, ღვთისა და მოყვასის სიყვარულით დამწვარი სული, როცა სწერდა ცოდვილ გალატელებს: „ო, უგუნურნო გალატნელებო! ვინ მოგატყუა, რომ არ დაემორჩილო სიმართლეს?” (გალ.3:1 და სხვ.). ასეთი რისხვა სჭირდებათ მწყემსებს და უფროსებს, რომლებიც უნდა განდევნონ და აღმოფხვრან ქვეშევრდომთა რისხვა და ბოროტება, როგორც ჭირი ცეცხლით. მათი საქმეა თვინიერად აიტანონ საკუთარი შეურაცხყოფა და როდესაც ღვთის კანონი ირღვევა და შეურაცხყოფა მიაყენეს მათ მეზობელს, მტკიცედ დგანან, არ გაჩუმდნენ და დაამშვიდონ მოძალადეები. 8) „სიყვარული... არ ხარობს უსამართლობით“ (1 კორ. 13:4–6), მაგრამ თანაუგრძნობს, როცა მეზობელს აწყენინებს. ვინაიდან იგი მეზობლის კეთილდღეობასა და უბედურებას საკუთარ თავს თვლის, მაშინ მეზობლისადმი მიყენებული შეურაცხყოფა, არანაკლებ რეალური უბედურება, მას ეხება. ასე იტანჯება მეგობარი, როცა მისი მეგობარი იტანჯება ტყუილით; დედა და შვილის მოყვარული მამა ავადდებიან, როცა მათი შვილი ძალადობას განიცდის. "სიყვარული, - ამბობს წმიდა იოანე ოქროპირი ამ სიტყვაზე საუბრისას, - არ სიამოვნებს ტანჯვა". 9) „სიყვარული... ხარობს ჭეშმარიტებით“ (1 კორ. 13:4-6), როცა ყველაფერს წესრიგში და კარგ მდგომარეობაში ხედავს. ასე ხარობენ წმიდა ანგელოზები და ღვთის ყველა წმინდანი, როცა ცოდვილები ინანიებენ ცოდვებს და აკეთებენ კეთილ საქმეებს (იხ. ლუკა 15:10). 10) "სიყვარული... უყვარს ყოველი“ (1 კორ. 13:4-7), არ გამორიცხავს სიკეთესა და ბოროტებას მისი კეთილგანწყობილებისა და სიკეთისგან. ამით იგი ბაძავს მამაზეციერს, რომელიც „უბრძანებს თავის მზეს ამოსვლას ბოროტებზე და კეთილებზე და წვიმს მართალზე და უსამართლოზე“ (მათე 5:45); ადარებს მზეს, ვინც ადიდებს მას და ადიდებს მას, ვინც ადიდებს მას და ადიდებს მას, ვინც ადიდებს მას და ადიდებს მას, ვინც ახარებს მას ადარებს ნაყოფიერ ხეს, რომელიც კვებავს მის მფლობელს და უცნობებს მისი ნაყოფით შედარებული არ ასხვავებს წოდებას და ნათესაობას, სიახლოვეს და სიშორეს, არ აინტერესებს, ვინ არის სიყვარულის ნაყოფი: ძმა თუ არა, ნათესავი თუ უცხოელი, მეგობარი თუ ბოროტი. ადამიანური უბედურება და მოთხოვნილება მისთვის ნათესაობას ჰგავს და მას მიიზიდავს. ეს არის ის, რაც ზემოხსენებულმა კეთილმა სამარიტელმა გააკეთა. 11) „სიყვარული... ყველაფრის სწამს“ (1 კორ. 13:4–7). რადგან თავად უბრალოა, სხვებსაც ასეთებად თვლის; და როგორც არავის ატყუებს, ასევე ფიქრობს სხვებზე და ამიტომ ყველას სჯერა. რადგან სიყვარული გულწრფელია, არა მატყუარა, არც მაამებელი და ამიტომ, როგორც თვითონ არის, სხვების იმედი აქვს და არ აქვს ეჭვი. ამიტომაც ხდება, რომ კეთილები ხშირად აცდუნებენ ბოროტებს და ბევრ უბედურებას ითმენენ, რადგან გულწრფელად ექცევიან ყველას. თანამედროვე სამყარო სიგიჟემდე უწოდებს ამ ადამიანებს სულელებს, რადგან მათ არ იციან როგორ იყვნენ უგუნური ამით. 12) „სიყვარული ყველაფრის იმედი აქვს, ყველაფერს ითმენს“ (1 კორ. 13:4-7). ამის შესახებ წმიდა იოანე ოქროპირი ამბობს: „რას ნიშნავს „ყველაფრის იმედი“? არ დაიდარდოთ ყველაფერი საუკეთესო თქვენი საყვარელი ადამიანისთვის; მაგრამ მაშინაც კი, თუ ის გაბრაზებულია, ის აგრძელებს გამოსწორებას და საარსებო წყაროს გულმოდგინედ. ამ კურთხევის იმედები რომც არ გამართლდეს, მას კიდევ უფრო გაუჭირდება და ამას გაუძლებს“ (საუბარი 33 კორინთელთა მიმართ პირველ ეპისტოლეზე). 13) „სიყვარული არასოდეს ცდება“ (1 კორ. 13:8). „რწმენა და იმედი, - ამბობს წმიდა იოანე ოქროპირი, - როცა მოვა ის კურთხევები, რომელთაც სწამთ და იმედოვნებენ, შეწყდება; მაშინ სიყვარული განსაკუთრებით გაღვივდება და კიდევ უფრო გაძლიერდება“ (საუბარი 34 კორინთელთა მიმართ პირველი ეპისტოლეზე). დღეს მორწმუნეებს სწამთ, იმედოვნებენ და უყვართ, მაგრამ მომავალ საუკუნეში მხოლოდ უყვართ. რადგან დაინახავენ, რისიც სწამთ; ისინი მიიღებენ იმას, რისი იმედიც აქვთ, და ამიტომ რწმენა და იმედი შეწყდება, მაგრამ სიყვარული არასოდეს შეწყდება. რადგან ისინი მარადიულად იხილავენ ღმერთს, რომელიც შეიყვარებენ; და სამუდამოდ ერთად იქნებიან და ასე შეუყვარდებათ ერთმანეთი. უმჯობესია ვთქვათ - მაშინ იქნება სიყვარულის სრულყოფა, რადგან „პირისპირ იხილავენ ღმერთს“ (1 კორ. 13:12), რომელსაც ახლა რწმენით ხედავენ; და დაინახავენ ერთმანეთში სრულყოფილ ურთიერთსიყვარულს, ერთმანეთში ღვთის სრულყოფილ ნათელ ხატებას და სრულყოფილ ნეტარებას, რომლითაც გაიხარებენ. მოსიყვარულე სული სავსეა ღვთისა და მოყვასის ამ ნაყოფით! ამ ჭურჭლით, სამეფო ასულივით, თავს ამშვენებს! თავის თავში თავმდაბალია, მაგრამ ღმერთმა აამაღლა იგი; ის გარეგნულად ღარიბია, შინაგანად კი მდიდარი; გარეგნულად მარტივი, მაგრამ შიგნიდან კეთილშობილი; საზიზღარი გარეგნულად, მაგრამ საპატიო შიგნიდან; სამყაროს მიერ შემცირებული, მაგრამ ღმერთის მიერ ამაღლებული! § 251. მოყვასისადმი სიყვარულის სახეს გვიჩვენებს წმინდა წერილი: „გიყვარდეს მოყვასი შენი, ვითარცა თავი შენი“ (მათე 22,39). როგორც გიყვარს შენი თავი, გიყვარდეს მოყვასი. როგორც არ გინდა, რომ ვინმემ გაწყენინოს, არაფერი წაგართვას, გალანძღოს, გალანძღოს, მოგატყუოს, მოგატყუოს, გალანძღოს, რამე მოიპაროს, დაგმო, გაკიცხოს და სხვა ბოროტება ჩაიდინოს, ისე ნუ მოისურვებ და ნუ გაუკეთებ მეზობელს. როგორც არ გინდა ვინმემ მიგატოვოს გაჭირვებაში, არ მიატოვო შენი მეზობელი. როგორც გინდა, რომ ვინმე სიღარიბეში დაგეხმაროს, ისე მოისურვე და დაეხმარე გაჭირვებულებს. როგორც გსურს, რომ ვინმემ დაგჭამოს, მშიერს, დალიოს მწყურვალს, ჩაამოსო შიშველი, შემოიყვანოს მოხეტიალე სახლში და დაასვენოს, მოინახულოს ციხეში მჯდომი და ავადმყოფი, ანუგეშა მწუხარე, გაანათე ეჭვი, ასწავლე უმეცარს, გაათავისუფლე ტყვე, გამოისყიდე ტყვე, ემსახურე სუსტებს და სხვა საქმეები აკეთე მოყვასისთვის. „და რაც გინდათ, რომ გაგიკეთონ ხალხმა, ისე მოექეცით მათ“, — ამბობს ქრისტე (მათე 7:12). და ამ სიყვარულს უმატებს ქრისტეს მიერ საყვარელი, ქრისტეს და მოყვასის მოყვარული იოანე ღვთისმეტყველი: „მან (ქრისტემ) დადო ჩვენი სული ჩვენთვის, ჩვენ კი სული ჩვენი ძმებისთვის უნდა გავწიროთ“ (1 იოანე 3:16). და თუმცა ეს ყველას მოვალეობაა, ვისაც სურს მიბაძოს ქრისტეს, რომელმაც ასე შეგვიყვარა, მაგრამ განსაკუთრებით მათ, ვინც მან დაავალა თავისი სიტყვიერი ცხვრის ფარის მწყემსობა. მათ, უპირველეს ყოვლისა, კვერთხით უნდა გამოვიდნენ და დადგეს თქვენს ცხვართან, როცა დაინახავენ მოახლოებულ მგლებს, რომლებსაც სურთ ქრისტეს ფარის გაძარცვა და შეშინება, და ამიტომ უნდა განდევნონ და დაამარცხონ ისინი, ან დადონ სული და არ გაიქცნენ, როგორც ამას დაქირავებულები აკეთებენ (იხ. იოანე 10:1-16). § 252. მიზეზები, რომლებიც გვამხნევებს ურთიერთსიყვარულისკენ: 1) ჩვენ ყველანი ძმები ვართ ერთმანეთთან. ერთგული და ორგული, კეთილი და ბოროტი შექმნილია ერთი ღმერთის მიერ. ჩვენ გვყავს ერთი უფალი ღმერთი ზეცაში, რომელიც არის ცისა და მიწის მეფე, რომელიც ფლობს ყველას: კეთილი და ბოროტი, მკვდარი და ცოცხალი. ჩვენ გვყავს ერთი მიმწოდებელი, ღმერთი, რომელიც კვებავს, ტანსაცმელს და იცავს ყველას; „ის აჩენს თავის მზეს ბოროტებზე და კეთილებზე და წვიმს მართალზე და უსამართლოზე“ (მათე 5:45). ჩვენ გვყავს ერთი მამა, ღმერთი, რომელმაც „ისე შეგვიყვარა, რომ მისცა თავისი მხოლოდშობილი ძე, რათა ვინც მას სწამს, არ დაიღუპოს, არამედ ჰქონდეს საუკუნო სიცოცხლე“ (იოანე 3:16). ჩვენ გვყავს ერთი კანონმდებელი ღმერთი, რომელიც გვიბრძანებს, გვიყვარდეს ერთმანეთი: ჩემთვის შენ და შენთვის: „გიყვარდეს მოყვასი შენი, ვითარცა თავი შენი“ (მათე 22:39). და ბოლოს, ჩვენ გვყავს ერთი მსაჯული, იგივე ღმერთი, რომელიც განსჯის ყველას და დააჯილდოებს ყველას თავისი საქმის მიხედვით. მაშ ასე, ერთიანობის ეს გაერთიანება მოგვაგონებს ურთიერთსიყვარულისკენ. 2) ჩვენ ვაღიარებთ ხორციელის მიხედვით ერთ მშობელს, ადამს, რომლისგანაც ვკვლავთ ჩვენს მთელ წარმომავლობას და მივყვებით ჩვენს შთამომავლობას; ჩვენ ყველანი ერთნაირად ვიბადებით; ჩვენ ყველას ერთი ბუნება გვაქვს; ერთი სულით ყველანი გამოვცოცხლდებით; ერთი ხორცით დაფარული; ჩვენ ყველანი ერთნაირი სისუსტეების ქვეშ ვართ და ერთმანეთისგან ვითხოვთ ურთიერთდახმარებას. ასე რომ, ეს ძმობა გვარწმუნებს, რომ გვიყვარდეს ერთმანეთი. 3) ერთ სახელმწიფოში მცხოვრებ ყველა ადამიანს კიდევ უფრო დიდი ძმობა აქვს და ამიტომ არის ურთიერთსიყვარულის ყველაზე მნიშვნელოვანი მიზეზი. ერთ სამშობლოში, როგორც დედის მუცელში, განისვენებს, მშვიდად არის და დაცულია; არსებობს ერთი მონარქი დედამიწაზე, რადგან წევრები აღიარებენ უფროსს, მენეჯერს, მეთაურს და პროვიდენტს; ისინი ექვემდებარებიან ერთსა და იმავე კანონებს და შებოჭილნი არიან მათთან, როგორც რაიმე სახის კავშირი; ერთი საზოგადოება, ისევე როგორც მთელი სხეულის ნაწილები, წარმოადგენს; მათ ერთი სახელი აქვთ, რადგან ერთ სამშობლოში ცხოვრობენ: მაგალითად, ჩვენს სამშობლოში მცხოვრებნი რუსები არიან, იტალიაში - იტალიელები, საბერძნეთში - ბერძნები; და ასე სხვებთან მიმართებაში. ამიტომ, საზოგადოების მთლიანობა და მისი წევრების კავშირი სიყვარულის კავშირთან უნდა იყოს დაცული, მაგრამ ამ კავშირის გარეშე ის ექვემდებარება დაცემას. 4) ქრისტიანებს, გარდა ზემოთ აღწერილი მიზეზებისა, აქვთ კიდევ უფრო მნიშვნელოვანი ურთიერთსიყვარულისთვის. მათ ჰყავთ ერთი მამა, ღმერთი, რომლისგანაც სულიერად იბადებიან, ვისიც სწამთ, რომელსაც უხმობენ, მადლობას უხდიან, ადიდებენ და უგალობიან; ერთი ქრისტე, ძე ღვთისა, შენი მხსნელი და მაცხოვარი, შენი იმედი და იმედი; გქონდეთ ერთი სულიწმიდა, განმანათლებელი, დამრიგებელი, მაცოცხლებელი და განმაწმენდელი; პატივს სცემენ ერთ ტრიჰიპოსტატურ ღმერთს, დამხმარეს, მფარველს, მფარველს და მიმწოდებელს. ადამიანი იღებს ერთი საიდუმლოების ზიარებას; ისინი იწყებენ ქრისტეს სხეულისა და სისხლის ერთ მისტიურ ტრაპეზს; ისინი მხოლოდ ღვთის სიტყვას უსმენენ; ისინი მოწოდებულნი არიან ერთი მარადიული სიცოცხლისთვის დიდი ვახშმისთვის. ისინი ცხოვრობენ ერთ წმინდა ეკლესიაში, როგორც ღვთის სახლში, ერთგულ სიონში და ზეციური მეფის ქალაქში. ერთი თავი, როგორც სულიერი წევრები, აღიარებს ქრისტეს და იმართება მისით. ხედავ, ძვირფასო კრისტიან, რა მჭიდროდ ვართ დაკავშირებული ერთმანეთთან. და აქედან უნდა ვაღიაროთ, რამდენად ძლიერი უნდა იყოს სიყვარულის კავშირი ჩვენს შორის - ისეთივე ძლიერი, როგორც ბუნებრივ და მატერიალურ სხეულში წევრებს შორის. 5) მოციქული ამბობს: „სიყვარულში მცხოვრები ღმერთში რჩება“ (1 იოანე 4:16). ოჰ, რა დიდი რამ არის ეს - ღმერთში დარჩენა - იღებს ჭეშმარიტ ქრისტიანულ სიყვარულს. 6) ვისაც მოყვასი უტიფრად უყვარს, ქრისტეს ჭეშმარიტი მოწაფეა, რასაც თავად ქრისტე მოწმობს: „ამით გაიგებენ ყველა, რომ ჩემი მოწაფეები ხართ, თუ ერთმანეთის სიყვარული გექნებათ“ (იოანე 13:35). ჭეშმარიტი ქრისტიანი არის ის, ვინც ქრისტეს სახელს ატარებს ჭეშმარიტად და არა ტყუილად, რომელსაც უყვარს მოყვასი. რა დიდი ღირსებაა იყო ჭეშმარიტი ქრისტიანი! 7) ვისაც უყვარს მოყვასი, რჩება ნათელში, როგორც მოციქული ამბობს: „ვისაც უყვარს თავისი ძმა, რჩება ნათელში“ (1 იოანე 2:10). სინათლე აქ არის სულიერი და არა ფიზიკური. რამეთუ ყოველი არსებობს სხეულის ნათელში, ანუ გრძნობადი, - ყველა, მე ვამბობ, ანუ მართალი და ცოდვილი, მოსიყვარულე და უსიყვარულო; მაგრამ მხოლოდ ისინი, ვისაც უყვარს, ცხოვრობენ სულიერ სინათლეში, მხოლოდ ვისაც უყვარს იგი ტკბება. ხოლო „ვინც სძულს... ცოდვის სიბნელე აბრმავებს... სულის თვალებს და არ იციან სად მიდიან“, მათ არ იციან, რომ შეუძლიათ განადგურების ორმოში ჩავარდნა (იხ. 1 იოანე 2:11). ამგვარად, ვისაც ქრისტიანული სიყვარული აქვს, ღვთის მადლის შუქით ნათდება და ამით განჭვრეტენ და უფრთხილდებიან ყველაფერს. ამ შუქზე ისინი ხედავენ მარადიულ და განუწყვეტელ შუქს, რომლითაც ნაწილობრივ მაინც სარგებლობენ, მაგრამ შემდეგ „იხილავენ მას, როგორიც არის“ (1 იოანე 3:2), „მაშინ ნაწილობრივ შეწყდება“ (1 კორ. 13:10). 8) ჭეშმარიტი ქრისტიანული სიყვარული არის მარადიული ცხოვრების წინასწარ გემო, რომელშიც იქნება მხოლოდ ერთმანეთის სიყვარული, მხოლოდ სიხარული და სიხარული ერთმანეთის მიმართ. 9) სხვა ნიჭები, როგორიცაა ენებით ლაპარაკი, სასწაულების აღსრულება და ა.შ. სიყვარულის გარეშე, ჩვენთვის სასარგებლო არ არის, როგორც მოციქული გვასწავლის: „თუ მე ვლაპარაკობ ადამიანთა და ანგელოზთა ენებზე, მაგრამ სიყვარული არ მაქვს, მაშინ მე ვარ ზარმაცი ან ციმბალი. მაგრამ სიყვარული არ გქონდეთ, მე არაფერი ვარ“ (1 კორ. 13:1-2 და სხვ.). და ქრისტე ამბობს: „ბევრი მეტყვის იმ დღეს: „უფალო! ღმერთო! განა შენი სახელით არ ვიწინასწარმეტყველებდით? და განა შენი სახელით არ განდევნეს ეშმაკები? და განა ბევრი სასწაული არ მოახდინეს შენს სახელზე?” შემდეგ კი მათ გამოვუცხადებ: „მე თქვენ არასოდეს გიცნობდით; წადით ჩემგან, ურჯულოების მოქმედნო“ (მათე 7:22–23). ხოლო წმიდა იოანე ოქროპირი ამბობს: „სიყვარულის გარეშე ყოველგვარი ძღვენი სარგებელს არ მოუტანს მათ, ვისაც აქვს“ (საუბრები 32 კორინთელთა მიმართ პირველი ეპისტოლეს შესახებ). 10) „სიყვარული ყოველგვარ მსხვერპლსა და შესაწირავს აღემატება და ღმერთი არ იღებს არავითარ მსხვერპლს სიყვარულის გარეშე“, - ამბობს იგივე წმინდა მოძღვარი (საუბარი 16 მახარებელ მათეს შესახებ). „წადი“, ამბობს ქრისტე, „ისწავლე რას ნიშნავს: წყალობა მინდა და არა მსხვერპლი“ (მათე 9:13). ღმერთი იმდენად აფასებს მოყვასის სიყვარულს, რომ მას არ სურს მსხვერპლშეწირვა სიყვარულის გარეშე: „მე მინდა წყალობა და არა მსხვერპლი“. რადგან წყალობა სიყვარულის ნაყოფია. რა სარგებლობა მოაქვს ლოცვას სიყვარულის გარეშე? რა სარგებლობა მოაქვს ქებასა და სიმღერას? როგორია ეკლესიების შექმნა და გაფორმება? რა არის ხორცის მოკვლა, როცა არ არის სიყვარული მოყვასის მიმართ? აბსოლუტურად არაფერი! ქრისტე ზემოდან პასუხობს: „მოდი, ისწავლე რას ნიშნავს: წყალობა მინდა და არა მსხვერპლი“. 11) ვისაც არ უყვარს მოყვასი, არ უყვარს ღმერთი. „თუ მოყვასი გვიყვარს, ის მატყუარაა“, - ამბობს იოანე მოციქული (1 იოანე 4:20). მაშინ ჩვენ გვიყვარს ღმერთი. თუ ჩვენ გვძულს მოყვასი, მაშინ არც ღმერთი გვიყვარს. 12) ყოველი, ვისაც სძულს თავისი ძმა, მკვლელია, - ამბობს წმიდა მოციქული იოანე (1 იოანე 3:15). რადგან სიძულვილისგან მოდის მკვლელობა. როგორც მოყვასის მოყვარული ინარჩუნებს სიცოცხლეს და არა მხოლოდ ზიანს აყენებს, არამედ აფერხებს მათ და ეხმარება მათ საჭიროებებში, ასევე მოძულენი, პირიქით, ან აშკარა ზიანს აყენებენ, ან აუცილებელს ართმევენ, რაც სიცოცხლეს უნარჩუნებენ, ან არ ეხმარებიან იმ უბედურებაში, რომელიც სიცოცხლეს წაართმევს, ან აწუხებს მათ, რაც სიცოცხლისთვის საზიანოა და ასე უმცირდება სიცოცხლე. არა მხოლოდ მკვლელისთვის, რომელიც კლავს ხელებით, მახვილით ან სხვა იარაღით, არამედ ის, ვინც გზას ადგას სიკვდილისკენ, ან არ იხსნის სიკვდილისგან, როცა შეუძლია. თუ თქვენ არ დაეხმარებით ვინმეს წყალში დახრჩობაში, როდესაც შეგიძლიათ, თქვენ მკვლელი ხართ. თუ შენს ძმას არ იხსნი მკვლელების ხელიდან, როცა შეგიძლია, მკვლელი ხარ. თუ ვინმეს სიცივისგან კანკალს სახლში არ უშვებ, მკვლელი ხარ. თუ ზიზღი გყავს დაჭრილი და გზაზე მწოლიარეს, მკვლელი ხარ. მეზობელს ართმევ ტანსაცმელს, რომლითაც ის იცვამს; თუ წაართმევ საკვებს, რომელიც გაკმაყოფილებს, მკვლელი ხარ. თუ შიმშილით მომაკვდავს არ აჭმევ, მკვლელი ხარ. თუ სიცივისგან კანკალებს არ ჩააცვა, მკვლელი ხარ. თუ ძმას შენი ბოროტებით დაამწუხრე, მკვლელი ხარ. როცა მეზობელს ცილისწამებ და ცილისწამებ, ენით მახვილივით ჭრი. ისმინეთ, რას მღერის ფსალმუნმომღერალი: „კაცთა ძენო, მათი კბილები იარაღი და ისრებია და მათი ენა ბასრი მახვილია“ (ფსალმ. 56:5). ერთი სიტყვით, მეზობელს თუ წაართმევ სიცოცხლისთვის საჭიროს, მოკლავ. თუ გაჭირვებულს არ დაეხმარები, როცა შეგიძლია, მოკლავ შენს ძმას, რადგან არ აშორებ გზას, რომლითაც სიკვდილი მოდის. შენ არ ეხმარები, მეორე უარს ამბობს და ასე დარჩენილი ძმა დახმარების გარეშე კვდება. შენ და მეორეც და მესამეც, ვინც მას უბედურებაში არ დაეხმარა, დამნაშავენი ხართ მის განადგურებაში, რადგან შეგეძლოთ მისი განადგურების თავიდან აცილება თქვენი დახმარებით, მაგრამ არ გინდოდათ; მათ არ სურდათ, რადგან მათ არ ჰქონდათ სიყვარული. 13) „ვისაც არ უყვარს თავისი ძმა, რჩება სიკვდილში“, - ამბობს მოციქული (1 იოანე 3:14). მართალია, ასეთი ადამიანი სხეულში ცხოვრობს, ის სულით მკვდარია. რადგან, როგორც სხეული აცოცხლებს სულს, ასევე სული ცოცხლდება ქრისტეს სულით. და სადაც არ არის ქრისტიანული ძმური სიყვარული, არ არის ქრისტეს სული. რადგან „ვინც სიმართლეს არ აღასრულებს, არ არის ღვთისაგან და არც ის, ვისაც არ უყვარს თავისი ძმა“ (1 იოანე 3:10). მაგრამ იქ, სამაგიეროდ, არის მტრობის სული: რამეთუ სული ან ღვთის მადლშია და მადლით ცოცხლდება; ან მოკლებულია მადლს და მოკლებულია სულიერ ცხოვრებას. ერთი-ორი რამ აუცილებლად მოჰყვება: სადაც არ არის სულიერი სიცოცხლე, არის სულიერი სიკვდილი, ისევე როგორც სადაც არ არის სხეულებრივი სიცოცხლე, იქ არის სხეულებრივი სიკვდილი. სულიერ სიკვდილს მოჰყვება მარადიული სიკვდილი, თუ სული არ აღდგება ჭეშმარიტი მონანიებით. 14) საერთო კეთილდღეობა ყვავის ურთიერთსიყვარულისგან. ოჰ, რა აყვავებული ცხოვრება ექნებოდა ყველას, ერთმანეთი რომ უყვარდეთ! მაშინ არ იქნებოდა ბრძოლა და ასეთი საშინელი და ჭეშმარიტად ტირილი ღირსეული სისხლისღვრა. არ იქნებოდა ამდენი ქვრივი ერთ დროს, რომელიც ტიროდა ქმრებს, ობლები, რომლებიც ტირიან მამაზე, მამები და დედები ტირიან შვილებზე, რომელთაგან ამდენი მოკლე დროში დაარტყა საბრძოლო იარაღს, რადგან ჩხუბი და ჩხუბი მოწყვეტილი სიყვარულის ნიშანია. არ იქნებოდა ძარცვა, ქურდობა, მითვისება, მკვლელობა, ძალადობა, ძარცვა, მოტყუება, მლიქვნელობა, გაკიცხვა, ცილისწამება, ცილისწამება, ლანძღვა და სხვა მომაკვდინებელი ქრისტიანობის ჭირი, რომლიდანაც რამდენი იტანჯება, ტირის და უდროოდ კარგავს სიცოცხლეს! ყოველივე ეს არის სიყვარულის ყველაზე ცნობილი ნიშნები, რომლებიც შორს არის განდევნილი. სახლები, მაღაზიები, მარცვლები არ იქნება გამაგრებული; არ იქნება საჭირო დამცავი, ყაბზობა, საკეტები; არ იქნებოდა ხალხი, ვინც ტიროდა და სისხლიანი ცრემლებით იღვრებოდა ძალადობით; არ ისმოდა ქვრივების, ობლებისა და სხვა დაუცველების საცოდავი ხმა, რომლებიც ზეცისკენ ტიროდნენ; მშიერი ძმები არ დახეტიალობდნენ ქუჩებსა და მოედნებზე; ქრისტეს ნახევრად შიშველი წევრები სიცივისა და ყინვისგან არ იძვრებოდნენ; ციხეები არ გაივსება ვალების, დავალიანების და გადასახადების გამო დაპატიმრებული პატიმრებით, რადგან სიყვარული არ დაუშვებს ამ და მსგავსი უბედურებების მოხდენას. არ იქნებოდა მათხოვარი და საწყალი, რადგან სიყვარული მოითხოვს, რომ ყველაფერი ყველასთვის საერთო იყოს: მათხოვრისთვის - მდიდრის სიმდიდრე, მდიდრისთვის - მათხოვარის ნაკლოვანებები და ასე რომ, მდიდრების სიმრავლით, მათხოვარის ნაკლოვანებები შეივსება. მაშასადამე, მოციქულთა საქმეებში წერია, რომ იმ დროს ქრისტიანებს შორის „არ იყო არც ერთი გაჭირვებული“, რადგან, როგორც იქ წერია, „მორწმუნეთა სიმრავლეს ერთი გული და ერთი სული ჰქონდა, და არავინ არაფერს უწოდებდა თავის ქონებას, მაგრამ მათ ყველაფერი საერთო ჰქონდათ“ (საქმეები 4:34, 32). შეუძლებელია იმის თქმა, თუ რამხელა კეთილდღეობა მოაქვს სიყვარულს ყველა წოდებაში: უფროსსა და ქვეშევრდომებს შორის, მშობლებსა და შვილებს შორის; ცოლ-ქმარს შორის, ძმებსა და დებს შორის, მონებსა და ბატონებს შორის; მეზობლებს შორის - როგორც ქალაქელებს, ისე სოფლის მოსახლეობას, ხელოსნებს შორის, მღვდლებსა და სასულიერო პირებს შორის და სხვა. სიყვარულის გარეშე არსად არის სიხარული და ნუგეში: სადაც სიყვარულია, იქ მარადიული სულიერი ქეიფი და სიხარულია. სიყვარულით შეკრული სულებისთვის სასიამოვნოა უსიყვარულოდ ტკბილად ღვარონ ერთმანეთისთვის ცრემლები; ციხეები. სიყვარულით პურსა და წყალს ტკბილად აგემოვნებენ, უსიყვარულოდ ტკბილი საჭმელი მწარეა. სიყვარულით მონობა თავისუფლებაზე სასიამოვნოა, სიყვარულის გარეშე თავისუფლება მონობაზე მწარეა. სახლები, ქალაქები, სახელმწიფოები სიყვარულით დგანან, მაგრამ სიყვარულის გარეშე იშლება. საზოგადოებრივი ადგილები სიყვარულით არის მორთული, რჩევა კარგია. სიყვარული აძლიერებს ჯარს, მტერს საშინელს და უძლეველს ხდის. ო, ნეტარია ის საზოგადოება, ის ქალაქი, ის სახლი, რომელშიც ყვავის ურთიერთსიყვარული! მიწიერი სამოთხე, რომელიც სავსეა სიხარულითა და სიტკბოებით, ჰგავს ადგილს, სადაც სიყვარული, ტკბილი ხილით სავსე ხესავით ცხოვრობს. ო, სიყვარული-სიყვარულო, ფასდაუდებელი საგანძური, სიყვარული! ყველაფერი საუკეთესო, დედა - სიყვარული! ცოცხალი ქრისტიანული რწმენის ცნობილი ნიშანი სიყვარულია! რამდენ უბედურებას, უბედურებასა და ბოროტებას ვითმენთ, რადგან სიყვარული არ გვაქვს! ამას ადასტურებს წმიდა იოანე ოქროპირი და ამბობს თავის ოქროს ენაზე: „ქვეყნად ყველას რომ უყვარდეს ერთმანეთი, არ იქნებოდა საჭირო კანონები, სასამართლოები, სიკვდილით დასჯა ან რაიმე მსგავსი, რადგან ყოველგვარი ბოროტება იმდენად შორს იქნებოდა, რომ ცოდვის სახელიც კი უცნობი იქნებოდა“ (საუბარი 32 კორინთელთა მიმართ პირველი ეპისტოლეზე). § 253. როცა ადამიანი სიყვარულს, რომელიც უნდა გამოავლინოს მოყვასისადმი, თავისკენ მიმართავს, მაშინ მის ამ ქმედებას საკუთარი თავის სიყვარული ეწოდება. საკუთარი თავის სიყვარულის ნიშნები, რომელიც მოყვასის სიყვარულის საპირისპიროა, ასეთია: 1) მას თავად სურს, რომ სხვებს უყვარდეთ, მაგრამ ამას არ აკეთებს სხვებს და არ სურს ამის გაკეთება. 2) მას თავად სურს ჰქონდეს ყოველი სიკეთე და თავიდან აიცილოს ყოველი ბოროტება და უბედურება, მაგრამ არ ზრუნავს სხვებზე. 3) მართალია ვინმე ვინმეს სიკეთეს აკეთებს, ეს არაფრისთვის კი არა, საკუთარი პირადი ინტერესებისთვისაა. ასეთები არიან ისინი, ვინც მეზობლებს ვახშამზე ეპატიჟება, ან მათ მიერ დაპატიჟების მიზნით, ან მათ მიერ შეყვარებული და პატივისცემით; და ასევე, ვინც დახმარებას უწევს ღარიბებს, რათა მათგან რაიმე სახის მომსახურება მიიღონ. ეს ასევე მოიცავს მათ, ვინც მოწყალებას გასცემს, რათა მათ, ვინც მას იღებს, ღმერთს ილოცოს მათთვის. ჭეშმარიტი სიყვარული თავისუფლად და სიკეთის სიყვარულით აკეთებს სიკეთეს, თავისუფლად ამშვიდებს ყოველ ღარიბს. 4) ეგოისტი ადამიანი არ მოითმენს შეურაცხყოფას, მაგრამ შურს იძიებს ან სურს შურისძიება. ასეთი ადამიანი თავისმოყვარეა, რადგან თავად სურს მიიღოს ღვთისგან ცოდვების მიტევება და უნდა, რომ მოყვასმა აპატიოს მას შეურაცხყოფა (რადგან არავის უნდა, რომ მისგან განაწყენებული განრისხდეს მასზე და შური იძიოს მასზე); მაგრამ თვითონ არ სურს ამის გაკეთება მოყვასს და ამიტომ უყვარს საკუთარი თავი ღმერთზე და მოყვასზე მეტად. 5) ეს მოიცავს მდიდრებს, რომლებიც ან აშენებენ მდიდარ სახლებს და ზრუნავენ სხვა გასართობზე, ან აწყობენ მდიდარ სუფრებს, ან თავს ამშვენებენ მდიდრული ტანსაცმლით და სხვაგვარად უყვართ ფუფუნება, მაგრამ აბუჩად აგდებენ ღარიბ მეზობლებს, ან ცოტას აძლევენ, რათა მათი მოთხოვნილებები არ დაკმაყოფილდეს. ასეთი იყო სახარების მდიდარი კაცი, რომელიც „მოიცვა მეწამულსა და თეთრეულში და ყოველ დღე ბრწყინვალედ ქეიფობდა“ და ზიზღით სძულდა ლაზარე ღარიბსა და სუსტს (ლუკა 16:19-21), აგრეთვე მათ, ვინც ამზადებს მდიდარ სამკვიდროს ვაჟებს ან მდიდარ მზითვას ქალიშვილებისთვის; მაგრამ ისინი ან არაფერს აძლევენ თავიანთ ღარიბ მეზობლებს, ან აჯილდოებენ მათ გროშით, რადგან უყვართ საკუთარი ხორცი და სისხლი და არა მეზობლები. ადამიანმა არ უნდა მიატოვოს ხორციელი ნათესავები; მაგრამ ჭეშმარიტი სიყვარული წყნარდება ნათესავებზეც და ნათესავებზეც. 6) უმძიმესი საკუთარი თავის სიყვარულია, როცა ვინმე საკუთარ ინტერესებს ეძებს მეზობლის შეურაცხყოფით. ესენი არიან, ვინც იპარავენ, იტაცებენ და ართმევენ სხვის ქონებას. ეს მოიცავს მექრთამეებს და უსამართლო მოსამართლეებს, რომლებიც ყიდიან სიმართლეს ვერცხლზე საკუთარი საზიზღარი მოგების გამო; მდიდრები, რომლებიც აძლევენ თავიანთ ვერცხლს პროცენტისთვის; ვინც ხელფასს ართმევს დაქირავებულებს და სხვებს, რომლებიც უსამართლოდ მდიდრდებიან სხვისი საქონლით. 7) ისევ მძიმე სიამაყე – როცა რაიმე პირადი ინტერესის გამო არ გვსურს მოყვასს ვასწავლოთ ის, რაც თავად ვიცით. ბევრი ხელოსანი აკეთებს ამას, მაგალითად, მხატვრები, მკერავები, ფეხსაცმლის მწარმოებელი და სხვები, რომელთაც არ სურთ, რაც შეიძლება მალე ასწავლონ თავიანთ მოსწავლეებს ეს უნარი, რათა მათ უფრო დიდხანს იმუშაონ და ემსახურონ მათ. 8) კიდევ ერთი სერიოზული სიამაყეა, როცა ვინმეს არ სურს და ცდილობს, რომ მეზობელს ისეთივე კეთილდღეობა, სარგებელი, ქება, დიდება და პატივი ჰქონდეს, რაც მას აქვს. და ეს არის ბოროტი შური. ამას აკეთებენ ხელოსნებიც, რომლებიც, შესაბამისად, არ აჩვენებენ თავიანთ ოსტატობას თავიანთ მოსწავლეებს, რათა არ მიიღონ ასეთი პატივი და ქება, დახელოვნებულები იყვნენ იმ ხელობაში, რაც მათ აქვთ. ასე არიან ამ ეპოქის ბრძენები, რომლებიც ამიტომ არ უმხელენ ბუნების საიდუმლოებებს თავიანთ მოსწავლეებს, რათა არ მიაღწიონ ისეთ დიდებასა და პატივს, როგორიც არიან; ისევე როგორც სხვებს, რომლებსაც არ სურთ მოყვასის შეგონება, რათა ის მათ კეთილდღეობაში არ იყოს თანაბარი. 9) ასევე, მძიმე სიამაყე - როცა ის აბუჩად აგდებს მოყვასს ხალხის წინაშე, რათა ხალხს ეგონოს, რომ მას ასეთი მანკიერებები არ აქვს საკუთარ თავში. და ეს არის ადამიანის გულის დიდი და აუტანელი მზაკვრობა და ეშმაკობა - მოყვასის უბედურებისგან კეთილდღეობის მოპოვება, მისი საყვედურისგან ცნობილი გახდომა. ასე იქცევიან ყველა, ვინც ფარულად თუ ღიად გმობს მოყვასს, მაგრამ ან ჩუმად რჩება საკუთარ თავზე, ან ურცხვად აჟიტირებს და ფარავს ენის რისხვას ამგვარად: „მე არ ვლაპარაკობ მის დასაგმობად“. თუ შენ მოყვასის ბოროტებას მსჯავრი არ მოაქვს, მაშინ რატომ არ ამბობ საკუთარ თავზე არაფერს "არა დაგმო"? ცოდვა არ გაქვს? ასეთი ბოროტება, სიცრუე და სიბრმავე იმალება ადამიანის გულში! თვითონაც გაბრაზებულია, მაგრამ სხვებს განსჯის. 10) ძალიან სერიოზული საკუთარი თავის სიყვარულის ნიშანია კეთილისმყოფელს სიყვარულისთვის და ბოროტების კარგი საქმის საზღაური. ასეთები არიან ისინი, ვინც დაივიწყეს კეთილისმყოფელთა კეთილი საქმეები, ლანძღავს მათ, ცილისწამებს და ეძებს როგორ ჩაიდინოს მათზე საკუთარი ბოროტება. ეს ადამიანები თავად ცხოველებზე უარესები არიან, რომლებმაც იციან მათი მკვებავი და არანაირ ზიანს არ აყენებენ მათ. § 254. ზემოაღნიშნულიდან ირკვევა, რომ როგორც მოყვასისადმი სიყვარული არის ყოველგვარი სულიერი სარგებლობისა და დროებითი კეთილდღეობის წყარო, ასევე საკუთარი თავის სიყვარული არის ამქვეყნად არსებული ყველა ბოროტების, ცოდვებისა და უბედურების მიზეზი. 1) საკუთარი თავის სიყვარულიდან - არა მოთმინება, არამედ რისხვა და შურისძიება - რადგან „სიყვარული მომთმენია“ (1 კორ. 13:4). 2) თავის სიყვარულიდან - გულმოდგინება, უმოწყალობა, ტანჯვა, სისასტიკე, რამეთუ „სიყვარული... მოწყალეა“ (1 კორ. 13:4). 3) საკუთარი თავის სიყვარულიდან - მტკივნეული შური და სიცილის ღირსი სევდა მოყვასის ნეტარებაზე, რადგან „სიყვარული არ შურს“ (1 კორ. 13:4). 4) თავმოყვარეობა ამპარტავანია, ამაყია, თავის თავს ამაღლებს, ზიზღს, რადგან „სიყვარული არ ამაღლებს თავის თავს, არ ამაყობს“ (1 კორ. 13:4). 5) საკუთარი თავის სიყვარულით - რისხვა და გაბრაზება, ყვირილი და გმობა, რამეთუ „სიყვარული... არ არის აღძრული“ (1 კორ. 13:4-5). 6) თავმოყვარეობა ასოცირდება სიძულვილთან, რადგან „სიყვარული ბოროტებას არ ფიქრობს“ (1 კორ. 13:4–5). 7) თავმოყვარეობა შეიცავს ყოველგვარ სიცრუეს, ყოველ სიცრუეს, რადგან სიყვარული არათუ არ სჩადის უსამართლობას, არამედ „არა ხარობს უსამართლობით, არამედ ხარობს ჭეშმარიტებით“ (1 კორ. 13:6). 8) ერთი სიტყვით, რამდენი ცოდვა ან შეურაცხყოფაც არ უნდა მივაყენოთ მეზობლებს, ისინი ყველა მომდინარეობს საკუთარი თავის სიყვარულიდან, ისევე როგორც ტოტები ამოდის ბოროტი ფესვიდან. 9) საკუთარი თავის სიყვარული იწვევს ყველა უბედურებას მსოფლიოში. სიამაყისგან - ომიდან, სიამაყისგან, იმდენი ადამიანის სისხლი დაიღვარა, იმდენი ქვრივი დარჩა ქმრებისთვის ტირილით, იმდენი დედა ტირიან შვილებზე, ამდენი შვილი გლოვობს მამებს, იმდენი სახელმწიფო და ქალაქი უკაცრიელდება, იმდენი ხაზინა იხარჯება, იმდენი შფოთვა, დაბნეულობა, შიში იქმნება ორივეს ბრძოლაში. საკუთარი თავის სიყვარული იწვევს ძარცვას და შემდგომ მკვლელობებს, ძალადობას და ძარცვას. თავმოყვარეობა სასამართლო ადგილებს ბაზრად აქცევს, ასწავლის ჭეშმარიტების ფეხქვეშ გათელვას და სასამართლო ხმლებს უდანაშაულო სისხლით შეღებვას. საკუთარი თავის სიყვარული ავსებს ციხეებს მართალი და უსამართლო პატიმრებით. სიამაყეს უნდა მივაწეროთ, რომ ბევრი ღარიბი ადამიანი ქველმოქმედების, დაცვის, ტანსაცმლის, საკვების გარეშე იხეტიალებს; იმის ნაცვლად, რომ ერთმანეთის სიუხვით უზრუნველყონ, ზოგის სიამაყე ასწავლის მათ მეზობლებისგან უკანასკნელის წართმევას, ზოგისთვის ღვთის მიერ მიცემული სიმდიდრის შენარჩუნებას და ძმების მოთხოვნილებებს არ შეხედონ, ზოგი კი უსაზღვრო ფუფუნებაში ცხოვრებას. ასე რომ, როცა ვინმე უკანონოდ იშვერს ხელს სხვის საქონელს, მეორე უწოდებს ღვთის მიერ მიცემულ საქონელს საერთო სიკეთისთვის და თავისთვის ინახავს, ​​არ უზიარებს გაჭირვებულებს ან იყენებს უხამს ხარჯებს, ამიტომ ჩნდება ბევრი მათხოვარი და საწყალი ადამიანი. ასე რომ, სიამაყისგან - სიღარიბე და სიღარიბე. აშენებს და ამშვენებს მდიდარ სახლებს, სიამოვნების გალერეებს, ბაღებს, აუზებს, მამულებს, ქანდაკებებს; მეორე აგროვებს სუფრებს ღვინოებითა და სხვა მდიდარი კერძებით; მესამე შესანიშნავად ასუფთავებს ეტლებს, ცხენებს და მსახურებს; მეორე თავს, ცოლს, ქალიშვილებსა და ვაჟებს ძვირფასი სამკაულებით ამშვენებს; სხვები იწყებენ სხვა გართობას; ასე რომ, ის, რაც მოყვასის მოთხოვნილებებსა და მოთხოვნილებებს უნდა ემსახურებოდეს, ფუფუნებას შთანთქავს; და რაც მეზობელს უწევდა კმაყოფილი, თავმოყვარე სული თავისკენ იზიდავს. ამიტომ სიამაყის ბრალია ის, რომ ერთი მათხოვრობს, მეორე ზედმეტად უხვი; ერთი მშიერია, მეორე სავსეა. სხვა სტიქიები მსოფლიოში ხდება სიამაყისგან, რომელთა დათვლა შეუძლებელია. ასე რომ, საკუთარი თავის სიყვარულის ნაყოფი, მოკლედ ვიტყვი, ასეთია: 1) ყოველგვარი ცოდვა და უკანონობა; 2) ყოველი უბედურება და უბედურება, რაც ხდება ამქვეყნად; 3) თვითმოყვარულს - ბოროტი სინდისი, სევდა და სასოწარკვეთა ღვთის მარადიული წყალობისა; 4) სიკვდილის შემდეგ იმ საუკუნეში, მარადიული ტანჯვა ჯოჯოხეთში და ცეცხლი გეენაში. მაშინ მას, ვინც ახლა უზომოდ უყვარდა საკუთარი თავი, განუზომლად ეზიზღება საკუთარი თავი, ვინც აქ უსაზღვროდ პატივს სცემდა საკუთარ თავს, ზიზღი გახდება საკუთარი თავის მიმართ; ის, ვინც აქ თავს რაღაც დიდებულად თვლიდა, მოისურვებს არაფრად გადაქცევას. ასე რომ, სიამაყე არის ყოველგვარი ბოროტების მიზეზი. § 255. ვინაიდან მოყვასისადმი სიყვარული ღვთის სიყვარულთან არის შერწყმული, მოყვასის სიყვარული არ შეიძლება განადგურდეს ღვთის სიყვარულის დარღვევის გარეშე. შესაბამისად: 1) ვინც სცოდავს მოყვასს, სცოდავს ღმერთს და ამიტომ ორჯერ სცოდავს: ღმერთს, რომელმაც ბრძანა: „გიყვარდეს მოყვასი შენი, ვითარცა თავი შენი“ (მათ. 22:39) და მოყვასის მიმართ, რომელიც სძულს. 2) ვისაც უნდა მოინანიოს და შეურიგდეს ღმერთს, რომლის კანონიც მან დაარღვია, ჯერ უნდა შეურიგდეს თავის მეზობელს, რომელსაც აწყენინა. ასე გვასწავლის ქრისტე: „თუ ძღვენს მიიტან სამსხვერპლოზე და იქ გაგახსენდება, რომ შენს ძმას რაღაც აქვს შენს წინააღმდეგ, დატოვე შენი ძღვენი სამსხვერპლოს წინ და ჯერ წადი, შეურიგდი შენს ძმას, შემდეგ კი მოდი და შესწირე შენი ძღვენი“ (მათე 5:23-24). თავი 11: მოყვასის წყალობის შესახებ მშიერს გაუყავი შენი პური და სახლში შეიტანე უსისხლო ღარიბი; თუ შიშველს იხილავ, შეიმოსე და... ნუ შეურაცხყოფ შენს ნახევრად სისხლის, მაშინ გათენებასავით გაიხსნება შენი შუქი და მალე გაიზრდება შენი განკურნება, და შენი სიმართლე წინ წავა, და ღვთის დიდება შემოგეფარებათ. „აჰა, მოვედი“ (ეს. 58:7-9). § 256. ჭეშმარიტი წყალობა ქრისტიანული სიყვარულის ნაყოფია. წმინდა წერილის მკითხველს შეუძლია დაინახოს, თუ რამდენად დიდებულად არის მოწყალება წმინდა წერილში და როგორი მოწყალეები და მოწყალების მოქმედნი არიან კურთხეულნი, და ამგვარად, რამდენად ძლიერად ვართ წახალისებულნი ამ სათნოებისადმი და რათა გამოცხადდეს ისინი მთელ მსოფლიოს, უთხრა მათ: „მოდით, კურთხეულნო მამაჩემისაგან, დაიმკვიდრეთ თქვენთვის გამზადებული სასუფეველი ქვეყნიერების დასაბამიდან, რადგან მშიოდა და მომეცი საჭმელი; მწყუროდა და მომეცით დასალევი; უცხო ვიყავი და მიმიღეთ; შიშველი ვიყავი, საპყრობილეში ვიყავი და თქვენ ვიყავით. შენ მოხვედი ჩემთან“ (მათე 25:34–36). ქრისტეს სახელით ღარიბების მიმართ რა წყალობასაც კი გამოვხატავთ, ქრისტე თავის თავს ანიჭებს (იხ. მათ. 25:40). § 257. როგორც ადამიანი შედგება ორი ნაწილისაგან - სხეულისა და სულისგან - ასევე მოწყალების ქმედებები, რომლებიც მოყვასს ეჩვენება, არის ორგვარი: გონებრივი და ფიზიკური. მოწყალების მოქმედებები, რომლებსაც ჩვენ სხეულს ვავლენთ, არის მშიერის კვება, მწყურვალისთვის სასმელის მიცემა, შიშველის ჩაცმა და ა.შ. სულიერი მოწყალების საქმეები - დამწუხრებულთა ნუგეში, ჭეშმარიტების გზაზე დაკარგულთა წარმართვა, საეჭვოების გამოყვანა და ა.შ. ღვთის წმინდა სიტყვა გვავალდებულებს და გვამხნევებს ორივეს წყალობისკენ. § 258. მიზეზები, რომლებიც გვამხნევებს სულიერი წყალობისკენ: 1) ქრისტეს, ჩვენი ღმერთის მხსნელი ნება და, როგორც იქნა, ჩვენი ხსნის წყურვილი ამას მოითხოვს ჩვენგან, რათა ვეძიოთ როგორც ჩვენი, ისე მოყვასის ხსნა და მოვუწოდოთ ერთმანეთს მონანიებისა და ღმერთის სიამოვნებისკენ. ასე რომ, თუ ვინმეს სურს იფიქროს ქრისტესთან ერთად, მან უნდა იზრუნოს როგორც საკუთარი, ასევე მოყვასის გადარჩენაზე. 2) ქრისტეს პატივი მოითხოვს ერთმანეთის გამოსწორებას. ხორციელი ძმა შეაგონებს თავის ძმას, როცა დაინახავს, ​​რომ ის ბოროტად მოქმედებს, რათა არ იყოს შეურაცხყოფა მათი მამისა და მათი სახლისთვის. ასე რომ, სულიერმა ძმებმა, ანუ ქრისტიანებმა, უნდა შეაგონონ ერთმანეთს და აარიდონ უწესრიგო ცხოვრება, რათა ღვთის სახელი და ქრისტიანული სწავლება წარმართთაგან საყვედური არ იყოს. როგორც „ქრისტიანები იდიდებენ თავიანთი კარგი საქციელით“ (მათე 5:16), ასევე „ბოროტი საქციელით შეურაცხყოფენ მის სახელს“ (რომ 2:23–24). მოუსმინეთ, რას წერს მოციქული ტიმოთეს: „უღელქვეშ მყოფმა მონებმა უნდა მიიჩნიონ თავიანთი ბატონები ყოველგვარი პატივის ღირსად, რათა არ იყოს გმობა ღვთის სახელისა და მოძღვრების წინააღმდეგ“ (1 ტიმოთე 6:1). 3) ძმური სიყვარული ამას მოითხოვს, რათა შემცდარი ძმა არ დაიღუპოს, არამედ ჭეშმარიტების გზაზე გადავიდეს, მონანიებამდე მივიდეს და ამით მიიღოს ხსნა. 4) მაშინ ქრისტესადმი სიყვარული აღიარებულია, როცა ვზრუნავთ არა მხოლოდ საკუთარზე, არამედ მოყვასის ხსნაზეც. როდესაც ქრისტემ, აღდგომის შემდეგ, ჰკითხა წმინდა პეტრეს: "სიმონ იონა! გიყვარვარ მათზე მეტად?" - უპასუხა პეტრემ: "დიახ, უფალო, შენ იცი, რომ მიყვარხარ". და ქრისტემ თქვა: „აჭამე ჩემი კრავები“ (შდრ. იოანე 21:15–17). აქედან ყველას შეუძლია დაინახოს, თუ როგორ სურს ქრისტეს, ვიზრუნოთ ერთმანეთზე და ვეძიოთ ერთმანეთის ხსნა; თუ გვსურს გვიყვარდეს ქრისტე, უნდა ვისურვოთ ხსნა როგორც საკუთარი თავისთვის, ასევე ჩვენი მოყვასისთვის. და თუმცა ზემოაღნიშნული სიტყვა ეხება მწყემსებს, ქრისტეს სისხლს, ცოდვილთათვის დაღვრილი, ღაღადებს ყველას, რათა ტყუილად არ დაიღვაროს ჩვენთვისაც და ჩვენი ძმების გულისთვის, არამედ ჩვენი ხსნა გამოიღოს ნაყოფი. მას სწყურია და სწყურია ჩვენი ხსნა, უეჭველად; ხოლო ვინც გამოასწორებს საკუთარ თავსაც და მოყვასსაც და სინანულამდე მიჰყავს, თითქოს მშიერს აჭმევს და მწყურვალს წყალს აძლევს. ის, ვინც მისი სახელით მოყვასის მიმართ სხეულებრივ წყალობას გამოხატავს, საკმაო სიყვარულს გამოხატავს ქრისტეს მიმართ; მაგრამ დიდი სიყვარულია, როცა ის ქმნის სულიერ მოყვასს. ვინაიდან რაც უფრო დიდია სული სხეულზე, მით უფრო დიდია მოყვასისადმი წყალობა და სიყვარული ქრისტეს მიმართ, როდესაც სული იქმნება. რადგან ქრისტეს ძალიან უყვარს ადამიანთა სულები, ასე რომ, მან განიზრახა სიკვდილი მათთვის. და ამიტომ არაფერი შეიძლება იყოს მისთვის უფრო ხელსაყრელი, ვიდრე ადამიანური ხსნა; და ვერავინ შეიყვარებს მას იმაზე მეტად, ვინც მოყვასის ხსნას ეძებს. 5) როდესაც მატერიალური სხეულის ერთი წევრი სუსტია, მაშინ მეორე ეხმარება სუსტს: მაგალითად, ხელი კურნავს მეორე ხელს ან ავადმყოფ ფეხს. ასე რომ სულიერ სხეულში, ანუ ქრისტიანობაში, ერთმა ჯანმრთელმა უნდა განკურნოს მეორე, სუსტი და იზრუნოს მის ჯანმრთელობაზე. 6) ქრისტიანული საზოგადოება, ანუ ეკლესია, დედამიწაზე მოხეტიალე, ჰგავს მტრის წინააღმდეგ მებრძოლ ჯარს. ამ სამყაროს ბრძოლაში ერთი მეომარი ამხნევებს და აძლიერებს მეორეს, როცა ის ამოწურულია. ასე რომ, ქრისტიანულ ომში, რომელიც „არა ხორცისა და სისხლის წინააღმდეგ, არამედ სამთავროების წინააღმდეგ, ძალების წინააღმდეგ, ამქვეყნიური სიბნელის მბრძანებლების წინააღმდეგ, ბოროტების სულიერი ძალების წინააღმდეგ მაღალ ადგილებში“ (ეფეს. 6:12), უნდა გავაძლიეროთ და აღვადგინოთ ერთმანეთი, როცა სუსტია და დაეცემა. ეშმაკი და მისი ანგელოზები ერთხმად იღებენ იარაღს ქრისტიანების წინააღმდეგ და ეძებენ მათ განადგურებას. ასე რომ, ქრისტიანები, ღვთის დახმარებით, უნდა დადგეს მათ წინააღმდეგ და გაამხნევონ ერთმანეთი. ეს პასტორალური საქმეა, თქვენ ამბობთ, გამოსწორება და ადამიანების მონანიებამდე მიყვანა? უპასუხე. პასტორალური საქმიანობა - საჯაროდ და ყველგან „ქადაგე ღვთის სიტყვა, დაჟინებით მოითხოვე დროულად და დროულად, გაკიცხე, გაკიცხე, შეაგონე“ (2 ტიმ. 4:2); და შენი - არა საჯაროდ, არამედ ფარულად, მეგობრულად შენსა და ძმას შორის, სადაც ღვთის მადლი მოგცემთ შესაძლებლობას. მეორე პასუხობს: „უსწავლელი ვარ, მეზობელს როგორ ვაგონებ და ვასწავლო? უპასუხე. სიყვარული იპოვის სიტყვებს, რომლითაც შეძლებ მოყვასის გაშენებას; ის გაჩვენებთ გზას და წარმართავს თქვენს გონებას და ენას. და ეს საქმე არ მოითხოვს ლამაზ გამოსვლებს; მოითხოვს ერთ შეხსენებას. ხშირად უბრალო სიტყვა, რომელიც დაიშალა ღვთის მადლითა და სიყვარულით, აკეთებს იმას, რაც ბევრ მჭევრმეტყველ რიტორიკოსს არ შეუძლია. როცა შენი შვილის ან მეგობრის დარწმუნება გინდა, არ ეძებ მჭევრმეტყველებას. იგივე გააკეთე მეზობლის მიმართ, რომელიც ამას მოითხოვს. და თუ იმდენად სუსტი ხართ, რომ მეზობელს ნამდვილად არ შეგიძლიათ სასარგებლო რჩევების მიცემა, შეგიძლიათ გამოიყენოთ სხვა მეთოდი. როცა თქვენი მამა, დედა, ან ცოლი, ან ვაჟი, ან ხორციელი ძმა ავად არის, თქვენ ეძებთ ადამიანს, რომელიც დაეხმარებოდა მათ ავადმყოფობაში. ასე მოიქეცი სულით სუსტ სულიერ ძმასთან. მოძებნეთ ვინმე, ვინც მას დაეხმარება; უთხარი მას შენი ძმის ავადმყოფობა; გამოაცხადეთ ავადმყოფობა და არ ცილი დასწამოთ მას სინანულით და სიყვარულით და არა სიძულვილით და ბოროტებით, როგორც ამას ბევრს სჩვევია, რათა, როცა შეიტყო მისი სისუსტის შესახებ, მისცეს სისუსტის შესაფერი წამალი. ასე მოიგებ შენს ძმას; და თუ ამას არ მოიპოვებ, შენ თვითონ იქნები უკეთესი ღვთის მადლით. რამეთუ ღმერთი მადლით იღებს და გვირგვინდება საქმესაც, განზრახვასა და ძალისხმევასაც. მეორე პასუხობს: „მე თვითონ ვარ ცოდვილი, როგორ შემიძლია გავაფრთხილო სხვები? მართალია, არავინ არის უცოდველი; ოღონდ ამ შემთხვევაში მიბაძეთ კარგ ექიმს, რომელიც ზოგჯერ თავს ცუდად გრძნობს, მაგრამ სხვა პაციენტს მკურნალობს. და თუ მოყვასის მიმართ ასეთ სიყვარულსა და წყალობას გამოიჩენ, მაშინ შენ თვითონ მიიღებ ღვთისაგან ნათქვამის მიხედვით: „ნეტარ არიან მოწყალენი, რამეთუ ისინი შეიწყალებენ“ (მათე 5:7). მეორე ფიქრობს: "მრცხვენია ჩემი მეზობლის დაგმობა?" უპასუხე. სიყვარულმა სირცხვილი არ იცის. და ცუდი და უსარგებლოა სირცხვილი იქ, სადაც განადგურება აშკარაა. სირცხვილია ცოდვა, მაგრამ ცოდვა არ არის გაკიცხვა და ცოდვისგან თავის დაღწევა. მეორე ფიქრობს: „მე მსურს ჩემი მოყვასის გაკიცხვა, მაგრამ მეშინია მისი ბრაზისა და მტრობის, რადგან ყველას არ სიამოვნებს გაკიცხვა“. მართალია, ყველას არ უყვარს გაკიცხვა, როგორც აღნიშნავს სოლომონი, როცა ამბობს: „ნუ გაკიცხავთ ბოროტებს, რომ არ შეგძულდეთ, ბრძენს შეაგონეთ და ის შეგიყვარებთ“ (იგავები 9:8). ამაზე მე ვპასუხობ: 1) შენ არ იცი, ბოროტია ის, ვისი მხილებაც გინდა, თუ კეთილი და მხარდამჭერი გული აქვს, ამიტომ არ იცი მისი მტრობის შესახებ გაკიცხვისგან. 2) ხშირად ხდება, რომ ღვთის მადლი ცვლის ბოროტს კეთილად სასარგებლო და მოსიყვარულე რჩევებითა და გამჭრიახობით, რისი მაგალითიც ბევრია ეკლესიის ისტორიაში. 3) „სიყვარულს ყველაფრის იმედი აქვს“, როგორც ნათქვამია (1 კორ. 13:4-7). იმედოვნებს იქაც, სადაც იმედი არ არის. "სიყვარული, - ამბობს წმიდა იოანე ოქროპირი, - არ იმედგაცრუებს თავის საყვარელს, მაგრამ თუნდაც ბოროტი იყოს, ის აგრძელებს გამოსწორებას, გულმოდგინედ უზრუნველყოფას" (საუბრები 33 კორინთელთა მიმართ პირველი ეპისტოლეზე). რამდენს შრომობ შენი ნაკლი შვილის გარშემო, რომელიც გიყვარს და გინდა გამოასწორო; რამდენ გზას იყენებ ამისთვის, რამდენ წუწუნს და აღშფოთებას იტანს მისგან და მიუხედავად იმისა, რომ ცუდს ხედავ, შეგონებას არ წყვეტ და მის გამოსასწორებლად ახალ გზებს ეძებ, რადგან სიყვარული არ იმედოვნებს, თუმცა იმედი არ არის. ასე რომ, შენ თუ გიყვარს მოყვასი, არ დატოვებ არანაირ გზას მის გამოსასწორებლად, თუმცა ის ურყევი აღმოჩნდება; რადგან „სიყვარული ყველაფერს იმედოვნებს“ და მიუხედავად იმისა, რომ გაბრაზებული იქნებით, მას კარგად თვლით, რადგან „სიყვარული... ყველაფერს ითმენს“ (დისკუსია 33 1 კორინთელთა შესახებ). 4) მართებულია ღვთის რისხვის უფრო მეტად გვეშინოდეს, ვიდრე ადამიანის. რადგან იგივე ღმერთი, რომელიც გვიბრძანებს, „გვიყვარდეს მოყვასი ჩვენი, ვითარცა თავი“ (მათე 22:39), გვიბრძანებს, ვიზრუნოთ მის ხსნაზე, თითქოს ეს ჩვენი იყოს. რადგან სიყვარული მდგომარეობს არა მხოლოდ ძმის სხეულის სარგებლობის უზრუნველყოფაში, არამედ უფრო მეტად მის სულზე ზრუნვაში. რადგან სხეული და სხეულებრივი სარგებელი წყდება, მაგრამ სულიერი ხსნა მარადიულია და ამიტომ ჩვენ უფრო მეტად უნდა ვიზრუნოთ როგორც ჩვენს სულზე, ასევე მოყვასის სულზე, თუ გვსურს გვიყვარდეს მოყვასი, როგორც საკუთარი თავი. 5) მიიღებს თუ არა შენს რჩევას, შეგიყვარებს გაკიცხვისთვის, თუ შეგიძულებს - რა გინდა? შეასრულე შენი მოვალეობა. თუ შენი რჩევა მას სარგებელს არ მოუტანს, ის გამოგადგება, რადგან ძმისადმი სიყვარულის მოვალეობას შეასრულებ. მაგრამ სიყვარული ამ შემთხვევაშიც „არ წყდება“ (1 კორ. 13:8): ის სხვა გზას პოულობს მოყვასის გამოსასწორებლად. შემდეგ იგი თბილ ლოცვებს ასხამს ღმერთს, კაცობრიობის მოყვარულს, რათა, ნებისმიერი ბედისწერით, რაც მან თავად იცის, მოაქცია შემცდარი ძმა. ჯერ კიდევ არიან ადამიანები, რომლებიც ხედავენ მეზობლის სიკვდილს, ამბობენ: "რა მაინტერესებს მას?" ეს არის უსიყვარულო და არაქრისტიანული სულის გამოსვლები. მოისმინონ მათ, რომ წმინდა იოანე ოქროპირი ამბობს ამ საკითხზე: „არ მჯერა, რომ მიიღებს ხსნას, ვინც არ ზრუნავს მოყვასის ხსნაზე“ (წიგნი 6 მღვდელმსახურების შესახებ, თავი 10). თუ უარყოფთ თქვენს ძმას, რომლისთვისაც ქრისტე მოკვდა, ფრთხილად იყავით, რომ ქრისტე არ უარყოთ თქვენ. როცა ამბობ: „რა მაინტერესებს მასზე?“ - აჩვენებ, რომ არ გაქვს სიყვარულისა და სინანულის ოდნავი ნაპერწკალი, რომლის გარეშეც შეუძლებელია იყო ქრისტიანი. § 259. სხეულებრივი წყალობის მიზეზები: 1) ღვთის ქმნილება, ღვთის ბრძანებით, ყველას თანაბრად ემსახურება. მზე, თვე, ვარსკვლავები თანაბრად ანათებენ მდიდრებსაც და ღარიბებსაც; ღრუბლები წვიმს მდიდრებსაც და ღარიბებსაც; ჰაერი ერთნაირად ინარჩუნებს მდიდრებისა და ღარიბების სიცოცხლეს; ცეცხლი თანაბრად ათბობს მდიდრებს და ღარიბებს; წყალი სვამს მდიდრებსაც და ღარიბებსაც; დედამიწა ნაყოფს აძლევს მდიდრებსაც და ღარიბებსაც. ამრიგად, ამით ჩვენ ვიგებთ, რომ მდიდარიც და ღარიბიც ერთნაირად კმაყოფილი უნდა იყვნენ ამ სამყაროს კურთხევებით. შესაბამისად, ვინც კმაყოფილია ამქვეყნიური სიმდიდრით და არ უზიარებს მას ღარიბებს, ცუდად იქცევა; ამაზე უარესი ისაა, ვინც არათუ არ იზიარებს იმას, რაც აქვს, არამედ სხვებისგანაც იღებს და თავისთვის იღებს. 2) რაც გვაქვს სიკეთე, ჩვენ არ გვაქვს ჩვენი, არამედ ის მოგვცა ღმერთმა; ის მოგვცეს არა მარტო ჩვენი გულისთვის, არამედ ჩვენი მეზობლების გულისთვისაც. ამიტომ, ჩვენ არ უნდა შევინარჩუნოთ ჩვენთვის მინდობილი სიკეთე, არამედ გავუზიაროთ მას ჩვენს ერთგულ ძმებს, რომლებიც ამას ითხოვენ ღვთის სადიდებლად. შესაბამისად, ვინც არ იზიარებს ღმერთის მიერ მინიჭებულ სიკეთეს გამცემის პატივსაცემად, არამედ ან თავისთვის ინახავს, ​​ან ფუფუნებასა და სხვა უხამს ხარჯებს ფლანგავს, უბრუნდება ღმერთს. 3) ქრისტიანული სიყვარული ამას მოითხოვს, რათა შეიწყალოს ღარიბი და დახმარება გაუწიოს გაჭირვებულ ძმას, შიშველი შეიმოსოს და მშიერი გამოკვებოს, მწყურვალს სასმელი მისცეს და ა.შ. (იხ. მათ. 25:35–36). 4) „მოწყალე... წყალობას მიიღებს“, ქრისტეს დაპირების მიხედვით (მათე 5:7). "მათხოვარი", - ამბობს წმინდა ბასილი დიდი, რომელიც გთხოვს, გთხოვს სესხს, წარმოგიდგენთ სამოთხეში მყოფ მდიდარს, რომელიც გადაგიხდის თქვენს ვალს. რადგან ნათქვამია: „ვინც წყალობს ღარიბებს, სესხს აძლევს ღმერთს“ (ფსალმუნი 14). 5) „განკითხვა უმოწყალოდ მას, ვინც არ მოწყალებულა“ (იაკობი 2:13). და უმოწყალო იგზავნება მარადიულ ცეცხლში, როგორც ქრისტე ამბობს: „წადი ჩემგან, წყეულო, ეშმაკისა და მისი ანგელოზებისთვის გამზადებულ საუკუნო ცეცხლში, რადგან მშიოდა და არ მომეცი საჭმელი, მწყუროდა და არ მომცა, უცხო ვიყავი და არ მიმიღეს, შიშველი ვიყავი და არ ჩამცვივდნენ“. 25:41–43). 6) ბუნებრივი კანონი მოითხოვს, რომ მეზობელს ვუყოთ ის, რაც ჩვენთვის გვინდა. ჩვენ თვითონ გვინდა ჭამა, დალევა, ჩაცმა, დამშვიდება - იგივე უნდა გავაკეთოთ ძმებისთვის. ვინაიდან მათ აქვთ იგივე ბუნება, ხორცი და უძლურება, რაც ჩვენ გვაქვს; მათ უნდათ ჭამა, დალევა და ჩაცმა, ისევე როგორც ჩვენ, და მათ გარეშე ცხოვრება არ შეუძლიათ. ასე რომ, თუ ვინმე უარს იტყვის საჭიროებაზე, სანამ მას აქვს, მან დაკარგა ბუნების კანონის უკანასკნელი ნაპერწკალი, რადგან არ ნანობს თავის მსგავს ბუნებას და ის არ არის ადამიანი, არამედ მხოლოდ ადამიანის გარეგნულ იერსახეს ატარებს, სინამდვილეში კი მხეცს ჰგავს, ან ქვას, რომელიც არავის ნაყოფს არ მოაქვს და არც სინანული და არც ხმა ამოძრავებს მას. რაკი თავად წარმართები, ბუნებრივი კანონით აღძრული, წყალობას უცხადებენ ღარიბებს, მაშინ არა მხოლოდ ბუნებრივმა ნათესაობამ, ანუ ის, რომ ჩვენ ყველანი ადამიანები ვართ, არამედ სულიერმა ნათესაობამ ქრისტიანებს სინანულისა და წყალობისკენ უნდა უბიძგოს; და ყველაზე მეტად ქრისტეს სახელი, რომელიც მისი შემცნობისთვის დიდი, საპატიო და ტკბილი უნდა იყოს; ეს არ არის უცნობი ქრისტიანებისთვის - ქრისტეს სახელი, მე ვამბობ, რომ ღარიბებისთვის მოხსენიებული და შეწირვის მიზნით შეწირულია, უნდა მიიღოს ყველა წყალობა და დახმარება ქრისტიანებისგან მათთვის, ვინც ითხოვს. რამეთუ, როცა საყვარელი მეგობრის ან კეთილისმყოფელის სახელს ახსენებენ, მაშინ მისი გულისთვის არაფერს ვიშურებთ, არამედ ვასრულებთ თხოვნებს, განსაკუთრებით ქრისტეს გულისთვის, ვისთვისაც არ შეიძლება გვყავდეს კეთილისმყოფელი; ჩვენ უნდა შევასრულოთ ყოველი თხოვნა, სანამ ის არ ეწინააღმდეგება მის ნებას. განსაჯეთ, კარგია თუ არა ვინმესთვის, ვისაც არ აქვს საფარი, ააშენოს ქოხი, ან შეიმოსოს შიშველი, ან გამოისყიდოს ვინმე ტყვეობიდან, ან გაათავისუფლოს ვალებით დამძიმებული ადამიანი ამ ტვირთისგან, ან გადასახადებითა და გადასახადებით დატანჯულის გამოსყიდვა, ან ციხეში მჯდომმა, ან ემსახუროს მას, ვინც სჭირს სხვას რომ მისი ტოლი არავინაა, ყველაზე მწარე თასშიც კი უნდოდა დამდაბლება. დალიე ტანჯვა და სიკვდილი შენი გულისთვის და შენი გადარჩენისთვის? ჩვენ არ უნდა დავზოგოთ არა მხოლოდ ჩვენი ქონება ქრისტეში, არამედ საკუთარი თავიც მისი სახელის გულისთვის. მათ, ვინც იცის რა არის ქრისტეს სახელი, მე აქ ვესაუბრები. 7) რა იმედით ევედრებით ღმერთს, როცა თავად არ უსმენთ თქვენნაირი ადამიანების ლოცვას? როგორ შეგიძლია თქვა: "უფალო, შემიწყალე", როცა შენ თვითონ არ მოწყალე? როგორ სთხოვ სხვებთან ერთად: „მიეცი, უფალო“, როცა შენ თვითონ არ გასცემენ, მაგრამ შეგიძლია გასცე? რა ტუჩებით იტყვი: „მისმინე მე, უფალო“, როცა შენ თვითონ არ გესმის ღარიბების ან, კიდევ უკეთესი, თავად ღარიბი ქრისტეს ძახილი? როგორი ნდობით გაუწვდი ხელებს შენს შემოქმედს, როცა შენს მსგავსს შორდები, ვინც ხელებს უწვდის? ღმერთი მოწყალეა და ბუნებრივი წყალობით ქედს იხრის ლოცვას, მაგრამ მოწყალეთა ლოცვას. „რამეთუ ასეთი მსხვერპლშეწირვა, ანუ სიყვარულისა და თანაზიარების სიყვარული, მისაღებია ღვთისთვის“, - ამბობს მოციქული (ებრ. 13:16). 8) ახლა არის „მოსაწონი დრო“ (2 კორ. 6:2) კეთილი ღმერთის პატივსა და დიდებისთვის ვაკეთოთ, გავაფუჭოთ იგი, მივცეთ ღარიბებს, „დაგვიმეგობრდეთ უსამართლო სიმდიდრით, რათა, როცა გაღატაკდებით, მიგვიღონ მარადიულ საცხოვრებლებში“ (ლუკა 16:9). ახლა ხელსაყრელია ამ კარგი თესლის დათესვა, რათა საყოველთაო აღდგომის დროს სიხარულით მოვიმკით შეუდარებლად უფრო მრავალრიცხოვანი და უკეთესი მარადიული ნაყოფი. „როცა ამ ხრწნილს შეიმოსს უხრწნელობა და ეს მოკვდავი უკვდავებას იცვამს“ (1 კორ. 15:54), მაშინ ყველა იხილავს თავისი კეთილი შრომის ნაყოფს; და რაც ახლა დათესა იმედით, მაშინ მოიმკის გამოუთქმელი სიხარულით; მაშინ იხილავს თავის „განძს... ზეცაში თავმოყრილს, უხრწნელ განძს, რომელსაც არც ჩრჩილი ან ჟანგი ანადგურებს და არც... ქურდები არ შეჭრიან და არ იპარავენ“ (მათე 6:20), რომელიც აქ, დედამიწაზე, ქრისტეს სახელით, „გაფლანგა და მისცა ღარიბებს“ (ფსალმ. 112:9; 2 კორ. 9:9). ძმებო, რომლებსაც მისი სახელით აჭმევდა, სვამდა, ჩააცმევდა, აწყნარებდა სნეულებს და მოინახულებდა ციხეში მსხდომთ. ქვეყნიერების დასაბამიდან: რამეთუ მშიოდა და შენ მომეცი საჭმელი; მწყუროდა და შენ მომეცი დასალევი; მე უცხო ვიყავი და შენ მიმიღე; მე შიშველი ვიყავი და შემომცვი მე; მე ავად ვიყავი და თქვენ მესტუმრეთ; მე ციხეში ვიყავი და შენ მოხვედი ჩემთან“ (მათე 25:34–37). 11) პირიქით, რა საშინლად უმოწყალო იქნება მართალი მსაჯულის საშინელი ხმის მოსმენა: „წადი ჩემგან, დაწყევლილო, ეშმაკისა და მისი ანგელოზებისთვის გამზადებულ საუკუნო ცეცხლში, რადგან მშიოდა და არ მომეცი საჭმელი, მწყუროდა, არ მომეცით, მე არ შემიღეს უცხო, მათ კი შიშველი ვიყავი; ავადმყოფი და საპყრობილეში მყოფი და არ მომინახულეს“ (მათე 25:41–43). 12) აქედან წასვლისას არავინ წაიღებს სიმდიდრეს, მაგრამ როგორც შიშველი მოვიდა სამყაროში, ისე შიშველი წავა, ერთი სულით. „რადგან ჩვენ არაფერი შემოგვიტანია ქვეყნად, ცხადია, რომ მისგან ვერაფერს ვერ გამოვიღებთ“, - ამბობს მოციქული (1 ტიმოთე 6:7). სიმდიდრე, რომელსაც აქ დავტოვებთ, სიკვდილის შემდეგ იღუპება და არანაირ სარგებელს არ მოგვიტანს; და რაც აქ გაფლანგა ქრისტეს სახელით, დიდი ზრდით იპოვება ზეცაში. რადგან ხრწნის ნაცვლად უხრწნელი, მიწიერის ნაცვლად ზეციური, დროებითის ნაცვლად მარადიული, მცირეს ნაცვლად, შეუდარებლად უფრო დიდ საგანძურს უფლის გულუხვი ხელიდან მიიღებს ის, ვინც მას დახარჯავს და ღარიბებს გადასცემს მისი სახელით. რადგან „ვინც ღარიბს წყალობს, სესხს აძლევს ღმერთს და თავისი კეთილი საქმის მიხედვით დაჯილდოვდება“, - ამბობს სოლომონი (იგავები 19:17). რადგან ჩვენი უფალი იმდენად მოწყალე და დიდსულოვანია, რომ „ვინც ამ პატარათაგანს დალევს მხოლოდ ჭიქა ცივი წყალი მისი სახელით, არ დაკარგავს თავის ჯილდოს“ (მათე 10:42; მარკოზი 9:41). § 260. მდიდარი კაცი ნებაყოფლობით გავიდა და მიზეზს ასახელებს, თუ რატომ უარს ამბობს ღარიბებზე: „შვილები მყავს, ბავშვებს მემკვიდრეობა უნდა დავუტოვო“. მართალია, არ უნდა დატოვო ბავშვები. ამას მოითხოვს შვილებისადმი ბუნებრივი მამობრივი სიყვარული. შენი შვილები შენთან უფრო ახლოს არიან ვიდრე სხვები. ხოლო ვინც პურის გარეშე ტოვებს თავის სახლს და სხვებს აჭმევს, რაღაც ცუდსა და არაადამიანურს აკეთებს. ასე რომ, ნუ მიატოვებთ თქვენს შვილებს, მაგრამ ნუ მიატოვებთ ღარიბებს, რომლებიც მოწყალებას გთხოვენ ქრისტეს გულისთვის, რომელიც მოკვდა ყველასთვის და თქვენთვის. გიყვარდეთ ბავშვები, მაგრამ გიყვარდეთ ქრისტე, რომელიც გთხოვს ღარიბების მეშვეობით არა მხოლოდ შვილებზე მეტად, არამედ უფრო მეტად გიყვარდეთ საკუთარი თავი. მაგრამ ამავდროულად ყურადღება მიაქციეთ შემდეგ წინადადებას: 1) თუ გინდათ დატოვოთ მემკვიდრეობა თქვენს შვილებს, არ არის ცნობილი, ეს თქვენს შვილებს გადაეცემა თუ თქვენს მტრებს. რადგან ხშირად ხდება, რომ საკუთრება სიკვდილის შემდეგ უცნობებს გადაეცემა და არა მათ, ვისაც ჩვენ სიცოცხლეში ვუსურვებთ. 2) უცნობია, - ამბობს წმ. ბასილი დიდი, - იქნება თუ არა მათთვის სასარგებლო შენი დატოვებული სიმდიდრე“ (სიტყვაში მდიდრებისადმი), რადგან ბევრი შვილი გაფუჭებულია მამობრივი საკუთრებით და დროებით და მარადიულად იღუპება. სანამ შენ ცხოვრობ მათთან ერთად, თუმცა შენს მსგავსად ისინიც უფრო ღვთისნი არიან ბავშვებს ჰყავთ საერთო მიმწოდებელი - ღმერთი, რომელიც ყველას ზრუნავს, მიანდეთ როგორც საკუთარ თავს, ასევე თქვენს შვილებს მის განზრახვას და არ დაეყრდნოთ წარმავალ სიმდიდრეს, რის გამოც მოციქული ზურგს აქცევს და იგივე ასწავლის თქვენს შვილებს, რათა „მორწმუნე სიმდიდრეს კი არ ენდონ, არამედ ცოცხალ ღმერთს, რომელიც უხვად გვაძლევს სიამოვნებას“. 6) არ არსებობს იმაზე უკეთესი მემკვიდრეობა, ვიდრე შენმა შვილებმა დაიმკვიდრონ შენი სათნოება და კარგი ზნეობა, რათა შენგან, მამაო, ისწავლონ მოწყალების გამოვლენა მეზობლების მიმართ; შენს დანახვაზე, შენს მოწყალე მშობელს, შენ თვითონ იქნები მოწყალე. Try to leave this legacy to them. შეეცადეთ „აღზარდოთ ისინი უფლის წვრთნაში და შეგონებაში“, როგორც ამას მოციქული გვასწავლის (ეფეს. 6:4). და თუ დატოვებ მათ ამ მითითების გარეშე, მაშინ შენი სიმდიდრე, რომელიც მათ მემკვიდრეობით დარჩა, ასევე იქნება მახვილი, რომლითაც ისინი თავს გაანადგურებენ და შენ თვითონ გამოჩნდები დამნაშავე ღვთის სასამართლოს წინაშე. 7) თუ გინდათ შვილებს ქონება დაუტოვოთ, მაგრამ ღარიბებს ეზიზღებით, მაშინ თქვენ არ გაქვთ ქრისტიანული სიყვარული, არამედ მხოლოდ ხორციელი სიყვარული, რადგან ქრისტიანული სიყვარული თავისი მხრებით მოიცავს ყველას. მაშ, რა იმედით მოკვდები ქრისტიანული სიყვარულის გარეშე? რადგან, სადაც არ არის ქრისტიანული სიყვარული, არ არის რწმენა, „რომლის გარეშეც შეუძლებელია ცხონება“ (ებრ. 11:6): „სიყვარულით მომუშავე რწმენა ხსნის“ (გალ. 5:6); და „რწმენა საქმეების გარეშე მკვდარია“, - ნათქვამია წმინდა წერილში (იაკობი 2:20, 26). მეორე პასუხობს: „როცა მოვკვდები, ჩემს ქონებას გავანაწილებ“. პასუხი: 1) არ არის ცნობილი, როგორ დაასრულებ სიცოცხლეს; უცნობია, შეძლებ თუ არა სიტყვის თქმას შენი სიკვდილის დღეს; და მიუხედავად იმისა, რომ თქვენ წერთ ანდერძს თქვენს სამკვიდროზე, ასევე უცნობია შესრულდება თუ არა ანდერძის მიხედვით. 2) “So is your death,” says St. Basil the Great, - mercy is attributed, not to you" (In the Word to the Rich). For if death had not prompted you to do this, you would not have done mercy. 3) Do you then want to give away wealth when you can no longer have it and it is not in your power? 4) Do you then want to be merciful and generous when you stop living and separate from people? Is it then possible to do good when life, breathing, movement ceases, and all action ends, and the time of trial and judgment comes? 5) “If you do not dare to treat noble people with the remains of your meal,” says St. Basil the Great, how dare you bow down to God’s mercy with your remains?” (სიტყვით მდიდრებს). ასე რომ, განზე გადადეთ ყველა ეს ფიქრი, რომელიც სათნოებას გიშორებთ და გულს სიძუნწითა და ფულის სიყვარულით გიკრავთ; გაწყვიტე ეს კავშირები რწმენისა და ღმერთისადმი მინდობის მახვილით და შენი ქონება ღარიბთა ხელით გადაეცით ქრისტეს, რომელიც „მდიდრებულად გაღატაკდა ჩვენთვის, რათა მისი სიღარიბით გავმდიდრდეთ“ (2 კორ. 8:9). მეორე აცხადებს: „თავისუფალი ვარ განვაკარგო ჩემი ქონება“. უპასუხე. შენ არაფერი გაქვს შენი, გარდა ცოდვებისა, რომლებიც „შიშველი... დედის მუცლიდან გამოვიდა, შიშველი წახვალ“ (იობი 1:21). სიძუნწე და დელიკატესი შენია; და შენი ქონება ღვთის სიკეთეა, რომელიც უნდა დახარჯო ღვთის ნების მიხედვით და არა შენი. და თუ შენი ნებისა და ახირებების მიხედვით გაფლანგავ ღვთის საქონელს ან შენთვის ინახავ, არ იყენებ მას კანონიერი და ღვთისმოსაური ხარჯებისთვის, რა თქმა უნდა, როგორც ორგული და მზაკვარი მსახური, ვერ გაექცევი ღვთის განაჩენს (იხ. ლუკა 12:45-46). მეორე ფიქრობს და ამბობს: "მე მინდა ვიცხოვრო სამყაროში და ამისთვის ვინახავ ჩემს სიმდიდრეს". პასუხი ისაა, რომ სახარების მდიდარი კაცი ფიქრობდა სამყაროში ცხოვრებაზე, ჭამაზე, სასმელზე და გართობაზე. ამ ღამეს სულს წაგართმევენ; ვინ მიიღებს იმას რაც მოამზადე? (ლუკა 12:20). ასე რომ, შენ საკუთარ თავს გპირდები ისეთ რამეს, რაც შენს ძალაში არ არის; გსურს იცხოვრო ქვეყნად, მაგრამ სიკვდილი უხილავად დგას შენს წინაშე, ღმერთის სამსჯავრო არის კართან და ღმერთი ამბობს ზეციდან: "სულელო! ამ ღამეს სულს წაგართმევენ; ვინ მიიღებს იმას, რაც გამზადდი? მეორე ფიქრობს: "თუ ჩემი ქონებიდან ღარიბებს ვაძლევ, მაშინ რით ვიცხოვრო?" უპასუხე. თუ არაფერი გაქვთ საცხოვრებლად, არ გექნებათ არაფერი, რომლითაც იცხოვრებთ მდიდრულად; არაფერი იქნება შენობების, პალატების, კედლების გაფართოება და გაფორმება; არაფერია მსუყე სუფრების მოსაგროვებლად, ძვირადღირებული ღვინოების შესანახი, ხშირი სტუმრების მისაღებად არაფერია; სხვადასხვა ძვირადღირებული ტანსაცმლის საკერავი არაფერია; არაფერია საყიდელი მძივები, ბრილიანტები, იახტები და სხვა ხიბლი და ამაოება; არაფერია შერჩეული ცხენების ყიდვა, გაფორმება და შენახვა, ღირსეული კომპლექტები და ეტლები, მდიდრულად ჩაცმული მსახურები; არაფერია სათამაშო ბანქოს, არაფერია ძაღლზე ნადირობის მხარდასაჭერი, გასართობი გალერეების აშენება და სხვა ახირება, რადგან ყველა ეს ამაო და უხამსი ხარჯები დიდ ფულს მოითხოვს. არც მოწყალების დროა, არც მათხოვრების დრო, როცა ასე ძალიან გინდა, რომ თავი იჩინო. და როცა ზედმეტს წაართმევენ, ფუფუნება წყდება, მაშინ თქვენც და მათ, ვინც თქვენგან მოითხოვენ, საკმარისი გექნებათ, რადგან ბუნება ცოტათი კმაყოფილდება; მაგრამ ახირება და ფუფუნება დამღუპველი და უკმაყოფილოა მთელი სამყაროთი. და ბოლოს, სიამაყე, სიძუნწე, ფულის სიყვარული და უმოწყალობა იგონებს ბევრ მიზეზს და საბაბს, რომელთა ჩამოთვლა შეუძლებელია. ამ მიზეზების გამო, „ძნელია მდიდარი კაცის შესვლა ცათა სასუფეველში“ (მათე 19:23). რადგან: 1) ისინი ენდობიან თავიანთ სიმდიდრეს და არა ცოცხალ ღმერთს, რაც კერპთაყვანისმცემლობაა; 2) სიძუნწე და ფულის სიყვარული ბუდობს მდიდრებში; 3) სიამაყე და ეს ქალიშვილი ზიზღი ღარიბებისა და უბედურების მიმართ; 4) უმოწყალობა საკუთარი თავის მსგავსი ტანჯული ძმების მიმართ; 5) მავნე ფუფუნება და ა.შ. და ყველაფრის საფუძველი სიამაყეა. სიმდიდრე არ არის დამნაშავე მდიდრების სიკვდილში, რადგან სიმდიდრე ღვთის საჩუქარია და ბევრი იყო მდიდარი, მაგრამ ასევე ღვთისმოსავი, როგორიცაა აბრაამი, ისააკი, იაკობი და ჩვენი სხვა წინაპრები, როგორც ბევრია დღეს, მაგრამ რა? გული, რომელიც ამაყობს და ეკვრის სიმდიდრეს და შორდება ცოცხალ ღმერთს. ამიტომ, ფსალმუნმომღერალი ამბობს: „თუ სიმდიდრე შემოდის, ნუ მიიპყრობთ გულს“ (ფსალმ. 61:11). შენიშნე აქ, ძვირფასო მკითხველო, რომ აქ საუბარია მართალ სიმდიდრეზე და არა იმაზე, რაც შეგროვდა სიცრუით, ქურდობით, უკანონო ინტერესებით, მლიქვნელობითა და მოტყუებით. ეს სიმდიდრე დამღუპველია და სამუდამოდ გაანადგურებს თავის პატრონს, თუ კარგად შეგროვებულს ბოროტებით არ გაფლანგავს და არ მოიტანს ჭეშმარიტ სინანულს და მის ნაყოფს (როგორც ზემოთ ითქვა პირველი ნაწილის სტატიაში). § 261. აქ მართებული და აუცილებელია გავიხსენოთ მრავალი ქრისტიანის სიტყვები, რომლებიც არა მარტო ცივი და სიყვარულისგან მოხსნილია, არამედ ცარიელი და, თუ სიმართლე უნდა ითქვას, არაადამიანური. 1) ბევრი, როცა ხედავს მეზობლის სიღარიბეს და არ სურს მისთვის დახმარება, უარს ამბობს არაადამიანურად და გულში ჩაფლულ უმოწყალობას აცხადებს: „რა მაინტერესებს მას? წარმართები, ბუნებრივი კანონით, ქედს იხრიან სიღარიბეს, თანაგრძნობას და წყალობას ავლენენ ღარიბების მიმართ, როგორც ამის შესახებ საკმაოდ ბევრი ისტორია მოგვითხრობს; ხოლო ქრისტიანები, რომლებიც აღიარებენ ქრისტეს, ქრისტეს კაცთმოყვარეს და წყალობას, ღვთის მიერ დაწერილ რჯულს და სახარებას, რომლებიც ისმენენ და ელიან მკვდრეთით აღდგომას და მომავალი საუკუნის სიცოცხლეს, უარს ამბობენ მშობლიურ ბუნებაზე და წარმოთქვამენ სიტყვებს: "რა მაინტერესებს მას!" ქრისტე, რომელსაც შენ აღიარებ, ზრუნავდა შენზე და ჩვენზე, როცა დაგვინახა დიდ უბედურებაში და ასე შეგვიწყალა ყველა და ასე სასწაულებრივად გვიხსნა უბედურებისგან. შენ კი, შენნაირი მოყვასის შესახებ, რომლის სიყვარული და მოწყალება გიბრძანა, გაჭირვებულ მეზობელს, წარმოთქვა არაადამიანური სიტყვები: „მე რა მაინტერესებს მასზე?!“ ღმერთი გთავაზობს ყოველდღიურად, გჭამს და გაგამოსავს, გაძლევს ჯანმრთელობას და ძალას, ძალას და სხვა სარგებელს, რათა შენ თვითონ კმაყოფილი დარჩე მათ და ემსახურო მომთხოვნი ძმებს; და გაჭირვებულზე უარს იტყვი: „მე რა მაინტერესებს მას?!“ შენ თვითონ ხარ მოწყალების ღირსი, მაგრამ არ გინდა სხვების მიმართ მოწყალება და ურცხვად უარყო: "რა მაინტერესებს მას!" ეს არის არა მარტო ბრმას, არამედ უმადურთა და მზაკვრთა სიტყვა: "რა მაინტერესებს მას?" ძმა უბედურებაში იღუპება, მაგრამ თქვენ მას დახმარებას არ აძლევთ, არ იხსნით სიკვდილისგან: არ არის სინანული მისი თანატანჯული ბუნების გამო! მე, მგონი, ბევრჯერ გამომიცდია დახმარება გაჭირვებული მეზობლისგან და ახლა თქვენ მოითხოვთ, რადგან მსოფლიოში არავინ ცხოვრობს სხვისი დახმარების გარეშე. ყველა ერთმანეთისგან დახმარებას ითხოვს: ღარიბი მდიდრისგან, უმეცარი – ბრძენი, სუსტი – ჯანსაღი, პატიმარი თავისუფალისგან, მოხეტიალე – ვისაც სახლი აქვს. ამიტომ ღმერთმა, შეგვიწყალე, გვიბრძანა: „გიყვარდეს მოყვასი შენი, ვითარცა თავი შენი“ (მათე 22:39). „ყველაფერში, რაც გინდათ, რომ გაგიკეთონ, ისე მოექეცით მათ, რადგან ეს არის კანონი და წინასწარმეტყველები“, - ამბობს ქრისტე (მათე 7:12). თუ გსურთ, რომ მეზობელი დაგეხმაროთ თქვენს საჭიროებაში, ეს უდაოა. და თუ გინდა და იცი და განიცდი სხვისგან დახმარებას, როგორც ითქვა და ამიერიდან მის გარეშე ვერ იცხოვრებ, მაშინ თავად განსაჯე, რა გიჟურად ამბობ უარს ისეთზე, ვინც დახმარებას ითხოვს შენგან, ხოლო შენ თვითონ ღებულობ დახმარებას სხვისგან! ხედავ, რა მატყუარაა შენი გული, რომელიც წარმოთქვამს სიტყვას: "რა მაინტერესებს მას!" უფრო მეტიც, ყურადღება მიაქციეთ, რა მოჰყვება აქედან, როცა უარყოფთ მეზობლის საჭიროებას? თქვენ არ გჭირდებათ მისი; შენნაირი სხვაც იგივეს იტყვის; მესამეც უარს იტყვის; და ის დაიღუპება იმ უბედურებაში: მერე რა? ფრთხილად იყავით, რომ თქვენც და სხვებმაც, ვინც მასზე უარი თქვეს, ღვთის სამართლიანი განკითხვით განადგურებას არ მიესაჯათ. ოჰ, რამდენი მკვლელია მსოფლიოში, რომლებიც ადამიანებს არა ხელით, არამედ უმოწყალოდ, გულის სიმძიმით და ასეთი არაადამიანური უარით კლავენ, ოღონდ თავი ჩათვალონ, რომ ამაში სუფთანი არიან! რადგან განიკითხება არა მხოლოდ მკვლელი, რომელიც როგორმე მოკლავს თავის მეზობელს, არამედ ის, ვინც არ იხსნის გაჭირვებულს სიკვდილისგან, არამედ შეუძლია იხსნას, რადგან გაჭირვებულს რომ დაეხმარა, სიკვდილი არ დაატყდებოდა თავს. ვინაიდან, როცა გვიკრძალავენ ჩვენი ძმის მოკვლას, ამით გვიბრძანებენ, შევინარჩუნოთ მისი სიცოცხლე, რაც ჩვენი დახმარებით არის დაცული. ასე რომ, თქვენ თვითონ ხართ სულით ღარიბი, თუ დახმარებას არ გაუწევთ გაჭირვებულ ძმას, მაგრამ შეგიძლიათ. მაგრამ ამასთანავე, მიმოიხედე ირგვლივ, ეკუთვნი თუ არა ქრისტეს იმ სულიერ და კურთხეულ სხეულს, რომელიც არის წმინდა ეკლესია, როცა ასეთი აზრი გაქვს საკუთარ თავზე და მოყვასზე, მიუხედავად იმისა, რომ შენი ბაგეებით აღიარებ ქრისტეს? ერთ სხეულში წევრი ეხმარება წევრს: ხელი იბანს ხელს, თვალი რეცხავს თვალს, ყური რეცხავს ყურს, ფეხი რეცხავს ფეხს და სხვები ეხმარებიან და იცავენ ერთმანეთს. ასევე, ქრისტიანებმა, რომლებიც ქმნიან ქრისტეს სულიერ სხეულს, არათუ არ უნდა უარი თქვან ერთმანეთს, არამედ დაეხმარონ ერთმანეთს. 2) ბევრს აქვს ჩვეულება, გაგზავნოს ისინი, ვინც ღმერთს სთხოვს: ღმერთი მოგცემს. როგორც ჩანს, ეს არ არის არასწორი, რადგან ღმერთი აძლევს ყველაფერს და აძლევს მას თავისუფლად. მაგრამ როცა ამ სიტყვას მხედველობაში მიიღებ, კრისტიან, დაინახავ, რომ ის იგივეს ნიშნავს, რაც ზემოხსენებულ სიტყვას: „რა მაინტერესებს მას?“ რადგან ღმერთს სთხოვს არა იმიტომ, რომ ღმერთმა მისცეს, არამედ იმიტომ, რომ შენ თვითონ არ გსურს გაცემა და ამიტომ აშორებ საკუთარ თავს და არა ღმერთს. და მიუხედავად იმისა, რომ თქვენ ნამდვილად აგზავნით მას ღმერთთან, მაშინაც კი არასწორს აკეთებთ, რადგან ღმერთი გიგზავნით მას და გეუბნებათ, რომ მიეცით მას: „მიეცით მას, ვინც გთხოვს“ (მათე 5:42); და უგზავნი მას ღმერთს: „ღმერთის ნებით“ და ამით არღვევ ღვთის მცნებას. ღმერთმა მოგცათ თავისი კურთხევები, რათა თქვენ შეძლოთ თქვენი მოთხოვნილებების დაკმაყოფილება და მათ მისცეს ისინი, ვისაც ეს სჭირდება მისი დიდებისთვის. მაგრამ თქვენ, კმაყოფილი ხართ, გაუშვით ისინი, ვინც ითხოვს: „ღმერთის ნებით“. ასე რომ, ღმერთს, კურთხევის მომნიჭებელს, თქვენ თავს უმადურებად აჩვენებთ. ვინმემ რომ თქვას: მთხოვნელს მივცემდი, თვითონ კი არ მაქვსო, - მე ვუპასუხებ: 1) რამე გაქვს გასაცემი თუ არა, ამის შესახებ იცის ღმერთმა გულის მცოდნე, ვის რა გაქვს და რა არა. 2) აქ საუბარია მათზე, ვისაც აქვს რაღაც გასაცემი, მაგრამ გაჭირვებულებს არაფრით აშორებს და არა მათზე, ვინც თვითონ მათხოვრობაა. 3) მოწყალება, როგორც სიყვარულის ნაყოფი, მოიცავს არა მხოლოდ ფაქტობრივ გაცემას, არამედ გაცემის წმინდა სურვილს, ღარიბებისადმი გულწრფელ სინანულს და თანაგრძნობას (როგორც შემდეგ აბზაცში იხილავთ) და ნებისმიერ მსახურებაში, როგორიცაა: უცხო ადამიანის სახლში შეყვანა, ავადმყოფის მონახულება და ციხეში ჯდომა და ა.შ. და ბოლოს, ჩემს ამ არგუმენტს ვასრულებ წმინდა ბასილი დიდის სწავლებით, რომელიც ასე ამბობს უმოწყალეზე: „ვიცი ზოგიერთები, ვინც მარხულობდა, ლოცულობდა, კვნესოდა და სხვა სათნოებებს ავლენდა, მაგრამ არც ერთი სასჯელი არ მიუცია ღარიბებს: რა არის ეს? (სიტყვა მდიდრებს). § 262. რა არის წყალობა და როგორ უნდა გამოიჩინოს იგი? 1) მოწყალებაა, როცა სიკეთე ექცევა უღირსს, ანუ მათ, ვისაც არაფერი გაუკეთებია, რომ ეს ჩვენგან დაიმსახურა: თორემ არ იქნება წყალობა, არამედ ჯილდო. ამრიგად, ჩვენ არ ვუწოდებთ მოწყალებას იმას, რაც დაქირავებულებს აძლევენ მათ სამუშაოს, არამედ ვუწოდებთ გადახდას, გარდა იმისა, რომ დამსახურების გარდა ეძლევა, მაგალითად, დაქირავებულის შრომა ორმოცდაათ კაპიკზე მეტი არ ღირს, მაგრამ ასი კაპიკი გადაეცემა: მაშინ ასეთი საჩუქარი წყალობაა. 2) როცა სიკეთე კეთდება ყოველგვარი მოსალოდნელი პირადი ინტერესის გარეშე, ვინც მას იღებს. რადგან „სიყვარული, რომლის ნაყოფიც წყალობაა, თავისას არ ეძებს“ (1 კორ. 13:4-5): წინააღმდეგ შემთხვევაში იქნება ვაჭრობა ან სესხის გაცემა. რადგან ვალის დაბრუნება არ არის მხოლოდ იმაში, რომ მოვალე დაუბრუნებს გამსესხებელს იმას, რაც მისგან აიღო, არამედ იმასაც, რაც მან აიღო, რაც არ უნდა ყოფილიყო. ამგვარად, როცა ვინმე ვინმეს სიკეთეს აკეთებს და მისგან რაღაცას ელის, ამით, თითქოსდა, სესხს აძლევს. 3) ჭეშმარიტი წყალობა არის ის, რაც ეძლევა არა იძულებით, არამედ სიყვარულის ნებით, გულმოდგინებითა და გულმოწყალებით მოწყალების მომთხოვნის მიმართ, „ღმერთს უყვარს მხიარული მომცემი“, - ამბობს მოციქული (2 კორ. 9:7). არ ითვლება მოწყალება, როცა მესაკუთრეს, რომელსაც ბინაში ჯარისკაცი ჰყავს, მონარქის ბრძანებულებით, მოსვენებულია; რადგან ბრძანებულება მას აძლევს ბინას და არა თვითონ ნებაყოფლობით; რადგან თუ მას არ ეშინოდა განკარგულების, მაშინ ალბათ არ შეუშვებდა მას სახლში. ვინც კეთილი ნებით ხვდება უცნობებს, ნებაყოფლობით მიესალმება უცნობებს, თუნდაც განკარგულება არ იყოს, და ამას ჰქვია უცხოთა სიყვარული და ჭეშმარიტი წყალობა. 4) მოწყალება ფასდება არა მიცემული რაოდენობით, არამედ გამცემის ხარისხით, ანუ მონდომებითა და ნებისყოფით, რომლითაც ვინმე იძლევა. „მოწყალების ოდენობა ფასდება არა იმის მიხედვით, რაც გაცემულია, არამედ გამცემის ძალისა და ნების მიხედვით, - ამბობს წმ. იოანე ოქროპირი, - (სიტყვა 1 ებრაელთა მიმართ ეპისტოლის შესახებ). შესრულებული ან შესრულებული წყალობის საქმე, არამედ მოწყალების შექმნის სურვილი და გულმოდგინება ითვლება წყალობად. რამეთუ წყალობას, ისევე როგორც ნებისმიერ სათნოებას, თავისი ადგილი აქვს გულში და ამიტომ, მართალია, ის რეალურად არ სრულდება, მაგრამ მას პატივს სცემენ, თითქოს თავად საქმით აღსრულდეს. როგორც ის ქურდი კი არ არის, ვინც საქმით იპარავს, არამედ ქურდობაც უნდა, მაგრამ არ შეუძლია, ასევე მოწყალეა არა მხოლოდ მოწყალე, არამედ ის, ვისაც სურს მოწყალება, მაგრამ არ შეუძლია, უნდა მისცეს მას, ვინც სთხოვს, მაგრამ არ აქვს რა მისცეს, სურს დაეხმაროს გაჭირვებულს, მაგრამ არ შეუძლია. ყოველი საკითხი განიხილება გულისა და განზრახვის მიხედვით. "თუნდაც არაფერი გქონდეს, - ამბობს წმიდა იოანე ოქროპირი, - სული გაქვს მოწყალე და ამისთვის დაჯილდოვდები. ამიტომ, პავლე, ბრძანებს, რომ ვტიროდეთ მტირალთან ერთად და ბრძანა, შებოჭვა, თითქოსდა პატიმრებთან" (რომ. 12:15). და ქვემოთ: „ხოლო ქრისტე, როცა მოწყალეს ახარებს, არა მარტო მოწყალების ქონებით, არამედ ამის მოქმედთა ნებითაც სიამოვნებს და ადიდებს. რამეთუ ვისაც ქველმოქმედება და მოწყალე განწყობილება აქვს, თუ ქონებრივი აქვს, გაიზიარებს; თუ ვინმეს გაჭირვებაში ხედავს, ტირის და ატირებს; თუ ვინმე შეურაცხყოფილს ხედავს, შუამავლებს და ასე შემდეგ“ (საუბარი 19 რომაელთა მიმართ ეპისტოლეზე). რადგან წყალობა, როგორც ითქვა, სიყვარულის განუყოფელი ნაყოფია და ყოველთვის მასთან ასოცირდება, როგორც სითბო ცეცხლთან; და როგორც ცეცხლი იძლევა სითბოს, ისე სიყვარული ასხივებს წყალობას. თანაუგრძნობს თავის უბედურებას მოწყალე არ იტყვის უარს, რომ მიესალმოს და მოეწონოს სახლში, ნუგეშისცემას, გაჭირვებულს დახმარების გაწევას, მას აქვს გულწრფელი სურვილი, მაგრამ არ შეუძლია ამის გაკეთება. როცა შეუძლია მთხოვნელს მისცეს, მაგრამ არ უნდა და ა.შ. 6) მოწყალება უნდა გამოიჩინოს არა ხალხისგან ქების მისაღებად, არამედ ქრისტეს სახელით, ღვთის სადიდებლად და მოყვასის საკეთილდღეოდ, რათა განდიდდეს ღმერთის სახელი და არა გამცემი და აშენდეს მოყვასი, რომელიც მოწყალებას მოითხოვს. ეს უნდა იყოს მოწყალების გამცემის განზრახვა. 7) მოწყალება უნდა გაიცეს არა ქურდობისა და სიცრუისგან, არამედ ჩვენი მამულებიდან, რომელიც ღმერთმა მოგვცა. რადგან ერთის აღება და მეორესთვის მიცემა არ არის წყალობა, არამედ არაადამიანობა და მოტყუება ან სინდისის შერბილება, რომელიც სიცრუით გაღიზიანებული არ წყვეტს ქურდის გმობას. ასეთი მოწყალება სისაძაგლეა ღმერთის წინაშე: რადგან „როგორც კლავს ძეს მამის წინაშე, ისე სწირავს ღარიბთა ქონებას“, - ამბობს სირახი (სირ.34:20). ასეთმა უნდა გააკეთოს ის, რაც მომნანიებელმა მებაჟემ ზაქემ დაჰპირდა ქრისტეს წინაშე (იხ. ლუკა 19:8), ანუ შეაგროვა ბოროტება, გაფლანგა სიკეთე, დააჯილდოვა შეურაცხყოფილი, აღარ ჩაიდინოს უსამართლობი და რომ მან ჩაიდინა სიცრუე და გააფუჭა ღვთის კანონი, მოინანია და ამიერიდან იკვებება ბ. 8) მოწყალება უნდა იყოს ყველას მიმართ, ანუ ნათესავებსა და უნათესავებს, მეგობრებს და მტრებს, ყველას, ვისაც მოწყალება სჭირდება. ჭეშმარიტი სიყვარული ასევე ამშვიდებს გაჭირვებულ მტრებს: ის არ უყურებს სახეს, არამედ სიღარიბეს. 9) მოწყალება უნდა მოხდეს იმის მიხედვით, თუ რა სჭირდება მას, ვინც ამას მოითხოვს. ვისაც დიდი მოთხოვნილება აქვს, დიდი მოწყალებაც უნდა გამოიჩინოს: ერთი-ორი გროში შეიძლება მშიერი გამოკვებოს, შიშველი ჩაამოსოს, ქოხი ააშენოს, ვისაც თავის დასაყრდენი ადგილი არ აქვს - ამისთვის ორი კაპიკი არ არის საჭირო. თუმცა, ნებისმიერს შეუძლია გააკეთოს რამდენიც შეუძლია, შემოსავლიდან გამომდინარე. ვისაც მეტი შემოსავალი და სიმდიდრე აქვს, მეტი უნდა მისცეს გაჭირვებულებს. 10) არ უნდა ამაღლდეს შექმნილ მადლში. რადგან რაც გვაქვს, ჩვენ გვაქვს არა ჩვენი, არამედ ღვთისა, და რადგან ვაძლევთ, ვაძლევთ ღმერთს და არა საკუთარს. რამეთუ ჩვენ ვართ მშენებლები, რომელთაც მისი ნებისამებრ უნდა დავხარჯოთ მის მიერ ჩვენთვის მინდობილი საქონელი; ჩვენ ვართ მონები, რომლებიც უნდა ვაკეთოთ ის, რაც ჩვენს უფალს სურს და ბრძანებს. ვაი ჩვენ, როცა ჩვენს უფალს არ ვუსმენთ და არ ვასრულებთ ნაბრძანებს! ამით ამპარტავნების რქა შეიძლება დაირღვეს. 11) შეძლებისდაგვარად, შესრულებული სიკეთე უნდა დაივიწყოს, რათა მარცხენა ხელმა არ მოიპაროს ის, რაც მარჯვენას გააკეთა (იხ. მათ. 6:3). რადგან ცოდვების მხოლოდ ხსოვნა ჩვენთვის სასარგებლოა, რადგან ის გვამცირებს. მაგრამ სათნოებების ხსოვნა არ არის სასარგებლო, რადგან ეს იწვევს ფარისეველთა ამპარტავნებას, როგორც ეს მებაჟესა და ფარისევლის იგავშია ნაჩვენები (იხ. ლუკა 18:10–14). ქრისტე თავის კურთხეულებს თავის მარადიულ სასუფეველში მოუხმობს და ახარებს მათ და ამბობს: „მშია და მომეცი საჭმელად“ და ა.შ. მაგრამ მათ არ ახსოვთ თავიანთი სათნოებები და აღიარებენ, თითქოს არასდროს გაუკეთებიათ: "უფალო, როდის გნახეთ მშიერი და გამოგჭამა? ან მწყურვალს და მივეცი? როდის გნახე უცხოდ და მიგიღეს? ან შიშველი და ჩაცმული? როდის გნახე ავადმყოფი, ან ციხეში და მოვედით შენთან? დავივიწყოთ ის, რაც გავაკეთეთ, გარდა ამისა, ჩვენ მტკიცედ უნდა გვახსოვდეს, რომ ჩვენ თვითონ არ შეგვიძლია გავაკეთოთ რაიმე სიკეთე ქრისტეს სულის გარეშე, - ამბობს ქრისტე, - თქვენ ვერაფერს გააკეთებთ (იოანე 15:5). მაშასადამე, ყოველი ჭეშმარიტი სიკეთე ღვთისგან მოდის, კეთილი საქმე კი ღვთის საქმეა და ღმერთს უნდა მივაწეროთ: მხოლოდ მას, როგორც საქონლის წყაროსა და მომცემის, მადლიერება, პატივი და დიდებაა. § 263. ვინაიდან სიღარიბეს მოაქვს მნიშვნელოვანი მწუხარება, განსაკუთრებით მათთვის, ვინც სიღარიბეში ცხოვრობს ცოლებთან და შვილებთან ერთად და იხდის კაპიტალურ გადასახადებს და მოსაკრებლებს, მაშინ ამ უბედურებაში მათ მეტი არაფერი უნდა გააკეთონ, თუ არა მოთმინებით განმტკიცება, ღვთის ნებას დამორჩილება და ამგვარად დაელოდონ მის წყალობას. თუმცა, დაე მათ ყურადღება მიაქციონ შემდეგ წინადადებას: 1) ღარიბთა კომფორტი შეიძლება იყოს მდიდრების ღარიბებთან შედარება. მიუხედავად იმისა, რომ ამ ასაკის შვილებს სჯერათ, რომ სიმდიდრე არის ნეტარება, თუ გადავხედავთ მდიდრებისა და ღარიბების მდგომარეობას, დავინახავთ, რომ ეს უფრო კურთხეულია. რადგან ნეტარება არ არის ბევრი შეძენა, არამედ სიმშვიდე; საუბარია არა იმაზე, რომ ბევრი გვქონდეს, არამედ ვიყოთ კმაყოფილი იმით, რაც გვაქვს. შეხედე მდიდრებს და ღარიბებს: მდიდარი იცხოვრებს თავის დღეებში, მათხოვარი კი იცოცხლებს. მდიდარი ცხოვრობს მდიდარ ოთახებში, კმაყოფილდება მდიდარი სუფრით, იცვამს მდიდრულ ტანსაცმელში, მათხოვარი ცხოვრობს ქოხში, ჭამს პურ-წყალს, დადის ნაცარში, მაგრამ ასევე ატარებს თავის დღეებს მდიდარი კაცივით. გუშინდელი დღე გავიდა მდიდრებისთვის და მათხოვარისთვის და იგივე იქნება. მდიდარ კაცს აქვს განძი, მაგრამ განძთან აქვს მზრუნველობა, შიში და შიში, რომ არ დაკარგოს იგი; მათხოვარს არ აქვს განძი, მაგრამ არც შიში აქვს. მდიდრებს ეშინიათ ქურდების და ყაჩაღების; მათხოვარი თავისუფალია ამისგან. მდიდარი კაცი, თავის სიმდიდრესთან ერთად, ხშირად კარგავს სიცოცხლეს ბოროტმოქმედებისგან; მათხოვარს ამის არ ეშინია, რადგან მათხოვარს ყაჩაღი არ ესხმის თავს. ბევრს შურს მდიდრების, როგორც თავად საქმე გვიჩვენებს; და ვისაც ბევრი შურს, ბევრი მზაკვრობაა, რადგან შური მის გარეშე არ არსებობს; მათხოვარს ამის შიში არ აქვს, ვის შეშურდება სიღარიბე? მდიდრები ექვემდებარებიან გმობასა და ცილისწამებას სიძუნწისა და უმოწყალობის გამო; მათხოვარმა არ იცის ეს, რადგან ვისაც რამე არა აქვს, არ აძლევს. მდიდარმა ადამიანმა თავისი სიმდიდრე ღვთის ნებით უნდა დახარჯოს, თორემ დამნაშავე იქნება ღვთის განკითხვის წინაშე; მათხოვარი თავისუფალია ამისგან. სიამაყე, ყოველგვარი ცოდვის დასაწყისი, თითქმის ყოველთვის განუყოფელია სიმდიდრისგან; სიღარიბე ასწავლის თავმდაბლობას. სიმდიდრე ან აკავშირებს სიძუნწეს, ან ამშვიდებს მდიდრების გულებს ფუფუნებითა და ვნებათაღელვით; სიღარიბეში ასეთი რამ არ არსებობს, რა შეიძლება მისცეს მათხოვარს, როცა არაფერი აქვს? ან როგორია მდიდრულად ცხოვრება, როცა დეფიციტია? მდიდრმა უნდა აგოს პასუხი ღვთის წინაშე თავისი სიმდიდრის ხარჯვისთვის; მათხოვარი ამაზე არ ფიქრობს. მდიდარი კაცი სიკვდილამდე მსჯელობს, ვინ და როგორ დატოვოს თავისი სიმდიდრე; მათხოვარს ეს არ ადარდებს. მდიდარი კაცი, როცა კვდება, ტოვებს თავის სიმდიდრეს; მათხოვარი, როგორც არ ჰქონდა, არ ტოვებს. სიმდიდრე სიკვდილის დროსაც არ აძლევს მდიდარს სულზე ზრუნვის საშუალებას, მათხოვარი კი მარტო სულისთვის იბრძვის. ქრისტე ამბობს მდიდრების შესახებ: „ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ: ძნელია მდიდარს შესვლა ცათა სასუფეველში“ (მათე 19:23). მათხოვრების შესახებ - ასე არ არის; მაგრამ რა? „მისმინეთ...“ - ამბობს მოციქული, „ჩემო საყვარელო ძმებო: განა ღმერთმა არ აირჩია სამყაროს ღარიბები რწმენით მდიდრებად და სამეფოს მემკვიდრეებად, რომელიც აღუთქვა თავის მოყვარულებს“ (იაკობი 2:5). მაგრამ როგორც ურწმუნოება იწვევს განადგურებას თავისი ნაყოფით, ასევე „სიყვარულით მოქმედი რწმენა“ (გალ. 5:6) ხსნის კარს მარადიული სიცოცხლისაკენ. ღმერთს სურს ყველა გადარჩეს - მდიდარს და ღარიბს; მაგრამ უმეტესწილად ღარიბები ემორჩილებიან ღვთის ამ მხსნელ ნებას; და მდიდრები, ამქვეყნიური ამაოებაზე მიჯაჭვული, უარს ამბობენ მასზე. აქედან გვესმის, რომ დიდ ვახშამზე მიწვეულებმა "ყველამ დაიწყო... ბოდიშის მოხდა..., ყველა დაბნეულმა ცხოვრების საზრუნავით. ერთმა თქვა: მიწა ვიყიდე და უნდა წავიდე და ვნახო; მაპატიეთ, მეორემ თქვა: ვიყიდე ხუთი წყვილი ხარი და ვაპირებ მათ გამოცდას, მაპატიეთ. მესამემ კი თქვა: გათხოვილი ვარ და მაშასადამე, ვერ მოვალ" ეს არაფერს ნიშნავს, თუ არა მიწიერი და ხრწნადი საგნებისადმი ვნებას, ღვთის სიტყვის ზიზღს და ღვთის ნების დაუმორჩილებლობას, რომელსაც სურს „ყველა გადარჩენა“ (1 ტიმ. 2:4). პირიქით, ღარიბებს, მართალია, ხსნის გზიდან საერთო მტრები - ეშმაკი, ხორცი და სამყარო მიჰყავთ, მაგრამ სიღარიბე ძალიან ეხმარება მათ წინააღმდეგ, როგორც ზემოთ ითქვა. ხედავთ, რამდენად ნეტარი სიღარიბეა სიმდიდრესთან შედარებით, თუმცა ხალხი მისდევს და გაურბის მას! 2) სიღარიბეში მყოფი ღარიბები ნუგეშს იღებენ ქრისტეს სახელით, რომელსაც, თუმცა ბევრი მდიდარი, სიძუნწის ტყვეობაში, ზიზღს სძულს, ბევრი სიხარულითა და გულმოდგინებით ღებულობს ყურსა და გულში და ამით უხსნის მოწყალების კარებს მის გამო მთხოვნელებს. ეს სახელი მათთვის უფრო დიდია, ვიდრე ამქვეყნიური საგანძური, ეს სახელი კვებავს მათ, ატარებს მათ, სვამს და ამშვიდებს; ამ სახელით ყველგან აქვთ სახლი, საჭმელი, ტანსაცმელი, ნუგეში, სადაც კი ქრისტესმოყვარე გულია. მდიდრები ხშირად სიღარიბემდე მიდიან; მაგრამ ქრისტეს სახელის მქონე მათხოვარი ყოველთვის თანასწორია, კმაყოფილი და მდიდარი. ღარიბი ამ უძვირფასეს განძს უნდა დაეყრდნოს; ღარიბები ამით უნდა ნუგეშინდეს. 3) მიუხედავად იმისა, რომ ღმერთი, როგორც დიდსულოვანი და მოწყალე, უზრუნველყოფს ყველას, მაგრამ განსაკუთრებით ღარიბებს, როგორც უმწეოებს. რადგან მას ჰქვია „ობოლთა მამა და ქვრივთა მსაჯული“ (ფსალმ. 67:6; იოანე 14:18). და ასევე ნათქვამია: „ობოლსა და ქვრივს მიიღებს“ (ფსალმ. 145,9). რატომ ვკითხულობთ წმინდა წერილში ბევრგან, რომ უნდა ვიზრუნოთ მათზე, დავეხმაროთ, ვუბრძანოთ მათ, ვინც ითხოვს, გასცეს და საკუთარ თავს მივაწეროთ ის, რაც უსასყიდლოდ ეძლევა ღარიბებს. „ვინც ღარიბს წყალობს, ღმერთს სესხულობს“ (იგავები 19:17). და ქრისტე ამბობს: „როგორც ეს გააკეთე ერთ ჩემს ამ უმცირეს ძმათაგანს, ისე მოექცე მე“ (მათე 25:40). 4) ქრისტე, ძე ღვთისა, „მდიდრებულად გაღატაკდა... რათა მისი სიღარიბით გავმდიდრდეთ“ (2 კორ. 8:9). ღარიბთა ამ დიდი ნუგეშიდან მოდის ქრისტე, ვისთანაც მთელი სამყარო მის ხელშია, მეფე ცისა და მიწისა, „გაღატაკდა ნებით“, ასე რომ, „ძე კაცისა, როგორც თავად თქვა, ადგილი არ ჰქონდა თავის დასადებად“ (შდრ. მათ. 8,20). რადგან ისინი ემსგავსებიან მას თავიანთი სიღარიბით, როცა ამას მადლიერებით ითმენენ. 5) შემთხვევითი არ არის, რომ არსებობენ მდიდრებიც და ღარიბებიც, მაგრამ ორივე „სიმდიდრეც და სიღარიბეც უფლისგანაა“ (სირ.11:14). ასე რომ, ის, რაც ღვთისგან არის, არ შეიძლება იყოს ბოროტი, არამედ კარგი. 6) ისევე, როგორც ნებისმიერ უბედურებას, ღმერთს შეუძლია ან შეაჩეროს ან შეამსუბუქოს სიღარიბე კაცობრიობისადმი სიყვარულით, რაც რეალურად ხდება მაშინ, როცა „ამაღლებს მათხოვარს მიწიდან და გაჭირვებულს აღავლენს დამპალი ადგილიდან, რათა დააყენოს იგი მთავრებთან, თავისი ხალხის მთავრებთან“ (ფსალმ. 112:7-8). ამიტომ გამოაყვანა იოსები ციხიდან და ეგვიპტის მთავრებზე მაღლა დააყენა. ასე რომ, „აირჩია დავითი თავისი მსახური და წაართვა იგი ცხვრის ფარიდან“ (ფსალმ. 77:70). 7) ბოლოს, როგორც ყოველი უბედურება, სიღარიბეც სიკვდილით მთავრდება. ყველაფრის დასასრული სიკვდილია: სიმდიდრე და სიღარიბე; და მდიდრების ნუგეში, ღარიბთა მოთმინება კი სიკვდილშია. § 264. როცა აქ ნუგეშს სწირავენ ღარიბებს, მაშინ იგულისხმება მხოლოდ ის მათხოვრები, რომლებიც ჭეშმარიტად მათხოვრობენ ღმერთის მიხედვით, ყოველივე კონსტრუქციული განგებულების სასარგებლოდ; ან რომლებიც ფლანყებენ თავიანთ ქონებას და აძლევენ ღარიბებს და ასე სპონტანურად იწონებენ სიღარიბის ატანას ქრისტეს სახელის გულისთვის და მიჰყვებიან ქრისტეს კვალს, რომელიც გაღატაკდა ჩვენი გულისთვის. მაშასადამე, ამ ნუგეშიდან გამორიცხულია: 1) იმ მათხოვრებს, რომლებსაც შეუძლიათ მუშაობა და თავიანთი შრომით იკვებონ, მაგრამ არ უნდათ და ასე ცხოვრობენ უსაქმურობითა და სიზარმაცით, არაფრით კმაყოფილდებიან და სურთ იკვებონ სხვისი შრომით. ესენი თვითონ არიან დამნაშავენი სიღარიბეში; მათ უნდა ელოდონ არა ნუგეშისცემას, არამედ ღვთის განაჩენს, როგორც პარაზიტები, თუ არ მოინანიებენ, რადგან ისინი მოქმედებენ ღვთის მცნების საწინააღმდეგოდ, რომელიც გვიბრძანებს, „ჩვენი პური ვეძიოთ შუბლის ოფლით“ (დაბ. 3:19). 2) ვინც რაღაცით კმაყოფილი აქვს, თავს მათხოვრად აჩენს და ჩაცმულობას იცვამს, რათა თავისკენ კაცთმოყვარეობა მოიზიდოს. ისინი არიან მატყუარები, ქურდები და გამტაცებლები და არა მათხოვრები, რადგან ისინი ატყუებენ როგორც გამცემებს, ასევე ნამდვილ მათხოვრებს; რამეთუ მოწყალება, რომელიც ჭეშმარიტად მათხოვრებს უნდა მიეცათ, მათი მზაკვრული გამოგონებით არის მოპარული. ისინი სცოდავენ ღვთის მცნებას: „ნუ მოიპარო“ (გამ. 20:15) და ქურდების მსგავსად, ღვთის განსჯას ექვემდებარებიან, თუ არ გამოსწორდებიან. 3) ვინც ქრისტეს სახელით გაცემულ მოწყალებას ხარჯავს სიმთვრალეში და სხვა მავნე ხარჯებში. ესენი, ისევე როგორც მატყუარები, ქურდები და მთვრალები, ვერ გაექცევიან ღვთის განაჩენს, თუ ამას არ გრძნობენ. 4) ეს ასევე მოიცავს იმ მათხოვრებს, რომლებიც არ იტანენ სიღარიბეს, ჩქარობენ ქურდობას, გაფლანგვას, ძარცვას და ღვთის კანონით აკრძალულ სხვა ნივთებს. 5) ამ რიცხვში შედის ის მათხოვრებიც, რომლებიც მოუთმენლად დრტვინავს ღმერთს და გმობენ მას. და სხვა მათნაირები გამორიცხულია ზემოთ აღწერილი ნუგეშიდან. თავი 12: მოყვასისთვის ცოდვების მიტევების შესახებ „აპატიე და მოგეტევება“, - ამბობს ქრისტე (ლუკა 6:37). „ვინაიდან თუ აპატიებ ადამიანებს მათ შეცოდებებს, შენი ზეციერი მამაც გაპატიებს შენ, მაგრამ თუ არ აპატიებ ადამიანებს მათ შეცოდებებს, მაშინ შენი მამა არ გაპატიებს შენს შეცოდებებს“, - ამბობს ქრისტე (მათე 6:14–15). § 265. საზოგადოებაში მცხოვრებთათვის ძნელია არ შესცოდოს ერთმანეთის მიმართ რაიმე ფორმით: ან სიტყვით, ან საქმით, ან სხვაგვარად. რადგან სატანა ყოველთვის და ყველგან თესავს თავის დამღუპველ სარეველას, გვაიძულებს ერთმანეთის წინააღმდეგ და ცდილობს დაარღვიოს ჩვენს შორის მშვიდობა და ძმური სიყვარული, დათესოს სიძულვილი და მტრობა. ამიტომ, ჩვენ უნდა ვაპატიოთ ერთმანეთის ცოდვები. § 266. მიზეზები, რომლებიც აღძრავს მოყვასის ცოდვების მიტევებას: 1) ღმერთი ბრძანებს მოყვასის შეურაცხყოფის მიტევებას, ამიტომ, ჩვენ ვალდებულნი ვართ გავაკეთოთ ეს ღვთის ბრძანების მიხედვით. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ჩვენ ვცოდავთ მბრძანებელ ღმერთს, რადგან არ ვუსმენთ მას და ვეწინააღმდეგებით მას, რაც მძიმე და საშინელია. 2) ქრისტიანული სიყვარული ამას მოითხოვს, რათა ჩვენმა ძმამ, რომელიც ბუნებრივი სისუსტით დარწმუნებულმა და ეშმაკის ქმედებით გამხნევებულმა, შესცოდა, შური არ იძიოს, თანაგრძნობით აპატიოს მას, რათა ბოროტი შურისძიება არ განიცადოს და მოგვიანებით არ ვინანოთ, რომ უბედურება მივაყენეთ ჩვენს ძმას. რადგან ხშირად ხდება, რომ შეურაცხმყოფელიც და შურისძიებაც ნანობს, რაც ჩაიდინა, მაგრამ რაც ჩაიდინა, უკან დაბრუნება არ შეიძლება. ამიტომ, წინასწარ უნდა განჭვრიტოს ეს და არ დაუშვას მრისხანება სიძულვილსა და ბოროტებაში გადაიზარდოს, მაგრამ ბოროტება, რომელიც მაშინვე მოწევას იწყებს, თვინიერებისა და კაცთმოყვარეობის სულისკვეთებით უნდა ჩაქრეს. 3) ღვთის წყალობამ მიგვიყვანოს ურთიერთპატიებაზე და ერთმანეთის წყალობაზე, რაც გვევლინება ჩვენ, ვინც ყოველ საათში ვცოდავთ, რასაც საკუთარ თავში ვაღიარებთ, რაც იმდენად დიდია, რომ როგორც არ უნდა სცოდავს მოყვასი ჩვენს წინააღმდეგ, თუნდაც ყოველ დღე და საათში, ჩვენ უნდა ვაპატიოთ მას ჩვენდამი გამოვლენილი ღვთის სიყვარულის გულისთვის. რა ცოდვაც არ უნდა იყოს ჩადენილი ჩვენმა მოყვასმა ჩვენს მიმართ, ის ზღვასთან შედარებით წვეთივითაა ან არაფერია ღვთის წინაშე ჩვენს ცოდვასთან შედარებით, რისთვისაც მის წინაშე ყოველ დღე და საათი ვართ დამნაშავე. ჩვენ ყველანი ვართ, ვინც არ უნდა ვიყოთ, ადამიანები, ცოდვილები, „დედამიწა და ფერფლი“ (სერ 10:9); ღმერთთან შედარებით, რომლის წინაშეც მთელი სამყარო წვეთს ჰგავს, ჩვენ არაფრის მსგავსი ვართ. მაშ, დიდია, როცა ადამიანი სცოდავს ადამიანს და ცოდვილი აპატიებს ცოდვილს? ჭეშმარიტად დიდი და საშინელებაა კაცმა, მონამ, ცოდვილმა, სცოდოს დიდი, უსასრულო, წმიდა და მართალი ღმერთის წინაშე და მისგან მონანიებით მიიღოს შენდობა და არა მარტო შენდობა, არამედ ენით აუწერელი წყალობაც მიიღოს! ღმერთის ეს წყალობა მხოლოდ სიტყვებით არ არის გამოხატული, გონებაც კი ვერ გაიგებს. ასე რომ, ადამიანური სიამაყე და ბოროტება შერცხვეს და გაჩუმდეს, ეძიოს როგორ გაანადგუროს ძმა ცილისმწამებლური სიტყვისთვის, როცა დიდი და წმიდა ღმერთი ასეთი თვინიერი, სულგრძელი და მოწყალეა ჩვენდამი ცოდვილთა მიმართ! 4) ჩვენმა დიდმა სარგებელმა, რომელიც მოიპოვება ჩვენი მეზობლებისთვის შეურაცხყოფის მიტევებით, აღგვძრას ამისკენ. ვინც აპატიებს მოყვასის ცოდვებს, იხსნება მოსახერხებელი მიდგომა ღმრთის სიკეთესთან, რათა ითხოვოს ქრისტეს სახელით მისი ცოდვების მიტევება: „თუ პატიობთ...“ - ამბობს ქრისტე, „ხალხს მათი ცოდვები, მაშინ თქვენი ზეციერი მამაც გაპატიებს თქვენ“ (მათე 6:14). პირიქით, ღვთის წყალობის მიღებისა და ცოდვების მიტევების კარი დაკეტილია მათთვის, ვინც არ მიატოვებს მოყვასის ცოდვებს, როგორც ამის შესახებ ნათლად ამბობს ჩვენი უფალი ქრისტე: „თუ არ მიუტევებ ხალხს ცოდვებს, მაშინ შენი მამა არ გაპატიებს შენს ცოდვებს“ (მათე 6:15). და რა მოჰყვება აქედან მათ, ვისაც ცოდვები არ ეპატიება? სხვა არაფერი, თუ არა ღმერთის მკაცრი და მართალი განაჩენი, მარადიული განსჯა, მარადიული ტანჯვა ჯოჯოხეთში, რომლითაც მსჯავრდებული უსასრულოდ გადაიხდის ღვთის კანონის დანაშაულს, მაგრამ არასოდეს გადაიხდის ღვთის სამართლიანობას. წაიკითხეთ მათეს იგავი, თავი 18. რა ხდება იქ იმ უმადურ და მზაკვრ მონასთან, რომელსაც მეფემ აპატია ათი ათასი ტალანტი, მაგრამ ამხანაგს ასი დინარიც არ აპატია? ”მაშინ მისი ხელმწიფე დაურეკავს მას და ეუბნება: ”ბოროტი მონა! მთელი ის ვალი გაპატიე, რადგან მეხვეწე; შენც არ უნდა გინდოდეს შენი თანამგზავრი, როგორც მე შენ შეგიწყალე?” და განრისხდა მისი ხელმწიფე და გადასცა იგი მტანჯველებს, სანამ არ დაუბრუნებდა მას მთელი ვალი“ (მათე 18:32-34). ეს განსაზღვრა ღვთის ჭეშმარიტებიდან მოჰყვება იმ ბოროტ ადამიანებს, რომლებიც უთვალავ ცოდვას სჩადიან ღვთის წინაშე, მაგრამ არ სურთ მოყვასისთვის მცირე რამის დატოვებაც კი. „ასევე ჩემი ზეციერი მამაც...“ - ასკვნის უფალი იგავს, „თუ ყოველი თქვენგანი გულიდან არ მიუტევებს თავის ძმას ცოდვებს“ (მათე 18:35). როგორ ასე? აი ასე: თუ არ მიატოვებ შენს ძმას, ანუ ყოველ ადამიანს, ცოდვათა მცირე ვალს, ასი ჯარიმის მსგავსად, ღმერთი არ დაგიტოვებს ათი ათას ტალანტს და ამ ვალის წინააღმდეგ ასი ჯარიმის ვალი არაფერია. ანუ ის ცოდვები, რომლებითაც შენმა მოყვასმა გაწყენინა, იმ ცოდვებთან შედარებით, რომლითაც განარისხე ღვთის უდიდებულესობა, არაფრად უნდა ჩაითვალოს. რამეთუ არაფრის მსგავსი ხარ ღვთის დიდებულებასთან შედარებით; და არა მარტო შენ, არამედ მთელი სამყარო მის წინაშეა, როგორც წყლის წვეთი ოკეანის წინააღმდეგ, ამიტომ შენი შეურაცხყოფა არაფერია ღვთის შეურაცხყოფასთან შედარებით. ასე რომ, თუ არ აპატიებ მევალეს ამხელა ვალს, ღმერთი არ გაპატიებს შენს დიდ ვალს. შენ, კაცო, არ აპატიებ ასეთ ადამიანს - და რა პატიებას ელი დიდი და მართალი ღმერთისაგან? შენმა მეზობელმა შეურაცხყოფა მოგაყენა, თავის მსგავსს და არ აპატიებ, მაგრამ ცოდვებით შეურაცხყოფა მიაყენე ღვთის უსაზღვრო დიდებულებას და შენ გინდა შენდობა მიიღო? თუ შენს მოყვასს სამსჯავროზე მიიყვან, ღმერთი შენც განსჯის. თუ მეზობელზე შურს იძიებ, ღმერთი შენზეც შურს იძიებს. შენს ამხანაგს ციხეში ჩააბარებ მისი მცირე ვალის გამო? შენი დიდი ვალის გამო ღმერთიც ჩაგაგდებს ციხეში, სადაც მთელი მარადისობით გადაიხდი შენი ცოდვების ვალს, მაგრამ არასოდეს გადაიხდი. ამიტომ, წმიდა იოანე ოქროპირი ამბობს: „არაფერია მტერს მიტევებაზე და არაფერია იმაზე საშიში, ვიდრე შურისძიება მასზე“ (საუბარი 2 დავითისა და საულის შესახებ). ასე რომ, საშინელებაა მეზობელზე გაბრაზება, საშინელებაა შურისძიება, საშინელია ვინმეს პასუხისგებაში მიცემა! ღვთის წყალობის კარი ღიაა მძარცველებისთვის, მკვლელებისთვის, მეძავებისთვის, მებაჟეებისთვის და ყველა ცოდვილისთვის, ვინც მოინანიებს, მაგრამ ისინი დახურულია ბოროტებისთვის, რადგან მათში არ არის ჭეშმარიტი მონანიება, რომლის გარეშეც არ არის მიახლოება მადლის ტახტთან. რამეთუ ბოროტება დიდი ცოდვაა, რომელიც მათ ფლობს და მათ მონანიებას ბათილს ხდის. ვინაიდან მონანიება არ არის ჭეშმარიტი, არამედ მოჩვენებითი, ცრუ და სხვა არაფერია, თუ არა მაცდუნება, ან - უკეთესი - სინანულის შერბილება, თუ მონანიებულს გულწრფელად არ სურს ცოდვის დათმობა. 5) შეუძლებელია ღმერთს ილოცოს ის, ვინც არ აპატიებს მოყვასის ცოდვებს. რადგან როგორც ამბობს: „მამაო! მოგვიტევე ჩვენი ვალი, როგორც ჩვენ ვაპატიებთ ჩვენს მოვალეებს“, რომელიც შეიცავს უფლის ლოცვაში, მაგრამ თვითონ არ აპატიებს? რადგან ღმერთმა იცის ადამიანის გული და გულს უყურებს და არა სიტყვებს. ასევეა მისი გული, ასევე ლოცვა. პატიება მის გულში, რადგან ღმერთი უსმენს გულს და არა სიტყვებს და ამიტომაც ტოვებს ლოცვას იგივე ცოდვებით, რომლებითაც მოდის ლოცვაზე, რადგან წერია: „დაე, რომ მისი ლოცვა გახდეს ცოდვა“ (ფსალმ. 109:7). ლოცვები არა მარტო საკუთარი თავისთვის, არამედ სხვებისთვისაც, მაგრამ არ უნდათ რისხვას მიატოვონ მოყვასის მიმართ, რათა მათი შესაწირავი და ლოცვა არ იყოს ცოდვა მათთვის. შენმა ძმამ გცოდა დღეს თუ გუშინ; და შენ შესცოდე მას ხვალ ან ადრე, რაც მოხერხებულად ემართება საზოგადოებაში მცხოვრებთ. ამიტომ, ჩვენ უნდა ვაპატიოთ ერთმანეთს, როგორც ვცოდავთ ერთმანეთს და მაშინ მტრობა არ იქნება და მშვიდობა ურღვევი იქნება. 7) ყველამ ერთმანეთზე შური იძია, საზოგადოება ვერ გაუძლებდა, რადგან ყველა ერთმანეთს გაანადგურებდა. რადგან ორმხრივი მტრობისგან მოდის ორმხრივი ბოროტება და შურისძიება, შურისძიებიდან კი ურთიერთდანგრევა, როგორც ეს ხდება ბრძოლაში. „თუ კბენთ და შთანთქავთ ერთმანეთს, ფრთხილად იყავით, რომ ერთმანეთი არ განადგურებულიყავით“, - ამბობს მოციქული (გალ. 5:15). ასე რომ, ბოროტები ზიანს აყენებენ და ანადგურებენ საზოგადოებას, ხოლო თვინიერები მას სარგებელს მოაქვთ და მოთმინებით ინარჩუნებენ მას. 8) მიყენებული შეურაცხყოფა არ უბრუნდება, შურისძიება კი დიდ შრომას მოითხოვს და მაშინაც კი, შესაძლოა, ეს არ მოხდეს. რადგან ხშირად ხდება, რომ შურისძიების მსურველებს არათუ არ იღებენ რაც უნდათ, არამედ დიდ გასაჭირშიც ხვდებიან და შემთხვევით ჩავარდებიან იმ ორმოში, რომელშიც მოყვასის ჩაგდება სურთ. ასე რომ, თავად ჰამანი მოკვდა ხეზე, რომელიც მან მოამზადა უდანაშაულო მორდოქაისთვის (იხ. ესთერი 6:10). (იხილეთ აგრეთვე თავი ბრაზისა და მოთმინების შესახებ.) თავი 13: მოსიყვარულე მტრების შესახებ „თუ შენი მტერი მშიერია, აჭამე მას პურით, თუ სწყურია, მიეცი დასალევი, რადგან ამით ადიდებ თავზე ცეცხლმოკიდებულ ნახშირს; უფალი სიკეთით მოგიზღავს“ (იგავები 25:21–22). ამასვე ამბობს მოციქულიც: „ნუ სძლიო ბოროტებას, არამედ სძლიე ბოროტებას სიკეთით“ (რომ. 12,21). მაგრამ მე გეუბნებით: გიყვარდეთ თქვენი მტრები, აკურთხეთ ისინი, ვინც გმობენ, სიკეთე გაუკეთეთ თქვენს მოძულეებს და ილოცეთ მათთვის, ვინც გძევს და გდევნით, რათა იყოთ თქვენი ზეციერი მამის შვილები, რადგან ის ამაღლებს თავის მზეს ბოროტებზე და კეთილებზე და წვიმს მართალზე და უსამართლოზე. თუ ესალმებით მხოლოდ თქვენს ძმებს, რას აკეთებთ წარმართები, მაშასადამე, იყავით სრულყოფილი, როგორც თქვენი ზეციერი მამაა, - ამბობს ქრისტე (მათე 5:44–48; ლუკა 6:27–36). § 267. მტრები აქ იგულისხმება ის ადამიანები, რომლებიც სიტყვით თუ საქმით გვაყენებენ რაიმე შეურაცხყოფას, გვგინებენ, გვძულს, ზიანს აყენებენ და განდევნიან. ქრისტე გვიბრძანებს, რომ გვიყვარდეს ისინი. ვინაიდან მოყვასის, ანუ ყოველი ადამიანის სიყვარულის თავში ნათქვამია, რა არის ქრისტიანული სიყვარული და რა არის მისი ნაყოფი, ამიტომ ეს აქ არ არის შემოთავაზებული; შეხედე იქ, მკითხველო. რადგან ჩვენს მეზობლებს შორის იგულისხმება არა მხოლოდ ჩვენი მეგობრები და მეგობრები, არამედ ჩვენი მტრებიც, რომელთა სიყვარულსაც ქრისტე გვიბრძანებს: „გიყვარდეთ თქვენი მტრები“ (მათე 5:44). მაგრამ აქ მოცემულია მხოლოდ მიზეზები, რომლებიც გვაიძულებს გვიყვარდეს ჩვენი მტრები: 1) მაშინაც კი, თუ ჩვენ არ ვიცით სხვა მიზეზი, თუ რატომ უნდა გვიყვარდეს ჩვენი მტრები, მხოლოდ ის ფაქტი, რომ ქრისტე გვიბრძანებს მათ სიყვარულს, უნდა გვაიძულებს ამის გაკეთებას, რადგან უნდა გვესმოდეს მისი ყოველი წმინდა მცნება. ქრისტეს სურს და გვიბრძანებს, გვიყვარდეს ჩვენი მტრები. ქრისტე არის მარადიული ჭეშმარიტება, რომელიც გვევლინება ზეციერი მამის ნებით, რომლის მოსმენას მამაზეციერი გვიბრძანებს: „უსმინეთ მას“ (მათე 17:5). ასე რომ, რასაც ქრისტე, ძე ღვთისა, ბრძანებს, რასაც ზეციერი მამის ნება უნდა ჩვენგან, ღვთის მარადიული ჭეშმარიტება მოითხოვს, ჩვენთვის სასარგებლოა. 2) თუ გავითვალისწინებთ, რომ არსებობს ქრისტე, რომელიც გვეუბნება: „გიყვარდეთ თქვენი მტრები“, მაშინ არა მხოლოდ მისი ბრძანებისთვის, არამედ თვით სიკვდილისთვისაც მისი სახელისთვის, ყოველთვის მზად უნდა გამოვიჩინოთ თავი. ქრისტიანებმა უნდა იცოდნენ, რომ ქრისტე არის ჩვენთვის უმაღლესი სიყვარული, რომელიც არ შეიძლება იყოს მეტი, მხსნელი, გამომსყიდველი, შუამავალი და შემრიგებელი ჩვენი ღმერთთან, ჩვენი მარადიული იმედი და იმედი. ეს ჩვენი დიდებული კეთილისმყოფელი ბრძანებს: „გიყვარდეს შენი მტრები“. თუ ისეთ უბედურებაში ყოფილიყავი, რომ კანონებისა და სამეფო ბრძანებულების მიხედვით სიკვდილით დასჯა მოჰყვებოდა შენ და არსებობდა ისეთი კარგი ადამიანი, რომელიც არამარტო გიხსნიდა ამ სიკვდილისგან მისი შუამდგომლობით და სხვადასხვა უბედურების განცდით, არამედ სამეფო კეთილგანწყობაშიც მიგიყვანდა, შენ შეასრულებდი ყველაფერს, რასაც მისგან უბრძანებდნენ, უეჭველად; თუ მხოლოდ უკიდურესად უმადურებს არ სურთ გამოჩნდნენ ამხელა კეთილისმყოფელთან. მაგრამ ეს სიყვარული, ეს სარგებელი, თუმცა დიდია, მაგრამ ქრისტეს სიყვარულთან შედარებით, რომელიც მან გვაჩვენა, როგორც არაფერი, რადგან ის დროებითია და ბუნებრივი კანონის თანახმად, შეუძლებელია ვინმემ თავი დააღწიოს ამ სიკვდილს. რადგან ქრისტემ გვიხსნა არა დროებითი, არამედ მარადიული სიკვდილისგან: „არა ხრწნილებით, ვერცხლით ან ოქროთი, ... არამედ თავისი ძვირფასი სისხლით“ გამოგვისყიდა ამ მარადიული მწუხარებისგან (1 პეტრე 1:18–19). „ქრისტე მოკვდა ჩვენი ცოდვებისთვის“ (1 კორ. 15:3). და არა მხოლოდ მან გვიხსნა ამ უბედურებისგან, არამედ „მათ, ვინც მიიღო იგი, მათ, ვისაც სწამს მისი სახელი, მან მისცა ძალა, რომ გახდნენ ღვთის შვილები“. (იოანე 1:12) და მან გახსნა მარადიული სამეფოს მემკვიდრეობა. ეს უმაღლესი სიყვარული ჩვენდამი მოითხოვს, რომ ვცდილობთ გვიყვარდეს არა მხოლოდ ჩვენი მეგობრები, არამედ ჩვენი მტრებიც, მისი მცნების მიხედვით, თუ გვინდა ვიყოთ მისი მადლიერი. გახსენით მისი წმინდა სახარება და ის წარმოგიდგენთ ამ სიყვარულს. ის გაჩვენებთ, რომ ჩვენთვის მან „მონის სახე მიიღო“ (ფილიპ. 2:7), „გაღარიბდა“ (2 კორ. 8:9), „ადგილი არ ჰქონდა თავის დასადგმელად“ (მათე 8:20), შრომობდა, დადიოდა ქალაქიდან ქალაქში, დადიოდა სოფლიდან სოფელში, ქადაგებდა სახარებას სასუფეველზე, სარწმუნოებაზე, სარწმუნოებაზე, გმობა, დახრჩობა, აფურთხება, დაცინვა, ეკლები. გვირგვინი გაუძლო, განიცადა, მოკვდა და დაკრძალეს. მან ეს ყველაფერი უმწიკვლოდ და მხოლოდ ჩვენდამი სიყვარულის გამო დაითმინა და ამით გამოგვისყიდა სიკვდილისგან, ჯოჯოხეთისა და ეშმაკისგან და მოგვიყვანა წყალობად მამაზეციერთან. მისმა სიყვარულმა შეიძლება და უნდა შეარბილოს და დაარწმუნოს ჩვენი გული, რომ გვიყვარდეს ჩვენი მტრები. დროებითი სიკვდილისგან რომ გადაგვარჩინა, ყველაფერში კეთილისმყოფელს მოვუსმენდით, თუ მისი მადლიერება გვინდოდა. განა მით უფრო არ არის ამის ღირსი ღვთის ძე, რომელმაც თავისი სიკვდილით გამოგვიხსნა მარადიული სიკვდილისგან და გაგვიხსნა მარადიული ნეტარების კარი? ვისაც სურს შეიყვაროს ქრისტე, მისი გამომსყიდველი, დაიცავს მის სიტყვას. „ვისაც ვუყვარვარ...“, ამბობს ის, „ჩემს სიტყვას დაიცავს“ (იოანე 14:23). წინააღმდეგ შემთხვევაში, მას არ აქვს სიყვარული ქრისტეს მიმართ, რაც არ უნდა გააკეთოს ან აღიაროს საკუთარ თავზე. მაშ, თუ მას, ვისაც არ უყვარს თავისი მტრები, არ აქვს სიყვარული ქრისტეს მიმართ, რა შეგვიძლია ვთქვათ მათზე, ვისაც არ უყვარს ის, ვინც ზიანს არ აყენებს მათ? ოჰ, რა შორს არიან ისინი ქრისტიანობისა და ქრისტესგან! 3) თვითონ ჩვენ, თავისი მტრები, იმდენად გვიყვარდა, რომ ჩვენთვის მოკვდა, რათა შეგვრიგებოდა მამაზეციერთან და მარადიულ ნეტარებაში მიგვეყვანა. შეხედეთ წმინდა სახარების წიგნს და ნახავთ, რომ ქრისტე მოკვდა ცოდვილთა და ბოროტთათვის. „მაგრამ ღმერთი ჩვენდამი სიყვარულს იმით ავლენს, რომ ქრისტე მოკვდა ჩვენთვის, როცა ჯერ კიდევ ცოდვილები ვიყავით“. და კიდევ: „თუმცა მტრები ვიყავით, მაგრამ მისი ძის სიკვდილით შევურიგდით ღმერთს“ (რომ. 5:8, 10). ამიტომ, მის მაგალითზე უნდა გვიყვარდეს ჩვენი მტრები, თუ გვინდა ვიყოთ მისი მოწაფეები, ანუ ქრისტიანები. რადგან ქრისტიანი სხვა არაფერია, თუ არა ქრისტეს მოწაფე. 4) ვისაც უყვარს არა მარტო მეგობრები, არამედ მტრებიც, აჩვენებს, რომ მადლით ღვთის ძეა. რადგან ასე ასახავს მამაზეციერის განწყობილებას, რომელიც „უბრძანებს თავის მზეს ამოსვლას ბოროტებზე და კეთილებზე და წვიმს მართალსა და უსამართლოზე“ (მათე 5:45), ანუ ის ყველას სარგებლობს მხოლოდ თავისი სიყვარულის მიხედვით, კეთილსა და ბოროტს, „სურს, რომ ყველა გადარჩეს ცოდვილს“ (1:4). რა დიდია იყო ღვთის ძე, ამას სიტყვები ვერ ხსნის და ადამიანის გონება ვერ გაიგებს. ასე რომ, თუ ვინმეს უყვარს მეგობრები და მტრები, ის მიჰყვება ღმერთს თავისი ხასიათით, როგორც ვაჟი მამის; „ჰბაძავს ღმერთს, როგორც საყვარელ შვილს“ (ეფეს. 5:1). 5) ქრისტიანული სულის ერთ-ერთი მახასიათებელია მტრების სიყვარული. რადგან ვისაც უყვარს ისინი, უყვართ ცოდვილები, მებაჟეები და წარმართები. ქრისტიანები სიყვარულის უმაღლეს ხარისხამდე უნდა ავიდნენ, ანუ არა მხოლოდ მათ, ვისაც უყვარს სიყვარული, არამედ მათაც, ვისაც სძულს; მადლობა გადაუხადოს არა მარტო სიკეთეს, არამედ ბოროტსაც; აკურთხეთ არა მარტო მლოცველნი, არამედ მწყევლებიც; არა მხოლოდ ილოცეთ მათთვის, ვინც სიკეთეს აკეთებს, არამედ მათთვის, ვინც ბოროტებას აკეთებს და განდევნის (იხ. მათე 5:44). ასე რომ, თუ ვინმეს უყვარს მხოლოდ ის, ვინც უყვარს, ის არ აჩვენებს ქრისტიანულ საქმეს, არამედ აკეთებს იმას, რაც თანაბრად ემსახურება წარმართებს, რომლებიც არ იცნობენ ქრისტეს და დიდ ცოდვილებს და იმით, რომ ის არაფრით განსხვავდება მათგან. რადგან ჭეშმარიტი ქრისტიანული სიყვარული „არ ეძებს თავისას“, არამედ ყველას უყვარს თავისი სარგებლობის გარეშე (1 კორ. 13:5). ხოლო ვისაც საკუთარი თავი უყვარს, თანაბრად უხდის სამაგიეროს და სიკეთეს უხდის, და მოყვასზე მეტად უყვარს საკუთარი თავი. რადგან უყვარს იმიტომ, რომ უყვარს, მისგან იღებს სიკეთეს და სარგებელს და ამიტომ უყვარს თავისი სარგებელი და ინტერესი მოყვასზე მეტად; თორემ მისგან სარგებელი და ინტერესი რომ არ მენახა, არ შევიყვარებდი, როგორც წარმართები და სხვა ცოდვილები. ამიტომაც ამბობს ქრისტე: "თუ გიყვართ ისინი, ვინც გიყვართ, რა არის თქვენი ჯილდო? განა მებაჟეები იგივეს არ აკეთებენ? და თუ ესალმებით მხოლოდ თქვენს ძმებს, რა განსაკუთრებულს აკეთებთ? განა წარმართები არ აკეთებენ იგივეს?" (მათე 5:46–47). ასე რომ, ქრისტიანული სათნოება არ არის მხოლოდ სიყვარულის სიყვარული, არამედ ყველას სიყვარული საკუთარი სარგებლობის გარეშე. არ გიყვარდეს ის, ვისაც საკუთარი თავი უყვარს, ცოდვაა, რომელსაც წარმართებიც კი ეზიზღებიან. ბუნებრივი მიზეზი გვიბრძანებს ასეთი ადამიანების სიყვარულს; და ვისაც არ უყვარს ისინი, ვინც უყვარს, უფრო დიდ ცოდვას სჩადის, ვიდრე ის, ვისაც არ უყვარს თავისი მტრები. რადგან ასეთმა დაკარგა ბუნებრივი გაგება და მწარე ურწმუნოა, რომელსაც, ბუნებრივი კანონის თანახმად, უყვარს ისინი, ვინც უყვარს საკუთარი თავი: „ვინც არ ზრუნავს თავისზე და განსაკუთრებით შინაურზე, მან უარყო რწმენა და ურწმუნოზე უარესია“, - ამბობს მოციქული (1 ტიმოთე 5:8). ამის შესახებ ნათქვამია: „ვინც სიკეთეს ბოროტებით უხდის, ბოროტება არ გაქრება თავისი სახლიდან“ (იგავები 17:13). 6) უმაღლესი სათნოებაა მტრების სიყვარული და სიკეთის კეთება მათ, ვისაც სძულს. რადგან ასე იპყრობს ადამიანი საკუთარ თავს და ეს გამარჯვება დიდებულია და უფრო დიდებულია, ვიდრე ქალაქებისა და სახელმწიფოების დაპყრობა. ამგვარად, თავმდაბლობის სულისკვეთებით, ამპარტავნობის სული იშლება; ასე რომ, სიკეთე და თვინიერება განდევნის ბოროტებას; ამგვარად ძველი ადამი გზას უთმობს ახალს; ამგვარად ფეხქვეშ ითელება სამყარო და სამყაროს მმართველი; ამრიგად, ქრისტიანი „კარგ ბრძოლას ებრძვის“ (2 ტიმოთე 4:7). გმირი იესო ზეციდან კეთილგანწყობილს უყურებს ამ საქციელს და ასკეტს უმზადებს გაუფერულ გვირგვინს. კეთილშობილური გამარჯვება არის სიკეთით ბოროტების დამარცხება! დიდებული ტრიუმფია საკუთარ თავზე გამარჯვება! ხელსაყრელი სანახაობაა სიყვარულით მოძულეების ჩახუტება და ბოროტების ჩამდენს სიკეთის გაკეთება! 7) როგორც ცეცხლი არ აქრობს ცეცხლით, ასევე რისხვას არ სძლევს ბრაზი, არამედ უფრო მეტად ანთებს. აქედან წარმოიქმნება ჩხუბი, შეურაცხყოფა, ჩხუბი, სისხლისღვრა, მკვლელობები და სხვა ბოროტება. და თვინიერებითა და სიყვარულით, ყველაზე მრისხანე მტრებიც კი ხშირად იხრებიან და შერიგდებიან. სამუელის პირველი წიგნიდან ცნობილია, როგორ დევნიდა საული თვინიერ დავითს. მაგრამ როცა უდაბნოში დავითმა ძილში აიღო შუბი თავიდან და არ გაუწოდა მასზე ხელი, მოუსმინე, რას ეუბნება გამოღვიძებული საული, რომელიც აღიარებს თავის დანაშაულს მის წინაშე: „და თქვა საულმა: „ვცოდე, დაბრუნდი, შვილო, დავით, რადგან აღარ დაგიშავებ. რადგან ჩემი სული ახლა ძვირფასი იყო შენს თვალში; უგუნურად მოვიქეცი და დიდად შევცოდე“ (1 სამუელი 26:21). ამგვარად, სიყვარულსა და თვინიერებას მრისხანე მტრებიც კი განადგურებამდე მიჰყავს. 8) მტრების სიყვარული გაბედულებას იძლევა ლოცვაში. რადგან როცა სიყვარულით ვტოვებთ მათ დანაშაულს, სინდისის ქენჯნის გარეშე ვეუბნებით მამაზეციერს: „მოგვიტევე ვალი, როგორც ჩვენს ვალს“. მტრობა ხელს უშლის. 9) ჩვენი მტრები გვამცირებენ, არღვევენ ჩვენს სიამაყეს, ამაოებასა და ამპარტავნებას, გვაცნობენ საკუთარ თავს და სისუსტეებს, გვამხნევებენ გულმოდგინე ლოცვას და, თუმცა ამ კეთილი განზრახვით არ გვდევნიან, სულიერი კურთხევებით გვამდიდრებენ, თუ მათ ბოროტებას სიყვარულით დავძლევთ. ამგვარად, მტრებით განდევნილი და მათგან განაწყენებული დავითი, როგორც მონადირეებით დაღლილი ირემი, მწყურვალი გარბოდა წყლის წყაროსთან, კვნესით და ლოცვით. ასე რომ, ჩვენ უნდა გვიყვარდეს ისინი და არ გავბრაზდეთ მათზე, რადგან ისინი, თუმცა არა კეთილი განზრახვით, ამას ჩვენთვის სიკეთეს აკეთებენ. ამგვარად, „ყველაფერი ერთად მუშაობს სიკეთისთვის მათთვის, ვისაც უყვარს ღმერთი და მისი მცნების მიხედვით, მათი მტრები“ (რომ. 8:28). მტრობა, ბოროტება და მტერთა დევნა მათ დიდ სარგებელს მოაქვს, თუმცა თავადაც არ იციან და არ სურთ მათთვის ეს სარგებელი. 10) ქრისტე ამბობს: „და რაც გინდათ, რომ გაგიკეთონ ხალხმა, ისე მოექეცით მათ“ (ლუკა 6:31). არავის სურს, რომ მტრებმა სძულდეს - და არავის არ უნდა სძულდეს ისინი თავად. მაგრამ ყველას კი სურს მიიღოს დახმარება მტრებისგან საჭიროების შემთხვევაში. მაგალითად, თუ ვინმე მძარცველებს, ან საკუთარ მტერს ჩაუვარდა ხელში, ან წყალში ჩაიძირა, ასეთ ჩაგვრაში ის აუცილებლად მოწყალებას ეძებს მტრებისგან - ასე ხდება სამხედრო ბრძოლის დროს, როდესაც მოწინააღმდეგე მხარის ერთი მეომარი, მეორეს მიერ დამარცხებული, გამარჯვებულს წყალობას და სიცოცხლეს სთხოვს. და როცა მას სურს წყალობა გაჭირვებული მტრებისგან, თავად უნდა მოისურვოს ეს და აჩვენოს მათ თავისი საქმით, ბუნებრივი კანონის მიხედვით. ასე რომ, წმიდა დავითმა შეიწყალა საული, მისი მტერი, რომელიც მის სულს ეძებდა და არ მოუკლავს სიცოცხლე; რატომ იძულებული გახდა საული მიეწერა დავითისთვის ქება და ეღიარებინა თავისი სიყვარული: „ჩემი სული,“ თქვა მან, „ახლა საყვარელი გახდა შენს თვალში“, როგორც ზემოთ ითქვა. 11) ჩვენი ნამდვილი მტერი არის ეშმაკი, რომელიც ცდილობს ზიანი მიაყენოს და გაანადგუროს ჩვენი სული და სხეული. ეს მზაკვრული და მტრული სული ასწავლის ადამიანებს ჩვენს დევნას და გაბრაზებას. ასე რომ, უმეტესწილად ის არის ჩვენი წყენის მიზეზი. ის გვიბიძგებს ადამიანების მეშვეობით და ამით ცდილობს განგვაშოროს ღვთის მოთმინებასა და სიყვარულს, მიგვიყვანოს მტრობაში და ჩხუბში, რაზეც ის, როგორც ბოროტების სული, ხარობს. ამიტომ მთელი ჩვენი მტრობა უნდა მივაქციოთ მის მიმართ, როგორც ჭეშმარიტ და მარადიულ მტერს, წინააღმდეგობა გავუწიოთ მას მტკიცე რწმენით, არ დავუშვათ მისი ნება შესრულდეს ჩვენდამი, რაც მოთმინებიდან და თვინიერებიდან მოდის, არა ბოროტების სანაცვლოდ ბოროტებით და გაღიზიანებით, არამედ სიძულვილის სიყვარულით და სიკეთით ბოროტი საქმით. და ადამიანები, რომლებიც მოტყუებულნი და განდევნილები არიან მისი ეშმაკობით, თანაუგრძნობენ სიყვარულის სულს, რომ უსმენენ მას, ასრულებენ მის ბოროტ და დამღუპველ რჩევას და ემორჩილებიან მის ბოროტ ნებას. რადგან მათი ამ სიმწარიდან ვიცით, რომ ისინი მისი ბნელი ძალაუფლების ქვეშ არიან და ტყვედ ემსახურებიან მას. „ყოველი, ვისაც სძულს თავისი ძმა (ყოველი ადამიანი), მკვლელია, ხოლო ვინც სცოდავს, ეშმაკია, რადგან პირველმა ეშმაკმა შესცოდა“, - ამბობს ქრისტეს მოციქული (1 იოანე 3:15, 8). გარდა ამისა, ხშირად ხდება, რომ ჩვენი მტრები ნანობენ და ინანიებენ ჩვენი დევნისა და გამწარების გამო. ამიტომ ზემოხსენებულმა საულმა მოინანია და აღიარა თავისი ცოდვა, რომ დევნიდა დავითს: „უგუნურად იქცეოდა... და ძლიერ შესცოდა“ (1სმ. 26:21). რადგან ღმერთი, როგორც კაცთმოყვარე და მოწყალე, თავისი მადლით ქედს იხრის და არბილებს ადამიანთა გულებს, რასაც მრავალი ამბავი მოწმობს. ასე რომ, მტრებს უნდა ეწყინოს და არ გაბრაზდეს მათზე. რადგან ჩვენზე მეტად საკუთარ თავს დევნიან, ჩვენზე მეტად თავს ანადგურებენ. რადგან ისინი შეურაცხყოფენ ჩვენს სხეულს და მათ სულს, რაც სხეულზე ბევრად მაღალი და ძვირია. რადგან ადამიანს არ შეუძლია შეურაცხყოფა მიაყენოს მოყვასს საკუთარი სულიერი განადგურების გარეშე, როგორც ღვთის მცნებების დამრღვევი და, შესაბამისად, დამნაშავე ღვთის განკითხვის წინაშე. 12) ღვთის წმინდანების მაგალითები გვამხნევებს ამის გაკეთებას. და როგორ უყვარდა ქრისტე, ძე ღვთისა, თავისი ხორცისა და ადამიანებთან თანაცხოვრების დღეებში, თავისი მტრები, მოწმობს წმიდა სახარება. რამდენად გმობდნენ და დევნიდნენ მას ფარისევლები, მაგრამ მან გულმოდგინედ სურდა მათთვის მოქცევა და ხსნა. მან ცხარე ცრემლები დაღვარა მის მიმართ მტრულად განწყობილი და მოუნანიებელი იერუსალიმის გამო (იხ. ლუკა 19:41), განჭვრიტა მისი მომავალი განადგურება. ყველამ იცის, რომ მტრის განადგურების გამო ტირილი მტრების სიყვარულის ყველაზე ცნობილი ნიშანია, ისევე როგორც მათი განადგურებით გახარება სიძულვილის დასტურია. ის ლოცულობდა თავის ჯვარცმელთათვის: „მამაო, მიუტევე მათ, რამეთუ არ იციან, რას აკეთებენ“ (ლუკა 23:34). წმიდა პირველმოწამე სტეფანე, ჩაქოლვისას, ლოცულობდა მის ჩაქოლეთათვის: „დაჩოქილმა წამოიძახა დიდი ხმით: „უფალო! ნუ მიაწერ მათ ამ ცოდვას“ (საქმეები 7:60). წმიდა დავითი ტიროდა და ტიროდა არა მარტო თავის შვილს, აბესალომს, რომელიც დაიღუპა, მამის სიცოცხლეს ეძებდა (2სმ. 18:33), არამედ საულისთვისაც, მისი მტერი, როდესაც ის მოკლეს (2სმ. 1:11-12). მტრის ტირილით გამოხატავს დაცემული მტრის სიყვარულს. მოწყალეები, მოწყალეები და მოსიყვარულეები არიან, თითქოს ღვთის მოსიყვარულე სულის ხელმძღვანელობით, ისინი მსჯელობენ და იტანჯებიან არა საკუთარი შეურაცხყოფის გამო, არამედ თავიანთი მდევნელების განადგურების გამო, რომლებიც მოწმობდნენ ჩვენთვის: „გვიწყევლიან, ვაკურთხებთ“ (1 კორ. 4:12). ღვთის სიტყვა ქრისტესადმი „უფლის შემწეობითა და სიტყვის შემდგომი ნიშნებით განმტკიცებით“ (მარკოზი 16:20) იგივე აჩვენეს წმიდა მოწამეებმა, რომლებმაც სიყვარულით დაამარცხეს თავიანთი მდევნელების ბოროტება და ლოცულობდნენ მათი მტანჯველებისთვის და ასე, ღვთის შემწეობით მრავალი მიიყვანეს რწმენამდე. 13) მოდი, ასევე მოვუსმინოთ, როგორ გველაპარაკება წმინდა იოანე ოქროპირი მტრების სიყვარულზე: „შეიძლება, – ამბობს ის, – შურისძიება გსურს და ეცადო, გადაგიხადო თანაბარი ან მეტი შეურაცხყოფა. და რა გჭირს, თუ ამის შემდეგ სარგებელი არ იქნება? მითხარი, თუკი მეფემ რაიმე მიწიერი კანონი დაგიწესა, რომ ან მტრებზე ზრუნავდე, ან სიკვდილით დაისაჯოს, განა ყველა, ამ სხეულებრივი სიკვდილის შიშით, არ გაიქცეოდა ამ კანონის შესასრულებლად. არ აინტერესებს უფლისგან მოცემული კანონი (განხილვა 4 დაბადების შესახებ). § 268. შესაბამისად: 1) ვინც ართმევს სიყვარულს მტრებს, სცოდავს ქრისტეს ამ მცნებას; ვინც არ აკურთხებს, არამედ აგინებს მათ, ვინც მათ აგინებს; ისინი არ აკეთებენ სიკეთეს, არამედ ბოროტებას აკეთებენ მათზე, ვინც მათ სძულს, ისინი ლოცულობენ არა მათთვის, ვინც ავნებს მათ, არამედ მათ, ვინც მათ აყენებს: „ღმერთი განიკითხავს მათ“ და: „ღმერთი განიკითხავს მათ (ან მას)“, მაგრამ უყვართ ისინი, ვისგანაც სწავლობენ საკუთარი თავის სიყვარულს, რომელშიც არაფრით განსხვავდებიან წარმართებისგან, გადასახადების ამკრეფებისგან და მხოლოდ ცოდვილებისგან, როგორც ქრისტე ასწავლის მათ, ვინც უყვართ. 2) ამით ისინი აჩვენებენ, რომ ისინი არ მიეკუთვნებიან ღვთის ძეთა რიცხვს, რომლებიც მიჰყვებიან მამაზეციერს და, როგორც „ის აჩენს თავის მზეს ბოროტებზე და კეთილებზე და წვიმს მართალზე და უსამართლოზე“ (მათე 5:45), სიყვარულის კვარცხლბეკით ცდილობენ მოიცვან არა მხოლოდ მათ, ვინც სიკეთეს აკეთებენ, არამედ მათაც, ვინც სიკეთეს აკეთებენ. ვინც ბოროტებას აკეთებს. 3) თუ ისინი, ვისაც უყვარს მხოლოდ ისინი, ვინც უყვართ, არ განსხვავდებიან წარმართებისგან, მებაჟეებისგან და ცოდვილებისგან, რომელ კლასში არიან ისინი, ვისაც არ უყვარს ისინი, ვინც უყვართ, ვინც უდანაშაულოს ცრემლებს ღვრის, როცა უნდა მოიწმინდოს; ბოროტებას სჩადიან მათ, ვინც მათ არავითარი ზიანი არ მიუყენებიათ, როცა მათ უნდა დაადგნენ; გამოამჟღავნონ ქვრივები, ობლები და სხვა ღარიბები, ვისგანაც არავითარი ზიანი არ იციან და ვისი სიღარიბის გამო ისინი ვალდებულნი არიან დაფარონ? როგორც ჩანს, ზემოაღნიშნულიდან ყველამ შეამჩნია, რომ ისინი თავად წარმართებზე უარესები არიან, რომლებიც ეზიზღებიან ამ არაადამიანურ მანკიერებებს და ასრულებენ მათ თავიანთი კანონებით და ამიტომ ჩააქრეს გონების ბოლო ნაპერწკალი და აქვთ სასტიკი და არა ადამიანური განწყობა, როგორიც არ უნდა გამოჩნდნენ ხალხის წინაშე. 4) ვინც კეთილისმყოფელებს ბოროტი საქციელით უხდის კეთილ საქმეს და მადლიერების ნაცვლად, რაც უნდა მიეცეს, შხამიანი ენით ტანჯავს მათ სახელს და აპირებს მათ გათელვას და განადგურებას, ეტყობა, თავად უგუნურ მხეცებზე უარესია. რადგან პირუტყვი იცნობს თავის ბატონს, რომელიც კვებავს მათ, ემსახურება და მუშაობს მისთვის, ძაღლი ეფერება თავის მჭამელს, იცავს და, საჭიროების შემთხვევაში, იცავს მას, იცავს ცხვრის ფარას მპოვნელი მხეცებისგან; უმადურები არ ასრულებენ ამ მოვალეობას თავიანთი კეთილისმსურველების მიმართ და ამიტომ ამაში უფრო გიჟები არიან ვიდრე მხეცები. ამ რიცხვში შედის ყველა, ვინც სათანადო პატივს არ სცემს თავის მონარქს, რომელიც ზრუნავს საზოგადოების მთლიანობაზე, რომელშიც ცხოვრობს; ვინც ცილისწამებს და ლანძღავს თავის მწყემსებს, ვინც ზრუნავს მათ ფარაზე, რომელშიც ისინიც ფიქრობენ, რომ არიან; ისინი, ვინც აბნელებენ ან სხვაგვარად შეურაცხყოფენ თავიანთი მასწავლებლებისა და მასწავლებლების სახელს, ვისგანაც მოისმინეს ჭეშმარიტების სიტყვა; ვაჟები, რომლებიც მშობლებს პატივს არ სცემენ, ტოვებენ მათ და, რაც უფრო უარესია, ლანძღავთ, აწყენინებენ და სცემენ; და სხვები, რომლებმაც მიიღეს სარგებელი, მაგრამ სძულთ კეთილისმყოფელნი და ბოროტებას უხდიან სარგებელს. ყველა ასეთმა ყურადღება უნდა მიაქციოს სოლომონის ნათქვამს: „ვინც სიკეთეს ბოროტებით გადაუხდის, არც ერთი ბოროტება არ ჩამოშორდება თავის სახლს“ (იგავები 17:13). § 269. "როგორ შევიყვარო ჩემი მტრები?" პასუხი: 1) ვიცი, რომ სამწუხაროა ჩვენი ხორცის მტრების სიყვარული; მაგრამ ქრისტიანული მოვალეობა მოითხოვს, რომ გავაკეთოთ არა ის, რაც ჩვენს გულს სურს, არამედ ის, რაც ღვთის კანონი ბრძანებს. რადგან ეს არის ქრისტიანული ბრძოლა, რათა ჩვენ ვიბრძოლოთ საკუთარი თავის წინააღმდეგ, ანუ ჩვენი ხორცის ვნებების წინააღმდეგ, „ვნებებითა და ვნებებით ჯვარს აცვეთ და სულს დავემორჩილებით“ (გალ. 5:24-25). მერე რა? გვინდა დავემორჩილოთ ხორცს, რომელსაც ჩვენი განადგურება სურს, ღვთის კანონის დაუმორჩილებლობა, თუ ქრისტეს მცნებას, რომელსაც სურს ჩვენი გაცოცხლება? „თუ ხორციელად იცხოვრებ, მოკვდები, ხოლო თუ ხორციელ საქმეებს სულით მოკლავ, იცოცხლებ“ - ამბობს მოციქული (რომ. 8:13). 2) ვინაიდან ჩვენს გულს არ სურს შეასრულოს ქრისტეს მცნება, ჩვენი სისუსტე ამით ვლინდება და ჩვენ, თითქოსდა, დარწმუნებულები ვართ, ვილოცოთ მას, რომელიც მოგვცემს „ახალ გულს და ახალ სულს“ (ეზეკ. 18:31, 36:26), რათა გულმოდგინედ და სიყვარულით შეგვეძლოს, შევასრულოთ მისი მცნება და სიკეთე. 3) განიხილეთ წმინდა იოანე ოქროპირის სწავლება ამ და სხვა მიზეზების შესახებ, რომლებზეც წერია, როცა მტერზე გაბრაზება გიბიძგებთ. 4) მტრობა და ბოროტება შენს მტერში სიძულვილის ღირსია, როგორც ეშმაკის საქმე, მაგრამ თავად ის, რაკი ადამიანია და ღმერთის ქმნილებაა, შენსავით, ისეთივე ბუნებაა, სიყვარულის ღირსი. ასე რომ, ყურადღება გაამახვილეთ მტრის სიძულვილზე და არა მასზე; და განდევნე მისი მრისხანება, რომელიც ცეცხლთან სიცივესავით განდევნის სიყვარულსა და კეთილგანწყობას, და ამ გზით ან გახდები მას საუკეთესოდ, ან თუ ასე არ არის, მაშინ შენ თვითონ იქნები საუკეთესო. დასკვნა 1: კეთილი საქმეების დასასრულის შესახებ „ასე ბრწყინავდეს თქვენი სინათლე ადამიანთა წინაშე, რათა იხილონ თქვენი კეთილი საქმეები და განადიდონ თქვენი ზეციერი მამა“ - ამბობს ქრისტე (მათე 5:16). "რა კარგია, ჩემო ძმებო, თუ ვინმე იტყვის, რომ რწმენა აქვს, მაგრამ საქმეები არ აქვს? შეუძლია თუ არა ამ რწმენას მისი გადარჩენა? და ა. „მე, პატიმარი უფალში, მოგიწოდებთ, იაროთ იმ მოწოდების ღირსად, რომლითაც თქვენ ხართ მოწოდებული, მთელი თავმდაბლობით, თვინიერებით და სულგრძელობით, სიყვარულით ერთმანეთის მოთმინებით“ (ეფეს. 4:1-2) და ა.შ. § 270. ყველაფერი არ არის კარგი საქმე, რაც კარგი ჩანს ადამიანის თვალში. კარგი საქმე ფასდება კარგი დასასრულით. ამიტომ, მიუხედავად იმისა, რომ სიკეთე კეთდება, ის არ შეიძლება იყოს კარგი არა სიკეთის გულისთვის. თვალთმაქცები ხშირად აკეთებენ თავიანთ კეთილ საქმეებს: ისინი ხშირად ლოცულობენ, კვნესიან, ასევე ტირიან, უხვად გასცემენ მოწყალებას, აჩვენებენ თავმდაბლობის ნიშნებს, იცვამენ ნაწნავებს, თავს იყრიან, ჩუმად საუბრობენ, საკუთარ თავს ცოდვილს უწოდებენ და ხილვადად ავლენენ ღვთისმოსაობას - მაგრამ „ძლიერები... უარყოფენ ამას“ (2 ტიმ. 3:5) 23:5), ამიტომ მათი საქმეები უარყოფილია ღმერთის მიერ, რომელმაც იცის ყველას გული და განზრახვა და მისით განსჯის ყველა საქმეს. მაშასადამე, ეს მხოლოდ კარგი საქმეა, ჭეშმარიტად კარგი, რომელიც კეთდება სწორად. სწორად კეთდება, როცა ეს კეთდება რწმენით და სიკეთის გულისთვის (როგორც შემდეგ აბზაცში ვნახავთ). რადგან „ცუდ ხეს არ შეუძლია კარგი ნაყოფის მოტანა“, ამბობს ქრისტე (მათე 7:18). მაშასადამე, ადამიანმა არა მხოლოდ სიკეთის კეთება, არამედ სწორიც უნდა გააკეთოს. ამიტომ წმინდა ბასილი დიდი ამბობს: „არა მხოლოდ ნაბრძანები, არამედ ნაბრძანებიც უნდა შესრულდეს“ (ნათლობის მე-2 წიგნში). §271. კეთილი საქმეების დასასრული: 1) ჩვენ უნდა ვაკეთოთ კეთილი საქმეები, რათა გამოვავლინოთ მორჩილება და მორჩილება ჩვენი ღმერთის მიმართ, რომელიც გვეუბნება: „მოერიდეთ ბოროტს და აკეთეთ სიკეთე“ (ფსალმ. 33:15). რადგან თუ ჩვენ მას მამას ვუწოდებთ: „მამაო ჩვენო, რომელიც ხარ ზეცაში“, როგორც ვლოცულობთ ყოველდღე უფლის ლოცვაში, მაშინ, როგორც შვილები, სიყვარულით უნდა გამოვავლინოთ შვილობრივი მორჩილება. თუ ის ჩვენი უფალია, მაშინ, როგორც მონები, შიშით უნდა ვემსახუროთ მას და არ ვიყოთ ცოდვის მონა, არ მივცეთ საშუალება, დაგვისაკუთროს. მამის რომელი შვილი, ბატონის რომელი მსახური არ უსმენს? თუ ვაჟი ემორჩილება ხორციელ მამას, მონა კი თავის ბატონს, მათნაირი ადამიანები ემორჩილებიან, მით უმეტეს, ეს მორჩილება ღმერთს, ღმერთს, რომელიც არის მამათა და შვილთა, ბატონთა და მონათა უზენაესი უფალი. და მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ, ჩვენი სისუსტის გამო, არ შეგვიძლია გამოვხატოთ ისეთი მორჩილება, როგორსაც მისი წმინდა და მართალი კანონი მოითხოვს ჩვენგან, რადგან „ხორცს სულის საწინააღმდეგო სურს“ (გალ. 5:17), ამაზე მთელი გულით უნდა ვიზრუნოთ, რომ არ მივცეთ ხორციელი გაბატონება ჩვენზე, არამედ დავიმორჩილოთ ხორცი, როგორც სული, როგორც სული. მოციქული გვასწავლის (რომ. 8:13). ჩვენ დავპირდით, რომ გამოვხატავდით ამ მორჩილებას ღმერთს, ჩვენს უფალს და მამას, ქრისტიანობაში შესვლისთანავე, როდესაც უარვყავით სატანა და მისი ყველა საქმე და დავპირდით, რომ „სიწმინდითა და სიმართლით ვემსახურებით მის წინაშე ჩვენი ცხოვრების მთელი დღეები“ (ლუკა 1:75). და ისე, რომ ჩვენი მორჩილება მოშურნეობიდან და თავისუფალი სულისგან მოდის, თავად დაგვპირდა, რომ დაგვეხმარებოდა ამაში; ამიტომაც უბრძანა, ვილოცოთ: „ითხოვეთ და მოგეცემათ“ (მათე 7:7). რამდენჯერ ვიმეორებთ მორჩილების დაპირებას, რამდენჯერ ვნანობთ მის წინაშე ჩვენს ცოდვებს. მაშასადამე, ვინც არ ცდილობს ღმერთისადმი ამ მორჩილების გამოვლენას, ამაოდ ეუბნება მას: „უფალო, უფალო!“ - როგორც ქრისტე პასუხობს ასეთებს: „რატომ მეძახით: „უფალო! ღმერთო!" "და შენ არ აკეთებ იმას რასაც მე ვამბობ?" (ლუკა 6:46); რადგან ჰყავს სხვა ბატონი, რომელსაც ემსახურება, ანუ ემსახურება მამონს, ან ბოროტსა და უწმინდურ ვნებას, ან რაიმე მსგავსს. ასევე ამაოდ უერთებს თავის ხმას ღმერთს ღვთისშვილებთან: „მამაო ჩვენო, რომელი ხარ ცათა შინა“, ვინაიდან მას სხვა მამა ჰყავს, რომელსაც ბაძავს თავისი ზნეობით და ასრულებს თავის ნებას. ქრისტეზე გაბრაზებულმა ებრაელებმა ერთხელ დაიკვეხნეს: „ჩვენ ერთი მამა გვყავს ღმერთი“; მაგრამ მისგან საშინელი პასუხი მოისმინეს: „მამაშენი ეშმაკია; და თქვენ გინდათ აკეთოთ თქვენი მამის ვნებები“ (იოანე 8:41, 44). ქრისტიანები, რომლებიც „აცხადებენ, რომ იცნობენ ღმერთს, მაგრამ უარყოფენ მას საქმით“ (ტიტე 1:16), ასევე ფრთხილად უნდა იყვნენ, რომ არ იყვნენ ამ „მკვლელის... და სიცრუის მამა“ (იოანე 8:44). მამაო, ის უნდა მივიღოთ როგორც ჭეშმარიტება, რადგან ძე, რა თქმა უნდა, შედარებულია მამასთან, რადგანაც არის მისი ნაყოფი, და მოციქული ამბობს: „ვინც სცოდავს, ეშმაკმა შესცოდა“ (1 იოანე 3:8). ეს საშინელი წოდება შეეფერება მათ, ვინც სცოდავს არა სისუსტის გამო, არამედ ნებისყოფის გამო და ღვთის კანონის დარღვევას რაღაც მცირედ, ან, უარესად, არაფერს თვლის. მანამდე კი ისინი არ მოიშორებენ მას, სანამ გულწრფელად არ მიმართავენ ღმერთს და არ განიწმინდებიან ჭეშმარიტი მონანიებით. 2) ჩვენ უნდა მოვერიდოთ ბოროტებას და ვაკეთოთ სიკეთე ღვთის წმინდა სახელის სადიდებლად. ქრისტიანებმა არ უნდა აკეთონ კეთილი საქმეები, როგორც ამას აკეთებენ წარმართები ოდესღაც და ახლა თვალთმაქცები - დიდებისა და დიდების გულისთვის - არამედ იმისთვის, ვისგანაც მოდიან, ანუ ღმერთს. რადგან ღმერთის გარეშე ჩვენ ვერაფერს გავაკეთებთ სიკეთეს (იხ. იოანე 15:5). ასე რომ, რადგან სიკეთე ღვთისგან მოდის, ჩვენ უნდა მივმართოთ ღვთის დიდებას, ქრისტეს სიტყვის მიხედვით: „ასე რომ, ბრწყინავდეს თქვენი ნათელი ხალხის წინაშე, რათა იხილონ თქვენი კეთილი საქმეები და განადიდონ თქვენი ზეციერი მამა“ (მათე 5:16). ღმერთის სახელი თავისთავად წმინდაა და დიდებულიც და არ საჭიროებს განდიდებას, მაგრამ ჩვენგან ის განდიდებულია, როცა ვაღიარებთ მას, როგორც მის წმინდა სიტყვას გამოცხადებული, და ვცხოვრობთ ისე, როგორც მის მსახურებს, რომლებიც მის სახელს უწოდებენ და აღიარებენ მას თავიანთ უფალად; ან შეურაცხყოფენ და გმობენ, როცა არ ვაღიარებთ მას ღიად და არ ვექცევით და არ ვექცევით ისე, როგორც ღვთის მსახურებს შეეფერება, როგორც მოციქული ციტირებს წინასწარმეტყველთაგან იუდეველთა შესახებ: „ღვთის სახელი გმობენ წარმართებს შორის“ (რომ. 2:24:5; არის). რადგან დიდებაა მამას, როცა მისი ვაჟები მუდმივ ცხოვრობენ და დიდება ბატონს, როცა მისი მსახურები ერთგულნი არიან თავიანთ წოდებაში. ეს სიმართლე უდავოა. ამრიგად, მამაზეციერის დიდება ხდება მაშინ, როდესაც ქრისტიანები, რომლებიც მას მამად და უფალად აღიარებენ, ცხოვრობენ ღვთის წმინდა სიტყვის წესით და როგორც შეეფერებათ ასეთი დიდი და კეთილი მამის შვილებს და ასეთი საშინელი უფლის მსახურებს. ღვთის სახელის სადიდებლად, ღვთიური თვისებების ცოდნა და მათზე გულმოდგინე ფიქრი საფუძველს გვაძლევს. ღვთის სახელი შეიცავს მის ღვთაებრივ თვისებებს, რომლებიც გამოვლინდა წმინდა წერილში: წმიდა, მართალი, მუდამ მყოფი, ყოვლისშემძლე, დიდი, ყოვლისშემძლე, კეთილი, დიდსულოვანი, მოწყალე, ჭეშმარიტი და ა. ჩვენ ვადიდებთ მის ჭეშმარიტებას, როდესაც გულწრფელად გვწამს მისი ცრუ დაპირებები. ამგვარად, აბრაამმა, ჩვენმა წინაპარმა, „დიდება ღმერთს“, როგორც მოციქული გვასწავლის, როცა „ურწმუნოებით ღვთის აღთქმას არ შეურყევდა, არამედ რწმენაში მტკიცე დარჩა“ (რომ. 4:20). ჩვენ ვადიდებთ მის სიმართლეს, რომელიც აჯილდოებს ყველას თავისი საქმის მიხედვით, როცა ვაღიარებთ წინასწარმეტყველთან სწავლებაში: „მართალი ხარ, უფალო, და სამართალი შენი“ (ფსალმ. 119:137), - ვაღიარებთ და ვნანობთ ჩვენს ცოდვებს და ვამბობთ: „შენთანაა, უფალო, ჩვენ გვაქვს უფლება, მაგრამ ჩვენი სახეა... 9:7-8). ჩვენ ვადიდებთ მის უდიდებულესობას და ყოვლისშემძლეობას, როდესაც ვაღიარებთ და ვაღიარებთ ჩვენს ბოროტებასა და უმნიშვნელოობას, ვიმდაბლებთ მის წინაშე. ჩვენ ვადიდებთ მის უმაღლეს ბატონობას და ძალას, როდესაც გულმოდგინედ ვემორჩილებით მის ნებასა და ბრძანებას. ჩვენ ვადიდებთ მის ყოვლისშემძლეობასა და ყოვლისმცოდნეობას, როცა ყველგან და ყველგან ბოროტს ვუშორდებით და სიკეთეს ვაკეთებთ (იხ. ფსალმ. 33:15); ჩვენ ვაძლევთ მას, როგორც ყოვლისშემძლეს, რომელიც ისმენს ჩვენს სიტყვას, ხედავს ჩვენს საქმეს და ფიქრს, შეაღწევს ჩვენს გეგმასა და განზრახვას - ვაძლევთ მას, მე ვამბობ, სიტყვით, საქმითა და ფიქრით, დიდ პატივს ვცემთ მას, როგორც უმაღლეს უფალს და მეფეს, არა მხოლოდ კეთების გარეშე, არამედ მისი უწმინდესი თვალებისა და ყურისთვის უხამსი ფიქრისა და თქმის გარეშე. ჩვენ ვადიდებთ მის სიწმინდეს, როდესაც ჩვენ თვითონ ვცდილობთ დავიცვათ ის, რაც არის წმინდა, ჩვენ ვართ დაცულნი „ხორციელისა და სულის ყოველგვარი სიბინძურისგან“ (2 კორ. 7:1), მისი სიტყვის თანახმად: „იყავით წმიდა, რამეთუ წმიდა ვარ მე“ (1 პეტრე 1:16, ლევ. 11:44, 19:2). ჩვენ ვადიდებთ მის სიბრძნეს, როდესაც გვწამს მისი მშვენიერი განზრახვა, რომლითაც ის ყველაფერს მიზნისკენ მიმართავს სათანადო წესით, თუმცა ეს ჩვენი ბრმა გონებისთვის გაუგებარია და „ჩვენ არ განვიცდით იმას, რაც ჩვენზე მაღლა დგას“, მაგრამ თავმდაბლობითა და დუმილით ვუტოვებთ მის სიბრძნესა და ყოვლისშემძლეობას, რაც არ გვაძლევს ცოდნას და გაგებას. ჩვენ ვადიდებთ მის სიკეთეს, როდესაც გვიყვარს ის მარტო, როგორც უმაღლესი სიკეთე და მადლობას ვუხდით მას. ჩვენ ვადიდებთ მის წყალობასა და კეთილშობილებას, რომელსაც ის ყოველთვის უხვად აფრქვევს ჩვენზე, როცა გულმოდგინედ ვმადლობთ გულიდან და მადლიერების ნიშნად ჩვენ თვითონ ვცდილობთ, მოწყალე და გულუხვი ვიყოთ მეზობლების მიმართ. ჩვენ ვადიდებთ მის არამატერიალურ და სულიერ არსებას, როდესაც თაყვანს ვცემთ „მას სულითა და ჭეშმარიტებით“ (იოანე 4:24); ჩვენ ამ თაყვანისცემას არ ვათავსებთ მხოლოდ გარეგნულ რიტუალებში, არამედ გულწრფელ გულმოდგინებაში, შიშსა და სიყვარულში; და რასაც „გვწამს გულში, იმასაც ვაღიარებთ ჩვენი ბაგეებით უშიშრად, სადაც უნდა“ (რომ. 10:10). და ჩვენ ამას არა მხოლოდ თავად ვაკეთებთ, არამედ სხვებსაც მოვუწოდებთ ამის გაკეთებას სიტყვით და საქმით. ასე განიწმინდება და განდიდდება ჩვენში ღვთის წმინდა და საშინელი სახელი. და რაკი ჩვენი სისუსტის გამო ჩვენ თვითონ ვერ შევასრულებთ ამ მოვალეობას, მაშინ თუ ვასრულებთ, ეს უნდა მივაწეროთ ჩვენში მოქმედ მის მადლს, რათა ქება და დიდება იყოს მას, ვისგანაც სიკეთე მოდის. ასე რომ, ჩვენ ვადიდებთ ღმერთს, როცა საქმით არ ვადიდებთ საკუთარ თავს, როცა ვეძებთ არა ჩვენს სახელს პატივისა და სადიდებლად, არამედ ღვთისა, როგორც ნათქვამია: „არა ჩვენ, უფალო, არა ჩვენ, არამედ შენს სახელს მიეცი დიდება შენი წყალობისა და შენი ჭეშმარიტების მიხედვით“ (ფსალმ. 113:9). ჩვენ ვადიდებთ მის სიმართლეს, როდესაც ვაღიარებთ ჩვენს უსამართლობას მის წინაშე წინასწარმეტყველთან ერთად: „შენთანაა, უფალო, სიმართლე... ჩვენ კი სახეზეა სირცხვილი“ (დან. 9:7–8), და ვთხოვთ მას, გვჯერა და იმედი გვაქვს, რომ გამართლდება „მისი მხოლოდშობილი ძის სიმართლით, ვინც დაივიწყა.1–2:3). ჩვენ ვადიდებთ მის სიწმინდეს, როდესაც ვაღიარებთ ჩვენს უწმინდურებას მის წინაშე და ვცდილობთ „მივიღოთ მონაწილეობა მის სიწმინდეში“ (ებრ. 12:10). ჩვენ ვადიდებთ მის ჭეშმარიტებას, როდესაც ვაღიარებთ ჩვენს სიცრუეს მის წინაშე, რადგან „ყოველი კაცი მატყუარაა“ (ფსალმ. 116:2). ჩვენ ვადიდებთ მის სიკეთეს, წყალობას, სულგრძელობას, სიბრძნეს და ძალას, როდესაც გულწრფელად ვაღიარებთ ჩვენს რისხვას, უმოწყალობას, მოუთმენლობას, სიბრმავესა და სისუსტეს მის წინაშე და ვთხოვთ მისგან ამ კურთხევას. ამგვარად, ღვთის სახელი განდიდდება ჩვენში, როცა ჩვენი სახელი, დიდება და ქება ქრება, „რათა არც ერთმა ხორციელმა არ იამაყოს ღვთის წინაშე“ (1 კორ. 1:29), როცა „უფრო მზად ვართ მოციქულთან ერთად ვიამაყოთ ჩვენი სისუსტეებით, რათა ქრისტეს ძალა დაისვენოს ჩვენში“ (2 კორ. 12:9). კორ.9:12), - რათა მას, ვისი ძალა და ძალა მოქმედებს ჩვენში, ქება და დიდება მოვიდეს ჩვენგან. შესაბამისად, ისინი, ვინც თავიანთ კეთილ საქმეებში ეძებენ არა ღვთის დიდებას, არამედ საკუთარს და ვინც თავის ცხოვრებას მაცდურად და ღვთის სიტყვის საწინააღმდეგოდ წარმართავს, ღმერთს არ ადიდებენ; მაშასადამე, ისინი თვითონ არ იქნებიან ღირსნი იმ დიდებისა, რომლითაც ის გვპირდება, რომ „მადლით განადიდებს მათ, ვინც ადიდებს მას“ (1 სამუელი 2:30); მაგრამ მოისმენენ წინასწარმეტყველის ნათქვამს: „წაიღეს ბოროტი, რათა არ იხილოს უფლის დიდება“ (ეს. 26:10). 3) ჩვენ უნდა ვაკეთოთ კეთილი საქმეები, რათა დავამოწმოთ ღმერთი, ჩვენი კეთილისმყოფელი, ჩვენი გულწრფელი მადლიერება (ამისთვის იხილეთ თავი ღვთისადმი მადლიერების შესახებ). ჭეშმარიტი მადლიერება მოითხოვს არა მარტო სიტყვიერ აღსარებას და ქველმოქმედების განდიდებას, არამედ მის მიმართ გულწრფელ სიყვარულს. სიყვარული ცნობილია. მისი წმინდანების მცნებების შესრულების მიხედვით. "ვისაც ვუყვარვარ, - ამბობს ქრისტე, - დაიცავს ჩემს სიტყვას" (იოანე 14:23). ხოლო სიტყვიერი მადლიერება გულწრფელი სიყვარულის გარეშე სხვა არაფერია, თუ არა თვალთმაქცობა; ასეთის შესახებ ღმერთი წინასწარმეტყველის მეშვეობით ამბობს: „ეს ხალხი ბაგეებითა და ბაგეებით მომიახლოვდებიან... პატივს მცემენ, გული კი შორსაა ჩემგან“ (ეს. 29:13). ამიტომ ღმერთისადმი მადლიერება არა მხოლოდ ტუჩებით, არამედ გულითა და გულიდან წამოსული კეთილი საქმითაც უნდა გამოვლინდეს. შესაბამისად, ქრისტიანები, რომლებიც არ ასრულებენ ამ მოვალეობას, უმადურები არიან ღმერთის, მათი მოწყალების მიმართ, თუმცა ისინი უახლოვდებიან მას ბაგეებით, რადგან „საქმეებით უარყოფენ მას“ (ტიტე 1:16). და რადგან ისინი ღმერთს მიატოვებენ, ისინი თავად არიან მიტოვებულნი მისი სამართლიანი განკითხვით. შედეგად ხდება, რომ ასეთი ადამიანები ყოველგვარ შეცდომასა და ცოდვაში ვარდებიან. ასეთი ადამიანი, რომელიც ღვთის მადლის გარეშეა, ჰგავს მრისხანე ცხენს ლაგამის გარეშე, რომელსაც უნებართვო სიკვდილი ელის. მაშასადამე, მათთვის, ვინც საკუთარ თავს ქრისტიანს უწოდებს, ცოდვა არ არის მოყვასის შეურაცხყოფა, ფიცის დარღვევა, ღვთის განაჩენის დამახინჯება, სასამართლო ადგილის ბაზრობა და სასტუმროს მეპატრონე, ძალადობა ობლებსა და ქვრივებზე, ბოროტებისა და უდანაშაულოების გამართლება, ბოროტების და ცოდვების გამართლება, ტყუილის და სხვათა ცდუნება. წარმართები ზიზღით. ეს არის უღვთო გულის ნამდვილი ნიშნები, თუმცა ისინი აღიარებენ მის სახელს თავიანთი ტუჩებით. ყოველი ქრისტიანი უნდა უფრთხილდებოდეს ამას და სიყვარულითა და მორჩილებით გამოხატოს თავისი მადლიერება ღმერთის მიმართ, რათა არ ჩავარდეს ზემოხსენებულ შეცდომაში. 4) სწორედ ამას მოითხოვს ჩვენგან რწმენა, რომელიც გვაქვს ღმერთისა და მისი ძის, იესო ქრისტეს მიმართ, რათა გამოვავლინოთ ჩვენი რწმენა ჩვენი საქმეებით, როგორც ამბობს მოციქული: „მაჩვენე შენი რწმენა შენი საქმეებით“ (იაკობი 2:18). და მიუხედავად იმისა, რომ მხოლოდ რწმენა ქრისტეს, ღვთის ძისადმი, რომელიც ჩვენთვის მოკვდა და აღდგა, გაგვამართლებს ჩვენი საქმეების შეხედვის გარეშე, ეს რწმენა არ შეიძლება იყოს ცარიელი, მაგრამ მას აქვს სიყვარული. სიყვარული არის კარგი საქმეების წყარო. ამიტომ, წმიდა მოციქულები, ქრისტეს ქადაგებით ყველა ქმნილებას, ქრისტეს რწმენას აყენებენ თავიანთ საფუძვლად; მაგრამ ისინი გვასწავლიან ამ რწმენას და მოგვიწოდებენ, რომ სიყვარულით და სხვა კეთილი საქმით ვამოწმოთ, როგორც ჩანს მათი წერილებიდან. „აჩვენე შენი რწმენით სათნოება, სათნოებით ცოდნა, ცოდნით თავშეკავება, თავშეკავებაში მოთმინება, მოთმინებაში ღვთისმოსაობა, ღვთისმოსაობაში ძმური სიკეთე, ძმური სიკეთე სიყვარული“, - ამბობს წმინდა პეტრე (2 პეტრე 1:5-7). რადგან ჭეშმარიტი რწმენა ადამიანის გულში სულიწმიდის მიერ ანთებული ნაპერწკალივითაა, რომელიც სიყვარულის სითბოს გამოსცემს. ეს ღვთაებრივი ნაპერწკალი ღვთის შემწეობით აინთება და იბერება ღვთის სიტყვის კითხვით ან მოსმენით, ღვთის ადრე წარსულ საქმეებზე ფიქრით, ლოცვით, ქრისტეს წმინდა საიდუმლოებით ზიარებით და გარეგნულად ვლინდება, როგორც კარგი ხე, სიყვარულის ტკბილი ნაყოფით: მოთმინება, თვინიერება, წყალობა, ერთგულება, ქრისტიანული თავშეკავება და სხვა სიყვარული. ეს არის კარგი ხის ნაყოფი; ეს არის ქრისტეს რწმენით განწმენდილი კეთილი გულის ნიშნები; ისინი მოწმეები არიან „ვინც ხორციელად კი არ დადის, არამედ სულის მიხედვით“ (რომ. 8:1). ეს მოწმეები გამოვლენ ქრისტეს მსოფლიო სამსჯავროზე და დაამოწმებენ ღვთის რჩეულთა ჭეშმარიტ და უტყუარ რწმენას, რომლითაც ისინი გამართლდნენ და რითაც იზრდებოდა ეს მშვენიერი ნაყოფი. ამას თავად მართალი მსაჯული გამოაცხადებს, როგორც განძი, და გამოაცხადებს მათ მთელი მსოფლიოს წინაშე: „მშია, და მომეცი საჭმელი, მწყუროდა და მომეცით დასალევი, უცხო ვიყავი და მიმიღეთ, შიშველი ვიყავი და შემომეცვით, ავად ვიყავი და თქვენ მესტუმრეთ, მოვედი მე საპყრობილეში, როგორც ბოროტების გამო. იყავით მათი ურწმუნოების მოწმე: მე არ მომეცი საჭმელი, და არ მომცა მე უცხო, და არ მიმიღეს, სნეული და საპყრობილეში არ შემმოსეს; და კიდევ: „გასაყვედურებ და ცოდვებს შენს წინაშე წარვადგენ“ (ფსალმ. 49,21). ამიტომ გამოსცადე შენი თავი, საყვარელო ქრისტიანო, რჩები თუ არა რწმენაში, თუმცა შენი ბაგეებით აღიარებ ღმერთ ქრისტეს, ღვთის ძეს. მოციქული მოუწოდებს ამ გამოცდას: „გამოსცადეთ თქვენი თავი, ხართ თუ არა რწმენაში, გამოიკვლიეთ თქვენი თავი“ (2 კორ. 13:5). დანამდვილებით იცოდეთ, რომ არ არსებობს მხსნელი რწმენა მათში, ვისაც არ აქვს კარგი საქმეები, მაგრამ არის ერთგვარი ზეპირი, თვალთმაქცური ან, როგორც მოციქული გვასწავლის, მკვდარი: „როგორც სხეული მკვდარია სულის გარეშე, ასევე რწმენა საქმეების გარეშე მკვდარია“ (იაკობი 2:26). ამიტომ, ქრისტე ამბობს: "არა ყველა, ვინც მეუბნება: "უფალო!" ღმერთო!" "ვინც ასრულებს ზეციერი მამის ნებას, შევა ცათა სასუფეველში" (მათე 7:21). ზეციერი მამის ნებაა, მოვინანიოთ ჩვენი ცოდვები, ვირწმუნოთ ქრისტე და მოვუსმინოთ მის წმიდა სწავლებას, როგორც თავად ამბობს: "ეს არის ჩემი საყვარელი ძე, რომელიც მე სიამოვნებით ვარ; მოუსმინეთ მას" (მათე 17:5). და რას გვასწავლის ეს ზეციური და ქადაგებული მოძღვარი მთელ სამყაროს, გვთავაზობს მისი წმინდა სახარება. უწმინდურება, მაგრამ სიწმინდე“ (1 თესალონიკელთა 4:7); დაიმახსოვრეთ და გაითვალისწინეთ, რას მიაწერს მათ წმინდა პეტრე: „თქვენ ხართ რჩეული რასა, სამეფო მღვდელმსახურება, წმიდა ერი, განსაკუთრებული ხალხი, რათა გამოაცხადოთ ქება მისი, ვინც სიბნელიდან გამოგიძახათ თავის საოცარ ნათელში; ოდესღაც არა ხალხი, ახლა კი ღვთის ხალხი“ და ა.შ. (1 პეტრე 2:9–10 და შ.); გახსოვდეს, რომ მოუხმობენ, პატივს სცემენ და ევედრებიან ზეციურ ღმერთს: „მამაო ჩვენო, რომელი ხარ ზეცაში“ (მათე 6:9); გულმოდგინედ მიაქციეთ ყურადღება ღვთისმეტყველის წერილს: „ნახეთ, რა სიყვარული მოგვცა მამამ, რომ ღვთის შვილები ვიწოდებოდეთ“ (1 იოანე 3:1); და კიდევ: „და ჩვენი თანაზიარებაა მამასთან და მის ძესთან, იესო ქრისტესთან“ (1 იოანე 1:3); დაიმახსოვრე და დაფიქრდი, რომ ისინი, მოციქულის თქმით, „ღვთის ტაძარი არიან და ღვთის სული მკვიდრობს მათში, რადგან ღვთის ტაძარი წმიდაა“ (1 კორ. 3:16–17). ქრისტიანის დიდი, მაღალი და სრულიად ზეციური ტიტული, რატომ უნდა მოიხსნას მიწიერი და ამქვეყნიური სიბინძურე და ჭუჭყი. ამ სამყაროს სამეფო ოჯახი არ მოითმენს ნაგლეჯებში სიარულს და უფრთხილდება მანკიერებებს, რომლებიც აბნელებს მის დიდებას, მაგრამ დაფარულია მეწამული და თხელი თეთრეულით და სხვა დეკორაციებით, რომლებიც შეეფერება დედამიწის სამეფოს. ქრისტიანობა ზეციური მეფის ოჯახია, რომლისთვისაც ამქვეყნიური სუნისა და ცოდვილი სიბინძურის ნაგლეჯები უკიდურესად უხამსია; მაგრამ როგორც ქრისტეს ჭეშმარიტების მეწამულ და სუფთა თეთრეულშია გამოწყობილი, ისე უნდა იაროს ამ სამეფო სამკაულში და ღვთის მადლით შეიმოსოს თავი ქრისტიანული სათნოების სამკაულებით. ამიტომ, წმიდა მოციქულები, მსჯელობენ ამ მაღალ ქრისტიანულ ღირსებაზე, ყველგან თავიანთ ეპისტოლეებში ამას ჩვენი სულის თვალწინ აყენებენ და გვასწავლიან ამის ღირსად ცხოვრებას და მოგვიწოდებენ: „მე, უფლის პატიმარი, გევედრები, იმოქმედო იმ მოწოდების ღირსად, რომლისკენაც ხარ მოწოდებული“ და ა.შ. (ეფეს. 4 და კიდევ: ღვთის მადლი, რომელიც მოაქვს ხსნას, გამოეცხადა ყველა ადამიანს და გვასწავლიდა, რომ უარვყოფთ უღმერთობას და ამქვეყნიურ ვნებებს, ვიცხოვროთ ფხიზლად, სამართლიანად და ღვთისმოსაად ამ ეპოქაში“ (ტიტე 2:11-12). ეს ასევე მოიცავს იმ ფაქტს, რომ ისინი გვასწავლიან „ჯვარს აცვეს ჩვენი ხორცი“, რომელსაც „სურს სულის საწინააღმდეგო“ (გალ.5:17), ჯვარს აცვეს „ვნებებითა და ვნებებით... ძველი კაცის განდევნა და ახლის ჩაცმა“ (გალ.5:24; კოლ.3:9-10; ეფეს.4:22-). მაშ, რაოდენ შეურაცხყოფენ ამ ზეციურ ტიტულს, ვინც არათუ მის ღირსეულ საქმეს არ აკეთებს, არამედ ცოდვილი მანკიერებით, სუნიანი ნაგავივით ბილწავს! ასე რომ, ისინი ნათლად აჩვენებენ, რომ ისინი დაშორდნენ მისგან და გადაიქცნენ იმ სიბნელეში, საიდანაც ღვთის მადლით იყვნენ მოწოდებულნი „საოცარ... შუქად“ (1 პეტრე 2:9). ამიტომ, სანამ „ხელსაყრელია ჟამი, ხსნის დღემდე“ (2 კორ. 6:2), მათი შეცდომის აღიარებით, კვლავ სუფთა გულით დაბრუნდნენ ღმერთთან, რომელმაც მათ მოუწოდა და ახლა ყველას მოუწოდებს, და ევედრებოდნენ მას, რომ მიიღოს მისი პირველი წყალობა. 6) ქრისტიანებმა უნდა გაითვალისწინონ და დაიმახსოვრონ, რას ამბობს ქრისტე: „ყოველი ხე, რომელიც კეთილ ნაყოფს არ იძლევა, იჭრება და ცეცხლში იყრება“ (მათე 7,19), და რას ამბობს მოციქული: „თუ ხორციელად იცხოვრებ, მოკვდები“ (რომ. 8:13). თითქოს რაღაც სულიერი ხეა ის ადამიანი, რომელიც მართალია აღიარებს ქრისტეს სახელს და ამ აღიარებით, როგორც ფოთლოვანი ხე, ამშვენებს და ადიდებს, მაგრამ არ ქმნის თავისი აღსარების ღირსეულ ნაყოფს, ანუ კეთილ საქმეს, რატომ არ გადაეცემა სხვას, გარდა გეენის მარადიული ცეცხლისა, როგორც უნაყოფო ხის დაწვა. ამიტომაც ამბობს მოციქული: „თუ ხორციელად იცხოვრებ, ანუ ხორციელ ვნებებს მიჰყვები, მოკვდები“ - აქ ის გულისხმობს არა დროებით, არამედ მარადიულ სიკვდილს, რადგან მართალიც და ცოდვილიც დროებითი სიკვდილით კვდებიან, მაგრამ აღდგებიან „საუკუნო სიცოცხლის აღდგომით, ესენი კი აღდგომისას“ (აღდგომა) 5:29). დაე, ამ საშინელმა აღსასრულმა შეგვაშინოს ცოდვის ბოროტი და მწარე ნაყოფისაგან, რომელიც მარადიულ ცეცხლშია ჩაბარებული და გვიბიძგოს სინანულსა და მის ტკბილ ნაყოფზე. მაგრამ თუ გადავხედავთ დროებით სტიქიას, დავინახავთ, რომ ის არსაიდან მოდის, გარდა ადამიანის უკანონო და მოუნანიებელი ცხოვრებიდან. აქედან არის ხანძარი, შიმშილი, პურის და სხვა ამქვეყნიური სიკეთის ნაკლებობა; აქედან გამომდინარეობს მავნებლები და მიწისძვრები; აქედან მოდის ომები, საშინელი ბრძოლები, სისხლისღვრა, ათასობით ადამიანის დაცემა და ამის შემდეგ ცოლები, მშობლები, შვილები, სამწუხარო ტირილი, ქალაქებისა და სახელმწიფოების დანგრევა და განადგურება და ა.შ. ასე რომ, ადამიანური ურჯულოებით გაღიზიანებული ღმერთის ჭეშმარიტება აგზავნის მისი განკითხვის საშინელ მახვილს და ურტყამს უკანონოებს! შეგვეშინდეს ამ საშინელი მახვილის და „შექმნათ... სინანულის ღირსი ნაყოფი“ (მათე 3:8; ლუკა 3:8). 7) მოციქული ამბობს: „ღმრთისმოსაობა ყველაფერში მომგებიანია, აქვს აღთქმა ახლანდელ და მომავალ ცხოვრებაზე“ (1 ტიმოთე 4:8). ღმერთი გვპირდება, რომ დააჯილდოვებს ღვთისმოსაობას გულმოწყალებით და მადლით. დაიცავი ჩემი მცნებები და შეასრულე ისინი, მე მოგცემთ წვიმას თავის დროზე და მიწა გამოიღებს თავის ნაყოფს და მინდვრის ხეები გამოიღებს ნაყოფს; და შენი მარცვლეულის დალევა მიაღწევს ყურძნის მოსავალს და ყურძნის მოსავალი მიაღწევს შენს თესვას და პურს შეჭამ სრულფასოვნად და იცხოვრებ შენს მიწაზე უსაფრთხოდ და არ იქნება ომი შენს მიწაზე; მშვიდობას მოგცემ შენს ქვეყანაში და დაიძინებ და არავინ იქნება, ვინც შეგაშინებს და გავანადგურებ მრისხანე მხეცებს შენი ქვეყნიდან“ და ასე შემდეგ (ლევ. 26:3-6 და შემდეგ). მათ ადგილს ვერ იპოვით, თუმცა ღვთისმოსაობას დაგეხმარებით სიკვდილის დღეს. და მისი სიკვდილის დღეს იპოვის მადლს" (სრ 1:13). მომავალ საუკუნეში, "ყველა სიკეთე, რაც თვალს არ უნახავს, ყურს არ გაუგია, რომელიც არ მოსულა... ადამიანის გულში... ღმერთის მოყვარულებს" მისი ცრუ დაპირების თანახმად (1 კორ. 2:9). მადლი, რომლითაც ის ქმნის მათ, რადგან ჩვენ ვემორჩილებით ღვთის მოწოდებას და მოქმედ მადლს და ამ მადლით გაბრწყინებულები ვკვდებით ხორციელ საქმეებს, ვიღებთ რწმენის ნაყოფს, რომელიც არის ღვთის საჩუქარი, ჩვენ გვეშინია და გვიყვარს ღმერთი, და ვაჩვენებთ სიყვარულს ჩვენს მოყვასს, მხოლოდ მის გამო, ჩვენთვის დაპირება აღძრავს ჩვენში რწმენას და ღვთისმოსაობის სურვილს, ამიტომ ის აძლევს იმას, რაც დაჰპირდა მათ, ვინც თავისუფლად უსმენდა მას და მორწმუნეებს, მხოლოდ თავისი სიკეთით. ამ შემთხვევაში, უნდა გვახსოვდეს ქრისტეს სიტყვა: „როცა ყველაფერს შეასრულებ, რაც გიბრძანა, თქვი: „უფასო მსახურები ვართ, რადგან ვაკეთებდით იმას, რაც უნდა გაგვეკეთებინა“ (ლუკა 17:10). მაგრამ ვინ შეასრულებდა „ყველაფერს, რაც მცნებად“? მას, მაგრამ ყოველთვის თავმდაბლობით უნდა ვაღიაროთ: „შენთანაა, უფალო, სიმართლე, ჩვენს სახეებზე კი სირცხვილია“ (დან. 9:7) და ვლოცულობთ: „არა ჩვენ, უფალო, არა ჩვენ, არამედ შენს სახელს დიდება შენი წყალობისა და შენი ჭეშმარიტებისამებრ“ (ფსალმ. 113:9). სარგებლობს ღვთისგან თავისუფლად, მხოლოდ რწმენით და არა კარგი საქმეებით, მაშინ ეს აზრი მცდარია, ვისაც ასეთი აზრი აქვს, რადგან იქ, სადაც კარგი საქმეები არ არის, არ არსებობს რწმენა, რომელიც ცნობილია მისი ნაყოფიდან (როგორც ეს პუნქტის 4-ე პუნქტშია ნათქვამი, და ამიტომაც შეგვიძლია ვივარაუდოთ, რომ ეს კარგია მიიღეთ ღვთის აღთქმა. 8) ძმური ქრისტიანული სიყვარული ამას მოითხოვს, რათა მოყვასს დავეხმაროთ მის მოთხოვნილებებში, როგორც ნათქვამია თავებში სიყვარულის, მოწყალების და სხვათა შესახებ და სულიერად ავაშენოთ იგი ქრისტიანული ცხოვრებისა და წესიერი მოპყრობის მაგალითით. ეს კიდევ ერთხელ არ არის ნათქვამი იმისთვის, რომ ჩვენ ვაკეთოთ კარგი საქმეები, რათა „ხალხმა დაინახოს“ (მათე 23:5) - ეს მიზანი და განზრახვა, ისევე როგორც ფარისეველთა თვალთმაქცობა, გმობს ღვთის წმინდა სიტყვით - არამედ იმიტომ, რომ ერთის კეთილმა ცხოვრებამ შეიძლება სხვისი მიზეზი მისცეს ან უფრო გულმოდგინე საქმეებს ქრისტიანულ საქმეში, ან მათ, ვინც დაუძლურებულია და დაუძლურებულია. რამეთუ ჭეშმარიტი ღვთისმოსაობა ჰგავს შუქს, რომელიც ანათებს ამქვეყნიური ღამეს, რომელიც მართალია დაფარულია, მაგრამ ვერ დაიმალება, მაგრამ შორიდან ჩანს. ადამიანებს ღვთისმოსავი ცხოვრების ამ მაგალითით არანაკლებ ქმნიან, ვიდრე სიტყვებით. და მიუხედავად იმისა, რომ ღვთისმოსაობის ეს მაგალითი აუცილებელია მშობლებისთვის მათი შვილებისთვის, მწყემსებისთვის, ანუ ეპისკოპოსებისთვის და მღვდლებისთვის, ქრისტეს სიტყვიერი ცხვრის გულისთვის, რომელსაც ისინი აჭმევენ ღვთის სიტყვით, ხელისუფლებისთვის, მათი კონტროლის ქვეშ მყოფთათვის, მასწავლებლებისთვის მათი სტუდენტებისთვის, მოხუცებისთვის, არ უნდა დავეხმაროთ ერთმანეთს, არამედ ყველა ქრისტიანს, მაგრამ ყველა სხვას არ უნდა დაეხმარონ. ქრისტიანული საქმე ხორცისა და ეშმაკის წინააღმდეგ მათი მაგალითით. რამდენად ძლიერი მაგალითია კეთილი მოპყრობის, ამას ძველი ქრისტიანების ისტორიიდან ვხედავთ. ეკლესიის ისტორია მოწმობს, თუ როგორ ქრისტიანთა დევნის დროს ქრისტიანები მიჰყვებოდნენ ერთმანეთს მტანჯველების წინაშე ქრისტეს სახელის უშიშრად აღიარებით და ერთმანეთის მაგალითით ამხნევებდნენ ქრისტესთვის ტანჯვას. არა მარტო სრულწლოვანმა კაცებმა და ქალებმა, არამედ თავად ახალგაზრდებმაც და ახალგაზრდებმაც და თითქმის ჩვილებმაც კი გულმოდგინედ ქედს თავი მახვილის ქვეშ ქრისტესთვის. და მიუხედავად იმისა, რომ ეს ღვთისმოსავი მონდომება ღვთის საჩუქარი იყო, გადამრჩენელმა ცეცხლმა მიიღო თავისი უფრო დიდი ძალა და ეფექტი ორმხრივი მაგალითიდან, ისევე როგორც ბუნებრივად ანთებული ცეცხლი უფრო დიდ ცეცხლად იქცევა, როდესაც მას სხვა ცეცხლი უერთდება და ქარი ანთებს. 9) არასტაბილური ცხოვრების ბოროტმა დასასრულმა, ანუ ცდუნებამ უნდა მიგვიყვანოს ღვთისმოსავი ცხოვრებისა და წესიერი ქცევისკენ. კეთილი საქმეების წესი ღვთის სიტყვაა. "შენი კანონი, უფალო, არის ლამპარი ჩემს ფეხებზე და სინათლე ჩემი ბილიკებისთვის", - ამბობს ფსალმუნმომღერალი (ფსალმ. 119:105). ეს ნათურა ანათებს ჩვენთვის, დავდივართ ამ სამყაროს სიბნელეში და გვაჩვენებს, როგორ ვიაროთ, ვიცხოვროთ და გავუმკლავდეთ საკუთარ თავს, რა გავაკეთოთ და რას მოვერიდოთ. მაშასადამე, ცდუნება, უპირველეს ყოვლისა, ორი გზით ხდება: პირველი, ღვთის სიტყვას ეწინააღმდეგება კორუმპირებული სწავლებით, როგორც ამას ერეტიკოსები და სხვა ცრურწმენები აკეთებენ; მეორეც, ის, ვინც ღვთის სიტყვის საწინააღმდეგოდ ცხოვრობს და ძმებს შორის ხრწნილად წარმართავს, ასევე ცდუნებას აძლევს. რადგანაც ერთის კეთილი და ბოროტი მაგალითი მეორეს გულს სმენით ან მხედველობით ურტყამს; ერთი სიკეთისაკენ, მეორე კი ბოროტებისკენ იწვევს მას, ვინც ხედავს ან ისმენს. ცდუნება ჰგავს ჭირს, რომელიც, ერთ ადამიანში ჩაფიქრებული, აინფიცირებს და კლავს ბევრ მიმდებარე მცხოვრებს. ასე რომ, კორუმპირებული სწავლება იწყება ერთ ერესის წინამძღოლში, მაგრამ უამრავი ადამიანი ურტყამს და განადგურდება. ასევე, ერთის გარყვნილი ცხოვრება ხშირად აძლევს ბევრს უკანონობის ჩადენის საფუძველს, აკეთოს ის, რაც ნახეს ან მოისმინა, და როგორც სახლი იწვის ცეცხლმოკიდებული სახლის მეზობლად, ღვთიური მაგალითის უკანონო ალი ენთება და ცეცხლში იკიდებს. აქედან ჩვენ ვხედავთ, რომ ზოგიერთი ქალაქი და სოფელი უხვადაა ერთი სახის უკანონობით, მეორეში კი – სხვებზე მეტად. ერთში მამონი განსაკუთრებით ფლობს ფულის სიყვარულს; მეორეში ფუფუნება და ყოველგვარი ხორციელი ცოდნა უხვად იღვრება; მესამეში, ამქვეყნიური სიამაყე უფრო მეტად იჩენს თავს. იგივე შეინიშნება სახლებში და ოჯახებში. რადგან ერთი ხედავს ან ისმენს ბოროტებას მეორისგან და იღებს მას და ასე ხდება გახრწნილი; და მისგან სხვაც იგებს იგივეს და ასე გაფართოვდება ურჯულო ცხოვრების უსიამოვნო სუნი და სულებს ჭამს, როგორც გაძლიერებული წყლული. მიუხედავად იმისა, რომ ყველას შეუძლია ერთმანეთის ცდუნება მისცეს, უპირველეს ყოვლისა, მშობლები აძლევენ ცდუნებას ბავშვებს, მწყემსები - ადამიანებს, უფროსები - ქვეშევრდომებს, ბატონები - მონებს, მასწავლებლები - მოსწავლეებს, მოხუცი - ახალგაზრდებს. რადგან ქვემოსთვის უმაღლესის ცხოვრება და მაგალითი, როგორც წესი, ან სარკეს ჰგავს, რომელშიც ისინი იყურებიან და, შესაბამისად, ისწორებენ საკუთარ თავს. განსაცდელების გავრცელებას დიდად ემსახურებიან და ეხმარებიან ცილისმწამებლები, რომლებიც ფანტავენ სხვათა ცოდვებსა და ცოდვებს და ამით ავსებენ ყურს მსმენელს. „ვაი ქვეყნიერებას განსაცდელების გამო“, ამბობს ქრისტე (მათე 18:7). „ვაი მას, ვისი მეშვეობითაც მოვლენ, უმჯობესი იქნება, თუ კისერზე წისქვილის ქვა ჩამოეკიდება და ზღვაში ჩააგდებს, ვიდრე ერთი ამ პატარათაგანი დააბრკოლოს“ (ლუკა 17:1-2). აქედან ვხედავთ, რა დიდი ბოროტებაა ცდუნება, რომელიც წყლულის მსგავსად ბევრს ავრცელებს და კლავს. დაე, ამ ბოროტებამ დაგვარწმუნოს, ავირიდოთ უკანონობა და ვისწრაფოდეთ სათნო ცხოვრებისთვის, რათა ქრისტეს სიტყვის მიხედვით მაცდუნებელს „ვაი“ არ დაგვხვდეს. 10) ჩვენ უნდა ვიზრუნოთ სათნო ცხოვრებაზე, რათა შევაჩეროთ პირი ჩვენს მოწინააღმდეგეებსა და მტრებს, რომლებიც საყვედურებითა და ცილისწამებისთვის ამახვილებენ შხამიან ენას და თვალს ადევნებენ, როგორ შეაბრუნონ თავიანთი სიტყვა ჩვენს წინააღმდეგ. ასე რომ, როცა დაინახავენ, რომ ჩვენი ცხოვრება არ არის ის, რაც ითვლება და დაგმობენ, შერცხვენილნი იქნებიან, პირს შეაჩერებენ და გაჩუმდებიან. და თუმცა ცილისმწამებლების ბუნებაა ცენზურის და ცილისწამების მიზეზის პოვნა იქაც, სადაც მიზეზი არ არის; თუმცა, მათი ცილისწამება, როგორც ცრუ და უსამართლო, ამაო იქნება, როცა „უფალი უმანკოების სიმართლეს გამოავლენს, როგორც ნათელს, და მათ ბედს, როგორც შუადღეს, და მაშინ მათ გულებში ჩავარდება მათი მახვილი, რომელსაც უდანაშაულოებს ართმევენ“ (ფსალმ. 37:6, 14-15). 11) ჩვენ უნდა ვიცხოვროთ ღვთისმოსაად, რათა ჩვენი კარგი ცხოვრების დანახვისას, ვინც არ იცის და არ აღიარებს ქრისტეს სახელს, მიმართოს ქრისტეს და გახდეს ჩვენთან ერთი, „და განადიდეს ჩვენი ზეციერი მამა“ (მათე 5:16). ამრიგად, ძველმა ქრისტიანებმა ბევრი მოიპოვეს ქრისტესთვის, როგორც ეკლესიის ისტორიაში ვკითხულობთ. § 272. კეთილი საქმეების შესახებ მსჯელობა საფუძველს გვაძლევს გავიხსენოთ ძველი ქრისტიანები (რომლებზეც ცოტა იყო ნათქვამი წინა აბზაცში) და დღევანდელი საუკუნის ქრისტიანთა მდგომარეობა, რათა ყველას გონიერი თვალწინ წარმოვაჩინოთ, რამდენად შორს არიან დღევანდელი ქრისტიანები ქრისტიანულ მოვალეობას. ამას მკითხველს შეუძლია შეამჩნიოს აგრეთვე მსჯელობიდან, რომელიც წარმოადგინეს რწმენის ნაყოფის, ღვთისადმი გულმოდგინე მორჩილების, მისი სახელის განდიდების, მადლიერების შესახებ და ა.შ. ამიტომაც იყო შემოთავაზებული, რომ „ყველას შეეძლოს საკუთარი თავის გამოცდა, რწმენაშია თუ არა“ (2 კორ. 13:5). აპოკალიფსში ქრისტე ეუბნება ეფესოს ეკლესიის ანგელოზს (ეპისკოპოსს): "ეს მაქვს შენს წინააღმდეგ, რომ მიატოვე შენი პირველი სიყვარული, დაიმახსოვრე, საიდან დაცე, მოინანიე და გააკეთე პირველი, მაგრამ თუ ასე არ არის, მალე მოვალ შენთან" და ასე შემდეგ (გამოცხ. 2:4-5). ჩვენი უფლის ქრისტეს ეს გამაფრთხილებელი სიტყვა შეეფერება და ეხება დღევანდელი საუკუნის ქრისტიანებს, „სიყვარულისთვის“, რომელიც პირველმა ქრისტიანებმა „მიტოვეს“. ძველ ქრისტიანებს ერთი სული და გული ჰქონდათ, როგორც მოციქული მოწმობს: „მორწმუნეთა სიმრავლეს ერთი გული და ერთი სული ჰქონდა“ (საქმეები 4:32), ანუ მათ შორის იყო მშვიდობა, ჰარმონია და სიყვარული, ყოველი სიკეთის დედა. ეს არის ჭეშმარიტი ქრისტიანობის ნიშანი, როგორც წინასწარმეტყველმა იწინასწარმეტყველა ამ კურთხეული შეთანხმების შესახებ: „დაარტყავენ მათ მახვილებს გუთანად და შუბებს – კვერთხებად, ერი არ აღმართავს მახვილს ერზე და აღარ ისწავლიან ბრძოლას“ (ეს. 2:4). და ქრისტე ამბობს: „ამით გაიგებენ ყველა, რომ ჩემი მოწაფეები ხართ, თუ ერთმანეთის სიყვარული გექნებათ“ (იოანე 13:35). დღევანდელ ხალხს ეს არ აქვს, მაგრამ გული გულის წინააღმდეგ და სული სულის მეამბოხეების წინააღმდეგ; ისინი გულსა და სულში ერთმანეთის წინააღმდეგ ბოროტებას აწყობენ. და ის, რაც გულებში იმალება, გარეთაც ჩნდება ჩხუბით, ლანძღვით, ცილისწამებით, ცილისწამებით, მზაკვრული შეპარვით, შეურაცხყოფით, ცემით და სხვა ბოროტი ხილით. ამ სიმართლის მოწმეა არა მხოლოდ ყველა ქალაქი, სოფელი, ადგილი და ქვეყანა, არამედ თითქმის ყველა სახლი. რადგან ძნელად ვიპოვით სახლს, სადაც ერთმანეთის მიმართ პრეტენზია არ იყოს. მაგრამ რაც უფრო გასაკვირია, ან კიდევ უფრო დიდი სინანულის ღირსია, ის არის, რომ ძმა და ძმა, და-და, ცოლ-ქმარი, ვინც ბუნებრივმა სიყვარულმა უნდა გააერთიანოს, რჩებიან უთანხმოებაში და ჩხუბში. ძველ ქრისტიანებს შორის „არავინ იყო გაჭირვებული“ (საქმეები 4:34), ვინაიდან ისინი იყვნენ ქველმოქმედნი, მოწყალეები და დიდსულოვნები, ჰბაძავდნენ თავიანთ მამაზეციერს. ახლანდელი განსხვავებულია. მაგრამ ქუჩები და სახლები მათხოვრებით არის სავსე; დუნდულები ივსება გაღატაკებული მოვალეებით, დაპატიმრებულები ვალების, დავალიანების, ვალუტის და სხვა საჭიროებების გამო; ბევრი ხეტიალობს ხანძრის შემდეგ, უსახლკაროდ, ცოლებთან და პატარა შვილებთან ერთად; ბევრს მოკლებულია ყოველდღიური საჭმელი, ბევრი ნახევრად შიშველია. ამის მიზეზია მდიდრების სიამაყე და სიძუნწე, რომლებსაც თავად სურთ იყვნენ საკმარისად და ზედმეტად გაჯერებულები, დამშვიდდნენ, აბრეშუმითა და თეთრეულით მორთული, მდიდარ ოთახებში ცხოვრება, მდიდრული სუფრების წარდგენა, ძვირადღირებული ღვინოების დალევა, საკმაოდ ბევრი მსახური, რჩეული ცხენებითა და სხვა ბანდით მატარებელში გასეირნება, ბანქოს თამაში; მაგრამ მათ არ აინტერესებთ საკუთარი თავის მსგავსი ღარიბი ძმები და არ სურთ მათზე ყურება. ძველი ქრისტიანები ყიდდნენ სოფლებსა და სახლებს და გაყიდული ფასი მოტანილი იყო მორწმუნეების საერთო სარგებლობისთვის (იხ. საქმეები 4:34–37, 32). ახლანდელი განსხვავებულია. მაგრამ სოფლები, მიწები, მინდვრები, მინდვრები, სასამართლოები და სხვა საყოფაცხოვრებო საჭიროებები ართმევენ ერთმანეთს; სახლებიდან გაძევებულნი, ღარიბების, ქვრივების, ობლების და სხვა დაუცველთა ცრემლების ღვრით. ძველი ქრისტიანები უბრალო სულები იყვნენ, ერთმანეთს არ ატყუებდნენ, მაგრამ სიმართლეს ეუბნებოდნენ და ამიტომაც სჯეროდათ. ახლანდელი განსხვავებულია. საპირისპიროს მეტყველებს თავად, როცა ერთმანეთს ეფერებიან და ახარებენ, გულში კი ბოროტებას ფიქრობენ. ისინი იუდას მსგავსად ენით ეუბნებიან ქრისტეს: „გიხაროდენ! - და გულში მიდრეკილნი არიან ღალატისა და მოკვლისკენ. ტუჩებით ეფერებიან: „ძმაო“, მაგრამ გულში მტერივით ექცევიან. ისინი სიტყვებით გვპირდებიან, მაგრამ გულში სხვანაირად ფიქრობენ. ძველ ქრისტიანებს შორის აყვავებული იყო უბიწოება და თავშეკავება. ახლა ასე არა. სიმთვრალე, ფუფუნება, ხორციელი ვნება და შემდგომში შეუსაბამო თამაშები, სიმღერები, ყვირილი თითქმის ყველგან ჩანს. ძველი ქრისტიანები თვინიერები იყვნენ და გულიდან აპატიებდნენ ერთმანეთს შეცდომებს. ასე არაა ახლანდელებთან. მაგრამ საზიზღარი სიტყვისთვის ან მცირე შეურაცხყოფისთვის მათ სურთ მოძალადის აღმოფხვრა. ამას მოწმობს სასამართლოები, რომლებიც სავსეა ერთმანეთის მიმართ კაუსტიკური ცილისწამებით. ძველ ქრისტიანებს ასეთი გულმოდგინება ჰქონდათ ღმერთის სადიდებლად, ლოცვისა და ღვთის სიტყვის მოსმენისთვის! ამიტომ, დევნის გამო ლოცვისთვის ღვთის ეკლესიები არ ჰქონდათ, ისინი იკრიბებოდნენ თავიანთ სახლებში ამ ღვთიური საქმის გულისთვის და ამიტომ მათი სახლები ეკლესიებს დაემსგავსა; სხვებისთვის უდაბნოები და გამოქვაბულები ლოცვის სახლები იყო. ახლა ასე არა. მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ არის ეკლესიები და ისინი ყოველთვის იხსნება და ყოველთვის ზარების რეკვით, როგორც ხელსაყრელი ხმა, ეკლესია მოუწოდებს ქრისტიანებს ღვთის სადიდებლად და საერთო ლოცვაზე, მაგრამ ცოტანი ჩქარობენ. მიუხედავად იმისა, რომ ბევრი მოდის, ეს ცერემონიის გულისთვის, სხვები კი, ამაზე უარესი, მხოლოდ ცდუნების მიზნით, სიცილით, საუბრებითა და სხვა უხამსი გართობებით. ბევრს ურჩევნია ქუჩებში ხეტიალი, ხმაური და აჯანყება სასმელ სახლებსა და ტავერნებში, ვიდრე ეკლესიაში წასვლას ღმერთის სადიდებლად და სალოცავად. არაფერია სათქმელი ღვთის სიტყვაზე: თუმცა მას ცოტათი ქადაგებენ და იშვიათად, მაგრამ, როგორც სავსენი, ან უკეთესად, სიცხით დაავადებულები, საჭმელს იღებენ, ბევრს ურჩევნია ნუგეშისცემა და გართობა სახალისო და მაცდური წიგნებით, ვიდრე სულიერი სარგებელი ეძიოს ღვთის სიტყვისგან, რისთვისაც იგი მიეცა. ძველ ქრისტიანებს ასეთი სიყვარული და მოშურნეობა ჰქონდათ ქრისტეს მიმართ! მაშასადამე, ცხადია, რომ კაცები, ცოლები, ბიჭები, ახალგაზრდა ქალები და მცირეწლოვანი ბავშვები სიხარულით სდებდნენ თავს სიკვდილს მისი სახელისთვის. დღესდღეობით ეს ასე არ არის. ის მტანჯველები - მეფეები და მთავრები - უსასტიკი იარაღით ვერ აშორებდნენ მათ ქრისტეს. დღევანდელი ვერცხლი, ოქრო, ხორციელი ვნებანი, ფუფუნება, სიმთვრალე და სხვა ვნებები შორდება. ძველი ქრისტიანები ხშირად იღებდნენ ქრისტეს საიდუმლოებებს, როგორც საკვებს, რაც არის უკვდავების მიზეზი; ამიტომ წმინდა ეკლესია ახლაც ყოველდღიურად მოუწოდებს: „მოდით ღვთის შიშითა და რწმენით! ახლანდელებს არ აქვთ, როგორც თავად საქმე გვიჩვენებს. მაგრამ წელიწადში ერთხელ, შემდეგ კი თითქმის იძულებით, ისინი იწყებენ იმ უკვდავ ტრაპეზს და ბევრი გადადებს ავადმყოფობას, ზოგი კი თითქმის სიკვდილამდე. სამწუხაროა! ხალხი სიხარულით მირბის ბანკეტებზე, მაგრამ ისინი მიდიან იმ სულიერ და უწმინდეს ტრაპეზზე, რომელზეც ქრისტე მოუწოდებს, თითქმის იძულებით! ძველ ქრისტიანებს ისეთი ძლიერი სიყვარული ჰქონდათ უცნობების მიმართ, რომ ისინი წინ უსწრებდნენ ერთმანეთს უცხო ადამიანების მიღებაში, თავიანთი წინაპრის აბრაამის რწმენისა და სიყვარულის შემდეგ. დღევანდელთა შორის ეს არ ჩანს, მაგრამ ან საერთოდ არ უღებენ კარებს მოგზაურებს, ან ხსნიან, ოღონდ ჯერ გადახდაზე შეთანხმების შემდეგ. ძველ ქრისტიანებს შორის ტყუილი და მოტყუება გაუგონარი იყო; თანამედროვე ქრისტიანებს შორის ტყუილი, მოტყუება და მოტყუება ცოდვად არ ითვლება. ძველი ქრისტიანების მწყემსებს ისეთი ზრუნვა და ზრუნვა ჰქონდათ ქრისტეს სამწყსოზე, უნდა გაგიკვირდეთ! ახლანდელებზე არ ვსაუბრობ, ეს ყველამ იცის (მწყემსებს, ეპისკოპოსებს და მღვდლებს ვგულისხმობ). სასამართლოზე მსხდომი ძველი ქრისტიანები როგორ გულმოდგინედ აკვირდებოდნენ ჭეშმარიტებას და იწმენდდნენ ღარიბთა ცრემლებს! დღეს ეს არ ისმის, მაგრამ ცრუ ჩვენების, სიმართლის გათელვის, ან თუნდაც, გააძევეს, სასამართლო ადგილები კი ბაზრობა და ტავერნა გახდა; ღვთის განსჯის ნაცვლად კეთდება შესყიდვა; ღმერთის ნაცვლად მამონს სცემენ პატივს და სიმართლის ნაცვლად ხმას ოქრო და ვერცხლი გამოსცემს. ამ ჭეშმარიტებას ყველა გაიგებს, თუ უფულოდ სასამართლოში მივი. ძველი ქრისტიანები ასწავლიდნენ შვილებს უფლის კანონით, ღვთის შიშით და ყოველგვარი ღვთისმოსაობით. ახლანდელებს ეს არ აქვთ. სამაგიეროდ, ისინი ბავშვებს ცეკვას, საერო პოლიტიკას და სხვა ამაოებას ასწავლიან. აქედან გამომდინარე ხდება, რომ აზრი არ აქვს ღვთისმოსაობის ძიებას მამებში, შვილებში და შვილიშვილებში. ასე რომ, დღევანდელმა ქრისტიანებმა პირველი ქრისტიანები სიყვარულით და სიყვარულით, რწმენით და ჭეშმარიტი ღვთისმოსაობით დატოვეს. და მიუხედავად იმისა, რომ ბევრი დღევანდელი ქრისტიანი აშენებს ღვთის ტაძრებს, როგორც ვხედავთ, ქვის თუ ხის, ისინი ანადგურებენ ანიმაციურ ტაძრებს. სახარებას ოქროთი და ვერცხლით ამშვენებენ, მაგრამ იმასაც კი არ უნდათ შეეხონ, რასაც სახარება ასწავლის, ან არც კი იციან. ზოგი მოწყალებას გასცემს, მაგრამ სხვებს ართმევს. და რა სარგებელი მოაქვს ამას? რადგან ეს არ არის ღვთიური, არამედ ღვთისმოსავი. ასე რომ, დღევანდელი წარმართული სახელმწიფო შევიდა ქრისტიანობაში. რადგან, მართალია არა ბაგეებით, არამედ საქმით, თანამედროვე ქრისტიანები უარყოფენ ქრისტეს, რომლისგანაც ტანჯვით იძულებული უძველესი ქრისტიანები არ სურდათ უარის თქმა. "ისინი ამბობენ, რომ იცნობენ ღმერთს, მაგრამ საქმეებში უარყოფენ", - ამბობს მოციქული (ტიტე 1:16). ქრისტე ასევე ამბობს: „ეს ხალხი ბაგეებით მომიახლოვდება და ბაგეებით მადიდებს, გული კი შორს არის ჩემგან“ (მათე 15:8). § 273. ამიტომ, ჩვენ ყურადღება უნდა მივაქციოთ იმას, რასაც შემდგომში ეუბნება ქრისტე ეფესიის ეკლესიის ეპისკოპოსს: „გახსოვდეს, საიდან დაცე და მოინანიე“ (გამოცხ. 2:5). ჩვენი მოწყალე მაცხოვრის ეს ტკბილი ხმა ყველას ყურში ხვდება. ო, დაე, თავისი ღვთაებრივი ძალით დაარტყას გულებს და გააღვიძოს ცოდვის მძიმე ძილში ჩაძინებული სულები! ურტყამს მწყემსებს: „მწყემსეთ ღმერთის (ჩემი) სამწყსოს, რომელიც თქვენს შორისაა, მეთვალყურეობს მას არა იძულებით, არამედ ნებით და ღვთისმოსაობით, არა ბოროტი მიზნისთვის, არამედ გულმოდგინებით და არა ბატონობთ მას ღვთის სამკვიდროზე, არამედ იყოთ მაგალითი სამწყსოსათვის, რომელიც თქვენ შეიძინეთ „წმინდა 5-რეკი:2-3 ჩემი სისხლით“ (1). იჯდეს; „მე ვთქვი: „ღმერთები ხართ“... როდემდე განიკითხავთ უსამართლოდ და მიკერძოებით გამოიჩენთ ცოდვილებს“ (ფსალმ. 82:6, 2). ურტყამს მშობლებს: „გაიხსენეთ თქვენი შვილები, აღზარდეთ ისინი უფლის წვრთნითა და შეგონებით“ (ეფეს. 6:4). ურტყამს ყველას ზოგადად და ყველა რანგის ადამიანს: „გახსოვდეს, საიდან დაცე და მოინანიე“ (იხ. გამოცხ. 2:5). სულიწმიდა ფსალმუნში ამბობს: „დღეს თუ გესმით მისი ხმა, ნუ გაამკაცრებთ გულებს თქუენთა“ ****** (ფსალმ. 94,7-8). "ფრთხილად იყავით, ძმებო", - ამბობს მოციქული, "ვინმე თქვენგანში არ იყოს ბოროტი და ორგული გული, რათა არ განშორდეთ ცოცხალ ღმერთს, მაგრამ ყოველდღე ასწავლეთ ერთმანეთს, რამდენადაც შეგიძლიათ თქვათ: "დღეს", რათა რომელიმე თქვენგანი არ გამაგრდეს ცოდვით მოტყუებით, რადგან მტკიცედ ვიქნებით სიცოცხლის თანამონაწილეები, თუ მხოლოდ ქრისტეს ვეზიარებით". (ებრ. 3:12-14). თუ გულს გაგვიქვავებთ, მაშინ მოვუსმინოთ, რას ეუბნება ქრისტეც ხსენებულ ეპისკოპოსს: „მალე მოვალ შენთან“ და ასე შემდეგ (გამოცხ. 2:5). ეს უკვე ჩვენამდე მოდის სხვადასხვა სასჯელებით: უცხოელთა შემოსევა, ჩვენი მტრები, ჭირი, ხშირი ხანძარი, ნაყოფიერების წაღება მინდვრებიდან, ავადმყოფობა, მწუხარება და სხვადასხვა უბედურება - და, როგორც იქნა, გვარწმუნებს, მოვუსმინოთ ჩვენს ხმას და მოვინანიოთ. თუ ჩვენ მაინც არ მოვუსმენთ: „აჰა, მან მოამზადა თავისი ტახტი განკითხვისთვის“ (ფსალმ. 9:8). „აჰა, უფალი მოდის ათი ათასი თავისი წმიდა ანგელოზთან ერთად, რათა აღასრულოს ყველა განკითხვა და გაასამართლოს მათ შორის ყველა ბოროტი ყველა იმ საქმეში, რაც მათმა ბოროტებამ ჩაიდინა“ და ა.შ. (იუდა 1:14–15 და სხვ.). „აჰა, - ამბობს თვით უფალი, - ქურდივით მოვდივარ: ნეტარია ის, ვინც ფხიზლობს და იცავს თავის ტანსაცმელს, რათა შიშველი არ დადიოდეს და არ დაინახონ მისი სირცხვილი“ (გამოცხ. 16:15). რადგან „როგორც წარღვნის წინა დღეებში ჭამდნენ და სვამდნენ, იქორწინეს და ქორწინდებოდნენ იმ დღემდე, სანამ ნოე კიდობანში არ შევიდოდა და არ ფიქრობდნენ, სანამ წარღვნა არ მოვიდა და ყველა არ გაანადგურა, ასევე იქნება კაცის ძის მოსვლა“ (მათე 24:38-39). ამიტომ, მობრძანდით მანამდე, ცოდვილთათვის საშინელი დღე. მობრძანდით ყველა. დავუბრუნდეთ ჩვენი სულების მწყემსსა და სტუმარს, ქრისტეს, ღვთის ძეს. გვირეკავს, როგორც გავიგეთ და ელოდება; მზადაა მიიღოს ყველა თავისი სიყვარულის უწმინდესი მხრებით, როგორც უძღები შვილის მამა. ცოდვათა სიმრავლითა და სიდიადით არავის შერცხვება! ის მოუწოდებს ყველა ცოდვილს, წვრილსაც და დიდს და სულებს მარადიულ განსვენებას ჰპირდება: „მოდით ჩემთან, ყველა მშრომელნო და დატვირთულო, და მე მოგასვენებთ თქვენ“ (მათე 11:28). ნურავის ეპარება ეჭვი მის ყოვლისმომცველ წყალობასა და კაცობრიობის სიყვარულში! მტკიცედ გვარწმუნებს მისი წმინდა სახარება და მასში გამოსახული სიყვარული კაცობრიობისადმი, რომელიც მან ცოდვილებს აჩვენა დედამიწაზე თავის უწმინდეს ხორცში ხეტიალისას. რა გულმოდგინედ იზიდავს ის სამარიელ ცოლს, ყოფილ მეძავს! ის ჰპირდება მას „წყლის წყაროს, რომელიც ამოვა მარადიულ სიცოცხლეში“ (იოანე 4:14). როგორ უყურებს კეთილგანწყობილი სახით ცოდვილს, რომელიც ფეხებს ცრემლით იბანს და კეთილი და დამამშვიდებელი ხმით ეუბნება მას: „მოგეტევა შენი ცოდვები“ (ლუკა 7:48). როგორც ის კეთილგანწყობით წყვეტს მრუშს: „მე არ გგმობი, წადი და აღარ შესცოდავ“ (იოანე 8:11). რამდენად კეთილგანწყობილი და გულმოწყალებით იღებს ის ყველა მებაჟესა და ცოდვილს, ვინც მას უახლოვდება (ლუკა 15:1). რამდენად ნათლად ასახავს ის თავის წყალობას, ცოდვილთა გამოჯანმრთელების საფუძვლიან და მოშურნეს, ოსტატის გამოსახულებით, რომელსაც „ასი ცხვარი ჰყავს და ერთი მათგანი დაკარგავს, არ დატოვებს ოთხმოცდაცხრამეტს უდაბნოში და არ წავა დაკარგულს, სანამ არ იპოვის მას? და რომ იპოვის, მხრებზე აიღებს სიხარულით 5:4. შემდგომი). რა მოწყალეა მისი მზერა, ტანჯვის დროს, მობრუნებულ მოწაფეს (იხ. ლუკა 22:61) და თავისი მზერით აძლევს თავის წყალობასა და მადლს ნუგეშისმცემლად და გასაძლიერებლად, „რათა მისი რწმენა არ დაკარგოს“ (ლუკა 22:32). როგორც მოწყალე დამხმარე ხელი, უკვე ჯვარზე ჩამოკიდებული, აძლევს მას ქურდს და თითქმის ჯოჯოხეთის კარიბჭიდან ახარებს მას და აღებს ზეციური სასუფევლის კარებს: „ჭეშმარიტად გეუბნები შენ, დღეს ჩემთან იქნები სამოთხეში“ (ლუკა 23:43). როგორ ურტყამს, ბოლოს და ბოლოს, დიდების სიმაღლიდან მისი მოწყალე და ადამიანური ხმა საულის ყურებსა და გულს, ყოფილ ღვთისმგმობელს, მდევნელსა და შეურაცხყოფას! „საულ, საულ! რატომ მდევნი მე“ (საქმეები 9:4) - და მდევნელისაგან აქცევს თავის სახელს და მთელ სამყაროს მასწავლებელს (იხ. 1 ტიმ. 1:13). ასე თვინიერად, ასე მოწყალებულად, ასე კაცთმოყვარეულად ექცევა ჩვენი უფალი ცოდვილებს! რადგან „მას არ სურს ცოდვილის სიკვდილი, არამედ ის, რომ გადაბრუნდეს... ბოროტების გზიდან და იცოცხლოს“ (ეზეკიელი 18:23). ასე რომ, თუ გვყავს ჩვენი ასეთი მოწყალე უფალი, მოდი, გადავდოთ საზიზღარი აზრების ბნელი ღრუბელი, რომელიც ჩვენს გულებს ფარავს და, „უარვყოთ სიბნელის საქმეები,... ჩავიცვათ სინათლის იარაღი“ (რომ. 13:12), გავიხსენოთ „საიდანაც ჩამოვვარდით“ და გავიხსენოთ, „ვიტიროთ ჩვენ და სისხლად შეგვქმნა ღმერთთან ერთად“. და ჩვენ, ხალხი ვართ მისი საძოვარი და ცხვარი მისი ხელისა“ (ფსალმ. 94:6-7). ყველამ ერთი ხმით ავიმაღლოთ გულიდან: „მალე გამოგვეცხადოს თანაგრძნობა შენი, უფალო, რადგან ძალიან გავღატაკდით! შეგვეწიე, ღმერთო, მაცხოვარო, შენი სახელის სადიდებლად, უფალო, გვიხსენი და განწმინდე ჩვენი ცოდვები შენი სახელისთვის“ (ფსალმ. 79:8-10). და კიდევ: "უფალო ღმერთო ცაბაოთო, აღგვიდგინე, აჩვენე შენი სახე ნათელი და გადავრჩებით" (ფსალმ. 79,8). და კიდევ: "დაგვიბრუნე, ღმერთო ჩვენი ხსნა, და განგვაშორე შენი რისხვა, იქნები ჩვენზე სამუდამოდ განრისხებული, ან განავრცე შენი რისხვა თაობიდან თაობაში? ღმერთო! კვლავ გაგვაცოცხლებ და შენი ხალხი გაიხარებს შენით, გვიჩვენე, უფალო, შენი წყალობა და მოგვცეს შენი ხსნა" (ფსალმ. 5-8). და კიდევ: „ისმინე ჩვენო, ღმერთო მაცხოვრისა ჩუენისა, იმედო ყოველთა კიდეთა ქუეყანისათა და ზღჳთა შორეულთა“ (ფსალმ. 64,6). და კიდევ: „გვიხსენ, უფალო, შენი კეთილი ნებით შენი ხალხის მიმართ, გვეწვიე შენი ხსნით, რათა ვიხილოთ შენი რჩეულთა კეთილდღეობა, ვიხაროთ შენი ხალხის სიხარულით და ვიხაროთ შენი მემკვიდრეობით, ჩვენ შევცოდეთ ჩვენს მამა-პაპასთან, უკანონობა ჩავიდინეთ, ჩავიდინეთ ბოროტება“ (ფსალმ. 105:4-6). ჩემი ეს მსჯელობა არ ეხება მათ, ვინც ღვთის მადლით გაუნძრევლად დგას რწმენაში და აჩვენებს რწმენის ნაყოფს. ზუსტად ვიცი, რომ უფალს ჰყავს თავისი მსახურები, რომლებიც მას თაყვანს სცემენ და იცნობენ მათ. „მაგრამ ღმერთის მყარი საფუძველი დგას, რომელსაც აქვს ეს ბეჭედი: „იცნობს უფალმა, ვინც მისია“, - ამბობს მოციქული (2 ტიმოთე 2:19). „ის იცნობს თავისებს და თავისებს იცნობენ მას“ (იოანე 10:14). ვუსურვებ მათ დარჩნენ ღვთის მადლში და აყვავდნენ დღითი დღე, ძალები ამაღლდნენ და ამაღლდნენ“ (8:3). იბრძოლეთ ბოლომდე და დავეხმაროთ ჩემს ძმებს, რომლებმაც დაივიწყეს და ივიწყეს თავიანთი ქრისტიანული მოვალეობა, მხურვალე ლოცვით ეუბნება მათ: „იყავით ერთგულები სიკვდილამდე და მე მოგცემთ თქვენ სიცოცხლის გვირგვინს“ (გამოცხ. 2:10). 3:5), „ამბობენ, რომ იცნობენ ღმერთს, მაგრამ უარყოფენ საქმეებით“ (ტიტე 1:16), მათ ენაზე აქვთ რწმენა, მაგრამ გულებში ურწმუნოება და უღმერთოობა აქვთ (იაკობი 2:14). დასკვნა 2: შეუპოვრობაზე და რწმენაში საბოლოო შეუპოვრობაზე "ვინც ბოლომდე ითმენს, გადარჩება", - ამბობს ქრისტე (მათე 10:22). „არავინ, ვინც ხელს ართმევს გუთანს და უკან იხედება, არ არის შესაფერისი ღვთის სასუფევლისთვის“, - ამბობს ქრისტე (ლუკა 9:62). „იყავით ერთგული სიკვდილამდე და მოგცემ სიცოცხლის გვირგვინს“ (გამოცხ. 2:10). თუ მართალი შორდება თავის სიმართლეს და ჩაიდენს უსამართლობას, ის ჩაიდენს ყველა ურჯულოებას, რაც ჩაიდინა, ყველა მის სიმართლეს, ყველა სიკეთეს, რაც ჩაიდინა, არ გაიხსენება; მის დანაშაულში, რომელიც ჩაიდინა და ცოდვაში, რომელიც შესცოდა... მოკვდება“ (ეზეკ. „ნუთუ არ იცით, რომ ისინი, ვინც რბოლაში გარბიან, ყველა დარბის, მაგრამ ერთი იღებს საზღაურს? ასე რომ, გარბოდით მისაღებად“ (1 კორ. 9:24). § 274. ხსნისთვის საკმარისი არ არის ღვთისმოსაობის დასაწყებად, არამედ ადამიანმა სიცოცხლეც უნდა დაასრულოს ღვთისმოსაობის საქმეში. ბევრი იწყებს, მაგრამ ყველა არ ამთავრებს, როგორც თავად შემთხვევა გვიჩვენებს. ასეთი ჰგავს მას, ვინც იწყებს მოგზაურობას ერთი ადგილიდან მეორეში და ისევ ბრუნდება ბილიკიდან; როგორც ის, ვინც სახლის აშენებას იწყებს, მაგრამ დაუმთავრებლად ტოვებს მას; როგორც ის, ვინც დაიწყო სვეტის შექმნა და არ დაასრულა. ასეთი ადამიანი დაცინვასა და საყვედურს ექცევა თავისი მტრების, ეშმაკისა და მისი მსახურების დაცინვასა და შეურაცხყოფას, რომლებიც დაინახავენ: „დაიწყებენ მასზე სიცილს და იტყვიან: „ამ კაცმა დაიწყო მშენებლობა და ვერ დაასრულა“ (ლუკა 14:29-30). 10:22, რომლებიც „მტკიცედ ინახავენ სიცოცხლის დასაწყისს“ (ებრ. 3:14), „ნუ დაბრუნდებით მათ მიერ მიცემული წმიდა მცნებებისგან“ (2 პეტრე 2:21), „ისინი იბრძვიან კეთილსინდისიერებამდე... ისინი დაიცავენ რწმენას“ (2 ტიმ. 4: 7). ვინც კარგად დაიწყო, ასევე კარგად უნდა დაასრულოს, რათა მიიღოს ღვთის აღთქმა - მარადიული სიცოცხლე. § 275. დაბრკოლებები სრულყოფილი ხსნისა და მარადიული ნეტარების მისაღებად. 1) სატანა, ჩვენი სულის მტერი, გვიწყობს სხვადასხვა ინტრიგებს ბოროტ ანგელოზებთან. „ჩვენი ბრძოლა არ არის ხორცისა და სისხლის წინააღმდეგ, არამედ სამთავროების წინააღმდეგ, ძალების წინააღმდეგ, ამქვეყნიური სიბნელის მმართველების წინააღმდეგ, ბოროტების სულიერი ძალების წინააღმდეგ მაღალ ადგილებში“, - ამბობს მოციქული (ეფეს. 6:12). და კიდევ: „თქვენი მოწინააღმდეგე, ეშმაკი, მღელვარე ლომივით დადის და ეძებს ვინმეს შთანთქმას“, - ამბობს წმინდა პეტრე (1 პეტრე 5:8). 2) ჩვენი ხორცი ვნებებითა და ვნებებით აჯანყდება ჩვენ წინააღმდეგ, რადგან „ხორცს სულის საწინააღმდეგო სურს“, - ამბობს მოციქული (გალ. 5:17). ჩვენ ვგრძნობთ „სხვა კანონს ჩვენს წევრებში, რომელიც ებრძვის ჩვენი გონების კანონს და გვატყვევებს ცოდვის კანონის, რომელიც ჩვენს წევრებშია“ (რომ. 7:23). 3) ამ სამყაროს მრავალი ხიბლი და ცდუნება, რომლითაც ჩვენი სუსტი ხორცი ანთებულია და რომლებიც ხშირად სცემეს ჩვენს სინდისს, ამიტომ ხშირად და უნებლიეთ იძულებულნი ვართ მათი ნახვა ან მოსმენა. „ვაი ქვეყნიერებას განსაცდელების გამო, რადგან განსაცდელები უნდა მოვიდეს“, - ამბობს ქრისტე (მათე 18:7). და რაც უფრო ახლოვდება ასაკის დასასრული, მით უფრო მრავლდებიან ისინი. "იცოდე, - ეუბნება პავლე მოციქული ტიმოთეს, - რომ ბოლო დღეებში დადგება მძიმე დრო, რადგან ადამიანები იქნებიან თავის მოყვარულნი, ფულის მოყვარულნი, ამაყნი, ამპარტავანნი, ცილისმწამებლები, მშობლებისადმი ურჩნი, უმადურნი, უწმინდურნი, არამეგობრულნი, მიუტევებელნი, ცილისმწამებლები, უმწიკვლოები, კეთილგანწყობილნი, ბოროტნი, ბოროტნი უფრო მეტი სიამოვნების მოყვარული, ვიდრე ღვთის მოყვარული“ (2 ტიმოთე 3:1-4). ისინი ღვთისმოსაობის მაცდუნებლები არიან! ამ მტრების წინააღმდეგ მორწმუნეები ყოველთვის უნდა იბრძოდნენ, დღე და ღამე, მხიარული სულით და ფხიზლად შრომისმოყვარეობით! ცდუნების ტალღებით დაბნეული, ის მიცურავს და ხშირად ხედავს, რომ მისი გემი ტყდება ბურჯზე (იგავების დასაწყისში). ეს შემოთავაზებულია აქ, რათა მარადიული ხსნის მსურველებმა მოიშორონ სიზარმაცის ძილი, შეხედონ არა დასაწყისს, არამედ დასასრულს, რადგან დასასრული ასრულებს ყოველ საქმეს, რათა ენდონ არა საკუთარ ძალას, ღვთისმოსაობასა და შრომას, არამედ ღმერთს, რომელიც იწყებს და ასრულებს. ამ მიზეზით, ღვთის წმინდა სიტყვა ყველგან გვამხნევებს შრომისმოყვარეობის, სიფრთხილისა და სიფხიზლისკენ. „გახსოვდეს ლოტის ცოლი“, ამბობს ქრისტე (ლუკა 17:32), რომელმაც „უკან გაიხედა და მარილის სვეტად იქცა“ (დაბ. 19:26). „სიკვდილამდე ერთგული იყავი“ (გამოცხ. 2:10). „თუ ვინმეს ჰგონია, რომ დგას, უფრთხილდი, რომ არ დაეცეს“ (1 კორ. 10:12). „შიშითა და კანკალით იმუშავე შენი ხსნით“ (ფილ. 2:12). „იყავი ფხიზელი, ფხიზლად“ (1 პეტრე 5:8) და ა.შ. § 276. ადამიანური ძალისხმევა თავისთავად ვერაფერს ვერ გააკეთებს: ღმერთის გარეშე ადამიანს არც შეუძლია დაიწყოს, არც გააკეთოს და არც შეასრულოს. „ჩემ გარეშე ვერაფერს გააკეთებ“, ამბობს ქრისტე (იოანე 15:5). ღმერთი იწყებს ჩვენი ხსნის საქმეს, აკეთებს და ასრულებს მას, თუ ჩვენ არ შევეწინააღმდეგებით მას და არ გავაკეთებთ იმას, რასაც მისი მადლი ასრულებს. ასე რომ, ყველგან გვჭირდება ღვთის დახმარება. ღვთის დახმარება აღუთქვამს მათ, ვინც მას რწმენით სთხოვს: „ითხოვეთ და მოგეცემათ, ეძიეთ და იპოვით, დააკაკუნეთ და გაგეხსნებათ“ (ლუკა 11:9). ხოლო ვინც რწმენით ითხოვს, ეძებს და აკაკუნებს ზეცის კარებზე, ყოველთვის ღიაა მათთვის, ვინც რწმენით ითხოვს, აღთქმისამებრ მიიღებს, პოულობს და გამოცხადდება მათ. „ვინც ითხოვს, იღებს, ვინც ეძებს, პოულობს და ვინც დააკაკუნებს, გაეხსნება“, - ამბობს ქრისტე (ლუკა 11:10). რადგან „თუ ადამიანებმა, ბოროტებმა, იციან კარგი ძღვენის მიცემა შვილებისთვის, მით უმეტეს, მამაზეციერი, რომელიც ბუნებით კეთილია და სიკეთის წყაროა, მისცემს სულიწმიდას მათ, ვინც მისგან ითხოვს“ (ლუკა 11:13). მშობლებს კი, მართალია, სურთ შვილების დახმარება, მაგრამ ხშირად ხდება ისე, რომ მათ არ შეუძლიათ, რადგან ყველაფერი არ შეუძლია გააკეთოს ადამიანს, რაც მას სურს. ღმერთი ასეთი არ არის, მაგრამ ყველაფრის გაკეთება შეუძლია. მას სურს ყველაფერი მოგვცეს, რადგან კარგია; და ყველაფერი შესაძლებელია, რადგან ის ყოვლისშემძლეა. მაშასადამე, ასეთ რთულ ვითარებაში, ჩვენს ასეთ რთულ და სახიფათო საქმეში ჩვენი მტრების წინააღმდეგ, არ დავკარგოთ გული, არ დავკარგოთ სასოწარკვეთა, არამედ მას, როგორც ჩვენი მრავალმოწყალე მამა, ჩემპიონი, დამცველი და შემწე, რწმენით ირბინეთ, სთხოვეთ მას, ეძიეთ მისგან, ყოველთვის კვნესით და რწმენით დააკაკუნეთ მისი წყალობის კარზე. მაშინ „ვინც ჩვენში დაიწყო კეთილი საქმე, დაასრულებს მას იესო ქრისტეს დღემდე“ (ფილ. 1:6). შემდეგ „თავისი ღვთაებრივი ძალით დაგვიფარავს რწმენით გადარჩენისთვის, მზად ვართ ბოლო დროს გამოცხადებისთვის“ (1 პეტრე 1:5). შემდეგ „ვინც მოგვიწოდა თავისი მარადიული დიდებისკენ ქრისტე იესოში, ცოტა ხნით ტანჯვის შემდეგ, თავად გაგვასრულებს, დაგვამკვიდრებს, გაგვაძლიერებს და მტკიცედ გაგვაძლიერებს“ (1 პეტრე 5:10). მაშინ „ის დაგვიმკვიდრებს“. და დაგვიფარავს ბოროტისგან“ (2 თეს. 3:3). შემდეგ „არ დაუშვებს ჩვენ ცდუნებას იმაზე მეტად, რაც შეგვიძლია, არამედ განსაცდელშიც მოგვცემს შვებას, რათა გავუძლოთ“ (1 კორ. 10:13). ბასილი დიდი, - ჩვეულებაა ცაზე ყურება და მისგან ადგენს მოგზაურობის მსვლელობას: დღისით მზეზე, ღამით - ჩრდილოეთის ან ნებისმიერი სხვა ვარსკვლავით, რომელიც გამოჩნდება და მათ მიერ ყოველთვის აღნიშნეთ მოგზაურობის სწორი კურსი. ასე რომ, შენც, ამქვეყნიური ზღვაზე მცურავმა, ზეცისკენ აღაპყრო თვალები, მიჰყევი მის მაგალითს, რომელმაც თქვა: „მე აღვაპყარი თვალი შენსკენ, ზეცაში მცხოვრებს“ (ფსალმ. 122:1). შეხედე ჭეშმარიტების მზეს, ანუ ქრისტეს, და, როგორც ზოგიერთი კაშკაშა ვარსკვლავი, მიეცი თავი უფლის მცნებებს, რომ მართავ და გქონდეს ფხიზლად მყოფი თვალი. „ნუ დაიძინებ თვალთა შენთა და ქუთუთოთა თქუენთა“ (ფსალმ. 131,4), რათა მცნებებისამებრ მარად აედინოთ. „ლამპარისთვის“ ნათქვამია: „შენი კანონი არის ჩემი ფეხებისთვის და სინათლე ჩემი ბილიკებისთვის“ (ფსალმ. 119:105). რადგან თუ ამ ცხოვრებაში ყოფნისას არ დაიძინებ საჭესთან, მიიღებ დამხმარე სულის დახმარებას, რომელიც ყოველთვის წინ გაგიძღვება და მსუბუქი და წყნარი სუნთქვით მიგიყვანს კიდეც გადარჩენილ, წყნარ და ხალისიან თავშესაფარში“ (იგავნიზების დასაწყისში). მამას და ძეს და სულიწმიდას, ერთსა სამების ღმერთს, ჩვენს შემოქმედს, მაცხოვარსა და მიმწოდებელს, პატივი და დიდება უკუნითი უკუნისამდე. ამინ! თარგმანი პ. იუნგეროვის - "რწმენის ABC"-ის რედაქცია შეიძლება დაგაინტერესოთ: