Часть 2: О покаянии и плодах покаяния, или добрых делах

Κεφάλαιο 1: Πώς ο Θεός καλεί έναν αμαρτωλό σε μετάνοια Αποφύγετε το κακό και κάντε το καλό. Προσωρινή γλυκύτητα, αλλά αιώνιο μαρτύριο. προσωρινός σταυρός και λύπη, αλλά αιώνια παρηγοριά. Διάλεξε αυτό που θέλεις φίλε! «Ελάτε σε μένα, όλοι όσοι κοπιάζετε και είστε φορτωμένοι, και θα σας αναπαύσω· πάρτε τον ζυγό Μου πάνω σας και μάθετε από εμένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά, και θα βρείτε ανάπαυση για τις ψυχές σας» (Ματθαίος 11:28-29). § 140. Ενώ κάποιος στέκεται μπροστά σε κάποιον, τον αντικρίζει. Και αν θέλει να ξεφύγει από αυτόν, στρέφει το πρόσωπό του μακριά του και γυρίζει την πλάτη του σε αυτόν, και έτσι, γυρίζοντας μακριά, πηγαίνει στο προβλεπόμενο μονοπάτι. και όσο πάει, τόσο απομακρύνεται και απομακρύνεται από κοντά του. Έτσι, ενώ ο άνθρωπος προσπαθεί να εκπληρώσει το άγιο θέλημα του Θεού και υπακούει σε ό,τι ο Θεός διατάζει στον άγιο Λόγο Του και δείχνει έτοιμος για την εντολή του Θεού, στέκεται σαν με το πρόσωπό του ενώπιον του Θεού, και τον σέβεται, μένει μαζί Του και δεν χωρίζεται από Αυτόν. Αν όμως ο καλός αλλάξει τη θέλησή του και επιλέξει το κακό αντί για το καλό, κάνει αμαρτία αντί για αρετή, είναι σαν να αποστρέφει το πρόσωπό του από τον Θεό και να γυρίζει την πλάτη του σε Αυτόν, όπως λέει για τους άνομους Ισραηλίτες μέσω του προφήτη: «Σε μένα γύρισαν την πλάτη και όχι τα πρόσωπά τους» (Ιερ. 32:33). Ο άνθρωπος λοιπόν, έχοντας απομακρυνθεί από τον Θεό, το άπειρο Καλό, όσο περισσότερες αμαρτίες και ανομίες διαπράττει και μένει αμετανόητος, τόσο απομακρύνεται και απομακρύνεται από Αυτόν. Αποστρέφεται με πράξη, όχι με το πρόσωπό του, αλλά με την καρδιά του, και δεν στρέφει την πλάτη του, αλλά την ανυπακοή και μια αμετανόητη καρδιά. και απομακρύνεται όχι με τα πόδια, αλλά με τη θέληση, όχι με αλλαγή τόπου, αλλά με αλλαγή της ηθικής του κακού στο πιο κακό. Πώς μπορούμε να απομακρύνουμε το πρόσωπό μας από Αυτόν που είναι παντού; Και πού θα πάμε από Αυτόν που βρίσκεται σε κάθε τόπο; Όπως λέει ο Ψαλμωδός: «Πού μπορώ να πάω από το Πνεύμα Σου και πού να φύγω από το Πρόσωπό Σου; Αν ανέβω στον ουρανό, εσύ είσαι εκεί· εάν κατέβω στον άδη, εσύ είσαι εκεί» **** (Ψαλμ. 139:7-8). Αυτό σημαίνει να απομακρύνεσαι, να υποχωρείς και να απομακρύνεσαι από τον Θεό. Αυτή η αποστροφή και η απομάκρυνση του αμαρτωλού από τον Θεό μας απεικονίζει η παραβολή του άσωτου, ο οποίος, αφού πήρε το μέρος της περιουσίας από τον φιλεύσπλαχνο πατέρα του, έπεσε πίσω του και, αφού πήγε σε μια μακρινή χώρα, σπατάλησε την περιουσία του, ζώντας πορνεία, και μετά άρχισε να ταλαιπωρείται. τα γουρούνια έφαγαν. Οπότε ένας άνθρωπος, έχοντας φύγει από τον Θεό με ανυπακοή, καταστρέφει την πνευματική περιουσία που του έδωσε ο Θεός, δηλαδή την αγιότητα, την αλήθεια, την ακεραιότητα κ.λπ. κι έτσι πέφτει στη βαριά σκλαβιά των παθών και της αμαρτίας, και σε αυτή την καταστροφική σκλαβιά δεν μπορεί να βρει ευχαρίστηση ή παρηγοριά σε τίποτα. Γιατί η ανθρώπινη ψυχή, ως πνεύμα που δημιούργησε ο Θεός, δεν μπορεί να βρει ευχαρίστηση, γαλήνη, γαλήνη, παρηγοριά και παρηγοριά σε τίποτα άλλο εκτός από τον Θεό, από τον οποίο δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του. Και όταν χωρίζεται από Αυτόν, αναγκάζεται να αναζητήσει ηδονή για τον εαυτό της στα πλάσματα και να τρέφεται με διάφορα πάθη, σαν κέρατα, αλλά δεν βρίσκει την κατάλληλη γαλήνη και χαρά. Άρα, το μόνο που μένει είναι να πεθάνεις από την πείνα. Γιατί το πνεύμα απαιτεί πνευματική τροφή. § 141. Έτσι ο Ελεήμων Θεός δεν απομακρύνεται από έναν αμαρτωλό που έχει απομακρυνθεί και αποτραβηχτεί, αλλά, σαν να ακολουθεί μια πατρική φωνή, φωνάζει: "Παιδί, πού απομακρύνεσαι από μένα; ​​Πού θα βρεις ευδαιμονία χωρίς εμένα και εκτός από εμένα; ​​Παντού θα σε συναντήσει η στενοχώρια." Και έτσι φωνάζει και τον καλεί κοντά Του. Καλεί με διάφορους τρόπους: 1) Μέσα, μέσω της χάρης Του, που χτυπά τις πόρτες της καρδιάς μας. Αυτό συμβαίνει πόσες φορές η συνείδηση, εκνευρισμένη από τις αμαρτίες, καταγγέλλει και χτυπά τον αμαρτωλό, παρουσιάζοντάς του την κρίση του Θεού και αιώνιο μαρτύριο για τις αμαρτίες του. 2) Καλεί μέσα από το σωτήριο όραμα, τα βάσανα, τον θάνατο και την Ανάσταση του Υιού Του, Ιησού Χριστού, παρουσιάζοντάς του ότι αυτή η μεγάλη πράξη πραγματοποιήθηκε για χάρη του. Γιατί για κανέναν άλλον λόγο ο Χριστός δεν ήρθε στον κόσμο παρά μόνο για χάρη ενός αμαρτωλού. «Ο Υιός του Ανθρώπου ήρθε για να αναζητήσει και να σώσει το χαμένο» (Λουκάς 19:10). «Ήρθα», είπε, «να καλέσω σε μετάνοια όχι τους δίκαιους, αλλά τους αμαρτωλούς» (Ματθαίος 9:13). Επίσης, σαν να λέγαμε, φωνάζει μετά τον αμαρτωλό και τον προτρέπει να επιστρέψει στον εαυτό Του με μετάνοια: «Γιατί, αμαρτωλό, με εγκατέλειψες; Γιατί απομακρύνεσαι από Αυτόν που σε αγάπησε; Θυμήσου ότι για χάρη σου γεννήθηκα από παρθένο και «έλαβα μορφή δούλου» (Φιλιπ. 2:7). Για χάρη σου ήμουν Μωρό, έγινα φτωχός, ταπεινώθηκα, έζησα στη γη, έκλαψα, δούλεψα, υπέστη διωγμό, συκοφαντία, όνειδος, ατίμωση, όνειδος, πληγές, φτύσιμο, γελοιοποίηση και κάθε είδους σκληρή ταλαιπωρία. Τελικά, πέθανε με επαίσχυντο θάνατο, «θάνατο του σταυρού» (Φιλ. 2:8). Όλα αυτά τα έκανα για τη σωτηρία σου. Κατέβηκε από τον ουρανό για να σας ανεβάσει στον ουρανό. Ταπείνωσε τον εαυτό του - για να σε υψώσει, τον ταπεινωμένο. Έγινε φτωχός – για να πλουτίσεις εσύ που ήσουν φτωχός. Ατιμασμένοι - για να σε δοξάσουν, οι άτιμοι. Πληγώθηκα - για να σε γιατρέψω τον πληγωμένο. Πέθανε για να αναστήσετε εσείς οι νεκροί. Αμάρτησες και πήρα την αμαρτία σου πάνω μου. Εσύ φταις, αλλά εγώ υπέφερα την εκτέλεση. Είσαι οφειλέτης και πλήρωσα το χρέος για σένα. Είσαι καταδικασμένος σε θάνατο, αλλά εγώ πέθανα για σένα. Και δεν ήταν τίποτα άλλο από την αγάπη Μου για σένα που Με τράβηξε σε αυτό το βάσανό Μου για σένα. Λοιπόν, γιατί αυθαίρετα παραμελείς αυτή την αγάπη μου, τους κόπους, τις πράξεις, τα βάσανα που σηκώθηκαν για χάρη σου και θέλεις να καταστρέψεις τον εαυτό σου; «Δεν λυτρωθήκατε με φθαρτά πράγματα, ασήμι ή χρυσάφι, από την αμαρτία, τον διάβολο, τον θάνατο και την κόλαση, αλλά με το πολύτιμο αίμα Μου» (Α' Πέτρου 1:18-19). Θυμηθείτε αυτό - τι ακριβό τίμημα δόθηκε για εσάς: με το Αίμα Μου και τον Θάνατό Μου έχετε λυτρωθεί! Θυμηθείτε όλες αυτές τις αξίες Μου, με τις οποίες σας κέρδισα άφεση αμαρτιών και αιώνια ζωή, και μετανοήστε - και έτσι θα σωθείτε. «Ιδού, στέκομαι στην πόρτα και χτυπάω· αν κάποιος ακούσει τη φωνή μου και ανοίξει την πόρτα, θα μπω σε αυτόν και θα δειπνήσω μαζί του, και αυτός μαζί μου» (Αποκ. 3:20). Ω, θεϊκή, ω, αγαπητή, ω, η πιο γλυκιά φωνή - μια φωνή που αναζητά τη σωτηρία μας! Ω Ελεήμων και Ελεήμων Ιησού, Ελεήμων Λυτρωτέ μας! Μη φύγετε από εμάς, αμαρτωλούς, που ο άγιος λύτρωσε με το Αίμα Του. Αλλά χτυπήστε, χτυπήστε τις πόρτες της πέτρινης καρδιάς μας, χτυπήστε γερά με τη γλυκιά και σωτήρια φωνή Σου. Είθε να ξυπνήσουμε από έναν βαθύ αμαρτωλό ύπνο και να ακούσουμε τη γλυκιά και πιο αγαπητή φωνή Σου, «γιατί η φωνή Σου είναι γλυκιά και η εικόνα Σου είναι ωραία» (Άσμα 2:14), - και έτσι εμείς οι ίδιοι θα αρχίσουμε να ζητάμε, να αναζητούμε και να χτυπάμε, να χτυπάμε τις πόρτες του ελέους Σου (Ματθαίος 7:7-8). Έτσι ο Υιός του Θεού καλεί τον πλάνη αμαρτωλό και τον στρέφει σε μετάνοια! Και ο Πατέρας από τους ουρανούς το μαρτυρεί: «Ακούστε τον» (Ματθαίος 17:5). Και το Άγιο Πνεύμα στον ψαλμό μας λέει: «Σήμερα, αν ακούσετε τη φωνή Του, μη σκληρύνετε τις καρδιές σας» (Ψαλμ. 94:8). Έτσι λοιπόν ο Άγιος και Ελεήμων Θεός μας, Πατέρας, Υιός και Άγιο Πνεύμα, μας καλεί με τη χάρη Του σε μετάνοια! 3) Μας καλεί σε μετάνοια μέσω των προφητών και των αποστόλων, ως αγγελιοφόρους και δούλους Του, τους οποίους στέλνει πίσω μας, σαν να λέμε, και μας στρέφει στον εαυτό Του μέσω αυτών. Μας προτρέπουν και προσεύχονται: «Γι’ αυτό... ζητούμε στο όνομα του Χριστού, και σαν να... ο Θεός προτρέπει μέσω ημών· Στο όνομα του Χριστού ζητάμε: συμφιλιωθείτε με τον Θεό» (Β΄ Κορ. 5:20). Και πάλι: «Γύρισε σε μένα», λέει ο Παντοδύναμος Κύριος, «και θα επιστρέψω σε σένα» (Ζαχ. 1:3· Μαλ. 3:7). Και πάλι: «Γύρισε, Ισραήλ, στον Κύριο τον Θεό σου, γιατί λιποθύμησες στις ανομίες σου» (Οσ. 14:2). Και πάλι: «Γύρισε σε μένα, οίκο του Ισραήλ», είπε ο Κύριος, «και δεν θα βάλω το πρόσωπό μου εναντίον σου, γιατί είμαι ελεήμων και δεν θα θυμώσω ποτέ μαζί σου» (Ιερ. 3:12). Και πάλι: «Και τώρα λέει ο Κύριος ο Θεός σου: «Γύρισε σε μένα με όλη σου την καρδιά, με νηστεία και με κλάματα και με πένθος, και σχίστε τις καρδιές σας και όχι τα ενδύματά σας, και στραφείτε στον Κύριο τον Θεό σας, γιατί είναι ελεήμων και γενναιόδωρος, αργός στο θυμό και αφθονεί σε έλεος και μετανοεί για θλίψεις» (Ιω. 1:12). μακριά... όλη η κακία». Οι ανομίες σας, και οι ανομίες σας δεν θα βασανιστούν. άφησε μακριά σου όλες τις ανομίες σου με τις οποίες αμάρτησες εναντίον μου, και δημιούργησε για τον εαυτό σου μια νέα καρδιά και ένα νέο πνεύμα, και να κάνεις όλες τις εντολές Μου» (Ιεζ. 18:30-31). Έτσι, όπως βλέπετε εδώ, και σε άλλα σημεία της Γραφής, μέσω της προφητικής και αποστολικής φωνής, ο Θεός στρέφει τον αμαρτωλό και καλεί σε μετάνοια. Ένας ανθρωπολάτρης πατέρας τραβάει το παιδί του προς τον εαυτό του, έτσι ώστε να διεγείρεται από τα καλά πράγματα και να στραφεί σε Αυτόν. για την οποία βρίσκουμε αρκετά συγγράμματα στα προφητικά βιβλία και στις αποστολικές επιστολές. Έτσι μας καλεί ο Χριστός κοντά Του και υπόσχεται γλυκιά ανάπαυση στις ψυχές μας: «Ελάτε σε μένα, όλοι οι κοπιάστε και φορτωμένοι, και θα σας αναπαύσω· πάρτε τον ζυγό μου επάνω σας και μάθετε από εμένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά, και θα βρείτε ανάπαυση για τις ψυχές σας» (Ματθαίος 11:28-30). Σαν να είπε: «Ω, φτωχοί αμαρτωλοί, κουρασμένοι από τη ματαιοδοξία του κόσμου, είστε γεμάτοι να βασανίζεστε και να φορτώνεστε με σχέδια, επιχειρήσεις, προσπάθειες, φροντίδες και θλίψεις της ζωής. Πουθενά δεν θα βρείτε αληθινή γαλήνη και ευδαιμονία εκτός από μένα. Σε ό,τι κι αν απευθυνθείτε, δεν θα βρείτε κανένα αληθινό όφελος - εκτός από μένα. Ο πλούτος, η δόξα και η γλυκύτητα αυτού του κόσμου, θα σε βαρύνουν περισσότερο από ό,τι θα σε ηρεμήσουν; Ποιος είναι πιο ένδοξος από εμένα; Μαζί Μου και στο χέρι Μου είναι όλος ο άφθαρτος θησαυρός. Ψάχνετε για σοφία; Είμαι η Σοφία του Θεού. Ψάχνετε για φιλία; Ποιος είναι πιο ευγενικός και ποιος με αγαπά περισσότερο, Ποιος έδωσε τη ζωή Του για όλους; Θέλετε βοήθεια ή προστασία; Ποιος θα βοηθήσει και θα προστατεύσει εκτός από Εμένα; Ψάχνετε για γιατρό; Ποιος θα θεραπεύσει, εκτός από Εμένα, τις ψυχές και τα σώματα του Ιατρού; Ψάχνετε για παρηγοριά, διασκέδαση και χαρά; Ποιος θα παρηγορήσει και θα επευφημήσει εκτός από Εμένα; Θέλετε ηρεμία και ηρεμία για τον εαυτό σας; Είμαι η ειρήνη και η ηρεμία της ψυχής, και δεν θα τη βρείτε πουθενά εκτός από Εμένα. Θέλετε λίγο φως; «Εγώ είμαι το φως του κόσμου· όποιος με ακολουθεί δεν θα περπατήσει στο σκοτάδι» (Ιωάννης 8:12). Δεν θέλετε να εξαπατηθείτε και να χαθείτε; «Εγώ είμαι η Αλήθεια». Θέλεις να έρθεις στον Θεό; «Εγώ είμαι ο δρόμος». Δεν θέλετε να πεθάνετε, αλλά να ζήσετε για πάντα; «Εγώ είμαι η ζωή, εγώ είμαι η οδός, και η αλήθεια και η ζωή» (Ιωάννης 14:6). Δεν τολμάς να Με πλησιάσεις; Σε ποιον είναι πιο βολική η πρόσβαση; Καλώ και αποδέχομαι όλους: «έλα σε μένα». Φοβάσαι να ρωτήσεις; Ποιον αρνήθηκα να ρωτήσω με πίστη; Οι αμαρτίες σε απομακρύνουν από εμένα; Έδωσα τη ζωή Μου για τους αμαρτωλούς. Το πλήθος των αμαρτιών σε προβληματίζει περισσότερο από όλες τις αμαρτίες όλου του κόσμου. «Ελάτε σε μένα, όλοι εσείς που κοπιάζετε και είστε φορτωμένοι, και εγώ θα σας αναπαύσω». Εμείς, οι αμαρτωλοί, δεν πρέπει να παρακούσουμε αυτήν την ευνοϊκή και γλυκιά φωνή, αλλά πρέπει να γυρίσουμε και να έρθουμε στον ελεήμονα Λυτρωτή μας - για να βρούμε ανάπαυση για τις ψυχές μας». 5) Κλήσεις μέσω της απειλής προσωρινών και αιώνιων τιμωριών, όπως επίσης βλέπουμε σε πολλά σημεία της Αγίας Γραφής. «Αν δεν γυρίσεις, θα καθαρίσει το όπλο Του. Έχει τραβήξει το τόξο Του και το ετοίμασε, και σε αυτό έχει ετοιμάσει όργανα θανάτου. Έφτιαξε τα βέλη Του για εκείνους που καίγονται» (Ψαλμ. 7:13-14) «Ω άνθρωπε! Ή μήπως παραμελείτε τα πλούτη της καλοσύνης, της πραότητας και της μακροθυμίας του Θεού, μη συνειδητοποιώντας ότι η καλοσύνη του Θεού σας οδηγεί στη μετάνοια; Αλλά λόγω του πείσματος και της αμετανόητης καρδιάς σου, συσσωρεύεις οργή για τον εαυτό σου την ημέρα της οργής και της αποκάλυψης της δίκαιης κρίσης από τον Θεό» (Ρωμ. 2:4-5). πείνα, πυρκαγιές και άλλες συμφορές σημαίνουν 7) Καλούμαστε επιτέλους σε καθημερινές περιπτώσεις θανάτου, όταν βλέπουμε τα αδέρφια μας να φεύγουν από εδώ, και εμείς οι ίδιοι το περιμένουμε αυτό από μέρα σε μέρα. Ο Θεός λέει στον καθένα μας: «Εσύ είσαι γη…, και στη γη θα επιστρέψεις», αυτό ειπώθηκε στον πρόγονο Αδάμ (Γεν. 3:19). Μετανοήστε λοιπόν, για να έχετε μερίδιο στην ανάσταση των δικαίων, που θα αναστηθούν με δόξα. § 142. Λόγοι που μπορούν και πρέπει να διεγείρουν τον αμαρτωλό σε μετάνοια: 1) Ο μεγάλος πόθος του Θεού και, σαν να λέγαμε, μια ορισμένη δίψα για τη σωτηρία μας. Ο Θεός μας «θέλει όλα... να σωθούν και να έρθουν στη γνώση της αλήθειας» (Α' Τιμ. 2:4), όπως μπορείτε να δείτε από την προηγούμενη παράγραφο και όπως φαίνεται από άλλες προφητικές και αποστολικές προτροπές, τις οποίες η Πατρική καρδιά του Θεού και ο μεγάλος πόθος για τη σωτηρία μας αποκαλύπτει και απεικονίζει με διάφορα λόγια. για μας, για να σωθούμε. Επομένως, μας έλκει κοντά Του με διάφορους τρόπους, μας προτρέπει, προσεύχεται μέσω των αγγελιαφόρων Του, υπόσχεται καλά πράγματα, μας απειλεί με κακό, υπόσχεται να δώσει βοήθεια και χάρη σε όσους γυρίζουν, υπόσχεται να συγχωρήσει τις αμαρτίες που έχουμε διαπράξει και να μην τις θυμόμαστε, μας τρομάζει με αιώνια φωτιά και η αιώνια μακαριότητα αποκαλύπτει και υπόσχεται ότι με αυτόν τον τρόπο θα κινηθούμε και θα λάβουμε σωτηρία. Δεν αρμόζει, λοιπόν, να περιφρονούμε την επιθυμία ενός τόσο Μεγάλου, Ελεήμονα Θεού, αλλά είναι κατάλληλο να στραφούμε και να μετανοήσουμε. 2) Αυτό που απαιτείται από εμάς είναι το όραμα του υπέροχου Υιού του Θεού για εμάς, η ενσάρκωση, η ταπεινή ζωή στη γη, τα βάσανα και ο θάνατος. Όλα αυτά τα έκανε για τη σωτηρία μας. Όλα αυτά όμως είναι άχρηστα για όσους μένουν χωρίς μετάνοια και δεν θέλουν να διορθωθούν και να δείξουν τους καρπούς της μετανοίας. Αλλά θα τους καταδικάσει ακόμη περισσότερο, ως περιφρονώντας μια τέτοια χάρη. Ακούς και διαβάζεις στο Ιερό Ευαγγέλιο, αμαρτωλέ, με τι ταπεινό τρόπο ήρθε ο Σωτήρας μας να μας σώσει. Η φάτνη και η σπηλιά όπου γεννήθηκε το δείχνουν αυτό. Θέλεις να ζεις με υπερηφάνεια. Σε ποια φτώχεια στη γη έζησε για χάρη σας, ώστε ο Υιός του Ανθρώπου «δεν είχε πού να βάλει το κεφάλι του» (Ματθαίος 8:20). Επιθυμείτε αχόρταγα κτήματα και πλούτη. Πόσα χρόνια στη γη έχετε εργαστεί για την ψυχή σας; Δεν νοιάζεσαι και δεν εργάζεσαι για τη σωτηρία σου, αλλά περιφρονείς τα πάντα. Πόσο έκλαψε τη χαμένη σου ψυχή, που στις μέρες της σάρκας Του πρόσφερε δεήσεις και ικεσίες σε Εκείνον που μπόρεσε να Τον σώσει από τον θάνατο με δυνατή κραυγή και με δάκρυα. Δεν θέλεις να αναστενάσεις και να ρίξεις δάκρυα για χάρη της ψυχής σου, για να μετανιώσεις για τις αμαρτίες σου. Τι βλασφημία και μομφή υπέμεινε για χάρη σου. Δεν θέλετε να υποστείτε προσβολές από τον διπλανό σας, αλλά είστε θυμωμένοι μαζί του και αναπνέετε το πνεύμα της εκδίκησης. Θυμηθείτε πώς θρήνησε, λυπήθηκε, τρομοκρατήθηκε, ίδρωσε αίμα - δεν θέλετε να λυπηθείτε, να λυπηθείτε και να πονάτε για τις αμαρτίες σας, με τις οποίες προσβάλατε το Μεγαλείο του Θεού, αλλά ξοδεύετε παράφορα τις μέρες σας σε κοσμικές διασκεδάσεις. Πόσο φρικτά τον μάλωσαν, τον χλεύασαν, τον έφτυσαν, τον στραγγάλισαν και τον τραυμάτισαν για χάρη σου. Αναζητάτε τιμή και δόξα σε αυτόν τον κόσμο και θέλετε να γίνετε διάσημοι, «γη και στάχτη» (Sir.10:9, 17:31), φτωχοί και απόκληροι. Πόσο τρομερά βασανίστηκε, σταυρώθηκε, κρεμάστηκε ανάμεσα σε κλέφτες, καρφώθηκε στον Σταυρό και πέθανε άτιμα για χάρη σου - αλλά ποτέ δεν παύεις να βρίσκεις παρηγοριά στις σαρκικές απολαύσεις και την πολυτέλεια. Αυτή η άφατη αγάπη και η χάρη Του μας φωνάζει να γυρίσουμε και να αφήσουμε την άνομη ζωή μας και να μετανοήσουμε, «και να περνάμε τον καιρό της ζωής μας με φόβο, γνωρίζοντας ότι δεν λυτρωθήκαμε με φθαρτά πράγματα, ασήμι ή χρυσάφι, από τη μάταιη ζωή που μας παραδόθηκε από τους πατέρες μας, αλλά με το πολύτιμο αίμα του Χριστού, σαν αμνός χωρίς κηλίδες» (1-191). Πρέπει να διαπράττουμε αμαρτίες για τις οποίες τόσο πληγώθηκε και βασανίστηκε ο Χριστός, ο Υιός του Θεού; Το ίδιο το Αίμα Του μας φωνάζει να σταματήσουμε να αμαρτήσουμε και να μετανοήσουμε. Αν δεν μετανοήσουμε, τότε το ίδιο Αίμα θα φωνάξει εναντίον μας, ώστε να πέσουμε στην κρίση του Θεού και να τη δεχτούμε σύμφωνα με τις πράξεις μας. Είναι τρομακτικό να το ακούς αυτό, αλλά σίγουρα θα συμβεί! «Ο Θεός δεν κοροϊδεύεται» (Γαλ. 6:7). 3) Οι απειλές του Θεού μπορούν και πρέπει να μας αφυπνίσουν σε μετάνοια. Ο Θεός απειλεί με εκτέλεση για όσους δεν μετανοούν. «Αν δεν γυρίσεις, θα καθαρίσει το όπλο Του· τράβηξε το τόξο Του και το ετοίμασε, και μέσα σε αυτό ετοίμασε όργανα θανάτου» και ούτω καθεξής (Ψαλμ. 7:13-14). Η απειλή του Θεού, άνθρωπε, δεν είναι κενή και μάταιη, αλλά σίγουρα θα εκπληρωθεί στην πραγματικότητα αν ο άνθρωπος δεν την παραμελήσει και δεν διορθωθεί. Και είναι αδύνατο να κρυφτείς από Αυτόν πουθενά. παντού οι αμετανόητοι συναντούν την εκδίκησή Του, καθώς μέσω του προφήτη λέει: «Αν κρύβονται στην κόλαση, τότε από εκεί το χέρι Μου θα τους ξεριζώσει· αν ανέβουν στον ουρανό, τότε θα τους ανατρέψω από εκεί· και αν κρυφτούν στην κορυφή του Κάρμηλου, τότε θα τους βρω και θα τους πάρω· και αν μείνουν μπροστά στα μάτια μου, τότε θα φανούν. φίδι, και θα τους μελανιάσει» και ούτω καθεξής ( Αμ. 9:2–3 ). Υπάρχει μόνο ένα καταφύγιο από την οργή του Θεού - η μετάνοια. κρύβει τον αμαρτωλό από την εκδίκηση και την εκτέλεση. «Θα πω για οποιονδήποτε λαό ή βασίλειο ότι θα τους ξεριζώσω, θα τους καταστρέψω και θα τους καταστρέψω. Και αν αυτός ο λαός απομακρυνθεί από όλη την κακία του, τότε θα μετανιώσω για τα δεινά που σκέφτηκα να τους κάνω» (Ιερ. 18:7-8). Οι Νινευίτες έτρεξαν σε αυτό το ασφαλές καταφύγιο όταν άκουσαν για την επερχόμενη οργή του Θεού, και κατέφυγαν και έτσι σώθηκαν. Πολλοί άνθρωποι εξακολουθούν να καταφεύγουν σε αυτό και σώζονται. Άρα, αρμόζει σε εμάς, τους ανθρώπους, να φύγουμε στην ίδια πόλη καταφυγίου, για να κρυφτούμε σε αυτήν από την εκτέλεση και την εκδίκηση του Θεού. Διότι μετάνοια είναι το βουνό στο οποίο κρύφτηκε ο Λωτ από την καταστροφική οργή του Θεού, ο οποίος έκαψε τα Σόδομα και τα Γόμορρα. Όποιος δεν θέλει να χαθεί με έναν άνομο κόσμο, όπως με τα Σόδομα και τα Γόμορρα, πρέπει σίγουρα να τρέξει μακριά και να κρυφτεί σε αυτό το ήσυχο και ασφαλές βουνό. Λοιπόν, τρέξε, τρέξε, αμαρτωλό, σε αυτό το βουνό, ενώ η οργή του Θεού, σαν φωτιά από τον Κύριο από τον ουρανό, δεν έχει υποχωρήσει ακόμα και μην κοιτάς πίσω. «Να θυμάστε τη γυναίκα του Λωτ», όπως μας προτρέπει ο Χριστός (Λουκάς 17:32). 4) Ενθαρρυνόμαστε να μετανοήσουμε μέχρι το άγνωστο τέλος της ζωής μας, το οποίο σίγουρα θα συμβεί, αλλά το πότε θα συμβεί είναι άγνωστο. Ο Θεός όρισε ότι αυτή η ώρα ήταν άγνωστη σε εμάς, για να την περιμένουμε πάντα. Ο Θεός υπόσχεται να δεχθεί εμάς που μετανοούμε και να μας δώσει άφεση αμαρτιών, αλλά δεν μας υπόσχεται αύριο. Πρόσεχε αυτό, καημένε αμαρτωλό, και μην παραμερίζεις το αύριο για τη μετάνοιά σου. Ο Θεός πάντα διατάζει να είμαστε προετοιμασμένοι για το αποτέλεσμα. και καθώς μας βρει η ώρα του θανάτου, τέτοιοι θα εμφανιστούμε ενώπιον της Κρίσεώς Του. Και επομένως, όπως θέλεις να πεθάνεις, έτσι πρέπει να είσαι σε όλη σου τη ζωή. Θέλετε να πεθάνετε όπως πεθαίνουν οι ευσεβείς χριστιανοί; Πρέπει να ζεις όπως ζουν οι ευσεβείς. Γιατί κάθε άνθρωπος είναι δούλος του Θεού. Ένας σκλάβος πρέπει να είναι πάντα έτοιμος όποτε τον καλεί ο κύριός του κοντά του. Ομοίως, ένας Χριστιανός, ως δούλος του Θεού, πρέπει να είναι πάντα έτοιμος όταν τον καλεί ο Θεός. Και ο Θεός καλεί τον καθένα κοντά Του μέχρι το τέλος της ζωής του. «Μακάριοι εκείνοι οι δούλοι, τους οποίους ο Κύριος, όταν έρθει, τους βρίσκει να αγρυπνούν» (Λουκάς 12:37). Ασφαλώς παρακολουθεί ποιος είναι σε συνεχή μετάνοια. Οι καταραμένοι και οι φτωχοί είναι εκείνοι που ο Κύριος θα τους βρει μεθυσμένους από την αγάπη αυτού του κόσμου και κοιμισμένους στον ύπνο της αμαρτίας! Θυμηθείτε, πού είναι ο πλούσιος που «ντυνόταν με πορφύρα και εκλεκτό λινό και γιόρταζε λαμπρά κάθε μέρα» (Λουκάς 16:19); Φωνάζει από την κόλαση, όντας σε μαρτύριο, και θα φωνάζει ατέλειωτα. Πού είναι οι άλλοι αμαρτωλοί, αμετανόητοι και εγκλωβισμένοι στο θάνατο; Παραμένουν στις συγκεκριμένες θέσεις τους, περιμένοντας την παγκόσμια Κρίση του Θεού και την τελική απόφαση, και την ανταπόδοση τελειοποιημένη σύμφωνα με τις πράξεις. Θα ήθελαν να επιστρέψουν σε αυτόν τον κόσμο και να κάνουν κάθε είδους μετάνοια, αλλά δεν τους δίνεται. Ακόμα, δόξα τω Θεώ, ζούμε στη γη, ο θάνατος δεν μας έχει αρπάξει ακόμα, ο χρόνος μας για μετάνοια δεν έχει περάσει ακόμα, μπορούμε ακόμα να σωθούμε με τη χάρη του Θεού, ο Θεός μας καλεί ακόμα σε μετάνοια και υπόσχεται έλεος. Έλα, άνθρωπε, να μετανοήσουμε, να δείξουμε τους καρπούς της μετανοίας και να εδραιωθούμε σε εκείνη τη νέα ζωή, ώστε όταν έρθει η ώρα του θανάτου να μας βρει ως χριστιανούς που πεθαίνουμε μακάρια, γιατί πεθαίνουν εν Κυρίω, και έτσι μέσα από αυτόν τον θάνατο, σαν από πόρτα, να μπούμε σε μια καλύτερη ζωή και αιώνια ευδαιμονία. 5) Είθε η Τελευταία Κρίση του Χριστού να μας παρακινήσει σε μετάνοια, στην οποία όλοι, λέω, όλοι δίκαιοι και αμαρτωλοί, πρέπει να εμφανιστούμε και να δώσουμε απάντηση στον Δίκαιο Κριτή για όσα κάναμε. Τώρα ο Θεός σας καλεί σε μετάνοια. Μετά θα σε καλέσει να λογοδοτήσεις. Τώρα λέει: «Μετανοήστε» (Ματθαίος 4:17). Τότε θα πει: «Απάντησέ μου». Τώρα φωνάζει: «Ελάτε σε μένα, όσοι κοπιάζετε και είστε φορτωμένοι, και εγώ θα σας αναπαύσω» (Ματθαίος 11:28). Τότε θα πει: «Φύγε από μένα, καταραμένοι, στην αιώνια φωτιά» (Ματθαίος 25:41). Ας φοβηθούμε λοιπόν την Κρίση του Θεού, και πολύ περισσότερο τον ίδιο τον Θεό, που δεν κρίνει ως άνθρωπος, μόνο τις εξωτερικές πράξεις, αλλά εξετάζει και τις ίδιες τις σκέψεις, και δεν ντρέπεται για το πρόσωπο του ανθρώπου, αλλά ανταμείβει τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του και δεν απαιτεί μάρτυρες, αλλά ο ίδιος είναι πιστός μάρτυρας σε όλα. 17:10 Ψαλμ. 7:10). 6) Ο αιώνιος θάνατος ή το κολασμένο μαρτύριο παρακινεί έντονα ένα άτομο να προσηλυτίσει. Τότε κάθε έλεος θα πάψει, αλλά η αλήθεια του Θεού θα κυριαρχήσει. τότε η μετάνοια είναι άχρηστη. το κλάμα και τα δάκρυα είναι μάταια. Εκεί θα ακούσεις την απάντηση: «Παιδί, θυμήσου ότι έχεις ήδη λάβει τα καλά σου στη ζωή σου» (Λουκάς 16:25). Τώρα δεν αντέχεις τη θερμότητα που εμφανίζεται στην κίνηση του αίματος, πώς μπορείς να αντέξεις εκείνη τη φλόγα από την οποία τρέμουν ακόμη και οι δαίμονες, που βασανίζει και δεν καταναλώνει! 7) Είθε η αιώνια μακαριότητα, προετοιμασμένη για τους εκλεκτούς του Θεού, να μας ελκύει σε μετάνοια και επιμελείς προσπάθειες στο θέμα της ευσέβειας. Πώς θα είναι, το μυαλό δεν μπορεί να καταλάβει και δεν μπορεί να το εξηγήσει με λόγια. Θα είναι στην ενατένιση του Προσώπου του Θεού: τότε θα δουν τον Θεό πρόσωπο με πρόσωπο. «Αγαπητοί», λέει ο άγιος απόστολος, «είμαστε τώρα παιδιά του Θεού, αλλά δεν έχει ακόμη αποκαλυφθεί τι θα είμαστε. Γνωρίζουμε μόνο ότι όταν αποκαλυφθεί, θα είμαστε σαν Αυτόν, γιατί θα Τον δούμε όπως είναι» (Α' Ιωάννη 3:2). Αλλά οι αγνοί και άγιοι εισέρχονται σ' αυτήν, εξαγνισμένοι με μετάνοια και πίστη. Όποιος θέλει να μπει εκεί πρέπει «να κάνει τα ιμάτιά του λευκά στο αίμα του Αρνίου» (Αποκ. 7:14). Διότι «έξω είναι σκύλοι, και μάγοι, και πόρνοι, και δολοφόνοι, και ειδωλολάτρες, και όλοι όσοι αγαπούν και πράττουν την ανομία» (Αποκ. 22:15). Λοιπόν, δεν είναι τρελό να καταστρέφεις την αιώνια χαρά για χάρη της πρόσκαιρης και φανταστικής γλυκύτητας;! 8) Τέλος, οι τύψεις της συνείδησης μας προτρέπουν και μας πείθει σε μετάνοια, η οποία προέρχεται από αμαρτίες και από την οποία δεν απαλλαγούμε από τίποτε άλλο από την αληθινή μετάνοια και λαμβάνουμε σιωπή, ειρήνη και παρηγοριά. § 143. Όπως ένας άνθρωπος, περπατώντας στο μονοπάτι, όταν παρατηρεί ότι αυτό δεν είναι το μονοπάτι που πρέπει να ακολουθήσει, ή ότι αυτό το μονοπάτι δεν του είναι χρήσιμο και, σκεπτόμενος έτσι, σταματά και γυρίζει πίσω και πηγαίνει όπου χρειάζεται, έτσι και ένας αμαρτωλός, περπατώντας στο μονοπάτι της καταστροφής, που οδηγεί σε αιώνια καταστροφή, όταν με τη χάρη και τη γνώση του Θεού έρχεται στη γνώση του Θεού. λάθος, λέει: "Γιατί το κάνω αυτό; Σε ποιον σκοπό με οδηγεί το μονοπάτι μου; Αμφιβάλλει λοιπόν, σαν να σταματάει και να μην προχωράει παραπέρα. Ω, τι καλός προβληματισμός που οδηγεί σε αυτή τη σωτήρια αμφιβολία! Πόσο μακάρια είναι η αμφιβολία, που εμποδίζει τη θέληση που κυοφορεί το κακό, και περιορίζει τα πόδια που πηγαίνουν προς το κακό, και σταματάει στο μονοπάτι που οδηγεί στην καταστροφή! σωτηρία Το να γνωρίσει κανείς τον εαυτό του και την αθλιότητά του είναι η αρχή της σωτηρίας: αφού η γνώση της φτώχειας του οδηγεί στην αναζήτηση ενός τρόπου για να απαλλαγούμε από τα προβλήματα. Αυτό έκανε ο άσωτος γιος, που έφυγε από τον πατέρα του και έπεσε σε μπελάδες και πείνα, ο οποίος «ερχόμενος στον εαυτό του είπε: «Πόσοι από τους μισθωτούς του πατέρα μου έχουν άφθονο ψωμί, αλλά εγώ πεθαίνω από την πείνα. Θα σηκωθώ και θα πάω στον πατέρα μου» (Λουκάς 15:17–18).Ένας αμαρτωλός λοιπόν, σκεπτόμενος τη φτώχεια του και την καλοσύνη του Επουράνιου Πατέρα, που απολαμβάνουν όλοι όσοι Τον υπηρετούν, συνέρχεται και λέει: «Πόσοι λαμβάνουν έλεος από τον Θεό μέσω αληθινής μετάνοιας. Το χάνω από αμέλειά μου. Αφού σηκώθηκα, θα πάω και εγώ στον Θεό, θα επιστρέψω με μετάνοια σε Αυτόν, από τον Οποίο αποσύρθηκα με άνομη διάθεση. Θα ρίξω τον εαυτό μου κάτω με ταπείνωση και δάκρυα μπροστά Του, από τον Οποίο αποσύρθηκα με υπερηφάνεια και ηδονία. Αναγνωρίζω ενώπιόν Του ότι είμαι ανάξιος ούτε του ουρανού ούτε της γης, που θεωρούσε τον εαυτό μου κάτι με μεγάλη αξία. Θα Του πω με λύπη την αμαρτία μου με την οποία Τον προσέβαλα. Αναστημένος, πηγαίνω στον Πατέρα μου, του οποίου την ομορφιά απολαμβάνουν οι άγγελοι και οι άγιοι. Πηγαίνω στον Πατέρα μου, από τον Οποίο έχω χωρίσει τον εαυτό μου ηθελημένα και παράφορα. «Θα πάω στον Πατέρα μου και θα Του πω: «Πατέρα! Αμάρτησα εναντίον του ουρανού και ενώπιόν σου» (Λουκάς 15:18). Έτσι, ή σκεπτόμενος παρόμοια, ένας φτωχός αμαρτωλός, αν αλλάξει την καρδιά του και τη θέλησή του για καλό, θα γυρίσει, σαν να λέμε, πίσω. Και όταν στέκεται με καλή θέληση και δείχνει τους καρπούς της μεταστροφής, βλέποντας κακίες και ελλείψεις στη συνείδησή του, προσπαθεί να τις καταστρέψει με προσευχή και λύπηση καρδιάς, σαν να πήγαινε στον Θεό, από τον Οποίο είχε απομακρυνθεί μέσω μιας κακής ζωής. Και όσο πιο επιμελώς διορθώνεται, τόσο πιο γρήγορα πηγαίνει και, σαν να λέγαμε, τρέχει στο σπίτι του Επουράνιου Πατέρα. Αυτό έκανε ο προαναφερόμενος άσωτος γιος, «και σηκώθηκε και πήγε στον πατέρα του». Έτσι, ο προσηλυτισμένος και ερχόμενος αμαρτωλός, όταν ο Θεός, ο Επουράνιος Πατέρας, τον βλέπει - ω, πόσο ευνοϊκά τον κοιτάζει! Πόσο γλυκός είναι στα άγια και φιλεύσπλαχνα μάτια Του! Με τι προθυμία χαιρετίζει τον πλησιέστερο! Πόσο ευγενικά τον δέχεται! Πόσο θερμά τον φιλά με το καυτό φιλί της θεϊκής του εντολής! ρόμπα και φόρεσέ του, και βάλε δαχτυλίδι στο χέρι του και σανδάλια στα πόδια του» (Λουκάς 15:22) «Συγκεντρώνει αγγέλους και δίκαιες ψυχές ως φίλους και γείτονές Του, και τους διατάζει να χαίρονται, να αγαλλιάζουν και να χαίρονται, λέγοντας: Να χαίρεστε μαζί μου... Γιατί αυτός ο γιος μου ήταν νεκρός και ζει ξανά. χάθηκε και βρέθηκε» (Λουκάς 15:9-10, 24). Ο Χριστός, ο Μονογενής Υιός του Θεού, θέλει να κάνει τον αμαρτωλό συμμετέχοντα σε αυτή τη χαρά, τη διασκέδαση και τη χαρά. Η γεμάτη χάρη, χαρούμενη παρουσία Του σημαίνει στην καρδιά του μετανοούντος; § 144. Λοιπόν, άκουσε, αμαρτωλή, τη φωνή του Θεού· εκπλήρωσε την επιθυμία του Επουράνιου Πατέρα, που διψά για τη σωτηρία σου. Κοίτα τον θάνατο και το αίμα του Χριστού που χύθηκε για σένα. Έχει δοθεί μεγάλο τίμημα για εσάς - το Αίμα του Χριστού, που είναι πιο πολύτιμο από ολόκληρο τον κόσμο! Μετανοήστε όσο υπάρχει χρόνος. γυρίστε ενώ ο Κύριος λαμβάνει. Το Αίμα του Χριστού σας φωνάζει για αυτό. Εδώ σε περιμένει ο Επουράνιος Πατέρας. Οι άγγελοι είναι έτοιμοι να χαρούν για τη μετάνοιά σου. Οι δίκαιοι σε περιμένουν μέχρι να μετανοήσεις, και θα χαίρονται για τον μετανοημένο. Έρχεται ο θάνατος, ανοίγοντας την ατελείωτη αιωνιότητα! Η Κρίση του Χριστού τρομάζει, η Γέεννα τρομοκρατεί, η αιώνια ευδαιμονία ενθαρρύνει, το Ευαγγέλιο το διαβεβαιώνει! Ένα μεγάλο πράγμα είναι η σωτηρία, για χάρη της οποίας ο Υιός του Θεού έχυσε το Αίμα Του: ότι «ένα μόνο χρειάζεται» (Λουκάς 10:42). Μόλις βρεθεί, δεν χάθηκε ποτέ. και αν το χάσεις, δεν θα το βρεις ποτέ. Εδώ πρέπει κανείς να το αναζητήσει, και να το αναζητήσει περισσότερο από φαγητό, ποτό, ρούχα και προσωρινή ζωή. Αλλά μετά θάνατον δεν θα το βρεις, αν και θα ψάξεις με στεναγμούς και δάκρυα. Το σώμα πεινά και διψάει - και ταΐζετε και του δίνετε νερό. Η ψυχή πεινά, διψάει - κι εσύ αμελείς! Ντύνεις το γυμνό σώμα, πλένεις το βρώμικο σώμα, θεραπεύεις τον αδύναμο. Η ψυχή είναι γυμνή, λερωμένη από κακίες, αδύναμη και ήδη νεκρή - και δεν σε νοιάζει! Το σπίτι καίγεται και προσπαθείς να το σβήσεις. Το πνευματικό σπίτι καίγεται και καίγεται ήδη - και δεν σε νοιάζει! Προσπαθείς να ψάξεις για κλεμμένο πλούτο. Ο Σατανάς έχει κλέψει όλο τον πνευματικό σου πλούτο - και δεν σε νοιάζει! Ω, φτωχοί και καταραμένοι αμαρτωλοί, γιατί κοιμόμαστε; Εδώ ο Σατανάς κλέβει τον ανεκτίμητο θησαυρό μας - την αιώνια σωτηρία, την οποία ο Χριστός αγόρασε για εμάς με το Αίμα Του! Εδώ η φωνή του Θεού χτυπά και μας αφυπνίζει στη συνείδησή μας: «Ξυπνήστε, κοιμάστε, και αναστηθείτε από τους νεκρούς» (Εφεσ. 5:14). Οι απόστολοι και οι κήρυκες του Λόγου του Θεού μας προσεύχονται: «Ζητάμε στο όνομα του Χριστού: συμφιλιωθείτε με τον Θεό» (Β΄ Κορ. 5:20). Γιατί δεν ξυπνάμε πριν περάσει ο καιρός, ενώ ο Θεός καλεί και δέχεται αυτούς που μετανοούν;! Θα έρθει καιρός που οι αμαρτωλοί δεν θα κληθούν, αλλά θα κριθούν. § 145. Κάνουμε κάτι κακό και παράλογο όταν αναβάλλουμε τη μετάνοια είτε σε αρρώστια είτε σε γηρατειά είτε σε θάνατο είτε από μέρα σε μέρα, γιατί το πόσο θα ζήσουμε και το πότε θα πεθάνουμε δεν είναι στη δύναμή μας, αλλά στον Θεό. Και ακόμη και τότε, θέλουμε να ζήσουμε για τον Θεό όταν τελειώσουμε τη ζωή μας; Θα πρέπει τότε να σταματήσουμε να αμαρτάμε όταν δεν μπορούμε πλέον να αμαρτήσουμε; Είναι τότε δυνατό να στραφούμε στον Θεό όταν ο ίδιος ο Θεός, ακόμα κι αν δεν το θέλουμε, μας καλεί κοντά Του; Θα πρέπει μετά να διορθώσουμε τη ζωή μας όταν τελειώσουμε τη ζωή μας; Αυτή είναι η πλοκή του διαβόλου! Βάζει αυτή τη σκέψη στο κεφάλι μας για να μας καταστρέψει πιο βολικά. Αυτή είναι η δουλειά του - να αντιπροσωπεύει το έλεος του Θεού στον άνθρωπο, παρακάμπτοντας τη δικαιοσύνη Του, έτσι ώστε να είναι πιο βολικό να οδηγήσει ένα άτομο στις αμαρτίες και να το κρατήσει στις αμαρτίες. Ο Θεός είναι Ελεήμων, όπως θα δείτε στην επόμενη παράγραφο, αλλά και Δίκαιος. Επομένως, πρέπει πάντα να κοιτάζει κανείς το έλεος του Θεού με το ένα μάτι και την αλήθεια Του με το άλλο. Έτσι, αυτός που έχει αμαρτήσει θα απελπιστεί να σκεφτεί το έλεος του Θεού, αλλά η σκέψη για τη δικαιοσύνη Του δεν θα του επιτρέψει να αμαρτήσει ξανά. «Ώστε», λέει ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, - για να μην αμαρτήσετε, χρειάζεται ο φόβος της κρίσης του Θεού. Για να μην απελπίζεται ο αμαρτωλός, η ελπίδα στο έλεος του Θεού είναι χρήσιμη». Από τα παραπάνω θα ακολουθήσει ο εξής συλλογισμός: 1) Πόσο μεγάλη είναι η ανθρώπινη τύφλωση να απομακρύνεται από τον Θεό στην αμαρτία, από το φως στο σκοτάδι, από τη ζωή στο θάνατο, από την ευδαιμονία στην καταστροφή! 2) Πόσο βαριά αμαρτάνει και είναι ξεδιάντροπος άνθρωπος όταν αντί για υπακοή παρακούει τον Θεό και έτσι αντί για το πρόσωπό του γυρίζει την πλάτη του, όπως λέει ο προφήτης (βλ. Ιερ. 32:33). Αυτή η ανθρώπινη αναίσχυνση και τρομερή αυθάδεια απεικονίζεται και σε άλλα σημεία της Αγίας Γραφής, όπως γράφεται για τους πονηρούς: «Δεν παρουσίασαν τον Θεό μπροστά τους» (Ψαλμ. 53:5). και πάλι: «Δεν σε παρουσίασαν μπροστά τους», λέει ο Ψαλμωδός στον Θεό (Ψαλμ. 85:14). Δεν παρουσίασαν μπροστά τους τον Θεό, τον οποίο πρέπει να έχουν μπροστά τους, και να κοιτάξουν τι διατάζει, και έτσι να δείχνουν σεβασμό, υπακοή και υποταγή σε Αυτόν. αλλά δεν έκαναν αυτό: «Δεν παρουσίασαν τον Θεό μπροστά τους». Και πάλι ο Θεός λέει στον αμαρτωλό: «Απέστρεψα τα λόγια μου» (Ψαλμ. 49:17), λόγια που πρέπει να έχεις μπροστά σου και, κοιτώντας τα, να τα εκπληρώσεις. αλλά εσύ αμαρτωλός τα πέταξες πίσω για να μην τα δεις και να μην τα παρατηρήσεις ως περιττά. Και αυτή είναι η ακραία ξεδιάντροπη και μανία του αμαρτωλού, αν και δεν το παρατηρεί. 3) Φαίνεται από εδώ ότι υπάρχει ζωή ασεβής και ασεβής, δηλαδή ζωή γεμάτη αμαρτίες κατά της συνείδησης και αμετανόητη. 4) Όχι μόνο εκείνος που δεν Τον ομολογεί με το στόμα του αρνείται τον Θεό και τον Χριστό, τον Υιό του Θεού, αλλά και εκείνος που δεν Τον ακούει και δεν ακολουθεί τη διδασκαλία Του. Ή, εν ολίγοις, ο άνθρωπος απορρίπτει τον Θεό και τον Χριστό, τον Υιό του Θεού, όχι μόνο με τα χείλη του, αλλά και με την άνομη ζωή του. Κρίνετε αυτό όλοι. Ο Θεός διατάζει: «Μη σκοτώσεις», αλλά ο θυμός λέει: «Σκότωσε». Ο Θεός απαγορεύει: «Μη διαπράττεις μοιχεία», αλλά η σάρκα λέει: «Να είσαι τολμηρός». Ο Θεός λέει: «Μην κλέψεις», και ο Μαμμών λέει: «Κλέψε» και ούτω καθεξής. Ο αμαρτωλός, έχοντας εγκαταλείψει τον Θεό, υπακούει στον θυμό, τη σάρκα και το μαμωνά, και έτσι με την ίδια του την πράξη δείχνει ότι δεν θεωρεί τον θυμό, τον πόθο και το μαμωνά τον Θεό, αλλά τον θυμό, τη λαγνεία και το μαμωνά ως κύριο του. Τους υπακούει, αν και ομολογεί με τα χείλη του ότι ο Θεός είναι ο Κύριός του. 5) Αυτή η μεταστροφή δεν συνίσταται μόνο στην εγκατάλειψη των εξωτερικών αμαρτιών, όπως η πορνεία, η κλοπή, η μέθη κ.λπ., αλλά η αλλαγή της καρδιάς και η έναρξη μιας νέας ζωής, αντίθετης από την πρώτη. Γιατί ο Θεός απαιτεί από εμάς μια νέα καρδιά και ένα νέο πνεύμα και λέει: «Δημιουργήστε για τον εαυτό σας μια νέα καρδιά και ένα νέο πνεύμα» (Ιεζ. 18:31). Οι υποκριτές επίσης απέχουν από τις εξωτερικές αμαρτίες, είτε λόγω ντροπής, είτε λόγω ανθρώπινου φόβου, είτε λόγω του πρόσκαιρου κέρδους τους. Δεν σκοτώνουν, αλλά μέσα τους είναι γεμάτοι θυμό και φόνο. Δεν διαπράττουν πορνεία, αλλά έχουν καρδιά γεμάτη με ακάθαρτο πόθο. Δεν κλέβουν, αλλά επιθυμούν τα αγαθά των άλλων. Ο Θεός κρίνει από την καρδιά. Και επομένως αυτός που όχι μόνο αμαρτάνει, αλλά θέλει και να αμαρτήσει, δεν έχει νέα καρδιά και νέο πνεύμα. Αυτός που έχει νέο πνεύμα όχι μόνο δεν κλέβει, αλλά ούτε θέλει να κλέψει, ακόμα κι αν υπάρχει η ευκαιρία να το κάνει. Και όποιος απέχει από το εξωτερικό, για παράδειγμα, από την κλοπή, αλλά μέσα έχει αναλλοίωτη καρδιά, αποκαλύπτεται κατά καιρούς, για παράδειγμα, ένας κλέφτης κλέβει περιστασιακά. 6) Είναι επίσης φανερό πόσο σκληρή και αμετανόητη έχει η καρδιά του αμαρτωλού, που δεν ακούει τη φωνή του Θεού, που χτυπά τόσες φορές στην καρδιά, παραμελεί τόσες νουθεσίες και δεν ενδιαφέρεται για τέτοια καλοσύνη, πραότητα και μακροθυμία του Θεού. 7) Πόσο μεγάλη και υπέροχη είναι η καλοσύνη του Θεού απέναντί ​​μας, που επιδιώκει τη μεταστροφή μας με διάφορους τρόπους, και δεν απομακρύνεται από εμάς που αποστρέφουμε, και καλεί αυτούς που δεν προσηλυτίζουν, και δεν παύει να καλεί. 8) Κάθε αμετανόητος και αμετανόητος αμαρτωλός είναι ένοχος για την ίδια του την καταστροφή, γιατί δεν ενδιαφέρεται για τέτοια καλοσύνη του Θεού, που τον οδηγεί στη μετάνοια. Κεφάλαιο 2: Ελπίδα ή παρηγοριά για όσους θέλουν να μετανοήσουν «Αν ο πονηρός γυρίσει από όλες τις ανομίες του που διέπραξε, και τηρήσει όλες τις εντολές μου, και κάνει δικαιοσύνη και δικαιοσύνη και έλεος, θα ζήσει και δεν θα πεθάνει: όλες οι αμαρτίες που έχει διαπράξει δεν θα του θυμηθούν, αλλά με τη δικαιοσύνη που έκανε, θα ζήσει. (Ιεζ. 18:21-23) § 146. Όπως είναι το τέχνασμα του διαβόλου που, πριν από την αμαρτία, μας παρουσιάζει τον Θεό ως Ελεήμων, για να μας οδηγήσει πιο εύκολα στην αμαρτία, έτσι είναι και η πονηριά του, που μετά την αμαρτία παρουσιάζει τη δικαιοσύνη του Θεού για να ρίξει τον αμαρτωλό σε απόγνωση. Και αυτή και αυτή η συμβουλή είναι επιβλαβείς συμβουλές ενός κακού και εχθρικού πνεύματος. Επομένως, για να μην πέσουν όσοι αμάρτησαν σε αυτό το καταστροφικό δίκτυο, προσφέρονται ορισμένοι λόγοι που δίνουν σε όσους θέλουν να μετανοήσουν ελπίδα και παρηγοριά για να λάβουν το έλεος του Θεού. 1) Ο ίδιος ο Θεός μας καλεί σε μετάνοια με διάφορους τρόπους, όπως αναφέρθηκε στο προηγούμενο κεφάλαιο. Έτσι, θέλει να δεχτεί και να ελεήσει τον μετανοούντα. 2) Ο Θεός, περιμένοντας τη μετάνοια, «είναι υπομονετικός μαζί μας, δεν θέλει να χαθεί κανένας, αλλά να έλθουν όλοι σε μετάνοια», όπως διδάσκει ο Απόστολος Πέτρος (Β' Πέτρου 3:9). Λοιπόν, πώς μπορεί Αυτός που περιμένει τη μετάνοια να μην δεχτεί έναν μετανοημένο; Πώς μπορεί να απομακρυνθεί από αυτόν που απομακρύνεται, που μακροθυμεί όταν απομακρύνεται, για να συνέλθει και να μεταστραφεί; 3) Ο Θεός είναι πολύ ελεήμων. και το έλεός Του είναι τόσο μεγάλο όσο το μεγαλείο Του. Το μεγαλείο του είναι άπειρο, επομένως το έλεός του είναι άπειρο. Οι αμαρτίες μας δεν μπορούν να είναι τόσες πολλές και τόσο μεγάλες ώστε το έλεος του Θεού να μην τις ξεπερνά. Είναι ελεήμων εκείνος που συμπάσχει με την ατυχία του άλλου και νιώθει αρρώστια και συμπόνια στην καρδιά του. Έτσι συλλυπητήρια πατέρας και μητέρα την κακοτυχία των παιδιών τους. Ο Άγιος Δαυίδ ένιωσε τέτοια αρρώστια στην καρδιά του όταν άκουσε για τον φόνο του γιου του Αβεσσαλώμ και φώναξε έτσι: «Γιε μου Αβεσσαλώμ, γιε μου, γιε μου Αβεσσαλώμ! Ο Θεός έχει τόσο πατρική και συμπονετική καρδιά, ή ακόμα πιο ζεστή, για την ατυχία και την αθλιότητα μας. Αυτή η Θεία συμπόνια έδειξε ο Υιός του Θεού όταν, με την ευχαρίστηση του Επουράνιου Πατέρα Του, υπέφερε για εμάς. Και όπως ο Δαβίδ ήθελε να πεθάνει στη θέση του γιου του, έτσι και ο ίδιος ο Χριστός πέθανε στη θέση μας, τους άνομους γιους, και έτσι, με το θάνατό Του, μας ανέστησε τους νεκρούς και μας ελευθέρωσε από την καταστροφή. Λοιπόν, πώς μπορεί ο Ελεήμων Θεός να μην μας ελεήσει όταν στρεφόμαστε προς Αυτόν με δάκρυα, και Του δηλώνουμε και του αναγνωρίζουμε τη φτώχεια και την καταδίκη μας; 4) «Τόσο αγάπησε ο Θεός τον κόσμο, ώστε έδωσε τον μονογενή του Υιό, για να μη χαθεί όποιος πιστεύει σε αυτόν, αλλά να έχει αιώνια ζωή», λέει ο Χριστός (Ιωάννης 3:16). Πώς, λοιπόν, δεν θα σας συγχωρήσει τις αμαρτίες σας για χάρη του ίδιου Υιού, όποιες κι αν ήταν αυτές και όσες κι αν ήταν, που για χάρη σας δεν λυπήθηκε τον Υιό Του; Πώς δεν θα συγχωρήσει τις αμαρτίες σου σε σένα, τον μετανοημένο, που έδωσε τον Υιό Του σε θάνατο για τις αμαρτίες σου; «Εκείνος που δεν λυπήθηκε τον ίδιο του τον Υιό, αλλά τον παρέδωσε για όλους μας, πώς δεν θα μας δώσει όλα μαζί του δωρεάν;» (Ρωμ.8:32) Μας έδωσε μεγάλα πράγματα, δηλαδή τον Υιό Του. Είναι σπουδαίο για Εκείνον να συγχωρεί τις αμαρτίες μας σε εμάς που μετανοούμε; 5) Είναι ευνοϊκό και χαρούμενο για τον Ελεήμονα Θεό να συγχωρεί τις αμαρτίες ενός μετανοημένου αμαρτωλού, αφού τότε εμφανίζεται ο καρπός του θανάτου του Χριστού - ο μετανοημένος αμαρτωλός σώζεται. Διότι «ο Χριστός... ήρθε στον κόσμο για να σώσει τους αμαρτωλούς» (Α' Τιμ. 1:15). Τότε υπάρχει χαρά ενώπιον του Επουράνιου Πατέρα και των Αγγέλων Του: γιατί το Αίμα του Χριστού δεν χύθηκε μάταια για χάρη εκείνου του αμαρτωλού. Τότε εκπληρώνεται το θέλημα του Επουράνιου Πατέρα, «Ο οποίος θέλει να σωθούν όλοι οι άνθρωποι και να έλθουν στη γνώση της αλήθειας» (Α' Τιμ. 2:4). Για "στον Παράδεισο... «Υπάρχει χαρά σε έναν αμαρτωλό που μετανοεί», λέει ο Χριστός (Λουκάς 15:7). 6) Ο Θεός δεν θέλει τον θάνατο του αμαρτωλού, αλλά θέλει να γυρίσει και να ζήσει, όπως λέει μέσω του προφήτη: «Θέλω τον θάνατο του αμαρτωλού, λέει ο Κύριος Αδωνάι, και όχι να απομακρυνθεί από τον δρόμο του κακού και να ζήσει;» (Ιεζ.18:21-23). Έτσι, θέλει να ελεήσει τον αιτούντα και να του δώσει αιώνια ζωή. 7) Ο Θεός υπόσχεται να μην θυμάται τις αμαρτίες του μετανοούντος, όπως μέσω του ίδιου προφήτη λέει: «Ο πονηρός, αν απομακρυνθεί από όλες τις ανομίες του που διέπραξε, και τηρήσει όλες τις εντολές μου, και κάνει δικαιοσύνη και δικαιοσύνη και έλεος, θα ζήσει και δεν θα πεθάνει: όλες οι αμαρτίες που έκανε δεν θα θυμηθούν με τη δικαιοσύνη του. 18:21–23 ) Ο Θεός επιβεβαίωσε την απροθυμία Του, με την οποία δεν θέλει τον θάνατο ενός αμαρτωλού, και το επιβεβαίωσε με όρκο, ώστε να μη διστάσουμε να έρθουμε κοντά Του, λέει ο Κύριος, δεν επιθυμώ τον θάνατο του αμαρτωλού άφατο έλεος του Θεού μας, που ορκίζεται για χάρη του φτωχού αμαρτωλού! Ω μακαριότητα εκείνων για χάρη των οποίων ο Μέγας Θεός και ο Δημιουργός μας ορκίζεται! Ω ανάθεμα όσων δεν πιστεύουν καν αυτόν τον όρκο! 9) Ο Θεός δήλωσε στη Γραφή Του ότι ο Υιός Του Ιησούς Χριστός θα κρίνει ολόκληρο τον κόσμο και θα ανταμείψει τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του. Έτσι, με αυτό τον τρόπο προειδοποιεί και ενθαρρύνει ευσπλαχνικά σε μετάνοια, έτσι ώστε, έχοντας μετανοήσει, να αποφύγουν την τρομερή καταδίκη για τις πράξεις τους. 10) Ο Θεός απειλεί με εκτέλεση για όσους δεν θέλουν να μετανοήσουν. «Αν δεν γυρίσεις, θα καθαρίσει το όπλο Του» και ούτω καθεξής (Ψαλμ. 7:13). Έτσι, με αυτό θέλει να ελεήσει τον μετανοημένο. 11) Ο Θεός επίσης αποτρέπει ορισμένες εκτελέσεις αν δει μετανοημένους αμαρτωλούς. Έτσι απέτρεψε την εκτέλεση από τους Νινευίτες που μετανόησαν. «Και είδε ο Θεός τις πράξεις τους, ότι... στράφηκαν από τις πονηρές οδούς τους· και ο Θεός μετάνιωσε για την καταστροφή που είπε ότι θα έφερνε επάνω τους, και δεν την έφερε» (Ιωάννης 3:10). 12) Ο Χριστός, ο Υιός του Θεού, ήρθε στη γη για αυτόν τον σκοπό, για να καλέσει τους αμαρτωλούς σε μετάνοια, όπως ο ίδιος δηλώνει: «Ο Υιός του Ανθρώπου ήρθε για να αναζητήσει και να σώσει τα χαμένα» (Λουκάς 19:10). Πρώτα κάλεσε μέσω των προφητών, ως αγγελιοφόρους Του. Ο ίδιος εμφανίστηκε στη γη και έζησε με ανθρώπους και κάλεσε πόρνους, ληστές, τελώνες και άλλους, και σε αυτούς που μετανόησαν άνοιξε τη βασιλεία Του των ουρανών. Δεν μπορούσαμε να έρθουμε κοντά Του - γι' αυτό ήρθε ο Ίδιος σε εμάς «για να μας αναζητήσει και να μας σώσει». Από εδώ έρχεται μεγάλη παρηγοριά για τους αμαρτωλούς - ο Υιός του Θεού ήρθε να τους καλέσει σε μετάνοια! Μεγάλη είναι η τύφλωσή τους αν δεν αισθάνονται τόσο μεγάλη τη χάρη του Θεού! 13) Όταν ο Θεός εκτελεί έναν αμετανόητο αμαρτωλό, δεν τον εκτελεί με εύνοια. Κοιτάξτε με τι κλάματα κοιτάζει ο Χριστός τη μελλοντική καταστροφή της Ιερουσαλήμ, την οποία δεν μπόρεσε να οδηγήσει σε μετάνοια, όπως γράφει ο άγιος ευαγγελιστής: «Επικρίνοντας αυτόν, έκλαψε γι' αυτόν» (Λουκάς 19:41). Γιατί είναι ξένο πράγμα για Εκείνον να εκτελεί, για Εκείνον που η ίδια η φύση του είναι τέτοια που κάνει καλό. Είναι ξένο πράγμα για Εκείνον να καταστρέφει, για Εκείνον, του οποίου η φύση είναι να σώσει. Γιατί «ο Θεός μας είναι Θεός σωτηρίας», λέει ο Ψαλμωδός (Ψαλμ. 67:21). 14) Αν και ο Θεός εκτελεί, δεν είναι όπως αξίζουν οι αμαρτίες μας, αλλά με μεγάλο έλεος. Έχοντας εμπιστοσύνη σε αυτό το έλεος, ο βασιλιάς Δαβίδ, όταν του πρόσφερε τρεις πληγές από τον Θεό, δηλαδή: είτε τρία χρόνια πείνας για να μείνει στη γη του, είτε τρεις μήνες για να φύγει μπροστά στους εχθρούς του, είτε τρεις ημέρες λοιμού για να βρεθεί στη γη του - και από αυτές τις τρεις έπρεπε να διαλέξει μία, είπε στον προφήτη που το ανακοίνωσε: «Αφήστε με να πέσω... στα χέρια του Σαμ. 24:14). Θαυμασμένος από αυτά τα κτερίσματα, Αυτός, αν και τιμωρεί, είναι ταυτόχρονα ελεήμων, στεναχωρεί, αλλά και παρηγορεί. «Για την αμαρτία... τον λύπησα ελάχιστα», λέει μέσω του προφήτη, «και τον χτύπησα, και απέστρεψα το πρόσωπό μου από αυτόν· και λυπήθηκε, και λυπήθηκε στους δρόμους του, είδα τους δρόμους του, και τον θεράπευσα, και τον παρηγόρησε και του έδωσα αληθινή παρηγοριά» (Ησ. 57:17-18). 15) Τιμωρεί όχι για χάρη της καταστροφής, αλλά για χάρη της σωτηρίας, έτσι ώστε, έχοντας διορθώσει τον εαυτό του, ο αμαρτωλός να λάβει τη σωτηρία. «Κριμένοι, τιμωρούμαστε από τον Κύριο, για να μην καταδικαστούμε μαζί με τον κόσμο» (Α' Κορ. 11:32). Έτσι στέλνει ο Θεός την πείνα, τις φωτιές, τις αρρώστιες κ.λπ., ώστε να αναγκαζόμαστε να αναζητούμε αιώνιες και ουράνιες ευλογίες, βλέποντας ότι δεν υπάρχει τίποτα μόνιμο σε αυτόν τον κόσμο. 16) Αν διαβάσετε το Ευαγγέλιο με προσοχή, δεν θα βρείτε ούτε έναν που να ήρθε στον Χριστό με πίστη και να μην έλαβε αυτό που ήθελε. Ο τελώνης δικαιώνεται περισσότερο από τον Φαρισαίο. η πόρνη ακούει: «οι αμαρτίες σου συγχωρούνται» (Λουκάς 7:48), ο παράδεισος ανοίγεται στον κλέφτη (Λουκάς 23:43). οι τυφλοί λαμβάνουν όραση, οι κωφοί λαμβάνουν ακοή και οι βουβοί μιλούν, οι λεπροί καθαρίζονται, οι άρρωστοι θεραπεύονται, οι δαιμονισμένοι λαμβάνουν απελευθέρωση και άλλοι που έχουν ανάγκη. Όλοι παίρνουν μια αξιοπρεπή παρηγοριά. Θα στερηθείς μόνος σου την άφεση των αμαρτιών αν ζητήσεις με πίστη; Διότι «ο Ιησούς Χριστός είναι ο ίδιος χθες και σήμερα και για πάντα» (Εβρ. 13:8). Και δεν σέβεται τα πρόσωπα, αλλά ελεεί όλους όσους μετανοούν εξίσου. Δεν Τον βλέπετε στη γη, αλλά βλέπετε και ακούτε το Ευαγγέλιό Του, που υπόσχεται άφεση αμαρτιών σε όσους μετανοούν. Βλέπεις τους δούλους Του που στο όνομά Του σου δηλώνουν την ίδια άφεση. 17) Το ίδιο το όνομα - «Ιησούς - μας δίνει χαρά και παρηγοριά· σημαίνει ο Σωτήρας, που σώζει τον λαό Του από τις αμαρτίες του» (Ματθαίος 1:21). 18) Σε όλη την Αγία Γραφή δεν θα βρείτε σχεδόν ούτε ένα κεφάλαιο, ούτε μια σελίδα που να μην αντιπροσωπεύει σε εμάς το έλεος του Θεού. Ο Θεός γνωρίζει την αδυναμία της φύσης μας, και γι' αυτό τόσο συχνά μας υπενθυμίζει το έλεός Του στον άγιο Λόγο Του, ώστε να μην απελπιζόμαστε, αλλά να το αναζητούμε περισσότερο με μετάνοια. Προσέξτε, ω φτωχός και καταραμένος αμαρτωλός, πόσο ελεήμων είναι ο Θεός με τους αμαρτωλούς που μετανοούν, και πώς το Άγιο Πνεύμα, μέσω των προφητών και των αποστόλων, δηλώνει το έλεός Του. «Διότι κοντά στον Κύριο είναι το έλεος, και μεγάλη είναι η λύτρωσή του· και θα ελευθερώσει τον Ισραήλ από όλες τις ανομίες τους» (Ψαλμ. 129:7–8). Και πάλι: «Ο Κύριος είναι ελεήμων και δίκαιος, και ο Θεός ημών ελεεί», λέει ο Ψαλμωδός (Ψαλμ. 114:4). Και πάλι: «Αινείτε τον Κύριον, όλα τα έθνη, αινείτε αυτόν, πάντες οι άνθρωποι· διότι το έλεός Του εδραιώθηκε επάνω μας, και η αλήθεια του Κυρίου μένει στον αιώνα» (Ψαλμ. 116:1-2). Και πάλι: «Εσύ, Κύριε, είσαι αγαθός, πράος και πολύ φιλεύσπλαχνος προς όλους όσους σε επικαλούνται» (Ψαλμ. 86:5). Και πάλι: «Και συ, Κύριε ο Θεός μου, είσαι γενναιόδωρος και φιλεύσπλαχνος, μακρόθυμος και άφθονος σε έλεος και αληθινός» (Ψαλμ. 85:15). Και πάλι: «Όλοι οι δρόμοι του Κυρίου είναι έλεος και αλήθεια σε εκείνους που ζητούν τη διαθήκη Του και την αποκάλυψή Του» (Ψαλμ.24:10) Και πάλι: «Οι ευσπλαχνίες σου είναι μεγάλες, Κύριε» (Ψαλμ.119:156). Και πάλι: «Εγώ, εγώ ο ίδιος, σβήνω τις ανομίες σας για χάρη μου, και δεν θα θυμηθώ τις αμαρτίες σας. Πες πρώτα τις ανομίες σου, για να δικαιωθείς» (Ησ. 43:25-26). Και πάλι: «Η Σιών είπε: «Ο Κύριος με εγκατέλειψε και ο Θεός με ξέχασε». Μια γυναίκα θα... ξεχάσει το παιδί της, για να μην ελεήσει τον γιο της κοιλιάς της; Ακόμα κι αν μια γυναίκα ξεχάσει, δεν θα σε ξεχάσω, λέει ο Κύριος» (Ησ. 49:14-15). Και πάλι: ο προφήτης Ιωνάς προς τον Θεό: «Ήξερα ότι είσαι ελεήμων και γενναιόδωρος, μακρόθυμος και ελέους, και ότι μετανιώνεις για την ανθρώπινη συμφορά». Και ο Κύριος λέει στον Ιωνά: «Πραγματοποιήθηκες εξαιτίας της κολοκύθας, που... δεν δούλεψες, που δεν τάισες, που φύτρωσε σε μια νύχτα και σε μια... νύχτα... εξαφανίστηκε. Δεν θα γλυτώσω τη Νινευή, μια μεγάλη πόλη στην οποία ζουν περισσότεροι από εκατόν είκοσι χιλιάδες άνθρωποι; (Ιωάννης 4:2, 10-11) Και πάλι: «Δεν χρειάζονται οι υγιείς γιατρός, αλλά οι άρρωστοι, πηγαίνετε και μάθετε τι σημαίνει: Θέλω έλεος και όχι θυσία; Γιατί δεν ήρθα για να καλέσω σε μετάνοια τους δίκαιους, αλλά τους αμαρτωλούς», λέει ο Χριστός (Ματθαίος 9:12–13). Και πάλι: «Ο Υιός του Ανθρώπου ήρθε να ζητήσει και να σώσει τα χαμένα» (Λουκάς 19:10). Και πάλι: «Ή ποια γυναίκα, έχοντας δέκα δραχμές, αν χάσει μια δραχμή, δεν ανάβει κερί και σκουπίζει το δωμάτιο και ψάχνει προσεκτικά μέχρι να το βρει, και αφού το βρει, φωνάζει τους φίλους και τους γείτονές της και λέει: χαίρετε μαζί μου: βρήκα τη χαμένη δραχμή. Έτσι, σας λέω, υπάρχει χαρά ανάμεσα σε έναν αμαρτωλό Θεό» 15:8-10). Και πάλι: «Και αν κάποιος αμαρτήσει, έχουμε δικηγόρο στον Πατέρα, τον Ιησού Χριστό τον Δίκαιο» (Α' Ιωάννη 2:1). Και πάλι: «Εκείνος που δεν λυπήθηκε τον Υιό Του, αλλά Τον παρέδωσε για όλους μας, πώς δεν θα μας δώσει και μαζί Του δωρεάν τα πάντα» (Ρωμ. 8:32); Και πάλι: «Τόσο αγάπησε ο Θεός τον κόσμο, ώστε έδωσε τον μονογενή του Υιό, για να μη χαθεί όποιος πιστεύει σε αυτόν, αλλά να έχει αιώνια ζωή· γιατί ο Θεός δεν έστειλε τον Υιό Του στον κόσμο για να κρίνει τον κόσμο, αλλά για να σωθεί ο κόσμος μέσω αυτού», λέει ο Χριστός (Ιωάννης 3:16–17). Διαβάστε επίσης τον Ψαλμό 102, ο οποίος κηρύττει το μεγάλο έλεος του Θεού, την παραβολή του χαμένου και ευρεθέντος προβάτου (Λουκάς 15:4-7), την παραβολή του άσωτου (Λουκάς 15:11-24), την παραβολή του οφειλέτη, στον οποίο ο βασιλιάς συγχώρεσε δέκα χιλιάδες τάλαντα (Ματθαίος 18) και άλλα μέρη. Και, συλλογίζοντας, εφαρμόστε το λάδι του ελέους του Θεού, σαν ζωογόνο γύψο, στην πληγωμένη από τη θλίψη καρδιά σας. § 147. Όταν όλα αυτά προσφέρονται ως απόδειξη του μεγάλου ελέους του Θεού, τότε δεν δίνεται ευκαιρία ή λόγος αφοβίας και τεμπελιάς, αλλά σταματά ο δρόμος προς την απόγνωση, λέγεται όχι για υπερβολική ελπίδα στο έλεος του Θεού για όσους μένουν χωρίς μετάνοια, αλλά για παρηγοριά όσων θέλουν να μετανοήσουν. Ο Θεός είναι ελεήμων, αλλά σε εκείνους που μετανοούν. αλλά η κρίση του Θεού κατανοεί τους ατρόμητους και αμετανόητους, και σίγουρα θα το κατανοήσει, όπως βλέπετε. Κεφάλαιο 3: Τι είναι η μετάνοια; «Η λύπη του Θεού παράγει μετάνοια που οδηγεί σε σωτηρία» (Β Κορ. 7:10). «Αναγνώρισα την ανομία μου και δεν έκρυψα την αμαρτία μου· είπα: «Θα ομολογήσω την ανομία μου στον Κύριο», και συγχώρησες την κακία της καρδιάς μου» (Ψαλμ. 31:5). § 148. Βλέπουμε στην Αγία Γραφή ότι υπάρχει μετάνοια. Ο Απόστολος Πέτρος, αφού απαρνήθηκε τον Χριστό, «βγήκε και έκλαψε πικρά» (Ματθαίος 26:75), και έτσι έγινε δεκτός στο πρώτο πρόσωπο του αποστόλου. Η πόρνη πλένει τα πόδια του Χριστού με τα δάκρυά της, και τα σκουπίζει με τα μαλλιά του κεφαλιού της, και φιλά τα πόδια Του, και έτσι ακούει από τον Χριστό: «Οι αμαρτίες σου συγχωρούνται» (Λουκάς 7:37-48). Οι Νινευίτες φόρεσαν σάκο, που είναι σημάδι θλίψης και θρήνου, και φώναξαν επιμελώς προς τον Θεό, και όλοι γύρισαν από τον κακό δρόμο τους και από την αδικία που είχαν στα χέρια τους: «Και μετάνιωσε ο Θεός για την καταστροφή που είπε ότι θα τους έφερνε, αλλά δεν την έφερε» (Ιωάννης 3:10). Ο άσωτος γιος παραδέχεται στον πατέρα του ότι είναι ανάξιος να λέγεται γιος: «Πατέρα, αμάρτησα στον ουρανό και μπροστά σου και δεν είμαι πια άξιος να λέγομαι γιος σου· δέξου με ως έναν από τους μισθωτούς σου» (Λουκάς 15:18, 19, 21). Είναι αισιόδοξο ότι αυτή η ταπεινή ομολογία δεν ήταν χωρίς δάκρυα. «Και ενδύεται τα καλύτερα ρούχα του γιου του» (Λουκάς 15:22). Λέει ο Δαβίδ: «οι πηγές των υδάτων», δηλαδή τα δάκρυα, «ξηράνωσαν τα μάτια μου, διότι δεν τήρησα τον νόμο Σου, Κύριε» (Ψαλμ. 119:136). Και πάλι: «Αναγνώρισα την ανομία μου και δεν έκρυψα την αμαρτία μου· είπα: «Θα ομολογήσω την ανομία μου ενώπιον του Κυρίου». Και προσθέτει: «Και συγχώρησες την κακία της καρδιάς μου» (Ψαλμ. 31:5). Ο τελώνης δεν τολμά να σηκώσει τα μάτια του στον ουρανό, αλλά χτυπά τον εαυτό του στο στήθος λέγοντας: «Θεέ μου! Ελέησέ με, έναν αμαρτωλό! Και μπήκε στο σπίτι δικαιωμένος περισσότερο από τον Φαρισαίο» (Λουκάς 18:13–14) Ο Προφήτης Ιερεμίας, στο πρόσωπο όλου του λαού του που αμάρτησαν, κλαίει και θρηνεί λέγοντας: «Αλίμονο σε μας που... αμαρτήσαμε! Γι' αυτό ταράχτηκε η καρδιά μας! Γι' αυτό σκοτεινιάστηκαν τα μάτια μας» (Θρήνοι 5:16–17). Ο Δανιήλ λέει: «Εσύ, Κύριε, ... ντρέπεσαι αληθινά στα πρόσωπά μας, και στους βασιλιάδες μας, και στους άρχοντές μας, και στους πατέρες μας, επειδή αμαρτήσαμε εναντίον σου» (Δαν. 9:8). Ο Έσδρας ντρέπεται και φοβάται να σηκώσει το πρόσωπό του στον Θεό! Ντρέπομαι και φοβάμαι να σηκώσω το πρόσωπό μου προς σένα, γιατί οι ανομίες μας πολλαπλασιάστηκαν περισσότερο από τις τρίχες των κεφαλιών μας, και οι αμαρτίες μας αυξήθηκαν μέχρι τον ουρανό» (Α' Έσδρας 9:6) Και ο απόστολος λέει στους αμαρτωλούς: «Καθαρίστε τα χέρια σας, αμαρτωλοί, διορθώστε τις καρδιές σας, διψυχείς. Θρήνο, κλάμα και ουρλιαχτό. Αφήστε το γέλιο σας να μετατραπεί σε κλάμα και η χαρά σας σε λύπη. Ταπεινωθείτε ενώπιον του Κυρίου, και θα σας υψώσει» (Ιακώβου 4:8–10). Έτσι, η μετάνοια είναι «λύπη για χάρη του Θεού, η οποία παράγει αμετάβλητη μετάνοια προς σωτηρία», σύμφωνα με τον απόστολο. Τα δάκρυα, το κλάμα και ο αναστεναγμός είναι σημάδια εγκάρδιας θλίψης, που τσιμπάει την καρδιά σαν βέλος και έτσι χύνει δάκρυα. Ακριβώς όπως ένα σφουγγάρι γεμάτο νερό, όταν πιέζεται και στύβεται, βγάζει νερό, έτσι και μια καρδιά γεμάτη θλίψη, όταν στύβεται με μεγαλύτερη θλίψη, βγάζει δάκρυα, και με δάκρυα γίνεται ευκολότερη από τη λύπη. Διότι το κλάμα και τα δάκρυα απαλύνουν τη θλίψη, και όπως ο αέρας βρέχει, έτσι η ψυχή που θρηνεί και θρηνεί δροσίζεται με δάκρυα. § 149. Αυτή η εγκάρδια θλίψη παράγεται από τον συλλογισμό και τη σκέψη για τον Θεό, οργισμένος από τις αμαρτίες. Όταν ο αμαρτωλός, έχοντας συνέλθει, κρίνει ότι εξόργισε τον Μέγα, Αγαθό, Ελεήμονα, Άγιο Θεό, τον οποίο πρέπει να φοβάται, με την αφοβία και την παράβαση του ιερού νόμου Του. Ενόχλησε Αυτόν που έπρεπε να αγαπήσει. Αυτός, που θα έπρεπε να τιμήσει, τον ατίμασε με κακές πράξεις, δεν μπορεί να μην λυπηθεί. Όταν ένας γιος, που γεννήθηκε και μεγάλωσε και εφοδιάστηκε με κάθε καλό, δείχνει μίσος αντί για την οφειλόμενη αγάπη, αχαριστία αντί για ευγνωμοσύνη, και ατίμωση αντί για σεβασμό, και σκέφτεται αυτή τη μεγάλη αγένεια και αχαριστία του, μετανιώνει, κλαίει, επιπλήττεται και ντρέπεται που ενήργησε τόσο ανόητα απέναντι στον γονιό του. Πολύ περισσότερο πρέπει να μετανιώνουμε, να κλαίμε και να ντρεπόμαστε όταν είμαστε αχάριστοι στον Θεό, που μας δημιούργησε σώμα, ψυχή και ζωή, τρέφει, ντύνει, μας συντηρεί και μας παρέχει κάθε είδους ευλογίες. Και Αυτόν που οι Άγγελοι ψάλλουν, τιμούν και προσκυνούν με φόβο και ευλάβεια, εμείς, «γη και στάχτη» (Σιρ.10:9), δεν τιμούμε. Και δεν τον αγαπάμε, που είναι η αιώνια Αγάπη και Καλοσύνη. και με τις αμαρτίες μας θυμώνουμε Αυτόν, που είναι η αιώνια Αλήθεια. Όταν ένας αμαρτωλός μιλά για αυτό, η καρδιά του πληγώνεται πολύ, θυμώνει με τον εαυτό του και αηδιάζει με τον εαυτό του. Αλλά ο φόβος προστίθεται στην αρρώστια και στη θλίψη όταν μιλάει για την καταδίκη του και ότι δεν πρέπει να περιμένει τίποτα περισσότερο από την κρίση από έναν θυμωμένο Θεό. Και έτσι, άλλοτε κυριευμένος από θλίψη, άλλοτε κυριευμένος από φόβο, δεν ξέρει πού να απευθυνθεί. Μέσα σε τέτοιο σφίξιμο, αναστενάζει από τα βάθη της καρδιάς του και, μην τολμώντας να σηκώσει τα μάτια του στον ουρανό, αλλά χτυπώντας τον εαυτό του στο στήθος, φωνάζει μαζί με τον τελώνη: «Θεέ μου, ελέησέ με, τον αμαρτωλό». Παρηγορείται από το άφατο έλεος του Θεού, το οποίο αποκαλύπτεται σε όλους όσους μετανοούν, νομίζοντας ότι όπως ο Θεός έδειξε και συνεχίζει να δείχνει το έλεός Του σε άλλους αμαρτωλούς που μετανοούν, έτσι και σίγουρα θα του το δείξει. Επιβεβαιωμένος σε αυτήν την ελπίδα, όρθιος σαν τον άσωτο υιό, πηγαίνει στον Πατέρα του και λέει: «Πατέρα, αμάρτησα στον ουρανό και ενώπιόν Σου και δεν είμαι πια άξιος να λέγομαι γιος σου· δέξου με ως έναν από τους μισθωτούς σου». Έτσι, η ταπεινή και ταπεινή καρδιά και η πίστη του αμαρτωλού στον Επουράνιο Πατέρα δεν είναι άκαρπες, αλλά σίγουρα δέχεται το ίδιο έλεος που έλαβε ο άσωτος γιος από τον ελεήμονα πατέρα του. § 150. Όποιος λοιπόν θέλει να μετανοήσει πρέπει να κάνει τα εξής: 1) Ακούστε τη φωνή του Θεού που καλεί και στραφείτε από την παράνομη οδό προς τον Θεό με όλη σας την καρδιά. 2) Να μισεί και να αποστρέφεται τις αμαρτίες στις οποίες βρέθηκε και να αγωνίζεται εναντίον τους με τη βοήθεια του Θεού και να φυλάει τους άλλους. 3) Το γεγονός ότι εξόργισε τον Θεό - τον Δημιουργό και τον Καλό Πατέρα του - να μετανιώσει μέχρι το τέλος της ζωής του. 4) Να ντρέπεσαι για τον εαυτό σου που ενεργείς τόσο ξεδιάντροπα, παραβιάζοντας το νόμο του Θεού. 5) Αναγνωρίστε τον εαυτό σας ως ανάξιο για οποιαδήποτε καλοσύνη από τον Θεό, αλλά πιο άξιο για οποιαδήποτε τιμωρία. 6) Παρηγορήσου με το άφατο έλεος του Θεού, το οποίο υπόσχεται σε όλους όσους μετανοούν εν Χριστώ Ιησού στον Κύριό μας. – Η εικόνα της μετανοίας αντιπροσωπεύεται δίκαια στους Ψαλμούς, καθώς και στους Μηνώνες του Τέταρτου. Κεφάλαιο 4: Περί των καρπών της μετανοίας «Δημιουργήστε καρπούς άξιους για μετάνοια... Και οι άνθρωποι τον ρώτησαν: «Τι να κάνουμε;» Ο Ιωάννης απάντησε, λέγοντας: «Όποιος έχει δύο χιτώνια, δώσε στους φτωχούς, κι όποιος έχει φαγητό, να κάνει το ίδιο». Ήρθαν και οι τελώνες να βαφτιστούν και του είπαν: «Δάσκαλε! Τι πρέπει να κάνουμε; Τους απάντησε: «Μην απαιτήσετε κάτι πιο συγκεκριμένο από εσάς». Οι στρατιώτες τον ρώτησαν επίσης: «Τι να κάνουμε;» Και τους είπε: «Μην προσβάλλετε κανέναν, μη συκοφαντείτε και να είστε ικανοποιημένοι με τον μισθό σας» (Λουκάς 3:8, 10-14). §151. Ο καρπός της αληθινής μεταστροφής και της μετάνοιας θα είναι διπλός. Ο πρώτος καρπός είναι η άφεση των αμαρτιών, την οποία χορηγεί ο μετανοημένος αμαρτωλός από τον Καλό Θεό, για χάρη του Παρακλήτου όλων Ιησού Χριστού, του Κυρίου μας. «Και αν κάποιος αμαρτάνει, έχουμε έναν Δικηγόρο στον Πατέρα, τον Ιησού Χριστό τον Δίκαιο», λέει ο απόστολος (Α΄ Ιωάννου 2:1). Και όπου υπάρχει άφεση αμαρτιών, εκεί θα ακολουθήσουν όλες οι ευλογίες που αποκτήθηκαν με τον θάνατο του Χριστού. εκεί αντί κατάρα δίνεται η ευλογία του Θεού, αντί για θυμό δίνεται η χάρη και το έλεος του Θεού. Ω, μια υπέροχη και πραγματικά επιθυμητή αλλαγή! Ο καταραμένος αμαρτωλός γίνεται δεκτός μεταξύ των δικαίων, από τον γιο του σκότους στον γιο του φωτός, από το παιδί του διαβόλου στο παιδί του Θεού, από τον κληρονόμο του αιώνιου θανάτου και της κόλασης στον κληρονόμο της αιώνιας ζωής, της αιώνιας ευδαιμονίας και της βασιλείας του Θεού. Πραγματικά, θα ήταν άξιο έκπληξης αν ένας επίγειος μονάρχης όχι μόνο συγχωρούσε έναν δούλο που είχε αμαρτήσει και καταδικάστηκε σε θάνατο σύμφωνα με τους νόμους, και μετά ζητούσε ταπεινά συγχώρεση, αλλά και τον έκανε κληρονόμο του βασιλείου του. Όλες οι ηλικίες θα έμεναν έκπληκτοι με ένα τέτοιο εξαιρετικό έλεος. Ένας αληθινά μετανοημένος αμαρτωλός ανταμείβεται με ασύγκριτα μεγαλύτερο έλεος από τον Θεό όταν όχι μόνο λαμβάνει άφεση αμαρτιών από Αυτόν, αλλά γίνεται και συμμετέχων στην αιώνια βασιλεία Του. «Είναι κληρονόμος του Θεού και συγκληρονόμος του Χριστού» (Ρωμ. 8:17). Ο ανθρώπινος νους δεν μπορεί να κατανοήσει αυτό το τόσο υψηλό έλεος και χάρη του Θεού! Δεν το βλέπουμε τώρα με αυτά τα θνητά μάτια. αλλά η αγία πίστη, περισσότερο από κάθε όραμα, μας διαβεβαιώνει ότι θα είναι οπωσδήποτε, «όταν το φθαρτό, όπως διδάσκει ο Άγιος Παύλος, ντυθεί αφθαρσία, και το θνητό αυτό ντυθεί αθανασία» (Α' Κορ. 15:54). «Αγαπητοί», λέει ο Θεολόγος, «είμαστε τώρα παιδιά του Θεού, αλλά δεν έχει ακόμη αποκαλυφθεί τι θα είμαστε. Γνωρίζουμε μόνο ότι όταν αποκαλυφθεί, θα είμαστε σαν Αυτόν, γιατί θα Τον δούμε όπως είναι» (Α' Ιωάννη 3:2). Ο δεύτερος καρπός της αληθινής μεταστροφής και μετάνοιας είναι μια νέα καρδιά και ένα νέο πνεύμα, που ο Θεός απαιτεί από εμάς: «Δημιουργήστε για τον εαυτό σας μια νέα καρδιά και ένα νέο πνεύμα» (Ιεζ. 18:31). Ο Ίδιος ο Θεός υπόσχεται να δώσει αυτή την καρδιά και το πνεύμα στους αληθινά μετανοούντες για χάρη του αγίου ονόματός Του. «Θα σου δώσω νέα καρδιά, και νέο πνεύμα θα βάλω μέσα σου, και θα αφαιρέσω την πέτρινη καρδιά από τη σάρκα σου, και θα σου δώσω καρδιά από σάρκα, και θα βάλω το πνεύμα μου μέσα σου, και θα σε κάνω να περπατάς σύμφωνα με τις εντολές Μου, και να τηρείς τις κρίσεις Μου και να τις εκτελείς» (Ιεζ. 36:26-27). Διότι σε κάποιον που έχει μεταστραφεί με όλη του την καρδιά και που μετανοεί, πραγματικά όλα τα άλλα εμφανίζονται: άλλες σκέψεις, επιχειρήματα, προθέσεις, άλλες προσπάθειες και πράξεις από πριν: 1) Ο Λόγος του Θεού, που πριν ήταν σαν νεκρός και αναίσθητος γι' αυτόν και σαν κωφό είδωλο χτυπήθηκε μόνο απ' έξω, λαμβάνει ήδη τον καρπό του στην καρδιά του, σαν σπόρος. Τότε έχει «αυτιά για να ακούει» (Ματθαίος 11:15). τότε ακούει όχι μόνο έξω, αλλά και μέσα στη φωνή του Θεού: «Εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σου» (Εξ. 15:26) κ.ο.κ. Διότι ένα τέτοιο άτομο νιώθει μια ιδιαίτερη επιθυμία να ακούσει τον Λόγο του Θεού «για διδασκαλία, επίπληξη, διόρθωση, εκπαίδευση στη δικαιοσύνη, ώστε ο άνθρωπος του Θεού να είναι πλήρης, εξοπλισμένος για κάθε καλό έργο» (Β' Τιμ. 3:16-17). Όπως κάποιος που, έχοντας σηκωθεί από την αρρώστια, αναζητά ενίσχυση από παντού για να συγκεντρώσει και να ενισχύσει την εξασθενημένη δύναμη, έτσι απελευθερωμένη από την αμαρτωλή ασθένεια, οι ψυχές της δύναμής τους, που αποδυναμώθηκαν από την αμαρτία, σαν σκληρή ασθένεια, προσπαθούν με κάθε δυνατό τρόπο να τις ενισχύσουν ώστε να κάνουν τα έργα του Θεού και να ακολουθήσουν το μονοπάτι των εντολών του Θεού. Και για εκείνους για τους οποίους η επίπληξη, η διδασκαλία και η τιμωρία ήταν προηγουμένως αφόρητες, όπως οι πληγές, έγιναν αργότερα σαν λάδι, ανακουφίζοντας τα έλκη. Και όπως η μέλισσα συλλέγει μέλι από διάφορα βότανα και λουλούδια, έτσι συλλέγει για τον εαυτό της πνευματικά οφέλη από διάφορα χρήσιμα βιβλία. 2) Σέβεται πολύ και πολύ τα Πάθη του Χριστού, νομίζοντας ότι για όλους, έτσι και γι' αυτόν, ο Μονογενής Υιός του Θεού ήπιε ένα τέτοιο ποτήρι θλιβερής οδύνης. Και γι' αυτό συχνά τα θυμάται, τα προσκυνά, ευχαριστεί το Θύμα με την καρδιά και τα χείλη του και, όσο είναι δυνατόν, αναγκάζει τον εαυτό του σε αμοιβαία αγάπη. 3) Προσεγγίζει την κοινωνία της Θείας Ευχαριστίας όχι όπως πριν, άφοβα, αλλά με φόβο και μεγάλη ευλάβεια, συλλογιζόμενος για το ύψος του μυστηρίου και την αναξιότητά του, και θεωρώντας μεγάλο και ύψιστο ευημερία να ενωθεί με τον Χριστό και να είναι ένα πνεύμα μαζί Του. 4) Χριστιανική αξιοπρέπεια. Και επίσης σέβεται πολύ το ότι είναι αληθινός Χριστιανός, ώστε να θεωρεί όλη τη δόξα αυτού του κόσμου ως πύον και σκουπίδια σε σύγκριση με αυτό, και με όλη του τη δύναμη φροντίζει να μην το χάσει αυτό, για το οποίο προσεύχεται θερμά στον Θεό να τον έχει ανάμεσα στους εκλεκτούς Του. 5) Όπως πριν από τη μετάνοια ο νους του ήταν απασχολημένος με γήινα, πρόσκαιρα και μάταια πράγματα, έτσι και μετά τη μεταστροφή σε όλα τα σχέδια και τις πράξεις αγωνίζεται για μια αιώνια και ουράνια μακαριότητα. «Όπου είναι ο θησαυρός του, εκεί θα είναι και η καρδιά του» (Ματθαίος 6:21). 6) Όπως πριν ευχαριστούσε τη σάρκα του στις επιθυμίες της, έτσι και αργότερα προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο να ευχαριστήσει το θέλημα του Θεού. γι' αυτό αποφεύγει κάθε κακό και αγωνίζεται ενάντια σε κάθε αμαρτία. 7) Όπως πριν από τη μετάνοια ήταν εύκολο να αμαρτήσει, έτσι είναι δύσκολο για εκείνον που έχει ήδη μετανοήσει, ώστε προτιμά να είναι στη φτώχεια, να υπομένει κάθε επίθεση και να πεθάνει, παρά να αμαρτάνει. Γιατί θεωρεί ένα πράγμα δυστυχία για τον εαυτό του - την οργή του Θεού που ακολουθεί την αμαρτία. Θεωρεί μια ατυχία - να πέσει από το έλεος του Θεού. 8) Αν, όταν σκοντάφτει ή πέσει από αδυναμία, επιπλήξει τον εαυτό του, είναι άρρωστος, θρηνεί, θρηνεί, σαν να έχασε κάτι μεγάλο, και με βαθύτατη ταπεινοφροσύνη και λύπη ρίχνεται μπροστά στον Θεό και ζητά συγχώρεση, κοιτάζοντας τον Ελεήμονα Παρακλήτη Ιησού Χριστό και λέει: «Απώθησε, Κύριε, 1). γύρισε στο Πρόσωπό Του. Ο Χριστός σου» και έτσι παρηγορείται από την ελπίδα του ελέους του Θεού. 9) Όταν έρχονται στο μυαλό του οι προηγούμενες αμαρτίες, ντρέπεται πολύ για αυτές και μετανιώνει που τις διέπραξε και ευχαριστεί τον Θεό που δεν χτυπήθηκε σε τέτοια κακία από τη δίκαιη κρίση Του, αλλά υπέφερε με τη χάρη Του, περιμένοντας μετάνοια για τον πλησίον. είναι ελεήμων, ελεήμων, ελεήμων, υπομονετικός, πράος, χαρούμενος που συγχωρεί αμαρτίες κ.λπ. 11) Αποφεύγει περιστατικά που οδήγησαν στην αμαρτία, φοβούμενος μήπως πέσει στην καταστροφή μέσω της δράσης του διαβόλου. 12) Ένας τέτοιος, όταν βλέπει τον πλησίον του ελαττωματικό, δεν τον καταδικάζει, όπως συνηθίζουν οι άλλοι, αλλά τον συμπονά επιμελώς, τον λυπάται και προσεύχεται στον Θεό να τον φέρει στα συγκαλά του, θυμούμενος ότι και ο ίδιος ήταν στην ίδια κατάρα, και μπορεί και να αμαρτήσει, γιατί η κοινή ανθρώπινη καταδίκη είναι πτώση. 13) Πηγαίνει στην εκκλησία όχι για λόγους τελετής, αλλά για να προσφέρει, μαζί με τους πιστούς του, τους αδελφούς του, προσευχές στον Θεό, να ευχαριστεί και να δοξάζει το άγιο όνομά Του. 14) Καταναλώνει φαγητό, ποτό κ.λπ. όχι για χάρη του αισθησιασμού, αλλά για χάρη της ανάγκης, για να μπορέσει να υπηρετήσει τον Θεό και να επιτελέσει το έργο της κλήσης του. Με μια λέξη, να πούμε: για ένα τέτοιο άτομο όλα είναι διαφορετικά, τόσο η εσωτερική όσο και η εξωτερική δράση και προσπάθεια, σε σύγκριση με αυτό που ήταν πριν. όμως το κάνει οικειοθελώς, χωρίς κανέναν εξαναγκασμό. Γιατί η πίστη και η χάρη του Θεού, που ζει μέσα του, τον ενθαρρύνει να το κάνει αυτό. Ο Παύλος, αφού στράφηκε στην πίστη του Χριστού, τον Χριστό, τον οποίο καταδίωξε και έσπευσε να διώξει, κηρύττει στη Δαμασκό με τέτοιο τρόπο που όλοι όσοι άκουσαν έμειναν κατάπληκτοι και είπαν: «Δεν είναι αυτός που καταδίωξε στην Ιερουσαλήμ εκείνους που επικαλούνται αυτό το όνομα» (Πράξεις 9:21) και ούτω καθεξής. και τότε το όνομά Του εξαπλώνεται σε ολόκληρο το σύμπαν. Και για χάρη Εκείνον, για χάρη του οποίου έδεσε τους άλλους και τους πρόδωσε μέχρι θανάτου, ο ίδιος είναι πρόθυμα και επανειλημμένα δεσμευμένος και επιθυμεί να πεθάνει. και μετά τον δένουν, τον ξυλοκοπούν, τον πληγώνουν, τον πληγώνουν και πεθαίνει. Ο Ζακχαίος, ο μετανοημένος τελώνης, δίνει τη μισή περιουσία του στους φτωχούς και υπόσχεται να επιστρέψει αυτούς τους οποίους έχει προσβάλει τέσσερις φορές. γι' αυτό ακούει από τον Χριστό, τον Γνώστη της Καρδιάς: «Τώρα ήρθε η σωτηρία σε αυτό το σπίτι» (Λουκάς 19:8–9). Έτσι η αληθινή μεταστροφή και μετάνοια αλλάζει ολόκληρο τον άνθρωπο! Από αυτό είναι σαφές ότι όπου δεν υπάρχουν καρποί μετάνοιας, δεν υπάρχει αληθινή μετάνοια, αλλά είναι ψευδής, τίποτα περισσότερο από εξαπάτηση της συνείδησης. Επομένως, δεν φέρνει κανένα όφελος στον μετανοημένο μέχρι να αφήσει τις αμαρτίες του και να αρχίσει μια νέα ζωή. Η μετάνοια δεν είναι τίποτε άλλο από πνευματική ανάσταση. Διότι ενώ ο άνθρωπος παραμένει στις αμαρτίες, αν και ζει στο σώμα, είναι νεκρός στο πνεύμα: γιατί δεν έχει τον Θεό στην ψυχή του, που είναι η ζωή και η πηγή της ζωής. Γιατί όπως το σώμα μας έχει ψυχή, έτσι και η ψυχή μας έχει τον Θεό. Το σώμα ζει όσο η ψυχή είναι μέσα του. Η ψυχή ζει όσο ο Θεός κατοικεί μέσα της με τη χάρη Του. Το σώμα θα πεθάνει όταν η ψυχή το αφήσει. Η ψυχή πεθαίνει όταν ο Θεός την αφήνει. Ο Θεός δεν αφήνει την ψυχή για τίποτα άλλο εκτός από την αμαρτία. Γιατί ο Θεός και η αμαρτία δεν μπορούν να μείνουν μαζί: «οι αμαρτίες σας δημιούργησαν διαχωρισμό μεταξύ σας και μεταξύ του Θεού», λέει ο προφήτης Ησαΐας (Ησ. 59:2). Έτσι, η ψυχή, έχοντας χάσει τη χάρη της παρουσίας του Θεού ως ζωή της, είναι νεκρή όχι διαφορετικά από το σώμα, έχοντας χάσει την ψυχή, παραμένει νεκρή. Ο Θεός ενθαρρύνει μια τέτοια ψυχή: «Ξύπνα, εσύ που κοιμάσαι, και αναστηθείς από τους νεκρούς» (Εφεσ. 5:14). «Αποκαλεί τον εν αμαρτία κοιμώμενον και νεκρόν», λέει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, γιατί εκπέμπει κακή δυσωδία, σαν νεκρός, και είναι αδρανής, σαν κοιμισμένος, και δεν βλέπει τίποτα παρόμοιο, παρά μόνο όνειρα και όνειρα» (Συζήτηση 18 στην Προς Εφεσίους επιστολή). Όπως το νεκρό σώμα δεν κινείται, δεν αισθάνεται και δεν κάνει τίποτα, έτσι και η ψυχή, στερημένη από τη χάρη του Θεού, δεν κινείται, δεν αισθάνεται και δεν κάνει τίποτα πνευματικά. Όταν όμως ζωντανεύει το σώμα, αρχίζει να κάνει τα πάντα, κι έτσι ο αμαρτωλός, όταν έρχεται στη ζωή με τη δύναμη και τη χάρη του Θεού, αρχίζει να έχει πνευματική κίνηση, να αισθάνεται πνευματικά, να κάνει πνευματικά. Η ψυχή, ζωντανή από τη χάρη του Θεού, παράγει πνευματικές ενέργειες: βλέπει τον Θεό με πίστη, αγγίζει με πίστη, ακούει τον Θεό να μιλάει με πίστη, γεύεται και μυρίζει με αγάπη και προσπαθεί να κάνει πράξεις που Του αρέσουν. Έτσι, αρμόζει σε έναν μετανοημένο να αρχίσει μια νέα ζωή μέσω της μετάνοιας και, σαν να λέγαμε, να αναγεννηθεί, να τραφεί, να αναπτυχθεί και «να γίνει τέλειος άνθρωπος... να γίνει» (Εφεσ. 4:13). Σύμφωνα με αυτό, ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος διδάσκει λέγοντας: «Ο ίδιος ο Απόστολος Παύλος, όταν μιλάει για το μέλλον που έρχεται, απαιτεί από εμάς κάτι άλλο: ανάσταση, δηλαδή νέα ζωή, που στην παρούσα ζωή προέρχεται από αλλαγή ηθών. αυτό και γιατί υπάρχει ανάσταση; Διότι, όταν πέθανε η αμαρτία, η δικαιοσύνη αναστήθηκε, και όταν εξαλείφθηκε η αρχαία ζωή, ζει η νέα και αγγελική ζωή» (Συζήτηση 10 στην προς Ρωμαίους επιστολή). Έτσι, όποιος αναστηθεί εδώ, σίγουρα, ακόμα κι αν πεθάνει, θα ζήσει, γιατί θα αναστηθεί στη γενική ανάσταση σε αιώνια ζωή, σύμφωνα με το ψεύτικο θέλημα: ανάσταση ζωής» (Ιωάννης 5:29) «Μακάριος και άγιος είναι εκείνος που έχει μέρος στην πρώτη ανάσταση» (Αποκ. 20:6) Αυτά τα σημάδια και οι καρποί ενός αληθινά προσηλυτισμένου και μετανοημένου ατόμου φαίνονται τόσο στην Αγία Γραφή όσο και στην ιστορία της εκκλησίας, και εξακολουθούν να είναι αισθητά σε εκείνους που μετανοούν και ειλικρινά. Κεφάλαιο 5: Επίπληξη του Αμετανόητου «Θα σας παραδώσω στο σπαθί, θα πέσετε όλοι στη σφαγή, γιατί σας κάλεσα και δεν ακούσατε. Μίλησα, και δεν άκουσες, και έκανες το κακό σε Μένα. και διάλεξες αυτό που δεν ήθελα. Γι' αυτό, έτσι λέει ο Κύριος: Ιδού, οι δούλοι Μου θα φάνε, αλλά εσείς θα πεινάτε. Οι υπηρέτες μου θα χαρούν, αλλά εσείς θα ντρέπεστε. Οι δούλοι μου θα χαρούν με χαρά καρδιάς, αλλά εσείς θα φωνάξετε με τον πόνο της καρδιάς σας και θα θρηνήσετε από τη συντριβή του πνεύματος» (Ησαΐας 65:12–14). «Και θα έρθω σε εσένα για κρίση, και θα γίνω γρήγορος Κατήγορος των μάγων και των μοιχών, και εκείνων που ορκίζονται ψέματα στο όνομά μου, και εκείνων που στερούν τον μισθό του μισθού, και εκείνων που διαπράττουν και καταπιέζουν τη χήρα και το ορφανό, και εκείνους που αποδίδουν διεστραμμένη δικαιοσύνη σε εκείνους που δεν λένε τον Κύριο, και…» 3:5). «Την ώρα αυτή ήρθαν κάποιοι και Του είπαν για τους Γαλιλαίους, των οποίων το αίμα είχε ανακατέψει ο Πιλάτος με τις θυσίες τους. Ο Ιησούς τους είπε: «Νομίζετε ότι αυτοί οι Γαλιλαίοι ήταν χειρότεροι αμαρτωλοί από όλους τους Γαλιλαίους, που υπέφεραν τόσο πολύ; Όχι, σας λέω, αλλά αν δεν μετανοήσετε, θα χαθείτε όλοι με τον ίδιο τρόπο» (Λουκάς 13:1-3). «Αν δεν γυρίσεις, θα καθαρίσει το όπλο Του. Έχει τραβήξει το τόξο Του και το ετοίμασε, και σε αυτό έχει ετοιμάσει όργανα θανάτου. Έφτιαξε τα βέλη Του για τους καμένους» (Ψαλμ. 7:13-14). «Ή μήπως παραμελείς τα πλούτη της καλοσύνης, της πραότητας και της μακροθυμίας του Θεού, μη συνειδητοποιώντας ότι η καλοσύνη του Θεού σε οδηγεί στη μετάνοια; Όμως, λόγω του πείσματος και της αμετανόητης καρδιάς σου, συσσωρεύεις οργή για τον εαυτό σου την ημέρα της οργής και της αποκάλυψης της δίκαιης κρίσης από τον Θεό, ο οποίος θα ανταμείψει τον καθένα σύμφωνα με τα έργα του» (Ρωμ. 2:4-6). § 152. Η ίδια η απειλή του Θεού δεν μας δείχνει τίποτα περισσότερο από το έλεός Του προς εμάς. Διότι όπως διακήρυξε τις μελλοντικές ευλογίες στον Λόγο Του, ώστε εμείς, κοιτώντας τις με πίστη, να τις προσπαθούμε και να τις αναζητούμε, έτσι και τα κακά πράγματα που θα έρθουν: κόλαση, Γέεννα, αιώνια φωτιά, το ατελείωτο σκουλήκι, σκοτάδι, τρίξιμο των δοντιών, και ούτω καθεξής, με τα οποία οι αμαρτωλοί θα βασανίζονται. τους. Για το σκοπό αυτό, για τις προηγούμενες πληγές του Θεού, όπως ο παγκόσμιος κατακλυσμός, το κάψιμο των Σοδόμων και των Γόμορρων, και ούτω καθεξής, είναι γραμμένο στις Αγίες Γραφές για να προσέχουμε εμείς, κοιτώντας τις, να μην κάνουμε ό,τι έκαναν αυτοί οι αμαρτωλοί και έτσι να μην υποκύψουμε στις τρομερές τιμωρίες που υπέστησαν ή παρόμοιες. § 153. Είναι πολύ επικίνδυνο να περιφρονείς τις απειλές του Θεού. Γιατί όποιος τα περιφρονεί τα αναγνωρίζει μέσα του. Οι απειλές του Θεού δεν είναι άσκοπα λόγια, αλλά έχουν τη δική τους δύναμη και αποτέλεσμα, και σίγουρα θα εκπληρωθούν με τις ίδιες τις πράξεις, αν δεν διορθώσουμε τον εαυτό μας. Οι προπάτορές μας περιφρόνησαν την επίπληξη του Θεού: «την ημέρα που... φάτε από αυτό, το διατεταγμένο δέντρο, σίγουρα θα πεθάνετε» (Γεν. 2:17), και έφαγαν από αυτό και πέθαναν. Οι παραβάτες που ήταν υπό τον Νώε τους περιφρόνησαν και χάθηκαν στον κατακλυσμό. Οι Σοδομίτες τους περιφρόνησαν και δεν γλίτωσαν από τη φοβερή πύρινη εκτέλεση. Γιατί «ο Θεός δεν κοροϊδεύεται» (Γαλ. 6:7). Τι δεν εκτελεί τους αμαρτωλούς, αλλά τους υπομένει, δηλαδή το έργο της καλοσύνης Του, που τους οδηγεί στη μετάνοια, όπως λέει ο απόστολος: «Ή παραμελείς τον πλούτο της καλοσύνης, της πραότητας και της μακροθυμίας του Θεού, μη συνειδητοποιώντας ότι η αγαθότητα του Θεού σε οδηγεί σε μετάνοια;» Αλλά αν παραμείνουν αμετανόητοι και πικραμένοι, τότε η αλήθεια του Θεού θα έρθει από μόνη της. και θα νιώσουν την οργή του Θεού επάνω τους στο βαθμό που δεν νοιάζονται για τα πλούτη της καλοσύνης, και της πραότητας και της μακροθυμίας Του, όπως λέει ο ίδιος απόστολος: «Εξαιτίας του πείσματος και της αμετανόητης καρδιάς σου, συσσωρεύεις οργή για τον εαυτό σου την ημέρα της οργής και της αποκάλυψης του δίκαιου από τον Θεό. Αντίθετα, όποιος φοβάται τις απειλές του Θεού και μετανοεί, θα τις ξεφύγει. Οι Νινευίτες φοβήθηκαν την εκτέλεση που τους είχε ανακοινωθεί μέσω του προφήτη και, φεύγοντας από τον κακό δρόμο, σώθηκαν. Αλλά ό,τι συνέβαινε πριν, το ίδιο συμβαίνει και τώρα: όπως πριν εκείνοι που μετανόησαν έλαβαν το έλεος του Θεού και οι αμετανόητοι αναγνώρισαν την κρίση του Θεού για τους εαυτούς τους, έτσι και τώρα το ίδιο έλεος του Θεού εμφανίζεται σε εκείνους που μετανοούν και οι αμετανόητοι λαμβάνουν την τύχη τους. Γιατί είναι ένας και ο ίδιος Θεός τώρα, που ήταν πριν και θα είναι για πάντα. Ακόμα και τώρα βροντοφωνάζει σε όλους από τα άγια ύψη Του: «Αν δεν μετανοήσετε, θα χαθείτε όλοι με τον ίδιο τρόπο». Αυτή η τρομερή βροντή χτυπά και τα αυτιά αυτών που ήρθαν πριν από εμάς, και τα δικά μας, και τα αυτιά αυτών που θα έρθουν μετά από εμάς. Μακάριοι όσοι νιώθουν το χτύπημα του όχι μόνο στα αυτιά, αλλά και στην καρδιά τους! § 154. Όσοι αποδίδουν και τα πάντα και τις εκτελέσεις που γίνονται σε κάποια τυφλή ευκαιρία - και οι εγκάρδιες συμβουλές τους περιγράφονται στο Βιβλίο της Σοφίας - και επομένως δεν πιστεύουν στο μέλλον, όσοι θα έπρεπε να είναι μετά θάνατον, και, σκοτεινιασμένοι από αυτή την άθεη γνώμη, σπεύδουν σε κάθε είδους ανομία και αναλήθειες, στις οποίες η λαγνεία και η κακία σίγουρα τους έλκει. αποδίδεται. Τότε αναγνωρίζουν ότι υπάρχει Θεός που ανταμείβει και για την ευσέβεια και τιμωρεί για την κακία, και ότι όλα γίνονται όχι τυχαία, αλλά με τη σοφή Του Πρόνοια, όταν άλλοι, ως εκείνοι που φοβούνται και τιμούν τον Θεό, θα δουν το αιώνιο έλεός Του και θα νιώσουν την αιώνια οργή Του. Τότε θα μετανοήσουν αληθινά, αλλά είναι πολύ αργά, και θα αναστενάζουν με στενοχώρια πνεύματος, αλλά είναι άχρηστο. Τότε θα μάθουν μόνοι τους ότι υπάρχει η Γέεννα, η αιώνια φωτιά, όταν γευτούν τις θλίψεις της. Τότε θα παραδεχτούν το λάθος τους. «Έτσι χάσαμε το δρόμο μας από το αληθινό μονοπάτι, και το φως της αλήθειας δεν έλαμψε για εμάς, και ο ήλιος δεν έλαμψε για εμάς. Γεμίσαμε μονοπάτια ανομίας και καταστροφής και περπατήσαμε σε μια αδιάβατη έρημο. αλλά δεν γνώριζαν την οδό του Κυρίου. Τι όφελος μας έφερε η υπερηφάνεια και ο πλούτος με το μεγαλείο; Όλα αυτά πέρασαν σαν σκιά και φευγαλέα φήμη, όπως ακριβώς μετά το πέρασμα ενός πλοίου που έπλεε σε κυματιστά νερά, είναι αδύνατο να βρει κανείς ίχνος ή μονοπάτι στα κύματα» (Σοφ. 5:6-10) κ.ο.κ. Άρθρο 2: Περί των τεσσάρων τελευταίων «Είναι ορισμένο για τους ανθρώπους να πεθάνουν μια φορά» (Εβρ. 9:27). «Και άκουσα μια φωνή από τον ουρανό να μου λέει: «Γράψε: Από τώρα και στο εξής μακάριοι οι νεκροί που πεθαίνουν εν Κυρίω. σ' αυτήν, λέει το Πνεύμα, θα αναπαυθούν από τους κόπους τους» (Αποκ. 14:13). § 155. Η ζωή μας μοιάζει με μονοπάτι που διαρκώς βαδίζουμε από τη γέννηση μέχρι το θάνατο. Είτε παρακολουθούμε, είτε κοιμόμαστε, είτε δουλεύουμε είτε ξεκουραζόμαστε, αυτό το μονοπάτι συνεχώς συντομεύεται και ο καθένας πλησιάζει στο τέλος του. Όταν γεννιόμαστε, μπαίνουμε σε αυτό το μονοπάτι, και όταν πεθάνουμε, τελειώνουμε αυτό το μονοπάτι. Κι όσο ζούμε, τόσο προχωράμε από τα σύνορα της γέννησης, και τόσο πλησιάζουμε στα σύνορα του τέλους. Και έτσι η ζωή μας στη γη δεν είναι παρά μια συνεχής και συνεχής προσέγγιση του θανάτου. § 156. Αυτός ο δρόμος είναι μακρύς για έναν, σύντομος για άλλον ο Θεός έχει καθορίσει. Άλλοι στη βρεφική ηλικία, άλλοι στην εφηβεία, άλλοι στη νεότητα, άλλοι στην ενήλικη ζωή και άλλοι αποφοιτούν από αυτήν σε μεγάλη ηλικία. § 157. Όπως είναι γνωστό ότι ξεκινήσαμε αυτό το μονοπάτι, είναι γνωστό και ότι θα το τελειώσουμε. Αλλά όταν το τελειώνουμε, η Πρόνοια του Θεού μας το έκρυψε, έτσι ώστε να περιμένουμε πάντα το τέλος και να προσπαθούμε πάντα να είμαστε αυτό που θέλουμε να είμαστε στο τέλος. «Για τούτο», λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, «ο Θεός όρισε για μας μια άγνωστη ημέρα του θανάτου μας, ώστε εμείς, λόγω του άγνωστου τέλους της ζωής μας, να διατηρούμε πάντα τον εαυτό μας στην αρετή» (Συζήτηση 4 της Προς Εβραίους επιστολής). § 158. Και ο χρόνος και η εικόνα του τέλους μας είναι άγνωστοι σε εμάς. Όλοι γεννιόμαστε με έναν τρόπο, αλλά πεθαίνουμε με πολλούς διαφορετικούς τρόπους, και υπάρχουν σχεδόν τόσοι θάνατοι όσοι και άνθρωποι. Ένας άλλος πνίγεται στο νερό και δίνει τέλος στη ζωή του. Άλλους τους κατατρώει η γη, άλλους τους στραγγαλίζει. Ένας άλλος, χτυπημένος από βροντή, φεύγει από αυτόν τον κόσμο. ένας άλλος, κρεμασμένος σε ένα δέντρο, περνά στον άλλο κόσμο. Άλλοι σκοτώνονται από χέρια ληστών. Άλλοι ξαπλώνουν για ύπνο και δεν σηκώνονται. Άλλοι περπατώντας, άλλοι κάθονται, άλλοι όρθιοι, πέφτουν άψυχοι. Πολλοί, φορτωμένοι με κρασί και ύπνο, δεν ξυπνούν και θα κοιμηθούν μέχρι τη γενική εξέγερση. Άλλοι στην αγκαλιά των πόρνων, άλλοι σε κλοπές, ληστείες, φόνους, άλλοι σε άλλες ανομίες χτυπιούνται από τη δίκαιη κρίση του Θεού. Αλλά αυτό που συμβαίνει ή έχει συμβεί σε άλλους μπορεί να συμβεί σε εσάς και σε οποιονδήποτε. Όσοι υπέστησαν τέτοιο θάνατο δεν ήλπιζαν ότι θα τους συνέβαινε αυτό, αλλά το έμαθαν μόνοι τους. Το ίδιο συμβαίνει και με εσάς, αν και δεν ελπίζετε ότι κάτι παρόμοιο μπορεί να συμβεί. Μάθε λοιπόν να προσέχεις από τις κακοτυχίες των άλλων και πάντα να προετοιμάζεσαι για εκείνη την ώρα με μετάνοια, ώστε όποιος θάνατος και να σε πάθει, να μην αφαιρέσει τους απροετοίμαστους. § 159. Στο θάνατο, όλοι γνωρίζουν πλήρως τι γνώμη πρέπει να έχει ένας υγιής άνθρωπος για τα εγκόσμια. Τότε όλοι μιλούν δίκαια για τον πλούτο, την τιμή, τη δόξα και την ηδονία. Δικαίως, λέω, αιτιολογεί ότι τους θαύμαζε σαν σε όνειρο, και ότι, όπως το όνειρο κάποιου που ξύπνησε, η εικόνα τους έφυγε από τη ζωή. Γιατί όπως μπήκε γυμνός σε αυτόν τον κόσμο, έτσι γυμνός βγαίνει. δεν παίρνει τίποτα μαζί του. όλα τα εγκόσμια αφήνουν στον κόσμο. Τότε, αληθινά με τον Σολομώντα, παραδέχεται ότι «όλα είναι ματαιότητα ματαιοτήτων... και όλα είναι ματαιότητα» (Εκκλ. 1:2). § 160. Αν και συχνά βλέπουμε αυτή τη μετάνοια σε άλλους αργότερα, ο γοητευτικός κόσμος μας τυφλώνει τόσο πολύ που δεν το νιώθουμε μέχρι να το μάθουμε μόνοι μας. Μερικοί άνθρωποι σκέφτονται να καταστρέψουν παλιούς σιταποθήκες και να δημιουργήσουν νέους για να μαζέψουν τη ζωή τους και να διασκεδάσουν χαρούμενα τις ψυχές τους για πολλά χρόνια. αλλά δεν ακούει τη φοβερή φωνή του Θεού: «Τρελά! Αυτή τη νύχτα θα σου πάρουν την ψυχή σου· ποιος θα πάρει αυτό που έχεις ετοιμάσει» (Λουκάς 12:20); Επεκτείνει μια άλλη γη, μια κληρονομιά, μια κάμαρα, αλλά δεν βλέπει ότι του ετοιμάζουν ένα φέρετρο τρία αρσίν βαθιά στο έδαφος. Ίσως όμως να μην αξίζει ούτε αυτό. Γιατί είτε η μήτρα ενός ζώου, είτε τα βάθη της θάλασσας, είτε κάτι άλλο μπορεί να είναι τάφος. Ένας άλλος προσπαθεί, σαν να λέγαμε, να ανέβει στα ύψη της τιμής και της δόξας. αλλά δεν παρατηρεί ότι οι εξίσου ένδοξοι, αξιοπρεπείς και απλοί παραδίδονται στη γη. Ένας άλλος παχαίνει το σώμα του, αλλά δεν αντιλαμβάνεται ότι ετοιμάζει περισσότερη τροφή για τα σκουλήκια. Αλλά σε τέτοια σχέδια ο καθένας τελειώνει, και έτσι «όλες οι σκέψεις του χάνονται» (Ψαλμ. 146:4). Αναγνωρίζει τον εαυτό του στις ίδιες συνθήκες που είδε προηγουμένως άλλους. Τότε ο ίδιος αναγνωρίζει τα πάντα ως ματαιοδοξία ή ως εμπόδιο στην αληθινή ευδαιμονία. μετά μετανοεί και μετανιώνει που το μυαλό του ήταν απασχολημένο με τέτοια ματαιοδοξία. τότε ο ίδιος, δικαίως, αλλά πολύ αργά, μιλάει για όλα αυτά. § 161. Όταν γεννιόμαστε, δεν αισθανόμαστε πώς γεννιόμαστε, αν και γνωρίζουμε ότι υπάρχει μια εικόνα γέννησης για όλους. και, αφού γεννηθήκαμε, «βρίσκουμε την πρώτη φωνή του κλάματος» (Σοφ.7:3). Αλλά δεν πεθαίνουμε έτσι. Τότε νιώθουμε πόσο πικρός είναι ο θάνατος. Τότε θα ξέρουμε πόσο δύσκολο είναι να διαχωρίσουμε το πνεύμα από τη σάρκα, η ένωση της οποίας ήταν αδιάφορη για εμάς. Παρατηρούμε αυτή τη θανάσιμη θλίψη σε όσους μας αφήνουν μπροστά στα μάτια μας. Ακούμε πόσο βαριά αναστενάζουν και στενάζουν. Παρατηρούμε πόσο οδυνηρά αρρωσταίνουν, πόσο δύσκολο είναι να σπάσει η ένωση ψυχής και σώματος, τι μεγάλο κατόρθωμα υψώνεται στη συνείδηση ​​ενάντια στην απελπισία, πόσο αφόρητος είναι ο φόβος της καταδίκης, η φρίκη της Γέεννας μας τυλίγει κ.λπ. Τότε η λογική, οι συμβουλές και η σοφία φτωχαίνουν. Η ανθρώπινη βοήθεια δεν μπορεί να κάνει τίποτα. Ένα άτομο παραμένει, αν και περιβάλλεται από πολλούς φίλους και συγγενείς. μόνος σε εκείνη τη σκληρή μάχη αγωνίζεται, πολεμά εναντίον των εχθρών του, αν δεν φτάσει η δυνατή βοήθεια του Ελεήμονος Ιησού. Επομένως, όσοι είναι παρόντες σε μια τέτοια περίπτωση θα πρέπει να προσευχηθούν θερμά, ώστε να έρθει η βοήθειά Του και να τους ελευθερώσει από τη θλίψη που έχει πέσει στον αδελφό τους. § 162. Όπως είναι δύο ειδών όσοι βαδίζουν στον δρόμο αυτού του κόσμου, δηλαδή το γένος των ευσεβών και των πονηρών, έτσι και το τέλος είναι διπλό και διαφορετικό, δηλαδή ο μακάριος και ο δυστυχής. Ευλογημένο το τέλος των ευσεβών όταν πεθάνουν με ευσέβεια στον Κύριο, όπως δηλώνει μια ουράνια φωνή: «Μακάριοι οι νεκροί που πεθαίνουν εν Κυρίω!» (Αποκ. 14:13). Το τέλος των πονηρών είναι δυστυχισμένο, που τελειώνουν τη ζωή τους στην κακία χωρίς αληθινή μετάνοια και ζωντανή πίστη. Γιατί όπως ο θάνατος είναι ανάπαυση από κόπους και μετάβαση από μια οδυνηρή σε μια αιώνια και χαρούμενη ζωή, έτσι και μετά τον προσωρινό θάνατο ακολουθεί ο αιώνιος θάνατος. Και τα δύο θα γίνουν αντιληπτά από την αιωνιότητα, που έχει αρχή αλλά δεν έχει τέλος. Αλλά όχι ίση αιωνιότητα. Tekh - ευλογημένο, που περιέχει όλα τα καλά πράγματα. Αυτά είναι ατυχή, αξιοθρήνητα, πιο οδυνηρά και περιέχουν όλο το κακό. § 163. Εφόσον ο φόβος του θανάτου μπερδεύει τους πάντες, και τους ευσεβείς, και μολονότι το πνεύμα σε τέτοια περίπτωση ενθαρρύνει, η αδύναμη σάρκα τρέμει, εδώ προσφέρονται μερικές παρηγορίες στους ευσεβείς και αληθινά μετανοούντες εναντίον αυτού του φόβου. 1) Μας παρηγορεί ο αθώος θάνατος του Χριστού, του Υιού του Θεού, που «με τον θάνατό Του στέρησε τη δύναμη εκείνου που είχε τη δύναμη του θανάτου, δηλαδή του διαβόλου» (Εβρ. 2:14), και ελευθέρωσε από την κόλαση όσους πιστεύουν στο όνομά Του. Ο Αθάνατος πέθανε για να μη φοβόμαστε εμείς οι θνητοί τον θάνατο, για τον οποίο λέει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος: «Όπως ο γιατρός, που δεν έχει ανάγκη να γευτεί τροφή, ετοιμάστηκε για τον άρρωστο, τον φροντίζει, πρώτα γεύεται ο ίδιος, για να φάει ο άρρωστος άφοβα, έτσι ο Χριστός, αφού όλοι οι άνθρωποι φοβήθηκαν τον θάνατο, τους παρότρυνε να μη γευτούν». (Συζήτηση 4 για την προς Εβραίους επιστολή). Έτσι, ενθαρρυμένοι, οι ευσεβείς που ήταν πριν από εμάς, αντιμετώπισαν άφοβα τον επερχόμενο θάνατό τους και με αυτή την ελπίδα, σαν ασπίδα, προστάτευσαν τους εαυτούς τους από τον φόβο του, και η θλίψη τους διαλύθηκε με τη γλυκιά ανάμνηση και τον προβληματισμό του πολυτιμότερου θανάτου του Χριστού, και όπως οι μακάριοι αναπαύονταν στον ύπνο. 2) Η ανάσταση των σωμάτων μας από τους νεκρούς μας δίνει παρηγοριά. Αν και η ένωση της ψυχής με το σώμα έχει λυθεί και το νεκρό σώμα παραδίδεται στη γη και φθείρεται, θα ξαναζωντανέψει με τη δύναμη του Θεού, με την οποία όλα προήλθαν από το τίποτα, ενώνοντας με την ψυχή, «όταν οι νεκροί ακούσουν τη φωνή του Υιού του Θεού, και αφού ακούσουν, θα ζήσουν» (Ιωάννης 5:25). Η πίστη μας μας επιβεβαιώνει σε αυτό, ενισχυμένη από τις υποσχέσεις του Θεού, σαν άγκυρα. «Αυτός που πιστεύει σε μένα…», λέει ο Χριστός, «ακόμη και αν πεθάνει, θα ζήσει» (Ιωάννης 11:25). «Τώρα ο Χριστός…», λέει ο απόστολος, «ανέστη από τους νεκρούς, ο Πρωτότοκος των πεθαμένων· γιατί όπως ο θάνατος είναι μέσω του ανθρώπου, έτσι και μέσω του ανθρώπου είναι η ανάσταση των νεκρών» (Α' Κορ. 15:20-21). «Οι νεκροί θα αναστηθούν και εκείνοι στους τάφους θα αναστηθούν», μας διαβεβαιώνει ο ίδιος ο Θεός μέσω του στόματος του προφήτη (Ησ. 26:19). «Ιδού», λέει ο Κύριος Αδωνάι στα οστά των ανθρώπων, «Ιδού, θα φέρω το πνεύμα της ζωής μέσα σας, και θα φέρω σάρκα επάνω σας, και θα απλώσω δέρμα πάνω σας, και θα βάλω το πνεύμα μου μέσα σας, και θα ζήσετε, και θα μάθετε ότι εγώ είμαι ο Κύριος» (Ιεζ. 37:5-6). Και περαιτέρω στο ίδιο μέρος: «Ιδού, θα ανοίξω τους τάφους σας, και θα σας βγάλω από τους τάφους σας, λαέ Μου, και θα βάλω το πνεύμα Μου μέσα σας, και θα ζήσετε και θα μάθετε ότι είμαι ο Κύριος· μίλησα και θα κάνω», λέει ο Αδωνάι ο Κύριος» (Ιεζ. 37:12-14). εγερθείτε—αυτοί στην αιώνια ζωή και εκείνοι στην καταδίκη και την αιώνια ντροπή» (Δαν. 12:2) «Έρχεται ο καιρός...», είπε ο Σωτήρας, «στην οποία όλοι όσοι είναι στους τάφους θα ακούσουν τη φωνή του Υιού του Θεού. και όσοι έκαναν το καλό θα βγουν στην ανάσταση της ζωής και όσοι έκαναν το κακό στην ανάσταση της καταδίκης» (Ιωάννης 5:28–29) Μας επιβεβαιώνει με την παντοδυναμία του Θεού. πόλη Ναΐν (Λουκάς 7:14–15), Λάζαρος (Ιωάννης 11:43–44), Ταβιθά (Πράξεις 9:40–42). Άκουσαν τη φωνή του Υιού του Θεού - και ζωντάνεψαν. Οι νεκροί θα ακούσουν τη φωνή του ίδιου Υιού του Θεού την τελευταία ημέρα - και αφού ακούσουν, θα ζήσουν. Δείχνει αυτή ακριβώς τη φύση. Ένας σπόρος που σπέρνεται στη γη και πεθαίνει, βλασταίνει και δίνει πολύ καρπό (Ιωάν. 12:24· Α' Κορ. 15:36). Δείχνει την ανάπτυξη όλων των βοτάνων την άνοιξη, που αναδύονται από τη γη, σαν νεκροί από τους τάφους τους, και ντύνονται με μια νέα όμορφη μορφή και παράγουν διαφορετικούς καρπούς. 3) Οι Άγιοι Άγγελοι είναι παρόντες στον Κύριο όταν πεθαίνουν και μεταφέρουν τις ψυχές τους στους κόλπους του Αβραάμ, όπως διδάσκει ο ίδιος ο Χριστός σχετικά (Λουκάς 16:22). 4) Όσοι πεθαίνουν εν Κυρίω, όπως λέγεται, αρχίζουν μια νέα, καλύτερη ζωή και μακάρια αιωνιότητα. Εδώ, ζώντας κάθε μέρα περιμένοντας τον θάνατο, δεν κάνουμε τίποτα περισσότερο από το να πεθαίνουμε κάθε μέρα, και μέρα με τη μέρα πλησιάζουμε στο θάνατο. Αλλά μετά το θάνατο αυτό δεν θα συμβεί: θα υπάρχει μόνο αδιάκοπη παραμονή στην μακαρία αιωνιότητα. 5) Με αυτά τα αμαρτωλά και φθαρτά μάτια δεν μπορούμε να δούμε τη δόξα του Θεού και τον Βασιλιά της δόξας Ιησού Χριστό, τον Υιό του Θεού, αλλά «τότε θα δούμε πρόσωπο με πρόσωπο» (Α' Κορ. 13:12) «και θα τον δούμε όπως είναι» (Α' Ιωάννη 3:2). 6) Μετά θάνατον, όσοι έχουν πεθάνει εν Κυρίω θα έρθουν σε μια ευγενική παραμονή με τους αγίους αγγέλους, πατριάρχες, προφήτες, αποστόλους, μάρτυρες και όλους τους αγίους που τώρα περιμένουν τους πιστούς μέχρι να τους οδηγήσει ο Κύριος από τη φυλακή της θνητής σάρκας. 7) Η πραγματική ζωή είναι γεμάτη με πολλά προβλήματα και ασθένειες. Δεν υπάρχει κανείς που να ζει σε συνεχή ευτυχία μέχρι το τέλος. Βλέπουμε μια συνεχή αλλαγή: από πλούσιος γίνεται κάποιος φτωχός, από ένδοξος γίνεται άδοξος, από υγιής γίνεται αδύναμος. Η φυλακή δέχεται το ελεύθερο, φόβος από εχθρούς, φόβος από κακούς ανθρώπους, φόβος από τη φωτιά, φόβος από τη σάρκα, ο γοητευτικός κόσμος, φόβος από τον αντίπαλο του διαβόλου, που «περπατάει σαν λιοντάρι που βρυχάται, αναζητώντας ποιον να καταβροχθίσει» (Α' Πέτρου 5:8). Γεννιόμαστε με κλάμα. Ζούμε σε προβλήματα, θλίψεις, αδυναμίες και φόβο. Τελειώνουμε τη ζωή μας με φόβο και στενοχώριες. Η ζωή μας σε αυτόν τον κόσμο είναι τόσο φτωχή και αξιοθρήνητη! Αλλά αν πεθάνουμε εν Κυρίω, ελευθερωνόμαστε από όλα αυτά τα δεινά. 8) Αυτή η ζωή είναι γεμάτη αμαρτίες. Γιατί πάντα σκοντάφτουμε και πέφτουμε. Τώρα με λόγια, τώρα με πράξεις, τώρα στο μυαλό είμαστε ελαττωματικοί και ένοχοι ενώπιον της κρίσης του Θεού. Αυτό το ξέρει ο καθένας μόνος του, που το παρατηρεί και εξετάζει τη συνείδησή του. Ο δίκαιος πέφτει και σηκώνεται επτά φορές την ημέρα. Τα ίδια τα μωρά δεν είναι χωρίς μολύνσεις στα μάτια του Θεού. "Ποιος... θα είναι καθαρός από τη βρωμιά; Κανείς, ακόμα κι αν ζήσει μόνο μια μέρα στη γη", λέει ο Ιώβ (Ιώβ 14:4-5). Το εκλεκτό σκεύος του Θεού, ο Άγιος Παύλος, παραπονιέται για αυτήν την καταδίκη και αναστενάζει: «Βλέπω όμως άλλο νόμο στα μέλη μου, που πολεμά ενάντια στον νόμο του νου μου και με κάνει δέσμιο του νόμου της αμαρτίας που είναι στα μέλη μου. Φτωχός είμαι! Ποιος θα με ελευθερώσει από αυτό το σώμα του θανάτου» (Ρωμ. 7:23–24); Όποιος όμως βρει γαλήνη στον ευλογημένο θάνατό του, ελευθερώνεται από αυτή την καταδίκη. 9) Πόσοι πειρασμοί υπάρχουν σε αυτόν τον γοητευτικό κόσμο, που αναγκάζεσαι να δεις και να ακούσεις! Πόσες αιρέσεις, δεισιδαιμονίες, διάφορες και καταστροφικές διδασκαλίες προκύπτουν, που όλες προσπαθούν να μας απομακρύνουν από τον Χριστό! Και όσο πλησιάζει αυτή η εποχή στο τέλος της, τόσο περισσότερο πολλαπλασιάζονται, «για να εξαπατήσουν, αν είναι δυνατόν, και τους εκλεκτούς» (Ματθαίος 24:24). Ω, πόσο ευλογημένος είναι αυτός που αποφεύγει όλα αυτά τα εχθρικά βέλη του Αντίχριστου με ευλογημένο θάνατο! Επομένως, ο Καλός Προμηθευτής Κύριος «αρπάζει τους εκλεκτούς Του από το μέσο του πονηρού, για να μην αλλάξει γνώμη η κακία, ούτε η δόλος πλανήσει τις ψυχές τους» (Σοφία 4:11). 10) Η ζωή στη γη δεν είναι τίποτα άλλο από ένα μονοπάτι, όπως λέγεται, ένα ταξίδι, μια συνεχής μάχη. Ποιος θα ήθελε, λοιπόν, να είναι πάντα στο δρόμο, να περιπλανιέται, να είναι πάντα στη μάχη, να πολεμά με εχθρούς, να τραυματίζεται, να βρίσκεται σε αγωνία και φόβο; Ο ευλογημένος θάνατος τελειώνει όλα αυτά και οδηγεί στην επιθυμητή Πατρίδα. Γιατί δεν θέλουμε να τελειώσουμε αυτό το ταξίδι και τη μάχη; 11) Αυτό που είναι κοινό σε όλους τους ανθρώπους είναι να πεθαίνουν. Αυτό που είπε ο Θεός στον πρόγονό μας: «Εσύ είσαι γη... και στη γη θα πας» (Γεν. 3:19), τότε λέγεται σε όλους: «Εσύ είσαι γη και στη γη θα πας». περνάμε: σήμερα το ένα, το άλλο πρωί, και μετά ένα τρίτο, κι έτσι το ένα μετά το άλλο ακολουθεί και κρύβεται στα βάθη της γης. Φοβάστε, φοβάστε - δεν μπορείτε να ξεφύγετε από ό,τι είναι κοινό και απαραίτητο για όλους 12) Πόσο φτωχοί και καταραμένοι θα ήταν οι Χριστιανοί, περισσότερο από όλους τους ανθρώπους, σε διαρκή προβλήματα, θλίψεις, κατορθώματα, αν είχαν πάντα εντολή να ζουν σε αυτόν τον κόσμο! «Και αν σ' αυτή τη ζωή μόνο ελπίζουμε στον Χριστό...», λέει ο Άγιος Παύλος, «τότε είμαστε οι πιο άθλιοι όλων των ανθρώπων» (Α' Κορ. 15:19). Για έναν Χριστιανό το να ζει πάντα σε αυτόν τον κόσμο δεν είναι τίποτα άλλο από το να βρίσκεται σε προβλήματα και θλίψεις, γιατί ένας αληθινός Χριστιανός δεν μπορεί να είναι χωρίς αντιξοότητες. Αλλά ποιος θα πει: «Δεν φοβάμαι τον θάνατο, αλλά οι αμαρτίες μου με μπερδεύουν;» Απάντηση: 1) Εάν έχετε διαπράξει αμαρτίες και τις έχετε εγκαταλείψει με τη χάρη του Θεού και δείξετε τους καρπούς της μετάνοιας, δεν υπάρχει τίποτα για το οποίο να ντρέπεστε, αλλά θα πρέπει να δυναμώσετε τον εαυτό σας με ελπίδα στο έλεος του Θεού. Διότι σε αυτόν που μετανοεί αληθινά, ο Θεός συγχωρεί τις αμαρτίες του και τον δέχεται στο έλεός Του. 2) Εάν διαπράττετε αμαρτίες, πρέπει να τις αφήσετε πίσω και να μετανοήσετε, και επίσης να ενισχύσετε τον εαυτό σας με την ελπίδα του ελέους του Θεού, και έτσι ο περιττός φόβος θα φύγει. 3) Εάν δεν θέλετε να αφήσετε πίσω τις αμαρτίες σας, πρέπει πραγματικά να τρέμετε από το θάνατο. Διότι αυτόν τον προσωρινό θάνατο ακολουθεί ένας δεύτερος, πιο πικρός, αιώνιος θάνατος, με τον οποίο οι αμαρτωλοί θα πεθάνουν ατελείωτα. Και αν και αυτός ο φόβος μπερδεύει τους ευσεβείς, εντούτοις αισθάνονται απέναντί ​​του την παρηγορητική χάρη του Θεού, που ενισχύει την αδύναμη σάρκα. Αλλά οι αμετανόητοι αμαρτωλοί πρέπει πραγματικά να τρέμουν. Σε εκείνους που δεν μετανοούν, ο άγιος Λόγος του Θεού κλείνει την πόρτα της ουράνιας βασιλείας: «Μην εξαπατηθείτε: ούτε πόρνοι, ούτε ειδωλολάτρες, ούτε μοιχοί, ούτε ανόητοι, ούτε ομοφυλόφιλοι, ούτε κλέφτες, ούτε οι φιλάργυροι, ούτε οι μέθυσοι, ούτε οι λοιδόροι λένε οι λοιδόροι». ο Απόστολος (Α' Κορ. 6:9-10). Αντίθετα, ορίζει τη λίμνη της φωτιάς: «Αλλά οι φοβισμένοι, οι άπιστοι, οι αποτρόπαιοι, οι δολοφόνοι, οι πόρνοι, οι μάγοι, οι ειδωλολάτρες και όλοι οι ψεύτες θα έχουν το μέρος τους στη λίμνη που καίγεται με φωτιά και θειάφι. Αυτός είναι ο δεύτερος θάνατος» (Αποκ. 21:8). 4) Αν δεν θέλετε να αφήσετε πίσω τις αμαρτίες σας και θέλετε να ζήσετε περισσότερο σε αυτόν τον κόσμο, δεν θέλετε τίποτα άλλο από το να αμαρτήσετε περισσότερο, και έτσι να μαζέψετε περισσότερη από την οργή του Θεού, γιατί όσο περισσότερο κάποιος αμαρτάνει, τόσο περισσότερη οργή του Θεού μαζεύει. «Εξαιτίας του πείσματος σου...», λέει ο απόστολος, «και της αμετανόητης καρδιάς, συσσωρεύεις οργή για τον εαυτό σου την ημέρα της οργής και της αποκάλυψης της δίκαιης κρίσης από τον Θεό» (Ρωμ. 2:5). § 164. Μια σύντομη παρηγοριά προσφέρεται και σε όσους θρηνούν τον θάνατο του νεκρού. 1) Ο Άγιος Απόστολος παρηγορεί όλους για όλους τους νεκρούς Χριστιανούς: «Δεν θέλω να σας αφήσω, αδελφοί, σε άγνοια για τους νεκρούς, για να μη λυπηθείτε όπως οι άλλοι που δεν έχουν ελπίδα. Γιατί αν πιστέψουμε ότι ο Ιησούς πέθανε και αναστήθηκε, τότε ο Θεός θα φέρει μαζί Του και εκείνους που κοιμούνται στον Ιησού» (1 Θεσσαλονικείς 4:1). Δείτε τους παραπάνω λόγους παρηγοριάς στη δεύτερη παράγραφο. 2) Αν στερηθείτε παιδιά που πεθαίνουν μικρά ή ως βρέφη, ευχαριστήστε τον Θεό που τα χαροποίησε, «μήπως η κακία αλλάξει γνώμη ή δόλος πλανήσει τις ψυχές τους» (Σοφ. 4:11). Και έτσι στέλνετε τους καρπούς σας στον Χριστό στο ουράνιο βασίλειό Του. Ευχαριστήστε επίσης που δεν θα τους φροντίσετε στη χριστιανική ανατροφή και διδασκαλία: γιατί οι γονείς των παιδιών που δεν διδάσκονται με χριστιανικό τρόπο θα βασανιστούν σκληρά πριν από την κρίση του Θεού. Όταν στερηθείς μεγάλους και παιδιά και έχεις πλούτη που έπρεπε να αφήσεις ως κληρονομιά στα παιδιά, τότε μπορείς να τον επενδύσεις στα χέρια των φτωχών -των αδελφών του Χριστού- με πνευματική ωφέλεια. και έτσι δεν θα έχετε έναν ή τρεις, αλλά πολλούς κληρονόμους, και θα λάβετε αυτή την κληρονομιά με πολλά κέρδη στον επόμενο αιώνα. Εάν παραμείνετε φτωχοί μετά το θάνατο των ενήλικων παιδιών σας, αφεθείτε στην Πρόνοια του Χριστού, του Υιού του Θεού, που τρέφει τους πάντες και φροντίζει για όλους. 3) Αν στερηθείς τον πατέρα σου, έχεις τον Πατέρα Θεό, από τον οποίο γεννήθηκες πνευματικά. Όπως φρόντισε για τον πατέρα σου, έτσι φροντίζει και για σένα. Αν μείνεις ορφανός χωρίς μητέρα, έχεις και αντί για μητέρα τον ίδιο Θεό, ο οποίος είναι ο «Πατέρας των ορφανών» (Ψαλμ. 67:6), ο οποίος μέσω του προφήτη παρηγορεί όλα αυτά: «Θα ξεχάσει η γυναίκα το παιδί της, για να μην ελεήσει τον γιο της κοιλιάς της; 4) Εάν χωριστείτε από έναν αδελφό ή φίλο με θάνατο, έχετε τόσους φίλους και αδερφούς όσοι είναι οι Χριστιανοί, οι οποίοι είναι «όλοι ένας εν Χριστώ Ιησού» (Γαλ. 3:28). Η σαρκική φιλία είναι προσωρινή και τερματίζεται με θάνατο. αλλά η ένωση της πνευματικής φιλίας που υπάρχει μεταξύ του Χριστού και των πιστών Του είναι άφθαρτη, σταθερή και αιώνια και επομένως δεν μπορεί να σταματήσει από τον ίδιο τον θάνατο. Αυτή η ευλογημένη φιλία ξεκινά εδώ σε αυτόν τον κόσμο, και τον επόμενο αιώνα θα ολοκληρωθεί και θα είναι για πάντα άφθαρτη, όπου θα υπάρχει μια αγάπη ο ένας για τον άλλον, θα χαίρονται ο ένας με τον άλλον, θα παρηγορηθούν, θα διασκεδάσουν, ο Θεός θα χαίρεται για τους εκλεκτούς Του: «Και θα είναι, όπως θα χαίρεται ο γαμπρός για τη νύφη» (2:5). εκλεκτή, σωζόμενη και ευλογημένη σύναξη. Ο Κύριος ο Θεός τους θα χαρεί και θα παρηγορηθεί. Έτσι ο καθένας από αυτούς θα φωνάξει με χαρούμενο πνεύμα: «Ας χαίρεται η ψυχή μου στον Κύριο· γιατί με έντυσε με το χιτώνα της σωτηρίας και με έντυσε με το χιτώνα της χαράς» (Ησ. 61:10 5) Εάν ο σύζυγος έχασε τη γυναίκα του, έχει απαλλαγεί από τον νόμο του γάμου, τον οποίο η σύζυγος μπορεί να ανησυχεί περισσότερο για τον σύζυγο. Κύριε." Ομοίως, μια σύζυγος που έχει χάσει τον σύζυγό της μπορεί πιο βολικά να ανησυχεί για το «πώς να ευαρεστήσει τον Κύριο» (1 Κορ. 7:32–34). 6) Αν και όσο και να θρηνείς, να θρηνείς, να κλαις, να λυγίζεις και να δακρύζεις, δεν μπορείς πλέον να φέρεις πίσω τον νεκρό. Είναι στη θέλησή σας να κλάψετε ή να μην κλάψετε, αλλά το να επιστρέψετε δεν είναι στη θέληση και τη δύναμή σας. Σίγουρα θα ακολουθήσετε τον αποθανόντα, αλλά δεν θα επιστρέψει κοντά σας, και επομένως τα δάκρυα και το κλάμα είναι μάταια. 7) Από υπερβολική θλίψη, πολλοί φτάνουν σε τέτοιο σημείο που λένε: «Ο Θεός με προσέβαλε παίρνοντας κάποιον αγαπημένο μου» και βλασφημούν τόσο τρομερά τον Θεό. Ο Θεός δεν προσβάλλει κανέναν, αλλά τα κάνει όλα σύμφωνα με τη σοφή Του Πρόνοια για εμάς. 8) Ό,τι θέλει ο Θεός, ως Υπέρτατος Κύριος και Δημιουργός, το κάνει. Έτσι, όταν θρηνείς και θρηνείς για τον αποθανόντα, ο οποίος πέθανε με το θέλημα του Θεού, δείχνεις τη δυσαρέσκειά σου και έτσι αντιστέκεσαι στο θέλημα του Θεού, στο οποίο αμαρτάνεις ενώπιον του Δημιουργού σου. 9) Ο Κύριος σου έδωσε γιο, ή κόρη, ή γυναίκα, ή για σένα, γυναίκα, σύζυγο. Παίρνει τον γιο σου, ή την κόρη σου κ.λπ. και επομένως αυτό που σου έδωσε το παίρνει σαν δικό του, και όχι δικό σου. Είμαστε όλοι του Θεού: πατέρες και μητέρες, γιοι και κόρες, σύζυγοι, αδέρφια, φίλοι, αφέντες και δούλοι. Και επομένως δεν χρειάζεται να θρηνούμε και να θρηνούμε απαρηγόρητα, αλλά όλοι πρέπει να λένε με τον Άγιο Ιώβ σε αυτή την περίπτωση: «Ο Κύριος έδωσε, ο Κύριος πήρε και ο Κύριος, όπως θέλησε ο Κύριος, έτσι έγινε, ευλογημένο να είναι το όνομα του Κυρίου για πάντα» (Ιώβ 1:21). Κεφάλαιο 2: Σχετικά με τη Δευτέρα Παρουσία του Χριστού ή για την Εσχάτη Κρίση «Ο Κύριος μένει για πάντα· ετοίμασε τον θρόνο του για κρίση, και θα κρίνει τον κόσμο με δικαιοσύνη» (Ψαλμ. 9:8-9). "Άνδρες της Γαλιλαίας! Γιατί στέκεστε και κοιτάτε τον ουρανό; Αυτός ο Ιησούς, που ανέβηκε από εσάς στον ουρανό, θα έρθει με τον ίδιο τρόπο όπως τον είδατε να ανεβαίνει στον ουρανό", λένε οι Άγγελοι στους αποστόλους κατά την Ανάληψη του Χριστού (Πράξεις 1:11). «Πρέπει όλοι να παρουσιαστούμε ενώπιον της Κρίσης του Χριστού, για να λάβει ο καθένας ό,τι έκανε όσο είναι στο σώμα, είτε καλό είτε κακό» (Β΄ Κορ. 5:10). § 165. Όπως η αγία πίστη και ο άγιος Λόγος του Θεού μας διδάσκουν ότι ο Ιησούς, ο Υιός του Θεού, εμφανίστηκε στη γη για τη σωτηρία μας και έζησε με τους ανθρώπους και έδωσε αιώνια σωτηρία σε όσους πιστεύουν σε Αυτόν, πέθανε και αναστήθηκε, ανέβηκε στον ουρανό και κάθισε στα δεξιά του Θεού, έτσι η ίδια πίστη επιβεβαιώνει και πάλι στη γη ότι θα μας επιβεβαιώσει και πάλι στη γη. Η πρώτη του έλευση ήταν ταπεινή, η δεύτερη ένδοξη. Στο πρώτο ήρθε να «ζητήσει και να σώσει τους χαμένους» (Ματθαίος 18:11), στο δεύτερο θα έρθει να κρίνει και να ανταμείψει τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του. Στο πρώτο ήρθε «να καλέσει... αμαρτωλούς σε μετάνοια» (Ματθαίος 9:13), στο δεύτερο ήρθε να κρίνει αμετανόητους αμαρτωλούς. Στο πρώτο μας έδειξε το έλεος και την αγάπη Του για την ανθρωπότητα. στο δεύτερο θα δηλώσει την αλήθεια Του. § 166. Η εικόνα ή η παραγωγή της Κρίσης του Χριστού απεικονίζεται από τον Ευαγγελιστή Ματθαίο στο κεφάλαιο 25. Όλα τα έθνη θα συγκεντρωθούν για εκείνη την Κρίση και θα χωριστούν το ένα από το άλλο, όπως ο βοσκός χωρίζει τα πρόβατα από τις κατσίκες. Και τα πρόβατα θα τοποθετηθούν στα δεξιά του Δίκαιου Κριτή, και τα κατσίκια στα αριστερά. Όσοι βρίσκονται στη δεξιά πλευρά θα ακούσουν την πολυπόθητη φωνή του Βασιλιά της δόξας: «Ελάτε, ευλογημένοι του Πατέρα Μου, κληρονομήστε τη βασιλεία που σας ετοίμασε από την ίδρυση του κόσμου: γιατί πείνασα, και μου δώσατε να φάω. ήρθες σε μένα». Εκείνοι στα αριστερά θα ακούσουν έναν τρομερό ορισμό: «Φύγε από μένα, καταραμένη, στην αιώνια φωτιά που ετοιμάστηκε για τον διάβολο και τους αγγέλους του: γιατί πείνασα και δεν μου δώσατε φαγητό, δίψασα και δεν μου δώσατε να πιω, ήμουν ξένος και δεν με δέχτηκαν. τιμωρία, αλλά οι δίκαιοι στην αιώνια ζωή» (Ματθαίος 25:31–43, 46). § 167. Σε εκείνη την Κρίση θα κριθούμε όχι μόνο για κακές πράξεις, αλλά και για εγκατάλειψη των καλών πράξεων. Γιατί λέει στους αριστερούς: «Πείνασα και δεν μου δώσατε να φάω» και ούτω καθεξής. Ο Θεός διατάζει και να αποφεύγουμε το κακό και να κάνουμε το καλό (βλ. Ψαλμ. 33:15) - επομένως, τόσο δημιουργώντας το κακό όσο και εγκαταλείποντας το καλό, η εντολή του Θεού παραβιάζεται. Η παράβαση της εντολής του Θεού έχει ως αποτέλεσμα την ανυπακοή στον Θεό, για την οποία ένα άτομο είναι ένοχο ενώπιον του Θεού. § 168. Οι πληροφοριοδότες και οι μάρτυρες, όπως συμβαίνει στα ανθρώπινα δικαστήρια, δεν θα απαιτούνται σε αυτό το Δικαστήριο. Γιατί ο Κριτής, ως Γνώστης της Καρδιάς, γνωρίζει τα πάντα - όχι μόνο τον λόγο και την πράξη, αλλά και τις σκέψεις, τις προθέσεις και τις προθέσεις του καθενός. Τότε θα ανοίξουν τα βιβλία της συνείδησης, στα οποία ο καθένας θα δει τις πράξεις, τα λόγια, τις σκέψεις, τα επιχειρήματα και τις προθέσεις του. «Σαν σκιά πίσω από σώμα», λέει ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, - έτσι οι αμαρτίες των ψυχών θα ακολουθήσουν μέχρι την τελική Κρίση, φανερά από τις πράξεις τους» (Με λίγα λόγια στους πλούσιους). Αλλοίμονο λοιπόν από αυτούς τους αντιπάλους μας, αν δεν ελευθερωθούμε από αυτούς εδώ με δάκρυα και μετάνοια. «Το καλό και το κακό», λέει ο ίδιος ο άγιος πατέρας, «προφανείς και μυστικοί, πράξεις, λόγια και σκέψεις - όλα αυτά θα αποκαλυφθούν δημόσια στους Αγγέλους και στους ανθρώπους» (Στην επιστολή προς την πεσμένη παρθένο). § 169. Σε εκείνη την Κρίση δεν θα υπάρχει διάκριση μεταξύ του πρίγκιπα και του υπηκόου του, μεταξύ του αφέντη και του δούλου, μεταξύ του ευγενούς και του ευγενούς, όπως συμβαίνει στην ανθρώπινη αυλή. Διότι ο Κριτής είναι αμερόληπτος και κρίνει με πράξεις και όχι με πρόσωπα: επιπλέον, «ο δυνατός θα βασανιστεί πολύ· γιατί δεν λυπάται το πρόσωπο... Ο Κύριος όλων και δεν θα φοβάται κανέναν ευγενή» (Σοφ. 6:6-7). «Από καθέναν στον οποίο δόθηκαν πολλά, πολλά θα απαιτηθούν» (Λουκάς 12:48). Ο βοσκός θα απαιτήσει το λεκτικό πρόβατο, που αγόρασε το Αίμα του Χριστού και του εμπιστεύτηκε για φύλαξη. Ο δικαστής θα κληθεί να τηρήσει την αλήθεια και τους όρκους που δόθηκαν ενώπιον του Μάρτυρα Θεού. Ο πλούσιος θα κληθεί να ξέρει πώς και για τι χρησιμοποίησε τον πλούτο που έδωσε ο Θεός. Θα απαιτηθεί από τον έξυπνο και λόγιο άνθρωπο για αυτό που χρησιμοποίησε το χάρισμα της λογικής, που δόθηκε από τον Θεό. Ομοίως, ο καθένας «θα δώσει αυτή την απάντηση για το ταλέντο του» (Ματθαίος 25:14–30). § 170. Εκεί θα εμφανιστούν και φανταστικοί δίκαιοι και σεβάσμιοι αμαρτωλοί. «Τότε οι δίκαιοι θα σταθούν με μεγάλη τόλμη μπροστά σε εκείνους που τον πρόσβαλαν και περιφρονούσαν τους κόπους του. Και εκείνος που ήταν... σε γελοιοποίηση και όνειδος του κόσμου, και του οποίου τη ζωή ο κόσμος θεωρούσε... τρέλα και θάνατο... άτιμη, αποδείχθηκε ότι ήταν ανάμεσα στους γιους του Θεού και θα τον δει στον άγιο κλήρο (1, 5). §171. Συνήθως, όσοι καλούνται στο δικαστήριο αυτού του κόσμου προετοιμάζουν εκ των προτέρων τι και πώς θα απαντήσουν στη δίκη, για να μην καταδικαστούν. Αλλά η προετοιμασία για την Κρίση του Χριστού είναι το αντίθετο από αυτό. Η πονηριά και η ευγλωττία βοηθούν πολύ εδώ - τίποτα εκεί. Εδώ ο χρυσός και το ασήμι προστατεύουν και σταματούν το στόμα της αλήθειας - αλλά δεν υπάρχει τίποτα. Εδώ οι εκπρόσωποι βοηθούν πολλούς, με κάποιο τρόπο: ο ισχυρός στον ισχυρό, ο ευγενής στον ευγενή, ο πλούσιος στους πλούσιους - δεν υπάρχει τίποτα εκεί. Και επομένως, όσοι επιθυμούν να εμφανιστούν στην κρίση αυτού του κόσμου επιζητούν αυτά και παρόμοια οφέλη για να μην ντροπιαστούν στη δίκη. Και ποιες είναι οι προετοιμασίες για εκείνη την Κρίση; Εντελώς διαφορετικό!.. Ποιο; Στις μέρες μας πρέπει να εκτεθεί κανείς πλήρως ενώπιον του Κριτή, και μάλιστα χωρίς άδεια. Ενώπιον του Δικαστηρίου, καταδικάστε τον εαυτό σας, δηλώστε τον εαυτό σας ένοχο, παραδεχτείτε ειλικρινά τον εαυτό σας άξιο για οποιαδήποτε εκτέλεση. Και ταυτόχρονα, με ταπείνωση και ελπίδα, προσευχηθείτε σε Αυτόν να μην κρίνει με έργα. «Μην κρίνεις με τον δούλο σου» (Ψαλμ. 142:2). Και έτσι από τη δικαιοσύνη Του στο έλεός Του, από τη δίκαιη οργή Του στο έλεός Του, και συχνά επαναλαμβάνετε την ταπεινή φωνή του τελώνη: «Θεέ, ελέησέ με τον αμαρτωλό» (Λουκάς 18:13). Και κάντε αυτό τώρα, σε αυτόν τον αιώνα, ενώ το έλεος του Θεού είναι ανοιχτό σε όλους όσους το αναζητούν. Και εκεί κάθε ταπείνωση και προσευχή είναι άχρηστες, γιατί τότε η αλήθεια θα τεθεί σε ισχύ. § 172. «Ο Κύριος μένει για πάντα: Ετοίμασε τον Θρόνο Του για Κρίση». Ο Αρχάγγελος είναι έτοιμος να «ηχήσει και να αφυπνίσει» από την αρχή του κόσμου εκείνους που «κοιμούνται» (Ψαλμ. 9:8–9, Α΄ Θεσ. 4:16, Α΄ Κορ. 15:32). Οι Άγγελοι είναι έτοιμοι «να συγκεντρώσουν τους εκλεκτούς Του από τους τέσσερις ανέμους, από τα πέρατα της γης μέχρι τα πέρατα του ουρανού» (Μάρκος 13:27) - είναι έτοιμοι, αλλά περιμένουν μια εντολή από τον Κριτή. Η Γέεννα είναι έτοιμη να βασανίσει τους αμαρτωλούς. Η βασιλεία των ουρανών είναι έτοιμη να δώσει ειρήνη και χαρά στους δίκαιους. «Ο Δίκαιος Κριτής ετοίμασε τον Θρόνο Του για Κρίση για να αποδώσει στον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του» (Ματθαίος 16:27). Και όταν έρθει εκείνη η Ημέρα της Κρίσης, όταν ο Κριτής έρχεται στην Κρίσή Του, όταν στήνονται οι θρόνοι για την Κρίση, όταν ο Αρχάγγελος σαλπίζει και ξυπνά τους νεκρούς, η Πρόνοια του Θεού έκρυψε από εμάς για να Τον περιμένουμε πάντα. Οι προφήτες κλαίνε, οι απόστολοι κηρύττουν, οι πατέρες και οι βοσκοί διδάσκουν ότι «ετοίμασε τον θρόνο Του για κρίση, και θα κρίνει τον κόσμο με δικαιοσύνη», αλλά περιμένει από εμάς να προετοιμαστούμε. Ετοιμάσου κι εσύ αμαρτωλέ! Ο Κριτής «έχει ήδη προετοιμάσει τον θρόνο Του για κρίση... Ιδού, ο Κριτής στέκεται στην πόρτα» (Ιακ. 5:9), «θα έρθει και δεν θα μείνει» (Εβρ. 10:37). Ετοιμαστείτε κι εσείς για να μη σας βρουν οι απροετοίμαστοι. Καθάρισε τη συνείδησή σου με θερμή μετάνοια. Ταπεινώσου, προσευχήσου τρυφερά στον Κριτή μέχρι να σε καλέσει στην κρίση Του. Τώρα προσευχήσου σε Αυτόν όσο σου δίνει ο χρόνος. Τώρα διορθώστε τον εαυτό σας ενώ «ο καιρός είναι ευπρόσδεκτος... και η ημέρα της σωτηρίας» (Β' Κορ. 6:2). Τώρα κλάψε ενώ τα δάκρυα είναι χρήσιμα. τώρα μετανοήστε ενώ Εκείνος δέχεται αυτούς που μετανοούν. Τότε δεν θα υπάρχει χώρος για μετάνοια, ούτε δάκρυα, ούτε κλάματα. αλλά θα υπάρχει μια αυστηρή δοκιμασία πράξεων. § 173. Ιδιαίτερα άξια προσοχής είναι εκείνα τα λόγια του Χριστού που, κατά την κρίση Του, λένε στους αριστερούς: «Φύγετε από μένα, καταραμένοι, στην αιώνια φωτιά που ετοιμάστηκε για τον διάβολο και τους αγγέλους του: επειδή πείνασα, και δεν μου δώσατε τίποτα να φάω» κ.ο.κ. Αν αυτοί που δεν έδωσαν από τα κτήματά τους και δεν έδειξαν άλλα έργα ευσπλαχνίας στους γείτονές τους, τους στείλει ο Χριστός στην αιώνια φωτιά, τι θα γίνει με αυτούς που όχι μόνο δεν έδωσαν τα δικά τους, αλλά και λήστεψαν τους άλλους; Τι θα γίνει με τους κλέφτες, τα αρπακτικά, τους δωροδοκούντες, τους φιλάργυρους; Τι θα γίνει με αυτούς που σύμφωνα με τη θέση τους όχι μόνο δεν σκούπισαν τα δάκρυα όσων έκλαιγαν, αλλά για χάρη της λιχουδιάς τους πολλαπλασιάστηκαν; Τι θα γίνει με αυτούς που έστειλαν τους μισθοφόρους τους χωρίς ανάλογη αποζημίωση; Τι θα γίνει με εκείνους που τρέφονταν με την περίσσεια της κακίας; Τι θα γίνει με εκείνους που ξέσκισαν την τελευταία δεκάρα από τους υφισταμένους τους και έτσι επιδίωξαν τιμή για τον εαυτό τους, ή υπηρέτησαν την πολυτέλεια, ή ετοίμασαν μια πλούσια κληρονομιά για τους γιους τους, ή στόλισαν τις κόρες τους, σαν ναό, και τους έδωσαν μια ευγενή προίκα; Είναι αδύνατο να απεικονίσουμε τη σφοδρότητα της οργής του Θεού και τη σοβαρότητα της μελλοντικής αιώνιας εκτέλεσης που ακολουθεί! Το αφήνω σε αυτούς να αποφασίσουν. Αλλά η αληθινή μετάνοια, που αναφέρθηκε παραπάνω, επανορθώνει τα πάντα. Κεφάλαιο 3: Περί αιώνιου βασάνου και αιώνιας ζωής «Και αυτοί θα πάνε στην αιώνια τιμωρία, οι δε δίκαιοι στην αιώνια ζωή» (Ματθαίος 25:46). § 174. Η αιωνιότητα, στην οποία θα παραμείνουμε μετά την ανάσταση από τους νεκρούς και το τέλος της δίκαιης κρίσης του Χριστού, δεν είναι παρά μια αρχή χωρίς τέλος. Πάντα θα ξεκινά, αλλά δεν θα τελειώνει ποτέ. Φανταστείτε στο μυαλό σας ότι θα περάσουν εκατό χιλιάδες χρόνια - δεν υπάρχει τέλος στην αιωνιότητα. Θα περάσουν εκατό χιλιάδες αιώνες (ένας αιώνας περιέχει εκατό χρόνια) - δεν υπάρχει τέλος στην αιωνιότητα. Θα περάσουν χίλιες χιλιάδες και ένα εκατομμύριο αιώνες - δεν υπάρχει τέλος στην αιωνιότητα. Αλλά μόλις αρχίζει. Και παρόλο που θα μπείτε περαιτέρω στην αιωνιότητα με το μυαλό σας, θα δείτε μια αρχή χωρίς τέλος. Όσα εκατομμύρια αιώνες κι αν μαζέψεις στο μυαλό σου, είναι όλοι ενάντια στην αιωνιότητα σαν μια σταγόνα νερό σε ολόκληρο τον ωκεανό, ή σαν παπαρουνόσπορος ενάντια σε όλο τον κόσμο, ή, καλύτερα, σαν τίποτα. Γιατί όλα μπορούν να ελαττωθούν σιγά σιγά και να τελειώσουν, αλλά η αιωνιότητα δεν μπορεί, γιατί είναι άπειρη. Όσο περισσότερο επεκτείνετε το μυαλό σας στην αιωνιότητα, τόσο μεγαλύτερο το μήκος του ανοίγει, γιατί είναι άπειρο. Λοιπόν, κάποιοι απεικονίζουν την αιωνιότητα με αυτές τις λέξεις: η αιωνιότητα είναι πάντα και ποτέ, δηλαδή, θα είναι πάντα, αλλά δεν θα τελειώσει ποτέ. § 175. Ο Άγιος Λόγος του Θεού μας λέει για μια διπλή αιωνιότητα: ευλογημένη και δυστυχισμένη. Η ευλογημένη αιωνιότητα, ή αιώνια ευδαιμονία, θα είναι στον ουρανό, σύμφωνα με τον λόγο του αποστόλου: «Η ιθαγένειά μας είναι στους ουρανούς» (Φιλ. 3:20). Δυσμενής αιωνιότητα - στην κόλαση και τη φλογερή Γέεννα. Σε μια μακάρια αιωνιότητα θα υπάρχει αθάνατη ζωή, και σε μια δυστυχισμένη αιωνιότητα θα υπάρχει αθάνατος θάνατος. Σε μια μακάρια αιωνιότητα θα υπάρχει μια γλυκιά όραση του Προσώπου του Θεού και σε μια δυστυχισμένη αιωνιότητα θα υπάρχει μια απόσταση από το Πρόσωπο του Θεού. Σε μια ευλογημένη αιωνιότητα θα υπάρχει βασιλεία με τον Χριστό και μια ευγενική φιλία με τους αγίους Αγγέλους Του, και σε μια δυστυχισμένη αιωνιότητα θα υπάρχει διαμονή με τον διάβολο και τους κακούς δαίμονές του. Σε μια μακάρια αιωνιότητα θα υπάρχει απερίγραπτο φως, και σε μια δυσμενή αιωνιότητα θα υπάρχει σκοτάδι. Σε μια ευλογημένη αιωνιότητα θα υπάρχει χαρά και αδιάκοπη χαρά, θα ακουστεί η «φωνή χαράς και... ευφροσύνης» (Ιερ. 16:9), και σε μια δυστυχισμένη αιωνιότητα θα υπάρχει αδιάκοπη θλίψη και θλίψη και θα ακουστεί η φωνή του στεναγμού και του κλάματος. Στην μακάρια αιωνιότητα όλα τα «καλά που κανένα μάτι δεν είδε, κανένα αυτί δεν άκουσε και δεν ήρθαν... θα ενωθούν... στην καρδιά του ανθρώπου» (Α' Κορ. 2:9)· σε ένα δυσλειτουργικό μέρος θα συγκλίνουν όλα τα κακά, που η γλώσσα δεν μπορεί να πει και ο νους δεν μπορεί να καταλάβει. § 176. Η ευλογημένη αιωνιότητα εξηγείται με σύγκριση με την πρόσκαιρη ευημερία, η οποία, αν και δεν υπάρχει τίποτα εναντίον της, εντούτοις μας τη δείχνει ως σκιά και ομοίωση - το ίδιο το πράγμα. Όλοι γνωρίζουν πώς οι άνθρωποι παγιδεύονται στην ευημερία αυτού του φωτός, που αποτελείται κυρίως από τιμή, δόξα, πλούτο, ειρήνη, ηρεμία, φιλία με καλούς και αξιοσέβαστους ανθρώπους κ.λπ., και πόσο ευχαριστιούνται όσοι ευημερούν σε αυτά. Όμως, ωστόσο, οποιαδήποτε τρέχουσα ευημερία δεν είναι τίποτα σε σύγκριση με την αιώνια ευδαιμονία. 1) Οποιαδήποτε προσωρινή ευημερία δεν μπορεί να είναι τόσο μεγάλη που να μην διαλύεται με κάποιου είδους αντίθεση. Πολλοί έχουν πλούτη, αλλά δεν έχουν υγεία, ειρήνη, ειρήνη, καλό όνομα και άλλα. Άλλοι ζουν σε ειρήνη και ηρεμία, αλλά είναι ζητιάνοι και περιφρονούνται. Δεν υπάρχει φιλία χωρίς καχυποψία, γιατί δεν υπάρχει τέλεια αγάπη. Δεν υπάρχει κόσμος χωρίς κίνδυνο, γιατί πολλοί είναι περικυκλωμένοι από εχθρούς. Δεν υπάρχει υγεία χωρίς αδυναμία σε ένα φθαρτό και θνητό σώμα. Δεν υπάρχει δόξα που ο φθόνος δεν σκοτεινιάζει με τη συκοφαντία και τη συκοφαντία. Το ίδιο πρέπει να γίνει κατανοητό και για άλλα πράγματα. Αλλά η μακαρία αιωνιότητα αποκλείει κάθε αντίθεση. Υπάρχει ένα βασίλειο χωρίς φόβο, χωρίς κόπο και φροντίδα. Εκεί πάντα λάμπει η δόξα. Υγεία υπάρχει χωρίς αρρώστια. Υπάρχει χαρά χωρίς λύπη. Υπάρχει ηρεμία και ησυχία χωρίς κίνδυνο. Υπάρχει διασκέδαση χωρίς θλίψη. Η φιλία εκεί είναι ανυπόκριτη. Υπάρχει σοφία χωρίς «ανοησία» (Α' Κορ. 3:19). Υπάρχει ζωή χωρίς θάνατο. Εκεί, όλα τα καλά δεν εμπλέκονται σε κανένα κακό. Διότι «ο Θεός», η Πηγή όλων των καλών πραγμάτων, «θα είναι τα πάντα σε όλα» (Α' Κορ. 15:28). 2) Η ανθρώπινη καρδιά δεν μπορεί να ικανοποιηθεί με καμία πρόσκαιρη ευημερία. Όσο μεγαλύτερος είναι ο πλούτος, η δόξα, η τιμή, τόσο μεγαλώνει η επιθυμία για πλούτη, δόξα, τιμή. Και όπου υπάρχει επιθυμία και φροντίδα, υπάρχει ανησυχία και ανταρσία. Αλλά σε μια ευλογημένη αιωνιότητα, κάθε επιθυμία θα τελειώσει, για την τέλεια ευδαιμονία σε αυτήν. Εκεί η δόξα, η τιμή δεν μπορεί να ανέβει ψηλότερα. Εκεί ο πλούτος δεν μεγαλώνει. εκεί η υγεία, η ειρήνη, η ειρήνη, η σοφία δεν αυξάνονται: γιατί εμφανίζεται το ύψιστο Καλό, που είναι ο Θεός. Εκεί ο καθένας είναι ικανοποιημένος με την τύχη του. «Θα χορτάσω», λέει ο προφήτης, «όταν μου φανερωθεί η δόξα Σου» (Ψαλμ. 16:15). Γιατί η επιθυμία τελειώνει όταν πραγματοποιηθεί η τέλεια ευδαιμονία, η οποία δεν μπορεί πλέον να υπάρχει. 3) Ακόμα κι αν κάποιος έχει προσωρινή ευεξία και δεν το επιθυμεί πια, ντρέπεται από φόβο μήπως τη χάσει. Όποια ευημερία βλέπει στους άλλους, την περιμένει για τον εαυτό του. Βλέπει ότι τον πλούτο ακολουθεί η φτώχεια, όταν «ο σκόρος και η σκουριά τον καταστρέφουν και... κλέφτες εισβάλλουν και κλέβουν» (Ματθαίος 6:19). γιατί η δόξα έρχεται η ατίμωση, η τιμή έρχεται η ατίμωση. Αυτός που τώρα καβαλάει άρμα κλείνεται στη φυλακή το πρωί. Αυτός που υμνείται σήμερα είναι καταραμένος το πρωί. Αυτόν που τώρα λατρεύεται θα τον πατήσουν το πρωί. Και λίγοι είναι εκείνοι που θα έμεναν στη διαρκή ευτυχία. Αλλά παρόλο που αυτή η σπάνια περιουσία εξυπηρετεί κάποιον, ο θανάσιμος φόβος, που αναμένεται από ώρα σε ώρα, ενοχλεί, και έτσι όλη η ευημερία, όπως το σκοτάδι, σκοτεινιάζει τη λάμψη του ήλιου. Αλλά η μακαρία αιωνιότητα αποκλείει κάθε τι που είναι αντίθετο. Αυτό το αγαθό, αφού ληφθεί, δεν χάνεται ποτέ. τότε ο πλούτος δεν φοβάται τη φτώχεια. ότι η δόξα δεν φοβάται την ντροπή. ότι η τιμή δεν προστατεύει από την ατιμία. τότε η υγεία, η γαλήνη, η ηρεμία, η διασκέδαση δεν φοβούνται την αδυναμία, το άγχος, τη θλίψη. Για όλα εκεί είναι ασφαλή, όλα είναι γαλήνια και ήρεμα. 4) Τελικά, και αυτή η ζωή και όλη η ευημερία τελειώνει σε θάνατο, και έτσι όλα γίνονται, όπως το όνειρο κάποιου που ξυπνά, σαν ατμός που εμφανίζεται για λίγο και εξαφανίζεται. Και επομένως όλη η προσωρινή ευημερία μοιάζει με τίποτα. Όταν ένας άνθρωπος πεθαίνει, πεθαίνει και η ευημερία του. Αν φύγει από τον πλούσιο κόσμο, αφήνει και τον πλούτο του. Όταν ο ένδοξος φεύγει από αυτό το φως, φεύγει και η δόξα του από αυτόν. Όταν τελειώνει ο σοφός, τελειώνει και η σοφία του. Όταν πεθαίνει ένας δυνατός άνθρωπος, πεθαίνει και η δύναμή του. Πού είναι τώρα ο φόβος των πρώην νικητών του κόσμου; Πού είναι η δόξα των δοξασμένων; Πού είναι ο πλούτος των πλουσίων; Πού είναι η δύναμη του δυνατού; Πού είναι η σοφία των σοφών; Πού είναι η παρηγοριά και η γλύκα για όσους αγαπούν την πολυτέλεια; Όλα απομακρύνθηκαν από κοντά τους, όπως και οι ίδιοι απομακρύνθηκαν από εδώ. «Όλα αυτά πέρασαν σαν σκιά και σαν βιαστική φήμη» (Σοφ. 5:9). Αλλά παρόλο που αυτή η ευημερία είναι τόσο ασταθής, οι γιοι της εποχής παρηγορούνται από αυτήν. Και πώς θα παρηγορηθούν οι εκλεκτοί του Θεού όταν λάβουν αυτή την αληθινή ευδαιμονία, αυτή την αληθινή δόξα, τιμή, ειρήνη, ειρήνη, χαρά και χαρά από τα χέρια του Κυρίου, και κληρονομήσουν όλα τα πλούτη της καλοσύνης του Θεού, και είναι ακλόνητα βέβαιοι ότι θα παραμείνουν σε αυτή την ύψιστη ευδαιμονία για πάντα! Το οποίο εύχομαι ειλικρινά τόσο για τον εαυτό μου όσο και για όλους. Αμήν! § 177. Όπως η αιώνια ευδαιμονία προέρχεται από την πρόσκαιρη ευημερία, έτσι και η αιώνια κακοτυχία από την πρόσκαιρη ευημερία είναι κάπως γνωστή και αισθητή. Δεν υπάρχει τόσο μεγάλη συμφορά σε αυτόν τον κόσμο που να μην έχει κάποια παρηγοριά και ανακούφιση. Η φτώχεια είναι θλιβερή, αλλά δέχεται παρηγοριά από το όνομα του Χριστού και το έλεος των καλών ανθρώπων. Μια σκληρή ασθένεια είναι επώδυνη, αλλά ανακουφίζεται με θεραπεία ή κάτι άλλο. Θεωρείται μεγάλη καταστροφή και κακοτυχία όχι μόνο να χάνει κανείς την τιμή, την περιουσία, τη γυναίκα και τα παιδιά του, αλλά και να τον ρίχνουν στη φυλακή. Ωστόσο, οι φτωχοί δεν είναι χωρίς παρηγοριά: απολαμβάνουν φως και αέρα, κοινά σε όλους, αν και όχι εξίσου με τους ελεύθερους. δροσίζεται με φαγητό και ποτό. λύπη, αποκοιμιέται, ξεχνά. Παρηγορείται επισκεπτόμενος ευγενικούς ανθρώπους. Τρέφεται με την ελπίδα της απελευθέρωσης: ίσως δεν μπορεί να ανεχθεί πληγές και ξυλοδαρμούς. Αν υποφέρει άδικα, χαίρεται με την ελπίδα της ουράνιας ανταμοιβής. Εάν ταπεινωθεί δικαίως ενώπιον του Θεού, παραδεχτεί την αμαρτία, μετανοήσει και έτσι χαίρεται με την ελπίδα του Θεού, λέγοντας: «Είναι καλό για μένα που με ταπείνωσε, για να μάθω τα διατάγματά σου» (Ψαλμ. 119:71). Εξάλλου, ο θάνατος θα τελειώσει όλη αυτή την καταστροφή. Μα πόσο δύσκολο, πόσο ανυπόφορο είναι να χάσεις αυτή τη δόξα, μπροστά στην οποία συγκεντρώθηκε σαν πύον όλη η δόξα αυτού του κόσμου. να στερηθεί την ενατένιση αυτού του όμορφου Προσώπου, του οποίου η ομορφιά, η καλοσύνη και η καλοσύνη μεταμορφώνουν ολόκληρη την καρδιά και το πνεύμα σε επιθυμία και αγάπη, με το οποίο τα ευλογημένα πνεύματα από την αρχή δεν μπορούν να ικανοποιηθούν και θα είναι για πάντα ικανοποιημένα χωρίς κορεσμό. Πόσο δύσκολο είναι να απομακρυνθείς από τον Βασιλιά της δόξας, τον Χριστό, του οποίου η ομορφιά ξεπερνά τη λάμψη του ήλιου, του οποίου η γλυκύτητα, έχοντας γευτεί λίγο στο βουνό, ο Άγιος Πέτρος φώναξε: «Είναι καλό για μας να είμαστε εδώ» (Ματθαίος 17:4). Απομακρυνθείτε από την πόλη αυτής της όμορφης, ουράνιας Ιερουσαλήμ, η οποία «δεν χρειάζεται ούτε τον ήλιο ούτε τη σελήνη για να δώσει το φως της, γιατί η δόξα του Θεού τη φώτισε, και το λυχνάρι της είναι το Αρνί» (Αποκ. 21:23). να αποβληθεί από εκείνο το ένδοξο και γλυκό δείπνο, στο οποίο από την αρχή του κόσμου μέχρι το τέλος οι καλεσμένοι και εκλεκτοί του Θεού θα «πίνουν και θα ευφραίνονται» και θα φωνάζουν από χαρά (Ησ. 65:133, 14, 18). να αποξενωθούμε από την ευγενική φιλία των ευλογημένων πνευμάτων και όλων των αγίων. επιπροσθέτως, να συγκαταλέγομαι στα σκοτεινά και πονηρά πνεύματα, να φυλακίζομαι σε μια φυλακή που δεν εμπλέκεται στο φως, να υποφέρω χωρίς να αδυνατίζω στη φωτιά της Γέεννας, που καίει αλλά δεν καίει, βασανίζει αλλά δεν σκοτώνει. Προσωρινή στενοχώρια και ταλαιπωρία, όπως ειπώθηκε, όποια κι αν είναι, δεν γίνεται χωρίς παρηγοριά, και όσο κι αν διαρκέσει, καταλήγει σε θάνατο. Αλλά αυτή η καταστροφή και η ατυχία είναι ατελείωτη. Δεν θα υπάρξει επιστροφή στη δόξα του Θεού. Δεν θα υπάρξει απελευθέρωση από τα δεσμά της κόλασης και της πύρινης δυστυχίας. με μια λέξη - αιώνια απόγνωση στο έλεος του Θεού, ένα αιώνιο συναίσθημα της δίκαιης οργής του Θεού. Εκεί θα ακουστεί η απάντηση: «Να θυμάσαι ότι έχεις ήδη λάβει τα καλά σου στη ζωή σου» (Λουκάς 16:25). Εδώ οι άνθρωποι τρέχουν μακριά από το θάνατο, αλλά εκεί θα το επιθυμήσουν και θα φύγουν μακριά τους. Θα θέλουν να μετατραπούν σε τίποτα, αλλά δεν θα μπορέσουν. και έτσι θα πεθαίνουν πάντα, αλλά δεν θα πεθάνουν ποτέ. Και αυτός είναι ο «δεύτερος θάνατος» (Αποκ. 9:6, 21:8). Τα μεγάλα βάσανα πολλαπλασιάζονται από το γεγονός ότι ο πάσχων δεν έχει καμία ελπίδα να επιστρέψει το καλό που έχασε από αμέλεια και να ελευθερωθεί από το φοβερό κακό στο οποίο έπεσε αυθαίρετα. Αυτό θα οδηγήσει σε μεγάλη μελαγχολία, μεγάλο φόβο και φρίκη. Θα εγερθεί η συνείδηση, η οποία θα καταγγείλει και θα ροκανίζει τον αμαρτωλό όλη την αιωνιότητα επειδή απέρριψε μια τόσο υψηλή χάρη του Θεού, και έτσι εσκεμμένα στέρησε για πάντα το ύψιστο έλεος του Θεού, και έχει φτάσει σε μια τόσο οδυνηρή κατάσταση. Ο Θεός, ο Δημιουργός του ουρανού και της γης, δεν λυπήθηκε τον Υιό Του για χάρη σας, αλλά Τον παρέδωσε σε θάνατο και σε τέτοια σκληρά βάσανα όπως σας είπε το Ευαγγέλιο και οι δάσκαλοι της εκκλησίας κήρυτταν. Και ο Θεός το δημιούργησε αυτό για να σε σώσει από αυτό το πρόβλημα. Αλλά περιφρονήσατε αυτήν την άφατη αγάπη του Θεού. Άφησε τον Θεό για χάρη μιας προσωρινής μικρής ευχαρίστησης. εκπλήρωσε τις δικές σου ιδιοτροπίες και όχι το θέλημα του Θεού, που ήθελε να σε σώσει. υπηρέτησε και ευχαρίστησε τον Σατανά, όχι τον Χριστό. Άλλοι άνθρωποι σαν εσάς τώρα παρηγορούνται, χαίρετε και είναι γεμάτοι με αιώνιες ευλογίες, επειδή πίστεψαν και ακολούθησαν τον Χριστό τον Σωτήρα τους με πίστη. αλλά απέρριψες τη συμβουλή του Θεού και έτσι χαθήκατε. Πόσο σε κάλεσε ο Θεός σε μετάνοια, πόσο σε προέτρεπαν οι κήρυκες - τα περιφρόνησες όλα. Δεν ήθελες να ακούσεις τον Θεό κατά τη διάρκεια της ζωής σου, και ο Θεός δεν θα σε ακούσει τώρα. μην περιμένετε τίποτα περισσότερο από την καταστροφή στην οποία βρίσκεστε. Πάντα θα πίνετε αυτό το φλιτζάνι της λύπης, αλλά δεν θα το πιείτε ποτέ. Μετανοήστε τώρα, αλλά είναι αργά και άχρηστο αν δεν θέλατε να μετανοήσετε ωφέλιμα στον κόσμο. Γκρίνια, αναστεναγμός, κλάμα, λυγμός, αλλά είναι άχρηστο αν δεν ήθελες να κλάψεις εκεί που τα δάκρυα ήταν χρήσιμα. Έτσι, ο καταδικασμένος θα βασανίζεται και, σαν σκουλήκι, η συνείδησή του θα ροκανίζει ατέλειωτα, και η ασθένεια θα επιβαρύνει την ασθένεια, το μαρτύριο θα προστίθεται στο μαρτύριο! κατάρα την ώρα της σύλληψης και την ώρα της γέννησης, ανάθεμα την ώρα που αμάρτησε, κατάρα τις περιπτώσεις που οδήγησαν στην αμαρτία, κατάρα εκείνα τα άτομα που έδωσαν την ευκαιρία να αμαρτήσουν, θυμήσου αυτούς που προέτρεψαν ενάντια στην αμαρτία. Ω, αιωνιότητα, αιωνιότητα, δύσμοιρη αιωνιότητα! Όπως ακριβώς η ανάμνησή σου τρομοκρατεί το πνεύμα μας! Όσο η μακαρία αιωνιότητα διασκεδάζει και ευχαριστεί το πνεύμα του διαλογιστή, τόσο η δύσμοιρη αιωνιότητα οδηγεί στη θλίψη και στον φόβο. Είναι αδύνατο να το σκεφτείς χωρίς στεναγμούς και φρίκη. Είναι καλύτερα να υπομείνεις οποιαδήποτε συμφορά εδώ. Είναι καλύτερα να υποφέρετε από οποιαδήποτε σοβαρή ασθένεια όλη σας τη ζωή. Είναι καλύτερα να κάθεσαι αλυσοδεμένος σε μια βρωμερό φυλακή όλη σου τη ζωή, να δέχεσαι ξυλοδαρμούς και πληγές, να πεθαίνεις όλες τις μέρες, να καίγεσαι στη φωτιά όταν αυτό είναι δυνατό. Τέλος, είναι καλύτερα να υπομείνουμε όλα τα δεινά του κόσμου, συγκεντρωμένα, με ευχαριστία, αν θέλει το θέλημα του Θεού, παρά να χάσουμε μια μακάρια αιωνιότητα και να καταλήξουμε σε μια ταραγμένη. Γιατί εδώ, ό,τι βάσανα κι αν συμβεί, υπάρχει κάποια παρηγοριά και καταλήγει σε θάνατο. Υπάρχει άγριο βάσανο, βάσανο χωρίς καμία παρηγοριά, βάσανο όχι μόνο στα λόγια, αλλά και ακατανόητο στο μυαλό, βάσανα που πάντα θα υπάρχει, αλλά δεν θα τελειώσει ποτέ. «Το σκουλήκι τους δεν θα πεθάνει και η φωτιά τους δεν θα σβήσει», λέει ο προφήτης (Ησ. 66:24). Όποιος το πιστεύει αυτό, σκεπτόμενος και συχνά ενθυμούμενος αυτή τη φοβερή ατυχία, μπορεί να υποκινηθεί να μετανοήσει πιο ένθερμα για να απαλλαγεί από αυτή την ατυχία. Και όποιος δεν πιστεύει θα το γευτεί με την ίδια την πράξη της λύπης και θα το γευτεί ατελείωτα, όπως λέγεται. § 178. Οι ευσεβείς εισέρχονται στην ευλογημένη αιωνιότητα, όσοι δικαιώνονται με την πίστη στον Χριστό, τον Υιό του Θεού, και όσοι ολοκλήρωσαν αυτή τη ζωντανή ζωή με πίστη, τους οποίους ο ίδιος ο Χριστός, ευαρεστημένος, καλεί σε ευδαιμονία: «Ελάτε, ευλογημένοι του Πατέρα Μου, κληρονομήστε τη βασιλεία που ετοιμάστηκε για σας από την ίδρυση του κόσμου. Διψούσα και μου δώσατε να πιω, ήμουν ξένος και με δεχτήκατε, ήμουν άρρωστος και με επισκεφτήκατε, και ήρθατε σε εμένα. Οι αμετανόητοι αμαρτωλοί θα βυθιστούν σε μια δυστυχισμένη αιωνιότητα, τους οποίους ο Χριστός θα διώξει από τον εαυτό Του ως αχάριστους, έτσι: «Φύγε από μένα, καταραμένη, στην αιώνια φωτιά που ετοιμάστηκε για τον διάβολο και τους αγγέλους του. Δεν με έντυσαν άρρωστοι και σε φυλακή, και δεν με επισκέφτηκαν και αυτοί θα πάνε στην αιώνια τιμωρία, αλλά οι δίκαιοι στην αιώνια ζωή» (Ματθαίος 25:41-43). Πηγαίνουν και τα δύο, αλλά όχι το ίδιο: άλλοι με απαρηγόρητο κλάμα και λυγμό, άλλοι με χαρά και ανέκφραστη αγαλλίαση. Γιατί πηγαίνουν σε διαφορετικά μέρη: μερικοί στην κατοικία του Επουράνιου Πατέρα, στα στολισμένα παλάτια του Βασιλιά της Δόξας, στο μεγάλο δείπνο, ατελείωτα διασκεδαστικό, και στο γλυκό γάμο του Αρνίου. άλλοι - σε μια αιώνια φυλακή και ένα μέρος για κλάματα, λυγμούς και το πιο σκληρό μαρτύριο. Μερικοί θα γίνουν δεκτοί από τον ουρανό με όλες τις ευλογίες που «οφθαλμός δεν είδε, αυτί δεν άκουσε και δεν μπήκε... στην καρδιά του ανθρώπου» (Α' Κορ. 2:9). άλλοι θα είναι φυλακισμένοι στην κόλαση με όλους τους κακούς, τους οποίους είναι αδύνατο να απεικονίσεις με λόγια ή να καταλάβεις με το μυαλό. Άρθρο 3: Περί χριστιανικών αρετών «Κι αν τον ονομάσετε Πατέρα, που κρίνει αμερόληπτα τους πάντες σύμφωνα με τα έργα τους, τότε περάστε τον καιρό του προσκυνήματος σας με φόβο, γνωρίζοντας ότι δεν λυτρωθήκατε με φθαρτά πράγματα, ασήμι ή χρυσάφι, από τη μάταιη ζωή που σας παραδόθηκε από τους πατέρες σας, αλλά με το πολύτιμο αίμα του Χριστού, ως αρνί χωρίς ψεγάδι, αλλά εμφανίστηκε μπροστά στον κόσμο. τελευταίοι καιροί για εσάς» (Α' Πέτρου 1:17–20). «Η αρχή της σοφίας είναι ο φόβος του Κυρίου· ο νους είναι καλός σε όλους εκείνους που καθοδηγούνται από αυτόν· ο έπαινος του διαρκεί στον αιώνα» (Ψαλμ. 110:10). «Μακάριος ο άνθρωπος που φοβάται τον Κύριο· θα αγαπήσει πολύ τις εντολές Του» (Ψαλμ. 111:1). § 179. Πόσο μεγάλο είναι το δώρο του Θεού, ο φόβος του Θεού, και πόσο μακάριοι είναι αυτοί που το έχουν, μαρτυρεί ο λόγος του Θεού. «Ο φόβος του Κυρίου είναι δόξα και έπαινος και αγαλλίαση και στεφάνι χαράς. Ο φόβος του Κυρίου θα χαρεί την καρδιά και θα δώσει χαρά και αγαλλίαση και μακροζωία. Αυτός που φοβάται τον Κύριο θα έχει καλή τύχη στο τέλος και θα βρει χάρη την ημέρα του θανάτου του. Η αρχή της σοφίας είναι ο φόβος του Κυρίου Η σοφία είναι ο φόβος του Κυρίου, που παράγει ειρήνη και αβλαβή υγεία και τα δύο είναι δώρα του Θεού, και αυξάνουν τη χαρά για εκείνους που Τον είδε και τη μέτρησε, έχυσε τη γνώση και την έξυπνη γνώση σαν βροχή, και αύξησε τη δόξα εκείνων που την κατείχαν. Η ρίζα της σοφίας είναι να φοβάσαι τον Κύριο και τα κλαδιά της είναι μακροζωία. Ο φόβος του Κυρίου διώχνει τις αμαρτίες» (Σιρ.1:11-21). Και πάλι: «Τιμητός είναι ο ευγενής και ο δικαστής και ο άρχοντας, αλλά κανένας από αυτούς δεν φοβάται τον Κύριο μεγαλύτερο» (Κύριος 10:27). αυτός που απέκτησε σοφία, αλλά δεν υπάρχει κανείς που φοβάται τον Κύριο μεγαλύτερο· ο φόβος του Κυρίου υπερβαίνει τα πάντα» (Σιρ.25:13-14) Και πάλι: «Όποιος φοβάται τον Κύριο δεν θα φοβάται ούτε θα φοβάται, γιατί είναι η ελπίδα του. Ευλογημένη είναι η ψυχή εκείνου που φοβάται τον Κύριο» (Σιρ.34:14-15). Και ο Θεός λέει επίσης: «Ο Ήλιος της δικαιοσύνης θα λάμψει σε εσάς που φοβάστε το όνομά μου και θα θεραπεύει στις ακτίνες του, και θα βγείτε και θα πηδήξετε σαν ταύροι που απελευθερώθηκαν από τα δεσμά τους» (Μαλ. 4:2). θάνατος» (Παροιμίες 14:27) Και επίσης ο Ψαλμωδός: «Ποιος είναι ο άνθρωπος που φοβάται τον Κύριο; Θα Του δώσει νόμο για τον τρόπο που Τον ευχαριστεί. Η ψυχή του θα κατοικήσει ανάμεσα στις ευλογίες, και ο σπόρος του θα κληρονομήσει τη γη. Ο Κύριος είναι η δύναμη όσων Τον φοβούνται, και η διαθήκη Του θα τους δείξει αυτό» ***** (Ψαλμ. 24:12-14). Γιατί ο φόβος του Θεού μοιάζει με πιστό φρουρό που πάντα παρακολουθεί και προστατεύει το πνευματικό σπίτι από κάθε κακό, ή ακόμα και σαν ένα ισχυρό και ψηλό τείχος που εμποδίζει τα βέλη που ρίχνει ο εχθρός και τα κάνει αναποτελεσματικά. Ο φόβος του Θεού δεν επιτρέπει σε κάποιον να παρασυρθεί από τις ομορφιές αυτού του κόσμου. Ο φόβος του Θεού μας διδάσκει να έχουμε την τιμή, τη δόξα, τον πλούτο, τη γλυκύτητα και την πολυτέλεια του κόσμου με την υποψία ότι παρέχει ευκαιρίες για κάθε κακό. Ο φόβος του Θεού δεν αφήνει το μυαλό να περιπλανηθεί ελεύθερα, η γλώσσα να μιλήσει πολύ, τα μάτια να κοιτάξουν τα πάντα, τα αυτιά να ακούσουν τα πάντα. Μας μαθαίνει όμως πάντα να φροντίζουμε τα πάντα και σαν πουλί να κοιτάμε γύρω μας. Ο φόβος του Θεού διδάσκει επίσης ό,τι επιτρέπεται, όπως: φαγητό, ποτό, ένδυση - όχι για χάρη της γλυκύτητας και της πολυτέλειας, αλλά για χάρη της ανάγκης. Ο φόβος του Θεού μας διδάσκει να τηρούμε επιμελώς το νόμο του Θεού και κάθε χρήσιμη οδηγία, επίπληξη και τιμωρία. Ο φόβος του Θεού διδάσκει τη συνείδηση ​​να εξετάζει και να εξαγνίζει με θερμή μετάνοια. Ο φόβος του Θεού μάς καθοδηγεί να προσευχόμαστε και να αναστενάζουμε πάντα στον Θεό, για να μην πέφτουμε στην αμαρτία. Ο φόβος του Θεού μας νουθετεί να αποφεύγουμε καταστάσεις που οδηγούν στην αμαρτία. Ο φόβος του Θεού προτρέπει αυτόν που προσέβαλε να συγχωρεί, και να μην θυμώνει με αυτόν που θυμώνει, να μην μιλάει άσχημα για αυτόν που συκοφαντεί και να μην επιπλήττει αυτόν που κατακρίνει. Ο φόβος του Θεού, τέλος, μας διδάσκει να περιφρονούμε τον θανάσιμο φόβο του ανθρώπου, για να μην θυμώνουμε τον Θεό και να παραδοθούμε στον σωματικό θάνατο για να αποφύγουμε τον πνευματικό θάνατο. Ο φόβος του Θεού είναι ένα αληθινό σχολείο ταπεινότητας, που ελκύει τη χάρη του Θεού. Αλήθεια, δεν υπάρχει κανείς πιο δυνατός και πιο σταθερός από αυτόν που έχει φόβο Θεού. «Τιμητός είναι ο ευγενής και ο δικαστής και ο άρχοντας, αλλά κανένας από αυτούς δεν φοβάται τον Κύριο περισσότερο», λέει ο Σιράχ (Σιρ.10:27). § 180. Τα σημεία του φόβου του Θεού είναι τα εξής: 1) Όποιος έχει φόβο Θεού φανερά και κρυφά, δηλαδή ενώπιον ανθρώπων και χωρίς ανθρώπους, προστατεύεται από όλες τις αμαρτίες, αφού βλέπει παντού μπροστά του τον Θεό, τον οποίο φοβάται να θυμώσει. Κατά συνέπεια, όποιος δεν αμαρτάνει ενώπιον των ανθρώπων, αλλά αμαρτάνει κρυφά, δεν έχει φόβο Θεού, αλλά έχει ντροπή και ανθρώπινο φόβο. Ντρέπεται και φοβάται τους ανθρώπους, όχι τον Θεό. ευχαριστεί τους ανθρώπους, όχι τον Θεό. Και ένας τέτοιος άνθρωπος είναι υποκριτής. 2) Δεν κοιτάζει τις αμαρτίες των άλλων, αλλά διεισδύει στη δική του συνείδηση ​​και, βλέποντας τις αμαρτίες μέσα της, την καθαρίζει με επιμελή μετάνοια και προσευχή. 3) Ακούει πρόθυμα τον λόγο του Θεού και κάθε οδηγία, τιμωρία, επίπληξη και επιδιώκει είτε να διακρίνει τις αμαρτίες που είναι στη συνείδησή του και να τις μετανοήσει, είτε για να μπορεί στο μέλλον να φυλάσσεται πιο εύκολα από αυτές με τη βοήθεια του Θεού. 4) Προσεύχεται συνεχώς και ένθερμα και αναστενάζει, για να τον διδάξει ο ίδιος ο Θεός και να τον σώσει από αμαρτίες και ό,τι οδηγεί στην αμαρτία. 5) Αποφεύγει περιπτώσεις που οδηγούν στην αμαρτία, όπως συναντήσεις, διασκεδάσεις, παιχνίδια, οργισμένες συζητήσεις, συζητήσεις για ανθρώπους και άλλους. 6) Προστατεύει την όραση και την ακοή του, γνωρίζοντας ότι μέσα από αυτές, όπως μέσα από τις πόρτες, όλο το κακό μπαίνει στον ναό της καρδιάς και τον κλονίζει. 7) Δεν αφήνει τη γλώσσα να μιλάει πολύ, αλλά μάλλον να σιωπά, σκεπτόμενος ότι ακόμη και σε έναν άχρηστο λόγο πρέπει να δοθεί απάντηση την Ημέρα της Κρίσεως (βλ. Ματθ. 12:36) και ότι με αυτό το μικρό μέλος αμαρτάνουμε περισσότερο απ' όλα (βλέπε Ιάκωβος 3:5). 8) Αποφεύγει από την τιμή, τον πλούτο και τη χαρά αυτού του κόσμου, γιατί παρέχουν μια ευκαιρία για αμαρτία και ανοίγουν την πόρτα σε κάθε κακία. 9) Καταναλώνει φαγητό και ποτό όχι για χάρη της γλυκύτητας και της πολυτέλειας, αλλά για χάρη της ανάγκης, ώστε μόνο η σωματική του δύναμη να ενισχυθεί ώστε να μπορεί να κάνει το έργο της κλήσης του και να υπηρετεί τον Θεό. 10) Όχι μόνο δεν φοβάται καμία πρόσκαιρη ατυχία ή ανθρώπινο φόβο, αλλά δεν φοβάται τον ίδιο τον θάνατο. Αν κάπου πρέπει είτε να πέσεις σε μπελάδες και να πεθάνεις, είτε να αμαρτήσεις, καλύτερα να προτιμήσεις να βρεθείς σε μπελάδες και να πεθάνεις παρά να αμαρτήσεις. Και με τον φόβο του Θεού, ο θνητός νικά κάθε δυστυχία και τον ίδιο τον φόβο, όπως κάποιος που έχει σκληρή αρρώστια δεν αισθάνεται άλλες ήπιες ασθένειες, ή όπως κάποιος που ακούει μεγάλο θόρυβο δεν ακούει ήσυχη φωνή. Ο Άγιος Ιωσήφ, ο γιος του Ιακώβ, προτιμά να κάθεται στη φυλακή παρά να ανακατεύεται με μια Αιγύπτια σύζυγο και να αμαρτάνει (βλ. Γεν. 39:20). Οι Εβραίοι μαίες περιφρονούν την παράνομη εντολή του Φαραώ και δεν σκοτώνουν τα αρσενικά μωρά: «διότι φοβούνταν τον Θεό» (Εξ. 1:17, 21). Οι τρεις νέοι του αναμμένου φούρνου (βλ. Δαν.3:21), Σουζάνα - θάνατος (Δαν.13:23) δεν φοβούνται για τον φόβο του Θεού κ.ο.κ. § 181. Ο φόβος του Θεού γεννιέται και πολλαπλασιάζεται με τη βοήθεια του Θεού: 1) Από τη σκέψη για τις φοβερές μοίρες Του που εμφανίστηκαν στους αμαρτωλούς, όπως: στον Κάιν (βλ. Γεν. 4), σε αυτούς που χάθηκαν στον κατακλυσμό (βλ. Γεν. 7), στους Σοδομίτες, καμμένους στη φωτιά και στο θειάφι (βλέπε στρατό) σε θειάρα (βλ. (βλ. Έξοδος 14), για τον Δάθαν και τον Αβείρωνα, που τους κατάπιε η γη (βλ. Αριθμοί 16), για τον Αβεσσαλώμ, ο οποίος κρεμάστηκε και πέθανε μεταξύ ουρανού και γης (βλ. Β' Βασιλέων 17), και σε άλλους. Αλλά ο Θεός, που προηγουμένως εκτελούσε ανθρώπους για αμαρτίες, είναι ο ίδιος που τώρα στέλνει εκτελέσεις στους παράνομους. Ακούμε τρομερούς σεισμούς και πόλεις θαμμένες στο ίδιο φέρετρο με τους κατοίκους τους. Ακούμε και βλέπουμε αξιοθρήνητες μάχες μεταξύ κρατών, τρομερή αιματοχυσία, τόσες χιλιάδες ανθρώπων να πέφτουν άχρηστα από φωτιά και σπαθί. Βλέπουμε και ακούμε τρομερές φωτιές στις οποίες χάνονται πόλεις, χωριά και χωριά. Όλα αυτά δείχνουν ότι υπάρχει Θεός που μισεί την ανομία και τιμωρεί τους κακούς. Και οι προσωρινές τιμωρίες δείχνουν ότι θα υπάρξουν αιώνιες για τους ελαττωματικούς και πικρούς αμαρτωλούς: θα υπάρξει Γέεννα, ένα ατελείωτο σκουλήκι, τρίξιμο των δοντιών, σκοτάδι που θα βασανίζει τους άνομους. 2) Γεννημένος από τη σκέψη για τις ιδιότητες του Θεού. ιδιαίτερα ο συλλογισμός και η μνήμη της πανταχού παρουσίας και της παντογνωσίας του Θεού παράγει τον φόβο του Θεού. Η Πανταχού Παρουσία του Θεού σου δείχνει ότι ο Θεός είναι παντού μαζί σου, από πάνω σου και μπροστά σου. «Σε Αυτόν ζούμε και κινούμαστε και έχουμε την ύπαρξη μας» (Πράξεις 17:28). Περπατάς ή ξεκουράζεσαι, μιλάς ή μένεις σιωπηλός, είσαι μόνος ή με ποιον μιλάς; Ο Θεός μαζί σου. Εσύ τι κάνεις; Ο Θεός βλέπει τη δουλειά σου. Τι λες; Ο Θεός ακούει τον λόγο σου. Σκέφτεσαι τίποτα; Ο Θεός διακρίνει τις σκέψεις σας. Είσαι περήφανος; Ο Θεός κοιτάζει την περηφάνια σου. Η καρδιά σας απομακρύνεται από τον Θεό και στρέφεται στη δημιουργία; Κοιτάζει το καταφύγιό σου. Παραβαίνετε τον ιερό νόμο Του; Κοιτάζει το έγκλημά σου. Κάνεις ψέματα, διαπράττεις κλοπές, κλοπές; Κοιτάζει την ανομία σου, τη ληστεία και την κλοπή σου. Διαπράττεις πορνεία; Κοιτάζει την πορνεία σου. Είσαι θυμωμένος ή θυμωμένος ή σκοτώνεις τον γείτονά σου; Κοιτάζει τον θυμό σου, την κακία σου και τον φόνο σου. Συκοφαντείς, βλασφημείς, βρίζεις, συκοφαντείς τον πλησίον σου; Ακούει τη συκοφαντία, τη βλασφημία, την κατάρα και τη συκοφαντία σας. Σκέφτεστε να προσβάλετε, να βλάψετε, να συκοφαντήσετε, να εξαπατήσετε, να προσβάλετε, να δυσφημήσετε ή να σκοτώσετε τον πλησίον σας; Θέλεις να διαπράξεις ακαθαρσία; Βλέπει τις κακές σκέψεις και τα εγχειρήματά σου και σε εμποδίζει στη συνείδησή σου. Το βλέπει και προσβάλλεται. Η Μεγαλειότητά Του προσβάλλεται από την υπερηφάνειά σας, γιατί εσείς, «γη και στάχτη» (Γεν. 18:27), είστε αλαζόνες. Η αλήθεια του προσβάλλεται από την αναλήθεια σας. Η αλήθεια του προσβάλλεται από τα ψέματά σου. Η αγιότητά του προσβάλλεται από την ακαθαρσία σας. Η μακροθυμία του είναι η ανυπομονησία σου. Η καλοσύνη του είναι η κακία σου. Το έλεός του είναι μέσα από τη σκληρότητα της καρδιάς σας. Η γενναιοδωρία του είναι η τσιγκουνιά σου. Η αγάπη του προσβάλλεται από το μίσος και τον φθόνο σου. Φοβάσαι, λοιπόν, να είσαι υπερήφανος μπροστά στο μεγαλείο Του, να αδικείς μπροστά στην αλήθεια Του, να βυθίζεσαι στην ακαθαρσία μπροστά στην αγιότητά Του, να ψεύδεσαι μπροστά στην αλήθεια Του, να θυμώνεις μπροστά στην καλοσύνη Του, να θυμώνεις και να επιδίδεσαι στην οργή μπροστά στη μακροθυμία Του, να θυμώνεις μπροστά στο έλεός Του, να είσαι εκδικητικός μπροστά στην πραότητά Του. Είναι παρών μαζί σας με το μεγαλείο και την παντοδυναμία Του, την αλήθεια, την αλήθεια, την αγιότητα, το έλεος, τη γενναιοδωρία, την πραότητα, την καλοσύνη και τη μακροθυμία, αν και δεν Τον βλέπετε με αυτά τα μάτια και είναι αδύνατο να τον δείτε. Είναι υπέροχος και πολύ τρομερός. Πώς μπορείς να μην φοβάσαι το μεγαλείο Του και να τολμήσεις να υψώσεις τον εαυτό σου μπροστά στο Μεγάλο και Τρομερό; Είναι δίκαιος. Πώς δεν φοβάσαι να παραβιάσεις την αλήθεια ενώπιον των Δίκαιων; Είναι αλήθεια. Πώς δεν φοβάσαι να πεις ψέματα μπροστά στον Αληθινό; Άγιος είναι Εκείνος, στον οποίο οι άγγελοι στέκονται με φόβο και ψάλλουν: «Άγιος, Άγιος, Άγιος ο Κύριος των δυνάμεων» (Ησ. 6:3). Πώς μπορείς να μη φοβάσαι να διαπράξεις αγανάκτηση μπροστά σε τέτοια αγιότητα; Είναι ελεήμων και άφθονα ελεήμων. Πώς μπορείς να μη φοβάσαι να ενεργήσεις άγρια ​​ενώπιον του Ελεήμονα; Είναι γενναιόδωρος. Πώς μπορείς να μη φοβάσαι να κλείσεις την καρδιά σου σε αυτόν που απαιτεί ενώπιον του Γενναιόδωρου; Είναι καλός, ευγενικός και μακροθυμικός. Πώς να μη φοβάσαι τους καλούς, τους πράους και τους μακροθυμικούς, να θυμώσεις, να επιδοθείς στην οργή και να κουβαλήσεις κακία; Τέλος, είναι ο Δημιουργός σας, ο Ύψιστος Κύριός σας και ο Βασιλιάς σας, ο Πατέρας σας. Πώς να μη φοβάσαι και να ντρέπεσαι μπροστά στον Δημιουργό σου, τον φοβερό Βασιλιά και Κύριο και τον Πατέρα να ενεργείς άφοβα; Είναι ο Παντοδύναμος, που κρατά όλο το φως στα χέρια Του (βλέπε Ψαλμ. 94:3–7). Πώς δεν τον φοβάσαι, που με φως σε κρατάει στο χέρι Του για να σε θυμώσει; Ενώπιον του Βασιλιά της γης, του Κυρίαρχου σου, ή ενώπιον του κυρίου σου, ή ενώπιον του πατέρα σου, δεν τολμάς να δείξεις αφοβία και οργή. Μπροστά στα μάτια του Θεού σας, που είναι ο Υπέρτατος Βασιλιάς, και ο Κύριος όλου του κόσμου, και ο Αιώνιος Πατέρας, είστε πάντα και όπου κι αν βρίσκεστε. Και πώς δεν φοβάσαι να δείξεις αφοβία μπροστά Του; Ανεξάρτητα από το πόσο μεγάλος είναι ο μονάρχης της γης, είναι ένας άνθρωπος σαν εσάς. Όσο ψηλά κι αν είναι ο αφέντης σου, είναι άνθρωπος σαν κι εσένα. όσο αγαπητός κι αν σου είναι ο πατέρας σου, είναι κι αυτός άνθρωπος σαν κι εσένα. Όλοι γεννιούνται και πεθαίνουν, όπως κι εσύ, αλλά παρόλα αυτά τους δείχνεις σεβασμό και ευλάβεια. Ο Θεός, ενώπιον του οποίου είστε πάντα παρόντες, είναι τόσο Μεγάλος που ολόκληρος ο κόσμος βρίσκεται μπροστά Του ως η παραμικρή σκόνη ή μια «σταγόνα» νερού (βλ. Ησ. 40:15). τόσο δυνατό που δημιουργεί τα πάντα από το τίποτα μόνο με τον Λόγο. Και είναι ο Βασιλιάς των βασιλιάδων και Κύριος των κυρίων, ενώπιον του οποίου τρέμουν, τρέμουν, σέβονται και προσκυνούν με φόβο ακόμη και οι άγγελοι. Πώς, λοιπόν, δεν φοβάσαι να αμαρτήσεις ενώπιόν Του και να μην Του δείξεις τον ίδιο σεβασμό που δείχνεις στον επίγειο Βασιλιά, κύριο και κατά σάρκα πατέρα, ανθρώπους όμοιους με σένα; Ο Βασιλιάς της γης, ο κύριός σου και πατέρας σου, είναι άξιος κάθε ευλάβειας και ο ίδιος ο Θεός διατάζει να τους τιμά. Αλλά ο Θεός λατρεύεται ασύγκριτα μεγαλύτερος και είναι άξιος σεβασμού που δεν μπορεί να είναι μεγαλύτερος, όσο μεγάλος είναι ο Ίδιος. Ο προφήτης μας προτρέπει σε αυτήν την υψηλή ευλάβεια: «Υπηρέτησε τον Κύριο με φόβο και χαίρε μπροστά Του με τρόμο» (Ψαλμ. 2:11). Και σε άλλο σημείο μας καλεί στο ίδιο πράγμα: «Ελάτε, ας ψάλλουμε χαρούμενα στον Κύριο, ας φωνάξουμε στον Θεό τον Σωτήρα μας, ας σταθούμε μπροστά στο Πρόσωπό Του με δοξολογία και ας Τον φωνάξουμε με ψαλμούς, γιατί ο Θεός είναι ο Μέγας Κύριος και ο Μέγας Βασιλιάς σε όλη τη γη· γιατί στο χέρι Του είναι όλα τα άκρα της γης, και οι κορυφές της γης είναι φτιαγμένα για τα χέρια Του και τα βουνά του. ξηρά» (Ψαλμ. 94:1-5). 3) Ο φόβος του Θεού γεννιέται και πολλαπλασιάζεται από το συλλογισμό για την εντολή του Θεού. Διότι ο Θεός, που έφτιαξε το νόμο και πρόσταξε να τηρηθεί, είναι μεγάλος και φοβερός, και είναι ο «Θεός της εκδίκησης» (Ψαλμ. 93:1), και διατάζει να τηρείται σταθερά: «Εσύ πρόσταξες να τηρείς σταθερά τις εντολές σου» (Ψαλμ. 119:4). Και για την παράβαση του ιερού νόμου Του απειλεί με προσωρινή και αιώνια εκτέλεση. Φοβόμαστε να παραβιάσουμε τα διατάγματα του επίγειου Βασιλιά, του οποίου την οργή μόνο το σώμα μας μπορεί να σκοτώσει. Πώς μπορεί κανείς να παραβεί την εντολή του Θεού και να μη φοβάται τη δίκαιη οργή Του, η οποία «μπορεί να καταστρέψει και την ψυχή και το σώμα στην πύρινη κόλαση» (Ματθαίος 10:28); 4) Ο φόβος του Θεού γεννιέται από τη σκέψη για τον Θεό που διατάζει, ως Ελεήμων Πατέρα και που μας αγαπά. Δείχνουμε υπακοή στον σαρκικό μας πατέρα και φοβόμαστε μην τον εξοργίσουμε. Πώς δεν φοβόμαστε να παρακούσουμε τον Θεό, τον Ουράνιο και Αιώνιο Πατέρα, που μας δημιούργησε και μας ξαναγέννησε στον Μονογενή Του Υιό και μας δείχνει τόσες καλές πράξεις που δεν μπορούμε να καταλάβουμε ούτε με το μυαλό μας; Τι είδους πατέρας αγαπά τον γιο του όσο ο Θεός αγαπά εμάς; Σύντομα η ανθρώπινη αγάπη μετατρέπεται σε θυμό και μίσος, αλλά η αγάπη του Θεού δεν είναι έτσι: δεν σταματά ποτέ. Σταματάμε και αλλάζουμε, φτωχοποιούμαστε και δεν διατηρούμε πιστότητα και αγάπη γι' Αυτόν, αλλά Αυτός είναι πάντα «ο ίδιος» (Εβρ. 1:12), πάντα «παραγγέλλει τον ήλιο Του να ανατείλει στους κακούς και στους καλούς, και στέλνει βροχή σε δίκαιους και άδικους» (Ματθ. 5:45). 5) Εφόσον ο αληθινός «φόβος του Θεού είναι δώρο από τον Κύριο», όπως λέει ο Σίραχ (Σιρ. 1:13), τότε πρέπει να ζητήσουμε από τον Θεό μέσω θερμής προσευχής να προστατεύσει την καρδιά μας και όλα τα συναισθήματά μας με τον φόβο Του. § 182. Όπως ο φόβος του Θεού απομακρύνει τον άνθρωπο από κάθε κακό, έτσι και η αφοβία ανοίγει το δρόμο σε κάθε κακό και ανομία. Εξ ου και η βλασφημία, η ψευδορκία, η δωροδοκία, ο εκβιασμός, η βία, η κλοπή, η κλοπή, η άσεμνη γλώσσα, οι άτακτες κραυγές, η γελοιοποίηση, η καταδίκη, η συκοφαντία, η απάτη, η κολακεία, ο δόλος, κάθε ακαθαρσία, άτακτη συμπεριφορά - με μια λέξη, όλη η ανομία και η ασέβεια. Όπως το άγριο άλογο, που δεν έχει κυβερνήτη, αγωνίζεται και τρέχει όπου θέλει και κοιτάζουν τα μάτια του, έτσι και ο άνθρωπος, από τη φύση του τείνει προς κάθε κακό, αν στερηθεί τον φόβο του Θεού ως καλός άρχοντας, ορμάει προς κάθε τι κακό, και όπου το κακό θέλημα τον διατάζει, πηγαίνει, και ό,τι θέλει, κάνει από αμαρτία σε αναμάρτητο, νόμο, από το κακό. Σκέφτεται το κακό και μιλάει άσχημα. αρχίζει το κακό και διαπράττει το κακό. και σαν με βήματα, με διάφορες ανομίες κατεβαίνει στα βάθη του κακού, και έτσι, έχοντας έρθει στα βάθη του κακού, δεν σκέφτεται. Τότε ούτε ο προειδοποιητικός λόγος ούτε ο λόγος της απειλής έχουν καμία επίδραση πάνω του: αγωνίζεται για ένα μόνο πράγμα στη σκέψη και στην πράξη, κάτι που απαιτεί η κακή θέληση και η κακή συνήθεια. Η φτωχή και αξιοθρήνητη κατάσταση ενός τέτοιου ανθρώπου, ανεξάρτητα από το βαθμό του! Διότι από αυτό δεν ακολουθεί τίποτε άλλο παρά η αιώνια καταστροφή, αν η ειδική Πρόνοια του Θεού, ο Ελεήμων και μη επιθυμώντας τον θάνατο για τον αμαρτωλό, δεν αποσπαστεί από εκεί, όπως ο Ιωνάς από την κοιλιά μιας φάλαινας. «Όποιος υψώνει τον εαυτό του θα ταπεινώσει τον εαυτό του, και αυτός που ταπεινώνει τον εαυτό του θα υψωθεί» (Λουκάς 18:14). «Ταπεινωθείτε ενώπιον του Κυρίου, και αυτός θα σας υψώσει» (Ιακώβου 4:10). «Μάθε από μένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά», λέει ο Χριστός (Ματθαίος 11:29). «Η αληθινή ταπεινοφροσύνη ακολουθεί τον φόβο του Θεού, γιατί εκείνος που φοβάται τον Θεό ταπεινώνεται κάτω από το δυνατό χέρι του Θεού» (Α΄ Πέτρου 5:6). § 183. Ο καθένας μπορεί να παρατηρήσει καλύτερα με πόση υπερηφάνεια έχει μολυνθεί η ανθρώπινη καρδιά σε κάποιον άλλο παρά για τον εαυτό του. Γιατί αναγνωρίζουμε πιο εύκολα τις κακίες στους γείτονές μας παρά στους εαυτούς μας. και στρέφουμε τα μάτια μας περισσότερο στους άλλους παρά στις δικές μας αμαρτίες. Αλλά αυτό που βλέπει ο άνθρωπος στον διπλανό του, το έχει και μέσα του. Βλέπουμε πώς ένας άνθρωπος προσπαθεί να κυριαρχήσει στους άλλους, να κουμαντάρει, να κουμαντάρει, να φανεί καλύτερος στους άλλους, να γίνει διάσημος και εξυψωμένος, να τον σέβονται και να τον λατρεύουν όλοι, για τα οποία χρησιμοποιεί τόσα πολλά μέσα που είναι αδύνατο να απαριθμήσει. Άλλοι εκτίθενται εσκεμμένα στο κροτάλισμα και τον ήχο των θανατηφόρων όπλων του εχθρού για να ονομαστούν νικητές και να λάβουν έναν βαθμό. Περνάει από διάφορες σχολές και διαφορετικές επιστήμες για να θεωρηθεί είτε σοφός και σοφός, είτε να καθίσει σε ψηλό μέρος. Κάποιοι μαθαίνουν διατάγματα, δικαιώματα και κάθε είδους διοικητικά θέματα από μικρός για να θεωρούνται δικαστές. Μερικοί αναζητούν τον πλούτο, και έτσι θέλουν να διακρίνονται περισσότερο από άλλους. Κάποιος άλλος δημιουργεί πλούσιους θαλάμους για να γίνει γνωστός σε ευυπόληπτα και υψηλά πρόσωπα και έτσι να αποκαλείται ο ίδιος. Ένα άλλο πράγμα είναι να φροντίζεις το φόρεμα και το πολύχρωμο ντύσιμο, ώστε να μπορείς να κάθεσαι στην τελευταία θέση της συνάντησης και να λαμβάνεις σεβασμό και υπόκλιση από αυτούς που συναντάς. Κάποιος σκέφτεται ψηλές και πλούσιες άμαξες, επιλεγμένα και στολισμένα άλογα με πολλούς υπηρέτες, για να φανούν ευγενείς και επίσημοι. Ένας άλλος συχνά συγκεντρώνεται σε ένα πλούσιο τραπέζι για να λάβει τιμή και έπαινο από αυτούς που τρώνε. Άλλοι σχεδιάζουν κάτι άλλο για να δοξάσουν το όνομά τους. Η ρίζα όλων αυτών των άχρηστων, ακόμη και επιβλαβών σχεδίων είναι η κοσμική υπερηφάνεια. Όποιος όμως αρχίσει να αποφεύγει αυτό το θανατηφόρο κακό με τη χάρη του Θεού και, αφήνοντας τη δημιουργία, να αναζητήσει τον Δημιουργό, θα συναντηθεί με μια άλλη, πιο κακή, κακιά - πνευματική υπερηφάνεια και φαρισαϊκή αλαζονεία. Αυτό το καταστροφικό έλκος συνηθίζει ιδιαίτερα να φωλιάζει σε όσους νηστεύουν πολύ, δίνουν πολλή ελεημοσύνη, όπως έδειξε ο Φαρισαίος (Λουκάς 18:10-11), καθώς και σε όσους αποσύρονται στην έρημο, κλείνονται σε μοναστήρια, ντύνονται, προσεύχονται συχνά και πολύ και προσπαθούν να κάνουν άλλα καλά πράγματα. Αυτή λοιπόν η οχιά κάθεται παντού δίπλα στον καημένο και ψάχνει πώς να τον σκοτώσει με το δηλητήριό της! Απέναντι σε αυτό το κακό, ο Υιός του Θεού μας προσφέρει ένα φάρμακο - την ταπεινοφροσύνη Του και μας προστάζει να το μάθουμε από τον εαυτό Του: «Μάθε από μένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά». § 184. Η ταπεινοφροσύνη γεννιέται: 1) Από τον συλλογισμό για την αναξιότητά του και την αξιοπρέπεια του άλλου. Τέτοια ταπεινοφροσύνη έδειξε ο εκατόνταρχος στην Καπερναούμ, ο οποίος είπε στον Χριστό, τον Σωτήρα του κόσμου: «Κύριε, δεν είμαι άξιος να μπεις κάτω από τη σκέπη μου» (Ματθαίος 8:7–8). καθώς και ο άγιος Πρόδρομος, ο οποίος, δια του Αγίου Πνεύματος, διαβλέποντας το μεγαλείο του Χριστού και συνειδητοποιώντας την ταπεινοφροσύνη του ενώπιόν Του, ομολόγησε: «Ερχεται ο ισχυρότερος από εμένα, του οποίου δεν είμαι άξιος να λύσω το σανδάλι του» (Λουκάς 3:16). 2) Συμβαίνει από το συλλογισμό για τη φτώχεια και την αθλιότητα κάποιου. Ταπεινώθηκε έτσι ο τελώνης, ο οποίος, επιβαρυμένος από πολλές αμαρτίες, δεν ήθελε να σηκώσει τα μάτια του στον ουρανό, αλλά χτυπώντας τον εαυτό του στο στήθος είπε: «Θεέ, ελέησέ με τον αμαρτωλό» (Λουκάς 18:13). 3) Η ταπεινοφροσύνη από τον φόβο εμφανίζεται επίσης όταν ταπεινώνουμε τον εαυτό μας μπροστά σε κάποιον θυμωμένο και αναστατωμένο, φοβούμενοι την εκ των υστέρων εκτέλεση. Έτσι οι Νινευίτες ταπείνωσαν τον εαυτό τους όταν άκουσαν από το κήρυγμα του προφήτη Ιωνά για την εκτέλεση του Θεού που ερχόταν στην πόλη τους. «Και οι άντρες της Νινευή πίστεψαν στον Θεό, και πρόσταξαν να νηστέψουν, και ντύθηκαν σάκο, από μεγάλο έως μικρό» (Ιω. 3:5). Έτσι, άλλοι αμαρτωλοί ταπεινώνονται όταν ο Θεός αγγίζει τις καρδιές τους με τον φόβο Του. και έτσι είναι «αρχή σοφίας, φόβος Κυρίου» (Ψαλμ. 111:10). 4) Υπάρχει ταπεινοφροσύνη από την αγάπη όταν κάποιος ταπεινώνεται μπροστά στον άλλο, χωρίς να φοβάται τη δίκη και την εκτέλεση, αλλά να λυπάται που είτε προσβλήθηκε από τον εαυτό του, είτε από κάποιον άλλον για τον οποίο μεσολαβεί ο ταπεινός, και με την ταπεινοφροσύνη του να θέλει να τον ικανοποιήσει και να ανταμείψει την προσβολή. Ομοίως, τα υψηλότερα πρόσωπα, που δεν υπόκεινται στον ανθρώπινο φόβο, ταπεινώνονται μπροστά στους απλούς, που άσκοπα προσβλήθηκαν. Είναι ένα ευχάριστο και ευγενικό θέαμα όταν η Υψηλότητα κατεβαίνει με τέτοιο πνεύμα και αξιοπρέπεια υποκλίνεται μπροστά στην απλότητα! Ο πρίγκιπας και ο ευγενής δεν ντρέπονται να ζητήσουν συγχώρεση από έναν σκλάβο! Στους σαρκικούς ανθρώπους και στους γιους αυτής της εποχής αυτή η τέρψη μοιάζει τρέλα. αλλά η αληθινή σοφία είναι για τους αληθινούς Χριστιανούς που μιμούνται σε αυτό το θέμα τον Χριστό, τον Σωτήρα τους, τη «Δύναμη του Θεού και τη Σοφία του Θεού» (1 Κορ. 1:24). Αυτός, όντας Υιός του Υψίστου και Κύριος της δόξης, δεν ντρεπόταν «να πάρει μορφή δούλου,... να ταπεινωθεί,... να είναι υπάκουος μέχρι θανάτου, ακόμη και θάνατο στον σταυρό» (Φιλ. 2:7-8). Αυτό που Τον έπεισε σε αυτή τη βαθύτατη ταπεινοφροσύνη, ακατανόητη στο νου μας, δεν ήταν τίποτε άλλο από αγάπη για τον Επουράνιο Πατέρα Του, ο οποίος ήταν θυμωμένος και προσβεβλημένος από την ανθρώπινη υπερηφάνεια και ανυπακοή, και οίκτος για τον άνθρωπο, ο οποίος, λόγω ανυπακοής, απορρίφθηκε από το Πρόσωπο του Θεού. Με τέτοια αυθόρμητη ταπεινοφροσύνη ικανοποίησε την εκνευρισμένη αλήθεια του Θεού και έφερε τον άνθρωπο, που είχε ξεφύγει από το έλεος του Θεού, ξανά στο ύψιστο έλεός Του. Πρέπει πάντα να κοιτάμε σε αυτόν τον καθαρό καθρέφτη της ταπεινοφροσύνης, και ενώπιον του Θεού, τον οποίο προσβάλλαμε με τις αμαρτίες μας, να ταπεινόμαστε και να ομολογούμε με την καρδιά και τα χείλη μας στον προφήτη: «Μαζί σου, Κύριε, υπάρχει δικαιοσύνη... αλλά έχουμε ντροπή στα πρόσωπά μας» (Δαν 9:7), ακόμα κι αν δεν υπήρχε Γέεννα και μαρτύριο. Γιατί για εμάς, πρέπει να υπάρχει ένα πράγμα περισσότερο από οποιοδήποτε μαρτύριο όταν βλέπουμε Εκείνον που είναι θυμωμένος μαζί μας, που είναι η αιώνια Αγάπη, που μας δημιούργησε κατ' εικόνα Του και μας φροντίζει τόσο υπέροχα. § 185. Λόγοι που οδηγούν τον άνθρωπο στην ταπείνωση: 1) Η φτώχεια και η αθλιότητα μας πείθει να ταπεινώσουμε τον εαυτό μας. Λάβετε υπόψη τους όλους και θα λάβετε έναν καλό λόγο για να ταπεινωθείτε. βουτήξτε στα βάθη της καρδιάς σας και θα δείτε τι κακό και καταστροφή κρύβεται εκεί. Αυτό το κακό εμφανίζεται με κακές σκέψεις, όπως ένα κακό δέντρο με τους κακούς καρπούς του. «Από μέσα, από την καρδιά του ανθρώπου, βγαίνουν πονηροί λογισμοί, μοιχεία, πορνεία, φόνος, κλοπή, πλεονεξία, κακία, δόλος, ραθυμία, φθόνος οφθαλμός, βλασφημία, υπερηφάνεια, ανοησία», λέει ο Χριστός (Μάρκος 7:21-22). Και ό,τι κρύβεται μέσα, στην καρδιά, πετιέται έξω με εξωτερικές ενέργειες, σαν από καζάνι που βράζει. Από εδώ προέρχονται οι καβγάδες, οι εχθρότητες, οι κατάρες, οι συκοφαντίες, οι βλασφημίες, οι κολακείες, οι απάτες, οι χλευασμοί, οι μομφές. Εξού και οι καρποί του θυμού: εκδίκηση, ανταπόδοση, αιματοχυσία, δολοφονία. ως εκ τούτου κλοπή, εκβιασμός, ψευδορκία, προσβολή προς τους φτωχούς, χύνοντας δάκρυα χήρων και ορφανών. Η καρδιά αναβλύζει τις δυσωδιές της μυρωδιές και τους καρπούς της: μοιχεία, πορνεία, μοιχεία, άσεμνη γλώσσα, άσεμνη γλώσσα, επαίσχυντα λόγια και πράξεις, ξεδιάντροπα αστεία, κτηνώδης αισθησιασμός. Με μια λέξη, κάθε βδέλυγμα και κάθε κακό προέρχεται από την καρδιά, όπως ο σπαρμένος σπόρος αναδύεται από τη γη. και εκπληρώνεται με την ίδια την πράξη, αν δεν την εμποδίζει η δύναμη του φόβου του Θεού. Αλλά το γεγονός ότι η ανθρώπινη καταδίκη πολλαπλασιάζεται - ένα άτομο δεν θα αναγνωρίσει αυτό το κακό μέχρι να τον φωτίσει ο Θεός με τη χάρη Του. Πολλοί άνθρωποι ονειρεύονται τον εαυτό τους. εναντίον τους ο απόστολος λέει: «Όποιος νομίζει ότι είναι κάτι, όταν δεν είναι τίποτα, εξαπατά τον εαυτό του» (Γαλ. 6:3). Τέτοιοι όμως, όταν με τη χάρη του Θεού κοιτούν τριγύρω, βλέπουν ότι δεν είναι τίποτα, και όλοι παραδέχονται: «Σαν πρόβατο χαμένο έχω πλανηθεί» (Ψαλμ. 119:176). Και αυτή η ατυχία και η καταδίκη είναι κοινά σε όλους τους ανθρώπους. Πρέπει να το αναγνωρίσουμε και να το αναγνωρίσουμε και έτσι να ταπεινώσουμε τον εαυτό μας. 2) Σε αυτή την κακοτυχία προστίθεται μια άλλη, όχι λιγότερο, - η πολλαπλή πονηριά και η εχθρότητα του διαβόλου. Αυτός ο εχθρός «ήταν φονιάς από την αρχή» (Ιωάννης 8:44), και έσπειρε τον κακό του σπόρο (που αναφέρθηκε στην πρώτη παράγραφο) στην καρδιά του προπάτορά μας, και τώρα δεν παύει να σπέρνει τα ζιζάνια του. Παντού μας περιτριγυρίζει με την πονηριά του: ό,τι κάνουμε, για ό,τι συζητάμε, το παρατηρεί και σε όλα θέλει να μας τραυλίζει και να μας πικρίζει. Κοιμόμαστε ή ξεκουραζόμαστε; Δεν κοιμάται, αλλά είναι ξύπνιος για την καταστροφή μας. Περπατάμε ή καθόμαστε; Παρατηρεί το περπάτημα, την καθιστή και όρθισή μας. Τρώμε ή πίνουμε; Καταθέτει τις δικές του ίντριγκες. Στρέφουμε στην προσευχή; Κι εδώ δεν μας αφήνει, κι εδώ μας εμποδίζει, προσπαθεί να μας χαλαρώσει, να αποστρέψει το μυαλό και την καρδιά μας από τον Θεό. Αποφεύγουμε το κακό; Προσπαθεί να μας βυθίσει ξανά σε αυτό. Κάνουμε καλά; Προσπαθεί και εδώ, για να το κάνουμε αυτό όχι με καλές προθέσεις και όχι με καλό σκοπό. «Ιδού», λέει ο μακαριστός Αυγουστίνος, «άπλωσε αμέτρητα δίχτυα κάτω από τα πόδια μας και γέμισε όλους μας τους δρόμους με διάφορες απάτες για να παγιδεύσει τις ψυχές μας. Έστρωσε δίχτυα στον πλούτο, άνοιξε δίχτυα στη φτώχεια, άνοιξε δίχτυα στο φαγητό, στο ποτό, στην πολυτέλεια, στον ύπνο και στην αγρυπνία. Άπλωσα το δίχτυ με λόγια, με έργα και σε όλη μας τη ζωή» (Soliloqu, κεφάλαιο 16). Γι' αυτό, ο άγιος Απόστολος μας προειδοποιεί, λέγοντας: «Να είστε νηφάλιοι, να είστε σε εγρήγορση, γιατί ο αντίπαλός σας, ο διάβολος, περιφέρεται σαν λιοντάρι που βρυχάται, αναζητώντας κάποιον να καταβροχθίσει» (Α' Πέτρου 5:8). Διότι «στον ταπεινό Θεό... δίνει χάρη» (Ιάκωβος 4:6), που τους προειδοποιεί, τους φωτίζει και τους προστατεύει από τις δόλιες παγίδες του 15:5), όπως δείχνουν οι παραπάνω λόγοι στην πρώτη και στη δεύτερη παράγραφο, γιατί ένα άτομο σε πνευματικά ζητήματα χωρίς τη χάρη του Θεού είναι σαν ένα μαραμένο κλαδί που δεν μπορεί να φέρει καρπό...», λέει ο Χριστός, «δεν μπορεί να καρποφορήσει από μόνο του αν δεν είναι στο αμπέλι, άρα ούτε και εσείς αν δεν είστε μέσα μου» (Ιωάννης 15). Έτσι, στον Θεό, ο οποίος εργάζεται μέσα μας και για να θελήσουμε και για να κάνουμε το καλό, οφείλεται κάθε έπαινος και δόξα. και αρμόζει στον άνθρωπο να έχει ντροπή στο πρόσωπό του και ταπεινοφροσύνη, γιατί δεν μπορεί όχι μόνο να κάνει, αλλά και να θέλει, τίποτα καλό χωρίς τον Θεό. «Αν υπάρχει κάποιο καλό, μικρό ή μεγάλο», λέει ο προαναφερθείς μακαριστός Αυγουστίνος, «αυτό είναι το δώρο Σου, Κύριε· το δικό μας είναι μόνο κακό. Με τι να καυχιέται κάθε σάρκα; Είναι κακό; Αυτό δεν είναι έπαινος, αλλά φτώχεια. Δική σου, Κύριε, είναι η καλοσύνη σου, δική σου είναι η δόξα σου! Γι' αυτό, όποιος ζητά το καλό και το κακό είναι δόξα από το δόγμα σου. Ήθελε να κλέψει τη δόξα Σου, γιατί όποιος ζητάει τη δόξα Σου από αυτό, αλλά τη δική του, αν και υμνείται από τους ανθρώπους για χάρη του δώρου Σου, καταδικάζεται από σένα, γιατί από το δώρο Σου δεν ζήτησε τη δόξα Σου, αλλά τη δική του δόξα, αλλά όποιος καυχιέται για αυτόν και δεν τον κρίνει. καταδικάζω." Και λίγο πιο κάτω: «Κύριε! Ομολογώ, όπως με δίδαξες, ότι δεν είμαι τίποτε άλλο παρά όλη η ματαιοδοξία, η σκιά του θανάτου, και μια ορισμένη σκοτεινή άβυσσος, και μια άδεια γη, από την οποία χωρίς την ευλογία Σου τίποτε δεν φυτρώνει και δεν φέρει καρπό εκτός από ντροπή, αμαρτία και θάνατο. Αν είχα ποτέ κάποιο καλό, το έλαβα από Σένα. Ό,τι καλό έχω, είναι δικό σου και το έχω από Σένα. Αν όταν στάθηκα, στάθηκα δίπλα σου. Αν όταν έπεφτα, έπεφτα μόνος μου και θα ξαπλώνω πάντα στο βάλτο, αν δεν με είχες σηκώσει. Θα ήμουν πάντα τυφλός αν δεν με είχες διαφωτίσει. Όταν έπεσα, δεν θα είχα σηκωθεί ποτέ αν δεν μου είχες απλώσει το χέρι Σου. Αλλά ακόμα κι όταν με ανέθρεψες, θα έπεφτα πάντα αν δεν με είχες στηρίξει. Θα πέθαινα πιο συχνά αν δεν με έλεγχες. Πάντα λοιπόν, Κύριε, έτσι πάντα η χάρη και το έλεός Σου με προηγείται, με λυτρώνει από όλα τα κακά, με σώζει από το παρελθόν, με αποκαθιστά από το παρόν και με προσδοκά από το μέλλον, σταματάει και τις παγίδες της αμαρτίας μπροστά μου, αφαιρεί περιπτώσεις και αιτίες. Γιατί αν δεν μου είχες κάνει αυτό το καλό, τότε θα είχα διαπράξει όλες τις αμαρτίες του κόσμου» (Soliloqu. Κεφ. 15). Έτσι ομολογεί για τον εαυτό του ο μακαριστός Αυγουστίνος. Έτσι μας διδάσκει ο σοφός δάσκαλος να ομολογούμε τον εαυτό μας και να αναγνωρίζουμε ταπεινά την αδυναμία και την καταδίκη μας και είτε απομακρυνόμαστε από το κακό είτε κάνουμε το καλό, να αποδίδουμε τα πάντα στη χάρη και στο έλεος του Θεού! 4) «Στους ταπεινούς», όπως λέει η Γραφή, «ο Κύριος δίνει χάρη» (Ιακώβου 4:6). Όπως τα νερά ρέουν συνήθως από ψηλά βουνά σε χαμηλά μέρη, έτσι και τα ποτάμια των δώρων του Θεού κατεβαίνουν στις κοιλάδες των ταπεινών καρδιών. Και όπως ένα άδειο δοχείο χωράει άνετα τα πάντα, έτσι και η καρδιά, απαλλαγμένη από τη ματαιοδοξία του κόσμου και απαλλαγμένη από υπερηφάνεια, βολεύεται να λάβει τα δώρα του Θεού. Ο Θεός κοιτάζει με έλεος και αγάπη την ταπεινή καρδιά, όπως λέει η Υπεραγία Θεοτόκος: «Είδε την ταπείνωση του Δούλου Του» (Λουκάς 1:48). Ο Θεός, πλούσιος σε έλεος και γενναιοδωρία, θέλει να δώσει τη χάρη Του σε όλους. Αλλά, επειδή δεν έχουν όλοι μια καρδιά που να είναι βολική να ληφθεί, επομένως δεν δίνει σε όλους, αλλά μόνο σε εκείνους που είναι «φτωχοί στο πνεύμα» και αναγνωρίζουν τη φτώχειά τους, «την πείνα και τη δίψα για τη δικαιοσύνη Του» (Ματθαίος 5:3, 6). Όπως στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη, τέτοια θαυμαστά πράγματα από το τίποτα, έτσι και ο ίδιος Θεός τώρα δημιουργεί τα πάντα από το τίποτα. Όποιος πιστεύει ότι δεν είναι τίποτα, φτιάχνει κάτι από αυτόν, όπως ο Παντοδύναμος. Συμβαίνει λοιπόν ένας ταπεινός αδαής και γεωργός να είναι πιο έξυπνος και σοφότερος στη χριστιανική τάξη από τον περήφανο σοφό αυτού του κόσμου, αν και δεν γνωρίζει όμορφες ομιλίες και γραφή. Γι' αυτό ο απόστολος λέει: «Κανείς ας μη αυταπατήσει· αν κάποιος από εσάς νομίζει ότι είναι σοφός σε αυτόν τον αιώνα, ας είναι ανόητος για να γίνει σοφός» (Α' Κορ. 3:18). 5) Όπως τα δώρα του Θεού ξεχύνονται σε μια ταπεινή καρδιά, έτσι και σε μια ταπεινή καρδιά διατηρούνται, όπως σε κάποιο είδος θησαυροφυλάκιο. Διότι μια τέτοια καρδιά περιβάλλεται από χάρη και φόβο Θεού και, σαν πιστός φρουρός, τη φυλάει. Όχι και τόσο αλαζονική υπερηφάνεια, αλλά καταστρέφει ό,τι έχει. Έτσι ο προπάτοράς μας στον παράδεισο, όταν ήθελε να γίνει Θεός, έχασε ό,τι είχε, που είχε δώσει ο Θεός. ήθελε να γίνει θεός, αλλά «έγινε ίσος με τα ανόητα θηρία και έγινε όμοιος με αυτά» (Ψαλμ. 48:21), - και οι γιοι του συμμετείχαν σε αυτό το κακό, και δεν μπορούμε να θρηνήσουμε αρκετά. Η ταπεινοφροσύνη είναι ένα ορισμένο θεμέλιο πάνω στο οποίο πρέπει να οικοδομήσουμε έναν πνευματικό ναό αρετών. Ο ταπεινός άνθρωπος, χωρίς αμφιβολία, «παρομοιάζεται με έναν συνετό άνθρωπο, που έχτισε το σπίτι του πάνω στον βράχο· και έπεσε η βροχή, και ήρθαν οι πλημμύρες, και οι άνεμοι φύσηξαν και χτύπησαν εκείνο το σπίτι, και δεν έπεσε, επειδή ήταν θεμελιωμένο σε βράχο» (Ματθαίος 7:24-25). Διότι η ταπεινοφροσύνη προσκολλάται με πίστη σε Αυτόν που κρατά τα πάντα στο χέρι Του. και ως εκ τούτου είναι μια γερή βάση. Χωρίς αυτό το θεμέλιο, καθετί πνευματικό που δημιουργείται θα πέσει και θα γίνει σκόνη. Ο Φαρισαίος νόμιζε ότι είχε χτίσει τον δικό του ναό. αλλά, αφού δεν έθεσε αυτό το στέρεο θεμέλιο, εξαπατήθηκε, όπως είναι γραμμένο στο Ευαγγέλιο (Λουκάς 18:11–12, 14). Χωρίς ταπείνωση είναι αδύνατο να οικοδομήσουμε οτιδήποτε πνευματικό, γιατί, όπως αναφέρθηκε παραπάνω, χωρίς τη χάρη του Θεού δεν μπορούμε να δημιουργήσουμε τίποτα πνευματικό. Γιατί «ο Θεός αντιστέκεται στους υπερήφανους, αλλά στους ταπεινούς δίνει χάρη» (Α΄ Πέτρου 5:5). 6) Χωρίς ταπείνωση δεν μπορεί να υπάρξει αληθινή μετάνοια, αλλά υπάρχει προσποιητή και ψεύτικη μετάνοια, που είναι μόνο στα χείλη και όχι στην καρδιά. Γιατί όπως ένας άρρωστος που θέλει να θεραπευτεί πρέπει πρώτα να παραδεχτεί την αδυναμία του και να το δηλώσει στον γιατρό, έτσι και ένας αμαρτωλός που είναι αδύναμος στην ψυχή του πρέπει πρώτα απ' όλα να παραδεχτεί την πνευματική του αδυναμία, τη φτώχεια και την καταδίκη του, να αναγνωρίσει τον εαυτό του ως παραβάτη του ιερού νόμου του Θεού, ένοχο ενώπιον του δικαστηρίου του Θεού, άξιο της πρόσκαιρης και αιώνιας τιμωρίας του Θεού. σώματα στον Γιατρό και ρίξτε τον εαυτό σας πνευματικά μπροστά στα πιο αγνά Του πόδια, όπως η πόρνη του Ευαγγελίου (Λουκάς 7:37–38), που δεν μπορεί να συμβεί χωρίς ταπείνωση. Γιατί μια τέτοια εγκάρδια αναγνώριση της φτώχειας και της εξαθλίωσης είναι από μόνη της ένδειξη ταπεινότητας. Ο άσωτος γιος έδειξε τέτοια ταπείνωση όταν παραδέχτηκε την αναξιότητά του: «Πατέρα, αμάρτησα στον ουρανό και ενώπιόν σου και δεν είμαι πια άξιος να λέγομαι γιος σου» (Λουκάς 15:21). Έτσι ταπεινώθηκε ο τελώνης όταν στεκόταν μακριά, όταν δεν ήθελε ούτε να σηκώσει τα μάτια του στον ουρανό, «αλλά χτυπώντας τον εαυτό του στο στήθος είπε: «Θεέ μου! Ελέησέ με, τον αμαρτωλό» (Λουκάς 18:13) 7) Χωρίς ταπείνωση, η προσευχή είναι άχρηστη, γιατί «ο Θεός εναντιώνεται στους υπερήφανους». Αντίθετα, ο Θεός κοιτάζει με έλεος τους ταπεινούς: «Των ταπεινών σεβάστηκε την προσευχή και δεν περιφρόνησε την προσευχή τους», λέει ο Ψαλμωδός (Ψαλμ. 101:18). Έτσι άκουσε την προσευχή του ταπεινού τελώνη, αν και ήταν φορτωμένος με αμαρτίες, όπως απέρριψε τον υπερήφανο αυτοέπαινο των Φαρισαίων. «Όποιος υψώνει τον εαυτό του θα ταπεινώσει τον εαυτό του, και αυτός που ταπεινώνει τον εαυτό του θα υψωθεί» (Λουκάς 18:14). Ο εκατόνταρχος λοιπόν στην Καπερναούμ, που θεωρούσε τον εαυτό του ανάξιο να μπει ο Χριστός στο σπίτι του, έλαβε αυτό που ήθελε και μάλιστα με επαίνους: «Και στον Ισραήλ δεν βρήκα τέτοια πίστη», είπε ο Χριστός (Ματθαίος 8:10). Έτσι, η πιστή Χαναανή γυναίκα, που δεν αρνήθηκε να είναι σαν τα σκυλιά που τρώνε τα ψίχουλα που πέφτουν από το τραπέζι των κυρίων τους, ακούει από τον Χριστό: «Ω γυναίκα, μεγάλη είναι η πίστη σου· ας γίνει σε σένα όπως θέλεις». Και η κόρη της θεραπεύτηκε εκείνη την ώρα» (Ματθαίος 15:28). Γιατί όπου υπάρχει αληθινή πίστη, υπάρχει ταπείνωση: η ταπεινοφροσύνη είναι αχώριστη από την πίστη. Με τέτοια πίστη και ταπείνωση πρέπει να πλησιάσουμε το μεγαλείο του Θεού, αν θέλουμε να ζητήσουμε κάτι και να λάβουμε αυτό που ζητάμε, πρέπει να θυμόμαστε ποιοι είμαστε και σε ποιον προσεγγίζουμε με παράκληση. 8) Η αρχή και το τέλος μας μάς οδηγούν στην ταπείνωση: πήραμε από τη γη, και επιστρέφουμε στη γη, γιατί είμαστε γη, και θα πάμε στη γη (Γένεση 2:7, 3:19). Ακόμα κι αν η πίστη μας μας παρηγορεί ότι η ψυχή και το σώμα θα ενωθούν ξανά στον εύθετο χρόνο με τη δύναμη του Θεού και θα ντυθούμε με μια άλλη, πιο όμορφη μορφή της χάρης του Θεού, ωστόσο, όλοι πρέπει να «πεθάνουν μια φορά» (Εβρ. 9:27), να κρυφτούν στα έγκατα της γης από την οποία ελήφθησαν και να αναπαυθούμε μέχρι τη γενική ανάσταση. Και αυτή η νεκρότητα και η διαφθορά μας φέρνουν να θυμόμαστε ότι η αμαρτία μας έφερε σε αυτή την αξιοθρήνητη κατάσταση, αν και η αναμφισβήτητη ελπίδα τρέφει και δυναμώνει τις καρδιές μας, γιατί «η ζωή σας είναι κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό» (Κολ. 3:3). Σκεπτόμενοι αυτό το τέλος, η επίλυση, η φθορά και η αποσύνθεση του σώματός μας δεν θα μας επιτρέψει να γίνουμε αλαζονικοί και να υψωθούμε πάνω από τους άλλους. Γιατί όλοι - ψηλοί και χαμηλοί, αφέντες και σκλάβοι, πλούσιοι και φτωχοί - θα έχουν ένα σπίτι μετά το θάνατο - τη γη, και όλοι θα πρέπει να μετατρέψουν το σώμα τους σε βρώμα και χώμα και να θρυμματιστούν. 9) Αυτός που δεν έχει ταπείνωση και δεν προσπαθεί να την έχει, πρέπει να είναι προσεκτικός, μήπως πέσει με τον διάβολο, τον αρχηγό της υπερηφάνειας, και μαζί του απορριφθεί αιώνια από το έλεος του Θεού. «Ο Θεός αντιτίθεται στους υπερήφανους». Γιατί όπως το μονοπάτι των ταπεινών, αν και χαμηλό, οδηγεί στην υψηλή Πατρίδα - τον ουρανό - έτσι και οι περήφανοι, αν και υψώνονται και πετάνε ψηλά, τελικά ρίχνονται κάτω, δηλαδή στην κόλαση. Κάθε πολύ έξυπνος άνθρωπος πρέπει να φοβάται αυτήν την ανατροπή. 10) Ο Χριστός, ο Υιός του Θεού, αν και είναι για μας εικόνα και καθρέφτης όλων των αρετών, εντούτοις μας προστάζει να μάθουμε την ταπείνωση και την πραότητα από τον εαυτό Του: «Μάθε από μένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά» (Ματθαίος 11:29). Από εδώ βλέπουμε πόσο μεγάλη αρετή είναι η ταπεινοφροσύνη: γιατί η καταγωγή της δεν προέρχεται από κανέναν άλλον παρά από τον Χριστό, τον Βασιλιά του ουρανού και της γης. Μάθε από Εμένα..., - λέει, - όχι να ανασταίνεις νεκρούς και να κάνεις άλλα θαύματα, αλλά σε τι; «Επειδή είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά». Αν ο ίδιος ο Κύριος του ουρανού και της γης ήταν «ταπεινός στην καρδιά», όπως ομολογεί. αν «ταπεινώθηκε... μέχρι θανάτου... νονά» (Φιλ. 2:8), αν δεν ντρεπόσουν να πλύνεις τα πόδια των μαθητών (Ιωάννης 13:5), αν μαρτυρήσει για τον εαυτό Του ότι «ο Υιός του Ανθρώπου δεν ήρθε για να τον υπηρετήσουν, αλλά για να υπηρετήσει» (Ματθαίος 20:28), αν πει: «Εγώ είμαι ανάμεσά σας (οι μαθητές) ως ένας (οι μαθητές)2:7 πολύ πιο κατάλληλο για εμάς, δούλοι, ακολουθώντας το παράδειγμα του Κυρίου μας, να ταπεινώσουμε τους εαυτούς μας και να μην ντρεπόμαστε να υπηρετούμε τους αδελφούς μας και να τους συμπεριφερόμαστε, ό,τι κι αν είναι, με φιλικό τρόπο. § 186. Η ταπεινοφροσύνη δεν πρέπει να επιδεικνύεται μόνο εξωτερικά, αλλά κυρίως να προσπαθεί να την κατέχει εσωτερικά. Υπάρχουν εκείνοι που φαίνονται ταπεινοί εξωτερικά, αλλά δεν είναι τόσο εσωτερικά. Πολλοί παραμερίζουν τις τάξεις και τους τίτλους αυτού του κόσμου, αλλά δεν θέλουν να αφήσουν στην άκρη την υψηλή γνώμη για τον εαυτό τους. αρνούνται την τιμή και την εγκόσμια αξιοπρέπεια, αλλά θέλουν να τους σέβονται για χάρη της αγιότητας. Πολλοί δεν ντρέπονται να αυτοαποκαλούνται αμαρτωλοί ενώπιον των ανθρώπων ή, ακόμη περισσότερο, ακόμη και οι χειρότεροι αμαρτωλοί από όλους, αλλά δεν θέλουν να το ακούσουν από άλλους, και ως εκ τούτου αποκαλούν τον εαυτό τους μόνο με τα χείλη τους. Άλλοι φορούν λυγισμένο λαιμό σαν δρεπάνι, αλλά μέσα τους εξυψώνουν το μυαλό. Άλλοι υποκλίνονται στα αδέρφια τους, αλλά είναι ανένδοτοι στην καρδιά τους. Μερικοί τριγυρίζουν με σκισμένα κουρέλια, αλλά δεν θέλουν να σκίσουν την καρδιά τους. Πολλοί μιλούν ελάχιστα και ήσυχα, ενώ άλλοι δεν μιλούν καθόλου, αλλά με την καρδιά τους δυσφημούν συνεχώς τους διπλανούς τους. Άλλοι καλύπτουν το σώμα τους με μαύρα ράσα και μανδύες, αλλά δεν θέλουν να καλύψουν την καρδιά τους. Έτσι φαίνονται άλλα σημάδια ταπεινότητας! Όλοι αυτοί οι άνθρωποι δεν έχουν ταπείνωση στην καρδιά τους. Αυτά τα σημάδια μπορεί να είναι σημάδια ταπεινότητας. Αλλά αν δεν είναι αυτό που εννοούν, τότε δεν είναι τίποτα άλλο από υποκρισία. Και είναι σαν μια φυσούνα φουσκωμένη με αέρα, που φαίνεται να γεμίζει με κάτι, αλλά όταν απελευθερώνεται ο αέρας, φαίνεται να είναι άδειος. ή ακόμη, σύμφωνα με τον λόγο του Χριστού, σαν «ζωγραφισμένοι τάφοι, που εξωτερικά φαίνονται ωραίοι, αλλά μέσα είναι γεμάτοι οστά νεκρών και κάθε ακαθαρσία» (Ματθαίος 23:27). Επομένως, η ταπείνωση, όπως κάθε ευσέβεια, πρέπει να βρίσκεται στην καρδιά. Διότι ο Θεός κρίνει από την «πρόθεση της καρδιάς» (Α' Κορ. 4:5), και όχι από την εμφάνιση, όπως εμφανιζόμαστε ενώπιον των ανθρώπων. § 187. Εδώ προσφέρονται μερικά σημάδια αληθινής ταπεινοφροσύνης, που υπάρχει όχι μόνο εξωτερικά, αλλά και εσωτερικά, στην καρδιά. 1) Γνωρίστε την αληθινή σας αθλιότητα και φτώχεια και αναγνωρίστε την με την καρδιά σας. Αυτή η κατάρα είναι κοινή για όλους μας, αν και λίγοι άνθρωποι την αναγνωρίζουν και την αναγνωρίζουν. γιατί λίγοι έχουν αληθινή ταπεινοφροσύνη. 2) Μην περιφρονείς κανέναν, ακόμα και τον πιο ποταπό. Μην καταδικάζετε κανέναν, όχι μόνο στα λόγια, αλλά και στη σκέψη, αλλά κοιτάξτε τη δική σας καταδίκη και το κακό και θρηνήστε, και γι' αυτό ζητήστε έλεος από τον Παντοδύναμο Θεό. 3) Μην επιδιώκεις τιμή και δόξα, και, αν και δομένος, θεωρείς τον εαυτό σου ανάξιο όχι μόνο με τα χείλη, αλλά και με πράξεις. Και αν χρειάζεται να είστε σε τιμή, μετανιώνετε και συμπεριφέρεστε στους υφισταμένους σας ως αδέρφια σας, μην θεωρείτε τον εαυτό σας καλύτερο από αυτούς, αναζητήστε τα οφέλη τους και μην σεβαστείτε και υποκλιθείτε από αυτούς. Και παρόλο που θα χρειαστεί να τιμωρήσετε κάποιον και να τον φέρετε σε φόβο, στην καρδιά σας θα νομίζετε ότι εσείς οι ίδιοι δεν είστε καλύτεροι από αυτούς. 4) Να αντέχεις χωρίς γκρίνια και πρόθυμα κάθε περιφρόνηση και ατιμία. γιατί δεν μπορεί να υπάρξει ταπείνωση χωρίς υπομονή, και όπου υπάρχει αληθινή υπομονή, υπάρχει ταπείνωση. Γιατί αυτός που δεν ανέχεται την περιφρόνηση αγαπά την τιμή και τον έπαινο, που είναι ένδειξη υπερηφάνειας. 5) Να υπακούει πρόθυμα και επιμελώς και να ακούει όχι μόνο τους ανώτερους, αλλά και τους ίσους και κατώτερους στις ανάγκες και τις απαιτήσεις τους: για την ταπεινοφροσύνη υποκλίνεται μπροστά σε όλους, όπως η αγάπη. 6) Αντιμετωπίστε τους κατώτερους ως ίσους, μην θεωρείτε τον εαυτό σας υψηλότερο ή καλύτερο από αυτούς, αλλά να θυμάστε ότι όλοι οι άνθρωποι είναι της ίδιας φύσης - τόσο υψηλοί όσο και απλοί. 7) Θεωρείτε τον εαυτό σας πιο άθλιο και αμαρτωλό από όλους τους άλλους. Γιατί η ταπεινοφροσύνη, όταν κοιτάζει μόνο τις δικές της κακίες, βρίσκει τον εαυτό της πιο άξιο καταδίκης από τους άλλους. 8) Στην αληθινή ταπείνωση, υπάρχει μια συνεχής πείνα και δίψα για τη χάρη του Θεού: γιατί η ταπεινοφροσύνη δεν κοιτάζει αυτό που έχει, αλλά το αιτιολογεί και αναζητά αυτό που δεν έχει. Όπως οι μαθητές από τα βιβλία και από τους δασκάλους, όσο περισσότερο μαθαίνουν και μαθαίνουν, τόσο περισσότερο βλέπουν την άγνοιά τους, γιατί δεν ξέρουν πολλά περισσότερα από όσα ξέρουν, έτσι και οι μαθητές στο σχολείο της σοφίας του Θεού μαθαίνουν περισσότερο ότι είναι πνευματικά φτωχοί, τόσο περισσότερο μετέχουν στα δώρα του Θεού: γιατί βλέπουν ότι δεν έχουν πολλά, και γι' αυτό αναζητούν με ταπείνωση και στεναγμούς. § 188. Εδώ προστίθεται εν συντομία πώς να αναζητήσετε την ταπεινοφροσύνη. 1) Προσπάθησε να γνωρίσεις τον εαυτό σου, τη φτώχεια, την αδυναμία και την καταδίκη σου και πιο συχνά βάλε αυτή την αδυναμία μπροστά στα μάτια της ψυχής σου. 2) Μιλήστε για το μεγαλείο του Θεού και τη δική σας κακία. 3) Για την ταπεινοφροσύνη του Χριστού, του οποίου η αγάπη για εμάς, καθώς και η ταπείνωση για χάρη μας, είναι τόσο μεγάλη που είναι αδύνατο να καταλάβεις με το νου σου, να αναλογιστείς με επιμέλεια όσα σου παρουσιάζει το Ιερό Ευαγγέλιο. 4) Μην κοιτάς τι καλό έχεις, αλλά κοίτα τι δεν έχεις ακόμα. 5) Θυμηθείτε τις προηγούμενες αμαρτίες. «Η ανάμνηση των αμαρτιών του παρελθόντος», λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, «είναι επαρκές χαλινάρι για να μας ειρηνεύσει και να μας κάνει αγνούς» (Λόγος 31 για το Βιβλίο της Γένεσης). Και εξάλλου, μπορείς να συλλογιστείς ότι μπορείς να αμαρτάνεις ακόμα πιο σοβαρά αν δεν σε βοηθήσει η χάρη του Θεού, όπως ομολογεί ο μακαριστός Αυγουστίνος. 6) Ό,τι καλό έχετε κάνει πρέπει να το αποδίδετε στον Θεό και να το ευχαριστείτε και όχι να το θεωρείτε δικό σας. 7) Όταν βλέπεις ή ακούς έναν αδελφό να αμαρτάνει, μην συλλογίζεσαι μόνο για την αμαρτία του, αλλά προσέχεις και καλά τι κάνει ή έχει κάνει, και έτσι θα δεις ότι είναι καλύτερος από σένα, όπως ο Αγ. Βασίλειος ο Μέγας (Με λίγα λόγια για την ταπείνωση). Επιπλέον, πρόσεχε την πτώση του και φέρε στο μυαλό σου τις αμαρτίες σου. Γιατί η πτώση είναι ένα κοινό ανθρώπινο κακό. Διαβάστε ένα άλλο κεφάλαιο για την υπερηφάνεια και συγκρίνετε το ένα με το άλλο για να καταλάβετε καλύτερα. Γιατί ό,τι αφαιρεί από την υπερηφάνεια οδηγεί στην ταπεινοφροσύνη, η οποία είναι πάντα αντίθετη με την υπερηφάνεια. Κεφάλαιο 3: Περί περιφρόνησης και άρνησης του κόσμου «Τι ωφελεί ένας άνθρωπος αν κερδίσει όλο τον κόσμο και χάσει την ψυχή του; Ή τι λύτρα θα δώσει ο άνθρωπος για την ψυχή του;» - λέει ο Χριστός (Ματθαίος 16:26). «Μη συμμορφωθείτε με αυτόν τον κόσμο, αλλά μεταμορφωθείτε με την ανανέωση του νου σας, για να διακρίνετε ποιο είναι το καλό και ευπρόσδεκτο και τέλειο θέλημα του Θεού» (Ρωμ. 12:2). § 189. Με τον όρο «κόσμος» στην Αγία Γραφή δεν εννοείται το ίδιο πράγμα. 1) Ο κόσμος νοείται ως ολόκληρος ο ουράνιος και επίγειος κύκλος, στον οποίο περιέχονται όλα τα δημιουργημένα πράγματα. Έτσι εννοείται η λέξη: «Ήταν εν τω κόσμω, και ο κόσμος έγινε δι' αυτού» (Ιωάν. 1:10). Η δημιουργία αυτού του κόσμου είναι γραμμένη στα κεφάλαια 1 και 2 της Γένεσης. 2) Ο κόσμος σημαίνει και το καλύτερο μέρος αυτού του κόσμου, δηλαδή ο άνθρωπος. Ο Χριστός λέει για αυτόν τον κόσμο: «Τόσο αγάπησε ο Θεός τον κόσμο» (Ιωάννης 3:16–17) και ούτω καθεξής. 3) Ο κόσμος λαμβάνεται ως καθετί που σε αυτόν τον κόσμο ευχαριστεί και διασκεδάζει τη σάρκα μας, φουντώνει τη λαγνεία της και οδηγεί μακριά από τον Χριστό και οδηγεί στην αιώνια καταστροφή. Ο απόστολος λέει σχετικά: «Ό,τι είναι στον κόσμο: η επιθυμία της σάρκας, η επιθυμία των ματιών και η υπερηφάνεια της ζωής, δεν είναι από τον Πατέρα, αλλά είναι από αυτόν τον κόσμο» (Α' Ιωάννη 2:16). 4) Κόσμος σημαίνει επίσης ανθρώπους που υπηρετώντας τις ιδιοτροπίες τους δεν θέλουν να δεχτούν και να ακολουθήσουν την ευαγγελική αλήθεια. Ο Χριστός δείχνει αυτόν τον κόσμο όταν λέει στους αποστόλους: «Εάν ο κόσμος σας μισεί, να ξέρετε ότι με μίσησε πριν από εσάς» (Ιωάννης 15:18). § 190. Το να απαρνηθείς τον κόσμο σημαίνει: 1) Να μην υστερείς σε όλα τα πράγματα. Γιατί δεν μπορούμε να ζήσουμε χωρίς αυτούς ούτε ένα λεπτό. και για χάρη μας δημιουργήθηκαν, για να χρησιμοποιηθούν και να ευχαριστήσουμε τον Θεό, τον Δημιουργό. Και δεν μπορούμε να απομακρυνθούμε από αυτούς, γιατί παντού μας περιτριγυρίζουν, μας συναντούν και μας ακολουθούν. 2) Και πάλι, δεν είναι ότι μισούμε τους ανθρώπους και τους περιφρονούμε. Διότι έχουμε εντολή να αγαπάμε ο ένας τον άλλον, και να αγαπάμε όχι μόνο τους καλούς, αλλά και τους κακούς, όχι μόνο τους φίλους μας, αλλά και τους εχθρούς μας, σύμφωνα με τον Κύριο, μιμούμενοι σε αυτό τον Επουράνιο Πατέρα, ο οποίος «παραγγέλλει τον ήλιο του να ανατείλει στους κακούς και στους καλούς» (Ματθαίος 5:44-45). 3) Δεν είναι επίσης σαν να περιορίζεσαι σε μοναστήρι ή έρημο. Για τη γαλήνη που πρέπει να φροντίσουμε, την κουβαλάμε μέσα μας, και επομένως, όπου κι αν πάμε, δεν θα ξεφύγουμε από αυτήν. Και όπως δεν τον απαρνιούνται όλοι όσοι κατοικούν σε μοναστήρια ή ερήμους, έτσι και όσοι κατοικούν σε πόλεις και χωριά δεν τον υπηρετούν όλοι, όπως θα δούμε από τα παρακάτω. Λοιπόν, τι σημαίνει να αποκηρύξεις τον κόσμο; Αυτό δεν σημαίνει τίποτα άλλο από το να απομακρύνουμε την καρδιά και την αγάπη μας από οτιδήποτε μας απομακρύνει από την αγάπη του Θεού και μας οδηγεί σε αιώνια προβλήματα. Αυτό περιλαμβάνει τη σάρκα μας με τα πάθη και τις επιθυμίες, που «πρέπει να σταυρωθούν» αν θέλουμε να είμαστε «του Χριστού» και όχι παιδιά αυτού του κόσμου (Γαλ. 5:24). Σε αυτόν τον κόσμο βρίσκεται η αγάπη για τον εαυτό, η αυτοθέληση, η αγάπη για το χρήμα, η αγάπη για τη δόξα, η φιλοδοξία, η κολακεία του πλούτου, η δόξα και η μάταιη τιμή, με τα οποία η σάρκα μας φουσκώνει και εξυψώνεται. Αυτό περιλαμβάνει όλα όσα διασκεδάζουν και απολαμβάνουν τα συναισθήματά μας, και χτυπούν την καρδιά μας και σκοτεινιάζουν το πνευματικό μάτι, που πρέπει να δει το αιώνιο Φως -ο Θεός. εδώ υπάρχει μια βλάσφημη ηδονή στην κοιλιά. Τα αδέρφια και οι φίλοι μας, η γυναίκα και τα παιδιά μας, ο πατέρας και η μητέρα μας και άλλοι ανήκουν σε αυτόν τον κόσμο, όταν μας απομακρύνουν από την ίδια την υγεία μας, από τα μέλη μας, από τη ζωή μας - ατιμία, όνειδος, δεσμά, φυλακή, θάνατος. να φρικάρεις όταν το απαιτεί η τιμή του Χριστού και η αγάπη του Θεού δεν μπορεί να διατηρηθεί αλλιώς. «Όποιος από εσάς δεν απαρνηθεί όλα όσα έχει, δεν μπορεί να είναι μαθητής Μου», λέει ο Χριστός (Λουκάς 14:33). Η αγάπη για τον εαυτό, η αυτοδιάθεση, η αγάπη για τα χρήματα και η αγάπη για τη δόξα είναι τα υπάρχοντα της σάρκας μας: νοιάζεται για αυτά, τα αναζητά. και όταν βλέπει ένα εμπόδιο, δεν το ανέχεται, θυμώνει, θυμώνει και εχθρεύεται. Ο Χριστός μας καλεί πίσω από αυτούς τους άχρηστους, ακόμη και επιβλαβείς κόπους και μας καλεί στην ανάπαυσή Του: «Ελάτε σε μένα, όλοι οι κοπιάστε και φορτωμένοι, και θα σας αναπαύσω» (Ματθαίος 11:28). § 191. Τα σημάδια κάποιου που έχει απαρνηθεί τον κόσμο είναι τα εξής: 1) Ένας τέτοιος άνθρωπος προσπαθεί να υποτάξει τη θέλησή του στο θέλημα του Θεού σε όλα. 2) Περιορίζει και γαληνεύει την περηφάνια του. 3) Δεν επιθυμεί πλούτη, φήμη και τιμή, αλλά, αν και του δίνονται, δεν κολλάει την καρδιά του με αυτά. 4) Έχοντας χάσει τον πλούτο, τη δόξα και την τιμή και ό,τι υπάρχει σε αυτόν τον κόσμο, δεν μετανιώνει, αλλά με τον Ιώβ λέει: «Ο Κύριος έδωσε, ο Κύριος πήρε και ο Κύριος» (Ιώβ 1:21). 5) Καταναλώνει φαγητό, ποτό, ρούχα, ανάπαυση και άλλα εγκόσμια όχι για χάρη της πολυτέλειας, αλλά για τις ανάγκες και τις απαιτήσεις της αδύναμης σάρκας και αποφεύγει όλα τα γλυκά. 6) Όπως δεν εξυψώνεται και δεν παρηγορείται από τον έπαινο, έτσι δεν τον προσβάλλουν οι μομφές και οι μομφές. 7) Υπομένει υπομονετικά κάθε είδους προσβολές και δεν παραπονιέται σε κανέναν για όσους τον προσβάλλουν. 8) Υποφέρει από μίσος από τον κόσμο, δηλαδή από κακούς ανθρώπους, αλλά αγαπά αυτούς που μισούν. «Αν ήσασταν από τον κόσμο, ο κόσμος θα αγαπούσε τους δικούς του· επειδή, όμως, δεν είστε από τον κόσμο, αλλά εγώ σας εξέλεξα από τον κόσμο, γι' αυτό ο κόσμος σας μισεί», λέει ο Χριστός (Ιωάννης 15:19). Αυτό είναι το πιο γνωστό σημάδι κάποιου που έχει απαρνηθεί τον κόσμο - ότι «ο κόσμος τον μισεί»: τον μισεί σαν να μην είναι δικός του. Λένε ότι η θάλασσα περιέχει μόνο ζωντανά ζώα και πετάει έξω τους νεκρούς: αυτό συμβαίνει στη θάλασσα αυτού του κόσμου. Αυτός που ζει για τον κόσμο και τις ιδιοτροπίες του κόσμου είναι ένα αγαπητό παιδί στον κόσμο, αλλά εκείνος που απαρνήθηκε και πέθανε γι' αυτόν, διώχνεται και διώχνεται έξω από τον εαυτό του. 9) Δεν φοβάται τη φτώχεια, την ατίμωση και την κατάκριση που συμβαίνουν σε αυτόν τον κόσμο, αφού δεν αναζητά πλούτη και δόξα. 10) Θυμάται πάντα την ουράνια Πατρίδα και αγωνίζεται γι' αυτήν με την καρδιά και τη σκέψη του: «όπου είναι ο θησαυρός του, εκεί θα είναι και η καρδιά του», σύμφωνα με τον λόγο του Χριστού (Ματθαίος 6:21). Διότι τα σημάδια που δείχνουν την αγάπη του Θεού αποδεικνύουν την απόρριψη του κόσμου: γιατί όποιος αγαπά τον Θεό δεν αγαπά τον κόσμο, και όποιος δεν αγαπά τον κόσμο αγαπά τον Θεό. § 192. Από τα παραπάνω προκύπτει: 1) Όποιος δεν προσπαθεί να κάνει το θέλημα του Θεού, αλλά εκπληρώνει το δικό του, είναι φιλόφιλος και φιλήσυχος. 2) Αν αποφεύγεις το κακό όχι για χάρη του Θεού, αλλά για χάρη της ντροπής ή της πολιτικής κρίσης ή κάποιου άλλου προσωρινού συμφέροντος, τότε είσαι πολιτικός και λάτρης της ειρήνης και όχι χριστιανός. 3) Αν ψάχνεις τιμή, δόξα, πλούτο σε αυτόν τον κόσμο, θέλεις να σε επαινούν, να σε τιμούν, να δοξάζονται, υπηρετείς τον κόσμο με την καρδιά σου. 4) Αν βρεθείς σε κάποια ατυχία και καταφύγεις σε ασήμι ή χρυσό, στους υπερασπιστές σου, για να το ξεφορτωθείς, εμπιστεύεσαι στον κόσμο και όχι στον Θεό. Έχετε προσκολληθεί στον κόσμο, αλλά έχετε απομακρυνθεί από τον Θεό. 5) Επεκτείνετε το σπίτι σας και τα πλούσια κτίρια σας, διακοσμείτε υπηρέτες, άλογα, άμαξες, ντύνεστε με μεταξωτά και πολύχρωμα ρούχα για να αποκτήσετε μάταιη δόξα - σαρκικό πόθο, πόθο των ματιών και την υπερηφάνεια της ζωής που υπηρετείτε. 6) Αν μαζεύεις πλούσια τραπέζια με ακριβά κρασιά και νομίζεις ότι αυτό είναι διασκέδαση, είσαι σκλάβος της κοιλιάς, «ο θεός σου είναι η κοιλιά σου» και όχι ο Κύριος (Φιλ. 3:19). 7) Κάνετε κάποιο καλό, δηλαδή είτε κάνετε ελεημοσύνη, είτε πηγαίνετε στην εκκλησία, είτε νηστεύετε, είτε χτίζετε και στολίζετε ναούς του Θεού, είτε κάτι άλλο, για να «φανείτε... ενώπιον των ανθρώπων» (Ματθαίος 6:18), - ευχαριστείς τον κόσμο, όχι τον Θεό. 8) Όταν στερηθείς τον πατέρα σου, ή μητέρα, ή γυναίκα, ή παιδιά, ή αδέρφια, ή φίλους, ή πλούτη, ή δόξα, ή τιμή, κ.λπ. λυπούμαστε όταν τον χάσουμε 9) Αν ακούσετε μια δυσφημιστική λέξη από τον πλησίον σας, η ειρήνη έχει ακόμα τη θέση της στην καρδιά σας 10) Ψάχνετε πώς να ανταποδώσετε το κακό, να εκδικηθείτε μια προσβολή - σκέφτεστε το ίδιο πράγμα με τον κόσμο, που δεν κάνει τίποτα άλλο εκτός από το κακό. Φοβάστε τον κόσμο, όχι τον Θεό, εσείς ευχαριστείτε τον κόσμο, όχι τον Θεό. 13) Φτιάχνεις πλούσια σπίτια, λιμνούλες, κήπους, γκαλερί και άλλες διασκεδάσεις, ετοιμάζεις μια πλούσια προίκα για την κόρη σου ή μια πλούσια κληρονομιά για τον γιο σου, αλλά για χάρη του ονόματος του Χριστού ντύνεις γυμνούς ή χτίζεις μια καλύβα για κάποιον που δεν έχει πού να βάλει το κεφάλι του ή ελευθερώνει κάποιον που κάθεται ή χρωστάει στη φυλακή. τον εαυτό του, ή δεν θέλει να ελευθερώσει κάποιον που έχει κολλήσει στα χρέη - να ξέρεις ότι θέλεις να ελευθερώσεις τη σάρκα και το αίμα σου. και αγαπάς μόνο την εγκόσμια ματαιοδοξία, αλλά δεν έχεις αγάπη για τον Χριστό. Και όταν απογυμνώνεις από τους ανθρώπους τα πλούτη σου, που τα χρησιμοποιείς για τέτοια άσεμνη διασκέδαση, όχι μόνο δεν αγαπάς τον Χριστό, αλλά και τον καταδιώκεις αδιάντροπα με τον κακό κόσμο. Από αυτές τις σημειώσεις, αγαπητέ Χριστιανή, μπορείς επίσης να συλλογιστείς άλλες προσκολλήσεις στον κόσμο και με πίστη, με τη βοήθεια του Θεού, να απογαλακτιστείς από την κοσμική ματαιοδοξία. Σχετικά με τους όρκους, τους πόθους, τους απαγωγείς, τους κλέφτες, τους ληστές, τους δολοφόνους, τους μέθυσους, τους πόρνους, τους μοιχούς και άλλους βεβηλωτές, για εκείνους που δίνουν μίσος για την αγάπη, το κακό για το καλό, τη συκοφαντία και τη συκοφαντία αντί για την ευγνωμοσύνη, για τους υβριστές και τους βλάσφημους, για εκείνους που καταπατούν την αλήθεια του Θεού και καταπατούν την αλήθεια θρόνο στο έδαφος και τους καταπατούν, και έτσι αντί για παρηγοριά δίνουν μεγάλα δάκρυα σε όσους κλαίνε, δεν υπάρχει λόγος εδώ: γιατί είναι προφανείς αιχμάλωτοι και σκλάβοι του κόσμου, ή ακόμα και του άρχοντα του κόσμου και του πρίγκιπα του σκότους, και αν και έχουν χριστιανικό όνομα, είναι χειρότεροι από τους ίδιους τους ειδωλολάτρες, που φροντίζουν μόνο από τέτοιο φυσικό νόμο. Δεν θυμάμαι καν αυτούς που μαθαίνουν πώς να μπαίνουν στην καρδιά του ανθρώπου, πώς να εξαπατούν, να εξαπατούν, να παγιδεύουν, να κοροϊδεύουν, να συκοφαντούν τον έναν μπροστά στον άλλον, να φέρνουν τον έναν σε διαμάχη και έχθρα με τον άλλον. Διότι είναι επίσης προφανείς υπηρέτες και δούλοι του πρίγκιπα αυτού του κόσμου, ο οποίος ολοκληρώνει το έργο του μέσω αυτών. και η δουλειά του είναι να εξαπατά, να λέει ψέματα, να αποπλανεί, να εξαφανίζει την αγάπη, το μίσος, τη διαμάχη, την εχθρότητα κ.λπ. § 193. Οι λόγοι που μας ωθούν να αφήσουμε πίσω μας την αγάπη αυτού του κόσμου και να στραφούμε στον Θεό είναι οι εξής: 1) Ο ίδιος ο Θεός μας καλεί μακριά από τον κόσμο προς τον εαυτό Του. «Μην αγαπάτε τον κόσμο, ούτε τα πράγματα στον κόσμο· όποιος αγαπά τον κόσμο δεν έχει την αγάπη του Πατέρα μέσα του. Γιατί ό,τι είναι στον κόσμο: η λαγνεία της σάρκας, η λαγνεία των ματιών και η υπερηφάνεια της ζωής, δεν είναι από τον Πατέρα, αλλά από αυτόν τον κόσμο. Και ο κόσμος περνάει και οι επιθυμίες του, αλλά αυτός που κάνει το θέλημα του Θεού» 2:15-17). Και ο Χριστός: «Ελάτε σε μένα, όλοι οι κοπιασμένοι και φορτωμένοι, και θα σας αναπαύσω. Μέχρι πότε θα εργάζεστε μάταια και άχρηστα σε αυτή τη ματαιότητα; Δεν θα βρείτε, εκτός από μένα, αληθινή παρηγοριά και ειρήνη· σε μένα μόνο θα βρείτε ανάπαυση για τις ψυχές σας» (Ματθαίος 11:28-29). 2) Ο Απόστολος λέει: «Η φιλία με τον κόσμο είναι εχθρότητα κατά του Θεού· όποιος θέλει να είναι φίλος του κόσμου γίνεται εχθρός του Θεού» (Ιακ. 4:4). Το πόσο τρομερό είναι να είσαι εχθρός του Θεού και πόσο θλιβερό είναι να ξεφεύγεις από τη φιλία του Θεού, δεν απαιτεί απόδειξη. Γιατί είναι αδύνατο να έχεις φιλία με τον Θεό και τον κόσμο, αλλά είναι αδύνατο να αγαπάς τον Θεό και τον κόσμο. «Κανείς δεν μπορεί να υπηρετεί δύο κυρίους: γιατί ή θα μισήσει τον έναν και θα αγαπήσει τον άλλον», λέει ο Χριστός (Ματθαίος 6:24). 3) Ο Χριστός, ο Υιός του Θεού, λύτρωσε τις ψυχές μας για αιώνια ζωή με το πολυτιμότερο Αίμα Του. Πόσο παράλογο και παράφρονα το κάνουμε όταν τους υποδουλώνουμε σε χρυσό, ασήμι, φθαρτούς θησαυρούς, τιμή και πόθο και περιφρονούμε τη χάρη Του! Τι αχαριστία Του δείχνουμε όταν εγκαταλείπουμε τις ουράνιες ευλογίες που αποκτήθηκαν με το ανεκτίμητο Αίμα Του και αναζητούμε τις φθαρτές επίγειες! 4) Μεγάλη αχαριστία και περιφρόνηση προς Αυτόν προέρχεται και από εμάς όταν, αφήνοντας Αυτόν, τον Δημιουργό, τον Εραστή και Σωτήρα, με την καρδιά μας στο χρυσό, το ασήμι και την εγκόσμια υπερηφάνεια, ως στα είδωλα, στραφούμε και προσκολληθούμε. Εδώ είναι κατάλληλος ο λόγος του προφήτη του Θεού Μωυσή, με τον οποίο καταγγέλλει την αχαριστία του παλαιού Ισραήλ: «Στρεβλή και διεστραμμένη γενιά, αυτό το αποδίδεις στον Κύριο» (Δευτ. 32:5–6); Ο Κύριος σε αγάπησε τόσο πολύ που για χάρη σου πήρε τη μορφή δούλου, υπέφερε πίκρα και πέθανε με επαίσχυντο θάνατο, κι εσύ, αφήνοντάς Τον, αγαπάς την αναίσθητη δημιουργία Του, και έτσι, απομακρυνόμενος από τον Θεό στον κόσμο, σαν, αντί για ευγνωμοσύνη και λατρεία, να Του γυρίζεις την πλάτη, όπως λέει ο Κύριος για τους Ισραηλίτες. (Ιερ. 32:33). Είναι αδύνατο να αγαπήσουμε τον Θεό και τον κόσμο, να προσκολληθούμε στον Θεό και στον κόσμο μαζί, όπως έχει ειπωθεί. 5) Τι μεγάλη τρέλα είναι να αγαπάμε ένα ανούσιο και αναίσθητο πράγμα από το οποίο δεν μπορούμε να αγαπηθούμε αμοιβαία! Γιατί κάτι αναίσθητο και νεκρό, όπως ο χρυσός και το ασήμι, δεν μπορεί να μας αγαπήσει, αλλά μόνο μας σαγηνεύει, τυφλώνει, αιχμαλωτίζει και μας καταστρέφει. Άρα, δεν αρμόζει σε εμάς να τον αγαπάμε, αλλά μόνο τον ζωντανό και αθάνατο Θεό που μας αγαπά, και ένα άτομο όμοιο με εμάς. 6) Η υψηλή χριστιανική αριστοκρατία μάς απαγορεύει να κολλήσουμε την καρδιά μας σε φθαρτά και μάταια πράγματα. και δεν συνίσταται σε τιμή, δόξα, τίτλους, ευγενική οικογένεια αυτού του κόσμου, αλλά σε εσωτερική πνευματική ομορφιά, δημιουργημένη κατ' εικόνα Θεού και ανανεωμένη με τη χάρη του Χριστού, του Υιού του Θεού. Η μάταιη τιμή και δόξα είναι ανάξια αυτής της αρχοντιάς, έστω κι αν ήταν συγκεντρωμένη από όλο τον κόσμο. Και όπως για έναν βασιλικό υψηλό τίτλο είναι χαμηλή τιμή και για τα πορφυρά κουρέλια του, έτσι και για τη χριστιανική αξιοπρέπεια, όπως η ουράνια, η επίγεια τιμή δεν αρμόζει. Λοιπόν, πώς, όντας «ένα εκλεκτό γένος, ένα βασιλικό ιερατείο, ένα άγιο έθνος, ένας λαός που κατακτήθηκε για λογαριασμό του» (Α' Πέτρου 2:9), τολμούμε να ατιμάσουμε μια τόσο σεβαστή οικογένεια από τη δουλοπρεπή φιλοδοξία αυτού του κόσμου και, όπως η ακτινοβολία του ήλιου, να σκοτεινιάζουμε τη δόξα της με το σκοτάδι της μάταιης δόξας; Γιατί αναζητούμε την τιμή και τη δόξα έξω από εμάς, όταν έχουμε τέτοια αξιοπρέπεια μέσα μας; «Διότι, ιδού, η βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας», λέει ο Χριστός (Λουκάς 17:21). Γιατί προσπαθούμε να μαζέψουμε έναν φθαρτό θησαυρό έξω από εμάς, που «ο σκόρος και η σκουριά καταστρέφουν, και... κλέφτες διαπερνούν και κλέβουν», όταν μέσα μας μας δίνεται να έχουμε έναν τέτοιο θησαυρό, που «ούτε σκόρος ούτε σκουριά καταστρέφουν, ούτε κλέφτες διαπερνούν και κλέβουν» (Ματθαίος 6:19-20); Γιατί κυνηγάμε τη διασκέδαση της ματαιοδοξίας του κόσμου, όταν ο ίδιος ο Υιός του Θεού θέλει να μας παρηγορήσει και να μας φτιάξει τη διάθεση; «Ιδού, στέκομαι στην πόρτα και χτυπάω· αν κάποιος ακούσει τη φωνή μου και ανοίξει την πόρτα, θα μπω σε αυτόν και θα δειπνήσω μαζί του, και αυτός μαζί μου» (Αποκ. 3:20). Αυτό το γλυκό δείπνο δεν αφορά την κατανάλωση γλυκών και επιδέξια παρασκευασμένων φαγητών, όχι για την κατανάλωση ακριβών, ευχάριστων κρασιών, αλλά για την ευνοϊκή γεύση της αγάπης και της καλοσύνης του Θεού. Αυτό το δείπνο, όσο περισσότερο θα κοινωνήσει κάποιος, τόσο πιο πονηρά θα είναι γι' αυτόν τα γλυκά αυτού του κόσμου. 7) «Δεν είμαστε δικοί μας, γιατί αγορασθήκαμε με τιμή» (Α' Κορ. 6:19–20). «Δεν λυτρωθήκαμε με φθαρτά πράγματα, όπως ασήμι ή χρυσάφι, από τη μάταιη ζωή που μας παραδόθηκε από τους πατέρες μας, αλλά με το πολύτιμο αίμα του Χριστού, σαν αρνιού χωρίς ψεγάδι και χωρίς κηλίδες» (Α' Πέτρου 1:18–19). Άρα, δεν πρέπει να ζούμε και να υπηρετούμε για κανέναν άλλον, αλλά για Εκείνον που μας λύτρωσε με τόσο υπέροχο τρόπο. Ένας αγορασμένος σκλάβος υπηρετεί τον κύριο που τον αγόρασε, αλλά δεν γνωρίζει άλλον αφέντη. Ομοίως, πρέπει να ζούμε και να ευχαριστούμε τον Χριστό, που μας λύτρωσε, και όχι τον κόσμο και όχι τον εαυτό μας. «Ο Χριστός πέθανε για όλους, ώστε όσοι ζουν να μη ζουν πια για τον εαυτό τους, αλλά για Αυτόν που πέθανε και αναστήθηκε για αυτούς», διδάσκει ο απόστολος (Β' Κορ. 5:15). 8) Οι εθισμένοι στον κόσμο δεν ξέρουν τον κορεσμό. Επομένως, ο καθένας πρέπει να εγκαταλείψει αυτά τα καταστροφικά δίκτυα εκ των προτέρων, ώστε, έχοντας μπλεχτεί σε αυτά, να μην τερματίσει τη ζωή του: τότε ο κόσμος θα τον εγκαταλείψει ακόμα και όταν δεν το θέλει. 9) Ο εθισμός στον κόσμο είναι η αιτία πολλών κακών. 10) Τα εγκόσμια αιχμαλωτίζουν την καρδιά του ανθρώπου τόσο πολύ που δεν του επιτρέπουν να σκέφτεται τον Θεό και να φροντίζει την ψυχή του. Ένας πλούσιος που αγαπά τα χρήματα έχει πάντα την καρδιά του εκεί που είναι ο θησαυρός του: σήμερα οι αφίξεις του, το πρωί μετράει τα έξοδα, την τρίτη μέρα σκέφτεται τις νέες αφίξεις. Καθισμένος στο σπίτι, φροντίζει να μην πάνε χαμένα τα εμπορεύματα που διατίθενται προς πώληση. έξω από το σπίτι φοβάται ότι θα κλαπεί ο θησαυρός στο σπίτι. Στέκεται στην εκκλησία, και εδώ η καρδιά του είναι ανήσυχη, και μετά οι σκέψεις του ορμούν στα σεντούκια, μετά στα καταστήματα, μετά σε άλλα μέρη όπου πωλούνται αγαθά. το φροντίζει τη μέρα, το φροντίζει τη νύχτα και το φροντίζει στον ύπνο του. Μια επίπονη και άχρηστη ανησυχία! Είναι γραμμένο στην Αποκάλυψη ότι «όσοι προσκυνούν το θηρίο και την εικόνα του δεν θα έχουν ανάπαυση ούτε μέρα ούτε νύχτα» (Αποκ. 14:11). Παρομοίως, δεν έχουν γαλήνη, αλλά βασανίζονται συνεχώς στις καρδιές τους, άλλοτε από φόβο, άλλοτε από λύπη, εκείνοι που σκύβουν την καρδιά τους σαν τα γόνατα μπροστά στον πλούτο αυτού του κόσμου, όπως μπροστά σε μια εικόνα ζώου. Τι γίνεται με την αγάπη για τα χρήματα, πρέπει επίσης να καταλάβουμε για τη φιλοδοξία και την αγάπη για τη φήμη. 11) Όσοι υπηρετούν τον κόσμο σίγουρα θα μετανιώσουν για το θάνατο και θα βασανιστούν από τη συνείδησή τους ότι αγάπησαν αυτόν τον κόσμο. Οι κρατούμενοι που πέφτουν σε χέρια βάρβαρα και βασανιστικά, δουλεύοντας όλη μέρα, το βράδυ δεν δέχονται τίποτα άλλο από χλευασμό και ξυλοδαρμό. Έτσι οι αιχμάλωτοι αυτού του κόσμου, πλησιάζοντας στο τέλος της ζωής τους, δεν αισθάνονται τίποτα περισσότερο από αυτό από το άγχος και τις πληγές των αμαρτιών, με τις οποίες πληγώνεται η συνείδησή τους, ότι υπηρέτησαν τον κόσμο και όχι τον Θεό. Δέχονται και χλευασμό από τον πρίγκιπα αυτού του κόσμου, ως απάνθρωπο βασανιστή που τους εξαπάτησε και τους εξαπάτησε με αυτή τη ματαιοδοξία. Ρωτήστε έναν ετοιμοθάνατο λάτρη της ειρήνης, του οποίου το μυαλό και η καρδιά ήταν απασχολημένα με τη ματαιοδοξία του κόσμου: τι νιώθει τότε μέσα του; Το ισχυρό άγχος των αμαρτιών, η θλίψη, ο φόβος και η φρίκη χτυπούν τη συνείδησή του και τον οδηγούν στην απόλυτη απόγνωση. Ο πνευματικός εχθρός στέκεται και γελάει: «Ήρθες στα χέρια μας και μας προδόθηκες!» Τότε η φτωχή ψυχή ταράζεται, μετανοεί, λυπάται, θρηνεί που πέρασε τη ζωή της σε τέτοια απρεπή ματαιοδοξία. τότε λογίζει δίκαια, αλλά τελευταία για τα πάντα. τότε παραδέχεται ότι «ματαιότητα ματαιοτήτων και όλα είναι ματαιότητα» (Εκκλ. 1:2). Λοιπόν, όλοι, μάθετε και προσπαθήστε να φύγετε από αυτόν τον κόσμο, μέχρι να σας αφήσει ο κόσμος και να σας στεναχωρήσει και να σας γελάσει. 12) Αυτός ο κόσμος είναι μόνιμος. Ακριβώς όπως υπάρχουν διάφορες αλλαγές στον αέρα: τώρα μέρα, τώρα νύχτα, τώρα φως, τώρα σκοτάδι, τώρα ζεστό, τώρα κρύο, έτσι συμβαίνει σε έναν άνθρωπο σε αυτόν τον κόσμο: τώρα θα ακολουθήσει ο πλούτος, τώρα η φτώχεια, τώρα η δόξα, τώρα η ατιμία, τώρα η τιμή, τώρα η ατιμία. Συμβαίνει κάποιος που είναι πλούσιος σήμερα να είναι φτωχός το πρωί. όποιος τώρα καβαλάει άρμα φυλακίζεται το πρωί. Αυτοί που επαινούνταν χθες, επιπλήττονται σήμερα. όποιος λατρεύτηκε ποδοπατιέται. Και δεν υπάρχει σχεδόν κανένας που θα έφτανε στο τέλος της ζωής του με συνεχή ευτυχία μόνος. Γιατί να κυνηγάς μια τέτοια ματαιοδοξία, που σαν καπνός εμφανίζεται και εξαφανίζεται για λίγο; 13) Ο Απόστολος λέει: «Δεν φέραμε τίποτα στον κόσμο· είναι προφανές ότι δεν μπορούμε να βγάλουμε τίποτα από αυτόν. Έχοντας τροφή και ρούχα, θα είμαστε ικανοποιημένοι με αυτό» (Α' Τιμ. 6:7-8). Και ο δίκαιος Ιώβ είναι ο ίδιος: «Γυμνός μαζί τους βγήκα από την κοιλιά της μητέρας μου, γυμνός μαζί τους θα ξαναπάω» (Ιώβ 1:21). Όπως, μπαίνοντας σε αυτόν τον κόσμο, δεν φέρνουμε παρά ένα γυμνό και αδύναμο σώμα, το οποίο, εκτός από την απαραίτητη τροφή και ενδυμασία, δεν απαιτεί τίποτα, έτσι, ξεκινώντας από αυτόν τον κόσμο, δεν φοράμε τίποτα. Χρυσό, ασήμι, δόξα, τιμή, τίτλους, κτήματα, σπίτια, σκλάβους, αφήνουμε σκλάβους, άλογα, άμαξες, εκλεκτά λινά και άλλα εγκόσμια πράγματα στον κόσμο. και την ημέρα του θανάτου μας φεύγουμε μόνο με την ψυχή μας. Πόσο άσχημα πεθαίνει εκείνος που «συγκεντρώνει θησαυρούς για τον εαυτό του και δεν είναι πλούσιος στον Θεό» (Λουκάς 12:21)! θα πάρεις αυτό που έχεις ετοιμάσει;» (Λουκάς 12:20) 14) Οι Χριστιανοί σε αυτόν τον κόσμο είναι ξένοι και ξένοι. «Δεν έχουμε μόνιμη πόλη εδώ, αλλά αναζητούμε το μέλλον», λέει ο απόστολος (Εβρ. 13:14). Και ο Δαβίδ προσεύχεται στον Κύριο: «Είμαι ξένος μαζί σου και ξένος, όπως όλοι οι πατέρες μου» (Ψαλμ. 39:13). Αν είμαστε περιπλανώμενοι και ξένοι στη γη, όπως οι πατέρες μας, τότε η Πατρίδα μας και το σπίτι μας είναι σε άλλο μέρος. Γιατί επιβαρύνουμε τόσο πολύ την περιπλανώμενη ψυχή μας; Γιατί μαζεύουμε τόσο πλούτο για χάρη ενός θνητού σώματος, που μπορεί να αρκεστεί σε ένα κομμάτι ψωμί και ένα φλιτζάνι νερό, και το οποίο θα αφήσουμε με αυτό το φως; Δεν είναι τρέλα, για χάρη ενός τόσο μικρού και φτωχού κορμιού, που αρκείται σε λίγα και θα επιστρέψει στη γη, έχοντας αφαιρεθεί από αυτήν, να χτίζει τόσα σπίτια, να μαζεύει τόσους θησαυρούς, να ετοιμάζει τόσα ρούχα, στολίδια, να ετοιμάζει τόσα πιάτα, να έχει τόσους υπηρέτες; Γεια σου, υπάρχει μια γοητεία του μάταιου κόσμου και της εξαπάτησης του πρίγκιπα του σκότους, που σκοτεινιάζει τα πνευματικά μάτια των ανθρώπων ώστε να μην μπορούν να δουν αυτή τη ματαιοδοξία! 15) Η Πατρίδα των Χριστιανών είναι στους ουρανούς, πού είναι ο Πατέρας τους, στον οποίο προσεύχονται έτσι: «Πάτερ ημών που είσαι στους ουρανούς!» Και έτσι, πρέπει πάντα να υψώνουμε τις καρδιές μας σε αυτήν την Πατρίδα, και να μην κολλάμε στα επίγεια πράγματα. Οι έμποροι που ταξιδεύουν σε ξένες χώρες συλλέγουν εκεί αγαθά, αλλά είτε τα στέλνουν είτε τα φέρνουν στη δική τους Πατρίδα. Ομοίως, οι Χριστιανοί που περιπλανιούνται σε αυτόν τον κόσμο πρέπει να συλλέξουν τα πνευματικά τους αγαθά - που είναι αρετές - και να τα στείλουν στην ουράνια Πατρίδα τους. «Για να μαζέψεις για τον εαυτό σου θησαυρούς στον ουρανό, όπου ούτε ο σκόρος ούτε η σκουριά καταστρέφουν και όπου οι κλέφτες δεν εισβάλλουν και κλέβουν». Έτσι, «όπου είναι ο θησαυρός τους, εκεί θα είναι και η καρδιά τους», σύμφωνα με τον λόγο του Χριστού (Ματθαίος 6:20–21). 16) Για τους Χριστιανούς προετοιμάζονται η κληρονομιά, ο πλούτος, η τιμή, η δόξα, τα στέφανα, η βασιλεία και όλες οι ευλογίες στον ουρανό. Γιατί, λοιπόν, επιδιώκουμε να βασιλεύουμε στον κόσμο και να βασιλεύουμε ειρηνικά, να δοξαζόμαστε και να διασκεδάζουμε; Θέλουμε πραγματικά να βασιλεύουμε εδώ κι εκεί; Αλλά αυτό δεν μπορεί να γίνει με κανέναν τρόπο, γιατί το «στενό» και όχι το εκτεταμένο μονοπάτι οδηγεί σε αυτό το βασίλειο (Ματθαίος 7:14). Έτσι, όσοι θέλουν να ζήσουν εκτενώς σε αυτόν τον κόσμο και να βασιλέψουν για πάντα μαζί με τον Χριστό, πλανώνται και η ελπίδα θα τους εξαπατήσει. 17) Ο Χριστός, ο Υιός του Θεού, τόσο με το λόγο όσο και με τη ζωή Του, μας δίδαξε να περιφρονούμε τη ματαιότητα αυτού του κόσμου και έτσι να εισέλθουμε στην ουράνια βασιλεία, την οποία με τα πικρά βάσανα και τον θάνατό Του αποκάλυψε στους πιστούς στο όνομά Του. Ζούσε στη φτώχεια και «δεν είχε πού να βάλει το κεφάλι του» (Ματθαίος 8:20). «Ταπείνωσε τον εαυτό του και έγινε υπάκουος μέχρι θανάτου» (Φιλιπ. 2:8). Να είμαστε, σκουλήκια, περήφανοι και εξυψωμένοι; Περιφρόνησε τη δόξα και τον έπαινο των ανθρώπων. Πρέπει να αναζητήσουμε τη δόξα; Συγχώρεσε τους εχθρούς Του. Πρέπει να ζητήσουμε εκδίκηση; Ήπιε το πικρό φλιτζάνι του πόνου. Να βυθιζόμαστε στα γλυκά; Μπαίνουμε πολύ στον πειρασμό όταν, ζώντας έτσι, θέλουμε να είμαστε χριστιανοί! Δεν είναι αυτό που προσφέρει στους Χριστιανούς Του στο Ευαγγέλιο. Δεν υπόσχεται πλούτο, ούτε τιμή, ούτε δόξα, ούτε πολυτέλεια, ούτε χώρο σε αυτόν τον κόσμο - αλλά τι; Θλίψη, το στενό μονοπάτι και οι στενές πύλες, η αγάπη για τους εχθρούς, η απόρριψη του εαυτού του και ο καθένας έχει τον δικό του σταυρό, όπως μας έδωσε τον εαυτό Του ως εικόνα. Αν είμαστε Χριστιανοί, τότε δεν πρέπει να φέρουμε μόνο το όνομα, αλλά και να έχουμε το Πνεύμα Του. «Αν κάποιος δεν έχει το Πνεύμα του Χριστού, δεν είναι δικό του», λέει ο απόστολος (Ρωμ. 8:9). Αν είναι ο Δάσκαλός μας, τότε δεν πρέπει να ακούμε μόνο τον λόγο Του, αλλά και αυτό που μας διδάσκει ο λόγος Του. Αν μας έδωσε τη ζωή Του ως εικόνα και είπε: «Μάθετε από εμένα» (Ματθαίος 11:29), τότε δεν πρέπει να κοιτάμε μόνο τη φτώχεια, την ταπεινοφροσύνη, την υπομονή, την πραότητα και τα βάσανά Του, αλλά και να το μάθουμε από Αυτόν. Εάν είναι ο Ηγέτης μας στον ουρανό, τότε πρέπει να Τον ακολουθήσουμε με τον τρόπο που βάδισε ο Ίδιος. «Αν κάποιος θέλει να με ακολουθήσει, ας απαρνηθεί τον εαυτό του, ας σηκώσει τον σταυρό του και ας με ακολουθήσει» (Ματθαίος 16:24, Μάρκος 8:34, Λουκάς 9:23). Εάν είναι ο Ποιμένας μας, τότε εμείς, τα πρόβατά Του, πρέπει να ακούσουμε τη φωνή Του. «Τα πρόβατά μου…», λέει, «υπακούτε τη φωνή μου» (Ιωάννης 10:27). Εάν είναι το κεφάλι μας, τότε εμείς, ως μέλη Του, πρέπει να Τον υπακούμε. Εάν είναι ο Νυμφίος μας, τότε πρέπει να διαφυλάξουμε την πίστη και την αγάπη γι' Αυτόν ολόκληρους και να μην στραφούμε στην ακάθαρτη αγάπη αυτού του κόσμου. Αυτό το ζητάει ο Χριστός μας, Χριστιανοί, αν θέλουμε όχι μόνο να λεγόμαστε, αλλά και να είμαστε Χριστιανοί. Γι' αυτό, σκεφτείτε τον εαυτό σας, όλοι, είτε είστε Χριστιανοί, αν και λέγεστε Χριστιανός, και, αφού το θεωρήσετε, προσπαθήστε με κάθε δυνατό τρόπο να γίνετε Χριστιανοί στην πράξη, για να μην ακούσετε αυτή τη φοβερή φωνή από τον Χριστό: «Δεν σε ξέρω από πού είσαι» (Λουκάς 13:25, 27). Ο Χριστός λέει: «Τι είναι καλό για τον άνθρωπο αν κερδίσει όλο τον κόσμο, αλλά χάσει την ψυχή του» (Ματθαίος 16:26); Τι θα σας ωφελήσει αν έχετε όλη τη δόξα και όλο τον πλούτο αυτού του κόσμου και θα στερηθείτε τις αιώνιες ευλογίες, ενάντια στις οποίες όλες οι προσωρινές ευλογίες είναι σαν τίποτα, και θα πέσετε σε μια θλιβερή και οδυνηρή κατάσταση στην οποία θα υποφέρετε για πάντα, ατελείωτα; Τι καλό υπάρχει, πού είναι η καταστροφή των ψυχών; Αυτή η δόξα θα εξαφανιστεί σαν καπνός. ο πλούτος θα παραμείνει στον κόσμο. τα γλυκά και οι χαρές θα πάψουν, αλλά αντίθετα θα σε κυριεύσουν η αιώνια μομφή, η λύπη, ο στεναγμός και το μαρτύριο. Ω, τι αγκαλιά μετανοίας τότε! Ο κόσμος φέρνει τους εραστές του σε αυτή τη συμφορά και τη θλίψη και τους ανταμείβει με αιώνια καταστροφή για την αγάπη τους. Διότι «η φιλία με τον κόσμο είναι εχθρότητα εναντίον του Θεού», λέει ο απόστολος (Ιακώβου 4:4). 19) Όσοι έφυγαν από τον κόσμο με πίστη για την αγάπη του Χριστού, βρίσκουν τον Χριστό με όλο τον ουράνιο και αιώνιο θησαυρό. και όπως σε αυτόν τον κόσμο συμμορφώθηκαν με Αυτόν με ταπεινοφροσύνη, αγάπη, υπομονή, πραότητα κ.λπ., έτσι και στον μέλλοντα αιώνα θα συμμορφωθούν με τη δόξα Του (βλέπε Ρωμ. 8:13, 18, 29). 20) Όσοι έχουν φύγει από τον κόσμο με πίστη και τους προσωρινούς θησαυρούς τους έχουν καλύτερα από εκείνους που αγαπούν την ειρήνη. Δεν αναζητούν πλούτη, αλλά ζουν σαν πλούσιοι. Δεν έχουν πλούτη, αλλά δεν έχουν επίσης υπερβολική φροντίδα, θλίψη, αμηχανία ή φόβο. Είναι ικανοποιημένοι με όσα τους έχει δώσει ο Θεός, και ως εκ τούτου απολαμβάνουν συνεχή εσωτερική γαλήνη. Αυτό δεν συμβαίνει με τους γιους αυτής της εποχής, που αναζητούν τα υπάρχοντά τους με μεγάλη δυσκολία, τα κρατούν με μεγάλο φόβο και τα χάνουν με μεγάλη λύπη. Αποφεύγουν την τιμή και τη δόξα, αλλά η δόξα τους ακολουθεί. Γιατί όπως αυτοί που πλησιάζουν τον ήλιο, όσο κι αν ξεφύγουν από τη σκιά τους, δεν μπορούν να ξεφύγουν, έτσι και όσοι πλησιάζουν τον Αιώνιο Ήλιο - τον Θεό - όσο αποφεύγουν τη μάταιη δόξα, σαν σκιά, τόσο περισσότερη δόξα τους ακολουθεί. Και σαν το φως στο σκοτάδι, δεν μπορούν να κρυφτούν. Και παρόλο που ο κακός κόσμος προσπαθεί να σκοτεινιάσει αυτό το φως, δεν μπορεί να το σκοτεινιάσει: παράγει ακόμη μεγαλύτερη λάμψη. Αποφεύγουν την εξωτερική γλυκύτητα και ευθυμία. αλλά μέσα τους έχουν πολύ καλύτερη και αληθινή γλυκύτητα και χαρά, με την οποία παρηγορούνται περισσότερο από όλες τις διασκεδάσεις αυτού του κόσμου - αυτή η χαρά συνίσταται σε καθαρή συνείδηση ​​και «χαρά εν Αγίω Πνεύματι» (Ρωμ. 14:17). Λοιπόν, θέλεις να γίνεις πλούσιος; Μην ψάχνετε για πλούτο. Γιατί δεν είναι πλούσιος αυτός που έχει πολλά, αλλά αυτός που είναι ικανοποιημένος με αυτά που έχει και δεν επιθυμεί πια. Όπως λέμε καλοθρεμμένο όχι αυτόν που τρώει και πίνει πολύ, αλλά αυτός που δεν θέλει να φάει πια. Θέλετε να αποκτήσετε φήμη; Απόφυγε τη φήμη και θα αποκτήσεις φήμη, αν και δεν την επιθυμείς. Θέλετε να πιείτε κάτι γλυκό; Αποφύγετε τη γλύκα και θα έχετε αληθινή γλύκα. Τι θησαυρούς δεν μπορεί να έχει ο κόσμος, αν και προσπαθεί σκληρά. § 194. Μπορεί κάποιος εδώ, αντίθετα, να σκεφτεί και να πει: «Όλα τα πλάσματα δημιουργήθηκαν για χάρη του ανθρώπου - γιατί να τα απαρνηθείς;» Απαντώ: 1) Δεν πρέπει να απαρνηθεί κανείς το πλάσμα, αλλά να απαρνηθεί την αγάπη για το πλάσμα. Είναι γνωστό ότι όλα δημιουργήθηκαν για χάρη του ανθρώπου, άρα όλα πρέπει να υπηρετούν τον άνθρωπο και όχι τον άνθρωπο. Το πλάσμα πρέπει να υπηρετεί τον άνθρωπο σύμφωνα με την εντολή του Θεού, και όχι ο άνθρωπος το πλάσμα. Ένα άτομο υπηρετεί ένα πλάσμα όταν η καρδιά του προσκολλάται σε αυτό και η αγάπη που οφείλει στον Θεό είναι αφιερωμένη στο πλάσμα. 2) Τα πλάσματα πρέπει να καταναλώνονται με μέτρο, και όχι υπερβολικά, για χάρη της ανάγκης, και όχι για χάρη της ηδονίας. 3) Τα πλάσματα ως ίχνη και μαρτυρίες που δείχνουν τον Δημιουργό, και από αυτά μαθαίνουμε και προτρέπουμε να αγαπάμε και να τιμάμε τον Δημιουργό. 4) Τα πλάσματα μας εξυπηρετούν έτσι ώστε να υπηρετούμε τον Δημιουργό. και αν δεν υπηρετούμε, τότε η υπηρεσία τους προς εμάς είναι μάταιη, και από αυτό προκύπτει μεγάλη αχαριστία προς τον Θεό. Διότι ο άνθρωπος, ως λογικό πλάσμα, είναι ο πλησιέστερος δούλος του Θεού και, ως μεσολαβητής μεταξύ του Θεού και των πλασμάτων, χρησιμοποιώντας την υπηρεσία των οποίων, πρέπει να ευχαριστεί τον Θεό για αυτά και να Τον υπηρετεί. Όπως οι δούλοι υπηρετούν τον κύριό τους για να υπηρετεί τον μονάρχη και την κοινωνία, και αν ο αφέντης φύγει από αυτή τη θέση, τότε η υπηρεσία τους από αμέλεια είναι άχρηστη, έτσι και τα πλάσματα υπηρετούν τον άνθρωπο για να υπηρετεί τον Θεό, και στο πρόσωπό του, για όλους αυτούς, τον Θεό, τον Δημιουργό όλων, ευχαριστεί και δοξάζει. Και αν δεν το κάνει αυτό, τότε χρησιμοποιεί το πλάσμα μάταια, και επομένως εμφανίζεται αχάριστος στον Δημιουργό του και προκαλεί προσβολή: η προσβολή συμβαίνει όταν δεν δίνεται το οφειλόμενο. § 195. Για να απομακρυνθεί η καρδιά από την αγάπη για τον μάταιο κόσμο, είναι απαραίτητο: 1) Πίστη χωρίς υποκρισία (που γίνεται στην καρδιά και όχι μόνο στη γλώσσα). Χωρίς αυτήν, αυτή η αηδία δεν μπορεί να υπάρξει. Διότι το χαρακτηριστικό της πίστης είναι ότι αναζητά μόνο τον Θεό, προσκολλάται μόνο σε Αυτόν, ελπίζει και εμπιστεύεται μόνο σε Αυτόν. Περιμένει προστασία, βοήθεια, λύτρωση, σωτηρία από Αυτόν και μόνο και ακολουθεί το θέλημά Του. Κατά συνέπεια, απομακρύνεται από τη δημιουργία, από κάθε τι ορατό και γήινο. Η ανθρώπινη καρδιά στην οποία βρίσκεται απομακρύνεται από τον πλούτο, την τιμή, τη δόξα και όλα τα πάθη και έλκεται από το αόρατο και το αιώνιο. Γιατί όπως η σάρκα και τα συναισθήματά μας κλίνουν και ελκύουν την καρδιά μας προς τα γήινα και ορατά, έτσι, αντίθετα, η πίστη μας απομακρύνει από αυτό και μας στρέφει στον Θεό και τις αιώνιες υποσχεμένες ευλογίες Του, θέτοντας ως θεμέλιο την αλήθεια του Θεού, που αποκαλύφθηκε και επιβεβαιώθηκε στον άγιο λόγο Του. 2) Χρειαζόμαστε επιμελή διδασκαλία στον Λόγο του Θεού, που με τη βοήθεια του Θεού ριζώνει και πολλαπλασιάζει την πίστη και δείχνει τη ματαιότητα αυτού του κόσμου. 3) Στοχασμός για την παρούσα και τη μελλοντική ζωή, για τον παρόν και τον μελλοντικό αιώνα, για τις πρόσκαιρες και αιώνιες ευλογίες. Γιατί με αυτόν τον τρόπο ένα άτομο με τα εσωτερικά του μάτια μπορεί να δει τη ματαιότητα αυτού του κόσμου και να φτάσει στη γνώση της αληθινής ευδαιμονίας. Αυτό χρειάζεται περισσότερο από όλα - να γνωρίσουμε τη ματαιοδοξία και από τι συνίσταται η αληθινή ευδαιμονία. 4) Εφόσον «η σάρκα επιθυμεί ό,τι είναι αντίθετο προς το πνεύμα» (Γαλ. 5:17), και μέσω των συναισθημάτων, ως οργάνων της, μας τραβάει στο επίγειο και ορατό, χρειαζόμαστε ενίσχυση από τη βοήθεια του Θεού. Γιατί πρέπει πάντα να προσευχόμαστε θερμά μαζί με τον προφήτη: «Απέστρεψε τα μάτια μου από τη ματαιότητα· ζήσε με κατά τον τρόπο Σου», Κύριε (Ψαλμ. 119:37)! «Αν με αγαπάτε, τηρείτε τις εντολές Μου», λέει ο Χριστός (Ιωάννης 14:15). «Όποιος έχει τις εντολές Μου και τις τηρεί, με αγαπά· και όποιος με αγαπά θα αγαπηθεί από τον Πατέρα μου· και θα τον αγαπήσω και θα του δείξω τον εαυτό μου», λέει ο Χριστός (Ιωάννης 14:21). § 196. Τι είναι η αγάπη του Θεού, και τι γλυκύτητα είναι, οι λέξεις δεν μπορούν να απεικονίσουν. Αυτοί μόνοι θα τη γνωρίσουν που γεύονται τα γλυκά της. Αφού αυτή η αγάπη είναι πνευματική και έργο του Αγίου Πνεύματος, αφού «ο καρπός... πνευματική είναι αγάπη» (Γαλ. 5:22). Ωστόσο, με τους καρπούς του, όπως ο ήλιος, εμφανίζεται με τις ακτίνες του, και δίνει γνώση του εαυτού του στους άλλους. 1) Αυτός που αγαπά αληθινά τον Θεό προσπαθεί να εκπληρώσει το θέλημα του Θεού όχι για τον φόβο της τιμωρίας, αλλά για να μην προσβάλει τον Αγαπημένο. Από εδώ ακολουθεί η προσεκτική τήρηση των εντολών του Θεού, στις οποίες απεικονίζεται το θέλημα του Θεού. για το οποίο ο ίδιος ο Χριστός λέει: «Όποιος έχει τις εντολές Μου και τις τηρεί, με αγαπά». Γιος λοιπόν της καλής θέλησης του πατέρα του, η σύζυγος προσπαθεί να εκπληρώσει την καλή θέληση του συζύγου της, για να μην στεναχωρήσει την αγαπημένη του: γιατί η λύπη είναι αντίθετη με την αγάπη και η αγάπη καταστρέφει. 2) Αυτός που αγαπά αληθινά τον Θεό για χάρη του Θεού, αγαπά κάθε άνθρωπο, γνωρίζοντας ότι κάθε άνθρωπος είναι του Θεού και ο Θεός τον αγαπά. αγαπάς τον φίλο σου, αγαπάς για χάρη του και αυτόν που αγαπά ο φίλος σου. Από εδώ ο απόστολος συμπεραίνει ότι δεν υπάρχει αγάπη για τον Θεό σε όποιον μισεί τον αδελφό του, δηλαδή σε κάθε άνθρωπο: «Όποιος λέει: «αγαπώ τον Θεό», αλλά μισεί τον αδελφό του, είναι ψεύτης: γιατί όποιος δεν αγαπά τον αδελφό του που βλέπει, πώς μπορεί να αγαπήσει τον Θεό που δεν βλέπει; Και προσθέτει: Και αυτή την εντολή πρέπει να έχουμε από Αυτόν τον αδελφό του» 4:20-21). 3) Ένας αληθινός εραστής αποφεύγει κάθε τι με το οποίο προσβάλλεται το αγαπημένο του πρόσωπο, γιατί η προσβολή είναι αντίθετη με την αγάπη. Και αφού ο Θεός προσβάλλεται από κάθε αμαρτία, αυτός που αγαπά αληθινά τον Θεό φυλάσσεται από κάθε αμαρτία, όπως προτρέπει ο προφήτης: «Εσύ που αγαπάς τον Κύριο, μισείς το κακό» (Ψαλμ. 96:10). 4) Αυτός που αγαπάει αληθινά τον Θεό τον αγκαλιάζει και τον κουβαλά πάντα στην καρδιά του, γιατί η αληθινή αγάπη έχει τη θέση της στην καρδιά, γι' αυτό θυμάται πάντα το άγιο όνομά Του με αγάπη και ευλάβεια, Τον χαίρεται, Τον ευχαριστεί, Τον δοξάζει, τον ψάλλει και Τον δοξάζει με χαρά, χωρίς υποκρισία. Ομοίως, ένας καλός γιος, επειδή αγαπά τη μητέρα ή τον πατέρα του από καρδιάς, θυμάται συχνά πότε δεν τους βλέπει ή βρίσκεται σε απόσταση από αυτούς. 5) Αυτός που αγαπά αληθινά τον Θεό επιθυμεί με όλη του τη δύναμη να ενωθεί με τον Αγαπημένο, γι' αυτό συχνά προσεύχεται, αναστενάζει, κλαίει, με την καρδιά του προφήτη να φωνάζει: «Όπως το ελάφι αγωνίζεται για πηγές νερού, έτσι και η ψυχή μου αγωνίζεται για Σένα, Θεέ» (Ψαλμ. 41:2). Για έναν τέτοιο άνθρωπο ο θάνατος δεν είναι τρομερός, αλλά επιθυμητός, γιατί μέσα από αυτόν θα περάσει στο πρόσωπο του αγαπημένου του Θεού. Αυτός ήταν ο Παύλος, ο οποίος «ήθελε να χωριστεί και να είναι με τον Χριστό» (Φιλιπ. 1:23). 6) Αυτός που αγαπά αληθινά τον Θεό προσπαθεί να Τον μιμηθεί στην ηθική Του: προσπαθεί να είναι πράος, υπομονετικός, καλός, ελεήμων, ελεήμων, γενναιόδωρος, όχι για χάρη τίποτε άλλου, αλλά για χάρη αυτού και μόνο, ότι τέτοιος είναι ο Αγαπημένος του. Προς τούτο ο απόστολος μας προτρέπει: «Γίνεστε μιμητές του Θεού, ως αγαπημένα παιδιά» (Εφεσ. 5:1). Γιατί ένα αληθινό παιδί του Θεού δεν μπορεί παρά να αγαπήσει τον Θεό ως Πατέρα του. 7) Αυτός που αγαπά αληθινά τον Θεό απομακρύνεται από την αγάπη για αυτόν τον κόσμο, αφού η αγάπη του Θεού δεν μπορεί να συνδυαστεί με την αγάπη του κόσμου, όπως λέει ο απόστολος: «Αν κάποιος αγαπά τον κόσμο, η αγάπη του Πατέρα δεν είναι μέσα του» (Α' Ιωάννη 2:15). 8) Αυτός που αγαπά αληθινά τον Θεό σε όλα ζητά τη δόξα του Θεού, και όχι τη δική του, και προσεύχεται να δοξαστεί το όνομα του Θεού: «Αγιαστεί το όνομά σου», Ουράνιος Πατήρ, όπως δίδαξε ο Χριστός (Ματθαίος 6:9), για το οποίο προσπαθεί να αποφύγει κάθε κακό και να κάνει κάθε καλό, όχι για χάρη της τιμής και της μάταιης δόξας του Θεού. Συμβαίνει λοιπόν για την τιμή του Θεού να βυθίζεται σε κάθε συμφορά και τον ίδιο τον θάνατο και να επιθυμεί να πεθάνει αντί να δει ή να ακούσει την ατιμία του ονόματος του Θεού, όπως ήταν οι άγιοι μάρτυρες. 9) Αυτός που αγαπά αληθινά τον Θεό υπομένει με πραότητα κάθε ατυχία και αντιξοότητα, γνωρίζοντας ότι όλα γίνονται όχι χωρίς το θέλημα του Θεού. και παρόλο που στην περίπτωση αυτή η αδύναμη σάρκα αρχίζει να ντρέπεται, την ειρηνεύει με το πνεύμα της υπομονής. 10) Όποιος αγαπά αληθινά τον Θεό, όταν από αδυναμία αμαρτάνει και αισθάνεται άγχος στη συνείδησή του, το μετανιώνει πολύ, λυπάται, επιπλήττεται, θυμώνει με τον εαυτό του, ταπεινώνεται και επιδίδεται σε στοργική ταπείνωση ενώπιον του Δημιουργού και Επουράνιου Πατέρα του. Αυτό έκανε ο ειλικρινής και θερμότερος εραστής του Χριστού Θεού, ο Άγιος Πέτρος, ο οποίος, αφού απαρνήθηκε την Αγαπημένη του, «βγήκε και έκλαψε πικρά» (Ματθαίος 26:75). 11) Όσο μεγαλύτερη και πιο καυτή είναι αυτή η αγάπη σε κάποιον, τόσο μεγαλύτερες είναι οι πράξεις της. Αυτές οι πράξεις εξηγούνται κάπως από την ανθρώπινη αγάπη, που εμφανίζεται μεταξύ γονέων και παιδιών, μεταξύ συζύγων, μεταξύ ευγενικών και πιστών φίλων. Το οποίο αφήνω σε όλους να υποθέσουν. και εδώ προσφέρω το σκεπτικό μου για την ενθάρρυνση αυτής της γλυκιάς αγάπης. § 197. Οι λόγοι που με τη βοήθεια της χάριτος του Θεού διεγείρουν την αγάπη του Θεού είναι οι εξής: 1) Ο Θεός είναι η ύψιστη Αγαθότητα, φυσικός, αιώνιος και άπειρος. Και όποιος είναι καλός ανάμεσα στους ανθρώπους δεν είναι καλός από μόνος του, αλλά στο βαθμό που συμμετέχει στην καλοσύνη του Θεού. Ο ίδιος ο Θεός, από τη φύση Του, είναι Καλός. Επομένως, ο Χριστός λέει: «Κανείς δεν είναι καλός, μόνο ο Θεός» (Ματθαίος 19:17). Έτσι, η ίδια η καλοσύνη του Θεού ελκύει τους πάντες στην αγάπη του Θεού. Και παρόλο που οι άνθρωποι αγαπούν το κακό, αγαπούν υπό το πρόσχημα του καλού, όπως αγαπούν το καλό, και όχι ως το κακό. κανείς δεν αγαπά το κακό, αφού είναι κακό, αλλά το αποφεύγει. Έτσι, αν αγαπάμε το κτισμένο και το ατελές καλό, πολύ περισσότερο θα πρέπει να αγαπάμε το φυσικό και τέλειο Καλό, που είναι μόνο ο Θεός. Για το σκοπό αυτό, ο προφήτης προτρέπει: «Γευτείτε και δείτε πόσο καλός είναι ο Κύριος» (Ψαλμ. 33:9). 2) «Ο Θεός είναι αγάπη», όπως λέει ο Απόστολος (Α΄ Ιωάννου 4:16), και η αγάπη είναι αιώνια και αμετάβλητη. Αν στα πλάσματα, για παράδειγμα, στις μητέρες για τα παιδιά τους, εμφύτευε φλογερή αγάπη, τότε ο Ίδιος έχει μια ασύγκριτα μεγαλύτερη και εξαιρετική. Η ίδια η Θεϊκή του αγάπη ελκύει την ανθρώπινη καρδιά στην αγάπη. Για ένα άτομο προσελκύει τους άλλους να αγαπήσουν τον εαυτό του με τίποτα περισσότερο από την αγάπη του, γιατί χωρίς αγάπη τίποτα δεν είναι ευχάριστο για εμάς. Η αγάπη, σαν σιδερένιος μαγνήτης, προσελκύει και προσελκύει και τους πιο σκληρόκαρδους. Αν και δεν ξέρουμε ποιος, αλλά ακούμε ότι υπάρχει ένα αγαπημένο άτομο, η καρδιά μας είναι ενθουσιασμένη που τον αγαπάμε. Είμαστε κλεισμένοι στην αγάπη του Θεού, «διότι σ' Αυτόν ζούμε και κινούμαστε και έχουμε την ύπαρξη μας» (Πράξεις 17:28). Και όπου κι αν στραφούμε, η αγάπη του Θεού μας συναντά παντού. Και υπάρχουν τόσοι πολλοί μάρτυρες και κήρυκες της, τόσες πολλές από τις ευλογίες του Θεού σε εμάς, που δεν μπορούμε να μείνουμε χωρίς αυτήν ούτε για την παραμικρή στιγμή. Λοιπόν, πώς μπορεί μια τέτοια αγάπη να μην κινεί τις καρδιές μας στην αμοιβαία αγάπη; 3) Ο Θεός είναι το Ωραίο όλων των ωραίων, που δεν χορταίνονται οι άγιοι Άγγελοι και όλοι οι άγιοι του Θεού. Αν δημιούργησε τον όμορφο ήλιο, το φεγγάρι και τα αστέρια, ο Ίδιος έχει ασύγκριτα εξαιρετική ομορφιά. «Εντύθηκες δόξα και λαμπρότητα, ενδύθηκες φως ως ένδυμα», Του λέει ο Ψαλμωδός, φωτισμένος και ευφρονημένος από το Πνεύμα του Θεού (Ψαλμ. 104:1-2). Με αυτή την ομορφιά δεν εννοούμε τη φυσική, αλλά ένα είδος πνευματικής ευγένειας και χάρης, ασύγκριτα ανώτερη από κάθε σωματική ομορφιά και ανέκφραστα χαρούμενη για τα πνεύματα των αγίων. «Ο Θεός είναι Πνεύμα» (Ιωάννης 4:24), και ό,τι είναι στον Θεό, αυτό που είναι πνευματικό, είναι ο ίδιος ο Θεός. Ακόμη και τώρα, όσοι αγαπούν τον Θεό στην καρδιά τους, νιώθουν μια ορισμένη σταγόνα αυτής της γλυκιάς και χαρούμενης χάρης, όταν μερικές φορές αναφωνούν με τον Ψαλμωδό έτσι: «Θεέ, Θεέ μου, στρέφομαι σε Σένα το πρωί: η ψυχή μου διψάει για Σένα!». ( Ψαλμ. 62:2 ) Μερικές φορές όπως αυτό: «Όπως το ελάφι ποθεί πηγές νερού, έτσι και η ψυχή μου σε ποθεί, Θεέ. Η ψυχή μου διψούσε για τον Παντοδύναμο, Ζωντανό Θεό: πότε θα έρθω και θα φανώ στο Πρόσωπο του Θεού» (Ψαλμ. 42:2-3); Μερικές φορές είναι έτσι: «Τι έχω στον ουρανό και χωρίς εσένα τι θέλω στη γη; Η καρδιά μου και η σάρκα μου λιποθυμούν, Θεέ της καρδιάς μου, και η μερίδα μου, Θεέ, μένει για πάντα» (Ψαλμ. 73:25-26). Αλλά τότε θα είναι πλήρως ικανοποιημένοι όταν εμφανιστούν στο Πρόσωπο του Θεού και Τον δουν «πρόσωπο με πρόσωπο» (Α' Κορ. 13:12), «όπως είναι» (Α' Ιωάννη 3:2). 4) Ο Θεός, από την καλοσύνη Του και μόνο, χωρίς καμία ανάγκη ή όφελος για τον εαυτό Του, δημιούργησε τον άνθρωπο και τον έφερε από την ανυπαρξία στην ύπαρξη (βλ. Γεν. 2:7). Αυτό είναι ένα πράγμα που απαιτεί η αγάπη και η ευγνωμοσύνη μας προς τον Δημιουργό, ο καθένας μπορεί εύκολα να γνωρίζει. 5) Ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο όχι σαν άλλα πράγματα, αλλά με ειδικές συμβουλές. Δημιουργώντας ολόκληρο τον κόσμο, ο Καλός μας Δημιουργός και Θεός λέει: «Ας γίνει! - και έτσι έγινε» (Γέν. 1:3, 6, 9, 11, 14–15, 20, 24). «Είπε - και ήσαν· πρόσταξε, και δημιουργήθηκαν» (Ψαλμ. 149:5), και όταν ήθελε να δημιουργήσει τον άνθρωπο, σαν να δημιούργησε κάποιο μεγάλο και ένδοξο έργο, είπε το εξής: «Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή μας» (Γέν. 1:26). Ω, τι μεγάλη τιμή έχει λάβει ο άνθρωπος στη δημιουργία από τον Δημιουργό του! 6) Υπάρχει μεγάλος σεβασμός για τον άνθρωπο ότι δημιουργήθηκε με τη συμβουλή του Θεού, αλλά περισσότερο από αυτό, ότι δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού. Όλα τα άλλα δημιουργημένα πράγματα, ο ουρανός και η γη και όλη η διακόσμηση τους είναι απόδειξη της παντοδυναμίας, της σοφίας και της καλοσύνης του Θεού. αλλά ο άνθρωπος είναι η εικόνα του Θεού. Ο νους δεν μπορεί να κατανοήσει αυτή την εύνοια του Θεού προς τον άνθρωπο. Ω, πόσο πολύ σεβαστή είναι ο άνθρωπος από τον Θεό! Πόσα οφείλει ο άνθρωπος για αυτό στην καλοσύνη και την αγάπη του Θεού! 7) Ο Θεός καθόρισε ολόκληρο τον κόσμο να υπηρετεί τον άνθρωπο. Ο ουρανός, ο ήλιος, το φεγγάρι, τα αστέρια, ο αέρας και η γη με τη διακόσμησή τους εξυπηρετούν ένα άτομο. Ο Θεός για χάρη Του δεν τους χρειάζεται. Για ό,τι δημιούργησε, δημιούργησε για τον άνθρωπο. 8) Ο Θεός αποκατέστησε και ανανέωσε τον πεσόντα άνθρωπο με τόσο υπέροχο και ακατανόητο τρόπο και τον έφερε στην πρώτη του κατάσταση, ακόμη και σε καλύτερη, μέσω του Μονογενούς Υιού Του Ιησού Χριστού, ώστε «σε όσους Τον δέχτηκαν, σε όσους πιστεύουν στο όνομά Του, έδωσε δύναμη να γίνουν παιδιά του Θεού» (Ιωάννης 1:12). Ο Παράδεισος, αντί για τον παράδεισο με όλες τις ευλογίες που «οφθαλμός δεν είδε, αυτί δεν άκουσε, και δεν μπήκε στην καρδιά του ανθρώπου» (Α' Κορ. 2:9), τους άνοιξε ευγενικά και τον έκανε κατοίκους του και συμμετέχοντες στην αιώνια βασιλεία Του. 9) Το Άγιο Πνεύμα, Παρηγορητής, Διαφωτιστής, Μέντορας και Φύλακας, όταν ζητούν, τους δίνει. Φωνάζει στις καρδιές τους: «Αββά, Πατέρα!» ( Γαλ. 4:6 ) 10) Καλεί και περιμένει εκείνους που χάνονται και απομακρύνονται με κάθε επιθυμία και σε μετάνοια. Δέχεται με χαρά όσους μετανοούν. 11) Όλα αυτά και άλλα άγνωστα οφέλη προέρχονται μόνο από την αγάπη. Γιατί η αληθινή καλοσύνη δεν προέρχεται από τίποτα άλλο από την αληθινή και φλογερή αγάπη. Ως εκ τούτου, αξίζει τον κόπο και δίκαιο να αγαπάμε Αυτόν που «πρώτος μας αγάπησε» (1 Ιωάννη 4:10, 19). Δεν μπορεί να είναι διαφορετικά χωρίς μνησικακία και προσβολή στον εραστή, γιατί το χρέος της αγάπης δεν πληρώνεται με τίποτα άλλο από την αγάπη. 12) Ο Θεός είναι «ο Πατέρας μας» (Α' Κορ. 8:6· Β' Κορ. 6:18· Εφεσ. 4:6). Αυτό το ένα όνομα - Πατέρα, μπορεί και πρέπει να ξυπνήσει σε όλους τη φωτιά της αγάπης για Αυτόν. Πώς μπορούν οι γιοι να μην αγαπούν τον πατέρα τους; Ο γιος που δεν αγαπούσε τον πατέρα που γέννησε τον τιμούσαν όλοι σαν ένα επαίσχυντο και ποταπό τέρας. Και αφού ο Θεός είναι ο πατέρας μας, είναι επίσης Εραστής και Προμηθευτής μας, Φύλακας, Βοηθός, Προστάτης μας, και ούτω καθεξής. «Και αν αποκαλείτε Πατέρα Αυτόν που κρίνει αμερόληπτα» (Α' Πέτρου 1:17), και ως πατέρας λέμε: «Πάτερ ημών που είσαι στους ουρανούς» (Ματθαίος 6:9:4) - τότε πώς πρέπει να αγαπάμε τον Πατέρα, και με αγάπη να θυμόμαστε και να επικαλούμε το όνομά Του. 13) Ο Θεός θέλει να τον αγαπήσει ο άνθρωπος. Αγαπά ένα άτομο και θέλει να Τον αγαπήσει, και έτσι να συνάψει φιλία μαζί του. Γιατί η φιλία δεν είναι τίποτα άλλο από την αμοιβαία αγάπη, δηλαδή να αγαπάς και να αγαπιέσαι. Θεωρούμε σπουδαίο όταν ένας υποτελής σκλάβος έχει φιλία με τον Βασιλιά της γης, όσο ασύγκριτα περισσότερο όταν ένας άνθρωπος έχει φιλία με τον Θεό, ένα άθλιο πλάσμα με τον Δημιουργό, ένα επίγειο και επίγειο με τον Ουράνιο Βασιλιά! Είναι αδύνατο όχι μόνο να περιγράψουμε αυτή την τιμή με λόγια, αλλά και να την κατανοήσουμε νοερά. Ο Θεός μας καλεί σε αυτήν την υψηλή αξιοπρέπεια με την αγάπη Του. και μέσω των καλών πράξεων, ως αγγελιαφόροι και μάρτυρες της αγάπης Του, ελκύει και πείθει. Εδώ αξίζει να εκπλαγείτε με τον προφήτη και να αναφωνήσετε: «Κύριε, τι είναι ο άνθρωπος που τον θυμάσαι;» (Ψαλμ. 8:5) Ω, πόσο τυφλοί και αναίσθητοι είμαστε όταν απομακρυνόμαστε από μια τέτοια υψηλή και γλυκιά φιλία και μετατρέπουμε από τον Ζωντανό και Αθάνατο Θεό σε ένα αναίσθητο πλάσμα! Ταυτόχρονα, είμαστε αχάριστοι αν δεν θέλουμε να αγαπήσουμε Αυτόν που μας αγαπά! Επομένως, «Εσύ, Κύριε, έχεις αλήθεια:... έχουμε ντροπή στα πρόσωπά μας» (Δαν.9:7), - έτσι πρέπει να αναγνωρίσουμε και να ομολογήσουμε μαζί με τον προφήτη. § 198. Πώς και με ποιον τρόπο πρέπει να αγαπάμε τον Θεό, δείχνει ο άγιος Λόγος του Θεού. «Θα αγαπήσεις τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά και με όλη την ψυχή σου και με όλη τη διάνοιά σου» (Ματθαίος 22:37· Δευτ. 6:5). Εφόσον ο άνθρωπος έχει λάβει τα πάντα από τον Θεό: την ύπαρξή του, το σώμα και την ψυχή του, τη ζωή και την πνοή, και δεν μπορεί να ζήσει χωρίς τον Θεό, «ζούμε και κινούμαστε και υπάρχουμε σε Αυτόν» (Πράξεις 17:28), και ολόκληρος ο κόσμος τον υπηρετεί με την εντολή του Θεού. Και μέσω του μονογενούς Υιού του Θεού, ο πεσμένος αποκαταστάθηκε και ανανεώθηκε τόσο θαυματουργικά, και ανυψώθηκε σε τόσο υψηλή αρχοντιά, και γι' αυτό τιμήθηκε με τέτοια αγάπη από τον Θεό που δεν μπορεί να είναι μεγαλύτερη. και έλαβε αυτή την πολύ αγαπητική δύναμη με την οποία μπορεί να αγαπήσει τον Θεό, μαζί με άλλες πνευματικές δυνάμεις, από τον Θεό. Επομένως, πρέπει να δείξει στον Θεό τέτοια αγάπη, όσο μεγάλη κι αν είναι αυτή. Κατά συνέπεια: 1) Πρέπει να Τον αγαπά όχι μόνο περισσότερο από όλα τα πλάσματα, περισσότερο από όλους τους ανθρώπους - περισσότερο από τον αδερφό και τον φίλο του, περισσότερο από τη γυναίκα και τα παιδιά του, περισσότερο από τον πατέρα και τη μητέρα του - αλλά και περισσότερο από τον εαυτό του. Γιατί ο άνθρωπος οφείλει τα πάντα στον Θεό: σώμα και ψυχή, πρόσκαιρη και αιώνια ζωή, και όλα αυτά τα έλαβε μόνο από τον Θεό από αγάπη (Α' Κορ. 4:7). Και επομένως, ο άνθρωπος πρέπει να παραδώσει ολόκληρο τον εαυτό του στην αγάπη του Θεού. Αφιέρωσε την ψυχή και το σώμα σου, ολόκληρη την καρδιά, το μυαλό, τη μνήμη και τη θέλησή σου, την πρόθεση, το εγχείρημα, τον λόγο, την πράξη και τη σκέψη σου στον Θεό με αγάπη, γιατί όλα αυτά τα έχεις λάβει από τον Θεό. 2) Αφού ο Θεός αγάπησε τον άνθρωπο τόσο ελεύθερα, χωρίς κανένα όφελος, τότε ο άνθρωπος θα έπρεπε απλά, χωρίς κανένα δικό του όφελος, να αγαπά τον Θεό. Γιατί όταν αγαπάμε κάποιον προς όφελός μας, δεν τον αγαπάμε όσο αγαπάμε την καλή του πράξη και το όφελος μας, και γι' αυτό αγαπάμε περισσότερο τον εαυτό μας, και έτσι δείχνουμε ότι δεν θα τον αγαπούσαμε αν δεν ελπίζαμε σε κάποιο καλό από αυτόν. 3) Πρέπει να προϋποθέτεις το θέλημα του Θεού στο θέλημά σου. Αντί για τη δική σας τιμή, δόξα, έπαινο, αναζητήστε την τιμή, τη δόξα και τον έπαινο του Θεού σε κάθε περίπτωση, σε κάθε πράξη, λόγο και σκέψη. 4) Όχι μόνο η τιμή και η δόξα κάποιου και όλη η ευημερία, η γυναίκα και τα παιδιά, ο πατέρας και η μητέρα, ο φίλος και ο αδελφός, αλλά και η ίδια η ζωή κάποιου πρέπει να περιφρονείται και να εγκαταλείπεται όταν το απαιτεί η τιμή και η δόξα του Θεού. Υπό αυτή την έννοια, φαίνεται, ο Χριστός λέει: «Αν κάποιος έρθει σε μένα και δεν μισήσει τον πατέρα του και τη μητέρα του, και τη γυναίκα και τα παιδιά, και τους αδελφούς και τις αδελφές του, και μάλιστα τη ζωή του, δεν μπορεί να είναι μαθητής Μου» (Λουκάς 14:26). § 199. Αν και θέλει ο Θεός να τον αγαπάμε, δεν το θέλει για δικό του όφελος, αλλά για εμάς. Ο Θεός, αφού είναι απόλυτα ευλογημένος από μόνος Του, δεν απαιτεί τίποτα από εμάς, αλλά μας δίνει τα πάντα και κάνει τα πάντα για χάρη μας, και επομένως, αν Τον αγαπάμε αληθινά και ανόητα, δεν ωφελείται από αυτό, αλλά αυτή η αγάπη ωφελεί μόνο εμάς τους ίδιους. Και από εδώ ο καθένας μπορεί να δει πόσο μεγάλη αγάπη έχει για τον άνθρωπο, ώστε όταν θέλει να τον αγαπήσει, δεν το θέλει για χάρη του εαυτού Του, αλλά μόνο για χάρη του ανθρώπου. Από την αγάπη του Θεού θα επακολουθήσει διπλό όφελος: 1) Στον αιώνα αυτόν πνευματική χαρά, εγκάρδια χαρά, παρηγοριά και εγκάρδιο επιφώνημα, όπως λέγεται. Όσοι αγαπούν αυτόν τον κόσμο χαίρονται με τιμή, δόξα, πλούτο, χρυσό, ασήμι, φαγητό και ποτό, αισθησιασμό και πολυτέλεια, γιατί «όπου είναι ο θησαυρός τους, εκεί θα είναι και η καρδιά τους» (Ματθαίος 6:21). Αλλά οι λάτρεις του Θεού είναι διαφορετικοί. Αφού όλος ο θησαυρός τους είναι ένας Θεός, η τιμή, η δόξα και ο πλούτος είναι ένας Θεός, τότε μόνο σε Αυτόν παρηγορούνται και χαίρονται. Αυτή η χαρά δεν προέρχεται από πουθενά αλλού παρά από την ευγενική κατοικία του Θεού σε μια στοργική καρδιά. «Όποιος με αγαπά θα τηρήσει τον λόγο μου· και ο Πατέρας μου θα τον αγαπήσει, και θα έρθουμε σε αυτόν και θα κάνουμε κατοικία μαζί του», λέει ο Χριστός (Ιωάννης 14:23). Δεν μπορεί να υπάρχει χαρά όπου υπάρχει αγάπη, γιατί η αγάπη δίνει χαρά, «Ο Θεός είναι αγάπη» (Α' Ιωάννη 4:8,16). και επομένως όπου είναι ο Θεός με τη χάρη Του, υπάρχει χαρά. Και αφού αυτός είναι θησαυρός - χαρά, λέω, πνευματικός - τον έχουν μέσα τους και τον κουβαλάνε πάντα και παντού μέσα τους, τότε τίποτα δεν μπορεί να τον αφαιρέσει: ούτε ευτυχία, ούτε κακοτυχία αυτού του κόσμου, ούτε τιμή, ούτε άτιμος, ούτε πλούτος, ούτε φτώχεια, ούτε αρρώστια, ούτε πληγές, ούτε θλίψη, ούτε φυλακή, ούτε ο ίδιος ο θάνατος. Είναι χαρούμενο για έναν αληθινό εραστή του Θεού να υποφέρει για χάρη της αγαπημένης του. Έτσι οι απόστολοι «βγήκαν από το Σανχεντρίν, χαίροντας ότι θεωρήθηκαν άξιοι να υποστούν ατιμία για το όνομα του Κυρίου Ιησού» (Πράξεις 5:41). Έτσι ο Απόστολος Παύλος «όχι μόνο ήθελε να είναι φυλακισμένος, αλλά ήταν έτοιμος να πεθάνει στην Ιερουσαλήμ για το όνομα του Κυρίου Ιησού» (Πράξεις 21:13). Με χαρά παραδόθηκαν στο μαρτύριο και στον θάνατο για το όνομα του Γλυκότατου Ιησού του Κυρίου, ως σε ένα γλυκό πνευματικό γλέντι. Και όσο μεγαλύτερη αγάπη έχει κανείς, τόσο μεγαλύτερη χαρά νιώθει μέσα του, τόσο πιο άφοβα αγωνίζεται για το όνομα του Χριστού. Και αφού δεν μπορεί να υπάρχει τέλεια αγάπη εδώ λόγω της αδυναμίας μας, η χαρά δεν μπορεί να είναι τέλεια, αλλά μόνο μια ορισμένη σταγόνα, σαν μια μικρή ακτίνα ήλιου που περνάει μέσα από τα σύννεφα, χτυπώντας γλυκά τις αγαπημένες καρδιές. «Τώρα βλέπουμε μέσα από ένα ποτήρι, σκοτεινά» (Α' Κορ. 13:12). 2) Αυτή η χαρά θα πραγματοποιηθεί τον επόμενο αιώνα, όπου αυτός ο όμορφος και αιώνιος Ήλιος θα αποκαλυφθεί και θα ευχαριστήσει απερίγραπτα τους εραστές και τους θεατές Του, όταν δεν θα τον δουν σαν σε μάντινο καθρέφτη, αλλά «πρόσωπο με πρόσωπο» και θα γεμίσει με αυτό το γλυκό θέαμα ατελείωτα και χωρίς κορεσμό (1 Κορ. ακούστηκε, θα κληρονομήσει όλες τις ευλογίες, και δεν μπήκε στην καρδιά του ανθρώπου αυτό που είχε ετοιμάσει ο Θεός για εκείνους που Τον αγάπησαν» (Α Κορ. 2:9). § 200. Όταν ο άνθρωπος στρέφει την αγάπη που πρέπει να δοθεί μόνο στον Θεό προς τον εαυτό του, αυτό ονομάζεται αυτοαγάπη, που δεν είναι τίποτα άλλο από άμετρη αγάπη για τον εαυτό του. Και όπου υπάρχει αγάπη για τον εαυτό, δεν υπάρχει αγάπη για τον Θεό. Τα σημάδια της αυτοαγάπης φαίνονται ως εξής: 1) Σημάδι αυτοαγάπης - όταν κάποιος, έχοντας εγκαταλείψει το θέλημα του Θεού, εκπληρώνει το δικό του και δεν κάνει αυτό που θέλει το θέλημα του Θεού και κάνει ό,τι δεν θέλει το θέλημα του Θεού, που έχει ως αποτέλεσμα την καταστροφή ολόκληρου του νόμου του Θεού. Αυτό ονομάζεται αυτοαγάπη επειδή ένα άτομο αγαπά τον εαυτό του, και όχι τον Θεό, και ευχαριστεί τον εαυτό του, και όχι τον Θεό. Και η αγάπη πρέπει να ευχαριστεί τον αγαπημένο, και όχι τον εαυτό του, όπως αναφέρθηκε παραπάνω. 2) Σημάδι αγάπης προς τον εαυτό - όταν κάποιος αποφεύγει το κακό όχι για χάρη του θελήματος του Θεού, το οποίο δεν επιθυμεί το κακό, αλλά είτε για χάρη του ανθρώπινου φόβου, είτε για χάρη του επαίνου, είτε για χάρη κάποιου άλλου συμφέροντος. ή όταν κάποιος δεν αμαρτάνει ενώπιον των ανθρώπων, αλλά αμαρτάνει κρυφά, που είναι χαρακτηριστικό της υποκρισίας. 3) Σημάδι αυτοαγάπης - όταν κάποιος κάνει καλό για χάρη του δικού του επαίνου και δόξας ή κάποιου άλλου συμφέροντος, γιατί αναζητά τη δική του δόξα και όχι του Θεού. 4) Αν και κάποιος κάνει το καλό όχι για χάρη της ματαιοδοξίας, το αποδίδει στις δικές του δυνάμεις, και όχι στον Θεό, σαν να το έκανε μόνος του, τόσο φιλάνθρωπος, γιατί αφαιρεί από τον Θεό τη δόξα που πρέπει να δοθεί σε Αυτόν μόνο για κάθε καλό, και την προσελκύει στον εαυτό του, ο οποίος, εκτός από το κακό, δεν μπορεί να κάνει τίποτα μόνος του (Ιωάννης 15: Διότι κάθε καλό προέρχεται από τον Θεό (βλέπε Ιάκωβος 1:17· Ρωμ. 11:36), επομένως πρέπει να αποδοθεί μόνο σε Αυτόν και να στραφεί στη δόξα Του. 5) Όποιος έχει κάποιο ταλέντο, π.χ. πλούτο, σοφία, εξυπνάδα, υγεία κ.λπ., και το αποδίδει στους κόπους και τους κόπους του και όχι στον Θεό, είναι και αυτολάτρης. Διότι «έχουμε τα πάντα», εκτός από την αμαρτία, «από τον Θεό», και έχουμε «ψυχή και σώμα, ζωή και πνοή από Αυτόν» (Γέν. 2:7, Πράξεις 17:25). Πρέπει να Τον αποδίδουμε και να Τον ευχαριστούμε γι' αυτό, και να Τον δοξάζουμε, και όχι τον εαυτό μας. Επομένως, κάθε αχαριστία είναι ένδειξη υπερηφάνειας. 6) Σημάδι υπερηφάνειας - όταν κάποιος είτε κρύβει ένα δώρο που δόθηκε από τον Θεό, είτε το χρησιμοποιεί όχι για τη δόξα του Θεού και το όφελος του πλησίον του. Τέτοιοι είναι αυτοί που είτε διατηρούν τον πλούτο χωρίς καμία χρήση, είτε τον ξοδεύουν για τις ιδιοτροπίες τους, όπως: σε υπέροχα κτίρια, σε πολυτέλεια, ματαιοδοξία, διακόσμηση κ.λπ. επίσης όσοι έχουν λόγο και το κρύβουν, ή το χρησιμοποιούν για κακό, για παράδειγμα, σε άχρηστα γραπτά, σε ύπουλες συκοφαντίες κ.λπ. που έχει υγεία και δεν θέλει να εργαστεί, και άλλοι. 7) Σημάδι υπερηφάνειας - όταν κάποιος, όντας σε κάποιο πρόβλημα ή ατυχία, δεν αντέχει, αλλά γκρινιάζει. Γιατί ένας τέτοιος άνθρωπος προτιμά το θέλημά του από το θέλημα του Θεού, χωρίς το οποίο τίποτα δεν μπορεί να συμβεί σε εμάς. 8) Ένα σημάδι υπερηφάνειας - όταν κάποιος προσπαθεί να απαλλαγεί από κάποια ατυχία ή ακόμα και τον ίδιο τον θάνατο κατά παράβαση του ιερού νόμου του Θεού. για παράδειγμα, όταν κάποιος σε ασθένεια καταφεύγει σε μάγους και ψιθυριστές. επίσης όταν κάποιος αναζητά την απελευθέρωση μέσω χρημάτων ή προστάτων. Ένας τέτοιος τιμά τον εαυτό του περισσότερο από την εντολή του Θεού και την ίδια την Εντολή. 9) Μολονότι κάποιος δεν ζητά λύτρωση από τα προβλήματα και υποφέρει για να λάβει έπαινο από τους ανθρώπους, υποφέρει επίσης από αγάπη για τον εαυτό του, γιατί δεν υπομένει για χάρη του Θεού. 10) Τέλος, όποιος κάνει οτιδήποτε για να δοξάσει το όνομά του, για παράδειγμα, δημιουργεί πλούσια κτίρια, ή ντύνεται με πλούσια ρούχα, ή συλλέγει πλούτη, ή παρέχει πλούσια τραπέζια, ή στολίζει τον λόγο του, ή δείχνει την ευφυΐα του, ή κάνει κάτι παρόμοιο για χάρη του επαίνου και της απόκτησης δόξας για τον εαυτό του, και επίσης όποιος είναι τριγύρω, ικέτης ή υποκριτής. ράσο, ή κλείνεται σε ένα μοναστήρι, ή κάποια άλλη εικόνα Δείχνει ταπεινοφροσύνη και άρνηση του κόσμου για να τον τιμήσουν οι άνθρωποι ως άγιο - είναι αυτολάτρης και λάτρης της ειρήνης, και όχι θεόφιλος. Διότι «ο Θεός κοιτάζει την καρδιά» και όχι την εξωτερική εμφάνιση (Α' Σαμουήλ 16:7). § 201. Από τα παραπάνω γίνεται σαφές: 1) Ότι όπως η αγάπη προς τον Θεό είναι η ρίζα και η πηγή όλων των αγαθών, ψυχικών και σωματικών, ειρήνης, ηρεμίας, αρμονίας και άλλων, έτσι και η αγάπη για τον εαυτό είναι η αρχή όλων των κακών και των δεινών στον κόσμο. Διότι όπως από την αγάπη του Θεού προέρχεται η πλήρης εκπλήρωση του θελήματος του Θεού, που επιθυμεί όλα τα καλά για εμάς, έτσι από την αγάπη προς τον εαυτό προέρχεται η περιφρόνηση του νόμου του Θεού και η άρνηση του αγίου θελήματός Του, από το οποίο προέρχεται κάθε κακό. 2) Όπως η αγάπη του Θεού γεννά αληθινή εγκάρδια και αναπαλλοτρίωτη χαρά, έτσι και η αγάπη για τον εαυτό δημιουργεί ψεύτικη, γοητευτική και φανταστική χαρά, που μοιάζει με όνειρο που εμφανίστηκε και εξαφανίστηκε για λίγο, και αντ' αυτού εισάγει αληθινή εγκάρδια θλίψη, τύψεις και στον επόμενο αιώνα κολασμένο μαρτύριο, όσο πιο σκληρός και πιο αμαρτωλός, τόσο πιο σκληρός, τόσο πιο σκληρός και ο αμαρτωλός. Διότι τότε θα δει ότι δεν αγάπησε τίποτε άλλο εδώ πέρα ​​από το αληθινό κακό, και γι' αυτό θα μισήσει τον εαυτό του όλο και περισσότερο, θα αηδιάσει τον εαυτό του, θα γίνει βδελυρός με τον εαυτό του, όσο περισσότερο ευχαριστεί τον εαυτό του εδώ. 3) Από εδώ φαίνεται πόσο σοβαρά αμαρτάνει ένας άνθρωπος όταν η αγάπη που πρέπει να δώσει στον Θεό στρέφεται στον εαυτό του. όταν εκπληρώνει το δικό του θέλημα αντί του Θεού. όταν η υπακοή που πρέπει να αποδώσει κανείς στον Θεό, ως Υπέρτατο Κύριό του, αποδίδεται στη σάρκα του. Όταν κάποιος πρέπει να αναζητήσει δόξα, έπαινο, τιμή, δόξα στο όνομα του Θεού και να Του αποδώσει σε όλα, αλλά αντ' αυτού ο ίδιος θέλει να δοξαστεί, και έτσι, στο μέρος που θα έπρεπε να έχει τον Μέγα Θεό, Κύριο και Δημιουργό, τίθεται ως είδωλο και τον τιμά, και αυτό δεν είναι άλλο από μια μεγάλη αναλήθεια και αναίσχυντο εχθρό του Θεού. Γιατί «όποιος θέλει να είναι φίλος του κόσμου γίνεται εχθρός του Θεού» (Ιακώβου 4:4). Γιατί ο κόσμος που πρέπει να μισούμε είναι μέσα μας και όχι έξω από εμάς. 4) Είναι επίσης ξεκάθαρο πόσο αμαρτάνουμε όλοι, ώστε «ποιος καταλαβαίνει την Πτώση;» Επομένως, πρέπει να προσευχόμαστε και να αναστενάζουμε με τον Ψαλμωδό: «Καθαρίσε με από τα μυστικά μου, Κύριε!» ( Ψαλμ.19:13 ) Οι «μυστικές» πτώσεις μας είναι αυτές που δεν βλέπουμε στη συνείδησή μας. 5) Από εδώ μαθαίνουμε να εναποθέτουμε όλη την ελπίδα της σωτηρίας μας στο μοναδικό θεμέλιο του μεγάλου ελέους του Θεού και της ανεξάντλητης χάρης του Μονογενούς Υιού Του, του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, και να μην εμπιστευόμαστε την ευσέβειά μας και να φωνάζουμε πάντα στην καλοσύνη του Θεού: «Μην μπαίνεις σε κρίση με τον δούλο Σου, γιατί κανένας ζωντανός δεν θα δικαιωθεί». § 202. Αν κάποιος έλεγε: τι χαρά μπορεί να υπάρχει για τους λάτρεις του Θεού, αν πολλές θλίψεις τους περιβάλλουν, όπως λέει ο προφήτης: «Πολλές είναι οι θλίψεις των δικαίων» (Ψαλμ. 33:20), τότε αυτό είναι αλήθεια: οι ευσεβείς ψυχές υπομένουν πολλά δεινά και θλίψεις, αλλά αυτές οι λύπες από έξω δεν αγγίζουν μόνο την ψυχή τους. Αντίθετα, οι εαυτολάτρεις, τόσο έξω όσο και μέσα, μπερδεύονται και βυθίζονται στη θλίψη. Επομένως, υπάρχουν πολύ περισσότερες θλίψεις για εκείνους που αγαπούν τον εαυτό τους παρά για εκείνους που αγαπούν τον Θεό. Οι θεόφιλοι, αν και περιτριγυρίζονται από θλίψεις και προβλήματα, δεν βυθίζονται. Τρυπάνε ένα τριαντάφυλλο σαν αγκάθια, αλλά δεν το τρυπούν. Σκεπάστε τον ήλιο σαν σκοτάδι, αλλά μην τον σκοτίζετε. χτυπούν μια πέτρα σαν τα κύματα της θάλασσας, αλλά δεν τη σπάνε: γιατί «μέσα» τους είναι ο πνευματικός θησαυρός και η βασιλεία του Θεού (Λουκάς 17:21), που, σαν άγκυρα ενός κυματιστού πλοίου, κρατά τις ψυχές τους και τους κάνει έμπιστους σε όλα. Δεν είναι τόσο εγωιστές, αλλά, σαν καλάμι, παρασύρονται και συνθλίβονται από τον μικρό άνεμο της ταλαιπωρίας: γιατί, αν και εξωτερικά φαίνονται σαν να είναι κάτι σαν φούσκα στο νερό, δεν έχουν δύναμη μέσα τους. και ως εκ τούτου, σαν φούσκα, εξαφανίζονται όταν τους φυσά αντίθετος άνεμος. Όσοι αγαπούν τον Θεό στερούνται τιμής, δόξας, εγκόσμιου πλούτου, αλλά δεν στερούνται τον εσωτερικό τους θησαυρό, αφού δεν παρηγορούνται από τιμή, δόξα και πλούτη, αλλά έχουν πολύ καλύτερη παρηγοριά. και όπως δεν αποζητούν τιμή και πλούτο, δεν λυπούνται όταν τα χάνουν. Τους ρέει πλούτος; «Δεν έχουν την καρδιά τους» σε αυτό (Ψαλμ. 61:11), αλλά είναι ικανοποιημένοι μόνο με τον εσωτερικό θησαυρό. Τους δίνεται τιμή; Το δέχονται όχι τόσο με επιθυμία όσο με υπακοή. και το δέχονται όχι ως τιμή, αλλά ως ζυγό που επιβάλλεται από τον Θεό, που πρέπει να φορεθεί για τη δόξα Του και για το όφελος του πλησίον. Δοξάζονται; Δεν το δέχονται αυτό, γιατί όλη η δόξα ανήκει μόνο στον Θεό. Κι έτσι δεν υπάρχει λόγος να στεναχωριούνται όταν τους αφαιρείται κάτι που δεν επιζητούσαν. Οι λάτρεις του εαυτού στερούνται επίσης, αλλά όχι έτσι. αλλά με λύπη και κλάμα στερούνται. Με μεγάλη επιμέλεια αναζητούν αυτούς τους θησαυρούς. Τα κρατούν και τα αποθηκεύουν με φόβο και φόβο. με αρρώστια και θρήνους τους χωρίζουν. Τι παρηγοριά και χαρά μπορεί να υπάρχει εκεί που υπάρχει διαρκής ανησυχία, φόβος και θλίψη; Τι χαρά είναι να λάμπεις έξω με χρυσάφι, αλλά μέσα, στην ψυχή, να σκεπάζεσαι με το σκοτάδι του φόβου. να κάθεσαι έξω σε ένα ψηλό μέρος, αλλά μέσα, με την ψυχή σου, να ξαπλώσεις στους πρόποδες του κόσμου. να δοξάζεται εξωτερικά, αλλά εσωτερικά να δέχεται ατίμωση από τη συνείδηση; Πραγματικά αυτό είναι εξαπάτηση και εξαπάτηση, και μόνο μια μορφή παρηγοριάς, και όχι η ίδια η παρηγοριά! Γιατί η χαρά δεν μπορεί να είναι πουθενά παρά μόνο στην καρδιά, όπως η λύπη δεν μπορεί να είναι πουθενά εκτός από την καρδιά. Και παρόλο που τώρα δεν στερούνται τους θησαυρούς τους, σαν εραστές του Θεού, αναγκάζονται να τους αφήσουν με μεγαλύτερη θλίψη, φεύγοντας από αυτόν τον κόσμο. Οι θεόφιλοι υπομένουν συκοφαντίες, συκοφαντίες και μομφές από τους ανθρώπους, αλλά «με τη συνείδησή τους» αμύνονται «και καυχιούνται» (Β Κορ. 1:12). ο συκοφαντικός κόσμος τους καταδικάζει, αλλά «ο Θεός τους δικαιώνει» (Ρωμ. 8:33–34), οπότε όταν βλασφημούνται, παρηγορούνται (Α' Κορ. 4:13). Οι εαυτολάτρες υπομένουν επίσης μομφές, αλλά όχι με τον ίδιο τρόπο όπως οι λάτρεις του Θεού: γιατί υποφέρουν όχι μόνο από τους ανθρώπους, αλλά και από τη συνείδησή τους, και αυτή η μομφή είναι σοβαρή. Αν και αποφεύγουν τις εξωτερικές μομφές και συκοφαντίες, κάτι που συμβαίνει πολύ σπάνια, δεν μπορούν να αποφύγουν τις εσωτερικές. Αυτός ο κατήγορος και συκοφάντης είναι μαζί τους παντού. πουθενά δεν παύει να τους επιπλήττει, να τους κατηγορεί, να τους καταδικάζει, να τους κατηγορεί για παράβαση του νόμου του Θεού και να τους φοβίζει με τη δίκαιη κρίση του Θεού. Όπως και να κρύβουν τις θηριωδίες τους, δεν μπορούν να τις κρύψουν από αυτόν τον επόπτη, γιατί τον έχουν μέσα τους - αυτόν που βλέπει τη μυστική, τις εγκάρδιες συμβουλές τους και τους καταγγέλλει. Όσοι αγαπούν τον Θεό έχουν τους εχθρούς τους, αλλά δεν έχουν εχθρότητα, κακία ή εκδίκηση απέναντί ​​τους, και επομένως «έχουν ειρήνη μέσα τους» και ειρήνη, αν και από έξω υποφέρουν άγχος (Ιωάν. 14:27· Ρωμ. 14:17). Οι λάτρεις του εαυτού έχουν επίσης εχθρούς, ακόμα και μεταξύ τους, είναι εχθροί. αλλά τόσο έξω όσο και μέσα υποφέρουν από άγχος και ανησυχούν περισσότερο για τον εαυτό τους παρά για εκείνους που βρίσκονται σε πόλεμο. Είναι αδύνατο να εκφραστεί με λόγια πόσο κόπο και κόπο κατέβαλαν, πόσα χρήματα χάνουν, πόσο σκουπίζουν τα κατώφλια των υπερασπιστών και των δικαστών τους, πόσο τους ευχαριστούν για να ανταποδώσουν το κακό με το κακό και να ανταποδώσουν την προσβολή για την προσβολή. Το πόσες συκοφαντίες υφαίνουν ο ένας εναντίον του άλλου, αποδεικνύεται από τα δικαστήρια, τα οποία επιδεινώνονται από την κακή τους συκοφαντία, και έτσι προκαλούν σοβαρή ανησυχία όχι μόνο για τον εαυτό τους, αλλά και για τους άλλους. Έτσι αναζητούν τη δόξα, αλλά είναι πιο ατιμασμένοι. αναζητούν τιμή, αλλά είναι πιο ατιμασμένοι. Γιατί ποιος επαίνεσε ποτέ έναν κακό και συκοφάντη; Οι ίδιοι απεχθάνονται τέτοια πράγματα, αλλά δεν το βλέπουν στον εαυτό τους. Ποιο κράτος θα μπορούσε να είναι πιο φτωχό από αυτό; Αν μπορούσε κανείς να κοιτάξει τις ψυχές τους, θα έβλεπε ότι είναι πιο μπερδεμένες από διάφορες σκέψεις παρά τη θάλασσα από τα κύματα. Έτσι, κάποιος που έχει αποκοπεί από τη θέληση και την αγάπη του Θεού, σαν από ένα ήσυχο καταφύγιο, πρέπει σίγουρα να κατακλυστεί από διάφορα και επικίνδυνα κύματα στη θάλασσα του κόσμου! Όχι τόσο λάτρεις του Θεού, όχι τόσο, αλλά ήσυχοι, ήρεμοι, ειρηνικοί. Και παρόλο που οι εχθροί τους τους μισούν, τους μαλώνουν και τους προσβάλλουν, οι ψυχές τους, ως παιδιά της γαλήνης και της γαλήνης, αναπαύονται γαλήνια και γλυκά στους γλυκούς κόλπους της αγάπης του Θεού και δεν θέλουν να αφήσουν την ολόψυχη γαλήνη τους. Οι θεόφιλοι, αφού φοβούνται μόνο τον Θεό, δεν φοβούνται κανέναν εκτός από Αυτόν, αν και αγαπούν και τιμούν τους πάντες στον ίδιο Θεό, και έτσι παραμένουν ασφαλείς κάτω από την παντοδύναμη στέγη των φτερών Του. Οι αυτοεραστές δεν είναι έτσι, αλλά αφού έχουν απορρίψει τον φόβο του Θεού, αναγκάζονται να φοβούνται τα πάντα. Γιατί όποιος δεν φοβάται τον Δημιουργό πρέπει να φοβάται τη δημιουργία. «Ο πονηρός φεύγει όταν κανείς δεν τον καταδιώκει» (Παρ. 28:1). Η συνείδηση ​​και μόνο τον καταδιώκει περισσότερο από κάθε διώκτη: όπου κι αν είναι, ό,τι κι αν κάνει, τον βροντάει παντού και τον τρομάζει. Ένας άδικος δικαστής που τολμά να παραβιάζει τα διατάγματα του μονάρχη, ποιον δεν φοβάται; Οι ίδιοι οι υπηρέτες και οι δούλοι του ενσπείρουν φόβο μέσα του και οι φίλοι του δεν είναι χωρίς καχυποψία. Έτσι, κάθε παραβάτης εκεί φοβάται, «όπου δεν υπάρχει φόβος» (Ψαλμ. 13:5, 53:6). Φόβος από την οικογένεια, φόβος από έξω, φόβος από εχθρούς, καχυποψία και φόβος από φίλους. φόβος απώλειας τιμής φόβος απώλειας πλούτου? φόβος να πέσουμε κάτω από την οργή του Τσάρεφ. φόβος να υποφέρεις το κακό από τους κακούς. φόβος να ντροπιαστείτε μπροστά στο καλό. φόβος από τη συνείδηση, φόβος από την κρίση του Θεού, φόβος από τη Γέεννα, φόβος από τον διάβολο. Έτσι, αυτός που δεν φοβάται τον Θεό τον αντιμετωπίζει παντού φόβο! Τι ζωή είναι αυτή όταν μια φτωχή ψυχή βρίσκεται σε τόσο στριμωγμένες συνθήκες;! Τι χαρά και παρηγοριά υπάρχει εκεί που υπάρχει τέτοια σύγχυση και ταραχή συνείδησης;! Δεν είναι τόσο λάτρης του Θεού. Λέει πάντα και παντού μαζί με τον προφήτη: «Ο Κύριος είναι ο Φωτισμός μου και ο Σωτήρας μου, ποιον να φοβηθώ; Ο Κύριος είναι ο Προστάτης της ζωής μου· ποιον να φοβηθώ;» ( Ψαλμ. 26:1 ) «Έχω εμπιστοσύνη στον Θεό· δεν θα φοβηθώ τι θα μου κάνει ο άνθρωπος» (Ψαλμ. 56:12, 117:6). «Ακόμα κι αν περπατώ στη μέση της σκιάς του θανάτου, δεν θα φοβηθώ κανένα κακό, γιατί είσαι μαζί μου», Θεέ» (Ψαλμ. 23:4). Τι πιο επιθυμητό από το να μην φοβόμαστε στη μέση της ίδιας της σκιάς του θανάτου! Στερούνται από αυτό το γενικό φως, αλλά δεν στερούνται την εσωτερική φώτιση. Πληγώνονται από πληγές στο σώμα, αλλά με τη γλυκιά μαρτυρία καθαρής συνείδησης ανακουφίζονται από την ασθένεια, γιατί όλα αυτά τα υπομένουν για κανέναν άλλο λόγο παρά μόνο για χάρη της δικαιοσύνης, και γι' αυτό χαίρονται και χαίρονται στο πνεύμα (Α' Πέτρου 3:14). Φυλακίζονται και πληγώνονται και οι αυτοεραστές, αλλά όχι όπως οι λάτρεις του Θεού, αφού φυλακίζονται για τις θηριωδίες, τις κλοπές, τις υπεξαιρέσεις, τον εκβιασμό κ.λπ., και επομένως υποφέρουν όχι μόνο στο σώμα, αλλά και στην ψυχή, και τους τρυπάει η συνείδησή τους σαν σπαθί. Και αν και πολλοί με την πονηριά τους αποφεύγουν αυτή τη φυλάκιση και τον ξυλοδαρμό, δεν θα γλιτώσουν από τον ξυλοδαρμό της συνείδησης, ως οικιακός και εσωτερικός βασανιστής και αιώνια φυλακή, αν δεν καθαριστούν με αληθινή μετάνοια. Γιατί δεν τιμωρούνται εδώ όλοι οι κακοποιοί από τα άγνωστα πεπρωμένα του Θεού. Οι θεόφιλοι απομακρύνονται από πατέρα και μητέρα, αδέρφια και φίλους, αλλά δεν απομακρύνονται από τον Θεό, που είναι μαζί τους παντού: και στη φυλακή και στην εξορία. και περισσότερο από πατέρα και μητέρα, αδελφούς και φίλους, τους παρηγορεί με την ελεήμονα παρουσία Του (βλέπε Ησ. 41:10, 43:1–3, Β Κορ. 1:4). Οι εγωιστές αποσύρονται και από τους φίλους και τα αδέρφια τους, αλλά ταυτόχρονα στερούνται και την παρηγοριά τους. Οι θεόφιλοι εκδιώκονται σε μια ξένη χώρα. αλλά επειδή «δεν έχουν μόνιμη πόλη εδώ, αλλά αναζητούν το μέλλον» (Εβρ. 13:14), τότε η περιπλάνησή τους είναι παντού η ίδια, γιατί γι' αυτούς η ζωή σε αυτόν τον κόσμο δεν είναι παρά μια εξορία, από την οποία κοιτάζουν πάντα την Πατρίδα τους - την ουράνια Σιών και «αναστενάζουν, επιθυμώντας να ντυθούν τα ουράνια τους» (2.2). Οι λάτρεις του εαυτού εκδιώκονται επίσης. Επειδή όμως δεν αναζητούν μέλλον, αλλά πραγματική ανάπαυση, τότε, αφού το έχουν χάσει, θρηνούν απαρηγόρητα και άχρηστα, και όσο το θυμούνται, τόσο περισσότερο θρηνούν οι εραστές του Θεού σε αυτόν τον κόσμο. Αλλά και το πένθος τους διαλύεται στη χαρά, γιατί κλαίνε είτε επειδή η «κατοικία» τους σε αυτόν τον κόσμο είναι «μακριά» (Ψαλμ. 119:5), είτε επειδή, λόγω της αδυναμίας της σάρκας, δεν μπορούν να αποδώσουν άξια αγάπη στον Εραστή του Θεού. ποδοπατείται από τους πονηρούς, όπως λέει ο προφήτης: «Η λύπη με κυρίευσε στη θέα των αμαρτωλών που εγκαταλείπουν το νόμο Σου» (Ψαλμ. 119:53) - και έτσι βλέπουν τον Νομοθέτη να περιφρονείται και βλέπουν την καταστροφή αυτών που περιφρονούν. Εφόσον όμως αυτή η θλίψη είναι «λύπη για χάρη του Θεού» (Β' Κορ. 7:10), τότε είναι η αιτία της χαράς, και όπως ο αέρας μετά τη βροχή, έτσι οι καρδιές τους δροσίζονται μετά από δάκρυα και τους παρέχεται θεία παρηγοριά. Κλαίνε και οι αυτοεραστές, αλλά αφού κλαίνε για την απώλεια του πλούτου, ή τιμής, ή δόξας, ή άλλες παρηγοριές τους, όσο κλαίνε, τόσο πολλαπλασιάζουν τη θλίψη τους και αποκτούν λύπη εκτός από λύπη. Διότι αυτή η λύπη τους είναι «λύπη αυτού του κόσμου, η οποία, κατά την αποστολική διδασκαλία, γεννά θάνατο» (Β' Κορ. 7:10). Βλέπουμε λοιπόν ότι όχι μόνο οι λάτρεις του Θεού, αλλά και οι αυτοεραστές υποφέρουν σε αυτόν τον κόσμο. Όσοι αγαπούν τον Θεό στερούνται την τιμή και την περιουσία τους, όπως και εκείνοι που αγαπούν τον εαυτό τους. Όσοι αγαπούν τον Θεό υπομένουν ονειδισμό και συκοφαντία, όπως και εκείνοι που αγαπούν τον εαυτό τους. Κλείνουν στη φυλακή αυτούς που αγαπούν τον Θεό, καθώς και αυτούς που αγαπούν τον εαυτό τους. Πληγώνουν τους εραστές του Θεού, και πληγώνουν και τους αυτοεραστές. Όσοι αγαπούν τον Θεό στέλνονται στη φυλακή, διχάζονται από τα σπίτια τους, οι γονείς, οι φίλοι και τα αδέρφια τους - όσοι αγαπούν τον Θεό υποφέρουν το ίδιο πράγμα. Αν σκοτώσουν αυτούς που αγαπούν τον Θεό, σκοτώνουν και αυτούς που αγαπούν τον εαυτό τους. Κοινή ταλαιπωρία, αλλά όχι η κοινή αιτία του πόνου: αυτοί που υποφέρουν για χάρη της αλήθειας, και αυτοί υποφέρουν για χάρη των φρικαλεοτήτων. Και αφού υποφέρουν αθώα, όχι μόνο δεν λυπούνται, αλλά «χαίρονται για τα βάσανά τους» (Κολ. 1:24) και επομένως, αν και υποφέρουν στο σώμα, χαίρονται στο πνεύμα. Αυτοί, αφού υποφέρουν με τις πράξεις τους, τόσο στο σώμα όσο και στην ψυχή, πληγώνονται από τη συνείδησή τους περισσότερο από κάθε βασανιστή, και επομένως υποφέρουν με δύο τρόπους - σωματικά και συνειδησιακά. Από αυτό, ο καθένας μπορεί να συμπεράνει ότι ακόμη και σε αυτήν την εποχή, πιο πολυάριθμες θλίψεις περιμένουν τους αυτοεραστές παρά τους εραστές του Θεού. Και από εδώ πρέπει να παραδεχτούμε ότι όπως η αγάπη για τον Θεό είναι η αιτία της εγκάρδιας χαράς, έτσι και η αγάπη προς τον εαυτό είναι η αιτία της λύπης. Οι λάτρεις του Θεού, τελειώνοντας επιτέλους αυτήν την πολύ φτωχή ζωή, τελειώνουν τις θλίψεις τους και προχωρούν σε πλήρεις χαρές και, «απο διαφόρους πειρασμούς τώρα λυπούνται λίγο, παίρνουν μεγάλη χαρά» (Α' Πέτρου 1:6-8), και «η βραχυπρόθεσμη, ελαφριά ταλαιπωρία τους παράγει αιώνια δόξα σε αμέτρητη αφθονία» (2 Κορ. 17). Οι λάτρεις του εαυτού περνούν από τις φανταστικές παρηγοριές τους σε αληθινές θλίψεις και από προσωρινές σε αιώνιες καταστροφές στο τέλος της ζωής τους. Και όπως κάθε ευδαιμονία προέρχεται από την αγάπη του Θεού, έτσι και όλη η καταδίκη θα προκύψει από την αγάπη προς τον εαυτό. «Μπείτε από τη στενή πύλη, γιατί πλατιά είναι η πύλη και πλατιά η οδός που οδηγεί στην καταστροφή, και πολλοί περνούν από αυτήν· γιατί στενή είναι η πύλη και στενή είναι η οδός που οδηγεί στη ζωή, και λίγοι τη βρίσκουν», λέει ο Χριστός (Ματθαίος 7:13-14). «Στον κόσμο θα έχετε θλίψη», λέει ο Χριστός (Ιωάννης 16:33). «Μέσα από πολλές θλίψεις πρέπει να εισέλθουμε στη βασιλεία του Θεού», λέει ο απόστολος (Πράξεις 14:22). «Όλοι όσοι επιθυμούν να ζουν ευσεβείς εν Χριστώ Ιησού θα υποστούν διωγμό· αλλά οι πονηροί άνθρωποι και οι απατεώνες θα αφθονούν σε κακό, εξαπατώντας και εξαπατημένοι» (Β΄ Τιμόθεο 3:12-13). § 203 Η ανθρώπινη ζωή είναι μια διαδρομή από την ίδια την ώρα της γέννησης μέχρι την ώρα του τέλους. Αυτό το μονοπάτι είναι διπλό - "κοντό... και ευρύχωρο". Το στενό μονοπάτι είναι περιφραγμένο από το όριο του νόμου του Θεού και δεν μας αφήνει να παρεκκλίνουμε ούτε δεξιά ούτε αριστερά, ούτε να περιπλανηθούμε με τη θέλησή μας. Το ευρύχωρο μονοπάτι είναι αυτό που έχει καταστρέψει το φράχτη του νόμου του Θεού και δίνει ελευθερία σε όσους περπατούν κατά μήκος του να περιπλανηθούν σύμφωνα με τη θέλησή τους. Το στενό μονοπάτι περιβάλλεται από στενοχώριες, στενοχώριες, εξορίες, ατίμωση και όνειδος. Ο ευρύχωρος τα απορρίπτει όλα αυτά και απλώνεται με την ευθυμία αυτού του κόσμου. Στο στενό μονοπάτι στην είσοδο υπάρχει ένας σταυρός και μαζί του η ταπεινοφροσύνη, η αυταπάρνηση, η υπομονή, η πραότητα και κάθε αρετή, εξωτερικά περιφρονημένη και υποτιμημένη, αλλά μέσα μεγαλειώδης, σαν βασίλισσα ντυμένη με επίχρυσο ιμάτιο (Ψαλμ. 44,10). Στην επεκτατική υπάρχει η υπερηφάνεια, και μαζί της η αγάπη για τη φήμη, η φιλοδοξία, η αγάπη για το χρήμα, η κακία και κάθε αμαρτία, εξωτερικά γλυκιά και αλαζονική, αλλά μέσα της πικρή και βρωμερά. «Σε στενό μονοπάτι», λέει ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, - θανάτωση της σάρκας, και στο εκτεταμένο - ευάρεστη στη σάρκα. Σε ένα στενό - νηστεία, και σε ένα μεγάλο - μέθη. Στο κλειστό υπάρχουν δάκρυα, και στο ευρύχωρο γέλιο άμετρο. Στη στενή πλευρά υπάρχει προσευχή, και στην πλατιά πλευρά υπάρχει χορός. Στα στενά αναστεναγμοί, και στα ευρύχωρα χαρά και αγαλλίαση. Στο στενό υπάρχει αγνότητα, αλλά στο μεγάλο υπάρχει πορνεία» (Στον Ψαλμό 1). § 204. Στο στενό μονοπάτι, Αρχηγός είναι ο ίδιος ο Χριστός, ο Υιός του Θεού, που υπέμεινε τον Σταυρό και σταυρώθηκε στον Σταυρό, που λέει σε όποιον θέλει να γίνει Χριστιανός: «Αν κάποιος θέλει να με ακολουθήσει, ας αρνηθεί τον εαυτό του, ας σηκώσει τον σταυρό του και ας με ακολουθήσει» (Λουκάς 9:23). Σε αυτό το μονοπάτι, οι πιστοί Του πηγαίνουν και Τον ακολουθούν, έχοντας απαρνηθεί αυτόν τον κόσμο και τις επιθυμίες του, και έχοντας σηκώσει τον σταυρό τους, και ακολουθώντας Τον, ως Αρχηγό και Αρχηγό τους, με ταπείνωση, αγάπη, υπομονή, πραότητα και υπακοή. Στην επεκτατική - ο κυβερνήτης του κόσμου, ο πρίγκιπας αυτού του κόσμου και του σκότους, όσοι υπηρετούν αυτόν τον κόσμο περπατούν σε αυτό το μονοπάτι και τον ακολουθούν με περηφάνια και μεγαλείο. § 205. Οι λόγοι για τους οποίους οι ευσεβείς, ακολουθώντας το δρόμο του Χριστού, υπομένουν θλίψεις, σημειώνονται εδώ: 1) Ο Σατανάς, από τον ζυγό του οποίου ελευθερώθηκαν με τη χάρη του Θεού, τους δίνει μάχη, τους πειράζει ποικιλοτρόπως, και έτσι θέλει να τους απομακρύνει από τον Χριστό και να τους υποτάξει ξανά κάτω από τη σκοτεινή του δύναμη. Και όταν δεν μπορεί να το κάνει αυτό, τους κάνει κακό μέσω των υπηρετών του - κακών ανθρώπων. Το «μεγάλο, αρχαίο φίδι» αγωνίζεται εναντίον τους. Αγωνίζεται εναντίον «εκείνων που τηρούν τις εντολές του Θεού και έχουν τη μαρτυρία του Ιησού Χριστού» (Αποκ. 12:17). 2) Ο Σατανάς πάλι, μη μπορώντας να κάνει τίποτα στον Χριστό, που κατέστρεψε το σκοτεινό βασίλειό του, ορμά στους δούλους Του, και θέλει να δημιουργήσει το κακό στους δούλους του Κυρίου. «Ο διάβολος», λέει ο Μέγας Βασίλειος, δεν μπορεί να προσβάλει τον ίδιο τον Θεό και έστρεψε το μίσος του προς την εικόνα Του, δηλαδή προς τον άνθρωπο» (Λόγος στη Λάκιζα). σε καταστροφική κατάσταση (βλ. Γεν. 3). 4) Και πάλι, το ίδιο πονηρό πνεύμα, που δεν μπορεί να βλάψει τις ψυχές των ευσεβών με τον πειρασμό, προσπαθεί τουλάχιστον να βλάψει το σώμα τους, γιατί ως πονηρό πνεύμα, χαίρεται αν προσβάλει κάποιον και ιδιαίτερα πιστό. 5) Οι ευσεβείς δεν είναι από αυτόν τον κόσμο, αλλά η Πατρίδα τους είναι ο ουρανός, επομένως ο κόσμος τους μισεί και τους διώκει σαν να μην είναι δικοί τους. «Αν ήσασταν από τον κόσμο…», λέει ο Χριστός, «τότε ο κόσμος θα αγαπούσε τους δικούς του· επειδή όμως δεν είστε από τον κόσμο, αλλά εγώ σας εξέλεξα από τον κόσμο, γι' αυτό ο κόσμος σας μισεί» (Ιωάν. 15:19). Όπως η θάλασσα πετάει έξω τα νεκρά ζώα, έτσι και αυτός ο κόσμος, που, όπως η θάλασσα, είναι ταραγμένος και ταραγμένος, διώχνει όλους όσοι πέθαναν για όλα στον κόσμο: τη λαγνεία της σάρκας, τη λαγνεία των ματιών και την υπερηφάνεια της ζωής (βλέπε 1 Ιωάννη 2:16). 6) Οι καλοί δεν επικοινωνούν με το κακό, αλλά το κακό τους αποκαλύπτεται από την αγία ζωή τους, επομένως οι κακοί καταδιώκουν τους καλούς. Συμβαίνει λοιπόν στο ίδιο σπίτι ένας κακός σύζυγος να μισεί μια καλή σύζυγο, ένας κακός πατέρας τον καλό γιο, ένας κακός αδελφός τον καλό αδελφό, μια κακή αδερφή να μισεί και να διώκει μια καλή αδελφή. Αυτό λέει ο Χριστός: «Νομίζετε ότι ήρθα να δώσω ειρήνη στη γη; Όχι, σας λέω, αλλά διχασμός. γιατί από εδώ και στο εξής πέντε σε ένα σπίτι θα είναι χωρισμένοι, τρεις εναντίον δύο, και δύο εναντίον τριών: ο πατέρας θα είναι ενάντια στον γιο, και ο γιος ενάντια στον πατέρα. Μάνα εναντίον κόρης, και κόρη εναντίον μητέρας. πεθερά ενάντια στη νύφη της, και νύφη ενάντια στην πεθερά της» (Λουκάς 12:51-53). 7) Ο Θεός τους επιτρέπει να τους επιτεθούν ώστε να θυμούνται ότι είναι ξένοι και ξένοι εδώ (η πατρίδα τους δεν είναι σε αυτόν τον κόσμο, αλλά στον ουρανό), και έτσι θα απομακρύνονταν από τη ματαιοδοξία. 12:6). δεν απογοητεύει», λέει ο απόστολος (Ρωμ. 5:3-5). «Κοίτα», λέει ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, - σε τι οδηγεί η θλίψη; Σε μια ελπίδα που δεν θα ντροπιαστεί. Ζητιάνος; Να χαίρεσαι, γιατί με τον Λάζαρο θα κληρονομήσεις καλά πράγματα. Για χάρη του ονόματος του Χριστού υπομένεις την ονειδισμό; Ευλογημένος είσαι, γιατί αυτή η μομφή για σένα θα μετατραπεί σε αγγελική δόξα» (Στον Ψαλμό 59). 10) Όσο πιο ευσεβείς υπομένουν εδώ προβλήματα και πειρασμούς, τόσο περισσότερο θα δοξάζονται στην αιώνια ζωή. Τους δοκίμασε σαν χρυσάφι σε καμίνι και τους δέχτηκε ως μια τέλεια θυσία. Και την ώρα της ανταμοιβής τους θα λάμπουν σαν σπίθες που τρέχουν κατά μήκος ενός στελέχους» (Σοφ.3:5-7). Τότε θα καταλάβουν «ότι τα βάσανα αυτού του καιρού δεν αξίζουν τίποτα σε σύγκριση με τη δόξα που θα αποκαλυφθεί σε εμάς» (Ρωμ. 8:18). προβλήματα, θλίψεις και βάσανα για χάρη της σωτηρίας μας 12) Γνωρίζουν λοιπόν «τη δύναμη της αμαρτίας, το τσίμπημα ... του θανάτου» (Α' Κορ. 15:56), ξέρουν πόσο μεγάλο κακό είναι η αμαρτία, που έχει φέρει τόσα δεινά και συμφορές στον κόσμο, και προσπαθούν να προστατεύσουν τον εαυτό τους από αυτήν. 13) Έτσι αναγνωρίζουν την οργή του Θεού κατά της αμαρτίας και ομολογούν τη δικαιοσύνη του Θεού, όπως λέει ο Δαβίδ: «Δίκαιος είσαι, Κύριε, και δίκαιες οι κρίσεις σου» (Ψαλμ. 119:137). 14) Με αυτόν τον τρόπο μαθαίνουν να αναγνωρίζουν μέσω της δράσης τα παθήματα του Χριστού και να Τον σέβονται πολύ και πολύ. Όπως γνωρίζουμε καλά τη γλυκύτητα του μελιού όταν το γευόμαστε, και νιώθουμε τη λύπη των καταστροφών περισσότερο όταν οι ίδιοι δελεαζόμαστε από αυτές, έτσι γνωρίζουμε καλύτερα τη θλίψη των παθών του Χριστού όταν εμείς οι ίδιοι γευόμαστε τις θλίψεις των δεινών και των συμφορών. Και από αυτό μαθαίνουμε να γευόμαστε και να βλέπουμε «πόσο καλός είναι ο Κύριος» (Ψαλμ. 33:9), που ήπιε ένα τέτοιο ποτήρι λύπης για τους απρεπείς δούλους Του! 15) Τα προβλήματα και οι θλίψεις μας συγκινούν και μας ενθαρρύνουν σε αληθινή μετάνοια, να απομακρυνθούμε από τη γοητεία του κόσμου και να αναζητήσουμε την αληθινή ευημερία από τον Θεό, που δεν μπορεί να αφαιρεθεί από κανένα πρόβλημα. κινηθείτε προς την αληθινή προσευχή, και ούτω καθεξής. § 206. Εφόσον το στενό μονοπάτι είναι στενό και λυπηρό, λίγοι είναι, σύμφωνα με τα λόγια του Χριστού, που το βρίσκουν. Γιατί τα γλυκά και οι διασκεδάσεις αυτού του κόσμου είναι προσιτά στις αισθήσεις μας και ευχάριστα στη σάρκα μας. Αιώνια ευδαιμονία, στην οποία οδηγεί το στενό μονοπάτι, αφού μπορεί κανείς να δει όχι με σαρκικά, αλλά με πνευματικά μάτια, φωτισμένους από την πίστη, δεν το βλέπουν όλοι, αλλά μόνο οι φωτισμένοι από την πίστη. Κι όποιος δεν τον βλέπει δεν τον ψάχνει. Και είναι οδυνηρό η σάρκα μας να υπομένει τη θλίψη. Επομένως, πολλοί, ακολουθώντας την παθιασμένη και ποθητή σάρκα, εγκαταλείπουν το στενό μονοπάτι και μπαίνουν στο πλατύ και περπατούν κατά μήκος αυτού όπως θέλει η σάρκα. § 207. Το στενό μονοπάτι, αν και στενό και λίγοι το ακολουθούν, οδηγεί στον χώρο της αιώνιας χαράς και παρηγοριάς. Το ευρύχωρο, αν και είναι φαρδύ και πολλοί περπατούν κατά μήκος του, οδηγεί στη στενότητα των αιώνιων θλίψεων, θλίψεων και στεναγμών. Ο Λάζαρος, που αναφέρεται στο Ευαγγέλιο, βάδισε ένα στενό μονοπάτι αρρώστιας και φτώχειας. αλλά μετά θάνατον τον μετέφεραν οι Άγγελοι στους κόλπους του Αβραάμ. Αντίθετα, ο πλούσιος, για τον οποίο επίσης λέγεται, «ντυμένος με πορφύρα και λινό και γλέντιζε λαμπρά κάθε μέρα» και δεν ήθελε να δείξει έλεος στον φτωχό και πολύ άρρωστο Λάζαρο, αλλά θαμμένος στην κόλαση σηκώνει τα μάτια του βασανιζόμενος και μετά από μεγάλη χαρά υπομένει μεγάλη σταγόνα νερού Λουκάς 16:19–26). Γι' αυτό ο Χριστός λέει: «Μπείτε από τη στενή πύλη, γιατί πλατιά είναι η πύλη και πλατιά είναι η οδός που οδηγεί στην καταστροφή, και πολλοί την περνούν· γιατί στενή είναι η πύλη και στενή είναι η οδός που οδηγεί στη ζωή, και λίγοι τη βρίσκουν» (βλ. παραπάνω). § 208. Αυτός ο δρόμος είναι φοβερός για τη σάρκα μας. Γιατί θέλει να ζει στο διάστημα και σε κάθε είδους διασκέδαση προσβάσιμη στις αισθήσεις. Της αρέσει να την σέβονται, να την επαινούν και να τη λατρεύουν όλοι. Πασχίζει να ζει σύμφωνα με τη θέλησή της σε όλα. Αυτός που θέλει να μπει στο στενό μονοπάτι πρέπει να απαρνηθεί όλα αυτά: πρέπει να κόψει τη θέλησή του. πρέπει να εγκαταλείψει τις ιδιοτροπίες του. δεν πρέπει να τρομοκρατείται από την ατίμωση, την μομφή, τη φτώχεια, την εξορία και άλλα προβλήματα. δεν πρέπει να σκέφτεται για εκδίκηση κλπ. Η σάρκα τα κοιτάζει όλα αυτά, αλλά δεν βλέπει αυτά που οι αισθήσεις δεν μπορούν να καταλάβουν και ο νους δεν μπορεί να κατανοήσει. Όπως ένα αδύναμο και άπειρο άτομο που φοβάται να πάρει φάρμακο, μη γνωρίζοντας το όφελος που κρύβεται σε αυτό. ή όπως τα μωρά τρέχουν από το λουτρό και κλαίνε όταν τα πλένουν οι μητέρες τους, γιατί βλέπουν μόνο το παρόν και δεν βλέπουν το μέλλον, έτσι και η αδύναμη σάρκα μας κοιτάζει μόνο ό,τι είναι προσιτό στις αισθήσεις, αλλά δεν βλέπει ό,τι αφαιρείται από τις αισθήσεις. Βλέπει τον σταυρό και τη λύπη του, αλλά δεν βλέπει την ωφέλεια και την παρηγοριά που ευφραίνει αυτή τη λύπη, γι' αυτό ντρέπεται και φρικάρεται. Αλλά για να καταστραφεί ή να μειωθεί αυτή η σύγχυση και ο φόβος, όσοι θέλουν να εισέλθουν από τις στενές πύλες και να περπατήσουν κατά μήκος του στενού μονοπατιού πρέπει να κοιτάξουν όχι μόνο τα ορατά, αλλά και τις αόρατες συνθήκες των περιστάσεων τους. να δίνουμε συλλογισμό και προσοχή όχι μόνο στις θλίψεις και στα δεινά, που δείχνουν συναισθήματα και έτσι μας μπερδεύουν, αλλά και σε αυτό που αντιπροσωπεύει η χριστιανική πίστη. Μας συστήνει στον Θεό ως Πατέρα που επιβάλλει σταυρό στα παιδιά Του μόνο από αγάπη και όχι από θυμό. «Ο Κύριος τιμωρεί όποιον αγαπά· δέρνει κάθε γιο που δέχεται. Αν υποστείτε τιμωρία, ο Θεός σας συμπεριφέρεται ως γιους» (Εβρ. 12:6-7). Παρηγορεί ότι ο ίδιος Ελεήμων Πατέρας είναι παρών και βοηθά τα παιδιά Του που είναι κάτω από το σταυρό και αναστενάζουν. «Είμαι μαζί του σε δύσκολη θέση και θα τον ελευθερώσω» (Ψαλμ. 90:15). «Αν περάσεις μέσα από το νερό, εγώ είμαι μαζί σου, και τα ποτάμια δεν θα σε σκεπάσουν, και αν περάσεις μέσα από τη φωτιά, δεν θα καείς, και η φλόγα δεν θα σε κάψει» (Ησαΐας 43:2). Δείχνει το Κεφάλι και Αρχηγό του Ιησού Χριστού, του Υιού του Θεού, που πρώτος περπάτησε το μονοπάτι του σταυρού, και με τα όμορφα πόδια Του άμβλυνε τη σκληρότητά του και το έκανε άνετο για όσους Τον ακολουθούσαν. Δείχνει το επιθυμητό άκρο στο οποίο οδηγεί ο δρόμος του σταυρού. ισχυρίζεται ότι μετά από αυτή τη λύπη θα υπάρχει αιώνια γλυκύτητα, μετά από προσωρινή θλίψη θα υπάρχει αιώνια χαρά και χαρά, μετά από προσωρινή ατίμωση και όνειδος θα λάβουμε αιώνια δόξα, μετά τον προσωρινό θάνατο θα υπάρξει αιώνια μακάρια ζωή - και έτσι η λύπη του σταυρού γλυκαίνει ή διαλύεται. Γιατί η ελπίδα διευκολύνει ακόμα και τους πιο άβολους κόπους και η πικρία γλυκαίνει. Το σημειώνουμε αυτό με την ελπίδα προσωρινών οφελών. Η ελπίδα της νίκης και της δόξας καλεί τον πολεμιστή σε ηρωικές πράξεις εναντίον του εχθρού. Η ελπίδα του πλούτου ενθαρρύνει τον έμπορο να περιπλανηθεί σε ξένες χώρες και να αποδεχτεί κάθε είδους προβλήματα. Η ελπίδα των καρπών κάνει τον γεωργό εργατικό, και ανεβάζει τις προσπάθειές του. Η ελπίδα της υγείας ενθαρρύνει τον ασθενή να δεχθεί πικρή και σκληρή μεταχείριση. Ακόμη περισσότερο, η σταθερή ελπίδα για αιώνιες ευλογίες θα υποκινήσει την καρδιά να σηκωθεί σε κάθε συμφορά και συμφορά και, επιπλέον, υπόσχεται την παντοδύναμη βοήθεια του Θεού. (Δείτε περισσότερα για αυτό στην επόμενη παράγραφο). «Με την υπομονή σου σώσε τις ψυχές σου» (Λουκάς 21:19). «Διότι αυτό ευαρεστεί τον Θεό, αν κάποιος, σκεπτόμενος τον Θεό, υπομένει θλίψεις, υποφέρει άδικα. Γιατί τι είναι έπαινος, αν υπομένετε να ξυλοκοπηθείτε για τα λάθη σας; Αν όμως, ενώ κάνετε καλό και υποφέρετε, υπομένετε, αυτό είναι ευάρεστο στον Θεό. Γιατί σε αυτό κληθήκατε» (Α' Πέτρου 2:19-21). «Γι' αυτό, αδελφοί, υπομένετε μέχρι την έλευση του Κυρίου. Ιδού, ο γεωργός περιμένει τον πολύτιμο καρπό της γης και τον υπομένει για πολύ μέχρι να δεχτεί την πρώιμη και αργή βροχή. Να είστε υπομονετικοί και να δυναμώνετε τις καρδιές σας, γιατί πλησιάζει ο ερχομός του Κυρίου. Και μακροθυμία, πάρτε, αδελφοί μου, τους προφήτες που μίλησαν στο όνομα του Κυρίου, ιδού, φέρνουμε χαρά σε όσους έχουν υπομείνει, ακούσατε για την υπομονή του Ιώβ και είδατε το τέλος της από τον Κύριο, γιατί ο Κύριος είναι πολύ ελεήμων και ελεήμων. «Ας τρέξουμε με υπομονή τον αγώνα που είναι μπροστά μας, κοιτάζοντας τον Ιησού, τον συγγραφέα και τελειωτή της πίστης μας, που για τη χαρά που τέθηκε μπροστά Του υπέμεινε τον Σταυρό, περιφρονώντας τη ντροπή και κάθεται στα δεξιά του Θρόνου του Θεού» (Εβρ. 12:1-2). § 209. Η ανθρώπινη ζωή από τη γέννηση μέχρι το τέλος είναι γεμάτη με κάθε είδους προβλήματα: γεννιόμαστε με δάκρυα. ζούμε σε προβλήματα και δάκρυα. Τελειώνουμε τη ζωή μας με στεναγμούς και φόβο. Και παρόλο που πολλοί, κατά τη γνώμη μας, ζουν σε ευημερία, δεν υπάρχει τέτοια ευημερία που να μην διαλύεται από τη θλίψη της κακίας. Ενάντια σε κάθε καταστροφή υπάρχει δίκαιη θεραπεία - υπομονή. § 210. Όπως το θάρρος ενός πολεμιστή δεν είναι γνωστό παρά μόνο κατά τη διάρκεια της μάχης, έτσι δεν γνωρίζουμε την αληθινή υπομονή παρά μόνο κατά τη διάρκεια των συμφορών και των συμφορών που έχουν συμβεί. Πολλοί άνθρωποι πιστεύουν ότι έχουν υπομονή, αλλά η συμφορά που συνέβη δείχνει αν είναι υπομονετικοί. Επιδέξιος πλοιοκτήτης δεν είναι αυτός που διευθύνει καλά το πλοίο σε ήρεμους και ευνοϊκούς ανέμους, αλλά αυτός που διαχειρίζεται καλά τη δουλειά του σε κακοκαιρία και καταιγίδες. Άρα, ο ασθενής δεν είναι αυτός που φέρεται ήσυχα και με πραότητα σε περιόδους ευημερίας, αλλά αυτός που σε καιρούς καταστροφής δαμάζει και γαληνεύει την καρδιά του, σαν πλοίο, αγανακτισμένο από την καταστροφή. Γιατί η υπομονή είναι η υπομονή των συμφορών, όχι της ευημερίας. § 211. Η υπομονή δεν συνίσταται στο να γνωρίζεις και να υπομένεις πολλά δεινά, αλλά να τα συναντάς γενναιόδωρα, και να τα υπομένεις με παραίτηση και υπομονή, και να δαμάζεις τον αυξανόμενο θυμό, να γαληνεύεις και να νικάς, να συγκρατείς την καρδιά σου από γκρίνια, αγανάκτηση και θυμό, και να παραδίνεσαι σε όλα στο θέλημα του Θεού. Διότι δυστυχίες πλήττουν και τους ευσεβείς και τους κακούς. Αλλά μόνο οι ευσεβείς τα υπομένουν υπομονετικά και γενναιόδωρα. Οι καλοί και οι κακοί στερούνται τα κτήματά τους. Όσοι είναι καλοί με τον Ιώβ λένε: «Ο Κύριος έδωσε, και ο Κύριος πήρε· ας γίνει το θέλημα του Κυρίου» (Ιώβ 1:21). οι κακοί γκρινιάζουν και αγανακτούν και συχνά βλασφημούν. Ο καλός και ο κακός δέχονται προσβολές από τους άλλους. Οι καλοί συγχωρούν αυτούς που προσέβαλαν, και παρόλο που μπορούν να εκδικηθούν, δεν εκδικούνται και δεν θέλουν να εκδικηθούν. οι κακοί δεν το ανέχονται αυτό, αλλά προσπαθούν να αποτρέψουν την προσβολή με μια προσβολή, και αν δεν μπορούν να το κάνουν, με ένα σαρκαστικό λόγο και συκοφαντία να εκδικηθούν. Γιατί αληθινή υπομονή δεν είναι μόνο να μην εκδικηθείς, αλλά και να μην θέλεις να εκδικηθείς τον παραβάτη, ακόμα κι αν η καρδιά το ενθαρρύνει. Η μεγαλύτερη και ύψιστη υπομονή είναι να μην αισθάνεστε αγανάκτηση και αρρώστια στην καρδιά σας. Κάποιος πέθανε αληθινά για τον κόσμο, τη σάρκα και την αμαρτία, αλλά ζει για τον Χριστό. Τέτοιο δεν εξυψώνεται από τον έπαινο ούτε προσβάλλεται από την μομφή. και στην ευημερία και στην ατυχία είναι ίδιος, σταθερός, ήσυχος και πράος. Μια τέτοια κατάσταση της καρδιάς είναι τυχερή! Είναι η καλύτερη από όλες τις διασκεδάσεις αυτού του κόσμου! Γλυκιά είναι αυτή η σιωπή! Ευνοϊκή ειρήνη στην οποία η καρδιά τόσο ηρεμεί! Ο Χριστός μας καλεί σε αυτή την ειρήνη: «Πάρτε τον ζυγό μου επάνω σας και μάθετε από εμένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά, και θα βρείτε ανάπαυση για τις ψυχές σας» (Ματθαίος 11:29). § 212. Η αληθινή χριστιανική υπομονή πηγάζει από την πίστη και δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς πίστη. Εφόσον η σάρκα μας θέλει πάντα να ακολουθεί το θέλημά της, να βρίσκεται στις ηδονές και τις διασκεδάσεις αυτού του κόσμου, φρικάρεται από κάθε κόπο και, αν συμβεί, ντρέπεται και αγανακτεί. Αλλά η πίστη, που ζει στην καρδιά, τιθασεύει και γαληνεύει αυτή τη σύγχυση, φανταζόμενη ότι όλα γίνονται σύμφωνα με την Πρόνοια του Θεού. ότι ο Θεός δεν στέλνει τιμωρία από θυμό, αλλά από αγάπη: «Ο Κύριος τιμωρεί όποιον αγαπά» (Εβρ. 12:6). ότι σύντομα αυτή η καταστροφή θα τελειώσει. Αυτή η προσωρινή θλίψη θα ακολουθηθεί από αιώνια χαρά. ότι η καλοσύνη του Θεού προσβάλλεται από την ανυπομονησία και την αγανάκτηση - και έτσι η ταραγμένη και ταραγμένη καρδιά δαμάζει και παρηγορεί. Έτσι ο Άγιος Δαυίδ μέσα στη θλίψη και τη θλίψη παρηγόρησε με πίστη την ψυχή του. «Γιατί λυπάσαι, ψυχή μου; Και γιατί με ντροπιάζεις; Εμπιστεύσου τον Θεό, γιατί ομολογώ σε Αυτόν, λέγοντας: «Εσύ είσαι η σωτηρία του προσώπου μου και ο Θεός μου» (Ψαλμ. 41:6). § 213. Η υπομονή λοιπόν είναι αρετή που σε κάθε κόπο, θλίψη και θλίψη που συμβαίνει, παραδίδεται στο θέλημα του Θεού και επιθυμεί να υποφέρει παρά να αμαρτάνει ενώπιον του Θεού. Ή, με άλλα λόγια, η υπομονή είναι μια αρετή που δυναμώνει την καρδιά στον αγώνα του σταυρού, και την προστατεύει από την αγανάκτηση και τη γκρίνια, και διδάσκει να παραδοθεί στο θέλημα του Θεού σε όλα. και δεν υπάρχει τίποτα άλλο από την ίδια την πίστη, που αγωνίζεται ενάντια στον εγωισμό της σάρκας και την «υποτάσσει σε υπακοή» στο θέλημα του Θεού (Β' Κορ. 10:5). Και παρόλο που ο πιστός, πεπεισμένος από την αδυναμία της σάρκας, προσεύχεται και ζητά να λυτρωθεί από τη θλίψη, γιατί «το πνεύμα είναι πρόθυμο, αλλά η σάρκα είναι αδύναμη» (Ματθαίος 26:41), ωστόσο, ακολουθώντας τον Συγγραφέα της πίστης και Τελειοποιητή Ιησού, τον Υιό του Θεού, προσθέτει τα λόγια: «όχι το θέλημά μου, αλλά το δικό σου να γίνει» (Matthew 2:24;2. Μάρκος 14:36). Έτσι ο Άγιος Δαβίδ, ο κατά σάρκα πατέρας του Χριστού, στον διωγμό και τη θλίψη του είπε: «Αν... βρω χάρη στα μάτια του Κυρίου, τότε θα με φέρει πίσω και θα μου το δείξει» (η κιβωτός του Θεού) «και την ομορφιά της. Και αν πει αυτό: «Δεν έχω εύνοια μαζί σου», τότε ιδού:... ας μου κάνει ό,τι είναι ευάρεστο (25:2). § 214. Λόγοι που ενθαρρύνουν την υπομονή: 1) Ό,τι συμβαίνει συμβαίνει σύμφωνα με την ιερή Πρόνοια του Θεού. «Το καλό και το κακό, η ζωή και ο θάνατος, η φτώχεια και ο πλούτος είναι από τον Κύριο», λέει ο Σιράκ (Σιρ. 11:14). Πρέπει, λοιπόν, να είμαστε ικανοποιημένοι με αυτό και να δυναμώσουμε τους εαυτούς μας σε υπομονή, ότι «όλα τα προέρχονται από τον Κύριο», και έτσι να παραδοθούμε στο άγιο θέλημά Του, και σε στενοχώριες να μιλήσουμε στον Ιώβ: «Εάν λάβαμε καλό από το χέρι του Κυρίου, δεν θα υπομείνουμε το κακό» (Ιώβ 2:10). Διότι από τον Θεό, ως το Καλό και Πηγαίο αγαθό, τίποτα δεν μπορεί να συμβεί εκτός από το καλό. Και μολονότι η καταστροφή φαίνεται κακή στη σαρκική μας κατανόηση, αλλά αφού αποστέλλεται από τον Καλό Θεό προς όφελός μας, είναι καλή, και θέλει να μας ευημερήσει πνευματικά. 2) Η τιμωρία, μέσα από προβλήματα και κακοτυχίες, είναι σημάδι του ελέους του Θεού προς εμάς, λέει ο απόστολος (Εβρ. 12:6). έχουμε προσβάλει την καλοσύνη του Θεού, πολύ περισσότερο από την τιμωρία του Θεού, όποια κι αν είναι αυτή. Γιατί ο Θεός, μέσα στο μεγάλο Του έλεος, μας τιμωρεί πάντα λιγότερο από όσο μας αξίζει. 4) Ο Θεός, από τον πλούτο της καλοσύνης και της πραότητας και της μακροθυμίας, που μας οδηγεί στη μετάνοια, «αντέχει μαζί μας», περιμένοντας να μετανοήσουμε (Ρωμ. 2:4, Β' Πέτρου 3:9). Πρέπει λοιπόν να υπομείνουμε όταν μας τιμωρεί για τις αμαρτίες μας και να Τον ευχαριστούμε για την τιμωρία του Πατέρα, γιατί μέσω αυτής της τιμωρίας επιζητούμε τη σωτηρία μας και περιμένουμε υπομονετικά το έλεός Του και Τον ευχαριστούμε που δεν μας κατέστρεψε στις αμαρτίες μας. 5) Αν κάποιος σου υποσχέθηκε πολλά πλούτη και δόξα σε αυτόν τον κόσμο και σε πρόσταξε να υπομείνεις τα πάντα, ό,τι θλιβερό κι αν συμβεί, είμαι σίγουρος ότι θα υπομείνεις τα πάντα υπομονετικά και γενναιόδωρα, αν θέλεις να λάβεις αυτό που υποσχέθηκε. Έτσι οι ασθενείς δέχονται τη σκληρή μεταχείριση και την υπομένουν, κοιτάζοντας την υγεία που υπόσχονται οι γιατροί. Έτσι πολεμούν οι πολεμιστές και εκτίθενται σε μεγάλο κίνδυνο, ενθαρρύνονται από την ελπίδα του υποσχεμένου βαθμού. Ομοίως, άλλοι γιοι της εποχής υπομένουν σκληρές περιπέτειες για χάρη της ελπίδας των προσωρινών ευλογιών, αν και συχνά εξαπατούνται. Ο Θεός δεν μας υπόσχεται προσωρινό πλούτο, αλλά αιώνιο πλούτο, όχι επίγεια δόξα, αλλά ουράνια δόξα. και υπόσχεται ειλικρινά, και μας διατάζει να υπομείνουμε το κακό που συμβαίνει. Λοιπόν, πώς να μην αντέξουμε αν θέλουμε να πάρουμε αυτό που μας υποσχέθηκαν; Υπόσχεται να μετατρέψει τη λύπη μας σε χαρά: «Εκείνοι που σπέρνουν με δάκρυα θα θερίσουν με χαρά· όσοι φεύγουν έφυγαν και έκλαψαν, πετώντας τους σπόρους τους· και όσοι έρχονται θα έρθουν με χαρά, μαζεύοντας τα στάχυα τους» (Ψαλμ. 125:5-6). Μέσα από στενάχωρα μονοπάτια και υπομονή φτάνουν στην αιώνια χαρά: «Μέσα από πολλές θλίψεις πρέπει να εισέλθουμε στη βασιλεία του Θεού», λέει ο απόστολος (Πράξεις 14:22). «Αυτοί είναι εκείνοι που εξήλθαν από μεγάλη θλίψη», λέει η φωνή του ουρανού για τους αγίους εκλεκτούς του Θεού (Αποκ. 7:14). 6) Η τιμή του Θεού απαιτεί για χάρη της να υπομένουμε κάθε αντιξοότητα που μας έρχεται. Τρεις νέοι στη Βαβυλώνα δεν φοβήθηκαν το αναμμένο καμίνι όταν ο πονηρός βασιλιάς τους πρόσταξε να προσκυνήσουν τη χρυσή εικόνα, και έτσι θεώρησαν καλύτερα να γίνουν θύμα φωτιάς παρά να προσφέρουν θυσία σε ένα είδωλο και να δώσουν την τιμή του Δημιουργού στο πλάσμα (βλέπε Δαν. 3:16-18). Το ίδιο έκαναν και οι άγιοι μάρτυρες στη νέα χάρη. Ακόμη και τώρα ο ηγεμόνας του κόσμου, ο πρίγκιπας του σκότους, ανάβει το καμίνι του πειρασμού και με αυτό τρομάζει όσους δεν υπακούουν στο κακό θέλημά του. αλλά, για χάρη της τιμής του Θεού, είναι καλύτερο για εμάς να ριχθούμε σε αυτό το καμίνι και να υπομείνουμε, παρά, αφήνοντας το θέλημα του Θεού, να υπακούσουμε στην κακή του επιθυμία. Αυτό είναι για να αρνηθείς τον εαυτό σου, να μισήσεις την ψυχή σου (βλέπε Ιωάννη 12:25). Έτσι, η βοήθεια του Θεού θα έρθει στον ασθενή και στον πάσχοντα, δροσίζοντάς τον και διδάσκοντάς του να χαίρεται (βλέπε Δαν. 3:49–50). 7) Η αγάπη του Χριστού, του Υιού του Θεού, για εμάς απαιτεί να υπομείνουμε την καταστροφή που συμβαίνει για χάρη της αγάπης Του χωρίς παράπονο, ακόμη και με χαρά. Για ποιον υπέμεινε ο Χριστός τόσο τρομερό μαρτύριο; Για σένα και για μένα. Τι Τον ανάγκασε να το κάνει αυτό; Μόνο αγάπη για σένα και εμένα. Για τι; Για να μπορέσουμε να λάβουμε τη σωτηρία. Ω, πόσο αχάριστοι δούλοι θα είμαστε, αν ο Κύριός μας έπαθε τόσα πολλά για μας, και δεν θέλουμε να υποφέρουμε έστω και λίγο για χάρη Του, έστω και για τον εαυτό μας! Γιατί η υπομονή μας ωφελεί εμάς και όχι Αυτόν, και η ανυπομονησία μας βλάπτει εμάς, αλλά όχι Αυτόν. 8) Η αλήθεια του Θεού το απαιτεί, ώστε ο αμαρτωλός να τιμωρείται για τις αμαρτίες του. Έτσι, εάν ένας αμαρτωλός χρειάζεται να τιμωρηθεί, είναι καλύτερο να τιμωρηθεί εδώ, και να υπομείνει ευχαριστώντας, και με τον προφήτη να ομολογήσει και να δοξάσει την αλήθεια του Θεού: «Δίκαιος είσαι, Κύριε, και οι κρίσεις σου είναι δίκαιες» (Ψαλμ. 119:137) - παρά να μην υπομείνεις, και να υπομείνουμε ατέλειωτα σε αυτόν τον αιώνα. Εδώ ο Θεός τιμωρεί και παρηγορεί, αλλά δεν υπάρχει παρηγοριά. Εδώ η τιμωρία είναι ελαφριά, Πατρική, και εκεί είναι σκληρή. εδώ είναι βραχυπρόθεσμο, και εκεί είναι αιώνιο. Γιατί το να υπομείνεις κάθε είδους βάσανα εδώ για εκατό χρόνια δεν είναι τίποτα σε σύγκριση με αυτό. Κοιτάξτε πού έφερε το μακρύ ταξίδι τον πλούσιο του Ευαγγελίου, ο οποίος «ντυνόταν με πορφύρα και εκλεκτό λινό και γλέντιζε λαμπρά κάθε μέρα»; Στην κόλαση!.. Από την κόλαση σηκώνει τα μάτια του, βασανισμένος, από τις φλόγες της Γέεννας φωνάζει: «Πάτερ Αβραάμ, ελέησέ με... γιατί βασανίζομαι σε αυτή τη φλόγα» (Λουκάς 16:23, 24). Κλαίει, αλλά είναι άχρηστο, και θα κλαίει για πάντα. Ω, πόσο μεγάλο είναι το έλεος του Θεού προς αυτούς που τιμωρεί εδώ και μπορεί να ελεήσει εκεί! Πόσο μακάριοι είναι όσοι υπομένουν αυτήν την Πατρική τιμωρία! «Κριμένοι, τιμωρούμαστε από τον Κύριο, για να μην καταδικαστούμε μαζί με τον κόσμο» (Α' Κορ. 11:32). Πόσο καταραμένοι είναι αυτοί που γλιτώνουν αυτή την τιμωρία! Είναι σαν ανόητα παιδιά που φοβούνται τα βαμμένα πρόσωπα, αλλά δεν φοβούνται να πιάσουν αναμμένα κάρβουνα με τα χέρια τους. Φύγε ή μη φύγεις, όπως θέλεις, φίλε: πρέπει να το υπομείνεις είτε εδώ είτε εκεί. Δεν υπάρχει άλλος δρόμος προς τον ουρανό εκτός από το μονοπάτι του σταυρού, το στενό μονοπάτι και το μακρύ μονοπάτι «οδηγεί στην καταστροφή», σύμφωνα με τον λόγο του Χριστού (Ματθαίος 7:13). Καλύτερα, λοιπόν, να προσευχόμαστε στον Θεό να μας τιμωρήσει εδώ και να μας ελεήσει εκεί: «Κύριε τιμώρησέ μας, αλλά με δικαιοσύνη, και όχι με τον θυμό Σου», λέει ο προφήτης (Ιερ. 10:24). και εδώ η τιμωρία Του είναι να υπομείνει με ευχαριστία και προς όφελός μας, παρά εκεί με αιώνιο στεναγμό και ταλαιπωρία άχρηστα. Αν, αγαπητέ Χριστιανή, σκεφτείς καλά τι είναι η αιωνιότητα και φανταστείς πόσο δύσκολο είναι να χάσεις την αιώνια δόξα και να πέσεις στη φωτιά της Γέεννας, από την οποία τρέμουν ακόμα και οι δαίμονες, θα επιλέξεις να υπομείνεις εδώ κάθε συμφορά και βάσανα και θα ευχαριστήσεις τον Θεό για την ελεήμονα Πατρική Του τιμωρία. 9) Το να υπομείνετε ή να μην υπομένετε τα βάσανα, ωστόσο, δεν μπορείτε να το αποφύγετε και η ανυπομονησία δεν μπορεί να αποτρέψει τα βάσανα που έχει καθορίσει για εμάς η Πρόνοια του Θεού. Και από την ανυπομονησία δεν υπάρχει τίποτα άλλο από το κακό και την καταστροφή. ακολουθεί. 10) Όλα τα βάσανα απαλύνονται με την υπομονή. Κοιτάξτε αυτούς που υποφέρουν από μακροχρόνια ασθένεια ή που βρίσκονται στη φυλακή για μεγάλο χρονικό διάστημα: είναι τόσο υπομονετικά συνηθισμένοι σε αυτή την καταστροφή που δεν φαίνεται να το νιώθουν. Διότι «από τη θλίψη έρχεται η υπομονή» (Ρωμ. 5:3). Αντίθετα, η ασθένεια πολλαπλασιάζεται με την ανυπομονησία, όπως δείχνει η ίδια η περίπτωση, και οδηγεί στο γεγονός ότι πολλοί παραδίδονται στον θάνατο και έτσι στερούνται την πρόσκαιρη και αιώνια ζωή. 11) Όλα τα βάσανα - σοβαρά ή ήπια. Αν είναι σκληρό, θα τελειώσει σύντομα με θάνατο. αν είναι ελαφρύ, τότε είναι ανεκτό και μπορεί να ανεχθεί άνετα. Άρα, και το σκληρό και το εύκολο πρέπει να αντέξει: το πρώτο, γιατί σύντομα θα τελειώσει. διαφορετικό, γιατί είναι ελαφρύ και άνετο. 12) Αν κάποιος υποφέρει από κάτι, μπορείτε να σκεφτείτε: «Μέχρι τώρα άντεξα, άρα μπορώ να συνεχίσω να αντέχω με τον ίδιο τρόπο. Χθες άντεξα, άρα σήμερα και αύριο μπορώ να αντέξω». Ένας τέτοιος προβληματισμός θα επιβεβαιώσει την υπομονή με τη βοήθεια του Θεού. Όσοι άντεξαν τις προηγούμενες μέρες μπορούν να αντέξουν και τις επόμενες. Χθες και την τρίτη μέρα κουβαλούσα αρρώστια, θλίψη και άλλες κακοτυχίες - και μπορώ να συνεχίσω να τις αντέχω. Αν έφερες μπελάδες και δεν εξαφανίστηκες, σημαίνει ότι ο κόπος είναι ανεκτός, ανεκτός, μπορείς να τον αντέξεις. Τίποτα δεν είναι αδύνατο για εκείνον που επιθυμεί και δυναμώνει την καρδιά του, ειδικά όταν ο Θεός βοηθά αυτούς που προσπαθούν (βλ. Ψαλμ. 53:6, 36:40). 13) Η ανυπομονησία και η γκρίνια στις αντιξοότητες δεν είναι παρά βλασφημία. Διότι εκείνος που γκρινιάζει οπωσδήποτε νομίζει ότι άδικα υφίσταται τις συμφορές που του στέλνει ο Θεός, κι ας μην το προφέρει με τα χείλη του. Ένας γιος, τιμωρημένος από τον πατέρα του, όταν γκρινιάζει και αγανακτεί με τον πατέρα του, δείχνει με την αγανάκτησή του ότι ο πατέρας του είτε άδικα είτε όχι σύμφωνα με την αμαρτία, και έτσι εξοργίζει τον πατέρα του σε οργή. Έτσι, όταν αγανακτούμε με τα δεινά που μας στέλνει ο Θεός, δείχνουμε έτσι ότι υποφέρουμε άδικα, ότι είναι πολύ αντίθετο με την καλοσύνη και την αλήθεια του Θεού. και ως εκ τούτου Τον ερεθίζουμε περισσότερο, και έτσι εκθέτουμε τον εαυτό μας σε μεγαλύτερα προβλήματα. «Όσοι είναι οι τιμωρίες του Θεού», λέει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, δεν το δέχονται με ευχαριστία, αλλά με θυμό και αγανάκτηση, εκθέτοντας τους εαυτούς τους σε μεγάλα δεινά» (1 προς Σταγείρη) Γιατί ποιος είναι χωρίς αμαρτία και ποιος θα δικαιωθεί ενώπιόν Του; Συχνά συμβαίνει να μην έχουμε αμαρτήσει ενώπιον του ανθρώπου που μας διώκει, αλλά έχουμε αμαρτήσει ενώπιον του Θεού. και συχνά δεν φταίμε για αυτό που μας κατηγορούν, αλλά φταίμε για κάτι άλλο, κι έτσι για όλα φταίμε εμείς. Αν δεν υπήρχαν αμαρτίες, δεν θα υπήρχαν προβλήματα, γιατί όλα τα προβλήματα προέρχονταν από τις αμαρτίες. Επομένως, στις καταστροφές πρέπει να αναγνωρίζουμε την αλήθεια του Θεού, να παραδεχτούμε την ενοχή μας και να υπομείνουμε με ευγνωμοσύνη την καταστροφή που προκλήθηκε. 14) Αυτός ο κόσμος είναι σαν θάλασσα. Η θάλασσα ταράζεται πάντα από τον άνεμο - η ζωή μας πάντα ταράζεται από τα δεινά. Στη θάλασσα, ακολουθεί κύμα μετά το κύμα - στη ζωή μας, η ατυχία ακολουθεί την ατυχία. το ένα πέρασε, το άλλο προχωράει και έτσι το σκάφος μας πετιέται συνεχώς πάνω κάτω. Η υπομονή είναι σαν μια άγκυρα, η οποία, ριγμένη στα βάθη του ελέους του Θεού με ελπίδα, δεν θα επιτρέψει να καταστραφεί το σκάφος μας. ή ως ένα ήσυχο καταφύγιο στο οποίο ξεφεύγουμε από τον πνιγμό. «Η υπομονή», λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, «είναι καταφύγιο χαράς» (Στον Ψαλμό 14). 15) Όσο πλησιάζει η τελευταία μέρα, τόσο περισσότερα κακά πολλαπλασιάζονται, «και επειδή η ανομία περισσεύει, η αγάπη εξαφανίζεται από πολλούς» (Ματθαίος 24:12). Σε τέτοιες συνθήκες δεν υπάρχει τίποτα να περιμένει κανείς εκτός από βία και πικρία. Κατά συνέπεια, καθένας που «επιθυμεί να ζήσει ευσεβώς εν Χριστώ Ιησού» (Β' Τιμ. 3:12) πρέπει να οπλιστεί με υπομονή, όπως με πνευματικό σπαθί, και να αμυνθεί από την επίθεση του κακού. Γιατί ο θυμός δεν νικιέται με τίποτα άλλο από την υπομονή. 16) Η ουσία και η δύναμη του χριστιανικού επιτεύγματος δεν συνίσταται σε τίποτα άλλο από τη συνεχή υπομονή με τους πειρασμούς και τα προβλήματα. Το κατόρθωμα των γιων αυτής της εποχής συνίσταται στη γενναία αντίσταση ενάντια στον εχθρό, και η νίκη είναι να τον εκδιώξουν και να τον κατακτήσουν. Αλλά οι Χριστιανοί αγωνίζονται καλά όταν εκείνοι που βρίσκουν προβλήματα υπομένουν, με ευγνωμοσύνη και γενναιόδωρα. και μετά θριαμβεύουν ένδοξα όταν υποχωρούν σε αυτούς που τους καταδιώκουν, και με το καλό νικούν το κακό, για μίσος δίνουν αγάπη και για κατάρα δίνουν ευλογίες. Ω, τι ευγενική νίκη είναι αυτή! Πραγματικά μεγαλύτερο από το να κατακτάς έθνη! Γιατί το να νικήσεις τον θυμό και την αγανάκτησή σου δεν είναι μεγαλύτερη νίκη. «Καλύτερος άνθρωπος που υποφέρει αργά από έναν γενναίο, αλλά εκείνος που συγκρατεί το θυμό του είναι καλύτερος από εκείνον που καταλαμβάνει μια πόλη», λέει ο Σολομών (Παροιμίες 16:32). 17) Πόσο μακροθυμία είναι ο ίδιος ο Θεός για τους κακούς αυτού του κόσμου, που μπορεί να καταστρέψει τους πάντες σε μια στιγμή! Πόσοι φοβεροί βλάσφημοι υπάρχουν που ρέψουν τρομερές βλασφημίες ενάντια στο άγιο όνομά Του; Πόσοι είναι οι ειδωλολάτρες που αποδίδουν την τιμή Του σε ένα άψυχο πλάσμα! Πόσοι άθεοι υπάρχουν που αρνούνται την αιώνια ύπαρξή Του! Πόσοι διώκτες και αιρετικοί προσπαθούν να καταστρέψουν την Εκκλησία Του! Πόσοι άλλοι αμαρτωλοί υπάρχουν που δεν φοβούνται να παραβιάσουν τον ιερό νόμο Του ξεκάθαρα και άφοβα! Αλλά η καλοσύνη του Θεού αντέχει όλους. Με αυτή τη μεγάλη μακροθυμία Του μαθαίνουμε να υπομένουμε και τους εχθρούς μας. Γιατί όλα θα τελειώσουν. Όλοι όσοι προσβάλλουν και προσβάλλονται θα λάβουν τα δικά τους: «Ιδού, ο Κριτής στέκεται στην πόρτα» (Ιακώβου 5:9). «Ετοίμασε τον θρόνο Του για κρίση» (Ψαλμ. 9:8). Αυτοί που βιάζουν και εκείνοι που καταπατούνται, εκείνοι που διώκουν και αυτοί που διώκονται, αυτοί που στερούν και εκείνοι που στερούνται, εκείνοι που κατακρίνονται και εκείνοι που κατακρίνονται, εκείνοι που ξυλοκοπούνται και υφίστανται ξυλοδαρμούς, εκείνοι που εκδιώκονται και εκδιώκονται, είναι εμφανείς μπροστά Του. Τα δάκρυα εκείνων που κλαίνε και οι στεναγμοί των άθλιων είναι μετρημένα μαζί Του - τότε όλα θα αποκαλυφθούν. «Πρέπει όλοι να παρουσιαστούμε ενώπιον της Κρίσης του Χριστού, για να λάβει ο καθένας ό,τι έκανε όσο είναι στο σώμα, είτε καλό είτε κακό» (Β΄ Κορ. 5:10). 18) Η αληθινή υπομονή είναι μια τέτοια αρετή που ο Ελεήμων Θεός βλέπει ευνοϊκά και στέλνει τη χάρη Του στην καρδιά του ασθενούς. "Ποιον θα κοιτάξω; Μόνο εναντίον εκείνου που είναι πράος και σιωπηλός και που τρέμει για τα λόγια Μου", λέει ο Κύριος (Ησαΐας 66:2). 19) Η υπομονή κάνει τον άνθρωπο θαρραλέο και ανίκητο. Ο ασθενής μπορεί να στερηθεί τα πάντα, να τον διώξουν, να τον χτυπήσουν, να τον φυλακίσουν, να τον σκοτώσουν, αλλά δεν μπορεί να νικηθεί. Γιατί η δύναμή του δεν είναι σωματική, αλλά πνευματική. Κατακτιέται με το σώμα, αλλά είναι ανίκητος στο πνεύμα. δέχεται πληγές στο σώμα, αλλά δεν δέχεται πληγές στο πνεύμα. κλεισμένος στο σώμα, αλλά ελεύθερος στο πνεύμα. Σκοτώνεται στο σώμα, αλλά δεν μπορεί να πεθάνει στο πνεύμα, και έτσι θριαμβεύει πάνω σε όλους τους εχθρούς του στο πνεύμα. Έτσι νίκησαν οι άγιοι μάρτυρες, τους οποίους ούτε δεσμά, ούτε φυλακές, ούτε πληγές, ούτε φωτιά, ούτε νερό, ούτε δόντια θηρίων, ούτε θάνατος, ούτε ζωή, μπόρεσαν να νικήσουν, αλλά θριάμβευσαν πάνω σε όλα τα ελεύθερα πνεύματα. Τι τους έκαναν οι βασανιστές τους; Τι είδους μαρτύριο εφηύραν; Έφυγαν όμως από το θέαμα ατιμασμένοι και νικημένοι, αν και έσκισαν τις σάρκες τους σαν θηρία. Ο βασανιστής Διοκλητιανός, όταν δεν μπόρεσε να κάνει τίποτα στον άγιο μάρτυρα Βίτο με το μαρτύριο του, έτρεξε από την ατιμία, χτυπώντας τον εαυτό του στο πρόσωπο και φώναξε: «Αλίμονό μου, γιατί με νικήθηκε από τόσο μικρό νέο!». (Βίος Αγίου Μάρτυρος Βίτου. 15 Ιουνίου ημέρα). 20) Ταλαίπωρος, κοίτα αυτούς που έχουν μεγάλη λύπη και υπομένουν την αρρώστια. Αν είσαι σε μακροχρόνια αρρώστια και έχεις κάποια παρηγοριά από αυτούς που σε υπηρετούν, κοίτα αυτούς που πάσχουν από αρρώστια μεγαλύτερη από τη δική σου, που καίγονται μέσα στη φωτιά της θλίψης και της θλίψης, που είναι καλυμμένοι με πληγές εξωτερικά, και επιπλέον δεν έχουν κανέναν να τους σερβίρει, να τους ταΐσει, να τους δώσει κάτι να πιουν, να τους πλύνουν, να τους σηκώσουν. Αν υποφέρεις από εξορία, θυμήσου τους κατάδικους που είναι δεμένοι, με κουρέλια, μισογυμνοί, απομακρυσμένοι από το σπίτι και την πατρίδα, που υποφέρουν ξυλοδαρμούς και πληγές κάθε μέρα, κάνουν σκληρή δουλειά τη μέρα, τη νύχτα σε μπουντρούμια γεμάτα λύματα και δυσωδία, κρατούμενους, χωρίς παρηγοριά, για τους οποίους ο θάνατος είναι πιο ευχάριστος από τη ζωή - αλλά αντέχουν. Αν υποφέρεις από φτώχεια, σκέψου εκείνους που κάποτε ήταν πλούσιοι και διάσημοι, αλλά έφτασαν στο σημείο να μην έχουν τίποτα να τραφούν, ούτε γυναίκα, ούτε παιδιά, ούτε πού να βάλουν το κεφάλι τους και να περιπλανηθούν στις αυλές των άλλων. Επιπλέον, τους βαραίνουν χρέη, αντέχουν παντού στριμωγμένες συνθήκες, θλίψη, αφόρητη θλίψη, σαν να καίγονται σε καμίνι. Αν και δεν έχετε αυτό που χρειάζεστε, μπορείτε να το ζητήσετε στο όνομα του Χριστού. και ντρέπονται να ρωτήσουν γιατί πριν ήταν διάσημοι και πλούσιοι. Κοιτάξτε επίσης τους φτωχούς αγρότες, τους ζητιάνους, τους ημίγυμνους, τους άρρωστους, που δεν μπορούν να μετακινηθούν, από τους οποίους ζητούν φόρους και εισφορές. και όχι μόνο δεν μπορούν να δώσουν, αλλά χρειάζονται και οι ίδιοι κάποιον που θα τους έδινε, και που θα υπηρετούσε επίσης σε ακραία φτώχεια και αρρώστια. Αν υπομένεις μομφές και συκοφαντίες, θυμήσου αυτούς που κάθονται σε ένα ψηλό μέρος, πόση μουρμούρα, μομφή, συκοφαντία, κακοποίηση, συκοφαντία, δόλο, δόλο, κατάρες, χλευασμό, τσιμπήματα μομφές υπομένουν από τους υφισταμένους τους, όπως ένα δέντρο που στέκεται σε ψηλό μέρος, το οποίο κουνιέται από τον πιο δυνατό αέρα. Ομοίως, λάβετε ενίσχυση της υπομονής από τους άλλους. Ανέχονται περισσότερα και τα πιο σκληρά πράγματα - δεν πρέπει να ανέχεστε λιγότερα; 21) Κατέβα με το μυαλό σου στην κόλαση, σκέψου πώς βασανίζονται οι καταδικασμένοι και όσοι, αν ήταν δυνατόν, θα ήθελαν να καούν εδώ στη φωτιά τουλάχιστον μέχρι το τέλος του κόσμου, μόνο και μόνο για να ελευθερωθούν από το αιώνιο μαρτύριο, θα υποφέρουν για πάντα, αλλά δεν τους δίνεται. 22) Σηκώστε τα έξυπνα μάτια σας στα παραδεισένια χωριά και εξετάστε όλους τους κατοίκους εκεί: δεν θα βρείτε ούτε έναν που να μην ήρθε από εδώ με υπομονή. 23) «Τα βάσανα του παρόντος καιρού δεν αξίζουν τίποτα σε σύγκριση με τη δόξα που θα αποκαλυφθεί μέσα μας», λέει ο Απόστολος Παύλος (Ρωμ. 8:18). Οπότε, όποια ταλαιπωρία κι αν υπομείνετε εδώ, η υπομονή σας δεν είναι άξια της μελλοντικής δόξας που είναι προετοιμασμένη για όσους υπομένουν, γιατί «ουδέν μάτι είδε, ούτε αυτί άκουσε, και τίποτα δεν μπήκε στην καρδιά του ανθρώπου, όσα ετοίμασε ο Θεός για όσους Τον αγαπούν» (Α' Κορ. 2:9). 24) Στα βάσανά σου, θυμήσου τα φοβερά βάσανα των μαρτύρων των αγίων. Κάποιους τους ξυλοκόπησαν με ξύλα, κάποιους τους έκοψαν τα δόντια και τα μάτια, άλλους τους έκοψαν τη γλώσσα, τα χέρια, τα πόδια και το στήθος, άλλους, σχεδόν όλους τους τσάκισαν, τους κάρφωσαν σε σταυρούς, άλλους τους πέταξαν για να τους κατασπαράξουν άγρια ζώα, άλλους τους έπνιξαν στο νερό, άλλους τους έκαψαν στη φωτιά, άλλους τους έθαψαν ζωντανούς στο έδαφος. και σάρκα ως τα κόκαλα. ξέσκιζαν, άλλοι έριχναν πίσσα στο στόμα τους, έριξαν λιωμένο κασσίτερο στο στόμα τους και υπέμειναν άλλα ανείπωτα μαρτύρια. Όλοι όμως άντεξαν τόσο γενναιόδωρα που γελούσαν και κορόιδευαν τους βασανιστές. Είναι αλήθεια ότι όλα αυτά τα υπέμειναν με τη βοήθεια του Χριστού, αλλά η ίδια βοήθεια του Χριστού είναι τώρα έτοιμη για όλους όσοι υπομένουν: «Ο Ιησούς Χριστός είναι ο ίδιος χθες και σήμερα και για πάντα» (Εβρ. 13:8). Ο Χριστός, ο Υιός του Θεού, ο Αναμάρτητος, υπέμεινε αθώα φοβερά και ακατανόητα βάσανα για χάρη μας και παρουσιάζεται ως παράδειγμα σε όλους μας: «Αν κάποιος θέλει να με ακολουθήσει, ας αρνηθεί τον εαυτό του, ας σηκώσει τον σταυρό του και ας με ακολουθήσει» (Ματθαίος 16:24, Λουκάς 9:2). Οι προφήτες κοίταξαν αυτό το παράδειγμα με πίστη από μακριά και «προτιμούσαν να υποφέρουν... παρά να έχουν προσωρινή αμαρτωλή ευχαρίστηση» (Εβρ. 11:25). Ακολούθησαν οι άγιοι απόστολοι, μάρτυρες και άλλοι άγιοι που «πέρασαν από τη φωτιά και το νερό όλων των πειρασμών και εισήλθαν στην αιώνια ανάπαυση» (Ψαλμ. 65:12). 25) «Γι’ αυτό κι εμείς, αφού μας περιβάλλει ένα τέτοιο σύννεφο μαρτύρων, ας παραμερίσουμε κάθε φορτίο και την αμαρτία που μας κυριεύει, και ας τρέξουμε με υπομονή τον αγώνα που είναι μπροστά μας, κοιτάζοντας τον Ιησού, τον Συγγραφέα και Τελειωτή της πίστης μας, ο οποίος για τη χαρά που τέθηκε μπροστά Του υπέμεινε τον Σταυρό και περιφρόνησε την ντροπή του Θεού. Αυτόν που υπέμεινε τέτοια μομφή από τους αμαρτωλούς, για να μην κουραστείτε και αδυνατίσετε στις ψυχές σας». Έτσι προτρέπει ο άγιος Απόστολος όλους όσους υποφέρουν (Εβρ. 12:1-3). Ο Χριστός λέει: «Εγώ είμαι η οδός και η αλήθεια και η ζωή» (Ιωάννης 14:6). Αν θέλουμε να έρθουμε στον Θεό, πρέπει να ακολουθήσουμε αυτό το μονοπάτι με πίστη. Αν δεν θέλουμε να εξαπατηθούμε, πρέπει να πιστέψουμε αυτή την Αλήθεια, που λέει: «Όποιος με υπηρετεί, ας με ακολουθήσει» (Ιωάν. 12:26), δηλαδή την ταπεινοφροσύνη, την υπομονή και την πραότητα Μου. Αν θέλουμε να λάβουμε αιώνια ζωή, πρέπει να προσκολληθούμε σε αυτή τη Ζωή, εκτός από την Οποία δεν υπάρχει ζωή, με πίστη και αγάπη. Αυτό είναι το μονοπάτι που οδηγεί στον Θεό! Αυτή είναι η Αλήθεια, που δεν γνωρίζει απάτη! Αυτή είναι η Ζωή που δίνει ζωή σε όσους προσκολλώνται σε αυτήν με πίστη! Άρα, αν κάποιος δεν ακολουθήσει αυτό το μονοπάτι, κάνει λάθος. Αν κάποιος δεν πιστεύει αυτή την Αλήθεια, ξεγελιέται. Αν κάποιος δεν κρατήσει αυτή τη Ζωή, είναι νεκρός και θα είναι νεκρός για πάντα. Η σάρκα, όπως και να χαϊδεύει, θα εξαπατήσει. ο κόσμος θα μας εξαπατήσει, και θα μας οδηγήσει στο σημείο ότι θα είναι άχρηστο να μετανοούμε και να μετανιώνουμε, αλλά αυτή η Αλήθεια δεν μπορεί να εξαπατήσει. 26) Μέσω της αληθινής υπομονής συμμορφωνόμαστε με τον Χριστό, τον Υιό του Θεού, που υπέμεινε τόσες θλίψεις και βάσανα για χάρη μας, ως μέλη της Κεφαλής. Και όποιος είναι σύμφωνος με Αυτόν με υπομονή, θα λάβει τη δόξα Του στην ανάσταση, «αν υποφέρουμε μαζί Του», λέει ο απόστολος, «για να δοξαστούμε και εμείς μαζί Του» (Ρωμ. 8:17). Πώς είναι για τον Υιό του Θεού να έχει συμμορφωθεί με υπομονή και δόξα και με αυτή την ευλογημένη Κεφαλή να είναι αληθινό πνευματικό μέλος - όχι μόνο η γλώσσα δεν μπορεί να πει, αλλά ούτε ο νους μας δεν μπορεί να το κατανοήσει αυτό. 27) Η αγάπη του Θεού απαιτεί να σηκώσουμε αδιαμαρτύρητα, ακόμη και με ευγνωμοσύνη, τον σταυρό που μας επιβάλλει. Μας τιμωρεί από αγάπη και όχι από θυμό, όπως αναφέρθηκε παραπάνω, γι' αυτό πρέπει να υπομείνουμε την τιμωρία του Πατέρα Του όχι με θυμό και γκρίνια, ακόμα κι αν η καρδιά μας είναι ταραγμένη, αλλά με αγάπη και ευγνωμοσύνη. Γιατί τίποτα δεν δείχνει αγάπη για τον Θεό περισσότερο από την ευγνωμοσύνη της υπομονής με τα προβλήματα και τις θλίψεις. Πολλοί άνθρωποι πιστεύουν ότι αγαπούν τον Θεό. αλλά το πρόβλημα που βρίσκουν δείχνει αν η γνώμη τους είναι αληθινή. Στην ευημερία και οι κακοί νομίζουν ότι ευχαριστούν τον Θεό, αλλά σε δυσμενείς συνθήκες γκρινιάζουν. Στην ευημερία και στην κακοτυχία, το να είσαι ευγνώμων στον Θεό είναι μόνο θέμα μιας θεόφιλης καρδιάς. 28) Πόσο μεγάλο όφελος φέρνει η υπομονή στην κοινωνία και σε κάθε τάξη! Η υπομονή διαφυλάσσει την αγάπη και την αρμονία μεταξύ ηγεμόνων και εξουσιαζομένων, μεταξύ γονέων και παιδιών, μεταξύ αφεντικών και δούλων, μεταξύ αδελφών, μεταξύ φίλων, μεταξύ γειτόνων, μεταξύ αγοραστών και πωλητών, έτσι ώστε χωρίς υπομονή δεν μπορεί να συμβεί κανένα καλό. Από ανυπομονησία, σύζυγος, αδερφός και αδερφός, μεταξύ τους, όπου να υπάρχει ειρήνη και αρμονία, τσακωμός και τσακωμός. Από ανυπομονησία χτυπάει οδυνηρά ο αφέντης του δούλου, ο πατέρας του γιου, ο σύζυγος της γυναίκας, ο ηγεμόνας του θέματος. Από ανυπομονησία σε αυτούς τους ξυλοδαρμούς, μια κακή σκέψη ξεσηκώνεται ενάντια στον ξυλοδαρμό. Γι' αυτό συμβαίνει η σκλάβα του κυρίου, η γυναίκα του συζύγου, η υπήκοος ενός ηγεμόνα, ο γιος ενός κακού πατέρα, να προσπαθεί να σκοτώσει και να σκοτώνει, γιατί αυτό το κακό συμβαίνει συχνά. Η υπομονή σταματά όλο αυτό το κακό. Η ανυπομονησία καταστρέφει σπίτια, χωριά, πόλεις και πολιτείες, γιατί από ανυπομονησία - διαφωνία, από διαφωνία - καυγάδες και κακοποιήσεις, από κακοποίηση - αιματοχυσία και δολοφονίες μεταξύ των ανθρώπων που αποτελούν την κοινωνία. Η υπομονή αποτρέπει όλο αυτό το κακό. Γιατί όπου υπάρχει υπομονή, δεν υπάρχουν καυγάδες και τσακωμοί. Τι είδους καυγάς θα υπήρχε όταν ο ένας προσέβαλλε, και ο άλλος υποχωρούσε και συγχωρούσε τον δράστη; Ακόμη και η πιο αθώα φύση υποφέρει από την ανθρώπινη ανυπομονησία. Έτσι οι κακοί καίνε σπίτια, σιταποθήκες, καταστήματα, σκοτώνουν ή βλάπτουν ζώα. Από ανυπομονησία, ένας άνθρωπος χτυπά τον εαυτό του, σκίζει τα μαλλιά του και γίνεται σαν δαιμονισμένος και πιο τρομερός από θηρίο. Συχνά αυτοκτονεί και έτσι πεθαίνει σε σώμα και ψυχή. Η υπομονή δεν επιτρέπει να συμβεί αυτή η καταστροφή. Ω, ευλογημένα εκείνα τα σπίτια, οι πόλεις, οι κωμοπόλεις, τα χωριά και οι κοινότητες στις οποίες κατοικεί η υπομονή: γιατί προστατεύει την κοινωνία περισσότερο από τα όπλα, προστατεύει μια πόλη περισσότερο από τα τείχη! Ω, ευγενικό όραμα και ακρόαση υπομονής - καταφύγιο για τους συγκλονισμένους, πηγή ειρήνης, φρούριο, φιλία, γείσο και αποθήκη αρετών, στεφάνι ευσέβειας, γνωστό σημάδι πίστης, αιτία αληθινής χαράς, καρπός ταπεινότητας, ειρήνη συνείδησης, ο χριστιανικός θυρεός, ο εκλεκτός στρατιώτης του Χριστού η ζωή, η σκάλα του ουρανού, ο πρόδρομος της αιώνιας δόξας, η νίκη επί των εχθρών, η μάστιγα του διάβολου και των αγγέλων του, η μομφή στον κόσμο, ο θρίαμβος επί του εαυτού του κ.λπ. § 215. Η υπομονή ενισχύεται: 1) με την προσευχή, που ζητά τη βοήθεια του Θεού για να σηκώσει τον σταυρό. Διότι όπως ακριβώς τα παιδιά που υποφέρουν εκφράζουν τη λύπη τους στους γονείς τους και έτσι λαμβάνουν παρηγοριά από αυτούς. ή όπως ένας φίλος μεταδίδει τη θλίψη της καρδιάς του στον πιστό του φίλο και έτσι νιώθει κάποια παρηγοριά στην καρδιά του, έτσι και εμείς νιώθουμε ιδιαίτερα την ανακούφιση της λύπης μας όταν μεταδίδουμε τη θλίψη μας στον Θεό, «τον Πατέρα των ελεήμων και τον Θεό κάθε παρηγοριάς» (Β' Κορ. 1:3-4). 2) Ενισχύεται με την εξομολόγηση των αμαρτιών. Διότι κατά την εξομολόγηση των αμαρτιών ο άνθρωπος αναγνωρίζει ότι μέσω των δικών του αμαρτιών έχει φτάσει σε μια τέτοια καταστροφή και επομένως δεν παραπονιέται για κανέναν, αλλά μόνο για τον εαυτό του και τις αμαρτίες του. Έτσι, η παρηγοριά του Θεού στέλνεται σε αυτόν που εξομολογείται και μετανοεί. 3) Η θλίψη και η θλίψη απαλύνονται με πνευματικά τραγούδια. Έτσι οι ταξιδιώτες διώχνουν την πλήξη και τη θλίψη με διάφορα τραγούδια. Έτσι οι επιδέξιοι άνθρωποι διαλύουν τη θλίψη και την πλήξη τραγουδώντας. Γιατί το τραγούδι στους λυπημένους είναι σαν ένα γύψο που απλώνουν σε μια πληγή, ή σαν το κρύο νερό στον διψασμένο. 4) Η υπομονή ενισχύεται από την προσδοκία της απελευθέρωσης, η οποία, αν και όχι πριν από το θάνατο, θα ακολουθήσει με θάνατο. Γιατί με το θάνατο κάθε συμφορά καταργείται. 5) Βλέποντας την εικόνα των παθών του Χριστού, των αγίων μαρτύρων και άλλων αγίων, καθώς και αυτών που τώρα υποφέρουν κάθε συμφορά, όπως ειπώθηκε. 6) Παρηγοριά αποκτάται με την προσδοκία της μελλοντικής δόξας. Έτσι, οι αγρότες παρηγορούνται από την ελπίδα των καρπών, οι ταξιδιώτες με την ελπίδα της ειρήνης, οι πολεμιστές με την ελπίδα της νίκης και της δόξας, οι έμποροι με την ελπίδα απόκτησης πλούτου. Εάν η ελπίδα αυτών των προσωρινών ευλογιών ενθαρρύνει, πόσο μάλλον η ελπίδα ορισμένων και άφατων ευλογιών θα ενθαρρύνει και θα ενθαρρύνει κάποιον να υπομείνει τις αντιξοότητες και τη θλίψη. 7) Η Αγία Γραφή παρέχει διάφορες παρηγοριές σε θλιμμένες και πενθούντες ψυχές. Όπως σε ένα πλούσιο και άφθονο φαρμακείο υπάρχουν διάφορα φάρμακα με τα οποία θεραπεύονται διάφορες σωματικές ασθένειες, έτσι και στην Αγία Γραφή μας προσφέρονται διάφορα μέσα με τα οποία μπορούμε να παρηγορηθούμε και να δυναμώσουμε στην υπομονή. Γι' αυτό δόθηκε από τον Θεό, «για να έχουμε ελπίδα με υπομονή και παρηγοριά από τις Γραφές» (Ρωμ. 15:4). Κεφάλαιο 7: Σχετικά με το να ευχαριστούμε τον Θεό «Σε όλα να ευχαριστείτε· διότι αυτό είναι το θέλημα του Θεού εν Χριστώ Ιησού για εσάς», λέει ο απόστολος (Α' Θεσ. 5:18). «Να είστε ευγνώμονες, ο λόγος του Χριστού ας κατοικεί μέσα σας πλούσια με κάθε σοφία· διδάσκετε και νουθετείτε ο ένας τον άλλον με ψαλμούς, ύμνους και πνευματικά τραγούδια, τραγουδώντας με χάρη στις καρδιές σας στον Κύριο» (Κολ. 3:15–16). § 216. Το να ευχαριστούμε τον Θεό είναι ένα εσωτερικό, εγκάρδιο και χαρμόσυνο συναίσθημα της καλοσύνης και του ελέους Του, το οποίο έδειξε και συνεχίζει να μας δείχνει, ανάξιοι, - και μαρτυρούμε με την καρδιά και τα χείλη μας. Την εικόνα αυτής της εγκάρδιας ευχαριστίας μας την έδειξε ο ίδιος ο Χριστός, ο Υιός του Θεού, όταν «αγαλλίασε εν πνεύματι... και είπε: «Σε δοξάζω, Πατέρα, Κύριε του ουρανού και της γης!». – και ούτω καθεξής (Λουκάς 10:21). έδειξε την Παναγία Του, την Υπεραγία Παρθένο Μαρία, όταν τραγούδησε αυτό το τραγούδι με χαρούμενο πνεύμα: «Η ψυχή μου μεγαλώνει τον Κύριο, και το πνεύμα μου χαίρεται στον Θεό, τον Σωτήρα μου, επειδή σεβάστηκε την ταπείνωση του Δούλου Του» και ούτω καθεξής (Λουκάς 1:46–55). Ο Άγιος Δαυίδ σε πολλούς ψαλμούς με χαρούμενο πνεύμα και ευγνώμων καρδιά και χείλη ψάλλει την καλοσύνη του Θεού και καλεί άλλους σε αυτή τη γλυκιά αγαλλίαση: «Μεγαλύνετε τον Κύριο μαζί μου και μαζί θα υψώσουμε το όνομά Του». Και πάλι: «Γευτείτε και δείτε πόσο καλός είναι ο Κύριος» (Ψαλμ. 33:4, 9). Γιατί η ιδιότητα μιας ευγνώμων καρδιάς δεν είναι μόνο να δοξάζει τον ευεργέτη της, αλλά να προσπαθεί να κάνει τους άλλους να τον δοξάσουν. § 217. Αυτό το συναίσθημα γεννιέται από τη σκέψη για τις ευλογίες του Θεού που έδειξε και συνεχίζει να μας δείχνει. Οι ευλογίες του Θεού σε εμάς δεν είναι μόνο αναρίθμητες, αλλά και ακατανόητες στο μυαλό. 1) Μας έφερε από την ανυπαρξία στην ύπαρξη, για την οποία κανείς δεν μπορεί να ευχαριστήσει σωστά. 2) Μας τίμησε με τη λογική ψυχή Του και τη Θεία Του εικόνα. 3) Μας έδωσε τον καρπό της γης για τροφή. 4) Ανέθεσε σε κάθε ζώο να μας εξυπηρετήσει. 5) Τοποθέτησε τον ήλιο, το φεγγάρι και τα αστέρια στον ουρανό για να μας φωτίσουν. 6) Χύθηκε αέρας για να διατηρήσουμε τη ζωή μας. 7) Διέταξε τα σύννεφα να ποτίζουν τον αέρα για να έχουμε δροσιά, και τη γη - για βλάστηση και καρποφορία, για να έχουμε τροφή εμείς και τα ζώα μας. 8) Φύτεψα διάφορα δέντρα και βότανα για τις διάφορες ανάγκες και ανάγκες μας. 9) Παρήγαγε διάφορα πουλιά, σαν γλυκιά μουσική που μας διασκεδάζει. 10) Μας έδωσε φωτιά για ζεστασιά και φωτισμό τη νύχτα. 11) Έριξε νερά, θάλασσες, λίμνες, πηγές και ποτάμια με διάφορα ψάρια και άλλα ζώα προς όφελος και ανάγκη μας. 12) Έδειξε τον τρόπο να διασχίζει τις θάλασσες, ώστε η μια χώρα με την άλλη, η ανατολή με τη δύση, ο βορράς με το νότο, να έχουν την πιο βολική επικοινωνία και να ανταλλάσσουν τα οφέλη Του μεταξύ τους. 13) Δημιούργησε μέρα και νύχτα, χειμώνα και καλοκαίρι, άνοιξη και φθινόπωρο για χάρη μας. 14) Διέταξε τους αγγέλους Του να στρατοπεδεύουν γύρω μας και σαν φρουροί να μας φυλάνε (βλ. Ψαλμ. 34:8). 15) Δεν εκτελεί αμέσως αυτούς που αμαρτάνουν, αλλά περιμένει, μας καλεί και μας προτρέπει σε μεταστροφή και μετάνοια. 16) Μας προειδοποιεί και μας προφυλάσσει από τις συκοφαντίες και τις δολοπλοκίες του εχθρού μας του διαβόλου. 17) Αλλά η κορυφή όλων των καλών πράξεων είναι ότι μέσω του Υιού Του, του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ετοίμασε για εμάς το μονοπάτι προς την αιώνια ευδαιμονία. «Εκείνος, όντας εικόνα Θεού, δεν θεώρησε ληστεία να είναι ίσος με τον Θεό· αλλά δεν φήμησε τον εαυτό του, παίρνοντας τη μορφή δούλου, ομοιάζοντάς τον με ανθρώπους και όμοιος με άνθρωπο· ταπείνωσε τον εαυτό του, έγινε υπάκουος μέχρι θανάτου, μέχρι και θάνατο στο σταυρό», όπως διδάσκει ο απόστολος (Φιλιπ. 2:6-8). Και Αυτός που περιέχει το σύμπαν με το χέρι του, «ήταν τυλιγμένος σε σπάργανα... σε φάτνη» (Λουκάς 2:7). Και Αυτός που μέτρησε τον ουρανό με ένα άνοιγμα, «δεν είχε πού να βάλει το κεφάλι του» (Ματθαίος 8:20). Και ο Πλούσιος «έκανε τον εαυτό του φτωχό... για να γίνουμε πλούσιοι μέσω της φτώχειας Του» (Β΄ Κορ. 8:9). Και εκείνος που ήθελε να έρθει στα σύννεφα για να κρίνει ζωντανούς και νεκρούς, «κρίθηκε άδικα από τους πονηρούς» (Λουκάς 23:1-24). Και Αυτός, τον οποίο οι τάξεις των αγγέλων δεν τολμούν να κοιτάξουν, «δόθησαν και τον έφτυσαν» (Ματθαίος 27:30). Και Αυτός που έντυσε τον ουρανό με σύννεφα, «ντύθηκε με ιμάτιο όνειδος» (Λουκάς 23:11· Μάρκος 15:17). Και αυτός που ντύθηκε φως, σαν ιμάτιο, «ήταν γυμνός» (Ματθαίος 27:28). Και Αυτός τον οποίο υπηρετούν τα Χερουβείμ και τα Σεραφείμ, «Προσεμμένος να υπηρετεί τους ανθρώπους» (Ιωάννης 13:5). Και επέτρεψε να καρφωθούν στον σταυρό τα χέρια με τα οποία είχε κάνει θαύματα. (βλέπε Λουκάς 23:33) Και εκείνος που δεν έκανε κακό σε κανέναν «χτυπήθηκε» (Μάρκος 15:19). Και αυτός που ανέστησε τους νεκρούς με κύμα, «με το θέλημά Του υπέμεινε τον θάνατο του σταυρού» (Ιωάννης 19:30, 10:18). Ωστόσο, ο Καλός μας Κύριος υπέμεινε αυτά τα βάσανα για χάρη της αιώνιας σωτηρίας μας. Όταν όμως μας έδειξε τόσα πολλά και μεγάλα οφέλη, δεν απαιτεί τίποτε άλλο από εμάς παρά μόνο μια ευγνώμων καρδιά. Διότι ως δώρο, από αγάπη και μόνο για εμάς τους ανάξιους, ο Ευεργέτης μας δημιούργησε αυτές τις καλές πράξεις. Γιατί είναι Καλός από τη φύση του και δεν μπορεί παρά να κάνει καλό. Η ιδιότητα της καλοσύνης είναι να επικοινωνεί κανείς και να δίνει τον εαυτό του στους άλλους. Λοιπόν, όλες αυτές οι ευλογίες του Θεού: η ύπαρξή μας, την οποία λάβαμε από Αυτόν. Η λογική ψυχή, με την οποία μας τιμά· τη γη που μας κρατάει και μας τρέφει. Το νερό που πίνει και μας πλένει. βοοειδή, ζώα, ψάρια, δέντρα και βότανα που εξυπηρετούν τις ανάγκες μας. πουλιά που μας διασκεδάζουν. τον ήλιο, το φεγγάρι και τα αστέρια που μας φωτίζουν. ο αέρας που συντηρεί τη ζωή μας. η φωτιά που μας ζεσταίνει. τα σύννεφα που βρέχουν πάνω μας και στα χωράφια μας. Η μέρα που λάμπει για εμάς για τη δουλειά μας. τη νύχτα, που κανονίστηκε για μας για χάρη της ανάπαυσης της αδύναμης σάρκας μας. η αναμφισβήτητη ελπίδα μιας μελλοντικής ζωής, τόσο θαυματουργικά διευθετημένης, η ελπίδα ότι όλα τα καλά έχουν αφαιρεθεί και το τέλος που έχουμε στον Κύριό μας Χριστό Ιησού - όλα αυτά, λέω, και τα άλλα άγνωστα οφέλη Του ενθαρρύνουν και, σαν να λέγαμε, μας αναγκάζουν με τον ζήλο του Θεού, του Ευεργέτη, να Τον ευχαριστούμε και να Τον ευγνωμονούμε. § 218. Οι άφατες ευλογίες του Θεού μας κάνουν υπόχρεους στον Ευεργέτη Θεό και απαιτούν από εμάς μια καρδιά πολύ ευγνώμων: «αλλά τι θα αποδώσουμε στον Κύριο για όλα όσα μας έδωσε» (Ψαλμ. 116:3); Διότι το μόνο πράγμα που δημιουργηθήκαμε από Αυτόν, έφερε από την ανυπαρξία στην ύπαρξη και τιμήθηκε από τη λογική ψυχή μας, που δημιουργήθηκαν κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν, πρέπει να δώσουμε όλο τον εαυτό μας, δηλαδή ψυχή και σώμα, σε Αυτόν. Και τι μπορούμε να δώσουμε για το γεγονός ότι όσοι έχουν αμαρτήσει έχουν συγχωρεθεί, όσοι χάθηκαν έχουν ανακτηθεί και όσοι έπεσαν έχουν αποκατασταθεί με τέτοιο θαυμαστό τρόπο; Τι - για το γεγονός ότι για χάρη μας πήρε τη μορφή δούλου, έζησε στη γη, πείνασε, δίψασε, δούλεψε, έκλαψε, ήταν άρρωστος, λυπήθηκε, δέχτηκε ατίμωση, μομφή, συκοφαντία, καταδίκη, φτύσιμο, στραγγαλισμό, ξυλοδαρμό, πληγές, σταύρωση και επαίσχυντο θάνατο; Τι, λέω, θα ανταποδώσουμε αυτή την υπέροχη αγάπη; Δεν μπορούμε να βρούμε τίποτα! Τι είναι το γεγονός ότι «έδωσε δύναμη σε όσους πιστεύουν στο όνομά Του να γίνουν παιδιά του Θεού» (Ιωάννης 1:12), να είναι πολίτες της άνω Ιερουσαλήμ, να συγκαταλέγονται στους αγίους Αγγέλους, να συμμετέχουν στην αιώνια και ουράνια βασιλεία; Τίποτα! Θυμήσου, Χριστιανέ, πόσα χρωστάς στον Κύριο τον Θεό επιπλέον! Σκεφτείτε πόσες φορές από τη νεότητά σας έχετε αμαρτήσει ενώπιον του Κυρίου Θεού. Πόσες φορές μετά το Βάπτισμα παραβήκατε τον άγιο νόμο Του. Πόσες φορές έχετε παραβιάσει τους όρκους που κάνατε κατά την είσοδό σας στον Χριστιανισμό; Πόσες φορές έχεις απομακρυνθεί από τον Κύριό σου στην καρδιά σου! Διαπράξατε κάθε έγκλημα ενώπιον του Θεού. Το μάτι του που έβλεπε τα πάντα κοίταξε τα εγκλήματά σου. Ο Θεός είναι παντού, και ό,τι κάνουμε, το κάνουμε ενώπιον του Θεού. Αμάρτησες, και ο Θεός σε κοίταξε. Κοίταξε και είδε, αλλά σε υπέμεινε «κατά τον πλούτο της καλοσύνης Του» (Ρωμ. 2:4). Ποιος Βασιλιάς θα μπορούσε να είναι τόσο καλός, τόσο πράος, τόσο ελεήμων. ποιος θα έβλεπε τον υπηρέτη του να παραβαίνει τον νόμο του μπροστά στα μάτια του και να τον υπομένει με πραότητα; Σύντομα η ανθρώπινη πραότητα μετατρέπεται σε θυμό και η υπομονή σε αγανάκτηση. Αλλά ο Τσάρος είναι το ίδιο πρόσωπο με τους υπηκόους του. παραβαίνει συχνά τον ίδιο τον νόμο, όπως ένας άνθρωπος, αλλά δεν τον ανέχεται όταν βλέπει τον νόμο του να παραβιάζεται από τους υπηκόους του. Αλλά όχι ο Θεός, ο ένας Αναμάρτητος, ο Θεός, ο Βασιλιάς του ουρανού και της γης, η μία Δίκαιη και αιώνια Αλήθεια. Αν και βλέπει την αμαρτία ενός ατόμου, από τον πλούτο της καλοσύνης Του, την υπομένει, δεν τον εκτελεί και δεν τον ανταμείβει στη συνέχεια σύμφωνα με τις πράξεις του. και όχι μόνο υπομένει, αλλά και προστατεύει τον αμαρτωλό, για να μη χαθεί περιμένοντας τη μετάνοιά του. Θυμηθείτε τον αποστολικό λόγο ότι «ο αντίπαλός μας ο διάβολος περιφέρεται σαν λιοντάρι που βρυχάται, αναζητώντας κάποιον να καταβροχθίσει» (Α' Πέτρου 5:8). Αυτός ο εχθρός μας, πόσες φορές αμάρτησες από τα νιάτα σου, τόσες φορές ήταν έτοιμος να σε καταστρέψει. τόσες φορές, σαν γίγαντας, όρμησε πάνω σου, «σαν λιοντάρι που ορμεί στη λεία του» (Ψαλμ. 16:12), ήθελε να σου κλέψει την ψυχή και να σε πάει στην κόλαση. Αλλά η καλοσύνη του Θεού του το απαγόρευσε να το κάνει αυτό. Καταστρέψατε την εντολή του Θεού, αλλά ο Θεός δεν κατέστρεψε το έλεός Του από εσάς. Εξόργισες τον Θεό, αλλά η καλοσύνη του Θεού σε προστάτεψε από τον εχθρό σου, που στάθηκε μαζί σου καθώς αμάρτηνες και ήθελε να σε καταστρέψει. Έχετε υποχωρήσει από τον Θεό στην καρδιά σας και πλησιάσατε τον εχθρό σας. αλλά η καλοσύνη του Θεού τον απαγόρευσε και του απαγόρευσε, μήπως σου αρπάξει την ψυχή. Για πόσο καιρό, έχοντας αμαρτήσει, έμεινες σε αμετανόητη, όλο αυτό το διάστημα έβαλε παγίδες κάτω από τα πόδια σου, αναζητώντας τρόπο να σε σκοτώσει και να προδώσει την ψυχή σου στην αιώνια καταστροφή. αλλά η καλοσύνη του Θεού σταμάτησε τις κακές του προθέσεις. Θυμηθείτε πόσοι είναι αυτοί που είναι βυθισμένοι στην πορνεία, τη ληστεία, την υπεξαίρεση, τη ληστεία, τη μέθη και τον ύπνο, που απήχθησαν χωρίς μετάνοια. αλλά η καλοσύνη του Θεού σε έσωσε από αυτό. Ω, πόσα χρωστάς σε αυτό το μέρος της καλοσύνης του Θεού! Ότι ζείτε, ότι δεν έχετε ακόμη χαθεί, ότι δεν θα ριχθείτε στην κόλαση, ότι μπορείτε να μετανοήσετε και να σωθείτε - όλα αυτά πρέπει να τα αποδώσετε με ευγνωμοσύνη στην καλοσύνη του Θεού. Έχετε συνέλθει και είστε σε αληθινή μετάνοια; Αυτό είναι έργο της χάρης του Θεού. Είσαι αμετανόητος και αμετανόητος; Είναι η καλοσύνη του Θεού που δεν έχετε ακόμη χαθεί. Ο Σατανάς παρακολουθεί όλα τα μονοπάτια σου, τις εισόδους και τις εξόδους σου, θέλει να σου βάλει εμπόδιο και να σου κλέψει την ελαττωματική ψυχή σου και να σε φέρει στην κόλαση, αλλά η καλοσύνη του Θεού δεν τον αφήνει ακόμα να σε καταστρέψει, ακόμα σε ανέχεται, ακόμα περιμένει τη μεταστροφή σου, σε οδηγεί σε μετάνοια. Αλλά άκου τι λέει ο απόστολος στους απρόσεκτους και ελαττωματικούς: «Ή παραμελείς τον πλούτο της καλοσύνης, της πραότητας και της μακροθυμίας του Θεού, μη συνειδητοποιώντας ότι η αγαθότητα του Θεού σε οδηγεί σε μετάνοια; Αλλά εξαιτίας του πείσματος και της αμετανόητης καρδιάς σου, συσσωρεύεις οργή για τον εαυτό σου και την οργή του Θεού την ημέρα του Θεού». (Ρωμ 2:4-5). Βλέπεις, αγαπημένε Χριστιανή, πόσο καταπληκτική είναι η καλοσύνη του Θεού απέναντί ​​μας, που όχι μόνο μας δημιούργησε, και δεν μας δημιούργησε σαν άλλα πράγματα, παράλογα και αναίσθητα, αλλά μας τίμησε με αισθήματα και λογική, τρέφει, ντύνει, ζεσταίνει, συντηρεί και φωτίζει τα κτιστά. Όχι μόνο ελέησε εμάς που αμαρτήσαμε, αλλά ανέχτηκε και εμάς που αμαρτήσαμε. και όχι μόνο αντέχει, αλλά και μας προφυλάσσει από τις μηχανορραφίες του εχθρού μας, που επιδιώκει την καταστροφή μας, όπως είδατε παραπάνω. Αλλά πόσο μεγάλη είναι η καλοσύνη του Θεού προς εμάς, πόσο μεγάλη είναι η αγάπη Του για εμάς, πόσα Του χρωστάμε. Ο νους μας δεν είναι σε θέση να κατανοήσει αυτή την αγάπη του Θεού για εμάς, ω άνθρωποι, ούτε να επινοήσει πώς να την ανταποδώσει. Μπορούμε να γνωρίζουμε αυτό το ένα πράγμα και να παραδεχτούμε μέσα από την καρδιά μας ότι δεν μπορούμε να ανταποδώσουμε τίποτα, ό,τι κι αν κάνουμε για χάρη Του. «Τι θα ανταποδώσουμε στον Κύριο για όλα όσα μας ανταπέδωσε» (Ψαλμ. 116:3); Έτσι πρέπει πάντα να εξομολογείται κανείς με έναν προφήτη με ταπείνωση. Ό,τι μας έκανε ή δεν μας κάνει ο Κύριός μας, το κάνει δωρεάν, από αγάπη και μόνο. Όμως, παρόλο που μας λείπει η δύναμη για άξιες ευχαριστίες, πρέπει, όσο κι αν έχουμε, να προσπαθούμε να Τον ευγνωμονούμε πάντα με την καρδιά και τα χείλη μας. § 219. Το χρέος της αγάπης δεν ξεπληρώνεται με τίποτα άλλο από την αγάπη. Γιατί η αγάπη δεν ικανοποιείται με τίποτα άλλο από την αμοιβαία αγάπη. Γιατί τίποτα δεν ευχαριστεί έναν εραστή, ό,τι κι αν κάνει, ό,τι κι αν του φέρει η αγαπημένη του, αν δεν βλέπει αμοιβαία αγάπη από αυτόν. Επιπλέον, στον Θεό, που αγαπά εμάς και τον Ευεργέτη μας, τον Κύριό μας, που «δεν έχει ανάγκη από τα αγαθά μας» (Ψαλμ. 15:2), γιατί οι ευλογίες που έχουμε είναι δικές του. τίποτα δεν είναι ευχάριστο, ό,τι κι αν φέρουμε, αν δεν φέρουμε μια αγαπημένη και ευγνώμων καρδιά. Έτσι, για το χρέος της αγάπης του Θεού, που Του χρωστάμε ανείπωτα, δεν μπορούμε να φέρουμε τίποτα εκτός από την αμοιβαία αγάπη και μια καρδιά ευγνώμων. Πρέπει πάντα να πληρώνουμε αυτό το χρέος με κάθε δυνατό τρόπο, αλλά δεν μπορούμε να το πληρώσουμε με κανέναν τρόπο. Αυτό το καθήκον απαιτεί από εμάς να δείξουμε όλη την υπακοή σε Αυτόν και να εκπληρώσουμε όχι το δικό μας, αλλά το θέλημά Του. Αυτό το καθήκον μας απαιτεί, αν δεν μπορούμε να Του δώσουμε τίποτα, να δίνουμε στους δούλους Του που απαιτούν για χάρη του ονόματός Του, ταΐζουν τους πεινασμένους, ντύνουν τους γυμνούς, φέρνουν τους αναίμακτους στα σπίτια μας, παρηγορούν τους λυπημένους, παρηγορούν τους περιπλανώμενους, επισκέπτονται τους αρρώστους και αυτούς που κάθονται στη φυλακή και τους υπηρετούμε σε άλλες απαιτήσεις και ανάγκες (Ματθαίος 25:35). Αυτό το καθήκον μας απαιτεί να «συγχωρήσουμε... τις αμαρτίες τους» από την καρδιά μας στους αδελφούς μας που έχουν αμαρτήσει (Ματθαίος 6:14–15). Αυτό το καθήκον μας απαιτεί να «αγαπάμε τους εχθρούς μας, να ευλογούμε εκείνους που μας βρίζουν, να κάνουμε καλό σε εκείνους που μας μισούν και να προσευχόμαστε για εκείνους που μας κακολογούν και μας διώκουν» (Ματθαίος 5:44). Αυτό το καθήκον μας απαιτεί να «παρουσιάζουμε το σώμα μας ως ζωντανή θυσία, άγια, ευπρόσδεκτη στον Θεό, που είναι η λογική υπηρεσία μας» (Ρωμ. 12:1). «Σκοτώσαμε τα μέλη μας στη γη: πορνεία, ακαθαρσία, πάθος, πονηρό πόθο και πλεονεξία, που είναι ειδωλολατρία» (Κολ. 3:5). Αυτό το καθήκον απαιτεί να γράψουμε αυτή την καλοσύνη του Θεού στις καρδιές μας, να μαρτυρήσουμε με τα χείλη μας, να μιλήσουμε με τους φίλους μας και να μην σιωπήσουμε γι' αυτό μπροστά στους εχθρούς μας. Αυτό το καθήκον απαιτεί να μην λυπόμαστε τις ψυχές μας, όπου το απαιτεί η τιμή του ονόματός Του - με μια λέξη, δεν αρνούμαστε να κάνουμε ό,τι επιθυμεί το άγιο θέλημά Του με ζήλο και χαρά (βλέπε Εφεσ. 5:10). § 220. Και στο αντίθετο που μας αποστέλλεται, πρέπει να ευχαριστούμε ακόμη περισσότερο τον Θεό, στο οποίο προτρέπουν οι εξής λόγοι: 1) Από τον Καλό Θεό τίποτε άλλο παρά καλό δεν μπορεί να μας έρθει, αν και αντίστροφα μας φαίνεται. Γιατί συχνά, λόγω της ανοησίας και της τυφλότητάς μας, θεωρούμε κάτι καλό που είναι κακό για εμάς. και θεωρούμε ότι είναι πραγματικά καλό για εμάς κακό. Αλλά ο Καλός και Πασόσοφος Επουράνιος Πατέρας βλέπει διαφορετικά, και «αντί ψωμιού... πέτρα και αντί ψαριού... φίδι... Δεν θέλει να δώσει σε όσους Του ζητούν» (Λουκάς 11:11-13, Ματθαίος 7:11). 2) Αφαιρώντας αγαθά, μαθαίνουμε να γνωρίζουμε τα αγαθά και τον Δωρητή των αγαθών - τον Θεό. Διότι ενώ έχουμε το καλό και είμαστε γεμάτοι με καλό, δεν γνωρίζουμε το καλό, και έτσι ξεχνάμε τον Θεό, τον Δωρητή κάθε καλού, αλλά τότε γνωρίζουμε πραγματικά το καλό όταν το στερούμαστε. Πόσο καλό είναι η υγεία, ξέρουμε στην ασθένεια. Τι μεγάλο δώρο του Θεού είναι το ψωμί, παρατηρούμε σε περιόδους πείνας. Θα μάθουμε τα οφέλη του φωτός στο σκοτάδι ή την τύφλωση, τα οφέλη της ειρήνης και της ηρεμίας κατά την εισβολή των εχθρών, τα οφέλη της βροχής κατά την ξηρασία, τα οφέλη του ηλιακού φωτός κατά την κακοκαιρία, τα οφέλη της ελευθερίας στην αιχμαλωσία, τα οφέλη του νερού κατά τη δίψα, τα οφέλη της φωτιάς κατά το κρύο και το χειμώνα. Και αφού μάθαμε το καλό, γευόμαστε εν μέρει και βλέπουμε «πόσο καλός είναι ο Κύριος» (Ψαλμ. 33:9), που μας δίνει καλά πράγματα. 3) Όταν ο Θεός αφαιρεί από εμάς το φυσικό αγαθό, θέλει να δώσει πνευματικό αγαθό. Όταν αφαιρεί τον σωματικό πλούτο, θέλει να δώσει πνευματικό πλούτο. Όταν αφαιρεί τη σωματική υγεία, θέλει να δώσει ψυχική υγεία. όταν αφαιρεί την προσωρινή δόξα, θέλει να δώσει αιώνια δόξα. Και το κάνει αυτό γιατί, ξέρετε, είδε ότι το καλό του σώματος και της ψυχής δεν χωράει μέσα μας. Και επομένως ενεργεί σαν επιδέξιος γιατρός που κόβει ένα μέρος του σώματος για να διατηρήσει ολόκληρο το σώμα. Ομοίως, ο πάνσοφος Ιατρός της ψυχής μας, ο Κύριος, αποκόπτει τα σωματικά αγαθά για να διατηρηθούν και η ψυχή και το σώμα στην αιώνια ζωή. Δεν θυμώνουμε με τον γιατρό όταν δείχνει τέτοια ανησυχία για εμάς, αλλά τον ευχαριστούμε, τον αγαπάμε και του δίνουμε πληρωμή. Πολύ περισσότερο από τον Θεό, που μας φροντίζει με τόση ευσπλαχνία και αγάπη, πρέπει να ευχαριστούμε. Διότι «ο Κύριος διαπαιδαγωγεί όποιον αγαπά» (Εβρ. 12:6). Διότι όταν ο Καλός Θεός μας δίνει ευημερία και έτσι μας ελκύει προς τον εαυτό Του, τότε η διεφθαρμένη φύση μας εξυψώνεται περισσότερο από αυτό παρά ωθείται στην αγάπη του Θεού. Επομένως, η Πατρική Πρόνοια του Θεού, επιτρέποντας προβλήματα, μας ταπεινώνει και έτσι μας διορθώνει. Έτσι, αυτό που μας φαίνεται προβληματισμένο είναι για εμάς αληθινό, άμεσο και αυτό που πρέπει να επιθυμεί η ευημερία. Η σάρκα μας είναι σε δύσκολη θέση, αλλά το πνεύμα μας είναι χαρούμενο. η σάρκα εξαντλείται, αλλά το πνεύμα ενισχύεται. η σάρκα ξεθωριάζει, αλλά το πνεύμα ανθίζει. Τα προβλήματα και οι τιμωρίες μοιάζουν με αγγελιοφόρους του Θεού, που μας αναγγέλλουν, που τα υπομένουμε με ευγνωμοσύνη, τη μετέπειτα χάρη του Θεού. Γιατί τα προβλήματα μας φέρνουν στον Θεό. «Στη θλίψη τους, από νωρίς το πρωί θα με φωνάξουν, λέγοντας: «Ας πάμε και επιστρέψουμε στον Κύριο τον Θεό μας, γιατί μας χτύπησε και θα μας γιατρέψει, θα μας πληγώσει και θα μας γιατρέψει», λέει ο προφήτης (Οσ. 6:1-2). Γιατί ο Πάνσοφος και Καλότατος Δημιουργός μας γνωρίζει την αδυναμία μας, και ως εκ τούτου, όταν μας στερεί το ένα, μας αφήνει με ένα άλλο, για να αντέξουμε τον πειρασμό χωρίς εξάντληση. και ταυτόχρονα δίνει χείρα βοηθείας σε όσους μπαίνουν στον πειρασμό. Έτσι, όταν αφαιρείται ο πλούτος, η υγεία μένει πίσω. αφαιρώντας την υγεία, αφήνει πίσω κάποια άλλη παρηγοριά. Έτσι, αν υποφέρετε από τη φτώχεια, αλλά είστε υγιείς, ευχαριστήστε που έχετε υγεία και μπορείτε να κερδίσετε ψωμί με τους κόπους σας. Αν είσαι φτωχός και ανθυγιεινός, ευχαριστώ που το όνομα του Χριστού σε τρέφει. Αν πάσχετε από αρρώστια και έχετε πλούτη, ευχαριστήστε που έχετε την παρηγοριά της ικανοποίησης. Αν σας κλέψουν τα υπάρχοντά σας, να είστε ευγνώμονες που το σπίτι είναι άθικτο και υπάρχει κάπου για να έχετε ηρεμία. Αν κάηκε το κτήμα και το σπίτι, ευχαριστήστε που εσείς οι ίδιοι μείνατε άθικτοι, γιατί πολλοί οι ίδιοι, με τα σπίτια και την περιουσία τους, καίγονται. Αν ανέχεσαι συκοφαντίες και συκοφαντίες, ευχαρίστησε τους που δεν σε ξυλοκόπησαν, δεν σε έστειλαν εξορία ή δεν σε έβαλαν στη φυλακή. Αν απλά κάθεστε στη φυλακή, σας ευχαριστώ που δεν σας δέσμευσαν. Εάν είστε αλυσοδεμένοι, ευχαριστήστε που βλέπετε το φως, έχετε φαγητό και ούτω καθεξής. Αν έχασες την τιμή, σε ευχαριστώ που ελευθερώσατε τον εαυτό σας από πολλά προβλήματα, ματαιοδοξίες, φθόνο, κατάρες, συκοφαντίες, αγανάκτηση, κακία, συκοφαντία και άλλα κακά που περιβάλλουν την τιμή και που δεν έχετε χάσει ακόμη την περιουσία σας. Αν σου στερήσουν τιμή και περιουσία, ευχαριστώ που δεν σε έστειλαν φυλακή. Αν σε στείλουν φυλακή, ευχαριστήσου που δεν σε θανατώσουν. «Εάν καταδικαστείτε σε θάνατο», λέει ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, - και άδικα, ευχαριστήστε ότι γι' αυτό σας ετοιμάζεται ένα ένδοξο στέμμα στον ουρανό. Αν είναι δίκαιο, λέει ο ίδιος άγιος. πάτερ, σ' ευχαριστώ που με τον προσωρινό θάνατο θα ελευθερωθείς από τον αιώνιο θάνατο» (In the Sermon on Julitta the Martyr). Ακολούθησε λοιπόν αυτό το παράδειγμα και σε άλλα πράγματα. Και επιπλέον, να ξέρεις ότι δεν αξίζαμε κανένα καλό από τον Θεό, αλλά, αντίθετα, είμαστε άξιοι κάθε τιμωρίας· και όποια τιμωρία κι αν είναι, οι αμαρτίες μας αξίζουν ακόμη περισσότερο. § 221. Εδώ παρουσιάζεται πώς πρέπει να ευχαριστούμε τον Καλό Θεό, τον Ευεργέτη και Προμηθευτή μας, για όλες τις ευεργεσίες Του σε εμάς. Όπου κι αν κοιτάξουμε, όπου κι αν στρέψουμε τα μάτια και το μυαλό μας, παντού έχουμε αρκετές ευκαιρίες να δοξάσουμε την καλοσύνη του Θεού. Τη νύχτα κοιτάς τον καθαρό ουρανό, στολισμένο με αστέρια σαν χάντρες, και ανάμεσα στα αστέρια βλέπεις το φεγγάρι που λάμπει - σε εξυπηρετούν. Δώστε ευχαριστίες σε «Αυτόν που έφτιαξε το φεγγάρι και τα αστέρια για να κυβερνήσουν τη νύχτα» (Ψαλμ. 135:7–9). Ξημέρωσε η μέρα. Ο ήλιος έχει απλώσει τις ακτίνες του σε όλο το σύμπαν. το φως του λάμπει πάνω σου. Δώστε ευχαριστίες σε «Αυτόν που έφτιαξε τον ήλιο να κυβερνά την ημέρα» (Ψαλμ. 135:7–8). Τα σύννεφα ραντίζουν βροχή - τη ραντίζουν πάνω σου. Δώστε ευχαριστίες σε «αυτόν που σκεπάζει τον ουρανό με σύννεφα και προετοιμάζει τη βροχή για τη γη» (Ψαλμ. 147:8). Ο άνεμος σηκώθηκε και άρχισε να διώχνει τα σύννεφα και να καθαρίζει τον ουρανό - σε εξυπηρετεί. Δώστε ευχαριστίες σε «αυτόν που σηκώνει τους ανέμους από τους θησαυρούς Του» (Ψαλμ. 134:7). Βλέπετε χωράφια γεμάτα με διάφορους καρπούς, πράσινα λιβάδια και δάση, δέντρα κήπου με αφθονία καρπών - αυτό είναι έργο της καλοσύνης του Θεού, αυτό σας το έστειλε ο Θεός. Ευχαριστήστε τον Δότη, λέγοντας: «Ευλόγησε, ψυχή μου τον Κύριο» (Ψαλμ. 103:1). Ήρθε ο χειμώνας, η γη καλύφθηκε με χιόνι, ο παγετός δέσμευσε τις λίμνες, τα ποτάμια και τους βάλτους, και έτσι παντού το μονοπάτι αποδείχθηκε ελεύθερο, δεν χρειάζονταν γέφυρες και άλλα απαραίτητα για διάβαση - αυτή είναι η ευλογία του Θεού. Οι ανάγκες σας εξυπηρετούνται από αυτό. Ευλογείτε «Αυτόν που απλώνει το χιόνι Του σαν κύμα» (Ψαλμ. 147:5). Περνάει ο χειμώνας και έρχεται η άνοιξη - έτσι, σαν να λέγαμε, η πλησιέστερη ανάσταση όλης της κτίσης, που πέθανε από τον παγετό, σας αναγγέλλεται - ευλογήστε έτσι τον Ευνοούμενο. Ήρθε η άνοιξη. Εδώ αποκαλύπτεται ένας νέος θησαυρός των χαρισμάτων του Θεού: ο ήλιος λάμπει ευνοϊκά και ζεσταίνει, μπορεί κανείς να νιώσει τον καλά διαλυμένο αέρα, η γη παράγει τους θησαυρούς της από τα βάθη της, καρποί εμφανίζονται από σπόρους και ρίζες και σερβίρονται για όλους. Λιβάδια, χωράφια, χωράφια, δάση ντύνονται και πράσινα, στολίζονται με λουλούδια και εκπέμπουν κάθε λογής αρώματα, πηγές και ποτάμια ρέουν από αυτά και όχι μόνο η όραση, αλλά και το αυτί διασκεδάζει. διάφορες φωνές από διάφορα πουλιά ακούγονται παντού, σαν κάποιο είδος γλυκιάς μουσικής. τα βοοειδή διασκορπίζονται στα χωράφια και τις στέπες, δεν απαιτούν τροφή από εμάς, τρέφονται και είναι ικανοποιημένα με όσα τους άνοιξε το χέρι του Θεού, ικανοποιούνται, τρώνε και παίζουν, και έτσι, σαν να λέγαμε, ευχαριστούν την καλοσύνη του Θεού. Με μια λέξη, ολόκληρος ο παράδεισος παίρνει ξανά μια όμορφη και χαρούμενη εμφάνιση. Το αναίσθητο και προικισμένο με συναισθήματα πλάσμα είναι, σαν να λέμε, αναγεννημένο. Σε σένα, ένα έξυπνο πλάσμα, όλος αυτός ο πλούτος της καλοσύνης του Θεού έχει αποκαλυφθεί - πες με ευγνωμοσύνη: «Ευλόγησε τον Κύριο, ψυχή μου» (Ψαλμ. 104:1). Η γη έφερε διάφορους καρπούς για την ικανοποίηση και την παρηγοριά σου—ευχαρίστησε Εκείνον που την τακτοποίησε έτσι, μιλώντας με χαρούμενο πνεύμα στον προφήτη: «Με χαροποίησες, Κύριε, στη δημιουργία σου» (Ψαλμ. 91:5). Όταν τρώτε φαγητό, ευχαριστείτε «Αυτόν που δίνει τροφή σε κάθε σάρκα» (Ψαλμ. 135:25). Αν φορέσεις ρούχα: η καλοσύνη του Θεού σε ντύνει - ευχαρίστησε τον Ευεργέτη. Είτε η ειρήνη σας ζεσταίνεται είτε το φαγητό σας μαγειρεύεται στη φωτιά, η φωτιά είναι το δώρο του Θεού, που λειτουργεί και χρησιμεύει για εσάς - ευλογείτε Αυτόν που τη δημιούργησε. Η μέρα πέρασε - τραγουδήστε με ευγνωμοσύνη, γιατί ο Κύριος σας έχει εγγυηθεί να τη περάσετε χωρίς κακό ή καταστροφή. τραγουδήστε με την καρδιά και τα χείλη σας: «Θα σου τραγουδήσω τραγούδια, Κύριε!» Αποκοιμήθηκα τη νύχτα και, έχοντας κοιμηθεί, σηκώθηκα - πες: "Θα σε ευλογήσω, Κύριε!" Μιλήστε στον προφήτη: «Κοιμήθηκα, κοιμήθηκα και σηκώθηκα, γιατί ο Κύριος θα με προστατεύσει» (Ψαλμ. 3:6). Αν νιώθετε το άγχος της συνείδησής σας για τις αμαρτίες σας, δώστε ευχαριστίες στον Θεό, που υπέφερε τις αμαρτίες σας και δεν σας παρέδωσε στα χέρια του εχθρού σας. Ομολόγησε με ευγνωμοσύνη στον προφήτη: «Θα εξομολογηθώ σε Σε, Κύριε, με όλη μου την καρδιά, και θα δοξάζω το όνομά σου στους αιώνας· επειδή είναι μεγάλο το έλεός σου προς εμένα, και λύτρωσες την ψυχή μου από τον κατώτερο άδη» (Ψαλμ. 86:12-13). Εάν αισθάνεστε τον φόβο της Κρίσης του Θεού ή την επιθυμία για την αιώνια ζωή του Θεού -τότε η χάρη σας καλεί σε μετάνοια- πείτε: «Ευλογητός ο Κύριος, που θέλει όλοι οι άνθρωποι να σωθούν και να επιτύχουν τη γνώση της αλήθειας» (Α' Τιμ. 2:4). υπακούστε στο κάλεσμα της χάριτος του Θεού, ενώ «ο καιρός είναι ευνοϊκός... και η ημέρα της σωτηρίας», ενώ ο Κύριος ακούει και βοηθάει. Διότι λέει: «Σε ευπρόσδεκτο καιρό σε άκουσα και την ημέρα της σωτηρίας σε βοήθησα. Ιδού, τώρα είναι ο ευπρόσδεκτος καιρός, ιδού, τώρα είναι η ημέρα της σωτηρίας» (Β Κορ. 6:2). Όταν έρχεται θλίψη, θλίψη, αρρώστια ή κάποια άλλη αντιξοότητα, ο Κύριός σας αναζητά τη σωτηρία σας. Δώστε ευχαριστίες σε Αυτόν που επιθυμεί και αναζητά τη σωτηρία σας. Μίλησε στον Ψαλμωδό: «Είνε καλό για μένα να με ταπεινώνεις, για να μάθω τα διατάγματά σου» (Ψαλμ. 119:71). Αν σκέφτεστε τη σωτήρια ματιά του Υιού του Θεού προς το ανθρώπινο γένος (και πρέπει πάντα να σκέφτεστε ένα τόσο σπουδαίο και σημαντικό θέμα), τραγουδήστε με χαρά και βαθιά ταπείνωση: «Ευλόγησε τον Κύριο, ψυχή μου, και το άγιο όνομά Του! Ή έτσι με τον προφήτη Ζαχαρία, ευλόγησε τον Κύριο: «Ευλογητός είναι ο Κύριος ο Θεός του Ισραήλ, που επισκέφτηκε τον λαό του, και απελευθέρωσε γι' αυτούς, και ύψωσε για μας ένα κέρας σωτηρίας στον οίκο του δούλου του Δαβίδ» (Λουκάς 1:68–69). Ακούτε τις προφητικές και αποστολικές φωνές, ακούτε εκείνους που κηρύττουν τον Λόγο του Θεού, καταλαβαίνετε ότι αυτοί οι αγγελιοφόροι του Θεού σας υπηρετούν, «φέρνοντας καλά νέα ειρήνης, φέρνοντας καλά νέα» (Ρωμ. 10:15), κηρύττοντας την άφεση των αμαρτιών, την πλησιέστερη βασιλεία των ουρανών, διδάσκοντας την αλήθεια, καθοδηγώντας σας στο σωστό μονοπάτι. Ο Θεός, στον ευεργέτη μας, για πάντα, αμήν! – Από τα παραπάνω προκύπτει ότι πρέπει να ευχαριστούμε τον Θεό και στην ευημερία και στο κακό. Στην ευημερία - γιατί εμείς, ανάξιοι, λαμβάνουμε τις ευλογίες Του δωρεάν από Αυτόν και παρηγορούμαστε από αυτές. Στο κακό - γιατί διορθωνόμαστε από Αυτόν, συνέλθουμε, αναγνωρίζουμε τον εαυτό μας, την κακία, την αναξιότητα και την καταδίκη μας, μαθαίνουμε να θεωρούμε τις ευλογίες του Θεού μεγάλες και να τιμούμε τον Δότη των ευλογιών. § 222. Η ευγνωμοσύνη, αφού είναι ευνοϊκή, ανταμείβεται με μεγάλα και πολυάριθμα οφέλη από τον Θεό. Και αυτό φαίνεται να αποκαλύπτεται από τον Χριστό όταν λέει: «Όποιος έχει, θα του δοθεί και θα έχει αφθονία» (Ματθαίος 13:12). και πάλι: «Σε όποιον έχει, θα δοθούν περισσότερα, και θα έχει αφθονία» (Ματθαίος 25:29). Γιατί ο Καλότατος Δάσκαλός μας δέχεται την ευγνωμοσύνη ως δώρο στον εαυτό Του, και για αυτό το δώρο θα ανταμείψει νέες χαρές. «Ευγνωμοσύνη», λέει ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, - ο Θεός την υπολογίζει ως καλή πράξη. Και Αυτός που σου δίνει πλούτη ζητά ελεημοσύνη από σένα μέσω των χεριών των φτωχών. και παρόλο που λαμβάνει τα δικά του από εσάς, ωστόσο, για το καλό σας, σας ανταμείβει με την αληθινή χάρη Του» (The Sermon on Julitta the Martyr). Ο Χριστός λέει επίσης σε όσους βρίσκονται στα δεξιά Του στη δίκαιη κρίση Του: «Όπως το κάνατε σε έναν από τους μικρότερους αυτούς αδελφούς Μου, το κάνατε σε μένα» (Ματθαίος 25:40). Αυτόν από τον οποίο έχουμε τα πάντα, όπως ειπώθηκε παραπάνω; Αλλά με ευχαριστία προς τον Θεό, εκείνος που δίνει το καλό του Θεού στον πλησίον του δίνει, σαν να λέγαμε, το δικό του. και ο Θεός καταλογίζει αυτό το δώρο στον εαυτό Του, και επομένως με ένα νέο όφελος, σαν πλούσιο σε έλεος και γενναιοδωρία, ανταμείβει τον δωρητή και ανταποδίδει χάρη για χάρη. § 223. Ο Λόγος του Θεού καταγγέλλει την ανθρώπινη αχαριστία σε πολλά σημεία, μερικά από τα οποία προσφέρω εδώ για να δείξω τι είναι βαριά αμαρτία η αχαριστία. Ο άγιος προφήτης Μωυσής, θέλοντας να ξεσκεπάσει την αχαριστία του λαού του Ισραήλ, επικαλείται τον ουρανό και τη γη ως μάρτυρα στα λόγια του, λέγοντας: «Ακούστε τον ουρανό, και θα μιλήσω, και ας ακούσει η γη τα λόγια του στόματός μου. God. God, His works are true, and all His ways are righteous; God is faithful, and there is no unrighteousness in Him; the Lord is righteous and holy. But they sinned against Him; they are not His children due to their vices. An obstinate and depraved race! Is this what you repay to the Lord? These people are stupid and unreasonable! Is not He your Father, who adopted you, and created you, και σε δημιούργησε τα παλιά, σκέψου τα χρόνια των προηγούμενων γενεών, και θα σου πει, και οι μεγαλύτεροι σου, θα σου πουν. Όταν ο Παντοδύναμος χώρισε τα έθνη και διέλυσε τους γιους του Αδάμ, έθεσε τα όρια των εθνών σύμφωνα με τον αριθμό των Αγγέλων του Θεού. Και ήταν η μερίδα του Κυρίου, ο λαός του ο Ιακώβ, η κληρονομιά Του ο Ισραήλ. Τον φρόντισε στην έρημο, σε περιόδους δίψας και ζέστης στα άνυδρα, τον προστάτευε, τον δίδαξε και τον συντήρησε σαν κόρη οφθαλμού. Όπως ένας αετός σκέπασε τη φωλιά του και αιωρήθηκε πάνω από τους νεοσσούς του, άνοιξε τα φτερά του και τα έλαβε και τα σήκωσε στους ώμους Του. Μόνο ο Κύριος τους οδήγησε, και δεν υπήρχε κανένας παράξενος θεός μαζί τους. Τα ανέβασε στα ύψη, τα γέμισε με τα προϊόντα των χωραφιών. Έπιναν μέλι από την πέτρα και λάδι από τον συμπαγή βράχο. Τους τάιζε με το βούτυρο των αγελάδων και το γάλα των προβάτων, και το λίπος των αρνιών και των κριαριών, τα μοσχάρια και τα κατσίκια και το παχύ σιτάρι, και ήπιαν κρασί, το αίμα των σταφυλιών. Και έφαγε ο Ιακώβ και χόρτασε, και η αγαπημένη του τον απέρριψε. παχύνθηκε, παχύνθηκε, παχύνθηκε, και άφησε τον Θεό που τον δημιούργησε, και αποχώρησε από τον Θεό Σωτήρα του. Με εξόργισαν με εξωγήινους θεούς και Με αναστάτωσαν με τις αηδίες τους. θυσιάζεται σε δαίμονες, και όχι στον Θεό, σε θεούς που... δεν ήξεραν, νέοι και πρόσφατοι, ποιοι προέρχονταν από γείτονες, εκείνους που δεν ήξεραν οι πατέρες τους. Εσύ εγκατέλειψες τον Θεό που σε γέννησε και ξέχασες τον Θεό που σε τρέφει» (Δευτ. 32:1–18) και ούτω καθεξής. Ο προφήτης Ησαΐας αποκαλεί επίσης τον ουρανό και τη γη ως απόδειξη του παράπονου του Θεού για την αχαριστία του λαού Ισραήλ: «Άκουσε, ουρανοί, και άκουσε, γη, γιατί ο Κύριος τους απέρριψε και τους απέρριψε: Εγώ. Το βόδι γνωρίζει τον ιδιοκτήτη του και ο γάιδαρος τη φάτνη του κυρίου του, αλλά ο Ισραήλ δεν με γνώρισε, και ο λαός μου δεν με καταλαβαίνει». Και τότε ο προφήτης, με πολύ ζήλο για τον Θεό, κατακρίνοντάς τους, λέει: «Αλίμονο, λαός αμαρτωλός, λαός γεμάτος αμαρτίες, κακός σπόρος, γιοι της ανομίας, εγκαταλείψατε τον Κύριο, και εξοργίσατε τον Άγιο του Ισραήλ, γυρίσατε πίσω» και ούτω καθεξής (Ησ. 1:1-4). Μέσω του προφήτη Μαλαχία ο Κύριος μιλάει για όσους δεν Τον τιμούν και δεν Τον φοβούνται, η ρίζα της οποίας είναι η αχαριστία: «Ο γιος τιμά τον πατέρα του και ο δούλος φοβάται τον κύριό του. και αν είμαι ο Πατέρας, τότε πού είναι ο σεβασμός για μένα; Και αν είμαι ο Κύριος, πού είναι ο φόβος μου; λέει ο Κύριος ο Παντοδύναμος» (Μαλ 1:6). Ο ψαλμωδός παραπονιέται για την αχαριστία του λαού του Ισραήλ, λέγοντας: «Έχουν ξεχάσει τις καλές πράξεις Του και τα θαύματά Του που τους έδειξε». και πάλι: «Τον αγάπησαν με το στόμα τους, και του είπαν ψέματα με τη γλώσσα τους, αλλά η καρδιά τους δεν ήταν σωστή μαζί του, και δεν ήταν πιστοί στη διαθήκη Του» (Ψαλμ. 77:11, 36-37). Ο Χριστός, όταν καθάρισε δέκα λεπρούς, και μόνο ένας από τους καθαρισμένους, ο Σαμαρείτης, επέστρεψε σε Αυτόν με ευγνωμοσύνη, λέει: «Δεν καθαρίστηκαν οι δέκα; Πού είναι οι εννιά; Πώς δεν επέστρεψαν για να δώσουν δόξα στον Θεό εκτός από αυτόν τον ξένο;». (Λουκάς 17:17–18). Και στον Ιούδα, τον προδότη Του, καταγγέλλοντας την αχαριστία του, λέει: «Ιούδα! Προδίδεις τον Υιό του Ανθρώπου με ένα φιλί;» (Λουκάς 22:48). – Από αυτά τα παρατιθέμενα και άλλα χωρία της Αγίας Γραφής μπορούμε να δούμε: 1) Πόσο σοβαρή είναι η αχαριστία ενώπιον του Θεού. Είναι δύσκολο για τους ανθρώπους να αντέξουν την αχαριστία εκείνων στους οποίους έχουν κάνει κάποιο όφελος. ειδικά στον Θεό. Γιατί οι άνθρωποι, ό,τι καλό κάνουν στους γείτονές τους, είναι καλό του Θεού και όχι δικό τους. Έχουν κάθε καλό από τον Θεό, και όχι από τον εαυτό τους. Διότι ό,τι έχουμε, εκτός από τις αμαρτίες, είναι του Θεού, όχι δικό μας, και επομένως, όταν κάνουμε καλό σε κάποιον, το δίνουμε από το καλό του Θεού, που μας δόθηκε. Ωστόσο, αν και δεν ωφελούν κανέναν με το καλό τους και δεν βλέπουν ευγνωμοσύνη από αυτό, δεν αντέχουν χωρίς ασθένεια, καθώς αυτό είναι αναμφίβολα για όλους. Πόσο ασύγκριτα βαρύτερη είναι η αχαριστία μας ενώπιον του Θεού, που μας δείχνει όχι ξένους, αλλά τις δικές Του ευλογίες, ευλογίες αμέτρητες, ακατανόητες στο νου, γνωστές και άγνωστες σε εμάς, όπως είπαμε παραπάνω. Και εκδηλώνεται όχι μόνο κάθε μέρα, αλλά και κάθε ώρα και λεπτό, ώστε να μην μπορούμε να ζήσουμε ούτε ένα λεπτό χωρίς τις ευλογίες Του! 2) Όσο περισσότερες μεγάλες ευλογίες απονέμει σε κάποιον ο Θεός, τόσο περισσότερο και πιο σοβαρά αμαρτάνει αν δεν Του δείξει ευγνωμοσύνη. Οι αχάριστοι Εβραίοι ήταν πιο αχάριστοι στον Θεό από τους ειδωλολάτρες που δεν Τον γνώριζαν. Διότι οι Εβραίοι, εκτός από τις γενικές ευλογίες του Θεού, που εκχέονται στους καλούς και στους κακούς, οι δίκαιοι και οι άδικοι, δηλαδή πρόσκαιρες και επίγειες ευλογίες, ανταμείφθηκαν από τον Θεό με ιδιαίτερο έλεος περισσότερο από τους ειδωλολάτρες. «Και η μερίδα του Κυρίου ήταν ο λαός του ο Ιακώβ, η κληρονομιά του ο Ισραήλ. Τον ευαρέστησε στην έρημο», και ούτω καθεξής (βλέπε στις παραπάνω Γραφές). δικοί τους είναι οι πατέρες, και από αυτούς είναι ο κατά σάρκα Χριστός, που είναι ο Θεός πάνω σε όλους, ευλογημένος για πάντα, Αμήν», αναστενάζει ο Παύλος γι' αυτούς (Ρωμ. 9:4–5). ειδωλολάτρες, καθώς εκτίθενται σε πολλά σημεία της Αγίας Γραφής. δεν είναι παιδιά Του λόγω των κακών τους. Μια γενιά πεισματάρα και ξεφτιλισμένη! Το ανταποδίδετε στον Κύριο για αυτό;» - τους λέει ο Άγιος Μωυσής στο Άσμα του (βλ. παραπάνω). «Γέννησα γιους και τους μεγάλωσα, αλλά με απέρριψαν». , λέει ο Θεός μέσω του προφήτη. «Ξέχασαν τις καλές Του πράξεις και τα θαύματά Του που τους έδειξε» (βλ. παραπάνω). Μεγάλη και οδυνηρή ήταν η αχαριστία των αχάριστων Εβραίων. αλλά μια ακόμη μεγαλύτερη και σοβαρότερη αχαριστία είναι αυτή των αχάριστων χριστιανών. Διότι οι Εβραίοι δεν είδαν τον Θεό εν σάρκα, αλλά οι Χριστιανοί. Δεν είδαν να περπατά στη γη με τη μορφή σκλάβου. Δεν τον είδαν να κηρύττει, δεν τον είδαν να κάνει θαύματα. Δεν έχουν δει κάποιον να υποφέρει στη σάρκα, έναν να πεθαίνει στη σάρκα για τους αμαρτωλούς, έναν να ανασταίνεται από τους νεκρούς στη σάρκα, να ανεβαίνει στον ουρανό και να κάθεται με τη δοξασμένη Σάρκα στα δεξιά του Πατέρα, αλλά οι Χριστιανοί το βλέπουν. Οι Εβραίοι δεν είδαν το Άγιο Πνεύμα να κατεβαίνει σε πύρινες γλώσσες, αλλά οι Χριστιανοί. Οι Εβραίοι δεν άκουσαν για την επικείμενη βασιλεία των ουρανών, αλλά οι Χριστιανοί άκουσαν. Οι Εβραίοι ελευθερώθηκαν από τη σκλαβιά της Αιγύπτου, οι Χριστιανοί από τη σκλαβιά και το μαρτύριο της κόλασης. Ο Μωυσής απελευθέρωσε τους Εβραίους, ο Υιός του Θεού τους Χριστιανούς. Οι Εβραίοι μεταφέρθηκαν στη γη της επαγγελίας, η πόρτα της βασιλείας των ουρανών άνοιξε στους Χριστιανούς. Οι Εβραίοι δεν έλαβαν το Σώμα και το Αίμα του Χριστού, αλλά οι Χριστιανοί. Οι Εβραίοι δεν άκουσαν τον Θεό να μιλάει από τον ουρανό: «Αυτός είναι ο Υιός μου ο αγαπητός, στον οποίο είμαι ευαρεστημένος» (Ματθαίος 3:17), αλλά οι Χριστιανοί ακούνε. «Πολλοί προφήτες και δίκαιοι ήθελαν να δουν αυτό που βλέπουν οι Χριστιανοί, αλλά δεν είδαν, και να ακούσουν αυτό που... ακούνε, και δεν άκουσαν» (Ματθαίος 13:17) - Οι Χριστιανοί βλέπουν και ακούν. Έτσι, οι Χριστιανοί έλαβαν μεγαλύτερο έλεος, τιμή και πλεονέκτημα από τον Θεό από τους Εβραίους. Ως εκ τούτου, θλίβουν την καλοσύνη του Θεού περισσότερο όταν είναι αχάριστοι από τους Εβραίους. Όσο μεγαλύτερο είναι το όφελος, όσο περισσότερο υποχρεώνει κανείς να ευχαριστήσει, τόσο πιο ξεδιάντροπος είναι ο ωφελούμενος όταν δεν αποδίδει ευγνωμοσύνη στον ευεργέτη του. Οι προφήτες κατήγγειλαν τους αχάριστους Εβραίους. οι αχάριστοι Χριστιανοί θα καταγγελθούν από τον ίδιο τον Χριστό, τον Δίκαιο Κριτή, κατά τη φοβερή έλευση Του: «Πείνασα και δεν μου δώσατε να φάω· δίψασα και δεν μου δώσατε να πιω· ήμουν ξένος και δεν με δέχτηκαν· ήμουν γυμνός και δεν με έντυσαν· άρρωστος και δεν με επισκέφτηκαν23» (4). Αν και αυτή η βροντή θα είναι τρομερή για όλους τους αμαρτωλούς, θα είναι πιο τρομερή για τους αχάριστους Χριστιανούς που γνώρισαν την αλήθεια και δεν έχουν περπατήσει στην αλήθεια. Θα είναι πολύ ντροπή και τρομερό για τους αχάριστους αμαρτωλούς να ακούσουν αυτή την επίπληξη. να ακούσω μπροστά σε όλο τον κόσμο, ενώπιον των αγίων Αγγέλων και των εκλεκτών του Θεού. Το να ακούς από τον Χριστό, που για χάρη όλων κατέβηκε από τον ουρανό και ενσαρκώθηκε, για χάρη όλων όσων έζησαν στη γη, για χάρη όλων όσων υπέφεραν, σταυρώθηκαν, πέθαναν, θάφτηκαν και αναστήθηκαν από τους νεκρούς, που τόσο αγάπησαν τους πάντες, είναι τρομακτικό: γιατί θα στερηθούν από κάθε έλεος του Θεού για πάντα και για πάντα. § 224. Σημειώνονται τα ακόλουθα σημάδια αχαριστίας: 1) Λησμονώντας την ευλογία του Θεού. «Και λησμόνησαν τα καλά του έργα και τα θαύματα, τα οποία τους έδειξε» (Ψαλμ. 77:11), είναι γραμμένο για τους αχάριστους Ιουδαίους. Γιατί ένας ευγνώμων θυμάται πάντα μια καλή πράξη και, κοιτάζοντας την καλή πράξη με το μυαλό του, ευχαριστεί τον ευεργέτη. Έτσι ο Άγιος Δαβίδ πάντα θυμόταν και ευλογούσε τον Ευεργέτη του Κυρίου του: «Θα ευλογώ τον Κύριο πάντοτε· η δοξολογία του είναι πάντα στα χείλη μου» (Ψαλμ. 33:2) και παρότρυνε την ψυχή του να κάνει: «Ευλόγησε, ψυχή μου τον Κύριο, και μη λησμονήσεις όλα τα καλά του έργα» (Ψαλμ. 103:2). - αλλά παρότρυνε και άλλους να κάνουν το ίδιο: «Μεγαλύνετε τον Κύριο μαζί μου, και μαζί θα υψώσουμε το όνομά Του» (Ψαλμ. 33:4). Έτσι οι τρεις νέοι, που σώθηκαν στον Χαλδαϊκό φούρνο, όχι μόνο έψαλλαν οι ίδιοι τον Κύριο που έσωσε, αλλά και κάλεσαν όλη τη δημιουργία να ψάλλει: «Ευλογείτε όλα τα έργα του Κυρίου, ψάλτε στον Κύριο, και υψώστε Τον στον αιώνα» (Δαν.3:57, Δαν.3:26-90). Ο αχάριστος δεν είναι έτσι: αλλά θυμάται μόνο όταν λαμβάνει ένα όφελος. τότε επαινεί τον ευεργέτη μόνο όταν παρηγορείται από την καλή του πράξη. κι όταν φύγει η παρηγοριά, ξεχνά την καλή πράξη και τον ευεργέτη. Οι Εβραίοι λοιπόν, που βγήκαν από την Αίγυπτο, μόλις πέρασαν την Ερυθρά Θάλασσα και έψαλλαν τον ύμνο του Θεού, σύντομα ξέχασαν ένα τόσο μεγάλο έργο του Θεού, όπως λέει γι' αυτούς ο Ψαλμωδός: «Και έψαλλαν τον έπαινο Του, αλλά σύντομα λησμόνησαν τα έργα Του» (Ψαλμ. 106:12-14). Σήμερα λοιπόν πολλοί χριστιανοί είτε από αρρώστια είτε από θάνατο είτε από φυλακή είτε από κάποια άλλη συμφορά ξεχνούν αυτή την καλή πράξη του Θεού. Επίσης τρέφονται, ντύνονται και εφοδιάζονται με άλλα καλά πράγματα του Θεού. αλλά ταυτόχρονα δεν θυμούνται τον Ευεργέτη. Ελπίζουν στην ανάσταση των νεκρών και στη ζωή του επόμενου αιώνα, αλλά δεν ευχαριστούν Εκείνον που πέθανε για αυτούς και αναστήθηκε από καρδιάς, και δεν προσπαθούν να έχουν υπόψη τους τα έργα αυτού του μεγάλου πράγματος, και έτσι εμφανίζονται αχάριστοι στον Θεό, τον Ευεργέτη τους. 2) Ένα σημάδι μεγάλης αχαριστίας - να αποδώσει την καλή πράξη του Θεού στον εαυτό του και έτσι να καυχηθεί ή να την αποδώσει σε ένα αδύναμο πλάσμα. Τέτοια αχαριστία έδειξαν οι Ισραηλινοί, οι οποίοι απέδωσαν το μεγάλο έργο του Θεού για την απελευθέρωσή τους από την Αίγυπτο στο χρυσό μοσχάρι: «Αυτοί είναι οι θεοί σου, Ισραήλ, που σε έβγαλαν από τη γη της Αιγύπτου» (Α' Βασιλέων 12:28). Έτσι σήμερα πολλοί, αν και δεν αποδίδουν τα έργα του Θεού σε ένα άψυχο είδωλο, βάζουν τον εαυτό τους στη θέση του ειδώλου. και ό,τι αρμόζει μόνο στον Θεό, αποδίδουν στον εαυτό τους: «Έκανα αυτό και εκείνο· δίδαξα αυτό και εκείνο· θεράπευσα αυτόν και εκείνον, ελευθέρωσα αυτόν και εκείνον από τον θάνατο· πλούτισα αυτό και εκείνο», και άλλοι τρελοί λόγοι. Τι λες ρε μάταια; Τι καλό μπορείς να κάνεις χωρίς τον Θεό; Από πού αντλήσατε τη νοημοσύνη σας; Από πού πηγάζει ο πλούτος, από πού η τέχνη; Τι έχεις δικό σου εκτός από αμαρτίες; "Τι έχεις που δεν θα έπαιρνες; Και αν το λάβεις, γιατί καυχιέσαι σαν να μην το πήρες;" (1 Κορ. 4:7) Πώς μπορείτε να διδάξετε στους άλλους το καλό όταν εσείς οι ίδιοι είστε κακοί και αδαείς; Πώς μπορείς να διαφωτίσεις τους άλλους όταν εσύ ο ίδιος είσαι τυφλός; Πώς μπορείς να πλουτίσεις τους άλλους ενώ εσύ ο ίδιος είσαι φτωχός; Πώς μπορείτε να σώσετε τους άλλους όταν εσείς οι ίδιοι χρειάζεστε βοήθεια κάθε λεπτό; Μόνο ο Θεός φωτίζει τους πάντες, μόνος διδάσκει, μόνος πλουτίζει, μόνος παραδίδει. Από Αυτόν μόνο προέρχεται η λογική, η βοήθεια, η απελευθέρωση, ο πλούτος, η θεραπεία. Μόνο σε αυτόν είναι η τιμή και ο έπαινος για όλα. Η ευφυΐα, η τέχνη, ο πλούτος, η δύναμή σας είναι δώρα του Θεού. Γιατί ιδιοποιείτε αυτό που είναι του Θεού στον εαυτό σας, έναν αδύναμο, πενιχρό, φτωχό και ασήμαντο άνθρωπο; Όταν ο Θεός αφαιρέσει τις δικές Του, θα μείνετε μόνο με τις αμαρτίες σας, οι οποίες θα πρέπει να σας ταπεινώνουν και να μην σηκώνουν το δώρο του Θεού; 3) Σημάδι αχαριστίας είναι να κρύβεις ή να χρησιμοποιείς το δώρο του Θεού όχι για τη δόξα του Θεού, αλλά για χάρη του ίδιου του συμφέροντος και της ιδιοτροπίας σου. Τέτοιοι είναι εκείνοι που έχουν λόγο, αλλά δεν τον χρησιμοποιούν προς όφελος των γειτόνων τους ή, το χειρότερο, χρησιμοποιούν τη λογική εις βάρος των αδελφών τους: συνθέτουν σαρκαστικά γραπτά, ψεύτικες συκοφαντίες, με τις οποίες προσπαθούν να ανατρέψουν την αλήθεια και να αποδείξουν ψέματα. Πόσο μεγάλο είναι αυτό το κακό, το βλέπουν όλοι. Επίσης όσοι έχουν τον πλούτο αυτού του κόσμου και τον κρύβουν ή τον ξοδεύουν σε απρεπή έξοδα και περιφρονούν αυτούς που ζητούν για χάρη του ονόματος του Χριστού. Επίσης εκείνους που, όντας σε τιμή, δεν επιδιώκουν την τιμή και τη δόξα του Θεού και το όφελος του πλησίον τους, για το οποίο όλοι καλούνται να τιμήσουν, αλλά επιδιώκουν το δικό τους δυσάρεστο κέρδος. Ως εκ τούτου, η κατάχρηση του δώρου του Θεού αναγνωρίζεται ως αχαριστία, αφού το δώρο μας δίνεται για αυτόν τον λόγο, για να το χρησιμοποιήσουμε εμείς οι ίδιοι, να ευχαριστήσουμε τον Θεό και να ωφελήσουμε τους άλλους προς τιμή Εκείνον που μας έδωσε την καλοσύνη Του. Διότι οι άνθρωποι, χρησιμοποιώντας το καλό του Θεού που μας δόθηκε, είναι πεπεισμένοι να δοξάσουν τον Θεό, τον Δωρητή όλων των καλών πραγμάτων. Όποιος καταχραστεί το δώρο σταματά αυτή τη δοξολογία και ανοίγει το δρόμο στην αγανάκτηση και τη βλασφημία. Αυτό σημαίνει για όσους βρίσκονται στα αριστερά Του η επίπληξη του Χριστού στην Τελευταία Κρίση: «Πείνασα και δεν μου δώσατε φαγητό· δίψασα και δεν μου δώσατε να πιω· ήμουν ξένος και δεν με δέχτηκαν· ήμουν γυμνός και δεν με έντυσαν· άρρωστος και στη φυλακή, και δεν με επισκεφτήκατε και δεν σας ήθελα τον πλησίον σας. Μοιραστείτε τα για χάρη του ονόματός Μου με όσους έχουν ανάγκη, αλλά μαζί τους υπηρέτατε τις ιδιοτροπίες και τα πάθη σας δεν ζήτησα από εσάς τροφή, ρούχα, προστασία, επίσκεψη, παρηγοριά, αλλά οι «κατώτεροι» αδελφοί Μου το έκαναν, και αφού δεν το έκαναν για χάρη Μου, δεν το έκαναν για μένα» (Ματθαίος 25:42-45). 4) Σημάδι αχαριστίας είναι η ανυπομονησία και η γκρίνια στα προβλήματα, γιατί μέσα από τα δεινά ο Θεός θέλει να μας διορθώσει και να μας τραβήξει κοντά Του, για το οποίο θα ήταν σωστό να ευχαριστήσουμε τον Θεό από καρδιάς, που μας παρέχει τόσο ελεημοσύνη. Πόσοι είναι αυτοί που κινήθηκαν από τα δεινά σε αληθινή μετάνοια και έτσι επέστρεψαν στον Θεό, όπως μαρτυρεί όχι μόνο η Αγία Γραφή, αλλά και η εκκλησιαστική ιστορία. Αντιμέτωποι με την επικείμενη καταστροφή, οι Νινευίτες απομάκρυναν τις κακές τους πράξεις και άρχισαν να μετανοούν (βλ. Ιω. 3). Ο Μανασσής, ο βασιλιάς του Ιούδα, νικήθηκε από προβλήματα και αναζήτησε τον Κύριο με ταπεινοφροσύνη και μετάνοια (βλέπε Β' Χρονικών 33:12-13). Οι Ισραηλίτες, νικημένοι από προβλήματα, στράφηκαν στον Θεό, όπως περισσότερο από όλα μαρτυρεί το βιβλίο των Κριτών. Αναγκασμένη από κακοτυχία, η Χαναανή φωνάζει στον Χριστό: «Ελέησόν με, Κύριε, Υιέ του Δαβίδ» (Ματθαίος 15:22) και ούτω καθεξής. Ο Απόστολος Παύλος «παραδίδει τον αμαρτωλό στην Κόρινθο στον Σατανά για την καταστροφή της σάρκας, για να σωθεί το πνεύμα κατά την ημέρα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού» (Α' Κορ. 5:5). Ω, πόσοι ακόμη και τώρα σε προβλήματα αναζητούν τον Θεό - αυτοί που Τον άφησαν στην ευημερία! Πόσοι ταπεινώνονται από τη φτώχεια - εκείνοι που ο πλούτος εξύψωσε! Πόσοι κινούνται η θλίψη και η θλίψη σε αληθινή προσευχή και εγκάρδιο αναστεναγμό - εκείνοι που δεν θυμήθηκαν τον Θεό στην κοσμική χαρά! Πόσοι άνθρωποι πείθονται από την αρρώστια να περιφρονούν τη δόξα, την τιμή, τον πλούτο και τη γλυκύτητα αυτού του κόσμου -αυτοί που, όντας υγιείς, παρηγορήθηκαν από αυτούς- και να αναζητήσουν τη βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη Του (βλέπε Ματθαίος 6:33), - όσοι έχουν υγεία δεν το σκέφτηκαν! Ο πειρασμός το ξέρει αυτό. Ω, η αντιξοότητα είναι πικρή γεύση, αλλά σωτήριο, η ράβδος της τιμωρίας του Πατρικού Θεού, η αφύπνιση από τον ύπνο της αμαρτίας, η εξάλειψη του σαρκικού εθισμού, η αφύπνιση στην πνευματική ζωή, η ανατροπή της υπερηφάνειας, η σχολή της υπομονής, η καλλιέργεια της ταπεινότητας, η αρχή της πνευματικής σοφίας, η αρχή της πνευματικής σοφίας. που δεν θα ντροπιαστεί από τη λύπη, από την υπομονή η εμπειρία, από την εμπειρία είναι η ελπίδα, αλλά η ελπίδα... δεν μας ντροπιάζει» (Ρωμ. 5:3-5). Λοιπόν, αγαπημένε χριστιανέ, είναι σαφές σημάδι αχαριστίας προς τον Θεό, αν κάποιος δεν έχει υπομονή στα προβλήματα, γιατί μέσα από τα δεινά ο Θεός μας πείθει να εισέλθουμε στην αιώνια μακαριότητα Του. Θυμηθείτε πόσοι άνθρωποι που έζησαν στην ευημερία και την ευχαρίστηση αυτού του κόσμου χάθηκαν. Καλύτερα, λοιπόν, να προσευχηθούμε στον Θεό να τιμωρήσει με το Πατρικό Του ραβδί και να μην μας πάρει το έλεός Του: «Τιμώρησέ μας, Κύριε, αλλά με αλήθεια και όχι με οργή», για να μιλήσουμε με τον προφήτη (Ιερ. 10:24), αντί να δεχτούμε την τιμωρία Του με γκρίνια και αγανάκτηση, που είναι αποκρουστικό και βλαβερό για την καλοσύνη Του. Όλοι οι πιστοί Του από την αρχή του κόσμου δέχθηκαν την τιμωρία Του με ευχαριστία και περίμεναν έλεος από Αυτόν, και την έλαβαν. Το ίδιο πρέπει να κάνουμε αν θέλουμε να λάβουμε το έλεός Του. 5) Σημάδι αχαριστίας είναι η ανελέητη και η αυστηρότητα προς τον πλησίον, όταν σε ένα άτομο απονέμεται μεγάλο έλεος από τον Θεό κάθε μέρα και ώρα, αλλά ο ίδιος δεν θέλει, για χάρη του Θεού, να ελεήσει έναν άνθρωπο σαν αυτόν. Για χάρη του ελέους του Θεού, που παρουσιάζεται στον άνθρωπο κάθε μέρα, όση προσβολή κι αν δέχεται από τον πλησίον του, πρέπει να συγχωρήσει τα πάντα από καρδιάς, ώστε ακόμα κι αν σκοτώθηκε πολλές φορές και ήρθε στη ζωή (αν γινόταν αυτό), πρέπει να συγχωρήσει τον δολοφόνο. Διότι όποια προσβολή και αν προσβληθεί σε έναν άνθρωπο από άνθρωπο και όσες προσβολές κι αν υπάρχουν, αυτό δεν είναι τίποτα σε σύγκριση με την προσβολή που προσβάλλει το μεγαλείο του Θεού, ο ποταπός άνθρωπος, «γη και στάχτη» (Γέν. 18:27), παραβιάζοντας το νόμο Του και δεν στερείται το έλεός Του. Τότε ο άνθρωπος δεν το θυμάται αυτό, ένα τόσο μεγάλο έλεος του Θεού, όταν δεν θέλει να συγχωρήσει τον πλησίον του που αμάρτησε. Και αυτό είναι μεγάλη ανθρώπινη υπερηφάνεια και δόλος, ότι ο ίδιος δέχεται έλεος από τον Θεό, αλλά δεν θέλει να δείξει έλεος στον πλησίον του. Αυτό έκανε στον σύντροφό του εκείνος ο σκληρόκαρδος οφειλέτης, που αναφέρεται στην παραβολή του Ευαγγελίου, στον οποίο ο βασιλιάς, με το έλεός του, συγχώρησε δέκα χιλιάδες τάλαντα, αλλά ο ίδιος δεν ήθελε να συγχωρήσει στον σύντροφό του ούτε εκατό πρόστιμα, τόσο λίγα. Ως εκ τούτου, έχασε το έλεος που είχε λάβει από τον ελεήμονα αφέντη του. και ένιωσα θυμό από αυτόν με μια επίπληξη: "Κακό σκλάβε! Σου συγχώρεσα όλο αυτό το χρέος επειδή με παρακάλεσες. Δεν έπρεπε να είχες έλεος και τον σύντροφό σου, όπως εγώ σε ελέησα;" Και ο ηγεμόνας του θύμωσε και τον παρέδωσε στους βασανιστές, μέχρις ότου του πλήρωσε ολόκληρο το χρέος» (Ματθαίος 18:32-34) Τον ίδιο θυμό από τον Θεό, τον Βασιλιά των ουρανών και της γης, θα νιώσουν όλοι όσοι λαμβάνουν πάντα τέτοιο έλεος από Αυτόν, προσβάλλοντάς Τον και δεν εκτελούνται· αλλά οι ίδιοι δεν θέλουν να δείξουν έλεος στον πλησίον τους, δυσφημιστικό λόγο σύρονται σε δίκη και παραδίδονται στη φυλακή «Έτσι θα σας κάνει ο Επουράνιος Πατέρας μου, αν ο καθένας από εσάς δεν συγχωρήσει τον αδελφό του από την καρδιά του τις αμαρτίες του», ολοκληρώνει ο Χριστός αυτή την παραβολή (Ματθαίος 18:35). Αυτή τη δυσμένεια δείχνουν οι αφέντες στους δούλους τους και οι διοικητές στους υφισταμένους τους, είτε για το παράπτωμά τους, είτε όχι ανάλογα με την έκταση του εγκλήματος, τους βασανίζουν σκληρά με θυμό. καθώς και άλλοι που, για προσβολή και αμαρτία, είτε με κρίση είτε με άλλο τρόπο, εκδικούνται τους γείτονές τους, παρά το πόσο ευσπλαχνικά τους συμπεριφέρεται ο Θεός, οι οποίοι, αν δει ανομία, «ποιος θα σταθεί;» (Ψαλμ. 129:3). 6) Σημάδι αχαριστίας είναι να ευχαριστείς τον Θεό με τα χείλη σου, αλλά να έχεις καρδιά που διαφωνεί με τα χείλη σου: να τιμάς τον Θεό με τα χείλη σου, αλλά να Τον ατιμάζεις με την καρδιά και τη ζωή σου. Ο Ψαλμωδός λέει για τέτοιους ανθρώπους: «Τον αγάπησαν με τα χείλη τους, και με τα χείλη τους είπαν ψέματα, αλλά η καρδιά τους δεν ήταν σωστή μαζί του και δεν ήταν πιστοί στη διαθήκη Του» (Ψαλμ. 77:11, 36-37). Και σε άλλο μέρος ο Θεός λέει: «Αυτός ο λαός πλησιάζει σε μένα με τα χείλη του, και με τιμά με τα χείλη του, αλλά η καρδιά του είναι μακριά από μένα» (Ματθαίος 15:8· Ησαΐας 29:13). Τέτοιοι είναι εκείνοι που πηγαίνουν στην εκκλησία για έπαινο, αλλά βλασφημούν τον Θεό με τις πράξεις τους. τραγουδούν με τη γλώσσα τους, αλλά παραβιάζοντας τον ιερό νόμο Τον ατιμάζουν. Τέτοιοι είναι εκείνοι που δημιουργούν πέτρινους ή ξύλινους ναούς του Θεού, αλλά καταστρέφουν ζωντανούς ναούς του Θεού. στολίζουν την εικόνα του Χριστού και των αγίων Του, αλλά γυμνώνουν τους ανθρώπους κατ' εικόνα Θεού και καθ' ομοίωσιν Θεού. Επικαλύπτουν το Άγιο Ευαγγέλιο με ασήμι, χρυσό και πολύτιμες, κατά την ανθρώπινη γνώμη, πέτρες, αλλά δεν θέλουν καν να αγγίξουν τα γραμμένα στο Ευαγγέλιο. Αυτοί είναι και εκείνοι που χτίζουν ελεημοσύνη, δίνουν άφθονες ελεημοσύνες, αλλά εξαφανίζουν άλλους σαν αυτούς από αδέρφια, και αυτό δεν είναι έλεος, αλλά απανθρωπιά, όχι θυσία, αλλά βδέλυγμα ενώπιον του Θεού. «Όπως αυτός που σφάζει γιο μπροστά στον πατέρα του, έτσι και αυτός που θυσιάζει από την περιουσία των φτωχών», λέει η Γραφή (Κύριος 34:20). Πόσο ευχάριστο είναι για έναν πατέρα να παρακολουθεί όταν ο γιος του μαχαιρώνει μπροστά του, τόσο ευάρεστη στον Θεό είναι η θυσία σου, που κάνεις από τα δάκρυα των φτωχών! Θέλεις πραγματικά να κρυφτείς ενώπιον του Θεού ότι φέρνεις κάποιο άλλο, και, χύνοντας τόσα δάκρυα, το φέρνεις! Αλλά «Αυτός που δάνεισε αυτί, δεν ακούει την κραυγή των δούλων του; Και αυτός που έκανε το μάτι, δεν θα δει τα δάκρυα που χύσατε (Ψαλμ. 93:9); Φέρνεις την περιουσία τους, και αυτοί χύνουν δάκρυα και κλαίνε ενώπιον του Θεού: και οι πράξεις και των δύο - η αδικία σου και ο στεναγμός τους - φτάνουν στον Θεό. Και έτσι βλέπει την αναλήθεια σας, και ακούει την κραυγή και τον στεναγμό τους, και θα ανταμείψει εσάς και αυτούς με τα δικά του. Κι αυτό που φέρνεις δεν είναι δικό σου, αλλά των φτωχών, προσβεβλημένων από σένα. Το ότι τους προσέβαλες είναι δικό σου, και έχει ήδη μπει στα αυτιά του Κυρίου των δυνάμεων, και έχει ήδη γραφτεί στο βιβλίο Του, και θα σου το δηλώσει την ημέρα της Κρίσεώς Του. Έτσι, αν κοιτάξετε τριγύρω, θα δείτε ότι η θυσία σας δεν είναι τίποτα άλλο παρά μια βαριά αμαρτία ενώπιον του Θεού, να Του φωνάζετε και να ζητάτε εκδίκηση από εσάς, και επομένως «βδέλυγμα» (Λουκάς 16:15). Και αν κάποιος, αν και χωρίς να προσβάλλει τον πλησίον του, χτίζει και στολίζει εκκλησίες, δίνει ελεημοσύνη και κάνει άλλα παρόμοια, αλλά θέλει να γίνει διάσημος από τους ανθρώπους, ανήκει στον αριθμό των ανθρώπων που περιγράφηκαν παραπάνω. Γιατί δεν το κάνει με ευγνωμοσύνη προς τον Θεό, αλλά με ματαιοδοξία. δεν επιδιώκει τη δόξα του Θεού, αλλά το δικό του συμφέρον. Δεν τιμά τον Θεό, αλλά τον εαυτό του. Δεν αγαπά τον Θεό, αλλά τον εαυτό του. Διότι χωρίς αγάπη για τον Θεό και ευλάβεια, από την αγάπη για όσα συμβαίνουν, δεν μπορεί να υπάρξει ευγνωμοσύνη. Γιατί ακόμη και για έναν ευεργέτη, χωρίς αγάπη και αληθινό σεβασμό, τίποτα δεν είναι δυσάρεστο. Η αγάπη δεν μπορεί να αρκείται σε τίποτα άλλο εκτός από την αμοιβαία αγάπη. 7) Μεγάλο σημάδι αχαριστίας είναι η βλασφημία, όταν κάποιος είτε δεν αναγνωρίζει την ύπαρξη του Θεού, είτε άλλοι εκτοξεύουν βλασφημίες ενάντια στο άγιο και τρομερό όνομά Του. Αυτού του είδους οι άνθρωποι, ή και εκφυλισμένοι της ανθρώπινης φυλής, και, αν λέγεται η αλήθεια, τέρατα όλου του κόσμου, έσβησαν την τελευταία σπίθα της λογικής, ακόμα κι αν μέτρησαν τα αστέρια ή μέτρησαν τη γη. Συμπεριφέρονται σαν κάποιος που δεν αναγνωρίζει τον πατέρα από τον οποίο γεννήθηκε: «Δεν έχω πατέρα». Είναι χειρότεροι από τα ίδια τα βοοειδή, που γνωρίζουν και σέβονται τα αφεντικά τους και αυτούς που τα ταΐζουν. Κοιτάζουν κτίρια, σπίτια, τέχνη, αλλά δεν αναγνωρίζουν τον αρχιτέκτονα και τον ιδιοκτήτη. Τρώνε μαγειρεμένο φαγητό, αλλά δεν αναγνωρίζουν τον μάγειρα. διαβάζουν τα γράμματα, αλλά δεν αναγνωρίζουν τον συγγραφέα και νομίζουν ότι αυτό συμβαίνει από μόνο του. Αν κάποιος φυλάκιζε τέτοιους ανθρώπους και δεν τους έδινε ένα κομμάτι ψωμί, τότε ας αρκεστούν στο δικό τους ψωμί και φως, τον Δωρητή του οποίου δεν θέλουν να αναγνωρίσουν και να τιμήσουν. 8) Τέλος, κάθε παράνομη ζωή που είναι αντίθετη με τη χριστιανική πίστη είναι ένδειξη αχαριστίας. Γιατί δεν μπορεί να υπάρξει ευγνωμοσύνη προς τον Θεό χωρίς την αγάπη του Θεού, η οποία είναι γνωστή με την τήρηση των εντολών του Θεού, όπως λέει ο Χριστός: «Όποιος έχει τις εντολές Μου και τις τηρεί, με αγαπά» (Ιωάννης 14:21). «Έτσι λέει ο Κύριος: «Καταραμένος είναι ο άνθρωπος που εμπιστεύεται στον άνθρωπο, και κάνει σάρκα το στήριγμα του, και του οποίου η καρδιά έχει απομακρυνθεί από τον Κύριο. Και ευλογημένος είναι ο άνθρωπος που εμπιστεύεται στον Κύριο, και ο Κύριος θα είναι η ελπίδα του. Και θα είναι σαν δέντρο που φυτεύεται στα νερά, και θα ριζώσει στην υγρασία. δεν θα φοβάται όταν έρθει η ζέστη, και θα είναι πάνω του ένα πράσινο κοτσάνι, και στην ξηρά δεν θα φοβάται, και δεν θα πάψει να καρποφορεί» (Ιερ. 17:5, 7-8). «Μην εμπιστεύεσαι στους άρχοντες, στους υιούς των ανθρώπων, στους οποίους δεν υπάρχει σωτηρία» (Ψαλμ. 146:3). «Είναι καλύτερο να εμπιστεύεσαι στον Κύριο παρά να εμπιστεύεσαι στον άνθρωπο. Είναι προτιμότερο να εμπιστεύεσαι στον Κύριο παρά σε άρχοντες» (Ψαλμ. 118:8-9). «Αυτός που εμπιστεύεται στον Κύριο είναι σαν το Όρος Σιών» (Ψαλμ. 124:1). § 225. Δεν έχουν όλοι την ίδια ελπίδα: άλλοι ελπίζουν σε πρίγκιπες και γιους ανθρώπων, άλλοι στον πλούτο, άλλοι στην τιμή, άλλοι στη λογική τους, άλλοι στη δύναμή τους, άλλοι σε κάτι άλλο. Μερικοί αληθινοί Χριστιανοί, έχοντας εγκαταλείψει όλα τα άλλα, εναποθέτουν την ελπίδα τους μόνο στον Θεό. Και όπως κάποιοι έχουν αληθινή ελπίδα, άλλοι έχουν ψεύτικη ελπίδα, και επομένως κάνουν λάθος. Γιατί όπως κάποιος που ξεφεύγει από το αληθινό μονοπάτι περιπλανιέται σε διάφορους δρόμους, έτσι και κάποιος που υστερεί πίσω από τον Θεό αναγκάζεται να ζητήσει βοήθεια από διάφορα πράγματα. αλλά περιπλανιέται όχι λιγότερο από εκείνον που έχασε το αληθινό μονοπάτι ή που, έχοντας χάσει το φως των ματιών του, δεν βλέπει πού πηγαίνει. § 226. Και η υπομονή και η ελπίδα μαθαίνονται στις αντιξοότητες. Πολλοί νομίζουν ότι έχουν ελπίδα στον Θεό, αλλά η ατυχία που έρχεται αποκαλύπτει την ελπίδα τους και δείχνει σε ποιον ελπίζουν. Από όποιον αναζητά βοήθεια και λύτρωση στις αντιξοότητες, εναποθέτει την ελπίδα του σε αυτόν. Όποιος καταφεύγει στον άνθρωπο ή σε άλλα πλάσματα σε στενοχώρια, εμπιστεύεται τον άνθρωπο. Όποιος δεν σηκώνει το βλέμμα του σε τίποτα άλλο παρά μόνο στον Θεό και ακλόνητα περιμένει βοήθεια μόνο από Αυτόν, αν και καθυστερεί τη βοήθειά Του, δείχνει ότι και στην ευτυχία και στην ατυχία έχει εμπιστοσύνη μόνο στον Θεό. § 227. Οι λόγοι που εμποδίζουν τον άνθρωπο και τα άλλα πλάσματα να εναποθέτουν ελπίδα σε αυτά είναι οι εξής: 1) Αυτός που εμπιστεύεται ένα πλάσμα αμαρτάνει κατά της πρώτης εντολής: «Εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σου» (Εξ. 20:2), η οποία διατάσσει να γνωρίζουμε μόνο τον Θεό, να τιμούμε, να αγαπάμε, να φοβόμαστε, να εμπιστευόμαστε Αυτόν, να καταφεύγουμε σε Αυτόν για τις ανάγκες μας. Γιατί ένας τέτοιος έχει φύγει στην καρδιά του από τον Θεό, όπως λέει ο προφήτης: «Και η καρδιά αυτού θα φύγει από τον Κύριο» (Ιερ. 17:5), και δεν πιστεύει στον Θεό, αν και Τον ομολογεί με τα χείλη του. Γιατί είναι αδύνατο να πιστέψεις στον Θεό και να ελπίζεις στη δημιουργία Του. Γιατί η ελπίδα και η πίστη συνδυάζονται και το ένα δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς το άλλο. Όποιος λοιπόν έφυγε από τον Θεό με ελπίδα και προσκολλήθηκε στο πλάσμα, έφυγε και από τον Θεό με πίστη. Η πίστη εδώ, φυσικά, είναι ζωντανή, και όχι νεκρή, που δεν είναι μόνο στη γλώσσα, αλλά και στην καρδιά. Τέτοια πίστη μόνο στον Θεό, όπως ένα μικρό παιδί προσκολλάται στη μητέρα του, ελπίζει μόνο σε Αυτόν, περιμένει βοήθεια και λύτρωση μόνο από Αυτόν. 2) Τέτοιοι είναι κάτω από κατάρα, όπως λέει ο άγιος προφήτης: «Καταραμένος είναι ο άνθρωπος που εμπιστεύεται στον άνθρωπο και κάνει τη σάρκα στήριγμα του» (βλ. παραπάνω). Αντίθετα, «μακάριος ο άνθρωπος που εμπιστεύεται στον Κύριο, και ο Κύριος θα είναι η ελπίδα του» (Ιερ. 17:7), όπως λέει ο ίδιος προφήτης στην παραπάνω Γραφή. Πόσο τρομακτικό είναι να είσαι κάτω από μια κατάρα! Τι όφελος φέρνει το χριστιανικό όνομα σε αυτή την περίπτωση; Καθόλου! Πόσο ευλογημένο είναι να είσαι ευλογημένος από τον Θεό! Η ελπίδα στον άνθρωπο και σε κάθε πλάσμα οδηγεί σε αυτή την κατάσταση και η εμπιστοσύνη στον Θεό οδηγεί σε αυτό. 3) Είναι αδύνατο για κάποιον που ελπίζει στη δημιουργία να προσευχηθεί σωστά. Η πίστη και η ελπίδα είναι πολύ απαραίτητες για την προσευχή. και χωρίς πίστη και ελπίδα είναι αδύνατο να προσευχηθείς. Πώς και με ποια ελπίδα σηκώνεις τα μάτια σου προς τον Θεό, αλλά με την ελπίδα απομακρύνεσαι από Αυτόν και δένεσαι με ένα άτομο ή ένα άλλο πλάσμα; Διότι η αληθινή προσευχή ολοκληρώνεται «εν πνεύματι και εν αληθεία» (Ιωάννης 4:23), και όχι μόνο με γλώσσα και λόγο. Και ο Θεός δεν δέχεται το μισό της καρδιάς, που θέλει να προσκολληθεί και στη δημιουργία και στον Θεό, και επομένως χωρίζεται στα δύο. αλλά απαιτεί όλη μας την καρδιά. Πώς, λοιπόν, αυτός που τα απλώνει στον άνθρωπο μπορεί να απλώσει τα χέρια του στον Θεό; Πώς θα πει χωρίς συνείδηση: «Κύριε, ελέησον»; και ο ίδιος ζητάει έλεος από έναν αδύναμο; Όπως ομολογεί: «Σε εσένα, Κύριε, εμπιστεύτηκα, σώσε με». και ο ίδιος εμπιστεύεται στους πρίγκιπες και στους γιους των ανθρώπων; Η προσευχή ενός τέτοιου ατόμου είναι υποκριτική και δεν είναι αληθινή, αφού άλλο έχει στη γλώσσα και άλλο στην καρδιά. 4) Ένα τέτοιο άτομο δεν μπορεί να είναι ήσυχο. Γιατί πάντα θα φοβάται, θα έχει θλίψη και θλίψη, θα είναι άστατος, θα αμφιταλαντεύεται εδώ κι εκεί και θα φοβάται τα πάντα, όπως ένα σπίτι που δεν χτίστηκε σε γερά θεμέλια, αλλά σε άμμο, και φοβάται κάθε άνεμο. Διότι κάθε πλάσμα υπόκειται σε αλλαγή, άρα και μόνιμο, και επομένως αυτός που το εμπιστεύεται δεν μπορεί παρά να φοβάται την αντίθετη περίπτωση. Έτσι, κάποιος που εμπιστεύεται έναν πρίγκιπα φοβάται ότι μπορεί να στερηθεί το έλεός του (γιατί σύντομα το ανθρώπινο έλεος μετατρέπεται σε σκληρότητα) ή ότι μπορεί να τον βρει ο θάνατος ή κάποια άλλη συμφορά. Οι πλούσιοι φοβούνται μήπως χάσουν τον πλούτο τους. Μια ελπίδα στον Θεό δεν φοβάται τίποτα. Γιατί ο Θεός είναι αμετάβλητος και μένει για πάντα. «Όποιος εμπιστεύεται στον Κύριο, όπως το Όρος Σιών, δεν κινείται... για πάντα», λέει ο Ψαλμωδός (βλ. παραπάνω). 5) Αυτός που εναποθέτει την ελπίδα του στη δημιουργία δεν έχει ελπίδα. Εφόσον κάθε πλάσμα απαιτεί τη βοήθεια, την ενίσχυση και τη διατήρηση του Θεού: «Σ' Αυτόν ζούμε και κινούμαστε και έχουμε την ύπαρξή μας» (Πράξεις 17:28). Η ελπίδα κάθε πλάσματος είναι μάταιη και απατηλή. 6) Σε όποιον θέλουμε να ελπίζουμε την ημέρα του θανάτου μας, τώρα, σε όλη μας τη ζωή, πρέπει να εναποθέσουμε όλη μας την ελπίδα σε αυτόν, να καταφύγουμε σε αυτόν και να προσκολληθούμε σε αυτόν. Τότε όλα θα μας αφήσουν: η τιμή, ο πλούτος θα παραμείνει στον κόσμο. τότε η δύναμη, η εξυπνάδα, η πονηριά και η σοφία θα εξαφανιστούν. τότε ούτε οι φίλοι μας, ούτε τα αδέρφια μας, ούτε οι φίλοι μας θα μας βοηθήσουν. όλοι θα μας αφήσουν τότε. Μόνο ο Χριστός, ο Λυτρωτής μας, αν τώρα πιστεύουμε αληθινά σε Αυτόν και ελπίζουμε σε Αυτόν, δεν θα μας αφήσει τότε. Θα μας συντηρήσει τότε. Θα διατάξει τους αγγέλους Του να μας συνοδεύσουν, να μεταφέρουν τις ψυχές μας στους κόλπους του Αβραάμ και εκεί θα μας αναπαύσει. Έτσι, πρέπει τώρα να προσκολληθούμε σε αυτόν τον έναν Βοηθό με πίστη και να εναποθέσουμε όλη μας την εμπιστοσύνη μόνο σε Αυτόν, και έτσι αυτή η εμπιστοσύνη, τόσο κατά τον θάνατο όσο και μετά τον θάνατο, δεν θα ντροπιαστεί. Γι' αυτό η Αγία Γραφή μας απαγορεύει τόσο έντονα να βασιζόμαστε στους πρίγκιπες και στους γιους των ανθρώπων και σε άλλα πλάσματα, αφού αυτή η ελπίδα απομακρύνει και εξαπατά έναν άνθρωπο από τον Θεό και οδηγεί στην καταστροφή, αν και δεν το παρατηρεί. § 228. Εφόσον η αδυναμία και η τύφλωση είναι φυσικό για κάθε άνθρωπο, αυτό που δεν βλέπει με αυτά τα μάτια, δεν ελπίζει, και ό,τι δείχνουν τα συναισθήματα, αγωνίζεται, και ο εχθρός δεν κοιμάται, αλλά βάζει διάφορα όνειρα στη σκέψη μας, και έτσι προσπαθεί να μας απομακρύνει από τον Θεό, επομένως δεν είναι λάθος να αποκαλούμε την ελπίδα τέτοια αρετή που μάχεται εναντίον της εμπιστοσύνης. Η δύναμη, η λογική, η ευσέβεια, η τιμή, ο πλούτος, οι εκπρόσωποι, οι πρίγκιπες, οι γιοι των ανθρώπων - με μια λέξη, ενάντια στην εμπιστοσύνη σε οτιδήποτε είναι εκτός Θεού - και προσπαθεί να εδραιωθεί μόνο στην αγάπη για την ανθρωπότητα, την παντοδυναμία, την αλήθεια του Θεού. ή είναι η πίστη που απομακρύνει τις καρδιές μας από την ελπίδα στον εαυτό μας και στα άλλα πλάσματα, και μας οδηγεί μόνο στον Θεό, και μας καθοδηγεί και μας πείθει να περιμένουμε υπομονετικά έλεος από Αυτόν. § 229. Όποιος λοιπόν θέλει να έχει αληθινή και ακλόνητη ελπίδα, πρέπει να απομακρύνει την καρδιά του από κάθε δημιουργία και να μην ελπίζει σε τίποτα, αλλά να εναποθέτει όλη του την ελπίδα στον Θεό μόνο στην ευτυχία και στην ατυχία και από Αυτόν μόνο να αναζητά και να περιμένει έλεος χωρίς αμφιβολία - στο οποίο ενθαρρύνουν οι ακόλουθοι λόγοι, βγαλμένοι από τις ιδιότητες του Θεού: 2) Ο Θεός είναι παντοδύναμος, όπως δημιούργησε τα πάντα από το τίποτα, μπορεί να κάνει τα πάντα, αν και το μυαλό μας δεν καταλαβαίνει κάτι. 3) Ο Θεός είναι Σοφός, ξέρει πώς να βοηθήσει, να ελευθερώσει και να σώσει. Όπου δεν υπάρχει τρόπος σωτηρίας, ο Θεός βρίσκει τρόπο, και όπου δεν υπάρχει τρόπος, εκεί βρίσκει ο Θεός. 4) Ο Θεός είναι πολύ ευγενικός και ελεήμων, δεν μπορεί παρά να μας κάνει καλό και θέλει να ελεήσει και να μας ελευθερώσει. 5) Ο Θεός είναι αληθινός, δεν μπορεί να πει ψέματα στην υπόσχεσή Του. Υποσχέθηκε να σώσει όσους επικαλούνταν τη βοήθειά Του, καθώς αυτό βρίσκεται σε πολλά σημεία της Αγίας Γραφής. Έτσι, αναμφίβολα, η ελπίδα σε Αυτόν είναι σταθερή και γνωστή, και δεν μπορεί να πέσει, ακόμη κι αν οι άνεμοι και τα ποτάμια σηκωθούν εναντίον της, γιατί είναι «θεμελιωμένη... σε βράχο» (Ματθαίος 7:25). § 230. Αυτή η ελπίδα τρέφεται και ενισχύεται με τη βοήθεια του Θεού: 1) Επιμελής ανάγνωση ή ακρόαση της Αγίας Γραφής. «Αλλά ό,τι γράφτηκε προηγουμένως γράφτηκε για τη διδασκαλία μας, για να έχουμε ελπίδα μέσω της υπομονής και της ενθάρρυνσης των Γραφών», λέει ο απόστολος (Ρωμ. 15:4). 2) Αναστοχασμός για τις προηγούμενες ευλογίες του Θεού που αποκαλύφθηκαν στους πατέρες μας. Θυμηθείτε όλους τους πρώην πατέρες από την αρχή του κόσμου που εμπιστεύτηκαν στον Θεό και έλαβαν έλεος. Ο Νώε, ο Αβραάμ, ο Ισαάκ, ο Ιακώβ τους εμπιστεύτηκαν και τους παρέδωσαν. Ο Τζόζεφ εμπιστεύτηκε και παραδόθηκε. Το Ισραήλ είχε ελπίδα στην Αίγυπτο - και ελευθερώθηκε ως εκ θαύματος από την αιγυπτιακή σκλαβιά, και ούτω καθεξής. «Οι πατέρες μας εμπιστεύτηκαν σε Σένα: εμπιστεύτηκαν, και εσύ τους ελύτωσες. Σε κάλεσαν και σώθηκαν, σε εμπιστεύτηκαν και δεν ντροπιάστηκαν» (Ψαλμ. 21:5-6), - ο Ψαλμωδός θυμάται τα καλά Του έργα ενώπιον του Θεού και έτσι ενισχύει την ελπίδα του. Και πάλι, ενθυμούμενος το προηγούμενο έλεος του Θεού, προσεύχεται: «Έδειξες εύνοια, Κύριε, στη γη Σου, επέστρεψες τον Ιακώβ από την αιχμαλωσία. Συγχώρεσες τις ανομίες του λαού Σου και σκέπασες όλες τις αμαρτίες του. Σταμάτησα κάθε οργή Σου, συγκρατήθηκα από την οργή Σου. Αποκαταστήστε μας, Θεέ μας.» (2) Και με αυτή τη μνήμη ενισχύει τον εαυτό του στην ελπίδα: «Θα ακούσω τι λέει ο Κύριος ο Θεός μέσα μου: πώς θα πει ειρήνη στον λαό Του και στους αγίους του και σε εκείνους που στρέφουν την καρδιά τους προς Αυτόν» (Ψαλμ. 84:9). Έτσι, ενθυμούμενοι τις προηγούμενες ευλογίες του Θεού, πρέπει να ενισχύσουμε την ελπίδα μας και να μην αναβάλλουμε την τόλμη. Ο Θεός τους ελέησε, αυτούς που προσευχήθηκαν, και θα μας ελεήσει. Εμπιστεύτηκαν στον Θεό, και Αυτός τους ελευθέρωσε - και θα ελευθερώσει εμάς που εμπιστευόμαστε. Η ελπίδα τους δεν τους ντροπή - και δεν θα μας ντροπιάσει. «Διότι δεν υπάρχει μεροληψία με τον Θεό» (Ρωμ. 2:11). Ελέη όλους όσους ζητούν έλεος από Αυτόν. Δέχεται εξίσου όλους όσους έρχονται κοντά Του. § 231. Αυτή η ελπίδα δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς υπομονή. Και όπου υπάρχει αληθινή ελπίδα, υπάρχει υπομονή, και όπου υπάρχει υπομονή, υπάρχει ελπίδα, αφού η ελπίδα υπόκειται σε πολλούς πειρασμούς, όπως και η πίστη. Δελεαζόμαστε από την αφαίρεση των προσωρινών ευλογιών όταν στερούμαστε την υγεία, την τιμή, τον πλούτο, την ανθρώπινη εύνοια, την ειρήνη, τη σιωπή, την ανάπαυση και πέφτουμε σε κάθε είδους προβλήματα. Σε αυτή την καταστροφική κατάσταση, χρειάζεται υπομονή για να μην επιδιώξουμε την απελευθέρωση από τα προβλήματα με ακατάλληλο τρόπο, αλλά είναι καλύτερα να παραδοθούμε στο θέλημα του Θεού και να περιμένουμε έλεος από Αυτόν, είτε βοηθώντας στην υπομονή είτε ελευθερώνοντας από τα προβλήματα, όπως ο Ίδιος γνωρίζει. Δεν υπάρχει μεγαλύτερος πειρασμός για ελπίδα από όταν οι σκέψεις σηκώνονται στη συνείδηση ​​και λένε: «Δεν υπάρχει σωτηρία γι' αυτόν στον Θεό του» (Ψαλμ. 3:3), όταν ο φόβος της κρίσης του Θεού, η φρίκη της Γέεννας και η απελπισία μπερδεύουν και ταρακουνούν την ψυχή και καταδυναστεύουν τη συνείδηση. Είναι πιο βολικό για έναν άνθρωπο να υπομένει κάθε εξωτερικό πειρασμό από αυτήν την καταπίεση της συνείδησης. Εξαιτίας αυτού, συμβαίνει ότι ένα άτομο δεν μπορεί ποτέ να διασκεδάσει, είναι πάντα καλυμμένο στο σκοτάδι της θλίψης. και αυτό που κάνει τους άλλους χαρούμενους του δίνει μεγάλη αιτία για λύπη. Σε έναν τέτοιο σοβαρό πειρασμό, περισσότερο από οτιδήποτε άλλο χρειάζεται υπομονή, σιωπή και στεναγμοί από τα βάθη της καρδιάς, μέχρι να περάσει ή να γίνει ευκολότερη αυτή η δυνατή κακοκαιρία. Εδώ χρειάζεται να ελπίζεις πέρα ​​από ελπίδα και ελπίδα πέρα ​​από ελπίδα, όπως είναι γραμμένο για τον Αβραάμ: «Πίστεψε με ελπίδα» (Ρωμ. 4:18). Μην ακούτε τι λέει η σκέψη, αλλά τι υπόσχεται ο Θεός: «Δεν θέλω τον θάνατο του αμαρτωλού» (Ιεζ. 18:23, 32), και επίσης: «Όταν όμως η αμαρτία αυξήθηκε, άρχισε να πληθαίνει η χάρη» (Ρωμ. 5:20), και ακούστε άλλες παρηγορητικές υποσχέσεις του Θεού. Ο προφήτης προτρέπει αυτό το κατόρθωμα και την υπομονετική ελπίδα: «Εμπιστεύσου στον Κύριο, γίνε κουράγιο, και ας είναι δυνατή η καρδιά σου, και εμπιστεύσου τον Κύριο» (Ψαλμ. 26:14), και με το έλεος του Θεού ενθαρρύνει: «Η υπομονή των απόρων δεν θα χαθεί μέχρι τέλους» (Ψαλμ. 9:19) και παρουσιάζεται ο Κύριος, με άκουσε και εμπιστεύτηκα τον εαυτό μου ως παράδειγμα: προσευχή." (Ψαλμ.39:2), και πάλι: «Πιστεύω ότι θα δω τα καλά του Κυρίου στη γη των ζωντανών» (Ψαλμ.26:13). § 232. Στην περίπτωση αυτή, πρέπει να σημειωθεί η εξής λέξη του Ψαλμωδού: «Εμπιστεύσου στον Κύριο και κάνε το καλό» (Ψαλμ. 37:3). Αυτή η λέξη μας δείχνει ότι αυτός που εμπιστεύεται στον Θεό πρέπει να κάνει το καλό, να ακολουθεί το θέλημα του Θεού και όχι το δικό του. Είναι μάταια να ελπίζει στον Θεό που αντιστέκεται στον Θεό. Μάταια αναζητά έλεος από τον Θεό που δεν σταματά ποτέ να Τον εκνευρίζει με την αμετανόητη διάθεσή του. μάταια απλώνει τα χέρια του και σηκώνει τα μάτια του προς τον Θεό, αν η καρδιά του απομακρυνθεί από Αυτόν και στραφεί σε μαμωνά, ασήμι και χρυσάφι, ακαθαρσία και άλλους άψυχους θεούς. Διότι ο Θεός είναι ο Σωτήρας των «δικών Του», και όχι των ξένων, δηλαδή των αντιπάλων Του. «Ο Κύριος θα δώσει δύναμη στο λαό Του», λέει ο Ψαλμωδός, «και όχι σε ξένους» (Ψαλμ. 28:11), «Θα εκπληρώσει την επιθυμία εκείνων που τον φοβούνται, όχι εκείνων που Τον φοβούνται, και θα ακούσει την προσευχή τους και θα τους σώσει» και όχι σε αυτούς που Τον φοβούνται (Ψαλμ. 145:19). Όσοι τολμούν άφοβα να παραβιάσουν τον νόμο Του δεν φοβούνται τον Θεό. Τέτοιες «επιθυμίες δεν θα εκπληρωθούν, αφού οι ίδιοι δεν εκπληρώνουν το θέλημά Του· και δεν θα ακούσουν προσευχές, «γιατί οι ίδιοι δεν θέλουν να Τον ακούσουν και να μετανοήσουν: «Το πρόσωπο του Κυρίου όμως είναι εναντίον εκείνων που κάνουν το κακό, για να καταστρέψει τη μνήμη τους από τη γη» (Ψαλμ. 33:17). Άκουσε τρεις νέους στη Βαβυλώνα, και τους ελευθέρωσε από τη φωτιά, αλλά εκείνους που Τον λάτρευαν και δεν έδωσαν τιμή στη χρυσή εικόνα Του. Ακούει ακόμη και τώρα, αλλά εκείνους που Τον τιμούν με τα χείλη και την καρδιά τους, και δεν λατρεύουν την υπερηφάνεια αυτού του κόσμου, σαν ένα ψηλό και επιχρυσωμένο είδωλο, που ο άρχοντας του σκότους και αυτού του κόσμου τοποθετεί για να ατιμάσει το όνομα του Θεού και την καταστροφή του ανθρώπου. Τέτοιοι, λέω, που δεν είναι τα πάθη τους, ούτε χρυσάφι και ασήμι, το δημιούργημα του Θεού, αλλά ο Δημιουργός είναι σεβαστός και λατρεμένος, ακούει και δροσίζεται στο αναμμένο καμίνι του πειρασμού, παρηγορεί και ζητωκραυγάζει με τη χάρη Του. βάζει στο στόμα τους ένα γλυκό ευχαριστήριο τραγούδι: «Ευλογητός είσαι, Κύριε, Θεέ των πατέρων μας, δοξασμένος και υψωμένος στον αιώνα» (Δαν 3:52). § 233. Ακούει τους αμαρτωλούς, αλλά και αυτούς που παύουν να αμαρτάνουν και τους μετανοούντες. Άκουσα τον Μανασσή, τον βασιλιά του Ιούδα, αλλά να εξομολογείται ταπεινά τις αμαρτίες του και να εγκαταλείπει τα βδελυρά του (Β' Χρονικών 33). Άκουσε τους Νινευίτες, αλλά με το κήρυγμα του Ιωνά μετανόησαν (Ιω. 3). Άκουσα τον Ζακχαίο, αλλά ταπεινωμένο και μετανοημένο (Λουκάς 19:2-10). Άκουσε την πόρνη, αλλά έκλαψε και έπλυνε τα πόδια Του με τα δάκρυά της (Λουκάς 7:37-38). Δέχτηκε τον άσωτο γιο, αλλά άφησε μια ξένη, άνομη χώρα και επέστρεψε κοντά Του με ταπεινοφροσύνη και μετάνοια: «Πατέρα, αμάρτησα στον ουρανό και μπροστά σου και δεν είμαι πια άξιος να λέγομαι γιος σου· κάνε με έναν από τους μισθωτούς σου» (Λουκάς 15:17-24). Γιατί ένας αμαρτωλός είναι αμαρτωλός μέχρι να σταματήσει να αμαρτάνει και να ζήσει σε αφοβία. Και όταν απαρνηθεί τις αμαρτίες του και μετανοήσει για τις αμαρτίες του, με τη χάρη του Θεού εντάσσεται στον αριθμό των δικαίων. Επομένως, αυτοί οι αμαρτωλοί δεν πρέπει να παραμερίζουν την ελπίδα τους, αλλά χωρίς αμφιβολία πρέπει να περιμένουν το έλεος του Θεού στον Χριστό Ιησού, ο οποίος «ήλθε στον κόσμο για να σώσει τους αμαρτωλούς» (Α' Τιμ. 1:15· Λουκάς 19:10). «Και θα σας πω: ζητήστε και θα σας δοθεί· ψάξτε και θα βρείτε· χτυπήστε και θα σας ανοίξει, γιατί όποιος ζητά παίρνει και όποιος ψάχνει βρίσκει και σε αυτόν που χτυπά θα ανοίξει. Ποιος από εσάς, όταν ο γιος του του ζητήσει ψωμί, θα του δώσει μια πέτρα; Ή, αν του ζητήσει ένα ψάρι; ζητάει αυγό, θα του δώσει σκορπιό, λοιπόν, αν εσύ, όντας κακός, ξέρεις να δίνεις καλά δώρα στα παιδιά σου, πόσο μάλλον ο Επουράνιος Πατέρας θα δώσει το Άγιο Πνεύμα σε όσους Του ζητούν», λέει ο Χριστός (Λουκάς 11:9-13). «Προτρέπω, λοιπόν, πρώτα απ' όλα να γίνονται προσευχές, ικεσίες, ικεσίες και ευχαριστίες για όλους τους ανθρώπους, για βασιλιάδες και για όλους εκείνους που έχουν εξουσία, για να ζήσουμε μια ήσυχη και ειρηνική ζωή με κάθε ευσέβεια και αγνότητα» (Α' Τιμόθεο 2:1-2). § 234. Η αληθινή προσευχή προέρχεται από την ελπίδα. Γιατί όπως δεν ζητάμε τίποτα από έναν άνθρωπο όταν δεν ελπίζουμε να λάβουμε από αυτόν ό,τι θέλουμε: για παράδειγμα, από τον φτωχό και τον τσιγκούνη - ελεημοσύνη, από τους αδύναμους - συμβουλές, από τους αδύναμους δεν ζητάμε βοήθεια, γνωρίζοντας ότι δεν μπορούν να μας δώσουν αυτό που θέλουμε, έτσι όποιος δεν ελπίζει να λάβει από τον Θεό αυτό που θέλει, δεν ζητά τον αδύναμο, αλλά τον απομακρύνει. Αντίθετα, όπως πολλοί καταφεύγουν σε έναν ευγενικό και γενναιόδωρο σύζυγο επειδή ελπίζουν να λάβουν βοήθεια από αυτόν στην ανάγκη τους, έτσι και όποιος έχει σταθερή και ακλόνητη ελπίδα στον Θεό, πλούσιο σε έλεος και γενναιοδωρία, Του ζητά έλεος και βοήθεια. Από αυτό είναι ξεκάθαρο: 1) Ότι αν κάποιος ελπίζει σε ένα πλάσμα και ζητήσει βοήθεια και λύτρωση από αυτό, αυτό δείχνει ότι η καρδιά του έχει φύγει από τον Θεό, απελπίστηκε από το έλεος και τη βοήθειά Του και προσκολλήθηκε στο πλάσμα, που είναι βαρύ αμάρτημα, παρόμοιο με την ειδωλολατρία, ακόμα κι αν ένα τέτοιο άτομο ομολόγησε τον Θεό με τα χείλη του. 2) Αν και όχι με τα χείλη του, αλλά με την καρδιά του βλασφημεί τον Θεό, γιατί Τον θεωρεί ανελέητο, ή όχι παντοδύναμο, ή αναληθή στις υποσχέσεις Του, ή έχει κάτι άλλο στην καρδιά του που είναι αντίθετο με την καλοσύνη του Θεού. § 235. Η προσευχή είναι αίτημα για καλό που φέρνουν στον Θεό οι ευσεβείς άνθρωποι. Έτσι περιγράφει ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας την προσευχή στο Κήρυγμα του για την Ιουλίττα τη Μάρτυρα. § 236. Εφόσον η προσευχή είναι να ζητάς καλό από τον Θεό, την Πηγή των αγαθών και Δωρητή όσων Του ζητούν. και «κάθε καλό δώρο και κάθε τέλειο δώρο κατεβαίνει από πάνω, από τον Πατέρα των φώτων», όπως διδάσκει ο Απόστολος (Ιακώβου 1:17): η προσευχή είναι η αιτία κάθε καλού, ψυχικού, σωματικού και προσωρινού, και δείχνει έναν αληθινό Χριστιανό. 1) Με την προσευχή ομολογούμε αυτό που λέει ο ίδιος ο Θεός: «Εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σου», δηλαδή δείχνουμε με την προσευχή για τον εαυτό μας ότι δεν γνωρίζουμε άλλο Θεό εκτός από Αυτόν, και μόνο σε Αυτόν εναποθέτουμε όλη μας την ελπίδα, μόνο Αυτόν λατρεύουμε, μόνο Αυτόν τιμούμε, μόνο Αυτόν ζητάμε έλεος. Και με αυτό ομολογούμε ότι είναι ο ζωντανός Θεός, αιώνιος, πανταχού παρών, παντογνώστης, παντοδύναμος, που προνοεί για όλους και που μόνος δίνει όλα τα καλά, και «είναι ο Θεός μας, ο Κύριός μας», ο Προμηθευτής μας, «και εμείς... είμαστε ο λαός Του και τα πρόβατα της βοσκής Του» (Ψαλμ. 99:3). 2) Με την προσευχή δείχνουμε ότι εκτιμούμε πολύ την υπόσχεση του Θεού και δίνουμε την είδηση ​​ότι πιστεύουμε αυτό που έχει υποσχεθεί ο Θεός και ότι ο Θεός είναι αληθινός, όχι ψεύτικος στις υποσχέσεις Του, γιατί ο ίδιος μας είπε να προσευχόμαστε και υποσχέθηκε να μας ακούσει. 3) Με την προσευχή επιβεβαιώνεται και πολλαπλασιάζεται η πίστη, όπως το δέντρο, που όσο ποτίζεται, τόσο μεγαλώνει. Διότι η χάρη του Θεού, σαν ήσυχη βροχή, κατεβαίνει σε αυτόν που προσεύχεται, και ποτίζει την καρδιά του, και τον κάνει καρποφόρο για να κάνει καλές πράξεις. 4) Αποφεύγουμε την αφοβία μέσω της προσευχής. Διότι δια της προσευχής ομολογούμε τον Θεό ως πανταχού παρόντα, Ο οποίος, ως πανταχού παρών, πρέπει να τον φοβόμαστε και να τον σεβόμαστε. 5) Οπλιζόμαστε με προσευχή ενάντια στον πειρασμό του διαβόλου, την αμαρτία και όλα τα δεινά. Γιατί η προσευχή είναι ένα χριστιανικό όπλο με το οποίο αντιστεκόμαστε στον διάβολο και τους υπηρέτες του και προστατεύουμε τον εαυτό μας και την πνευματική μας πόλη. 6) Διώχνουμε τη θλίψη και τη θλίψη με την προσευχή. Διότι όπως λαμβάνουμε κάποια παρηγοριά όταν γνωστοποιούμε τη λύπη μας στον πιστό μας φίλο, έτσι, ή πολύ περισσότερο, λαμβάνουμε παρηγοριά όταν δηλώνουμε τη λύπη μας στον Καλό και Ελεήμονα Θεό και ζητάμε παρηγοριά από Αυτόν. Έτσι, με την προσευχή, ο Άγιος Δαυίδ κοινοποίησε τη θλίψη και τη θλίψη του στον Θεό και παρηγορήθηκε, όπως φαίνεται σε πολλούς ψαλμούς. 7) Η προσευχή είναι μια συνομιλία με τον Θεό. Τι σπουδαίο πράγμα για έναν φθαρτό άνθρωπο να συνομιλεί με τον μεγάλο και αθάνατο Θεό! Θεωρούμε υπέροχο να μιλάμε με τον Επίγειο Βασιλιά, πολύ λιγότερο να μιλάμε με τον Ουράνιο και Αιώνιο Βασιλιά - κάτι σπουδαίο και επιθυμητό! 8) Από την εγκατάλειψη της προσευχής θα ακολουθήσουν όλα τα αρνητικά. Σε αυτούς που εγκαταλείπουν την προσευχή, η πίστη σπανίζει και εξαφανίζεται: γιατί ο ίδιος ο άνθρωπος δεν μπορεί να αντισταθεί στον πειρασμό, και έτσι πέφτει στην αφοβία και σε κάθε αμαρτία. Από αυτό ακολουθεί μια διαφθορά και άθεη ζωή, και μετά η απόγνωση, και τέλος, ο φανερός θάνατος. § 237. Λόγοι που δίνουν ελπίδα για προσευχή: 1) Ο Θεός ενθαρρύνει και καλεί όλους σε προσευχή, όπως απαντάται σε πολλά σημεία της Αγίας Γραφής. 2) Με χάρη υποσχέθηκε να ακούσει αυτόν που προσεύχεται: «Ζητήστε και θα σας δοθεί» (Ματθαίος 7:7). 3) Ο Ίδιος ο Θεός μας δίδαξε πώς να προσευχόμαστε, όπως η προσευχή «Πάτερ ημών» (Λουκάς 11:1-4), και δείχνουν οι ψαλμοί και άλλες προφητικές προσευχές. Γιατί εμείς οι ίδιοι δεν ξέρουμε πώς και για τι να προσευχηθούμε, γι' αυτό και ο Ελεήμων Θεός μας το δίδαξε αυτό. § 238. Επειδή ο Θεός είναι παντού, «Ο Θεός μας είναι στον ουρανό και στη γη», λέει ο Ψαλμωδός (Ψαλμ. 113:11), «ακούει την προσευχή παντού. Επομένως, είναι δυνατό να προσευχηθείς παντού. Σε ακούει λοιπόν ο άγιος απόστολος «θέλει να λέγουν οι άνθρωποι εν παντός τόπου» (Α' Τιμ. 2:8). § 239. Κάθε ώρα για προσευχή είναι βολική: μέρα και νύχτα, πρωί και βράδυ, μεσημέρι και μεσάνυχτα. Δεν γίνεται πάντα να προσεγγίζεις έναν άνθρωπο με αίτημα, γιατί είτε έχει ανάγκες, είτε έχει αδυναμία, είτε κοιμάται, είτε είναι απασχολημένος με κάτι άλλο, αλλά όχι με τον Θεό. Αλλά πάντα, και κάθε φορά είναι δωρεάν. Οι πόρτες είναι πάντα ανοιχτές για εμάς όταν θέλουμε να Τον πλησιάσουμε όσο ζούμε σε αυτόν τον αιώνα. πάντα έτοιμοι να ακούσουν την παράκλησή μας (Ματθαίος 7:7–8· Ησαΐας 65:24). πάντα έτοιμο, γιατί είναι καλό, «να δώσουμε χάρη σε εκείνους που ζητούν» (Ματθαίος 7:11, Λουκάς 11:13). § 240. Εφόσον ο Θεός είναι ο «Γνώστης της Καρδιάς», τότε ο εγκάρδιος πόθος και ο στεναγμός μας ακούει και γνωρίζει, ακόμη κι αν τα χείλη μας σιωπούν. «Άκουσες, Κύριε, την επιθυμία των φτωχών· το αυτί σου άκουσε την αφοσίωση της καρδιάς τους» (Ψαλμ. 9:38). Γιατί ο Θεός δεν απαιτεί λόγια από εμάς. Ο άνθρωπος δεν μπορεί να εκφράσει το αίτημά του στον άνθρωπο παρά μόνο με τα χείλη του και με λόγια, αλλά ο Θεός γνωρίζει τις ίδιες τις σκέψεις μας χωρίς λέξη. και ο λόγος μας και η σκέψη μας είναι εξίσου μπροστά Του. Ξέρει όμως και τι θα σκεφτούμε. «Γνωρίζατε τις σκέψεις μου από μακριά», λέει ο Ψαλμωδός (Ψαλμός 139:2). Άρα, η προσευχή μπορεί να γίνει με τον ίδιο τον νου και χωρίς λόγια. Έτσι προσευχόταν η αγία Άννα, η μητέρα του Σαμουήλ, όπως λέει η Γραφή γι' αυτήν: «Και μίλησε εν τη καρδία της... μόνο τα χείλη της κινήθηκαν, αλλά η φωνή της δεν εισακούστηκε» (Α' Σαμουήλ 1:13). § 241. Όπως μπορεί να υπάρχει προσευχή από καρδιάς χωρίς φωνή και λόγια, έτσι και τα χείλη χωρίς καρδιά, και τα λόγια χωρίς λόγο, και μια εξωτερική φωνή χωρίς εσωτερικό εγκάρδιο ζήλο δεν φέρνουν κανένα όφελος. Γιατί η εξωτερική φωνή και ο λόγος πρέπει να είναι σύμφωνα με την εσωτερική σκέψη. και η λέξη δεν είναι παρά μια ειδοποίηση της εσωτερικής κατάστασης. Ο Θεός «εξετάζει την καρδιά μας και κοιτάζει την καρδιά» και όχι τα λόγια (Α' Χρονικών 28:9· Α' Σαμουήλ 16:7). Επομένως, τα λόγια, αν δεν υπάρχει συμφωνία με την καρδιά, δεν είναι τίποτα. Αυτό συμβαίνει όταν η γλώσσα λέει ένα πράγμα και το μυαλό σκέφτεται άλλο. Επομένως, πρέπει να προσπαθήσουμε ώστε η καρδιά να προσεύχεται όταν προσεύχεται η γλώσσα και ο νους να σκέφτεται αυτό που λένε τα χείλη. ώστε η καρδιά να συμφωνεί με τον λόγο, και ο λόγος με την καρδιά, και ο νους να εκπαιδεύεται σε αυτό που λέγεται από τη φωνή. § 242. Όπως ο δίκαιος, παρά την αλήθεια του, πρέπει να προσεύχεται, έτσι και ο αμαρτωλός, λόγω των αμαρτιών που έχει διαπράξει, δεν πρέπει να εγκαταλείπει την προσευχή, αλλά όλοι να κοιτάζουν με ταπείνωση μόνο στο έλεος του Θεού. Διότι όπως ο δίκαιος έχει δικαιοσύνη από τον Θεό και όχι από τον εαυτό του, έτσι και ο αμαρτωλός πρέπει να αναζητά την ίδια δικαιοσύνη από τον Θεό μέσω προσευχής, ικεσίας, μετάνοιας καρδιάς και αληθινής μετάνοιας και πίστης στον Χριστό Ιησού. Ο Φαρισαίος, επειδή κοίταξε την αλήθεια του στην προσευχή, απορρίφθηκε, αλλά ο τελώνης, φορτωμένος με αμαρτίες, επειδή είχε το έλεος του Θεού ενώπιόν του στην προσευχή, εισακούστηκε. «Αυτός πήγε στο σπίτι του δικαιωμένος παρά ο άλλος», λέει ο Χριστός (Λουκάς 18:14). § 243. Πόσο επιμελώς πρέπει να προσευχόμαστε, ο Χριστός μας διδάσκει με την παραβολή ενός φίλου που ήρθε στον φίλο του τα μεσάνυχτα για να ζητήσει ψωμί (βλ. Λουκάς 11:5-8), την παραβολή της χήρας που ήρθε επίμονα στον κακό δικαστή και ζήτησε προστασία από την αντίπαλό της (βλ. Λουκ. 18:1-8). Και πάλι: «Ζητήστε και θα σας δοθεί· αναζητήστε και θα βρείτε· χτυπήστε και θα σας ανοιχτεί» (Ματθαίος 7:7). Διότι δεν πρέπει μόνο να ζητά, αλλά και να αναζητά. όχι μόνο να αναζητάς, αλλά και να χτυπάς, δηλαδή να ζητάς αμείλικτα και να υψώνεις τα μάτια της ψυχής σου στο έλεος του Θεού, ακολουθώντας το παράδειγμα του Ψαλμωδού: «Σήκωσα τα μάτια μου σε σένα, που κατοικείς στον ουρανό. Κύριος ο Θεός μας, μέχρις ότου μας ελεήσει» (Ψαλμ. 122:1-2). § 244. Η επιμελής προσευχή με πίστη δέχεται τα πάντα, για το οποίο παράδειγμα δίνει η Χαναανή που αναφέρεται στο Ευαγγέλιο: «Ελέησόν με, Κύριε, Υιέ του Δαβίδ», φωνάζει στον Χριστό, «η κόρη μου μαίνεται σκληρά». Ο Χριστός δεν της δίνει απάντηση. Οι απόστολοι, πλησιάζοντας, Τον ρώτησαν: «Άφησε την να φύγει, γιατί ουρλιάζει μετά από εμάς. Αλλά ο Χριστός απαντά: Στάλθηκα μόνο στα χαμένα πρόβατα του οίκου του Ισραήλ. Η γυναίκα δεν υποχωρεί, αλλά εντείνει την προσευχή της, υποκλίνεται, δείχνει ταπείνωση και φωνάζει ξανά: Κύριε! Ακόμα και μετά από αυτή, τόσο σκληρή, απάντηση, η γυναίκα δεν φεύγει. αλλά, έχοντας ακούσει για τα σκυλιά, το αποδεχόμενο αυτό ως καλό πράγμα και αναγνωρίζοντας τον εαυτό του ως σκύλο, πάλι ο πόθος και η θέρμη της καρδιάς δείχνει: Ναι, Κύριε! Αλλά και τα σκυλιά τρώνε τα ψίχουλα που πέφτουν από το τραπέζι των αφεντικών τους. Τότε, βλέποντας τη σταθερή και σταθερή πίστη και την επίμονη ικεσία της γυναίκας, ο Ιησούς της απάντησε: «Ω γυναίκα, μεγάλη είναι η πίστη σου· ας γίνει σε σένα σύμφωνα με την επιθυμία σου» (Ματθαίος 15:22-28). Αυτό έλαβε η επιμελής προσευχή, υποστηριζόμενη από πίστη: «Ας σου γίνει όπως θέλεις!» Και όχι μόνο έλαβε αυτό που ήθελε, αλλά άκουσε και έπαινο για την πίστη της από τον Κύριο, την καρδιά και τη μήτρα αυτού που δοκίμασε. «Γιατί ο Χριστός το έκανε τόσο αργά κατόπιν αιτήματος αυτής της συζύγου; Ήθελα να της δείξω τη μεγάλη πίστη της». Αυτό διδάσκει ο Άγιος Χρυσόστομος (στον Λόγο 38 για το Βιβλίο της Γένεσης). Όπως αυτή η γυναίκα, έτσι και εμείς πρέπει να χτυπήσουμε με πίστη την πόρτα του ελέους του Θεού και να θεωρούμε τους εαυτούς μας ως σκυλιά που τρώνε τα ψίχουλα που πέφτουν από το τραπέζι των κυρίων τους, ώστε ο Ιησούς Χριστός ο Κύριός μας, που κοίταξε την ταπεινή και πιστή προσευχή της Χαναανίας, να κοιτάξει την ταπεινοφροσύνη μας. Διότι «ο Ιησούς Χριστός είναι ο ίδιος χθες και σήμερα και για πάντα» (Εβρ. 13:8). Διότι, παρόλο που είναι πλέον αόρατος σε εμάς, «παραμένει πάντα παρών στο Πνεύμα μαζί με τους πιστούς Του» (Ματθαίος 28:20), ελεεί όσους φωνάζουν προς Αυτόν με πίστη και εκπληρώνει τα αιτήματα εκείνων που ζητούν. § 245. Αφού δεν υπάρχει κανένα όφελος από εκείνη την προσευχή στην οποία η γλώσσα προσεύχεται και ο νους είναι αδρανής. Η γλώσσα μιλάει, αλλά ο νους είναι σιωπηλός. η γλώσσα καλεί τον Θεό, αλλά ο νους είναι διασκορπισμένος στα πλάσματα, όπως έχει ειπωθεί, επομένως πρέπει, με τη βοήθεια του Θεού, να προσπαθήσουμε να διασφαλίσουμε ότι ο νους σκέφτεται και κάνει ό,τι λέει η γλώσσα, και τα λόγια στην προσευχή δεν είναι παρά μια ερμηνεία και απόδειξη των συμβουλών και των επιθυμιών της καρδιάς. ώστε «από την αφθονία της καρδιάς να μιλάει το στόμα» (Ματθαίος 12:34), και όχι μόνο από τη μνήμη. και ό,τι συλλάβει και γεννήσει η καρδιά θα φανεί στα χείλη σαν νερό σε καζάνι που βράζει, που κάνει φυσαλίδες στο πάνω μέρος όταν ζεσταίνεται και βράζει στον πάτο του καζάνι. Αυτό διευκολύνεται από: 1) Προσπαθώντας να θυμηθώ αυτό που λέει ο Ψαλμωδός: «Πάντα είδα τον Κύριο μπροστά μου» (Ψαλμ. 15:8), ώστε, αν και πάντα, αλλά κυρίως στην προσευχή, βλέπω τον Θεό μπροστά μου, με πίστη στέκομαι μπροστά Του με δουλοπρεπή ταπεινοφροσύνη, Του παρουσιάζω τις ανάγκες μου και σκύβω το κεφάλι και τα γόνατά μου με έλεος. επίγειος μονάρχης. και ζητάμε έλεος από αυτόν. Μια τέτοια απαλλαγή δεν θα επιτρέψει στο μυαλό μας να αποσπαστεί η προσοχή στην προσευχή. Επομένως, όταν θέλουμε να προσευχηθούμε, πριν ξεκινήσουμε την προσευχή πρέπει να σκεφτούμε και να βάλουμε στο νου μας αυτό που θέλουμε να σταθούμε ενώπιον του Θεού και να Τον ρωτήσουμε για τις ανάγκες μας. 2) Η αληθινή προσευχή προέρχεται από τον προβληματισμό, επομένως η προσευχή με στοχασμό πρέπει και να αρχίζει και να γίνεται. 3) Εφόσον πρέπει να προσευχόμαστε «εν αληθεία και εν πνεύματι» (Ιωάννης 4:23), και δεν μπορούμε να το κάνουμε μόνοι μας λόγω της αδυναμίας μας, επομένως πρέπει να προσευχόμαστε και στον Θεό γι' αυτό, ώστε να μας διδάξει να προσευχόμαστε και να επικαλούμε το όνομά Του με πνεύμα και αλήθεια. «Δεν ξέρουμε για τι να προσευχηθούμε όπως πρέπει», λέει ο απόστολος (Ρωμ. 8:26). Πρέπει επίσης να ρωτήσουμε τον Χριστό: «Κύριε, δίδαξέ μας να προσευχόμαστε» (Λουκάς 11:1). § 246. Δεν πρέπει να προσεύχεται κανείς μόνο για τον εαυτό του, αλλά: 1) Ο ένας για τον άλλον. Διότι όλοι οι πιστοί, διασκορπισμένοι σε όλο τον κόσμο, είναι ένα πνευματικό σώμα, έχουν μια ευλογημένη Κεφαλή - τον Χριστό, και φωτίζονται και διδάσκονται από ένα Πνεύμα Θεού (βλ. Ρωμ. 12:5, Α' Κορ. 10:17, 12:12-13, 20, 27). Ως πνευματικά μέλη λοιπόν, αποτελώντας ένα πνευματικό σώμα, πρέπει να βοηθάμε ο ένας τον άλλον μέσω της προσευχής. Όπως σε ένα υλικό σώμα τα μέλη φροντίζουν το ένα το άλλο, έτσι και εμείς, προσευχόμενοι ο ένας για τον άλλον, πρέπει να εκπέμπουμε, σαν μια ενιαία φωνή στον Επουράνιο Πατέρα, με πίστη και αγάπη: «Πάτερ ημών που είσαι στους ουρανούς!» – και ούτω καθεξής. 2) Υπόκειται σε προσευχή «για τους βασιλιάδες και για όλους εκείνους που έχουν εξουσία, ώστε να ζούμε μια ήσυχη και γαλήνια ζωή με κάθε ευσέβεια και αγνότητα», όπως διδάσκει ο απόστολος (Α' Τιμ. 2:2). 3) Για τους βοσκούς, τους ανθρώπους που έχουν εμπιστευτεί στο ποίμνιό τους, και τους βοσκούς για τον λαό τους. 4) Πρέπει, σύμφωνα με το λόγο του Χριστού, «να προσευχόμαστε για εκείνους που μας χρησιμοποιούν και μας διώκουν» (Ματθαίος 5:44). § 247. Τα ακόλουθα εμπόδια στην προσευχή είναι: 1) Αμαρτία που διαπράττεται όταν κάποιος δεν θέλει να εγκαταλείψει την αμαρτία. για παράδειγμα, μοιχεία και κάθε ακαθαρσία, κλοπή, δωροδοκία, μέθη κ.λπ. «Όταν απλώσεις τα χέρια σου προς εμένα, θα στρέψω τα μάτια μου από σένα· και αν αυξήσεις την προσευχή σου, δεν θα σε ακούσω, γιατί τα χέρια σου είναι γεμάτα αίμα», λέει ο Θεός μέσω του προφήτη Ησαΐα (Ησ. 1:15). Και πάλι: «Οι αμαρτίες σου δημιούργησαν διαχωρισμό ανάμεσα σε σένα και στον Θεό, και εξαιτίας των αμαρτιών σου απέστρεψε το πρόσωπό Του από σένα, για να μη λυπηθεί» και ούτω καθεξής. (Ησ.59:2). Ο Απόστολος λέει: «Όποιος ομολογεί το όνομα του Κυρίου ας φύγει από την αδικία» (Β΄ Τιμόθεο 2:19). Επομένως, όποιος θέλει να προσευχηθεί πρέπει να αφήσει την αμαρτία και να συμφιλιωθεί με τον Θεό, και έτσι να πλησιάσει τον Θεό με ελπίδα. 2) Θυμός και κακία, που τρέφονται στην καρδιά ενάντια στον πλησίον. «Και όταν στέκεστε στην προσευχή, συγχωρήστε αν έχετε κάτι εναντίον κανενός, για να σας συγχωρήσει και ο Πατέρας σας στους ουρανούς τις αμαρτίες σας. Εάν δεν συγχωρήσετε, τότε ο Επουράνιος Πατέρας σας δεν θα σας συγχωρήσει τις αμαρτίες σας», λέει ο Χριστός (Μάρκος 11:25-26). 3) Ανελέητη προς τον πλησίον. «Αυτός που σταματά τα αυτιά του για να μην ακούσει ο αδύναμος… ο ίδιος θα καλέσει και δεν θα εισακουστεί», λέει η Γραφή (Παροιμίες 21:13). «Χωρίς ελεημοσύνη η προσευχή είναι άκαρπη», λέει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος (Λόγος 6 στη δεύτερη Επιστολή προς Τιμόθεο). Άρα, εμείς οι ίδιοι πρέπει να δείξουμε έλεος στους πλησίον μας, αν θέλουμε να λάβουμε έλεος από τον Θεό, ο πλησίον είναι αδυσώπητος. Εμπόδιο, λοιπόν, αν φέρεις το δώρο σου στο θυσιαστήριο και θυμηθείς ότι ο αδερφός σου έχει κάτι εναντίον σου, άφησε το δώρο σου εκεί μπροστά στο θυσιαστήριο και πήγαινε πρώτα να συμφιλιωθείς με τον αδελφό σου και μετά έλα να προσφέρεις το δώρο σου», λέει ο Χριστός (Ματθαίος 5:23–24). - λέει η Γραφή (Σιρ 34:24). Προσεύχεσαι και ο αδελφός σου, προσβεβλημένος από σένα, κλαίει. Ο Χριστός σου λέει: «Πήγαινε πρώτα και συμφιλιωθείς με τον αδελφό σου». Επομένως, πρέπει να συμφιλιωθώ με τον αδελφό μου και μετά να προσευχηθώ. § 248. Εδώ είναι σωστό και αναγκαίο να θυμηθούμε τις άνομες και ασεβείς επικλήσεις του ονόματος του Θεού, που δεν είναι τίποτε άλλο από διαβολικές δολοπλοκίες και επινοήσεις, επινοημένες πονηρά για την ατιμία του ονόματος του Θεού και την καταστροφή του ανθρώπου. 1) Πολλοί άνθρωποι έχουν ένα έθιμο σε όλες τις συζητήσεις για χαμηλά πράγματα και σχεδόν σε κάθε λέξη να λένε: «Με τον Θεό!» Ή: «Γι’ αυτό ο Θεός!» Ή: "Γι' αυτό Χριστέ!" Ή: «Ο Θεός είναι μάρτυρας μου!» Ή: «Ο Θεός ξέρει!» – και ούτω καθεξής. Το τρομακτικό και ταπεινά σεβαστό όνομα από τους ίδιους τους Αγγέλους είναι ο Θεός. πρέπει κανείς να τρέμει στη μνήμη Του και να σκύβει το κεφάλι με την καρδιά του! Αλλά μια ατρόμητη καρδιά δεν το καταλαβαίνει αυτό, και με μια κακή γλώσσα το αγγίζει σαν να είναι κάτι χαμηλό (που είναι τρομακτικό να το πω). Ο μονάρχης της γης, ένας άνθρωπος, το όνομα είναι σεβαστό από τους υπηκόους του, όπως θα έπρεπε, και τιμάται με σεβασμό σε κατάλληλες περιπτώσεις. αλλά το όνομα του Θεού, μεγάλου και υπερυψωμένου, δεν δέχεται τέτοιο σεβασμό από τους χριστιανούς! Περίεργο και αξιολύπητο πράγμα! Έτσι τυφλώνει ο Σατανάς τον καημένο! Αλλά το πιο τρομερό και πικρό είναι ότι πολλοί στα αστεία, πολλοί για να παραπλανήσουν και να εξαπατήσουν τους γείτονές τους, θυμούνται το μεγάλο και τρομερό όνομα του Θεού. Ω, η μακροθυμία Σου, ο Πολυεύσπλαχνος Κύριός μας! «Ευλογητός είσαι, Κύριε Θεέ των πατέρων μας... και ευλογημένο το όνομα της δόξας σου, άγιο και δοξασμένο και υψωμένο στον αιώνα» (Δαν 3:52)! Αχ, αν άνοιγαν τα εσωτερικά μάτια αυτών των ανθρώπων και έβλεπαν ότι ο Θεός είναι ένα τέτοιο ον, στο χέρι του οποίου είναι όλος ο κόσμος, και οι ίδιοι, και ο θάνατος και η ζωή τους: θα έβλεπαν σε τι καταστροφική και επικίνδυνη κατάσταση βρίσκονται, και στο εξής θα φοβούνταν να θυμούνται το όνομα του Θεού χωρίς σεβασμό και φόβο! 2) Πολλοί έχουν το έθιμο να στέλνουν τον παραβάτη στο δικαστήριο του Θεού: «Ο Θεός να τον κρίνει!» Και για τι; «Με προσέβαλε». Τι λες, ανόητε: «Ο Θεός να τον κρίνει»; Λέτε: «Ο Θεός τον κρίνει», αλλά ο Χριστός λέει: «Προσευχηθείτε για εκείνους που σας καταδυναστεύουν» (Ματθαίος 5:44). Σκεφτείτε λοιπόν, με ποιο πνεύμα επικαλείτε το όνομα του Θεού εδώ και ζητάτε από τον Θεό κρίση εναντίον του αδελφού σας; Σε προσέβαλε χθες, και τον προσέβαλες σήμερα, και ίσως και πριν, όπως συμβαίνει συχνά με όσους ζουν στην κοινωνία. Εσείς ζητάτε δικαιοσύνη εναντίον του, και αυτός ζητά δικαιοσύνη εναντίον σας. Και τι θα συνέβαινε αν ο Θεός έκανε σύμφωνα με την επιθυμία μας; Δύσκολα κανείς στον κόσμο θα έμενε ζωντανός: γιατί αμαρτάμε πολύ ο ένας εναντίον του άλλου και ενώπιον του Θεού. Αυτό κάνουμε παράλογα όταν καλούμε ο ένας τον άλλον στην κρίση του Θεού! 3) Αυτό περιλαμβάνει εκείνους που διαβάζουν ιερούς ψαλμούς και άλλες γραπτές προσευχές όσο πιο γρήγορα μπορεί να αντέξει η γλώσσα, κάτι που συμβαίνει επίσης στις εκκλησιαστικές συναθροίσεις μεταξύ των κληρικών. Ο καθένας μπορεί να κρίνει ότι αυτή η προσευχή δεν είναι προσευχή, αλλά ανάγνωση γραπτών λέξεων, ή καλύτερα, θόρυβος και ήχος που χτυπάει τον αέρα, και επομένως τόσο οι αναγνώστες όσο και όσοι ακούν τέτοια ανάγνωση παραμένουν άκαρπες. και όπως έρχονται είναι τα ίδια και αν όχι χειρότερα αφήνουν την προσευχή. 4) Ακόμα χειρότεροι είναι αυτοί που κάνουν την ανάγνωσή τους με δύο φωνές, όταν την ίδια στιγμή άλλοι τραγουδούν και άλλοι διαβάζουν, σε μια συνάντηση ο ένας διαβάζει κάτι και μια άλλη διαβάζει δυνατά μαζί. Από τέτοια ανάγνωση και τραγούδι, τίποτα άλλο δεν θα ακολουθήσει παρά ο θόρυβος με τον οποίο γεμίζουν οι κροτάφοι και τα αυτιά όσων ακούν - ευχαριστεί τους τεμπέληδες, θλίψη καρδιάς και στεναγμό για το καλό, πειρασμό και κακό για όλους όσους έρχονται. Τι μπορεί να καταλάβει ένας άνθρωπος που έρχεται στην εκκλησία μέσα σε τέτοιο θόρυβο; Τι θα ακούσει: τραγούδι ή διάβασμα; Αυτός ή εκείνος ο αναγνώστης; Αν και έχουμε δύο αυτιά, έχουμε μια ακοή, μια ψυχή που ακούει. ένα μυαλό ότι οι λόγοι? μια καρδιά που πρέπει να χρησιμοποιεί το διάβασμα. Αλλά μια ακοή χωρισμένη σε δύο φωνές δεν μπορεί να ακούσει καλά τη μία ή την άλλη, δεν μπορεί να το καταλάβει και δεν μπορεί να το επιτρέψει στην καρδιά, και έτσι όλοι στέκονται άδειοι, χωρίς να έχουν κανένα όφελος από την ανάγνωση αυτού, όπως μπορεί να δει ο καθένας. Είναι κρίμα! Απλοί άνθρωποι, που οι ίδιοι δεν ξέρουν να διαβάζουν, έρχονται στην εκκλησία για να ακούσουν ψυχοφθόρο ανάγνωσμα και τραγούδι, αλλά ξεγελιούνται, οι φτωχοί, στερούνται αυτό που θέλουν και έτσι επιστρέφουν στα σπίτια τους. Ο λόγος για όλα αυτά είναι η τεμπελιά των ελαττωματικών ιερέων και κληρικών, που οι ίδιοι, κλείνοντας τα μάτια τους, πάνε βιαστικά στην κόλαση και σέρνουν εκεί μαζί τους όσους τους εμπιστεύονται. 5) Μερικοί άνθρωποι έχουν έθιμο να ψάλλουν από τον ιερό ψαλμό ανάμεσα σε ποτήρια και συγχαρητήρια. Αλλά πόσο άσεμνο, ή ακόμα και ασεβές, είναι να προσθέτεις ένα ιερό τραγούδι στη σαρκική γνώση, μπορούν να το διαπιστώσουν μόνοι τους. Οι Άγιοι Ψαλμοί είναι έργο του Αγίου Πνεύματος και περιέχουν τα υψηλά και μεγάλα μυστήρια του Θεού και μας παραδόθηκαν για χάρη του πνευματικού μας οφέλους. πρέπει να τραγουδιούνται με νηφάλιο και αγνό πνεύμα, καρδιά και χείλη. Το μεθύσι είναι έργο διαβολικό και αιτία πολλών πειρασμών. προέρχεται από επαναλήψεις ποτηριών και συγχαρητήρια. «Τι κοινό έχει το φως με το σκοτάδι; Ποια συμφωνία υπάρχει μεταξύ Χριστού και Βελιάλ; (2 Κορ. 6:14-15) «Και είπε ο Θεός στον αμαρτωλό: «Γιατί κηρύττει τα διατάγματά μου και τηρείτε τη διαθήκη μου στο στόμα σας; Εξάλλου, μίσησες τη διδασκαλία και απέρριψες τα λόγια Μου» (Ψαλμ. 49:16-17). Τέτοιοι άνθρωποι πρέπει να προσέχουν να μην μιμούνται τον Βαλτάσαρ, τον βασιλιά της Βαβυλώνας, ο οποίος διέταξε να φέρουν ιερά εκκλησιαστικά σκεύη σε ένα μεθυσμένο γλέντι και μαζί με τους ευγενείς και τις παλλακίδες του έπιναν από αυτά (βλέπε Δαν 5). Υπήρχαν σκεύη αφιερωμένα στον Θεό, εδώ υπήρχαν ψαλμοί, πνευματικά όργανα, με τα οποία ο προφήτης του Θεού, συγκινημένος από το Άγιο Πνεύμα, έψαλε τον έπαινο του Θεού. Οι Χριστιανοί μπορούν να ψάλουν ψαλμούς και άλλα τραγούδια του Θεού και στο τραπέζι και έξω από το τραπέζι, και παντού και σε κάθε μέρος. και το χριστιανικό καθήκον απαιτεί να υμνείται και να ευχαριστιέται παντού και παντού η καλοσύνη του Θεού, αλλά με νηφαλιότητα και αγνότητα. Γιατί οι ιεροί ψαλμοί, όπως και άλλα βιβλία της Αγίας Γραφής, όπως ο Λόγος του Θεού, απαιτούν μεγάλη ευλάβεια. Κεφάλαιο 10: Περί αγάπης προς τον πλησίον «Αγάπα τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου» (Ματθαίος 22:39). «Και ό,τι θέλετε να σας κάνουν οι άνθρωποι, να το κάνετε σε αυτούς» (Λουκάς 6:31). «Μια νέα εντολή σας δίνω, να αγαπάτε ο ένας τον άλλον· όπως εγώ σας αγάπησα, ας αγαπάτε ο ένας τον άλλον. Από αυτό θα γνωρίσουν όλοι ότι είστε μαθητές Μου, εάν έχετε αγάπη ο ένας για τον άλλον», λέει ο Χριστός (Ιωάννης 13:34-35). «Η αγάπη είναι μακροθυμία, είναι ευγενική, η αγάπη δεν φθονεί, η αγάπη δεν καυχιέται, δεν υπερηφανεύεται, δεν συμπεριφέρεται με αγένεια, δεν αναζητά τα δικά της, δεν εκνευρίζεται, δεν σκέφτεται το κακό, δεν χαίρεται για την αδικία, αλλά χαίρεται με την αλήθεια, τα καλύπτει όλα, πιστεύει τα πάντα, ελπίζει σε όλα, η αγάπη ποτέ δεν υπομένει τα πάντα». § 249. Κάθε πρόσωπο είναι γείτονας μεταξύ τους: Είμαι δικός σου, και εσύ είσαι γείτονάς μου. Όταν ζητώ βοήθεια από σένα, τότε πρέπει να είσαι ο γείτονάς μου. και όταν ζητάς βοήθεια από εμένα, τότε πρέπει να είμαι γείτονάς σου. Άρα ο πλούσιος για τον φτωχό, ο σοφός για τον αδαή, ο νέος και υγιής για τους ηλικιωμένους, ο υγιής για τον αδύναμο, ο δυνατός για τους ανυπεράσπιστους, ο ελεύθερος για τον κρατούμενο, αυτός που έχει σπίτι για τον ξένο πρέπει να είναι γείτονας. Έτσι, σε αυτόν που έπεσε ανάμεσα στους ληστές και τραυματίστηκε από αυτούς, υπήρχε ένας ελεήμων Σαμαρείτης, που αναφέρεται στο Ευαγγέλιο, ο οποίος «σπλαχνίστηκε και ήρθε και έδεσε τις πληγές του, ρίχνοντας λάδι και κρασί» και ούτω καθεξής (Λουκάς 10:30–37). Κατά συνέπεια: 1) Δεν είναι η συγγένεια, αλλά η ανάγκη και η φτώχεια, όχι η εγγύτητα αίματος και σάρκας, αλλά η ένωση αγάπης και ελέους που μας κάνει γείτονες. Και έτσι, με τη βοήθεια των αγαπημένων μας, πρέπει να βρισκόμαστε εκεί που υπάρχει κάποιο είδος φτώχειας - είτε αυτός που χρειάζεται βοήθεια είναι συγγενής μας κατά σάρκα είτε μη συγγενής, γνωστός ή ξένος, που μας αγαπά ή δεν μας αγαπά, συντοπίτης ή ξένος. Όταν λοιπόν ο Σατανάς σαν κλέφτης μας εξέθεσε και μας τραυμάτισε με τις θανατηφόρες πληγές της ανομίας, ο Χριστός, ο Υιός του Θεού, βλέποντας τη φτώχεια μας, έγινε πλησίον μας. Αφού κατέβηκε από τον ουρανό, ήρθε σε μας. Ο Ύψιστος, ο Μέγας, μεγαλύτερος από κάθε τιμή, μας προσκύνησε, χαμηλοί, ευτελείς, ανέντιμοι, παρίες, παρά το γεγονός ότι ήμασταν ξένοι, που οικειοθελώς χωρίσαμε από Αυτόν, και ήμασταν εχθροί Του. Η φτώχεια και η καταδίκη μας ήταν ο λόγος που Αυτός, ο Ύψιστος, ταπείνωσε τον εαυτό του, ο Θεός έγινε άνθρωπος, ο Κύριος πήρε τη μορφή δούλου, το Πνεύμα ήταν σάρκα, το Αόρατο ήταν ορατό, το Άυλο ήταν απτό, ο Ισχυρός ήταν ο αδύναμος, ο Κύριος της δόξας δέχτηκε την ατίμωση και τον όνειδος, ο Κριτής των ζώντων και των νεκρών ήταν κριτής μεταξύ των ζωντανών και των νεκρών. Ο Αθάνατος πέθανε. Έτσι, έχοντας γίνει γείτονές μας, έδεσε τις ψώρα μας, ρίχνοντας λάδι και κρασί, και έτσι μας θεράπευσε και, φεύγοντας στον ουρανό, μας παρέδωσε στους οικοδεσπότες -τους αποστόλους και τους διαδόχους τους, τους βοσκούς, για να είναι μαζί μας. Έτσι μας δίδαξε ο Καλός Κύριός μας, οι δούλοι Του, να είμαστε γείτονες σαν εμάς. 2) Αυτό το όνομα - γείτονας - αποκηρύσσεται από εκείνους που, βλέποντας τη φτώχεια ενός ανθρώπου, λένε ψυχρά ή και ξεδιάντροπα: "Τι ανάγκη έχω γι 'αυτόν;" Και έτσι περνούν, χωρίς να του προσφέρουν καμία βοήθεια, όπως έκανε ο αναφερόμενος ιερέας και Λευίτης, ο οποίος, χωρίς να προσφέρει χέρι βοήθειας σε αυτόν που έπεσε ανάμεσα στους ληστές και τραυματίστηκε, πέρασε. 3) Όχι μόνο απαρνιούνται αυτό το όνομα – γείτονας, αλλά γίνονται και σαν κλέφτες που όχι μόνο δεν βοηθούν τους φτωχούς, αλλά και απάνθρωπα τους στερούν τους τελευταίους, και έτσι προσθέτουν δάκρυα στα δάκρυα, και κακοτυχία στη φτώχεια. Τέτοιοι είναι όλοι οι ληστές, οι βιαστές, οι δωροδοκοί, οι δικαστές, οι απαγωγείς, οι αφέντες που επιβαρύνουν άσκοπα τους αγρότες τους, που παρακρατούν μισθούς από έναν μισθοφόρο, κλέβουν από τις φωτιές και άλλα παρόμοια. § 250. Οι καρποί της χριστιανικής αγάπης: 1) Υπομονή. Αυτός που αγαπά τον πλησίον του δεν τον εκδικείται για μια προσβολή, αλλά την υπομένει απλόχερα. και όχι μόνο δεν εκδικείται και υποφέρει, αλλά προσεύχεται και για τον δράστη, αποδίδοντας αυτό το παράπτωμα στον κύριο λόγο - τον κοινό εχθρό, τον διάβολο, που μας υποκινεί να προσβάλλουμε ο ένας τον άλλον και συμπάσχει με το άτομο, βλέποντας το λάθος του. Σε αυτό μιμείται τον Χριστό να προσεύχεται: «Πάτερ, συγχώρεσέ τους, γιατί δεν ξέρουν τι κάνουν» (Λουκάς 23:34). Προς τούτο, ο απόστολος προτρέπει: «Μη νικηθείτε από το κακό, αλλά νικά το κακό με το καλό» (Ρωμ. 12:21). 2) Έλεος. Η αγάπη, βλέποντας την κακοτυχία του πλησίον, τον συμπάσχει και τη θεωρεί δική του, συμπάσχει με τον πάσχοντα, υποφέρει με τον άπορο και προσπαθεί να βοηθήσει την ατυχία του, δεν λυπάται για να βοηθήσει την κακοτυχία του πλησίον του και έτσι μοιράζεται τη συμφορά και την ευημερία του μαζί του κατά το ήμισυ. Αυτό κάνουν εκείνοι που εξαντλούν τον πλούτο τους στους φτωχούς, ανταμείβουν τους φτωχούς αφαιρώντας από τον εαυτό τους, αφαιρώντας έτσι από την προσωρινή ευημερία τους, μειώνοντας έτσι τις συμφορές των φτωχών. Ο Χριστός ευχαριστεί τέτοιους ανθρώπους: «Μακάριοι οι ελεήμονες, γιατί αυτοί θα ελεηθούν». Και γι' αυτό μας προτρέπει όλους: «Να είστε ελεήμονες, όπως ελεήμων ο Επουράνιος Πατέρας σας» (Ματθ. 5:7, 48). 3) «Η αγάπη δεν φθονεί» (Α' Κορ. 13:4). Το να λυπάται κανείς για την ευημερία του πλησίον του και το να νιώθει κατάθλιψη για τη χαρά είναι θέμα φθόνου. Στην αγάπη, αυτό το πνευματικό έλκος δεν έχει θέση: θεωρεί ότι η ευτυχία του πλησίον και η ατυχία είναι δική του, και επομένως όσο για την κακοτυχία του πλησίον είναι άρρωστος, έτσι χαίρεται με την ευτυχία. με αυτούς που κλαίνε, χαίρεται με αυτούς που χαίρονται. «Έτσι να χαίρεσαι μαζί με αυτούς που χαίρονται και να κλαίνε μαζί με εκείνους που κλαίνε» (Ρωμ. 12:15) «Η αγάπη δεν εξυψώνεται, δεν υπερηφανεύεται» (Α' Κορ. 13:4). σέβεται, ταπεινώνει τον εαυτό της μπροστά σε όλους, είναι υποταγμένη και υπάκουη στους ίσους της, είναι ευγενική με τους συνομηλίκους της, είναι συγκαταβατική και κοινωνική με τους κατώτερους της. κρίνει τον εαυτό της ενώπιον των άλλων, κατηγορεί τον εαυτό της παρά τους άλλους. ο απόστολος μας ενθαρρύνει να κάνουμε αυτό: «Να εκτιμάτε τους άλλους ως ανώτερους από τον εαυτό σας» (Φιλ. 2:3 5) «Αγάπα... δεν ενεργεί εξωφρενικά» (Α' Κορ. 13:4–5), αλλά δεν φοβάται την ντροπή για χάρη της αγαπημένης του. «Η αγάπη δεν γνωρίζει», λέει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, «πότε υπάρχει ντροπή» (Συζήτηση 33 στην πρώτη Επιστολή προς Κορινθίους). Εκεί που οι άλλοι γυρίζουν μακριά, την παρομοιάζουν με έναν τυφλό που νομίζει ότι αν δεν βλέπει ο ίδιος, τότε δεν μπορεί να τον δουν και για τους άλλους, όπου η ανάγκη και η φτώχεια μιας γειτόνισσας απαιτεί βοήθεια Δεν ντρέπεται να υποκύψει μπροστά σε έναν ξαπλωμένο, αν και ο ίδιος τιμάται με μεγάλη τιμή, οπότε δεν ντρέπεται να μπει σε μια βρωμερή φυλακή, αν και η ίδια κατοικεί στα ανάκτορα του τίτλου της εκεί, όπου το απαιτεί η ανάγκη των φτωχών. Έτσι, ο Χριστός, ο Υιός του Θεού, έκρυψε το μεγαλείο της Θεότητάς Του κάτω από την ανθρώπινη σάρκα, για να μπορέσει να βοηθήσει πιο εύκολα την ατυχία μας. Δεν ντρεπόταν για τη φτώχεια μας για να μας πλουτίσει. Δεν ντρεπόταν να κατοικεί στη μήτρα μιας παρθένας, έχοντας «θρόνο στον ουρανό... και υποπόδιο στη γη» (Πράξεις 7:49· Ησαΐας 66:1). Δεν ντρεπόταν να τον τυλίξουν με σπάργανα και να τον βάλουν σε ένα άθλιο λάκκο, «Ντυμένος στο φως σαν ιμάτιο» (Ψαλμ. 103:2). Ο Κύριος και Βασιλιάς των ουρανών δεν ντρεπόταν να ζήσει με τη μορφή ενός δούλου με σκλάβους στη γη. Δεν ντρεπόταν να τρώει με φοροεισπράκτορες, να συνομιλεί με πόρνες και να περιποιείται άλλους αμαρτωλούς, ατελείωτη Ιερότητα και Αλήθεια. Ο Δικαστής όλων δεν ντρεπόταν να σταθεί στο δικαστήριο και να κριθεί. Αυτός, στον οποίο στέκονται τα Σεραφείμ με φόβο και τρόμο, δεν ντρεπόταν να ατιμαστεί, να ταπεινωθεί, να δεχτεί να φτύσει, να είναι γυμνός, να κρεμαστεί ανάμεσα σε κλέφτες. Και δεν ήταν τίποτα άλλο που Τον έπεισε να ταπεινωθεί τόσο βαθιά παρά η αγάπη Του για εμάς, πέρα ​​από την κατανόησή μας, για να μας σώσει έτσι από τα προβλήματα. Έτσι, μας δίδαξε να μην ντρεπόμαστε όταν η ανάγκη του πλησίον μας απαιτεί τη βοήθειά μας. Τα αφεντικά πρέπει να βλέπουν αυτή την εικόνα αγάπης και να αντιμετωπίζουν τους ταπεινούς υφισταμένους τους με αγάπη, να μην τους περιφρονούν, να ακούν τις προτάσεις τους, να εκπληρώνουν και να βοηθούν τις ανάγκες τους. βοσκοί - μην ντρέπεστε να περπατήσετε πίσω από τα χαμένα και φθαρμένα λεκτικά πρόβατα και να τα αναζητήσετε. πλούσιοι και ένδοξοι - μην ντρέπεστε να φέρετε τους φτωχούς στα σπίτια τους, να τους περιποιηθείτε και να τους ηρεμήσετε. Κύριοι - μην ντρέπεστε να αποκαλείτε τους σκλάβους σας αδέρφια. Όλοι οι Χριστιανοί δεν πρέπει να ντρέπονται να επισκέπτονται αυτούς που κάθονται στη φυλακή, αλυσοδεμένοι, να επισκέπτονται αυτούς που ξαπλώνουν στα άρρωστα κρεβάτια τους, να βοηθούν τους αδύναμους και τους ηλικιωμένους και άλλους φτωχούς. 6) «Η αγάπη... δεν αναζητά τα δικά της» (Α' Κορ. 13:4–5). Η αληθινή αγάπη προσπαθεί με χαρά και χαρά να κάνει καλό στον αγαπημένο της και να κάνει καλό χωρίς κανένα όφελος για τον εαυτό της. Σε αυτό παρομοιάζεται με ένα καρποφόρο δέντρο, που δεν τρέφει τον εαυτό του αλλά τους άλλους με τους καρπούς του. παρομοιάζεται με τη γη, η οποία παράγει καρπούς όχι για χάρη της, αλλά για χάρη μας. παρομοιάζεται με τον ήλιο, που δεν λάμπει στον εαυτό του, αλλά σε εμάς και μας ζεσταίνει. ή καλύτερα - ακολουθεί εκείνη η αιώνια και άκτιστη Αγάπη και Καλοσύνη, που μας δίνει όλα τα οφέλη χωρίς κανένα συμφέρον. Έτσι ο Άγιος Μωυσής «αρνήθηκε να ονομαστεί γιος της κόρης του Φαραώ και ήθελε μάλλον να υποφέρει με τον λαό του Θεού παρά να έχει προσωρινή αμαρτωλή ευχαρίστηση» (Εβρ. 11:24-25). Έγραψε λοιπόν ο Άγιος Παύλος για τον εαυτό του: «Εγώ λοιπόν υπομένω τα πάντα για χάρη των εκλεκτών, για να λάβουν και αυτοί τη σωτηρία εν Χριστώ Ιησού με αιώνια δόξα» (Β΄ Τιμόθεο 2:10). Έτσι οι ευσεβείς Βασιλιάδες δεν βασιλεύουν για τον εαυτό τους, αλλά για την Πατρίδα τους. Έτσι οι καλοί δικαστές δεν κρίνουν για τον εαυτό τους, αλλά για τους ανθρώπους. Έτσι, οι φιλόχριστοι ποιμένες, όχι για χάρη τους, αλλά για χάρη των προβάτων του Χριστού, σκεπάζονται με μια μίτρα και φέρουν ένα ραβδί στα χέρια τους. Έτσι, οι θεόφιλοι πολεμιστές πολεμούν εναντίον του εχθρού όχι για τον εαυτό τους, αλλά για χάρη της αγίας πίστης και της Πατρίδος. Έτσι «η αγάπη δεν αναζητά το δικό της», αλλά αναζητά το όφελος του πλησίον της. Σε αυτό το καθήκον μας προτρέπει ο Στ. Παύλος: «Κανείς δεν ζητά το δικό του, αλλά ο καθένας ζητά το όφελος του άλλου» (Α' Κορ. 10:24). 7) Η αληθινή αγάπη «δεν ερεθίζεται» (Α' Κορ. 13:5), δεν θυμώνει με τον πλησίον της, αν και δέχεται προσβολές από αυτόν. Άλλοι προσπαθούν να ανταποδώσουν την προσβολή για την προσβολή και τη συκοφαντία για τη συκοφαντία. Όχι μόνο δεν το κάνει αυτό, αλλά και δεν έχει θυμό στην καρδιά της εναντίον του παραβάτη (ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος στην ερμηνεία αυτού του χωρίου της Γραφής). Και όχι μόνο δεν το κάνει αυτό, αλλά «ουδέ κακώς σκέπτεται» (Α' Κορ. 13:5). Και παρόλο που μερικές φορές δείχνει το θυμό του, αυτός ο θυμός στρέφεται στις αμαρτίες και όχι σε ένα άτομο. διώκει τις αμαρτίες και προσπαθεί να εξαλείψει αυτούς που αμάρτησαν, τέτοιος θυμός εμφανίζεται ιδιαίτερα από την πλευρά των ευσεβών ηγετών και των ποιμένων. Τέτοιος δίκαιος θυμός δείχνει μεγάλη αγάπη στην καρδιά του θυμωμένου, που αναζητά με κάθε δυνατό τρόπο τη σωτηρία του αδελφού του. Τέτοιοι άνθρωποι μιμούνται έναν καλό και επιδέξιο γιατρό, ο οποίος μερικές φορές δίνει σκληρή ιατρική στον αδύναμο, για να διώξει πιο εύκολα την αδυναμία από αυτόν. Τέτοιο θυμό έδειξε ο Άγιος Παύλος, μια φλεγόμενη ψυχή με αγάπη για τον Θεό και τον πλησίον, όταν έγραψε στους Γαλάτες που είχαν αμαρτήσει: «Ω, ανόητοι Γαλάτες! Ποιος σε εξαπάτησε να μην υπακούς στην αλήθεια;» (Γαλ.3:1 κ.λπ.). Τέτοιο θυμό χρειάζονται οι βοσκοί και τα αφεντικά, που πρέπει να διώξουν και να εξαλείψουν τον θυμό και την κακή θέληση των υφισταμένων τους, σαν λοιμός με φωτιά. Η δουλειά τους είναι να υπομένουν με πραότητα τη δική τους προσβολή, και όταν παραβιάζεται ο νόμος του Θεού και προσβάλλεται ο πλησίον τους, να στέκονται δυνατοί, να μην σιωπούν και να ειρηνεύουν τους βιαστές. 8) «Η αγάπη... δεν χαίρεται με την αδικία» (Α' Κορ. 13:4–6), αλλά συμπάσχει όταν προσβάλλεται ο πλησίον. Εφόσον θεωρεί δική της ευημερία και κακοτυχία του διπλανού της, τότε την αγγίζει η προσβολή που επιβλήθηκε στον διπλανό της, όχι λιγότερο από την πραγματική κακία. Έτσι υποφέρει ένας φίλος όταν ο φίλος του υποφέρει ένα ψέμα. μια μητέρα και ένας πατέρας που αγαπά τα παιδιά αρρωσταίνουν όταν ο γιος τους υποφέρει από βία. «Η αγάπη», λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος σε μια κουβέντα για αυτή τη λέξη, «δεν χαίρεται τα βάσανα». 9) «Η αγάπη... χαίρεται εν αληθεία» (Α’ Κορ. 13,4-6), όταν τα βλέπει όλα σε τάξη και καλή κατάσταση. Έτσι χαίρονται οι άγιοι Άγγελοι και όλοι οι άγιοι του Θεού όταν οι αμαρτωλοί μετανοούν για τις αμαρτίες τους και κάνουν καλές πράξεις (βλέπε Λουκάς 15:10). 10) «Αγάπη… αγαπά τους πάντες» (Α' Κορ. 13:4-7), δεν αποκλείει το καλό και το κακό από την εύνοια και την καλοσύνη του. Σε αυτό μιμείται τον Επουράνιο Πατέρα, ο οποίος «παραγγέλλει τον ήλιο Του να ανατείλει στους κακούς και στους καλούς, και στέλνει βροχή στους δίκαιους και στους άδικους» (Ματθαίος 5:45). Παρομοιάζεται με ένα καρποφόρο δέντρο, το οποίο ταΐζει και τους ξένους με τους καρπούς του, παρομοιάζεται με εκείνους που το βουλώνουν και εκείνους που το καθαρίζουν Δεν διακρίνει την τάξη και τη συγγένεια, την εγγύτητα και την απόσταση, δεν ρωτά ποιος είναι, που έχει ανάγκη από τον καρπό της αγάπης: αδερφός ή μη, συνάδελφος ή ξένος, φίλος ή εχθρός. Η ανθρώπινη ατυχία και ανάγκη είναι σαν συγγένεια γι' αυτήν και την ελκύει. Αυτό έκανε ο προαναφερόμενος Καλός Σαμαρείτης. 11) «Η αγάπη... πιστεύει τα πάντα» (Α Κορ. 13:4–7). Καθώς η ίδια είναι απλόχερη, θεωρεί ότι οι άλλοι είναι τέτοιοι. Και όπως δεν εξαπατά κανέναν, σκέφτεται και τους άλλους, και επομένως πιστεύει τους πάντες. Γιατί η αγάπη είναι ειλικρινής, δεν είναι δόλια, δεν κολακεύει, και επομένως, όπως είναι η ίδια, ελπίζει στους άλλους και δεν έχει υποψίες. Γι' αυτό συμβαίνει συχνά οι καλοί να ξεγελιούνται από τους κακούς και να υπομένουν πολλά δεινά γιατί αντιμετωπίζουν τους πάντες με ειλικρίνεια. Ο σύγχρονος κόσμος αποκαλεί παράφορα αυτούς τους ανθρώπους ανόητους, επειδή δεν ξέρουν πώς να είναι ανειλικρινείς μαζί του. 12) «Η αγάπη ελπίζει σε όλα, υπομένει τα πάντα» (Α Κορ. 13:4-7). Λέει σχετικά ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος: «Τι σημαίνει «πάντων ελπίζω»; Μην απελπίζεστε για όλα τα καλύτερα για το αγαπημένο σας πρόσωπο. αλλά ακόμα κι αν είναι θυμωμένος, εκείνη συνεχίζει να διορθώνει και να κερδίζει τα προς το ζην επιμελώς. Ακόμα κι αν οι ελπίδες για αυτές τις ευλογίες δεν πραγματοποιηθούν, θα είναι ακόμη πιο δύσκολο γι' αυτόν, και αυτό το υπομένει» (Συζήτηση 33 στην πρώτη προς Κορινθίους Επιστολή.) 13) «Η αγάπη ποτέ δεν αποτυγχάνει» (Α' Κορ. 13:8). «Η πίστη και η ελπίδα», λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, «όταν έρθουν εκείνες οι ευλογίες στις οποίες πιστεύουν και ελπίζουν, θα πάψουν· τότε η αγάπη θα ανάψει ιδιαίτερα και θα γίνει ακόμη πιο δυνατή» (Συζήτηση 34 στην πρώτη προς Κορινθίους Επιστολή). Σήμερα οι πιστοί πιστεύουν, ελπίζουν και αγαπούν, αλλά στον επόμενο αιώνα θα αγαπούν μόνο. Γιατί θα δουν τι πιστεύουν. θα λάβουν αυτό που ελπίζουν, και επομένως η πίστη και η ελπίδα θα πάψουν, αλλά η αγάπη δεν θα σταματήσει ποτέ. Διότι θα βλέπουν τον Θεό για πάντα, τον οποίο θα αγαπούν. και θα είναι μαζί για πάντα, και έτσι θα αγαπιούνται. Είναι καλύτερο να πούμε - τότε θα υπάρχει τελειότητα αγάπης, γιατί «θα δουν τον Θεό πρόσωπο με πρόσωπο» (Α' Κορ. 13:12), τον οποίο τώρα βλέπουν με πίστη. και θα δουν ο ένας στον άλλον την τέλεια αμοιβαία αγάπη, ο ένας στον άλλον την τέλεια λαμπερή εικόνα του Θεού και την τέλεια ευδαιμονία για την οποία θα χαρούν. Μια στοργική ψυχή αφθονεί με αυτούς τους καρπούς του Θεού και του πλησίον! Με αυτά τα σκεύη, σαν βασιλική κόρη, στολίζεται! Είναι ταπεινή στον εαυτό της, αλλά ο Θεός την εξύψωσε. Είναι φτωχή εξωτερικά, αλλά πλούσια εσωτερικά. Απλό στο εξωτερικό, αλλά ευγενικό στο εσωτερικό. απεχθής εξωτερικά, αλλά έντιμος εσωτερικά. ελαττωμένος από τον κόσμο, αλλά εξυψωμένος από τον Θεό! § 251. Η εικόνα της αγάπης προς τον πλησίον φαίνεται από την Αγία Γραφή: «Αγάπα τον πλησίον σου ως τον εαυτό σου» (Ματθαίος 22:39). Όπως αγαπάς τον εαυτό σου, αγαπάς τον πλησίον σου. Όπως δεν θέλεις κάποιος να σε προσβάλει, να σου αφαιρέσει τίποτα, να σε συκοφαντεί, να σε συκοφαντήσει, να σε εξαπατήσει, να σε εξαπατήσει, να σε δυσφημήσει, να κλέψει κάτι, να σε καταδικάσει, να σε κατακρίνει και να κάνει άλλα κακά πράγματα, έτσι μην εύχεσαι και μην το κάνεις αυτό στον πλησίον σου. Όπως δεν θέλετε να σας εγκαταλείψει κανείς στην ανάγκη, μην εγκαταλείπετε τον πλησίον σας. Όπως θέλετε κάποιος να σας βοηθήσει στη φτώχεια, έτσι να εύχεστε και να βοηθάτε τον άπορο. Όπως θέλεις να σε ταΐσει, τον πεινασμένο, να πίνει στους διψασμένους, να ντύσεις τον γυμνό, να φέρεις τους περιπλανώμενους στο σπίτι και να ξεκουραστείς, επισκέψου αυτόν που κάθεται στη φυλακή και τον άρρωστο, παρηγόρησε τον θλιμμένο, φώτισε τους αμφισβητούμενους, διδάξε τον αδαή, ελευθερώστε τον αιχμάλωτο, λύτρωσε τον αιχμάλωτο, υπηρέτησε τον αδύναμο και κάνε άλλα έργα αγάπης. «Και ό,τι θέλετε να σας κάνουν οι άνθρωποι, να το κάνετε σε αυτούς», λέει ο Χριστός (Ματθαίος 7:12). Και ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος, αγαπητός στον Χριστό και αγαπώντας τον Χριστό και τον πλησίον του, προσθέτει σε αυτήν την αγάπη: «Αυτός (ο Χριστός) έδωσε τη ζωή Του για μας· και εμείς πρέπει να δώσουμε τη ζωή μας για τους αδελφούς» (Α' Ιωάννου 3:16). Και μολονότι αυτό είναι καθήκον όλων όσοι θέλουν να μιμηθούν τον Χριστό, που μας αγάπησε τόσο πολύ, αλλά κυρίως όσων εμπιστεύτηκε να ποιμάνουν το κοπάδι των λεκτικών Του προβάτων. Στη συνέχεια, πρέπει πρώτα απ' όλα να βγουν έξω και να σταθούν μπροστά στα πρόβατά σας όταν δουν τους λύκους που πλησιάζουν που θέλουν να λεηλατήσουν και να τρομάξουν το ποίμνιο του Χριστού, και έτσι πρέπει να τους διώξουν και να τους νικήσουν ή να καταθέσουν την ψυχή τους και να μην φύγουν, όπως κάνουν οι μισθοφόροι (βλέπε Ιωάννη 10:1-16). § 252. Λόγοι που μας ενθαρρύνουν στην αμοιβαία αγάπη: 1) Είμαστε όλοι αδέρφια μεταξύ μας. Οι πιστοί και οι άπιστοι, οι καλοί και οι κακοί δημιουργήθηκαν από έναν Θεό. Έχουμε έναν Κύριο Θεό στον ουρανό, που είναι ο Βασιλιάς του ουρανού και της γης, που κατέχει τους πάντες: καλούς και κακούς, νεκρούς και ζωντανούς. Έχουμε έναν Προμηθευτή, τον Θεό, που ταΐζει, ντύνει και συντηρεί τους πάντες. «Κάνει τον ήλιο του να ανατέλλει στους κακούς και στους καλούς, και ρίχνει βροχή σε δίκαιους και άδικους» (Ματθαίος 5:45). Έχουμε έναν Πατέρα, τον Θεό, που «μας αγάπησε τόσο, ώστε έδωσε τον μονογενή του Υιό, για να μη χαθεί όποιος πιστεύει σε αυτόν, αλλά να έχει αιώνια ζωή» (Ιωάννης 3:16). Έχουμε έναν Νομοθέτη Θεό, ο οποίος μας διατάζει να αγαπάμε ο ένας τον άλλον: για μένα εσύ και για σένα εμένα: «Αγάπα τον πλησίον σου ως τον εαυτό σου» (Ματθαίος 22:39). Τέλος, έχουμε έναν Κριτή, τον ίδιο Θεό, που θα κρίνει τους πάντες και θα ανταμείψει τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του. Ας μας προτρέψει, λοιπόν, αυτή η ένωση ενότητας στην αμοιβαία αγάπη. 2) Αναγνωρίζουμε τον έναν κατά σάρκα γονέα, τον Αδάμ, από τον οποίο ανιχνεύουμε όλες τις καταβολές μας και την καταγωγή μας. γεννιόμαστε όλοι με τον ίδιο τρόπο. Όλοι έχουμε μια φύση. με μια ψυχή αναβιώσαμε όλοι. καλυμμένο με μια σάρκα. Είμαστε όλοι υποκείμενοι στις ίδιες αδυναμίες και απαιτούμε αμοιβαία βοήθεια ο ένας από τον άλλον. Έτσι, αυτή η αδελφότητα μας πείθει να αγαπάμε ο ένας τον άλλον. 3) Όλοι όσοι ζουν σε ένα κράτος έχουν μια ακόμη μεγαλύτερη αδελφότητα, και ως εκ τούτου είναι ο πιο σημαντικός λόγος για αμοιβαία αγάπη. Σε μια Πατρίδα, όπως στη μήτρα της μητέρας, αναπαύεται κανείς, είναι σε ειρήνη και διατηρείται. Υπάρχει ένας Μονάρχης στη γη, καθώς τα μέλη αναγνωρίζουν τον επικεφαλής, τον διευθυντή, τον διοικητή και τον πρόνοο. Υποτάσσονται στους ίδιους νόμους και δεσμεύονται από αυτούς, σαν κάποιο είδος ένωσης. μια κοινωνία, όπως μέρη ολόκληρου του σώματος, συνιστά. Έχουν ένα όνομα επειδή ζουν σε μια ενιαία Πατρίδα: για παράδειγμα, όσοι ζουν στην Πατρίδα μας είναι Ρώσοι, στην Ιταλία - Ιταλοί, στην Ελλάδα - Έλληνες. και έτσι με σεβασμό στους άλλους. Επομένως, η ακεραιότητα της κοινωνίας και η ένωση της σύνθεσής της με την ένωση της αγάπης πρέπει να διατηρηθεί, και χωρίς αυτή την ένωση υπόκειται σε πτώση. 4) Οι Χριστιανοί, εκτός από τους λόγους που περιγράφηκαν παραπάνω, έχουν και πιο σημαντικούς για την αμοιβαία αγάπη. Έχουν έναν Πατέρα, τον Θεό, από τον οποίο γεννήθηκαν πνευματικά, στον οποίο πιστεύουν, στον οποίο καλούν, ευχαριστούν, δοξάζουν και τραγουδούν. Ένας Χριστός, ο Υιός του Θεού, ο Σωτήρας και ο Σωτήρας σου, η ελπίδα και η ελπίδα σου. Έχετε ένα Άγιο Πνεύμα, Διαφωτιστή, Μέντορα, Ζωοδόχο και Αγιαστικό. Ο Ένας Τριαδικός Θεός, Βοηθός, Προστάτης, Συντηρητής και Προμηθευτής είναι σεβαστός. Λαμβάνει κανείς κοινωνία των Μονών Μυστηρίων. Αρχίζουν ένα μυστικό γεύμα του Σώματος και του Αίματος του Χριστού. Ακούνε μόνο τον Λόγο του Θεού. καλούνται σε μια αιώνια ζωή για το μεγάλο δείπνο. Ζουν στη μία αγία Εκκλησία, όπως στον οίκο του Θεού, την πιστή Σιών και την πόλη του Ουράνιου Βασιλιά. Ένα Κεφάλι, ως πνευματικά μέλη, αναγνωρίζουν τον Χριστό και διοικούνται από Αυτόν. Βλέπεις, αγαπητέ Χριστιανή, πόσο στενά είμαστε συνδεδεμένοι μεταξύ μας. Και από αυτό πρέπει να αναγνωρίσουμε πόσο ισχυρή πρέπει να είναι η ένωση της αγάπης μεταξύ μας - τόσο δυνατή όσο σε ένα φυσικό και υλικό σώμα μεταξύ των μελών. 5) Ο Απόστολος λέει: «Όποιος μένει στην αγάπη, μένει στον Θεό» (Α΄ Ιωάννου 4:16). Ω, τι σπουδαίο πράγμα είναι αυτό - να μένεις στον Θεό - λαμβάνει η αληθινή Χριστιανική αγάπη. 6) Αυτός που αγαπά τον πλησίον του χωρίς προσποίηση είναι αληθινός μαθητής του Χριστού, όπως μαρτυρεί ο ίδιος ο Χριστός: «Από αυτό θα γνωρίσουν όλοι ότι είστε μαθητές Μου, αν έχετε αγάπη ο ένας για τον άλλον» (Ιωάν. 13:35). Αληθινός Χριστιανός είναι αυτός που φέρει αληθινά και όχι ψεύτικα το όνομα του Χριστού, που αγαπά τον πλησίον του. Τι μεγάλη αξιοπρέπεια είναι να είσαι αληθινός Χριστιανός! 7) Όποιος αγαπά τον πλησίον του μένει στο φως, όπως λέει ο απόστολος: «Όποιος αγαπά τον αδελφό του μένει στο φως» (Α΄ Ιωάννου 2:10). Το φως εδώ προορίζεται να είναι πνευματικό, όχι φυσικό. Γιατί ο καθένας υπάρχει στο φως του σώματος, δηλαδή το αισθησιακό, - όλα, λέω, δηλαδή ο δίκαιος και ο αμαρτωλός, ο αγαπητός και ο μη αγαπητός. αλλά μόνο εκείνοι που αγαπούν μένουν στο πνευματικό φως, μόνο όσοι το αγαπούν το απολαμβάνουν. Και «εκείνοι που μισούν... το σκοτάδι της αμαρτίας τυφλώνει... τα μάτια της ψυχής και δεν ξέρουν πού πάνε», δεν ξέρουν ότι μπορούν να πέσουν στον λάκκο της καταστροφής (βλέπε Α' Ιωάννη 2:11). Έτσι, όσοι έχουν χριστιανική αγάπη φωτίζονται από το φως της χάριτος του Θεού, και έτσι προβλέπουν και προσέχουν τα πάντα. Υπό αυτό το φως βλέπουν το αιώνιο και που δεν σβήνει ποτέ, το οποίο εξακολουθούν να απολαμβάνουν εν μέρει, αλλά στη συνέχεια «θα Τον δουν όπως είναι» (Α' Ιωάννη 3:2), «τότε το εν μέρει θα πάψει» (Α' Κορ. 13:10). 8) Η αληθινή χριστιανική αγάπη είναι μια πρόγευση της αιώνιας ζωής, στην οποία θα υπάρχει μόνο αγάπη ο ένας για τον άλλον, μόνο χαρά και χαρά ο ένας για τον άλλον. 9) Άλλα χαρίσματα, όπως το να μιλάμε σε γλώσσες, να κάνουμε θαύματα κ.λπ., χωρίς αγάπη, δεν μας ωφελούν, όπως διδάσκει ο απόστολος: «Εάν μιλώ σε γλώσσες ανθρώπων και αγγέλων, αλλά δεν έχω αγάπη, τότε είμαι ορείχαλκος που κουδουνίζει ή κύμβαλο που ηχεί. αλλά μη έχετε αγάπη, τότε δεν είμαι τίποτα» (Α' Κορ. 13:1-2, κ.λπ.). Και ο Χριστός λέει: «Πολλοί θα μου πουν εκείνη την ημέρα: «Κύριε! Θεός! Δεν έχουμε προφητεύσει στο όνομά Σου; Και δεν ήταν στο όνομά Σου που έδιωξαν τους δαίμονες; Και δεν έκαναν πολλά θαύματα στο όνομά Σου;» Και τότε θα τους δηλώσω: «Δεν σας γνώρισα ποτέ. Φύγετε από μένα, εργάτες της ανομίας» (Ματθαίος 7:22-23). Και ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος λέει: «Χωρίς αγάπη δεν ωφελούν όλα τα χαρίσματα εκείνους που τα έχουν» (Συζήτηση 32 στην πρώτη προς Κορινθίους επιστολή). 10) «Η αγάπη είναι μεγαλύτερη από όλες τις θυσίες και τις προσφορές, και ο Θεός δεν δέχεται καμία θυσία χωρίς αγάπη», λέει ο ίδιος άγιος δάσκαλος (Συζήτηση 16 για τον Ευαγγελιστή Ματθαίο). «Πήγαινε», λέει ο Χριστός, «μάθε τι σημαίνει: θέλω έλεος και όχι θυσία» (Ματθαίος 9:13). Ο Θεός εκτιμά την αγάπη για τον πλησίον τόσο πολύ που δεν θέλει θυσία χωρίς αγάπη: «Θέλω έλεος και όχι θυσία». Γιατί το έλεος είναι ο καρπός της αγάπης. Τι χρησιμεύει η προσευχή χωρίς αγάπη; Τι χρησιμεύει ο έπαινος και το τραγούδι; Ποια είναι η δημιουργία και η διακόσμηση των εκκλησιών; Ποια είναι η καταστροφή της σάρκας, όταν δεν υπάρχει αγάπη για τον πλησίον; Απολύτως τίποτα! Ο Χριστός απαντά από ψηλά: «Ελάτε να μάθετε τι σημαίνει: θέλω έλεος, όχι θυσία». 11) Όποιος δεν αγαπά τον πλησίον του δεν αγαπά τον Θεό. «Αν αγαπάμε τον πλησίον μας, είναι ψεύτης», λέει ο Απόστολος Ιωάννης (Α' Ιωάννου 4:20). τότε αγαπάμε τον Θεό. Αν μισούμε τον πλησίον μας, τότε δεν αγαπάμε ούτε τον Θεό. 12) «Όποιος μισεί τον αδελφό του είναι δολοφόνος», λέει ο άγιος Απόστολος Ιωάννης (Α΄ Ιωάννου 3:15). Γιατί από το μίσος προέρχεται ο φόνος. Γιατί όπως εκείνοι που αγαπούν τον πλησίον τους διαφυλάσσουν τη ζωή τους και όχι μόνο δεν τους βλάπτουν, αλλά και τους εμποδίζουν να βλάψουν και τους βοηθούν στις ανάγκες τους, έτσι και οι μισητές, αντίθετα, είτε τους προκαλούν προφανή βλάβη, είτε αφαιρούν ό,τι είναι απαραίτητο, ό,τι συντηρεί τη ζωή, είτε δεν βοηθούν στην καταστροφή που αφαιρεί η ζωή, είτε τους στεναχωρούν, που είναι επιβλαβής για τη ζωή, και έτσι η ζωή τους συντομεύεται. Όχι μόνο για τον δολοφόνο που σκοτώνει με τα χέρια του, το σπαθί του ή κάποιο άλλο όπλο, αλλά και αυτόν που χαράσσει το δρόμο προς τον θάνατο ή δεν ελευθερώνει από τον θάνατο όταν μπορεί. Αν δεν βοηθήσεις κάποιον που πνίγεται στο νερό όταν μπορείς, είσαι δολοφόνος. Αν δεν ελευθερώσεις τον αδελφό σου από τα χέρια των δολοφόνων όταν μπορείς, είσαι δολοφόνος. Αν δεν αφήσεις κάποιον να τρέμει από το κρύο στο σπίτι σου, είσαι δολοφόνος. Αν περιφρονείς κάποιον που είναι πληγωμένος και βρίσκεται στο δρόμο, είσαι δολοφόνος. Αφαιρείς από τον διπλανό σου τα ρούχα με τα οποία ντύνεται. Αν αφαιρέσεις το φαγητό που σε χορταίνει, είσαι δολοφόνος. Αν δεν ταΐσεις τους πεθαμένους από την πείνα, είσαι δολοφόνος. Αν δεν ντύνεις κάποιον που τρέμει από το κρύο, είσαι δολοφόνος. Αν στεναχωρήσεις τον αδερφό σου με την κακία σου, είσαι δολοφόνος. Όταν συκοφαντήσεις και συκοφαντήσεις τον διπλανό σου, τον κόβεις με τη γλώσσα σου σαν σπαθί. Ακούστε τι τραγουδά ο Ψαλμωδός: «Γιοί ανθρώπων, τα δόντια τους είναι όπλα και βέλη, και η γλώσσα τους κοφτερό σπαθί» (Ψαλμ. 56:5). Με μια λέξη, αν αφαιρέσεις από τον διπλανό σου ό,τι είναι απαραίτητο για τη ζωή, τον σκοτώνεις. Αν δεν βοηθάς τον άπορο όταν μπορείς, σκοτώνεις τον αδελφό σου, γιατί δεν απομακρύνεις τον δρόμο από τον οποίο έρχεται ο θάνατος. Δεν τον βοηθάς, ο άλλος αρνείται και έτσι ο αδερφός που έχει απομείνει πεθαίνει χωρίς βοήθεια. Εσείς και ο άλλος και ο τρίτος, που δεν τον βοήθησε στην ατυχία του, είστε ένοχοι για την καταστροφή του, γιατί θα μπορούσατε να αποτρέψετε την καταστροφή του με τη βοήθειά σας, αλλά δεν το θέλατε. δεν ήθελαν γιατί δεν είχαν αγάπη. 13) «Όποιος δεν αγαπά τον αδελφό του μένει στο θάνατο», λέει ο απόστολος (Α' Ιωάννη 3:14). Αν και ένας τέτοιος άνθρωπος ζει στο σώμα, είναι νεκρός στην ψυχή. Διότι όπως το σώμα ζωντανεύει από την ψυχή, έτσι και η ψυχή ζωντανεύει από το Πνεύμα του Χριστού. Και όπου δεν υπάρχει χριστιανική αδελφική αγάπη, δεν υπάρχει Πνεύμα Χριστού. Διότι «όποιος δεν ασκεί δικαιοσύνη δεν είναι από τον Θεό, ούτε εκείνος που δεν αγαπά τον αδελφό του» (Α' Ιωάννη 3:10). Αλλά εκεί, αντ' αυτού, υπάρχει ένα πνεύμα εχθρότητας: γιατί η ψυχή είτε βρίσκεται στη χάρη του Θεού και αναζωογονείται από τη χάρη. ή στερείται της χάρης και στερείται πνευματικής ζωής. Γιατί ένα ή δύο θα ακολουθήσουν σίγουρα: όπου δεν υπάρχει πνευματική ζωή, υπάρχει πνευματικός θάνατος, όπως όπου δεν υπάρχει σωματική ζωή, υπάρχει σωματικός θάνατος. Τον πνευματικό θάνατο θα ακολουθήσει ο αιώνιος θάνατος, εκτός αν η ψυχή αναστηθεί με αληθινή μετάνοια. 14) Η γενική ευημερία ανθίζει από την αμοιβαία αγάπη. Ω, τι ευημερία θα είχε ο καθένας αν αγαπιόταν ο ένας τον άλλον! Τότε δεν θα γίνονταν καυγάδες και τόσο τρομερό και αληθινά κλάμα αντάξιο αίμα. Δεν θα υπήρχαν τόσες χήρες ταυτόχρονα να κλαίνε για τους συζύγους τους, ορφανά που κλαίνε για τους πατέρες τους, πατέρες και μητέρες που κλαίνε για τα παιδιά τους, από τα οποία τόσες σε λίγο χτυπιούνται από πολεμικά όπλα, γιατί η διαμάχη και η διαμάχη είναι σημάδι διχασμένης αγάπης. Δεν θα υπήρχε ληστεία, κλοπή, υπεξαίρεση, φόνος, βία, ληστεία, δόλος, κολακεία, μομφή, συκοφαντία, συκοφαντία, κατάρα και άλλες θανατηφόρες πληγές του Χριστιανισμού, από τις οποίες πόσοι υποφέρουν, κλαίνε και χάνουν τη ζωή τους πρόωρα! Γιατί όλα αυτά είναι τα πιο διάσημα σημάδια αγάπης που έχουν διωχθεί μακριά. Τα σπίτια, τα καταστήματα, οι σιταποθήκες δεν θα οχυρωθούν. δεν θα χρειαζόταν προστατευτικά, δυσκοιλιότητα, κλειδαριές. Δεν θα υπήρχαν άνθρωποι που να κλαίνε και να χύνουν ματωμένα δάκρυα που έχουν υποστεί βία. Οι θλιβερές φωνές χηρών, ορφανών και άλλων ανυπεράσπιστων ανθρώπων που κλαίνε στον ουρανό δεν θα ακούγονταν. Τα πεινασμένα αδέρφια δεν θα περιφέρονταν στους δρόμους και τις πλατείες. Τα ημίγυμνα μέλη του Χριστού δεν θα τινάζονταν από το κρύο και τον παγετό. οι φυλακές δεν θα γέμιζαν με φυλακισμένους για χρέη, καθυστερήσεις και λογαριασμούς, γιατί η αγάπη δεν θα επέτρεπε να συμβούν αυτές και παρόμοιες καταστροφές. Δεν θα υπήρχε ζητιάνος και άθλιος, γιατί η αγάπη απαιτεί να είναι όλα κοινά για όλους: για τον ζητιάνο - ο πλούτος του πλούσιου, και για τον πλούσιο - οι ελλείψεις του ζητιάνου, και έτσι με την αφθονία των πλουσίων, οι ελλείψεις του ζητιάνου θα καλυφθούν. Γι' αυτό, είναι γραμμένο στις Πράξεις των Αποστόλων ότι εκείνη την εποχή μεταξύ των Χριστιανών «δεν υπήρχε... ούτε ένας σε ανάγκη», αφού, όπως γράφεται εκεί, «το πλήθος... των πιστευόντων είχε μία καρδιά και μία ψυχή· και κανείς δεν αποκαλούσε τίποτα δικό του από τα υπάρχοντά του, αλλά είχαν τα πάντα κοινά» (Πράξεις 4:34, 32). Είναι αδύνατο να πούμε πόσο μεγάλη ευημερία φέρνει η αγάπη σε κάθε τάξη: μεταξύ αφεντικού και υφισταμένων, μεταξύ γονέων και παιδιών. μεταξύ συζύγων, μεταξύ αδερφών και αδελφών, μεταξύ σκλάβων και αφεντικών. μεταξύ γειτόνων - και των κατοίκων της πόλης και των χωρικών, μεταξύ τεχνιτών, μεταξύ ιερέων και κληρικών και άλλων. Χωρίς αγάπη δεν υπάρχει πουθενά χαρά και παρηγοριά: όπου υπάρχει αγάπη, υπάρχει αιώνια πνευματική γιορτή και αγαλλίαση. Είναι ευχάριστο για τις ψυχές που δένονται από αγάπη να δάκρυα η μία για την άλλη γλυκά χωρίς αγάπη. φυλακές. Με αγάπη το ψωμί και το νερό γεύονται γλυκά, χωρίς αγάπη το γλυκό πικρό. Με την αγάπη, η δουλεία είναι πιο ευχάριστη από την ελευθερία, χωρίς αγάπη, η ελευθερία είναι πιο πικρή από τη δουλεία. Σπίτια, πόλεις, πολιτείες στέκονται με αγάπη, αλλά χωρίς αγάπη πέφτουν. Οι δημόσιοι χώροι είναι στολισμένοι με αγάπη, οι συμβουλές είναι για καλό. Η αγάπη δυναμώνει τον στρατό, τον κάνει τρομερό και ανίκητο για τον εχθρό. Ω, ευλογημένη είναι εκείνη η κοινωνία, εκείνη η πόλη, εκείνο το σπίτι στο οποίο ανθίζει η αμοιβαία αγάπη! Ένας επίγειος παράδεισος, γεμάτος χαρά και γλυκύτητα, μοιάζει με ένα μέρος όπου μένει η αγάπη, σαν ένα δέντρο που αφθονεί σε γλυκούς καρπούς. Ω αγάπη-αγάπη, ανεκτίμητος θησαυρός, αγάπη! Ό,τι καλύτερο, μητέρα - αγάπη! Το γνωστό σημάδι της ζωντανής χριστιανικής πίστης είναι η αγάπη! Πόσα δεινά, κακοτυχίες και κακίες υπομένουμε γιατί δεν έχουμε αγάπη! Το επιβεβαιώνει ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, λέγοντας στη χρυσή του γλώσσα: «Αν όλοι στον κόσμο αγαπιόντουσαν αμοιβαία, δεν θα χρειαζόταν νόμοι, δικαστήρια, εκτελέσεις ή κάτι τέτοιο: αφού όλα τα κακά θα ήταν τόσο μακριά, που ακόμη και το όνομα της αμαρτίας θα ήταν άγνωστο» (Συζήτηση 32 στην Πρώτη προς Κορινθίους Επιστολή). § 253. Όταν ο άνθρωπος στρέφει την αγάπη που πρέπει να δείχνει στον πλησίον προς τον εαυτό του, τότε αυτή του η πράξη λέγεται αυτοαγάπη. Τα σημάδια της αυτοαγάπης, που είναι το αντίθετο της αγάπης προς τον πλησίον, είναι τα εξής: 1) Ο ίδιος θέλει να τον αγαπούν οι άλλοι, αλλά δεν το κάνει αυτό στους άλλους και δεν θέλει να το κάνει. 2) Ο ίδιος θέλει να έχει κάθε καλό και να αποφεύγει κάθε κακό και κακοτυχία, αλλά δεν νοιάζεται για τους άλλους. 3) Αν και κάποιος κάνει καλό σε κάποιον, δεν είναι για τίποτα, αλλά για χάρη του προσωπικού του συμφέροντος. Τέτοιοι είναι εκείνοι που προσκαλούν τους γείτονές τους σε δείπνο, είτε για να τους καλέσουν, είτε για να τους αγαπήσουν και να τους τιμήσουν. και επίσης αυτοί που βοηθούν τους φτωχούς για να λάβουν κάποιου είδους υπηρεσία από αυτούς. Αυτό περιλαμβάνει επίσης εκείνους που δίνουν ελεημοσύνη, ώστε αυτοί που τις λαμβάνουν να προσεύχονται στον Θεό γι 'αυτούς. Η αληθινή αγάπη ελεύθερα και από αγάπη για το καλό κάνει καλό, ελεύθερα εξευμενίζει κάθε φτωχό. 4) Ένας εγωιστής δεν ανέχεται μια προσβολή, αλλά εκδικείται ή θέλει να εκδικηθεί. Ένα τέτοιο άτομο αγαπά τον εαυτό του γιατί ο ίδιος θέλει να λάβει άφεση αμαρτιών από τον Θεό και θέλει ο πλησίον του να τον συγχωρήσει για την προσβολή (γιατί κανείς δεν θέλει το άτομο που προσβάλλεται από αυτόν να θυμώσει μαζί του και να τον εκδικηθεί). αλλά ο ίδιος δεν θέλει να το κάνει αυτό στον πλησίον του, και έτσι αγαπά τον εαυτό του περισσότερο από τον Θεό και τον πλησίον του. 5) Αυτό περιλαμβάνει τους πλούσιους, που είτε χτίζουν πλούσια σπίτια και φροντίζουν για άλλες διασκεδάσεις, είτε μαζεύουν πλούσια τραπέζια, είτε στολίζονται με πλούσια ρούχα και αλλιώς αγαπούν την πολυτέλεια, αλλά περιφρονούν τους φτωχούς γείτονές τους ή τους δίνουν λίγα, για να μην ικανοποιηθούν οι ανάγκες τους. Τέτοιος ήταν ο πλούσιος του Ευαγγελίου που «ντυνόταν με πορφύρα και εκλεκτό λινό και γιόρταζε λαμπρά κάθε μέρα» και περιφρονούσε τον Λάζαρο τον φτωχό και τον αδύναμο (Λουκάς 16:19-21), καθώς και εκείνους που ετοιμάζουν μια πλούσια κληρονομιά για τους γιους ή μια πλούσια προίκα για τις κόρες. αλλά είτε δεν δίνουν τίποτα στους φτωχούς γείτονές τους, είτε τους ανταμείβουν με μια δεκάρα, γιατί αγαπούν τη σάρκα και το αίμα τους και όχι τους γείτονές τους. Δεν πρέπει να εγκαταλείπει κανείς τους συγγενείς του κατά σάρκα. αλλά η αληθινή αγάπη κατευνάζεται ακόμη και για συγγενείς καθώς και για συγγενείς. 6) Η πιο σοβαρή αυτοαγάπη είναι όταν κάποιος επιδιώκει το δικό του συμφέρον προσβάλλοντας τον διπλανό του. Αυτοί είναι εκείνοι που κλέβουν, απαγάγουν και αφαιρούν την περιουσία άλλων ανθρώπων. Αυτό περιλαμβάνει δωροδοκούντες και άδικους δικαστές που πουλάνε την αλήθεια για ασήμι για χάρη του δικού τους δυσάρεστου κέρδους. οι πλούσιοι που δίνουν το ασήμι τους για τόκο. αυτοί που παρακρατούν τους μισθούς των μισθοφόρων, και άλλοι που πλουτίζουν άδικα με τα αγαθά των άλλων. 7) Και πάλι, βαριά περηφάνια - όταν, για χάρη κάποιου προσωπικού συμφέροντος, δεν θέλουμε να διδάξουμε στον πλησίον μας αυτό που εμείς οι ίδιοι γνωρίζουμε. Πολλοί τεχνίτες το κάνουν αυτό, όπως ζωγράφοι, ράφτες, υποδηματοποιοί και άλλοι, που επομένως δεν θέλουν να διδάξουν στους μαθητές τους τη δεξιότητα το συντομότερο δυνατό, ώστε να μπορούν να εργάζονται και να τους εξυπηρετούν περισσότερο. 8) Μια άλλη σοβαρή υπερηφάνεια είναι όταν κάποιος δεν θέλει και προσπαθεί να εμποδίσει τον διπλανό του να έχει την ίδια ευημερία, όφελος, έπαινο, δόξα και τιμή που έχει. Και αυτό είναι κακός φθόνος. Αυτό κάνουν και οι τεχνίτες, οι οποίοι επομένως δεν δείχνουν τη δεξιοτεχνία τους στους μαθητές τους, ώστε να μην τυγχάνουν τέτοιας τιμής και επαίνου, έχοντας επιδέξιο την τέχνη που έχουν. Το ίδιο είναι και οι σοφοί αυτής της εποχής, που επομένως δεν αποκαλύπτουν τα μυστικά της φύσης στους μαθητές τους, μήπως αποκτήσουν τέτοια δόξα και τιμή όπως βρίσκονται. καθώς και άλλοι που δεν θέλουν να νουθετούν τον πλησίον τους για να μην είναι ίσος με αυτούς στην ευημερία. 9) Επίσης, μεγάλη υπερηφάνεια - όταν δυσφημεί τον πλησίον του μπροστά στους ανθρώπους, ώστε οι άνθρωποι να νομίζουν ότι δεν έχει τέτοια κακία μέσα του. Και αυτό είναι μεγάλη και αβάσταχτη πονηριά και πονηριά της ανθρώπινης καρδιάς - να θέλεις να κερδίσεις ευημερία από την κακοτυχία του πλησίον σου, να γίνεις διάσημος από την κατάκρισή του. Αυτό κάνουν όλοι όσοι κρυφά ή φανερά καταδικάζουν τον πλησίον τους, αλλά είτε σιωπούν για τον εαυτό τους, είτε ξεδιάντροπα κραυγάζουν και καλύπτουν τον θυμό της γλώσσας τους με αυτόν τον τρόπο: «Δεν μιλάω για να τον καταδικάσω». Αν φέρνεις το κακό για τον πλησίον σου σε καταδίκη, τότε γιατί δεν λες τίποτα «για να μην καταδικάσεις» για τον εαυτό σου; Δεν έχεις αμαρτία; Τέτοιο κακό, δόλος και τύφλωση κρύβονται στην ανθρώπινη καρδιά! Ο ίδιος είναι θυμωμένος, αλλά κρίνει τους άλλους. 10) Σημάδι πολύ σοβαρής αυτοαγάπης είναι να ανταποδώσεις στον ευεργέτη την αγάπη και το κακό για μια καλή πράξη. Τέτοιοι είναι εκείνοι που, έχοντας ξεχάσει τις καλές πράξεις των ευεργετών τους, τους υβρίζουν, τους συκοφαντούν και αναζητούν πώς να διαπράξουν τη δική τους κακία εναντίον τους. Αυτοί οι άνθρωποι είναι χειρότεροι από τα ίδια τα ζώα, που γνωρίζουν τους τροφοδότες τους και δεν τους κάνουν κακό. § 254. Από τα παραπάνω είναι σαφές ότι όπως η αγάπη για τον πλησίον είναι η πηγή όλων των πνευματικών ωφελειών και της πρόσκαιρης ευημερίας, έτσι και η αγάπη προς τον εαυτό είναι η αιτία όλων των κακών, αμαρτιών και καταστροφών που υπάρχουν στον κόσμο. 1) Από αυτοαγάπη - όχι υπομονή, αλλά θυμό και εκδίκηση - γιατί «η αγάπη είναι υπομονετική» (Α' Κορ. 13:4). 2) Από αυτοαγάπη - σκληρόκαρδος, ανελέητο, μαρτύριο, σκληρότητα, γιατί «η αγάπη... είναι ελεήμων» (Α' Κορ. 13:4). 3) Από αυτοαγάπη - επώδυνο φθόνο και γέλιο λύπη για την ευδαιμονία του πλησίον, γιατί «η αγάπη δεν φθονεί» (Α' Κορ. 13:4). 4) Η αγάπη για τον εαυτό είναι αλαζονική, υπερήφανη, υψώνει τον εαυτό της, περιφρονεί, γιατί «η αγάπη δεν υψώνει τον εαυτό της, δεν υπερηφανεύεται» (Α' Κορ. 13:4). 5) Με αυτοαγάπη - θυμό και οργή, κραυγές και βλασφημία, γιατί «η αγάπη... δεν προκαλείται» (Α' Κορ. 13:4-5). 6) Η αγάπη για τον εαυτό συνδέεται με μνησικακία, γιατί «η αγάπη... δεν σκέφτεται κακό» (Α' Κορ. 13:4–5). 7) Η αγάπη για τον εαυτό περιέχει κάθε αναλήθεια, κάθε ψέμα, γιατί η αγάπη όχι μόνο δεν διαπράττει αδικία, αλλά και «δεν χαίρεται για την αδικία, αλλά χαίρεται με την αλήθεια» (Α' Κορ. 13:6). 8) Με μια λέξη, όσες αμαρτίες ή προσβολές κι αν κάνουμε στους γείτονές μας, όλες προέρχονται από αγάπη για τον εαυτό μας, όπως τα κλαδιά φυτρώνουν από μια κακιά ρίζα. 9) Η αγάπη προς τον εαυτό προκαλεί κάθε καταστροφή στον κόσμο. Από περηφάνια - πόλεμο, από περηφάνια, χύνεται τόσο ανθρώπινο αίμα, τόσες χήρες μένουν να κλαίνε για τους άντρες τους, τόσες μητέρες που κλαίνε για τους γιους τους, τόσα παιδιά που θρηνούν για τους πατέρες τους, τόσες πολιτείες και πόλεις ερημώνονται, τόσο πολύ θησαυροφυλάκιο ξοδεύεται, τόση αγωνία, σύγχυση, φόβος δημιουργείται και στις δύο μάχες. Η αγάπη για τον εαυτό παράγει ληστείες και επακόλουθες δολοφονίες, βία και ληστείες. Η αγάπη για τον εαυτό κάνει τους δικαστικούς χώρους αγορά, διδάσκει να ποδοπατήσει την αλήθεια και να λερώσει τα δικαστικά ξίφη με αθώο αίμα. Η αγάπη για τον εαυτό γεμίζει τις φυλακές με δίκαιους και άδικους κρατούμενους. Θα πρέπει να αποδοθεί στην υπερηφάνεια ότι πολλοί φτωχοί άνθρωποι περιπλανιούνται χωρίς ελεημοσύνη, προστασία, ρούχα, τροφή. Γιατί, αντί να παρέχει ο ένας στον άλλον αφθονία, η υπερηφάνεια ορισμένων τους διδάσκει να αφαιρούν και τα τελευταία από τους γείτονές τους, άλλους να κρατούν τον πλούτο που έδωσε ο Θεός για τον εαυτό τους και να μην κοιτούν τις απαιτήσεις των αδελφών τους, και άλλοι να ζουν σε άμετρη πολυτέλεια. Κι έτσι, όταν κάποιος απλώνει παράνομα το χέρι του στα αγαθά κάποιου άλλου, ο άλλος αποκαλεί δικά του τα αγαθά που έδωσε ο Θεός για το κοινό καλό και τα κρατά για τον εαυτό του, μη μοιράζοντας με αυτούς που έχουν ανάγκη ή τα χρησιμοποιεί για άσεμνα έξοδα, γι' αυτό εμφανίζονται πολλοί ζητιάνοι και άθλιοι άνθρωποι. Έτσι, από υπερηφάνεια - φτώχεια και εξαθλίωση. Χτίζει και διακοσμεί πλούσια σπίτια, γκαλερί αναψυχής, κήπους, λιμνούλες, αρχοντικά, αγάλματα. Άλλος μαζεύει τραπέζια με κρασιά και άλλα πλούσια εδέσματα. το τρίτο καθαρίζει τέλεια τις άμαξες, τα άλογα και τους υπηρέτες. Ένας άλλος διακοσμεί τον εαυτό του, τη γυναίκα του, τις κόρες και τους γιους του με πολύτιμα κοσμήματα. άλλοι ξεκινούν άλλες διασκεδάσεις? και έτσι, ό,τι έπρεπε να εξυπηρετηθεί στις ανάγκες και τις απαιτήσεις του διπλανού, καταναλώνεται από την πολυτέλεια. και με ό,τι έπρεπε να αρκείται ο γείτονας, η ψυχή που αγαπά τον εαυτό του ελκύει στον εαυτό της. Άρα η υπερηφάνεια φταίει για το γεγονός ότι κάποιος ζητιανεύει, ο άλλος είναι υπερβολικά άφθονος. ο ένας πεινά, ο άλλος είναι χορτάτος. Άλλες καταστροφές στον κόσμο συμβαίνουν από υπερηφάνεια, που είναι αδύνατο να μετρηθούν. Έτσι, οι καρποί της αυτοαγάπης, θα πω εν συντομία, είναι οι εξής: 1) όλη η αμαρτία και η ανομία. 2) κάθε καταστροφή και ατυχία που συμβαίνει σε αυτόν τον κόσμο. 3) στον εαυτό του που αγαπά τον εαυτό του - μια κακή συνείδηση, θλίψη και απελπισία για το αιώνιο έλεος του Θεού. 4) μετά θάνατον τον αιώνα εκείνο, αιώνιο μαρτύριο στην κόλαση και φωτιά στη Γέεννα. Τότε εκείνος που τώρα αγάπησε τον εαυτό του απέραντα θα μισήσει τον εαυτό του απεριόριστα, αυτός που σέβεται τον εαυτό του απεριόριστα εδώ θα αηδιάσει τον εαυτό του. Αυτός που θεωρούσε τον εαυτό του κάτι σπουδαίο εδώ θα θέλει να μετατραπεί σε τίποτα. Άρα η υπερηφάνεια είναι η αιτία όλων των κακών. § 255. Εφόσον η αγάπη προς τον πλησίον συνδυάζεται με την αγάπη του Θεού, η αγάπη προς τον πλησίον δεν μπορεί να καταστραφεί χωρίς να παραβιαστεί η αγάπη του Θεού. Κατά συνέπεια: 1) Όποιος αμαρτάνει στον πλησίον του, αμαρτάνει στον Θεό, και άρα αμαρτάνει δύο φορές: στον Θεό, που πρόσταξε: «Αγάπα τον πλησίον σου ως τον εαυτό σου» (Ματθ. 22,39), και κατά του πλησίον που μισεί. 2) Όποιος θέλει να μετανοήσει και να συμφιλιωθεί με τον Θεό, του οποίου το νόμο χάλασε, πρέπει πρώτα να συμφιλιωθεί με τον πλησίον του που προσέβαλε. Αυτό διδάσκει ο Χριστός: «Αν φέρεις το δώρο σου στο θυσιαστήριο και εκεί θυμηθείς ότι ο αδελφός σου έχει κάτι εναντίον σου, άφησε το δώρο σου εκεί μπροστά στο θυσιαστήριο και πήγαινε πρώτα να συμφιλιωθείς με τον αδελφό σου και μετά έλα και πρόσφερε το δώρο σου» (Ματθαίος 5:23-24). Κεφάλαιο 11: Περί ευσπλαχνίας προς τον πλησίον «Μοίρασε το ψωμί σου με τους πεινασμένους και φέρε τον αναίμακτο φτωχό στο σπίτι σου· αν δεις γυμνό, ντύσε τον και... μην περιφρονήσεις το ημίαιμο σου. Τότε θα ανοίξει το φως σου σαν την αυγή, και η θεραπεία σου θα αυξηθεί γρήγορα, και η δικαιοσύνη σου θα σε αγκαλιάσει και η δόξα του Θεού θα σε αγκαλιάσει. Τότε θα ακούς: «Ιδού, ήρθα» (Ησ. 58:7-9). § 256. Το αληθινό έλεος είναι καρπός της χριστιανικής αγάπης. Ο αναγνώστης της Αγίας Γραφής μπορεί να δει πόσο ευσπλαχνία υμνείται στην Αγία Γραφή και πόσο ευσπλαχνικοί και όσοι κάνουν έργα ευσπλαχνίας είναι ευλογημένοι, και επομένως πόσο έντονα ενθαρρύνουμε αυτή την αρετή, μπορεί να δει ο αναγνώστης της Αγίας Γραφής, ώστε ο Χριστός, ο Δίκαιος Κριτής, να εξυψώσει τους καρπούς αυτής της αρετής στον κόσμο. Και για να αποκαλυφθούν σε όλο τον κόσμο, θα τους πει: «Ελάτε, ευλογημένοι του Πατέρα μου, κληρονομήστε τη βασιλεία που σας ετοίμασε από την ίδρυση του κόσμου· γιατί πείνασα, και μου δώσατε να φάω, δίψασα και μου δώσατε να πιω, ήμουν ξένος και με δέχτηκες. ήρθες σε μένα» (Ματθαίος 25:34–36). Για όποιο έλεος δείχνουμε στους φτωχούς στο όνομα του Χριστού, ο Χριστός το αποδίδει στον εαυτό Του (βλ. Ματθ. 25:40). § 257. Όπως ένα άτομο αποτελείται από δύο μέρη - σώμα και ψυχή - έτσι και οι πράξεις του ελέους που εμφανίζονται στον πλησίον είναι δύο: ψυχικές και σωματικές. Οι πράξεις του ελέους που δείχνουμε στο σώμα είναι να ταΐζουμε τον πεινασμένο, να ποτίζουμε τον διψασμένο, να ντύνουμε τον γυμνό και ούτω καθεξής. Έργα πνευματικού ελέους - για να παρηγορήσετε τους θλιμμένους, να καθοδηγήσετε αυτούς που χάθηκαν στο μονοπάτι της αλήθειας, να διαφωτίσετε αυτούς που αμφιβάλλουν κ.λπ. Ο Άγιος Λόγος του Θεού μας υποχρεώνει και μας ενθαρρύνει και στο έλεος. § 258. Λόγοι που μας ενθαρρύνουν σε πνευματικό έλεος: 1) Το σωτήριο θέλημα του Χριστού του Θεού μας και, όπως λέμε, η δίψα για τη σωτηρία μας το απαιτεί αυτό από εμάς, ώστε να αναζητούμε τη σωτηρία και τη δική μας και του πλησίον και να ενθαρρύνουμε ο ένας τον άλλον σε μετάνοια και ευάρεστη στον Θεό. Έτσι, αν κάποιος θέλει να σκέφτεται με τον ίδιο τρόπο με τον Χριστό, πρέπει να φροντίσει τόσο για τη δική του όσο και για τη σωτηρία του πλησίον του. 2) Η τιμή του Χριστού απαιτεί να διορθώνουμε ο ένας τον άλλον. Ένας κατά σάρκα αδελφός νουθετεί τον αδερφό του όταν τον βλέπει να ενεργεί εξωφρενικά, ώστε να μην υπάρχει ατιμία στον πατέρα τους και στο σπίτι τους. Ομοίως, οι πνευματικοί αδελφοί, δηλαδή οι Χριστιανοί, θα πρέπει να νουθετούν ο ένας τον άλλον και να απομακρύνουν ο ένας τον άλλον από την άτακτη ζωή, ώστε το όνομα του Θεού και η χριστιανική διδασκαλία να μην πλήττονται από τους ειδωλολάτρες. Γιατί όπως «οι Χριστιανοί δοξάζονται με την καλή τους διαγωγή» (Ματθαίος 5:16), έτσι και με την «κακή διαγωγή τους ατιμάζεται το όνομά Του» (Ρωμ. 2:23–24). Ακούστε τι γράφει ο απόστολος στον Τιμόθεο: «Οι δούλοι που είναι κάτω από ζυγό πρέπει να θεωρούν τους κυρίους τους άξιους κάθε τιμής, ώστε να μην υπάρχει βλασφημία ενάντια στο όνομα του Θεού και στο δόγμα» (Α' Τιμόθεο 6:1). 3) Η αδελφική αγάπη το απαιτεί, για να μη χαθεί ο πλάνης αδελφός, αλλά να στραφεί στον δρόμο της αλήθειας, να έρθει στη μετάνοια και έτσι να λάβει τη σωτηρία. 4) Τότε η αγάπη για τον Χριστό αναγνωρίζεται όταν νοιαζόμαστε όχι μόνο για τη δική μας, αλλά και για τη σωτηρία του πλησίον μας. Όταν ο Χριστός, μετά την Ανάσταση, ρώτησε τον Άγιο Πέτρο: «Σίμωνα ο Ιωνάς! Με αγαπάς περισσότερο από αυτούς;» - Ο Πέτρος του απάντησε: «Ναι, Κύριε! Ξέρεις ότι σε αγαπώ». Και ο Χριστός είπε: «Τάψτε τα αρνιά Μου» (πρβλ. Ιωάννης 21:15–17). Από αυτό ο καθένας μπορεί να δει πώς ο Χριστός θέλει να φροντίζουμε ο ένας τον άλλον και να επιζητούμε ο ένας τη σωτηρία του άλλου. Αν θέλουμε να αγαπήσουμε τον Χριστό, πρέπει να επιθυμούμε τη σωτηρία τόσο για τον εαυτό μας όσο και για τον πλησίον μας. Και αν και ο παραπάνω λόγος αφορά τους ποιμένες, το αίμα του Χριστού, χυμένο για τους αμαρτωλούς, φωνάζει σε όλους, για να μην χυθεί μάταια και για εμάς και για χάρη των αδελφών μας, αλλά η σωτηρία μας να καρποφορήσει. Πεινά και διψά για τη σωτηρία μας, χωρίς αμφιβολία. αλλά όποιος διορθώνει και τον εαυτό του και τον πλησίον του και οδηγεί στη μετάνοια, σαν να ταΐζει τον πεινασμένο και να δίνει νερό στον διψασμένο. Αυτός που στο όνομά Του δείχνει σωματικό έλεος στον πλησίον του δείχνει μεγάλη αγάπη για τον Χριστό. αλλά μεγάλη αγάπη είναι όταν δημιουργεί έναν πνευματικό γείτονα. Γιατί όσο μεγαλύτερη είναι η ψυχή από το σώμα, τόσο μεγαλύτερο είναι το έλεος προς τον πλησίον και η αγάπη προς τον Χριστό όταν δημιουργείται η ψυχή. Διότι ο Χριστός αγαπά πολύ τις ανθρώπινες ψυχές, έτσι που επαίνεσε να πεθάνει για αυτές. Και επομένως τίποτα δεν μπορεί να είναι πιο ευνοϊκό γι' Αυτόν από την ανθρώπινη σωτηρία. και κανείς δεν μπορεί να Τον αγαπήσει περισσότερο από εκείνον που αναζητά τη σωτηρία του πλησίον του. 5) Όταν ένα μέλος ενός υλικού σώματος είναι αδύναμο, τότε ένα άλλο βοηθά το αδύναμο: για παράδειγμα, ένα χέρι θεραπεύει ένα άλλο χέρι ή ένα άρρωστο πόδι. Στο πνευματικό σώμα λοιπόν, δηλαδή τον Χριστιανισμό, ένας υγιής πρέπει να θεραπεύει έναν άλλον, έναν αδύναμο, και να φροντίζει την υγεία του. 6) Η χριστιανική κοινωνία, ή η Εκκλησία, περιπλανώμενη στη γη, μοιάζει με στρατό που πολεμά ενάντια στον εχθρό. Στη μάχη αυτού του κόσμου, ένας πολεμιστής ενθαρρύνει και ενισχύει έναν άλλον όταν είναι εξουθενωμένος. Έτσι στον χριστιανικό πόλεμο, που «δεν είναι εναντίον σάρκας και αίματος, αλλά εναντίον των αρχόντων, των δυνάμεων, εναντίον των αρχόντων του σκότους αυτού του κόσμου, εναντίον των πνευματικών δυνάμεων της κακίας σε υψηλούς τόπους» (Εφεσ. 6:12), πρέπει να ενισχύεται και να αποκαθιστά ο ένας τον άλλον, όταν είναι αδύναμος και πέφτει. Ο διάβολος και οι άγγελοί του παίρνουν ομόφωνα τα όπλα εναντίον των Χριστιανών και επιδιώκουν την καταστροφή τους. Οι Χριστιανοί λοιπόν, με τη βοήθεια του Θεού, πρέπει να σταθούν εναντίον τους και να ενθαρρύνουν ο ένας τον άλλον. Είναι ποιμαντική δουλειά, λέτε, να διορθώνεις και να οδηγείς τους ανθρώπους σε μετάνοια; Απάντηση. Ποιμαντική εργασία - δημόσια και παντού «Κήρυξε τον Λόγο του Θεού, επιμένεις σε εποχή και εκτός εποχής, επίπληξη, επίπληξη, προτροπή» (2 Τιμ. 4:2). και το δικό σου - όχι δημόσια, αλλά κρυφά, φιλικά ανάμεσα σε σένα και τον αδελφό σου, όπου η χάρη του Θεού θα σου δώσει μια ευκαιρία. Ένας άλλος απαντά: «Είμαι αδαής, πώς μπορώ να προτρέψω και να διδάξω τον πλησίον μου;» Απάντηση. Η αγάπη θα βρει λέξεις με τις οποίες μπορείς να οικοδομήσεις τον πλησίον σου. Θα σου δείξει έναν τρόπο και θα καθοδηγήσει το μυαλό και τη γλώσσα σου. Και αυτό το θέμα δεν απαιτεί όμορφες ομιλίες. απαιτεί μια υπενθύμιση. Συχνά ένας απλός λόγος, διαλυμένος από τη χάρη του Θεού και την αγάπη, κάνει αυτό που δεν μπορούν να κάνουν πολλοί εύγλωττοι ρήτορες. Όταν θέλετε να πείσετε τον γιο ή τον φίλο σας, δεν αναζητάτε ευγλωττία. Κάνε το ίδιο και στον διπλανό σου που το απαιτεί. Και αν είστε τόσο αδύναμος που πραγματικά δεν μπορείτε να δώσετε χρήσιμες συμβουλές στον πλησίον σας, μπορείτε να χρησιμοποιήσετε μια άλλη μέθοδο. Όταν ο πατέρας σου ή η μητέρα σου ή η γυναίκα σου ή ο γιος σου ή ο κατά σάρκα αδελφός σου είναι άρρωστος, αναζητάς κάποιον που θα τους βοηθούσε στην ασθένειά τους. Κάνε το ίδιο και με τον αδύναμο στην ψυχή πνευματικό σου αδελφό. Ψάξτε για κάποιον που θα μπορούσε να τον βοηθήσει. πες του την αρρώστια του αδερφού σου. Δήλωνε την αρρώστια και μην τον συκοφαντείς με λύπη και αγάπη γι' αυτόν, και όχι με μίσος και κακία, όπως συνηθίζουν να κάνουν πολλοί, ώστε, έχοντας μάθει για την αδυναμία του, να δώσει φάρμακο κατάλληλο για την αδυναμία. Έτσι θα κερδίσεις τον αδερφό σου. και αν δεν το κερδίσεις, εσύ ο ίδιος θα είσαι καλύτερα με τη χάρη του Θεού. Διότι ο Θεός δέχεται ευγενικά και στεφανώνει και την πράξη και την πρόθεση και την προσπάθεια. Ένας άλλος απαντά: «Είμαι ο ίδιος αμαρτωλός, πώς μπορώ να νουθετώ τους άλλους;» Αλήθεια, κανείς δεν είναι χωρίς αμαρτία. αλλά σε αυτή την περίπτωση, μιμηθείτε έναν καλό γιατρό, ο οποίος μερικές φορές ο ίδιος δεν είναι καλά, αλλά θεραπεύει έναν άλλο ασθενή. Και αν δείξεις τέτοια αγάπη και έλεος στον πλησίον σου, τότε ο ίδιος θα λάβεις από τον Θεό, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν: «Μακάριοι οι ελεήμονες, γιατί αυτοί θα ελεηθούν» (Ματθαίος 5:7). Ένας άλλος σκέφτεται: «Ντρέπομαι να καταγγείλω τον γείτονά μου;» Απάντηση. Η αγάπη δεν γνωρίζει ντροπή. Και είναι κακό και ανώφελο να ντρέπεσαι εκεί που η καταστροφή είναι εμφανής. Είναι ντροπή να αμαρτάνεις, αλλά δεν είναι αμαρτία να επιπλήττεις και να απομακρύνεσαι από την αμαρτία. Ένας άλλος σκέφτεται: «Θα ήθελα να επιπλήξω τον πλησίον μου, αλλά φοβάμαι τον θυμό και την έχθρα του, γιατί δεν είναι όλοι ευχαριστημένοι με την επίπληξη». Είναι αλήθεια ότι δεν αγαπούν όλοι την επίπληξη, όπως επισημαίνει ο Σολομών όταν λέει: «Μη επιπλήττεις τους πονηρούς, μήπως σε μισήσουν· επίπληξε τον σοφό, και αυτός θα σε αγαπήσει» (Παροιμίες 9:8). Σε αυτό απαντώ: 1) Δεν ξέρεις αν αυτός που θέλεις να ξεσκεπάσεις είναι κακός ή έχει μια ευγενική και υποστηρικτική καρδιά, επομένως δεν ξέρεις για την έχθρα του από την επίπληξη. 2) Συχνά συμβαίνει η χάρη του Θεού να μεταβάλλει το κακό σε καλό μέσω χρήσιμων και στοργικών συμβουλών και διορατικότητας, των οποίων υπάρχουν πολλά παραδείγματα στην εκκλησιαστική ιστορία. 3) «Η αγάπη ελπίζει για τα πάντα», όπως λέγεται (Α΄ Κορ. 13:4-7). Ελπίζει ακόμα κι εκεί που δεν υπάρχει ελπίδα. «Η αγάπη», λέει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, «δεν απελπίζει τον αγαπημένο της· αλλά και αν είναι κακή, συνεχίζει να διορθώνει, να παρέχει επιμελώς» (Συζήτηση 33 στην πρώτη προς Κορινθίους επιστολή). Πόσο δουλεύετε γύρω από τον ελαττωματικό γιο σας, τον οποίο αγαπάτε και θέλετε να διορθώσετε; πόσους τρόπους το χρησιμοποιείς, πόση γκρίνια και αγανάκτηση υπομένεις από αυτόν, και παρόλο που τον βλέπεις ελαττωματικό, δεν σταματάς να τον νουθετείς, και ακόμα ψάχνεις νέους τρόπους να τον διορθώσεις, γιατί η αγάπη δεν απελπίζεται, αν και δεν υπάρχει ελπίδα. Εσύ λοιπόν, αν αγαπάς τον πλησίον σου, δεν θα αφήσεις κανέναν τρόπο να τον διορθώσεις, αν και αποδεικνύεται ανένδοτος. γιατί «η αγάπη ελπίζει για τα πάντα», και παρόλο που θα θυμώνετε, θα το θεωρείτε καλό, γιατί «η αγάπη... τα πάντα υπομένει» (Λόγος 33 για την Α' Κορινθίους). 4) Είναι σωστό να φοβόμαστε την οργή του Θεού περισσότερο από την οργή του ανθρώπου. Διότι ο ίδιος Θεός που μας διατάζει να «αγαπάμε τον πλησίον μας ως τον εαυτό μας» (Ματθαίος 22:39) μας διατάζει να φροντίζουμε τη σωτηρία του σαν να ήταν δική μας. Γιατί η αγάπη δεν συνίσταται μόνο στην παροχή για το σωματικό όφελος ενός αδελφού, αλλά περισσότερο στη φροντίδα της ψυχής του. Διότι το σώμα και τα σωματικά οφέλη παύουν, αλλά η πνευματική σωτηρία διαρκεί για πάντα, και επομένως πρέπει να φροντίζουμε περισσότερο την ψυχή μας και τον πλησίον μας, αν θέλουμε να αγαπάμε τον πλησίον μας όπως τον εαυτό μας. 5) Θα δεχτεί τη συμβουλή σας ή όχι, θα σας αγαπήσει για την επίπληξή σας ή θα σας μισήσει - τι θέλετε; Κάντε το καθήκον σας. Αν η συμβουλή σου δεν τον ωφελήσει, θα σε ωφελήσει, γιατί θα εκπληρώσεις το καθήκον αγάπης προς τον αδελφό σου. Αλλά η αγάπη, ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση, «δεν παύει» (Α' Κορ. 13:8): βρίσκει άλλο τρόπο να διορθώνει τον πλησίον. Στη συνέχεια χύνει θερμές προσευχές στον Θεό, τον Εραστή της Ανθρωπότητας, ώστε, με όποια μοίρα γνωρίζει ο Ίδιος, να προσηλυτίσει τον λάθος αδελφό. Υπάρχουν ακόμα άνθρωποι που βλέποντας τον θάνατο του γείτονά τους λένε: «Τι με νοιάζει;» Αυτές είναι οι ομιλίες ενός πνεύματος που δεν έχει αγάπη και αντιχριστιανικό. Ας ακούσουν εκείνοι ότι ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος λέει για αυτό το θέμα: «Δεν μπορώ να πιστέψω ότι θα λάβει τη σωτηρία εκείνος που δεν ενδιαφέρεται για τη σωτηρία του πλησίον του» (Βιβλίο 6 για την ιεροσύνη, κεφάλαιο 10). Αν αρνηθείς τον αδελφό σου, για τον οποίο πέθανε ο Χριστός, πρόσεχε να μην σε αρνηθεί ο Χριστός. Γιατί όταν λες: «Τι με νοιάζει για αυτόν;» - δείχνεις ότι δεν έχεις την παραμικρή σπίθα αγάπης και λύπης, χωρίς την οποία είναι αδύνατο να είσαι χριστιανός. § 259. Λόγοι σωματικού ελέους: 1) Η δημιουργία του Θεού, με εντολή του Θεού, υπηρετεί όλους εξίσου. Ο ήλιος, ο μήνας, τα αστέρια λάμπουν εξίσου για τους πλούσιους και τους φτωχούς. σύννεφα βρέχουν στους πλούσιους και στους φτωχούς εξίσου. Ο αέρας διατηρεί τη ζωή των πλουσίων και των φτωχών εξίσου. Η φωτιά ζεσταίνει τους πλούσιους και τους φτωχούς εξίσου. Το νερό δίνει ποτό στους πλούσιους και στους φτωχούς. Η γη αποδίδει καρπούς στους πλούσιους και στους φτωχούς. Έτσι, με αυτό μαθαίνουμε ότι τόσο οι πλούσιοι όσο και οι φτωχοί πρέπει να είναι ικανοποιημένοι με τις ευλογίες αυτού του κόσμου. Κατά συνέπεια, όσοι είναι ικανοποιημένοι με τον πλούτο αυτού του κόσμου και δεν τον μοιράζονται με τους φτωχούς, κάνουν άσχημα. Χειρότεροι από αυτό είναι αυτοί που όχι μόνο δεν μοιράζονται αυτά που έχουν, αλλά παίρνουν και από τους άλλους και τα παίρνουν για τον εαυτό τους. 2) Ό,τι καλό έχουμε, δεν το έχουμε δικό μας, αλλά μας το δίνει ο Θεός. Μας δόθηκε όχι μόνο για χάρη μας, αλλά και για χάρη των γειτόνων μας. Επομένως, δεν πρέπει να κρατάμε το αγαθό που μας εμπιστεύεται, αλλά να το μοιραζόμαστε με τους πιστούς αδελφούς μας, που το απαιτούν για τη δόξα του Θεού. Κατά συνέπεια, όσοι δεν μοιράζονται το αγαθό που έδωσε ο Θεός προς τιμήν του Δωρητή, αλλά είτε το κρατούν για τον εαυτό τους είτε το σπαταλούν σε πολυτέλεια και άλλα απρεπή έξοδα, θα το ανταποδώσουν στον Θεό. 3) Η χριστιανική αγάπη το απαιτεί για να ελεηθεί ο φτωχός και να βοηθήσει έναν αδελφό που έχει ανάγκη, να ντύσει τον γυμνό και να ταΐσει τον πεινασμένο, να πιει τους διψασμένους κ.λπ. (βλ. Ματθ. 25:35–36). 4) «Ο ελεήμων... θα ελεηθεί», σύμφωνα με την υπόσχεση του Χριστού (Ματθαίος 5:7). «Επαίτης», λέει ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, που σε ζητάει, ζητάει δάνειο, παρουσιάζοντάς σου τον Πλούσιο στον ουρανό, που θα σου ξεπληρώσει το χρέος. Διότι λέγεται: «Όποιος ελεεί τους φτωχούς δανείζει στον Θεό» (Ψαλμός 14). 5) «Κρίση χωρίς έλεος σε αυτόν που δεν έδειξε έλεος» (Ιακώβου 2:13). Και οι ανελέητοι στέλνονται στην αιώνια φωτιά, όπως λέει ο Χριστός: «Φύγε από μένα, καταραμένοι, στην αιώνια φωτιά που ετοιμάστηκε για τον διάβολο και τους αγγέλους του, γιατί πείνασα και δεν μου δώσατε να φάω, δίψασα και δεν μου δώσατε να πιω, ήμουν ξένος και δεν με δέχτηκαν, γυμνήθηκα και δεν με έβαλαν στη φυλακή». 25:41–43). 6) Ο φυσικός νόμος απαιτεί να κάνουμε στον διπλανό μας αυτό που θέλουμε για τον εαυτό μας. Εμείς οι ίδιοι θέλουμε να φάμε, να πίνουμε, να ντυθούμε, να ηρεμήσουμε - πρέπει να κάνουμε το ίδιο για τους αδελφούς μας. Διότι έχουν την ίδια φύση, σάρκα και αναπηρία, που έχουμε εμείς. θέλουν να φάνε, να πίνουν και να ντύνονται όπως εμείς, και δεν μπορούν να ζήσουν χωρίς αυτό. Έτσι, αν κάποιος αρνηθεί την ανάγκη σε κάποιον που το έχει ανάγκη, ενώ το έχει, έχει χάσει και την τελευταία σπίθα του φυσικού νόμου, γιατί δεν μετανιώνει για μια φύση παρόμοια με τον εαυτό του, και δεν είναι άνθρωπος, αλλά έχει μόνο την εξωτερική εικόνα ενός ανθρώπου, αλλά στην πραγματικότητα είναι σαν θηρίο ή σαν πέτρα που δεν καρποφορεί σε κανέναν, και ούτε ο οίκτος ούτε η φωνή μπορεί να τον συγκινήσει. Εφόσον οι ίδιοι οι ειδωλολάτρες, καθοδηγούμενοι από το φυσικό νόμο, δείχνουν έλεος στους φτωχούς, τότε όχι μόνο η φυσική συγγένεια, δηλαδή το γεγονός ότι είμαστε όλοι άνθρωποι, αλλά και η πνευματική συγγένεια πρέπει να ωθούν τους Χριστιανούς σε λύπη και έλεος. Και κυρίως το όνομα του Χριστού, που για όσους Τον γνωρίζουν πρέπει να είναι μεγάλο, τιμητικό και γλυκό. Αυτό δεν είναι άγνωστο στους Χριστιανούς - το όνομα, λέω, του Χριστού, που αναφέρεται στους φτωχούς και προσφέρεται για χάρη της εξιλέωσης, πρέπει να λάβει κάθε έλεος και βοήθεια από τους Χριστιανούς σε όσους ζητούν. Διότι εάν, όταν αναφέρεται το όνομα ενός αγαπημένου φίλου ή ευεργέτη, τότε για χάρη του δεν φείδουμε τίποτα, αλλά εκπληρώνουμε αιτήματα, ειδικά για χάρη του Χριστού, μεγαλύτερου από τον Οποίο δεν μπορούμε να έχουμε ευεργέτη. πρέπει να εκπληρώσουμε κάθε αίτημα, αρκεί να μην είναι αντίθετο στο θέλημά Του. Κρίνετε αν είναι υπέροχο για κάποιον που δεν έχει κάλυμμα να χτίσει μια καλύβα, ή να ντύσει τον γυμνό, ή να λυτρώσει κάποιον από την αιχμαλωσία, ή να ελευθερώσει κάποιον που βαρύνεται με χρέη από αυτό το βάρος, ή να εξαγοράσει κάποιον που βασανίζεται με φόρους και τέλη, ή σε κάποιον που κάθεται στη φυλακή, ή να υπηρετήσει κάποιον που είναι άρρωστος, ή να σε βοηθήσει ότι κανείς δεν είναι ίσος με Αυτόν, ήθελε να ταπεινωθεί ακόμα και στο πιο πικρό ποτήρι. να πιεις βάσανα και θάνατο για χάρη σου και για τη σωτηρία σου; Δεν πρέπει να φείδουμε όχι μόνο τα υπάρχοντά μας εν Χριστώ, αλλά και τον εαυτό μας για χάρη του ονόματός Του. Σε όσους ξέρουν ποιο είναι το όνομα του Χριστού, μιλάω εδώ. 7) Με ποια ελπίδα θα προσεύχεσαι στον Θεό όταν εσύ ο ίδιος δεν ακούς τις προσευχές ανθρώπων σαν εσένα; Πώς μπορείς να πεις «Κύριε, ελέησον», όταν εσύ ο ίδιος δεν έχεις έλεος; Πώς θα ζητήσεις από τους άλλους: «Δώσε, Κύριε», όταν εσύ ο ίδιος δεν δίνεις, αλλά μπορείς να δώσεις; Με ποια χείλη θα πεις: «Άκουσέ με, Κύριε», όταν εσύ ο ίδιος δεν ακούς τον φτωχό ή, καλύτερα, τον ίδιο τον Χριστό να σε φωνάζει; Με ποια εμπιστοσύνη θα απλώσεις τα χέρια σου στον Δημιουργό σου, όταν εσύ ο ίδιος απομακρύνεσαι από κάποιον σαν εσένα που απλώνει τα χέρια του; Ο Θεός είναι ελεήμων και υποκλίνεται με φυσικό έλεος στην προσευχή, αλλά στην προσευχή του ελεήμονος. «Διότι τέτοιες θυσίες, δηλαδή η αγάπη για αγάπη και κοινωνία, είναι αποδεκτές στον Θεό», λέει ο απόστολος (Εβρ. 13:16). 8) Τώρα είναι «ευπρόσδεκτος καιρός» (Β΄ Κορ. 6:2) να κάνουμε το καλό για την τιμή και τη δόξα του Καλού Θεού, να το αφιερώνουμε, να δώσουμε στους φτωχούς, «να κάνουμε φίλους για τον εαυτό μας με άδικο πλούτο, ώστε, όταν γίνουμε φτωχοί, να μας δεχτούν σε αιώνιες κατοικίες» (Λουκάς 16:9). Τώρα είναι ευνοϊκό να σπείρουμε αυτούς τους καλούς σπόρους, ώστε κατά τη γενική ανάσταση να θερίσουμε με χαρά ασύγκριτα περισσότερους και καλύτερους καρπούς που διαρκούν για πάντα. «Όταν αυτός ο φθαρτός ενδυθεί την αφθαρσία, και αυτός ο θνητός ενδυθεί την αθανασία» (Α' Κορ. 15:54), τότε όλοι θα δουν τον καρπό των καλών τους κόπων. Και αυτό που τώρα έσπειρε με ελπίδα, θα θερίσει με ανέκφραστη χαρά. τότε θα δει τον «θησαυρό του... συγκεντρωμένο στον ουρανό, έναν άφθαρτο θησαυρό, που ούτε ο σκόρος ούτε η σκουριά καταστρέφουν, ούτε... κλέφτες δεν εισβάλλουν και δεν κλέβουν» (Ματθαίος 6:20), που εδώ στη γη, στο όνομα του Χριστού, «σπατάλησε και έδωσε στους φτωχούς» (Ψαλμ. 112:9· 2 Κορ. 9:9). αδέρφια, τους οποίους στο όνομά Του τάισε, τους έδινε, τους έντυσε, τους ηρέμησε, τους άρρωστους και τους επισκέφτηκε αυτούς που κάθονταν στη φυλακή, πόσο ένδοξο θα είναι να αποκαλούνται εκεί ο πατέρας πολλών φτωχών που έχουν συγχωρεθεί και προνοηθεί εδώ 10) Πόσο πιο επιθυμητό είναι να ακούς αυτή την ευνοϊκή φωνή από τον άδικο κριτή! από την ίδρυση του κόσμου: επειδή πείνασα, και μου δώσατε τροφή. Διψούσα και μου δώσατε κάτι να πιω. Ήμουν ξένος και με αποδέχτηκες. Ήμουν γυμνός και με έντυσες. Ήμουν άρρωστος και με επισκεφτήκατε. Ήμουν στη φυλακή και ήρθες σε μένα» (Ματθαίος 25:34–37). 11) Αντίθετα, πόσο τρομερά ανελέητο θα είναι να ακούς εκείνη τη φοβερή φωνή του Δίκαιου Κριτή: «Φύγε από μένα, καταραμένη, στην αιώνια φωτιά που ετοιμάστηκε για τον διάβολο και τους αγγέλους του: γιατί πείνασα, και δεν μου δώσατε τροφή, δίψασα και δεν μου δώσατε να πιω, δεν με έντυσα, και δεν με έλαβαν. άρρωστοι και στη φυλακή, και δεν με επισκέφτηκαν» (Ματθαίος 25:41–43). 12) Κανείς δεν θα πάρει μαζί του πλούτη φεύγοντας από εδώ, αλλά όπως ήρθε στον κόσμο γυμνός, έτσι θα φύγει γυμνός, με μια ψυχή. «Διότι δεν φέραμε τίποτα στον κόσμο· είναι σαφές ότι δεν μπορούμε να βγάλουμε τίποτα από αυτόν», λέει ο απόστολος (Α' Τιμόθεο 6:7). Ο πλούτος που αφήνουμε εδώ χάνεται μετά θάνατον και δεν θα μας φέρει κανένα όφελος. και ό,τι σπαταλάται εδώ στο όνομα του Χριστού θα βρεθεί στον ουρανό με μεγάλη ανάπτυξη. Διότι αντί για το φθαρτό, το άφθαρτο, αντί για το επίγειο, το ουράνιο, αντί για το πρόσκαιρο, το αιώνιο, αντί για το μικρό, έναν ασύγκριτα μεγαλύτερο θησαυρό από το γενναιόδωρο χέρι του Κυρίου θα λάβει αυτός που θα τον ξοδέψει και θα δώσει στους φτωχούς στο όνομά Του. Γιατί «όποιος ελεεί τους φτωχούς δανείζει στον Θεό· και αυτός θα ανταμειφθεί σύμφωνα με την καλή του πράξη», λέει ο Σολομών (Παροιμίες 19:17). Γιατί ο Κύριός μας είναι τόσο ελεήμων και γενναιόδωρος, ώστε «όποιος δίνει σε ένα από αυτά τα μικρά να πιει μόνο ένα ποτήρι κρύο νερό στο όνομά Του, δεν θα χάσει την ανταμοιβή του» (Ματθαίος 10:42, Μάρκος 9:41). § 260. Ο πλούσιος προσφέρθηκε εθελοντικά και εξηγεί γιατί αρνείται τους φτωχούς: «Έχω παιδιά, πρέπει να αφήσω μια κληρονομιά στα παιδιά». Είναι αλήθεια ότι δεν πρέπει να αφήνουμε παιδιά. Αυτό επιβάλλει η φυσική πατρική αγάπη για τα παιδιά. Τα παιδιά σας είναι πιο κοντά σας από τους άλλους. Κι αυτός που αφήνοντας το νοικοκυριό του χωρίς ψωμί, ταΐζει άλλους, κάνει κάτι κακό και απάνθρωπο. Μην εγκαταλείπετε λοιπόν τα παιδιά σας, αλλά μην εγκαταλείπετε τους φτωχούς που σας ζητούν έλεος για χάρη του Χριστού, που πέθανε για όλους και για εσάς. Αγαπήστε τα παιδιά, αλλά αγαπήστε τον Χριστό, που σας ζητά μέσω των φτωχών, όχι μόνο περισσότερο από τα παιδιά, αλλά και αγαπήστε τον εαυτό σας περισσότερο. Ταυτόχρονα όμως προσέξτε την ακόλουθη πρόταση: 1) Αν θέλετε να αφήσετε μια κληρονομιά στα παιδιά σας, δεν είναι γνωστό αν θα πάει στα παιδιά σας ή στους εχθρούς σας. Γιατί συμβαίνει συχνά η περιουσία να πηγαίνει σε ξένους μετά θάνατον, και όχι σε αυτούς που επιθυμούμε κατά τη διάρκεια της ζωής μας. 2) «Είναι άγνωστο», λέει ο Στ. Βασίλειος ο Μέγας, - θα τους είναι χρήσιμος ο πλούτος που άφησες πίσω σου» (In the Word to the Rich), αφού πολλά παιδιά διαφθείρονται από την πατρική περιουσία που τους άφησε και χάνονται προσωρινά και αιώνια. όσο ζεις μαζί τους σε αυτόν τον κόσμο, αν και κατά τη διάρκεια της ζωής σου είναι περισσότερο του Θεού από εσένα, όπως εσύ ο ίδιος Τα παιδιά έχουν έναν κοινό Προμηθευτή - τον Θεό, που φροντίζει για όλους, εμπιστεύσου τον εαυτό σου και τα παιδιά σου στην Πρόνοια Του και μην βασίζεσαι σε φθαρτό πλούτο, γι' αυτό ο απόστολος απομακρύνεται και διδάσκει τα παιδιά σου το ίδιο, ώστε «να μην εμπιστεύονται στον άπιστο πλούτο, αλλά στον ζωντανό Θεό, που μας δίνει πλουσιοπάροχα τα πάντα για να απολαύσουμε». 6) Δεν υπάρχει καλύτερη κληρονομιά από το να κληρονομήσουν τα παιδιά σου την αρετή και το καλό σου ήθος, ώστε από σένα, πατέρα, να μάθουν να δείχνουν έλεος στους γείτονές τους. βλέποντας εσένα, τον ελεήμονα γονιό σου, εσύ ο ίδιος θα είσαι ελεήμων. Προσπαθήστε να τους αφήσετε αυτή την κληρονομιά. Προσπαθήστε να τους «ανατρέφετε με την εκπαίδευση και τη νουθεσία του Κυρίου», όπως διδάσκει ο απόστολος (Εφεσ. 6:4). Και αν τους αφήσετε χωρίς αυτή την οδηγία, τότε ο πλούτος σας, που θα τους αφήσετε ως κληρονομιά, θα είναι επίσης ένα σπαθί με το οποίο θα αυτοκαταστραφούν και εσείς οι ίδιοι θα εμφανιστείτε ένοχοι ενώπιον του δικαστηρίου του Θεού. 7) Αν θέλεις να αφήσεις περιουσία στα παιδιά σου, αλλά περιφρονείς τους φτωχούς, τότε δεν έχεις χριστιανική αγάπη, αλλά μόνο σαρκική αγάπη, γιατί η χριστιανική αγάπη αγκαλιάζει τους πάντες με την αγκαλιά της. Λοιπόν, με ποια ελπίδα θα πεθάνεις χωρίς χριστιανική αγάπη; Διότι όπου δεν υπάρχει χριστιανική αγάπη, δεν υπάρχει πίστη, «χωρίς την οποία είναι αδύνατο να σωθούμε» (Εβρ. 11:6): «η πίστη που εργάζεται μέσω της αγάπης σώζει» (Γαλ. 5:6). Και «η πίστη χωρίς έργα είναι νεκρή», λέει η Αγία Γραφή (Ιακώβου 2:20, 26). Ένας άλλος απαντά: «Όταν πεθάνω, θα μοιράσω τα υπάρχοντά μου». Απάντηση: 1) Δεν είναι γνωστό πώς θα τερματίσετε τη ζωή σας. είναι άγνωστο αν θα μπορέσεις να πεις μια λέξη την ημέρα του θανάτου σου. και παρόλο που γράφεις διαθήκη για την περιουσία σου, είναι επίσης άγνωστο αν θα γίνει σύμφωνα με τη διαθήκη. 2) «Έτσι και ο θάνατός σου», λέει ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, - το έλεος αποδίδεται, όχι σε σένα» (In the Word to the Rich). Γιατί αν ο θάνατος δεν σε είχε παρακινήσει να το κάνεις αυτό, δεν θα έκανες έλεος. να κάνεις το καλό όταν η ζωή, η αναπνοή, η κίνηση τελειώσει, και έρθει η ώρα της δοκιμασίας και της κρίσης. (In A Word to the Rich). Αφήστε λοιπόν στην άκρη όλες αυτές τις σκέψεις που σας αποσπούν από την αρετή και δένουν την καρδιά σας με τσιγκουνιά και αγάπη για το χρήμα. κόψτε αυτούς τους δεσμούς με το σπαθί της πίστης και της εμπιστοσύνης στον Θεό και δώστε τα υπάρχοντά σας μέσω των χεριών των φτωχών στα χέρια του Χριστού, ο οποίος «πλούσιος έγινε φτωχός για χάρη μας, για να γίνουμε εμείς μέσω της φτώχειας Του» (Β΄ Κορ. 8:9). Ένας άλλος δηλώνει: «Είμαι ελεύθερος να διαθέσω την περιουσία μου». Απάντηση. Δεν έχεις τίποτα δικό σου εκτός από αμαρτίες, που «γυμνές… βγήκαν από την κοιλιά της μητέρας σου, γυμνοί θα φύγεις» (Ιώβ 1:21). Η τσιγκουνιά και η λεπτότητα είναι δικά σας. και τα υπάρχοντά σας είναι αγαθά του Θεού, τα οποία πρέπει να ξοδεύετε σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, και όχι το δικό σας. Και αν, σύμφωνα με τη θέλησή σου και τις δικές σου ιδιοτροπίες, σπαταλάς τα αγαθά του Θεού ή τα κρατάς για τον εαυτό σου, χωρίς να τα χρησιμοποιείς για νομικά και θεοσεβή έξοδα, σίγουρα, ως άπιστος και πονηρός υπηρέτης, δεν θα γλιτώσεις την κρίση του Θεού (βλέπε Λουκάς 12:45-46). Ένας άλλος σκέφτεται και λέει: «Θέλω να ζήσω στον κόσμο και γι' αυτό αποθηκεύω τον πλούτο μου». Η απάντηση είναι ότι ο πλούσιος του Ευαγγελίου σκέφτηκε να ζήσει στον κόσμο, να φάει, να πίνει και να διασκεδάσει. Αυτή τη νύχτα θα σου πάρουν την ψυχή σου. ποιος θα πάρει αυτό που έχεις ετοιμάσει; (Λουκάς 12:20). Οπότε υπόσχεσαι στον εαυτό σου κάτι που δεν είναι στη δύναμή σου. θέλεις να ζήσεις στον κόσμο, αλλά ο θάνατος στέκεται αόρατος μπροστά σου, η κρίση του Θεού είναι προ των πυλών, και ο Θεός λέει από τον ουρανό: "Ανόητε! Αυτή τη νύχτα θα σου πάρουν την ψυχή σου· ποιος θα πάρει αυτό που έχεις ετοιμάσει; Ένας άλλος σκέφτεται: "Αν δώσω από την περιουσία μου στους φτωχούς, τότε με τι να ζήσω;" Απάντηση. Εάν δεν έχετε τίποτα να ζήσετε, δεν θα έχετε με τίποτα να ζήσετε πολυτελώς. δεν θα υπάρχει τίποτα να επεκτείνει και να διακοσμήσει κτίρια, θαλάμους, τοίχους. Δεν υπάρχει τίποτα για να μαζέψετε πλούσια τραπέζια, τίποτα για να προμηθευτείτε ακριβά κρασιά, τίποτα για να δεχτείτε συχνούς επισκέπτες. δεν υπάρχει τίποτα για να ράψεις διάφορα ακριβά ρούχα. Δεν υπάρχει τίποτα για να αγοράσετε χάντρες, διαμάντια, γιοτ και άλλα γούρια και ματαιοδοξία. Δεν υπάρχει τίποτα για να αγοράσετε, να διακοσμήσετε και να διατηρήσετε επιλεγμένα άλογα, αξιοπρεπή σύνολα και άμαξες, πλουσιοπάροχα ντυμένους υπηρέτες. Δεν υπάρχει τίποτα για να παίξετε χαρτιά, τίποτα για να υποστηρίξετε ένα κυνήγι σκύλων, τίποτα για να φτιάξετε γκαλερί διασκέδασης και άλλες ιδιοτροπίες για να εκπληρώσετε, αφού όλα αυτά τα μάταια και άσεμνα έξοδα απαιτούν πολλά χρήματα. Δεν υπάρχει χρόνος για ελεημοσύνη, δεν υπάρχει χρόνος για ζητιάνους, όταν θέλεις τόσο πολύ να συντηρήσεις τον εαυτό σου. Και όταν αφαιρεθεί η υπερβολή, παύει η πολυτέλεια, τότε και εσείς και εκείνοι που σας απαιτούν θα έχετε αρκετά, γιατί η φύση είναι ικανοποιημένη με λίγα. αλλά η ιδιοτροπία και η πολυτέλεια είναι καταστροφικές και δυσαρεστημένες με όλο τον κόσμο. Τέλος, η υπερηφάνεια, η τσιγκουνιά, η αγάπη για το χρήμα και η ανελέητη επινοούν πολλούς λόγους και δικαιολογίες που είναι αδύνατο να απαριθμηθούν. Για αυτούς τους λόγους, «είναι δύσκολο για έναν πλούσιο να εισέλθει στη βασιλεία των ουρανών» (Ματθαίος 19:23). Γιατί: 1) εμπιστεύονται στον πλούτο τους και όχι στον Ζωντανό Θεό, που είναι η ειδωλολατρία. 2) Η τσιγκουνιά και η αγάπη για τα χρήματα φωλιάζουν στους πλούσιους. 3) υπερηφάνεια και αυτή η κόρη είναι περιφρόνηση για τους φτωχούς και άθλιους. 4) ανελέητη προς τους πάσχοντες αδελφούς όμοιους με τον εαυτό του. 5) επιβλαβής πολυτέλεια και ούτω καθεξής. Και η ρίζα των πάντων είναι η υπερηφάνεια. Δεν φταίει ο πλούτος για τον θάνατο των πλουσίων, γιατί ο πλούτος είναι δώρο του Θεού, και πολλοί ήταν πλούσιοι, αλλά και ευσεβείς, όπως ο Αβραάμ, ο Ισαάκ, ο Ιακώβ και οι άλλοι προπάτορές μας, όπως πολλοί σήμερα, αλλά τι; Μια καρδιά που είναι περήφανη και προσκολλάται στον πλούτο και απομακρύνεται από τον Ζωντανό Θεό. Γι' αυτό, ο Ψαλμωδός λέει: «Εάν ρέει πλούτος, μη βάλεις την καρδιά σου» (Ψαλμ. 61:11). Σημειώστε εδώ, αγαπητέ αναγνώστη, ότι εδώ μιλάμε για δίκαιο πλούτο, και όχι για εκείνον που μαζεύτηκε με αναλήθεια, κλοπή, άνομο συμφέρον, κολακεία και δόλο. Αυτός ο πλούτος είναι καταστροφικός, και θα καταστρέψει τον ιδιοκτήτη του για πάντα, αν δεν σπαταλήσει ό,τι καλά μάζεψε με κακό και δεν φέρει αληθινή μετάνοια και τους καρπούς του (όπως λέγεται παραπάνω στο άρθρο του πρώτου μέρους). § 261. Εδώ είναι σωστό και αναγκαίο να θυμηθούμε τα λόγια πολλών χριστιανών, που όχι μόνο είναι ψυχρά και απομακρυσμένα από αγάπη, αλλά και άδεια και, αν θέλουμε να ειπωθεί η αλήθεια, απάνθρωπα. 1) Πολλοί, βλέποντας τη φτώχεια του διπλανού τους και μη θέλοντας να τον βοηθήσουν, απαρνούνται απάνθρωπα και δηλώνουν ανελέητα κρυμμένα στις καρδιές τους: «Τι με νοιάζει;» Οι ειδωλολάτρες, σύμφωνα με το φυσικό νόμο, υποκλίνονται στη φτώχεια, δείχνουν συμπόνια και έλεος στους φτωχούς, όπως λέει πολλά η ιστορία γι' αυτό. Και οι Χριστιανοί που ομολογούν τον Χριστό, τον Χριστό τον Εραστή της Ανθρωπότητας και Αυτόν που ευαρεστούν το έλεος, τον νόμο που γράφτηκε από τον Θεό και το Ευαγγέλιο, που ακούν και περιμένουν την ανάσταση των νεκρών και τη ζωή του επόμενου αιώνα, απαρνούνται τη γηγενή τους φύση και προφέρουν τα λόγια: «Τι με νοιάζει!» Ο Χριστός, που ομολογείς, φρόντισε για σένα και για όλους εμάς, όταν μας είδε σε μεγάλη καταστροφή, και έτσι μας ελέησε όλους, και τόσο θαυματουργικά μας έσωσε από την καταστροφή. Κι εσύ, για έναν γείτονα σαν τον εαυτό σου, που σε πρόσταξε να αγαπάς και να δείχνεις έλεος, έναν γείτονα που έχει ανάγκη, πες απάνθρωπα λόγια: «Τι με νοιάζει;» Ο Θεός σας φροντίζει καθημερινά, σας ταΐζει και σας ντύνει, σας δίνει υγεία και δύναμη, δύναμη και άλλα οφέλη, ώστε εσείς οι ίδιοι να είστε ικανοποιημένοι με αυτά και να υπηρετείτε τους απαιτητικούς αδελφούς. και αρνείσαι τον άπορο: «Τι με νοιάζει;» Εσείς οι ίδιοι είστε άξιοι ελέους, αλλά δεν θέλετε να δείχνετε έλεος στους άλλους και να αρνείστε ξεδιάντροπα: "Τι με νοιάζει εγώ γι' αυτόν!" Αυτή είναι η λέξη όχι μόνο των τυφλών, αλλά και των αχάριστων και πονηρών: «Τι με νοιάζει;» Ένας αδερφός πεθαίνει σε καταστροφή, αλλά δεν του δίνετε βοήθεια, δεν τον σώζετε από το θάνατο: δεν υπάρχει λύπη για τη συνάδελφό του που υποφέρει! Εγώ ο ίδιος, νομίζω, έχω βιώσει πολλές φορές βοήθεια από έναν γείτονα που έχει ανάγκη, και τώρα το απαιτείς, γιατί κανείς στον κόσμο δεν ζει χωρίς τη βοήθεια άλλου. Όλοι ζητούν βοήθεια ο ένας από τον άλλο: ο φτωχός από τον πλούσιο, ο αδαής από τον σοφό, ο αδύναμος από τον υγιή, ο φυλακισμένος από τον ελεύθερο, ο περιπλανώμενος από αυτόν που έχει σπίτι. Γι' αυτό ο Θεός, ελεώντας μας, μας πρόσταξε: «Αγάπα τον πλησίον σου ως τον εαυτό σου» (Ματθαίος 22:39). «Σε όλα όσα θέλετε να σας κάνουν οι άνθρωποι, να τους κάνετε, γιατί αυτός είναι ο νόμος και οι προφήτες», λέει ο Χριστός (Ματθαίος 7:12). Αν θέλετε ο γείτονάς σας να σας βοηθήσει στην ανάγκη σας, αυτό είναι αναμφισβήτητο. Και αν θέλεις και ξέρεις και βιώνεις βοήθεια για τον εαυτό σου από έναν άλλον, όπως ειπώθηκε, και από εδώ και πέρα ​​δεν μπορείς να ζήσεις χωρίς αυτήν, τότε κρίνεις μόνος σου πόσο παράφορα αρνείσαι κάποιον που σου ζητάει βοήθεια, ενώ εσύ ο ίδιος λαμβάνεις βοήθεια από άλλον! Βλέπεις πόσο δόλια είναι η καρδιά σου που λέει τη λέξη: «Τι με νοιάζει!» Επιπλέον, προσέξτε, τι προκύπτει από αυτό όταν αρνείστε την ανάγκη του γείτονά σας; Δεν τον χρειάζεσαι. αλλος σαν και σενα θα πει το ιδιο? ο τρίτος θα απαρνηθεί επίσης? και θα χαθεί σε εκείνη την καταστροφή: τι μετά; Προσέξτε ότι τόσο εσείς όσο και οι άλλοι που τον απαρνήθηκαν δεν καταδικαστείτε σε καταστροφή από τη δίκαιη κρίση του Θεού. Ω, πόσοι δολοφόνοι υπάρχουν στον κόσμο που σκοτώνουν ανθρώπους όχι με τα χέρια τους, αλλά με την ανελέητη, τη σκληρότητα της καρδιάς τους και μια τέτοια απάνθρωπη άρνηση, αλλά σκέφτονται τον εαυτό τους ότι είναι αγνοί σε αυτό! Γιατί δεν κρίνεται μόνο ο δολοφόνος που σκοτώνει με κάποιον τρόπο τον πλησίον του, αλλά και εκείνος που δεν σώζει τον άπορο από το θάνατο, αλλά μπορεί να ελευθερώσει, γιατί αν είχε δώσει χείρα βοηθείας στον άπορο, ο θάνατος δεν θα τον είχε. Διότι όταν απαγορεύεται να σκοτώσουμε τον αδελφό μας, μας δίνεται εντολή να διαφυλάξουμε τη ζωή του, η οποία διατηρείται με τη βοήθειά μας. Έτσι, εσείς οι ίδιοι είστε φτωχοί στην ψυχή αν δεν βοηθήσετε τον αδελφό σας που έχει ανάγκη, αλλά μπορείτε. Αλλά ταυτόχρονα, κοιτάξτε γύρω σας, ανήκετε σε εκείνο το πνευματικό και ευλογημένο Σώμα του Χριστού, που είναι η Αγία Εκκλησία, όταν έχετε τέτοια γνώμη για τον εαυτό σας και τον πλησίον σας, παρόλο που ομολογείτε τον Χριστό με τα χείλη σας; Σε ένα σώμα, ένα μέλος βοηθά ένα μέλος: ένα χέρι πλένει ένα χέρι, ένα μάτι πλένει ένα μάτι, ένα αυτί πλένει ένα αυτί, ένα πόδι πλένει ένα πόδι, και άλλα βοηθούν και προστατεύουν ο ένας τον άλλον. Ομοίως, οι Χριστιανοί, που αποτελούν το πνευματικό Σώμα του Χριστού, πρέπει όχι μόνο να μην απαρνούνται ο ένας τον άλλον, αλλά και να βοηθούν ο ένας τον άλλον. 2) Πολλοί άνθρωποι έχουν το έθιμο να στέλνουν αυτούς που ζητούν στον Θεό: Ο Θεός θα δώσει. Αυτό δεν φαίνεται να είναι λάθος, αφού ο Θεός τα δίνει όλα και τα δίνει δωρεάν. Αλλά όταν λάβεις υπόψη σου αυτή τη λέξη, Χριστιανέ, θα δεις ότι σημαίνει το ίδιο με την προαναφερθείσα λέξη: «Τι με νοιάζει;» Διότι στέλνεις αυτόν που ζητά στον Θεό όχι για να του δώσει ο Θεός, αλλά επειδή εσύ ο ίδιος δεν θέλεις να δώσεις, και γι' αυτό τον στέλνεις μακριά από τον εαυτό σου και όχι στον Θεό. Και παρόλο που τον στέλνεις αληθινά στον Θεό, ακόμα και τότε κάνεις το λάθος, γιατί ο Θεός τον στέλνει σε σένα και σου λέει να του δώσεις: «Δώσε σε αυτόν που σε ζητάει» (Ματθαίος 5:42). και τον στέλνεις πίσω στον Θεό: «Θεού θέλοντος», και έτσι παραβαίνεις την εντολή του Θεού. Ο Θεός έχει δώσει τις ευλογίες Του σε εσάς, για να μπορέσετε να ικανοποιήσετε τις δικές σας ανάγκες και να τις δώσετε σε όσους τις χρειάζονται για τη δόξα Του. Εσείς, όμως, ικανοποιημένοι, διώχνετε αυτούς που απαιτούν: «Θεού θέλοντος». Και έτσι στον Θεό, τον Δωρητή των ευλογιών, δείχνετε τον εαυτό σας αχάριστο. Αν κάποιος έλεγε: «Θα έδινα σε αυτόν που ζητά, αλλά εγώ ο ίδιος δεν έχω», - του απαντώ: 1) Είτε έχεις κάτι να δώσεις είτε δεν έχεις, ο Θεός που γνωρίζει την καρδιά το γνωρίζει αυτό, στον Οποίο τι έχεις και τι δεν έχεις είναι γνωστό. 2) Εδώ μιλάμε για αυτούς που έχουν κάτι να δώσουν, αλλά διώχνουν αυτούς που έχουν ανάγκη χωρίς τίποτα, και όχι για εκείνους που είναι οι ίδιοι ζητιάνοι. 3) Η ελεημοσύνη, ως καρπός της αγάπης, συνίσταται όχι μόνο στην πραγματική προσφορά, αλλά και στην ιερή επιθυμία να δώσεις, στην εγκάρδια λύπη και συμπόνια για τους φτωχούς (όπως θα δείτε στην επόμενη παράγραφο) και σε οποιαδήποτε υπηρεσία, όπως: στην εισαγωγή ενός ξένου σε ένα σπίτι, στην επίσκεψη στον άρρωστο και στη φυλακή και ούτω καθεξής. Τέλος, ολοκληρώνω αυτό το επιχείρημά μου με τη διδασκαλία του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, ο οποίος λέει τα εξής για τον ανελέητο: «Ξέρω μερικούς που νήστευαν, προσεύχονταν, αναστέναξαν και έδειχναν άλλες αρετές, αλλά δεν έδωσαν ούτε μια ποινή στους φτωχούς: τι ωφελεί αυτό;». (Λόγος στους πλούσιους). § 262. Τι είναι το έλεος και πώς πρέπει να εμφανίζεται; 1) Έλεος είναι όταν γίνεται καλό στους ανάξιους, δηλαδή σε εκείνους που δεν έχουν κάνει τίποτα για να το αξίζουν από εμάς: αλλιώς δεν θα υπάρχει έλεος, αλλά ανταμοιβή. Έτσι, δεν λέμε έλεος αυτό που δίνεται στους μισθοφόρους για τη δουλειά τους, αλλά το ονομάζουμε πληρωμή, εκτός από το ότι εκτός από αυτό που αξίζει, δίνεται, για παράδειγμα, η εργασία ενός μισθοφόρου δεν αξίζει πάνω από πενήντα καπίκια, αλλά θα δοθούν εκατό καπίκια: τότε ένα τέτοιο δώρο είναι έλεος. 2) Όταν το καλό γίνεται χωρίς κανένα αναμενόμενο προσωπικό συμφέρον από αυτόν που το αποδέχεται. Διότι «η αγάπη, της οποίας ο καρπός είναι το έλεος, δεν ζητά τα δικά της» (Α' Κορ. 13:4-5): διαφορετικά θα υπάρξει διαπραγμάτευση ή δανεισμός. Διότι η επιστροφή ενός χρέους δεν συνίσταται μόνο στο να επιστρέψει ο οφειλέτης στον δανειστή ό,τι του πήρε, αλλά και στο να επιστρέψει αυτό που πήρε, ό,τι κι αν ήταν. Έτσι, όταν κάποιος κάνει καλό σε κάποιον, και περιμένει κάτι από αυτόν, με αυτόν τον τρόπο, σαν να λέγαμε, του δίνει ένα δάνειο. 3) Αληθινό έλεος είναι αυτό που δίνεται όχι με εξαναγκασμό, αλλά από στοργική θέληση, ζήλο και εγκάρδια συμπόνια σε αυτόν που απαιτεί έλεος, «ο Θεός αγαπά τον εύθυμο δότη», λέει ο απόστολος (Β' Κορ. 9:7). Δεν θεωρείται έλεος όταν ο ιδιοκτήτης, που έχει στρατιώτη στο διαμέρισμά του, δυνάμει του διατάγματος του Μονάρχη, αναπαύεται. γιατί το διάταγμα του δίνει ένα διαμέρισμα και όχι ο ίδιος οικειοθελώς. γιατί αν δεν φοβόταν το διάταγμα, τότε ίσως να μην τον άφηνε να μπει στο σπίτι του. Αυτός που υποδέχεται τους ξένους από καλή θέληση, θα υποδεχόταν τους ξένους πρόθυμα, ακόμα κι αν δεν υπήρχε διάταγμα, και αυτό λέγεται αγάπη προς τους ξένους και αληθινό έλεος. 4) Το έλεος δεν κρίνεται από την ποσότητα που δίνεται, αλλά από την ποιότητα του δωρητή, δηλαδή από τον ζήλο και τη θέληση με την οποία κάποιος δίνει. «Το ποσό της ελεημοσύνης κρίνεται όχι σύμφωνα με το μέτρο αυτού που δίνεται, αλλά σύμφωνα με τη δύναμη και τη θέληση αυτών που δίνουν», λέει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, «(Λόγος 1 για την προς Εβραίους Επιστολή). Και επίσης ο ίδιος πατέρας: «Δέκα χιλιάδες τάλαντα που δίνονται χωρίς επιμέλεια δεν αξίζουν δύο ακάρεα που δίνονται με επιμέλεια» το έργο του ελέους που γίνεται ή γίνεται, αλλά και ο ίδιος ο ζήλος και η επιθυμία να δημιουργηθεί έλεος θεωρείται έλεος. Διότι το έλεος, όπως κάθε αρετή, έχει τη θέση του στην καρδιά, και επομένως, αν και δεν τελείται στην πραγματικότητα, τιμάται σαν να εκπληρώνεται με την ίδια την πράξη. Διότι όπως δεν είναι μόνο κλέφτης που κλέβει, αλλά και θέλει να κλέψει, αλλά δεν μπορεί, έτσι όχι μόνο είναι ελεήμων που δείχνει έλεος, αλλά και αυτός που θέλει να κάνει έλεος, αλλά δεν μπορεί, θέλει να δώσει σε αυτόν που ζητά, αλλά δεν έχει τι να δώσει, θέλει να βοηθήσει τον άπορο, αλλά δεν μπορεί. Κάθε θέμα κρίνεται σύμφωνα με την καρδιά και την πρόθεση. «Ακόμα κι αν δεν έχεις τίποτα», λέει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, «αλλά έχεις σπλαχνική ψυχή, και γι' αυτό θα ανταμειφθείς. Γι' αυτό, Παύλος, πρόσταξε να κλάψουμε μαζί με αυτούς που κλαίνε, και πρόσταξε να δεθούμε, σαν να λέμε, με αιχμαλώτους (Ρωμ. 12:15). Και παρακάτω: «Και ο Χριστός, όταν ευαρεστήσει τον ελεήμονα, όχι μόνο με τα υπάρχοντα των ελεούντων, αλλά και με το θέλημα αυτών που το κάνουν, ευχαριστεί και επαινεί. Διότι όποιος έχει φιλανθρωπική και ελεήμονα διάθεση, αν έχει περιουσία, θα μοιράζεται. Αν δει κάποιον σε αντιξοότητα, θα κλάψει και θα κλάψει. αν δει κάποιον να προσβάλλεται, θα μεσολαβήσει και ούτω καθεξής» (Συνομιλία 19 για την Επιστολή προς Ρωμαίους). Γιατί το έλεος, όπως ειπώθηκε, είναι ο αχώριστος καρπός της αγάπης και συνδέεται πάντα με αυτόν, όπως η ζεστασιά με τη φωτιά· και όπως η φωτιά δίνει ζεστασιά, έτσι η αγάπη εκπέμπει έλεος. Ο φιλεύσπλαχνος δεν θα αρνηθεί να ντύσει τον γυμνό και να ευχαριστήσει έναν άγνωστο στο σπίτι, να παρηγορήσει τον άρρωστο, και αν δεν μπορεί να το κάνει, έχει από καρδιάς επιθυμία, αλλά δεν μπορεί να το κάνει. όταν μπορεί να δώσει σε αυτόν που ζητά, αλλά δεν θέλει, και ούτω καθεξής εδώ δεν έχει θέση το έλεος, αλλά η ανελέητη. 6) Το έλεος πρέπει να δείχνεται όχι για να λάβεις έπαινο από τους ανθρώπους, αλλά στο όνομα του Χριστού, προς δόξα του Θεού και προς όφελος του πλησίον, ώστε να δοξαστεί το όνομα του Θεού και όχι του δωρητή και να οικοδομηθεί ο πλησίον που απαιτεί έλεος. Αυτή πρέπει να είναι η πρόθεση του ελεημοσύνης. 7) Η ελεημοσύνη δεν πρέπει να δίνεται από κλοπή και αναλήθεια, αλλά από τις περιουσίες μας, που μας έδωσε ο Θεός. Διότι το να παίρνεις από τον έναν και να δίνεις στον άλλο δεν είναι έλεος, αλλά απανθρωπιά και εξαπάτηση ή άμβλυνση της συνείδησης, που, ερεθισμένη από την αναλήθεια, δεν παύει να καταγγέλλει τον κλέφτη. Τέτοιες ελεημοσύνες είναι βδέλυγμα ενώπιον του Θεού: «όπως αυτός που σφάζει γιο μπροστά στον πατέρα του, έτσι θυσιάζει από την περιουσία των φτωχών», λέει ο Σιράκ (Σιρ.34:20). Ένας τέτοιος πρέπει να κάνει αυτό που υποσχέθηκε ο μετανοημένος τελώνης Ζακχαίος να κάνει ενώπιον του Χριστού (βλέπε Λουκάς 19:8), δηλαδή να συλλέξει το κακό, να σπαταλήσει την καλοσύνη, να ανταμείψει τους προσβεβλημένους, να μην κάνει πια την αδικία και ότι έκανε αναληθή και κατέστρεψε το νόμο του Θεού, μετανοεί και στο εξής τρέφεται. 8) Έλεος πρέπει να δίνεται σε όλους, δηλαδή σε συγγενείς και μη, φίλους και εχθρούς, σε όλους όσους έχουν ανάγκη από έλεος. Η αληθινή αγάπη εξευμενίζει επίσης τους εχθρούς που έχουν ανάγκη: δεν κοιτάζει το πρόσωπο, αλλά τη φτώχεια. 9) Το έλεος πρέπει να γίνεται ανάλογα με την ανάγκη αυτού που το απαιτεί. Όσοι έχουν μεγάλες ανάγκες πρέπει επίσης να δείξουν μεγάλο έλεος: μια ή δύο δεκάρες μπορούν να ταΐσουν τους πεινασμένους, να ντύσουν τους γυμνούς, να χτίσουν μια καλύβα για όσους δεν έχουν πού να βάλουν το κεφάλι τους - γι 'αυτό δεν απαιτούνται δύο καπίκια. Ωστόσο, ο καθένας μπορεί να κάνει όσο περισσότερο μπορεί, ανάλογα με το εισόδημά του. Όσοι έχουν περισσότερα εισοδήματα και πλούτο θα πρέπει να δώσουν περισσότερα σε όσους έχουν ανάγκη. 10) Δεν πρέπει να υψώνεται κανείς στην κτιστή χάρη. Γιατί ό,τι έχουμε, δεν έχουμε δικά μας, αλλά του Θεού, και επειδή δίνουμε, δίνουμε του Θεού, και όχι δικά μας. Γιατί είμαστε οικοδόμοι που, σύμφωνα με το θέλημά Του, πρέπει να ξοδέψουμε τα αγαθά που μας εμπιστεύτηκε. είμαστε σκλάβοι που πρέπει να κάνουμε αυτό που θέλει και διατάζει ο Κύριός μας. Αλίμονο σε μας όταν δεν ακούμε τον Κύριό μας και δεν κάνουμε αυτό που διατάσσεται! Έτσι μπορεί να σπάσει το κέρας της αλαζονείας. 11) Στο μέτρο του δυνατού, το καλό που γίνεται πρέπει να ξεχνιέται, ώστε το αριστερό χέρι να μην κλέβει ό,τι έχει κάνει το δεξί (βλ. Ματθ. 6:3). Διότι η απλή ανάμνηση των αμαρτιών μας είναι χρήσιμη, γιατί μας ταπεινώνει. Αλλά η μνήμη των αρετών δεν είναι χρήσιμη, γιατί οδηγεί στην αλαζονεία των Φαρισαίων, όπως φαίνεται από την παραβολή του τελώνη και του Φαρισαίου (βλέπε Λουκάς 18:10–14). Ο Χριστός καλεί τους ευλογημένους Του στην αιώνια βασιλεία Του και τους ευχαριστεί λέγοντας: «Πείνασα και μου δώσατε να φάω» και ούτω καθεξής. αλλά δεν θυμούνται τις αρετές τους και ομολογούν σαν να μην τις έκαναν ποτέ: «Κύριε! Πότε σε είδαμε πεινασμένο και σε ταΐσαμε; Ή στους διψασμένους και τους δώσαμε να πιουν; Πότε σε είδαμε ξένο και σε δεχτήκαμε; Ή γυμνό και ντυμένο; Πότε σε είδαμε άρρωστο ή στη φυλακή και ήρθαμε σε Σένα; Ξεχάστε τι κάναμε, επιπλέον, πρέπει να θυμόμαστε σταθερά ότι εμείς οι ίδιοι δεν μπορούμε να κάνουμε κανένα καλό χωρίς το Πνεύμα του Χριστού, λέει ο Χριστός, «δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα» (Ιωάννης 15:5). Επομένως, κάθε αληθινό αγαθό προέρχεται από τον Θεό, και μια καλή πράξη είναι πράξη του Θεού, και πρέπει να αποδίδεται στον Θεό: σε Αυτόν μόνο, ως Πηγή και Δωρητή των αγαθών, οφείλονται ευχαριστίες, τιμή και δόξα. § 263. Εφόσον η φτώχεια φέρνει μεγάλη θλίψη, ειδικά σε όσους ζουν στη φτώχεια με τις γυναίκες και τα παιδιά τους, και πληρώνουν φόρους και εισφορές, τότε σε αυτήν την καταστροφή δεν πρέπει να κάνουν τίποτα άλλο από το να ενδυναμωθούν με υπομονή, να παραδοθούν στο θέλημα του Θεού και έτσι να περιμένουν το έλεός Του. Ωστόσο, αφήστε τους να προσέξουν την ακόλουθη πρόταση: 1) Η παρηγοριά για τους φτωχούς μπορεί να προέλθει από τη σύγκριση των πλουσίων με τους φτωχούς. Αν και οι γιοι αυτής της εποχής πιστεύουν ότι ο πλούτος είναι ευδαιμονία, αν δούμε την κατάσταση των πλουσίων και των φτωχών, θα δούμε ότι αυτός είναι πιο ευλογημένος από αυτό. Διότι η ευδαιμονία δεν συνίσταται σε πολλή απόκτηση, αλλά σε ψυχική ηρεμία. Δεν είναι να έχουμε πολλά, αλλά να είμαστε ικανοποιημένοι με αυτά που έχουμε. Κοιτάξτε τους πλούσιους και τους φτωχούς: ο πλούσιος θα ζήσει τις μέρες του και ο ζητιάνος θα ζήσει. Ο πλούσιος μένει σε πλούσιες κάμαρες, χορταίνει με ένα πλούσιο τραπέζι, ντύνεται με πλούσια ρούχα, ο ζητιάνος μένει σε μια καλύβα, τρώει ψωμί και νερό, περπατά με κουρέλια, αλλά και περνάει τις μέρες του σαν τον πλούσιο. Το χθες πέρασε για τους πλούσιους και τον ζητιάνο και το ίδιο θα συνεχίσει να συμβαίνει. Ένας πλούσιος έχει έναν θησαυρό, αλλά με τον θησαυρό έχει και φροντίδα, φόβο και φόβο, μήπως τον χάσει. Ο ζητιάνος δεν έχει θησαυρό, αλλά δεν έχει ούτε φόβο. Οι πλούσιοι φοβούνται τους κλέφτες και τους ληστές. ένας ζητιάνος είναι ελεύθερος από αυτό. Ένας πλούσιος, μαζί με τα πλούτη του, χάνει συχνά τη ζωή του από κακούς. ο ζητιάνος δεν το φοβάται αυτό, γιατί ο ζητιάνος δεν δέχεται επίθεση από τον ληστή. Πολλοί ζηλεύουν τους πλούσιους, όπως δείχνει η ίδια η υπόθεση. Και σε όποιον ζηλεύουν πολλοί, υπάρχουν πολλές ίντριγκες, γιατί ο φθόνος δεν υπάρχει χωρίς αυτόν. ο ζητιάνος δεν φοβάται αυτό, γιατί ποιος θα ζήλευε τη φτώχεια; Οι πλούσιοι υπόκεινται σε καταδίκη και συκοφαντία λόγω της τσιγκουνιάς και της ανελέους. ο ζητιάνος δεν το ξέρει αυτό, γιατί όποιος δεν έχει κάτι δεν το δίνει. Ένας πλούσιος πρέπει να ξοδεύει τον πλούτο του σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, διαφορετικά θα είναι ένοχος ενώπιον της κρίσης του Θεού. ο ζητιάνος είναι ελεύθερος από αυτό. Η υπερηφάνεια, η αρχή κάθε αμαρτίας, είναι σχεδόν πάντα αχώριστη από τον πλούτο. Η φτώχεια διδάσκει την ταπεινοφροσύνη. Ο πλούτος είτε δένει με τη τσιγκουνιά, είτε χαλαρώνει τις καρδιές των πλουσίων με την πολυτέλεια και την ηδονία. στη φτώχεια δεν υπάρχει κάτι τέτοιο, γιατί τι μπορεί να δώσει κανείς σε έναν ζητιάνο όταν δεν έχει τίποτα; Ή πώς είναι να ζεις πολυτελώς όταν υπάρχει έλλειψη; Ο πλούσιος πρέπει να απαντήσει ενώπιον του Θεού για τη δαπάνη του πλούτου του. ο ζητιάνος δεν το σκέφτεται. Ο πλούσιος, πριν πεθάνει, συζητά ποιος και πώς να αφήσει τα πλούτη του. ο ζητιάνος δεν τον νοιάζει αυτό. Ένας πλούσιος, όταν πεθαίνει, αφήνει τα πλούτη του. ένας ζητιάνος, καθώς δεν το είχε, δεν το αφήνει. Ακόμα και στον θάνατο, ο πλούτος δεν επιτρέπει σε έναν πλούσιο να φροντίζει την ψυχή του, αλλά ένας ζητιάνος αγωνίζεται μόνο για την ψυχή του. Ο Χριστός λέει για τους πλούσιους: «Αλήθεια σας λέω, είναι δύσκολο για έναν πλούσιο να μπει στη βασιλεία των ουρανών» (Ματθαίος 19:23). Σχετικά με τους ζητιάνους - όχι έτσι. αλλά τι; «Ακούστε…», λέει ο απόστολος, «αγαπητοί μου αδελφοί: δεν διάλεξε ο Θεός τους φτωχούς του κόσμου να είναι πλούσιοι στην πίστη και κληρονόμοι της βασιλείας που υποσχέθηκε σε όσους Τον αγαπούν» (Ιακώβου 2:5) Μην νομίζει κανείς ότι ο πλούτος από μόνος του καταστρέφει και η φτώχεια από μόνη της σώζει! Αλλά όπως η απιστία οδηγεί στην καταστροφή με τους καρπούς της, έτσι και «η πίστη που εργάζεται μέσω της αγάπης» (Γαλ. 5:6) ανοίγει την πόρτα στην αιώνια ζωή. Ο Θεός θέλει να σωθούν όλοι - πλούσιοι και φτωχοί. Αλλά ως επί το πλείστον οι φτωχοί υπακούουν σε αυτό το σωτήριο θέλημα του Θεού. και οι πλούσιοι, προσκολλημένοι στη ματαιότητα αυτού του κόσμου, τον απαρνούνται. Από εδώ ακούμε ότι όσοι ήταν καλεσμένοι στο Μεγάλο Δείπνο "άρχισαν όλοι... να ζητούν συγγνώμη..., όλοι μπερδεμένοι από τις μέριμνες της ζωής. Ο ένας είπε: Αγόρασα γη και πρέπει να πάω να το δω, συγχωρέστε με. Ένας άλλος είπε: αγόρασα πέντε ζευγάρια βόδια και πρόκειται να τα δοκιμάσω, συγχωρέστε με. Και ο τρίτος είπε: είμαι παντρεμένος και επομένως δεν μπορώ να έρθω" (c:1-1). Αυτό δεν σημαίνει τίποτα άλλο από το πάθος για τα επίγεια και φθαρτά πράγματα, την περιφρόνηση του Λόγου του Θεού και την ανυπακοή στο θέλημα του Θεού, που θέλει «όλοι... να σωθούν» (Α' Τιμ. 2:4). Αντίθετα, οι φτωχοί, αν και οδηγούνται μακριά από τον δρόμο της σωτηρίας από κοινούς εχθρούς - τον διάβολο, τη σάρκα και τον κόσμο, αλλά η φτώχεια τους βοηθάει πολύ εναντίον τους, όπως προαναφέρθηκε. Βλέπετε πόσο πιο ευδαιμονική φτώχεια συγκρίνεται με τον πλούτο, αν και οι άνθρωποι την κυνηγούν και την αποφεύγουν! 2) Οι φτωχοί στη φτώχεια τους παίρνουν παρηγοριά από το όνομα του Χριστού, το οποίο, αν και πολλοί πλούσιοι, αιχμάλωτοι της φιλαργυρίας, το περιφρονούν, πολλοί το δέχονται με χαρά και ζήλο στα αυτιά και στην καρδιά τους και ανοίγουν έτσι τις πόρτες του ελέους σε όσους ζητούν χάρη Του. Αυτό το όνομα είναι μεγαλύτερο για αυτούς από κάθε θησαυρό αυτού του κόσμου, αυτό το όνομα τους τρέφει, τους ντύνει, τους δίνει να πιουν και τους ηρεμεί. με αυτό το όνομα παντού έχουν σπίτι, φαγητό, ρουχισμό, παρηγοριά, όπου υπάρχουν Χριστόφιλες καρδιές. Οι πλούσιοι έρχονται συχνά στη φτώχεια. αλλά ο ζητιάνος με το όνομα του Χριστού είναι πάντα ίσος, ικανοποιημένος και πλούσιος. Οι φτωχοί πρέπει να βασίζονται σε αυτόν τον πιο πολύτιμο θησαυρό. οι φτωχοί πρέπει να παρηγορηθούν από αυτό. 3) Αν και ο Θεός ως Γενναιόδωρος και Ελεήμων προνοεί για όλους, αλλά κυρίως για τους φτωχούς, ως ανήμπορους. Διότι αποκαλείται «Πατέρας των ορφανών και Κριτής των χηρών» (Ψαλμ. 67:6, Ιωάννης 14:18). Και λέγεται επίσης: «Θα δεχτεί το ορφανό και τη χήρα» (Ψαλμ. 146:9). Γιατί διαβάζουμε σε πολλά σημεία της Γραφής ότι πρέπει να τους φροντίζουμε, να τους βοηθάμε, να τους παραγγέλνουμε, που ζητούν, να δίνουν και να καταλογίσουμε στον εαυτό Του ό,τι δίνεται δωρεάν στους φτωχούς. «Όποιος ελεεί τους φτωχούς δανείζει στον Θεό» (Παροιμίες 19:17). Και ο Χριστός λέει: «Όπως το έκανες σε έναν από τους μικρότερους αδελφούς μου, το έκανες και σε μένα» (Ματθαίος 25:40). 4) Ο Χριστός, ο Υιός του Θεού, «όντας πλούσιος, έγινε φτωχός... για να γίνουμε πλούσιοι μέσω της φτώχειας Του» (Β' Κορ. 8:9). Από αυτή τη μεγάλη παρηγοριά για τους φτωχούς προέρχεται ότι ο Χριστός, με τον οποίο βρίσκεται όλος ο κόσμος στα χέρια Του, ο Βασιλιάς του ουρανού και της γης, «φτωχώθηκε κατά θέλημα», ώστε «ο Υιός του ανθρώπου, όπως είπε για τον εαυτό του, δεν είχε πού να βάλει το κεφάλι του» (πρβλ. Ματθ. 8,20). Διότι συμμορφώνονται με Αυτόν με τη φτώχεια τους όταν την υπομένουν με ευχαριστία. 5) Δεν είναι τυχαίο ότι υπάρχουν και πλούσιοι και φτωχοί, αλλά και «ο πλούτος και η φτώχεια είναι από τον Κύριο» (Σιρ.11:14). Άρα, ό,τι είναι από τον Θεό δεν μπορεί να είναι κακό, αλλά καλό. 6) Όπως κάθε συμφορά, ο Θεός μπορεί είτε να σταματήσει είτε να ανακουφίσει τη φτώχεια μέσω της αγάπης Του για την ανθρωπότητα, που στην πραγματικότητα συμβαίνει όταν «σηκώνει τον ζητιάνο από τη γη και σηκώνει τον φτωχό από το σάπιο μέρος για να τον βάλει μαζί με τους άρχοντες, με τους άρχοντες του λαού του» (Ψαλμ. 112:7-8). Έτσι σήκωσε τον Ιωσήφ από τη φυλακή και τον ανέδειξε υψηλότερο από τους πρίγκιπες της Αιγύπτου. Έτσι «διάλεξε τον Δαβίδ τον δούλο του και τον πήρε από το κοπάδι των προβάτων» (Ψαλμ. 77:70). 7) Τέλος, όπως κάθε καταστροφή, η φτώχεια καταλήγει σε θάνατο. Το τέλος των πάντων είναι ο θάνατος: πλούτος και φτώχεια. και η παρηγοριά των πλουσίων, και η υπομονή των φτωχών συνίσταται στον θάνατο. § 264. Όταν προσφέρεται εδώ παρηγοριά στους φτωχούς, τότε εννοούνται μόνο εκείνοι οι ζητιάνοι που ικετεύουν αληθινά σύμφωνα με τον Θεό, όλα προς όφελος της εποικοδομητικής Πρόνοιας. ή που σπαταλούν την περιουσία τους και δίνουν στους φτωχούς, και έτσι αυθόρμητα τιμούν να υπομένουν τη φτώχεια για χάρη του ονόματος του Χριστού και να ακολουθούν τα βήματα του Χριστού, που έγινε φτωχός για χάρη μας. Επομένως, εξαιρούνται από αυτήν την παρηγοριά: 1) Όσοι ζητιάνοι μπορούν να δουλέψουν και να θρέψουν τον εαυτό τους και τα νοικοκυριά τους με τους κόπους τους, αλλά δεν θέλουν, και έτσι, ζώντας στην αδράνεια και την τεμπελιά, δεν έχουν με τίποτα να ικανοποιηθούν και θέλουν να τραφούν με τους κόπους των άλλων. Αυτοί οι ίδιοι φταίνε για τη φτώχεια τους. δεν πρέπει να περιμένουν παρηγοριά, αλλά την κρίση του Θεού, όπως τα παράσιτα, αν δεν μετανοήσουν, γιατί ενεργούν ενάντια στην εντολή του Θεού, που μας διατάζει να «ζητούμε το ψωμί μας με τον ιδρώτα του μετώπου μας» (Γεν. 3:19). 2) Αυτοί που έχοντας κάτι να αρκεστούν, παριστάνουν τους ζητιάνους και ντύνονται με κουρέλια για να προσελκύσουν τη φιλανθρωπία στον εαυτό τους. Είναι απατεώνες, κλέφτες και απαγωγείς, και όχι ζητιάνοι, αφού εξαπατούν τους δωρητές και ληστεύουν τους αληθινά φτωχούς. γιατί η ελεημοσύνη που έπρεπε να δοθεί στους αληθινά ζητιάνους είναι κλεμμένη από την πονηρή εφεύρεση τους. Αμαρτάνουν ενάντια στην εντολή του Θεού: «Μην κλέψεις» (Εξ. 20:15), και όπως οι κλέφτες, υπόκεινται στην κρίση του Θεού αν δεν διορθωθούν. 3) Όσοι ξοδεύουν ελεημοσύνη που δίνεται για το όνομα του Χριστού σε μέθη και άλλα βλαβερά έξοδα. Αυτοί, όπως και οι απατεώνες, οι κλέφτες και οι μέθυσοι, δεν θα ξεφύγουν από την κρίση του Θεού αν δεν το νιώσουν. 4) Αυτό περιλαμβάνει επίσης εκείνους τους ζητιάνους που, μη ανέχοντας τη φτώχεια, βιάζονται σε κλοπές, υπεξαίρεση, ληστείες και άλλα πράγματα που απαγορεύονται από το νόμο του Θεού. 5) Ο αριθμός αυτός περιλαμβάνει και εκείνους τους ζητιάνους που, ανυπόμονοι, μουρμουρίζουν εναντίον του Θεού και Τον βλασφημούν. Και άλλα παρόμοια με αυτά εξαιρούνται από την παραπάνω παρηγοριά. Κεφάλαιο 12: Περί άφεσης αμαρτιών στον πλησίον «Συγχωρήστε, και θα συγχωρεθείτε», λέει ο Χριστός (Λουκάς 6:37). «Διότι αν συγχωρήσετε στους ανθρώπους τα παραπτώματά τους, ο Επουράνιος Πατέρας σας θα συγχωρήσει και εσάς, αλλά αν δεν συγχωρήσετε στους ανθρώπους τα παραπτώματά τους, τότε ο Πατέρας σας δεν θα σας συγχωρήσει τα παραπτώματά σας», λέει ο Χριστός (Ματθαίος 6:14–15). § 265. Είναι δύσκολο για όσους ζουν στην κοινωνία να μην αμαρτάνουν μεταξύ τους κατά κάποιον τρόπο: είτε με λόγια είτε με έργα είτε με άλλο τρόπο. Γιατί ο Σατανάς πάντα και παντού σπέρνει τα καταστροφικά ζιζάνια του και μας υποκινεί ο ένας εναντίον του άλλου και προσπαθεί να διαταράξει την ειρήνη και την αδελφική αγάπη μεταξύ μας και να σπείρει μίσος και έχθρα. Επομένως, πρέπει να συγχωρούμε ο ένας τις αμαρτίες του άλλου. § 266. Λόγοι που παρακινούν κάποιον να συγχωρήσει τις αμαρτίες του πλησίον: 1) Ο Θεός διατάζει να συγχωρεί τις παραβάσεις του πλησίον, επομένως, είμαστε υποχρεωμένοι να το κάνουμε αυτό σύμφωνα με την εντολή του Θεού. Διαφορετικά, αμαρτάνουμε εναντίον του εντολέα Θεού, γιατί δεν Τον ακούμε και Του αντιστεκόμαστε, κάτι που είναι σκληρό και τρομακτικό. 2) Το απαιτεί η χριστιανική αγάπη, ώστε ο αδελφός μας, που πεπεισμένος από φυσική αδυναμία και ενθαρρυμένος από τη δράση του διαβόλου, μας αμάρτησε, να μην εκδικηθεί, αλλά, έχοντας συμπόνια, να τον συγχωρήσει, για να μην υποφέρει από την κακή εκδίκηση και να μην μετανιώσουμε αργότερα που κάναμε πρόβλημα στον αδελφό μας. Γιατί συμβαίνει συχνά και αυτός που προσέβαλε και αυτός που εκδικήθηκε να μετανιώσει για ό,τι έκανε, αλλά αυτό που έκανε δεν μπορεί να επιστραφεί. Πρέπει λοιπόν να το προβλέψει κανείς εκ των προτέρων και να μην επιτρέψει στον θυμό να εξελιχθεί σε μίσος και κακία, αλλά το κακό που αρχίζει αμέσως να καπνίζει πρέπει να σβήσει με πνεύμα πραότητας και φιλανθρωπίας. 3) Είθε το έλεος του Θεού να μας ωθεί σε αμοιβαία συγχώρεση και έλεος ο ένας για τον άλλον, που φαίνεται σε εμάς που αμαρτάμε κάθε ώρα, που αναγνωρίζουμε στον εαυτό μας, που είναι τόσο μεγάλο που, ανεξάρτητα από το πώς μας αμαρτάνει ο πλησίον μας, έστω και κάθε μέρα και ώρα, πρέπει να τον συγχωρούμε για χάρη αυτής της αγάπης του Θεού που μας δείχνει. Διότι όποια αμαρτία κι αν έχει διαπράξει ο πλησίον μας εναντίον μας, είναι σαν μια σταγόνα σε σύγκριση με τη θάλασσα ή τίποτα σε σύγκριση με την αμαρτία μας ενώπιον του Θεού, για την οποία είμαστε ένοχοι ενώπιόν Του κάθε μέρα και ώρα. Γιατί είμαστε όλοι, ανεξάρτητα από το ποιοι είμαστε, άνθρωποι, αμαρτωλοί, «γη και στάχτη» (Σιρ 10:9). σε σύγκριση με τον Θεό, μπροστά στον οποίο όλος ο κόσμος είναι σαν μια σταγόνα, είμαστε σαν το τίποτα. Λοιπόν, είναι σπουδαίο όταν ο άνθρωπος αμαρτάνει εναντίον του ανθρώπου, και ο αμαρτωλός συγχωρεί τον αμαρτωλό; Είναι πραγματικά μεγάλο και φοβερό για έναν άνθρωπο, δούλο, αμαρτωλό, να αμαρτάνει ενώπιον του Μεγάλου, Άπειρου, Αγίου και Δίκαιου Θεού, και από Αυτόν, μετανοώντας, να λαμβάνει συγχώρεση, και όχι μόνο να λάβει συγχώρεση, αλλά και να λάβει ανείπωτο έλεος! Αυτό το έλεος του Θεού δεν μπορεί να εκφραστεί μόνο με λόγια, αλλά ούτε ο νους δεν μπορεί να καταλάβει. Λοιπόν, ας ντρέπεται και σιωπά η ανθρώπινη υπερηφάνεια και κακία, αναζητώντας πώς να καταστρέψει έναν αδελφό για έναν συκοφαντικό λόγο, όταν ο Μέγας και Άγιος Θεός είναι τόσο πράος, μακρόθυμος και ελεήμων σε εμάς που αμαρτάνουμε! 4) Είθε το μεγάλο μας όφελος, το οποίο κερδίζεται με το να συγχωρούμε προσβολές στους γείτονές μας, να μας παρακινεί να το κάνουμε αυτό. Διότι όποιος συγχωρεί τις αμαρτίες του πλησίον του, ανοίγεται μια βολική προσέγγιση στην καλοσύνη του Θεού για να ζητήσει στο όνομα του Χριστού συγχώρεση των αμαρτιών του: «Εάν συγχωρείτε...», λέει ο Χριστός, «τους ανθρώπους για τις αμαρτίες τους, τότε και ο Επουράνιος Πατέρας σας θα σας συγχωρήσει» (Ματθαίος 6:14). Αντίθετα, η πόρτα για να λάβει κανείς το έλεος του Θεού και τη συγχώρεση των αμαρτιών του είναι κλειστή για όσους δεν εγκαταλείπουν τις αμαρτίες του πλησίον τους, όπως λέει ξεκάθαρα σχετικά ο Χριστός ο Κύριός μας: «Εάν δεν συγχωρήσετε στους ανθρώπους τις αμαρτίες τους, τότε ο Πατέρας σας δεν θα σας συγχωρήσει τις αμαρτίες σας» (Ματθαίος 6:15). Και τι θα ακολουθήσει από εδώ για εκείνους των οποίων οι αμαρτίες δεν συγχωρούνται; Τίποτα άλλο από την αυστηρή και δίκαιη κρίση του Θεού, την αιώνια καταδίκη, το αιώνιο μαρτύριο στην κόλαση, με το οποίο ο καταδικασμένος θα πληρώσει ατελείωτα για το έγκλημα του νόμου του Θεού, αλλά ποτέ δεν θα πληρώσει στη δικαιοσύνη του Θεού. Διαβάστε την παραβολή στον Ματθαίο, κεφάλαιο 18. Τι συμβαίνει εκεί με αυτόν τον αχάριστο και πανούργο δούλο, στον οποίο ο βασιλιάς του συγχώρεσε δέκα χιλιάδες τάλαντα, αλλά δεν ήθελε να συγχωρήσει στον σύντροφό του ούτε εκατό δηνάρια; «Τότε τον καλεί ο κυρίαρχος του και του λέει: «Κακό σκλάβο! Σου συγχώρεσα όλο αυτό το χρέος γιατί με παρακάλεσες. Δεν έπρεπε να λυπηθείς κι εσύ τον σύντροφό σου, όπως κι εγώ σε ελέησα;» Και ο άρχοντάς του θύμωσε και τον παρέδωσε στους βασανιστές, ώσπου να του εξοφλήσει ολόκληρο το χρέος» (Ματθαίος 18:32-34). Αυτή η αποφασιστικότητα θα ακολουθήσει από την αλήθεια του Θεού σε εκείνους τους πονηρούς ανθρώπους που είναι ένοχοι αμέτρητων αμαρτιών ενώπιον του Θεού, αλλά δεν θέλουν να αφήσουν ούτε ένα μικρό πράγμα για τον πλησίον τους. «Έτσι και ο Επουράνιος Πατέρας μου…», καταλήγει ο Κύριος την παραβολή, «θα σας κάνει αν ο καθένας από εσάς δεν συγχωρήσει τον αδελφό του από την καρδιά του για τις αμαρτίες του» (Ματθαίος 18:35). Πώς έτσι; Έτσι: αν δεν αφήσεις τον αδερφό σου, δηλαδή κάθε άνθρωπο, ένα μικρό χρέος αμαρτιών, σαν εκατό πρόστιμα, ο Θεός δεν θα σου αφήσει δέκα χιλιάδες τάλαντα, και έναντι αυτού του χρέους ένα χρέος εκατό προστίμων μοιάζει με τίποτα. Δηλαδή, οι αμαρτίες με τις οποίες σε προσέβαλε ο πλησίον σου, σε σύγκριση με τις αμαρτίες με τις οποίες εξόργισες τη Μεγαλειότητα του Θεού, δεν πρέπει να θεωρούνται τίποτα. Γιατί δεν μοιάζετε με τίποτα σε σύγκριση με το μεγαλείο του Θεού. και όχι μόνο εσύ, αλλά ολόκληρος ο κόσμος είναι μπροστά Του, σαν μια σταγόνα νερού στον ωκεανό, επομένως η προσβολή σου δεν μοιάζει με τίποτα σε σύγκριση με την προσβολή του Θεού. Έτσι, αν δεν συγχωρήσετε ένα τόσο μικρό χρέος στον οφειλέτη σας, ο Θεός δεν θα σας συγχωρήσει το μεγάλο σας χρέος. Εσύ, άνθρωπε, δεν συγχωρείς έναν τέτοιο άνθρωπο - και τι είδους συγχώρεση περιμένεις από τον Μέγα και Δίκαιο Θεό; Ο πλησίον σου σε προσέβαλε, κάποιον σαν αυτόν, και δεν συγχωρείς, αλλά προσέβαλες το άπειρο μεγαλείο του Θεού με τις αμαρτίες σου, και θέλεις να λάβεις συγχώρεση; Αν φέρεις τον πλησίον σου σε κρίση, ο Θεός θα σε κρίνει και εσένα. Αν εκδικηθείς τον πλησίον σου, ο Θεός θα εκδικηθεί και εσένα. Παραδίδετε τον σύντροφό σας στη φυλακή για το μικρό του χρέος; Για το μεγάλο σου χρέος, ο Θεός θα σε παραδώσει και στη φυλακή, όπου για όλη την αιωνιότητα θα πληρώσεις το χρέος των αμαρτιών σου, αλλά δεν θα πληρώσεις ποτέ. Λέει λοιπόν ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος: «Δεν υπάρχει τίποτε πιο ασφαλές από το να συγχωρείς τον εχθρό· και δεν υπάρχει τίποτα πιο επικίνδυνο από το να τον εκδικηθείς» (Συζήτηση 2 για τον Δαβίδ και τον Σαύλο). Έτσι, είναι τρομακτικό να θυμώνεις με τον διπλανό σου, είναι τρομακτικό να εκδικηθείς, είναι τρομακτικό να φέρεις κάποιον στη δικαιοσύνη! Οι πόρτες του ελέους του Θεού ανοίγονται σε ληστές, δολοφόνους, πόρνους, τελώνες και όλους τους αμαρτωλούς που μετανοούν, αλλά είναι κλειστοί στους κακούς, γιατί δεν υπάρχει αληθινή μετάνοια μέσα τους, χωρίς την οποία δεν υπάρχει προσέγγιση στον θρόνο της χάριτος. Διότι η κακία είναι μεγάλη αμαρτία που τους κυριεύει και καθιστά άκυρη τη μετάνοιά τους. Αφού η μετάνοια δεν είναι αληθινή, αλλά προσποιητή, ψεύτικη και δεν είναι τίποτε άλλο από αποπλάνηση, ή -καλύτερα- άμβλυνση των τύψεων, αν ο μετανοών ειλικρινά δεν θέλει να εγκαταλείψει την αμαρτία. 5) Είναι αδύνατο για κάποιον να προσευχηθεί στον Θεό που δεν συγχωρεί τις αμαρτίες του πλησίον του. Γιατί όπως λέει: «Πάτερ! Συγχώρεσε μας τα χρέη μας, όπως και εμείς συγχωρούμε τους οφειλέτες μας», που περιέχεται στην προσευχή του Κυρίου, αλλά ο ίδιος δεν συγχωρεί; Γιατί ο Θεός γνωρίζει την καρδιά του ανθρώπου και κοιτάζει την καρδιά και όχι τα λόγια. Και η καρδιά του, το ίδιο και η προσευχή του. Όταν η καρδιά γεμίζει κακία και η προσευχή είναι άδεια. Επιπλέον, είναι τέτοιος, γιατί δεν θέλει τις αμαρτίες του, γιατί ο Θεός δεν θέλει να το κάνει αυτό. συγχώρεση στην καρδιά του, γιατί ο ίδιος ο Θεός ακούει την καρδιά, όχι τα λόγια. προσευχές όχι μόνο για τον εαυτό τους, αλλά και για τους άλλους, αλλά δεν θέλουν να αφήσουν τον θυμό τους προς τον πλησίον τους, μήπως οι προσφορές και οι προσευχές τους είναι αμαρτία για αυτούς. Ο αδελφός σου αμάρτησε εναντίον σου σήμερα ή χθες. και έχεις αμαρτήσει εναντίον του αύριο ή ήδη πριν, κάτι που βολικά συμβαίνει σε όσους ζουν στην κοινωνία. Επομένως, πρέπει να συγχωρούμε ο ένας τον άλλον, καθώς αμαρτάμε ο ένας εναντίον του άλλου, και τότε δεν θα υπάρξει εχθρότητα και η ειρήνη θα είναι άφθαρτη. 7) Αν όλοι εκδικούνταν ο ένας τον άλλον, η κοινωνία δεν θα άντεχε, γιατί όλοι θα καταστρέφονταν ο ένας τον άλλον. Διότι από την αμοιβαία έχθρα προέρχεται η αμοιβαία κακία και η εκδίκηση, και από την εκδίκηση προέρχεται η αμοιβαία καταστροφή, όπως συμβαίνει στη μάχη. «Εάν δαγκώνετε και καταβροχθίζετε ο ένας τον άλλον, προσέχετε να μην καταναλωθείτε ο ένας από τον άλλον», λέει ο απόστολος (Γαλ. 5:15). Και έτσι οι κακοί βλάπτουν και καταστρέφουν την κοινωνία, ενώ οι πράοι την ωφελούν και τη διαφυλάσσουν με την υπομονή τους. 8) Η προσβολή που προκλήθηκε δεν μπορεί να επιστραφεί, και η εκδίκηση απαιτεί πολλή δουλειά, και ακόμη και τότε, ίσως, δεν θα είναι δυνατή. Γιατί συχνά συμβαίνει εκείνοι που θέλουν να εκδικηθούν όχι μόνο δεν παίρνουν αυτό που θέλουν, αλλά και πέφτουν σε μεγάλα προβλήματα και κατά λάθος πέφτουν στον λάκκο στον οποίο θέλουν να ρίξουν τον διπλανό τους. Έτσι ο ίδιος ο Αμάν πέθανε στο δέντρο που ετοίμασε για τον αθώο Μαροδοχαίο (βλέπε Εσθήρ 6:10). (Βλέπε επίσης το κεφάλαιο για τον θυμό και την υπομονή.) Κεφάλαιο 13: Περί αγάπης εχθρών «Αν πεινάει ο εχθρός σου, τάισε τον με ψωμί· αν διψά, δώσε του να πιει, γιατί μ' αυτό συσσωρεύεις αναμμένα κάρβουνα στο κεφάλι του· ο Κύριος θα σε ανταμείψει με καλό» (Παροιμίες 25:21-22). Το ίδιο λέει και ο απόστολος: «Μη νικηθείτε από το κακό, αλλά νικά το κακό με το καλό» (Ρωμ. 12:21). «Αλλά εγώ σας λέω, αγαπήστε τους εχθρούς σας, ευλογήστε αυτούς που σας βρίζουν, κάντε καλό σε αυτούς που σας μισούν και προσεύχεστε για όσους σας χρησιμοποιούν και σας διώκουν, για να είστε γιοι του Πατέρα σας στους ουρανούς, γιατί κάνει τον ήλιο Του να ανατέλλει στους κακούς και στους καλούς και στέλνει βροχή σε δίκαιους και άδικους. Εάν χαιρετάτε μόνο τους αδελφούς σας, τι ιδιαίτερο κάνετε, οι ειδωλολάτρες δεν κάνουν το ίδιο, επομένως, να είστε τέλειοι, όπως ο Πατέρας σας στους ουρανούς είναι τέλειος», λέει ο Χριστός (Ματθαίος 5:44–48; Λουκάς 6:27–36). § 267. Εχθροί εδώ εννοούν εκείνους τους ανθρώπους που με λόγο ή πράξη μας προκαλούν οποιαδήποτε προσβολή, που μας βρίζουν, μας μισούν, μας κάνουν κακό και μας διώχνουν. Ο Χριστός μας διατάζει να τα αγαπάμε αυτά. Εφόσον στο κεφάλαιο για την αγάπη προς τον πλησίον, δηλαδή προς κάθε άνθρωπο, λέγεται τι είναι η χριστιανική αγάπη και ποιοι είναι οι καρποί της, επομένως αυτό δεν προτείνεται εδώ. κοίτα εκεί, αναγνώστη. Διότι μεταξύ των γειτόνων μας εννοούνται όχι μόνο οι φίλοι και οι φίλοι μας, αλλά και οι εχθροί μας, τους οποίους ο Χριστός μας προστάζει να αγαπάμε: «Αγαπάτε τους εχθρούς σας» (Ματθαίος 5:44). Αλλά εδώ προσφέρονται μόνο λόγοι που μας ωθούν να αγαπάμε τους εχθρούς μας: 1) Ακόμα κι αν δεν γνωρίζουμε κανέναν άλλο λόγο για τον οποίο πρέπει να αγαπάμε τους εχθρούς μας, το γεγονός και μόνο ότι ο Χριστός μας διατάζει να τους αγαπάμε θα πρέπει να μας παρακινήσει να το κάνουμε, όπως πρέπει να καταλάβουμε για κάθε ιερή εντολή Του. Ο Χριστός θέλει και μας διατάζει να αγαπάμε τους εχθρούς μας. Ο Χριστός είναι η αιώνια Αλήθεια, που μας αποκαλύφθηκε με το θέλημα του Επουράνιου Πατέρα, τον οποίο ο Επουράνιος Πατέρας μας προστάζει να ακούσουμε: «Ακούστε Τον» (Ματθαίος 17:5). Λοιπόν, αυτό που διατάζει ο Χριστός, ο Υιός του Θεού, αυτό που θέλει το θέλημα του Επουράνιου Πατέρα από εμάς, η αιώνια αλήθεια του Θεού, μας είναι χρήσιμο. 2) Αν λάβουμε υπόψη ότι υπάρχει ο Χριστός, που μας λέει: «Αγαπάτε τους εχθρούς σας», τότε όχι μόνο σε αυτή την εντολή Του, αλλά και στον ίδιο τον θάνατο για το όνομά Του, πρέπει να δείχνουμε πάντα έτοιμοι. Οι Χριστιανοί πρέπει να γνωρίζουν ότι ο Χριστός είναι η ύψιστη Αγάπη για εμάς, που δεν μπορεί να είναι περισσότερη, ο Λυτρωτής, ο Λυτρωτής, ο Μεσίτης και ο Συμφιλιωτής μας προς τον Θεό, η αιώνια ελπίδα και ελπίδα μας. Αυτός ο υψηλός Ευεργέτης μας διατάζει: «αγαπάτε τους εχθρούς σας». Αν βρισκόσουν σε τέτοια ατυχία που, σύμφωνα με τους νόμους και το βασιλικό διάταγμα, σε ακολουθούσε η θανατική ποινή, και υπήρχε ένας τόσο καλός άνθρωπος που όχι μόνο θα σε έσωζε από την εκτέλεσή του με τη μεσολάβησή του και υποβάλλοντας διάφορες καταστροφές για σένα, αλλά και θα σε έφερνε σε υψηλή βασιλική εύνοια, θα εκτελούσες ό,τι του πρόσταξαν, σύμφωνα με τη θέλησή του. εκτός αν μόνο οι εξαιρετικά αχάριστοι θα ήθελαν να εμφανιστούν σε έναν τόσο μεγάλο ευεργέτη. Αλλά αυτή η αγάπη, αυτή η ωφέλεια, αν και μεγάλη, είναι, ωστόσο, σε σύγκριση με την αγάπη του Χριστού, την οποία μας έδειξε, όπως τίποτα, γιατί είναι προσωρινή και σύμφωνα με το φυσικό νόμο, είναι αδύνατο για κανέναν να ξεφύγει από αυτόν τον θάνατο. Διότι ο Χριστός μας ελευθέρωσε όχι από τον προσωρινό, αλλά από τον αιώνιο θάνατο: «όχι με φθαρτά, ασήμι ή χρυσάφι, ... αλλά με το πολύτιμο αίμα Του» μας λύτρωσε από αυτή την αιώνια θλίψη (Α' Πέτρου 1:18–19). «Ο Χριστός πέθανε για τις αμαρτίες μας» (Α' Κορ. 15:3). Και όχι μόνο μας ελευθέρωσε από εκείνη την καταστροφή, αλλά «σε όσους Τον δέχτηκαν, σε όσους πιστεύουν στο όνομά Του, έδωσε τη δύναμη να γίνουν παιδιά του Θεού». (Ιωάννης 1:12) και άνοιξε την κληρονομιά της αιώνιας βασιλείας. Αυτή η ύψιστη αγάπη Του για εμάς απαιτεί να προσπαθούμε να αγαπάμε όχι μόνο τους φίλους μας, αλλά και τους εχθρούς μας, σύμφωνα με την εντολή Του, αν θέλουμε να Του είμαστε ευγνώμονες. Ανοίξτε το άγιο Ευαγγέλιο Του και θα σας παρουσιάσει αυτή την αγάπη. Θα σας δείξει ότι για χάρη μας «έλαβε μορφή δούλου» (Φιλιπ. 2:7), «έγινε φτωχός» (Β΄ Κορ. 8:9), «δεν είχε πού να βάλει το κεφάλι του» (Ματθαίος 8:20), μόχθησε, πήγαινε από πόλη σε πόλη, πήγαινε από χωριό σε χωριό, κήρυττε το ευαγγέλιο της βασιλείας, βλασφημία, στραγγαλισμός, φτύσιμο, χλευασμός, αγκάθια. το στέμμα άντεξε, υπέφερε, πέθανε και θάφτηκε. Όλα αυτά τα υπέμεινε αθώα και για χάρη της αγάπης μόνο για εμάς, και έτσι μας λύτρωσε από τον θάνατο, την κόλαση και τον διάβολο και μας έφερε σε έλεος με τον Επουράνιο Πατέρα Του. Αυτή η αγάπη Του μπορεί και πρέπει να μαλακώσει και να πείσει τις καρδιές μας να αγαπήσουν τους εχθρούς μας. Αν μας έσωζε από τον προσωρινό θάνατο, θα ακούγαμε έναν ευεργέτη σε όλα, αν θέλαμε να του είμαστε ευγνώμονες. Δεν είναι ακόμη πιο άξιος γι' αυτό ο Υιός του Θεού, ο οποίος με το θάνατό Του μας λύτρωσε από τον αιώνιο θάνατο και μας άνοιξε την πόρτα της αιώνιας ευδαιμονίας; Όποιος θέλει να αγαπήσει τον Χριστό, τον Λυτρωτή του, θα κρατήσει τον λόγο Του. «Όποιος με αγαπά…», λέει, «θα κρατήσει τον λόγο μου» (Ιωάννης 14:23). Διαφορετικά, δεν έχει αγάπη για τον Χριστό, ό,τι κι αν κάνει ή ομολογεί για τον εαυτό του. Αν λοιπόν εκείνος που δεν αγαπά τους εχθρούς του δεν έχει αγάπη για τον Χριστό, τι να πούμε για εκείνους που δεν αγαπούν κανέναν που δεν τους κάνει κακό; Ω, πόσο μακριά είναι από τον Χριστιανισμό και τον Χριστό! 3) Ο Ίδιος μας αγάπησε, τους εχθρούς Του, τόσο πολύ που πέθανε για μας για να μας συμφιλιώσει με τον Επουράνιο Πατέρα και να μας φέρει στην αιώνια μακαριότητα. Κοιτάξτε το βιβλίο του Ιερού Ευαγγελίου και θα δείτε ότι ο Χριστός πέθανε για τους αμαρτωλούς και τους κακούς. «Αλλά ο Θεός δείχνει την αγάπη Του για εμάς με το γεγονός ότι ο Χριστός πέθανε για εμάς ενώ ήμασταν ακόμη αμαρτωλοί». Και πάλι: «Αν και ήμασταν εχθροί, συμφιλιωθήκαμε με τον Θεό μέσω του θανάτου του Υιού Του» (Ρωμ. 5:8, 10). Πρέπει λοιπόν, ακολουθώντας το παράδειγμά Του, να αγαπάμε τους εχθρούς μας, αν θέλουμε να είμαστε μαθητές Του, δηλαδή Χριστιανοί. Γιατί ένας Χριστιανός δεν είναι τίποτα άλλο από μαθητής του Χριστού. 4) Όποιος αγαπά όχι μόνο φίλους, αλλά και εχθρούς, δείχνει ότι είναι υιός του Θεού κατά χάρη. Διότι έτσι απεικονίζει τη διάθεση του Επουράνιου Πατέρα, ο οποίος «διατάζει τον ήλιο Του να ανατείλει στους κακούς και στους καλούς και βρέχει στους δικαίους και στους αδίκους» (Ματθαίος 5:45), δηλαδή ωφελεί τον καθένα σύμφωνα με την αγάπη Του μόνο, τον καλό και τον κακό, «θέλει όλοι... να σωθούν οι αμαρτωλοί» (1:4). Τι σπουδαίο πράγμα είναι να είσαι γιος του Θεού, τα λόγια δεν μπορούν να το εξηγήσουν και ο ανθρώπινος νους δεν μπορεί να το καταλάβει. Έτσι, αν κάποιος αγαπά φίλους και εχθρούς, ακολουθεί τον Θεό στον χαρακτήρα του, όπως ο γιος του πατέρα του. «Μιμείται τον Θεό ως αγαπημένο παιδί» (Εφεσ. 5:1). 5) Ένα χαρακτηριστικό της χριστιανικής ψυχής είναι να αγαπά τους εχθρούς. Γιατί όσοι τους αγαπούν αγαπιούνται από αμαρτωλούς, τελώνες και ειδωλολάτρες. Οι Χριστιανοί πρέπει να ανεβαίνουν στον υψηλότερο βαθμό αγάπης, δηλαδή όχι μόνο εκείνοι που αγαπούν να αγαπούν, αλλά και εκείνοι που μισούν. Να ευχαριστήσω όχι μόνο αυτούς που κάνουν το καλό, αλλά και εκείνους που κάνουν το κακό. Ευλογείτε όχι μόνο αυτούς που ευλογούν, αλλά και εκείνους που βρίζουν. όχι μόνο να προσεύχεστε για εκείνους που κάνουν το καλό, αλλά και για εκείνους που κάνουν το κακό και εκδιώκουν (βλέπε Ματθαίος 5:44). Έτσι, αν κάποιος αγαπά μόνο αυτούς που τον αγαπούν, δεν δείχνει χριστιανική πράξη, αλλά κάνει ό,τι είναι εξίσου για τους ειδωλολάτρες που δεν γνωρίζουν τον Χριστό και για τους μεγάλους αμαρτωλούς, και στο ότι δεν διαφέρει από αυτούς. Διότι η αληθινή Χριστιανική αγάπη «δεν ζητά τα δικά της», αλλά αγαπά τον καθένα χωρίς το δικό του όφελος (Α' Κορ. 13:5). Όποιος όμως αγαπά τον εαυτό του, ανταποδίδει εξίσου, και ανταποδίδει το καλό για το καλό, και αγαπά τον εαυτό του περισσότερο από τον πλησίον του. Διότι τον αγαπά επειδή τον αγαπά, λαμβάνει το καλό και το όφελος από αυτόν, και επομένως αγαπά το όφελος και το συμφέρον του περισσότερο από τον πλησίον του. αλλιώς, αν δεν είχα δει το όφελος και το συμφέρον από αυτόν, δεν θα τον είχα αγαπήσει, όπως κάνουν οι ειδωλολάτρες και οι άλλοι αμαρτωλοί. Γι' αυτό ο Χριστός λέει: "Αν αγαπάς αυτούς που σε αγαπούν, ποια είναι η ανταμοιβή σου; Οι τελώνες δεν κάνουν το ίδιο; Και αν χαιρετάς μόνο τους αδελφούς σου, τι ιδιαίτερο πράγμα κάνεις; Οι ειδωλολάτρες δεν κάνουν το ίδιο;" (Ματθαίος 5:46-47). Άρα, η χριστιανική αρετή δεν συνίσταται στο να αγαπάς μόνο αυτούς που αγαπούν, αλλά να αγαπάς τον καθένα χωρίς το δικό του όφελος. Το να μην αγαπάς αυτούς που αγαπούν τον εαυτό τους είναι αμαρτία που ακόμη και οι ειδωλολάτρες αποστρέφονται. Γιατί ο φυσικός λόγος μας προστάζει να αγαπάμε τέτοιους ανθρώπους. και όποιος δεν αγαπά αυτούς που τον αγαπούν, διαπράττει μεγαλύτερη αμαρτία από εκείνον που δεν αγαπά τους εχθρούς του. Γιατί ένας τέτοιος έχει χάσει τη φυσική του κατανόηση και είναι πικραμένος άπιστος, ο οποίος, σύμφωνα με τον φυσικό νόμο, αγαπά αυτούς που αγαπούν τον εαυτό του: «Αν κάποιος δεν φροντίζει για τους δικούς του, και ιδιαίτερα για εκείνους που βρίσκονται στο σπίτι, έχει αρνηθεί την πίστη και είναι χειρότερος από άπιστο», λέει ο απόστολος (Α' Τιμόθεο 5:8). Λέγεται σχετικά: «Όποιος ανταποδίδει το καλό με κακό, το κακό δεν θα φύγει από το σπίτι του» (Παροιμίες 17:13). 6) Υψηλή αρετή είναι να αγαπάς τους εχθρούς και να κάνεις καλό σε αυτούς που μισούν. Γιατί έτσι κατακτά ο άνθρωπος τον εαυτό του, και αυτή η νίκη είναι ένδοξη και πιο ένδοξη από την κατάκτηση πόλεων και κρατών. Έτσι, μέσω του πνεύματος της ταπεινότητας, το πνεύμα της υπερηφάνειας ανατρέπεται. Έτσι η καλοσύνη και η πραότητα διώχνουν την κακία. Έτσι ο παλιός Αδάμ δίνει τη θέση του στον νέο. Έτσι ο κόσμος και ο κυρίαρχος του κόσμου καταπατούνται. Έτσι, ένας Χριστιανός «πολεμά τον καλό αγώνα» (Β΄ Τιμόθεο 4:7). Ο ήρωας Ιησούς κοιτάζει ευνοϊκά από τον ουρανό σε αυτό το κατόρθωμα και ετοιμάζει ένα στεφάνι που δεν ξεθωριάζει για τον ασκητή. Μια ευγενής νίκη είναι να νικάς το κακό με το καλό! Είναι ένδοξος θρίαμβος να θριαμβεύει κανείς πάνω στον εαυτό του! Είναι ευνοϊκό θέαμα να αγκαλιάζεις αυτούς που μισούν με αγάπη, και να κάνεις καλό σε αυτούς που κάνουν το κακό! 7) Όπως η φωτιά δεν σβήνει με τη φωτιά, έτσι και ο θυμός δεν νικιέται με τον θυμό, αλλά φουντώνει ακόμη περισσότερο. Από εδώ προκύπτουν καβγάδες, ύβρεις, καυγάδες, αιματοχυσίες, φόνοι και άλλα κακά. Και με πραότητα και αγάπη, ακόμη και οι πιο άγριοι εχθροί συχνά υποκλίνονται και συμφιλιώνονται. Είναι γνωστό από το πρώτο βιβλίο του Σαμουήλ πώς ο Σαούλ καταδίωξε τον πράο Δαβίδ. Όταν όμως ο Δαβίδ στην έρημο πήρε το δόρυ από το κεφάλι του, ενώ κοιμόταν, και δεν άπλωσε το χέρι του πάνω του, άκου τι του λέει ο ξύπνιος Σαούλ, καθώς παραδέχεται την ενοχή του μπροστά του: «Και ο Σαούλ είπε: «Αμάρτησα, επέστρεψα, γιε μου Δαβίδ, γιατί δεν θα σου κάνω πια κακό. γιατί η ψυχή μου ήταν πλέον πολύτιμη στα μάτια σου. Έπραξα ανόητα και αμάρτησα πολύ" (Α' Σαμουήλ 26:21). Έτσι η αγάπη και η πραότητα οδηγούν ακόμη και τους σκληρούς εχθρούς στην καταστροφή. 8) Η αγάπη για τους εχθρούς δίνει τόλμη στην προσευχή. η εχθρότητα αποτρέπει. 9) Οι εχθροί μας ταπεινώνουν, ανατρέπουν την υπερηφάνεια, τη ματαιοδοξία και την έπαρσή μας, μας φέρνουν στη γνώση του εαυτού μας και των αδυναμιών μας, μας ενθαρρύνουν σε ένθερμη προσευχή και έτσι, αν και δεν μας διώκουν με αυτή την καλή πρόθεση, μας πλουτίζουν με πνευματικές ευλογίες, αν νικήσουμε την κακία τους με αγάπη. Έτσι, οδηγούμενος από τους εχθρούς του και προσβεβλημένος από αυτούς, ο Δαβίδ, σαν ελάφι κουρασμένο από κυνηγούς, έτρεξε διψασμένος σε μια πηγή νερού, αναστενάζοντας και προσευχόμενος. Να τους αγαπάμε, λοιπόν, και να μην τους θυμώνουμε, γιατί αυτοί, αν και όχι με καλές προθέσεις, μας κάνουν αυτό το καλό. Έτσι, «όλα τα πράγματα συνεργάζονται για το καλό σε εκείνους που αγαπούν τον Θεό και, σύμφωνα με την εντολή Του, τους εχθρούς τους» (Ρωμ. 8:28). Η έχθρα, η κακία και ο διωγμός των εχθρών τους φέρνουν μεγάλα οφέλη, αν και οι ίδιοι δεν γνωρίζουν και δεν επιθυμούν αυτό το όφελος για αυτούς. 10) Ο Χριστός λέει: «Και ό,τι θέλετε να σας κάνουν οι άνθρωποι, να το κάνετε σε αυτούς» (Λουκάς 6:31). Κανείς δεν θέλει να τον μισούν οι εχθροί του - και κανείς δεν πρέπει να τους μισεί ο ίδιος. Αλλά όλοι θέλουν ακόμη και να λαμβάνουν βοήθεια από εχθρούς όταν είναι απαραίτητο. Για παράδειγμα, αν κάποιος έπεφτε στα χέρια ληστών ή μεταξύ των εχθρών του ή βυθιζόταν στο νερό, σε τέτοια καταπίεση σίγουρα θα ζητούσε έλεος από τους εχθρούς του - αυτό συμβαίνει κατά τη διάρκεια μιας στρατιωτικής μάχης, όταν ένας πολεμιστής της αντίπαλης πλευράς, νικημένος από έναν άλλο, ζητά από τον νικητή έλεος και ζωή. Και όταν ο ίδιος επιθυμεί έλεος από τους εχθρούς του που έχουν ανάγκη, πρέπει ο ίδιος να το επιθυμήσει και να τους το δείξει με την ίδια του την πράξη, σύμφωνα με τον φυσικό νόμο. Έτσι ο Άγιος Δαυίδ γλίτωσε τον Σαούλ, τον εχθρό του, που αναζητούσε την ψυχή του, και δεν του αφαίρεσε τη ζωή. γιατί ο Σαούλ αναγκάστηκε να αποδώσει έπαινο στον Δαβίδ και να αναγνωρίσει την αγάπη του για τον εαυτό του: «η ψυχή μου», είπε, «έχει γίνει τώρα αγαπητή στα μάτια σου», όπως ειπώθηκε παραπάνω. 11) Ο αληθινός εχθρός μας είναι ο διάβολος, που προσπαθεί να βλάψει και να καταστρέψει τόσο την ψυχή όσο και το σώμα μας. Αυτό το πονηρό και εχθρικό πνεύμα διδάσκει τους ανθρώπους να μας καταδιώκουν και να μας πικραίνουν. Και έτσι ως επί το πλείστον είναι η αιτία της αγανάκτησής μας. Μας οδηγεί μέσα από τους ανθρώπους και έτσι προσπαθεί να μας οδηγήσει μακριά από την υπομονή και την αγάπη του Θεού, να μας οδηγήσει σε έχθρα και φιλονικίες, για τις οποίες αυτός, ως πνεύμα της κακίας, χαίρεται. Πρέπει λοιπόν να στρέψουμε όλη μας την έχθρα απέναντί ​​του, ως αληθινό και αιώνιο εχθρό, να του αντισταθούμε με σταθερή πίστη, να μην επιτρέψουμε να γίνει το θέλημά του σε εμάς - που πηγάζει από την υπομονή και την πραότητα, όχι από το να ανταποδώσουμε το κακό με το κακό και την ενόχληση με την ενόχληση, αλλά από την αγάπη για το μίσος και την καλοσύνη για το κακό. Και οι άνθρωποι που εξαπατημένοι από την πονηριά του και διωγμένοι, συμπονούν με το πνεύμα της αγάπης που τον ακούν, εκτελούν τις κακές και καταστροφικές συμβουλές του και υπακούουν στο κακό θέλημά του. Γιατί από αυτή την πίκρα τους ξέρουμε ότι βρίσκονται κάτω από τη σκοτεινή του εξουσία και τον υπηρετούν ως αιχμάλωτοι. «Όποιος μισεί τον αδελφό του (κάθε άτομο) είναι δολοφόνος· και όποιος αμαρτάνει είναι από τον διάβολο, γιατί ο διάβολος αμάρτησε πρώτος», λέει ο Απόστολος του Χριστού (Α' Ιωάννου 3:15, 8). Επιπλέον, συμβαίνει συχνά οι εχθροί μας να μετανιώνουν και να μετανοούν γιατί μας καταδίωξαν και μας πίκραναν. Έτσι ο προαναφερόμενος Σαούλ μετανόησε και παραδέχτηκε την αμαρτία του ότι καταδίωξε τον Δαβίδ: «έπραξε ανόητα... και αμάρτησε πολύ» (Α' Σαμ. 26:21). Για τον Θεό, ως Εραστή της Ανθρωπότητας και Ελεήμων, με τη χάρη Του υποκλίνεται και μαλακώνει τις ανθρώπινες καρδιές, όπως αποδεικνύεται από πολλές ιστορίες. Πρέπει λοιπόν να λυπάται κανείς τους εχθρούς και να μην θυμώνει μαζί τους. Διότι καταδιώκουν τον εαυτό τους περισσότερο από εμάς, καταστρέφουν τον εαυτό τους περισσότερο από εμάς. Γιατί προσβάλλουν το σώμα μας και την ψυχή τους, που είναι πολύ πιο ψηλά και ακριβότερα από το σώμα. Γιατί ένας άνθρωπος δεν μπορεί να προσβάλει τον πλησίον του χωρίς τη δική του πνευματική καταστροφή, ως παραβάτης των εντολών του Θεού, και ως εκ τούτου ένοχος ενώπιον της κρίσης του Θεού. 12) Τα παραδείγματα των αγίων του Θεού μας ενθαρρύνουν να το κάνουμε αυτό. Και πώς ο Χριστός, ο Υιός του Θεού, στις ημέρες της σάρκας Του και της συμβίωσης με τους ανθρώπους, αγάπησε τους εχθρούς Του, το μαρτυρεί το Ιερό Ευαγγέλιο. Πόσο πολύ τον βλασφημούσαν και τον καταδίωξαν οι Φαρισαίοι, αλλά εκείνος τους ευχήθηκε θερμά μεταστροφή και σωτηρία. Έριξε καυτά δάκρυα για την Ιερουσαλήμ, η οποία ήταν εχθρική απέναντί ​​Του και αμετανόητη (βλέπε Λουκάς 19:41), προβλέποντας τη μελλοντική της καταστροφή. Γιατί όλοι αναγνωρίζουν ότι το κλάμα για την καταστροφή του εχθρού είναι το πιο γνωστό σημάδι αγάπης για τους εχθρούς, όπως και η χαρά για την καταστροφή τους είναι απόδειξη μίσους. Προσευχήθηκε για τους σταυροφόρους Του: «Πάτερ, συγχώρεσέ τους, γιατί δεν ξέρουν τι κάνουν» (Λουκάς 23:34). Ο Άγιος Πρωτομάρτυς Στέφανος, λιθοβολούμενος, προσευχήθηκε για όσους τον λιθοβολούσαν: «γονατισμένος, αναφώνησε με δυνατή φωνή: «Κύριε! Μην τους καταλογίσετε αυτή την αμαρτία» (Πράξεις 7:60). Ο Άγιος Δαβίδ έκλαψε και έκλαψε όχι μόνο για τον γιο του τον Αβεσσαλώμ, που χάθηκε, που αναζήτησε τη ζωή του πατέρα του (Β' Σαμ. 18:33), αλλά και για τον Σαούλ, τον εχθρό του, όταν σκοτώθηκε (Β' Σαμ. 1:11-12). είναι ελεήμονες, συμπονετικοί και στοργικοί, σαν να οδηγούνται από το στοργικό Πνεύμα του Θεού, συλλογίζονται και υποφέρουν όχι για τη δική τους προσβολή, αλλά για την καταστροφή των διωκτών τους. Λόγος του Θεού προς τον Χριστό, «με τη βοήθεια του Κυρίου και ενισχύοντας τον λόγο με μετέπειτα σημεία» (Μάρκος 16:20) Το ίδιο έδειξαν και οι άγιοι μάρτυρες, οι οποίοι νίκησαν την κακία των διώκτων τους με αγάπη και προσευχήθηκαν για τους βασανιστές τους, και έτσι, με τη βοήθεια του Θεού, έφεραν πολλούς στην πίστη. 13) Ας ακούσουμε επίσης πώς ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος μας μιλάει με χρυσή γλώσσα για την αγάπη προς τους εχθρούς: «Ίσως», λέει, «θέλετε να εκδικηθείτε και να προσπαθήσετε να ανταποδώσετε αυτόν που σας προσέβαλε ίσα ή περισσότερα. Και τι ανάγκη έχετε από αυτό αν δεν υπάρξει όφελος μετά; Και επιπλέον, ακόμη και στην τελική καταδίκη του νόμου. Πες μου, αν ο βασιλιάς όριζε κάποιον επίγειο νόμο για σένα, ώστε είτε να φροντίζεις τους εχθρούς σου είτε να σε εκτελούν με θάνατο, δεν θα έτρεχαν όλοι, φοβούμενοι αυτόν τον σωματικό θάνατο, να εκπληρώσουν αυτόν τον νόμο. δεν ενδιαφέρεται για τον νόμο που δόθηκε από τον Κύριο όλων (Ομιλία 4 για τη Γένεση). § 268. Κατά συνέπεια: 1) Όσοι αφαιρούν την αγάπη από τους εχθρούς τους αμαρτάνουν ενάντια σε αυτήν την εντολή του Χριστού. που δεν ευλογούν, αλλά καταριούνται αυτούς που τους βρίζουν. Δεν κάνουν καλό, αλλά κάνουν κακό σε αυτούς που τους μισούν, δεν προσεύχονται για εκείνους που τους βλάπτουν, αλλά εναντίον εκείνων που τους κάνουν: «Ο Θεός κρίνει αυτούς» και: «Ο Θεός τους κρίνει (ή αυτόν)», αλλά αγαπούν εκείνους από τους οποίους μαθαίνουν αγάπη για τον εαυτό τους, στην οποία δεν διαφέρουν από τους ειδωλολάτρες, τους φοροεισπράκτορες και μόνο τους αμαρτωλούς, όπως διδάσκει ο Χριστός, εκείνους που αγαπούν τον εαυτό τους. 2) Με αυτό δείχνουν ότι δεν ανήκουν στον αριθμό των υιών του Θεού που ακολουθούν τον Επουράνιο Πατέρα τους, και, όπως «Κάνει τον ήλιο του να ανατείλει στους κακούς και στους καλούς, και βρέχει σε δίκαιους και άδικους» (Ματθαίος 5:45), με την αγκαλιά της αγάπης τους προσπαθούν να αγκαλιάσουν όχι μόνο αυτούς που κάνουν καλό, αλλά και να κάνουν καλό στους φίλους τους. που κάνουν το κακό. 3) Αν εκείνοι που αγαπούν μόνο εκείνους που τους αγαπούν δεν διαφέρουν από τους ειδωλολάτρες, τους τελώνες και τους αμαρτωλούς, σε ποια τάξη ανήκουν αυτοί που δεν αγαπούν αυτούς που τους αγαπούν, που χύνουν τα δάκρυα των αθώων, όταν πρέπει να σκουπιστούν; κάνουν κακό σε εκείνους που δεν τους έχουν κάνει κακό, όταν πρέπει να τους υπερασπιστούν. εκθέτουν χήρες, ορφανά και άλλους φτωχούς από τους οποίους δεν γνωρίζουν κανένα κακό και τους οποίους, λόγω της φτώχειας τους, είναι υποχρεωμένοι να καλύψουν; Φαίνεται ότι ο καθένας μπορεί να παρατηρήσει από τα παραπάνω ότι είναι χειρότεροι από τους ίδιους τους ειδωλολάτρες, που απεχθάνονται αυτές τις απάνθρωπες κακίες και τις εκτελούν με τους νόμους τους, και άρα έχουν σβήσει και την τελευταία σπίθα της λογικής, και έχουν μια βάναυση, όχι ανθρώπινη διάθεση, όπως και να εμφανίζονται ενώπιον των ανθρώπων. 4) Αυτοί που ανταποδίδουν τους ευεργέτες με τις κακές τους πράξεις για τις καλές τους πράξεις και αντί για την ευγνωμοσύνη που πρέπει να τους δίνεται, βασανίζουν το όνομά τους με δηλητηριώδη γλώσσα και σκοπεύουν να τους καταπατήσουν και να τους καταστρέψουν, φαίνεται, χειρότερο από τα ίδια τα ανόητα θηρία. Γιατί τα βοοειδή γνωρίζουν τον κύριό τους που τα ταΐζει, τον υπηρετεί και δουλεύει γι' αυτόν, ο σκύλος χαϊδεύεται μπροστά σε αυτόν που το ταΐζει, τον φυλάει και, όταν χρειάζεται, τον προστατεύει, προστατεύει το κοπάδι των προβάτων από τα θηρία που τον βρίσκουν. οι αχάριστοι δεν εκπληρώνουν αυτό το καθήκον απέναντι στους ευεργέτες τους, και επομένως σε αυτό είναι πιο παράφρονες από τα θηρία. Αυτός ο αριθμός περιλαμβάνει όλους εκείνους που δεν αποδίδουν τη δέουσα τιμή στον Μονάρχη τους, που νοιάζεται για την ακεραιότητα της κοινωνίας στην οποία ζουν. Αυτοί που συκοφαντούν και υβρίζουν τους βοσκούς τους, που νοιάζονται για το κοπάδι τους, στο οποίο νομίζουν επίσης ότι βρίσκονται. Αυτοί που σκοτεινιάζουν ή προσβάλλουν με άλλο τρόπο το όνομα των δασκάλων και των μεντόρων τους, από τους οποίους άκουσαν τον λόγο της αλήθειας. Οι γιοι που δεν τιμούν τους γονείς τους τους αφήνουν, και, το ακόμη χειρότερο, τους μαλώνουν, τους προσβάλλουν και τους χτυπούν. και άλλοι που έλαβαν όφελος, αλλά μισούν τους ευεργέτες και ανταποδίδουν το κακό για το όφελος. Ας προσέξουν όλοι αυτοί τι λέει ο Σολομών: «Όποιος ανταποδίδει το καλό με κακό, κανένα κακό δεν θα φύγει από το σπίτι του» (Παροιμίες 17:13). § 269. «Πώς μπορώ να αγαπήσω τους εχθρούς μου;» Απάντηση: 1) Ξέρω ότι είναι λυπηρό να αγαπάμε τους εχθρούς της σάρκας μας. Αλλά το χριστιανικό καθήκον μας απαιτεί να μην κάνουμε αυτό που θέλει η καρδιά μας, αλλά αυτό που διατάσσει ο νόμος του Θεού. Διότι αυτός είναι ο χριστιανικός αγώνας, ώστε να αγωνιζόμαστε ενάντια στον εαυτό μας, δηλαδή ενάντια στα πάθη της σάρκας μας, «σταυρώνοντάς την με τα πάθη και τις επιθυμίες και υποτάσσοντάς την στο πνεύμα» (Γαλ. 5:24-25). Και λοιπόν; Θέλουμε να υπακούσουμε στη σάρκα, που θέλει να μας καταστρέψει, παρακούοντας το νόμο του Θεού, ή στην εντολή του Χριστού, που θέλει να μας αναζωογονήσει; «Αν ζήσεις κατά σάρκα, θα πεθάνεις, αλλά αν θανατώσεις τις πράξεις της σάρκας κατά το Πνεύμα, θα ζήσεις», λέει ο απόστολος (Ρωμ. 8:13). 2) Εφόσον η καρδιά μας δεν θέλει να κάνει ό,τι διατάζει η εντολή του Χριστού, έτσι αποκαλύπτεται η αδυναμία μας, και είμαστε, σαν να λέγαμε, πεπεισμένοι να προσευχηθούμε στον Ίδιο, ο οποίος θα μας έδινε «καινούργια καρδιά και νέο πνεύμα» (Ιεζ. 18:31, 36:26), ώστε να εκπληρώσουμε επιμελώς και με αγάπη, το καλό και την εντολή Του. 3) Συζητήστε τη διδασκαλία του αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου για αυτόν και άλλους λόγους που γράφονται όταν σε υποκινεί ο θυμός στον εχθρό σου. 4) Η εχθρότητα και η κακία στον εχθρό σου είναι άξια μίσους, ως έργο του διαβόλου, αλλά ο ίδιος, αφού είναι άνθρωπος και δημιούργημα του Θεού, όπως εσύ, είναι του ίδιου είδους, φύση, άξιος αγάπης. Εστιάστε λοιπόν στο να μισείτε τον εχθρό και όχι σε αυτόν. και διώξε τον θυμό του, που σαν το κρύο με τη φωτιά διώχνεται από την αγάπη και την εύνοια, και έτσι είτε θα τον κάνεις τον καλύτερο, είτε, αν όχι, τότε εσύ ο ίδιος θα είσαι ο καλύτερος. Συμπέρασμα 1: Σχετικά με το τέλος των καλών πράξεων «Έτσι ας λάμψει το φως σας μπροστά στους ανθρώπους, για να δουν τα καλά σας έργα και να δοξάσουν τον Πατέρα σας στους ουρανούς», λέει ο Χριστός (Ματθαίος 5:16). «Τι ωφελεί, αδελφοί μου, αν κάποιος λέει ότι έχει πίστη αλλά δεν έχει έργα; Μπορεί αυτή η πίστη να τον σώσει; και ούτω καθεξής. Γιατί όπως το σώμα χωρίς την ψυχή είναι νεκρό, έτσι και η πίστη χωρίς έργα είναι νεκρή» (Ιακώβου 2:14-26). «Εγώ, που είμαι φυλακισμένος στον Κύριο, σας προτρέπω να περπατάτε με τρόπο αντάξιο της κλήσης με την οποία κληθήκατε, με κάθε ταπεινοφροσύνη και πραότητα και μακροθυμία, αντέχοντας ο ένας τον άλλον με αγάπη» (Εφεσ. 4:1-2) και ούτω καθεξής. § 270. Δεν είναι όλα μια καλή πράξη που φαίνεται καλή στα μάτια των ανθρώπων. Μια καλή πράξη κρίνεται από ένα καλό τέλος. Επομένως, αν και το καλό γίνεται, δεν μπορεί να είναι καλό όχι για χάρη του καλού. Οι υποκριτές συχνά κάνουν τα καλά τους έργα: συχνά προσεύχονται, αναστενάζουν, επίσης κλαίνε, δίνουν άφθονη ελεημοσύνη, δείχνουν σημάδια ταπεινοφροσύνης, φορούν κουρέλια, σκύβουν τα κεφάλια τους, μιλούν ήσυχα, αυτοαποκαλούνται αμαρτωλοί και, με ορατό τρόπο, δείχνουν ευσέβεια - αλλά «οι δυνάμεις... το αρνούνται» (2 Τιμ. 3:5) 23:5), επομένως οι πράξεις τους απορρίπτονται από τον Θεό, ο οποίος γνωρίζει την καρδιά και τις προθέσεις όλων και κρίνει κάθε πράξη με αυτήν. Επομένως, είναι μόνο μια καλή πράξη, μια πραγματικά καλή, που γίνεται σωστά. Γίνεται σωστά όταν γίνεται από πίστη και για χάρη του καλού (όπως θα δούμε στην επόμενη παράγραφο). Γιατί «ένα κακό δέντρο δεν μπορεί να φέρει καλό καρπό», λέει ο Χριστός (Ματθαίος 7:18). Επομένως, δεν πρέπει κανείς να κάνει μόνο καλό, αλλά και να κάνει σωστά. Γι' αυτό ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας λέει: «Όχι μόνο το προσταγμένο, αλλά και το προσταγμένο πρέπει να γίνεται» (Στο Βιβλίο 2 για το Βάπτισμα). §271. Το τέλος των καλών πράξεων: 1) Πρέπει να κάνουμε καλές πράξεις για να δείξουμε υπακοή και υπακοή στον Θεό μας, που μας λέει: «Απομακρυνθείτε από το κακό και κάντε καλό» (Ψαλμ. 33:15). Διότι αν Τον αποκαλούμε Πατέρα: «Πάτερ ημών που είσαι στους ουρανούς», όπως προσευχόμαστε κάθε μέρα στην προσευχή του Κυρίου, τότε, όπως οι γιοι, από αγάπη πρέπει να δείξουμε υιική υπακοή σε Αυτόν. Αν είναι ο Κύριός μας, τότε ως δούλοι πρέπει να Τον υπηρετούμε με φόβο και να μην είμαστε σκλάβοι της αμαρτίας, να μην την αφήνουμε να μας κυριεύσει. Ποιος γιος του πατέρα του, ποιος υπηρέτης του κυρίου του δεν ακούει; Εάν ένας γιος υπακούει στον σαρκικό πατέρα του και ένας σκλάβος υπακούει στον κύριό του, άνθρωποι σαν τους ίδιους υπακούουν, πόσο μάλλον πρέπει να δείχνουν αυτή την υπακοή στον Θεό, στον Θεό, ο Οποίος είναι ο Υπέρτατος Κύριος των πατέρων και των γιων, των κυρίων και των δούλων. Και παρόλο που εμείς, λόγω της αδυναμίας μας, δεν μπορούμε να δείξουμε τέτοια υπακοή σε Αυτόν, όπως απαιτεί από εμάς ο άγιος και δίκαιος νόμος Του, επειδή «η σάρκα επιθυμεί ό,τι είναι αντίθετο προς το πνεύμα» (Γαλ. 5:17), πρέπει να το φροντίσουμε με όλη μας την καρδιά, για να μην επιτρέψουμε στη σάρκα να μας εξουσιάζει, αλλά μάλλον να υποτάξουμε τη σάρκα ως το πνεύμα της σάρκας στο πνεύμα. ο Απόστολος διδάσκει (Ρωμ. 8:13). Υποσχεθήκαμε να δείξουμε αυτή την υποταγή ή υπακοή στον Θεό, τον Κύριο και Πατέρα μας, κατά την είσοδό μας στον Χριστιανισμό, όταν απαρνηθήκαμε τον Σατανά και όλα τα έργα του και υποσχεθήκαμε να «Τον υπηρετούμε με αγιότητα και δικαιοσύνη ενώπιόν Του όλες τις ημέρες της ζωής μας» (Λουκάς 1:75). Και έτσι ώστε η υπακοή μας να προέρχεται από ζήλο και ελεύθερο πνεύμα, ο Ίδιος υποσχέθηκε να μας βοηθήσει σε αυτό. Γι' αυτό μας πρόσταξε να προσευχόμαστε: «Ζητήστε και θα σας δοθεί» (Ματθαίος 7:7). Πόσες φορές επαναλαμβάνουμε την υπόσχεσή μας για υπακοή, πόσες φορές μετανοούμε ενώπιόν Του για τις αμαρτίες μας. Συνεπώς, όποιος δεν προσπαθεί να δείξει αυτή την υπακοή στον Θεό, μάταια Του λέει: «Κύριε, Κύριε!». - όπως απαντά ο Χριστός σε τέτοια: «Γιατί με φωνάζεις: «Κύριε! Θεέ μου!» «Και δεν κάνεις αυτό που σου λέω;» (Λουκάς 6:46). γιατί έχει άλλον αφέντη τον οποίο υπηρετεί, δηλαδή υπηρετεί τον μαμωνά ή τον κακό και ακάθαρτο πόθο ή κάτι παρόμοιο. Μάταια επίσης ενώνει τη φωνή του προς τον Θεό με τους υιούς του Θεού: «Πάτερ ημών ο εν τοις ουρανοίς», αφού έχει άλλον πατέρα, τον οποίο μιμείται με τα ήθη του και κάνει το θέλημά του. Οι Εβραίοι, που ήταν θυμωμένοι με τον Χριστό, καυχήθηκαν κάποτε: «Έχουμε έναν Πατέρα, τον Θεό». αλλά άκουσαν μια φοβερή απάντηση από Αυτόν: «Ο πατέρας σου είναι ο διάβολος. και θέλετε να κάνετε τις επιθυμίες του πατέρα σας» (Ιωάννης 8:41, 44). Οι Χριστιανοί που «ισχυρίζονται ότι γνωρίζουν τον Θεό, αλλά τον αρνούνται με πράξεις» (Τίτος 1:16) πρέπει επίσης να είναι προσεκτικοί, μήπως είναι αληθινοί γιοι αυτού του «δολοφόνου… και πατέρας του ψεύδους» (Ιωάννης 8:44). πατέρα, πρέπει να γίνει δεκτό ως αλήθεια, γιατί ο γιος παρομοιάζεται με τον πατέρα, γιατί όπως είναι ο σπόρος, έτσι και ο απόστολος λέει: «Όποιος διαπράττει αμαρτία είναι από τον διάβολο, γιατί ο διάβολος αμάρτησε πρώτος». Αυτός ο τρομερός τίτλος αρμόζει σε όσους αμαρτάνουν όχι από αδυναμία, αλλά από θέληση, και θεωρούν ότι η παραβίαση του νόμου του Θεού είναι κάτι μικρό ή, χειρότερα, τίποτα. Και μέχρι τότε δεν θα απαλλαγούν από αυτό μέχρι να στραφούν ειλικρινά στον Θεό και να καθαρίσουν τον εαυτό τους με αληθινή μετάνοια. 2) Πρέπει να αποφεύγουμε το κακό και να κάνουμε το καλό για να δοξάζουμε το άγιο όνομα του Θεού. Οι Χριστιανοί δεν πρέπει να κάνουν καλές πράξεις όπως κάνουν οι ειδωλολάτρες κάποτε και τώρα οι υποκριτές - για χάρη και δόξα - αλλά για χάρη του έπαινο και της δόξας Εκείνου από τον Οποίο προέρχονται, δηλαδή του Θεού. Διότι χωρίς τον Θεό δεν μπορούμε να κάνουμε τίποτα καλό (βλέπε Ιωάννη 15:5). Εφόσον λοιπόν το καλό προέρχεται από τον Θεό, πρέπει να στραφούμε στη δόξα του Θεού, σύμφωνα με τον λόγο του Χριστού: «Ας λάμψει λοιπόν το φως σας μπροστά στους ανθρώπους, για να δουν τα καλά σας έργα και να δοξάσουν τον Πατέρα σας στους ουρανούς» (Ματθαίος 5:16). Το Όνομα του Θεού είναι και άγιο και ένδοξο από μόνο του και δεν απαιτεί δοξολογία, αλλά από εμάς δοξάζεται όταν Τον ομολογούμε όπως αποκαλύφθηκε ο άγιος Λόγος Του και ζούμε όπως πρέπει οι δούλοι Του, που φωνάζουν το όνομά Του και Τον αναγνωρίζουν ως Κύριό τους. ή ατιμάζεται και βλασφημείται όταν δεν Τον ομολογούμε φανερά και δεν Τον συμπεριφερόμαστε με τον τρόπο που αρμόζει στους δούλους του Θεού, όπως παραθέτει ο απόστολος από τους προφήτες για τους Ιουδαίους: «Το όνομα του Θεού βλασφημείται μεταξύ των εθνών» (Ρωμ. 2:225· Είναι). Διότι υπάρχει δόξα στον πατέρα όταν οι γιοι του ζουν με σταθερότητα, και έπαινος στον αφέντη όταν οι υπηρέτες του είναι πιστοί στην τάξη τους. Αυτή η αλήθεια είναι αδιαμφισβήτητη. Έτσι, η δόξα στον Επουράνιο Πατέρα συμβαίνει όταν οι Χριστιανοί, που Τον αναγνωρίζουν ως Πατέρα και Κύριό τους, ζουν σύμφωνα με τον κανόνα του ιερού Λόγου του Θεού και όπως αρμόζει στους γιους ενός τόσο Μεγάλου και Καλού Πατέρα και στους υπηρέτες ενός τόσο φοβερού Κυρίου. Για να δοξάσουμε το όνομα του Θεού, η γνώση των Θείων ιδιοτήτων και ο επιμελής προβληματισμός πάνω σε αυτές μας δίνει έναν λόγο. Το Όνομα του Θεού περιέχει τις Θεϊκές Του ιδιότητες, που αποκαλύπτονται στην Αγία Γραφή: Άγιος, δίκαιος, πανταχού παρών, πανταχού παρών, μεγάλος, παντοδύναμος, καλός, γενναιόδωρος, ελεήμων, αληθινός κ.λπ. Έτσι, δοξάζουμε την αιώνια ύπαρξή Του όταν αναγνωρίζουμε και ομολογούμε από την καρδιά μας ότι υπάρχει, είναι Ένα και δεν έχει τέλος ή αρχή. Δοξάζουμε την αλήθεια Του όταν πιστεύουμε εγκάρδια τις ψεύτικες υποσχέσεις Του. Έτσι ο Αβραάμ, ο προπάτοράς μας, «δόξασε τον Θεό», όπως διδάσκει ο απόστολος, όταν «δεν αμφιταλαντεύτηκε την υπόσχεση του Θεού με απιστία, αλλά έμεινε σταθερός στην πίστη» (Ρωμ. 4:20). Δοξάζουμε τη δικαιοσύνη Του, που ανταμείβει τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του, όταν παραδεχόμαστε στη διδασκαλία με τον προφήτη: «Δίκαιος είσαι, Κύριε, και δίκαιες οι κρίσεις σου» (Ψαλμ. 119:137), - και ομολογούμε και μετανοούμε για τις αμαρτίες μας, και λέμε: «Μαζί σου, Κύριε, έχουμε το δίκιο μας... 9:7-8). Δοξάζουμε το μεγαλείο και την παντοδυναμία Του όταν, αναγνωρίζοντας και αναγνωρίζοντας την κακία και την ασημαντότητά μας, ταπεινώνουμε τον εαυτό μας μπροστά Του. Δοξάζουμε την ύψιστη κυριαρχία και δύναμή Του όταν υπακούμε επιμελώς στο θέλημα και την εντολή Του. Δοξάζουμε την πανταχού παρουσία και την παντογνωσία Του όταν παντού και σε κάθε μέρος απομακρυνόμαστε από το κακό και κάνουμε το καλό (βλέπε Ψαλμ. 33:15). Του δίνουμε, ως τον πανταχού παρόν, που ακούει τον λόγο μας, βλέπει την πράξη και τη σκέψη μας, διεισδύει στο σχέδιο και την πρόθεσή μας - Του δίνουμε, λέω, με λόγο, πράξη και σκέψη, υψηλό σεβασμό, ως τον ύψιστο Κύριο και Βασιλιά, όχι μόνο χωρίς να κάνουμε, αλλά και χωρίς να σκεφτόμαστε ή να λέμε κάτι απρεπές για τα αγιώτατα μάτια και αυτιά Του. Δοξάζουμε την αγιότητά Του όταν εμείς οι ίδιοι προσπαθούμε να διαφυλάξουμε ό,τι είναι άγιο, φυλαγόμαστε «από κάθε ακαθαρσία της σάρκας και του πνεύματος» (Β Κορ. 7:1), σύμφωνα με τον λόγο Του: «Να είστε άγιοι, γιατί εγώ είμαι Άγιος» (Α' Πέτρου 1:16, Λευιτ. 11:44, 19:2). Δοξάζουμε τη σοφία Του όταν πιστεύουμε στην υπέροχη Πρόνοια Του, με την οποία κατευθύνει τα πάντα στον σωστό στόχο με τη δέουσα σειρά, αν και είναι ακατανόητο για το τυφλό μας μυαλό και «δεν βιώνουμε ό,τι είναι πάνω μας», αλλά με ταπείνωση και σιωπή αφήνουμε στη σοφία και την παντοδυναμία Του ό,τι δεν μας δίνεται να γνωρίσουμε και να καταλάβουμε. Δοξάζουμε την καλοσύνη Του όταν Τον αγαπάμε μόνο ως το ύψιστο αγαθό και Τον ευχαριστούμε. Δοξάζουμε το έλεος και τη γενναιοδωρία Του, που πάντα χύνει άφθονα πάνω μας, όταν Τον ευχαριστούμε επιμελώς από την καρδιά μας και, ως ένδειξη ευγνωμοσύνης, προσπαθούμε οι ίδιοι να είμαστε ελεήμονες και γενναιόδωροι με τους πλησίον μας. Δοξάζουμε την άυλη και πνευματική Του ύπαρξη όταν τον λατρεύουμε «εν πνεύματι και αλήθεια» (Ιωάννης 4:24). Δεν τοποθετούμε αυτή τη λατρεία μόνο σε εξωτερικές τελετουργίες, αλλά σε εγκάρδιο ζήλο, φόβο και αγάπη. και ό,τι «πιστεύομεν εν τη καρδία ημών, το ομολογούμε και με τα χείλη μας, άφοβα, όπου πρέπει» (Ρωμ. 10:10). Και όχι μόνο το κάνουμε αυτό μόνοι μας, αλλά ενθαρρύνουμε και άλλους να το κάνουν με λόγια και με πράξεις. Έτσι το άγιο και φοβερό όνομα του Θεού αγιάζεται και δοξάζεται μέσα μας. Και επειδή, λόγω της αδυναμίας μας, δεν μπορούμε να εκπληρώσουμε αυτό το καθήκον οι ίδιοι, τότε αν το κάνουμε, πρέπει να το αποδώσουμε στη χάρη Του που ενεργεί μέσα μας, για να είναι ο έπαινος και η δόξα σε Αυτόν από τον Οποίο προέρχεται το καλό. Και έτσι δοξάζουμε τον Θεό όταν δεν δοξάζουμε τον εαυτό μας με έργα, όταν δεν ζητάμε το όνομά μας για τιμή και έπαινο, αλλά του Θεού, σύμφωνα με όσα λέγονται: «Όχι σε εμάς, Κύριε, όχι σε εμάς, αλλά στο όνομά Σου δόξασε σύμφωνα με το έλεός σου και την αλήθεια σου» (Ψαλμ. 113:9). Δοξάζουμε τη δικαιοσύνη Του όταν ομολογούμε την αδικία μας ενώπιόν Του με τον προφήτη: «Σε εσένα, Κύριε, είναι η δικαιοσύνη... αλλά έχουμε ντροπή στα πρόσωπά μας» (Δαν. 9:7–8), και Τον παρακαλούμε, πιστεύουμε και ελπίζουμε να δικαιωθούμε «από τη δικαιοσύνη του μονογενούς Υιού Του που ξέχασε. Δοξάζουμε την αγιότητά Του όταν ομολογούμε την ακαθαρσία μας ενώπιόν Του και αγωνιζόμαστε να «συμμετέχουμε στην αγιότητά Του» (Εβρ. 12:10). Δοξάζουμε την αλήθεια Του όταν παραδεχόμαστε τα ψέματά μας ενώπιόν Του, γιατί «κάθε άνθρωπος είναι ψεύτης» (Ψαλμ. 116:2). Δοξάζουμε την καλοσύνη, το έλεος, τη μακροθυμία, τη σοφία και τη δύναμή Του όταν παραδεχόμαστε ειλικρινά το θυμό, την ανελέητη, την ανυπομονησία, την τύφλωση και την αδυναμία μας μπροστά Του και Του ζητάμε αυτές τις ευλογίες. Έτσι, το όνομα του Θεού δοξάζεται μέσα μας όταν το όνομα, η δόξα και ο έπαινος μας σβήνουν «για να μην καυχηθεί καμία σάρκα ενώπιον του Θεού» (Α' Κορ. 1:29), όταν «είμαστε πιο πρόθυμοι να καυχηθούμε μαζί με τον απόστολο για τις αδυναμίες μας, για να αναπαυθεί μέσα μας η δύναμη του Χριστού» (Β' Κορ. 12:9), ενάρετοι και ενισχύοντες τους αδύναμους. Κορ. 9:12), - ώστε σε Αυτόν του οποίου η δύναμη και η δύναμη εργάζονται μέσα μας, ο έπαινος και η δόξα να προέρχονται από εμάς. Συνεπώς, εκείνοι που με τις καλές τους πράξεις δεν αναζητούν τη δόξα του Θεού, αλλά τη δική τους, και εκείνοι που ζουν τη ζωή τους σαγηνευτικά και αντίθετα με τον λόγο του Θεού, δεν δόξαν τον Θεό. Επομένως, οι ίδιοι δεν θα είναι άξιοι της δόξας με την οποία υπόσχεται να «δοξάσει με χάρη εκείνους που Τον δοξάζουν» (Α' Σαμουήλ 2:30). αλλά θα ακούσουν αυτό που λέει ο προφήτης: «Ο πονηρός ας αφαιρεθεί, για να μη δει τη δόξα του Κυρίου» (Ησ. 26:10). 3) Πρέπει να κάνουμε καλές πράξεις για να μαρτυρήσουμε τον Θεό, τον Ευεργέτη μας, την εγκάρδια ευγνωμοσύνη μας (για αυτό, βλέπε το κεφάλαιο για την ευχαριστία προς τον Θεό). Η αληθινή ευγνωμοσύνη απαιτεί όχι μόνο λεκτική εξομολόγηση και δοξολογία του ευεργέτη, αλλά και εγκάρδια αγάπη προς αυτόν. Η αγάπη είναι γνωστή. σύμφωνα με την εκπλήρωση των εντολών των αγίων Του. «Όποιος με αγαπά», λέει ο Χριστός, «θα τηρήσει τον λόγο μου» (Ιωάννης 14:23). Και η λεκτική ευχαριστία χωρίς την εγκάρδια αγάπη δεν είναι παρά υποκρισία. Για τέτοια ο Θεός λέει μέσω του προφήτη: «Αυτοί οι άνθρωποι πλησιάζουν σε μένα με τα χείλη τους και με τα χείλη τους... με τιμούν, αλλά η καρδιά τους είναι μακριά από μένα» (Ησ. 29:13). Επομένως, πρέπει να δείχνει κανείς ευγνωμοσύνη στον Θεό όχι μόνο με τα χείλη, αλλά και με την καρδιά και τις καλές πράξεις που προέρχονται από την καρδιά. Κατά συνέπεια, οι Χριστιανοί που δεν εκπληρώνουν αυτό το καθήκον είναι αχάριστοι στον Θεό, τον Ευεργέτη τους, αν και Τον πλησιάζουν με τα χείλη τους, γιατί «με τις πράξεις τους τον αρνούνται» (Τίτος 1:16). Και αφού εγκαταλείπουν τον Θεό, εγκαταλείπονται και οι ίδιοι από τη δίκαιη κρίση Του. Ως αποτέλεσμα, συμβαίνει ότι τέτοιοι άνθρωποι πέφτουν σε κάθε είδους σφάλμα και αμαρτία. Ένα τέτοιο άτομο, που είναι χωρίς τη χάρη του Θεού, είναι σαν ένα άγριο άλογο χωρίς χαλινάρι, που περιμένει τον θάνατο χωρίς άδεια. Επομένως, για εκείνους που αυτοαποκαλούνται Χριστιανοί, δεν υπάρχει αμαρτία να προσβάλλουν τον πλησίον τους, να παραβιάζουν τον όρκο, να διαστρέφουν την κρίση του Θεού, να κάνουν τον δικαστικό χώρο αγορά και ξενοδόχο, να ασκούν βία στο ορφανό και τη χήρα, να δικαιολογούν τον ασεβή και τον αθώο, να καταδικάζουν, να ψεύδονται, να ψεύδονται οι ειδωλολάτρες αποστρέφονται. Αυτά είναι αληθινά σημάδια μιας άθεης καρδιάς, αν και ομολογούν το όνομά Του με τα χείλη τους. Κάθε Χριστιανός πρέπει να είναι επιφυλακτικός σε αυτό και να δείχνει την ευγνωμοσύνη του στον Θεό με αγάπη και υπακοή, για να μην πέσει στο παραπάνω σφάλμα. 4) Αυτό απαιτεί από εμάς η πίστη που έχουμε στον Θεό και στον Υιό Του Ιησού Χριστό, για να δείξουμε την πίστη μας με τα έργα μας, όπως λέει ο απόστολος: «Δείξε μου την πίστη σου με τα έργα σου» (Ιακ. 2:18). Και παρόλο που η πίστη μόνη στον Χριστό, τον Υιό του Θεού, που πέθανε για εμάς και αναστήθηκε, θα μας δικαιώσει χωρίς να κοιτάξουμε τις πράξεις μας, αυτή η πίστη δεν μπορεί να είναι κενή, αλλά έχει σχέση με την αγάπη. Η αγάπη είναι η πηγή των καλών πράξεων. Επομένως, οι άγιοι απόστολοι, κηρύττοντας τον Χριστό σε όλη τη δημιουργία, θέτουν ως θεμέλιο την πίστη στον Χριστό. αλλά μας διδάσκουν αυτή την πίστη και μας προτρέπουν να μαρτυρούμε με αγάπη και άλλες καλές πράξεις, όπως φαίνεται από τις επιστολές τους. «Δείξε στην πίστη σου αρετή, στην αρετή γνώση, στη γνώση εγκράτεια, στην εγκράτεια υπομονή, στην υπομονή ευσέβεια, στην ευσέβεια αδελφική καλοσύνη, στην αδελφική καλοσύνη αγάπη», λέει ο Άγιος Πέτρος (Β' Πέτρου 1:5-7). Γιατί η αληθινή πίστη είναι σαν μια σπίθα, που ανάβει το Άγιο Πνεύμα στην ανθρώπινη καρδιά, η οποία εκπέμπει τη ζεστασιά της αγάπης. Αυτή η Θεϊκή σπίθα ανάβει και φουσκώνει με τη βοήθεια του Θεού διαβάζοντας ή ακούγοντας τον Λόγο του Θεού, στοχασμό για τις προηγούμενες πράξεις του Θεού, προσευχή, κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων του Χριστού και εκδηλώνεται εξωτερικά, σαν καλό δέντρο, με τους γλυκούς καρπούς της αγάπης: υπομονή, πραότητα, έλεος, πιστότητα, ειρήνη, αδερφική αγάπη. Αυτοί είναι οι καρποί του καλού δέντρου. Αυτά είναι σημάδια καλής καρδιάς, εξαγνισμένης με την πίστη του Χριστού. είναι μάρτυρες «αυτόν που δεν περπατά κατά σάρκα, αλλά κατά το πνεύμα» (Ρωμ. 8:1). Αυτοί οι μάρτυρες θα εμφανιστούν στην παγκόσμια Κρίση του Χριστού και θα μαρτυρήσουν την αληθινή και ανυπόκριτη πίστη στους εκλεκτούς του Θεού, με την οποία δικαιώθηκαν και με τη βοήθεια της οποίας φύτρωσαν αυτοί οι υπέροχοι καρποί. Ο ίδιος ο Δίκαιος Κριτής θα το πει αυτό, σαν θησαυρός, και θα τα δηλώσει μπροστά σε όλο τον κόσμο: «Πείνασα και μου δώσατε φαγητό· δίψασα και μου δώσατε να πιω· ήμουν ξένος και με δεχτήκατε· ήμουν γυμνός και με ντύσατε· ήμουν άρρωστος και με επισκέφτηκες· ήμουν στη φυλακή και ήρθα στη φυλακή, όπως οι δικοί τους. Γίνετε μάρτυρες της απιστίας τους, και δεν μου δώσατε να φάω, και δεν μου δώσατε να πιω, ήμουν ξένος, και δεν με έντυσαν άρρωστοι και δεν με επισκέφτηκαν. Και πάλι: «Θα σε επικρίνω και θα φέρω τις αμαρτίες σου μπροστά σου» (Ψαλμ. 49:21). Δοκίμασε, λοιπόν, τον εαυτό σου, αγαπητέ χριστιανέ, αν παραμένεις στην πίστη, αν και με τα χείλη σου ομολογείς τον Θεό Χριστό, τον Υιό του Θεού. Ο απόστολος προτρέπει αυτή τη δοκιμασία: «Δοκιμάστε τους εαυτούς σας, αν είστε στην πίστη· εξετάστε τους εαυτούς σας» (Β΄ Κορ. 13:5). Να ξέρετε με βεβαιότητα ότι δεν υπάρχει σωτήρια πίστη σε εκείνους που δεν έχουν καλά έργα, αλλά υπάρχει ένα είδος προφορικού, υποκριτικού ή, όπως διδάσκει ο απόστολος, νεκρού: «Όπως το σώμα χωρίς το πνεύμα είναι νεκρό, έτσι και η πίστη χωρίς έργα είναι νεκρή» (Ιακώβου 2:26). Επομένως, ο Χριστός λέει: «Όχι όλοι όσοι μου λένε: «Κύριε!» Ο Θεός!» «Αυτός που κάνει το θέλημα του Πατέρα μου στους ουρανούς θα μπει στη βασιλεία των ουρανών» (Ματθαίος 7:21). Το θέλημα του Επουράνιου Πατέρα είναι να μετανοήσουμε για τις αμαρτίες μας, να πιστέψουμε στον Χριστό και να ακούσουμε την αγία διδασκαλία Του, όπως λέει ο Ίδιος: «Αυτός είναι ο αγαπητός μου Υιός, στον οποίο είμαι καλά. Ακούστε Τον» (Ματθαίος 17:5). Και αυτό που μας διδάσκει αυτός ο Ουράνιος και κήρυξε Δάσκαλος σε όλο τον κόσμο, μας παρουσιάζει το ιερό Του Ευαγγέλιο. ακαθαρσία, αλλά στην αγιότητα» (Α' Θεσσαλονικείς 4:7)· θυμηθείτε και προσέξτε τι τους αποδίδει ο Άγιος Πέτρος: «Είστε εκλεκτή φυλή, βασιλικό ιερατείο, άγιο έθνος, ειδικός λαός, για να διακηρύξετε τους επαίνους Εκείνου που σας κάλεσε από το σκοτάδι στο θαυμάσιο φως Του. κάποτε όχι ένας λαός, αλλά τώρα ο λαός του Θεού» και ούτω καθεξής. (1 Πέτρου 2:9–10 επ.). να θυμάστε ότι καλούν, τιμούν και προσεύχονται στον Επουράνιο Θεό: «Πάτερ ημών που είσαι στους ουρανούς» (Ματθαίος 6:9). Προσέξτε επιμελώς αυτό που γράφει ο Θεολόγος: «Δείτε τι είδους αγάπη μας έδωσε ο Πατέρας, για να ονομαζόμαστε παιδιά του Θεού» (Α' Ιωάννη 3:1). και πάλι: «Και η κοινωνία μας είναι με τον Πατέρα και τον Υιό Του Ιησού Χριστό» (Α' Ιωάννη 1:3). να θυμάστε και να σκεφτείτε ότι αυτοί, σύμφωνα με τον απόστολο, «είναι ο ναός του Θεού, και το Πνεύμα του Θεού κατοικεί μέσα τους· επειδή ο ναός του Θεού είναι άγιος» (Α' Κορ. 3:16–17). Ο μεγάλος, υψηλός και εντελώς ουράνιος τίτλος του χριστιανού, γιατί να αφαιρεθεί από τις επίγειες και εγκόσμιες βρωμιές και ακαθαρσίες. Η βασιλική οικογένεια αυτού του κόσμου δεν ανέχεται να κυκλοφορεί με κουρέλια και προσέχει από κακίες που σκοτεινιάζουν τη δόξα της, αλλά είναι καλυμμένη με μοβ και εκλεκτό λινό και άλλα διακοσμητικά που αρμόζουν στο βασίλειο της γης. Ο Χριστιανισμός είναι η οικογένεια του Ουράνιου Βασιλιά, για τον οποίο τα κουρέλια της κοσμικής δυσωδίας και της αμαρτωλής βρωμιάς είναι εξαιρετικά απρεπή. αλλά όπως είναι ντυμένη με πορφύρα και αγνό λινό της αλήθειας του Χριστού, έτσι πρέπει να περπατήσει με αυτόν τον βασιλικό στολισμό, και με τη χάρη του Θεού να στολιστεί με τα στολίδια των χριστιανικών αρετών. Γι' αυτό, οι άγιοι απόστολοι, συζητώντας αυτή την υψηλή χριστιανική αξιοπρέπεια, παντού στις επιστολές τους το βάζουν μπροστά στα μάτια της ψυχής μας και μας διδάσκουν να ζούμε αντάξια και προτρέπουν: «Εγώ, κρατούμενος στον Κύριο, σε παρακαλώ να ενεργήσεις αντάξια της κλήσης στην οποία κλήθηκες» κ.ο.κ. (Εφ 4 επ.) Και πάλι: «Η χάρη του Θεού που φέρνει τη σωτηρία εμφανίστηκε σε όλους τους ανθρώπους, διδάσκοντάς μας ότι, αρνούμενοι την ασέβεια και τις εγκόσμιες επιθυμίες, πρέπει να ζούμε νηφάλια, δίκαια και ευσεβή στην παρούσα εποχή» (Τίτος 2:11–12). Αυτό περιλαμβάνει επίσης το γεγονός ότι μας διδάσκουν να «σταυρώνουμε τη σάρκα μας», η οποία «επιθυμεί ό,τι είναι αντίθετο προς το πνεύμα» (Γαλ.5:17), να σταυρώνουμε «με τα πάθη και τις επιθυμίες... να αποβάλλουμε τον παλιό άνθρωπο... και να ντυθούμε τον νέο» (Γαλ.5:24· Κολ.3:9-10· Εφεσ.4:22). Λοιπόν, ω, πόσο ατιμάζεται αυτός ο ουράνιος τίτλος από εκείνους που όχι μόνο δεν κάνουν πράξεις αντάξιες του, αλλά και μολύνονται με αμαρτωλές κακίες, σαν βρωμερά σκουπίδια! Δείχνουν λοιπόν ξεκάθαρα ότι απομακρύνθηκαν από αυτόν και μετατράπηκαν σε εκείνο το σκοτάδι από το οποίο με τη χάρη του Θεού κλήθηκαν «σε θαυμαστό... φως» (Α' Πέτρου 2:9). Επομένως, ενώ «είναι ευνοϊκός ο καιρός, μέχρι την ημέρα της σωτηρίας» (Β' Κορ. 6:2), έχοντας αναγνωρίσει το σφάλμα τους, πρέπει να επιστρέψουν πάλι με καθαρή καρδιά στον Θεό που τους κάλεσε και τώρα καλεί τους πάντες, και να προσευχηθούν σε Αυτόν να δεχτεί το πρώτο Του έλεος. 6) Οι Χριστιανοί πρέπει να προσέχουν και να θυμούνται τι λέει ο Χριστός: «Κάθε δέντρο που δεν φέρει καλό καρπό κόβεται και ρίχνεται στη φωτιά» (Ματθ. 7:19), και τι λέει ο Απόστολος: «Εάν ζήσετε κατά σάρκα, θα πεθάνετε» (Ρωμ. 8:13). Λες και κάποιο πνευματικό δέντρο είναι ένας άνθρωπος που, αν και ομολογεί το όνομα του Χριστού και με αυτή την ομολογία, σαν φυλλώδες δέντρο, στολίζεται και μεγεθύνεται, αλλά δεν δημιουργεί καρπούς άξιους της ομολογίας του, δηλαδή καλές πράξεις, γιατί δεν θα παραδοθεί σε τίποτα άλλο από την αιώνια φωτιά της Γέεννας για να καεί σαν άγονο δέντρο, σαν άγονο δέντρο. Γι' αυτό ο απόστολος λέει: «Αν ζεις κατά σάρκα, δηλαδή ακολουθείς τις επιθυμίες της σάρκας, θα πεθάνεις» - εδώ εννοεί όχι προσωρινό, αλλά αιώνιο θάνατο, γιατί και οι δίκαιοι και οι αμαρτωλοί πεθαίνουν με προσωρινό θάνατο, αλλά θα αναστηθούν «στην ανάσταση της αιώνιας ζωής, και αυτοί στην ανάσταση (ανάσταση) 5:29). Είθε αυτό το φοβερό τέλος να μας φοβίσει μακριά από τους κακούς και πικρούς καρπούς της αμαρτίας, που παραδίδονται στην αιώνια φωτιά, και είθε να μας παρακινήσει στη μετάνοια και στους γλυκούς καρπούς της. Αν κοιτάξουμε όμως την πρόσκαιρη καταστροφή, θα δούμε ότι δεν προέρχεται από πουθενά παρά από την άνομη και αμετανόητη ζωή του ανθρώπου. Εξ ου και οι πυρκαγιές, η πείνα, η έλλειψη ψωμιού και άλλων εγκόσμιων αγαθών. εξ ου και οι λοιμοί και οι σεισμοί. εξ ου και οι πόλεμοι, οι τρομερές μάχες, η αιματοχυσία, η πτώση πολλών χιλιάδων ανθρώπων και από αυτό οι επακόλουθες συζύγοι, γονείς, παιδιά, θλιβερές κραυγές, καταστροφές και καταστροφές πόλεων και κρατών, και ούτω καθεξής. Η αλήθεια του Θεού λοιπόν, ερεθισμένη από τις ανθρώπινες ανομίες, στέλνει το φοβερό ξίφος της κρίσης Του και χτυπά τους άνομους! Ας φοβηθούμε αυτό το τρομερό σπαθί και ας «δημιουργήσουμε... καρποί άξιοι μετάνοιας» (Ματθαίος 3:8, Λουκάς 3:8). 7) Ο Απόστολος λέει: «Η ευσέβεια είναι ωφέλιμη για όλα, έχοντας υπόσχεση για την παρούσα ζωή και τη μέλλουσα ζωή» (Α' Τιμόθεο 4:8). Ο Θεός υπόσχεται να ανταμείψει την ευσέβεια με έλεος και χάρη. Και τηρήστε τις εντολές Μου και κάντε τις, θα σας δώσω βροχή στην εποχή της, και η γη θα δώσει τους καρπούς της, και τα δέντρα του αγρού θα φέρουν τους καρπούς τους. Και το αλώνισμα των σιτηρών σου θα φτάσει στη σοδειά των σταφυλιών σου, και η σοδειά σου θα φτάσει στη σπορά σου, και θα φας το ψωμί σου στο έπακρο, και θα ζήσεις στη γη σου με ασφάλεια, και δεν θα γίνει πόλεμος στη γη σου. και θα δώσω ειρήνη στη γη σου, και θα κοιμηθείς, και κανείς δεν θα σε φοβίσει, και θα καταστρέψω τα άγρια θηρία από τη γη σου» και ούτω καθεξής (Λευιτ. 26:3-6 κ.ε.) Ο Ψαλμός 36 φέρνει στα μάτια μας την ευλογία του Θεού, που δίνεται στους ευσεβείς: παρόλο που οι πονηροί και οι κακοί είναι όπως οι πρώην δεν θα βρεις τη θέση τους, αν και θα αναζητήσεις την ευσέβεια και θα βοηθήσεις τους ευσεβείς την ημέρα του θανάτου «Θα είναι καλό για αυτόν που φοβάται τον Κύριο. και την ημέρα του θανάτου του θα βρει χάρη» (Σιρ 1:13). Τον επόμενο αιώνα, «όλα τα καλά που κανένα μάτι δεν είδε, δεν άκουσε αυτί, που δεν ήρθαν... στην καρδιά του ανθρώπου... όσοι αγαπούν τον Θεό» αναμένονται, σύμφωνα με την ψεύτικη υπόσχεσή Του (1 Κορ. 2:9). Τους παράγει με τη δική του χάρη, επειδή υπακούμε στην κλήση και τη δράση του Θεού και, φωτισμένοι και ενισχυμένοι από αυτή τη χάρη, καταστρέφουμε τις πράξεις της σάρκας και φέρνουμε τους καρπούς της πίστης, που είναι το δώρο του Θεού, και δείχνουμε πράξεις αγάπης στον πλησίον μας, μόνο για το καλό και για το Θεό Η υπόσχεση μας προκαλεί πίστη και επιθυμία για ευσέβεια, γι' αυτό δίνει ό,τι υποσχέθηκε σε όσους Τον άκουσαν και στους πιστούς ελεύθερα, μόνο με την καλοσύνη Του. Σε αυτή την περίπτωση, πρέπει να θυμόμαστε τον λόγο του Χριστού: «Όταν κάνατε όλα όσα σας πρόσταξε, πείτε: «Είμαστε άχρηστοι δούλοι, γιατί κάναμε ό,τι έπρεπε να κάνουμε» (Λουκάς 17:10). Ποιος όμως θα εκπλήρωνε «ό,τι διατάχθηκε»; Μόνο ο Χριστός, η Εκπλήρωση του νόμου και οι προφήτες, εκπλήρωσε τα πάντα και κέρδισε τη χάρη και τη δόξα Του για όλους. Σε Αυτόν, αλλά πρέπει πάντα να ομολογούμε με ταπεινοφροσύνη: «Μαζί σου, Κύριε, υπάρχει δικαιοσύνη, αλλά στα πρόσωπά μας υπάρχει ντροπή» (Δαν. 9:7), και προσευχόμαστε: «Όχι σε εμάς, Κύριε, όχι σε εμάς, αλλά στο όνομά Σου δόξασε σύμφωνα με το έλεός Σου και την αλήθεια Σου» (Ψαλμ. 113:9). ωφελείται ελεύθερα από τον Θεό, μόνο μέσω της πίστης, και όχι μέσω των καλών πράξεων, τότε δεν απαιτούνται καλές πράξεις λάβετε την υπόσχεση του Θεού. 8) Η αδελφική χριστιανική αγάπη το απαιτεί, ώστε να βοηθήσουμε τον πλησίον μας στις ανάγκες του, όπως λέγεται στα κεφάλαια για την αγάπη, το έλεος και άλλα, και να τον οικοδομήσουμε πνευματικά με παράδειγμα χριστιανικής ζωής και αξιοπρεπούς μεταχείρισης. Αυτό λέγεται και πάλι όχι για να κάνουμε καλές πράξεις για να «βλέπουν οι άνθρωποι» (Ματθαίος 23:5) - αυτός ο στόχος και η πρόθεση, όπως η φαρισαϊκή υποκρισία, καταδικάζεται από τον άγιο λόγο του Θεού - αλλά επειδή η καλή ζωή του ενός μπορεί να δώσει στον άλλον λόγο είτε για πιο ζηλωτές πράξεις στη χριστιανική υπόθεση, είτε για εκείνους που είναι απελπισμένοι και εξουθενωμένοι από την απελπισία. Γιατί η αληθινή ευσέβεια είναι σαν ένα φως που λάμπει στη νύχτα αυτού του κόσμου, το οποίο, αν και κρυφό, δεν μπορεί να κρυφτεί, αλλά είναι ορατό από μακριά. Οι άνθρωποι δημιουργούνται όχι λιγότερο από αυτό το παράδειγμα ευσεβούς ζωής παρά με λόγια. Και παρόλο που αυτό το παράδειγμα ευσέβειας είναι απαραίτητο για τους γονείς για χάρη των παιδιών τους, για τους ποιμένες, δηλαδή για τους επισκόπους και τους ιερείς, για χάρη των λεκτικών προβάτων του Χριστού, που τρέφουν με τον λόγο του Θεού, για τις αρχές για χάρη των υπό τον έλεγχό τους, για τους δασκάλους για χάρη των μαθητών τους, για τους ηλικιωμένους για χάρη των νέων, Χριστιανική πράξη κατά της σάρκας και του διαβόλου με το παράδειγμά τους. Πόσο ισχυρό παράδειγμα ευγενικής μεταχείρισης είναι, το βλέπουμε από την ιστορία των αρχαίων Χριστιανών. Η εκκλησιαστική ιστορία μαρτυρεί πώς, κατά τη διάρκεια του διωγμού των Χριστιανών, οι Χριστιανοί ακολουθούσαν ο ένας τον άλλον ομολογώντας άφοβα το όνομα του Χριστού ενώπιον των βασανιστών και ενθάρρυναν ο ένας τον άλλον με το αμοιβαίο παράδειγμα να υποφέρουν για τον Χριστό. Όχι μόνο άντρες και γυναίκες σε ηλικία, αλλά και οι ίδιες οι νέοι και οι νέες, ακόμη και σχεδόν νήπια, έσκυψαν με ζήλο το κεφάλι κάτω από το σπαθί για τον Χριστό. Και παρόλο που αυτός ο ευσεβής ζήλος ήταν δώρο από τον Θεό, αυτή η σωτήρια φωτιά έλαβε τη μεγαλύτερη δύναμη και επίδραση από το αμοιβαίο παράδειγμα, όπως μια φυσική αναμμένη φωτιά μετατρέπεται σε μεγαλύτερη φλόγα όταν μια άλλη φωτιά την ενώνει και αναζωπυρώνεται από τον άνεμο. 9) Το κακό τέλος μιας ασταθούς ζωής, δηλαδή ο πειρασμός, πρέπει να μας παρακινεί σε ευσεβή ζωή και αξιοπρεπή συμπεριφορά. Ο κανόνας των καλών πράξεων είναι ο Λόγος του Θεού. «Ο νόμος σου, Κύριε, είναι λυχνάρι στα πόδια μου και φως στα μονοπάτια μου», λέει ο Ψαλμωδός (Ψαλμ. 119:105). Αυτή η λάμπα λάμπει για εμάς, περπατώντας στο σκοτάδι αυτού του κόσμου, και μας δείχνει πώς να περπατάμε, να ζούμε και να χειριζόμαστε τον εαυτό μας, τι να κάνουμε και τι να αποφεύγουμε. Επομένως, ο πειρασμός συμβαίνει κυρίως με δύο τρόπους: πρώτον, μέσω της διεφθαρμένης διδασκαλίας που είναι αντίθετη στον λόγο του Θεού, όπως κάνουν οι αιρετικοί και άλλες δεισιδαιμονίες. Δεύτερον, αυτός που ζει αντίθετα με τον λόγο του Θεού και οδηγεί διεφθαρμένα μεταξύ των αδελφών του δίνει και πειρασμό. Γιατί και το καλό και το κακό παράδειγμα του ενός χτυπά την καρδιά του άλλου μέσω της ακοής ή της όρασης. ο ένας στο καλό, και ο άλλος στο κακό παρακινεί αυτόν που βλέπει ή ακούει. Ο πειρασμός είναι σαν λοιμός, ο οποίος, συλληφθείς σε ένα άτομο, μολύνει και σκοτώνει πολλούς που ζουν κοντά. Έτσι, μια διεφθαρμένη διδασκαλία ξεκινά σε έναν ηγέτη της αίρεσης, αλλά αμέτρητοι άνθρωποι χτυπιούνται και καταστρέφονται. Παρόμοια, η εξαχρειωμένη ζωή ενός ατόμου δίνει συχνά λόγο σε πολλούς να διαπράξουν ανομία και να κάνουν ό,τι είδαν ή άκουσαν, και όπως ένα σπίτι καίγεται δίπλα σε ένα φλεγόμενο σπίτι, ανάβει και παίρνει φωτιά η άνομη φλόγα ενός ασεβούς παραδείγματος. Από αυτό βλέπουμε ότι μερικές πόλεις και χωριά αφθονούν σε ένα είδος ανομίας και σε ένα άλλο, περισσότερο από άλλα. Σε ένα, το μαμωνά έχει ιδιαίτερα την αγάπη για τα χρήματα. Σε ένα άλλο, η πολυτέλεια και όλη η σαρκική γνώση ξεχειλίζει σε αφθονία. Σε ένα τρίτο, η κοσμική υπερηφάνεια εμφανίζεται περισσότερο από οτιδήποτε άλλο. Το ίδιο παρατηρείται σε σπίτια και οικογένειες. Γιατί κάποιος βλέπει ή ακούει το κακό από τον άλλο και το υιοθετεί, και έτσι διαφθείρεται. κι από αυτόν άλλος μαθαίνει το ίδιο πράγμα, κι έτσι η βρωμούσα μυρωδιά της άνομης ζωής επεκτείνεται και τρώει ψυχές, σαν έλκος οξυμένο. Αν και όλοι μπορούν να δώσουν πειρασμό ο ένας στον άλλον, πρώτα απ' όλα οι γονείς δίνουν πειρασμό στα παιδιά, οι βοσκοί στους ανθρώπους, τα αφεντικά στους υφισταμένους, οι αφέντες στους σκλάβους τους, οι δάσκαλοι στους μαθητές, οι γέροι στους νέους. Γιατί η ζωή και το παράδειγμα του ανώτερου για τους κατώτερους είναι, κατά κανόνα, ή σαν ένας καθρέφτης στον οποίο κοιτάζουν, και επομένως διορθώνονται. Η εξάπλωση των πειρασμών εξυπηρετείται και βοηθάει πολύ οι συκοφάντες που διαλύουν τις αμαρτίες και τις ανομίες των άλλων και έτσι γεμίζουν τα αυτιά των ακροατών τους. «Αλίμονο στον κόσμο εξαιτίας των πειρασμών», λέει ο Χριστός (Ματθαίος 18:7). «Αλίμονο σε εκείνον μέσω του οποίου έρχονται· θα ήταν καλύτερα γι’ αυτόν να του κρεμούσαν μυλόπετρα στο λαιμό και να ρίξουν στη θάλασσα, παρά να σκανδαλίσει ένα από αυτά τα μικρά» (Λουκάς 17:1-2). Από αυτό βλέπουμε πόσο μεγάλο κακό είναι ο πειρασμός, που σαν έλκος εξαπλώνεται και σκοτώνει πολλούς. Είθε αυτό το κακό να μας πείσει να αποφύγουμε την ανομία και να αγωνιστούμε για μια ενάρετη ζωή, για να μην μας τύχει το «αλίμονο» που περιμένει αυτούς που σαγηνεύουν, σύμφωνα με το λόγο του Χριστού. 10) Πρέπει να φροντίσουμε για μια ενάρετη ζωή για να σταματήσουμε τα στόματα των αντιπάλων και των εχθρών μας, που ακονίζουν τη δηλητηριώδη γλώσσα τους για να μας κατακρίνουν και να μας συκοφαντούν και παρακολουθούν πώς να στρέφουν τον λόγο τους εναντίον μας. Έτσι, όταν δουν ότι η ζωή μας δεν είναι αυτή που θεωρείται και καταγγέλλεται, θα ντραπούν και θα σταματήσουν το στόμα τους και θα παραμείνουν σιωπηλοί. Και παρόλο που είναι στη φύση των συκοφάντων να βρίσκουν λόγο μομφής και συκοφαντίας ακόμη και εκεί, όπου δεν υπάρχει λόγος· Ωστόσο, η συκοφαντία τους, ως ψεύτικη και άδικη, θα είναι μάταιη όταν «ο Κύριος βγάλει τη δικαιοσύνη των αθώων ως φως, και τη μοίρα τους ως μεσημέρι, και τότε το σπαθί τους, που τραβούν εναντίον των αθώων, θα μπει στις καρδιές τους» (Ψαλμ. 37:6, 14-15). 11) Πρέπει να κάνουμε τη ζωή μας με ευλάβεια, ώστε, βλέποντας την καλή μας ζωή, όσοι δεν γνωρίζουν και δεν ομολογούν το όνομα του Χριστού, να στραφούν στον Χριστό και να γίνουν ένα μαζί μας, «και δοξάστε τον Πατέρα μας στους ουρανούς» (Ματθαίος 5:16). Έτσι, οι αρχαίοι χριστιανοί κέρδισαν πολλά για τον Χριστό, όπως διαβάζουμε στην εκκλησιαστική ιστορία. § 272. Η συζήτηση για τις καλές πράξεις δίνει αφορμή να θυμηθούμε τους αρχαίους χριστιανούς (για τους οποίους ειπώθηκαν λίγα στην προηγούμενη παράγραφο) και την κατάσταση των Χριστιανών του παρόντος αιώνα, για να παρουσιαστεί σε όλους μπροστά στα έξυπνα μάτια πόσο πολύ έχουν απομακρυνθεί οι σημερινοί χριστιανοί από το χριστιανικό καθήκον. Αυτό μπορεί να το παρατηρήσει ο αναγνώστης και από τη συζήτηση που έγινε για τους καρπούς της πίστης, για την επιμελή υπακοή στον Θεό, για τη δοξολογία του ονόματός Του, για την ευγνωμοσύνη προς Αυτόν κ.λπ. Γι' αυτό προτάθηκε ώστε «ο καθένας να δοκιμάσει τον εαυτό του για να δει αν είναι στην πίστη» (Β' Κορ. 13:5). Στην Αποκάλυψη, ο Χριστός λέει στον άγγελο (επίσκοπο) της Εφεσίας Εκκλησίας: «Έχω αυτό εναντίον σου, ότι άφησες την πρώτη σου αγάπη. Θυμήσου από πού έπεσες και μετανοήσου και κάνε τα πρώτα· αν όχι, θα έρθω σύντομα σε σένα» και ούτω καθεξής (Αποκ. 2:4–5). Αυτός ο προειδοποιητικός λόγος του Χριστού Κυρίου μας αρμόζει και αφορά τους Χριστιανούς της σημερινής εποχής, «για την αγάπη» που οι πρώτοι Χριστιανοί είχαν «εγκαταλείψει». Οι αρχαίοι Χριστιανοί είχαν μια καρδιά και μια ψυχή, όπως μαρτυρεί ο απόστολος: «Το πλήθος των πιστευόντων είχε μια καρδιά και μια ψυχή» (Πράξεις 4:32), δηλαδή υπήρχε μεταξύ τους ειρήνη, αρμονία και αγάπη, η μητέρα όλων των καλών πραγμάτων. Αυτό είναι σημάδι αληθινού Χριστιανισμού, όπως προείπε ο προφήτης για αυτήν την ευλογημένη συμφωνία: «Θα χτυπήσουν τα ξίφη τους σε άροτρα και τις λόγχες τους σε αγκίστρια, και έθνος δεν θα σηκώσει σπαθί εναντίον έθνους και δεν θα μάθουν πια να πολεμούν» (Ησ. 2:4). Και ο Χριστός λέει: «Από αυτό θα γνωρίσουν όλοι ότι είστε μαθητές Μου, αν έχετε αγάπη ο ένας για τον άλλον» (Ιωάννης 13:35). Οι σημερινοί άνθρωποι δεν το έχουν αυτό, αλλά καρδιά ενάντια στην καρδιά και ψυχή ενάντια στους επαναστάτες ψυχής. Επιβουλεύονται το κακό ο ένας εναντίον του άλλου στην καρδιά και την ψυχή τους. Και ό,τι κρύβεται στις καρδιές εμφανίζεται και έξω με καυγάδες, κατάρες, συκοφαντίες, συκοφαντίες, ύπουλες κλοπές, καταχρήσεις, ξυλοδαρμούς και άλλους κακούς καρπούς. Μάρτυρας αυτής της αλήθειας δεν είναι μόνο κάθε πόλη, χωριό, τόπος και χώρα, αλλά σχεδόν κάθε σπίτι. Γιατί δύσκολα μπορούμε να βρούμε σπίτι στο οποίο δεν θα υπήρχαν παράπονα ο ένας εναντίον του άλλου. Αλλά αυτό που προκαλεί μεγαλύτερη έκπληξη, ή ακόμα και άξιο μεγαλύτερης λύπης, είναι ότι αδελφός και αδελφός, αδελφή και αδελφή, σύζυγος και σύζυγος, εκείνοι που η φυσική αγάπη πρέπει να ενώσει, παραμένουν σε διαφωνίες και διαμάχες. Μεταξύ των αρχαίων Χριστιανών «δεν υπήρχε... κανένας σε ανάγκη» (Πράξεις 4:34), αφού ήταν φιλάνθρωποι, ελεήμονες και γενναιόδωροι, μιμούμενοι τον Πατέρα τους στους Ουρανούς. Τα σημερινά είναι διαφορετικά. Αλλά οι δρόμοι και τα σπίτια είναι γεμάτα ζητιάνους. Τα μπουντρούμια είναι γεμάτα με εξαθλιωμένους οφειλέτες, φυλακισμένους για χρέη, καθυστερούμενες πληρωμές, συναλλαγματικές και άλλες ανάγκες. Πολλοί περιφέρονται μετά τις φωτιές, χωρίς σπίτι, με τις γυναίκες και τα μικρά παιδιά τους. πολλοί στερούνται το καθημερινό τους φαγητό, πολλοί τριγυρνούν με κουρέλια, πολλοί είναι μισογυμνοί. Ο λόγος για αυτό είναι η υπερηφάνεια και η τσιγκουνιά των πλουσίων, που θέλουν οι ίδιοι να χορτάσουν αρκετά και υπερβολικά, να ηρεμήσουν, να στολιστούν με μεταξωτά και εκλεκτά λινά, να ζουν σε πλούσιες κάμαρες, να δίνουν πλούσια τραπέζια, να πίνουν ακριβά κρασιά, να έχουν πολλούς υπηρέτες, να οδηγούν σε τρένο με εκλεκτά άλογα, να παίζουν χαρτιά. αλλά δεν νοιάζονται για τα φτωχά αδέρφια τους, που μοιάζουν με τον εαυτό τους, και δεν θέλουν να τα κοιτάξουν. Οι αρχαίοι Χριστιανοί πουλούσαν χωριά και σπίτια και το τίμημα που πουλήθηκε ήταν για το κοινό όφελος των πιστών (βλέπε Πράξεις 4:34–37, 32). Τα σημερινά είναι διαφορετικά. Αλλά χωριά, κτήματα, χωράφια, χωράφια, δικαστήρια και άλλες καθημερινές ανάγκες αφαιρούνται το ένα από το άλλο. εκδιώχθηκαν από τα σπίτια τους, χύνοντας δάκρυα φτωχών, χήρων, ορφανών και άλλων ανυπεράσπιστων ανθρώπων. Οι αρχαίοι χριστιανοί ήταν απλοϊκοί, δεν εξαπατούσαν ο ένας τον άλλον, αλλά έλεγαν ο ένας στον άλλον την αλήθεια, και γι' αυτό πίστευαν ο ένας στον άλλον. Τα σημερινά είναι διαφορετικά. Το ίδιο το πράγμα δείχνει το αντίθετο, όταν κολακεύουν και ευχαριστούν ο ένας τον άλλον, αλλά σκέφτονται το κακό στην καρδιά τους. Λένε με τη γλώσσα τους όπως ο Ιούδας στον Χριστό: «Χαίρε!» - και στην καρδιά τους έχουν την τάση να προδίδουν και να σκοτώνουν. Με τα χείλη τους χαϊδεύουν: «Αδερφέ», αλλά στην καρδιά τους το αντιμετωπίζουν σαν εχθρό. Υπόσχονται με λόγια, αλλά σκέφτονται διαφορετικά στην καρδιά τους. Μεταξύ των αρχαίων χριστιανών άνθισε η αγνότητα και η αποχή. Όχι έτσι τώρα. Το μεθύσι, η πολυτέλεια, η σαρκική λαγνεία και τα επακόλουθα ακατάλληλα παιχνίδια, τα τραγούδια, οι κραυγές φαίνονται σχεδόν παντού. Οι αρχαίοι χριστιανοί ήταν πράοι και συγχωρούσαν ο ένας τα λάθη του άλλου από καρδιάς. Όχι τόσο με τα σημερινά. Αλλά για μια άσχημη λέξη ή μια μικρή προσβολή θέλουν να εξαλείψουν τον δράστη. Αυτό αποδεικνύεται από τα δικαστήρια, τα οποία είναι γεμάτα με καυστικές συκοφαντίες το ένα εναντίον του άλλου. Οι αρχαίοι Χριστιανοί είχαν τέτοιο ζήλο να υμνούν τον Θεό, να προσευχούνται, να ακούν τον Λόγο του Θεού! Επομένως, ενώ δεν είχαν εκκλησίες του Θεού για προσευχή λόγω διωγμού, συγκεντρώθηκαν στα σπίτια τους για χάρη αυτού του θεοσεβούς έργου, και έτσι τα σπίτια τους ήταν σαν εκκλησίες. Για άλλους, οι έρημοι και οι σπηλιές ήταν σπίτια προσευχής. Όχι έτσι τώρα. Όμως, αν και υπάρχουν εκκλησίες, και πάντα ανοίγουν, και πάντα με το χτύπημα των καμπάνων, σαν ευνοϊκή φωνή, η εκκλησία καλεί τους χριστιανούς σε δοξολογία Θεού και κοινή προσευχή, αλλά λίγοι βιάζονται. Αν και έρχονται πολλοί, είναι για χάρη της τελετής, ενώ άλλοι, χειρότεροι από αυτό, είναι μόνο για πειρασμό, με γέλια, κουβέντες και άλλες απρεπείς διασκεδάσεις. Πολλοί προτιμούν να περιπλανηθούν στους δρόμους, να κάνουν θόρυβο και φασαρία σε ποτήρια και ταβέρνες, παρά να πάνε στις εκκλησίες να δοξάσουν τον Θεό και να προσευχηθούν. Δεν υπάρχει τίποτα να πούμε για τον Λόγο του Θεού: αν και κηρύσσεται λίγο, και σπάνια, ωστόσο, όπως εκείνοι που είναι χορτάτοι, ή καλύτερα, όπως εκείνοι που υποφέρουν από πυρετό, παίρνουν φαγητό, πολλοί προτιμούν να παρηγορούν και να διασκεδάζουν τη σάρκα τους με αστεία και σαγηνευτικά βιβλία, παρά να αναζητούν πνευματικό όφελος από τον Λόγο του Θεού, για τον οποίο δόθηκε. Τόση αγάπη και ζήλο είχαν οι αρχαίοι χριστιανοί για τον Χριστό! Ως εκ τούτου, είναι σαφές ότι άνδρες, σύζυγοι, αγόρια, νέες γυναίκες και μικρά παιδιά παραδόθηκαν με χαρά στον θάνατο για το όνομά Του. Στις μέρες μας αυτό δεν ισχύει. Εκείνοι οι βασανιστές - βασιλιάδες και πρίγκιπες - δεν μπορούσαν να τους απομακρύνουν από τον Χριστό με τα πιο σκληρά όπλα. Το σημερινό ασήμι, χρυσός, σαρκικός πόθος, πολυτέλεια, μέθη και άλλα πάθη απομακρύνονται. Οι αρχαίοι Χριστιανοί συμμετείχαν συχνά στα Μυστήρια του Χριστού ως Τροφή, που είναι η αιτία της αθανασίας. Γι’ αυτό και τώρα η Αγία Εκκλησία καθημερινά καλεί: «Ελάτε με φόβο Θεού και πίστη!». Οι σημερινοί δεν το έχουν, όπως δείχνει η ίδια η υπόθεση. Αλλά μια φορά το χρόνο, και μετά σχεδόν αναγκαστικά, αρχίζουν αυτό το αθάνατο Γεύμα, και πολλοί το αναβάλλουν μέχρι την ασθένεια, άλλοι σχεδόν μέχρι το θάνατο. Είναι κρίμα! Οι άνθρωποι σπεύδουν στα συμπόσια με χαρά, αλλά πηγαίνουν σε εκείνο το πνευματικό και ιερότατο Δείπνο στο οποίο καλεί ο Χριστός, σχεδόν καταναγκαστικά! Οι αρχαίοι Χριστιανοί είχαν τόσο έντονη αγάπη για τους ξένους που προηγούνταν ο ένας στον άλλο στην αποδοχή ξένων, ακολουθώντας την πίστη και την αγάπη του προπάτορά τους Αβραάμ. Δεν είναι εμφανές μεταξύ των σημερινών, αλλά είτε δεν ανοίγουν καθόλου τις πόρτες στους ταξιδιώτες είτε τις ανοίγουν, αλλά πρώτα αφού συμφωνήσουν για την πληρωμή. Μεταξύ των αρχαίων Χριστιανών, το ψέμα και ο δόλος ήταν ανήκουστο. μεταξύ των σύγχρονων χριστιανών, το ψέμα, η εξαπάτηση και η εξαπάτηση δεν θεωρούνται αμαρτία. Οι βοσκοί των αρχαίων χριστιανών είχαν τέτοια φροντίδα και έγνοια για το ποίμνιο του Χριστού, που πρέπει να θαυμάσει κανείς! Δεν μιλάω για τους σημερινούς, όλοι το ξέρουν (εννοώ ποιμένες, επίσκοποι και ιερείς). Οι αρχαίοι χριστιανοί, καθισμένοι στο δικαστήριο, πόσο επιμελώς τηρούσαν την αλήθεια και σκούπιζαν τα δάκρυα των φτωχών! Στις μέρες μας αυτό δεν ακούγεται, αλλά αντί για ψευδορκία, ποδοπάτημα της αλήθειας, ή ακόμα, την έδιωξαν και τα δικαστήρια έγιναν αγορές και ταβέρνες. Αντί για την κρίση του Θεού, γίνεται μια αγορά. αντί για τον Θεό, το μαμωνά είναι σεβαστό και αντί για αλήθεια, χρυσός και ασήμι κάνει τη φωνή του. Οποιοσδήποτε θα μάθει αυτή την αλήθεια αν προσέλθει στα δικαστήρια χωρίς χρήματα. Οι αρχαίοι χριστιανοί δίδασκαν τα παιδιά τους στο νόμο του Κυρίου, τον φόβο του Θεού και κάθε ευσέβεια. Οι σημερινοί δεν το έχουν αυτό. Αντίθετα, όμως, διδάσκουν στα παιδιά χορό, κοσμική πολιτική και άλλη ματαιοδοξία. Επομένως, δεν έχει νόημα να αναζητούμε ευσέβεια στους πατέρες, στα παιδιά και στα εγγόνια. Έτσι οι σημερινοί χριστιανοί άφησαν τους πρώτους χριστιανούς με αγάπη, και με αγάπη, πίστη και αληθινή ευσέβεια. Και παρόλο που πολλοί από τους σημερινούς Χριστιανούς χτίζουν ναούς του Θεού, όπως βλέπουμε, πέτρινους ή ξύλινους, καταστρέφουν ζωντανούς. Διακοσμούν το Ευαγγέλιο με χρυσό και ασήμι, αλλά δεν θέλουν καν να αγγίξουν αυτό που διδάσκει το Ευαγγέλιο, ή δεν ξέρουν καν. Κάποιοι δίνουν ελεημοσύνη, αλλά αφαιρούν από άλλους. Και ποιο είναι το όφελος από αυτό; Διότι αυτό δεν είναι ευσεβές πράγμα, αλλά ευσεβές πράγμα. Και έτσι το σημερινό παγανιστικό κράτος εισήλθε στον Χριστιανισμό. Διότι, αν και όχι με τα χείλη τους, αλλά με τις πράξεις τους, οι σύγχρονοι χριστιανοί απορρίπτουν τον Χριστό, από τον οποίο οι αρχαίοι χριστιανοί, εξαναγκασμένοι από μαρτύρια, δεν ήθελαν να απαρνηθούν. «Λένε ότι γνωρίζουν τον Θεό, αλλά με έργα αρνούνται», λέει ο απόστολος (Τίτος 1:16). Και ο Χριστός λέει επίσης: «Αυτός ο λαός πλησιάζει σε μένα με τα χείλη του, και με τιμά με τα χείλη του, αλλά η καρδιά του είναι μακριά από μένα» (Ματθαίος 15:8). § 273. Επομένως, πρέπει να προσέξουμε τι λέει περαιτέρω ο Χριστός στον επίσκοπο της Εφέσιας Εκκλησίας: «Θυμήσου από πού έπεσες και μετάνοια» (Αποκ. 2:5). Αυτή η γλυκιά φωνή του Ελεήμονα Σωτήρα μας χτυπά τα αυτιά όλων. Ω, μακάρι να χτυπήσει τις καρδιές με τη Θεϊκή του δύναμη και να ξυπνήσει τις ψυχές που έχουν κοιμηθεί στον βαρύ ύπνο της αμαρτίας! Χτυπά τους βοσκούς: «Ποίμανε το ποίμνιο του Θεού (Μου) που είναι ανάμεσά σας, επιβλέποντάς το, όχι με εξαναγκασμό, αλλά πρόθυμα και ευσεβή, όχι για πονηρό κέρδος, αλλά από ζήλο, και μην κυριεύοντάς το στην κληρονομιά του Θεού, αλλά γίνε παράδειγμα στο ποίμνιο», το οποίο αποκτήσατε μέσω του Αγίου Πέτρου:2-3. κάτσε? «Είπα: «Είστε θεοί»... Μέχρι πότε θα... κρίνετε άδικα και θα δείχνετε μεροληψία στους αμαρτωλούς» (Ψαλμ. 82:6, 2). Χτυπά τους γονείς: «Να θυμάστε τα παιδιά σας, να τα μεγαλώσετε με την εκπαίδευση και τη νουθεσία του Κυρίου» (Εφεσ. 6:4). Χτυπά τους πάντες γενικά και τους ανθρώπους κάθε βαθμίδας: «Θυμηθείτε από πού πέσατε και μετανοήστε» (βλ. Αποκ. 2:5). Το Άγιο Πνεύμα στον ψαλμό λέει: «Σήμερα, αν ακούσετε τη φωνή του, μη σκληρύνετε τις καρδιές σας» ****** (Ψαλμ. 94:7-8). «Προσέχετε, αδελφοί», λέει ο απόστολος, «μήπως υπάρχει σε κανέναν από εσάς μια κακή και άπιστη καρδιά, για να μην απομακρυνθείτε από τον Ζωντανό Θεό. Αλλά διδάξτε ο ένας τον άλλον κάθε μέρα, όσο μπορείτε να λέτε: «Σήμερα», μήπως κάποιος από σας σκληρύνει με την εξαπάτηση από την αμαρτία. (Εβρ. 3:12-14). Αν σκληρύνουμε τις καρδιές μας, τότε ας ακούσουμε τι λέει και ο Χριστός στον αναφερόμενο επίσκοπο: «Εγώ σύντομα θα έρθω σε εσάς» και ούτω καθεξής (Αποκ. 2:5). Αυτό μας έρχεται ήδη με διάφορες τιμωρίες: εισβολή ξένων, εχθρών, επιδημία, συχνές πυρκαγιές, αφαίρεση καρποφορίας από τα χωράφια μας, αρρώστια, θλίψη και διάφορες κακοτυχίες - και, σαν να λέγαμε, μας πείθει να ακούσουμε τη φωνή μας και να μετανοήσουμε. Αν δεν ακούσουμε ούτως ή άλλως: «Ιδού, ετοίμασε τον θρόνο Του για κρίση» (Ψαλμ. 9:8). «Ιδού, ο Κύριος έρχεται με δέκα χιλιάδες από τους αγίους αγγέλους Του για να εκτελέσει κρίση σε όλους και να καταδικάσει όλους τους ασεβείς ανάμεσά τους για όλες τις πράξεις που έκανε η κακία τους» και ούτω καθεξής (Ιούδα 1:14–15 και εξής). «Ιδού», λέει ο ίδιος ο Κύριος, «έρχομαι σαν κλέφτης· ευλογημένος είναι αυτός που αγρυπνεί και φυλάει τα ρούχα του, μήπως περπατήσει γυμνός και μη δουν την ντροπή του» (Αποκ. 16:15). Διότι «όπως τις ημέρες πριν από τον κατακλυσμό έτρωγαν και ήπιαν, παντρεύτηκαν και παντρεύτηκαν, μέχρι την ημέρα που ο Νώε μπήκε στην κιβωτό, και δεν σκέφτηκαν μέχρι να έρθει ο κατακλυσμός και να τους κατέστρεψε όλους, έτσι θα είναι ο ερχομός του Υιού του Ανθρώπου» (Ματθαίος 24:38-39). Έλα, λοιπόν, πριν έρθει εκείνη η μέρα, η φοβερή για τους αμαρτωλούς. Ελάτε όλοι. Ας επιστρέψουμε στον Ποιμένα και Επισκέπτη των ψυχών μας, τον Χριστό, τον Υιό του Θεού. Μας καλεί, όπως ακούσαμε, και περιμένει. έτοιμος να δεχτεί τον καθένα με την πιο ιερή αγκαλιά της αγάπης Του, όπως ο πατέρας του άσωτου. Ας μην ντρέπεται κανείς από το πλήθος και το μεγαλείο των αμαρτιών! Καλεί όλους τους αμαρτωλούς, μικρούς και μεγάλους, και υπόσχεται αιώνια ανάπαυση για τις ψυχές: «Ελάτε σε μένα, όλοι οι κοπιάστε και φορτωμένοι, και θα σας αναπαύσω» (Ματθαίος 11:28). Κανείς ας μην αμφιβάλλει για το υπέρτατο έλεος και την αγάπη Του για την ανθρωπότητα! Το ιερό Του Ευαγγέλιο και η αγάπη Του για την ανθρωπότητα που απεικονίζεται σε αυτό, την οποία έδειξε στους αμαρτωλούς περιπλανώμενος στην αγιότατη Σάρκα Του στη γη, μας διαβεβαιώνει ακράδαντα. Πόσο επιμελώς προσελκύει τη Σαμαρείτιδα, μια πρώην πόρνη! Της υπόσχεται «μια πηγή νερού που αναβλύζει στην αιώνια ζωή» (Ιωάννης 4:14). Πώς κοιτάζει με καλοπροαίρετο πρόσωπο έναν αμαρτωλό που πλένει τα πόδια Του με δάκρυα και με μια ευγενική και παρηγορητική φωνή της λέει: «Οι αμαρτίες σου συγχωρούνται» (Λουκάς 7:48). Καθώς επιλύει ευγενικά τη μοιχίδα: «Δεν σε καταδικάζω· πήγαινε και μην αμαρτάνεις πια» (Ιωάννης 8:11). Πόσο ευνοϊκά και με έλεος δέχεται όλους τους τελώνες και τους αμαρτωλούς που Τον πλησιάζουν (Λουκάς 15:1). Πόσο ζωντανά απεικονίζει το έλεός Του, διεξοδικό και με ζήλο για την ανάρρωση των αμαρτωλών, στην εικόνα ενός κυρίου που, «έχοντας εκατό πρόβατα και έχοντας χάσει ένα από αυτά, δεν θα αφήσει τα ενενήντα εννέα στην έρημο και θα κυνηγήσει τον χαμένο μέχρι να τον βρει; Και αφού το βρει, θα το πάρει στους ώμους του με χαρά (5:5) επ.). Πόσο φιλεύσπλαχνο το βλέμμα Του, κατά τη διάρκεια της ίδιας της δυστυχίας, στρέφεται προς τον αποστρεφόμενο μαθητή (βλέπε Λουκάς 22:61), και με το βλέμμα Του δίνει το έλεος και τη χάρη Του για να τον παρηγορήσει και να τον ενισχύσει, «για να μη χαθεί η πίστη του» (Λουκάς 22:32). Σαν ευσπλαχνικό χέρι βοηθείας, ήδη κρεμασμένο στον Σταυρό, το δίνει στον κλέφτη, και σχεδόν από τις πύλες της κόλασης τον ευχαριστεί και ανοίγει τις πόρτες της ουράνιας βασιλείας: «Αλήθεια σας λέω, σήμερα θα είστε μαζί μου στον Παράδεισο» (Λουκάς 23:43). Πώς, επιτέλους, από το ύψος της δόξας, η φιλεύσπλαχνη και ανθρώπινη φωνή Του χτυπά τα αυτιά και την καρδιά του Σαούλ, του πρώην βλάσφημου, διώκτη και παραβάτη! «Σαούλ, Σαούλ! Γιατί με διώκεις» (Πράξεις 9:4) - και από τον διώκτη κάνει δάσκαλο το όνομά Του και ολόκληρο το σύμπαν (βλέπε Α΄ Τιμ. 1:13). Τόσο ταπεινά, τόσο φιλεύσπλαχνα, τόσο φιλάνθρωπος, ο Κύριός μας αντιμετωπίζει τους αμαρτωλούς! Διότι «δεν θέλει τον θάνατο του αμαρτωλού, αλλά να απομακρυνθεί... από την οδό του κακού και να ζήσει» (Ιεζεκιήλ 18:23). Αν λοιπόν έχουμε έναν τόσο φιλεύσπλαχνο Κύριό μας, έλα, ας αφήσουμε στην άκρη το σκοτεινό σύννεφο των δυσάρεστων σκέψεων που σκεπάζει τις καρδιές μας, και, «αρνούμενοι τα έργα του σκότους,... ας φορέσουμε τα όπλα του φωτός» (Ρωμ. 13:12), ας θυμηθούμε «από πού πέσαμε» και, ενθυμούμενοι, «κλάψουμε» γιατί μας δημιούργησε το αίμα Του, που μας δημιούργησε ξανά. και εμείς οι άνθρωποι είμαστε η βοσκή Του και τα πρόβατα του χεριού Του» (Ψαλμ. 94:6-7). Ας υψώσουμε όλοι τη φωνή μας με μια φωνή από την καρδιά μας: «Σύντομα είθε να μας φανούν οι ευσπλαχνίες σου, Κύριε, γιατί φτωχήκαμε πολύ! Βοήθησέ μας, Θεέ, Σωτήρα μας, για τη δόξα του ονόματός σου. Κύριε, λύτρωσε μας και καθάρισε τις αμαρτίες μας για χάρη του ονόματός σου» (Ψαλμ. 79:8-10). Και πάλι: «Κύριε Θεέ των Δυνάμεων, αποκατάστασέ μας, δείξε το πρόσωπό σου φωτεινό, και θα σωθούμε» (Ψαλμ. 79:8). Και πάλι: «Αποκατάστησέ μας, Θεέ της σωτηρίας μας, και απομάκρυνε την οργή σου από εμάς. Θα θυμώνεις μαζί μας για πάντα; Ή θα σκορπάς την οργή σου από γενιά σε γενιά; Θεέ! Θα μας ξαναζωντανέψεις, και ο λαός Σου θα χαρεί σε Σένα. Δείξε μας, Κύριε, το έλεός σου, και χάρισέ μας τη σωτηρία σου» (Ψαλμ. 5:8). Και πάλι: «Άκουσέ μας, Θεέ του Σωτήρα μας, την ελπίδα όλων των άκρων της γης και εκείνων που βρίσκονται μακριά στη θάλασσα» (Ψαλμ. 64:6). Και πάλι: «Θυμήσου μας, Κύριε, με την καλή σου θέληση προς τον λαό σου, επισκέψου μας με τη σωτηρία Σου, για να δούμε την ευημερία των εκλεκτών Σου, να χαιρόμαστε για τη χαρά του λαού Σου και να χαίρεσαι για την κληρονομιά Σου, αμαρτήσαμε με τους πατέρες μας, πράξαμε ανομία, διαπράξαμε ανομία» (Ψαλμ.105:4-6). Αυτός ο συλλογισμός μου δεν ισχύει για εκείνους που με τη χάρη του Θεού στέκονται ακίνητοι στην πίστη και δείχνουν τους καρπούς της πίστης. Ξέρω σίγουρα ότι ο Κύριος έχει τους δούλους Του που Τον λατρεύουν και τους γνωρίζει. «Αλλά το στέρεο θεμέλιο του Θεού στέκεται, έχοντας αυτή τη σφραγίδα: «Ο Κύριος γνωρίζει αυτούς που είναι δικός του», λέει ο απόστολος (Β΄ Τιμόθεο 2:19). «Γνωρίζει τους δικούς του, και τους δικούς του τον γνωρίζουν» (Ιωάννης 10:14). Αγωνιστείτε μέχρι τέλους σε αυτό το κατόρθωμα και για να βοηθήσετε τους αδελφούς μου, που ξέχασαν και λησμονούν το χριστιανικό τους καθήκον, σε αυτούς ο Χριστός λέει: «Να είστε πιστοί μέχρι θανάτου, και θα σας δώσω το στέμμα της ζωής» (Αποκ. 2:10), αλλά μόνο εδώ ο λόγος μου ισχύει για εκείνους που καυχώνται για την πίστη και τη δύναμη του Θεού. 3:5), «λέγουν ότι γνωρίζουν τον Θεό, αλλά αρνούνται με έργα» (Τίτος 1:16), έχουν πίστη στη γλώσσα, αλλά έχουν απιστία και ασέβεια στις καρδιές τους (Ιακώβου 2:14). Συμπέρασμα 2: Περί επιμονής και τελικής επιμονής στην πίστη «Όποιος υπομένει μέχρι τέλους θα σωθεί», λέει ο Χριστός (Ματθαίος 10:22). «Κανείς που βάζει το χέρι του στο άροτρο και κοιτάζει πίσω δεν είναι κατάλληλος για τη βασιλεία του Θεού», λέει ο Χριστός (Λουκάς 9:62). «Να είστε πιστοί μέχρι θανάτου, και θα σας δώσω το στεφάνι της ζωής» (Αποκ. 2:10). «Αν ο δίκαιος εγκαταλείψει τη δικαιοσύνη του και διαπράξει την αδικία, κάνει όλες τις ανομίες που διέπραξε ο ασεβής, όλες τις δικαιοσύνη του, όλες τις καλές πράξεις… που έκανε δεν θα θυμούνται· στο έγκλημά του που διέπραξε και στις αμαρτίες του που αμάρτησε… θα πεθάνει» (Ιεζ. «Δεν ξέρετε ότι όσοι τρέχουν σε έναν αγώνα όλοι τρέχουν, αλλά ένας λαμβάνει την ανταμοιβή; Τρέξτε λοιπόν να λάβετε» (Α' Κορ. 9:24). § 274. Δεν αρκεί η σωτηρία να αρχίσει η ευσέβεια, αλλά πρέπει και να τελειώνει τη ζωή του στην πράξη της ευσέβειας. Πολλοί αρχίζουν, αλλά δεν τελειώνουν όλοι, όπως δείχνει η ίδια η υπόθεση. Ένας τέτοιος μοιάζει με κάποιον που ξεκινά ένα ταξίδι από το ένα μέρος στο άλλο και επιστρέφει ξανά από το μονοπάτι. σαν κάποιον που αρχίζει να χτίζει ένα σπίτι, αλλά το αφήνει χωρίς να το τελειώσει. σαν αυτόν που άρχισε να δημιουργεί έναν πυλώνα και δεν τελείωσε. Ένας τέτοιος παραδίδεται στη γελοιοποίηση και την μομφή των εχθρών του, του διαβόλου και των υπηρετών του, οι οποίοι, βλέποντας, «θα αρχίσουν να γελούν μαζί του λέγοντας: «Αυτός άρχισε να χτίζει και δεν μπόρεσε να τελειώσει» (Λουκάς 14:29-30). 10:22 που «κρατούν σταθερά την αρχή της ζωής» (Εβρ. 3:14), «μη γυρίζετε πίσω από την ιερή εντολή που τους παραδόθηκε» (Β' Πέτρου 2:21), μέχρι το τέλος «θα πολεμήσουν τον καλό αγώνα... θα τηρήσουν την πίστη» (Β' Τιμ. 4:7). που ξεκίνησε καλά πρέπει επίσης να τελειώσει καλά για να λάβει την υπόσχεση του Θεού - την αιώνια ζωή. § 275. Εμπόδια τέλειας σωτηρίας και απόκτησης αιώνιας ευδαιμονίας. 1) Ο Σατανάς, ο εχθρός της ψυχής μας, μας στήνει διάφορες ίντριγκες με τους κακούς αγγέλους. «Ο αγώνας μας δεν είναι ενάντια στη σάρκα και το αίμα, αλλά ενάντια στις αρχές, ενάντια στις δυνάμεις, ενάντια στους άρχοντες του σκότους αυτού του κόσμου, ενάντια στις πνευματικές δυνάμεις της κακίας σε υψηλούς τόπους», λέει ο απόστολος (Εφεσ. 6:12). Και πάλι: «Ο αντίπαλός σου, ο διάβολος, περιφέρεται σαν λιοντάρι που βρυχάται, αναζητώντας κάποιον να καταβροχθίσει», λέει ο Άγιος Πέτρος (Α' Πέτρου 5:8). 2) Η σάρκα μας με πάθη και πόθους επαναστατεί εναντίον μας, γιατί «η σάρκα επιθυμεί το αντίθετο προς το πνεύμα», λέει ο απόστολος (Γαλ. 5:17). Νιώθουμε «άλλο νόμο στα μέλη μας, που πολεμά ενάντια στο νόμο του νου μας και μας κάνει δέσμιους του νόμου της αμαρτίας που είναι στα μέλη μας» (Ρωμ. 7:23). 3) Οι πολλές γοητείες και οι πειρασμοί αυτού του κόσμου, με τους οποίους φλέγεται η αδύναμη σάρκα μας, και που συχνά χτυπούν τη συνείδησή μας, ώστε συχνά και άθελά μας να αναγκαζόμαστε να τα δούμε ή να τα ακούσουμε. «Αλίμονο στον κόσμο εξαιτίας των πειρασμών, γιατί πρέπει να έρθουν πειρασμοί», λέει ο Χριστός (Ματθαίος 18:7). Και όσο πλησιάζει το τέλος της εποχής, τόσο περισσότερο πολλαπλασιάζονται. «Να ξέρεις αυτό», λέει ο Απόστολος Παύλος στον Τιμόθεο, «ότι στις έσχατες ημέρες θα έρθουν δύσκολοι καιροί· γιατί οι άνθρωποι θα είναι φιλόφιλοι, φιλόχρουν, περήφανοι, αλαζονικοί, συκοφάντες, ανυπάκουοι στους γονείς, αχάριστοι, άτιμοι, εχθρικοί, ασυγχώρητοι, συκοφάντες, ασυγκράτητοι, αχρείοι, σκληροί, σκληροί, σκληροί περισσότερο λάτρεις της ηδονής παρά λάτρεις του Θεού» (Β΄ Τιμόθεο 3:1-4). Είναι οι πειρασμοί της ευσέβειας! Εναντίον αυτών των εχθρών οι πιστοί πρέπει πάντα να αγωνίζονται, μέρα και νύχτα, με κέφι πνεύμα και άγρυπνη επιμέλεια! μπερδεμένος από τα κύματα του πειρασμού, επιπλέει και συχνά βλέπει το πλοίο του να σπάει στην ίδια την προβλήτα (Στη λέξη στην αρχή των Παροιμιών). Αυτό προτείνεται εδώ για να αποτινάξουν τον ύπνο της τεμπελιάς όσοι θέλουν να λάβουν την αιώνια σωτηρία, να κοιτάξουν όχι στην αρχή, αλλά στο τέλος, γιατί το τέλος ολοκληρώνει κάθε έργο, ώστε να μην εμπιστεύονται τη δική τους δύναμη, ευσέβεια και κόπο, αλλά στον Θεό που αρχίζει και ολοκληρώνει. Για το λόγο αυτό, ο άγιος Λόγος του Θεού μας ενθαρρύνει παντού σε επιμέλεια, προσοχή και επαγρύπνηση. «Να θυμάστε τη γυναίκα του Λωτ», λέει ο Χριστός (Λουκάς 17:32), που «κοίταξε πίσω και έγινε στήλη άλατος» (Γέν. 19:26). «Να είστε πιστοί μέχρι θανάτου» (Αποκ. 2:10). «Αν κάποιος νομίζει ότι στέκεται, πρόσεχε μήπως πέσει» (Α' Κορ. 10:12). «Κάντε τη δική σας σωτηρία με φόβο και τρόμο» (Φιλιπ. 2:12). «Να είστε νηφάλιοι, να είστε σε εγρήγορση» (1 Πέτρου 5:8) και ούτω καθεξής. § 276. Η ανθρώπινη προσπάθεια από μόνη της δεν μπορεί να κάνει τίποτα: ένας άνθρωπος χωρίς Θεό δεν μπορεί ούτε να ξεκινήσει, ούτε να κάνει, ούτε να ολοκληρώσει. «Χωρίς εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα», λέει ο Χριστός (Ιωάννης 15:5). Ο Θεός ξεκινά το έργο της σωτηρίας μας, το κάνει και το ολοκληρώνει αν δεν Του αντισταθούμε και δεν κάνουμε ό,τι καταφέρνει η χάρη Του. Χρειαζόμαστε λοιπόν τη βοήθεια του Θεού παντού. Η βοήθεια του Θεού υπόσχεται σε όσους Του ζητούν με πίστη: «Ζητήστε και θα σας δοθεί· αναζητήστε και θα βρείτε· χτυπήστε και θα σας ανοιχτεί» (Λουκάς 11:9). Και όσοι ζητούν με πίστη, αναζητούν και χτυπούν τις πόρτες του ουρανού, πάντα ανοιχτοί σε όσους ζητούν με πίστη, το λαμβάνουν σύμφωνα με την υπόσχεση, το βρίσκουν και τους αποκαλύπτεται. «Όποιος ζητά λαμβάνει, και αυτός που αναζητά βρίσκει, και σε αυτόν που χτυπά θα ανοιχτεί», λέει ο Χριστός (Λουκάς 11:10). Διότι «αν οι άνθρωποι, πονηροί, ξέρουν να δίνουν καλά δώρα στα παιδιά τους, πόσο μάλλον ο Επουράνιος Πατέρας, που από τη φύση του είναι καλός και είναι η Πηγή των καλών πραγμάτων, θα δώσει το Άγιο Πνεύμα σε όσους Του ζητούν» (Λουκάς 11:13). Και οι γονείς, αν και θέλουν να βοηθήσουν τα παιδιά τους, αλλά συχνά συμβαίνει να μην μπορούν, γιατί δεν μπορεί να κάνει ο άνθρωπος όλα όσα θέλει. Ο Θεός δεν είναι έτσι, αλλά μπορεί να κάνει τα πάντα. Θέλει να μας δώσει τα πάντα, γιατί είναι Καλό. και όλα είναι δυνατά, γιατί είναι Παντοδύναμος. Επομένως, σε τέτοιες δύσκολες συνθήκες, σε ένα τόσο δύσκολο και επικίνδυνο επίτευγμά μας ενάντια στους εχθρούς μας, να μην αποθαρρύνουμε, να μην απελπιζόμαστε, αλλά προς Αυτόν, καθώς ο πολυέλεος Πατέρας, Πρωταθλητής, Υπερασπιστής και Βοηθός μας, τρέχετε με πίστη, ζητήστε Τον, ζητήστε από Αυτόν, χτυπάτε πάντα με στεναγμούς και πίστη την πόρτα του ελέους Του. Τότε «αυτός που άρχισε ένα καλό έργο μέσα μας θα το ολοκληρώσει μέχρι την ημέρα του Ιησού Χριστού» (Φιλιπ. 1:6). Τότε «με τη θεϊκή Του δύναμη θα μας κρατήσει μέσω της πίστης για σωτηρία, έτοιμους να αποκαλυφθούν τον τελευταίο καιρό» (Α' Πέτρου 1:5). Τότε «αυτός που μας κάλεσε στην αιώνια δόξα Του εν Χριστώ Ιησού, αφού υποφέρουμε για λίγο, ο Ίδιος θα μας τελειοποιήσει, θα μας καθιερώσει, θα μας ενισχύσει και θα μας κάνει σταθερούς» (Α' Πέτρου 5:10). Τότε «θα μας καθιερώσει». και θα μας φυλάξει από τον πονηρό» (Β' Θεσ. 3:3). Τότε «δεν θα μας επιτρέψει να πειρασθούμε περισσότερο από ό,τι μπορούμε, αλλά με τον πειρασμό θα μας δώσει και ανακούφιση, για να τον υπομείνουμε» (Α' Κορ. 10:13). Ο Μέγας Βασίλειος, - υπάρχει το έθιμο να κοιτάζεις τον ουρανό, και από αυτό να καθορίζει την πορεία του ταξιδιού: τη μέρα από τον ήλιο, τη νύχτα - από τον Βόρειο ή οποιοδήποτε άλλο αστέρι που εμφανίζεται, και από αυτά σημειώνετε πάντα τη σωστή πορεία του ταξιδιού. Έτσι κι εσύ, πλεύοντας στη θάλασσα αυτού του κόσμου, σήκωσε τα μάτια σου στον ουρανό, ακολουθώντας το παράδειγμα εκείνου που είπε: «Σήκωσα τα μάτια μου σε σένα, που κατοικείς στον ουρανό» (Ψαλμ. 122:1). Κοιτάξτε τον Ήλιο της Αλήθειας, δηλαδή τον Χριστό, και, όπως μερικά φωτεινά αστέρια, παραδοθείτε στις εντολές του Κυρίου για να κυβερνήσετε, και να έχετε άγρυπνο μάτι. «Μη κοιμούνται τα μάτια σου και τα βλέφαρά σου κοιμούνται» (Ψαλμ. 131,4), για να ρέεις για πάντα σύμφωνα με τις εντολές. Για «λυχνάρι», λέγεται, «ο νόμος σου είναι στα πόδια μου και φως στα μονοπάτια μου» (Ψαλμ. 119:105). Γιατί αν δεν κοιμηθείς ποτέ στο τιμόνι όσο είσαι σε αυτή τη ζωή, θα λάβεις τη βοήθεια του βοηθητικού Πνεύματος, που θα σε καθοδηγεί πάντα παραπέρα, και με ελαφριά και ήσυχη ανάσα θα σε φέρει ακόμη και σε ένα σωτήριο, ήσυχο και χαρούμενο καταφύγιο» (Στη λέξη στην αρχή των Παροιμιών). Στον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, τον Ένα Τριαδικό Θεό, τον Δημιουργό, τον Σωτήρα και τον Προμηθευτή μας, τιμή και δόξα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν! Μετάφραση P. Yungerov – Εκδοτικό γραφείο «The ABC of Faith» Μπορεί να σας ενδιαφέρει: