Часть 2: О покаянии и плодах покаяния, или добрых делах

Глава 1: Как Бог призовава грешника към покаяние Избягвайте злото и правете добро. Временна сладост, но вечна мъка; временен кръст и скръб, но вечна утеха. Избери каквото искаш, човече! „Елате при Мене всички, които се трудите и сте обременени, и Аз ще ви успокоя; вземете Моето иго върху си и се научете от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце, и ще намерите покой за душите си“ (Матей 11:28–29). § 140. Докато човек стои пред някого, той е с лице към него; и ако иска да се отдалечи от него, той отвръща лицето си от него и му се обръща с гръб и така, обръщайки се, върви по набелязания път; и колкото повече върви, толкова повече се отдалечава и отдалечава от него. И така, докато човек се опитва да изпълни святата Божия воля и се подчинява на това, което Бог заповядва в Неговото свято Слово, и се показва готов за Божията заповед, той стои сякаш с лицето си пред Бога и Му отдава своята почит, пребъдва с Него и не се отделя от Него. Но ако добрият човек промени волята си и избере злото вместо доброто, извърши грях вместо добродетелта, той сякаш отвръща лицето си от Бога и обръща гръб към Него, както казва за беззаконните израилтяни чрез пророка: „Те обърнаха гръб към Мене, а не лице“ (Ерем. 32:33). Така че човек, отвърнал се от Бога, безкрайното Добро, колкото повече грехове и беззакония извършва и остава непокаян, толкова повече се отдалечава и отдалечава от Него. Той се отвръща чрез дело, не с лицето си, а със сърцето си, и отвръща не гърба си, а непокорството и непокаяното сърце; и се премахва не с крака, а с воля, не с промяна на мястото, а с промяна на морала на злото в най-злото. Как можем да отвърнем лицето си от Онзи, който е навсякъде? И къде можем да отидем от Него, който се намира навсякъде? Както казва псалмопевецът: "Къде да отида от Твоя Дух и къде да избягам от Твоето лице? Ако възляза на небето, Ти си там, ако сляза в ада, Ти си там" **** (Пс. 139:7-8). Ето какво означава да се отвърнеш, да отстъпиш и да се отдалечиш от Бога. Това отвращение и отстраняване на грешника от Бога е изобразено за нас от притчата за блудния син, който, след като отне определената част от имота от милостивия си баща, за негово нещастие, изостана от него и, като отиде в далечна страна, пропиля имота си, живо блудство и след това започна да страда от трудности и се радваше да бъде доволен от рогата, които прасетата ядоха. Така че човек, отстъпил от Бога чрез непослушание, унищожава духовното имущество, дадено му от Бога, тоест святост, истина, почтеност и т.н.; и така той попада в тежкото робство на страстите и греха и в това пагубно робство не може да намери удоволствие или утеха в нищо. Защото човешката душа, като дух, създаден от Бога, не може да намери наслада, мир, мир, утеха и утеха в нищо друго освен в Бога, от Когото е създадена по Негов образ и подобие. И когато е отделена от Него, тя е принудена да търси удоволствие за себе си в създанията и да се храни с различни страсти, като рога, но не намира подходящ мир и радост. И така, остава само да умрем от глад. Защото духът се нуждае от духовна храна. § 141. Така Премилосърдният Бог не се отвръща от грешник, който се е отвърнал и отдръпнал, но, сякаш следвайки бащински глас, извиква: "Чедо, къде се отдалечаваш от Мене? Къде ще намериш блаженство без Мен и освен Мен? Неволята ще те срещне навсякъде." И така тя извика и го вика при Себе Си. Той призовава по различни начини: 1) Вътре, чрез Неговата благодат, която поразява вратите на сърцата ни. Това се случва колко пъти раздразнената от греховете съвест изобличава и поразява грешника, като му представя Божия съд и вечни мъки за греховете му. 2) Призовава чрез спасителното видение, страданието, смъртта и възкресението на Неговия Син, Исус Христос, представяйки му, че това велико дело е извършено заради него. Защото не заради друго дойде Христос на света, освен заради един грешник. „Човешкият Син дойде да потърси и да спаси изгубеното“ (Лука 19:10). „Аз дойдох, казва Той, не да призова праведните, а грешниците към покаяние“ (Матей 9:13). Той също като че ли вика след грешника и го увещава да се върне при Себе Си с покаяние: „Защо си Ме оставил, грешнико, защо се отдалечаваш от Този, Който те възлюби? Помнете, че заради вас съм роден от девица и „приех образа на слуга“ (Филип. 2:7); заради теб бях Младенец, станах беден, смирих се, живях на земята, плаках, работех, претърпях преследване, клевета, укор, безчестие, укор, рани, плюене, подигравки и всякакви тежки страдания; Накрая той умря от позорна смърт, „смъртта на кръста” (Филип. 2:8). Направих всичко това за твоето спасение. Той слезе от небето, за да те издигне до небето. Той се смири - за да издигне теб, унижения. Той обедня - за да можете вие, които сте били бедни, да забогатеете. Обезчестен - за да прославя вас, обезчестен. Бях ранен - ​​за да излекувам теб, ранения. Той умря, за да можете вие, мъртвите, да се съживите. Ти съгреши и аз поех твоя грях върху себе си. Ти си виновен, но аз претърпях екзекуция. Ти си длъжник и аз платих дълга вместо теб. Ти си осъден на смърт, но аз умрях за теб. И нищо друго освен любовта Ми към теб не Ме привлече към това Мое страдание за теб. И така, защо произволно пренебрегваш тази моя любов, моите трудове, дела, страдания, въздигнати заради теб, и искаш да се самоунищожиш? „Ти не си изкупен с тленни неща, сребро или злато, от греха, дявола, смъртта и ада, но с Моята скъпоценна Кръв“ (1 Петрово 1:18-19). Помнете това – каква скъпа цена беше дадена за вас: с Моята Кръв и Моята Смърт вие бяхте изкупени! Спомнете си всички тези Мои заслуги, с които ви заслужих опрощаване на греховете и вечен живот, и се покайте - и така ще се спасите. „Ето, стоя на вратата и хлопам: ако някой чуе гласа Ми и отвори вратата, ще вляза при него и ще вечерям с него, и той с Мене” (Откр. 3:20). О, божествен, о, скъпи, о, най-сладкият глас - глас, търсещ нашето спасение! О, Премилосърден и Милосърден Исусе, Наш Милосърден Изкупител! Не се отдалечавайте от нас, грешните, които светецът изкупи с кръвта Си. Но удряй, удряй във вратите на нашите каменни сърца, удряй здраво с Твоя сладък и спасителен глас. Нека се събудим от дълбок греховен сън и чуем Твоя сладък и най-любящ глас, „защото гласът Ти е сладък и образът Ти е прекрасен” (Песн. 2:14), - и така ние сами ще започнем да питаме, да търсим и да чукаме, да чукаме на вратите на Твоята милост (Матей 7:7-8). Така Божият Син призовава след заблудата грешника и го обръща към покаяние! И Отец от небесата свидетелства за това: „Него слушайте“ (Матей 17:5). И Светият Дух в псалма ни казва: „Днес, ако чуете гласа Му, не закоравявайте сърцата си“ (Пс. 94:8). Така че нашият Свети и Милосърден Бог, Отец, Син и Свети Дух ни призовава със Своята благодат към покаяние! 3) Той ни призовава към покаяние чрез пророците и апостолите, като Негови пратеници и слуги, които като че ли изпраща след нас и чрез тях ни обръща към Себе Си. Те ни увещават и се молят: „Затова... ние молим в името на Христос, и като че ли... Бог увещава чрез нас; В името на Христос ние молим: помирете се с Бога” (2 Кор. 5:20). И още: „Обърнете се към Мене, казва Господ Вседържител, и Аз ще се върна при вас” (Зах. 1:3; Мал. 3:7). И още: „О, Израилю, обърни се към Господа твоя Бог, защото си припаднал в беззаконията си” (Ос. 14:2). И още: „Обърнете се към Мене, доме Израилев, казва Господ, и няма да обърна лицето Си против вас, защото съм милостив и никога няма да ви се разгневя” (Ерем. 3:12). И още: „И сега казва Господ, твоят Бог: Обърнете се към Мене с цялото си сърце, с пост, с плач и с жалеене, и разкъсайте сърцата си, а не дрехите си, и се обърнете към Господа, вашия Бог, защото Той е милостив и щедър, дълготърпелив и многомилостив, и се разкайва за скърби” (Йоил 2:12-13) И още: „Обърнете се и изхвърлете... всяко нечестие.” вашите беззакония и вашите беззакония няма да бъдат измъчвани; отхвърли от себе си всичките си беззакония, с които си съгрешил против Мене, създай си ново сърце и нов дух, и изпълнявай всичките Ми заповеди” (Езек. 18:30-31). И така, както виждате тук и на други места в Писанието, чрез пророческия и апостолски глас Бог обръща грешника и призовава към покаяние 4) Призовава чрез обещанието за временни и вечни благословения, с които. човеколюбивият баща привлича детето си при Себе Си, за да се възбудят от добри неща и да се обърнат към Него; за което намираме доста писания в пророческите книги и апостолските послания. Ето как Христос ни призовава при Себе Си и обещава сладка почивка на душите ни: „Елате при Мене всички, които се трудите и сте обременени, и Аз ще ви успокоя; вземете Моето иго върху си и се научете от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце, и ще намерите покой за душите си” (Матей 11:28-30). Сякаш каза: "О, бедни грешници, уморени от суетата на света, вие сте пълни с измъчване и натоварване с планове, начинания, усилия, грижи и скърби на живота. Никъде няма да намерите истински мир и блаженство освен Мене. Към каквото и да се обърнете, няма да намерите истинска полза от него. Навсякъде вие - освен Мен - сте посрещнати от истинско нещастие и зло. The wealth, honor, glory and sweetness of this world, which you seek, will burden you more than they will ease you, they will burden you more than they will calm you. Do you want the best for yourself? Every good thing comes from Me and from Me. Do you want bliss? He is nowhere except Me. Looking for beauty? Who is more beautiful than Me and besides Me? Do you want nobility? Who is more noble than the Son of God? Do you want Кой е по-висок от Царя на небето? Кой е по-славен от Мен? С Мен и в Моите ръце е цялото нетленно съкровище. Търсите ли мъдрост? Аз съм Божията мъдрост. Търсите приятелство? Кой е по-мил и кой ме обича повече, Който даде живота Си за всички? Искате ли помощ или защита? Кой ще помага и защитава освен Мен? Търсите лекар? Кой ще изцели, освен Мен, душите и телата на Лекаря? Търсите ли утеха, забавление и радост? Кой ще утеши и развесели освен Мен? Искате ли тишина и спокойствие за себе си? Аз съм мирът и спокойствието на душата и няма да го намерите никъде освен Мен. Искаш ли малко светлина? „Аз съм светлината на света; който Ме следва, няма да ходи в тъмнината“ (Йоан 8:12). Не искате ли да бъдете измамени и да се изгубите? "Аз съм Истината." Искаш ли да дойдеш при Бог? „Аз съм Пътят“. Не искаш да умреш, а да живееш вечно? „Аз съм животът, аз съм пътят, и истината, и животът“ (Йоан 14:6). Не смееш ли да се приближиш до Мен? За кого е по-удобен достъпът? Аз призовавам и приемам всички: „Елате при Мен“. Страхувате ли се да попитате? Кого отказах да попитам с вяра? Греховете те отблъскват от Мен? Дадох живота Си за грешниците. Множеството грехове ви притесняват повече от всички грехове на целия свят. „Елате при Мене всички, които се трудите и сте обременени, и Аз ще ви успокоя. Ние, грешните, не трябва да се подчиняваме на този благоприятен и сладък глас, но трябва да се обърнем и да дойдем при нашия милостив Изкупител - за да намерим покой за душите си.” 5) Призовава чрез заплаха от временни и вечни наказания, както виждаме и на много места в Светото писание. „Ако не се обърнеш, Той ще очисти оръжието Си; Опънал е лъка Си и го е подготвил, и в него е подготвил инструменти на смъртта; Направил е стрелите Си за изгорените” (Пс. 7:13-14) “О, човече! Или пренебрегвате богатството на Божията благост, кротост и дълготърпение, без да осъзнавате, че Божията благост ви води към покаяние? Но поради упоритостта си и непокаяното си сърце, вие събирате гняв за себе си в деня на гнева и откриването на праведния съд от Бога" (Рим. 2:4-5). 6) Освен това Бащиното Божие Провидение изпраща на грешниците наказания, с които сякаш спира пътя на погибелта за тях, така че те да спрат и да се обърнат към Бога. Това е, което болестите, гладът, пожари и други нещастия означават 7) Накрая сме призовани през ежедневните случаи на смърт, когато виждаме нашите братя да си тръгват оттук, и ние сами очакваме това от ден на ден. Бог казва на всеки един от нас: „Ти си земя... и в земята ще се върнеш”, което е казано и на праотца Адам (Бит. 3:19). И така, покайте се, за да имате дял във възкресението на праведните, които ще възкръснат в слава. § 142. Причини, които могат и трябва да събудят грешника към покаяние: 1) голямото Божие желание и, така да се каже, известна жажда за нашето спасение. Нашият Бог „иска всички... да бъдат спасени и да стигнат до познание на истината“ (1 Тим. 2:4), както можете да видите от предишния абзац и както може да се види от други пророчески и апостолски увещания, които Бащинското сърце на Бога и великото желание за нашето спасение разкриват и изобразяват с различни думи, и най-вече от това може да се види, че Той не пощади Своя Единороден Син заради нас, но Го предаде за нас, за да се спасим. Затова той ни привлича към Себе Си по различни начини, увещава ни, моли се чрез Своите пратеници, обещава добри неща, заплашва ни със зло, обещава да даде помощ и благодат на тези, които се обърнат, обещава да прости греховете, които сме извършили и да не ги помним, плаши ни с вечен огън и вечното блаженство разкрива и обещава, че по този начин ще бъдем подтикнати към покаяние и ще получим спасение. Така че не е подходящо за нас да презираме желанието на такъв Велик, Милосърден Бог, но е подходящо за нас да се обърнем и да се покаем. 2) Това, което се изисква от нас, е видението на прекрасния Божий Син за нас, въплъщение, смирен живот на земята, страдание и смърт. Той направи всичко това за нашето спасение. Но всичко това е безполезно за онези, които остават без покаяние и не искат да се поправят и да покажат плодовете на покаянието. Но той ще ги осъди още повече, че са презрели такава благодат. Чуваш и четеш в светото Евангелие, грешнико, с какво смирение дойде при нас нашият Спасител, за да ни спаси. Яслите и пещерата, в която е роден, показват това. Искате да живеете в гордост. В каква бедност на земята живееше Той заради вас, така че Човешкият Син „нямаше къде да подслони главата Си” (Матей 8:20). Вие ненаситно желаете имоти и богатство. Колко години на земята сте работили за душата си? Не ти пука и не работиш за своето спасение, но презираш всичко. Колко плака Той за твоята изгубена душа, Който в дните на Своята плът принесе молби и молби на Този, Който можа да Го спаси от смърт със силен вик и със сълзи. Не искаш да въздишаш и да проливаш сълзи заради душата си, да съжаляваш за греховете си. Какво богохулство и укор изтърпя Той заради вас. Не искате да търпите обиди от ближния си, но сте ядосани на него и дишате дух на отмъщение. Спомнете си как Той скърби, скърби, беше ужасен, поти кръв - не искате да скърбите, скърбите и страдате за греховете си, с които оскърбихте Божието Величество, но лудо прекарвате дните си в светски забавления. Колко ужасно беше смъмрен, осмиван, оплют, удушен и ранен заради вас. Вие търсите почит и слава в този свят и искате да станете известни, „земя и пепел“ (Сир.10:9, 17:31), бедни и отхвърлени. Колко ужасно беше измъчван, разпънат, обесен сред крадци, прикован на Кръста и нечестно умря заради вас - но вие никога не преставате да намирате утеха в плътските удоволствия и лукса. Тази Негова неизразима любов и благодат вика към нас да се обърнем и да оставим нашия беззаконен живот и да се покаем, „и да прекараме времето на живота си със страх, като знаем, че не сме изкупени с тленни неща, сребро или злато, от суетния живот, предаден ни от нашите бащи, а със скъпоценната кръв на Христос, като на непорочен и неопетнен агне“ (1 Петрово 1:17-19). Трябва ли да вършим грехове, за които Христос, Божият Син, беше толкова нараняван и измъчван? Самата Негова Кръв вика към нас да спрем да грешим и да се покаем. Ако не се покаем, тогава същата Кръв ще извика срещу нас, за да паднем под Божия съд и да го приемем според делата си. Страшно е да чуя това, но със сигурност ще се случи! „Бог не е за подиграване“ (Гал.6:7). 3) Божиите заплахи могат и трябва да ни събудят за покаяние. Бог заплашва с екзекуция онези, които не се покаят. „Ако не се обърнеш, Той ще очисти оръжието Си; опъна лъка Си и го приготви, и в него приготви оръдия на смъртта” и така нататък (Пс. 7:13-14). Божията заплаха, човече, не е празна и напразна, но непременно ще се изпълни в действителност, ако човек не я пренебрегне и не се поправи. И е невъзможно никъде да се скрием от Него; навсякъде непокаяният среща Неговото възмездие, като чрез пророка той казва: „Ако се скрият в ада, тогава ръката Ми ще ги изтръгне оттам; ако се изкачат на небето, тогава ще ги съборя оттам; и ако се скрият на върха на Кармил, тогава ще ги намеря там и ще ги взема; и ако пред очите Ми се потопят в морските дълбини, тогава и там ще заповядам на змия, и той ще ги нарани” и така нататък (Ам. 9:2-3). Има само едно убежище от Божия гняв – покаянието; скрива грешника от отмъщение и екзекуция. "Ще кажа за всеки народ или царство, че ще ги изкореня, ще ги погубя и ще ги унищожа. И ако тези хора се обърнат от цялото си нечестие, тогава ще съжалявам за неприятностите, които мислех да им причиня" (Йер. 18:7-8). Ниневийците се затичаха към това сигурно убежище, когато чуха за идващия Божи гняв, намериха убежище и така бяха спасени. Много хора все още прибягват до това и се спасяват. И така, на нас, човеците, ни подобава да избягаме в същия град-убежище, за да се скрием в него от екзекуцията и Божието отмъщение. Защото покаянието е планината, на която Лот се скри от унищожителния гняв на Бога, който изгори Содом и Гомор. Всеки, който не иска да загине с един беззаконен свят, както със Содом и Гомор, със сигурност трябва да избяга и да се скрие в тази тиха и безопасна планина. И така, бягай, бягай, грешнико, към тази планина, докато Божият гняв, като огън от Господа от небето, още не е утихнал и не поглеждай назад. „Помнете жената на Лот“, както ни увещава Христос (Лука 17:32). 4) Насърчава ни да се покаем от неизвестния край на живота ни, който със сигурност ще се случи, но не се знае кога ще се случи. Бог определи този час да е непознат за нас, за да го очакваме винаги. Бог обещава да приеме нас, които се покаем, и да ни даде опрощение на греховете, но Той не ни обещава утре. Обърни внимание на това, бедни грешнико, и не отделяй утрешния ден за своето покаяние. Бог винаги заповядва да сме подготвени за резултата; и както ни завари часът на смъртта, такива ще се явим пред Неговия съд. И следователно начинът, по който искате да умрете, такъв трябва да бъдете през целия си живот. Искаш ли да умреш така, както умират благочестивите християни? Трябва да живееш както живеят благочестивите. Защото всеки човек е слуга на Бога. Робът винаги трябва да е готов, когато господарят му го повика. По същия начин християнинът, като служител на Бога, трябва винаги да бъде готов, когато Бог го призове. И Бог призовава всеки при Себе Си до края на живота му. „Блажени онези слуги, които Господ, когато дойде, ги намери будни” (Лука 12:37). Той със сигурност наблюдава този, който е в постоянно покаяние. Проклетите и бедните са онези, които Господ ще намери опиянени от любовта на този свят и спящи в съня на греха! Спомнете си, къде е богатият човек, който „се обличаше в багреница и фин висон и всеки ден пируваше богато“ (Лука 16:19)? Той вика от ада, като е в мъки, и ще вика безкрайно. Къде са другите грешници, непокаяни и уловени от смъртта? Те остават на определените си места в очакване на световния Божи съд и окончателното определение, и възмездието, съвършено според делата. Те биха искали да се върнат в този свят и да направят всякакви покаяния, но не им се дава. Ние все още, слава Богу, живеем на земята, смъртта все още не ни е грабнала, нашето време за покаяние още не е изтекло, ние все още можем да бъдем спасени с Божията благодат, Бог все още ни призовава към покаяние и обещава милост. Ела, да се покаем, човече, и да покажем плодовете на покаянието, и да се утвърдим в този нов живот, така че когато дойде смъртният час при нас, да ни намери като християни, които умират блажено, защото те умират в Господа, и така чрез тази смърт, като през врата, ще влезем в по-добър живот и вечно блаженство. 5) Нека Страшният Христов съд ни подтикне към покаяние, на което всички ние, казвам, всички праведни и грешни, трябва да се явим и да дадем отговор на Праведния Съдия за това, което сме сторили. Сега Бог ви призовава към покаяние. Тогава той ще ви потърси сметка. Сега той казва: „Покайте се“ (Матей 4:17). Тогава той ще каже: „Отговори ми“. Сега той призовава: „Елате при Мене всички, които се трудите и сте обременени, и Аз ще ви успокоя” (Матей 11:28). Тогава той ще каже: „Идете си от Мене, проклети, във вечния огън” (Матей 25:41). И така, нека се страхуваме от Божия съд и още повече от самия Бог, Който съди не като човек, а само външните дела, но изследва и самите помисли, и не се срамува от лицето на човека, но въздава всекиму според делата му и не изисква свидетели, но Сам е верен Свидетел на всичко - слово, дело и мисъл, защото изпитва "сърца и кореми" (Йер. 17:10; Псалм 7:10). 6) Вечната смърт или адските мъки силно мотивират човек да се обърне. Тогава всяка милост ще престане, но Божията истина ще поеме връх; тогава покаянието е безполезно; тогава плачът и сълзите са напразни. Там ще чуете отговора: „Чедо, помни, че вече си получил благата си в живота си” (Лука 16:25). Сега не можете да понесете топлината, която се получава в движението на кръвта, как можете да издържите този пламък, от който и демоните треперят, който измъчва и не пояжда! 7) Нека вечното блаженство, приготвено за Божиите избрани, ни привлече към покаяние и усърдни усилия в областта на благочестието. Какво ще бъде, умът не може да разбере и не може да обясни с думи. Това ще бъде в съзерцанието на Божието Лице: тогава те ще видят Бог лице в лице. "Възлюбени - казва светият апостол, - ние вече сме деца Божии, но още не се е открило какво ще бъдем. Знаем само, че когато се открие, ще бъдем подобни на Него, защото ще Го видим такъв, какъвто е" (1 Йоан 3:2). Но чистите и светите влизат в него, пречистени с покаяние и вяра. Всеки, който иска да влезе там, трябва да „избели дрехите си в кръвта на Агнето“ (Откр. 7:14). Защото „отвън са кучетата и магьосниците, и блудниците, и убийците, и идолопоклонниците, и всеки, който обича и върши беззаконие“ (Откр. 22:15). И така, не е ли лудост да унищожиш вечната радост в името на временната и въображаема сладост?! 8) И накрая, угризенията на съвестта ни призовават и убеждават към покаяние, което идва от греховете и от което не се освобождаваме с нищо друго освен с истинско покаяние и получаваме тишина, мир и утеха. § 143. Както човек, вървейки по пътя, когато забележи, че това не е пътят, който трябва да следва, или този път не му е полезен, и като мисли така, спира и се връща назад, и отива накъдето трябва, така и грешникът, вървейки по пътя на гибелта, който води до вечна гибел, когато с Божията благодат стига до знанието за своята грешка и нещастие, размишлявайки върху своята грешка, казва: "Защо правя това? Към каква цел ме води моят път? Така той се съмнява, сякаш спира и не отива по-нататък. О, какво добро размишление, което води до това спасително съмнение! Колко блажено е съмнението, което спъва волята, която замисля зло, и възпира нозете, които вървят към злото, и спира пътя, който води към гибел! Защото в такова недоумение се крие първата стъпка към спасение. Да познаеш себе си и своето нещастие е началото на спасението: тъй като познаването на бедността води до търсене на начин да се отървеш от неприятностите. Така постъпил блудният син, който избягал от баща си и изпаднал в беда и глад, който, „дойвайки на себе си, казал: „Колко от наемниците на баща ми имат изобилие от хляб, а аз умирам от глад; Ще стана и ще отида при баща си" (Лука 15:17-18). Така един грешен човек, размишлявайки върху своята бедност и благостта на Небесния Отец, на която се радват всички, които Му служат, идва на себе си и казва: "Колко хора получават милост от Бога чрез истинско покаяние. Губя го поради моята небрежност. Възкръснал, и аз ще отида при Бога, ще се върна с покаяние при Него, от Когото се оттеглих с беззаконно разположение; Ще се хвърля със смирение и сълзи пред Него, от Когото се оттеглих с гордост и сладострастие; Признавам пред Него, че съм недостоен нито за небето, нито за земята, който се смяташе за нещо много ценно; Ще Му кажа със съжаление греха си, с който Го обидих. Ставайки, отивам при моя Отец, на чиято красота се радват ангелите и светиите; Отивам при моя Отец, от Когото съм се отделил своеволно и безумно; „Ще отида при моя Отец и ще Му кажа: „Татко! Съгреших против небето и пред Тебе” (Лука 15:18). Така че, или мислейки по подобен начин, бедният грешник, ако промени сърцето и волята си за добро, ще се върне назад; и когато стои с добра воля и показва плодовете на обръщането, виждайки пороци и недостатъци в съвестта си, той се опитва да ги унищожи с молитва и разкаяние на сърцето, сякаш отива при Бога, от Когото се е оттеглил чрез зъл живот. И колкото по-усърдно се поправя, толкова по-бързо върви и като че ли тича към дома на Небесния Отец. Това е, което гореспоменатият блуден син направи, „и той стана и отиде при баща си“. Така обърнатият и идващ грешник, когато Бог, Небесният Отец, го види - о, колко благосклонно го "гледа! Колко е сладък на Неговите свети и милостиви очи! С какво нетърпение поздравява приближаващия се! Колко мило го приема! Колко топло го целува с горещата целувка на божествената Му любов (Лука 15:20)! Той заповядва да "донесе най-доброто дреха и го облечете, и турете пръстен на ръката му и сандали на нозете му” (Лука 15:22).“ Той свиква ангелите и праведните души като Свои приятели и съседи и им заповядва да се радват, веселят и ликуват, като казва: Радвайте се с Мене... Защото този мой син беше мъртъв и оживя; беше изгубен и се намери" (Лука 15:9-10, 24). Христос, Единородният Божи Син, иска да направи грешника участник в тази радост, забавление и веселие. „Ето, стоя на вратата и чукам: ако някой чуе гласа Ми и отвори вратата, ще вляза при него и ще вечерям с него, и той с Мене" (Откр. 3:20). изпълнено с благодат, радостно присъствие означава в сърцето на покаялия се? § 144. И така, слушай, грешнико, Божия глас; изпълнете желанието на Небесния Отец, който жадува за вашето спасение. Вижте смъртта и Кръвта на Христос, проляти за вас. Голяма цена е дадена за вас - Кръвта Христова, която е по-ценна от целия свят! Покай се, докато има време; обърнете се, докато Господ получава. Кръвта на Христос вика към вас за това. Тук ви очаква Небесният Отец. Ангелите са готови да се радват на вашето покаяние. Праведните те чакат, докато се покаеш, и те ще се радват на каещите се. Идва смъртта, открива безкрайната вечност! Христовият съд плаши, геената ужасява, вечното блаженство насърчава, Евангелието уверява това! Голямо нещо е спасението, заради което Божият Син проля Кръвта Си: че „само едно е нужно“ (Лука 10:42). Веднъж намерен, никога не се губи; и ако го загубиш, никога няма да го намериш. Тук човек трябва да го търси, и то повече от храна, напитки, дрехи и временен живот. Но след смъртта няма да го намерите, въпреки че ще търсите с въздишки и сълзи. Тялото е гладно и жадно - а вие го нахранете и напоете. Душата гладува, жадува - а ти пренебрегваш! Ти обличаш голото тяло, измиваш мръсното тяло, лекуваш слабото. Душата е гола, изцапана с пороци, слаба и вече мъртва - и не ти пука! Къщата гори и вие се опитвате да я загасите. Духовният дом е в пламъци и вече гори - а на вас не ви пука! Опитвате се да търсите откраднато богатство. Сатана е откраднал цялото ви духовно богатство - и не ви пука! О, бедни и проклети грешници, защо спим? Тук Сатана краде нашето безценно съкровище – вечното спасение, което Христос купи за нас с Кръвта Си! Тук Божият глас поразява и събужда нашата съвест: „Събуди се ти, който спиш, и възкръсни от мъртвите” (Еф. 5:14). Апостолите и проповедниците на Божието Слово ни се молят: „Молим в името на Христос: помирете се с Бога“ (2 Кор. 5:20). Защо не се събудим преди да е минало времето, докато Бог призовава и приема тези, които се каят?! Ще има време, когато грешниците няма да бъдат призовавани, а съдени. § 145. Ние правим нещо лошо и безсмислено, когато отлагаме покаянието или до болест, или до старост, или до смърт, или от ден на ден, защото колко ще живеем и кога ще умрем, не е в наша власт, а в Божия. И дори тогава, искаме ли да живеем за Бог, когато сложим край на живота си? Трябва ли тогава да спрем да грешим, когато вече не можем да грешим? Тогава възможно ли е да се обърнем към Бога, когато Самият Бог, дори и да не искаме, ни призовава при Себе Си? Трябва ли тогава да коригираме живота си, когато сложим край на живота си? Това е заговорът на дявола! Той вкарва тази мисъл в главите ни, за да ни унищожи по-удобно. Това е неговата работа - да представя Божията милост към човека, заобикаляйки Неговата справедливост, така че да е по-удобно да води човек към грехове и да го държи в грехове. Бог е милостив, както ще видите в следващия параграф, но също и праведен. Затова човек винаги трябва да гледа с едното око на Божията милост, а с другото на Неговата истина. Така този, който е съгрешил, ще се отчая да мисли за Божията милост, но мисленето за Неговата праведност няма да му позволи да съгреши отново. „Така че – казва св. Василий Велики – за да не съгрешавате, трябва да се страхувате от Божия съд. За да не се отчайва грешникът, надеждата в Божията милост е полезна.” От горното ще последва следното разсъждение: 1) Колко голяма е човешката слепота да се отвърне от Бога към греха, от светлината към тъмнината, от живота към смъртта, от блаженството към бедствието! 2) Колко тежко съгрешава и е безсрамен човек, когато вместо послушание не се подчинява на Бога и затова вместо лицето си обръща гръб, както казва пророкът (виж Ер. 32:33). Това човешко безсрамие и страшна дързост е изобразено и на други места в Свещеното Писание, както е писано за нечестивите: “Не представиха Бога пред себе си” (Пс. 53:5); и отново: „Не Те представиха пред тях“, казва псалмистът на Бога (Пс. 85:14). Те не представиха пред себе си Бог, Когото трябва да имат пред себе си и да погледнат какво Той заповядва, и по този начин да покажат уважение, покорство и подчинение към Него; но те не направиха това: „Те не представиха Бог пред тях.“ И отново Бог казва на грешника: „Отхвърлих думите Си” (Пс. 49:17), думи, които трябва да имаш пред себе си и като ги гледаш, да ги изпълняваш; но ти, грешник, ги хвърли обратно, за да не ги видиш и да не ги спазваш като ненужни. И това е крайното безсрамие и ярост на грешника, въпреки че той не го забелязва. 3) От тук става ясно, че има безбожен и безбожен живот, тоест живот, изпълнен с грехове срещу съвестта и непокаян. 4) Не само този, който не Го изповядва с устата си, отрича Бога и Христос, Божия Син, но и този, който не Го слуша и не следва Неговото учение. Или накратко, човек отхвърля Бога и Христос, Сина Божи, не само с устните си, но и с беззаконния си живот. Преценете това, всички. Бог заповядва: „Не убивай“, но гневът казва: „Убий“. Бог забранява: „Не прелюбодействай“, но плътта казва: „Бъди смел“. Бог казва: „Не кради“, а Мамон казва: „Кради“ и т.н. Грешникът, изоставил Бога, се подчинява на гнева, плътта и мамона и по този начин със самото си дело показва, че смята гнева, похотта и мамона не за Бог, а гнева, похотта и мамона за свой господар. Той им се подчинява, въпреки че изповядва с устните си, че Бог е негов Господ. 5) Това обръщане не се състои само в оставяне на външни грехове, като блудство, кражба, пиянство и т.н., но в промяна на сърцето и започване на нов живот, противоположен на първия. Защото Бог изисква от нас ново сърце и нов дух и казва: „Създай си ново сърце и нов дух” (Езек. 18:31). Лицемерите също се въздържат от външни грехове или поради срам, или поради човешки страх, или поради временната си печалба. Те не убиват, но отвътре са изпълнени с гняв и убийство; те не блудстват, но имат сърце, изпълнено с нечиста похот; Те не крадат, но желаят чуждите блага. Бог съди по сърцето. И затова този, който не само съгрешава, но и иска да съгреши, няма ново сърце и нов дух. Този, който има нов дух, не само не краде, но и не иска да краде, дори и да има възможност за това. И който се въздържа от външното, например от кражба, но вътре има непроменено сърце, понякога се разкрива, например крадец понякога краде. 6) Очевидно е също колко жестоко и непокаяно сърце има грешникът, който не слуша Божия глас, който удря толкова пъти в сърцето, пренебрегва толкова много съвети и не се интересува от такава благост, кротост и дълготърпение на Бога. 7) Колко велика и чудесна е Божията благост към нас, която търси нашето обръщане по различни начини и не се отвръща от нас, които се отвръщаме, и призовава онези, които не се обръщат, и не престава да призовава. 8) Всеки необърнат и непокаял се грешник е виновен за собственото си унищожение, защото не го е грижа за такава Божия доброта, която го води към покаяние. Глава 2: Надежда или утеха за онези, които искат да се покаят "Ако нечестивият се отвърне от всичките си беззакония, които е извършил, и спази всичките ми заповеди, и върши правосъдие, правда и милост, той ще живее и няма да умре; всичките грехове, които е извършил, няма да му бъдат спомнени, но в правдата, която е извършил, той ще живее. Искам ли смъртта на грешника, казва Господ Адонай, а не да се отклони от пътя на зъл и жив?" (Езек. 18:21-23) § 146. Както хитростта на дявола е, че преди греха той ни представя Бога като Милосърден, за да може по-лесно да ни въведе в грях, така е и хитростта му, че след греха той представя Божията справедливост, за да хвърли грешника в отчаяние. И този, и този съвет са вредни съвети на зъл и враждебен дух. Следователно, за да не попаднат тези, които са съгрешили в тази разрушителна мрежа, се предлагат определени причини, които дават на желаещите да се покаят надежда и утеха да получат Божията милост. 1) Самият Бог ни призовава към покаяние по различни начини, както беше казано в предишната глава. Така Той иска да приеме и да помилва каещите се. 2) Бог, очакващ покаяние, „търпи с нас, като не иска никой да погине, но всеки да дойде на покаяние“, както учи апостол Петър (2 Петрово 3:9). И така, как може Този, който чака покаяние, да не приеме каещ се човек? Как може Той да се отвърне от този, който се отвърна, който е дълготърпелив, когато се отвърне, така че да дойде на себе си и да се обърне? 3) Бог е много милостив; и милостта Му е толкова голяма, колкото и величието Му. Неговото величие е безкрайно, следователно Неговата милост е безкрайна. Нашите грехове не могат да бъдат толкова много и толкова големи, че Божията милост да не ги надхвърля. Милосърден е онзи, който съчувства на чуждото нещастие и изпитва болест и състрадание в сърцето си. Така съболезнуват баща и майка за нещастието на децата си. Свети Давид изпита такава болест в сърцето си, когато чу за убийството на сина си Авесалом, и извика така: "Сине мой Авесаломе, сине мой, сине мой Авесаломе! Кой ще ме умъртви вместо теб" (2 Царе 18:33)? Бог има толкова бащино и състрадателно сърце, или дори по-топло, за нашето нещастие и нещастие. Това Божествено състрадание беше демонстрирано от Божия Син, когато, по благоволението на Своя Небесен Баща, Той пострада за нас. И както Давид пожела да умре вместо сина си, така и самият Христос умря вместо нас, беззаконните синове, и така със смъртта Си съживи нас, мъртвите, и ни избави от бедствието. И така, как Милосърдният Бог да не се смили над нас, когато ние със сълзи се обръщаме към Него и Му заявяваме и признаваме своята бедност и нищета? 4) „Бог толкова възлюби света, че даде Своя Единороден Син, за да не погине нито един, който вярва в Него, но да има вечен живот“, казва Христос (Йоан 3:16). Е, как няма да ти прости греховете ти заради същия Син, каквито и да са били те и колкото и да са те, който заради теб не пожали Неговия Син? Как няма да прости греховете на теб, покаялия се, който предаде Сина Си на смърт за греховете ти? „Този, Който не пощади собствения Си Син, но Го предаде за всички нас, как няма да ни даде заедно с Него и всичко?“ (Рим.8:32) Той ни е дал велики неща, тоест Своя Син. Чудесно ли е Той да прости греховете ни на нас, които се каем? 5) Благоприятно и радостно е Милосърдният Бог да прости греховете на каещия се грешник, тъй като тогава се показва плодът на Христовата смърт - каещият се грешник е спасен. Защото „Христос... дойде на света, за да спаси грешниците“ (1 Тим. 1:15). Тогава има радост пред Небесния Отец и Неговите ангели: защото Кръвта на Христос не беше пролята напразно заради този грешник. Тогава се изпълнява волята на Небесния Отец, „Който иска всички хора да се спасят и да достигнат до познание на истината” (1 Тим. 2:4). За "в рая... „Има радост в един грешник, който се кае“, казва Христос (Лука 15:7). 6) Бог не иска смъртта на грешника, но иска той да се обърне и да живее, както казва чрез пророка: „Искам ли смъртта на грешника, казва Господ Адонай, а не той да се обърне от пътя на злото и да живее?“ (Езек.18:21-23). И така, той иска да се смили над кандидата и да му даде вечен живот. 7) Бог обещава да не помни греховете на покаялите се, както чрез същия пророк той казва: „Нечестивият човек, ако се отвърне от всичките си беззакония, които е извършил, и спази всичките ми заповеди, и върши правосъдие, правда и милост, той ще живее и няма да умре: всичките грехове, които е извършил, няма да му бъдат спомнени, но в правдата, която е извършил (Езек. 18:21-23)? 8) Бог потвърди Своето нежелание, с което Той не иска смъртта на грешника, и го потвърди с клетва, така че да не се колебаем да дойдем при Него в покаяние. (Езек. 33:11) О, неизразима милост на нашия Бог, Който се кълне в името на бедния грешник! О, блаженство на тези, в чиято полза се кълне Великият Бог и нашият Създател! О, проклятие на тези, които дори не вярват на тази клетва! 9) Бог заявява в Своето Писание, че Неговият Син Исус Христос ще съди целия свят и ще възнагради всеки според делата му. И така, по този начин милостиво предупреждава и насърчава към покаяние, така че, като се покаят, да избегнат ужасно осъждане за делата си. 10) Бог заплашва с екзекуция тези, които не искат да се покаят. „Ако не се обърнеш, Той ще очисти оръжието Си” и така нататък (Пс. 7:13). И така, с това той иска да се смили над покаялите се. 11) Бог също така предотвратява определени екзекуции, ако види разкайващи се грешници. Така Той предотврати екзекуцията на ниневийците, които се покаяха. „И Бог видя делата им, че... се обърнаха от нечестивите си пътища; и Бог съжали за бедствието, което каза, че ще докара върху тях, и не го докара” (Йоан 3:10). 12) Христос, Божият Син, дойде на земята с тази цел, за да призове грешниците към покаяние, както Самият Той заявява: „Човешкият Син дойде да потърси и да спаси погиналото” (Лука 19:10). Той първо призова чрез пророците, като Негови пратеници; Сам Той се появи на земята и живя с хората, и повика блудници, разбойници, митари и други, и на тези, които се покаяха, отвори Своето небесно царство. Ние не можахме да дойдем при Него – затова Той Сам дойде при нас „да ни потърси и спаси“. От тук идва великата утеха за грешниците – Божият Син дойде да ги призове към покаяние! Голяма е тяхната слепота, ако не усетят такава голяма Божия благодат! 13) Когато Бог екзекутира непокаял се грешник, той не го екзекутира с благоволение. Вижте с какъв плач гледа Христос на бъдещата гибел на Ерусалим, която не можеше да доведе до покаяние, както пише светият евангелист: „Като го гледаше, плака за него“ (Лука 19:41). Защото за Него е чуждо нещо да изпълнява, за Него, чието само естество е такова да прави добро. Чуждо нещо е за Него да разрушава, за Този, Чието естество е да спасява. Защото „Нашият Бог е Бог на спасението“, казва псалмистът (Пс. 67:21). 14) Въпреки че Бог изпълнява, това не е както заслужават нашите грехове, но с голяма милост. Доверявайки се на тази милост, цар Давид, когато три язви му бяха предложени от Бог, тоест: или три години глад да бъде в земята му, или три месеца, за да бяга пред враговете си, или три дни мор да има в земята му - и от тези три той трябваше да избере едно, той каза на пророка, който обяви това: „Нека падна... в ръцете на Господа, защото Неговото състрадание е много” (2 Царе. 24:14). Възхитен от тези щедрости, Той, въпреки че наказва, е в същото време милостив, натъжава, но и утешава. „Заради греха... Натъжих го с малко, казва той чрез пророка, „и го поразих, и отвърнах лицето Си от него; и той се наскърби и тръгна натъжен в пътищата си. Видях пътищата му, изцелих го, утеших го и му дадох истинска утеха” (Ис. 57:17-18). 15) Той наказва не в името на унищожението, а в името на спасението, така че, като се поправи, грешникът получава спасение. „Като сме съдени, биваме наказани от Господа, за да не бъдем осъдени със света“ (1 Кор. 11:32). Ето как Бог изпраща глад, пожари, болести и т.н., така че ние сме принудени да търсим вечни и небесни блага, като виждаме, че няма нищо вечно на този свят. 16) Ако четете Евангелието с внимание, няма да намерите нито един, който е дошъл при Христос с вяра и не е получил това, което е искал. Митарят е оправдан повече от фарисея; блудницата чува: „Прощават ти се греховете” (Лука 7:48), раят се отваря за крадеца (Лука 23:43); слепите проглеждат, глухите получават слух и немите говорят, прокажените получават пречистване, болните получават изцеление, демоните получават освобождение и други в нужда. Всеки получава достойна утеха. Само на вас ли ще бъде отказано опрощение на греховете, ако поискате с вяра? Защото „Исус Христос е същият вчера и днес и до века” (Евр. 13:8); и Той не гледа на лице, но е милостив към всички, които се покайват еднакво. Вие не Го виждате на земята, но виждате и чувате Неговото Евангелие, което обещава опрощение на греховете на онези, които се покаят; Виждате Неговите слуги, които в Негово име ви обявяват същото опрощение. 17) Самото име - "Исус - ни дава радост и утеха; означава Спасителят, спасяващ народа Си от греховете им" (Матей 1:21). 18) В цялото Свето писание няма да намерите почти нито една глава, нито една страница, която да не ни представя Божията милост. Бог знае слабостта на нашето естество и затова Той толкова често ни напомня за Своята милост в Неговото свято Слово, така че да не се отчайваме, а да я търсим повече чрез покаяние. Забележете, о, беден и проклет грешник, колко милостив е Бог към грешниците, които се покайват, и как Светият Дух чрез пророците и апостолите проявява Своята милост. „Защото у Господа е милостта и велико е избавлението Му; и Той ще избави Израил от всичките му беззакония“ (Пс. 129:7-8). И още: „Господ е милостив и праведен, и нашият Бог е милостив“, казва псалмистът (Пс. 114:4). И още: „Хвалете Господа, всички народи, хвалете Го, всички племена, защото Неговата милост е утвърдена върху нас и истината Господня е вечна” (Пс. 116:1-2). И още: „Защото Ти, Господи, си благ, кротък и многомилостив към всички, които Те призовават” (Пс. 86:5). И още: „А Ти, Господи, Боже мой, си щедър и милосърден, дълготърпелив и многомилостив, и истинен” (Пс. 85:15). И още: „Всички пътища на Господа са милост и истина за онези, които търсят Неговия завет и Неговото откровение” (Пс.24:10) И още: „Големи са Твоите състрадания, Господи” (Пс.119:156). И още: „Аз, самият аз, изтривам вашите беззакония заради себе си и няма да помня вашите грехове. Кажи първо беззаконията си, за да се оправдаеш" (Ис. 43:25-26). И още: "Сион каза: "Господ ме остави, и Бог ме забрави." Ще забрави ли една жена детето си, за да не се смили над сина на утробата си? И жена да забрави, Аз няма да те забравя, казва Господ" (Ис. 49:14-15). И пак: пророк Йона към Бога: "Знаех, че Ти си Милосърден и Щедър, дълготърпелив и многомилостив, и че съжаляваш за човешкото нещастие." И Господ казва на Йона: „Ти се оскърби заради тиквата, която... не си работил, която не си нахранил, която израсна за една нощ и за една... нощ... изчезна. Няма ли да пощадя Ниневия, велик град, в който живеят повече от сто и двадесет хиляди души? (Йоан 4:2, 10-11) И още: "Не здравите имат нужда от лекар, а болните, идете и научете какво значи: милост искам, а не жертва? Защото не съм дошъл да призова праведните, а грешниците към покаяние", казва Христос (Матей 9:12-13). И още: „Човешкият Син дойде да потърси и спаси изгубеното” (Лука 19:10). И още: "Или коя жена, като има десет драхми, ако изгуби една драхма, не запали свещ и не помете стаята и не търси внимателно, докато я намери, и като я намери, вика приятелите и съседите си и казва: порадвайте се с мене: намерих изгубената драхма. Така, казвам ви, има радост сред Божиите ангели за един грешник, който се кае" (Лука 15:8-10). И още: „И ако някой съгреши, имаме Ходатай при Отца, Исус Христос Праведния“ (1 Йоан 2:1). И още: „Този, Който не пощади Своя Син, но Го предаде за всички нас, как няма да ни даде с Него и всичко даром” (Рим. 8:32)? И още: "Бог толкова възлюби света, че даде Своя Единороден Син, за да не погине нито един, който вярва в Него, но да има вечен живот. Защото Бог не изпрати Сина Си на света, за да съди света, но за да бъде светът спасен чрез Него", казва Христос (Йоан 3:16-17). Прочетете също Псалм 102, който проповядва великата Божия милост, притчата за изгубената и намерена овца (Лука 15:4-7), притчата за блудния син (Лука 15:11-24), притчата за длъжника, на когото царят прости десет хиляди таланта (Матей 18:27) и други места от Светото писание. И, разсъждавайки, приложете елея на Божията милост, като животворна мазилка, върху вашето наранено от тъга сърце. § 147. Когато всичко това се предлага като доказателство за голямата Божия милост, тогава не се дава възможност или причина за безстрашие и мързел, но се спира пътят към отчаянието, казва се не за прекомерна надежда в Божията милост за тези, които остават без покаяние, а за утеха на тези, които искат да се покаят. Бог е милостив, но към тези, които се покаят; но Божият съд обхваща безстрашните и непокаяните и със сигурност ще го обхване, както виждате. Глава 3: Какво е покаянието? „Скръбта по Бога поражда покаяние, което води до спасение” (2 Кор. 7:10). „Признах беззаконието си и не скрих греха си; казах: „Ще изповядам Господу беззаконието си“ и Ти прости нечестието на сърцето ми“ (Пс. 31:5). § 148. Виждаме в Светото писание, че има покаяние. Апостол Петър, отрекъл се от Христос, „излезе и плака горко“ (Матей 26:75) и така беше приет в първото лице на апостола. Блудницата измива краката на Христос със сълзите си и ги изтрива с косата на главата си, и целува нозете Му, и така чува от Христос: „Прощават ти се греховете“ (Лука 7:37-48). Ниневийците облякоха вретище, което е знак на скръб и оплакване, и извикаха усърдно към Бога, и всеки се отвърна от злия си път и от неправдата, която беше в ръцете им: „И Бог съжали за злото, което каза, че ще докара върху тях, но не го докара” (Йоан 3:10). Блудният син признава на баща си, че е недостоен да се нарече син: „Татко! Съгреших против небето и пред тебе и вече не съм достоен да се наричам твой син; приеми ме като един от твоите наемници“ (Лука 15:18, 19, 21); Обнадеждаващо е, че тази скромна изповед не е била без сълзи; „И той облече най-хубавата дреха на сина си“ (Лука 15:22). Давид казва: „водните извори“, тоест сълзите, „изсушиха очите ми, защото не опазих Твоя закон, Господи“ (Пс. 119:136). И още: „Познах беззаконието си и не скрих греха си; казах: „Ще изповядам беззаконието си пред Господа“. И добавя: „И Ти си простил нечестието на сърцето ми” (Пс. 31:5). Митарят не смее да вдигне очи към небето, но се удря в гърдите, като казва: “Боже! Бъди милостив към мен, грешния! И влезе в къщата оправдан повече от фарисея.” (Лука 18:13-14) Пророк Еремия, в лицето на всичките си съгрешили хора, плаче и оплаква, като казва: “Горко ни, че... съгрешихме! Ето защо сърцата ни се разтревожиха! От това се помрачиха очите ни" (Плачът на Йеремия 5:16-17). Данаил казва: „Ти, Господи, ... наистина имаш срам на лицата ни и на царете ни, и на князете ни, и на бащите ни, защото съгрешихме против Тебе" (Дан. 9:8). Ездра се срамува и се страхува да вдигне лицето си към Бога. „О, Боже мой! Срамувам се и се страхувам да подигна лицето си към Тебе, защото беззаконията ни се умножиха повече от космите на главите ни и греховете ни се умножиха дори до небето” (1 Ездра 9:6) А на грешниците апостолът казва: „Очистете ръцете си, грешни, оправете сърцата си, двудушни. Жалба, плач и вой; Нека смехът ви се превърне в плач, а радостта ви в тъга. Смирете се пред Господа и Той ще ви възвиси” (Яков 4:8–10). И така, покаянието е „скръб заради Бога, която произвежда неизменно покаяние за спасение“, според апостола. Сълзите, плачът и въздишката са признаци на сърдечна тъга, която ужилва сърцето като стрела и така пролива сълзи. Както гъба, пълна с вода, като се стисне и изцеди, изпуска вода, така и пълното с тъга сърце, когато се стисне с по-голяма тъга, бълва сълзи, а със сълзи става по-лесно от тъга. Защото плачът и сълзите облекчават тъгата и както въздухът вали, така скърбящата и скърбяща душа се охлажда със сълзи. § 149. Тази сърдечна тъга се произвежда от разсъждения и мислене за Бог, разгневен от грехове. Когато грешникът, след като дойде на себе си, прецени, че е разгневил Великия, Преблаг, Милосърден, Свят Бог, от Когото трябва да се страхува, със своето безстрашие и нарушаване на Неговия свят закон; Той раздразни Този, когото трябваше да обича; Този, когото трябваше да почита, той обезчести със зли дела, не може да не скърби. Когато един син, който е роден и отгледан и оборудван с всичко добро, показва омраза вместо дължимата любов, неблагодарност вместо благодарност и безчестие вместо уважение, и мисли за тази своя голяма грубост и неблагодарност, той изпада в съжаление, плаче и се кара на себе си и се срамува, че е постъпил толкова глупаво спрямо родителя си. Много повече трябва да съжаляваме, да плачем и да се срамуваме, когато сме неблагодарни на Бога, Който ни е създал, тяло, душа и живот, храни, облича, пази и ни снабдява с всякакви блага; и Този, Когото Ангелите възпяват, почитат и му се покланят със страх и благоговение, ние, „земя и пепел“ (Сир.10:9), не почитаме; и не обичаме Него, Който е вечна Любов и Доброта; и с греховете си ние разгневяваме Него, Който е вечната Истина. Когато грешникът говори за това, сърцето му е силно наранено, той се ядосва на себе си и се отвращава от себе си. Но страхът се добавя към болестта и тъгата, когато той говори за своето проклятие и че не трябва да очаква нищо повече от осъждение от един разгневен Бог. И така, понякога обзет от тъга, понякога обзет от страх, той не знае накъде да се обърне. В такова стягане той въздиша от дълбините на сърцето си и не смее да вдигне очи към небето, но като се удря в гърдите, вика с митаря: "Боже! Бъди милостив към мен, грешника." Той се утешава от неизразимата Божия милост, която се разкрива на всички, които се покаят, мислейки, че както Бог е показал и продължава да показва милостта Си към други грешници, които се покайват, така Той със сигурност ще я покаже и на него. Утвърден в тази надежда, изправяйки се като блудния син, той отива при своя Отец и казва: "Татко! Съгреших против небето и пред Тебе и вече не съм достоен да се наричам Твой син; приеми ме като един от Твоите наемници." Така смиреното и разкаяно сърце и вярата на грешника в Небесния Отец не са безплодни, но със сигурност получават същата милост, която блудният син получи от своя милостив баща. § 150. И така, всеки, който иска да се покае, трябва да направи следното: 1) Послушайте гласа на Бога, който вика, и се обърнете от беззаконния път към Бога с цялото си сърце. 2) Да мрази и да се отвращава от греховете, в които е намерен, и да се бори с тях с Божията помощ и да се пази от другите. 3) Фактът, че е разгневил Бог - Създателя и неговия Най-добър Баща - за да съжалява до края на живота си. 4) Срамувайте се от себе си, че действате толкова безсрамно, нарушавайки Божия закон. 5) Разпознайте себе си като недостоен за каквато и да е милост от Бог, но по-достоен за всяко наказание. 6) Утешавайте се с неизразимата Божия милост, която е обещана на всички, които се покаят в Христос Исус, нашия Господ. – Образът на покаянието е добре представен в Псалмите, както и в Минеите на Четвърти. Глава 4: За плодовете на покаянието „Творете плодове, достойни за покаяние... И хората го попитаха: „Какво да правим?“ Йоан отговори, като каза: „Който има две дрехи, дай на бедните, и който има храна, направи същото. И митарите дойдоха да се кръстят и му казаха: „Учителю! какво да правим Той им отговори: "Не изисквайте нищо по-конкретно от вас." Войниците също го попитаха: "Какво да правим?" И им каза: „Не обиждайте никого, не злословете и бъдете доволни от заплатата си“ (Лука 3:8, 10-14). §151. Плодът на истинското обръщане и покаяние ще бъде двоен. Първият плод е опрощението на греховете, което се дава на каещия се грешник от Преблагия Бог, заради Застъпника на всички Исус Христос, нашия Господ. „И ако някой съгреши, имаме Застъпник пред Отца, Иисуса Христа Праведния“, казва апостолът (1 Йоан 2:1). И където има опрощение на греховете, там ще последват всички благословения, придобити чрез смъртта на Христос; там вместо проклятие се дава Божието благословение, вместо гняв се дава благодатта и милостта Божия. О, прекрасна и наистина желана промяна! Проклетият грешник е приет сред праведните, от сина на тъмнината в сина на светлината, от детето на дявола в детето на Бога, от наследника на вечната смърт и ада в наследника на вечния живот, вечното блаженство и Божието царство. Наистина би било достойно за изненада, ако един земен монарх не само прости на роб, който е съгрешил и е осъден на смърт според законите, и след това смирено поиска прошка, но и го направи наследник на своето царство. Всички възрасти биха се удивили на такава необикновена милост. Истински каещият се грешник е възнаграден с несравнимо по-голяма милост от Бога, когато не само получава опрощение на греховете от Него, но и става участник в Неговото вечно царство; „той е наследник пред Бога и сънаследник с Христос“ (Римляни 8:17). Човешкият ум не може да проумее тази толкова висока Божия милост и благодат! Сега не го виждаме с тези смъртни очи; но святата вяра, повече от всяко видение, ни уверява, че със сигурност ще бъде така, „когато това тленното, както учи св. Павел, се облече в нетление, а това смъртното се облече в безсмъртие” (1 Кор. 15:54). "Възлюбени", казва богословът, "ние вече сме деца на Бога; но още не е открито какво ще бъдем. Знаем само, че когато Той се открие, ще бъдем като Него, защото ще Го видим такъв, какъвто е" (1 Йоан 3:2). Вторият плод на истинското обръщане и покаяние е ново сърце и нов дух, които Бог изисква от нас: „Създай си ново сърце и нов дух” (Езек. 18:31). Самият Бог обещава да даде това сърце и дух на истински покаялите се в името на Неговото свято име. „Ще ви дам ново сърце, и ще вложа нов дух вътре във вас, и ще отнема каменното сърце от плътта ви, и ще ви дам сърце от плът, и ще вложа духа Си вътре във вас, и ще ви направя да ходите в Моите заповеди, да пазите Моите присъди и да ги изпълнявате“ (Езек. 36:26-27). Защото в някой, който се е обърнал с цялото си сърце и който се кае, наистина всичко останало се появява: други мисли, начинания, намерения, други усилия и дела от преди: 1) Словото Божие, което преди беше като мъртво и безчувствено за него и като глух идол, само поразено отвън, вече действително се случва, получава своя плод, като семе, посято в земята на сърцето му. След това той има „уши да слуша“ (Матей 11:15); тогава той чува не само отвън, но и отвътре гласа на Бога: „Аз съм Господ, твоят Бог” (Изх. 15:26) и т.н. Защото такъв човек изпитва известно специално желание да слуша Божието Слово „за поука, за изобличение, за поправление, за възпитание в правдата, така че Божият човек да бъде съвършен, подготвен за всяко добро дело“ (2 Тим. 3:16-17). Подобно на този, който, възкръснал от болестта, търси подкрепление отвсякъде, за да събере и укрепи отслабналата сила, така освободена от греховната болест, душите на тяхната сила, които са били отслабени от греха, като жестока болест, се опитват по всякакъв начин да ги укрепят, за да могат да вършат Божиите дела и да следват пътя на Божиите заповеди. И за онези, за които порицанието, поуката и наказанието преди бяха непоносими като рани, по-късно станаха като масло, облекчаващо язви. И както пчелата събира мед от различни билки и цветя, така тя събира духовни блага за себе си от различни полезни книги. 2) Той много скъпо и високо почита Христовите страдания, като смята, че за всички, така и за него, Единородният Божи Син е изпил такава чаша на скръбно страдание. И затова той често ги помни, боготвори ги, благодари на Жертвата със сърцето и устните си и, доколкото е възможно, се принуждава към взаимна любов. 3) Той пристъпва към причастието на пресветата Евхаристия не както преди, безстрашно, но със страх и голямо благоговение, разсъждавайки за висотата на тайнството и своето недостойнство и считайки за велико и за самата висота на благополучието да се съедини с Христос и да бъде един дух с Него. 4) Християнско достойнство. И също така той много уважава това, че е истински християнин, така че смята цялата слава на този свят за гной и боклук в сравнение с това и с всички сили се грижи да не загуби това, за което усърдно се моли на Бога да го има сред Своите избрани. 5) Както преди покаянието умът му е бил зает със земни, временни и суетни неща, така и след обръщането във всички планове и дела той се стреми към едно вечно и небесно блаженство. „Където е съкровището му, там ще бъде и сърцето му“ (Матей 6:21). 6) Както преди той угаждаше на плътта си в нейните похоти, така и по-късно се опитва по всякакъв начин да угоди на Божията воля; затова той отбягва всяко зло и се бори срещу всеки грях. 7) Точно както преди покаянието за него беше лесно да съгреши, така е трудно за този, който вече се е покаял, така че той предпочита да бъде в бедност, да издържи всяка атака и да умре, вместо да греши. Защото той счита едно нещо за нещастие за себе си – Божия гняв, който следва греха; Той счита едно нещастие - да изпадне от Божията милост. 8) Ако, когато се препъне или падне поради немощ, той се укори, болен е, оплаква се, оплаква се, сякаш е загубил нещо велико, и с най-дълбоко смирение и съжаление се хвърля пред Бога и моли за прошка, като гледа към Милосърдния Ходатай Исус Христос и казва: „Отвърни, Господи, лицето Си от греховете ми“ (Пс. 50:11), обърнете се към лицето Му. Твоя Христос" и така той се утешава с надеждата за Божията милост. 9) Когато предишните грехове идват на ума му, той много се срамува от тях и съжалява, че ги е извършил, и благодари на Бога, че не е бил поразен в такова нечестие от Неговия праведен съд, а е страдал с Неговата благодат, чакайки покаяние. 10) Той показва дела на любов към ближния без никакво лицемерие, следователно той е милостив, милостив, състрадателен, търпелив, кротък, с радост прощаващ грехове и т.н. 11) Той избягва инциденти, довели до грях, страхувайки се, че може да изпадне в унищожение чрез действието на дявола. 12) Такъв човек, когато види ближния си невинен, не го осъжда, както е обичаят на другите, но му съчувства усърдно, съжалява и се моли на Бога да го вразуми, като си спомня, че самият той е бил в същото проклятие и също може да съгреши, защото обикновеното човешко осъждане е падение. 13) Той отива на църква не заради церемонията, а за да, заедно със своите верни, своите братя, принася молитви на Бога, да благодари и да прослави Неговото свято име. 14) Той консумира храна, напитки и т.н. не заради чувствеността, а заради нуждата, за да може да служи на Бога и да изпълнява делото на своето призвание. С една дума, да кажа: за такъв човек всичко е различно, както вътрешните, така и външните действия и усилия, в сравнение с това, което е било преди; но той го прави доброволно, без никаква принуда. Защото вярата и благодатта на Бог, живеещи вътре, го насърчават да направи това. Павел, след като се обърна към Христовата вяра, Христос, когото той преследваше и бързаше да преследва, проповядва в Дамаск по такъв начин, че всички, които чуха, бяха изумени и казаха: „Не е ли този, който гони в Ерусалим онези, които призовават това име“ (Деян. 9:21) и т.н.; и след това името Му се разпространява из цялата вселена; и заради Него, заради когото Той върза други и ги предаде на смърт, Самият Той доброволно и многократно е вързан и желае да умре; и след това го връзват, бият, раняват, раняват и той умира. Закхей, разкаялият се митар, дава половината от имуществото си на бедните и обещава да върне четирикратно тези, които е оскърбил; ето защо той чува от Христос, Сърцепознателя: „Сега дойде спасение в този дом“ (Лука 19:8-9). Така че истинското обръщане и покаяние променят целия човек! От това става ясно, че там, където няма плодове на покаянието, няма истинско покаяние, но то е фалшиво, нищо повече от измама на съвестта; следователно не носи никаква полза на каещия се, докато не остави греховете си и не започне нов живот. Покаянието не е нищо друго освен духовно възкресение. Защото докато човек остава в грехове, макар и да живее телесно, той е мъртъв духом: защото няма Бог в душата си, Който е живот и източник на живота. Защото както тялото ни има душа, така и душата ни има Бог. Тялото живее, докато душата е в него. Душата живее, докато Бог обитава в нея чрез Своята благодат. Тялото ще умре, когато душата го напусне. Душата умира, когато Бог я напусне. Бог напуска душата поради нищо друго освен грях. Защото Бог и грехът не могат да съществуват заедно: „греховете ви създадоха разделение между вас и между Бога“, казва пророк Исая (Ис. 59:2). И така, душата, загубила благодатното Божие присъствие като свой живот, е мъртва по същия начин, както тялото, загубило душата, остава мъртво. Бог насърчава такава душа: „Събуди се ти, който спиш, и възкръсни от мъртвите” (Ефесяни 5:14). „Той нарича този, който е в грехове, спящ и мъртъв“, казва св. Йоан Златоуст, - защото той излъчва зловоние, като мъртвец, и е бездействен, като спящ, и не вижда нищо подобно, а само сънища и сънища“ (Разговор 18 върху Посланието към ефесяните). Както мъртвото тяло не се движи, не чувства и не прави нищо, така и душата, лишена от Божията благодат, не се движи, не чувства и не прави нищо духовно. Но когато тялото оживее, то започва да върши всичко и така грешникът, когато оживее чрез силата и благодатта на Бога, започва да има духовно движение, да чувства духовно, да върши духовно. Душата, оживена от Божията благодат, произвежда духовни действия: тя вижда Бога чрез вяра, докосва чрез вяра, чува как Бог говори чрез вяра, вкусва и мирише с любов и се опитва да върши дела, които са Му угодни. По този начин е подходящо за покаялия се човек да започне нов живот чрез покаяние и, така да се каже, да се роди отново, да се храни, да расте и „да стане съвършен човек... да стане” (Ефесяни 4:13). Според това учи свети Йоан Златоуст, казвайки: "Самият апостол Павел, когато говори за бъдещето, което предстои, изисква нещо друго от нас: възкресение, тоест нов живот, който в настоящия живот идва от промяна на нравите. Ако блудникът е целомъдрен, а сребролюбецът е милостив, а жестокият е кротък, то и тук ще има възкресение, което е началото И защо има възкресение? Защото когато грехът умря, правдата възкръсна отново и когато древният живот беше заличен, новият и ангелски живот живее" (Разговор 10 върху Посланието до римляните). Така че всеки, който е възкресен тук, със сигурност ще живее, дори и да умре, защото той ще възкръсне в общото възкресение във вечен живот, според фалшивото обещание на нашия Господ: "Онези, които са вършили добро, ще излязат във възкресението на живота" (Йоан 5:29). „Блажен и свят е онзи, който участва в първото възкресение" (Откр. 20:6). Тези признаци и плодове на един истински обърнат и покаял се човек могат да се видят както в Светото Писание, така и в църковната история, и те все още се забелязват в тези, които са се обърнали и искрено се покаяли. Глава 5: Изобличение на непокаялите се „Ще ви предам на меч, всички ще паднете на клане, защото ви призовах, а вие не ме послушахте; Говорих, а вие не слушахте и вършехте зло в Мен; и ти избра това, което аз не исках. Затова, така казва Господ: Ето, слугите Ми ще ядат, а вие ще гладувате; Моите слуги ще се зарадват, а вие ще се посрамите; Слугите Ми ще се зарадват с радост на сърцето, но вие ще извикате в болката на сърцето си и ще скърбите от разкаяние на духа” (Исая 65:12-14) „И ще дойда при теб за съд, и ще бъда бърз Обвинител на магьосници и прелюбодейци, и на онези, които се кълнат лъжливо в Мое име, и на онези, които лишават наемника от заплата, и на онези, които предават и угнетяват вдовицата и сирачето, и на онези, които раздават несправедливо правосъдие на чужденеца, и... на онези, които не се боят от Мене“, казва Господ Всемогъщият (Мал. 3:5). "В това време някои дойдоха и Му казаха за галилеяните, чиято кръв Пилат смеси с техните жертви. Исус им каза: "Мислите ли, че тези галилеяни са били по-големи грешници от всички галилеяни, че са страдали толкова много? Не, казвам ви, но ако не се покаете, всички ще загинете по същия начин” (Лука 13:1-3). „Ако не се обърнеш, Той ще очисти оръжието Си; Опънал е лъка Си и го е подготвил, и в него е подготвил инструменти на смъртта; Направил е стрелите Си за изгорените” (Пс. 7:13-14). „Или пренебрегваш богатството на Божията благост, кротост и дълготърпение, без да осъзнаваш, че Божията благост те води към покаяние? Но поради упоритостта си и непокаяното си сърце ти си трупаш гняв в деня на гнева и откриването на праведния съд от Бога, Който ще въздаде всекиму според делата му” (Рим. 2:4-6). § 152. Самата Божия заплаха не ни показва нищо повече от Неговата милост към нас. Защото както Той обяви бъдещите благословения в Своето Слово, така че ние, като ги гледаме с вяра, да се стремим към тях и да ги търсим, така и злите неща, които ще дойдат: ада, геената, вечния огън, нескончаемия червей, непрогледната тъмнина, скърцането със зъби и така нататък, с които грешниците ще бъдат измъчвани, - в същото Слово Той представя в същото Слово, така че, като сме чули за тях, ние ще се опита да ги избегне. За тази цел, за предишните Божии язви, като всемирния потоп, опожаряването на Содом и Гомор и така нататък, е писано в Светото писание, така че ние, като ги гледаме, да се пазим да вършим това, което направиха онези грешници, и така да не попаднем под ужасните наказания, които те претърпяха, или подобни. § 153. Много е опасно да се презират Божиите заплахи. Защото всеки, който ги презира, ги разпознава в себе си. Божиите заплахи не са празни думи, а имат своя сила и ефект и със сигурност ще се изпълнят със самите дела, ако не се поправим. Нашите предци презряха Божието изобличение: „в деня, когато... ядете от него, заповяданото дърво, непременно ще умрете” (Бит. 2:17), и ядоха от него и умряха. Престъпниците, които бяха под Ной, ги презряха и загинаха в потопа. Содомците ги презирали и не избягали от ужасната огнена екзекуция. Защото „Бог не е за подиграване” (Гал.6:7). Което не екзекутира грешниците, но е търпелив към тях, тоест делото на Неговата благост, което ги води към покаяние, както казва апостолът: „Или пренебрегваш богатството на Божията благост, кротост и дълготърпение, без да осъзнаваш, че Божията благост те води към покаяние?“ Но ако останат непокаяни и горчиви, тогава Божията истина ще дойде на себе си; и те ще почувстват Божия гняв върху себе си дотолкова, доколкото не се интересуват от богатството на Неговата благост, кротост и дълготърпение, както казва същият апостол: „Поради упоритостта си и непокаяното си сърце, ти събираш гняв за себе си в деня на гнева и откриването на праведния съд от Бога, който ще въздаде всекиму според делата му“. Напротив, който се страхува от Божиите заплахи и се покае, ще ги избегне. Ниневийците се уплашиха от екзекуцията, възвестена им чрез пророка, и като се обърнаха от злия път, се спасиха. Но това, което се случи преди, същото се случва и сега: както преди онези, които се покаяха, получиха Божията милост и непокаяните разпознаха Божията присъда над себе си, така и сега същата Божия милост се явява на тези, които се покайват, и непокаяните получават своята участ. Защото сега е един и същи Бог, Който е бил преди и ще бъде завинаги. И сега Той гърми към всички от светите Си висини: „Ако не се покаете, всички ще загинете по същия начин.“ Този страшен гръм удря и в ушите на онези, които са дошли преди нас, и в нашите, и в ушите на онези, които ще дойдат след нас. Блажени тези, които усещат удара му не само в ушите си, но и в сърцата си! § 154. Тези, които приписват както всичко, така и екзекуциите, които се извършват, на някаква сляпа случайност - и техният сърдечен съвет е описан в Книгата на мъдростта - и затова не вярват в бъдещето, онези, които трябва да бъдат след смъртта, и, помрачени от това безбожно мнение, се втурват към всякакви беззакония и неистини, към които ги привлича похотта и злобата, - непременно ще научат сами, че случайността е безумна и безбожна приписани. Тогава те признават, че има Бог, който възнаграждава както за благочестието, така и наказва за нечестието, и че всичко се случва не случайно, а по Неговото мъдро Провидение, когато другите, като онези, които се боят и почитат Бога, ще видят вечната Му милост и ще почувстват вечния Му гняв. Тогава те наистина ще се покаят, но вече е твърде късно, и ще въздишат в утеснение на духа, но това е безполезно. Тогава те сами ще научат, че има геена, вечен огън, когато вкусят скърбите му. Тогава те ще признаят грешката си. „И така, ние се изгубихме от истинския път и светлината на истината не грееше за нас, и слънцето не грееше за нас. Бяхме изпълнени с пътища на беззаконие и унищожение и вървяхме в непроходима пустиня; но не познаха пътя Господен. Каква полза ни донесоха гордостта и богатството с величието? Всичко това отмина като сянка и мимолетен слух, както след преминаване на кораб, плаващ по бурна вода, не може да се намери следа или път във вълните” (Мъдри 5:6-10) и т.н. Статия 2: За последните четири „На човеците е отредено веднъж да умрат“ (Евреи 9:27). „И чух глас от небето, който ми казваше: „Напиши: Отсега нататък блажени мъртвите, които умират в Господа; на нея, казва Духът, ще си починат от трудовете си” (Откр. 14:13). § 155. Животът ни е като път, по който вървим непрекъснато от раждането до смъртта. Независимо дали гледаме, или спим, работим или почиваме, този път непрекъснато се скъсява и всеки се приближава към своя край. Когато се родим, ние влизаме в този път, а когато умрем, ние свършваме този път. И колкото повече живеем, толкова повече се отдалечаваме от границата на раждането и толкова повече се приближаваме до границата на края. И така животът ни на земята не е нищо повече от постоянно и продължително приближаване към смъртта. § 156. Този път е дълъг за един, кратък за друг Бог е определил. Някои в ранна детска възраст, други в юношеска възраст, трети в младост, трети в зряла възраст, а трети го завършват в напреднала възраст. § 157. Както се знае, че започнахме този път, така се знае и че ще го завършим. Но когато го завършим, Божието Провидение го е скрило от нас, за да очакваме винаги края и винаги да се опитваме да бъдем това, което искаме да бъдем накрая. „По тази причина, казва свети Йоан Златоуст, Бог ни определи неизвестен ден на нашата смърт, така че ние, поради неизвестния край на нашия живот, винаги да се поддържаме в добродетел“ (Разговор 4 върху Посланието към евреите). § 158. И времето, и образът на нашия край са ни неизвестни. Всички се раждаме по един начин, но умираме по много различни начини и смъртните случаи са почти толкова, колкото и хората. Друг се удавя във вода и слага край на живота си. Някои са погълнати от земята, други са удушени. Друг, ударен от гръм, напуска този свят; друг, обесен на дърво, преминава в другия свят. Други са убити от разбойнически ръце. Други лягат да спят и не стават. Някои вървят, други седят, трети прави, падат безжизнени. Мнозина, обременени с вино и сън, не се събуждат и ще спят до общото въстание. Едни в обятията на блудници, други в кражби, грабежи, убийства, трети в други беззакония са поразени от Божия праведен съд. Но това, което се случва или се е случвало на другите, може да се случи на вас и на всеки. Претърпелите такава смърт не са се надявали това да им се случи, но сами са го разбрали. И при вас е същото, въпреки че не се надявате, че може да се случи нещо подобно. Затова се научете да се пазите от нещастието на другите и винаги се подготвяйте за този час чрез покаяние, така че каквато и смърт да ви сполети, да не отнесе неподготвените. § 159. При смъртта всеки знае напълно какво мнение трябва да има здравият човек за светските неща. Тогава всеки говори справедливо за богатство, чест, слава и сладострастие. Правилно, казвам, той разсъждава, че им се е възхищавал като на сън и че, подобно на съня на пробудения, образът им е изчезнал. Защото както влезе гол в този свят, така гол и излиза; не взема нищо със себе си; всичко светско оставя на света. След това, наистина със Соломон, той признава, че „всичко е суета... и всичко е суета” (Екл. 1:2). § 160. Въпреки че често виждаме това покаяние у другите по-късно, очарователният свят ни заслепява толкова много, че не го усещаме, докато не разберем сами. Някои хора мислят да разрушат стари житници и да създадат нови, за да съберат живота си и да забавляват душите си весело в продължение на много години; но той не се вслушва в страшния Божи глас: „Безумни! Тая нощ душата ти ще се вземе от тебе; кому ще се приготви” (Лука 12:20)? Той разширява друга земя, наследство, камара, но не вижда, че за него се приготвя един ковчег, дълбок три аршина в земята. Но може би той няма да бъде достоен дори за това. Защото или утробата на животно, или морските дълбини, или нещо друго може да бъде гроб. Друг се опитва, така да се каже, да се издигне до върховете на честта и славата; но не забелязва, че еднакво славните, достойните и простите са изпратени на земята. Друг угоява тялото си, но не осъзнава, че приготвя повече храна за червеи. Но в такива планове всеки има своя край и така „всичките му мисли загиват” (Пс. 146:4). Той разпознава себе си в същите обстоятелства, в които преди е виждал другите. Тогава той сам разпознава всичко като суета или като пречка за истинското блаженство; после се разкайва и съжалява, че умът му е бил зает с такава суета; тогава самият той, справедливо, но твърде късно, говори за всичко това. § 161. Когато се раждаме, ние не усещаме как се раждаме, въпреки че знаем, че има един образ на раждане за всички; и след като се родихме, „ние намираме първия глас на плач” (Мъдрии 7:3). Но така не умираме. Тогава усещаме колко горчива е смъртта; Тогава ще разберем колко трудно е да отделим духа от плътта, чийто съюз беше нечувствителен за нас. Забелязваме тази смъртна скръб в онези, които ни напускат пред очите ни. Чуваме как тежко въздишат и пъшкат; Забелязваме колко болезнено се разболяват, колко трудно е да се разруши съюзът на душата и тялото, какъв велик подвиг се издига в съвестта срещу отчаянието, колко непоносим е страхът от осъждане, ужасът на геената ни обгръща и т.н. Тогава разумът, съветът и мъдростта обедняват; човешката помощ не може да направи нищо; остава един човек, макар и заобиколен от много приятели и роднини; сам в тази жестока битка, която той води, бори се с враговете си, ако не пристигне силната помощ на Милосърдния Исус. Затова присъстващите в такъв случай трябва да отправят усърдна молитва, за да дойде Неговата помощ и да ги избави от скръбта, сполетяла техния брат. § 162. Както има два вида онези, които вървят по пътя на този свят, тоест расата на благочестивите и нечестивите, така и краят е двоен и различен, тоест блажените и нещастните. Блажен е краят на благочестивите, когато умрат в благочестие в Господа, както небесен глас заявява: "Блажени мъртвите, които умират в Господа!" ( Откр. 14:13 ). Нещастен е краят на нечестивите, които завършват живота си в нечестие без истинско покаяние и жива вяра. Защото както смъртта е почивка от трудовете и преход от мъчителен към вечен и радостен живот, така след временната смърт следва вечна смърт. И двете ще бъдат възприети от вечността, която има начало, но няма край. Но не равна вечност. Тех - благословен, съдържащ всички добри неща. Те са нещастни, достойни за съжаление, най-болезнени и съдържат цялото зло. § 163. Тъй като страхът от смъртта обърква всички, включително благочестивите, и въпреки че духът в такъв случай насърчава, слабата плът трепери, тук се предлагат някои утешения на благочестивите и истински покаяните срещу този страх. 1) Ние сме утешени от невинната смърт на Христос, Божия Син, Който „чрез Своята смърт лиши от властта този, който имаше властта на смъртта, тоест дявола“ (Евреи 2:14) и избави онези, които вярват в Неговото име, от ада. Безсмъртният умря, за да не се страхуваме ние, смъртните, от смъртта, за която св. Йоан Златоуст казва така: „Както лекарят, без да има нужда да вкуси храна, приготвена за болния, като се грижи за него, сам първо вкусва, за да може болният да яде без страх, така и Христос, тъй като всички хора се страхуваха от смъртта, като ги увещаваше да не се страхуват от нея, Сам вкуси смъртта, без да има нужда да умре“ (Разговор 4 върху Посланието до евреите). Така, насърчени, благочестивите, които бяха преди нас, безстрашно посрещнаха предстоящата си смърт и с тази надежда, като с щит, се предпазиха от страха от нея и скръбта им се разтвори от сладкия спомен и отражение на най-скъпата смърт на Христос и точно както блажените починаха в сън. 2) Възкресението на нашите тела от мъртвите ни дава утеха. Въпреки че съединението на душата с тялото е разрешено и мъртвото тяло е предадено на земята и се разлага, то отново ще бъде съживено от Божията сила, чрез която всичко е произлязло от нищото, съединявайки се с душата, „когато мъртвите чуят гласа на Божия Син, и като чуят, ще оживеят“ (Йоан 5:25). Нашата вяра ни утвърждава в това, укрепена от Божиите обещания като котва. „Който вярва в Мене..., казва Христос, дори и да умре, ще живее” (Йоан 11:25). „Сега Христос..., казва апостолът, „възкръсна от мъртвите, Първородният от умрелите, защото, както чрез човека е смъртта, така чрез човека е и възкресението на мъртвите” (1 Кор. 15:20-21). „Мъртвите ще възкръснат и онези, които са в гробовете, ще възкръснат“, ни уверява Сам Бог чрез устата на пророка (Ис. 26:19). „Ето“, казва Господ Адонай на костите на хората, „Ето, Аз ще внеса дух на живот във вас и ще докарам плът върху вас, и ще ви постла с кожа, и ще вложа духа Си във вас, и ще оживеете, и ще познаете, че Аз съм Господ“ (Езек. 37:5-6). И по-нататък на същото място: „Ето, ще отворя гробовете ви и ще ви изведа от гробовете ви, люде Мои, и ще вложа духа Си във вас, и ще оживеете, и ще познаете, че Аз съм Господ: Аз говорих и ще извърша", казва Господ Господ" (Езек. 37:12-14) А в книгата на пророк Данаил той казва: „Мнозина (всички) от спящите в пръстта на земята ще възкръснат – тези за вечен живот, а онези за осъждане и вечен позор” (Дан. 12:2) “Идва време... – казал Спасителят, – когато всички, които са в гробовете, ще чуят гласа на Сина Божий; и онези, които са вършили добро, ще излязат за възкресение за живот, а онези, които са вършили зло, за възкресение за осъждане" (Йоан 5:28-29) Потвърждава ни с всемогъществото на Бога. Защото, ако Той е създал всичко от нищото, колко повече ще облече тленното в нетление и смъртното в безсмъртие (1 Кор. 15:54). вдовици в град Наин (Лука 7:14-15), Лазар (Йоан 11:43-44), Тавита (Деяния 9:40-42). Те чуха гласа на Божия Син - и оживяха. Мъртвите ще чуят гласа на същия Божи Син в последния ден – и като чуят, ще оживеят. Показва тази природа. Посято в земята зърно, което умре, пониква и дава много плод (Йоан 12:24; 1 Кор. 15:36). Показва растежа на всички билки през пролетта, които се издигат от земята, както мъртвите от гробовете си, и се обличат в нова красива форма, и дават различни плодове. 3) Светите ангели присъстват в Господа, когато умират и пренасят душите си в лоното на Авраам, както учи самият Христос за това (Лука 16:22). 4) Умрелите в Господа, както се казва, започват нов, по-добър живот и блажена вечност. Тук, живеейки всеки ден в очакване на смъртта, ние не правим нищо повече от това да умираме всеки ден и ден след ден се приближаваме към смъртта. Но след смъртта това няма да стане: ще има само непрестанно пребиваване в блажената вечност. 5) С тези грешни и тленни очи не можем да видим славата на Бог и Царя на славата Исус Христос, Божия Син, но „тогава ще видим лице в лице“ (1 Коринтяни 13:12) „и ще Го видим такъв, какъвто е“ (1 Йоаново 3:2). 6) След смъртта тези, които са умрели в Господа, ще дойдат в благодатно пребиваване със светите Ангели, патриарси, пророци, апостоли, мъченици и всички светии, които сега чакат верните, докато Господ ги изведе от затвора на смъртната плът. 7) Истинският живот е изпълнен с много проблеми и болести. Няма човек, който да живее в постоянно щастие до края. Виждаме постоянна промяна: от богат човек става беден, от славен става безславен, от здрав става слаб. Затворът приема свободните, страх от врагове, страх от зли хора, страх от огън, страх от плътта, очарователния свят, страх от противника на дявола, който „ходи като ревящ лъв и търси кого да погълне“ (1 Петрово 5:8). Ние се раждаме с плач. Живеем в проблеми, скърби, слабости и страх. Завършваме живота си в страх и теснина. Животът ни на този свят е толкова беден и плачевен! Но ако умрем в Господа, ние сме освободени от всички тези проблеми. 8) Този живот е пълен с грехове. Защото винаги се спъваме и падаме; Ту на думи, ту на дело, ту на ум сме грешни и виновни пред Божия съд. Това знае всеки сам, който забелязва и изследва съвестта си. Праведният пада и става седем пъти на ден. Самите бебета не са лишени от скверна в очите на Бог. "Кой... ще бъде чист от нечистота? Никой, дори и да живее само един ден на земята", казва Йов (Йов 14:4-5). Избраният Божи съсъд, Свети Павел, се оплаква от това проклятие и въздиша: "Но аз виждам друг закон в моите части, който воюва против закона на моя ум и ме прави пленник на закона на греха, който е в моите части. Горкият съм аз! Кой ще ме избави от това тяло на смъртта" (Рим. 7:23-24)? Но който намери мир в блажената си смърт, се освобождава от това проклятие. 9) Колко много изкушения има в този чаровен свят, който си принуден да видиш и чуеш! Колко много ереси, суеверия, различни и разрушителни учения възникват, които се опитват да ни отдалечат от Христос! И колкото повече тази епоха наближава към своя край, толкова повече те се умножават, „за да заблудят, ако е възможно, и избраните” (Матей 24:24). О, колко блажен е този, който избягва всички тези вражески антихристови стрели с блажена смърт! Затова Добрият Снабдител Господ „изтръгва Своите избрани отсред лукавия, така че злобата да не промени мнението им, нито измамата да измами душите им” (Мъдрост 4:11). 10) Животът на земята не е нищо повече от път, както се казва, пътуване, постоянна битка. И така, кой би искал винаги да е на път, да се скита, винаги да е в битка, да се бие с врагове, да бъде ранен, да бъде в тревога и страх? Благословената смърт слага край на всичко това и води към желаното Отечество. Защо не искаме да прекратим това пътуване и битка? 11) Това, което е общо за всички хора, е да умрат. Това, което Бог каза на нашия праотец: „Земя си... и в земята ще отидеш“ (Бит. 3:19), тогава се казва на всички: „Земя си и в земята ще отидеш“. минаваме: днес един, на другата сутрин и после трети, и така един след друг следва и се крие в дълбините на земята. Страхувайте се, страхувайте се - не можете да избягате от това, което е общо и необходимо за всички. 12) Колко бедни и проклети биха били християните, повече от всички хора, в постоянни беди, скърби, подвизи, ако винаги им беше заповядано да живеят на този свят! „И ако само в този живот се надяваме на Христа...“, казва св. Павел, „тогава сме най-нещастните от всички човеци“ (1 Кор. 15:19). За един християнин винаги да живее в този свят не е нищо повече от това да бъде в беди и скърби, защото истинският християнин не може да бъде без несгоди. Но кой ще каже: „Не се страхувам от смъртта, но греховете ми ме объркват?“ Отговор: 1) Ако сте извършили грехове и сте ги изоставили с Божията благодат и показвате плодовете на покаянието, няма от какво да се смущавате, но трябва да се укрепите с надежда в Божията милост. Защото на този, който наистина се покае, Бог прощава греховете и го приема в Своята милост. 2) Ако извършите грехове, трябва да ги оставите и да се покаете, а също и да се укрепите с надеждата за Божията милост, и по този начин ненужният страх ще изчезне. 3) Ако не искате да оставите греховете си зад гърба си, трябва наистина да треперите от смъртта. Защото тази временна смърт е последвана от втора, най-горчива, вечна смърт, чрез която грешниците ще умират безкрайно. И въпреки че този страх обърква благочестивите, въпреки това те усещат срещу него утешителната Божия благодат, която укрепва немощната плът. Но непокаялите се грешници трябва наистина да треперят. За тези, които не се покаят, святото Божие Слово затваря вратата на небесното царство: „Не се заблуждавайте: нито блудници, нито идолопоклонници, нито прелюбодейци, нито безумци, нито хомосексуалисти, нито крадци, нито сребролюбци, нито пияници, нито хулители, нито грабители няма да наследят Божието царство”, казва апостолът (1 Кор. 6:9-10). Но вместо това той определя огненото езеро: "Но страшните, невярващите, отвратителните, убийците, блудниците, магьосниците, идолопоклонниците и всички лъжци ще имат своя дял в езерото, което гори с огън и жупел. Това е втората смърт" (Откр. 21:8). 4) Ако не искате да оставите греховете си зад гърба си и искате да живеете по-дълго в този свят, не искате нищо друго освен да съгрешавате повече и по този начин да събирате повече от Божия гняв, защото колкото повече някой съгрешава, толкова повече Божи гняв той събира. „Поради упоритостта си... – казва апостолът – и непокаяното сърце, ти си натрупваш гняв в деня на гнева и откриването на праведния съд от Бога“ (Рим. 2:5). § 164. Предлага се и кратка утеха на онези, които оплакват смъртта на мъртвите. 1) Свети апостол дава утеха на всички за всички мъртви християни: "Не искам да ви оставя, братя, в неведение за мъртвите, за да не скърбите като другите, които нямат надежда. Защото, ако вярваме, че Исус умря и възкръсна, то Бог ще доведе с Него и починалите в Исус" (1 Солунци 4:13-14). Вижте горните причини за утеха във втория параграф. 2) Ако сте лишени от деца, които умират малки или като бебета, благодарете на Бог, че ги радва, „да не би нечестието да промени мнението им, нито измамата да измами душите им“ (Мъдри 4:11). И така вие изпращате вашите плодове на Христос в Неговото небесно царство. Благодарете също, че няма да се грижите за тях в християнско възпитание и обучение: защото родителите за деца, които не са научени по християнски начин, ще бъдат жестоко измъчвани пред Божия съд. Когато си лишен от възрастни и деца и имаш богатство, което трябваше да оставиш като наследство на децата, тогава можеш да го инвестираш в ръцете на бедните – братята на Христос – с духовна полза; и така ще имате не един или трима, а много наследници и ще получите това наследство с много печалби през следващия век. Ако останете бедни след смъртта на вашите възрастни деца, предайте се на Провидението на Христос, Божия Син, Който храни всички и се грижи за всички. 3) Ако си лишен от баща си, имаш Бог Отец, от когото си духовно роден. Както е осигурил баща ти, така осигурява и теб. Ако останеш сирак без майка, ти имаш вместо майка същия Бог, Който е „Бащата на сираците” (Пс. 67:6), Който чрез пророка утешава всички такива: „Ще забрави ли жена детето си, за да не се смили над сина на утробата си? 4) Ако сте разделени от брат или приятел чрез смърт, вие имате толкова приятели и братя, колкото има християни, които „всички са едно в Христос Исус“ (Гал. 3:28). Плътското приятелство е временно и се прекратява със смъртта; но съюзът на духовното приятелство, който съществува между Христос и Неговите верни, е неразрушим, твърд и вечен и следователно не може да бъде спрян от самата смърт. Това благословено приятелство започва тук, в този свят, и в следващия век ще бъде завършено и завинаги ще бъде неразрушимо, където ще има една любов един към друг, ще се радват един на друг, ще се утешават, ще се забавляват, Бог ще се радва за Своите избрани: „И ще бъде, както младоженецът се радва на невестата, така Господ ще се радва за вас“ (Ис. 62:5), избраното, спасено и благословено събрание. Господ техният Бог ще се зарадва и ще се утеши. Така всеки от тях ще извика с радостен дух: „Нека се зарадва душата ми в Господа, защото Той ме облече с мантията на спасението и ме облече с мантията на радостта“ (Ис. 61:10 5). Ако съпругът е загубил жена си, той се е освободил от закона на брака, който жената задължава към съпруга и съпругът към съпругата, и може по-удобно да се тревожи за „как да угоди на Господа. По същия начин жена, която е загубила съпруга си, може по-удобно да се тревожи за това „как да угоди на Господа“ (1 Кор. 7:32-34). 6) Въпреки че колкото и да скърбите, оплаквате, плачете, ридаете и сълзите, вече не можете да върнете починалия. Във вашата воля е да плачете или да не плачете, но да върнете това не е във вашата воля и сила. Със сигурност ще последвате починалия, но той няма да се върне при вас и затова сълзите и плачът са напразни. 7) От прекомерна скръб мнозина стигат до такава степен, че казват: „Бог ме обиди, като ми взе някой скъп“ и така ужасно хулят Бога. Бог не обижда никого, но прави всичко според мъдрото Си Провидение за нас. 8) Всичко, което Бог пожелае, като Върховен Господ и Създател, той прави. Така че, когато скърбите и оплаквате починалия, който е починал по волята на Бога, вие показвате своето недоволство и с това се съпротивлявате на волята на Бога, в която съгрешавате пред вашия Създател. 9) Господ ти даде син, или дъщеря, или жена, или за теб, жена, съпруг. Той отнема вашия син, или дъщеря, и т.н. от вас; и затова той приема това, което ти е дал, за свое, а не за твое. Всички сме Божии: бащи и майки, синове и дъщери, съпрузи и съпруги, братя, приятели, господари и роби. И затова няма защо да скърбим и да оплакваме безутешно, но всеки трябва да каже със свети Йов в този случай: "Господ даде, Господ и взе; както Господ пожела, така и беше. Да бъде благословено името Господне до века" (Йов 1:21). Глава 2: За Второто пришествие на Христос или за Страшния съд „Господ пребъдва вечно; Той е приготвил престола Си за съд и ще съди вселената по правда” (Пс. 9:8-9). "Мъже галилейски! Защо стоите и гледате към небето? Тоя Иисус, Който се възнесе от вас на небето, ще дойде по същия начин, както Го видяхте да се възнася на небето", казват Ангелите на апостолите при Възнесението Христово (Деян. 1:11). „Ние всички трябва да се явим пред Христовото съдилище, за да може всеки да получи онова, което е направил, докато е бил в тялото, било то добро или зло“ (2 Кор. 5:10). § 165. Както святата вяра и святото Божие Слово ни учат, че Исус, Синът Божий, се яви на земята за нашето спасение и живя с хората, и даде вечно спасение на тези, които вярват в Него, умря и възкръсна, възнесе се на небето и седна отдясно на Бога, така същата вяра ни потвърждава, че ще дойде отново на земята. Първото му идване беше смирено, второто беше славно. В първия той дойде да „потърси и спаси изгубеното” (Матей 18:11), във втория ще дойде да съди и възнагради всекиго според делата му. В първия той дойде „да призове... грешниците към покаяние“ (Матей 9:13), във втория дойде да съди непокаялите се грешници. В първия Той ни показа Своята милост и любов към човечеството; във втората Той ще обяви Своята истина. § 166. Образът или производството на Христовия съд е изобразен от евангелист Матей в глава 25. Всички народи ще се съберат за този съд и ще бъдат отделени един от друг, точно както пастирът разделя овцете от козите. И овцете ще бъдат поставени отдясно на Праведния Съдия, а козите отляво. Онези от дясната страна ще чуят жадувания глас на Царя на славата: „Елате, вие, благословени от Отца Ми, наследете царството, приготвено за вас от създанието на света: защото гладен бях и вие Ми дадохте храна; жаден бях и ме напоихте; странник бях и ме приехте; гол бях и ме облякохте; болен бях и ме посетихте; бях в затвор и ти дойде при Мен." Онези отляво ще чуят едно страшно определение: „Идете си от Мене, проклети, във вечния огън, приготвен за дявола и неговите ангели: защото гладен бях, и не Ми дадохте храна; жаден бях, и не Ме напоихте; странник бях, и не Ме приеха; гол бях, и не Ме облякоха; болен и в тъмница, и не Ме посетиха. И тези ще отидат в вечно наказание, а праведните във вечен живот” (Матей 25:31–43, 46). § 167. На този Съд ще бъдем съдени не само за зли дела, но и за изоставяне на добри дела. Защото той казва на онези от лявата страна: „Гладен бях, а вие не ми дадохте да ям” и т.н. Бог заповядва както да се избягва злото, така и да се върши добро (виж Пс. 33:15) – следователно, както чрез създаване на зло, така и чрез изоставяне на доброто, Божията заповед се престъпва. Престъпването на Божията заповед води до непокорство към Бога, за което човек е виновен пред Бога. § 168. Информатори и свидетели, както се случва в човешките съдилища, няма да се изискват в този съд. Защото Съдията, като Сърцепознател, знае всичко - не само думата и делото, но и мислите, намеренията и намеренията на всеки. Тогава ще се отворят книгите на съвестта, в които всеки ще види своите дела, думи, мисли, начинания и намерения. „Като сянка зад тялото - казва св. Василий Велики - така греховете на душите ще последват до окончателния съд, ясно показан от делата им" (С една дума към богатите). Горко ни тогава от тези наши съперници, ако не се освободим от тях тук чрез сълзи и покаяние. И не само ние самите ще ги видим, но и целият свят, Ангелите и всички хора ще видят нашето явно и скрито „Доброто и злото, казва същият свети отец, „явни и тайни, дела, думи и мисли – всичко това ще бъде открито пред ангелите и хората“ (В писмото до падналата дева). § 169. При този съд няма да има разлика между княза и неговия поданик, между господаря и роба, между благородния и благородния, както се случва в човешкия двор. Защото Съдията е безпристрастен и съди по делата, а не по лицата: освен това „силният ще бъде много измъчван, защото не щади лицето... Господар на всички и няма да се бои от благородния” (Мъдри 6:6-7). „От всекиго, на когото много е дадено, много ще се иска“ (Лука 12:48). Пастирът ще изисква словесните овце, закупени от Кръвта Христова и поверени му за пазене. От съдията ще се изисква да спазва истината и клетвите, дадени пред Свидетеля Бог. От богатия човек ще се изисква да знае как и за какво е използвал даденото от Бога богатство. Ще се изисква от интелигентния и учен човек за това, което е използвал дарбата на разума, дадена от Бога. По същия начин всеки „ще даде този отговор за таланта си“ (Матей 25:14-30). § 170. Там ще се появят както въображаеми праведници, така и почитани грешници. "Тогава праведният ще застане с голяма дързост пред онези, които го обидиха и презряха трудовете му. И този, който беше... за посмешище и укор на света и чийто живот светът смяташе... лудост и смърт... безчестие, той се оказа между синовете Божии и ще го види в светия жребий (Мъдри 5: 1, 3-5). §171. Обикновено призованите на съда на този свят предварително се подготвят какво и как да отговарят на процеса, за да не бъдат осъдени. Но подготовката за Христовия съд е обратното на това. Тук много помага хитростта и красноречието - там нищо. Тук златото и среброто защитават и затварят устата на истината - но няма нищо. Тук представителите помагат по някакъв начин на мнозина: силните на силните, благородните на благородните, богатите на богатите - там няма нищо. И затова онези, които искат да се явят на съда на този свят, търсят тези и подобни облаги, за да не бъдат посрамени на процеса. И какви са приготовленията за този съд? Напълно различен!.. Кой? В днешно време човек трябва напълно да се изложи пред Съдията, и то без разрешение. Пред съда осъдете себе си, обявите се за виновен, искрено признайте, че заслужавате каквато и да е екзекуция. И в същото време със смирение и надежда Му се молете да не съди по делата; „Не влизай в съд със слугата Си” (Пс. 142:2). И така от Неговата праведност към Неговата милост, от Неговия справедлив гняв към Неговата милост и често повтаряйте смирения глас на митаря: „Боже, бъди милостив към мене, грешния” (Лука 18:13). И направете това сега, в този век, докато Божията милост е отворена за всички, които я търсят. И там всяко смирение и молитва са безполезни, защото тогава истината ще влезе в сила. § 172. „Господ пребъдва вечно: Той е приготвил престола Си за съд.” Архангелът е готов да „озвучи и събуди“ от началото на света онези, които „спят“ (Пс. 9:8–9; 1 Сол. 4:16; 1 Кор. 15:32); Ангелите са готови да „съберат Неговите избрани от четирите ветрища, от краищата на земята до краищата на небето” (Марк 13:27) – готови са, но чакат една заповед от Съдията. Геената е готова да измъчва грешниците; Царството небесно е готово да даде мир и радост на праведните. „Праведният Съдия е приготвил престола Си за съд, за да въздаде всекиму според делата му“ (Матей 16:27). И когато дойде онзи Страшен ден, когато Съдията дойде на Своя Съд, когато се поставят престоли за Съда, когато Архангелът засвири и събуди мъртвите, Божието Провидение се скри от нас, за да Го очакваме винаги. Пророците викат, апостолите проповядват, бащите и пастирите учат, че „Той е подготвил престола Си за съд и Той ще съди света с правда“, но очаква от нас да се подготвим. Приготви се и ти, грешнико! Съдията „вече е приготвил престола Си за съд... Ето, Съдията стои на вратата” (Яков 5:9), „ще дойде и няма да се забави” (Евр.10:37). Приготви се и ти, за да не те намери неподготвен; очисти съвестта си с горещо покаяние; Смирете се, молете се нежно на Съдията, докато Той ви призове на Своя съд. Сега се молете на Него, докато времето ви дава; сега се поправете, докато „времето е благоприятно... и денят на спасение” (2 Кор. 6:2); Сега плачете, докато сълзите са полезни; сега се покайте, докато Той приема онези, които се покайват. Тогава няма да има място за покаяние, нито сълзи, нито плач; но ще има един строг тест на делата. § 173. Особено заслужават да се отбележат онези думи на Христос, които при Неговия Съд казват на тези от лявата страна: „Идете си от Мене, проклети, във вечния огън, приготвен за дявола и неговите ангели, защото бях гладен, и не Ми дадохте да ям” и т.н. Ако онези, които не са дали от имотите си и не са показали други дела на милост към своите ближни, са изпратени от Христос във вечния огън, какво ще стане с онези, които не само не са дали своето, но и са ограбили другите? Какво ще стане с крадци, хищници, подкупници, алчници? Какво ще стане с онези, които според положението си не само не избърсаха сълзите на плачещите, но заради своята деликатност ги умножиха? Какво ще се случи с тези, които изпратиха своите наемници без подходяща компенсация? Какво ще се случи с тези, които се хранеха с излишъка на нечестието? Какво ще стане с онези, които откъснаха и последната стотинка от своите подчинени и по този начин потърсиха чест за себе си, или обслужваха лукс, или подготвиха богато наследство за синовете си, или украсиха дъщерите си като храм и им дадоха благородна зестра? Невъзможно е да се изобрази тежестта на Божия гняв и тежестта на бъдещата вечна екзекуция, която следва! Оставям те да решат. Но истинското покаяние, което беше споменато по-горе, поправя всичко. Глава 3: За вечните мъки и вечния живот „И тези ще отидат във вечно мъчение, а праведните във вечен живот“ (Матей 25:46). § 174. Вечността, в която ще останем след възкръсването от мъртвите и края на Христовия праведен съд, не е нищо повече от едно начало без край. Винаги ще започне, но никога няма да свърши. Представете си наум, че ще минат сто хиляди години – вечността няма край. Ще минат сто хиляди века (един век съдържа сто години) – вечността няма край. Ще минат хиляда хиляди и милион милиона века - няма край на вечността. Но тепърва започва. И въпреки че по-нататък ще влезеш във вечността с ума си, ще видиш едно начало без край. Колкото и милиони векове да събираш в ума си, всички те са срещу вечността като една капка вода срещу целия океан, или като маково зърно срещу целия свят, или, по-добре казано, като нищо. Защото всичко може малко по малко да намалява и да свършва, но вечността не може, защото е безкрайна. Колкото повече разширявате ума си във вечността, толкова по-голяма дължина се отваря, защото е безкрайна. Е, някои описват вечността с тези думи: вечността е винаги и никога, тоест винаги ще бъде, но никога няма да свърши. § 175. Святото Божие Слово ни говори за двойна вечност: блажена и нещастна. Блажена вечност, или вечно блаженство, ще бъде на небето, според словото на апостола: "Нашето гражданство е на небесата" (Фил. 3:20). Неблагоприятна вечност - в ада и огнената геена. В една блажена вечност ще има безсмъртен живот, а в една нещастна вечност ще има безсмъртна смърт. В една блажена вечност ще има сладко видение на Божието Лице, а в една нещастна вечност ще има отдалечаване от Божието Лице. В блажена вечност ще има царуване с Христос и добро приятелство с Неговите свети Ангели, а в нещастна вечност ще има престой с дявола и неговите зли демони. В една блажена вечност ще има неописуема светлина, а в една неблагоприятна вечност ще има пълен мрак. В една благословена вечност ще има радост и непрестанна радост, ще се чуе „гласът на радост и... веселие” (Ерем. 16:9), а в една нещастна вечност ще има непрестанна скръб и тъга и ще се чуе гласът на въздишка и плач. В блажената вечност всички „добри неща, които око не е видяло, ухо не е чуло и не са дошли... ще се съединят... в сърцето на човека" (1 Коринтяни 2:9); в едно нефункционално място ще се съберат всички злини, които езикът не може да каже и умът не може да разбере. § 176. Благословената вечност се обяснява чрез сравнение с временното благополучие, което, въпреки че няма нищо против него, все пак ни го показва като сянка и подобие - самото нещо. Всеки знае как хората са уловени от благополучието на тази светлина, което се състои преди всичко от чест, слава, богатство, мир, спокойствие, приятелство с добри и почтени хора и т.н., и как тези, които просперират в тях, са доволни. Но всяко настоящо благополучие е нищо в сравнение с вечното блаженство. 1) Всяко временно благополучие не може да бъде толкова голямо, че да не се разпадне с някакъв вид противопоставяне. Мнозина имат богатство, но нямат здраве, мир, мир, добро име и други неща. Други живеят в мир и спокойствие, но са просяци и са подложени на презрение. Няма приятелство без подозрение, защото няма идеална любов. Няма свят без опасност, защото мнозина са заобиколени от врагове. Няма здраве без слабост в тленно и смъртно тяло. Няма слава, която завистта да не помрачи с клевети и клевети. Същото трябва да се разбира и за други неща. Но блажената вечност изключва всяко противопоставяне. Има царство без страх, без труд и грижи. Там славата винаги блести. Има здраве без никаква болест. Има радост без мъка. Има мир и тишина без опасност. Има забавление без тъга. Приятелството там е нелицемерно. Има мъдрост без „глупост“ (1 Кор. 3:19). Има живот без смърт. Там всяко добро не е замесено в никакво зло. Защото „Бог“, Източникът на всички добри неща, „ще бъде всичко във всички“ (1 Кор. 15:28). 2) Човешкото сърце не може да се задоволи с никакво временно благополучие. Колкото по-голямо е богатството, славата, честта, толкова повече нараства желанието за богатство, слава, чест. А където има желание и грижа, има неспокойствие и бунт. Но в една благословена вечност всяко желание ще свърши, заради съвършеното блаженство в него. Там славата, честта не могат да се издигнат по-високо; там богатството не расте; там здраве, мир, мир, мъдрост не се увеличават: защото се появява най-висшето Благо, което е Бог. Там всеки е доволен от участта си. „Ще се наситя – казва пророкът, – когато ми се яви Твоята слава“ (Пс. 16:15). Защото желанието свършва, когато се осъзнае съвършеното блаженство, което вече не може да съществува. 3) Дори ако някой има временно благополучие и вече не го желае, той се смущава от страх да не би да го загуби. Защото какъвто и просперитет да вижда в другите, той очаква за себе си. Той вижда, че богатството е последвано от бедност, когато „молец и ръжда го погубват и... крадци подкопават и крадат“ (Матей 6:19); за славата идва безчестие, за честта идва безчестие. Този, който сега кара колесница, сутринта го затварят в затвора. Който днес е хвален, на сутринта е проклет. Този, който сега е почитан, ще бъде стъпкан на сутринта. И малко са тези, които биха останали в постоянно щастие. Но въпреки че това рядко богатство служи на някого, смъртният страх, очакван от час на час, смущава и така всяко благополучие, като тъмнина, помрачава слънчевия блясък. Но блажената вечност изключва всичко, което е противно. Това добро, веднъж получено, никога не се губи; тогава богатството не се страхува от бедността; че славата не се страхува от позор; че честта не предпазва от безчестие; тогава здраве, мир, спокойствие, забавление не се страхуват от слабост, безпокойство, тъга. За всичко там е безопасно, всичко е мирно и спокойно. 4) И накрая, както този живот, така и всяко благополучие завършва със смърт и така всичко се случва, като съня на някой, който се събужда, като пара, която се появява за кратко време и изчезва. И следователно всяко временно благополучие е като нищо. Когато човек умре, умира и неговото благополучие. Ако напусне богатия свят, той напуска и богатството си. Когато славният се отдалечи от тази светлина, и славата му се оттегли от него. Свърши ли мъдрият, свърши и мъдростта му. Когато един силен човек умре, неговата сила също умира. Къде е сега страхът от бившите победители на света? Къде е славата на прославените? Къде е богатството на богатите? Къде е силата на силния? Къде е мъдростта на мъдрите? Къде е утехата и сладостта за тези, които обичат лукса? Всичко се отдалечи от тях, както и те самите оттук. „Всичко това премина като сянка и като мълва“ (Мъдри 5:9). Но въпреки че това благополучие е толкова непостоянно, синовете на века се утешават от него. И как ще се утешат Божиите избрани, когато получат онова истинско блаженство, онази истинска слава, чест, мир, мир, радост и веселие от ръцете на Господа и наследят цялото богатство на Божията благост и са твърдо уверени, че ще пребъдват в това най-висше блаженство во веки веков! Което горещо желая както на себе си, така и на всички. Амин! § 177. Точно както вечното блаженство идва от временното благополучие, така и вечното нещастие от временното благополучие е донякъде познато и усетено. Няма такова голямо бедствие на този свят, което да не носи някаква утеха и облекчение. Бедността е тъжна, но получава утеха от името Христово и милостта на добрите хора. Жестоката болест е болезнена, но се облекчава с лечение или нещо друго. Смята се за голямо бедствие и нещастие не само да загубиш честта, имота, съпругата и децата си, но и да бъдеш хвърлен в затвора. Но бедните не са лишени от утеха: те се радват на светлина и въздух, общи за всички, макар и не еднакво със свободните; охлажда се с храна и напитки; тъга, заспиване, забравя; утешава се с посещение на мили хора; Той се храни с надеждата за освобождение: може би не може да понася рани и побои. Ако страда несправедливо, той се радва с надеждата за небесна награда. Ако той справедливо се смири пред Бога, признае греха, покае се и по този начин се зарадва с надеждата за Божията милост, казвайки: „Добре е за мен, че ме смири, за да науча Твоите наредби“ (Пс. 119:71). Освен това смъртта ще сложи край на цялото това бедствие. Но колко трудно, колко непоносимо е да изгубиш онази слава, пред която цялата слава на този свят, събрана като гной; да бъдеш лишен от съзерцанието на онова красиво Лице, чиято красота, доброта и благоволение превръща цялото сърце и дух в желание и любов, с което благословените духове от началото не могат да бъдат задоволени и завинаги ще бъдат задоволени без насищане. Колко трудно е да се отвърнеш от Царя на славата, Христос, чиято красота превъзхожда блясъка на слънцето, чиято сладост, вкусил малко на планината, свети Петър извика: „Добре ни е тук” (Матей 17:4); отдалечете се от града на този красив, небесен Ерусалим, който „не се нуждае нито от слънцето, нито от луната, за да даде своята светлина, защото Божията слава го е осветила, и неговият светилник е Агнето” (Откр. 21:23); да бъде изгонен от онази славна и сладка вечеря, на която от началото на света до края призваните и избраните от Бога ще „пият и ще се веселят” и ще възклицават (Ис. 65:133, 14, 18); да бъдеш отчужден от любезното приятелство на благословените духове и всички светии; освен това да бъдеш причислен към тъмните и коварни духове, да бъдеш затворен в затвор без светлина, да страдаш без да отслабваш в огъня на геената, който гори, но не гори, измъчва, но не убива. Временната беда и страдание, както е казано, каквото и да е то, не става без утеха и колкото и да продължи, завършва със смърт. Но това бедствие и нещастие няма край. Няма да има връщане към Божията слава; няма да има избавление от оковите на ада и огненото страдание; с една дума – вечно отчаяние в Божията милост, вечно чувство на праведния Божий гняв. Там ще се чуе отговорът: „Помни, че вече си получил благата си в живота си” (Лука 16:25). Тук хората бягат от смъртта, но там ще я желаят и ще бягат от нея; ще искат да се превърнат в нищо, но няма да могат; и така те винаги ще умират, но никога няма да умрат. И това е „втората смърт“ (Откр. 9:6, 21:8). Голямото страдание се умножава от факта, че страдащият няма надежда да върне доброто, което е изгубил поради небрежност, и да се освободи от ужасното зло, в което произволно е попаднал. Това ще доведе до голяма меланхолия, голям страх и ужас. Ще се появи съвестта, която ще изобличава и гризе грешника цяла вечност за това, че е отхвърлил такава висока Божия благодат и така умишлено се е лишил завинаги от най-висшата Божия милост и е стигнал до такова болезнено състояние. Бог, Създателят на небето и земята, не пощади Своя Син заради вас, но Го предаде на смърт и такива жестоки страдания, каквито Евангелието ви обяви и църковните учители проповядваха. И Бог създаде това, за да ви спаси от тази беда. Но ти презря тази неизразима Божия любов; Той остави Бога в името на временното малко удоволствие; изпълни собствените си капризи, а не волята на Бог, който искаше да те спаси; служеше и угаждаше на Сатана, а не на Христос. Други хора като вас сега се утешават, радват се и са изпълнени с вечни блага, защото повярваха и последваха Христос, своя Спасител с вяра; но ти отхвърли Божия съвет и така загина. Колко Бог те призоваваше към покаяние, колко те увещаваха проповедниците - ти презря всичко това. Вие не сте искали да слушате Бог през живота си и Бог няма да ви слуша сега; не очаквайте нищо повече от бедствието, в което се намирате. Винаги ще пиеш тази чаша скръб, но никога няма да я изпиеш. Покайте се сега, но е късно и безполезно, ако не сте искали да се покаете полезно в света. Стенете, въздишайте, плачете, ридайте, но е безполезно, ако не сте искали да плачете там, където сълзите са полезни. Така осъденият ще се измъчва и като червей съвестта му ще гризе безкрайно, а болестта ще добавя към болестта, мъката ще се прибавя към мъките!.. В такава теснота и отчаяние няма да последва нищо повече от това, че осъденият ще мрази себе си, ще се сърди на себе си, ще се отвращава от себе си, ще се гнуси от себе си, ще се кара, ще се самоосъжда, ще проклина часа на зачеването и часа на раждане, прокълнете времето, в което сте съгрешили, прокълнете случаите, довели до грях, прокълнете онези хора, които са дали възможност да съгрешат, помнете онези, които са увещавали срещу греха. О, вечност, вечност, злощастна вечност! Както самият спомен за теб ужасява духа ни! Колкото блажената вечност забавлява и радва духа на медитиращия, толкова злополучната вечност води до тъга и страх. Невъзможно е да мислим за това без въздишка и ужас. Тук е по-добре да изтърпите всяко бедствие; По-добре е цял живот да страдате от всякаква сериозна болест; По-добре е цял живот да седиш окован във вонящ затвор, да търпиш побоища и рани, да умираш през всичките дни, да гориш в огън, когато това е възможно; И накрая, по-добре е да изтърпиш всички беди на света, събрани заедно, с благодарност, ако е угодна Божията воля, отколкото да изгубиш една блажена вечност и да свършиш в една тревожна. Защото тук каквото и страдание да се случи, има някаква утеха и тя завършва със смърт. Има жестоко страдание, страдание без никаква утеха, страдание не само на думи, но и непонятно за ума, страдание, което винаги ще има, но никога няма да свърши. „Червеят им няма да умре и огънят им няма да угасне“, казва пророкът (Ис. 66:24). Който вярва в това, като отразява и често си спомня това ужасно нещастие, може да бъде подтикнат към покаяние най-сериозно, за да се отърве от това нещастие. А който не вярва, ще го вкуси със самото скръбно действие и ще го вкусва безкрайно, както се казва. § 178. Благочестивите влизат в блажена вечност, оправданите чрез вяра в Христа, Сина Божий, и завършилите този жив живот във вярата, които Самият Христос, благоугодявайки, призовава в блаженство: „Елате, благословени от Отца Ми, наследете царството, приготвено за вас от създанието на света: защото бях гладен и вие Ми дадохте да ям; жаден бях и Ме напоихте; гол бях и Ме облякохте; в тъмница бях и дойдохте при Мене” (Матей 25:34-36). В нещастна вечност ще бъдат потопени непокаяните грешници, които Христос ще изпрати далеч от Себе Си като неблагодарни, така: „Идете си от Мене, проклети, във вечния огън, приготвен за дявола и неговите ангели: защото гладен бях, и не Ми дадохте да ям; жаден бях, и не Ме напоихте; странник бях и не Ме приеха; гол бях и те не Ме облякоха, болни и в тъмница, и не Ме посетиха, и тия ще отидат във вечно мъчение, а праведните във вечен живот” (Матей 25:41–43, 46). И двете вървят, но не еднакво: едни с неутешим плач и ридание, други с радост и неизразимо ликуване. Защото те отиват на различни места: някои в обиталището на Небесния Отец, в украсените дворци на Царя на Славата, на голямата вечеря, безкрайно забавна, и на сладката сватба на Агнето; други - във вечен затвор и място на плач, ридание и най-жестоки мъки. Някои ще бъдат приети от небето с всички благословии, които „око не е виждало, ухо не е чувало, и на човешко сърце не са идвали...” (1 Кор. 2:9); други ще бъдат затворени в ада с всички зли, които е невъзможно да се изобразят с думи или да се разберат с ума. Статия 3: За християнските добродетели „И ако Го наричате Отец, Който безпристрастно съди всекиго според делата му, тогава преминете през времето на вашето поклонничество със страх, знаейки, че не сте били изкупени с тленни неща, сребро или злато, от суетния живот, предаден ви от вашите бащи, но със скъпоценната кръв на Христос, като агне без недостатък и петно, предопределен преди основаването на света, но който се е явил в последни времена за вас“ (1 Петрово 1:17–20). "Началото на мъдростта е страхът от Господа; умът е добър във всички, които се ръководят от него. Неговата хвала е вечна" (Пс. 110:10). „Блажен оня човек, който се бои от Господа; той много ще възлюби заповедите Му” (Пс. 111:1) § 179. Колко велик е Божият дар, страхът от Бога, и колко блажени са онези, които го имат, свидетелства Божието слово. "Страхът от Господа е слава, хвала и радост и венец от радост. Страхът от Господа ще развесели сърцето и ще даде радост и веселие и дълъг живот. Този, който се бои от Господа, ще има късмет накрая и ще намери благодат в деня на смъртта си. Страхът от Господа е дар от Господа и води по пътеките на любовта. Любовта към Господа е славна мъдрост; и на когото Той се явява, Той разделя го по собствено усмотрение, и с верните той е създаден в утробата. Тя ще бъде поверена на тяхното семе, и тя ще ги накара да пият от нейните плодове страх от Господа, който произвежда мир и невредимо здраве. И двете са дарове от Бога и увеличават радостта за онези, които Го обичат. Той го видя и измери, изля познанието и разумното знание като дъжд и увеличи славата на онези, които го притежаваха. Коренът на мъдростта е страх от Господа, а клоните му са дълъг живот. Страхът от Господа прогонва греховете" (Сир.1:11-21). И още: "Почтен е благородникът, и съдията, и владетелят, но никой от тях не се бои повече от Господа" (Сир.10:27). И още: "няма нищо по-добро от страха от Господа и нищо не е по-сладко от това да се внимава на заповедите Господни" (Сир.23:36). И още: "Колко е велик Той който е придобил мъдрост, но няма по-голям страх от Господа: страхът от Господа превъзхожда всичко" (Сир.25:13-14) И още: "Който се бои от Господа, няма да се страхува от нищо, нито ще се бои от нищо, защото Той е неговата надежда. Блажена е душата на онзи, който се бои от Господа" (Сир.34:14-15). И Бог също казва: "Слънцето на правдата ще изгрее над вас, които се боите от Моето име, и изцеление в неговите лъчи, и ще излезете и ще скочите като бикове, освободени от оковите си" (Мал. 4:2). И още: "Страхът от Господа е извор на живот, който отвръща от примката на смърт" (Притчи 14:27). И също псалмистът: "Кой е човекът, който се бои от Господа? Той ще Му даде закон за пътя, който Му е угоден. Душата му ще обитава сред благословии и потомството му ще наследи земята. Господ е силата на онези, които Му се боят, и Неговият завет ще им покаже това” ***** (Пс. 24:12-14). Защото страхът от Бога е като верен страж, който винаги бди и пази духовния дом от всяко зло, или дори като здрава и висока стена, която пречи на стрелите, които врагът хвърля, и ги прави неефективни. Страхът от Бога не позволява човек да бъде съблазнен от красотите на този свят. Страхът от Бог ни учи да подозираме честта, славата, богатството, сладостта и лукса на света като предоставящи възможности за всяко зло. Страхът Божий не позволява на ума да се скита свободно, на езика да говори много, на очите да гледат всичко, на ушите да слушат всичко. Но винаги ни учи да се грижим за всичко и като птица да се оглеждаме. Страхът Божий учи и на позволеното, като: храна, пиене, облекло – не за сладост и разкош, а за нужда. Страхът от Бога ни учи усърдно да се вслушваме в Божия закон и всички полезни инструкции, изобличения и наказания. Страхът Божий учи съвестта да изследва и очиства с горещо покаяние. Страхът Божий ни наставлява винаги да се молим и да въздишаме към Бога, за да не паднем в грях. Страхът от Бог ни съветва да избягваме ситуации, които водят до грях. Страхът Божий увещава онзи, който е обидил, да прощава и да не се гневи на този, който се гневи, да не говори зло за този, който клевети, и да не укорява този, който укорява. Страхът от Бога, накрая, ни учи да презираме смъртния страх на човека, за да не разгневим Бога, и да се предадем на телесна смърт, за да избегнем духовната смърт. Страхът Божий е истинско училище за смирение, което привлича Божията благодат. Наистина няма по-силен и по-твърд от този, който има страх от Бога. „Благородникът, и съдията, и владетелят са почтени, но никой от тях не се бои повече от Господа“, казва Сирах (Сир.10:27). § 180. Признаците на страха от Бога са следните: 1) Този, който има страх от Бога явно и тайно, тоест пред хората и без хора, е защитен от всички грехове, тъй като вижда Бог навсякъде пред себе си, Когото се страхува да разгневи. Следователно, който не съгрешава пред хората, а съгрешава тайно, той няма страх от Бога, но има срам и човешки страх; Той се срамува и страхува от хората, а не от Бога; радва хората, не Бог. И такъв човек е лицемер. 2) Той не гледа чуждите грехове, а прониква в собствената си съвест и като вижда греховете в нея, я очиства с усърдно покаяние и молитва. 3) Той охотно слуша Божието слово и всяко наставление, наказание, изобличение и се стреми или да разпознае греховете, които са в съвестта му, и така да се покае за тях, или за да може в бъдеще по-лесно да се предпази от тях с Божията помощ. 4) Непрестанно и усърдно се моли и въздиша, за да го настави сам Бог и да го спаси от греховете и всичко, което води до грях. 5) Избягва случаи, които водят до грях, като събрания, забавления, игри, гневни разговори, разговори за хора и други. 6) Пази зрението и слуха си, знаейки, че през тях, като през врати, всяко зло влиза в храма на сърцето и го разтърсва. 7) Той не позволява на езика да говори много, а по-скоро да мълчи, мислейки, че дори и на празна дума трябва да се даде отговор в деня на Страшния съд (виж Мат. 12:36) и че с този малък член всички грешим най-много (виж Яков 3:5). 8) Той се отклонява от честта, богатството и радостта на този свят, защото те предоставят възможност за грях и отварят вратата за всяко нечестие. 9) Той консумира храна и напитки не за сладост и разкош, а за нужда, за да може само телесната му сила да се укрепи, за да може да върши работата на своето призвание и да служи на Бога. 10) Той не само не се страхува от никакво временно нещастие или човешки страх, но не се страхува и от самата смърт. Ако някъде трябва или да изпаднеш в беда и да умреш, или да съгрешиш, по-добре е да предпочетеш да бъдеш в беда и да умреш, отколкото да съгрешиш. И в страха от Бога смъртният преодолява всяко нещастие и самия страх, както някой, обладан от жестока болест, не чувства други леки болести, или както някой, който чува силен шум, не чува тих глас. Свети Йосиф, синът на Яков, предпочита да седи в затвора, отколкото да се смеси с египетска съпруга и да греши (вижте Бит. 39:20). Еврейските акушерки презират беззаконната заповед на фараона и не убиват мъжките бебета: „защото се боеха от Бога“ (Изход 1:17, 21). Тримата младежи от запалената пещ (вижте Дан.3:21), Сузана - смъртта (Дан.13:23) не се страхуват от страха от Бога и т.н. § 181. Страхът от Бога се ражда и умножава с помощта на Бога: 1) От мисленето за Неговите ужасни съдби, които се явиха на грешниците, като: на Каин (виж Бит. 4), на загиналите в потопа (виж Бит. 7), на содомците, изгорени в огън и жупел (виж Бит. 19), на фараона, с неговата армия, удавена в морето (вижте Изход 14), за Датан и Авирон, погълнати от земята (вижте Числа 16), за Авесалом, който висеше и умря между небето и земята (вижте 4 Царе 17) и за други. Но Бог, който преди е екзекутирал хората за грехове, е същият, който сега изпраща екзекуции на беззаконните. Чуваме ужасни земетресения и градове, погребани в един ковчег с техните жители; чуваме и виждаме ужасни битки между държави, ужасни кръвопролития, толкова много хиляди хора, падащи безполезно от огън и меч; Виждаме и чуваме страшни пожари, в които загиват градове, села и села. Всичко това показва, че има Бог, който мрази беззаконието и наказва нечестивите. И временните наказания показват, че ще има вечни за погрешните и горчиви грешници: ще има геена, безкраен червей, скърцане със зъби, пълен мрак, измъчващ беззаконниците. 2) Роден от мисленето за Божиите свойства; особено разсъжденията и спомените за вездесъщността и всезнанието на Бог пораждат страх от Бога. Вездесъщността на Бог ви показва, че Бог е навсякъде с вас, над вас и пред вас. „В Него живеем, движим се и съществуваме“ (Деяния 17:28). Вървиш ли или спиш, говориш ли или мълчиш, сам ли си или с кого говориш? Бог да е с вас. какво правиш Бог вижда твоята работа. Какво казваш? Бог чува думата ти. мислиш ли нещо Бог разбира вашите мисли. горд ли си Бог гледа на вашата гордост. Сърцето ви отвръща ли се от Бог и се обръща към творението? Той гледа вашето убежище. Нарушавате ли Неговия свят закон? Той гледа вашето престъпление. Правите лъжи, извършвате кражби, кражби? Той гледа на вашето беззаконие, на вашия грабеж и кражба. Блудодействаш ли? Той гледа твоето блудство. Ядосан ли си, или ядосан, или убиваш ближния си? Той гледа гнева ви, злобата ви и убийството ви. Клеветиш ли, богохулстваш, ругаеш, клеветиш ближния си? Той чува вашите клевети, богохулства, проклятия и клевети. Мислите ли да обидите, нараните, клеветите, измамите, обидите, оклеветите или убиете ближния си? Искате ли да извършите нечистота? Той вижда вашите зли мисли и начинания и ви пречи в съвестта ви. Той го вижда и се обижда. Негово величество се оскърбява от вашата гордост, защото вие, „земя и пепел“ (Бит. 18:27), сте високомерни. Неговата истина е обидена от вашата неистина. Неговата истина е обидена от вашите лъжи. Неговата святост е оскърбена от вашата нечистота. Неговото дълготърпение е вашето нетърпение. Неговата доброта е твоята злоба. Неговата милост е чрез вашето закоравяване на сърцето. Неговата щедрост е вашата скъперничество. Неговата любов е обидена от вашата омраза и завист. И така, страхувайте се да бъдете горди пред Неговото величие, да вършите несправедливост пред Неговата истина, да се въргаляте в нечистота пред Неговата святост, да лъжете пред Неговата истина, да се ядосвате пред Неговата доброта, да се ядосвате и да се отдадете на гняв пред Неговото дълготърпение, да беснеете пред Неговата милост, да бъдете отмъстителни пред Неговата кротост. Той присъства с вас със Своето величие и всемогъщество, истина, истина, святост, милост, щедрост, кротост, благост и дълготърпение, въпреки че вие ​​не Го виждате с тези очи и е невъзможно да видите. Той е страхотен и много страшен. Как да не се страхуваш от Неговото величие и да се осмелиш да се превъзнесеш пред Великия и Страшен? Той е праведен. Как не се страхуваш да нарушиш истината пред Праведните? Той е верен. Как не те е страх да излъжеш пред Истинския? Свят е Този, пред Когото Ангелите стоят със страх и пеят: „Свят, Свят, Свят е Господ на Силите” (Ис. 6:3). Как да не се страхувате да извършите безчинства пред такава святост? Той е милостив и изобилно милостив. Как да не се страхуваш да действаш яростно пред Милосърдния? Той е щедър. Как да не се страхуваш да затвориш сърцето си за онзи, който изисква пред Щедрия? Той е добър, нежен и дълготърпелив. Как да не се страхуваш от добрите, кротките и дълготърпеливите, да се ядосваш, да се отдаваш на гняв и да таиш злоба? И накрая, Той е вашият Създател, вашият Всевишен Господ и вашият Цар, вашият Баща. Как да не се страхуваш и срамуваш пред своя Създател, страшния Цар и Господ и Отец да действаш безстрашно? Той е Всемогъщият, Който държи цялата светлина в ръката Си (виж Пс. 94:3–7). Как не се страхуваш от Него, Който със светлина те държи в ръката Си, за да те разгневи? Пред Царя на земята, вашия Владетел, или пред своя господар, или пред баща си, вие не смеете да покажете безстрашие и възмущение. Пред очите на твоя Бог, Който е Върховният Цар и Господар на целия свят, и Вечният Баща, ти си винаги и където и да си. И как не те е страх да покажеш безстрашие пред Него? Без значение колко велик е монархът на земята, той е човек като вас; колкото и висок да е вашият господар, той е човек като вас; колкото и да ти е скъп баща ти, той също е човек като теб. Всички се раждат и умират, точно като вас, но въпреки това им оказвате цялото уважение и почит. Бог, пред Когото вие винаги присъствате, е толкова Велик, че целият свят е пред Него като най-малката прашинка или една „капка” вода (виж Ис. 40:15); толкова мощен, че създава всичко от нищото само със Словото. И Той е Царят на царете и Господар на господарите, пред Когото и ангелите треперят, треперят, почитат и се покланят със страх. И така, как не се страхуваш да не съгрешиш пред Него и да не Му покажеш същото уважение, което проявяваш към земния Цар, господар и баща по плът, хора, подобни на теб? Царят на земята, вашият господар и баща, е достоен за всякаква почит и Сам Бог заповядва да ги почитаме. Но Бог е несравнимо почитан и е достоен за почитание, което не може да бъде по-голямо, колкото и велик да е Самият Той. Пророкът ни призовава към това високо благоговение: „Служете на Господа със страх и се радвайте пред Него с трепет” (Пс. 2:11). И на друго място ни призовава към същото: „Елате, нека възпеем радостно на Господа, нека възкликнем към Бога, нашия Спасител, нека застанем пред лицето Му с хваление и да Му възкликнем в псалми, защото Бог е Великият Господ и Великият Цар по цялата земя; защото в Неговата ръка са всички краища на земята и Негови са върховете на планините; защото Негово е морето, и Той го създаде, и Неговите ръце направи сушата” (Пс. 94:1-5). 3) Страхът от Бога се ражда и умножава от разсъжденията за Божията заповед. Защото Бог, Който е създал закона и заповядва той да се пази, е велик и страшен и Той е „Бог на възмездието” (Пс. 93:1) и заповядва той да се спазва твърдо: „Ти си заповядал да пазят твърдо Твоите заповеди” (Пс. 119:4). И за нарушаването на Неговия свят закон Той заплашва с временна и вечна екзекуция. Страх ни е да нарушим постановленията на земния Цар, чийто гняв само нашето тяло може да убие. Как може човек да наруши Божията заповед и да не се страхува от Неговия праведен гняв, който „може да погуби и душа, и тяло в огнения ад“ (Матей 10:28)? 4) Страхът от Бог се ражда от мисленето за Бог, който заповядва, като Състрадателен Баща и Който ни обича. Проявяваме покорство към нашия плътски баща и се страхуваме да не го разгневим. Как не се страхуваме да не се подчиним на Бог, Небесния и Вечен Отец, Който ни е създал и ни е преродил в Своя Единороден Син, и ни показва толкова много добри дела, които дори не можем да разберем с ума си? Какъв баща обича сина си така, както Бог обича нас? Скоро човешката любов се превръща в гняв и омраза, но Божията любов не е такава: тя никога не престава. Ние спираме и се променяме, обедняваме и не поддържаме вярност и любов към Него, но Той винаги е „един и същ“ (Евр. 1:12), винаги „заповядва на Своето слънце да изгрее над злите и добрите, и изпраща дъжд на праведните и неправедните“ (Мат. 5:45). 5) Тъй като истинският „страх от Бога е дар от Господа“, както казва Сирах (Сир. 1:13), тогава трябва да молим Бог чрез гореща молитва да защити сърцето ни и всичките ни чувства с Неговия страх. § 182. Както страхът от Бога отвръща човека от всяко зло, така безстрашието отваря пътя към всяко зло и беззаконие. Оттук богохулството, лъжесвидетелстването, подкупването, изнудването, насилието, кражбата, кражбата, нецензурният език, безпорядъчните викове, присмехът, осъждането, клеветата, измамата, ласкателството, измамата, всяка нечистота, безчинството - с една дума всяко беззаконие и безбожие. Както свиреп кон, който няма владетел, се стреми и тича накъдето си иска и очите му гледат, така и човек, склонен по природа към всяко зло, ако е лишен от страха от Бога като добър владетел, се втурва към всичко зло и където злата воля му заповяда да отиде, там отива, и каквото иска, прави, от зло към зло, от грях към грях и от беззаконие към беззаконие. Той мисли зло и говори зло; започва зло и върши зло; и като че ли по стъпала, чрез разни беззакония слиза в дълбините на злото и така, дошъл в дълбините на злото, не мисли. Тогава нито увещателното слово, нито словото на заплахата нямат ефект върху него: той се стреми към едно само в мисли и дела, което изисква злата воля и навик. Лошото и плачевно състояние на такъв човек, независимо от ранга му! Защото от това не следва нищо друго освен вечна гибел, ако специалното Божие Провидение, Милосърдният и не желаещ смърт за грешника, не извади оттам, както Йона от корема на кита. „Който превъзнася себе си, ще се смири, а който се смирява, ще бъде въздигнат” (Лука 18:14). „Смирете се пред Господа и Той ще ви възвиси” (Яков 4:10). „Научете се от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце“, казва Христос (Матей 11:29). „Истинското смирение следва страха от Бога, защото който се бои от Бога, се смирява под мощната Божия ръка“ (1 Петрово 5:6). § 183. Всеки може по-добре да забележи с колко гордост е заразено човешкото сърце в друг, отколкото в себе си. Защото ние разпознаваме пороците по-лесно в нашите съседи, отколкото в себе си; и обръщаме очите си повече към другите, отколкото към собствените си грехове. Но това, което човек вижда в ближния си, го има и в себе си. Виждаме как човек се опитва да доминира над другите, да командва, да заповядва, да изглежда по-добър за другите, да стане известен и издигнат, да бъде почитан и боготворен от всички, за което използва толкова много средства, че е невъзможно да се изброят. Други умишлено се излагат на пращенето и звука на смъртоносни вражески оръжия, за да бъдат наречени победители и да получат ранг. Той минава през различни школи и различни науки, за да се счита или за мъдър и мъдър, или да седне на високо място. Някои хора учат декрети, права и всякакви административни въпроси от ранна възраст, за да бъдат смятани за съдии. Някои търсят богатство и по този начин искат да се отличат повече от другите. Друг създава богати покои, за да бъде известен на уважавани и високи личности и така да се нарече сам такъв. Друго нещо е да се погрижите за облеклото и цветното облекло, за да можете да седнете на последно място в срещата и да получите уважение и поклон от онези, които срещате. Някой мисли за високи и богати карети, избрани и украсени коне с много прислуга, за да изглежда благороден и официален. Други често се събират на богата трапеза, за да получат чест и похвала от ядещите. Други планират нещо друго, за да прославят името си. Коренът на всички тези безполезни, дори вредни планове е светската гордост. Но който започне да избягва това смъртоносно зло по Божията благодат и, напускайки творението, да търси Твореца, ще бъде посрещнат с друго, по-зло, зло - духовна гордост и фарисейско високомерие. Тази всеразрушителна язва особено свиква да се загнездва в онези, които постят много, дават много милостиня, както показа самият фарисей (Лука 18:10-11), а също и в онези, които се оттеглят в пустинята, затварят се в манастири, обличат се в одежди, молят се често и много и се опитват да вършат други привидно добри неща. Така че тази усойница седи навсякъде до бедния човек и търси как да го убие с отровата си! Срещу това зло Божият Син ни предлага лек – Своето смирение и ни заповядва да научим това от Него Самия: „Научете се от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце“. § 184. Смирението се ражда: 1) От разсъждение за собственото недостойнство и достойнството на другия. Такова смирение демонстрира стотникът в Капернаум, който каза на Христос, Спасителя на света: „Господи, не съм достоен да влезеш под покрива ми” (Матей 8:7–8); както и светият Предтеча, Който чрез Светия Дух, предвиждайки величието на Христос и съзнавайки низостта си пред Него, изповяда: „Иде По-силен от мене, на Комуто не съм достоен да развържа ремъка на сандала“ (Лука 3:16). 2) Случва се от разсъждения за бедността и нечие нещастие. Така се смирил митарят, който, утежнен от много грехове, не искал да вдигне очи към небето, а като се удрял в гърдите, казвал: „Боже, бъди милостив към мене, грешния” (Лука 18:13). 3) Смирение от страх възниква и когато се смиряваме пред някой ядосан и разстроен, страхувайки се от последваща екзекуция. Така че ниневийците се смириха, когато чуха от проповедта на пророк Йона за Божията екзекуция, която идва в техния град. „И ниневийските мъже повярваха в Бога и заповядаха да постят, и се обличаха с вретища от голям до малък” (Йоан. 3:5). Така че другите грешници се смиряват, когато Бог докосне сърцата им със страха Си; и така това е „началото на мъдростта, страхът от Господа” (Пс. 110:10). 4) Има смирение от любов, когато човек се смирява пред друг, без да се страхува от съд и екзекуция, но съжалява, че е бил обиден или от самия него, или от някой друг, за когото смиреният се застъпва, и със своето смирение иска да го задоволи и да възнагради обидата. По същия начин най-висшите лица, неподвластни на човешкия страх, се смиряват пред простите, които са били ненужно обидени. Приятна и благодатна е гледката, когато височеството слиза в такъв дух и достойнството се прекланя пред простотата! Принцът и благородникът не се срамуват да поискат прошка от роб! За плътските хора и синовете на този век това угаждане изглежда лудост; но истинската мъдрост е за истинските християни, които подражават по този въпрос на Христос, техния Спасител, „Божията сила и Божията мъдрост“ (1 Кор. 1:24). Той, бидейки Син на Всевишния и Господар на славата, не се срамуваше да „приеме образ на слуга,... да се смири,... да бъде послушен дори до смърт, дори смърт на кръста” (Филип. 2:7-8). Това, което Го убеди в това най-дълбоко смирение, непонятно за нашия ум, не беше нищо друго освен любовта към Своя Небесен Отец, Който беше ядосан и оскърбен от човешката гордост и непокорство, и съжалението към човека, който поради непокорството беше отхвърлен от Лицето на Бога. С такова спонтанно смирение той задоволи раздразнената Божия истина и доведе човека, който беше отпаднал от Божията милост, отново в Неговата най-висша милост. Винаги трябва да се оглеждаме в това ясно огледало на смирението и пред Бога, Когото сме оскърбили с греховете си, да се смирим и да изповядаме със сърцата и устните си на пророка: „У Тебе, Господи, има правда... но ние имаме срам на лицата си” (Дан. 9:7), дори и да нямаше геена и мъки. Защото за нас трябва да има нещо повече от всяко мъчение, когато видим Онзи, който ни е разгневен, Който е вечна Любов, Който ни е създал по Свой образ и ни осигурява толкова чудесно. § 185. Причини, които водят човек до смирение: 1) Нашата бедност и нищета ни убеждава да се смирим. Вземете под внимание всички и ще получите добра причина да се смирите; бръкнете в дълбините на сърцето си и ще видите какво зло и бедствие се крие там. Това зло се проявява със зли мисли, както зло дърво със своите зли плодове. „Отвътре, от сърцето на човека, излизат зли помисли, прелюбодейство, блудство, убийство, кражба, сребролюбие, злоба, измама, сладострастие, завистливо око, богохулство, гордост, глупост“, казва Христос (Марк 7:21-22). А скритото вътре, в сърцето, се изхвърля чрез външни действия, като от врящ котел. Оттук идват кавги, вражди, проклятия, клевети, богохулства, ласкателства, измами, присмех, укори; оттук и плодовете на гнева: отмъщение, възмездие, кръвопролитие, убийство; оттук кражба, изнудване, лъжесвидетелстване, обида към бедните, проливане на сълзи на вдовици и сираци. Сърцето бълва своите зловонни миризми и своите плодове: прелюбодеяние, блудство, прелюбодеяние, сквернословие, нецензурни думи, срамни думи и дела, безсрамни шеги, зверска чувственост. С една дума, всяка мерзост и всяко зло идва от сърцето, както посятото семе изниква от земята; и се изпълнява от самото дело, ако не е възпрепятствано от силата на страха от Бога. Но това, че човешкото проклятие се умножава - човек няма да познае това зло, докато Бог не го просвети със Своята благодат. Много хора мечтаят за себе си; срещу тях апостолът казва: „Който мисли себе си за нещо, когато е нищо, мами себе си” (Гал. 6:3). Но такива, когато с Божията благодат се огледат, виждат, че са нищо, и всеки си признава: „Заблудих се като изгубена овца” (Пс. 119:176). И това нещастие и проклятие са общи за всички хора. Трябва да признаем и признаем това и по този начин да се смирим. 2) Към това нещастие се прибавя и друго, не по-малко - многообразното лукавство и вражда на дявола. Този враг „беше убиец от началото“ (Йоан 8:44) и той пося злото си семе (което беше споменато в първия параграф) в сърцето на нашия праотец и сега не престава да сее плевелите си. Отвсякъде ни заобикаля с лукавството си: каквото и да правим, каквото и да говорим, той забелязва и във всичко иска да ни заекне и да ни озлоби. Спим ли или почиваме? Той не спи, но е буден за нашата гибел. Ходим ли или седим? Той наблюдава нашето ходене, сядане и изправяне. Ядем ли или пием? Залага собствените си интриги. Обръщаме ли се към молитвата? И тук не ни оставя, и тук ни пречи, опитва се да ни отпусне, да отвърне ума и сърцето ни от Бога. Отбягваме ли злото? Той отново се опитва да ни потопи в него. Справяме ли се добре? Той и тук се стреми да правим това не с добри намерения и не с добра цел. „Ето, казва блажени Августин, той разпъна безброй мрежи под краката ни и изпълни всичките ни пътища с различни измами, за да улови душите ни. Той постави мрежи в богатство, постави мрежи в бедност, постави мрежи в храна, в напитки, в лукс, в сън и бдение; Разпрострях мрежата с думи, с дела и през целия ни живот" (Солилок, гл. 16). Затова светият апостол ни предупреждава, казвайки: „Бъдете трезви, бъдете нащрек, защото вашият противник, дяволът, обикаля като рикаещ лъв и търси кого да погълне" (1 Петрово 5:8). Само смирението прозира примките и коварствата на този зъл враг. и ги избягва. "На смирения Бог... дава благодат" (Яков 4:6), която ги предупреждава, просветлява и предпазва от неговите коварни примки. 3) Без Божията благодат човек не може да създаде нищо угодно. "Бог работи в нас според благоволението Си", казва апостолът (Фил. 2:13). (Йоан 15:5), както показват горните причини в първия и втория абзац, защото човек без Божията благодат е като изсъхнала клонка, която не може да даде плод..., казва Христос, „не може да даде плод сама по себе си, така и вие не можете, ако не сте в Мен” (Йоан 15:4). И така, на Бог, който работи в нас както да желаем, така и да вършим добро, се дължи цялата хвала и слава; и подобава на човек да има срам и смирение, защото не може не само да направи, но и да не иска нищо добро без Бога. "Ако има някакво добро, малко или голямо", казва гореспоменатият блажени Августин, "това е Твоят дар, Господи; нашият е само зло. С какво ще се похвали всяка плът? Зло ли е? Това не е хвала, а бедност. Твоя, Господи, е Твоята доброта, Твоя е Твоята слава! Следователно всеки, който търси слава от Твоята доброта, е крадец и разбойник и е подобен на дяволът, който искаше да открадне Твоята слава, и не търси Твоята слава от нея, а своята собствена, въпреки че е възхваляван от хората заради Твоя дар, той е осъден от Тебе, защото от Твоя дар той търсеше не Твоята слава, но своята собствена слава. осъждам.” И малко по-ниско: „Господи! Признавам, както Ти ме научи, че не съм нищо повече от всяка суета, сянка на смъртта и някаква тъмна бездна и празна земя, от която без Твоето благословение нищо не расте и не дава плод, освен срам, грях и смърт. Ако някога съм имал нещо добро, от Теб съм го получил; Каквото добро имам, то е Твое и го имам от Теб. Ако когато стоях, стоях до Теб; ако паднах, паднах сам и винаги щях да лежа в блатото, ако Ти не ме беше вдигнал; Винаги щях да съм сляп, ако Ти не ме беше просветил. Когато паднах, никога нямаше да стана, ако Ти не беше протегнал ръката Си към мен; но дори когато Ти ме издигна, винаги щях да падна, ако Ти не ме беше подкрепил; Щях да умирам по-често, ако Ти не ме беше контролирал. Така винаги, Господи, така винаги ме предшества Твоята благодат и милост, избавя ме от всички злини, спасява ме от миналото, възстановява ме от настоящето и ме предупреждава от бъдещето, спира и примките на греха пред мен, отнема случаи и причини. Защото, ако Ти не беше направил това добро за мен, тогава щях да извърша всичките грехове на света” (Soliloqu. Ch. 15). Ето как блажени Августин изповядва за себе си; Ето как мъдрият учител ни учи да се изповядаме и смирено да признаем своята немощ и проклятие, и независимо дали се отвръщаме от злото или вършим добро, всичко да отдаваме на благодатта и милостта на Бога! 4) „На смирените“, както казва Писанието, „Господ дава благодат“ (Яков 4:6). Точно както водите обикновено текат от високите планини към ниските места, така реките от Божиите дарове се спускат в долините на смирените сърца. И както един празен съд удобно побира всичко, така и сърцето, освободено от суетата на света и освободено от гордостта, е удобно да приеме Божиите дарове. Бог милостиво и любящо гледа на смиреното сърце, както казва Пресвета Богородица: „Той погледна на смирението на Своя слуга” (Лука 1:48). Бог, богат на милост и щедрост, иска да даде благодатта Си на всеки. Но тъй като не всеки има сърце, което е удобно за приемане, следователно то не дава на всички, а само на онези, които са „бедни духом“ и признават своята бедност, „гладни и жадни за Неговата правда“ (Матей 5:3, 6). Точно както в началото Бог създаде небето и земята, такива чудни неща от нищото, така същият Бог сега създава всичко от нищото. Който вярва, че е нищо, прави нещо от него, като Всевишния. Ето защо се случва смирен невежа и земеделец да бъде по-умен и по-мъдър в християнския чин от гордия мъдрец на този свят, въпреки че не знае красиви речи и писменост. Затова апостолът казва: "Никой да не се мами. Ако някой от вас мисли да бъде мъдър в този век, нека бъде безумен, за да бъде мъдър" (1 Кор. 3:18). 5) Както Божиите дарове се изливат върху смиреното сърце, така и в смиреното сърце те се съхраняват като в някаква съкровищница. Защото такова сърце е заобиколено от благодат и страх от Бога и като верен страж го пази. Не толкова арогантна гордост, но тя унищожава това, което има. Така че нашият праотец в рая, когато искаше да бъде Бог, загуби това, което имаше, дадено от Бога; искаше да бъде бог, но „стана равен на безумните зверове и стана подобен на тях“ (Пс. 48:21), - неговите синове също участваха в това зло и ние не можем да скърбим достатъчно. Смирението е определена основа, върху която трябва да изградим духовен храм на добродетелите. Смиреният човек, без съмнение, „се оприличава на разумен човек, който построи къщата си на канара; и заваля дъжд, и дойдоха наводнения, и духнаха ветрове и удариха тази къща, и тя не падна, защото беше основана на канара“ (Матей 7:24-25). Защото смирението се придържа чрез вяра към Този, който държи всичко в Своите ръце; и следователно е солидна основа. Без тази основа всичко духовно, което е създадено, ще падне и ще се превърне в прах. Фарисеят мислеше, че е построил свой собствен храм; но тъй като не е положил тази здрава основа, той е бил измамен, както е писано в Евангелието (Лука 18:11-12, 14). Без смирение е невъзможно да се изгради нещо духовно, тъй като, както беше посочено по-горе, без Божията благодат не можем да създадем нищо духовно. Защото „Бог се противи на горделивите, а на смирените дава благодат“ (1 Петрово 5:5). 6) Без смирение не може да има истинско покаяние, но има мнимо и фалшиво покаяние, което е само на устните, а не в сърцето. Защото, както болният, който иска да бъде изцелен, трябва първо да признае своята слабост и да я заяви на лекаря, така и грешникът, който е слаб по душа, трябва преди всичко да признае своята духовна немощ, бедност и проклятие, да се признае за престъпник на светия Божи закон, виновен пред Божия съд, достоен за временното и вечното Божие наказание и с това признание да прибегне с вяра в Христос, души и тела към Доктора и се хвърлете духовно пред пречистите Му нозе, като блудницата от Евангелието (Лука 7:37-38), което не може да стане без смирение. Защото самото такова искрено признание за бедността и окаяността е знак за смирение. Блудният син показа такова смирение, когато призна недостойнството си: „Татко, съгреших против небето и пред тебе и вече не съм достоен да се наричам твой син” (Лука 15:21). Така се смири митарят, когато застана отдалече, когато дори не искаше да вдигне очи към небето, „но като се удряше по гърдите, казваше: „Боже! Бъди милостив към мене грешника" (Лука 18:13). 7) Без смирение молитвата е безполезна, защото "Бог се противи на горделивите." Напротив, Бог милостиво гледа на смирените: „Той уважи молитвата на смирените и не презря молитвата им“, казва псалмистът (Пс. 101:18). Така че Той изслуша молитвата на смирения митар, въпреки че беше обременен с грехове, точно както отхвърли гордото самохвалство на фарисеите. „Който превъзнася себе си, ще се смири, а който се смирява, ще бъде въздигнат” (Лука 18:14). Така стотникът в Капернаум, който се смяташе за недостоен Христос да влезе в дома му, получи това, което искаше, и дори с похвала: „А в Израиля не намерих такава вяра“, каза Христос (Матей 8:10). Така и вярната хананейка, която не отказа да бъде като кучетата, които ядат трохите, падащи от трапезата на господарите си, чува от Христос: „О, жено, голяма е твоята вяра, нека ти бъде както искаш“. И дъщеря й оздравя в същия час" (Матей 15:28). Защото където има истинска вяра, има и смирение: смирението е неразделно от вярата. С такава вяра и смирение трябва да се приближаваме към величието на Бога, ако искаме да поискаме нещо и да получим това, което молим, трябва да помним кои сме и към Кого се обръщаме с молба. 8) Нашето начало и край ни водят до смирение: бяхме взети от земята и се връщаме на земята, защото сме земя и ще отидем на земята (Битие 2:7, 3:19). Дори нашата вяра да ни утешава, че душата и тялото отново ще бъдат съединени в определеното време от Божията сила и ние ще бъдем облечени в друга, най-прекрасна форма на Божията благодат, но всеки трябва да „умре веднъж“ (Евр. 9:27), да се скрие в недрата на земята, от която е взет, и да почива до общото възкресение. И тази мъртвост и поквара ни кара да си спомним, че грехът ни доведе до това окаяно състояние, въпреки че несъмнената надежда подхранва и укрепва сърцата ни, защото „животът ви е скрит с Христос в Бога“ (Кол. 3:3). Мисленето за този край, разрешаване, разпадане и разпадане на нашето тяло няма да ни позволи да станем арогантни и да се издигнем над другите. Защото всички - високи и низши, господари и роби, богати и бедни - ще имат един дом след смъртта - земята, и всеки ще трябва да превърне телата си в воня и пръст и да се разпадне. 9) Този, който няма смирение и не се опитва да го има, трябва да внимава, за да не падне с дявола, водача на гордостта, и с него да бъде завинаги отхвърлен от Божията милост. „Бог се противопоставя на горделивите.“ Защото както пътят на смирените, макар и низки, води към високото Отечество – рая, така и горделивите, макар и да се издигат и летят високо, накрая биват низвергнати, тоест в ада. Всеки високо интелигентен човек би трябвало да се страхува от това сваляне. 10) Христос, Божият Син, въпреки че е за нас образ и огледало на всички добродетели, въпреки това Той ни заповядва да се научим на смирение и кротост от Него самия: „Научете се от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце” (Матей 11:29). Оттук виждаме колко голяма добродетел е смирението: защото неговият произход идва от не кой да е друг, а Христос, Царят на небето и земята. Научете се от Мене..., - казва той, - не да възкресявате мъртви и да вършите други чудеса, но на какво? „Защото съм кротък и смирен по сърце.“ Ако самият Господ на небето и земята беше „смирен по сърце“, както той изповядва; ако „се смири... до смърт... кръстница" (Филип. 2:8); ако не сте се срамували да измиете нозете на учениците (Йоан 13:5); ако Той свидетелства за Себе Си, че "Син Човешки не е дошъл да Му служат, а да служи" (Матей 20:28); ако казва: "Аз съм сред вас (учениците) като служещ" (Лука 22:27), нали много по-подобаващо за нас, рабите, следвайки примера на нашия Господ, да се смиряваме и да не се срамуваме да служим на нашите братя и да се отнасяме към тях, независимо какви са те, дружелюбно. Светите апостоли и всички светии гледаха на този образ и се учеха от него и така чрез низкия път на смирението влязоха във високото Отечество - небето. § 186. Смирението не трябва да се показва само външно, но особено трябва да се опитва да бъде притежавано вътрешно. Има хора, които изглеждат скромни отвън, но не са такива отвътре. Мнозина оставят настрана чиновете и титлите на този свят, но не искат да оставят настрана високото мнение за себе си; те се отказват от честта и светското достойнство, но искат да бъдат почитани в името на светостта. Мнозина не се срамуват да се нарекат грешници пред хората, или още повече, дори най-големите грешници от всички, но не искат да го чуят от другите и затова се наричат ​​такива само с устните си. Други носят извит врат като сърп, но отвътре издигат ума. Други се покланят ниско на братята си, но са непреклонни в сърцата си. Някои ходят в скъсани парцали, но не искат да разкъсат сърцата си. Мнозина говорят малко и тихо, а други изобщо не говорят, но със сърцето си непрекъснато клеветят ближните си. Други покриват телата си с черни раса и мантии, но не искат да покрият сърцата си. Ето как се показват други признаци на смирение! Всички такива хора нямат смирение в сърцата си. Тези признаци може да са признаци на смирение. Но ако това не е, което имат предвид, тогава те не са нищо повече от лицемерие. И те са като мех, надут с въздух, който изглежда пълен с нещо, но когато се изпусне въздухът, изглежда празен; или дори, според словото на Христос, като „боядисани гробове, които отвън изглеждат красиви, а отвътре са пълни с кости на мъртви и с всякаква нечистота” (Матей 23:27). Следователно смирението, както всяко благочестие, трябва да бъде в сърцето. Защото Бог съди по „намерението на сърцето” (1 Кор. 4:5), а не по външния вид, както се представяме пред хората. § 187. Тук се предлагат някои признаци на истинско смирение, което съществува не само външно, но и вътрешно, в сърцето. 1) Познайте истинското си нещастие и бедност и го признайте със сърцето си; това проклятие е общо за всички ни, макар че малко хора го разпознават и разпознават; защо малцина имат истинско смирение. 2) Не презирайте никого, дори и най-подлия. Не осъждайте никого не само с думи, но дори и с мисъл, но погледнете собственото си проклятие и зло и скърбете, и така поискайте милост от Всемогъщия Бог. 3) Не търсете чест и слава и, макар и дадени, считайте себе си за недостоен не само с устни, но и с дела. И ако трябва да бъдете в чест, съжалявайте и се отнасяйте към подчинените си като към свои братя, не се смятайте за по-добри от тях, търсете техните предимства, а не уважение и поклони от тях. И въпреки че ще е необходимо да накажете някого и да го докарате до страх, в сърцето си ще мислите, че вие ​​самият не сте по-добър от него. 4) Да търпи безропотно и доброволно всяко презрение и безчестие; защото не може да има смирение без търпение, а където има истинско търпение, има и смирение. Защото този, който не търпи презрение, обича честта и хвалата, което е признак на гордост. 5) С готовност и усърдие да се подчинявате и да слушате не само висшестоящите, но и равните и по-низшите в техните нужди и изисквания: защото смирението се кланя пред всички, като любовта. 6) Отнасяйте се към по-нисшите като към равни, не се смятайте за по-високи или по-добри от тях, но помнете, че всички хора са от една и съща природа - и високопоставени, и прости. 7) Считайте се за по-нещастен и грешен от всички останали. Защото смирението, когато гледа само собствените си пороци, намира себе си за по-достойно за осъждане от другите. 8) В истинското смирение има постоянен глад и жажда за Божията благодат: защото смирението не гледа какво има, а разсъждава за него и търси това, което няма. Точно както учениците от книгите и от учителите, колкото повече учат и учат, толкова повече виждат своето невежество, защото не знаят много повече, отколкото знаят, така и учениците в училището на Божията мъдрост научават толкова повече, че са духовно бедни, колкото повече участват в Божиите дарове: защото виждат, че нямат много и затова търсят със смирение и въздишка. § 188. Тук накратко се добавя как да се търси смирение. 1) Опитайте се да опознаете себе си, своята бедност, слабост и проклятие и по-често поставяйте тази слабост пред очите на душата си. 2) Говорете за величието на Бог и собствената си подлост. 3) За смирението на Христос, чиято любов към нас, както и смирението заради нас, са толкова големи, че е невъзможно да разберете с ума си, да размишлявате с усърдие върху това, което ви представя Светото Евангелие. 4) Не гледайте какво добро имате, а гледайте какво още нямате. 5) Спомнете си предишни извършени грехове. „Припомнянето на миналите грехове“, казва свети Йоан Златоуст, „е достатъчна юзда, за да ни умиротвори и направи целомъдрени“ (Беседа 31 от Книгата на Битие). И освен това можете да разсъждавате върху факта, че можете да съгрешите още повече и по-сериозно, ако Божията благодат не ви помогне, както изповядва блажени Августин. 6) Каквото и добро, което сте направили, трябва да се припише на Бог и да се благодари, а не да се счита за ваше. 7) Когато видиш или чуеш брат да греши, не разсъждавай само за греха му, но и внимавай добре какво прави или е направил, и така ще видиш, че е по-добър от теб, както Св. Василий Велики (С една дума за смирението). Освен това се пазете от падането му и си спомняйте греховете си. Защото да паднеш е обикновено човешко зло. Прочетете друга глава за гордостта и сравнете едното с другото, за да разберете по-добре. Защото това, което отнема от гордостта, води до смирение, което винаги е противно на гордостта. Глава 3: За презрението и отричането на света "Каква полза за човека, ако спечели целия свят, а повреди на душата си? Или какъв откуп ще даде човек за душата си?" - казва Христос (Матей 16:26). „Не се съобразявайте с този свят, но се преобразявайте чрез обновяването на ума си, за да познаете коя е добрата, угодната и съвършена воля на Бога” (Римляни 12:2). § 189. Под „свят“ в Светото писание не се разбира едно и също нещо. 1) Под света се разбира целият небесен и земен кръг, в който се съдържат всички сътворени неща. Така се разбира думата: „в света беше и светът чрез Него стана” (Йоан 1:10). Създаването на този свят е написано в 1 и 2 глава на Битие. 2) Светът означава и най-добрата част от този свят, тоест човекът. Христос казва за този свят: „Бог толкова възлюби света“ (Йоан 3:16-17) и т.н. 3) Светът се приема като всичко, което в този свят радва и забавлява нашата плът, разпалва нейната похот и отклонява от Христос и води до вечна гибел. Апостолът казва за това: „Всичко, което е в света: похотта на плътта, похотта на очите и гордостта на живота, не е от Отца, но е от този свят” (1 Йоан 2:16). 4) Светът означава и хора, които, обслужвайки собствените си капризи, не искат да приемат и следват евангелската истина. Христос посочва този свят, когато казва на апостолите: „Ако светът ви мрази, знайте, че Мене е намразил преди вас“ (Йоан 15:18). § 190. Да се ​​отречеш от света означава: 1) Да не изоставаш от всичко. Защото не можем да живеем без тях нито минута; и заради нас те са създадени, за да се използват и да благодарим на Бога, Създателя. И не можем да се отдалечим от тях, защото навсякъде те ни заобикалят, срещат ни и ни следват. 2) Отново, не че мразим хората и ги презираме. Защото ни е заповядано да се обичаме един друг, и да обичаме не само добрите, но и злите, не само приятелите си, но и враговете си, според Господа, подражавайки в това на Небесния Отец, Който „заповядва на Своето слънце да изгрява и над злите, и над добрите” (Матей 5:44-45). 3) Освен това не е като да се затворите в манастир или пустиня. Защото спокойствието, за което трябва да се грижим, носим в себе си и затова, където и да отидем, няма да избягаме от него. И както не всички, които живеят в манастири или пустини, се отказват от него, така и живеещите в градовете и селата не всички му служат, както ще видим от по-нататък. И така, какво означава да се отречеш от света? Това не означава нищо повече от това да отклоним сърцата и любовта си от всичко, което ни отдалечава от Божията любов и ни води към вечни проблеми. Това включва нашата плът със страсти и похоти, които „трябва да бъдат разпнати“, ако искаме да бъдем „Христови“, а не деца на този свят (Гал. 5:24). В този свят се крие себелюбието, своеволието, любовта към парите, любовта към славата, амбицията, ласкателството на богатството, славата и суетната чест, с които нашата плът се възгордява и превъзнася. Това включва всичко, което забавлява и радва нашите чувства, и поразява сърцето ни, и помрачава духовното око, което вечната Светлина - Бог - трябва да види; тук има богохулно удоволствие за корема. Нашите братя и приятели, нашата жена и деца, нашите баща и майка и други принадлежат на този свят, когато ни отнемат от самото ни здраве, от нашите членове, от нашия живот - безчестие, укор, връзки, затвор, смърт. да бъдем ужасени, когато честта на Христос го изисква и любовта на Бог не може да бъде запазена по друг начин. „Никой от вас, който не се отрече от всичко, което има, не може да бъде Мой ученик“, казва Христос (Лука 14:33). Самолюбието, своеволието, любовта към парите и любовта към славата са притежания на нашата плът: тя се грижи за тях, тя ги търси; и когато види препятствие, не го търпи, става ядосан, озлобен и враждебен. Христос ни призовава обратно от тези безполезни, дори вредни трудове и ни призовава към Своята почивка: „Елате при Мене всички, които се трудите и сте обременени, и Аз ще ви успокоя” (Матей 11:28). § 191. Признаците на някой, който се е отрекъл от света, са следните: 1) Такъв човек се опитва във всичко да подчини волята си на волята на Бога. 2) Той ограничава и успокоява гордостта си. 3) Той не желае богатство, слава и чест, но, въпреки че са му дадени, той не привързва сърцето си към тях. 4) Изгубил богатство, слава и почит и всичко, което е на този свят, той не съжалява, но с Йов казва: „Господ даде, Господ и отне“ (Йов 1:21). 5) Той консумира храна, напитки, дрехи, почивка и други светски неща не в името на лукса, а в името на нуждите и изискванията на слабата плът и избягва всички сладкиши. 6) Както не се превъзнася и утешава от похвала, така не се обижда от упреци и укори. 7) Той търпеливо понася всякакви обиди и не се оплаква на никого от онези, които го обиждат. 8) Той търпи омраза от света, тоест от злите хора, но обича онези, които мразят. „Ако бяхте от света, светът щеше да люби своето; но понеже не сте от света, но Аз ви избрах от света, затова светът ви мрази“, казва Христос (Йоан 15:19). Това е най-известният признак на някой, който се е отрекъл от света - че "светът го мрази": той го мрази, сякаш не е от своите. Казват, че морето съдържа само живи животни и изхвърля мъртвите: това се случва в морето на този свят. Този, който живее за света и капризите на света, е скъпо дете за света, но този, който се е отрекъл и е умрял за него, е изгонен и изгонен от себе си. 9) Той не се страхува от бедността, безчестието и укора, които се случват в този свят, тъй като той не търси богатство и слава. 10) Винаги помни небесното Отечество и се стреми към него със сърцето и мисълта си: „където е съкровището му, там ще бъде и сърцето му“, според словото на Христос (Матей 6:21). Защото знаменията, които показват любовта към Бога, доказват отхвърлянето на света: защото, който люби Бога, не обича света, а който не обича света, обича Бога. § 192. От горното следва: 1) Този, който не се опитва да върши Божията воля, а изпълнява своята, е себелюбив и миролюбив. 2) Ако се отдръпвате от злото не заради Бога, а заради срама, или гражданското осъждане, или някакъв друг временен личен интерес, тогава вие сте политик и миролюбец, а не християнин. 3) Ако търсиш чест, слава, богатство в този свят, искаш да бъдеш хвален, почитан, прославян, служиш на света със сърцето си. 4) Ако се окажете в някакво нещастие и прибягвате до сребро или злато, до вашите защитници, за да се отървете от него, вие се уповавайте на света, а не на Бога; Вие сте се вкопчили в света, но сте се отдръпнали от Бога. 5) Разширявате къщата си и богатите си сгради, украсявате слуги, коне, карети, обличате се в копринени и многоцветни дрехи в името на придобиването на суетна слава - плътска похот, похот на очите и гордостта на живота, на който служите. 6) Ако събирате богати трапези със скъпи вина и мислите, че това е забавление, вие сте роб на корема, „вашият бог е вашият корем“, а не Господ (Филип. 3:19). 7) Вие правите някакво добро, тоест или давате милостиня, или ходите на църква, или постите, или строите и украсявате храмове на Бога, или нещо друго, за да се „появите... пред човеците" (Матей 6:18), - вие угаждате на света, а не на Бога. 8) Когато сте лишени от вашия баща, или майка, или жена, или деца, или братя, или приятели, или богатство, или слава, или чест и т.н., и скърбите повече, отколкото когато съгрешавате пред Бога, и по този начин чрез греха сте лишени от Бог, вие обичате света, собствената си плът и кръв, повече от Христос. Защото колкото повече обичаме някого, толкова повече ние 9) Ако чуеш клеветническа дума от ближния си, мирът все още има своето място в сърцето ти. 10) Ти търсиш как да отплатиш зло за обида - мислиш същото със света, който не прави нищо друго освен зло. 11) Страхуваш се от безчестие, изгнание, затвор, смърт истината - вие се страхувате от света, а не от Бога. 12) Вие търсите почит и ранг, и затова угаждате, галите и се покланяте на князете и благородниците - вие лежите в подножието на света и безсрамно се покланяте на света, като "образ" на този "златен", поставен от Навуходоносор (виж Дан. 3:1-7). 13) Строите богати къщи, езера, градини, галерии и други развлечения, приготвяте богата зестра за дъщеря си или богато наследство за сина си, но в името на Христовото име обличате голите, или построявате колиба за някой, който няма къде да подслони главата си, или освобождавате някого, който седи в затвора за дълг, или откупвате пленник, или храните някой, който не може да се храни, или не искате да освободите някой, който е затънал в дългове - знайте, че искате да освободите собствената си плът и кръв. и вие обичате само светската суета, но нямате любов към Христос. И когато лишавате хората от вашето богатство, което използвате за такова неприлично забавление, вие не само не обичате Христос, но и безсрамно Го гоните със злия свят. От тези бележки, скъпи християнино, можеш да разсъждаваш и за други привързаности към света и чрез вяра, с Божията помощ, да се отучиш от светската суета. За клетвопрестъпниците, сребролюбците, похитителите, крадците, разбойниците, убийците, пияниците, блудниците, прелюбодейците и другите осквернители, за онези, които дават омраза за любов, зло за добро, клевета и клевета вместо благодарност, за хулители и богохулници, за онези, които потъпкват Божия съд за сребро и изхвърлят истината от престола на земята и ги потъпква, и така вместо утеха те носят големи сълзи на тези, които плачат, тук няма дума: защото те са явни пленници и роби на света или дори на владетеля на света и княза на тъмнината, и въпреки че имат християнско име, те са по-лоши от самите езичници, които, водени само от естествения закон, се пазят от подобни пороци. Дори не помня онези, които се учат как да се промъкват в човешкото сърце, как да мамят, мамят, примамват, осмиват, клеветят един пред друг, вкарват един в кавга и вражда с друг. Защото те също са явни слуги и роби на княза на този свят, който извършва делото си чрез тях; и работата му е да мами, лъже, съблазнява, изкоренява любовта, омразата, кавгите, враждата и т.н. § 193. Причините, които ни карат да изоставим любовта на този свят и да се обърнем към Бога, са следните: 1) Самият Бог ни призовава далеч от света при Себе Си. "Не обичайте света, нито това, което е в света; който люби света, няма в себе си любовта на Отца. Защото всичко, което е в света: похотта на плътта, похотта на очите и гордостта на живота, не е от Отца, а от този свят. И светът преминава, и неговите похоти, но който върши Божията воля, пребъдва до века", казва апостолът (1 Йоан 2:15-17). И Христос: "Елате при Мене всички, които се трудите и сте обременени, и Аз ще ви успокоя. Докога ще се трудите напразно и безполезно в тази суета? Освен Мене няма да намерите истинска утеха и мир; Само в Мене ще намерите покой за душите си" (Матей 11:28-29). 2) Апостолът казва: „Приятелството със света е вражда против Бога; който иска да бъде приятел на света, става враг на Бога“ (Яков 4:4). Колко ужасно е да бъдеш враг на Бога и колко жалко е да се откажеш от Божието приятелство, не изисква доказателство. Защото е невъзможно да имаме приятелство с Бога и света, но е невъзможно да обичаме Бога и света. „Никой не може да служи на двама господари: защото или ще намрази единия, и ще обикне другия“, казва Христос (Матей 6:24). 3) Христос, Божият Син, изкупи нашите души за вечен живот с най-скъпоценната Си кръв. Колко безсмислено и безумно го правим, когато ги робуваме на злато, сребро, тленни съкровища, чест и похот и презираме Неговата благодат! Каква неблагодарност проявяваме към Него, когато изоставяме небесните блага, придобити чрез безценната Му кръв, и търсим тленните земни! 4) Голяма неблагодарност и презрение към Него също идва от нас, когато ние, оставяйки Него, Създателя, Любовника и Спасителя, със сърцата си към златото, среброто и светската гордост, като към идоли, се обръщаме и се придържаме. Тук е уместно словото на Божия пророк Мойсей, с което той изобличава неблагодарността на стария Израил: „Роде крив и развратен, въздаваш ли това на Господа” (Втор. 32:5–6)? Господ те възлюби толкова много, че заради теб Той прие образа на слуга, страда горчиво и умря от позорна смърт, а ти, оставяйки Го, обичаш Неговото безчувствено творение и така, отвръщайки се от Бога към света, сякаш вместо благодарствена почит и поклонение, ти обръщаш гръб към Него, както казва Господ за израилтяните: „Те обърнаха гръб към Мен, а не лица“ (Еремия 32:33). Невъзможно е да обичаш Бога и света, да се прилепиш към Бога и света заедно, както се каза. 5) Каква голяма лудост е да обичаш безсмислено и безчувствено нещо, от което не можем да бъдем взаимно обичани! Защото нещо безчувствено и мъртво, като златото и среброто, не може да ни обикне, а само ни съблазнява, заслепява, пленява и погубва. Така че не е редно да обичаме него, а само живия и безсмъртен Бог, който ни обича, и човек, подобен на нас. 6) Високото християнско благородство ни забранява да привързваме сърцата си към тленни и суетни неща; и не се състои в чест, слава, титли, благородно семейство на този свят, а във вътрешна духовна красота, създадена по Божия образ и обновена от благодатта на Христос, Сина Божий. Празна чест и слава са недостойни за това благородство, дори да се е събрало от целия свят. И както за една царска високата титла е низка чест и за неговите пурпурни дрипи, така и за християнското достойнство, както небесно, земната чест не подхожда. И така, как, бидейки „избран род, царско свещенство, свят народ, народ, взет за собствено притежание“ (1 Петрово 2:9), ние се осмеляваме да опозорим такова високо почитано семейство чрез раболепната амбиция на този свят и, като сиянието на слънцето, да помрачим славата му с тъмнината на суетната слава? Защо търсим чест и слава вън от нас, когато имаме такова достойнство вътре в себе си? „Защото, ето, Божието царство е вътре във вас“, казва Христос (Лука 17:21). Защо се опитваме да съберем тленно съкровище вън от нас, което „молец и ръжда погубват, и... крадци подкопават и крадат“, когато вътре в нас ни е дадено да имаме такова съкровище, което „нито молец, нито ръжда унищожава, нито крадци подкопават и крадат“ (Матей 6:19-20)? Защо гоним забавлението на суетата на света, когато Самият Син Божи иска да ни утеши и развесели? „Ето, стоя на вратата и хлопам: ако някой чуе гласа Ми и отвори вратата, ще вляза при него и ще вечерям с него, и той с Мене” (Откр. 3:20). Тази сладка вечеря не е за ядене на сладка и изкусно приготвена храна, не за пиене на скъпи, приятни вина, а за благоприятно вкусване на Божията любов и доброта. Тази вечеря, колкото повече се причастява някой, толкова по-гнусни ще бъдат за него сладостите на този свят. 7) „Ние не сме свои, защото бяхме купени с цена“ (1 Кор. 6:19–20). „Ние не бяхме изкупени с тленни неща, като сребро или злато, от празния живот, предаден ни от нашите бащи, но със скъпоценната кръв на Христос, като на агне без недостатък и петно“ (1 Петрово 1:18–19). Така че ние не трябва да живеем и да служим за някой друг, а за Този, който ни изкупи по такъв прекрасен начин. Купеният роб служи на господаря, който го е купил, но не познава друг господар. По същия начин ние трябва да живеем и да угаждаме на Христос, който ни изкупи, а не света и не себе си. „Христос умря за всички, така че живите да не живеят вече за себе си, но за Онзи, Който умря и възкръсна за тях“, учи апостолът (2 Кор. 5:15). 8) Пристрастените към света не познават ситостта. Затова всеки трябва предварително да напусне тези разрушителни мрежи, за да не сложи край на живота си, като се е оплел в тях: тогава светът ще го напусне дори когато той не иска. 9) Пристрастеността към света е причината за много злини. 10) Светските неща пленяват човешкото сърце толкова много, че не му позволяват да мисли за Бога и да се грижи за душата си. Богат човек, който обича парите, винаги има сърцето си там, където е съкровището му: днес пристиганията му, сутринта той брои разходите, на третия ден мисли за новите пристигания; седейки в къщата, той се грижи да не пропаднат пуснатите за продажба стоки; извън къщата той се страхува, че съкровището в къщата ще бъде откраднато. Той стои в църквата и тук сърцето му е неспокойно и тогава мислите му се втурват към сандъци, после към магазини, после към други места, където се продават стоки; той се грижи за него през деня, грижи се за него през нощта и се грижи за него в съня си. Болезнена и безполезна грижа! В Апокалипсиса е написано, че „тези, които се покланят на звяра и на неговия образ, няма да имат почивка нито денем, нито нощем” (Откр. 14:11); по същия начин те нямат мир, но са постоянно измъчвани в сърцата си, понякога от страх, понякога погълнати от тъга, онези, които прекланят сърцата си като колене пред богатството на този свят, като пред животински образ. Какво ще кажете за любовта към парите, трябва да разберем и за амбицията и любовта към славата. 11) Тези, които служат на света, със сигурност ще съжаляват при смъртта и ще бъдат измъчвани от съвестта си, че са обичали този свят. Затворниците, които попадат във варварски и мъчителни ръце, работят по цял ден, вечер не получават нищо повече от подигравки и побой. Така че пленниците на този свят, наближавайки края на живота си, не чувстват нищо повече от това, освен напрежението и раните от греховете, с които е наранена съвестта им, че са служили на света, а не на Бога; Приемат и подигравки от княза на този свят, като нечовешки мъчител, който ги е подвел и измамил с тази суета. Попитайте умиращ миролюбец, чийто ум и сърце са били заети със суетата на света: какво чувства той тогава в себе си? Силният стрес от греховете, тъгата, страхът и ужасът поразяват съвестта му и го довеждат до пълно отчаяние. Духовният враг стои и се смее: „Ти дойде в ръцете ни и си ни предаден!“ Тогава бедната душа се тревожи, разкайва се, съжалява, оплаква се, че е прекарала живота си в такава неприлична суета; тогава той разсъждава справедливо, но напоследък за всичко; тогава той признава, че „суета на суетите и всичко е суета“ (Екл. 1:2). Така че всички, научете се и се опитайте да напуснете този свят, докато светът не ви напусне и ви натъжи и ви се смее. 12) Този свят е непостоянен. Както има различни промени във въздуха: ту ден, ту нощ, ту светло, ту тъмно, ту топло, ту студено, така се случва с човека в този свят: ту богатство, ту бедност, ту слава, ту безчестие, ту чест, ту безчестие ще последва. Случва се някой, който днес е богат, сутрин да е беден; който сега се вози на колесница, сутринта го затварят; тези, които вчера бяха хвалени, днес се карат; който е бил почитан, той е потъпкан. И едва ли има някой, който би стигнал до края на живота си в постоянно щастие сам. Защо да преследвате такава суета, която като дим се появява и изчезва за кратко време? 13) Апостолът казва: "Нищо не сме донесли на света; очевидно е, че нищо не можем да вземем от него. Като имаме храна и облекло, ще се задоволим с това" (1 Тим. 6:7-8). И праведният Йов е същият: „Гол с тях излязох от утробата на майка си, гол с тях пак ще отида” (Йов 1:21). Както, влизайки в този свят, ние не носим нищо друго освен голо и слабо тяло, което, освен необходимата храна и облекло, не изисква нищо, така и тръгвайки от този свят, ние не носим нищо. Злато, сребро, слава, чест, титли, имения, къщи, роби, Оставяме роби, коне, карети, фино бельо и други светски неща в света; и в деня на смъртта си ние си тръгваме само с душите си. Колко бедно умира този, който „събира съкровища за себе си, а не е богат в Бога“ (Лука 12:21)! ще получиш ли това, което си подготвил?" (Лука 12:20) 14) Християните в този свят са странници и непознати. „Тук нямаме постоянен град, но търсим бъдещето“, казва апостолът (Евр. 13:14). И Давид се моли на Господа: „Чужденец съм при Теб и странник, както всичките ми бащи” (Пс. 39:13). Ако сме скитници и пришълци на земята, като нашите бащи, то Отечеството и домът ни са на друго място. Защо толкова натоварваме скитащата си душа? Защо събираме толкова много богатства заради едно смъртно тяло, което може да се задоволи с едно парче хляб и чаша вода и което ще оставим с тази светлина? Не е ли лудост в името на такова малко и бедно тяло, което се задоволява с малко и ще се върне на земята, след като е взето от нея, да построи толкова много къщи, да събере толкова много съкровища, да приготви толкова много дрехи, украшения, да приготви толкова много ястия, да има толкова много слуги? Ей, има една прелест на суетния свят и измамата на княза на мрака, който помрачава духовните очи на хората, за да не виждат тази суета! 15) Отечеството на християните е на небето, където е техният Отец, на когото се молят така: „Отче наш, който си на небесата!“ И така, винаги трябва да издигаме сърцата си към това Отечество, а не да се вкопчваме в земните неща. Търговците, пътуващи през чужди страни, събират стоки там, но или ги изпращат, или ги носят в собственото си отечество. По същия начин християните, скитащи се в този свят, трябва да съберат духовните си блага – които са добродетели – и да ги изпратят в своето небесно Отечество; „да си събираш съкровища на небето, където нито молец, нито ръжда ги унищожава и където крадци не подкопават и не крадат“. И така, „където е съкровището им, там ще бъде и сърцето им“, според словото на Христос (Матей 6:20-21). 16) За християните са подготвени наследство, богатство, чест, слава, корони, царство и всички благословии на небето. И така, защо се стремим да царуваме в света и да царуваме в мир, да бъдем прославени и да се забавляваме? Наистина ли искаме да царуваме тук и там? Но това не може да бъде по никакъв начин, защото „тесният“, а не обширният път води до това царство (Матей 7:14). И така, тези, които искат да живеят широко в този свят и да царуват с Христос завинаги, са измамени и надеждата ще ги измами. 17) Христос, Божият Син, както с думата, така и с живота Си, ни научи да презираме суетата на този свят и така да влезем в небесното царство, което чрез Своето горчиво страдание и смърт Той разкри на вярващите в Неговото име. Той живееше в бедност и „нямаше къде да подслони главата Си“ (Матей 8:20). Той „смири себе си и стана послушен до смърт“ (Фил. 2:8). Трябва ли ние, червеите, да се гордеем и превъзнасяме? Той презираше славата и хвалата на хората. Трябва ли да търсим прослава? Той прости на враговете Си. Трябва ли да търсим отмъщение? Той изпи горчивата чаша на страданието. Трябва ли да се въргаляме със сладко? Ние сме много изкушени, когато, живеейки така, искаме да бъдем християни! Това не е това, което Той предлага на Своите християни в Евангелието. Не обещава нито богатство, нито чест, нито слава, нито лукс, нито пространство в този свят - но какво? Скръбта, тесният път и тесните порти, любовта към враговете, отхвърлянето на себе си и всеки има своя кръст, тъй като Той ни даде Себе Си като образ. Ако сме християни, тогава трябва не само да носим името, но и да имаме Неговия Дух. „Ако някой няма Христовия Дух, той не е Негов“, казва апостолът (Рим. 8:9). Ако Той е нашият Учител, тогава трябва не само да слушаме Неговото слово, но и какво ни учи Неговото слово. Ако Той ни е дал живота Си като образ и е казал: „Научете се от Мене“ (Матей 11:29), тогава не само трябва да гледаме Неговата бедност, смирение, търпение, кротост и страдание, но и да се учим на това от Него. Ако Той е нашият водач към небето, тогава ние трябва да Го следваме по начина, по който Той самият вървеше. „Ако някой иска да върви след Мене, нека се отрече от себе си, нека вземе кръста си и Ме последва“ (Матей 16:24; Марк 8:34; Лука 9:23). Ако Той е нашият пастир, тогава ние, Неговите овце, трябва да слушаме гласа Му. „Овце Мои...“, казва той, „покорявайте се на гласа Ми“ (Йоан 10:27). Ако Той е нашият Глава, тогава ние, като Негови членове, трябва да Му се подчиняваме. Ако Той е нашият Младоженец, тогава ние трябва да запазим вярата и любовта към Него цели и да не се обръщаме към нечистата любов на този свят. Нашият Христос изисква това от нас, о, християни, ако искаме не само да се наричаме, но и да бъдем християни. Затова помислете всеки, дали сте християнин, макар и да се наричате християнин, и като го обмислите, опитайте се по всякакъв начин да бъдете християнин на дело, за да не чуете онзи страшен глас от Христос: „Не те зная откъде си“ (Лука 13:25, 27). Христос казва: „Каква полза за човека, ако спечели целия свят, а повреди на душата си“ (Матей 16:26)? Каква полза ще имаш, ако имаш цялата слава и цялото богатство на този свят и ще бъдеш лишен от вечни благословии, срещу които всички временни благословии са като нищо, и ще изпаднеш в тъжно и болезнено състояние, в което ще страдаш вечно, безкрайно? Какво добро има там, къде е унищожението на душите? Тази слава ще изчезне като дим; богатството ще остане в света; сладостите и радостите ще престанат, но вместо това ще ви обземат вечен укор, скръб, въздишка и мъка. О, каква прегръдка на покаяние тогава! Светът довежда своите любовници до това бедствие и скръб и ги възнаграждава с вечно унищожение за тяхната любов. Защото „приятелството със света е вражда против Бога“, казва апостолът (Яков 4:4). 19) Онези, които са напуснали света чрез вяра за Христовата любов, намират Христос с цялото небесно и вечно съкровище; и точно както в този свят те бяха съобразени с Него в смирение, любов, търпение, кротост и т.н., така и в бъдещия век те ще бъдат съобразени с Неговата слава (виж Рим. 8:13, 18, 29). 20) Тези, които са напуснали света чрез вяра и своите временни съкровища, имат по-добро от онези, които обичат мира. Те не търсят богатство, но живеят като богатите. Те нямат богатство, но също така нямат прекомерна грижа, тъга, смущение или страх. Те са доволни от това, което Бог им е дал, и затова се радват на постоянен вътрешен мир. Това не е случаят със синовете на този век, които търсят притежанията си с голяма трудност, пазят ги с голям страх и ги губят с голяма скръб. Те избягват честта и славата, но славата ги следва. Защото, както тези, които се приближават до слънцето, колкото и да бягат от сянката си, не могат да избягат, така и тези, които се приближават до Вечното Слънце – Бога – колкото повече избягват суетната слава, като сянка, толкова повече слава ги следва. И като светлина в тъмнината, те не могат да се скрият. И въпреки че злият свят се опитва да помрачи тази светлина, той не може да я помрачи: той произвежда още по-голямо сияние. Те избягват външната сладост и веселие; но вътре те имат много по-добра и истинска сладост и радост, с която се утешават повече от всички забавления на този свят - тази радост се състои от чиста съвест и „радост в Светия Дух” (Рим. 14:17). И така, искате ли да сте богати? Не търсете богатство. Защото не е богат този, който има много, а този, който е доволен от това, което има, и не желае повече. Както наричаме сит не този, който яде и пие много, а този, който не иска да яде повече. Искаш ли да имаш слава? Избягвайте славата и ще имате слава, въпреки че не я желаете. Искаш ли нещо сладичко? Избягвайте сладкото и ще имате истинска сладост. What treasures the world cannot have, although it tries hard. § 194. Може ли някой тук, напротив, да помисли и да каже: „Всички създания са създадени за човека - защо да се отричаме от тях?“ Отговарям: 1) Човек не трябва да се отказва от тварта, но трябва да се отказва от любовта към тварта. Известно е, че всичко е създадено за човека, така че всичко трябва да служи на човека, а не на човека. Създанието трябва да служи на човека според Божията заповед, а не човекът на творението. Човек служи на едно създание, когато сърцето му е прилепнало към него и любовта, която дължи на Бог, е посветена на създанието. 2) Съществата трябва да се консумират умерено, а не прекомерно, заради нуждата, а не заради сладострастието. 3) Създанията като следи и свидетелства, които показват Създателя и от тях се учим и сме увещани да обичаме и почитаме Създателя. 4) Създанията ни служат, за да служим ние на Създателя; и ако не служим, тогава тяхната служба за нас е напразна и от това следва голяма неблагодарност към Бога. Защото човекът, като разумно създание, е най-близкият слуга на Бога и като посредник между Бога и тварите, служейки на които, трябва да благодари на Бога за тях и да Му служи. Точно както робите служат на господаря си, за да служи той на Монарха и на обществото, и ако господарят напусне тази позиция, тогава тяхната служба поради неговата небрежност е безполезна, така и създанията служат на човека, така че той да служи на Бога, и в собствената си личност, за всички тях, Бог, Създателят на всичко, благодарност и хвала. И ако не направи това, тогава той използва създанието напразно и затова се явява неблагодарен на своя Създател и причинява оскърбление: оскърбление възниква, когато не се даде дължимото. § 195. За да може сърцето да се отвърне от любовта към суетния свят, е необходимо: ​​1) Вяра без лицемерие (което се случва в сърцето, а не само на езика); Без нея тази гнусотия не може да съществува. Защото характеристиката на вярата е, че тя търси само Бог, прилепва само към Него, надява се и уповава само на Него; Той очаква защита, помощ, избавление, спасение само от Него и следва Неговата воля. Следователно той се отдалечава от творението, от всичко видимо и земно; Човешкото сърце, в което се намира, се отвръща от богатството, честта, славата и всички страсти и е привлечено от невидимото и вечното. Защото, както плътта и чувствата ни склоняват и привличат сърцето ни към земното и видимото, така, напротив, вярата ни отклонява от това и ни обръща към Бога и Неговите вечни обещани блага, поставяйки като основа Божията истина, разкрита и утвърдена в Неговото свято слово. 2) Имаме нужда от усърдно учение в Божието Слово, което с Божията помощ вкоренява и умножава вярата и показва суетата на този свят. 3) Размисъл за сегашния и бъдещия живот, за сегашния и бъдещия век, за временните и вечни блага. Защото по този начин човек може с вътрешните си очи да види суетата на този свят и да достигне до познанието за истинското блаженство. Това е нужно най-вече - да познаеш суетата и в какво се състои истинското блаженство. 4) Тъй като „плътта желае противното на духа” (Гал. 5:17) и чрез чувствата, като свои инструменти, ни привлича към земното и видимото, ние се нуждаем от подкрепа от Божията помощ. Защо трябва винаги да се молим усърдно с пророка: „отвърни очите ми да не гледат суета, съживи ме в Твоя път“, Господи (Пс. 119:37)! „Ако Ме любите, пазете Моите заповеди“, казва Христос (Йоан 14:15). „Който има Моите заповеди и ги пази, той Ме люби; и който Ме люби, ще бъде възлюбен от Моя Отец; и Аз ще го възлюбя и ще му се явя”, казва Христос (Йоан 14:21). § 196. Какво е Божията любов и каква сладост е това, думите не могат да опишат. Ще я познаят само онези, които вкусят нейните сладкиши. Тъй като тази любов е духовна и дело на Светия Дух, тъй като „плодът... духовен е любов” (Гал. 5:22). Но с плодовете си, като слънцето, се показва с лъчите си, и дава знание за себе си на другите. 1) Този, който наистина обича Бога, се опитва да изпълни Божията воля не от страх от наказание, а за да не оскърби Възлюбения. Оттук следва внимателното спазване на Божиите заповеди, в които е изобразена Божията воля; за което Самият Христос казва: „Който има Моите заповеди и ги пази, той Ме обича“. Така че синът на добрата воля на баща си, съпругата се опитва да изпълни добрата воля на съпруга си, за да не наскърби любимия му: защото скръбта е противна на любовта и любовта разрушава. 2) Този, който наистина обича Бога заради Бога, обича всеки човек, знаейки, че всеки човек е Божий и Бог го обича. обичаш приятеля си, обичаш заради него и този, когото приятелят ти обича. Оттук апостолът заключава, че няма любов към Бога във всеки, който мрази брат си, тоест всеки човек: „Който казва: „Обичам Бога“, а мрази брата си, е лъжец: защото, който не обича брата си, когото вижда, как може да обича Бога, когото не вижда? И добавя: И тази заповед имаме от Него, че всеки, който люби Бога, да люби и брата си“ (1 Йоан). 4:20-21). 3) Истинският любовник избягва всичко, с което се обижда неговия любим човек, защото обидата е противна на любовта. И тъй като Бог се оскърбява от всеки грях, този, който наистина обича Бога, е защитен от всеки грях, както увещава пророкът: „Вие, които обичате Господа, мразете злото“ (Пс. 96:10). 4) Този, който истински обича Бога, винаги Го прегръща и носи в сърцето си, защото истинската любов има своето място в сърцето, поради което Той винаги помни святото Му име с любов и благоговение, радва Му се, благодари Му, хвали, пее и прославя Го с радост, без лицемерие. По същия начин добрият син, защото обича майка си или баща си от сърце, често си спомня, когато не ги вижда или е на разстояние от тях. 5) Който истински обича Бога, желае с всички сили да се съедини с Възлюбения, затова често се моли, въздиша, плаче, със сърцето на пророка вика: „Както елен се стреми към водни извори, така душата ми се стреми към Тебе, Боже” (Пс. 41:2). За такъв човек смъртта не е страшна, а желана, защото чрез нея той ще премине към лицето на своя възлюбен Бог. Такъв беше Павел, който „пожела да се отдели и да бъде с Христос“ (Фил. 1:23). 6) Този, който наистина обича Бога, се опитва да Му подражава в Неговия морал: той се опитва да бъде кротък, търпелив, милостив, милостив, милостив, великодушен не заради нещо друго, а само заради това, че такъв е неговият Възлюбен. За тази цел апостолът ни увещава: „Бъдете подражатели на Бога като възлюбени деца” (Еф. 5:1). Защото едно истинско Божие дете не може да не обича Бог като свой Баща. 7) Който наистина обича Бога, той се отвръща от любовта към този свят, тъй като любовта към Бога не може да се съедини с любовта към света, както казва апостолът: „Ако някой люби света, в него няма любовта на Отца“ (1 Йоан 2:15). 8) Този, който наистина обича Бога във всичко, търси Божията слава, а не своята собствена, и се моли Божието име да бъде прославено: „Да се свети Твоето име“, Небесни Отче, както учи Христос (Матей 6:9), за което се опитва да избягва всяко зло и да прави всичко добро, не заради своята суетна слава, а за славата и честта на името на Бог. Затова се случва, че за честта на Бога той се потапя във всяко нещастие и самата смърт и желае по-скоро да умре, отколкото да види или чуе безчестието на името Божие, каквито са били светите мъченици. 9) Който истински обича Бога, кротко понася всяко нещастие и беда, знаейки, че всичко става не без Божията воля; и въпреки че в този случай слабата плът започва да се смущава, тя я успокоява с духа на търпението. 10) Човек, който наистина обича Бога, когато поради слабост греши и изпитва стрес в съвестта си, силно съжалява, скърби, укорява се, гневи се на себе си, смирява се и се предава в любящо смирение пред своя Създател и Небесен Отец. Това направи най-искреният и най-топлолюбец на Христа Бога, свети Петър, който, като се отрече от своя Възлюбен, „излезе и горко плака” (Матей 26:75). 11) Колкото по-голяма и по-гореща е тази любов в някого, толкова по-големи са неговите действия. Тези действия донякъде се обясняват с човешката любов, която възниква между родители и деца, между съпруг и съпруга, между мили и верни приятели. Което оставям на всеки да спекулира; и тук предлагам своите разсъждения относно насърчаването на тази сладка любов. § 197. Причините, които с помощта на Божията благодат предизвикват любовта към Бога, са следните: 1) Бог е най-висшата Доброта, естествена, вечна и безкрайна. И който е добър между хората, не е добър сам по себе си, а доколкото е участник в Божията благост. Самият Бог по природата Си е Добър. Затова Христос казва: „Никой не е благ, само Бог” (Матей 19:17). И така, самата Божия доброта привлича всички към Божията любов. И въпреки че хората обичат злото, те обичат под маската на доброто, както обичат доброто, а не като злото; никой не обича злото, тъй като е зло, но го избягва. Така че, ако обичаме сътвореното и несъвършеното добро, много повече трябва да обичаме естественото и съвършено Добро, което е само Бог. За тази цел пророкът увещава: „вкусете и вижте колко е благ Господ“ (Пс. 33:9). 2) „Бог е Любов“, както казва апостолът (1 Йоан 4:16), а любовта е вечна и неизменна. Ако в създанията, например в майките към техните деца, той е вложил пламенна любов, то Самият Той има несравнимо по-голяма и превъзходна. Неговата Божествена любов сама привлича човешкото сърце към любовта. Защото човек привлича другите да обичат себе си с нищо повече от любовта си, защото без любов нищо не ни е приятно. Любовта като железен магнит привлича и привлича и най-коравосърдечните. Въпреки че не знаем кой, но чуваме, че има любящ човек, сърцето ни е развълнувано да го обичаме. Ние сме затворени в Божията любов, „защото чрез Него живеем, движим се и съществуваме“ (Деяния 17:28). И където и да се обърнем, Божията любов ни среща навсякъде. И има толкова много от нейните свидетели и проповедници, толкова много от Божиите благословения за нас, че не можем да останем без нея дори за малко. И така, как може такава любов да не тласне сърцата ни към взаимна любов? 3) Бог е Красотата на всички красоти, на която не могат да се наситят светите Ангели и всички Божии светии. Ако Той е създал красивото слънце, луна и звезди, самият Той има несравнима изключителна красота. „Облякъл си се със слава и блясък, облякъл си се със светлина като дреха“, казва Му псалмистът, просветен и възхитен от Божия Дух (Пс. 104:1-2). Под тази красота разбираме не физическа, а някаква духовна благост и благодат, несравнимо превъзхождащи всяка физическа красота и неизразимо радостни за духовете на светиите. „Бог е Дух“ (Йоан 4:24) и всичко, което е в Бога, това, което е духовно, е самият Бог. Дори и сега тези, които обичат Бога в сърцата си, усещат известна капка от тази сладка и радостна благодат, когато понякога възкликват с псалмиста така: „О, Боже, Боже мой, към Тебе се обръщам сутрин: душата ми жадува за Тебе!” (Пс. 62:2) Понякога така: „Както елен копнее за водни извори, така душата ми копнее за Тебе, Боже. Душата ми жадува за Могъщия, Живия Бог: кога ще дойда и ще се явя пред лицето на Бога” (Пс. 42:2-3)? Понякога е така: "Какво имам на небето и без Тебе какво искам на земята? Сърцето ми и плътта ми изнемощяха, Боже на сърцето ми, и моята част, Боже, трае вечно" (Пс. 72:25-26). Но тогава те ще бъдат напълно удовлетворени, когато се явят пред Лицето на Бог и Го видят „лице в лице“ (1 Кор. 13:12), „какъвто е“ (1 Йоан 3:2). 4) Бог, само от Своята доброта, без никаква нужда или полза за Себе Си, създаде човека и го изведе от несъществуване в съществуване (виж Бит. 2:7). Това е едно нещо, което нашата любов и благодарност към Създателя изисква, всеки може лесно да разбере. 5) Бог създаде човека не като другите неща, а със специални съвети. Създавайки целия свят, нашият Предобър Творец и Бог казва: „Да бъде!“ – и стана така“ (Бит. 1:3, 6, 9, 11, 14–15, 20, 24); „Рече – и станаха; заповяда и се създадоха” (Пс. 149:5), а когато искаше да създаде човека, сякаш създаваше някакво велико и славно дело, каза това: „Да създадем човека по Наш образ и подобие” (Бит. 1:26). О, каква велика чест е получил човек в творението от своя Създател! 6) Има голямо уважение към човека, че е създаден по Божия съвет, но повече от това, че е създаден по Божия образ. Всички други сътворени неща, небето и земята и цялата им украса са доказателство за всемогъществото, мъдростта и добротата на Бог; но човекът е образ на Бога. Умът не може да проумее това Божие благоволение към човека. О, колко много уважаван е човекът от Бога! Колко много човек дължи за това на добротата и любовта на Бога! 7) Бог определи целия свят да служи на човека. Небето, слънцето, луната, звездите, въздухът и земята с тяхната украса служат на един човек. Бог не се нуждае от тях заради себе си. Защото каквото създаде, създаде го за човека. 8) Бог възстанови и обнови падналия човек по толкова прекрасен и непонятен начин и го доведе до първото му състояние, дори до по-добро, чрез Своя Единороден Син Исус Христос, така че „на онези, които Го приеха, на онези, които вярват в Неговото име, Той даде сила да станат Божии деца” (Йоан 1:12). Небето, вместо рая с всички благословения, които „око не е виждало, ухо не е чувало и на човешко сърце не е идвало” (1 Кор. 2:9), той любезно им отвори и го направи негови обитатели и участници във вечното Си царство. 9) Светият Дух, Утешител, Просветител, Наставник и Пазител, когато поискат, им дава; Той вика в сърцата им: "Авва, Отче!" ( Гал.4:6 ) 10) Той призовава и очаква онези, които са изгубени и се отвръщат с всяко желание и към покаяние. Той с радост приема онези, които се покаят. 11) Всички тези и други неизвестни ползи идват само от любовта. Защото истинската доброта идва от нищо друго освен истинска и пламенна любов. Следователно, струва си и е праведно да обичаме Този, който „първи ни възлюби” (1 Йоаново 4:10, 19). Не може да бъде другояче без негодувание и обида към влюбения, защото дългът на любовта се изплаща с нищо друго освен с любов. 12) Бог е „наш Баща“ (1 Коринтяни 8:6; 2 Коринтяни 6:18; Ефесяни 4:6). Това едно име – Отец, може и трябва да събуди у всекиго огъня на любовта към Него. Как може синовете да не обичат баща си? Синът, който не обичаше бащата, който роди, беше почитан от всички като срамно и подло чудовище. И тъй като Бог е нашият баща, той е и наш Любовник и Хранител, Пазител, Помощник, Наш Покровител и т.н. „И ако вие наричате Отец Този, Който съди безпристрастно” (1 Петрово 1:17), а като баща наричаме: „Отче наш, Който е на небесата” (Матей 6:9:4) – тогава как трябва да обичаме Отца, и с любов да помним и призоваваме името Му. 13) Бог иска да бъде обичан от човека. Той обича един човек и иска той да Го обича и така влиза в приятелство с него. Защото приятелството не е нищо друго освен взаимна любов, тоест да обичаш и да бъдеш обичан. Смятаме за велико, когато един подчинен роб има приятелство с Царя на земята, както несравнимо повече, когато човек има приятелство с Бога, едно нещастно същество с Твореца, земно и земно с Небесния Цар! Невъзможно е не само да се опише тази чест с думи, но и да се разбере психически. Бог ни призовава към това високо достойнство със Своята любов; и чрез добри дела, като пратеници и свидетели на Неговата любов, привлича и убеждава. Тук си струва да се изненадаме от пророка и да възкликнем: “Господи, какво е човекът, че го помниш?” (Пс. 8:5) О, колко сме слепи и безчувствени, когато се отвърнем от такова високо и сладко приятелство и се обърнем от Живия и Безсмъртен Бог към безчувствено създание! В същото време сме неблагодарни, ако не искаме да обичаме Този, който ни обича! Затова „Ти, Господи, имаш истина: ... ние имаме срам на лицата си” (Дан.9:7), - така трябва да признаем и изповядаме заедно с пророка. § 198. Как и по какъв начин трябва да обичаме Бога, показва святото Божие Слово. „Да възлюбиш Господа, твоя Бог, с цялото си сърце, с цялата си душа и с всичкия си ум” (Матей 22:37; Второзаконие 6:5). Тъй като човекът е получил всичко от Бога: своето същество, тяло и душа, живот и дъх, и не може да живее без Бога, „ние живеем, движим се и съществуваме в Него“ (Деян. 17:28) и целият свят му служи по Божия заповед. И чрез единородния Божи Син, падналият беше така чудодейно възстановен и обновен, и издигнат до толкова високо благородство, и следователно удостоен с такава любов от Бог, каквато по-голяма не може да бъде; и той получи тази много любяща сила, с която може да обича Бога, заедно с други духовни сили, от Бог. Следователно той трябва да покаже на Бог такава любов, без значение колко голяма може да бъде тя. Следователно: 1) Той трябва да Го обича не само повече от всички създания, повече от всички хора - повече от своя брат и приятел, повече от жена си и децата си, повече от баща си и майка си - но и повече от себе си. Защото на Бога човек дължи всичко: тяло и душа, временен и вечен живот, и всичко това той е получил само от Бога по любов (1 Кор. 4:7). И следователно човек трябва да предаде целия си себе си на Божията любов. Посвети душата и тялото си, цялото си сърце, ум, памет и воля, намерение, начинание, слово, дело и мисъл на Бога в любов, защото всичко това си получил от Бога. 2) След като Бог възлюби човека толкова свободно, без никаква полза, тогава човекът трябва просто, без никаква собствена полза, да обича Бога. Защото, когато обичаме някого за наша полза, ние не го обичаме толкова, колкото обичаме неговото добро дело и нашата полза, и затова обичаме себе си повече и с това показваме, че не бихме го обичали, ако не се надяваме на някакво добро от него. 3) Вие трябва да предполагате Божията воля на вашата воля. Вместо собствената си чест, слава, хвала, търсете Божията чест, слава и хвала във всеки случай, във всяко дело, дума и мисъл. 4) Не само нечия чест и слава и цялото благополучие, жена и деца, баща и майка, приятел и брат, но и самият живот трябва да бъде презрян и изоставен, когато честта и славата на Бог го изискват. В този смисъл, изглежда, Христос казва: „Ако някой дойде при Мене и не намрази баща си и майка си, жена си и децата си, братята и сестрите си, дори собствения си живот, не може да бъде Мой ученик“ (Лука 14:26). § 199. Въпреки че Бог иска да го обичаме, той не го иска за своя полза, а за наша полза. Бог, тъй като Той е напълно благословен в Себе Си, не изисква нищо от нас, но ни дава всичко и прави всичко заради нас, и следователно, ако Го обичаме истински и нелицемерно, Той няма полза от това, но тази любов носи полза само на нас самите. И от тук всеки може да види колко голяма любов има Той към човека, така че когато иска да бъде обичан от него, не го иска заради Себе Си, а само заради човека. Двойна полза ще последва от Божията любов: 1) В този век духовна радост, сърдечна радост, утеха и сърдечен възклицание, както се казва. Тези, които обичат този свят, се радват на почит, слава, богатство, злато, сребро, храна и напитки, чувственост и лукс, защото „където е съкровището им, там ще бъде и сърцето им“ (Матей 6:21). Но любителите на Бог са различни. Тъй като цялото им съкровище е един Бог, честта, славата и богатството са един Бог, тогава само в Него те се утешават и се радват. Тази радост не идва от друго място, освен от Божието благодатно обиталище в любящо сърце. „Който Ме люби, ще спази словото Ми; и Отец Ми ще го възлюби, и Ние ще дойдем при него и ще направим обиталище при него“, казва Христос (Йоан 14:23). Не може да има радост там, където има любов, защото любовта дава радост, „Бог е Любов“ (1 Йоан 4:8,16); и затова там, където е Бог със Своята благодат, има радост. И тъй като това е съкровище - радостта, казвам, духовната - те имат вътре и винаги и навсякъде го носят в себе си, тогава нищо не може да го отнеме: нито щастието, нито нещастието на този свят, нито честта, нито безчестието, нито богатството, нито бедността, нито болестта, нито раните, нито скръбта, нито затворът, нито дори самата смърт. Радостно е за един истински боголюбец да страда заради своя възлюбен. Така апостолите „излязоха от синедриона, радостни, че се удостоиха да претърпят позор за името на Господ Исус“ (Деяния 5:41). Така че апостол Павел „не само искаше да бъде затворник, но беше готов да умре в Йерусалим за името на Господ Исус“ (Деяния 21:13). Те с радост се предадоха на мъки и смърт за името на Пресладкия Иисус Господ, като на сладък духовен пир. И колкото по-голяма любов има човек, толкова по-голяма радост изпитва в себе си, толкова по-безстрашно се стреми към името Христово. И тъй като тук не може да има съвършена любов поради нашата слабост, радостта не може да бъде съвършена, а само определена капка, като малък слънчев лъч, преминаващ през облаците, сладко удряйки любящите сърца. „Сега виждаме през мрачно стъкло“ (1 Кор. 13:12). 2) Тази радост ще бъде постигната през следващия век, където това красиво и вечно Слънце ще бъде разкрито и ще зарадва неописуемо Своите любовници и зрители, когато Той няма да бъде видян като в огледало за гадаене, а „лице в лице“ и ще бъде изпълнен с тази сладка гледка безкрайно и без насищане (1 Кор. 13:12), а онези, които „не са виждали... око, не са чул, ще наследи всички блага и не дойде в сърцето на човека онова, което Бог беше приготвил за онези, които Го възлюбиха” (1 Коринтяни 2:9). § 200. Когато човек обърне към себе си любовта, която трябва да се даде само на Бога, това се нарича себелюбие, което не е нищо повече от неумерена любов към себе си. А където има любов към себе си, няма любов към Бога. Признаците на себелюбието могат да се видят по следния начин: 1) Знак на себелюбието - когато някой, изоставил волята Божия, изпълнява своята, и не прави това, което иска волята Божия, и прави това, което волята Божия не иска, което води до разрушаване на целия Божи закон. Това се нарича себелюбие, защото човек обича себе си, а не Бога, и угажда на себе си, а не на Бога. И любовта трябва да радва любимия, а не себе си, както беше казано по-горе. 2) Знак на себелюбие - когато някой избягва злото не заради волята на Бога, който не желае зло, но или заради човешкия страх, или заради похвала, или заради някакъв друг личен интерес; или когато някой не съгрешава пред хората, а съгрешава тайно, което е характерно за лицемерието. 3) Знак на себелюбие - когато някой прави добро заради собствената си хвала и слава или заради някакъв друг личен интерес, тъй като той търси собствената си слава, а не Божията. 4) Въпреки че някой прави добро не заради суета, той го приписва на собствените си сили, а не на Бога, сякаш го е направил сам, такъв себелюбец, защото отнема от Бога славата, която трябва да се даде само на Него за всяко добро, и я привлича към себе си, който освен злото не може да направи нищо сам (Йоан 15:5; Фил. 2:3). Защото всяко добро нещо идва от Бог (вижте Яков 1:17; Римляни 11:36), следователно то трябва да бъде приписано само на Него и обърнато към Негова слава. 5) Всеки, който има някакъв талант, например богатство, мъдрост, интелигентност, здраве и т.н., и приписва това на собствените си усилия и труд, а не на Бог, също е себелюбив. Защото „ние имаме всичко“, освен греха, „от Бога“ и имаме „душа и тяло, живот и дъх от Него“ (Бит. 2:7; Деяния 17:25). Ние трябва да Му приписваме и да Му благодарим за това и да прославяме Него, а не себе си. Затова всяка неблагодарност е проява на гордост. 6) Признак на гордост - когато някой или крие дар, даден от Бога, или го използва не за слава на Бога и полза на ближния. Такива са тези, които или пазят богатство без никаква полза, или го харчат за собствените си прищявки, като: за великолепни сгради, за лукс, суета, украса и пр.; също и тези, които имат разум и го крият, или го използват за зло, например в безполезни писания, в коварни клевети и т.н.; който има здраве и не иска да работи и други. 7) Знак на гордост - когато някой, попаднал в някаква беда или нещастие, не издържа, а мърмори. Защото такъв човек предпочита своята воля пред Божията воля, без която нищо не може да ни се случи. 8) Знак на гордост - когато някой се стреми да се отърве от някакво нещастие или дори от самата смърт в нарушение на свещения Божи закон; например, когато някой болен прибягва до магьосници и шепотници; също когато някой търси избавление чрез пари или покровители. Такъв почита себе си повече от Божията заповед и самата Заповед. 9) Въпреки че някой не търси избавление от беда и страда, за да получи похвала от хората, той също страда от самолюбие, защото не търпи заради Бога. 10) И накрая, който прави нещо в името на прославянето на името си, например създава богати сгради, или се облича в богати дрехи, или събира богатство, или осигурява богати трапези, или украсява речта си, или показва интелигентността си, или прави нещо подобно в името на похвала и придобиване на слава за себе си, а също и който е просяк, ходи наоколо като лицемер, облича се в дрипи или черно расо, или се затваря в манастир, или друг образ Той показва смирение и отричане от света, за да го почитат хората като светец - той е себелюбив и миролюбив, а не боголюбив. Защото „Бог гледа на сърцето“, а не на външния вид (1 Царе 16:7). § 201. От горното става ясно: 1) Че както любовта към Бога е коренът и източникът на всички блага, умствени и физически, мир, спокойствие, хармония и други, така любовта към себе си е началото на всички злини и беди в света. Защото, както от любовта към Бога произтича пълното изпълнение на волята на Бога, който желае всички добри неща за нас, така и от себелюбието произтича презрението към Божия закон и отричането на Неговата свята воля, от което произлиза всяко зло. 2) Както любовта към Бога ражда истинска сърдечна и неотчуждаема радост, така и себелюбието създава фалшива, очарователна и въображаема радост, която е като сън, който за кратко се появи и изчезна, а вместо това внася истинска сърдечна тъга, разкаяние и в следващия век адски мъки, толкова по-жестоки и ужасни, колкото повече грешникът тук обичаше и угаждаше на себе си. Защото тогава той ще види, че тук не е обичал нищо друго, освен истинското зло, и затова тогава ще се намрази още повече, ще се отврати от себе си, ще стане подъл към себе си, колкото повече си е угаждал тук. 3) Оттук се вижда колко сериозно съгрешава човек, когато любовта, която трябва да даде на Бога, се обърне към самия него; когато изпълнява собствената си воля вместо Бог; когато покорството, което човек трябва да оказва на Бог, като негов Върховен Господ, се оказва на неговата плът. Когато човек трябва да търси слава, хвала, чест, прослава в името на Бога и да Му го приписва във всичко, но вместо това той сам иска да бъде прославен и така на мястото, където трябва да има Великия Бог, Господ и Творец, той се поставя като идол и го почита, а това не е нищо повече от голяма неистина и безсрамна вражда срещу Бога. Защото „който иска да бъде приятел на света, става враг на Бога” (Яков 4:4). Защото светът, който трябва да мразим, е вътре в нас, а не извън нас. 4) Също така е ясно колко много грешим всички, така че „кой разбира падението?“ Затова трябва да се молим и да въздишаме с псалмиста: „Очисти ме от моите тайни, Господи!” ( Пс.19:13 ) Нашите „тайни“ падения са тези, които не виждаме в съвестта си. 5) От тук се учим да поставяме цялата надежда за нашето спасение върху единствената основа на великата Божия милост и неизчерпаемата благодат на Неговия Единороден Син, нашия Господ Исус Христос, и да не се доверяваме на нашето благочестие, а винаги да викаме към Божията благост: „Не влизай в съд със слугата Си, защото никой жив няма да се оправдае пред Тебе“ (Пс. 142:2). § 202. Ако някой би казал: каква радост може да има за боголюбивите, ако много скърби ги заобикалят, както казва пророкът: "Много са скърбите на праведните" (Пс. 33:20), то това е вярно: благочестивите души търпят много беди и скърби, но тези скърби отвън само ги поразяват, а не засягат душите на техните боголюбиви. души. Напротив, самовлюбените и отвън, и отвътре са объркани и потънали в скръб. Следователно има много повече скърби за тези, които обичат себе си, отколкото за тези, които обичат Бога. Боголюбивите, макар и заобиколени от скърби и беди, не са потопени; забождат розата като тръни, но не я пробиват; покривай слънцето като тъмнина, но не го помрачавай; те удрят камък като морските вълни, но не го разбиват: защото духовното съкровище и царството Божие са „вътре“ в тях (Лука 17:21), което като котва на колеблив кораб държи душите им и ги прави надеждни във всичко. Те не са толкова егоистични, но те, като тръстика, се люлеят и мачкат от малкия вятър на бедата: защото, макар отвън да изглеждат като нещо като мехур върху водата, те нямат никаква сила отвътре; и затова, като мехур, те изчезват, когато насрещен вятър духне върху тях. Тези, които обичат Бога, са лишени от чест, слава, светско богатство, но не са лишени от вътрешното си съкровище, тъй като не се утешават от чест, слава и богатство, но имат много по-добра утеха; и както не търсят чест и богатство, така и не скърбят, когато ги загубят. Богатството тече ли към тях? Те „не обръщат сърцето си“ към него (Пс. 61:11), но се задоволяват само с вътрешното съкровище. Дава ли им се чест? Те го приемат не толкова с желание, колкото с покорство; и го приемат не като чест, а като иго, наложено от Бога, което трябва да се носи за Негова слава и за полза на ближния. Прославени ли са? Те не приемат това, защото цялата слава принадлежи само на Бог. И затова няма причина да скърбят, когато им бъде отнето нещо, което не са търсили. Самовлюбените също са лишени, но не така; но със скръб и плач са лишени. С голямо усърдие те търсят тези съкровища; те ги държат и съхраняват със страх и страх; с болест и плач се разделят с тях. Каква утеха и радост може да има там, където има постоянна тревога, страх и тъга? Каква радост е да блестиш отвън със злато, а отвътре, в душата, да бъдеш покрит с мрака на страха; да седи отвън на високо място, но вътре, с душата си, да лежи в подножието на света; външно да се славиш, а вътрешно да приемаш безчестието от съвестта? Наистина това е измама и измама и само форма на утеха, а не самата утеха! Защото радостта не може да бъде другаде, освен в сърцето, както и тъгата не може да бъде другаде, освен в сърцето. И въпреки че сега те не са лишени от своите съкровища, като боголюбиви, те са принудени да ги напуснат с по-голяма тъга, напускайки този свят. Боголюбивите търпят клевети, клевети и укори от хората, но „със съвестта си“ се защитават „и се хвалят“ (2 Кор. 1:12); клеветническият свят ги осъжда, но „Бог ги оправдава“ (Римляни 8:33-34), така че когато са хулени, те се утешават (1 Коринтяни 4:13). Самовлюбените също търпят укори, но не така, както боголюбивите: защото страдат не само от хората, но и от собствената си съвест, и този укор е тежък. Въпреки че избягват външните укори и клевети, което се случва много рядко, не могат да избегнат вътрешните. Този обвинител и клеветник е с тях навсякъде; никъде не престава да ги изобличава, да ги укорява, да ги осъжда, да ги укорява, че престъпват закона Божий и да ги плаши с праведния Божий Съд. Както и да крият зверствата си, те не могат да ги скрият от този надзирател, защото го имат в себе си - този, който вижда техните тайни, сърдечни съвети и ги изобличава. Онези, които обичат Бога, имат своите врагове, но нямат вражда, злоба или отмъщение към тях и затова „имат вътрешен мир“ и мир, въпреки че отвън страдат от безпокойство (Йоан 14:27; Рим. 14:17). Самовлюбените също имат врагове, дори помежду си, те враждуват; но както отвън, така и отвътре те страдат от безпокойство и се тревожат повече за себе си, отколкото за тези, които са във война. Не може да се опише с думи колко усилия и труд влагат, колко пари губят, колко бършат праговете на своите защитници и съдници, колко им угаждат, за да отвръщат зло за зло и обида за обида; Колко клевети плетат един срещу друг, свидетелстват съдилищата, които се утежняват от злобните им клевети и по този начин докарват не само себе си, но и другите в значителна тревога. Така те търсят слава, но са още по-позорни; те търсят чест, но са още по-безчестни. Защото кой някога е похвалил зъл и клеветник? Самите те се отвращават от подобни неща, но не го виждат в себе си. Коя държава може да бъде по-бедна от това? Ако някой можеше да погледне в душите им, щеше да види, че те са по-объркани от различни мисли, отколкото морето от вълни. Така, който е бил откъснат от волята и любовта на Бога, като от тихо убежище, непременно трябва да бъде залят от различни и опасни вълни в морето на света! Не толкова боголюбиви, не толкова, но тихи, спокойни, мирни. И макар враговете им да ги мразят, карат и обиждат, душите им, като чеда на мира и спокойствието, спокойно и сладко почиват в сладкото лоно на Божията любов и не искат да напуснат своя всеприятен мир. Боголюбивите, тъй като се боят само от Бога, не се страхуват от никого освен от Него, въпреки че обичат и почитат всички в един и същ Бог и по този начин остават в безопасност под всемогъщия покрив на Неговите крила. Самовлюбените не са такива, но тъй като са отхвърлили страха от Бога, те са принудени да се страхуват от всичко. Защото този, който не се страхува от Създателя, трябва да се страхува от творението. „Нечестивият бяга, когато никой не го преследва“ (Притчи 28:1). Само съвестта го гони повече от всеки гонител: където и да е, каквото и да прави, тя навсякъде гърми над него и го плаши. Несправедлив съдия, който се осмелява да наруши указите на монарха, от кого не се страхува? Самите му слуги и роби му всяват страх, а приятелите му не са лишени от подозрение. Така че всеки нарушител там се страхува, „където няма страх“ (Пс. 13:5, 53:6). Страх от семейството, страх отвън, страх от врагове, подозрение и страх от приятели; страх от загуба на чест; страх от загуба на богатство; страх да не попаднат под гнева на Царев; страх от страдание от зло от нечестивите; страх да не бъдеш засрамен пред доброто; страх от съвестта, страх от Божия съд, страх от геената, страх от дявола. Така този, който не се бои от Бога, го среща навсякъде със страх! Що за живот е това, когато една бедна душа е в такава тяснота?! Каква радост и утеха има там, където има такова объркване и вълнение на съвестта?! Не толкова обичам Бога; той винаги и навсякъде казва с пророка: "Господ е мое Просветление и мой Спасител, от кого да се боя? Господ е Покровител на живота ми; от кого да се боя?" ( Пс. 26:1 ) „На Бога се доверих, няма да се уплаша от това, което ще ми стори човек” ( Пс. 56:12, 117:6 ). „И да ходя всред смъртната сянка, няма да се уплаша от зло, защото Ти си с мене, Боже" (Пс. 23:4). Какво по-желано от това да не се страхуваш всред самата смъртна сянка! Те затварят любителите на Бога, налагат връзки, но те не са лишени от духовната си свобода, която е винаги с тях, защото никой не може да върже духа. Те са лишени от тази обща светлина, но не са лишени от вътрешно просветление. Те са наранени от рани по тялото, но чрез сладкото свидетелство на чистата съвест се избавят от болестта, защото търпят всичко това не за друго, а за правдата и затова се радват и веселят духом (1 Петрово 3:14). Самовлюбените също са затворени и наранени, но не по същия начин, както боголюбивите, тъй като те са затворени за своите зверства, кражби, присвояване, изнудване и т.н., поради което страдат не само телесно, но и душевно и са пронизани от съвестта си като с меч. И въпреки че мнозина чрез своята хитрост избягват този затвор и побой, те няма да избегнат побоя на съвестта, като техен домашен и вътрешен мъчител, и вечния затвор, освен ако не се очистят с истинско покаяние. Защото не всички злосторници са наказани тук от неизвестните Божии съдби. Боголюбците се отдалечават от баща и майка, братя и приятели, но не се отдалечават от Бога, Който е с тях навсякъде: и в затвора, и в заточението; и повече от баща и майка, братя и приятели, Той ги утешава с милостивото Си присъствие (вж. Ис. 41:10, 43:1–3, 2 Кор. 1:4). Егоистите също се отдръпват от своите приятели и братя, но в същото време са лишени от тяхната утеха. Боголюбците са изгонени в чужда страна; но тъй като те „нямат тук постоянен град, но търсят бъдещето” (Евр. 13:14), то скитането им е еднакво навсякъде, тъй като за тях животът в този свят не е нищо повече от изгнание, от което те винаги гледат своето Отечество - небесния Сион и „въздишат, желаейки да се облекат в небесното си жилище” (2 Кор. 5:2). Самовлюбените също са изгонени; но тъй като те не търсят бъдеще, а истинска почивка, тогава, като са я загубили, те оплакват безутешно и безполезно и колкото повече си спомнят за това, толкова повече скърбят боголюбците в този свят; но техният траур също се разтваря в радост, тъй като те плачат или защото тяхното „пребиваване“ в този свят е „дълго“ (Пс. 119:5), или защото, поради слабостта на плътта, те не могат да окажат достойна любов на Любящия Бог; потъпкани от нечестивите, както казва пророкът: „Тъга ме обзема при вида на грешниците, които оставят Твоя закон” (Пс. 119:53) – и така виждат Законодателя презрян и виждат гибелта на онези, които презират. Но тъй като тази тъга е „скръб заради Бога“ (2 Коринтяни 7:10), тогава тя е причината за радостта и като въздуха след дъжд, така че сърцата им се охлаждат след сълзи и получават божествена утеха. Самовлюбените също плачат, но тъй като те плачат за загубата на богатство, или чест, или слава, или други техни утехи, колкото повече плачат, толкова повече умножават тъгата си и придобиват тъга в допълнение към тъгата. Защото тази тяхна скръб е „скръбта на този свят, която според апостолското учение произвежда смърт” (2 Кор. 7:10). Така че виждаме, че не само боголюбивите, но и себелюбивите страдат в този свят. Тези, които обичат Бога, са лишени от своята чест и собственост, както и тези, които обичат себе си. Тези, които обичат Бога, търпят укори и клевети, както и тези, които обичат себе си. Заключват онези, които обичат Бога, в затвора, а също и онези, които обичат себе си. Те нараняват обичащите Бога, а също така нараняват и себелюбивите. Тези, които обичат Бога, са изпратени в затвора, откъснати от домовете си, родители, приятели и братя - тези, които обичат Бога, страдат от същото. Ако убиват онези, които обичат Бога, те убиват и онези, които обичат себе си. Общо страдание, но не и общата причина за страданието: тези страдат заради истината, а тези страдат заради жестокостите. И тъй като страдат невинни, те не само не скърбят, но „се радват в страданията си“ (Кол. 1:24) и затова, макар и да страдат телесно, те се радват духом. Тези, тъй като страдат в делата си, както телесно, така и душевно, са наранени от съвестта си повече от всеки мъчител и затова страдат по два начина - телесно и съвестно. Оттук всеки може да заключи, че и в този век себелюбивите ги очакват по-многобройни скърби, отколкото боголюбивите. И оттук трябва да признаем, че както любовта към Бога е причината за сърдечната радост, така и себелюбието е причината за тъгата. Боголюбивите, най-накрая слагайки край на този толкова беден живот, прекратяват скърбите си и преминават към пълни радости и, "сега като са били малко наскърбени... от различни изкушения, получават голяма радост" (1 Петрово 1:6-8) и "тяхното краткотрайно, леко страдание произвежда вечна слава в неизмеримо изобилие" (2 Кор. 4:17). Самовлюбените преминават от своите въображаеми утехи към истински скърби и от временни към вечни бедствия в края на живота си. И точно както всяко блаженство идва от любовта към Бога, така и всяко проклятие ще последва от любовта към себе си. „Влезте през тясната порта, защото широка е портата и широк е пътят, който води към погибел, и мнозина минават през него; защото тясна е портата и тесен е пътят, който води към живот, и малцина го намират“, казва Христос (Матей 7:13-14). „В света ще имате скръб“, казва Христос (Йоан 16:33). „През много скърби трябва да влезем в царството Божие“, казва апостолът (Деян. 14:22). "Всички, които желаят да живеят благочестиво в Христос Исус, ще бъдат гонени. Но злите хора и измамниците ще изобилстват в зло, мамейки и мамейки се" (2 Тимотей 3:12-13). § 203 Човешкият живот е път от самия час на раждане до часа на края. Този път е двоен – “близък... и просторен”. Тесният път е ограден от границата на Божия закон и не ни позволява да се отклоним нито надясно, нито наляво, нито да се лутаме по собствена воля. Просторният път е този, който е разрушил оградата на Божия закон и дава свобода на тези, които вървят по него, да се скитат според волята си. Тесният път е заобиколен от скърби, проблеми, изгнание, безчестие и укор. Просторният отхвърля всичко това и се разпростира с веселието на този свят. На тясната пътека при самия вход има кръст, а с него смирение, себеотрицание, търпение, кротост и всяка добродетел, външно презирана и омаловажавана, но отвътре великолепна, като царица, облечена в позлатена дреха (Пс. 44:10). В експанзивното има гордост, а с нея любов към славата, амбиция, любов към парите, злоба и всеки грях, външно сладък и арогантен, но вътрешно горчив и вонящ. „На тесния път, казва св. Василий Велики, - умъртвяване на плътта, а в разширения - угаждане на плътта. На тесен - пост, а на голям - пиянство. В близкото има сълзи, а в просторното има неумерен смях. От тясната страна има молитва, а от широката страна има танци. В тясното е въздишка, а в просторното е радост и веселие. В тясното има чистота, а в голямото има блудство” (За Псалм 1). § 204. На тясната пътека Водачът е Самият Христос, Синът Божий, Който е претърпял Кръста и е разпнат на Кръста, Който казва на всеки, който иска да бъде християнин: „Ако някой иска да върви след Мене, нека се отрече от себе си, нека вземе кръста си и Ме последва“ (Лука 9:23). По този път Неговите верни вървят и Го следват, като са се отрекли от този свят и неговите похоти и са поели кръста си и Го следват, като свой Водач и Водач, със смирение, любов, търпение, кротост и покорство. На експанзивния - владетелят на света, князът на този свят и тъмнината, тези, които служат на този свят, вървят по този път и го следват с гордост и величие. § 205. Тук се отбелязват причините, поради които благочестивите, следващи пътя на Христос, търпят скърби: 1) Сатана, от чието иго те са били освободени с Божията благодат, вдига битка срещу тях, изкушава ги по различни начини и така иска да ги откъсне от Христос и отново да ги покори под своята тъмна власт. И когато не може да направи това, той им прави зло чрез своите слуги - зли хора. „Голямата древна змия“ се бори срещу тях. Той се бори срещу „тези, които пазят Божиите заповеди и имат свидетелството на Исус Христос“ (Откр. 12:17). 2) Сатана отново, неспособен да направи нищо на Христос, Който унищожи тъмното му царство, се втурва към слугите Си и иска да създаде зло в слугите на Господа. „Дяволът, казва св. Василий Велики, не може да оскърби самия Бог и обърна омразата си към Неговия образ, тоест към човека" (Слово в Лакиза). 3) Същият зъл дух завижда на вечното блаженство и велика слава на благочестивите и се опитва да ги откъсне от това с всякакви нещастия, както завиждаше на благополучието на нашите прародители и ги хвърли в пагубно състояние (виж Битие 3). 4) Отново същият зъл дух, който не може да навреди на душите на благочестивите чрез изкушение, се опитва поне да причини вреда на тялото им, тъй като той, като зъл дух, се радва, ако оскърби някой човек, особено верен. 5) Благочестивите не са от този свят, но тяхното отечество е небето, затова светът ги мрази и ги гони, сякаш не са свои. „Ако бяхте от света... – казва Христос, – тогава светът щеше да обича своето; но понеже не сте от света, но Аз ви избрах от света, затова светът ви мрази” (Йоан 15:19). Както морето изхвърля мъртви животни, така и този свят, който, подобно на морето, е развълнуван и разтревожен, изхвърля всички, които са умрели за всичко в света: похотта на плътта, похотта на очите и гордостта на живота (виж 1 Йоан 2:16). 6) Добрите не общуват със злите, но тяхното зло се разобличава от техния свят живот, затова злите преследват добрите. Затова се случва в една и съща къща зъл съпруг да мрази добра жена, зъл баща - добър син, зъл брат - добър брат, зла сестра мрази и преследва добра сестра. Ето какво казва Христос: „Мислите ли, че дойдох да дам мир на земята? Не, казвам ви, но разделение; защото отсега нататък петима в една къща ще бъдат разделени, трима срещу двама и двама срещу трима: бащата ще бъде срещу сина и синът срещу бащата; майка срещу дъщеря и дъщеря срещу майка; свекърва против снаха си и снаха против свекърва си" (Лука 12:51-53). 7) Бог допуска да бъдат нападнати, за да си спомнят, че тук са чужденци и странници (отечеството им не е на този свят, а на небето), и така да се отдалечат от суетата. „Господ наказва, когото обича" (Евр. 12:6) Те се смиряват и признават своята слабост. Така нещастието смирява човека и го довежда до самопознание опит, от опит надежда, а надеждата не разочарова", казва апостолът (Рим. 5:3-5). "Вижте - казва св. Василий Велики - до какво води скръбта? До надежда, която няма да се посрами. Болен ли си? Радвай се, защото "които Господ обича... наказва". просяк? радвай се, защото с Лазар ще наследиш блага. Заради Христовото име търпиш ли укор? Блажен си ти, защото този укор за теб ще се обърне в ангелска слава" (На Псалм 59). 10) Колкото повече благочестиви хора издържат тук на беди и изкушения, толкова повече ще бъдат прославени във вечния живот. "Наказани малко, те ще бъдат много облагодетелствани, защото Бог ги е изпитал и ги е намерил достойни за Себе Си. Той ги изпита като злато в пещ и ги прие като съвършена жертва. И във времето на наградата си те ще блеснат като искри, бягащи по стебло" (Мъдри 3:5-7). Тогава те ще разберат, "че страданията на сегашното време не струват нищо в сравнение със славата, която ще се разкрие в нас" (Рим. 8:18). 11) Така те стават съобразени с Христос, Сина Божий, като духовни членове на Главата, т.е. на Този, Който изтърпя всякакви видове беди, скърби и страдания в името на нашето спасение. 12) Значи те познават „силата на греха, жилото... на смъртта“ (1 Кор. 15:56), те знаят колко голямо зло е грехът, донесъл толкова много беди и нещастия на света, и се опитват да се предпазят от него. 13) Така те разпознават Божия гняв срещу греха и изповядват Божията праведност, както казва Давид: „Праведен си Ти, Господи, и Твоите присъди са справедливи” (Пс. 119:137). 14) По този начин те се научават да разпознават чрез действие страданието на Христос и да Го почитат скъпо и високо. Както познаваме добре сладостта на меда, когато го вкусим, и усещаме повече скръбта на бедствията, когато самите ние сме изкушени от тях, така ние познаваме по-добре скръбта на Христовото страдание, когато сами вкусим скърбите на бедите и нещастията. И от това се учим да вкусваме и да виждаме „колко е благ Господ” (Пс. 33:9), Който изпи такава чаша скръб за непристойните Си слуги! 15) Бедите и скърбите ни движат и насърчават към истинско покаяние, да се отвърнем от очарованието на света и да търсим истинско благополучие от Бога, което не може да бъде отнето от никакви беди; насърчава истинската молитва и т.н. § 206. Тъй като тесният път е тесен и печален, малцина са, според думите на Христос, които го намират. Защото сладостите и забавленията на този свят са достъпни за нашите сетива и приятни за нашата плът. Вечното блаженство, към което води тясната пътека, тъй като човек може да види не с плътски, а с духовни очи, просветени от вярата, не всеки го вижда, а само просветените от вярата. И който не го вижда, не го търси. И за нашата плът е болезнено да понася скръбта. Затова мнозина, следвайки страстната и похотлива плът, напускат тесния път и влизат в широкия и вървят по него, както плътта иска. § 207. Тесният път, макар и тесен и малцина го следват, води към пространството на вечната радост и утеха. Просторното, макар и широко и мнозина вървят по него, води в теснотата на вечните мъки, тъги и въздишки. Лазар, споменат в Евангелието, вървял по тесен път на болест и бедност; но след смъртта той беше отнесен от ангелите в лоното на Авраам. Напротив, богаташът, за когото също се казва, „се обличаше в багреница и висон и всеки ден пируваше блестящо“ и не искаше да прояви милост към бедния и много болен Лазар, но погребан в ада, той вдигна очи, като беше в мъки, и след голяма радост претърпя голяма скръб и след скъпи вина иска капка вода, но не получава (вж. Лука 16:19-26). Затова Христос казва: „Влезте през тясната порта, защото широка е портата и широк е пътят, който води към погибел, и мнозина минават през него; защото тясна е портата и тесен е пътят, който води към живот, и малцина го намират” (виж по-горе). § 208. Този път е страшен за нашата плът. Защото тя иска да живее в космоса и във всякакви забавления, достъпни за сетивата. Тя обича да бъде уважавана, хвалена и обожавана от всички. Тя се стреми да живее според волята си във всичко. Който иска да влезе в тесния път, трябва да се отрече от всичко това: той трябва да отсече собствената си воля; трябва да изостави капризите си; не трябва да се ужасява от безчестие, укор, бедност, изгнание и други неприятности; не трябва да мисли за отмъщение и пр. Плътта гледа всичко това, но не вижда това, което сетивата не могат да разберат и умът не може да разбере. Като слаб и неопитен човек, който се страхува да вземе лекарство, без да знае ползата, скрита в него; или както бебетата бягат от банята и плачат, когато майките им ги мият, защото виждат само настоящето и не виждат бъдещето, така и нашата слаба плът гледа само това, което е достъпно за сетивата, но не вижда това, което е отстранено от сетивата. Той вижда кръста и неговата скръб, но не вижда ползата и утехата, които радват тази скръб, затова е смутен и ужасен. Но за да бъдат унищожени или намалени това объркване и страх, тези, които желаят да влязат през тесните порти и да вървят по тесния път, трябва да гледат не само на видимите, но и на невидимите обстоятелства на техните обстоятелства; да обръщаме разсъждения и внимание не само на скърбите и неприятностите, които показват чувства и по този начин ни объркват, но и на това, което представлява християнската вяра. Тя ни представя Бог като Баща, който налага кръст на Своите деца само от любов, а не от гняв. "Господ наказва когото обича; бие всеки син, когото приеме. Ако търпите наказание, Бог ви постъпва като синове" (Евр. 12:6-7). Тя утешава, че същият Милосърден Отец присъства и помага на децата Си, които са под кръста и въздишат. „Аз съм с него в беда и ще го избавя“ (Пс. 90:15). „Ако минеш през вода, Аз съм с теб и реките няма да те покрият; и ако минеш през огън, няма да се изгориш и пламъкът няма да те изгори“ (Исая 43:2). Тя посочва Главата и Водача на Исус Христос, Сина Божи, Който пръв тръгна по пътя на кръста и с красивите Си нозе смекчи жестокостта му и го направи удобен за тези, които Го последваха. Тя показва желания край, към който води пътят на кръста; тя твърди, че след тази скръб ще има вечна сладост, след временната скръб ще има вечна радост и веселие, след временното безчестие и укор ще получим вечна слава, след временната смърт ще има вечен блажен живот - и така скръбта на кръста се подслажда или разтваря. Защото надеждата улеснява и най-неудобните трудове, а горчивината подслажда. Отбелязваме това с надеждата за временни ползи. Надеждата за победа и слава призовава воина към героични дела срещу врага. Надеждата за богатство насърчава търговеца да се скита из чужди страни и да приема всякакви неприятности. Надеждата за плодове прави земеделеца трудолюбив и той увеличава усилията си. Надеждата за здраве насърчава пациента да приеме горчиво и жестоко отношение. Още повече твърдата надежда за вечни благословения ще подтикне сърцето да се изправи срещу всяко бедствие и нещастие и освен това обещава всемогъщата Божия помощ. (Вижте повече за това в следващия параграф). „Чрез търпението си спасявайте душите си“ (Лука 21:19). "Защото това е угодно на Бога, ако някой, мислейки за Бога, търпи скърби, страда несправедливо. Защото каква е похвала, ако търпите да бъдете бити за вашите престъпления? Но ако, правейки добро и страдайки, търпите, това е угодно на Бога. Защото за това сте призовани" (1 Петрово 2:19-21). "Затова, братя, бъдете търпеливи до идването на Господа. Ето, земеделецът чака скъпоценния плод на земята и за него търпи дълго време, докато получи ранния и късния дъжд. Бъдете търпеливи и укрепвайте сърцата си, защото идването на Господа наближава. Не се оплаквайте, братя, един срещу друг, за да не бъдете осъдени: ето, Съдията стои на вратата. Като пример на страдание и дълготърпение, вземете, братя мои, пророците, които говориха в името на Господа, ето, вие сте чули за търпението на Йов и сте видели края му от Господа, защото Господ е много милостив и състрадателен.“ (Яков 5:7-11). „Нека да тичаме с търпение в състезанието, което ни предстои, като гледаме към Исус, Началника и Завършителя на нашата вяра, Който вместо поставената пред Него радост претърпя кръста, като презря срама, и седна отдясно на Божия престол“ (Евр. 12:1-2). § 209. Човешкият живот от раждането до края е изпълнен с всякакви неприятности: ние се раждаме със сълзи; живеем в беди и сълзи; Завършваме живота си с въздишки и страх. И въпреки че мнозина, според нас, живеят в просперитет, няма такъв просперитет, който да не се разтвори от скръбта на лошото състояние. Срещу всяко бедствие има справедлив лек - търпението. § 210. Както смелостта на воина не се познава освен по време на битка, така и ние не познаваме истинското търпение освен по време на беди и неприятности, които са се случили. Много хора се смятат за търпеливи, но случилото се бедствие показва дали са търпеливи. Изкусен корабособственик не е този, който управлява добре кораба при тихи и благоприятни ветрове, а този, който управлява добре работата си при лошо време и бури. И така, търпелив не е този, който се държи тихо и кротко по време на благоденствие, а този, който по време на бедствие укротява и успокоява сърцето си, като кораб, възмутен от бедствието. Защото търпението е търпението на несгоди, а не на просперитет. § 211. Търпението не се състои в познаването и понасянето на много неприятности, а в това да ги посрещаш великодушно и да ги понасяш примирено и търпеливо и да укротиш надигащия се гняв, да успокоиш и победиш, да въздържиш сърцето си от ропот, възмущение и гняв и да се предадеш във всичко на волята Божия. Защото бедите сполетяват и благочестивите, и нечестивите. Но само благочестивите ги понасят търпеливо и щедро. Добрите и злите са лишени от имотите си. Онези, които са добри с Йов, казват: „Господ даде и Господ взе; да бъде волята Господня“ (Йов 1:21); злите роптаят и се възмущават, а често и богохулстват. Добрите и злите приемат обиди от другите. Добрите прощават на тези, които са обидили, и въпреки че могат да отмъщават, те не отмъщават и не искат да отмъщават; злите не търпят това, но се опитват да предотвратят оскърблението с обида, а ако не могат, със саркастична дума и клевета отмъщават. Защото истинското търпение е не само да не отмъщаваш, но и да не искаш да отмъщаваш на обидчика, дори ако сърцето го насърчава. По-голямо и най-високо търпение е да не чувстваш негодувание и болест в сърцето си. Човек наистина е умрял за света, плътта и греха, но живее за Христос. Такъв не се възвеличава с похвали, нито се обижда с упрек; и в благополучие, и в нещастие той е един и същ, постоянен, тих и кротък. Такова състояние на сърцето е късмет! Това е най-доброто от всички забавления на този свят! Сладка е тази тишина! Благоприятен мир, в който така се успокоява сърцето! Христос ни призовава към този мир: „Вземете Моето иго върху себе си и се научете от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце, и ще намерите покой за душите си” (Матей 11:29). § 212. Истинското християнско търпение идва от вярата и не може да съществува без вяра. Тъй като нашата плът винаги иска да следва волята си, да бъде в удоволствията и забавленията на този свят, тя се ужасява от всяка беда, а ако се случи, се смущава и възмущава. Но вярата, живееща в сърцето, укротява и успокоява това объркване, като си въобразява, че всичко става според Божието Провидение; че Бог изпраща наказание не от гняв, а от любов: „Господ наказва, когото обича” (Евр. 12:6); че скоро това бедствие ще свърши; че временната скръб ще бъде последвана от вечна радост; че Божията благост се оскърбява от нетърпението и възмущението - и така смутеното и развълнуваното сърце укротява и утешава. Така свети Давид, в скръб и скръб, утеши душата си с вяра. "Защо си тъжна, душо моя? И защо ме смущаваш? Уповавай на Бога, защото Му се изповядвам, казвайки: "Ти си спасението на лицето ми и Бог мой" (Пс. 41:6). § 213. И така, търпението е добродетел, която във всяка беда, тъга и скръб, която се случва, се предава на волята на Бог и желае да страда, а не да греши пред Бога. Или, с други думи, търпението е добродетел, която укрепва сърцето в кръстната борба и го предпазва от възмущение и ропот, и учи човек да се предава във всичко на волята Божия; и няма нищо друго освен самата вяра, бореща се срещу егоизма на плътта и „покоряваща я в покорство” на Божията воля (2 Кор. 10:5). И въпреки че вярващият, убеден от немощта на плътта, се моли и моли за избавление от скръбта, защото „духът е бодър, но плътта е немощна“ (Матей 26:41), обаче, следвайки Първоначалника на вярата и Усъвършенствателя Исус, Божия Син, той добавя думите: „не Моята воля, но Твоята да бъде, ... Отче“ (Матей 26:42; Лука). 22:42; Марк 14:36). Така че свети Давид, бащата на Христос по плът, в неговото преследване и скръб каза: „Ако... намеря благоволение в очите на Господа, тогава Той ще ме върне и ще ми го покаже” (Божия ковчег) „и красотата му. И ако Той каже това: „Нямам благоволение към теб”, тогава ето:... нека направи с мен това, което е угодно пред очите Му” (2 Царе 15:25-26). § 214. Причини, които насърчават търпението: 1) Всичко, което се случва, се случва според святото Божие Провидение. „Доброто и злото, животът и смъртта, бедността и богатството са от Господа“, казва Сирах (Сир. 11:14). Така че трябва да се задоволим с това и да се укрепим в търпение, че „всичко е от Господа“, и така да се предадем на Неговата свята воля и в беди да говорим на Йов: „Ако сме получили добро от ръката на Господа, няма ли да търпим зло“ (Йов 2:10). Защото от Бога, като Доброто и Първоизточника на доброто, не може да стане нищо друго освен добро. И въпреки че бедствието изглежда зло за нашето плътско разбиране, но тъй като е изпратено от Добрия Бог за наша полза, то е добро и иска да ни направи духовно проспериращи. 2) Наказанието чрез беди и нещастия е знак за Божията милост към нас, казва апостолът (Евр. 12:6). оскърбихме Божията доброта, много повече от Божието наказание, каквото и да е то. Защото Бог, в Своята велика милост, винаги ни наказва по-малко, отколкото заслужаваме. 4) Бог, от изобилието на доброта, кротост и дълготърпение, водещи ни към покаяние, „търпи с нас“, чакайки ни да се покаем (Римляни 2:4; 2 Петрово 3:9). И така, ние трябва да издържим, когато Той ни наказва за нашите грехове, и да Му благодарим за наказанието на Отец, защото чрез това наказание ние търсим своето спасение и търпеливо да очакваме Неговата милост, и да Му благодарим, че не ни унищожи в нашите грехове. 5) Ако някой ви е обещал голямо богатство и слава в този свят и ви е заповядал да издържите всичко, каквото и скръбно нещо да се случи, аз съм сигурен, че ще издържите всичко търпеливо и щедро, ако искате да получите обещаното. Така пациентите приемат жестокото отношение и го понасят, гледайки обещаното от лекарите здраве. Ето как воините се бият и се излагат на голяма опасност, насърчени от надеждата за обещания чин. По същия начин други синове на епохата търпят жестоки приключения в името на надеждата за временни благословии, въпреки че често са измамени. Бог ни обещава не временно богатство, а вечно богатство, не земна слава, а небесна слава; и обещава истинно и ни заповядва да издържим злото, което се случва. И така, как да не издържим, ако искаме да получим това, което ни е обещано? Той обещава да превърне скръбта ни в радост: "Които сеят със сълзи, ще пожънат с радост. Заминаващите си отидоха и плакаха, като хвърлят семената си; и които идват с радост ще дойдат, събирайки снопите си" (Пс. 125:5-6). Чрез скръбни пътища и търпение те достигат до вечна радост: „През много скърби трябва да влезем в царството Божие“, казва апостолът (Деян. 14:22). „Това са онези, които излязоха от голяма скръб“, казва гласът на небето за светите Божии избраници (Откр. 7:14). 6) Божията чест изисква заради нея да издържим всяко бедствие, което ни сполетява. Трима младежи във Вавилон не се уплашиха от запалената пещ, когато нечестивият цар им заповяда да се поклонят на златния образ, и затова те благоволиха да станат жертва на огъня, отколкото да принесат жертва на идол и да отдадат честта на Създателя на създанието (виж Дан. 3:16-18). Същото направили и светите мъченици в новата благодат. Още сега владетелят на света, князът на тъмнината, разпалва пещта на изкушението и с нея плаши онези, които не се подчиняват на злата му воля; но в името на Божията чест е по-добре за нас да бъдем хвърлени в тази пещ и да издържим, вместо да изоставим Божията воля и да се покорим на злото му желание. Ето какво означава да се отречеш от себе си, да мразиш душата си (виж Йоан 12:25). Така Божията помощ ще дойде при търпеливия и страдащия, ще го охлади и ще го научи да се радва (виж Дан. 3:49-50). 7) Любовта на Христос, Божия Син, към нас изисква да издържим бедствието, което се случва в името на Неговата любов без оплакване, дори с радост. За кого Христос изтърпя такова ужасно мъчение? За теб и за мен. Какво Го принуди да направи това? Само любов за теб и мен. за какво? За да можем да получим спасение. О, колко неблагодарни роби ще бъдем, ако нашият Господ е пострадал толкова много за нас, а ние не искаме да пострадаме дори малко заради Него, дори и заради себе си! Защото нашето търпение носи полза на нас, а не на Него, а нашето нетърпение вреди на нас, но не и на Него. 8) Божията истина изисква това, така че грешникът да бъде наказан за греховете си. Така че, ако грешникът трябва да бъде наказан, по-добре е да бъде наказан тук и да издържи с благодарност, и с пророка да изповяда и прослави Божията истина: „Праведен си, Господи, и Твоите присъди са справедливи“ (Пс. 119:137) - отколкото да не издържаш и в онзи век да бъдеш безкрайно измъчван, защото нетърпението води до това. Тук Бог наказва и утешава, а там утеха няма. Тук наказанието е леко, Бащино, а там е жестоко; тук е краткотрайно, а там е вечно. Защото да изтърпиш всякакви страдания тук в продължение на сто години е нищо в сравнение с това. Вижте къде дългото пътуване доведе богаташа от Евангелието, който „се обличаше в багреница и фин висон и всеки ден пируваше блестящо“? Към ада!.. От ада той вдига очи, намирайки се в мъчения, от пламъците на геената той вика: „Отче Аврааме! Смили се над мен... защото се измъчвам в този пламък“ (Лука 16:23, 24). Тя плаче, но е безполезно и ще плаче вечно. О, колко голяма е Божията милост към тези, които Той наказва тук и може да се смили там! Колко благословени са онези, които издържат това Бащино наказание! „Като сме съдени, биваме наказани от Господа, за да не бъдем осъдени със света“ (1 Кор. 11:32). Колко проклети са онези, които избягват това наказание! Те са като глупави деца, които се страхуват от боядисани лица, но не се страхуват да грабнат горещи въглени с ръце. Бягай или не бягай, както искаш, човече: трябва да го изтърпиш или тук, или там. Няма друг път към небето освен пътя на кръста, тясната пътека, а дългата пътека „води към гибел“, според словото на Христос (Матей 7:13). Така че, по-добре е да се молим на Бога да ни накаже тук и да се смили там: „Накажи ни, Господи, но с правдата, а не с гнева Си“, казва пророкът (Иер. 10:24); и тук Неговото наказание трябва да бъде изтърпяно с благодарност и за наша полза, а не там с вечно въздишане и безполезно страдание. Ако, скъпи християнино, помислиш добре какво е вечността и си представиш в ума си колко е трудно да изгубиш вечната слава и да попаднеш в огъня на геената, от който и демоните треперят, ти ще избереш да изтърпиш тукашното всяко бедствие и страдание и ще благодариш на Бога за Неговото милостиво Отеческо наказание. 9) Да търпиш или да не търпиш страданието, обаче, не можеш да го избегнеш и нетърпението не може да предотврати страданието, което Божието Провидение е определило за нас. А от нетърпението няма нищо друго освен вреда и разрушение. следва. 10) Всяко страдание се облекчава от търпението. Погледнете тези, които страдат от продължителна болест или които са били в затвора от дълго време: те толкова търпеливо са свикнали с това бедствие, че сякаш не го усещат. Защото „от скръбта идва търпението“ (Римляни 5:3). Напротив, болестта се умножава с нетърпение, както показва самият случай, и води до това, че мнозина се предават на смъртта и по този начин се лишават от временен и вечен живот. 11) All suffering - severe or mild. If cruel, it will soon end with death; ако е леко, значи е поносимо и може да се понася спокойно. Значи, и жестокото, и лесното трябва да търпи: първото, защото скоро ще свърши; different, because it is light and comfortable. 12) Ако някой страда от нещо, можете да си помислите: "До този момент издържах, така че мога да продължа да издържам по същия начин. Вчера издържах, така че днес и утре мога да издържа." Такова размишление ще потвърди търпението с Божията помощ. Тези, които са издържали в миналите дни, могат да издържат и в следващите. Вчера и трети ден носих болести, тъга и други нещастия - и мога да продължа да ги нося. Ако сте донесли неприятности и не сте изчезнали, това означава, че неприятностите са поносими, поносими, можете да ги издържите. Нищо не е невъзможно за този, който желае и укрепва сърцето си, особено когато Бог помага на онези, които се опитват (вижте Пс. 53:6, 36:40). 13) Нетърпението и мърморенето в беда не са нищо повече от богохулство. Защото този, който роптае, със сигурност смята, че несправедливо понася нещастията, които са му изпратени от Бога, дори и да не го изрича с устните си. Син, наказан от баща си, когато роптае и се възмущава от баща си, показва чрез възмущението си, че баща му или несправедливо, или не според греха, и така подбужда баща си към гняв. Така, когато се възмущаваме от бедите, които Бог ни изпраща, ние по този начин показваме, че страдаме несправедливо, че това е много противно на добротата и истината на Бог; и следователно ние Го дразним повече и по този начин се излагаме на по-големи неприятности. „Тези, които са Божии наказания, – казва св. Йоан Златоуст, – те го приемат не с благодарност, а с гняв и негодувание, излагайки се на големи беди” (1 към Стагири) Защото кой е без грях и кой ще се оправдае пред Него? Често се случва да не сме съгрешили пред човека, който ни гони, но сме съгрешили пред Бога; и често ние не сме виновни за това, за което ни обвиняват, а сме виновни за нещо друго, така че всичко е наша вина. Ако нямаше грехове, нямаше да има и беди, защото всички беди идват от греховете. Затова при бедствия трябва да признаем Божията истина, да признаем вината си и с благодарност да понесем причиненото бедствие. 14) Този свят е като море. Морето винаги се вълнува от вятъра - животът ни винаги е обезпокоен от неприятности. В морето вълна след вълна следва - в живота ни нещастието следва нещастие; единият е минал, другият напредва и така нашата лодка непрекъснато се мята нагоре-надолу. Търпението е като котва, която, хвърлена в дълбините на Божията милост с надежда, няма да позволи нашата лодка да бъде унищожена; или като тихо убежище, към което бягаме от удавяне. „Търпението, казва свети Йоан Златоуст, е пристан на радостта“ (На Псалм 14). 15) Колкото повече наближава последният ден, толкова повече злини се умножават, „и понеже се умножава беззаконието, любовта изчезва от мнозина“ (Матей 24:12). При такива обстоятелства няма какво да се очаква освен насилие и горчивина. Следователно всеки, който „желае да живее благочестиво в Христа Исуса” (2 Тим. 3:12), трябва да се въоръжи с търпение, като с духовен меч, и да се защити от атаката на злото. Защото гневът не се побеждава с нищо друго освен с търпение. 16) Същността и силата на християнското постижение не се състои в нищо друго освен в постоянно търпение към изкушенията и неприятностите. Подвигът на синовете на този век се състои в смела съпротива срещу врага, а победата е в изгонването и победата му. Но християните се стремят добре, когато тези, които срещат проблемите, търпеливо, с благодарност и щедро издържат; и тогава триумфират славно, когато се поддават на онези, които ги преследват, и с доброто побеждават злото, за омразата дават любов, а за проклятието дават благословии. О, каква благородна победа е това! Наистина по-велико от покоряващите нации! Защото победата над гнева и възмущението ви не е по-голяма победа. „Търпеливият човек е по-добър от храбрия, но който сдържа гнева си, е по-добър от онзи, който превзема град“, казва Соломон (Притчи 16:32). 17) Колко дълготърпелив е самият Бог към нечестивите на този свят, Който може да унищожи всеки в миг! Колко ужасни богохулници има, които бълват ужасни богохулства срещу Неговото свято име? Колко идолопоклонници има, които приписват честта Му на бездушно създание! Колко атеисти има, които отричат ​​Неговото вечно съществуване! Колко много гонители и еретици се опитват да унищожат Неговата Църква! Колко други грешници има, които не се боят да нарушат светия Му закон ясно и безстрашно! Но Божията доброта търпи всички. Чрез това велико Негово дълготърпение ние също се научаваме да търпим враговете си. Защото всичко ще свърши; всички онези, които обиждат и са оскърбени, ще получат своето: „Ето, Съдията стои на вратата“ (Яков 5:9); „Той е приготвил престола Си за съд“ (Пс. 9:8). Тези, които изнасилват и тези, които са насилвани, тези, които преследват и тези, които са преследвани, тези, които лишават и тези, които са лишени, тези, които са упреквани и тези, които са упреквани, тези, които бият и търпят побои, тези, които изгонват и са изгонени, са очевидни пред Него; Сълзите на плачещите и въздишките на окаяните са преброени с Него - тогава всичко ще се разкрие. „Ние всички трябва да се явим пред Христовото съдилище, за да може всеки да получи онова, което е направил, докато е бил в тялото, било то добро или зло“ (2 Кор. 5:10). 18) Истинското търпение е такава добродетел, на която Милосърдният Аллах гледа благосклонно и изпраща благодатта Си в сърцето на търпеливия. „На кого ще гледам? Само срещу онзи, който е кротък и мълчалив и който трепери от думите Ми“, казва Господ (Исая 66:2). 19) Търпението прави човек смел и непобедим. Пациентът може да бъде лишен от всичко, може да бъде изгонен, може да бъде бит, може да бъде вкаран в затвора, може да бъде убит, но не може да бъде победен. Защото неговата сила не е физическа, а духовна. Той е победен с тяло, но е непобедим духом; приема рани по тялото, но не приема рани по дух; затворен в тялото, но свободен в духа; Той е убит телесно, но не може да умре духом и по този начин триумфира над всичките си врагове духом. Така победиха светите мъченици, които нито окови, нито затвори, нито рани, нито огън, нито вода, нито зъби на зверове, нито смърт, нито живот можеха да победят, но те тържествуваха над всички свободни духове. Какво им направиха мъчителите им? Каква мъка са измислили? Но те напуснаха зрелището опозорени и победени, въпреки че разкъсаха плътта си като зверове. Мъчителят Диоклетиан, когато не можа да направи нищо на светия мъченик Вит с мъките си, избяга от позора, като се биеше по лицето и викаше: "Горко ми, защото бях победен от такъв малък младеж!" (Житие на св. мъченик Вит. 15 юни). 20) Страдащият, погледнете тези, които имат голяма скръб и понасят болести. Ако си в дългосрочна болест и имаш някаква утеха от онези, които ти служат, погледни онези, които страдат от по-голяма болест от твоята, които горят отвътре в огъня на мъка и тъга, които са покрити с рани отвън и освен това нямат кой да им служи, който да ги нахрани, да им даде нещо да пият, да ги повдигне, да ги измие от раните им - но те търпят. Ако страдате от изгнание, спомнете си каторжниците, които са в окови, в дрипи, полуголи, отстранени от дома и отечеството, страдащи от побои и рани всеки ден, вършещи тежка работа през деня, през нощта в тъмници, пълни с канализация и воня, затворници, без всякаква утеха, за които смъртта е по-приятна от живота - но те издържат. Ако страдате от бедност, помислете за онези, които някога са били богати и известни, но са стигнали дотам, че нямат с какво да се хранят, нямат жена, нямат деца, нямат къде да положат главите си и се скитат из дворовете на други хора; Освен това те са обременени с дългове, търпят теснотия навсякъде, тъга, непоносима скръб, сякаш горят в пещ. Въпреки че нямате това, от което се нуждаете, можете да го поискате в името на Христос; и ги е срам да питат, защото преди са били известни и богати. Вижте и бедните селяни, просяците, полуголите, болните, които не могат да се движат, от които искат данъци и такси; и те не само не могат да дават, но те самите се нуждаят от някой, който би им дал и който също би служил в крайна бедност и болест. Ако търпите укори и клевети, спомнете си на тези, които седят на високо място, колко роптания, упреци, клевети, хули, клевети, измама, измама, проклятия, подигравки, язвителни укори търпят от своите подчинени, подобно на дърво, стоящо на високо място, което се разклаща от всеки, дори и най-слаб вятър. По същия начин получавайте подсилване на търпението от другите. Те търпят повече и най-жестоките неща - не трябва ли да търпите по-малко? 21) Слезте с ума си в ада, помислете как се измъчват осъдените и онези, които, ако беше възможно, биха искали да горят тук в огън поне до края на света, само за да бъдат освободени от вечни мъки, ще страдат вечно, но не им е дадено. 22) Вдигнете разумните си очи към небесните села и прегледайте всички жители там: няма да намерите нито един, който да не е дошъл оттук чрез търпение. 23) „Страданията на сегашното време не струват нищо в сравнение със славата, която ще се открие в нас“, казва апостол Павел (Рим. 8:18). Така че, без значение какви проблеми изтърпявате тук, вашето търпение не е достойно за бъдещата слава, която е подготвена за онези, които издържат, защото „око не е виждало, ухо не е чувало и на човешко сърце не е идвало нещо, това, което Бог е приготвил за онези, които Го любят“ (1 Кор. 2:9). 24) В страданието си помнете ужасното страдание на мъчениците на светиите. Някои от тях били бити с тояги, на някои извадени зъби и очи, на някои отрязани езици, ръце, крака и гърди, други, почти всички смачкани, били приковани на кръстове, някои били хвърлени да ги изядат дивите животни, други били удавени във вода, трети били изгорени в огън, трети били заровени живи в земята, трети били затворени в нажежени медни волове, трети имали кожа и плът до костите. откъсваха, други наливаха катран в устата си, наливаха разтопен калай в устата си и претърпяха други неизказани мъки. Но всички търпяха толкова великодушно, че се смееха и подиграваха на мъчителите. Вярно е, че те издържаха всичко това с помощта на Христос, но същата помощ на Христос сега е готова за всички, които издържат: „Исус Христос е същият вчера, днес и до века” (Евр. 13:8). Христос, Синът Божий, Безгрешният, невинно претърпя ужасни и непонятни страдания заради нас и се представя за пример на всички нас: „Ако някой иска да върви след Мене, нека се отрече от себе си, нека вземе кръста си и Ме следва” (Матей 16:24; Лука 9:23). Пророците гледаха на този пример с вяра отдалече и „по-скоро биха страдали... отколкото да имат временно греховно удоволствие“ (Евреи 11:25). Това е последвано от светите апостоли, мъченици и други светии, които "преминаха през огъня и водата на всички изкушения и влязоха във вечната почивка" (Пс. 65:12). 25) „Затова и ние, тъй като сме заобиколени от такъв облак от свидетели, нека оставим настрана всяко бреме и греха, който ни обзема, и нека да тичаме с търпение в състезанието, което е поставено пред нас, гледайки към Исус, Автора и Завършителя на нашата вяра, Който за радостта, която беше поставена пред Него, претърпя кръста, презря срама и седи отдясно на Божия престол. Помислете за Този, Който претърпя такъв укор от грешниците, за да не се уморите и отслабнете в душите си.” Така увещава св. апостол всички страдащи (Евр. 12:1-3). Христос казва: „Аз съм пътят, и истината, и животът” (Йоан 14:6). Ако искаме да дойдем при Бога, трябва да следваме този път с вяра. Ако искаме да не бъдем измамени, трябва да вярваме в тази Истина, която казва: „Който служи на Мен, нека Ме следва” (Йоан 12:26), тоест на Моето смирение, търпение и кротост. Ако искаме да получим вечен живот, трябва да се придържаме към този Живот, без Когото няма живот, чрез вяра и любов. Това е Пътят, който води към Бога! Това е Истината, която не познава измама! Това е Животът, който дава живот на онези, които се придържат към Него с вяра! Така че, ако някой не следва този Път, той греши. Ако някой не вярва в тази Истина, той е измамен. Ако някой не се държи за този Живот, той е мъртъв и ще бъде мъртъв завинаги. Плътта, колкото и да гали, ще измами; светът ще ни измами и ще ни доведе до точката, в която ще бъде безполезно да се покайваме и съжаляваме, но тази Истина не може да измами. 26) Чрез истинско търпение ние ставаме съобразени с Христос, Божия Син, Който претърпя толкова много скръб и страдание заради нас, като членове на Главата. И всеки, който се уподобява на Него в търпение, ще участва в Неговата слава във възкресението, „само ако страдаме с Него – казва апостолът, – за да се и прославим с Него“ (Рим. 8:17). Какво е Божият Син да се уподобява в търпение и слава и на тази преблагословена Глава да бъде истински духовен член - не само езикът не може да каже, но и умът ни не може да разбере това. 27) Божията любов изисква ние без оплакване, дори с благодарност, да носим кръста, който Той ни налага. Той ни наказва от любов, а не от гняв, както е посочено по-горе, така че ние трябва да издържим наказанието на Неговия Отец не с гняв и роптаене, дори ако сърцата ни са смутени, а с любов и благодарност. Защото нищо не показва любовта към Бога повече от благодарното търпение към проблемите и скърбите. Много хора мислят за себе си, че обичат Бог; но неприятностите, които намират, показват дали мнението им е вярно. В просперитета и злите мислят, че благодарят на Бога, но при неблагоприятни обстоятелства роптаят. В просперитета и нещастието да бъдеш благодарен на Бог е само въпрос на боголюбиво сърце. 28) Колко голяма полза носи търпението в обществото и във всеки ранг! Търпението пази любовта и хармонията между управляващи и управлявани, между родители и деца, между господари и роби, между братя, между приятели, между съседи, между купувачи и продавачи, така че без търпение не може да стане добро. От нетърпение, съпруг и съпруга, брат и брат, един с друг, където трябва да има мир и хармония, кавга и кавга. От нетърпение господарят на роба, бащата на сина, съпругът на съпругата, владетелят на темата болезнено бие. От нетърпение в тези, които страдат от побои, зла мисъл се надига срещу побоите; затова се случва робиня на господаря, жена на съпруга, поданик на владетел, син на зъл баща, да се стреми да убива и убива, защото това зло често се случва. Търпението спира цялото това зло. Нетърпението съсипва къщи, села, градове и държави, защото от нетърпението - несъгласие, от несъгласие - кавги и хули, от хули - кръвопролития и убийства между хората, които съставляват обществото. Търпението предотвратява цялото това зло. Защото там, където има търпение, няма караници и битки. Каква кавга би имало, когато единият обиди, а другият се предаде и прости на обидчика? Дори и най-невинната природа страда от човешкото нетърпение. Така че злите опожаряват къщи, житници, магазини, убиват или повреждат добитък. От нетърпение човек бие себе си, скубе косите си и става като обладан от демон и по-страшен от звяр; Той често се самоубива и по този начин умира телесно и душевно. Търпението не позволява това бедствие да се случи. О, благословени са тези къщи, градове, градове, села и общности, в които живее търпението: защото то пази обществото повече от оръжията, защитава града повече от стените! О, мило зрение и слух на търпението - прибежище за потиснатите, извор на мир, крепост, приятелство, козирка и хранилище на добродетели, венец на благочестие, известен знак на вярата, причина за истинска радост, плод на смирение, мир на съвестта, християнски герб, знаме на Христовите войници, печат на Божиите избрани онези, пътят към вечния живот, стълбата към небето, предшественикът на вечната слава, победата над враговете, чумата на дявола и неговите ангели, укор към света, триумф над себе си и т.н. § 215. Търпението се укрепва: 1) чрез молитва, която иска Божията помощ при носенето на кръста. Защото точно както страдащите деца изразяват скръбта си на родителите си и така получават утеха от тях; или точно както един приятел съобщава скръбта на сърцето си на своя верен приятел и по този начин чувства известна утеха в сърцето си, така и ние особено чувстваме облекчението на нашата скръб, когато съобщаваме нашата скръб на Бог, „Бащата на милостите и Бог на всяка утеха“ (2 Кор. 1:3-4). 2) Укрепен чрез изповед на грехове. Защото в изповедта на греховете човек признава, че чрез собствените си грехове е стигнал до такова бедствие и затова не се оплаква от никого, а само от себе си и своите грехове. Така Божията утеха се изпраща на този, който се изповяда и покае. 3) Скръбта и тъгата се облекчават от духовни песни. Така пътниците прогонват скуката и тъгата с различни песни; Ето как умелите хора разтварят тъгата и скуката с пеене. Защото пеенето на тъжните е като гипс, налепен върху рана, или като студена вода за жадните. 4) Търпението се укрепва от очакването за избавление, което, макар и не преди смъртта, ще последва смъртта. Защото със смъртта всяко бедствие се премахва. 5) Като гледаме образа на страданието на Христос, светите мъченици и други светии, както и тези, които сега страдат от всяко бедствие, както беше казано. 6) Утехата се придобива от очакването на бъдеща слава. Така земеделците се утешават с надеждата за плодове, пътешествениците с надеждата за мир, воините с надеждата за победа и слава, търговците с надеждата за придобиване на богатство. Ако надеждата за тези временни благословии насърчава, колко повече надеждата за сигурни и неизразими благословии ще насърчи и насърчи човек да издържи несгоди и скръб. 7) Светото писание предоставя различни утешения на скърбящите и скърбящите души. Както в една богата и изобилна аптека има различни лекарства, с които се лекуват различни телесни болести, така и в Свещеното Писание ни се предлагат различни средства, с които можем да се утешим и укрепим в търпението. Защото затова е дадено от Бога, „та чрез търпение и утеха от Писанията да имаме надежда“ (Рим. 15:4). Глава 7: За отдаването на благодарност към Бог „За всичко благодарете, защото това е за вас Божията воля в Христа Иисуса“, казва апостолът (1 Сол. 5:18). "Бъдете благодарни. Нека Христовото слово се вселява във вас изобилно с всякаква мъдрост; учете се и се увещавайте един друг с псалми, химни и духовни песни, като пеете с благодат в сърцата си на Господа" (Кол. 3:15-16). § 216. Благодарността на Бога е вътрешно, сърдечно и радостно усещане за Неговата благост и милост, които Той е показал и продължава да проявява към нас, недостойните, - и свидетелстващи със сърцата и устните си. Образът на тази сърдечна благодарност ни беше показан от самия Христос, Божият Син, когато „той се зарадва духом... и каза: Славя Те, Отче, Господи на небето и земята!” – и така нататък (Лука 10:21); показа Неговата Пресвета Майка, Пречистата Дева Мария, когато пееше тази песен с радостен дух: „Величава душата ми Господа и се радва духът ми в Бога, моя Спасител, защото Той уважи смирението на Своя слуга“ и т.н. (Лука 1:46-55). Свети Давид в много псалми с радостен дух и благодарно сърце и устни възпява Божията доброта и призовава другите към това сладко ликуване: „Величайте Господа с мен и заедно ще въздигнем името Му“. И още: „Вкусете и вижте колко е благ Господ“ (Пс. 33:4, 9). Защото свойство на благодарното сърце е не само да прославя собствения си благодетел, но и да се опитва да накара другите да го прославят. § 217. Това чувство се ражда от мисълта за Божиите благословения, които Той е показал и продължава да ни показва. Божиите благословения към нас са не само безбройни, но и непонятни за ума. 1) Той ни доведе от несъществуване в битие, за което никой не може да благодари правилно. 2) Той ни почете с разумната Си душа и Божествения Си образ. 3) Той ни даде плодовете на земята за храна. 4) Той определи всяко животно да ни служи. 5) Той постави слънцето, луната и звездите в небето, за да ни осветяват. 6) Въздухът беше излят, за да запази живота ни. 7) Той заповяда на облаците да напояват въздуха, за да имаме прохлада, а на земята - за растителност и плодородие, за да имаме храна ние и добитъкът ни. 8) Засадих различни дървета и билки за нашите различни нужди и нужди. 9) Той създаде различни птици, като сладка музика, която ни забавлява. 10) Той ни даде огън за топлина и светлина през нощта. 11) Той разля води, морета, езера, извори и реки с различни риби и други животни за наша полза и нужда. 12) Той показа начина за плаване през моретата, така че една страна с друга, изток със запад, север с юг, да имат най-удобната комуникация и да обменят Неговите предимства помежду си. 13) Той създаде деня и нощта, зимата и лятото, пролетта и есента заради нас. 14) Той заповяда на Своите ангели да се разположат около нас и като стражи да ни пазят (вижте Пс. 34:8). 15) Той не екзекутира веднага тези, които съгрешават, но очаква, призовава и ни увещава към обръщане и покаяние. 16) Предупреждава и ни предпазва от клеветите и интригите на нашия враг дявола. 17) Но върхът на всички добри дела е, че чрез Своя Син, нашия Господ Исус Христос, Той е подготвил за нас пътя към вечното блаженство. „Той, бидейки Божий образ, не счете за грабеж равенството с Бога, но се обезслави, като прие образ на слуга, уподоби се на човеци и на вид стана човек; смири Себе Си, като стана послушен дори до смърт, и то до смърт на кръста“, както учи апостолът (Фил. 2:6-8). И Този, който държи вселената с ръката си, „беше повит... в ясли“ (Лука 2:7). И Този, Който измери небето с педя, „нямаше къде глава да подслони“ (Матей 8:20). И Богатият „направи Себе Си беден... за да станем ние богати чрез Неговата бедност“ (2 Кор. 8:9). И Този, който искаше да дойде на облаците, за да съди живите и мъртвите, „беше несправедливо осъден от нечестивите” (Лука 23:1-24). И Онзи, Когото ангелските чинове не смеят да погледнат, „беше бит и оплют” (Матей 27:30). И Този, Който облече небето с облаци, „беше облечен в дреха на укор“ (Лука 23:11; Марк 15:17). И Този, Който се облече със светлина, като дреха, „беше гол” (Матей 27:28). И Този, на Когото херувимите и серафимите служат, „се благоволи да служи на човеците” (Йоан 13:5). И Той позволи ръцете, с които Той беше извършил чудеса, да бъдат приковани на кръста. (виж Лука 23:33) И Този, който не причини зло на никого, „беше бит” (Марк 15:19). И Този, Който възкреси мъртвите с вълнение, „по Своята воля претърпя смъртта на кръста” (Йоан 19:30, 10:18). И все пак нашият добър Господ претърпя тези страдания в името на нашето вечно спасение. Но когато ни показа толкова много и големи блага, той не изисква нищо друго от нас освен едно благодарно сърце. Защото като дар, само от любов към нас, недостойните, нашият Благодетел създаде тези добри дела. Защото Той е Добър по природа и не може да не прави добро. Свойството на доброто е да общува и да се отдава на другите. И така, всички тези Божии благословения: нашето съществуване, което сме получили от Него; разумната душа, с която сме почетени от Него; земята, която ни държи и храни; водата, която ни пие и измива; добитък, животни, риба, дървета и билки, които обслужват нашите нужди; птици, които ни забавляват; слънцето, луната и звездите, които ни осветяват; въздухът, който съхранява живота ни; огънят, който ни топли; облаците, които валят върху нас и върху нивите ни; денят, който свети за нашата работа; нощта, която ни беше уредена заради упокоението на немощната ни плът; несъмнената надежда за бъдещ живот, така чудотворно уреден, надеждата, че всички добри неща са били отнети и краят, който имаме в Христос Исус, нашия Господ - всичко това, казвам аз, и другите Негови неизвестни предимства насърчават и сякаш ни принуждават с ревността на Бог, Благодетеля, да Му благодарим и да Му бъдем благодарни. § 218. Божиите неизразими благословения ни правят задължени на Бог Благодетеля и изискват от нас много благодарно сърце: „но какво да отплатим на Господа за всичко, което ни е дал“ (Пс. 116:3)? За едно нещо, което сме сътворени от Него, доведени от несъществуване в битие и почетени от нашата разумна душа, създадени по образ и подобие, ние трябва да Му дадем всичко от себе си, тоест душа и тяло. И какво можем да дадем за това, че тези, които са съгрешили, са били помилвани, тези, които са загинали, са били възстановени, а тези, които са паднали, са били възстановени по такъв чуден начин? Какво – за това, че заради нас той прие образа на роб, живя на земята, гладуваше, жадуваше, работеше, плачеше, боледуваше, тъгуваше, получаваше безчестие, укори, клевети, осъждане, оплюване, удушаване, побой, рани, разпятие и позорна смърт? С какво, казвам, ще се отплатим за тази такава прекрасна любов? Не можем да намерим нищо! Какво означава фактът, че „на онези, които вярват в Неговото име, даде власт да станат Божии чада” (Йоан 1:12), да бъдат граждани на горния Ерусалим, да бъдат причислени към светите Ангели, да бъдат участници във вечното и небесно царство? Нищо! Спомни си, християнино, колко много дължиш на Господ Бог отгоре! Помислете колко пъти от младостта си сте съгрешили пред Господа Бога; колко пъти след Кръщението сте нарушили Неговия свят закон; колко пъти сте нарушавали обетите си, които сте дали при приемането на християнството; Колко пъти си се отвръщал от своя Господ в сърцето си! Вие извършихте всяко престъпление пред лицето на Бог; Неговото всевиждащо око гледаше вашите престъпления. Бог е навсякъде и каквото и да правим, го правим пред Бога. Ти съгреши и Бог те погледна; Той погледна и видя, но ви понесе „според богатството на Своята благост“ (Римляни 2:4). Кой крал може да бъде толкова добър, толкова кротък, толкова милостив; кой би видял слугата му да престъпва закона му пред очите му и кротко да го търпи? Скоро човешката кротост се превръща в гняв, а търпението – във възмущение. Но царят е същият човек като неговите поданици, често нарушава самия закон, като човек, но не го толерира, когато види, че неговият закон се нарушава от неговите поданици. Но не и Бог, единственият Безгрешен, Бог, Царят на небето и земята, единствената Справедлива и вечна Истина. Въпреки че вижда греха на човек, той, поради богатството на Неговата доброта, го търпи, не го екзекутира и след това не го възнаграждава според делата му; и не само търпи, но и защитава грешника, за да не погине, докато чака своето покаяние. Спомнете си апостолското слово, че „нашият противник дяволът обикаля като рикаещ лъв и търси кого да погълне“ (1 Петрово 5:8). Този наш враг, колко пъти си съгрешил от младостта си, толкова пъти беше готов да те погуби; толкова пъти, като великан, той се втурна към вас, „като лъв, който се втурна към плячката си“ (Пс. 16:12), искаше да открадне душата ви и да ви отведе в ада. Но Божията благост му забрани да направи това. Вие разрушихте Божията заповед, но Бог не унищожи милостта Си от вас. Ти разгневи Бог, но Божията доброта те защити от твоя враг, който стоеше с теб, когато съгреши и искаше да те унищожи. Отстъпил си от Бога в сърцето си и си се приближил до врага си; но Божията благост го забрани и му забрани, за да не грабне душата ти. Колко време, като съгрешихте, останахте в непокаяние, през цялото това време той постави примки под нозете ви, търсейки начин да ви убие и да предаде душата ви на вечна гибел; но Божията доброта спря злите му намерения. Спомнете си колко са онези, които са потопени в блудство, грабеж, присвояване, кражба, пиянство и сън, отвлечени без покаяние; но Божията доброта те спаси от това. О, колко много дължиш в тази част от Божията доброта! Че живееш, че все още не си загинал, че няма да бъдеш хвърлен в ада, че можеш да се покаеш и да бъдеш спасен – всичко това трябва с благодарност да припишеш на Божията доброта. Опомни ли се и в истинско покаяние ли си? Това е дело на Божията благодат. Неразкаян ли си и непокаян? Благостта на Бога е, че все още не сте загинали. Сатана наблюдава всичките ви пътища, вашите входове и изходи, иска да постави пречка пред вас и да открадне от вас погрешната ви душа и да ви заведе в ада, но Божията доброта все още не му позволява да ви унищожи, все още ви търпи, все още очаква вашето обръщане, води ви към покаяние. Но чуйте какво казва апостолът на небрежните и грешните: "Или пренебрегваш богатството на Божията благост, кротост и дълготърпение, без да осъзнаваш, че Божията благост те води към покаяние? Но поради упоритостта си и непокаяното сърце си трупаш гняв в деня на гнева и откриването на праведния съд от Бога" (Рим. 2:4-5). Виждаш ли, възлюбени християнино, колко удивителна е благостта на Бога към нас, Който не само ни е създал, и ни е създал не като другите неща, безсмислени и безчувствени, но ни е удостоил с чувства и разум, храни, облича, стопля, съхранява и осветява създадените; тя не само се смили над нас, които съгрешихме, но и търпеше нас, които съгрешихме; и не само издържа, но и ни предпазва от машинациите на нашия враг, който търси нашето унищожение, както видяхте по-горе. Но колко голяма е Божията благост към нас, колко голяма е любовта Му към нас, колко много Му дължим. Умът ни не е в състояние да проумее тази Божия любов към нас, хора, нито да измисли как да се отплати за нея. Можем да знаем това едно нещо и да признаем от сърце, че не можем да се отплатим за нищо, независимо какво правим за Него. „Какво ще отплатим на Господа за всичко, което ни е отплатил“ (Пс. 116:3)? Ето как винаги трябва да се изповядва с пророк със смирение. Всичко, което нашият Господ е направил или не ни е направил, го прави безплатно, само от любов. Но въпреки че ни липсват сили за достойна благодарност, ние трябва, колкото и да имаме, да се стараем винаги да Му бъдем благодарни със сърцата и устните си. § 219. Дългът на любовта не се изплаща с нищо друго освен с любов. Защото любовта не се задоволява с нищо друго освен с взаимна любов. Защото нищо не радва влюбения, каквото и да прави, каквото и да му носи любимият, ако не види взаимна любов от него. Нещо повече, към Бога, Който ни обича и нашия Благодетел, нашия Господ, Който „не се нуждае от нашите блага” (Пс. 15:2), защото благата, които имаме, са Негови; нищо не е приятно, независимо какво носим, ​​ако не носим любящо и благодарно сърце. И така, за дълга на Божията любов, който Му дължим неизказано, не можем да донесем нищо друго освен взаимна любов и благодарно сърце. Винаги трябва да плащаме този дълг по всякакъв възможен начин, но не можем да го платим по никакъв начин. Това задължение изисква от нас да проявим пълно послушание към Него и да изпълним не нашата собствена, а Неговата воля. Това задължение изисква от нас, ако не можем да Му дадем нищо, да дадем на Неговите слуги, които изискват заради Неговото име, хранят гладните, обличат голите, въвеждат безкръвните в домовете ни, утешават тъжните, утешават скитащите, посещават болните и онези, които седят в затвора, и им служат при други изисквания и нужди (Матей 25:35-36). Това задължение изисква от нас да „прощаваме... техните грехове“ от сърцата си на нашите братя, които са съгрешили (Матей 6:14–15). Това задължение изисква от нас да „обичаме враговете си, да благославяме онези, които ни проклинат, да правим добро на онези, които ни мразят, и да се молим за онези, които злобно ни използват и ни преследват“ (Матей 5:44). Това задължение изисква от нас да „представим телата си в жертва жива, свята, благоугодна на Бога, което е нашето разумно служение” (Римляни 12:1); „Ние умъртвихме членовете си на земята: блудство, нечистота, страст, зла похот и алчност, което е идолопоклонство“ (Кол. 3:5). Това задължение изисква да напишем тази Божия доброта в сърцата си, да свидетелстваме с устните си, да говорим с приятелите си и да не мълчим за това пред враговете си. Този дълг изисква да не щадим душите си там, където го изисква честта на Неговото име - с една дума, ние не отказваме да вършим всичко, което Неговата свята воля желае с ревност и радост (виж Еф. 5:10). § 220. И в обратното, което ни е изпратено, ние трябва да благодарим на Бога още повече, към което ни подтикват следните причини: 1) От Благия Бог нищо друго освен добро не може да дойде при нас, въпреки че ни се струва обратното. Защото често, поради нашата глупост и слепота, ние считаме нещо за добро, което е зло за нас; и смятаме това, което е наистина добро за нас, за зло. Но Преблагият и Премъдър Небесен Отец вижда другояче и „вместо хляб... камък, а вместо риба... змия... не иска да даде на онези, които искат от Него” (Лука 11:11-13; Матей 7:11). 2) Отнемайки блага, ние се научаваме да познаваме благата и Дарителя на благата – Бог. Защото докато имаме добро и сме изпълнени с добро, ние не познаваме доброто и затова забравяме Бог, Дарителя на всяко добро, но тогава наистина познаваме доброто, когато сме лишени от него. Колко голямо добро нещо е здравето, ние знаем в болестта; Какъв велик Божи дар е хлябът, забелязваме във времена на глад; Ще научим ползите от светлината в тъмнина или слепота, ползите от мира и спокойствието по време на нашествието на враговете, ползите от дъжда по време на суша, ползите от слънчевата светлина по време на лошо време, ползите от свободата в плен, ползите от водата по време на жажда, ползите от огъня по време на студ и зима. И като се научим на доброто, отчасти вкусваме и виждаме „колко е благ Господ“ (Пс. 33:9), Който ни дава блага. 3) Когато Бог отнема физическото добро от нас, Той иска да даде духовно добро. Когато отнема телесно богатство, той иска да даде духовно богатство; когато отнема физическо здраве, иска да даде психическо здраве; когато отнема временната слава, той иска да даде вечна слава. И той прави това, защото, знаете ли, видя, че доброто на тялото и душата не може да се побере в нас. И затова той действа като опитен лекар, който отрязва една част от тялото, за да запази цялото тяло. По същия начин премъдрият Лекар на нашите души, Господ, отсича телесните блага, за да бъдат запазени и двете – и душата, и тялото – във вечния живот. Не се сърдим на лекаря, когато проявява такава загриженост към нас, а дори му благодарим, обичаме го и му плащаме. Ние трябва да благодарим много повече от Бог, който ни осигурява толкова милостиво и любящо. Защото „Господ наказва всекиго, когото обича“ (Евреи 12:6). Защото когато Най-добрият Бог ни дава благополучие и по този начин ни привлича към Себе Си, тогава нашето покварено естество се възвисява от това повече, отколкото е подтикнато към Божията любов. Следователно Бащинското Божие Провидение, допускайки беди, ни смирява и с това ни коригира. И така, това, което ни се струва проблемно, за нас е истинско, директно и каквото благополучие трябва да желае. Плътта ни е в беда, но духът ни е щастлив; плътта е изтощена, но духът е укрепнал; плътта вехне, но духът процъфтява. Неволите и наказанията са като Божии пратеници, които възвестяват на нас, които ги понасяме с благодарност, последвалата Божия благодат. Защото неприятностите ни водят при Бога. „В скръбта си от ранна сутрин те ще викат към Мене, казвайки: „Да отидем и да се върнем при Господа, нашия Бог, защото Той ни порази и ще ни изцели, ще ни рани и ще ни изцели“, казва пророкът (Осия 6:1-2) 4) Когато Бог отнема телесните блага, той не отнема всичко, но оставя някои, в зависимост от силата на духа ни. Защото нашият Премъдър и Преблаг Създател знае нашата слабост и затова, когато ни лиши от едно, Той ни оставя с друго, за да можем да понесем изкушението без изтощение; и в същото време подава ръка за помощ на онези, които са изкушени. Така, когато богатството е отнето, здравето е изоставено; като отнема здравето, оставя след себе си друга утеха. Така че, ако страдате от бедност, но сте здрави, благодарете, че имате здраве и можете да печелите хляб с труда си. Ако си беден и нездрав, благодари, че Христовото име те храни. Ако страдате от болест и имате богатство, благодарете, че имате утехата на задоволството. Ако ви откраднат вещите, бъдете благодарни, че къщата е непокътната и има къде да имате спокойствие. Ако имението и къщата са изгорели, благодарете, че вие ​​самите сте останали непокътнати, тъй като много от тях, с техните къщи и имоти, са изгорени. Ако търпите клевети и клевети, благодарете им, че не са ви били, пратили на заточение или в затвора. Ако просто седите в затвора, благодарете ви, че не сте оковани. Ако сте окован, благодарете, че виждате светлината, имате храна и т.н. Ако сте загубили честта, благодарете ви, че сте се освободили от много неприятности, суета, завист, проклятия, клевети, възмущение, злоба, клевета и други злини около честта и че още не сте загубили имуществото си. Ако сте лишени от чест и собственост, благодарете, че не сте изпратени в затвора. Ако те пратят в затвора, благодари, че не те умъртвяват. „Ако си осъден на смърт – казва св. Василий Велики – и неправедно, благодари, че за това ти е приготвен славен венец на небето. Ако е праведно, казва същият светец. отче, благодаря ти, че чрез временна смърт ще бъдеш избавен от вечната смърт" (В Проповедта за мъченица Юлита). Така че следвайте този пример и в други неща. И освен това знай, че не сме заслужили никакво добро от Бога, а напротив, ние сме достойни за всяко наказание; и каквото и да е наказанието, нашите грехове заслужават още повече. § 221. Тук е представено как трябва да благодарим на Предобрия Бог, нашия Благодетел и Снабдител, за всичките Му благодеяния към нас. Накъдето и да погледнем, накъдето и да насочим очите и ума си, навсякъде имаме достатъчно възможности да прославим Божията доброта. Нощем гледаш ясното небе, украсено със звезди като мъниста, а между звездите виждаш светещата луна - те ти служат. Благодарете на „Този, който направи... луната и звездите да владеят нощта“ (Пс. 135:7–9). Денят изгря; Слънцето е разпръснало лъчите си из цялата вселена; светлината му те огрява. Благодарете на „Този, който направи... слънцето да управлява деня“ (Пс. 135:7–8). Облаците ръсят дъжд - те ръсят върху теб. Благодарете на „Този, който покрива небето с облаци и приготвя дъжд за земята“ (Пс. 147:8). Вятърът се надигна и започна да пропъжда облаците и да разчиства небето - то ви служи. Благодарете на „Този, който издига ветровете от съкровищата Си“ (Пс. 134:7). Виждате ниви, пълни с различни плодове, зелени ливади и гори, градински дървета, изобилстващи от плодове - това е дело на Божията благост, това ви е изпратено от Бога. Благодарете на Дарителя, като казвате: „Благославяй, душе моя, Господа” (Пс. 102:1). Дойде зимата, земята беше покрита със сняг, скрежът закова езерата, реките и блатата и така навсякъде пътят се оказа свободен, нямаше нужда от мостове и други необходими неща за преминаване - това е Божието благословение; вашите нужди се обслужват от това. Благословете „Този, който разпръсква снега Си като вълна” (Пс. 147:5). Зимата минава и идва пролетта - така, като че ли, ви се възвестява приближаващото възкресение на цялото творение, което умря от слана - благословете Благодатния по този начин. Пролетта дойде; тук се разкрива ново съкровище от Божиите дарове: слънцето грее благосклонно и топли, човек може да усети добре разтворения въздух, земята произвежда своите съкровища от дълбините си, плодовете се появяват от семена и корени и се сервират за употреба от всички; ливади, ниви, ниви, гори се обличат и раззеленяват, украсяват се с цветя и издават всякакви благоухания, от тях текат извори и речни потоци и не само гледката, но и ухото забавляват; навсякъде се чуват различни гласове на различни птици, като някаква сладка музика; добитъкът се разпръсва из полетата и степите, не изисква храна от нас, храни се и се насища с това, което Божията ръка е отворила за тях, доволни са, ядат и играят и така, като че ли, благодарят на Божията доброта. С една дума, целият рай отново придобива красив и весел вид. Безчувственото и надарено с чувства създание е сякаш преродено. На теб, разумно създание, се разкри цялото това богатство на Божията благост - кажи с благодарност: "Благославяй, душе моя, Господа" (Пс. 103:1). Земята е родила различни плодове за ваше удовлетворение и утеха – благодарете на Този, който я е уредил по този начин, говорейки с радостен дух на пророка: „Развеселил си ме, Господи, с Твоето творение“ (Пс. 91:5). Когато ядете храна, благодарете на „Този, който дава храна на всяка плът” (Пс. 136:25). Ако се облечеш: Божията благост те облича - благодари на Благодетеля. Независимо дали мирът ви се стопля или храната ви се готви на огъня, огънят е Божи дар, който работи и служи за вас - благословете Този, който го е създал. Денят мина - пейте с благодарност, защото Господ ви е удостоил да го прекарате без вреда и разрушение; пейте със сърцето и устните си: „Ще ти пея песни, Господи!“ Заспах през нощта и след като заспах, станах - кажи: „Ще Те благословя, Господи!“ Говорете на пророка: „Заспах, заспах и станах, защото Господ ще ме пази” (Пс. 3:6). Ако чувстваш напрежение на съвестта си за греховете си, благодари на Бога, който изстрада греховете ти и не те предаде в ръцете на твоя враг; Изповядайте с благодарност на пророка: „Ще Те изповядвам, Господи, с цялото си сърце и ще прославя името Ти до века, защото е голяма към мене милостта Ти и Ти си избавил душата ми от преизподнята” (Пс. 86:12-13). Ако изпитвате страх от Божия съд или желание за вечен живот на Бога - тогава благодатта ви призовава към покаяние - кажете: "Благословен е Господ, Който иска всички хора да се спасят и да постигнат познание на истината" (1 Тим. 2:4); покорете се на призива на Божията благодат, докато „времето е благоприятно... и денят на спасение“, докато Господ слуша и помага. Защото той казва: "В благоприятно време те послушах и в деня на спасението ти помогнах. Ето, сега е благоприятното време, ето сега е денят на спасението" (2 Кор. 6:2). Когато дойде мъка, тъга, болест или някаква друга превратност, така вашият Господ търси вашето спасение; благодарете на Този, който желае и търси вашето спасение; говорете на псалмиста: „Добре е за мен, че си ме смирил, за да науча Твоите повеления“ (Пс. 119:71). Ако мислите за спасителния поглед на Божия Син към човешкия род (а вие винаги трябва да мислите за такъв голям и важен въпрос), пейте с радост и дълбоко смирение: "Благославяй, душо моя, Господа и святото Му име! Благославяй, душо моя, Господа и не забравяй всичките Му награди" (Пс. 102:1-2) и т.н. Или така с пророк Захария, благословете Господа: „Благословен да бъде Господ, Бог Израилев, че посети Своя народ, извърши избавление за него и издигна рог на спасение за нас в дома на Своя слуга Давид” (Лука 1:68–69). Чувате пророческите и апостолски гласове, чувате онези, които проповядват Божието Слово, разбирате, че тези Божии пратеници ви служат, „носейки добра вест за мир, носейки добра вест” (Рим. 10:15), проповядвайки опрощение на греховете, наближаващото небесно царство, учейки истината, насочвайки ви по правилния път, водещи към вечно блаженство – кажете с благодарен дух: Слава на Бога, на нашия благодетел, завинаги, амин! – От казаното по-горе следва, че трябва да благодарим на Бога както в просперитета, така и в злото. В просперитет – защото ние, недостойните, получаваме Неговите благословения безплатно от Него и се утешаваме от тях. В злото – защото се поправяме от Него, опомняме се, осъзнаваме себе си, своята подлост, недостойнство и проклятие, научаваме се да смятаме Божиите благословения за големи и да почитаме Дарителя на благата. § 222. Благодарността, тъй като е благоприятна, се възнаграждава с големи и многобройни блага от Бога. И това изглежда е разкрито от Христос, когато казва: „Който има, ще му се даде и ще преумножи” (Матей 13:12); и отново: „На всеки, който има, ще се даде и той ще има изобилие” (Матей 25:29). Защото нашият Предобър Учител приема благодарността като дар за себе си и за този дар Той ще възнагради нови радости. „Благодарността – казва св. Василий Велики – Бог я счита за добро дело; и Този, който ви дава богатство, иска милостиня от вас чрез ръцете на бедните; и въпреки че Той получава Своето от вас, все пак, за ваше собствено добро, Той ви възнаграждава с истинската Си благодат" (Проповедта за мъченицата Юлита). Христос също казва същото на тези от дясната Му страна при Неговия праведен съд: „Точно както сте го направили на един от тези Мои най-малки братя, така сте го направили на Мен" (Матей 25:40). Защото какво имаме от нас освен греховете? И какво можем да Му дадем от Кого имаме всичко, както казахме по-горе? Но с благодарност към Бога, който дава Божието добро на своя ближен, дава, така да се каже, своето; и Бог приписва този дар на Себе Си и следователно с нова полза, като човек, богат на милост и щедрост, Той възнаграждава дарителя и отплаща благодат за благодат. § 223. Божието Слово изобличава човешката неблагодарност на много места, някои от които предлагам тук, за да покажа какъв тежък грях е неблагодарността. Свети пророк Моисей, искайки да изобличи неблагодарността на израилския народ, призовава небето и земята като свидетели на думите си, като казва: "Слушайте небето и аз ще говоря, и земята нека чуе думите на устата ми. Посланието ми ще падне като дъжд и... думите ми ще паднат като роса, като облак върху зеленина и като дъжд върху трева. Защото призовах името Господне, възвеличете our God. God, His works are true, and all His ways are righteous; God is faithful, and there is no unrighteousness in Him; the Lord is righteous and holy. But they sinned against Him; they are not His children due to their vices. An obstinate and depraved race! Is this what you repay to the Lord? These people are stupid and unreasonable! Is not He your Father, who adopted you, and created you, and created ти? Спомни си старите дни, помисли за годините на предишните поколения; попитай баща си и той ще ти каже, и твоите старейшини и... те ще ти кажат. Когато Всемогъщият раздели народите и разпръсна синовете на Адам, Той определи границите на народите според броя на Божиите ангели. И те бяха Господният дял, Неговият народ Яков, Неговото наследство Израел. Той се снабди с него в пустинята, по време на жажда и горещина в безводието, защити го и го научи, и го запази като зеницата на окото си. Докато орел покриваше гнездото си и кръжеше над пиленцата си, той разпери крилата си, прие ги и ги вдигна на раменете Му. Само Господ ги водеше и нямаше чужд бог с тях. Той ги издигна до висини, напълни ги с плода на нивите; пиеха мед от камъка и масло от твърдата скала; Той ги хранеше с краве масло и мляко от овце, и тлъстина от агнета и овни, телета и ярета, и тлъсто жито, и пиеха вино, кръв от грозде. И Яков яде и се насити, а любимата му го отхвърли; стана дебел, напълня, напълня и остави Бога, който го създаде, и се оттегли от Бога, своя Спасител. Те Ме разгневиха с чужди богове и Ме разгневиха с мерзостите си; пожертвани на демони, а не на Бог, на богове, които... не знаеха, нови и скорошни, които идваха от съседи, онези, които бащите им не познаваха. Ти остави Бога, Който те роди, и забрави Бога, Който те храни" (Второзаконие 32:1-18) и т. н. Пророк Исая също нарича небето и земята като доказателство за оплакването на Бога от неблагодарността на израилския народ: "Слушай, небе, и чуй, земьо, защото Господ казва: Аз родих синове и ги въздигнах, но те отхвърлиха аз Волът познава стопанина си и магарето яслите на господаря си, но Израил Мене не позна и Моят народ не Ме разбира." И тогава пророкът, с голяма ревност към Бога, укорявайки ги, казва: „Горко, грешен народ, народ пълен с грехове, зло семе, синове на беззаконието, вие оставихте Господа и разгневихте Светия Израилев, върнахте се назад” и т.н. (Ис. 1:1-4). Чрез пророк Малахия Господ говори за онези, които не Го почитат и не се боят от Него, чийто корен е неблагодарността: „Синът почита баща си, а слугата се бои от господаря си; и ако Аз съм Отец, тогава къде е уважението към Мен? И ако Аз съм Господ, къде е страхът от Мен? казва Господ на Силите” (Малахия 1:6). Псалмистът се оплаква от неблагодарността на народа на Израел, като казва: „Забравиха добрите Му дела и чудесата Му, които им показа”; и отново: „Обикнаха Го с устата си и Го излъгаха с езика си, но сърцето им не беше право с Него и не бяха верни на завета Му” (Пс. 77:11, 36-37). Христос, когато очисти десет прокажени и само един от очистените, самарянин, се върна при Него с благодарност, казва: "Не се ли очистиха десетима? Къде са девет? Как не се върнаха да отдадат слава на Бога освен този чужденец?" (Лука 17:17-18). А на Юда, Неговия предател, изобличавайки неблагодарността му, казва: "Юда, с целувка ли предаваш Човешкия Син?" (Лука 22:48). – От тези цитирани и други пасажи от Светото писание можем да видим: 1) Колко сериозна е неблагодарността пред Бога. Хората трудно понасят неблагодарността на тези, на които са направили някаква полза; особено към Бог. За хората каквото и добро да направят на своите ближни, това е Божие добро, а не тяхно собствено; Те имат всяко добро от Бога, а не от себе си. Защото всичко, което имаме, освен греховете, е Божие, а не наше, и затова, когато правим добро някому, ние го даваме от Божието благо, дадено ни. Въпреки това, въпреки че не облагодетелстват никого с доброто си и не виждат благодарност от това, те не издържат без болести, тъй като това несъмнено е за всички. Колко несравнимо по-тежка е нашата неблагодарност пред Бога, Който ни показва не чужди, а Свои блага, безброй блага, непонятни за ума, познати и непознати за нас, както се каза по-горе. И Той се проявява не само всеки ден, но и всеки час и минута, така че не можем да живеем и минута без Неговите благословения! 2) Колкото повече големи благословения е награден от Бог на някого, толкова повече и по-сериозно той греши, ако не покаже благодарност към Него. Неблагодарните евреи бяха по-неблагодарни на Бога от езичниците, които не Го познаваха. За евреите, освен общите Божии благословения, които се изливат на добрите и злите, праведните и неправедните, тоест временните и земни благословения, бяха възнаградени от Бога с особена милост повече от езичниците. „И делът на Господа беше Неговият народ Яков, Неговото наследство Израил. Той му угоди в пустинята” и така нататък (вижте в горните Писания). “На тях принадлежат осиновяването, и славата, и заветите, и законът, и поклонението, и обещанията; техни са бащите, и от тях е Христос по плът, Който е над всичко Бог, благословен до века, амин", въздиша за тях Павел (Рим. 9:4-5). "Той не е сторил това на други хора и не им е показал присъдите Си", казва пророкът, т. е. какво е сторил на евреите (Пс. 147:9). Ето защо тяхната неблагодарност пред Бога е по-лоша от тази на езичниците, както са изложени на много места в Светото писание „Но те съгрешиха пред Него; те не са Негови деца поради своите пороци. Упорито и покварено поколение! Отплащате ли на Господа за това?“ - Свети Моисей им казва в своята Песен (виж по-горе). "Родих синове и ги отгледах, но те Ме отхвърлиха." , казва Бог чрез пророка. „Те забравиха добрите Му дела и чудесата Му, които им показа” (виж по-горе). Голяма и тежка беше неблагодарността на неблагодарните евреи; но още по-голяма и тежка неблагодарност е тази на неблагодарните християни. Защото евреите не са виждали Бог в плът, но християните го виждат. Те не видяха ходене по земята под формата на роб; не го видяха да проповядва, не го видяха да върши чудеса; Те не са виждали човек да страда в плътта, да умира в плътта за грешниците, да възкръсва от мъртвите в плът, да се възнася на небето и да седи с прославената Плът отдясно на Отца, но християните го виждат. Евреите не са виждали Светия Дух да слиза в огнени езици, но християните го виждат. Евреите не са чували за наближаващото небесно царство, но християните чуват. Евреите бяха избавени от робството на Египет, християните от робството и мъките на ада. Моисей избави евреите, Божият син избави християните. Евреите бяха въведени в обетованата земя, вратата на небесното царство беше отворена за християните. Евреите не са се причастявали с Тялото и Кръвта Христови, но християните го правят. Евреите не са чули Бог да говори от небето: „Този ​​е Моят възлюбен Син, в Когото е Моето благоволение“ (Матей 3:17), но християните чуват. „Много пророци и праведници искаха да видят това, което християните виждат, но не видяха, и да чуят това, което... те чуха, и не чуха“ (Матей 13:17) - Християните виждат и чуват. И така, християните получиха по-голяма милост, почит и предимство от Бог, отколкото евреите. Следователно, те наскърбяват Божията доброта повече, когато са неблагодарни, отколкото евреите. Колкото по-голяма е ползата, толкова повече задължава човек да благодари, толкова по-безсрамен е облагодетелстваният, когато не отдаде благодарствена почит на своя благодетел. Пророците изобличаваха неблагодарните евреи; неблагодарните християни ще бъдат изобличени от Самия Христос, Праведния Съдия, по време на Неговото страшно пришествие: „Гладен бях и не Ми дадохте да ям; жаден бях и не Ме напоихте; странник бях и не Ме приеха; гол бях и не Ме облякоха; болен бях и в тъмница и не Ме посетихте” (Матей). 25:42–43). Въпреки че този гръм ще бъде страшен за всички грешници, той ще бъде по-страшен за неблагодарните християни, които са познали истината и не са ходили в истината. Ще бъде много срамно и ужасно за неблагодарните грешници да чуят това порицание; да чуем пред целия свят, пред светите Ангели и Божиите избраници; да чуеш от Христос, Който заради всички слезе от небето и се въплъти, заради всички, които живееха на земята, заради всички, които страдаха, разпнаха се, умряха, бяха погребани и възкръснаха от мъртвите, Който толкова обичаше всички, е ужасяващо: защото те ще бъдат лишени от цялата Божия милост завинаги. § 224. Отбелязват се следните признаци на неблагодарност: 1) Забравяне на Божието благословение. „И забравиха благодеянията Му и чудесата, които им показа” (Пс. 77:11), пише за неблагодарните евреи. Защото благодарният човек винаги помни доброто дело и, гледайки доброто дело с ума си, благодари на благодетеля. Така свети Давид винаги си спомняше и благославяше Благодетеля на своя Господ: „Ще благославям Господа във всяко време, Неговата хвала е винаги на устните ми” (Пс. 33:2) и увещаваше душата си да направи това: „Благославяй, душо моя, Господа, и не забравяй всичките Му благодеяния” (Пс. 102:2); - но той също насърчи другите да направят същото: „Величайте Господа с мен и заедно ще въздигнем името Му” (Пс. 33:4). Така тримата младежи, които бяха спасени в халдейската пещ, не само сами пееха възхвала на Господа, който ги спаси, но и призоваваха цялото творение да пее: „Благославяйте всички дела на Господа, пейте на Господа и Го превъзнасяйте до века” (Дан.3:57, Дан.3:26-90). Неблагодарният не е такъв: но тогава си спомня само когато получи полза; тогава само хвали благодетеля, когато се утеши от доброто му дело; и когато утехата си отиде, той забравя доброто дело и благодетеля. Така и евреите, които излязоха от Египет, щом прекосиха Червено море и възпяха хваление на Бога, скоро забравиха такова велико Божие дело, както казва псалмистът за тях: „И възпяха хвалата Му, но скоро забравиха делата Му” (Пс. 106:12-14). Така днес мнозина християни било от болест, било от смърт, било от затвор, било от друго нещастие забравяли това Божие благодеяние. Те също са нахранени, облечени и снабдени с други Божии блага; но в същото време не помнят Благодетеля. Те се надяват на възкресението на мъртвите и живота на бъдещия век, но не благодарят на Онзи, който умря за тях и възкръсна от сърце, и не се опитват да запомнят делата на това велико нещо, и така се оказват неблагодарни на Бога, техния Благодетел. 2) Знак на голяма неблагодарност - да припишеш Божието добро дело на себе си и по този начин да се похвалиш или да го припишеш на слабо създание. Подобна неблагодарност беше показана от израилтяните, които приписаха великото Божие дело за тяхното избавление от Египет на златния телец: „Това са твоите богове, Израилю, които те изведоха от египетската земя” (3 Царе 12:28). Така че днес мнозина, въпреки че не приписват Божиите дела на бездушен идол, поставят себе си на мястото на идола; и това, което подобава само на Бог, те си го приписват: "Направих това и това; научих това и това; излекувах този и онзи, избавих онзи и онзи от смъртта; обогатих това и това" и други безумни речи. Какво говориш, о, суетни човече? Какво добро можете да направите без Бог? Откъде имаш интелекта си? Откъде идва богатството, откъде идва изкуството? Какво имаш от себе си освен грехове? "Какво имаш, което не би получил? И ако си го получил, защо се хвалиш, сякаш не си го получил?" (1 Кор. 4:7) Как можеш да учиш другите на добро, когато самият ти си зъл и невеж? Как можеш да просветиш другите, когато самият ти си сляп? Как можеш да обогатиш другите, докато самият ти си беден? Как можете да спасите другите, когато вие самите се нуждаете от помощ всяка минута? Единствен Бог просвещава всички, единствен учи, единствен обогатява, единствен избавя. Само от Него идва разумът, помощта, избавлението, богатството, изцелението. Само на него се полага чест и хвала за всичко. Вашият интелект, изкуство, богатство, сила са Божии дарове. Защо присвояваш Божието за себе си, слаб, мизерен, беден и незначителен човек? Когато Бог отнеме Своето, вие ще останете само с вашите грехове, които трябва да ви смирят, а не да издигнат Божия дар? 3) Признак на неблагодарност е да скриеш или използваш Божия дар не за Божията слава, а в името на собствения си интерес и прищявка. Такива са онези, които имат разум, но не го употребяват в полза на своите ближни, или, което е по-лошо, използват разума във вреда на своите събратя: те съставят саркастични писания, лъжливи клевети, с които се опитват да оборят истината и да утвърдят лъжата. Колко голямо е това зло, всеки вижда. Също и онези, които имат богатството на този свят и го крият, или го харчат за неприлични разходи, и презират онези, които искат в името на Христовото име. Също и онези, които, намирайки се на почит, не търсят честта и славата на Бога и ползата на своите ближни, за което всички са призовани да почитат, а търсят собствената си гадна печалба. Следователно злоупотребата с Божия дар се признава за неблагодарност, тъй като дарът ни е даден по тази причина, за да можем сами да го използваме, да благодарим на Бога и да принесем полза на другите в чест на Този, който ни е дал Своята доброта. Защото хората, използвайки даденото ни благо от Бога, са убедени да прославят Бога, Дарителя на всички блага. Всеки, който злоупотребява с дарбата, спира това прославяне и отваря пътя към възмущение и богохулство. Ето какво означава порицанието на Христос при Страшния съд към тези отляво: "Гладен бях, и не Ми дадохте да ям; жаден бях, и не Ме напоихте; странник бях и не Ме приеха; гол бях и не Ме облякоха; болен и в тъмница и не Ме посетихте. Дадох ви благословенията Си за вас и за вашите ближни; но вие не пожелахте споделяйте ги заради Моето име с онези, които са в нужда, но с тях вие служихте на вашите капризи и страсти Аз не изисквах от вас храна, облекло, защита, посещение, утеха, но Моите „по-малки“ братя, и тъй като те не го направиха заради Мен, не го направиха и за Мен” (Матей 25:42-45). 4) Признак на неблагодарност е нетърпението и роптанието в бедите, защото чрез бедите Бог иска да ни поправи и да ни привлече към Себе Си, за което би било редно да благодарим от сърце на Бога, който ни осигурява толкова милостиво. Колко са тези, които скърбите са били подтикнати към истинско покаяние и така са се върнали при Бога, както свидетелства не само Светото писание, но и църковната история. Изправени пред предстоящото бедствие, ниневийците се обърнаха от злите си дела и започнаха да се покайват (виж Йоан.3). Манасия, царят на Юда, беше победен от проблеми и потърси Господ със смирение и покаяние (вижте 2 Летописи 33:12-13). Израилтяните, победени от беди, се обърнаха към Бога, както най-вече свидетелства книгата Съдии. Принудена от нещастие, ханаанката вика към Христос: „Помилуй ме, Господи, Сине Давидов” (Матей 15:22) и т.н. Апостол Павел „предава грешника в Коринт на сатаната за погибел на плътта, за да се спаси духът в деня на нашия Господ Иисус Христос” (1 Кор. 5:5). О, колко и сега в беди търсят Бога - онези, които Го оставиха в благоденствие! Колко много са унижени от бедността - онези, които богатството възвиси! Колко мъка и тъга преселват към истинска молитва и сърдечно въздишане - онези, които не си спомниха Бога в светската радост! Колко хора са убедени от болестта да презират славата, честта, богатството и сладостта на този свят - онези, които, бидейки здрави, са били утешени от тях - и да търсят Божието царство и Неговата правда (виж Матей 6:33), - тези, които в здраве не са мислили за това! Изкушеният знае това. О, превратността е лекарство с горчив вкус, но спасително, жезълът на наказанието на Бащиния Бог, събуждане от съня на греха, изкореняване на плътската зависимост, пробуждане към духовен живот, събаряне на гордостта, училище за търпение, култивиране на смирение, начало на духовна мъдрост, водач на молитва, довеждане до Бога, ходатай на "Надежда, която няма да се посрами! От скръбта идва търпението, от търпението опитът, от опита е надеждата, но надеждата... не ни посрамва" (Рим. 5:3-5). Така че, възлюбени християни, това е ясен знак за неблагодарност към Бога, ако някой няма търпение в бедите, тъй като чрез бедите Бог като че ли ни убеждава да влезем в Неговото вечно блаженство. Спомнете си колко хора, които живееха в просперитета и удоволствието на този свят, загинаха. Така че, по-добре е да се молим на Бога Той да наказва с Бащиния Си жезъл и да не отнема милостта Си от нас: „Накажи ни, Господи, но с истина, а не с ярост“, да говорим с пророка (Ерем. 10:24), вместо да приемем наказанието Му с ропот и негодувание, което е едновременно отвратително за Неговата доброта и вредно за нас. Всички Негови верни от началото на света приеха наказанието Му с благодарност и очакваха милост от Него и я получиха. Ние трябва да направим същото, ако искаме да получим Неговата милост. 5) Признак на неблагодарност е безмилостността и строгостта към ближния, когато човек е награден с голяма милост от Бога всеки ден и час, но самият той не иска, заради Бога, да се смили над човек като себе си. Защото заради Божията милост, която всеки ден се проявява към човека, колкото и оскърбление да получи от ближния си, той трябва да прости всичко от сърце, така че дори и няколко пъти да е бил убит и оживял (ако това може да се случи), той трябва да прости на убиеца. Защото каквото и оскърбление да бъде нанесено на човека от човека и колкото и оскърбления да има, това е нищо в сравнение с оскърблението, което Божието величие, мерзкият човек, „земя и пепел” (Бит. 18:27), оскърбява, нарушавайки Неговия закон и не е лишен от Неговата милост. Тогава човек не си спомня тази, толкова голяма Божия милост, когато не иска да прости на ближния си, който е съгрешил. И това е голяма човешка гордост и измама, че той сам получава милост от Бога, но не иска да прояви милост към ближния си. Така постъпил със своя другар онзи коравосърдечен длъжник, споменат в евангелската притча, на когото царят, по негова милост, простил десет хиляди таланта, но той самият не искал да прости на другаря си дори сто глоби, толкова малко. Поради това той загуби милостта, която беше получил от своя милостив господар; и изпитах гняв от него с порицание: "Зли робе! Простих ти целия този дълг, защото ме помоли; Не трябваше ли и ти да се смилиш над другаря си, както аз се смилих над теб?" И неговият владетел се разгневи и го предаде на мъчителите, докато му върне целия дълг.” (Матей 18:32-34) Същият гняв от Бога, Царя на небето и земята, ще изпитат всички онези, които винаги получават такава милост от Него, като по този начин Го оскърбяват и не биват екзекутирани; но самите те не искат да проявят ни най-малка милост към ближния си, но за малко клеветническа дума, те биват завличани на съд и предавани в затвора „Така ще постъпи с вас Моят Небесен Отец, ако всеки от вас не прости от сърце греховете си“, завършва Христос тази притча (Матей 18:35). Това неблагоразположение се показва от господарите на техните роби и командирите на техните подчинени, ако или за тяхното престъпление, или не според степента на престъплението, те жестоко ги измъчват с гняв; както и други, които за оскърбление и грях, било чрез присъда, било по друг начин, отмъщават на ближните си, независимо колко милостиво Бог се отнася с тях, който, ако види беззаконие, „кой ще устои?“ (Пс. 129:3). 6) Знак на неблагодарност е да благодарите на Бог с устните си, но да имате сърце, което не е съгласно с устните ви: да почитате Бог с устните си, но да Го позорите със сърцето и живота си. Псалмистът казва за такива хора: „Те Го възлюбиха с устните си и Го излъгаха с устните си, но сърцето им не беше право с Него и не бяха верни на завета Му” (Пс. 77:11, 36-37). И на друго място Бог казва: „Тези хора се приближават до Мене с устните си и Ме почитат с устните си, но сърцето им е далеч от Мене” (Матей 15:8; Исая 29:13). Такива са онези, които ходят на църква за хваление, но хулят Бога с делата си; те пеят с езика си, но като престъпват светия закон, те Го безчестят. Такива са тези, които създават каменни или дървени храмове на Бога, но разрушават оживени храмове на Бога; украсяват образа на Христос и Неговите светии, но разголват хората по Божи образ и по Божие подобие; Те облицоват светото Евангелие със сребро, злато и скъпоценни, според човешкото мнение, камъни, но не искат дори да се докоснат до написаното в Евангелието. Това са и онези, които строят богаделници, раздават изобилна милостиня, но очистват себеподобните от братя и това не е милост, а безчовечност, не жертва, а мерзост пред Бога. „Както този, който закла син преди баща си, така и този, който жертва от имота на бедните“, казва Писанието (Сир.34:20). Колко приятно е бащата да гледа, когато синът му се намушква пред него, тъй угодна е Богу твоята жертва, която правиш от сълзите на бедните! Наистина ли искаш да се скриеш пред Бога, че носиш чуждо, и проливайки толкова много сълзи, го носиш! Но "Който е дал ухо, не чува ли вика на слугите Си? И Който е направил окото, няма ли да види сълзите, които си пролял (Пс. 93:9)?" Ти донасяш имота им, а те проливат сълзи и плач пред Бога: и делата и на едните, и на другите - твоята неправда и техните стенания - достигат до Бога. И така Той вижда вашата неистина и чува техния плач и стенания и ще възнагради вас и тях със Своето. И това, което носиш, не е твое, а на обидените от теб бедни. Това, че си ги оскърбил, е твое лично и вече е влязло в ушите на Господа на Силите и вече е записано в Неговата книга и ще ти го обяви в деня на Неговия съд. Така че, ако се огледате наоколо, ще видите, че вашата жертва не е нищо повече от тежък грях пред Бога, викащ към Него и молещ за отмъщение над вас, и следователно „мерзост“ (Лука 16:15). И ако някой, макар и без да обижда ближния си, строи и украсява църкви, дава милостиня и прави други подобни неща, но иска да стане известен от хората, той принадлежи към броя на хората, описани по-горе. Защото не го прави с благодарност към Бога, а със суета; не търси Божията слава, а собствения си интерес; Той не почита Бога, а себе си; Той обича не Бог, а себе си. Защото без любов към Бога и благоговение, от любов към това, което се случва, не може да има благодарност. Защото дори и на благодетел, без любов и истинско уважение, нищо не е неприятно. Любовта не може да се задоволи с нищо друго освен с взаимна любов. 7) Голям признак на неблагодарност е богохулството, когато човек или не признава съществуването на Бог, или други бълват богохулства срещу Неговото свято и ужасно име. Този вид хора или дори дегенерати на човешката раса и, ако трябва да се каже истината, чудовища от целия свят, угасиха и последната искра на разума, дори ако преброиха звездите или измериха земята. Държат се като някой, който не признава бащата, от когото е роден: „Нямам баща“. Те са по-лоши от самите добичета, които познават и уважават господарите си и тези, които ги хранят. Гледат сгради, къщи, изкуство, но не разпознават архитекта и собственика; Те ядат готвена храна, но не разпознават готвача; те четат писмата, но не разпознават писателя и смятат, че това става от само себе си. Ако някой затвори такива хора и не им даде парче хляб, нека се задоволят със собствения си хляб и светлина, чийто Дарител не искат да признаят и почетат. 8) И накрая, всеки беззаконен живот, който е в противоречие с християнската вяра, е признак на неблагодарност. Защото не може да има благодарност към Бога без Божията любов, която се познава в спазването на Божиите заповеди, както казва Христос: „Който има Моите заповеди и ги пази, той Ме обича“ (Йоан 14:21). „Така казва Господ: „Проклет онзи човек, който се уповава на човека и прави плътта своя опора, и чието сърце се е отклонило от Господа. И блажен е човекът, който се уповава на Господа, и Господ ще бъде негова надежда; и той ще бъде като дърво, посадено при вода, и ще пусне корен във влага; няма да се уплаши, когато дойде жегата, и ще има зелено стъбло на него, и в сухо време няма да се уплаши и няма да престане да дава плод” (Ерем. 17:5, 7-8). „Не се доверявайте на князете, на синовете човешки, в които няма спасение” (Пс. 146:3). „По-добре е да се уповаваш на Господа, отколкото да се уповаваш на човека. По-добре е да се уповаваш на Господа, отколкото да се уповаваш на князе” (Пс. 118:8-9). „Който се уповава на Господа, е като хълма Сион“ (Пс. 125:1). § 225. Не всички имат една и съща надежда: някои се надяват на принцове и синове човешки, други на богатство, трети на чест, трети на разума си, трети на силата си, трети на нещо друго. Някои истински християни, изоставили всичко останало, възлагат надеждата си само на Бог. И точно както някои имат истинска надежда, други имат лъжлива надежда и затова грешат. Защото, както който се отклонява от истинския път, се лута по различни пътища, така и този, който изостава от Бога, е принуден да търси помощ от различни неща; но той се лута не по-малко от онзи, който е изгубил истинския път или който, изгубил светлината на очите си, не вижда къде отива. § 226. И на търпение, и на надежда се учат в беда. Много хора си мислят, че се надяват на Бога, но идващото нещастие разкрива надеждата им и показва на кого се надяват. От когото някой търси помощ и избавление в беда, на него възлага надеждата си. Който прибягва до човек или други създания в беда, се доверява на човека. Който не вдига очи към нищо друго освен към Бога и неотклонно очаква помощ само от Него, макар и да забавя Неговата помощ, показва, че и в щастието, и в нещастието има доверие само в Бога. § 227. Причините, които пречат на човека и другите създания да се надяват на тях, са следните: 1) Този, който се доверява на създание, съгрешава срещу първата заповед: „Аз съм Господ, твоят Бог“ (Изх. 20:2), която заповядва да познаваме само Бога, да го почитаме, да го обичаме, да се страхуваме, да Му се доверяваме, да прибягваме до Него в нашите нужди и да молим за помощ. Защото такъв се е отдалечил в сърцето си от Бога, както казва пророкът: „И сърцето му ще се отклони от Господа“ (Ерем. 17:5), и не вярва в Бога, макар и да Го изповядва с устните си. Защото е невъзможно да се вярва в Бог и да се надява на Неговото творение. Защото надеждата и вярата са съчетани и едното не може да съществува без другото. Следователно, който се е отдалечил от Бога с надежда и се е привързал към тварта, той също е отстъпил от Бога чрез вяра. Вярата тук, разбира се, е жива, а не мъртва, която е не само на езика, но и в сърцето. Такава вяра само в Бога, както малко дете се вкопчва в майка си, само на Него се надява, само от Него очаква помощ и избавление. 2) Такива са под проклятие, както казва св. пророк: „Проклет човек, който се уповава на човека и прави плътта своя опора” (виж по-горе). Напротив, „блажен е човекът, който се уповава на Господа, и Господ ще му бъде надежда” (Ерем. 17:7), както казва същият пророк в горното Писание. Колко страшно е да си под проклятие! Каква полза носи християнското име в този случай? Никакви! Колко благословено е да бъдеш благословен от Бог! Надеждата в човека и всяко същество води до това състояние, а доверието в Бога води до това. 3) Невъзможно е някой, който се надява на творение, да се моли правилно. Вярата и надеждата са много необходими за молитвата; а без вяра и надежда е невъзможно да се молим. Как и с каква надежда вдигаш очите си към Бога, но с надежда се отвръщаш от Него и се привързваш към човек или друго създание? Защото истинската молитва се извършва „с дух и истина“ (Йоан 4:23), а не само с език и слово. И Бог не приема половината от сърцето, която иска да се прилепи и към творението, и към Бога, и затова е разделена на две; но изисква цялото ни сърце. И така, как може този, който ги протяга към човека, да протегне ръцете си към Бога? Как без угризения на съвестта ще каже: „Господи, помилуй”; и сам търси милост от слаб човек? Както изповядва: „На Тебе, Господи, уповах, спаси ме”; и самият той се уповава на князете и на човешките синове? Молитвата на такъв човек е лицемерна и невярна, тъй като той има едно нещо на езика, а друго в сърцето. 4) Такъв човек не може да бъде спокоен. Защото той винаги ще се страхува, ще има скръб и тъга, ще бъде непостоянен, ще се колебае тук и там и ще се страхува от всичко, като къща, която не е построена на здрава основа, а на пясък, и се страхува от всеки вятър. Защото всяко създание е подложено на промяна и следователно е непостоянно и следователно този, който се доверява на него, не може да не се страхува от обратния случай. Така този, който се доверява на принц, се страхува, че може да бъде лишен от неговата милост (защото скоро човешката милост се превръща в жестокост), или че може да го сполети смърт или друго нещастие. Богатите се страхуват да не загубят богатството си. Една надежда в Бог не се страхува от нищо. Защото Бог е непроменим и пребъдва вечно. „Който се уповава на Господа, като хълма Сион, не се поклаща... до века“, казва псалмистът (виж по-горе). 5) Този, който възлага надеждата си на творението, няма надежда. Тъй като всяко създание само по себе си се нуждае от помощта, укрепването и запазването на Бог: „В Него живеем, движим се и съществуваме“ (Деяния 17:28). Надеждата на всяко създание е суетна и измамна. 6) В когото искаме да се надяваме в деня на нашата смърт, сега, през целия си живот, ние трябва да положим цялата си надежда в него, да прибягваме до него и да се прилепваме към него. Тогава всичко ще ни напусне: честта, богатството ще останат в света; тогава силата, интелигентността, хитростта и мъдростта ще изчезнат; тогава нито нашите приятели, нито нашите братя, нито нашите приятели ще ни помогнат; тогава всички ще ни напуснат. Само Христос, нашият Изкупител, ако сега наистина вярваме в Него и се надяваме на Него, няма да ни остави тогава. Той ще ни запази тогава; Той ще заповяда на ангелите Си да ни придружат, да отнесат душите ни в лоното на Авраам и там ще ни упокои. И така, сега трябва да се прилепим към този единствен Помощник чрез вяра и да възложим цялото си доверие единствено на Него, така че това доверие, както по време на смъртта, така и след смъртта, няма да бъде посрамено. Ето защо Светото писание толкова категорично ни забранява да разчитаме на князе и на човешки синове и други създания, тъй като тази надежда отвръща и мами човека от Бога и води до гибел, въпреки че той не го забелязва. § 228. Тъй като слабостта и слепотата са естествени за всеки човек, това, което не вижда с тези очи, той не се надява и това, което чувствата показват, той се стреми, а врагът не спи, но влага различни сънища в мислите ни и така се опитва да ни отдалечи от Бога, затова не е погрешно да наречем надежда такава добродетел, която се бори срещу дяволските хитрости, мечти, срещу доверието в себе си, в нечия сила, разум, благочестие, чест, богатство, представители, князе, синове човешки - с една дума, срещу доверието във всичко, което е извън Бога - и се опитва да се утвърди само в любовта към човечеството, всемогъществото, Божията истина; или вярата е тази, която отклонява сърцата ни от надеждата в самите нас и в другите създания и ни води само при Бог и ни наставлява и убеждава да очакваме търпеливо милост от Него. § 229. И така, всеки, който иска да има истинска и непоклатима надежда, трябва да отклони сърцето си от цялото творение и да не се надява на нищо, а да възлага цялата си надежда само на Бога в щастието и нещастието и само от Него да търси и очаква милост без съмнение - към което следните причини, взети от Божиите свойства, насърчават: 1) Бог е вечен и непроменлив, жив и безсмъртен, и така, и се надявайте на Него твърдо и непоклатим. 2) Бог е всемогъщ, така както е създал всичко от нищото, той може всичко, въпреки че нашите умове не разбират нещо. 3) Бог е Мъдър, Той знае как да помага, освобождава и спасява. Където няма път за спасение, Бог намира път, а където няма път, там Бог намира път. 4) Бог е най-благ и милостив, Той не може да не ни направи добро и иска да се смили и да ни избави. 5) Бог е истинен, Той не може да излъже в обещанието Си. Той обеща да спаси онези, които призоват Неговата помощ, както това може да се намери на много места в Светото писание. Така че, несъмнено, надеждата в Него е твърда и известна и не може да падне, дори ако ветровете и реките се надигнат срещу нея, тъй като тя е „основана... на скала“ (Матей 7:25). § 230. Тази надежда се подхранва и укрепва с Божията помощ: 1) Усърдно четене или слушане на Светото писание. „Но каквото е писано по-напред, писано е за наша поука, та чрез търпението и утехата на Писанията да имаме надежда“, казва апостолът (Рим. 15:4). 2) Размисъл върху миналите Божии благословии, разкрити на нашите бащи. Спомнете си всички предишни отци от началото на света, които се довериха на Бога и получиха милост. Ной, Авраам, Исак, Яков им се довериха и ги избавиха. Йосиф се довери и беше избавен. Израел имаше надежда в Египет - и по чудо беше освободен от египетско робство и т.н. "Бащите ни се уповаваха на Тебе, уповаваха и Ти ги избавяше. Призоваха Те и се спасиха; Уповаха на Тебе и не се срамуваха" (Пс. 21:5-6), - псалмистът си спомня добрите си дела пред Бога и по този начин укрепва надеждата си. И отново, като си спомня предишната Божия милост, той се моли: "Показал си благоволение, Господи, на Твоята земя, върнал си Яков от плен. Простил си беззаконията на народа Си и покрил всичките му грехове. Прекратих целия Твой гняв, въздържах се от яростта на Твоя гняв. Възстанови ни, Боже на нашето спасение" (Пс. 84:2-5). И с този спомен той се укрепва в надежда: „Ще чуя какво говори Господ Бог в мене, как ще говори мир на Своя народ и на Своите светии, и на онези, които обръщат сърцата си към Него” (Пс. 84:9). Затова, като си спомняме миналите Божии благословии, трябва да укрепваме надеждата си и да не отлагаме смелостта. Бог се смили над тях, тези, които се молеха, ще се смили и над нас. Те се довериха на Бог и Той ги избави - и ще избави нас, които се доверяваме. Тяхната надежда не ги засрами – и нас няма да засрами. „Защото пред Бога няма пристрастие“ (Рим. 2:11); Той се смили над всеки, който търси милост от Него; Той приема еднакво всички, които идват при Него. § 231. Тази надежда не може да съществува без търпение. И където има истинска надежда, има и търпение, а където има търпение, има и надежда, тъй като надеждата е подложена на много изкушения, както и вярата. Ние сме изкушени от отнемането на временни блага, когато сме лишени от здраве, чест, богатство, човешко благоволение, мир, тишина, почивка и изпадаме във всякакви неприятности. В това пагубно състояние е необходимо търпение, за да не се търси избавление от беди по неподходящ начин, но е по-добре да се предадем на Божията воля и да очакваме милост от Него, или помагайки с търпение, или избавяйки се от беди, както Той Сам знае. Няма по-голямо изкушение за надежда от това, когато мислите се надигат в съвестта и казват: „Няма за него спасение в неговия Бог” (Пс. 3:3), когато страхът от Божия съд, ужасът на геената и отчаянието объркват и разтърсват душата и потискат съвестта. За човека е по-удобно да търпи всяко външно изкушение, отколкото този гнет на съвестта. Поради това се случва човек никога да не може да се забавлява, винаги е покрит с мрака на тъгата; и това, което прави другите щастливи, му дава голяма причина за тъга. В такова тежко изкушение повече от всичко е необходимо търпение, мълчание и въздишка от дълбините на сърцето, докато отмине или стане по-лесно това силно лошо време. Тук трябва да се надявате отвъд надеждата и да се надявате отвъд надеждата, както е писано за Авраам: „Той повярва с надежда” (Рим. 4:18). Не слушайте какво казва мисълта, а какво обещава Бог: „Не желая смъртта на грешника“ (Езек. 18:23, 32), и също: „но когато грехът се умножи, благодатта започна да изобилства“ (Рим. 5:20), и слушайте други утешителни Божии обещания. Пророкът увещава за този подвиг и търпелива надежда: „Уповавай на Господа, дерзай, и нека се укрепи сърцето ти, и уповавай на Господа” (Пс. 26:14) и по милост Божия насърчава: „Търпението на бедните няма да погине докрай” (Пс. 9:19) и представя себе си като пример: „Търпеливо се уповавах на Господа, и Той ме послуша и чу. моята молитва.” (Пс.39:2) и отново: „Вярвам, че ще видя благата Господни в земята на живите” (Пс.26:13). § 232. В този случай трябва да се отбележи следната дума на псалмопевеца: „Уповавай на Господа и върши добро“ (Пс. 37:3); тази дума ни показва, че този, който се доверява на Бога, трябва да прави добро, да следва Божията воля, а не своята. Напразно се надява на Бога онзи, който се противи на Бога; напразно той търси милост от Бог, който не спира да Го дразни с непокаяното си разположение; напразно той протяга ръце и вдига очи към Бога, ако сърцето му се отвърне от Него и се обърне към мамона, среброто и златото, нечистотата и други бездушни богове. Защото Бог е Спасител на „Своите“, а не на чуждите, тоест на противниците Си. „Господ ще даде сила на Своя народ“, казва псалмистът, „а не на чужденци“ (Пс. 28:11), „Той ще изпълни желанието на онези, които се боят от Него, а не на онези, които се боят от Него, и ще чуе молитвата им и ще ги спаси“, а не на онези, които се боят от Него (Пс. 144:19). Тези, които безстрашно се осмеляват да нарушат Неговия закон, не се страхуват от Бога. Такива „желания няма да бъдат изпълнени, тъй като те самите не изпълняват Неговата воля; и те няма да чуят молитви, „тъй като самите те не искат да Го слушат и да се покаят: „но лицето Господне е против ония, които вършат зло, за да изтреби спомена за тях от земята“ (Пс. 33:17). Той чу трима младежи във Вавилон и ги избави от огъня, но онези, които Му се покланяха и не отдаваха чест на златния Му образ. Той и сега слуша, но тези, които Го почитат с устните и сърцата си, а не се покланят на гордостта на този свят, като висок и позлатен идол, който князът на тъмнината и този свят поставят, за да опозорят името Божие и гибелта на човека. Такива, казвам, които не са техните страсти, нито злато и сребро, Божие творение, но Творецът се почита и се покланя, слуша и охлажда в разпалената пещ на изкушението, утешава и ободрява с благодатта Си; влага в устата им сладка благодарствена песен: „Благословен си, Господи Боже на нашите бащи, възхваляван и превъзнасян до века” (Дан. 3:52). § 233. Той изслушва грешниците, но и тези, които престават да грешат, и тези, които се покайват. Чух Манасия, цар на Юда, но смирено изповядваше греховете си и изоставяше своите мерзости (2 Летописи 33). Той чу ниневийците, но чрез проповядването на Йона те се покаяха (Йон 3). Чух Закхей, но смирен и разкаян (Лука 19:2-10). Той чу блудницата, но тя плака и изми нозете Му със сълзите си (Лука 7:37-38). Той прие блудния син, но напусна чужда, беззаконна страна и се върна при Него със смирение и покаяние: „Татко, съгреших против небето и пред Тебе и не съм вече достоен да се наричам Твой син; направи ме един от Твоите наемници“ (Лука 15:17-24). Защото грешникът е грешник, докато не спре да греши и живее в безстрашие. И когато се отрече от греховете си и се разкае за греховете си, с Божията благодат той се присъединява към праведните. Следователно такива грешници не трябва да оставят настрана надеждата си, но без съмнение трябва да очакват Божията милост в Христос Исус, който „дойде на света да спаси грешниците“ (1 Тим. 1:15; Лука 19:10). "И ще ви кажа: искайте и ще ви се даде; търсете и ще намерите; хлопайте и ще ви се отвори; защото всеки, който иска, получава, и който търси намира, и на този, който хлопа, ще се отвори. Кой от вас баща, когато синът му поиска хляб, ще му даде камък? Или, когато поиска риба, ще му даде змия вместо риба? Или, ако поиска едно яйце, ще му даде ли скорпион, ако ти, бидейки зъл, умееш да даваш добри дарове на децата си, колко повече Небесният Отец ще даде Светия Дух на онези, които Го просят”, казва Христос (Лука 11:9-13). „Затова призовавам преди всичко да се отправят молитви, молби, молби и благодарности за всички хора, за царе и за всички властимащи, за да можем да водим тих и мирен живот в пълно благочестие и чистота“ (1 Тимотей 2:1-2). § 234. Истинската молитва идва от надеждата. Защото, както не искаме нищо от човека, когато не се надяваме да получим от него това, което искаме: например от бедния и стиснатия - милостиня, от слабоумния - съвет, от слабия не молим за помощ, знаейки, че той не може да ни даде това, което искаме, така и който не се надява да получи от Бога това, което иска, не прибягва към Него с молба, а се отклонява от слабото създание. Напротив, както мнозина прибягват до мил и щедър съпруг, защото се надяват да получат помощ от него в нуждата си, така и всеки, който има твърда и непоклатима надежда в Бога, богат на милост и щедрост, моли Го за милост и помощ. Оттук става ясно: 1) Че ако някой се надява на създание и търси помощ и избавление от него, това показва, че сърцето му се е отклонило от Бога, отчаяло се е от Неговата милост и помощ и се е вкопчило в създанието, което е тежък грях, подобен на идолопоклонството, дори ако такъв човек е изповядал Бога с устните си. 2) Въпреки че не с устните си, но със сърцето си той хули Бога, защото Го смята за безмилостен, или невсемогъщ, или неверен в обещанията Си, или има нещо друго в сърцето си, което е противно на Божията доброта. § 235. Молитвата е молба за добро, която благочестивите хора носят на Бога. Така описва молитвата Свети Василий Велики в своята Беседа за великомъченица Юлита. § 236. Тъй като молитвата е искане на добро от Бога, Източника на благата и Дарителя на молещите се от Него; и „всеки добър дар и всеки съвършен дар слиза отгоре, от Отца на светлините“, както учи апостолът (Яков 1:17): молитвата е причината за всяко добро, както умствено, физическо, така и временно, и показва истински християнин. 1) Чрез молитвата изповядваме това, което Самият Бог казва: „Аз съм Господ, твоят Бог“, тоест чрез молитвата показваме за себе си, че не познаваме друг Бог освен Него и само на Него възлагаме цялата си надежда, само на Него се покланяме, само на Него почитаме, само от Него търсим милост. И с това ние изповядваме, че Той е живият Бог, вечен, вездесъщ, всезнаещ, всемогъщ, Който осигурява всички и Който единствен дава всички блага, и „е нашият Бог,... нашият Господ“, нашият Снабдител, „и ние... сме Неговият народ и овцете на Неговото пасбище“ (Пс. 99:3). 2) Чрез молитва ние показваме, че ценим много Божието обещание и даваме новината, че вярваме в това, което Бог е обещал, и че Бог е истинен, а не фалшив в обещанията Си, тъй като Самият Той ни каза да се молим и обеща да ни чуе. 3) Чрез молитвата вярата се утвърждава и умножава, като дърво, което колкото повече се полива, толкова повече расте. Защото Божията благодат като тих дъжд слиза върху молещия се и напоява сърцето му и го прави плодовит за вършене на добри дела. 4) Ние избягваме безстрашието чрез молитва. Защото чрез молитвата ние изповядваме Бог като вездесъщ, всевиждащ, Когото, като вездесъщ, трябва да се страхуваме и да го почитаме. 5) Въоръжаваме се с молитва срещу изкушението на дявола, греха и всички беди. Защото молитвата е християнско оръжие, с което се противопоставяме на дявола и неговите слуги и опазваме за себе си и своя духовен град. 6) Прогонваме тъгата и скръбта чрез молитва. Защото точно както получаваме известна утеха, когато съобщаваме скръбта си на нашия верен приятел, така, или много повече, получаваме утеха, когато декларираме скръбта си на Най-добрия и Милосърден Бог и молим за утеха от Него. Така, чрез молитва, свети Давид предаде своята скръб и тъга на Бога и получи утеха, както се вижда от много псалми. 7) Молитвата е разговор с Бог. Какво велико нещо е за един тленен човек да разговаря с великия и безсмъртен Бог! Считаме за велико да говорим със Земния Цар, а още по-малко да говорим с Небесния и Вечен Цар - велико и желано нещо! 8) От напускането на молитвата ще последва всичко негативно. В онези, които изоставят молитвата, вярата става оскъдна и изчезва: защото самият човек не може да устои на изкушението и така изпада в безстрашие и всеки грях. От това следва покварен и безбожен живот, а след това отчаяние и накрая очевидна смърт. § 237. Причини, които дават надежда за молитва: 1) Бог насърчава и призовава всички към молитва, както може да се намери на много места в Светото писание. 2) Той милостиво обеща да чуе молещия се: „Искайте и ще ви се даде” (Матей 7:7). 3) Самият Бог ни научи как да се молим, като молитвата „Отче наш“ (Лука 11:1-4), както показват псалмите и други пророчески молитви. Защото ние самите не знаем как и за какво да се молим, затова Милосърдният Бог ни е научил и на това. § 238. Тъй като Бог е на всяко място, "Нашият Бог е на небето и на земята", казва псалмистът (Пс. 113:11), "той слуша молитвата на всяко място. Следователно е възможно да се молите навсякъде. Трябва да отидете далеч, за да видите царе и князе, да работите в името на нуждата, но не и за Бога. Където и да сте, Бог е с вас; там и Му се молете; там той Така че светият апостол "иска да се молят на всяко място" (1 Тим. 2:8) И Христос казва: "Иде време, когато няма да се покланяте на Отца, нито в Ерусалим", а на всяко място (Йоан 4:21). § 239. Всяко време за молитва е удобно: ден и нощ, сутрин и вечер, обед и полунощ. Не винаги е възможно да се пристъпи към човек с молба, защото той или има нужди, или слабост, или спи, или е зает с нещо друго, но не така с Бога. Но винаги и всяко време е безплатно; Вратите винаги са отворени за нас, когато искаме да се приближим до Него, докато живеем в този век; винаги готови да изслушат нашата молба (Матей 7:7-8; Исая 65:24); винаги готов, защото е добре, „да даде благодат на онези, които просят” (Матей 7:11, Лука 11:13). § 240. Тъй като Бог е „Сърцепознателят“, тогава нашето сърдечно желание и въздишка чува и знае, дори и устните ни да мълчат. „Чул си, Господи, желанието на бедните; ухото Ти е чуло благочестието на сърцата им” (Пс. 9:38). Защото Бог не изисква думи от нас. Човек не може да изрази молбата си към човека освен чрез устните си и чрез думи, но Бог знае самите ни мисли без дума; и както нашето слово, така и нашата мисъл са еднакво пред Него. Но знае и какво ще си помислим. „Ти позна мислите ми отдалеч“, казва псалмистът (Псалм 139:2). И така, молитвата може да се извършва със самия ум и без думи. Така се моли Света Анна, майката на Самуил, както казва Писанието за нея: „И тя говори в сърцето си... само устните й се движеха, но гласът й не се чу” (1 Царе 1:13). § 241. Както може да има молитва от сърце без глас и думи, така и устни без сърце, и думи без разум, и външен глас без вътрешна сърдечна ревност не носят никаква полза. Защото външният глас и словото трябва да са в съответствие с вътрешната мисъл; и думата не е нищо повече от известие за вътрешното състояние. Бог „изследва сърцето ни и гледа на сърцето“, а не на думите (1 Летописи 28:9; 1 Царе 16:7). Следователно думите, ако няма съгласие със сърцето, са нищо. Това се случва, когато езикът говори едно, а умът мисли друго. Затова трябва да се опитаме така, че сърцето да се моли, когато езикът се моли, а умът да мисли това, което казват устните; така че сърцето да се съгласува със словото, и словото със сърцето, и умът да се обучава в това, което се говори с гласа. § 242. Както праведният, въпреки своята истина, трябва да се моли, така и грешникът, поради греховете, които е извършил, не трябва да се отказва от молитвата, но всеки трябва да гледа със смирение само на Божията милост. Защото както праведният човек има праведност от Бога, а не от себе си, така и грешникът трябва да търси същата праведност от Бога чрез молитва, молба, съкрушение на сърцето и истинско покаяние и вяра в Христос Исус. Фарисеят, тъй като погледна своята истина в молитва, беше отхвърлен, но бирникът, обременен с грехове, защото държеше Божията милост пред себе си в молитва, беше чут. „Този ​​отиде у дома си оправдан, а не онзи“, казва Христос (Лука 18:14). § 243. Колко усърдно трябва да се молим, Христос ни учи с притчата за един приятел, който дойде при приятеля си в полунощ, за да поиска хляб (виж Лука 11:5-8), притчата за вдовицата, която упорито идваше при нечестивия съдия и молеше за защита от съперника си (виж Лука 18:1-8). И още: „Искайте и ще ви се даде; търсете и ще намерите; хлопайте и ще ви се отвори” (Матей 7:7). Защото човек трябва не само да пита, но и да търси; не само да търсиш, но и да хлопаш, т. е. неуморно да искаш и да повдигаш очите на душата си към Божията милост по примера на псалмиста: „Вдигнах очите си към Теб, който живееш на небесата, както очите на роба са обърнати към ръцете на господарите му, както очите на робинята са обърнати към ръката на господарката й, така нашите очи са обърнати към Господа, нашия Бог, докато Той смили се над нас” (Пс. 122:1-2). § 244. Усърдната молитва с вяра получава всичко, за което пример дава споменатата в Евангелието хананейка: „Помилуй ме, Господи, сине Давидов – вика тя към Христос, – дъщеря ми жестоко буйства“. Христос не й дава отговор. Апостолите, приближавайки се, Го помолиха: "Пусни я, защото тя крещи след нас. Но Христос отговаря: Аз бях изпратен само при изгубените овце от дома на Израел. Жената не отстъпва, а усилва молитвата си, покланя се, показвайки смирение, и отново вика: Господи! Помогни ми! Христос отговори: "Не е добре да вземете хляба на децата и да го хвърлите на кучетата. Дори след този толкова жесток отговор жената не си тръгва; но, чувайки за кучета, приемайки това за добро и разпознавайки себе си като куче, отново сърдечното желание и плам показва: Да, Господи! Но кучетата ядат и трохите, които падат от масата на господарите им. Тогава, виждайки постоянната и твърда вяра на жената и упоритата молба, Исус й отговори: „О, жено, голяма е твоята вяра; нека ти бъде според желанието ти“ (Матей 15:22-28). Ето какво получи усърдната молитва, подкрепена с вяра: „Нека ти бъде както искаш!” И не само получи това, което искаше, но и чу похвала за вярата си от Господа, сърцето и утробата на този, който изпитваше. "Защо Христос го направи толкова бавно по молба на тази съпруга? Исках да покажа нейната голяма вяра." Това е, което учи Свети Златоуст (в Беседа 38 на Книгата Битие). Подобно на тази жена, ние също трябва да почукаме с вяра на вратата на Божието милосърдие и да се считаме за кучета, които ядат трохите, падащи от масата на своите господари, така че Исус Христос, нашият Господ, Който погледна смирената и вярна молитва на хананейката, да погледне и нашето смирение. Защото „Исус Христос е същият вчера и днес и до века” (Евреи 13:8). Защото, въпреки че сега е невидим за нас, „Той остава винаги присъстващ в Духа със Своите верни” (Матей 28:20), Той се смили за онези, които викат към Него с вяра, и изпълнява молбите на онези, които молят. § 245. Тъй като няма полза от онази молитва, в която езикът се моли, а умът бездейства; езикът говори, но умът мълчи; езикът призовава Бог, но умът е разпръснат сред създанията, както беше казано, затова трябва, с Божията помощ, да се опитаме да гарантираме, че умът мисли и прави това, което езикът казва, а думите в молитвата не са нищо повече от тълкуване и доказателство за съветите и желанията на сърцето; така че „от какво препълва сърцето, устата говорят” (Матей 12:34), а не само от паметта; и всичко, което сърцето зачене и роди, ще се появи на устните като вода във врящ котел, която прави мехурчета отгоре, когато се нагорещи, и кипи на дъното на казана. Това се улеснява от: 1) Опитвайки се да си спомня какво казва псалмистът: „Винаги съм виждал Господа пред себе си“ (Пс. 15:8), така че, въпреки че винаги, но особено в молитва, виждам Бог пред себе си, чрез вяра стоя пред Него с раболепно смирение, представям Му нуждите си и прекланям главата и коленете си с искрено възхищение и така очаквам милост от Него, както правим, когато стоим пред Него земен монарх. и молим за милост от него. Такава диспенсация няма да позволи на ума ни да се разсее в молитва. Ето защо, когато искаме да се молим, преди да започнем молитвата, трябва да помислим и да си представим какво искаме да застанем пред Бога и да Го попитаме за нашите нужди. 2) Истинската молитва идва от размисъл, следователно молитвата с размисъл трябва да започне и да се извърши. 3) Тъй като трябва да се молим „с истина и с дух“ (Йоан 4:23), а не можем да направим това сами поради нашата слабост, следователно трябва да се молим и на Бога за това, така че Той да ни научи да се молим и да призоваваме Неговото име с дух и истина. „Не знаем за какво да се молим, както трябва“, казва апостолът (Рим. 8:26). Ние също трябва да помолим Христос: „Господи, научи ни да се молим” (Лука 11:1). § 246. Човек трябва да се моли не само за себе си, но: 1) Един за друг. Защото всички верни, разпръснати по целия свят, са едно духовно тяло, имащо една благословена глава - Христос, и се просвещават и научават от един Божи Дух (виж Рим. 12:5, 1 Кор. 10:17, 12:12-13, 20, 27). И така, като духовни членове, съставляващи едно духовно тяло, ние трябва да си помагаме един на друг чрез молитва. Както в материалното тяло членовете се грижат един за друг, така и ние, молейки се един за друг, трябва да издаваме като един глас към Небесния Отец с вяра и любов: „Отче наш, Който си на небесата!” – и така нататък. 2) Подчинените да се молят „за царе и за всички властимащи, за да можем да водим тих и спокоен живот в пълно благочестие и чистота“, както учи апостолът (1 Тим 2:2). 3) За пастирите, хората, поверени на своето стадо, и пастирите за своя народ. 4) Ние трябва, според словото на Христос, „да се молим за онези, които ни използват и ни гонят” (Матей 5:44). § 247. Следните пречки пред молитвата са: 1) Грях, извършен, когато някой не иска да се откаже от греха; например прелюбодеяние и всякаква нечистота, кражба, подкуп, пиянство и пр. „Когато простираш ръцете си към Мене, ще отвърна очите Си от тебе, и ако увеличиш молитвата си, няма да те послушам, защото ръцете ти са пълни с кръв“, казва Бог чрез пророк Исая (Ис. 1:15). И още: „Греховете ви създадоха разделение между вас и между Бога и поради вашите грехове Той отвърна лицето Си от вас, за да не се смили“ и т.н. (Исая 59:2). Апостолът казва: „Всеки, който изповядва името Господне, да се отдалечи от неправдата“ (2 Тимотей 2:19). Следователно всеки, който иска да се моли, трябва да остави греха и да се примири с Бога, и така да се приближи до Бога с надежда. 2) Гневът и злобата, подхранвани в сърцето срещу ближния. „И когато стоите на молитва, прощавайте, ако имате нещо против някого, за да прости и вашият небесен Отец греховете ви. Ако ли не простите, и вашият Небесен Отец няма да ви прости греховете“, казва Христос (Марк 11:25-26). 3) Безмилостност към ближния. „Който запушва ушите си, за да не чува слабият... сам ще призове и няма да бъде чут", се казва в Писанието (Притчи 21:13). „Без милостиня молитвата е безплодна", казва св. Йоан Златоуст (Беседа 6 на второто послание до Тимотей). Така че ние сами трябва да проявяваме милост към нашите ближни, ако искаме да получим милост от Бога. 4) Оскърблението, създадено по отношение на нашия ближен и безвъзмездно, е „И така, ако донесеш дара си на олтара и си спомниш, че брат ти има нещо против теб, остави дара си там пред олтара и първо иди и се помири с брата си, и тогава ела и принеси дара си“, казва Христос (Матей 5:23-24). - казва Писанието (Сир 34:24). Ти се молиш, а брат ти, оскърбен от теб, плаче; Христос ти казва: „Иди пръв и се помири с брата си“. Затова трябва да се помиря с брат си и тогава да се моля. § 248. Тук е редно и необходимо да си припомним беззаконните и нечестиви извиквания на името Божие, които не са нищо повече от дяволски интриги и измислици, хитро измислени за опозоряване на името Божие и погибелта на човека. 1) Много хора имат обичай във всички разговори за долни неща и почти на всяка дума да казват: „За Бога! Или: „Ето защо, Боже!“ Или: „Ето защо Христос!“ Или: „Бог ми е свидетел!“ Или: "Бог знае!" – и така нататък. Страшното и дълбоко смирено почитано от самите Ангели име е Бог; човек трябва да трепери при спомена за Него и да прекланя глава със сърце! Но безстрашното сърце не разбира това и със зъл език го докосва като долно (което е страшно да се каже) нещо. Монархът на земята, човек, името се почита от неговите поданици, както трябва, и се отбелязва с уважение при подходящи поводи; но името на Бога, велико и възвишено, не получава такова уважение от християните! Странно и жалко нещо! Ето как Сатаната ослепява бедния човек! Но по-страшното и горчивото е, че мнозина в шеги, мнозина, за да съблазнят и заблудят ближните си, помнят великото и страшно име на Бога. О, Твоето дълготърпение, Премилосърдни наш Господи! „Благословен си, Господи, Боже на нашите бащи... и благословено е името на Твоята слава, свято, хвалено и превъзнасяно до века” (Дан 3:52)! О, ако се отворят вътрешните очи на тези хора и те видят, че Бог е такова Същество, в Чиито ръце е целият свят, и самите те, и смъртта, и животът им: те биха видели в какво пагубно и опасно състояние се намират и отсега нататък биха се страхували да помнят Божието име без благоговение и страх! 2) Мнозина имат обичая да изпращат нарушителя на Божия съд: „Бог да го съди!“ И за какво? — Той ме обиди. Какво казваш, глупако: „Бог да го съди“? Вие казвате: „Бог го съди“, но Христос казва: „Молете се за онези, които ви угнетяват“ (Матей 5:44). Така че помислете с какъв дух призовавате името на Бог тук и молите Бог за присъда срещу вашия брат? Той ви обиди вчера, а вие го обидихте днес, а може би и преди, както често се случва с живеещите в обществото; Ти искаш справедливост срещу него, а той иска справедливост срещу теб. И какво би станало, ако Бог направи според нашето желание? Едва ли някой в ​​света ще остане жив: тъй като много грешим един срещу друг и пред Бога. Ето какво правим безсмислено, когато се призоваваме на Божия съд! 3) Това включва онези, които четат свещени псалми и други писмени молитви толкова бързо, колкото езикът може да понесе, което се случва и в църковните събрания сред духовниците. Всеки може да прецени, че тази молитва не е молитва, а четене на написани думи, или по-добре, шум и звук, удрящи въздуха, и следователно както четците, така и тези, които чуват такова четене, остават безплодни; и като дойдат, те са същите, ако не и по-лоши, те напускат молитвата. 4) Още по-лоши са тези, които изпълняват четенето си на два гласа, когато в същото време едни пеят, а други четат, на една среща един чете едно, а друг чете друго на глас заедно. От такова четене и пеене няма да последва нищо повече от шума, с който се изпълват слепоочията и ушите на слушащите - угаждане на мързеливите, сърдечна скръб и въздишка за добро, изкушение и зло за всички идващи. Какво може да разбере човек, който идва на църква в такъв шум? Какво ще слуша: пеене или четене? Този или онзи читател? Въпреки че имаме две уши, имаме един слух, една душа, която слуша; един ум, който разсъждава; едно сърце, което трябва да използва четене. Но слухът, разделен на два гласа, не може да слуша добре нито единия, нито другия, не може да го разбере и не може да го допусне в сърцето си, така че всеки стои празен, без да получава никаква полза от четенето на това, както всеки може да види. Това е жалко нещо! Прости хора, които сами не знаят да четат, идват в църквата, за да слушат душеполезно четене и пеене, но биват измамени, бедни, лишени от това, което искат, и така се връщат по домовете си. Причината за всичко това е мързелът на грешните свещеници и клирици, които сами, затваряйки очи, набързо отиват в ада и повличат там със себе си поверените им. 5) Някои хора имат обичай да пеят от светите псалми между чашите и поздравленията. Но колко неприлично или дори нечестиво е да се добави свещена песен към плътското познание, те могат да се убедят сами. Светите псалми са дело на Светия Дух и съдържат високите и велики Божии тайни и са ни предадени за нашата духовна полза; те трябва да се пеят с трезв и целомъдрен дух, сърце и устни. Пиянството е дяволско дело и причина за много изкушения; идва от повторения на чаши и поздравления. "Какво общо има светлината с тъмнината? Какво споразумение има между Христос и Велиал? (2 Кор. 6:14-15) "И Бог каза на грешника: "Защо проповядваш наредбите Ми и пазиш завета Ми в устата си? В края на краищата ти намрази наставлението и отхвърли думите Ми" (Пс. 49:16-17). Такива хора трябва да внимават да не бъдат имитатори на Валтасар, вавилонския цар, който заповяда свещени църковни съдове да бъдат донесени на пиянство и заедно със своите благородници и наложници пиха от тях (виж Дан 5). Имаше съдове, посветени на Бога, тук имаше псалми, духовни органи, с които Божият пророк, движен от Светия Дух, пееше хвала на Бога. Християните могат да пеят псалми и други Божии песни както на масата, така и извън нея, и навсякъде, и на всяко място; и християнският дълг изисква навсякъде и на всяко място Божията доброта да бъде възхвалявана и да се благодари, но с трезвост и целомъдрие. Защото светите псалми, както и другите книги от Светото писание, както и Божието Слово, изискват високо благоговение. Глава 10: За любовта към ближния „Обичай ближния си като себе си“ (Матей 22:39). „И каквото искате да правят хората на вас, така правете и вие на тях“ (Лука 6:31). "Нова заповед ви давам, да се любите един другиго; както Аз ви възлюбих, така и вие да се любите един другиго. По това ще познаят всички, че сте Мои ученици, ако имате любов помежду си", казва Христос (Йоан 13:34-35). „Любовта е дълготърпелива, милосърдна, любовта не завижда, любовта не се хвали, не се гордее, не постъпва грубо, не търси своето, не се дразни, не мисли зло, не се радва на неправдата, а се радва на истината; всичко покрива, на всичко вярва, на всичко се надява, всичко търпи. Любовта никога не отпада” (1 Кор. 13:4-8). § 249. Всеки човек е ближен един на друг: аз съм твой, а ти си мой ближен. Когато искам помощ от теб, тогава трябва да си ми съсед; и когато искаш помощ от мен, тогава трябва да съм ти съсед. Така че богатият за бедния, мъдрият за невежия, младият и здрав за стария, здравият за слабия, силният за беззащитния, свободният за затворника, този, който има дом за чужденеца, трябва да бъде съсед. Така за този, който попадна сред разбойниците и беше ранен от тях, имаше милостив самарянин, споменат в Евангелието, който „пожали и дойде и превърза раните му, като изля масло и вино“ и т.н. (Лука 10:30-37). Следователно: 1) Не родството, а нуждата и бедността, не близостта на кръв и плът, а съюзът на любов и милост ни прави ближни. И така, с помощта на нашите близки, ние трябва да бъдем там, където има някаква бедност - независимо дали този, който се нуждае от помощ, е наш роднина по плът или нероднина, познат или непознат, обичащ ни или не ни обича, съплеменник или чужденец. И така, когато Сатана, като крадец, ни разобличи и ни нарани със смъртоносните рани на беззаконието, Христос, Божият Син, като видя нашата бедност, стана наш ближен; като слезе от небето, дойде при нас; Всевишният, Великият, по-голям от всяка почит, се поклони на нас, низки, подли, нечестни, изгнаници, въпреки че бяхме чужденци, които доброволно се отделиха от Него и бяхме Негови врагове. Нашата бедност и проклятие бяха причината Той, Всевишният, да се смири, Бог стана Човек, Господ прие формата на слуга, Духът беше плът, Невидимото беше видимо, Нематериалното беше осезаемо, Силният беше слабият, Господарят на славата прие безчестие и укор, Съдията на живите и мъртвите беше осъден, Праведният беше причислен към нечестивите, Безсмъртният умря. Така, като стана наши ближни, той превърза нашите струпеи, наливайки елей и вино, и така ни изцели и като отиде на небето, ни предаде на войнствата - апостолите и техните приемници, пастирите, за да бъдат с нас. Ето как нашият Преблаг Господ научи нас, Неговите слуги, да бъдем ближни като нас. 2) От това име - ближен - се отказват онези, които, виждайки бедността на човека, студено или дори безсрамно казват: "Каква нужда имам от него?" И така те минават, без да му окажат никаква помощ, както и споменатите свещеник и левит, които, без да подадат ръка на попадналия сред разбойниците и ранен, минават. 3) Те не само се отказват от това име - ближен, но и стават като крадци, които не само не помагат на бедните, но и безчовечно ги лишават от последните, и така добавят сълзи към сълзите и нещастие към бедността. Такива са всички разбойници, изнасилвачи, подкупници, съдии, похитители, господари, които ненужно обременяват своите селяни, удържат заплати на наемник, крадат от пожари и други подобни. § 250. Плодовете на християнската любов: 1) Търпение. Който обича ближния си, не му отмъщава за обида, а великодушно я понася; и не само не отмъщава и не страда, но и се моли за обидителя, приписвайки това оскърбление на основната причина - общия враг, дявола, който ни подтиква да се обиждаме един друг, и съчувства на човека, виждайки неговата вина. В това той имитира Христос, който се моли: "Отче, прости им, защото не знаят какво правят" (Лука 23:34). За тази цел апостолът увещава: „Не се поддавай на злото, но побеждавай злото с добро” (Рим. 12:21). 2) Милост. Любовта, виждайки нещастието на ближния, съчувства му и го смята за свое, съчувства на страдащия, страда с нуждаещите се и се опитва да помогне на неговото нещастие, не щади себе си, за да помогне на нещастието на ближния си, и така споделя неговото нещастие и неговото благополучие с него наполовина. Това правят онези, които изтощават своето богатство на бедните, възнаграждават бедните, като отнемат от себе си и по този начин отнемат временното им благосъстояние и по този начин намаляват нещастията на бедните. Христос угажда на такива хора: „Блажени милостивите, защото те ще бъдат помилвани”; и за това той увещава всички ни: „Бъдете милосърдни, както е милосърден и вашият Небесен Отец” (Мат. 5:7, 48). 3) „Любовта не завижда“ (1 Кор. 13:4). Да скърбиш за благосъстоянието на ближния и да си депресиран от радостта е въпрос на завист. В любовта тази духовна язва няма място: тя смята щастието на ближния и нещастието за свое, и следователно, що се отнася до нещастието на ближния, Той е болен, затова се радва на щастието; с тези, които плачат, той се радва с онези, които се радват. „Затова да се радваме с онези, които се радват, и да плачем с онези, които плачат” (Рим. 12:15) „Любовта не се превъзнася, не се възгордява” (1 Кор. 13:4). уважава, смирява се пред всички, покорна и послушна към равните си, учтива към връстниците си, снизходителна и общителна към по-низшите; тя съди себе си пред другите, упреква себе си, а не другите; апостолът ни насърчава да правим това: „Уважавайте другите за по-горни от себе си“ (Фил. 2:3 5) „Обичайте... не постъпва възмутително" (1 Кор. 13:4-5), но не се страхува от срама заради любимата си. „Любовта не знае", казва св. Йоан Златоуст, „кога има срам" (Разговор 33 на първото послание до Коринтяните). Където има срам за другите, няма срам за нея; където другите презират, там тя не презира; където другите се обръщат тя се приближава и се присъединява към слепец, който мисли, че и за нея, и за другите няма срам и позор, така че тя не се срамува от някой, облечен в дрипи, така че тя не е срамна срамува се да се поклони пред един, който лежи на гнилост; така че тя не се срамува да влезе в зловонен затвор; тя не се срамува да доведе чужденец в къщата си, дори ако просякът смърди на рани; тя не се срамува да утеши тъжния, дори ако той е много нисък: тя оставя настрана предимството на своето звание; там, където нуждите на бедните го изискват. Така Христос, Божият Син, скри величието на Своето Божество под човешка плът, за да може по-удобно да помогне на нашето нещастие; Той не се срамуваше от нашата бедност, за да ни обогати; Той не се срамуваше да живее в утробата на девица, като имаше „трон на небето... и подножие на земята“ (Деяния 7:49; Исая 66:1); Той не се срамуваше да бъде повит в пелени и да бъде положен в окаяна яма, „облечен в светлина като в дреха“ (Пс. 103:2). Небесният Господ и Цар не се срамуваше да живее под формата на роб с роби на земята. Той не се срамуваше да яде с бирници, да говори с блудници и да лекува други грешници, безкрайна Светост и Истина. Съдията на всички не се срамуваше да стои в съда и да бъде съден. Този, пред когото серафимите стоят със страх и трепет, не се срамуваше да бъде обезчестен, да бъде унижен, да приеме оплюване, да бъде гол, да бъде обесен сред крадци. И нищо друго не Го убеди да се смири толкова дълбоко, освен Неговата любов към нас, отвъд нашето разбиране, за да ни спаси по този начин от беда. Така той ни научи да не се срамуваме, когато нуждата на ближния изисква нашата помощ. Шефовете трябва да гледат на този образ на любов и да се отнасят любезно към низшите си подчинени, да не ги презират, да се вслушват в техните предложения, да изпълняват и да помагат на техните нужди; овчари - не се срамувайте да вървите след изгубените и загиващи словесни овце, и да ги търсите; богати и славни - не се срамувайте да въвеждате бедните в домовете им, лекувайте ги и ги успокоявайте; господа - не се срамувайте да наричате робите си братя; Всички християни не трябва да се срамуват да посещават онези, които седят в затвора, оковани, да посещават тези, които лежат на болничните си легла, да помагат на слабите и старите и другите бедни. 6) „Любовта... не търси своето” (1 Кор. 13:4–5). Истинската любов се опитва с радост и веселие да прави добро на своя любим и то без никаква полза за себе си. В това тя е оприличена на плодоносно дърво, което храни не себе си, а другите с плодовете си; се оприличава на земята, която дава плод не заради себе си, а заради нас; оприличава се на слънцето, което огрява не себе си, а нас и ни топли; или по-добре - следва онази вечна и нетварна Любов и Доброта, Която ни дава всички блага без никакъв личен интерес. Така че свети Моисей „отказа да бъде наречен син на фараоновата дъщеря и предпочете да страда с Божия народ, отколкото да има временно греховно удоволствие“ (Евр. 11:24-25). Така свети Павел пише за себе си: „Затова търпя всичко заради избраните, за да получат и те спасение в Христос Исус с вечна слава“ (2 Тимотей 2:10). Така благочестивите крале царуват не за себе си, а за своето отечество; Така че добрите съдии съдят не за себе си, а за хората; Така христолюбивите пастири не заради себе си, но заради Христовите овце се покриват с митра и носят жезъл в ръцете си; Така боголюбивите воини воюват срещу врага не за себе си, а за светата вяра и Отечеството; така че „любовта не търси своето“, а търси ползата на ближния. Към този дълг ни увещава Св. Павел: „Никой не търси своето, но всеки търси ползата на другия” (1 Кор. 10:24). 7) Истинската любов „не се дразни” (1 Кор. 13:5), не се сърди на ближния си, въпреки че получава обиди от него. Други се опитват да отплатят обида за обида и клевета за клевета. Тя не само не прави това, но и няма гняв в сърцето си срещу оскърбителя (св. Йоан Златоуст в своето тълкуване на този пасаж от Светото писание). И не само, че не прави това, но „дори зло не мисли” (1 Кор. 13:5). И въпреки че понякога показва гнева си, този гняв е насочен към греховете, а не към човек; преследва греховете и се опитва да изкорени онези, които са съгрешили, такъв гняв се появява особено от страна на благочестивите водачи и пастири. Такъв справедлив гняв показва голяма любов в сърцето на разгневения, който по всякакъв начин търси спасението на своя брат. Такива хора подражават на добър и умел лекар, който понякога дава жестоки лекарства на слабите, за да изгони по-удобно немощта от него. Такъв гняв беше проявен от Свети Павел, горяща душа с любов към Бог и ближния, когато той писа на галатяните, които бяха съгрешили: „О, глупави галатяни! Кой те измами да не се подчиниш на истината?” (Гал.3:1 и т.н.). Такъв гняв е нужен на пастирите и началниците, които трябва да изгонят и изкоренят гнева и недоброжелателието на своите подчинени като мор с огън. Тяхната работа е кротко да понасят собственото си оскърбление, а когато Божият закон бъде нарушен и оскърбен ближния им, да стоят твърди, да не мълчат и да усмиряват изнасилвачите. 8) „Любовта... не се радва на неправда” (1 Коринтяни 13:4-6), но съчувства, когато ближният е оскърбен. Тъй като тя смята благополучието и нещастието на ближния си за свои собствени, тогава обидата, нанесена на ближния й, не по-малко от действителното неблагополучие, я докосва. Ето как приятелят страда, когато приятелят му страда от лъжа; майка и обичащ детето баща се разболяват, когато синът им страда от насилие. „Любовта – казва свети Йоан Златоуст в разговор за тази дума – не се наслаждава на страданието“. 9) „Любовта... се радва в истината” (1 Кор. 13:4-6), когато вижда всичко в ред и добро състояние. Така се радват светите Ангели и всички Божии светии, когато грешниците се покайват за греховете си и вършат добри дела (виж Лука 15:10). 10) „Любов... обича всички" (1 Кор. 13:4-7), не изключва доброто и злото от своето благоволение и благост. В това тя подражава на Небесния Отец, който "заповядва на Своето слънце да изгрее над злите и добрите и праща дъжд на праведните и неправедните" (Матей 5:45); той се оприличава на слънцето, което осветява и стопля както онези, които го хулят, така и онези, които го хулят. Той се оприличава на плодоносно дърво, което дава вода на тези, които го пречистват, което носи и на тези, които го хранят, и на тези, които го плюят гледа на лицата, близостта и отдалечеността, не пита кой е, нуждаещ се от плода на любовта: роднина или нероднина, приятел или враг, добър или зъл, показва ефекта на своята топлина към тези, които я искат и имат нужда. Човешкото нещастие и нужда са за нея като родство и тя се влече към него. Това направи гореспоменатият добър самарянин. 11) „Любовта... вярва на всичко“ (1 Кор. 13:4–7). Тъй като самата тя е простодушна, смята и другите за такива; и както не мами никого, така мисли и за другите и затова вярва на всички. Защото любовта е искрена, не е измамна, не е ласкателна и затова, както е самата тя, се надява на другите и не подозира. Ето защо се случва добрите често да бъдат измамени от злите и да понасят много неприятности, защото се отнасят към всички искрено. Съвременният свят лудо нарича тези хора глупаци, защото не знаят как да бъдат неискрени с него. 12) „Любовта се надява на всичко, търпи всичко“ (1 Кор. 13:4-7). Свети Йоан Златоуст казва за това: „Какво значи „надява се на всичко“? Не се отчайвайте от всичко най-добро за любимия човек; но дори и да е ядосан, тя продължава да се коригира и усърдно да си изкарва прехраната. Дори ако надеждите за тези благословения не се сбъднат, за него ще бъде още по-трудно и той търпи това” (Разговор 33 на първото послание до Коринтяните.) 13) „Любовта никога не отпада” (1 Кор. 13:8). „Вярата и надеждата, казва свети Йоан Златоуст, когато дойдат тези благословения, в които вярват и се надяват, те ще престанат; тогава любовта ще се разпали особено и ще стане още по-силна“ (Разговор 34 на първото послание до Коринтяните). Днес вярващите вярват, надяват се и обичат, но в следващия век те само ще обичат. Защото те ще видят това, в което вярват; те ще получат това, на което се надяват, и следователно вярата и надеждата ще престанат, но любовта никога няма да престане. Защото те ще видят Бога завинаги, Когото ще обичат; и те ще бъдат заедно един с друг завинаги и така ще се обичат. По-добре е да се каже - тогава ще има съвършенство на любовта, защото "те ще видят Бога лице в лице" (1 Кор. 13:12), Когото сега виждат чрез вяра; и те ще видят един в друг съвършена взаимна любов, един в друг съвършения блестящ образ на Бог и съвършено блаженство, на което ще се радват. Една любяща душа изобилства от тези плодове на Бога и ближния! С тия прибори, като царска дъщеря, се накичи! Тя е смирена в себе си, но Бог я е възвисил; Тя е бедна отвън, но богата отвътре; прост отвън, но благороден отвътре; презрян отвън, но почтен отвътре; умалена от света, но възвишена от Бога! § 251. Образът на любовта към ближния е показан от Свещеното писание: „Обичай ближния си като себе си” (Матей 22:39). Както обичате себе си, обичайте ближния си. Както не искаш някой да те обиди, да ти отнеме нещо, да те наклевети, да те наклевети, да те измами, да те излъже, да те оклевети, да открадне нещо, да те осъди, да те укори и да направи други злини, така не пожелавай и не прави това на ближния си. Както не искате някой да ви изостави в нужда, така и не изоставяйте ближния си. Както искате някой да ви помогне в бедност, така и вие пожелайте и помогнете на нуждаещите се. Както искате някой да нахрани вас, гладния, да напои жадния, да облече голия, да доведе скитника в къщата и да даде почивка, да посети седящия в затвора и болния, да утеши тъжния, да просвети съмняващите се, да научи невежия, да освободи затворника, да изкупи пленника, да служи на слабия и да върши други дела на любовта, така пожелайте и направете за ближния си. „И каквото искате да правят хората на вас, така правете и вие“, казва Христос (Матей 7:12). И свети Йоан Богослов, възлюбен от Христос и обичащ Христос и ближния, също добавя към тази любов: „Той (Христос) положи живота Си за нас; и ние трябва да дадем живота си за братята” (1 Йоан 3:16). И въпреки че това е задължение на всички, които искат да подражават на Христос, който ни възлюби толкова много, но особено на тези, на които Той повери да пасат стадото на Неговите словесни овце. Тогава те, преди всичко, трябва да излязат с тоягата и да застанат пред вашите овце, когато видят приближаващите вълци, които искат да ограбят и изплашат стадото Христово, и така трябва да ги прогонят и победят, или да положат душите си, а не да бягат, както правят наемниците (виж Йоан 10:1-16). § 252. Причини, които ни насърчават към взаимна любов: 1) Ние всички сме братя помежду си. Верните и неверните, добрите и злите са създадени от един Бог. Имаме един Господ Бог на небето, Който е Цар на небето и земята, Който притежава всички: добри и зли, мъртви и живи. Имаме един Доставчик, Бог, който храни, облича и пази всички; „Той кара слънцето Си да изгрява над злите и над добрите, и изпраща дъжд на праведните и на неправедните“ (Матей 5:45). Имаме един Баща, Бог, който „толкова ни възлюби, че даде Своя Единороден Син, за да не погине нито един, който вярва в Него, но да има вечен живот“ (Йоан 3:16). Имаме един Бог Законодател, Който ни заповядва да се обичаме един друг: за мен вас, а за вас мен: „Обичай ближния си като себе си“ (Матей 22:39). И накрая, имаме един Съдия, същият Бог, който ще съди всички и ще възнагради всеки според делата му. И така, нека този съюз на единство ни насърчава към взаимна любов. 2) Разпознаваме един родител според плътта, Адам, от когото проследяваме целия си произход и проследяваме родословието си; всички сме родени по един и същи начин; всички имаме една природа; с една душа всички се възраждаме; покрити с една плът; Всички сме обект на едни и същи слабости и се нуждаем от взаимна помощ един от друг. И така, това братство ни убеждава да се обичаме. 3) Всеки, който живее в една държава, има още по-голямо братство и следователно е най-важната причина за взаимна любов. В едно Отечество, като в майчина утроба, се почива, мирува се и се пази; има един монарх на земята, тъй като членовете признават главата, мениджъра, командира и доставчика; Те са подчинени на едни и същи закони и са обвързани с тях, като някакъв съюз; едно общество, като части от цялото тяло, съставлява; имат едно име, защото живеят в едно отечество: например живеещите в нашето отечество са руснаци, в Италия - италианци, в Гърция - гърци; така и по отношение на другите. Следователно целостта на обществото и съюзът на неговия състав със съюза на любовта трябва да се запази, а без този съюз той подлежи на падение. 4) Християните, освен гореописаните причини, имат още по-важни за взаимната любов. Те имат един Отец, Бог, от Когото са духовно родени, в Когото вярват, в Когото призовават, благодарят, славят и възпяват; един Христос, Божият Син, вашият Спасител и Спасител, вашата надежда и надежда; имат един Свети Дух, Просветител, Наставник, Животворящ и Освещаващ; Почита се Единият Триипостасен Бог, Помощник, Защитник, Пазител и Хранител. Човек получава причастие на Единните Тайни; те започват една мистична храна от Тялото и Кръвта Христови; те слушат само Божието Слово; те са призовани към един вечен живот за голямата вечеря. Те живеят в една свята Църква, като в Божия дом, верен Сион и град на Небесния Цар. Една Глава, като духовни членове, признават Христос и се управляват от Него. Виждаш ли, скъпи християни, колко тясно сме свързани помежду си. И от това трябва да разпознаем колко силен трябва да бъде съюзът на любовта между нас - толкова силен, колкото в едно естествено и материално тяло между членовете. 5) Апостолът казва: „Който пребъдва в любовта, пребъдва в Бога” (1 Йоан 4:16). О, какво велико нещо е това - да пребъдваш в Бога - получава истинската християнска любов. 6) Който обича нелицемерно ближния си, е истински Христов ученик, както свидетелства и самият Христос: „По това ще познаят всички, че сте Мои ученици, ако имате любов помежду си“ (Йоан 13:35). Истински християнин е този, който носи Христовото име истински, а не лъжливо, който обича ближния си. Какво голямо достойнство е да си истински християнин! 7) Който люби ближния си, пребъдва в светлината, както казва апостолът: „Който люби брата си, пребъдва в светлината” (1 Йоан 2:10). Светлината тук е предназначена да бъде духовна, а не физическа. Защото всеки съществува в светлината на тялото, тоест чувственото, - всички, казвам аз, тоест праведните и грешните, любящите и нелюбещите; но само онези, които обичат, пребъдват в духовна светлина, само онези, които я обичат, се радват на нея. И „тези, които мразят... тъмнината на греха заслепява... очите на душата и не знаят къде отиват”, те не знаят, че могат да паднат в ямата на унищожението (вижте 1 Йоаново 2:11). Така тези, които имат християнска любов, са просветени от светлината на Божията благодат и така те предвиждат и се пазят от всичко. В тази светлина те виждат вечната и неувяхваща Светлина, на която все още се радват частично, но тогава „ще Го видят такъв, какъвто е” (1 Йоан 3:2), „тогава това, което е частично, ще престане” (1 Кор. 13:10). 8) Истинската християнска любов е предвкусване на вечен живот, в който ще има само любов един към друг, само радост и радост един към друг. 9) Други дарби, като говорене на езици, извършване на чудеса и т.н., без любов не ни носят полза, както учи апостолът: "Ако говоря на човешки и ангелски езици, но нямам любов, тогава аз съм звънтяща мед или звънтящ кимвал. Ако имам дарбата на пророчеството и знам всички тайни, и имам цялото знание и цялата вяра, така че да мога да се отдалеча планини, а любов нямам, тогава съм нищо” (1 Кор. 13:1-2 и др.). И Христос казва: “Мнозина ще Ми кажат в онзи ден: “Господи! Господи! Не сме ли пророкували в Твоето име? И не в Твое ли име изгонваха демони? И не направиха ли много чудеса в Твоето име?” И тогава ще им заявя: „Никога не съм ви познавал; Махнете се от Мене вие, които вършите беззаконие“ (Матей 7:22–23). И свети Йоан Златоуст казва: „Без любов всички дарби не носят полза на тези, които ги имат” (Разговор 32 на първото послание до Коринтяните). 10) „Любовта е по-голяма от всички жертви и приноси, и Бог не приема никаква жертва без любов“, казва същият свети учител (Разговор 16 върху евангелист Матей). „Идете – казва Христос, – научете какво значи: милост искам, а не жертва“ (Матей 9:13). Бог цени толкова високо любовта към ближния, че не иска жертва без любов: „Милост искам, а не жертва“. Защото милостта е плод на любовта. Каква е ползата от молитва без любов? Каква е ползата от хваление и пеене? Какво е създаването и украсата на църквите? Какво е умъртвяването на плътта, когато няма любов към ближния? Абсолютно нищо! Христос отговаря отгоре: „Елате, научете какво значи: милост искам, а не жертва“. 11) Който не обича ближния си, не обича Бога. „Ако обичаме ближния си, той е лъжец“, казва апостол Йоан (1 Йоан 4:20). тогава ние обичаме Бог. Ако мразим ближния си, значи не обичаме и Бога. 12) „Всеки, който мрази брата си, е човекоубиец“, казва свети апостол Йоан (1 Йоан 3:15). Защото от омразата идва убийството. Защото, както онези, които обичат ближните си, пазят живота им и не само не им вредят, но и ги предпазват от зло и им помагат в техните нужди, така и ненавистниците, напротив, или им причиняват очевидна вреда, или отнемат необходимото, което запазва живота, или не помагат в бедствието, което животът отнема, или ги натъжават, което е вредно за живота, и така животът им се съкращава. Защото не само убиецът, който убива с ръце, меч или друго оръжие, но и този, който проправя пътя към смъртта или не избавя от смъртта, когато може. Ако не помогнеш на давещ се във водата, когато можеш, ти си убиец. Ако не освободиш брат си от ръцете на убийците, когато можеш, ти си убиец. Ако не пуснете някой, който се тресе от студа в къщата ви, вие сте убиец. Ако презирате някой, който е ранен и лежи на пътя, вие сте убиец. Отнемаш от ближния си дрехите, с които се облича; Ако отнемате храната, която ви засища, вие сте убиец. Ако не нахраниш умиращия от глад, ти си убиец. Ако не облечете някой, който трепери от студ, вие сте убиец. Ако натъжиш брат си със злобата си, ти си убиец. Когато клеветиш и клеветиш ближния си, ти го сечеш с езика си като с меч. Чуйте какво пее псалмистът: „Синове човешки, зъбите им са оръжия и стрели, а езикът им е остър меч” (Пс. 56:5). С една дума, ако отнемеш на ближния си необходимото за живота, ти го убиваш. Ако не помогнеш на нуждаещите се, когато можеш, ти убиваш брат си, защото не отклоняваш пътя, през който идва смъртта. Вие не му помагате, другият отказва и така останалият брат умира без помощ. Вие, и другият, и третият, които не му помогнахте в неговото нещастие, сте виновни за неговата гибел, тъй като вие можехте да предотвратите гибелта му с ваша помощ, но не искахте; те не искаха, защото нямаха любов. 13) „Който не люби брат си, остава в смъртта“, казва апостолът (1 Йоан 3:14). Въпреки че такъв човек живее в тялото, той е мъртъв в душата си. Защото както тялото се съживява от душата, така и душата се съживява от Христовия Дух. А където няма християнска братска любов, там няма и Христовия Дух. Защото „който не върши правда, не е от Бога, както и онзи, който не обича брат си“ (1 Йоаново 3:10). Но там, вместо това, има дух на враждебност: защото душата или е в Божията благодат и е съживена от благодатта; или му липсва благодат и е лишен от духовен живот. Защото едно или две неща със сигурност ще последват: където няма духовен живот, има духовна смърт, точно както където няма телесен живот, има телесна смърт. Духовната смърт ще бъде последвана от вечна смърт, освен ако душата не бъде възкресена чрез истинско покаяние. 14) Общото благополучие процъфтява от взаимната любов. О, какъв проспериращ живот биха имали всички, ако се обичаха взаимно! Тогава нямаше да има битка и такова ужасно и наистина достойно за плач кръвопролитие. Нямаше да има толкова много вдовици, плачещи за мъжете си, сираци, плачещи за бащите си, бащи и майки, плачещи за децата си, от които толкова много за кратко време биват поразени от бойни оръжия, защото кавгата и битката са признак на разкъсана любов. Нямаше да има грабеж, кражба, присвояване, убийство, насилие, грабеж, измама, ласкателство, упрек, клевета, клевета, проклятие и други смъртоносни язви на християнството, от които колко много страдат, плачат и губят живота си преждевременно! Защото всичко това са най-известните признаци на любов, която е прогонена далеч. Къщите, дюкяните, хамбарите няма да бъдат укрепени; нямаше да има нужда от охрана, запек, брави; няма да има плачещи и проливащи кървави сълзи хора, претърпели насилие; жалките гласове на вдовици, сираци и други беззащитни хора, викащи към небето, нямаше да бъдат чути; Гладни братя няма да се скитат по улици и площади; полуголите членове на Христос не биха се поклатили от студ и мраз; затворите няма да бъдат пълни със затворници за дългове, просрочени задължения и сметки, защото любовта няма да позволи тези и подобни бедствия да се случат. Нямаше да има просяк и нещастник, защото любовта изисква всичко да е общо за всички: за просяка - богатството на богатия, а за богатия - недостатъците на просяка, и така с изобилието на богатия ще се запълнят недостатъците на просяка. Затова в Деянията на апостолите е написано, че по това време сред християните „нямаше... нито един нуждаещ се“, тъй като, както е писано там, „множеството... повярвали имаха едно сърце и една душа; и никой не наричаше нищо от имота си свое, а всичко им беше общо“ (Деяния 4:34, 32). Невъзможно е да се каже колко голям просперитет носи любовта във всеки ранг: между началник и подчинени, между родители и деца; между съпруг и съпруга, между братя и сестри, между роби и господари; между съседи - както граждани, така и селяни, между занаятчии, между свещеници и духовници и др. Без любов никъде няма радост и утеха: където има любов, там е вечен духовен пир и веселие. Приятно е за душите, свързани с любов, да проливат сълзи един за друг сладко без любов; затвори. С любов хлябът и водата са сладки, без любов сладката храна горчи. С любов робството е по-приятно от свободата, без любов свободата е по-горчива от робството. Къщи, градове, държави стоят с любов, но без любов падат. Обществените места са украсени с любов, съветите са за добро. Любовта укрепва армията, прави я страшна и непобедима за врага. О, благословено е това общество, този град, този дом, в който процъфтява взаимната любов! Земният рай, изпълнен с радост и сладост, е като място, в което обитава любовта, като дърво, изобилстващо от сладки плодове. О, любов-любов, безценно съкровище, любов! Всичко най-добро, майка - любов! Всеизвестният признак на живата християнска вяра е любовта! Колко беди, нещастия и злини търпим, защото нямаме любов! Свети Йоан Златоуст потвърждава това, като казва на своя златен език: „Ако всички в света се обичаха взаимно, нямаше да има нужда от закони, съдилища, екзекуции или нещо подобно: тъй като всяко зло би било толкова далечно, че дори името на греха би било неизвестно“ (Беседа 32 на Първото послание към Коринтяните). § 253. Когато човек обърне към себе си любовта, която трябва да прояви към ближния, тогава тази негова постъпка се нарича себелюбие. Признаците на себелюбието, което е противоположно на любовта към ближния, са следните: 1) Той сам иска другите да го обичат, но не прави това на другите и не иска да го прави. 2) Самият той иска да има всяко добро и да избягва всяко зло и нещастие, но не го е грижа за другите. 3) Въпреки че някой прави добро на някого, то не е за нищо, а за собствения си интерес. Такива са онези, които канят съседите си на вечеря, било за да бъдат поканени от тях, било за да бъдат обичани и почитани от тях; а също и тези, които помагат на бедните, за да получат някаква услуга от тях. Това включва и онези, които дават милостиня, така че тези, които я получават, да се молят на Бога за тях. Истинската любов даром и от любов към доброто прави добро, даром умилостивява всеки беден човек. 4) Егоистичният човек не търпи обида, но отмъщава или иска да отмъсти. Такъв човек е самовлюбен, защото сам иска да получи опрощение на греховете от Бога и иска неговият ближен да му прости обидата (защото никой не иска оскърбеният от него да му се разгневи и да му отмъсти); но самият той не иска да направи това на ближния си и затова обича себе си повече от Бога и ближния си. 5) Това включва богатите, които или строят богати къщи и се грижат за други развлечения, или събират богати маси, или се украсяват с богати дрехи и иначе обичат лукса, но презират бедните си съседи, или им дават малко, така че техните нужди да не бъдат задоволени. Такъв беше богатият човек от Евангелието, който „се обличаше в багреница и фин висон и всеки ден пируваше блестящо“ и презираше бедния и слабия Лазар (Лука 16:19-21), както и онези, които приготвят богато наследство за синовете или богата зестра за дъщерите; но те или не дават нищо на бедните си съседи, или ги възнаграждават с пени, защото обичат собствената си плът и кръв, а не своите съседи. Човек не трябва да изоставя близките си по плът; но истинската любов се успокоява и над роднини, както и над роднини. 6) Най-голямото себелюбие е, когато някой търси собствения си интерес, като оскърбява ближния си. Това са тези, които крадат, отвличат и отнемат чуждо имущество. Това включва подкупници и несправедливи съдии, които продават истината за сребро в името на собствената си неприятна печалба; богатите, които дават среброто си срещу лихва; тези, които задържат заплатите на наемниците, и други, които несправедливо се обогатяват с благата на другите. 7) Отново тежка гордост - когато заради някакъв личен интерес не искаме да научим ближния си на това, което ние самите знаем. Това правят много занаятчии, като бояджии, шивачи, обущари и други, които поради това не искат да научат своите ученици на умението възможно най-скоро, за да могат те да работят и да им служат по-дълго. 8) Друга сериозна гордост е, когато някой не иска и се опитва да попречи на ближния си да има същия просперитет, полза, хвала, слава и чест, каквито има той. И това е зла завист. Това правят и занаятчиите, които поради това не показват умението си на своите ученици, за да не получат такава чест и похвала, като са станали изкусни в занаята, който имат. Такива са и мъдреците на този век, които следователно не разкриват тайните на природата на своите ученици, за да не постигнат такава слава и чест, в каквито са; както и други, които не искат да увещават ближния си, за да не им бъде равен по благоденствие. 9) Също така, тежка гордост - когато оклевети ближния си пред хората, така че хората да си помислят, че той няма такива пороци в себе си. И това е голяма и непоносима лукавство и лукавство на човешкото сърце - да искаш да придобиеш благоденствие от нещастието на ближния си, да се прославиш от неговия укор. Така постъпват всички онези, които тайно или явно осъждат ближния си, но или мълчат за себе си, или безсрамно бълбукат и прикриват гнева на езика си по този начин: „Не говоря, за да го осъдя“. Ако докарваш злото за ближния си неосъждано, тогава защо не казваш нищо „неосъждащо“ за себе си? Нямате ли грях? Такова зло, измама и слепота се крият в човешкото сърце! Самият той е сърдит, но съди другите. 10) Знак за много сериозно себелюбие е да се отплати на благодетеля за любов и зло за добро дело. Такива са онези, които, забравили добрите дела на своите благодетели, ги хулят, клеветят и търсят как да извършат собствената си злоба срещу тях. Тези хора са по-лоши от самите животни, които познават хранилките си и не им причиняват зло. § 254. От горното става ясно, че както любовта към ближния е източникът на всички духовни блага и временно благополучие, така любовта към себе си е причината за всички злини, грехове и бедствия, които съществуват в света. 1) От любов към себе си - не търпение, а гняв и отмъщение - защото „любовта е търпелива“ (1 Кор. 13:4). 2) От себелюбие – коравосърдечие, немилостиво, мъчение, жестокост, защото „любовта... е милостива” (1 Кор. 13:4). 3) От себелюбие - болезнена завист и достойна за смях тъга за блаженството на ближния, защото "любовта не завижда" (1 Кор. 13:4). 4) Самолюбието е високомерно, горделиво, превъзнася се, презира, защото „любовта не се превъзнася, не се възгордява” (1 Кор. 13:4). 5) С любов към себе си – гняв и ярост, викове и богохулство, защото „любовта... не се дразни” (1 Кор. 13:4-5). 6) Самолюбието се свързва с омразата, защото „любовта... не мисли зло” (1 Кор. 13:4-5). 7) Самолюбието съдържа всяка неистина, всяка лъжа, тъй като любовта не само не върши неправда, но и „не се радва на неправдата, а се радва с истината” (1 Кор. 13:6). 8) С една дума, колкото и грехове или оскърбления да нанасяме на ближните си, всички те идват от себелюбие, както клоните поникват от зъл корен. 9) Самолюбието причинява всяко бедствие в света. От гордост - война, от гордост се пролива толкова много човешка кръв, толкова много вдовици остават да плачат за мъжете си, толкова много майки плачат за синовете си, толкова много деца скърбят за бащите си, толкова много щати и градове биват изоставени, толкова много съкровища се харчат, толкова много безпокойство, объркване, страх се създават в двете воюващи държави. Самолюбието поражда грабежи и последващи убийства, насилие и грабежи. Самолюбието прави съдебните места пазар, учи човек да потъпква истината и да петни съдебните мечове с невинна кръв. Самолюбието пълни затворите с праведни и неправедни затворници. Трябва да се отдаде на гордост, че много бедни хора се скитат без милостиня, защита, облекло, храна; защото вместо да си осигуряват изобилие, гордостта на едни ги учи да отнемат и последното от ближните си, други да запазят даденото от Бога богатство за себе си и да не гледат на исканията на братята си, а трети да живеят в неумерен лукс. И така, когато някой беззаконно протегне ръката си към чуждите блага, друг нарича благата, дадени от Бога за общо благо, свои и ги пази за себе си, без да ги споделя с нуждаещите се, или ги използва за неприлични разходи, поради което се появяват много просяци и нещастници. И така, от гордост - бедност и мизерия. Той строи и украсява богати къщи, галерии за развлечения, градини, езера, имения, статуи; друг събира трапези с вина и други богати почерпки; третият идеално почиства каретите, конете и слугите; друг украсява себе си, жена си, дъщерите и синовете си със скъпоценни бижута; други започват други забавления; и така, това, което е трябвало да бъде обслужено на нуждите и изискванията на ближния, се поглъща от лукс; и това, с което ближният трябваше да се задоволи, самовлюбената душа привлича към себе си. Така че гордостта е виновна за това, че един проси, друг е прекомерно изобилен; единият е гладен, другият е сит. Други бедствия в света се случват от гордост, които не могат да бъдат изброени. И така, плодовете на себелюбието, ще кажа накратко, са следните: 1) всеки грях и беззаконие; 2) всяко бедствие и нещастие, което се случва в този свят; 3) на самия себелюбец - зла съвест, тъга и отчаяние от вечната Божия милост; 4) след смъртта през този век, вечни мъки в ада и огън в геената. Тогава онзи, който сега се е обичал безмерно, ще се намрази безмерно, този, който се е почитал безмерно тук, ще се отврати от себе си; Този, който се смяташе за нещо велико тук, ще иска да се превърне в нищо. Така че гордостта е причината за всяко зло. § 255. Тъй като любовта към ближния е съчетана с любовта към Бога, любовта към ближния не може да бъде разрушена, без да се наруши любовта към Бога. Следователно: 1) Който съгрешава против ближния си, съгрешава против Бога и следователно съгрешава двойно: срещу Бога, който е заповядал: „Обичай ближния си като себе си” (Мат. 22:39), и срещу ближния, когото мрази. 2) Който иска да се покае и да се помири с Бога, чийто закон е развалил, трябва първо да се помири с ближния, когото е оскърбил. Ето какво учи Христос: „Ако принасяш дара си на олтара и там си спомниш, че брат ти има нещо против теб, остави дара си там пред олтара и иди първо да се помириш с брата си, и тогава дойди и принеси дара си“ (Матей 5:23-24). Глава 11: За милосърдието към ближния "Разделете хляба си с гладните и донесете безкръвния беден в къщата си; ако видите гол човек, облечете го и ... не презирайте полукръвния си. Тогава светлината ви ще се отвори като зората и изцелението ви бързо ще се увеличи и правдата ви ще върви пред вас и славата на Бога ще ви прегърне. Тогава ще призовете и Бог ще ви чуе и докато още говорите, ще каже: „Ето, дойдох“ (Ис. 58:7-9). § 256. Истинското милосърдие е плод на християнската любов. Колко високо е възхвалявана милостта в Светото писание и колко милостиви и онези, които вършат дела на милост, са благословени и по този начин колко силно сме насърчени към тази добродетел, читателят на Светото писание може да види, така че Христос, Праведният Съдия, ще въздигне плодовете на тази добродетел на световния съд и като скъпи съкровища, скрити в Неговите избрани, и така че ще се разкрият на целия свят, той ще произнесе, като им каже: „Елате вие, благословени от Отца Ми, наследете царството, приготвено за вас от създанието на света: защото гладен бях и вие Ми дадохте храна; жаден бях и ме напоихте; странник бях и Ме приехте; гол бях и Ме облякохте; болен бях и Ме посетихте; бях в затвор и дойдохте при Мене” (Матей 25:34-36). Защото каквато и милост да проявяваме към бедните в името на Христос, Христос приписва на Себе Си (виж Мат. 25:40). § 257. Както човек се състои от две части - тяло и душа - така и делата на милосърдието, които се проявяват към ближния, са двойни: душевни и физически. Делата на милостта, които проявяваме към тялото, са нахранването на гладния, напояването на жадния, обличането на голия и т.н. Дела на духовно милосърдие – да утеши скърбящите, да насочи изгубените по пътя на истината, да вразуми съмняващите се и т.н. Святото Божие Слово ни задължава и насърчава както към милосърдието. § 258. Причини, които ни насърчават към духовно милосърдие: 1) Спасителната воля на Христос, нашия Бог, и, така да се каже, жаждата за нашето спасение изисква това от нас, така че да търсим както собственото си, така и спасението на ближния си и да се насърчаваме взаимно към покаяние и угаждане на Бога. И така, ако някой иска да мисли еднопосочно с Христос, трябва да се погрижи както за своето, така и за спасението на ближния си. 2) Честта на Христос изисква да се коригираме взаимно. Братът по плът увещава брат си, когато го види да постъпва безобразно, за да няма безчестие за баща им и дома им. По същия начин духовните братя, тоест християните, трябва да се увещават един друг и да се отклоняват от безпорядък живот, за да не търпят укор от езичниците името Божие и християнското учение. Защото както „християните се прославят чрез доброто си поведение“ (Матей 5:16), така и чрез тяхното „зло поведение се опозорява името Му“ (Римляни 2:23-24). Чуйте какво пише апостолът на Тимотей: „Робите, които са под ярем, трябва да смятат господарите си за достойни за всяка почит, за да няма хула срещу Божието име и учението“ (1 Тимотей 6:1). 3) Братолюбието изисква това, за да не погине заблудилият се брат, но да се обърне към пътя на истината, да стигне до покаяние и така да получи спасение. 4) Тогава любовта към Христос се разпознава, когато се грижим не само за своето, но и за спасението на ближния. Когато Христос след Възкресението си попита свети Петър: "Симоне Йона, обичаш ли Ме повече от тях?" - Петър Му отговори: "Да, Господи! Ти знаеш, че те обичам." И Христос каза: „Паси агнетата Ми” (вж. Йоан 21:15-17). От това всеки може да види как Христос иска да се грижим един за друг и да търсим спасението един на друг; Ако искаме да обичаме Христос, трябва да желаем спасение както за себе си, така и за нашите ближни. И макар горното слово да се отнася за пастирите, Кръвта Христова, пролята за грешниците, вика към всички, за да не бъде напразно пролята както за нас, така и за нашите братя, но за да даде плод нашето спасение. Той гладува и жадува за нашето спасение, без съмнение; но който поправя и себе си, и ближния си и довежда до покаяние, сякаш нахранва гладния и напоява жадния. Този, който в Неговото име проявява телесно милосърдие към своя ближен, показва значителна любов към Христос; но голяма любов е, когато създава духовен ближен. Защото колкото по-голяма е душата от тялото, толкова по-голяма е милостта към ближния и любовта към Христос при създаването на душата. Защото Христос много обича човешките души, така че благоволи да умре за тях. И следователно нищо не може да бъде по-благоприятно за Него от човешкото спасение; и никой не може да Го обича повече от този, който търси спасението на ближния си. 5) Когато един член на материално тяло е слаб, тогава друг помага на слабия: например една ръка лекува друга ръка или болен крак. Така че в духовното тяло, тоест християнството, един здрав човек трябва да лекува друг, слаб, и да се грижи за неговото здраве. 6) Християнското общество или Църквата, скитаща се по земята, е като армия, която се бие срещу врага. В битката на този свят един воин насърчава и укрепва друг, когато е изтощен. Така че в християнската война, която „не е срещу плът и кръв, а срещу началствата, срещу властите, срещу владетелите на тъмнината на този свят, срещу духовните сили на нечестието в небесните места” (Еф. 6:12), човек трябва да се укрепва и възстановява един друг, когато е слаб и пада. Дяволът и неговите ангели единодушно вдигат оръжие срещу християните и търсят тяхното унищожение. Така че християните, с Божията помощ, трябва да се противопоставят на тях и да се насърчават взаимно. Това е пасторска работа, казвате, да коригирате и да водите хората към покаяние? отговор. Пастирска работа – публично и навсякъде „Проповядвайте Божието Слово, настоявайте на време и извън него, изобличавайте, изобличавайте, увещавайте” (2 Тим. 4:2); а твоят - не публично, а тайно, приятелски между теб и брат ти, където Божията благодат ще ти даде възможност. Друг отговаря: „Аз съм невеж, как мога да увещавам и уча ближния си?“ отговор. Любовта ще намери думи, с които да изградиш ближния си; Тя ще ви покаже път и ще насочи ума и езика ви. И този въпрос не изисква красиви речи; изисква едно напомняне. Често една проста дума, разтворена от Божията благодат и любов, прави това, което много красноречиви риторици не могат да направят. Когато искате да убедите своя син или приятел, не търсите красноречие. Направете същото и на съседа си, който го изисква. И ако сте толкова слабоумен, че наистина не можете да дадете полезен съвет на съседа си, можете да използвате друг метод. Когато вашият баща, или майка, или съпруга, или син, или брат по плът е болен, вие търсите човек, който да им помогне в болестта им. Постъпете така и с духовния си брат, който е слаб по душа. Потърсете някой, който може да му помогне; кажи му за болестта на брат си; изявете болестта, а не го клеветете, със съжаление и любов към него, а не с омраза и злоба, както мнозина са свикнали да правят, така че, като научи за неговата слабост, да даде лекарство, подходящо за слабостта. Така ще спечелиш брат си; и ако не го спечелите, вие самият ще бъдете по-добре чрез Божията благодат. Защото Бог благосклонно приема и увенчава както делото, така и намерението и усилието. Друг отговаря: „Аз самият съм грешник, как мога да увещавам другите?“ Вярно е, че никой не е безгрешен; но в този случай подражавайте на добър лекар, който понякога сам не е добре, но лекува друг пациент. И ако проявиш такава любов и милост към ближния си, то ти сам ще получиш от Бога, според казаното: „Блажени милостивите, защото те ще бъдат помилвани” (Матей 5:7). Друг си мисли: „Срамувам ли се да изоблича ближния си?“ отговор. Любовта не познава срама. И е лошо и безполезно да се срамуваш там, където разрушението е очевидно. Срамно е да се греши, но не е грях да се изобличава и да се отвръща от греха. Друг мисли: „Бих искал да укоря ближния си, но се страхувам от неговия гняв и вражда, защото не всеки е доволен от порицание.“ Вярно е, че не всеки обича изобличението, както посочва Соломон, когато казва: „Не изобличавай нечестивия, за да не те намразят; изобличавай мъдрия и той ще те обикне“ (Притчи 9:8). На това отговарям: 1) Вие не знаете дали този, когото искате да изобличите, е зъл или има добро и подкрепящо сърце, следователно не знаете за неговата вражда от порицание. 2) Често се случва Божията благодат да промени злото в добро чрез полезни и любящи съвети и прозрение, за което има много примери в църковната история. 3) „Любовта се надява на всичко“, както се казва (1 Кор. 13:4-7). Тя се надява дори там, където няма надежда. „Любовта – казва св. Йоан Златоуст – не се отчайва от възлюбения си, но дори и да е зла, тя продължава да поправя, да се грижи усърдно“ (Беседа 33 на първото послание до Коринтяните). Колко работите около грешния си син, когото обичате и искате да поправите; колко много начини Ти използваш това, колко мърморене и възмущение търпиш от него и въпреки че го виждаш като грешен, не спираш да го увещаваш и все още търсиш нови начини да го поправиш, защото любовта не се отчайва, въпреки че няма надежда. Така и ти, ако обичаш ближния си, няма да оставиш никакъв начин да го поправиш, въпреки че той се оказва непреклонен; защото „любовта се надява на всичко“ и въпреки че ще се ядосате, ще го сметнете за добро, защото „любовта... издържа всичко“ (Беседа 33 върху 1 Коринтяни). 4) Редно е да се страхуваме повече от Божия гняв, отколкото от човешкия. Защото същият Бог, който ни заповядва да „обичаме ближния си като себе си“ (Матей 22:39), ни заповядва да се грижим за Неговото спасение, сякаш е наше собствено. Защото любовта се състои не само в осигуряването на телесната полза на брата, но повече в грижата за неговата душа. Защото телесните и телесните блага престават, но духовното спасение пребъдва вечно и затова трябва да се грижим повече както за нашата душа, така и за ближния, ако искаме да обичаме ближния като себе си. 5) Ще приеме ли съвета ви или не, ще ви обича ли за укора ви или ще ви мрази - какво искате? Изпълнете дълга си. Ако вашият съвет не е от полза за него, ще бъде от полза за вас, защото ще изпълните дълга си да обичате брат си. Но любовта и в този случай „не престава“ (1 Кор. 13:8): тя намира друг начин да поправи ближния. След това тя излива горещи молитви към Бог, Човеколюбеца, така че чрез каквито и съдби Той Сам да знае, Той да обърне грешния брат. Все още има хора, които, като видят смъртта на ближния си, казват: „Какво ме интересува той?“ Това са речи на един нелюбов и нехристиянски дух. Нека чуят, че св. Йоан Златоуст казва по този въпрос: „Не мога да повярвам, че ще получи спасение онзи, който не го е грижа за спасението на ближния” (кн. 6 за свещенството, гл. 10). Ако се отречеш от брат си, за когото умря Христос, внимавай Христос да не се отрече от теб. Защото, когато кажете: „Какво ме интересува той?“ - показваш, че нямаш ни най-малката искрица любов и съжаление, без които е невъзможно да бъдеш християнин. § 259. Причини за телесната милост: 1) Божието творение, по Божия заповед, служи еднакво на всички. Слънцето, месецът, звездите светят еднакво и за богатите, и за бедните; облаци валят както върху богатите, така и върху бедните; въздухът запазва живота както на богатите, така и на бедните; огънят сгрява еднакво богатите и бедните; водата напоява както богатите, така и бедните; Земята дава плод както на богатите, така и на бедните. И така, от това научаваме, че и богатите, и бедните трябва да бъдат доволни от благословиите на този свят. Следователно онези, които са доволни от богатството на този свят и не го споделят с бедните, се справят зле; По-лоши от това са тези, които не само не споделят това, което имат, но и вземат от другите и го вземат за себе си. 2) Каквото и добро да имаме, нямаме свое, а ни е дадено от Бога; дадено ни е не само заради нас, но и заради ближните ни. Затова не трябва да пазим повереното ни добро за себе си, а да го споделяме с нашите верни братя, които го изискват за слава Божия. Следователно онези, които не споделят доброто, дадено от Бог в чест на Дарителя, но или го задържат за себе си, или го прахосват за лукс и други неприлични разходи, ще върнат на Бога. 3) Християнската любов изисква това, за да прояви милост към бедните и да помогне на брат в нужда, да облече голия и да нахрани гладния, да напои жадния и т.н. (виж Мат. 25:35-36). 4) „Милосърдните... ще бъдат помилвани“, според обещанието на Христос (Матей 5:7). „Просяк“, казва св. Василий Велики, който те моли, иска заем, представяйки ти Богатия на небето, който ще ти върне дълга. Защото е казано: „Който е милостив към бедните, заема на Бога“ (Псалм 14). 5) „Безмилостна присъда за този, който не е показал милост“ (Яков 2:13). А немилостивите са изпратени във вечния огън, както казва Христос: „Идете си от Мене, проклети, във вечния огън, приготвен за дявола и неговите ангели, защото гладен бях, и не Ми дадохте да ям; жаден бях, и не Ме напоихте; странник бях, и не Ме приеха; гол бях, и не Ме облякоха; болен и в тъмница, и не Ме посетиха” (Матей 25:41-43). 6) Естественият закон изисква да правим на ближния си това, което искаме за себе си. Ние самите искаме да ядем, да пием, да се обличаме, да се успокоим - трябва да направим същото за нашите братя. Защото те имат същата природа, плът и недъг, каквито имаме ние; те искат да ядат, да пият и да се обличат точно като нас и не могат да живеят без това. И така, ако някой откаже потребност на онзи, който се нуждае от нея, докато я има, той е изгубил и последната искра на природния закон, защото не съжалява за подобна на себе си природа и не е човек, а носи само външния образ на човек, но в действителност е като звяр или като камък, който не дава плод на никого, и нито жалостта, нито гласът на плача не могат да го трогнат. Тъй като самите езичници, водени от естествения закон, проявяват милост към бедните, тогава не само естественото родство, тоест фактът, че всички сме хора, но и духовното родство трябва да подтикне християните към съжаление и милост; и най-вече името Христово, което за онези, които Го познават, трябва да бъде велико, почтено и сладко; Това не е непознато за християните - името, казвам, на Христос, споменато на бедните и принесено за умилостивение, трябва да получи цялата милост и помощ от християните към онези, които искат. Защото ако, когато се спомене името на любим приятел или благодетел, тогава за него не щадим нищо, но изпълняваме молби, особено заради Христос, по-голям от Когото не можем да имаме благодетел; трябва да изпълним всяка молба, стига да не противоречи на Неговата воля. Преценете дали е страхотно за някой, който няма покритие, да построи колиба, или да облече гол, или да изкупи някого от плен, или да освободи някой, обременен с дългове, от това бреме, или да изкупи някой, който е измъчван от данъци и такси, или на някой, който седи в затвора, или да служи на някой, който е болен, или да ти подаде ръка за помощ на някой друг в нужда в името на Онзи, Който е толкова Велик, че не един е равен на Него, искаше да се смири и в най-горчивата чаша. пият страдание и смърт заради вас и заради вашето спасение? Не трябва да щадим не само притежанията си в Христос, но и себе си в името на Неговото име. На тези, които знаят какво е името на Христос, говоря тук. 7) С каква надежда ще се молите на Бога, когато вие самите не слушате молитвите на хора като вас? Как можеш да кажеш „Господи, смили се“, когато самият ти нямаш милост? Как ще поискаш с другите: „Дай, Господи“, когато ти сам не даваш, но можеш да дадеш? С какви устни ще кажеш: „Чуй ме, Господи“, когато ти сам не чуваш бедните или още по-добре в бедните Самият Христос да вика към теб? С какво упование ще протегнеш ръцете си към твоя Създател, когато сам се отвръщаш от някой като теб, който протяга ръце? Бог е милостив и се прекланя с естествена милост към молитвата, но към молитвата на милостивия. „Защото такива жертви, тоест любов към любовта и общението, са угодни на Бога“, казва апостолът (Евр. 13:16). 8) Сега е „благоприятно време“ (2 Коринтяни 6:2) да правим добро за честта и славата на Добрия Бог, да го разточваме, да даваме на бедните, „да си спечелим приятели с неправедно богатство, така че, когато станем бедни, да ни приемат във вечните жилища“ (Лука 16:9). Сега е благоприятно да посеем тези добри семена, така че по време на общото възкресение да пожънем с радост несравнимо по-многобройни и по-добри плодове, които траят вечно. „Когато това тленното се облече в нетление и това смъртното се облече в безсмъртие” (1 Кор. 15:54), тогава всеки ще види плода на добрите си трудове; и това, което сега е посял с надежда, след това ще пожъне с неизразима радост; тогава той ще види своето „съкровище... събрано на небето, съкровище нетленно, което нито молец, нито ръжда унищожава, нито... крадци не подкопават и не крадат” (Матей 6:20), които тук на земята, в името на Христа, “разпиля и раздаде на бедните” (Пс. 112:9; 2 Кор. 9:9). които в Негово име тук Той нахрани, напои, облече, успокои болните и посети онези, които седяха в затвора, да се нарече там баща на много бедни хора, които са били помилвани и осигурени тук! на света: защото бях гладен, и вие Ми дадохте храна; Бях жаден и Ме напоихте; Странник бях и Ме приехте; гол бях и Ме облякохте; Бях болен и Ме посетихте; Бях в тъмница и вие дойдохте при Мене” (Матей 25:34-37). 11) Напротив, колко ужасно немилостиво ще бъде да се чуе онзи страшен глас на Праведния Съдия: „Идете си от Мене, проклети, във вечния огън, приготвен за дявола и неговите ангели: защото гладен бях, и не Ми дадохте храна; жаден бях и не Ме напоихте; странник бях и не Ме приеха; гол бях и не ме облякоха. Аз, болен и в тъмница, и не Ме посетиха” (Матей 25:41–43). 12) Никой няма да вземе със себе си богатство, когато си тръгне оттук, но както е дошъл гол на света, така и ще си отиде гол, с една душа. „Защото ние нищо не сме донесли на света; ясно е, че нищо не можем да вземем от него“, казва апостолът (1 Тимотей 6:7). Богатството, което оставяме тук, загива след смъртта и няма да ни донесе никаква полза; и това, което е пропиляно тук в името на Христос, ще бъде намерено на небето с голям растеж. Защото вместо тленното, нетленното, вместо земното, небесното, вместо временното, вечното, вместо малкото, несравнимо по-голямо съкровище от щедрата ръка на Господа ще получи този, който го харчи и раздава на бедните в Негово име. Защото „който е милостив към бедния, дава назаем на Бога и ще му се отплати според доброто му дело“, казва Соломон (Притчи 19:17). Защото нашият Господ е толкова милостив и щедър, че „който даде на едно от тия малките да пие само чаша студена вода в Негово име, няма да изгуби наградата си” (Матей 10:42; Марк 9:41). § 260. Богатият се явява доброволец и обяснява защо отказва на бедните: „Имам деца, трябва да оставя наследство на децата.“ Вярно е, че не трябва да се оставят деца. Това се изисква от естествената бащина любов към децата. Вашите деца са по-близо до вас от другите. А този, който, оставяйки домашните си без хляб, храни другите, прави нещо лошо и нечовешко. И така, не изоставяйте децата си, но не изоставяйте и бедните, които ви молят за милост заради Христос, който умря за всички и за вас. Обичайте децата, но обичайте Христос, който ви моли чрез бедните, не само повече от децата, но и себе си обичайте повече. Но в същото време обърнете внимание на следното изречение: 1) Ако искате да оставите наследство на децата си, не се знае дали ще отиде на децата ви или на враговете ви. Защото често се случва след смъртта имуществото да отиде при непознати, а не при тези, които желаем приживе. 2) „Не е известно“, казва Св. Василий Велики, - богатството, което остави след себе си, ще им бъде ли полезно" (В Словото към богатите), тъй като много деца се покваряват от оставеното им бащино имение и загиват временно и завинаги. 3) Душата ви трябва да бъде по-близка до вас и по-скъпа от децата ви: трябва да се грижите повече за нея, отколкото за децата си. Защото вие ще бъдете с нея завинаги - или във вечния живот, или във вечните мъки, и вашите деца са ваши докато живееш с тях на този свят, макар че те са повече Божии, както и ти самият, могат да придобият имане, както ти си го дал, и душата, която си изоставил, ще намери милост, когато презреш Божията заповед и не проявиш милост към ближния си Вашите деца имат общ Снабдител - Бог, който осигурява всички. Поверете и себе си, и децата си на Неговото Провидение, а не разчитайте на тленното богатство, поради което апостолът се отвръща, и учете децата си на същото, за да не уповават на неверното богатство, но на живия Бог, който изобилно ни дава всичко за наслада "(1 Тим. 6:17). 6) Няма по-добро наследство от това вашите деца да наследят вашата добродетел и добър морал, така че от вас, бащата, да се научат да проявяват милост към своите ближни; виждайки теб, твоя милостив родител, ти сам би бил милостив. Опитайте се да оставите това наследство на тях. Опитайте се да ги „възпитавате в обучение и наставление от Господа“, както учи апостолът (Еф. 6:4). И ако ги оставите без това указание, тогава вашето богатство, оставено им в наследство, също ще бъде меч, с който те ще се погубят, а вие самият ще се явите виновен пред Божия съд. 7) Ако искате да оставите имущество на децата си, но презирате бедните, тогава нямате християнска любов, а само плътска любов, защото християнската любов обхваща всички с прегръдката си. И така, с каква надежда ще умрете без християнска любов? Защото там, където няма християнска любов, няма и вяра, „без която е невъзможно да се спасим” (Евр. 11:6): „вярата, действаща чрез любовта, спасява” (Гал. 5:6); и „вярата без дела е мъртва“, казва Светото писание (Яков 2:20, 26). Друг отговаря: „Когато умра, ще разпределя притежанията си.“ Отговор: 1) Не се знае как ще завършиш живота си; не се знае дали ще можеш да кажеш дума в деня на смъртта си; и въпреки че пишете завещание за имуществото си, също не се знае дали ще бъде направено според завещанието. 2) „Така е и твоята смърт“, казва св. Василий Велики, – милостта се приписва, а не на теб“ (В Словото към богатите). Защото, ако смъртта не те беше подтикнала да направиш това, ти нямаше да направиш милост. 3) Тогава искаш ли да раздадеш богатство, когато вече не можеш да го имаш и не е във твоята власт? 4) Искаш ли тогава да бъдеш милостив и щедър, когато спреш да живееш и се отделиш от хората? тогава е възможно да вършиш добро, когато животът, дишането, движението престанат и всяко действие свърши и дойде времето на изпитанието и съда 5) „Ако не смеете да почерпите благородни хора с остатъците от храната си“, казва св. Василий Велики, как смеете да се поклоните пред Божията милост с тленните си останки? (В слово към богатите). И така, остави настрана всички тези мисли, които те отвличат от добродетелта и обвързват сърцето ти със скъперничество и сребролюбие; разсечете тези връзки с меча на вярата и упованието в Бога и предайте имуществото си чрез ръцете на бедните в ръцете на Христос, Който „бидейки богат, обедня заради нас, за да обогатим ние чрез Неговата бедност“ (2 Кор. 8:9). Друг заявява: „Свободен съм да се разпореждам с имуществото си“. отговор. Вие нямате нищо свое, освен грехове, които „голи... излязоха от утробата на майка си, гол ще си отидеш“ (Йов 1:21). Скъперничеството и деликатността са ваши; и вашите притежания са Божие благо, което трябва да харчите според волята на Бог, а не ваша. И ако, според вашата воля и вашите собствени капризи, вие пропилявате Божиите блага или ги пазите за себе си, без да ги използвате за законни и богоугодни разходи, Разбира се, като неверен и коварен слуга, вие няма да избегнете Божия съд (вижте Лука 12:45-46). Друг мисли и казва: "Искам да живея в света и за това трупам богатството си." Отговорът е, че богаташът от Евангелието е мислел да живее в света, да яде, да пие и да се забавлява. Тази нощ душата ти ще бъде взета от теб; кой ще получи това, което сте подготвили? (Лука 12:20). Така че вие ​​си обещавате нещо, което не е във вашата власт; ти искаш да живееш в света, но смъртта стои невидимо пред теб, Божият съд е на вратата и Бог казва от небето: "Глупако! Тази нощ душата ти ще бъде взета от теб; кому ще бъде това, което си приготвил? Друг мисли: "Ако дам от имота си на бедните, тогава с какво ще живея?" отговор. Ако нямате от какво да живеете, няма да имате от какво да живеете луксозно; няма да има какво да разширявате и украсявате сгради, камери, стени; няма какво да събира богати трапези, няма какво да запасява със скъпи вина, няма какво да приема чести гости; няма какво да шият различни скъпи дрехи; няма какво да купите мъниста, диаманти, яхти и други прелести и суета; няма какво да купувате, украсявате и поддържате избрани коне, прилични комплекти и карети, богато облечени слуги; няма с какво да се играят карти, с какво да се поддържа лов на кучета, с какво да се строят увеселителни галерии и други капризи за изпълнение, тъй като всички тези напразни и неприлични разходи изискват много пари. Няма време за милостиня, няма време за просяци, когато толкова много искаш да се издържаш. И когато излишъкът бъде отнет, луксът спира, тогава и вие, и тези, които изискват от вас, ще имате достатъчно, защото природата се задоволява с малко; но прищявката и луксът са разрушителни и недоволни от целия свят. И накрая, гордостта, скъперничеството, любовта към парите и безмилостността измислят много причини и извинения, които не могат да бъдат изброени. Поради тези причини „трудно е богат да влезе в небесното царство“ (Матей 19:23). Защото: 1) уповават на богатството си, а не на Живия Бог, което е идолопоклонство; 2) скъперничеството и любовта към парите се гнездят в богатите; 3) гордостта и тази дъщеря е презрение към бедните и окаяните; 4) безмилостност към страдащи братя, подобни на себе си; 5) вреден лукс и др. И коренът на всичко е гордостта. Не богатството е виновно за смъртта на богатите, тъй като богатството е Божи дар и мнозина са били богати, но и благочестиви, като Авраам, Исак, Яков и другите ни предци, каквито са много днес, но какво? Сърце, което е гордо и се вкопчва в богатството и се отвръща от Живия Бог. Затова псалмистът казва: „ако богатство тече, не придавай сърцето си“ (Пс. 61:11). Забележете тук, драги читателю, че тук става дума за справедливо богатство, а не за това, което е събрано с неистина, кражба, беззаконен интерес, ласкателство и измама. Това богатство е разрушително и ще унищожи собственика си завинаги, ако не пропилее добре събраното със зло и не донесе истинско покаяние и неговите плодове (както е казано по-горе в статията на първата част). § 261. Тук е редно и необходимо да си спомним думите на много християни, които са не само студени и отдалечени от любовта, но и празни и, ако трябва да се каже истината, нечовешки. 1) Мнозина, като виждат бедността на своя ближен и не искат да му помогнат, нечовешки се отказват и заявяват скритата в сърцата си безмилостност: „Какво ме е грижа за него?“ Езичниците, по естествен закон, се прекланят пред бедността, проявяват състрадание и милост към бедните, както доста история разказва за това; и християните, които изповядват Христа, Христос Човеколюбец и Милостив, писания от Бога закон и Евангелието, които слушат и очакват възкресението на мъртвите и живота на бъдещия век, се отричат ​​от родната си природа и изричат ​​думите: „Какво ме интересува той!“ Христос, Когото изповядвате, се загрижи за вас и за всички нас, когато ни видя в голямо бедствие, и така се смили над всички нас и така чудотворно ни избави от бедствието. А ти за ближен като себе си, когото Той ти е заповядал да обичаш и да проявяваш милост, ближен в беда, произнасяш нечовешки думи: „Какво ме интересува той?!” Бог ви осигурява всеки ден, храни ви и ви облича, дава ви здраве и сила, сила и други блага, така че вие ​​самите да сте доволни от тях и да служите на взискателните братя; и отказвате на нуждаещия се: „Какво ме интересува той?!“ Вие самият сте достоен за милост, но не искате да проявявате милост към другите и безсрамно отричате: „Какво ме интересува той!“ Това е думата не само на слепите, но и на неблагодарните и хитрите: „Какво ме интересува той?“ Брат умира в бедствие, но вие не му помагате, не го спасявате от смъртта: няма съжаление за неговия събрат по страдание! Мисля, че аз самият много пъти съм изпитвал помощ от съсед в нужда, а сега вие я изисквате, защото никой на света не живее без помощта на друг. Всички искат помощ един от друг: бедният от богатия, невежият от мъдрия, слабият от здравия, затворникът от свободния, скитникът от този, който има дом. Поради тази причина Бог, като се смили над нас, ни заповяда: „Обичай ближния си като себе си” (Матей 22:39). „Всичко, каквото искате да ви правят хората, така правете и вие с тях, защото това е законът и пророците“, казва Христос (Матей 7:12). Ако искате вашият съсед да ви помогне в нуждата ви, това е неоспоримо. И ако искате, и знаете, и изпитвате помощ за себе си от друг, както беше казано, и отсега нататък не можете да живеете без нея, тогава преценете сами колко безумно отказвате на някой, който иска помощ от вас, докато вие самите получавате помощ от друг! Виждаш колко е измамно сърцето ти, което изрича думата: „Какво ме интересува той!“ Освен това обърнете внимание какво следва от това, когато отричате нуждата на ближния си? Нямате нужда от него; друг като теб ще каже същото; третият също ще се откаже; и той ще загине в това бедствие: какво тогава? Внимавайте вие ​​и другите, които са се отрекли от него, да не бъдете осъдени на унищожение от праведния Божи съд. О, колко убийци има по света, които убиват хора не с ръцете си, а със своята безмилостност, коравосърдечие и такъв нечовешки отказ, но мислят за себе си, че са чисти в това! Защото се съди не само убиецът, който по някакъв начин убие ближния си, но и този, който не спасява нуждаещия се от смърт, но може да избави, защото ако беше подал ръка на нуждаещия се, смъртта нямаше да го сполети. Защото когато ни е забранено да убием нашия брат, по този начин ни е заповядано да запазим живота му, който е запазен с наша помощ. Така че вие ​​самите сте бедни по душа, ако не помогнете на брат си в нужда, но можете. Но в същото време, огледайте се, принадлежите ли вие към онова духовно и благословено Тяло Христово, което е светата Църква, когато имате такова мнение за себе си и за ближния си, въпреки че изповядвате Христос с устните си? В едно тяло член помага на член: ръка мие ръка, око мие око, ухо мие ухо, крак мие крак, а други си помагат и се защитават взаимно. Така и християните, съставляващи духовното Тяло Христово, не само не трябва да се отказват един от друг, но и да си помагат. 2) Много хора имат обичая да изпращат онези, които искат, при Бога: Бог ще даде. Това не изглежда грешно, тъй като Бог дава всичко и го дава безплатно. Но когато вземеш тази дума под внимание, Крисчън, ще видиш, че тя означава същото като гореспоменатата дума: „Какво ме интересува той?“ Защото вие изпращате при Бога онзи, който иска, не за да му даде Бог, а защото вие самите не искате да дадете и затова изпращате от себе си, а не при Бога. И въпреки че наистина го изпращате при Бога, дори тогава вие правите погрешно нещо, защото Бог го изпраща при вас и ви казва да му дадете: „Дайте на този, който ви поиска“ (Матей 5:42); и го изпращаш обратно при Бога: „дай Боже” и така престъпваш Божията заповед. Бог ви е дал Своите благословии, за да можете да задоволите собствените си нужди и да ги дадете на тези, които се нуждаят от тях за Негова слава. Но вие, като сте доволни, отпращате тези, които изискват: „Бог да пожелае“. И така пред Бог, Дарителя на благословенията, вие се показвате като неблагодарни. Ако някой каже: „Бих дал на този, който иска, но аз самият нямам,“ - аз му отговарям: 1) Дали имаш какво да дадеш или нямаш, за това знае Бог Сърцепознателят, на Когото е известно какво имаш и какво нямаш. 2) Тук говорим за тези, които имат какво да дадат, но изпращат нуждаещите се без нищо, а не за тези, които самите са просяци. 3) Милостинята, като плод на любовта, се състои не само в действително даване, но и в свято желание за даване, искрено съжаление и състрадание към бедните (както ще видите в следващия абзац), и във всяка служба, като например: въвеждане на непознат в къща, посещение на болни и престой в затвора, и служене на тях и т.н. И накрая, завършвам този мой аргумент с учението на Свети Василий Велики, който казва следното за немилостивите: „Познавам някои, които постеха, молеха се, въздишаха и показваха други добродетели, но не дадоха нито едно наказание на бедните: каква полза от това?“ (Дума към богатите). § 262. Какво е милосърдие и как трябва да се проявява? 1) Милост е, когато се прави добро на недостойните, тоест на онези, които не са направили нищо, за да го заслужат от нас: в противен случай няма да има милост, а награда. По този начин ние не наричаме милост това, което се дава на наемниците за тяхната работа, но го наричаме заплащане, с изключение на това, че в допълнение към това, което е заслужено, се дава, например, трудът на наемник не е достоен за повече от петдесет копейки, но сто копейки ще бъдат дадени: тогава такъв дар е милост. 2) Когато доброто се прави без очаквания личен интерес от този, който го приема. Защото „любовта, чийто плод е милостта, не търси своето” (1 Коринтяни 13:4-5): в противен случай ще има пазарлък или даване назаем. Защото връщането на дълг не се състои само в това длъжникът да върне на заемодателя това, което е взел от него, но и да върне това, което е взел, независимо какво е било то. Така, когато някой направи добро на някого и очаква нещо от него, той като че ли му дава заем. 3) Истинската милост е тази, която се дава не по принуда, а от любяща воля, усърдие и сърдечно състрадание към онзи, който изисква милост, „Бог обича радостно даряващия“, казва апостолът (2 Кор. 9:7). Не се счита за милост, когато собственикът, който има войник в апартамента си, по силата на указ на монарха, е уволнен; тъй като указът му дава апартамент, а не той самият доброволно; защото, ако не се страхуваше от указа, тогава може би не би го допуснал в къщата си. Който приема непознати от добра воля, би приел непознати с охота, дори и да нямаше постановление, а това се нарича чуждолюбие и истинска милост. 4) Милостта се оценява не по количеството дадено, а по качеството на даващия, тоест по усърдието и волята, с които някой дава. "Количеството на милостинята се оценява не според мярката на даденото, а според силата и волята на онези, които дават", казва св. Йоан Златоуст, "(Беседа 1 върху Посланието до евреите). И също същият баща: "Десет хиляди таланта, дадени без усърдие, не струват две лепти, дадени с усърдие" (Разговор 15 върху Посланието към Филипяните). 5) Не само извършено или извършено дело на милост, но също така и самата ревност и желание за създаване на милост се счита за милост. Защото милосърдието, като всяка добродетел, има своето място в сърцето и затова, макар и да не е реално извършено, то се почита, сякаш е изпълнено със самото дело. Защото както крадец е не само този, който краде с дело, но и този, който иска да открадне, но не може, така е милостив не само този, който проявява милост, но и този, който иска да направи милост, но не може, иска да даде на този, който иска, но няма какво да даде, иска да помогне на нуждаещия се, но не може. Всеки въпрос се преценява според сърцето и намерението. "Дори и да нямате нищо", казва св. Йоан Златоуст, "но имате състрадателна душа и за това ще бъдете възнаградени. Затова Павел, заповядвайки да плачем с тези, които плачат, и заповяда да бъдем вързани, така да се каже, със затворници (Рим. 12:15)." И по-долу: „И Христос, когато угажда на милостивите, не само с имота на милостивите, но и с волята на онези, които правят това, той угажда и хвали. Защото този, който има човеколюбиво и милостиво разположение, ако има имущество, ще сподели; ако види някого в беда, ще плаче и ще плаче; ако види някой оскърбен, той ще се застъпи и така нататък" (Разговор 19 върху Посланието до римляните). Защото милосърдието, както беше казано, е неразделен плод на любовта и винаги се свързва с нея, както топлината с огъня; и както огънят дава топлина, така любовта излъчва милост. Тази топлина на любовта се проявява понякога. Милосърдният няма да откаже да помогне на нуждаещия се, ако може; ако не може, той милостивият няма да откаже да облече непознатия в къщата, да утеши болния, да подаде ръка на нуждаещия се, защото не всеки може да помогне, наистина няма милост, когато може да даде на този, който иска, но не иска и т.н. 6) Милостта трябва да се показва не за да се получи похвала от хората, но в името на Христос, за слава на Бога и в полза на ближния, така че името на Бога, а не на дарителя, да бъде прославено и ближният, който изисква милост, да бъде изграден. Това трябва да е намерението на даващия милостиня. 7) Милостинята трябва да се дава не от кражба и неистина, а от нашите имоти, дадени ни от Бога. Защото да вземеш от един и да дадеш на друг не е милост, а безчовечност и измама или смекчаване на съвестта, която, раздразнена от неистината, не престава да изобличава крадеца. Такава милостиня е мерзост пред Бога: защото „както онзи, който закла син пред баща му, така принася жертва от имуществото на бедните“, казва Сирах (Сир.34:20). Такъв човек трябва да направи това, което покаялият се митар Закхей обеща да направи преди Христос (вижте Лука 19:8), тоест, че той събира злото, пропилява доброто, възнаграждава оскърбените, вече не върши неправда и че той върши неистина и разрушава Божия закон, да се покае и отсега нататък да се храни с благословени трудове. 8) Милост трябва да се дава на всички, тоест на роднини и нероднини, приятели и врагове, на всеки, който се нуждае от милост. Истинската любов също умилостивява враговете в нужда: тя не гледа лицето, а бедността. 9) Милостта трябва да бъде извършена в зависимост от нуждите на този, който я изисква. Тези, които имат големи нужди, също трябва да проявяват голяма милост: стотинка или две могат да нахранят гладните, да облекат голите, да построят колиба за тези, които нямат къде да положат главата си - за това не се изискват две копейки. Всеки обаче може да направи колкото може, в зависимост от доходите си. Тези, които имат повече доходи и богатство, трябва да дават повече на нуждаещите се. 10) Човек не трябва да се превъзнася в създадената благодат. Защото каквото и да имаме, ние нямаме наше, а Божие и понеже даваме, даваме Божието, а не своето. Защото ние сме строители, които по Неговата воля трябва да изразходваме поверените ни от Него блага; ние сме роби, които трябва да вършим това, което нашият Господ иска и заповядва. Горко ни, когато не слушаме нашия Господ и не изпълняваме заповяданото! Така рогът на арогантността може да бъде счупен. 11) Доколкото е възможно, стореното добро трябва да бъде забравено, така че лявата ръка да не открадне онова, което е направила дясната (виж Мат. 6:3). Защото самият спомен за греховете е полезен за нас, защото ни смирява. Но паметта на добродетелите не е полезна, тъй като води до арогантност на фарисеите, както се вижда от притчата за митаря и фарисея (вж. Лука 18:10-14). Христос призовава Своите блажени във вечното Си царство и им угажда, като казва: „Гладен бях, и Ми дадохте да ям” и т.н.; но не помнят своите добродетели и признават, сякаш никога не са ги правили: "Господи! Кога Те видяхме гладен и Те нахранихме? Или на жадните и им дадохме да пият? Кога Те видяхме като странник и Те приехме? Или гол и облечен? Кога Те видяхме болен, или в тъмница, и дойдохме при Теб? (Матей 25:34-39) Това показва, че и ние трябва да правим добро делата, но забравяме какво сме направили. Освен това трябва твърдо да помним, че ние самите не можем да направим нищо добро без Христовия Дух..., казва Христос, "нищо не можете да направите" (Йоан 15:5). Следователно всяко истинско добро идва от Бога, а доброто дело е Божие дело и трябва да се приписва на Бога: само на Него, като Източник и Дарител на благата, се дължи благодарност, почит и слава. § 263. Тъй като бедността носи значителна скръб, особено на тези, които живеят в бедност със своите жени и деца и плащат данъци и такси, тогава в това бедствие те не трябва да правят нищо повече от това да се укрепят с търпение, да се предадат на волята на Бог и по този начин да очакват Неговата милост. Нека обаче се вслушат в следното изречение: 1) Утехата за бедните може да дойде от сравняването на богатите с бедните. Въпреки че синовете на този век вярват, че богатството е блаженство, ако погледнем състоянието на богатите и бедните, ще видим, че това е по-благословено от това. Защото блаженството не се състои в много придобиване, а в душевен мир; Не става въпрос да имаме много, а да сме доволни от това, което имаме. Вижте богатия и бедния: богатият ще изживее дните си, а просякът ще живее. Богаташът живее в богати стаи, задоволява се с богата трапеза, облича се в богати дрехи, просякът живее в колиба, яде хляб и вода, ходи в дрипи, но и прекарва дните си като богаташа. Вчерашният ден отмина за богатите и просяците и същото ще продължи да се случва. Богат човек има съкровище, но със съкровището има и грижа, страх и страх, да не би да го загуби; Просякът няма съкровище, но няма и страх. Богатите се страхуват от крадци и разбойници; просяк е свободен от това. Богат човек, заедно с богатството си, често губи живота си от злодеи; просякът не се страхува от това, защото просякът не е нападнат от разбойника. Много хора завиждат на богатите, както показва самият случай; и на когото много завиждат, има много интриги, защото завистта не съществува без нея; просякът не се страхува от това, защото кой би завидял на бедността? Богатите са обект на осъждане и клевета поради скъперничество и безмилостност; просякът не знае това, защото който няма нещо, не го дава. Богатият човек трябва да харчи богатството си според Божията воля, в противен случай той ще бъде виновен пред Божия съд; просякът е свободен от това. Гордостта, началото на всеки грях, почти винаги е неделима от богатството; Бедността учи на смирение. Богатството или обвързва със скъперничество, или отпуска сърцата на богатите с лукс и сладострастие; в бедността няма такова нещо, защото какво да даде човек на просяк, като няма нищо? Или какво е да живееш луксозно, когато има недостиг? Богатият трябва да отговаря пред Бога за изразходването на своето богатство; просякът не мисли за това. Богаташът преди смъртта си обсъжда на кого и как да остави богатството си; просякът не се интересува от това. Богат човек, когато умре, оставя богатството си; просяк, като го е нямал, не го оставя. И при смъртта богатството не позволява на богат човек да се погрижи за душата си, но просяк се бори сам за душата си. Христос казва за богатите: „Истина ви казвам, трудно е богат да влезе в небесното царство” (Матей 19:23). За просяците - не така; но какво? „Слушайте..., казва апостолът, „възлюбени мои братя: не избра ли Бог бедните по света да бъдат богати с вяра и наследници на царството, което обеща на онези, които Го обичат” (Яков 2:5) Нека никой не мисли, че богатството само по себе си погубва, а бедността сама по себе си спасява! Но точно както неверието води до унищожение със своите плодове, така и „вярата, действаща чрез любов” (Гал. 5:6) отваря вратата към вечния живот. Бог иска всички да бъдат спасени – богати и бедни; но в по-голямата си част бедните се подчиняват на тази спасителна воля на Бог; а богатите, вкопчени в суетата на този свят, се отказват от нея. От тук чуваме, че поканените на Голямата вечеря "всички започнаха... да се извиняват..., всички объркани от житейските грижи. Един каза: Купих земя и трябва да отида да я видя; моля, прости ми. Друг каза: Купих пет чифта волове и отивам да ги изпитам; моля те, прости ми. А третият каза: женен съм и затова не мога да дойда" (срв. Лука 14:16-20). Това не означава нищо повече от страст към земните и тленни неща, презрение към Божието Слово и непокорство към Божията воля, която иска „всички... да бъдат спасени” (1 Тим 2:4). Напротив, бедните, макар и да са отдалечени от пътя на спасението от общи врагове – дявола, плътта и света, но бедността много им помага срещу тях, както се каза по-горе. Виждате ли колко по-блажена е бедността в сравнение с богатството, въпреки че хората го гонят и избягват! 2) Бедните в своята бедност получават утеха от името на Христос, което, въпреки че много богати хора, пленени на алчност, презират, мнозина го приемат с радост и ревност в ушите и сърцата си и по този начин отварят вратите на милостта към онези, които искат заради Него. Това име е по-голямо за тях от всяко съкровище на този свят, това име ги храни, облича ги, напоява ги и ги успокоява; с това име навсякъде имат дом, храна, облекло, утеха, навсякъде, където има христолюбиви сърца. Богатите често стигат до бедност; но просякът с името Христо винаги е равен, доволен и богат. Бедните трябва да разчитат на това най-ценно съкровище; бедните трябва да се утешават с него. 3) Въпреки че Бог, като Щедър и Милосърден, се грижи за всички, но особено за бедните, като безпомощни. Защото той е наречен „Баща на сираците и Съдия на вдовиците” (Пс. 67:6; Йоан 14:18). И още е казано: „Той ще приеме сирачето и вдовицата” (Пс. 145:9). Защо четем на много места в Писанието, че трябва да се грижим за тях, да им помагаме, да им заповядваме, които искат, да дават и да приписват на Себе си онова, което е дадено безплатно на бедните. „Който проявява милост към бедните, заема на Бога“ (Притчи 19:17). И Христос казва: „Както направихте на един от тия най-малките ми братя, така и на Мене го направихте“ (Матей 25:40). 4) Христос, Божият Син, „като беше богат, обедня... за да станем ние богати чрез Неговата бедност” (2 Кор. 8:9). От тази велика утеха за бедните идва, че Христос, с когото целият свят е в Неговата ръка, Царят на небето и земята, „по волята си стана беден“, така че „Човешкият Син, както каза за Себе Си, нямаше къде глава да подслони“ (вж. Мат. 8:20). Защото те са съобразени с Него чрез своята бедност, когато я понасят с благодарност. 5) Не случайно има и богати, и бедни, но и „богатството, и бедността са от Господа“ (Сир.11:14). И така, това, което е от Бога, не може да бъде зло, а добро. 6) Точно както всяко бедствие, Бог може или да спре, или да облекчи бедността чрез Своята любов към човечеството, което всъщност се случва, когато „издига просяк от земята и издига нуждаещия се от гнилото, за да го постави при князете, при князете на Своя народ“ (Пс. 112:7-8). Така той издигна Йосиф от затвора и го направи по-висок от принцовете на Египет. Така че „избра слугата Си Давид и го взе от стадото овце” (Пс. 77:70). 7) И накрая, като всяко бедствие, бедността завършва със смърт. Краят на всичко е смъртта: богатството и бедността; и утехата на богатите, и търпението на бедните се състои в смърт. § 264. Когато тук се предлага утеха на бедните, тогава се имат предвид само онези просяци, които наистина просят според Бога, всичко това в полза на градивното Провидение; или които прахосват имуществото си и раздават на бедните и така спонтанно благоволяват да търпят бедност в името на Христовото име и следват стъпките на Христос, който стана беден заради нас. Следователно от тази утеха са изключени следните: 1) Онези просяци, които могат да работят и да изхранват себе си и домочадието си с труда си, но не искат и така, живеейки в безделие и мързел, нямат с какво да се задоволят и искат да се хранят с труда на другите. Те сами са виновни за своята бедност; те трябва да очакват не утеха, а Божия съд, като паразити, ако не се покаят, защото действат против Божията заповед, която ни заповядва „да търсим хляба си с пот на лицето си“ (Бит. 3:19). 2) Тези, които, имайки с какво да се задоволят, се преструват на просяци и се обличат в дрипи, за да привлекат към себе си човеколюбие. Те са измамници, крадци и похитители, а не просяци, тъй като мамят както дарителите, така и истинските просяци; тъй като милостинята, която е трябвало да бъде дадена на истинските просяци, е открадната от тяхното хитро изобретение. Те съгрешават срещу Божията заповед: „Не кради“ (Изх. 20:15) и също като крадците са подложени на Божия съд, ако не се поправят. 3) Тези, които харчат милостиня, дадена за името Христово, за пиянство и други вредни разходи. Те, също като измамниците, крадците и пияниците, няма да избегнат Божия съд, ако не го усетят. 4) Това включва и онези просяци, които, като не толерират бедността, се втурват към кражба, присвояване, грабеж и други неща, забранени от Божия закон. 5) Това число включва и онези просяци, които, нетърпеливи, роптаят срещу Бога и Го хулят. А други подобни на тях са изключени от гореописаната утеха. Глава 12: За опрощението на греховете на ближния „Прощавайте, и ще ви бъде простено“, казва Христос (Лука 6:37). „Защото, ако вие простите на хората прегрешенията им, и вашият Небесен Отец ще прости на вас; но ако вие не простите на хората прегрешенията им, и вашият Отец няма да прости на вас вашите прегрешения“, казва Христос (Матей 6:14-15). § 265. Трудно е за живеещите в обществото да не съгрешават един спрямо друг по някакъв начин: или с думи, или с дело, или по някакъв друг начин. Защото Сатана винаги и навсякъде сее пагубните си плевели, и ни насъсква един срещу друг, и се опитва да наруши мира и братската любов между нас, и да сее омраза и вражда. Затова трябва да си прощаваме греховете един на друг. § 266. Причини, които подбуждат човек да прощава греховете на ближния: 1) Бог заповядва да се прощават обидите на ближния, следователно ние сме длъжни да правим това според Божията заповед. Иначе съгрешаваме срещу заповядващия Бог, защото не Го слушаме и Му се съпротивляваме, което е тежко и страшно. 2) Християнската любов изисква това, така че нашият брат, който, убеден от естествената си слабост и насърчен от действието на дявола, е съгрешил срещу нас, да не отмъщава, но, като има състрадание, да му прости, така че той да не страда от злото отмъщение и ние да не съжаляваме по-късно, че сме причинили беда на нашия брат. Защото често се случва и този, който е обидил, и този, който е отмъстил, да съжалява за стореното, но стореното не може да бъде върнато. Затова човек трябва да предвиди това предварително и да не позволява на гнева да прерасне в омраза и злоба, но злото, което веднага започва да дими, трябва да бъде угасено с дух на кротост и човеколюбие. 3) Нека Божията милост ни подтикне към взаимна прошка и милост един към друг, която се явява на нас, съгрешаващите всеки час, която разпознаваме в себе си, която е толкова голяма, че колкото и да съгрешава нашият ближен срещу нас, дори всеки ден и час, ние трябва да му прощаваме в името на тази Божия любов, показана към нас. Защото какъвто и грях да е извършил нашият ближен срещу нас, той е като капка в морето или нищо в сравнение с нашия грях пред Бога, за който сме виновни пред Него всеки ден и час. Защото ние всички, независимо кои сме, сме хора, грешници, „земя и пепел“ (Сир. 10:9); в сравнение с Бога, пред когото целият свят е като капка, ние сме като нищо. И така, велико ли е, когато човек съгреши срещу човека и грешникът прощава на грешника? Наистина е велико и страшно нещо човек, роб, грешник, да съгреши пред Великия, Безкраен, Свят и Праведен Бог и от Него, като се покае, да получи прошка, и не само да получи прошка, но и да получи неизказана милост! Тази Божия милост не може да се изрази само с думи, но дори умът не може да разбере. И така, нека човешката гордост и злоба се засрамят и мълчат, търсейки как да погубят брата за клеветническа дума, когато Великият и Свят Бог е толкова кротък, дълготърпелив и милостив към нас, които съгрешаваме! 4) Нека нашата голяма полза, която се придобива чрез прощаване на обидите на нашите ближни, да ни мотивира да правим това. За всеки, който прощава греховете на ближния си, се отваря удобен подход към Божията благост да измоли в името на Христос прошка на своите грехове: „Ако вие простите... – казва Христос – на хората греховете им, то и вашият Небесен Отец ще прости на вас“ (Матей 6:14). Напротив, вратата за получаване на Божията милост и прощение на греховете е затворена за онези, които не оставят греховете на ближния си, както Христос, нашият Господ, ясно казва за това: „Ако вие не простите на човеците греховете им, и вашият Отец няма да прости на вас греховете ви“ (Матей 6:15). И какво ще последва оттук за тези, чиито грехове не са простени? Нищо друго освен строг и праведен Божи съд, вечно осъждане, вечни мъки в ада, с които осъдените безкрайно ще плащат за престъплението на Божия закон, но никога няма да плащат на Божието правосъдие. Прочетете притчата в Матей, глава 18. Какво става там с онзи неблагодарен и хитър роб, на когото царят му прости десет хиляди таланта, но той не искаше да прости на другаря си дори сто динария? „Тогава неговият суверен го вика и му казва: „Зъл роб! Аз ти простих целия този дълг, защото ти ме помоли; Не трябваше ли и ти да проявиш милост към другаря си, както аз се смилих към теб?“ И неговият владетел се разгневи и го предаде на мъчителите, докато не му върне целия дълг” (Матей 18:32-34). Тази решимост ще произтича от Божията истина към онези нечестиви хора, които са виновни за безброй грехове пред Бога, но не искат да оставят дори малко нещо за ближния си. „Така и Моят Небесен Отец...“, завършва Господ притчата, „ще постъпи с вас, ако всеки от вас не прости от сърце на брата си греховете му“ (Матей 18:35). как така Ето как: ако не оставиш на брат си, тоест на всеки човек, малък дълг от грехове, като сто глоби, Бог няма да ти остави десет хиляди таланта, а срещу този дълг дълг от сто глоби е като нищо. Тоест греховете, с които те е оскърбил твоят ближен, в сравнение с греховете, с които си разгневил Божието Величество, трябва да се считат за нищо. Защото ти си като нищо в сравнение с Божието величие; и не само ти сам, но и целият свят е пред Него, като капка вода срещу океана, следователно твоята обида е нищожна в сравнение с Божията обида. Така че, ако не простите такъв малък дълг на вашия длъжник, Бог няма да ви прости вашия голям дълг. Ти, човеко, не прощаваш на такъв човек - а каква прошка очакваш от Великия и Праведен Бог? Вашият ближен ви е обидил, себеподобен, а вие не прощавате, но сте обидили безкрайното Божие величие с греховете си и искате да получите прошка? Ако доведете ближния си на съд, Бог ще съди и вас. Ако отмъстиш на ближния си, Бог ще отмъсти и на теб. Пращаш другаря си в затвора заради малкия му дълг? Заради големия ти дълг Бог също ще те предаде в затвора, където цяла вечност ще плащаш дълга на греховете си, но никога няма да платиш. Затова свети Йоан Златоуст казва: „Няма нищо по-безопасно от това да простиш на врага; и няма нищо по-опасно от това да му отмъстиш“ (Разговор 2 за Давид и Савел). Така че, страшно е да се ядосаш на съседа си, страшно е да отмъстиш, страшно е да изправиш някого на съд! Вратите на Божията милост са отворени за разбойници, убийци, блудници, митари и всички грешници, които се каят, но са затворени за злите, защото в тях няма истинско покаяние, без което няма приближаване до престола на благодатта. Защото злобата е голям грях, който ги владее и прави покаянието им невалидно. Тъй като покаянието не е истинско, а престорено, фалшиво и не е нищо повече от съблазняване или - по-добре - смекчаване на разкаянието, ако каещият се искрено не иска да се откаже от греха. 5) Невъзможно е човек да се моли на Бог, който не прощава греховете на ближния си. Защото както той казва: „Отче! Прости ни дълговете, както и ние прощаваме на нашите длъжници", което се съдържа в Господната молитва, но самият той не прощава? Защото Бог познава сърцето на човека и гледа на сърцето, а не на думите. И сърцето му, такава е и молитвата му. Когато сърцето е изпълнено със злоба и молитвата е празна. Още повече, че той е такъв, защото макар и да моли Бог с устните си да му прости греховете, той не иска това прошка в сърцето си, защото Бог слуша сърцето, а не думите. И затова лукавият се отклонява от молитвата със същите грехове, с които идва на молитва, защото е писано: „И нека молитвата му стане грях.“ (Пс. 109:7) Това трябва да плаши онези, които отиват на молитва и принасят дарове, изпращат молитви не само за себе си, но и за другите, но не искат да оставят гняв към ближния си. Те трябва да бъдат предпазливи, за да не би техните приноси и молитви да бъдат грях за тях. Брат ти съгреши против тебе днес или вчера; и вие сте съгрешили срещу него утре или вече преди, което удобно се случва на живеещите в обществото. Затова трябва да си прощаваме, тъй като съгрешаваме един срещу друг, и тогава няма да има враждебност и мирът ще бъде неразрушим. 7) Ако всички си отмъщаваха, обществото не би могло да издържи, защото всички биха се унищожили взаимно. Защото от взаимната вражда идва взаимната злоба и отмъщение, а от отмъщението идва взаимното унищожение, както се случва в битка. „Ако се хапете и изяждате един друг, внимавайте да не се погълнете един друг” – казва апостолът (Гал. 5:15). И така злите вредят и разрушават обществото, а кротките му носят полза и го съхраняват с търпението си. 8) Причинената обида не може да бъде върната, а отмъщението изисква много работа и дори тогава може би няма да е възможно. Защото често се случва онези, които искат да отмъстят, не само да не получат това, което искат, но и да изпаднат в големи неприятности и случайно да попаднат в ямата, в която искат да хвърлят ближния си. Така самият Аман умря на дървото, което подготви за невинния Мардохей (виж Естир 6:10). (Вижте също главата за гнева и търпението.) Глава 13: За любовта към враговете „Ако врагът ти е гладен, нахрани го с хляб; ако е жаден, напой го, защото с това натрупваш горящи въглени на главата му; Господ ще ти възнагради с добро“ (Притчи 25:21-22). Същото казва и апостолът: „Не се оставяй да те побеждава злото, но побеждавай злото с добро” (Рим. 12:21). "Но аз ви казвам, обичайте враговете си, благославяйте онези, които ви проклинат, правете добро на тези, които ви мразят, и се молете за онези, които ви използват и ви гонят, така че да бъдете синове на вашия Отец на небето, защото Той кара слънцето Си да изгрява над злите и над добрите и изпраща дъжд на праведните и несправедливите. Защото, ако обичате тези, които ви обичат, каква ще бъде наградата ви? Митарите не правят ли същото? И ако поздравявате само братята си, какво особено правите? И тъй, бъдете съвършени, както е съвършен и вашият Отец на небесата“, казва Христос (Матей 5:44–48; Лука 6:27–36). § 267. Под врагове тук се разбират тези хора, които с дума или дело ни причиняват някаква обида, които ни проклинат, мразят, причиняват ни зло и ни изгонват. Христос ни заповядва да ги обичаме. Тъй като в главата за любовта към ближния, тоест към всеки човек, се казва какво е християнската любов и какви са нейните плодове, следователно това не се предлага тук; виж там, читателю. Защото сред нашите ближни се имат предвид не само нашите приятели и приятели, но и нашите врагове, които Христос ни заповядва да обичаме: „Обичайте враговете си“ (Матей 5:44). Но тук са предложени само причини, които ни подтикват да обичаме враговете си: 1) Дори и да не знаем друга причина, поради която трябва да обичаме враговете си, самият факт, че Христос ни заповядва да ги обичаме, трябва да ни подтикне да го направим, както трябва да разбираме за всяка Негова свята заповед. Христос иска и ни заповядва да обичаме враговете си. Христос е вечната Истина, открита ни по волята на Небесния Отец, Която Небесният Отец ни заповядва да слушаме: „Него слушайте” (Матей 17:5). Така че това, което Христос, Божият Син, заповядва, това, което волята на Небесния Отец иска от нас, Божията вечна истина изисква, е полезно за нас. 2) Ако вземем предвид, че има Христос, Който ни казва: „Обичайте враговете си”, то не само към тази Негова заповед, но и към самата смърт за Неговото име, винаги трябва да се показваме готови. Християните трябва да знаят, че Христос е най-висшата Любов за нас, която не може да бъде повече, Освободителят, Изкупителят, Застъпникът и Помирителят ни пред Бога, нашата вечна надежда и надежда. Този наш възвишен Благодетел заповядва: „обичайте враговете си“. Ако бяхте в такова нещастие, че според законите и кралския указ ви последва смъртно наказание и имаше такъв добър човек, който не само ще ви спаси от тази екзекуция чрез своето застъпничество и като претърпи различни бедствия за вас, но и ще ви доведе до високо кралско благоволение, вие ще изпълните всичко, което ви е заповядано от него, според неговата воля без съмнение; освен ако само крайно неблагодарните не искат да се явят на такъв голям благодетел. Но тази любов, тази полза, макар и голяма, обаче, в сравнение с Христовата любов, която Той ни показа, е нищожна, защото е временна и според естествения закон е невъзможно някой да избегне тази смърт. Защото Христос ни избави не от временна, а от вечна смърт: „не с тленни неща, сребро или злато, ... но със скъпоценната Си кръв” ни изкупи от тази вечна скръб (1 Петрово 1:18-19). „Христос умря за нашите грехове“ (1 Кор. 15:3). И не само Той ни избави от това бедствие, но „на тези, които Го приеха, на тези, които вярват в Неговото име, Той даде силата да станат Божии деца“. (Йоан 1:12) и Той отвори наследството на вечното царство. Тази най-висша Негова любов към нас изисква да се стараем да обичаме не само приятелите си, но и враговете си според Неговата заповед, ако искаме да сме Му благодарни. Отворете Неговото свято Евангелие и то ще ви представи тази любов. Ще ви покаже, че заради нас Той „прие образа на слуга“ (Фил. 2:7), „стана беден“ (2 Кор. 8:9), „нямаше къде да подслони главата Си“ (Матей 8:20), трудеше се, ходеше от град на град, ходеше от село на село, проповядвайки Евангелието на царството, плачеше, боледуваше, преследване, укор, богохулство, удушаване, оплюване, присмех, тръни. короната издържа, страда, умря и беше погребана. Всичко това Той претърпя невинно и само заради любовта към нас и така ни изкупи от смъртта, ада и дявола и ни въведе в милостта на Своя Небесен Отец. Тази Негова любов може и трябва да смекчи и убеди сърцата ни да обичаме враговете си. Ако той ни спаси от временна смърт, щяхме да слушаме благодетел във всичко, ако искахме да му бъдем благодарни. Не е ли още по-достоен за това Божият Син, Който със смъртта Си ни изкупи от вечната смърт и ни отвори вратата към вечното блаженство? Който иска да обича Христос, своя Изкупител, ще спази Неговото слово. „Който Ме люби...“, казва Той, „ще спази словото Ми“ (Йоан 14:23). В противен случай той няма любов към Христос, независимо какво прави или изповядва за себе си. И така, ако този, който не обича враговете си, няма любов към Христос, какво можем да кажем за онези, които не обичат никого, който не им причинява зло? О, колко са далеч от християнството и Христос! 3) Самият Той възлюби нас, Неговите врагове, толкова много, че умря за нас, за да ни помири с Небесния Отец и да ни доведе до вечно блаженство. Вижте книгата Светото Евангелие и ще видите, че Христос умря за грешниците и нечестивите. „Но Бог показва любовта Си към нас чрез факта, че Христос умря за нас, докато бяхме още грешници.“ И още: „Въпреки че бяхме врагове, ние се помирихме с Бога чрез смъртта на Неговия Син” (Римляни 5:8, 10). И така, ние трябва, следвайки Неговия пример, да обичаме враговете си, ако искаме да бъдем Негови ученици, тоест християни. Защото християнинът не е нищо друго освен ученик на Христос. 4) Който обича не само приятели, но и врагове, показва, че е Божий син по благодат. Защото така той изобразява разположението на Небесния Отец, Който „заповядва на Своето слънце да изгрее над злите и добрите, и дава дъжд на праведните и неправедните” (Матей 5:45), тоест Той облагодетелства всички според Своята любов единствено, добрите и злите, „иска всички... да се спасят” (1 Тим. 2:4), праведници и грешници. Какво велико нещо е да си Божи син, думите не могат да го обяснят и човешкият ум не може да го разбере. И така, ако някой обича приятели и врагове, той следва Бога в характера си, както син баща си; „Подражава на Бога като възлюбено дете“ (Еф. 5:1). 5) Една характеристика на християнската душа е да обича враговете. Защото онези, които ги обичат, са обичани от грешници, бирници и езичници. Християните трябва да се издигнат до най-високата степен на любовта, тоест не само тези, които обичат, да обичат, но и тези, които мразят; Да благодарим не само на тези, които вършат добро, но и на тези, които вършат зло; благославяйте не само онези, които благославят, но и онези, които проклинат; не само се молете за онези, които вършат добро, но и за онези, които вършат зло и изгонват (вижте Матей 5:44). Така че, ако някой обича само онези, които го обичат, той не проявява християнско дело, но прави това, което е еднакво както за езичниците, които не познават Христа, така и за големите грешници, и в това не се различава от тях. Защото истинската християнска любов „не търси своето“, а обича всички без своя полза (1 Кор. 13:5). Но който обича себе си, той се отплаща с равна мярка, и отплаща добро за добро, и обича себе си повече от ближния си. Защото той го обича, защото го обича, получава добро и полза от него и следователно обича неговата полза и личен интерес повече от своя ближен; иначе, ако не бях видял ползата и користта от него, не бих го обичал, както правят езичниците и другите грешници. Затова Христос казва: "Ако обичате онези, които ви обичат, каква е наградата ви? Митарите не правят ли същото? И ако поздравявате само братята си, какво особено правите? Не правят ли същото и езичниците?" (Матей 5:46–47). И така, християнската добродетел не се състои в това да обичаш само онези, които обичат, а да обичаш всички без собствена полза. Да не обичаш онези, които обичат себе си, е грях, от който дори езичниците се отвращават. Защото естественият разум ни заповядва да обичаме такива хора; и който не обича онези, които го обичат, върши по-голям грях от този, който не обича враговете си. Защото такъв е изгубил естественото си разбиране и е горчив неверник, който според естествения закон обича онези, които обичат себе си: „Ако някой не се грижи за своите, а особено за домашните, той се е отрекъл от вярата и е по-лош от неверник“, казва апостолът (1 Тимотей 5:8). За това е казано: „Който отвръща със зло за добро, злото няма да се оттегли от дома му“ (Притчи 17:13). 6) Високата добродетел е да обичаш враговете и да правиш добро на тези, които мразят. Защото така човек побеждава себе си и тази победа е славна и по-славна от превземането на градове и държави. Така, чрез духа на смирението, духът на гордостта е победен; така благостта и кротостта прогонват злобата; Така старият Адам отстъпва място на новия; Така светът и владетелят на света са потъпкани; Така християнинът „се бори с добрата битка“ (2 Тимотей 4:7). Героят Иисус гледа благосклонно от небето на този подвиг и приготвя неувяхващ венец за подвижника. Благородна победа е да победиш злото с добро! Славен триумф е да победиш себе си! Благоприятна гледка е да прегръщаш с любов онези, които мразят, и да правиш добро на онези, които вършат зло! 7) Както огънят не се гаси с огън, така и гневът не се побеждава от гняв, а се разпалва още повече. От тук произтичат кавги, обиди, битки, кръвопролития, убийства и други злини. И с кротост и любов и най-свирепите врагове често се прекланят и се помиряват. От първа книга на Самуил се знае как Саул преследва кроткия Давид. Но когато Давид в пустинята извади копието от главата му, докато спеше, и не протегна ръката си срещу него, чуйте какво му казва събуденият Саул, като признава вината си пред него: „И Саул каза: „Съгреших, върни се, сине мой Давиде, защото вече няма да ти сторя зло; защото сега душата ми беше скъпа в твоите очи; Постъпих безумно и много съгреших" (1 Царе 26:21). Така любовта и кротостта водят дори свирепи врагове към погибел. 8) Любовта към враговете дава дързост в молитвата. Защото, когато с любов оставяме престъпленията им, без угризение на съвестта казваме на Небесния Отец: "Прости ни дълговете ни, както и ние прощаваме на нашите длъжници", което на напротив, враждата пречи. 9) Нашите врагове ни смиряват, те събарят нашата гордост, суета и самонадеяност, довеждат ни до познаването на себе си и нашите слабости, насърчават ни към усърдна молитва и така, въпреки че не ни преследват с това добро намерение, те ни обогатяват с духовни благословения, ако преодолеем тяхната злоба с любов. Така, подтикван от враговете си и оскърбен от тях, Давид, като елен, уморен от ловци, тичаше жаден към извор с въздишка и молитва. Така че трябва да ги обичаме, а не да им се сърдим, защото те, макар и не с добри намерения, ни правят това добро. По този начин „всичко съдейства за добро на онези, които обичат Бога и, според Неговата заповед, на техните врагове“ (Римляни 8:28). Враждата, злобата и преследването на враговете им носят голяма полза, въпреки че те самите не знаят и не желаят тази полза за тях. 10) Христос казва: „И каквото искате да правят хората на вас, така и вие правете на тях“ (Лука 6:31). Никой не иска да бъде мразен от враговете си - и никой не трябва да мрази себе си. Но всеки дори иска да получи помощ от врагове, когато е необходимо. Например, ако някой падне в ръцете на разбойници, или сред собствените си врагове, или е затънал във вода, в такова потисничество той със сигурност ще потърси милост от враговете си - това се случва по време на военна битка, когато един войн от противниковата страна, победен от друг, моли победителя за милост и живот. И когато той сам иска милост от своите врагове в нужда, той сам трябва да я желае и да им я покаже със самото си дело, според естествения закон. Така свети Давид пощади Саул, своя враг, който търсеше душата му, и не отне живота му; защо Саул беше принуден да припише похвала на Давид и да признае любовта си към себе си: „душата ми“, каза той, „сега стана скъпа в очите ти“, както беше казано по-горе. 11) Нашият истински враг е дяволът, който се опитва да нарани и унищожи както душата, така и тялото ни. Този хитър и враждебен дух учи хората да ни преследват и озлобяват. И така в по-голямата си част той е причината за нашето негодувание. Той ни кара чрез хората и по този начин се опитва да ни отклони от търпението и любовта на Бога, да ни въведе във вражда и кавга, за което той, като дух на злоба, се радва. И така, ние трябва да обърнем цялата си вражда към него, като към истински и вечен враг, да му се противопоставим с твърда вяра, да не позволим да се извърши върху нас волята му - която идва от търпение и кротост, не от връщане на зло за зло и досада за досада, а от любов към омраза и доброта към злодеяние. И хората, които, измамени от неговата хитрост и прогонени, съчувстват на духа на любовта, че го слушат, изпълняват неговите зли и пагубни съвети и се подчиняват на неговата зла воля. Защото от тази тяхна горчивина знаем, че те са под неговата тъмна власт и му служат като пленници. „Всеки, който мрази брата си (всеки човек), е убиец; и всеки, който върши грях, е от дявола, защото дяволът пръв съгреши“, казва Христовият апостол (1 Йоан 3:15, 8). Освен това често се случва враговете ни да съжаляват и да се разкайват, че са ни преследвали и озлобявали. Така че гореспоменатият Саул се покаял и признал греха си, че е преследвал Давид: „той постъпи безразсъдно... и съгреши много” (1 Царе 26:21). Защото Бог, като Човеколюбив и Милостив, с благодатта Си прекланя и смекчава човешките сърца, както свидетелстват много истории. Така че човек трябва да съжалява враговете, а не да им се сърди. Защото те преследват себе си повече от нас, погубват себе си повече от нас. Защото оскърбяват нашето тяло и тяхната душа, която е много по-висока и по-скъпа от тялото. Защото човек не може да оскърби ближния си без собствената си духовна гибел, като нарушител на Божиите заповеди и следователно виновен пред Божия съд. 12) Примерите на Божиите светии ни насърчават да правим това. А как Христос, Божият Син, в дните на Своята плът и съжителство с хората, обичаше враговете Си, свидетелства св. Евангелие. Колко много фарисеите Го хулеха и гонеха, но Той горещо желаеше за тях обръщане и спасение. Той проля горещи сълзи над Ерусалим, който беше враждебен към Него и непокаян (вижте Лука 19:41), предвиждайки бъдещото му унищожение. Защото всеки признава, че плачът за унищожението на врага е най-известният знак за любов към враговете, точно както радостта за тяхното унищожение е доказателство за омраза. Той се моли за Своите разпъвачи: „Отче, прости им, защото не знаят какво правят” (Лука 23:34). Свети първомъченик Стефан, бидейки убит с камъни, се моли за тези, които го убиват с камъни: „коленичи, той извика с висок глас: „Господи! Не им вменявай този грях" (Деян. 7:60). Свети Давид плачеше и ридаеше не само за своя син Авесалом, който загина, който търсеше живота на баща си (2 Царе 18:33), но и за Саул, неговият враг, когато беше убит (2 Царе 1:11-12). Защото плачът за паднал враг показва любовта на този, който плаче за врага. Защото светиите Божии са милостиви, състрадателни и любящи, сякаш водени от любвеобилния Божий Дух, те разсъждават и страдат не за собствената си оскърбление, а за унищожаването на своите гонители, които, свидетелствайки за себе си, ни дават пример: „Те ни проклинат, ние благославяме” (1 Кор. 4:12) и така покориха цялата вселена не с оръжия, а с любящо търпение и Слово. от Бога към Христа, „с помощта на Господа и укрепявайки словото с последващите знамения” (Марк. 16:20), които с любов победиха злобата на своите гонители и така с Божията помощ приведоха към вярата. 13) Нека също да чуем как Свети Йоан Златоуст ни говори на златен език за любовта към враговете: "Може би - казва той - искате да отмъстите и да се опитате да се отплатите на този, който ви е обидил, равно или повече. И каква нужда имате от това, ако няма полза след това? И освен това, дори и на Страшния съд ще издържите мъчения, като нарушител на законите, които Той е дал. Кажете аз, ако кралят постави някакъв земен закон за вас, така че или да се грижите за враговете си, или да бъдете екзекутирани със смърт, няма ли всеки, страхувайки се от тази телесна смърт, да се затича да изпълни този закон, който, страхувайки се от телесна смърт (а дългът на самата природа изисква смърт от нас), е готов да понесе всичко и не се страхува от такава смърт, в която не може да се намери утеха, не го е грижа? законът, даден от Господа на всичко (Беседа 4 върху Битие). § 268. Следователно: 1) Тези, които отнемат любовта на враговете си, съгрешават срещу тази Христова заповед; които не благославят, а проклинат онези, които ги проклинат; Те не правят добро, а правят зло на онези, които ги мразят, молят се не за тези, които им вредят, а срещу тези, които ги правят: „Бог ги съди“ и: „Бог ги съди (или него)“, но обичат тези, от които се учат на любов към себе си, в която не се различават от езичниците, бирниците и само грешниците, както учи Христос, защото обичат и онези, които обичат себе си. 2) С това те показват, че не принадлежат към числото на Божиите синове, които следват своя Небесен Баща, и както „Той кара слънцето Си да изгрява над злите и добрите, и дава дъжд на праведните и неправедните” (Матей 5:45), с прегръдката на любовта си те се опитват да прегърнат не само своите приятели, но и своите врагове, и да правят добро не само на тези, които вършат добро, но и на онези, които вършат зло. 3) Ако онези, които обичат само онези, които ги обичат, не се различават от езичниците, бирниците и грешниците, в каква класа са онези, които не обичат тези, които ги обичат, които проливат сълзите на невинните, когато трябва да бъдат изтрити; правят зло на тези, които не са им сторили зло, когато трябва да се застъпят за тях; излагат на показ вдовици, сираци и други бедняци, от които не знаят нищо лошо и които поради бедността им са длъжни да покриват? Изглежда, че всеки може да забележи от горното, че те са по-лоши от самите езичници, които се отвращават от тези нечовешки пороци и ги изпълняват със своите закони, поради което са угасили и последната искра на разума и имат брутален, нечовешки нрав, независимо как се показват пред хората. 4) Тези, които отплащат на благодетели със своите зли дела за техните добри дела и вместо благодарността, която трябва да им се даде, измъчват името им с отровен език и възнамеряват да ги стъпчат и унищожат, изглежда, по-лошо от самите глупави зверове. Защото добитъкът познава господаря си, който го храни, служи му и работи за него, кучето се гали пред този, който го храни, пази и когато трябва го защитава, пази стадото овце от зверовете, които го намират; неблагодарниците не изпълняват този дълг към своите благодетели и затова в това те са по-луди от зверове. Това число включва всички онези, които не отдават дължимото на своя монарх, който се грижи за целостта на обществото, в което живеят; онези, които клеветят и хулят своите пастири, които се грижат за стадото си, в което и те смятат да бъдат; онези, които помрачават или хулят по друг начин името на своите учители и наставници, от които са чули словото на истината; синове, които не почитат родителите си, ги напускат и, което е още по-лошо, ги ругаят, обиждат и бият; и други, които са получили облага, но мразят благодетелите и въздават зло за облагата. Нека всички такива се вслушат в това, което Соломон казва: „Който отвръща със зло за добро, зло няма да се оттегли от дома му“ (Притчи 17:13). § 269. „Как да обичам враговете си?“ Отговор: 1) Знам, че е тъжно да обичаме враговете на нашата плът; Но християнският дълг изисква да правим не това, което сърцето ни иска, а това, което Божият закон заповядва. Защото това е християнската борба, за да се борим срещу себе си, тоест срещу страстите на нашата плът, „разпъвайки я със страстите и похотите и покорявайки я на духа” (Гал. 5:24-25). Какво от това? Искаме ли да се покорим на плътта, която иска да ни унищожи, нарушавайки Божия закон, или на Христовата заповед, която иска да ни съживи? „Ако живеете по плът, ще умрете, но ако умъртвите делата на плътта в Духа, ще живеете“, казва апостолът (Рим. 8:13). 2) Тъй като нашето сърце не иска да прави това, което заповядва Христовата заповед, нашата слабост се разкрива и ние сме убедени да се молим на самия Него, Който ще ни даде „ново сърце и нов дух“ (Езек. 18:31, 36:26), за да можем усърдно и с любов да изпълняваме Неговата заповед, воля и добро. 3) Обсъдете учението на св. Йоан Златоуст за тази и други причини, за които се пише, когато ви подбужда гняв към вашия враг. 4) Враждата и злобата във вашия враг е достойна за омраза, като дело на дявола, но самият той, тъй като е човек и Божие творение, като вас, е от същия вид, природа, достоен за любов. Така че, фокусирайте се върху омразата на врага, а не върху него; и прогони гнева му, който, като студен с огън, се прогонва от любов и благоволение, и по този начин или ще го направиш най-добрият, или, ако не е така, тогава ти самият ще бъдеш най-добрият. Извод 1: За края на добрите дела „Така да свети вашата светлина пред човеците, за да видят добрите ви дела и да прославят вашия Отец, който е на небесата“, казва Христос (Матей 5:16). "Каква полза, братя мои, ако някой каже, че има вяра, но няма дела? Може ли тази вяра да го спаси? и така нататък. Защото както тялото без душата е мъртво, така и вярата без дела е мъртва" (Яков 2:14-26). „Аз, затворник в Господа, ви моля да ходите достойно за званието, с което сте призовани, с пълно смирение, кротост и дълготърпение, като се понасяте един друг с любов“ (Еф. 4:1-2) и т.н. § 270. Не всичко е добро дело, което изглежда добро за човешките очи. Доброто дело се оценява по добрия край. Следователно, въпреки че се прави добро, то не може да бъде добро не заради самото добро. Лицемерите често вършат своите добри дела: те често се молят, въздишат, също плачат, дават изобилна милостиня, показват признаци на смирение, обличат дрипи, навеждат глави, говорят тихо, наричат себе си грешници и по видим начин проявяват благочестие - но „силите... отричат това“ (2 Тим. 3:5) Защото те вършат делата си така, че „хората да ги видят“ (Матей 23:5), затова делата им са отхвърлени от Бог, който познава сърцето и намерението на всеки и съди всяко дело по него. Следователно само едно добро дело, наистина добро, е направено правилно. Правилно е, когато се прави от вяра и в името на доброто (както ще видим в следващия параграф). Защото „лошото дърво не може да даде добър плод“, казва Христос (Матей 7:18). Следователно човек трябва не само да прави добро, но и да прави правилно. Затова св. Василий Велики казва: „Не само заповяданото, но и заповяданото трябва да се върши“ (В книга 2 за Кръщението). §271. Краят на добрите дела: 1) Трябва да вършим добри дела, за да покажем покорство и покорство на нашия Бог, който ни казва: „отклонете се от злото и вършете добро“ (Пс. 33:15). Защото, ако Го наричаме Отец: „Отче наш, Който си на небесата“, както се молим всеки ден в Господната молитва, тогава, като синове, от любов ние трябва да покажем синовно послушание към Него. Ако Той е нашият Господ, тогава като роби ние трябва да Му служим със страх, а не да бъдем роби на греха, да не му позволяваме да ни владее. Кой син на баща си, кой слуга на господаря си не слуша? Ако синът се подчинява на плътския си баща, а робът се подчинява на господаря си, хората като себе си се подчиняват, колко повече трябва да показват това покорство на Бога, на Бог, Който е Върховният Господар на бащите и синовете, господарите и робите. И въпреки че ние, поради нашата слабост, не можем да покажем такова послушание към Него, каквото Неговият свят и праведен закон изисква от нас, защото „плътта желае противното на духа“ (Гал. 5:17), ние трябва да се грижим за това с цялото си сърце, за да не позволим на плътта да господства над нас, а по-скоро да подчиним плътта на духа и „да умъртвим делата на плътта с Духа“. както учи апостолът (Рим. 8:13). Ние обещахме да покажем това подчинение или покорство на Бог, нашия Господ и Баща, при влизането в християнството, когато се отрекохме от Сатана и всичките му дела и обещахме „да Му служим в святост и правда пред Него през всичките дни на живота си“ (Лука 1:75). И така, че нашето послушание идва от ревност и свободен дух, Самият Той обеща да ни помогне в това; Ето защо ни заповяда да се молим: „Искайте и ще ви се даде” (Матей 7:7). Колко пъти повтаряме обещанието си за послушание, колко пъти се покайваме пред Него за нашите грехове. Следователно, който не се опитва да покаже това покорство на Бога, напразно Му казва: „Господи, Господи! - както Христос отговаря на такива: “Защо Ме наричате: “Господи! Господи!" „И не правиш каквото ти казвам?" (Лука 6:46); защото той има друг господар, на когото служи, тоест той служи на мамона, или на злото и нечисто желание, или на нещо подобно. Напразно той съединява гласа си към Бога с Божиите синове: „Отче наш, който си на небесата”, тъй като има друг баща, на когото подражава с морала си и изпълнява волята му. Евреите, които бяха ядосани на Христос, веднъж се хвалеха: „Ние имаме един Баща, Бог“; но те чуха страшен отговор от Него: “Ваш баща е дяволът; и желаете да вършите страстите на баща си" (Йоан 8:41, 44). Християните, които "твърдят, че познават Бога, но се отричат от Него на дела" (Тит 1:16) също трябва да внимават, да не би да са истински синове на този "убиец... и баща на лъжата" (Йоан 8:44). Тази дума е страшна за всеки, но ако вземем предвид свойствата на син и баща, това трябва да се приеме като истина. Защото синът със сигурност става подобен на бащата, защото каквото е семето, такъв е и плодът му. И апостолът казва: „Който върши грях, е от дявола, защото дяволът е съгрешил пръв“ (1 Йоан 3:8). Тази ужасна титла подобава на онези, които съгрешават не от слабост, а от своеволие и считат нарушението на Божия закон за нещо дребно или, още по-лошо, за нищо. И дотогава те няма да се отърват от него, докато искрено не се обърнат към Бога и не се очистят с истинско покаяние. 2) Трябва да избягваме злото и да правим добро, за да прославим святото име на Бог. Християните не бива да вършат добри дела, както едно време езичниците, а сега лицемерите – заради хвала и слава, а заради хвалата и славата на Този, от Когото идват, сиреч Бог. Защото без Бог не можем да направим нищо добро (виж Йоан 15:5). И тъй, тъй като доброто идва от Бога, трябва да се обърнем към Божията слава, според Христовото слово: „И тъй, нека свети вашата светлина пред човеците, за да видят добрите ви дела и да прославят вашия Отец, който е на небесата” (Матей 5:16). Името на Бог е едновременно свято и славно само по себе си и не изисква прослава, но от нас то се прославя, когато Го изповядваме като Неговото свято Слово разкрито и живеем както трябва Неговите служители, които наричат ​​името Му и Го признават за свой Господ; или се обезчестява и хули, когато не Го изповядваме открито и не се отнасяме и не се отнасяме към Него по начина, по който подобава на Божиите служители, както цитира апостолът от пророците за евреите: „Името Божие се хули между езичниците” (Рим. 2:24; Ис. 52:5). Защото има слава за бащата, когато синовете му живеят в постоянство, и похвала за господаря, когато неговите слуги са верни в ранга си. Тази истина е безспорна. И така, славата на Небесния Отец се случва, когато християните, които Го признават за свой Баща и Господ, живеят според правилото на святото Божие Слово и както подобава на синовете на такъв Велик и Добър Баща и слугите на такъв страшен Господ. За да прославим името Божие, ни дава основание познаването на Божествените свойства и усърдното размишление върху тях. Името на Бога съдържа Неговите Божествени свойства, разкрити в Свещеното Писание: Свят, Праведен, винаги присъстващ, вездесъщ, велик, всемогъщ, добър, щедър, милостив, истинен и т.н. Така ние прославяме Неговото вечно съществуване, когато разпознаваме и изповядваме от сърцата си, че Той съществува, Един е и няма край или начало. Ние прославяме Неговата истина, когато искрено вярваме на Неговите фалшиви обещания. Така Авраам, нашият праотец, „въздаде слава на Бога“, както учи апостолът, когато „не се поколеба в Божието обещание чрез неверие, но остана твърд във вярата“ (Рим. 4:20). Ние прославяме Неговата правда, която възнаграждава всеки според делата му, когато признаваме в учението с пророка: „Праведен си Ти, Господи, и справедливи са Твоите присъди” (Пс. 119:137), - и изповядваме и се разкайваме за греховете си, и казваме това: „У Тебе, Господи, има правда... но ние имаме срам на лицата си” (Дан. 9:7-8). Ние прославяме Неговото величие и всемогъщество, когато, осъзнавайки и разпознавайки своята низост и незначителност, се смиряваме пред Него. Ние прославяме Неговото най-висше господство и сила, когато усърдно се подчиняваме на Неговата воля и заповед. Ние прославяме Неговото вездесъщие и всезнание, когато навсякъде и на всяко място се отвръщаме от злото и вършим добро (виж Пс. 33:15); отдаваме Му, като вездесъщия, Който чува нашето слово, вижда нашето дело и мисъл, прониква в нашия план и намерение - ние Му отдаваме, казвам, с дума, дело и мисъл, висока почит, като най-висш Господ и Цар, не само без да правим, но и без да мислим или казваме нещо неприлично за пресветите Му очи и уши. Ние прославяме Неговата святост, когато сами се опитваме да запазим това, което е свято, ние сме запазени „от всяка нечистота на плътта и духа“ (2 Кор. 7:1), според Неговото слово: „Бъдете свети, защото Аз съм Свят“ (1 Петрово 1:16, Лев. 11:44, 19:2). Ние прославяме Неговата мъдрост, когато вярваме в Неговото чудно Провидение, с което Той насочва всичко към правилната цел в правилния ред, макар че това е непонятно за нашия слеп ум, и „не изпитваме това, което е над нас“, но със смирение и мълчание оставяме на Неговата мъдрост и всемогъщество това, което не ни е дадено да знаем и разбираме. Ние прославяме Неговата доброта, когато обичаме само Него като най-висшето благо и Му благодарим. Ние прославяме Неговата милост и щедрост, които Той винаги изобилно излива върху нас, когато усърдно Му благодарим от сърце и в знак на признателност сами се стараем да бъдем милостиви и щедри към ближните си. Ние прославяме Неговото нематериално и духовно същество, когато Му се покланяме „с дух и истина“ (Йоан 4:24); Ние не поставяме тази почит във външни ритуали, но в сърдечен плам, страх и любов; и това, което „вярваме в сърцата си, това го изповядваме безстрашно и с устните си, където трябва” (Рим. 10:10). И ние не само правим това сами, но и насърчаваме другите да го правят с думи и дела. Така святото и страшно име Божие се освещава и прославя в нас. И тъй като поради нашата слабост ние не можем сами да изпълним това задължение, тогава, ако го направим, трябва да го отдадем на Неговата благодат, действаща в нас, така че хвалата и славата да бъдат на Този, от Когото идва доброто. И така прославяме Бога, когато не се прославяме с дела, когато търсим не нашето име за чест и хвала, а Божието, според казаното: „Не на нас, Господи, не на нас, но на Твоето име въздай слава според Твоята милост и Твоята истина” (Пс. 113:9). Ние прославяме Неговата правда, когато изповядваме нашата неправда пред Него с пророка: „У Тебе, Господи, е правда... но ние имаме срам на лицата си“ (Дан. 9:7-8), и Го молим, вярваме и се надяваме да бъдем оправдани „чрез правдата на Неговия Единороден Син“ за грешниците, които умряха (Рим. 3:21-28). Ние прославяме Неговата святост, когато изповядаме своята нечистота пред Него и се стремим да „участваме в Неговата святост“ (Евреи 12:10). Ние прославяме Неговата истина, когато признаваме лъжите си пред Него, защото „всеки човек е лъжец“ (Пс. 116:2). Ние прославяме Неговата доброта, милост, дълготърпение, мъдрост и сила, когато искрено признаваме своя гняв, безмилост, нетърпение, слепота и слабост пред Него и Го молим за тези благословения. По този начин Божието име се прославя в нас, когато нашето име, слава и хвала избледняват, „така че никоя плът да не се хвали пред Бога“ (1 Кор. 1:29), когато „ние сме по-склонни да се хвалим с апостола за нашите слабости, така че Христовата сила да почива в нас“ (2 Кор. 12:9), добродетелна, укрепвайки слабите и допълвайки бедните (вижте 2. Кор.9:12), - така че на Този, чиято сила и сила действа в нас, да дойде от нас хвала и слава. Следователно онези, които в своите добри дела търсят не Божията слава, а своята собствена, и тези, които водят живота си съблазнително и противно на Божието слово, не отдават слава на Бога; следователно те самите няма да бъдат достойни за славата, с която Той обещава да „милостиво прослави онези, които Го славят” (1 Царе 2:30); но ще чуят казаното от пророка: „Да се ​​махне нечестивият, за да не види славата Господня” (Ис. 26:10). 3) Трябва да вършим добри дела, за да засвидетелстваме на Бог, нашия Благодетел, нашата сърдечна благодарност (за това вижте главата за благодарност към Бога). Истинската благодарност изисква не само словесна изповед и прослава на благодетеля, но и сърдечна любов към него. Любовта се познава. според изпълнението на заповедите на Неговите светии. „Който Ме люби, казва Христос, ще спази словото Ми“ (Йоан 14:23). А устната благодарност без сърдечна любов не е нищо друго освен лицемерие; за такива Бог казва чрез пророка: „Тези люде се приближават при Мене с устните си и с устните си... ме почитат, но сърцето им е далеч от Мене” (Ис. 29:13). Затова трябва да се проявява благодарност към Бога не само с устните, но и със сърцето и добрите дела, които идват от сърцето. Следователно християните, които не изпълняват това задължение, са неблагодарни на Бога, техния Благодетел, въпреки че се приближават към Него с устните си, защото „с делата си се отричат ​​от Него“ (Тит 1:16). И тъй като те изоставят Бог, те самите са изоставени от Неговия праведен съд. В резултат на това се случва такива хора да изпадат във всякакви грешки и грехове. Такъв човек, който е без Божията благодат, е като свиреп кон без юзда, който очаква непозволена смърт. Следователно за тези, които се наричат християни, няма грях да оскърбят ближния си, да нарушат клетва, да изопачат Божия съд, да превърнат съдебното място в пазар и странноприемница, да упражняват насилие над сираци и вдовици, да оправдават нечестивите и невинните, да осъждат, да лъжат, да мамят, да мамят и да вършат други беззакония, които езичниците се отвращават. Това са истински признаци на безбожно сърце, въпреки че изповядват името Му с устните си. Всеки християнин трябва да се пази от това и да показва своята благодарност към Бога чрез любов и послушание, за да не изпадне в горепосочената грешка. 4) Това изисква от нас вярата, която имаме в Бог и Неговия Син Исус Христос, за да можем да покажем вярата си чрез делата си, както казва апостолът: „Покажи ми вярата си чрез делата си“ (Яков 2:18). И въпреки че само вярата в Христос, Божия Син, който умря за нас и възкръсна, ще ни оправдае, без да гледа на нашите дела, тази вяра не може да бъде празна, но има свързана с нея любов. Любовта е изворът на добрите дела. Затова светите апостоли, проповядвайки Христа на цялото творение, поставят вярата в Христа като своя основа; но те ни учат на тази вяра и ни увещават да свидетелстваме с любов и други добри дела, както се вижда от техните писма. „Показвайте във вярата си добродетел, в добродетелта знание, в знанието себеобуздание, в себеобуздание търпение, в търпението благочестие, в благочестието братолюбие, в братолюбие любов“, казва Свети Петър (2 Петрово 1:5-7). Защото истинската вяра е като искра, запалена от Светия Дух в човешкото сърце, която излъчва топлината на любовта. Тази Божествена искра се запалва и раздухва с Божията помощ чрез четене или слушане на Божието Слово, размишление върху предишни Божии дела, молитва, причастяване със Светите Христови Тайни и външно се проявява като добро дърво с сладките плодове на любовта: търпение, кротост, милосърдие, вярност, въздържание, братолюбие, миролюбие и други християнски добродетели. Това са плодовете на доброто дърво; това са признаци на добро сърце, пречистено от Христовата вяра; те са свидетели на „този, който не ходи по плът, а по Дух” (Римляни 8:1). Тези свидетели ще се явят на световния съд Христов и ще свидетелстват за истинската и нелицемерна вяра в Божиите избраници, с която са били оправдани и с помощта на която са израснали тези прекрасни плодове. Сам Праведният Съдия ще произнесе това, като някакво съкровище, и ще ги обяви пред целия свят: „Гладен бях и Ме нахранихте; жаден бях и Ме напоихте; странник бях и Ме приехте; гол бях и Ме облякохте; болен бях и Ме посетихте; Бях в тъмница и вие дойдохте при Мен. А на неверниците техните злите дела ще бъдат свидетели на неверието им: гладен бях, и не Ме напоихте; странник бях, и не Ме облякоха; болен и в тъмница не Ме посетиха” (Матей 25:35-36,42-43). И още: „Ще те изоблича и ще донеса греховете ти пред лицето ти” (Пс. 49:21). Затова изпитай себе си, възлюбени християнино, дали оставаш във вярата, макар и да изповядваш с устните си Бога Христа, Божия Син. Апостолът призовава към този тест: „Изпитвайте себе си дали сте във вярата, изпитвайте себе си“ (2 Кор. 13:5). Знайте със сигурност, че няма спасителна вяра в онези, които нямат добри дела, но има някаква устна, лицемерна или, както учи апостолът, мъртва: „Защото както тялото без дух е мъртво, така и вярата без дела е мъртва“ (Яков 2:26). Затова Христос казва: „Не всеки, който Ми казва: Господи! Боже!" „Който върши волята на Отца Ми, който е на небесата, ще влезе в царството небесно" (Матей 7:21). Волята на Небесния Отец е да се покаем за греховете си, да повярваме в Христос и да слушаме Неговото свято учение, както Той Сам казва: „Този ​​е Моят възлюбен Син, в Когото е Моето благоволение; Него слушайте" (Матей 17:5). И това, което ни учи този Небесен и проповядван на целия свят Учител, ни представя Неговото свето Евангелие. 5) Трябва да избягваме злото и да вършим добро (виж Пс. 33:15), за да не дискредитираме и опозорим високото християнско звание и име. Християните трябва да разсъждават и да помнят, че апостолът пише: "Бог не ни е призовал да нечистота, но за святост” (1 Солунци 4:7); помнете и внимавайте какво им приписва св. Петър: „Вие сте избран род, царско свещенство, свят народ, особен народ, за да възвестявате славата на Този, който ви извика от тъмнината в Своята чудна светлина; някога не народ, а сега Божи народ” и т.н. (1 Петрово 2:9–10 и сл.); помнете, че те призовават, почитат и се молят на Небесния Бог: „Отче наш, Който си на небесата” (Матей 6:9); усърдно се вслушвайте в това, което пише Богословът: „Вижте каква любов ни е дал Отец, за да се наречем Божии деца” (1 Йоан 3:1); и отново: „А нашето общение е с Отца и Неговия Син Исус Христос“ (1 Йоаново 1:3); помнете и размишлявайте, че те, според апостола, „са храм Божий и Духът Божий живее в тях;... защото храмът Божий е свят“ (1 Кор. 3:16-17). Великата, висока и напълно небесна титла на християнина, защо трябва да бъде отстранена от земната и светска мръсотия и нечистотии. Кралското семейство на този свят не търпи ходене в дрипи и се пази от пороци, които помрачават славата му, но е покрито с пурпур и фин висон и други украшения, подобаващи на земното царство. Християнството е семейството на Небесния Цар, за което дрипите на светската воня и греховна мръсотия са крайно неприлични; но както е облечена в багреница и чист висон на Христовата истина, така тя трябва да ходи в това царско украшение и с Божията благодат да се украси с украшенията на християнските добродетели. Затова светите апостоли, обсъждайки това високо християнско достойнство, навсякъде в своите послания го поставят пред очите на нашите души и ни учат да живеем достойно за това и увещават: „Аз, затворник в Господа, те моля да постъпваш достойно за призванието, към което си призван” и т.н. (Ефесяни 4ff.) И още: „Божията благодат, която носи спасение, се яви на всички човеци, като ни учи, че като се отречем от безбожието и светските страсти, трябва да живеем трезво, праведно и благочестиво в настоящия век” (Тит 2:11-12). Това включва и факта, че ни учат да „разпънем плътта си”, която „желае противното на духа” (Гал.5:17), да разпънем „със страстите и похотите... да съблечем стария човек... и да се облечем в новия” (Гал.5:24; Кол.3:9-10; Еф.4:22-24). И тъй, о, колко много се опозорява тази небесна титла от онези, които не само не вършат достойни за нея дела, но и се оскверняват с греховни пороци, като вонящ боклук! Така те ясно показват, че са се отдалечили от него и са се превърнали в онази тъмнина, от която чрез Божията благодат са били призовани „в чудна... светлина“ (1 Петрово 2:9). Затова те трябва, докато „времето е благоприятно до деня на спасението” (2 Кор. 6:2), след като са разпознали своята грешка, да се върнат отново с чисто сърце при Бога, който ги е призовал и сега призовава всички, и да Му се молят да приеме първата Му милост. 6) Християните трябва да отбележат и помнят казаното от Христос: „Всяко дърво, което не дава добър плод, се отсича и в огъня се хвърля” (Матей 7:19) и какво казва апостолът: „Ако живеете по плът, ще умрете” (Римляни 8:13). Сякаш някакво духовно дърво е човек, който, въпреки че изповядва името Христово и чрез това изповядване като разлистено дърво се украсява и възвеличава, но не създава плодовете, достойни за изповедта си, тоест добри дела, защо той ще бъде предаден на нищо друго освен на вечния огън на геената, като безплодно дърво за изгаряне, от праведния Божи съд. Ето защо апостолът казва: „Ако живеете по плът, тоест следвате плътските похоти, ще умрете” – тук той има предвид не временна, а вечна смърт, тъй като и праведните, и грешниците умират от временна смърт, но ще бъдат възкресени „във възкресението за вечен живот, а тези във възкресението на съд” (вечно осъждане). (Йоан 5:29). Нека този ужасен край ни изплаши от злите и горчиви плодове на греха, които са предадени на вечен огън, и нека ни подтикне към покаяние и неговите сладки плодове. Но ако погледнем временното бедствие, ще видим, че то не идва от никъде, а от беззаконния и непокаян живот на човека. Оттук пожарите, гладът, недостигът на хляб и други светски блага; оттук епидемиите и земетресенията; оттук войните, ужасните битки, кръвопролитията, падането на много хиляди хора и от това последвалите жени, родители, деца, плачевни викове, разруха и опустошение на градове и държави и т.н. Така Божията истина, раздразнена от човешките беззакония, изпраща страшния меч на Своя съд и поразява беззаконниците! Нека се страхуваме от този ужасен меч и „създаваме... плодове, достойни за покаяние" (Матей 3:8; Лука 3:8). 7) Апостолът казва: „Благочестието е полезно за всичко, тъй като има обещание за сегашния живот и за бъдещия живот" (1 Тимотей 4:8). Бог обещава да възнагради благочестието милостиво и милостиво не само в бъдещето, но и в сегашния век с Неговото благословение. „Ако ходиш в Моите заповеди и спазваш Моите заповеди и ги изпълнявайте, ще ви дам дъжд на времето му, и земята ще даде плода си, и полските дървета ще дадат плода си; и вършитбата на зърното ви ще стигне до реколтата ви грозде, и реколтата ви от грозде ще стигне до сеитбата ви, и ще ядете хляба си до насита, и ще живеете безопасно в земята си, и няма да има война в земята ви; и ще дам мир на земята ти, и ще спиш, и няма да има кой да те плаши, и ще изтребя лютите зверове от земята ти” и така нататък (Лев. 26:3-6 и сл.) Псалм 36 довежда до очите ни до голяма степен Божието благословение, което се дава на благочестивите: въпреки че нечестивите са възвишени и се издигат като ливанските кедри, те изчезват, така че няма да намериш тяхното място, въпреки че ще търсиш благочестие и ще помагаш на благочестивите в деня на смъртта „Ще бъде добре за онзи, който се бои от Господа... и в деня на смъртта си ще намери благодат" (Сир. 1:13). През следващия век "всички блага, които око не е видяло, нито ухо е чуло, които не са дошли... в сърцето на човека... онези, които обичат Бога", се очакват според Неговото лъжливо обещание (1 Кор. 2:9). Това обаче не трябва да се разбира така, сякаш нашите дела заслужават нещо от Бога; тъй като нашите добри дела също трябва да бъдат приписани на Бога, Който е в нас чрез благодатта си, те се наричат наши, защото ние се подчиняваме на призванието и действащата благодат на Бог и, просветени и укрепени от тази благодат, ние умъртвяваме делата на плътта и ние принасяме плодовете на вярата, която е дар Божий, ние се боим и обичаме Бога, и ние показваме дела на любов към нашия ближен, защото Бог не ни дължи нищо и дава даром, според Неговата собствена доброта и с това обещание събужда в нас вяра и желание за благочестие, така че Той дава това, което е обещал на тези, които са Го слушали и вярващите свободно, само чрез Своята доброта. В този случай трябва да помним Христовото слово: „Когато извършите всичко, което ви беше заповядано, кажете: „Ние сме нищожни слуги, защото направихме това, което трябваше да направим" (Лука 17:10). Но кой би изпълнил „всичко заповядано"? Само Христос, Изпълнителят на закона и пророците, изпълни всичко и спечели благодат и слава за всички от Бога, Неговия Небесен Отец. Слава и хвала се дължи на Него, но винаги трябва да изповядаме със смирение: „У Тебе, Господи, има правда, но на лицата ни е срам" (Дан. 9:7) и да се молим: „Не на нас, Господи, не на нас, но на Твоето име въздай слава според Твоята милост и Твоята истина" (Пс. 113: 9). получава облага от Бога даром, само чрез вяра, а не чрез добри дела, тогава това мнение не е погрешно. Който има такова мнение, няма вяра, защото там, където няма добри дела, няма вяра, както е посочено под номер 4 на този параграф и ще бъде предложено по-долу). вяра, че можем да получим Божието обещание. 8) Братската християнска любов изисква това, за да помагаме на ближния в неговите нужди, както се казва в главите за любовта, милосърдието и други, и да го изграждаме духовно чрез пример на християнски живот и благоприлично отношение. Това отново е казано не за да вършим добри дела, за да „видят хората” (Матей 23:5) – тази цел и намерение, подобно на фарисейското лицемерие, се осъжда от святото Божие слово – а защото добрият живот на един може да даде повод на друг или за по-ревностни дела в християнската кауза, или за тези, които са изтощени – да се бунтуват от униние и безсилие. Защото истинското благочестие е като светлина, светеща в нощта на този свят, която, макар и скрита, не може да бъде скрита, но се вижда отдалеч. Хората се създават не по-малко от този пример на благочестив живот, отколкото от думите. И макар че този пример на благочестие е необходим на родителите заради децата им, на пастирите, тоест на епископите и свещениците, заради словесните овце Христови, които пасат със словото Божие, на властите заради онези, които са под тяхно управление, на учителите заради учениците им, заради старите заради младите, обаче, всички християни не трябва да пренебрегват това, а трябва да си помагат и да се насърчават взаимно в християнството. дело срещу плътта и дявола с техния пример. Колко силен е примерът за добро отношение, виждаме от историята на древните християни. Църковната история свидетелства как по време на гоненията на християните християните се следвали един друг в безстрашно изповядване на Христовото име пред мъчителите и взаимно се насърчавали с взаимен пример да страдат за Христос. Не само пълнолетни мъже и жени, но и самите младежи и девойки, та дори и почти бебета, ревностно преклониха глави под меча за Христа. И въпреки че това благочестиво усърдие беше дар от Бога, този спасителен огън получи своята по-голяма сила и ефект от взаимен пример, точно както естествено запален огън се превръща в по-голям пламък, когато друг огън се присъедини към него и бъде раздухван от вятъра. 9) Злият край на нестабилния живот, тоест изкушението, трябва да ни подтикне към благочестив живот и прилично поведение. Правилото на добрите дела е Божието Слово. „Твоят закон, Господи, е светилник за нозете ми и светлина за пътеките ми“, казва псалмистът (Пс. 119:105). Тази лампа свети за нас, ходейки в тъмнината на този свят, и ни показва как да ходим, да живеем и да се справяме, какво да правим и какво да избягваме. Следователно изкушението се случва предимно по два начина: първо, чрез покварено учение, което е в противоречие с Божието слово, както правят еретиците и други суеверия; второ, този, който живее противно на Божието слово и ръководи покварено сред своите братя, също дава изкушение. Защото както добрият, така и злият пример на единия поразява сърцето на другия чрез слуха или зрението; единият към доброто, а другият към злото подтиква този, който вижда или чува. Изкушението е като мор, който, заченат в един човек, заразява и убива мнозина живеещи наблизо. Така едно покварено учение започва в един водач на ерес, но безброй хора са поразени и унищожени. По същия начин поквареният живот на един често дава основание на мнозина да извършват беззаконие и да правят това, което са видели или чули, и точно както една къща гори в съседство с горяща къща, беззаконният пламък на нечестив пример се запалва и се запалва. От това виждаме, че някои градове и села изобилстват от един вид беззаконие, а в други - повече от други. В единия мамонът особено притежава любовта към парите; в друг луксът и всяко плътско познание преливат в изобилие; в трети светската гордост се проявява повече от всичко друго. Същото се наблюдава и в домовете и семействата. Защото човек вижда или чува зло от друг и го приема и така се покварява; и от него друг научава същото и така вонящата миризма на беззаконния живот се разширява и изяжда душите, като засилена язва. Въпреки че всеки може да си дава изкушение един на друг, на първо място, родителите дават изкушение на децата, пастирите на хората, началниците на подчинените, господарите на своите роби, учителите на учениците, старите на младите. Защото животът и примерът на по-висшите за по-нисшите е като правило или като огледало, в което те се оглеждат и следователно се коригират. Разпространението на изкушенията се обслужва много и се подпомага от клеветници, които разсейват греховете и беззаконията на другите и по този начин пълнят ушите на своите слушатели. „Горко на света поради изкушенията“, казва Христос (Матей 18:7). „Горко на онзи, чрез когото идват; по-добре би било за него, ако му окачат воденичен камък на шията и го хвърлят в морето, отколкото да съблазни едно от тези малките” (Лука 17:1-2). От това виждаме колко голямо зло е изкушението, което като язва се разпространява и убива мнозина. Нека това зло ни убеди да избягваме беззаконието и да се стремим към добродетелен живот, за да не ни сполети „горкото“, което очаква съблазняващите, според словото на Христос. 10) Ние трябва да се грижим за добродетелен живот, за да затворим устата на нашите противници и врагове, които изострят отровния си език, за да ни укоряват и клеветят, и гледат как да обърнат речта си срещу нас. И така, когато видят, че животът ни не е такъв, какъвто се смята и заклеймява, те ще се засрамят и ще си затворят устите и ще мълчат. И въпреки че естеството на клеветниците е да намират причина за порицание и клевета дори там, където няма причина; обаче клеветата им, като фалшива и неправедна, ще бъде напразна, когато „Господ изведе правдата на невинните като светлина и участта им като пладне, и тогава техният меч, който изтеглят против невинните, ще влезе в сърцата им“ (Пс. 37:6, 14-15). 11) Трябва да водим живота си благочестиво, така че, виждайки нашия добър живот, онези, които не знаят и не изповядват името на Христос, да се обърнат към Христос и да станат едно с нас, „и да прославят нашия Отец на небесата“ (Матей 5:16). Така древните християни спечелиха много за Христос, както четем в църковната история. § 272. Дискусията за добрите дела дава основание да си припомним древните християни (за които беше казано малко в предишния абзац) и състоянието на християните от настоящия век, за да представим на всички пред разумни очи доколко днешните християни са отстъпили от християнския дълг. Читателят може да забележи това и от дискусията, която беше предложена за плодовете на вярата, за усърдното покорство на Бога, за прославянето на името Му, за благодарността към Него и т.н. Ето защо беше предложено, за да може „всеки да изпитва себе си дали е във вярата” (2 Кор. 13:5). В Апокалипсиса Христос казва на ангела (епископа) на Ефеската църква: "Имам това против теб, че си оставил първата си любов. Спомни си откъде падна, и се покай, и направи първите неща; но ако не е така, скоро ще дойда при теб" и т.н. (Откр. 2:4-5). Това увещателно слово на Христос, нашия Господ, подхожда и се отнася за християните от сегашната епоха, „защото любовта“, която първите християни са имали, „е изоставена“. Древните християни са имали едно сърце и една душа, както свидетелства апостолът: „Множеството повярвали имаха едно сърце и една душа” (Деян. 4:32), тоест между тях цареше мир, съгласие и любов, майка на всички блага. Това е знак за истинско християнство, както пророкът е предсказал за това благословено споразумение: „Ще изковат мечовете си на палешници и копията си на сърпове, и народ против народ няма да вдигне меч, и няма вече да се научат да воюват” (Ис. 2:4). И Христос казва: „По това ще познаят всички, че сте Мои ученици, ако имате любов помежду си” (Йоан 13:35). Днешните хора нямат това, но сърце срещу сърце и душа срещу душа се бунтуват; Те кроят зло един срещу друг в сърцата и душите си. А онова, което се крие в сърцата, се проявява и навън чрез кавги, ругатни, клевети, клевети, коварни подмъквания, хули, побои и други зли плодове. Свидетел на тази истина е не само всеки град, село, място и държава, но почти всеки дом. Защото едва ли можем да намерим къща, в която да няма оплаквания един срещу друг. Но това, което е по-изненадващо или дори достойно за по-голямо съжаление, е, че брат и брат, сестра и сестра, съпруг и съпруга, онези, които естествената любов трябва да обедини, остават в несъгласие и кавга. Сред древните християни „нямаше... никой в ​​нужда” (Деяния 4:34), тъй като те бяха човеколюбиви, милостиви и щедри, подражавайки на своя Отец в Небесата. Сегашните са други. Но улиците и къщите са пълни с просяци; тъмниците се пълнят с обеднели длъжници, затворени за дългове, просрочени данъци, менителници и други нужди; много се скитат след огньовете, без дом, с жените и малките си деца; много са лишени от ежедневната си храна, много се разхождат в дрипи, много са полуголи. Причината за това е гордостта и скъперничеството на богатите, които сами искат да бъдат достатъчно и прекомерно наситени, да се успокоят, да бъдат украсени с коприна и висон, да живеят в богати стаи, да представят богати трапези, да пият скъпи вина, да имат доста слуги, да се возят във влак на избрани коне, да водят лов на кучета, да играят карти и други забавления; но те не се интересуват от своите бедни братя, подобни на себе си, и не искат да ги погледнат. Древните християни са продавали села и къщи и продадената цена е била за обща полза на вярващите (вж. Деяния 4:34–37, 32). Сегашните са други. Но села, земи, ниви, ниви, съдилища и други всекидневни нужди се отнемат един от друг; изгонени от домовете си, проливайки сълзи на бедни, вдовици, сираци и други беззащитни хора. Древните християни са били простосърдечни, не са се мамели, но са си казвали истината и затова са си вярвали. Сегашните са други. Точно обратното показва, когато те се ласкаят и угаждат един на друг, но мислят зло в сърцата си. Те казват с езика си като Юда на Христос: "Радвайте се!" - и в сърцата си са склонни да предават и убиват. С устните си галят: „Братко“, но в сърцата си го приемат като враг. Те обещават на думи, но мислят различно в сърцата си. Сред древните християни процъфтявали целомъдрието и въздържанието. Сега не е така. Пиянството, луксът, плътската похот и последвалите неуместни игри, песни, крясъци могат да се видят почти навсякъде. Древните християни са били кротки и са си прощавали грешките от сърце. Със сегашните не е така. Но за неприятна дума или дребна обида те искат да изкоренят нарушителя. Това се доказва от съдилищата, които са пълни с язвителни клевети един срещу друг. Древните християни са имали такава ревност за хваление на Бога, за молитва, за слушане на Божието Слово! Следователно, докато нямаха Божии църкви за молитва поради преследване, те се събираха в домовете си в името на това благочестиво дело и така къщите им бяха като църкви; За други пустините и пещерите са били домове за молитва. Сега не е така. Но въпреки че има църкви и те винаги са отворени и винаги със звън на камбани, като благоприятен глас, църквата призовава християните към хваление на Бога и обща молитва, но малцина бързат. Въпреки че мнозина идват, то е заради церемонията, докато други, което е по-лошо, са само за изкушение, със смях, разговори и други неприлични забавления. Мнозина биха предпочели да се скитат по улиците, да вдигат шум и да се бунтуват в питейни къщи и кръчми, отколкото да отидат в църквите да хвалят Бога и да се молят. За Словото Божие няма какво да се каже: макар и да се проповядва малко и все пак рядко, както ситите, или още по-добре, като болните от треска, приемат храна, мнозина предпочитат да утешават и забавляват плътта си със забавни и съблазнителни книги, отколкото да търсят духовна полза от Словото Божие, за което е дадено. Древните християни са имали такава любов и ревност към Христос! Оттук става ясно, че мъже, съпруги, момчета, млади жени и малки деца с радост се предадоха на смърт за Неговото име. В наши дни това не е така. Тези мъчители – царе и князе – не можаха да ги отвърнат от Христа с най-жестоките оръжия. Днешното сребро, злато, плътска похот, лукс, пиянство и други страсти отвръщат. Древните християни често са приемали Христовите Тайни като Храна, която е причината за безсмъртието; Затова и сега св. Църква ежедневно призовава: „Елате със страх Божий и вяра!” Сегашните го нямат, както се вижда от самия случай. Но веднъж годишно, и след това почти по принуда, те започват тази безсмъртна храна и мнозина отлагат до болест, други почти до смърт. Това е жалко нещо! Хората се хвърлят с радост на пиршества, но почти по принуда отиват на онази духовна и най-свята Трапеза, към която призовава Христос! Древните християни са имали толкова силна любов към непознатите, че са се изпреварвали един друг в приемането на непознати, следвайки вярата и любовта на своя праотец Авраам. Сред днешните не си личи, но те или изобщо не отварят вратите на пътуващите, или ги отварят, но първо след уговорка за плащане. Сред древните християни лъжата и измамата са били нечувани; сред съвременните християни лъжата, измамата и заблудата не се смятат за грях. Пастирите на древните християни са имали такава грижа и грижа за стадото Христово, човек трябва да се чуди! Не говоря за сегашните, всички знаят за това (имам предвид пастори, епископи и свещеници). Древните християни, заседаващи в съда, колко усърдно са спазвали истината и са избърсвали сълзите на бедните! Днес това не се чува, но вместо лъжесвидетелстване, потъпкване на истината или дори, тя беше изгонена и съдилищата станаха пазарища и кръчми; вместо Божия съд се прави покупка; вместо Бог се почита мамонът, а вместо истината гласът си дава златото и среброто. Всеки ще разбере тази истина, ако дойде в съда без пари. Древните християни учеха децата си на Господния закон, на страх от Бога и на всяко благочестие. Сегашните го нямат това. Но вместо това учат децата на танци, светска политика и прочее суета. Затова става така, че няма смисъл да търсим благочестие в бащите, както и в децата и внуците. Така че днешните християни оставиха първите християни с любов и с любов, вяра и истинско благочестие. И въпреки че много от днешните християни строят храмове на Бога, както виждаме, каменни или дървени, те разрушават оживените. Те украсяват Евангелието със злато и сребро, но дори не искат да се докоснат до това, което учи Евангелието, или дори не знаят. Някои дават милостиня, но отнемат от други. И каква е ползата от това? Защото това не е благочестиво, а благочестиво нещо. И така сегашната езическа държава навлиза в християнството. Защото, макар и не с устните си, а с делата си, съвременните християни отхвърлят Христос, от Когото древните християни, принудени от мъки, не са искали да се отрекат. „Те казват, че познават Бога, но с делата се отричат“, казва апостолът (Тит 1:16). И Христос също казва: „Този ​​народ се приближава при Мене с устните си и Ме почита с устните си, но сърцето им е далеч от Мене“ (Матей 15:8). § 273. Следователно трябва да се вслушаме в това, което Христос казва по-нататък на епископа на Ефеската църква: „Спомни си откъде си паднал и се покай“ (Откр. 2:5). Този сладък глас на нашия милостив Спасител удря ушите на всички. О, да порази сърцата с Божествената си сила и да събуди души, заспали в тежкия сън на греха! Удря пастирите: „Пасете Божието (Моето) стадо, което е сред вас, като го надзирате не по принуда, но доброволно и благочестиво, не за скверна печалба, а от ревност, и не го господствайте над Божието наследство, но бъдете пример на стадото, което сте придобили чрез Моята кръв" (1 Петрово 5:2-3). Поразява съдиите: „Помнете къде сте седя; „Аз казах: „Вие сте богове“... Докога ще... съдите неправедно и ще проявявате пристрастие към грешниците“ (Пс. 82:6, 2). Поразява родителите: „Помнете децата си, възпитавайте ги в обучение и наставление от Господа” (Еф. 6:4). Поразява всички като цяло и хора от всякакъв ранг: „Спомни си откъде си паднал и се покай“ (виж Откр. 2:5). Светият Дух в псалма казва: „Днес, ако чуете гласа Му, не закоравявайте сърцата си” ****** (Пс. 94:7-8). "Внимавайте, братя, - казва апостолът, - да няма в някой от вас зло и невярно сърце, да не отстъпите от Живия Бог. Но наставлявайте се един друг всеки ден, стига да можете да кажете: "Днес", да не би някой от вас да се закорави, като бъде измамен от греха. Защото ние станахме Христови причастници, ако само здраво държим живота, който сме започнали, докрай." (Евр. 3:12-14). Ако закоравяваме сърцата си, тогава нека послушаме какво казва и Христос на споменатия епископ: „Скоро ще дойда при теб” и т.н. (Откр. 2:5). Това вече идва при нас чрез различни наказания: нашествието на чужденци, нашите врагове, мор, чести пожари, отнемане на плодородието от нивите ни, болести, скръб и различни нещастия - и като че ли ни убеждава да слушаме гласа си и да се покаем. Ако все пак не слушаме: „Ето, Той е приготвил престола Си за съд“ (Пс. 9:8). „Ето, Господ идва с десет хиляди от Своите свети ангели, за да извърши присъда над всички и да изобличи всички нечестиви сред тях за всички дела, които тяхното нечестие е извършило” и така нататък (Юда 1:14–15 и сл.). „Ето, казва Сам Господ, идвам като крадец; блажен е, който бди и пази дрехите си, за да не ходи гол и да не видят срама му” (Откр. 16:15). Защото „както в дните преди потопа те ядяха и пиеха, женеха се и се омъжваха до деня, когато Ной влезе в ковчега, и не мислеха, докато не дойде потопът и ги унищожи всички, така ще бъде и идването на Човешкия Син“ (Матей 24:38-39). Затова елате, преди да дойде онзи ден, страшен за грешниците. Елате всички. Да се ​​върнем към Пастира и Посетителя на душите ни Христос, Божия Син. Вика ни, както чухме, и чака; готов да приеме всекиго с най-святата прегръдка на Своята любов, като бащата на блудния син. Никой да не се смущава от множеството и величието на греховете! Той призовава всички грешници, малки и големи, и обещава вечен покой на душите: „Елате при Мене всички, които се трудите и сте обременени, и Аз ще ви успокоя” (Матей 11:28). Нека никой не се съмнява в Неговата всевъзможна милост и любов към човечеството! Неговото свято Евангелие и Неговата любов към човечеството, изобразена в него, която Той показа на грешниците, докато се скиташе в Своята пресвята Плът на земята, твърдо ни уверява. Колко усърдно привлича самарянската съпруга, бивша блудница! Той й обещава „извор с вода, извираща във вечен живот“ (Йоан 4:14). Как той гледа с благосклонно лице на една грешница, която умива краката Му със сълзи и с благ и утешителен глас й казва: „Прощават ти се греховете“ (Лука 7:48). Докато той любезно разрешава прелюбодейката: „Аз не те осъждам; иди и не съгрешавай вече” (Йоан 8:11). Колко благосклонно и милостиво той приема всички бирници и грешници, които се приближават към Него (Лука 15:1). Колко ярко изобразява Той милостта Си, цялостна и ревностна за възстановяването на грешниците, в образа на господар, който, "като има сто овце и изгуби една от тях, няма ли да остави деветдесет и деветте в пустинята и да тръгне след изгубената, докато я намери? И като я намери, ще я поеме на раменете си с радост" и т.н. (Лука 15:4-5 и др.). последователно). Колко милостив погледът Му, по време на самото страдание, се обръща към отблъснатия ученик (виж Лука 22:61) и с погледа Си Той дава милостта и благодатта Си, за да го утеши и укрепи, „за да не отслабне вярата му“ (Лука 22:32). Като милосърдна ръка за помощ, вече окачена на Кръста, той я подава на разбойника и почти от самите порти на ада го радва и отваря вратите на небесното царство: „Истина ти казвам, днес ще бъдеш с Мене в рая“ (Лука 23:43). Как накрая от висотата на славата Неговият милостив и човеколюбив глас поразява ушите и сърцето на Савел, бившия богохулник, гонител и оскърбител! "Савле, Савле! Защо Ме гониш" (Деяния 9:4) - и от преследвача прави учител на името Си и на цялата вселена (виж 1 Тим. 1:13). Толкова кротко, толкова милостиво, толкова човеколюбиво нашият Господ се отнася към грешниците! Защото „той не иска смъртта на грешника, но той да се обърне... от пътя на злото и да живее” (Езекил 18:23). И така, ако имаме такъв милостив наш Господ, ела, нека оставим настрана тъмния облак от гадни мисли, който покрива сърцата ни, и, „отричайки делата на тъмнината,... нека облечем оръжията на светлината“ (Рим. 13:12), нека си спомним „откъде паднахме“ и, като си спомним, „плачем пред Господа, Който ни създаде“ и ни изкупи с Кръвта Си, „защото Той е нашият Бог, и ние, хората, сме Неговото пасбище и овцете на ръката Му” (Пс. 94:6-7). Нека всички издигнем гласа си с един глас от сърцата си: "Скоро да ни се яви Твоята милост, Господи, защото станахме твърде бедни! Помогни ни, Боже, Спасителю наш, за славата на Твоето име. Господи, избави ни и очисти греховете ни заради Твоето име" (Пс. 79:8-10). И още: "Господи, Боже на Силите, възстанови ни, покажи лицето Си светло, и ще се спасим" (Пс. 79:8). И още: "Възвърни ни, Боже на спасението ни, и отвърни от нас гнева Си. Ще ни се гневиш ли до века? Или ще разпространиш гнева Си от род в род? Боже! Ти ще ни съживиш пак и Твоят народ ще се зарадва в Тебе. Яви ни, Господи, Твоята милост и ни дарувай Твоето спасение" (Пс. 85:5-8). И още: „Чуй ни, Боже на нашия Спасител, надежда на всички краища на земята и на далечните в морето” (Пс. 64:6). И още: "Спомни ни, Господи, в благоволението Си към Твоя народ, посети ни с Твоето спасение, за да видим благоденствието на Твоите избрани, да се зарадваме на радостта на Твоя народ и да се зарадваме на Твоето наследство. Съгрешихме с бащите си, вършихме беззаконие, вършихме беззаконие" (Пс. 105:4-6). Това мое разсъждение не се отнася за онези, които по Божията благодат стоят неподвижно с вяра и показват плодовете на вярата. Знам със сигурност, че Господ има Свои служители, които Му се покланят и ги познават. „Но твърдата Божия основа стои, имайки този печат: „Господ познава Своите, казва апостолът (2 Тимотей 2:19). „Той познава Своите и те Го познават“ (Йоан 10:14). Пожелавам им да останат в тази Божия благодат и да преуспяват ден след ден, да се издигат „от сила в сила“ (виж Пс. 83:8) и да се стремят към завърша в този подвиг и да помогна на моите братя, които са забравили и забравят своя християнски дълг, с гореща молитва: „Бъдете верни до смърт, и ще ви дам венеца на живота” (Откр. 2:10). „те казват, че познават Бога, но отричат чрез дела“ (Тит 1:16), те имат вяра на езика, но имат неверие и безбожие в сърцата си (Яков 2:14). Заключение 2: За постоянството и крайната постоянство във вярата „Който устои докрай, ще бъде спасен“, казва Христос (Матей 10:22). „Никой, който е сложил ръката си на ралото и гледа назад, не е годен за Божието царство“, казва Христос (Лука 9:62). „Бъди верен до смърт и ще ти дам венеца на живота” (Откр. 2:10). „Ако праведният човек се отклони от правдата си и извърши неправда, той върши всичките беззакония, които нечестивият извърши, всичките му правди, всичките добри дела... които е извършил, няма да се помнят; в престъплението, което е извършил, и в греховете си, които е извършил... ще умре” (Езек. 18:24). „Не знаете ли, че онези, които се надбягват, всички тичат, но един получава наградата? И тъй, тичайте, за да получите“ (1 Кор. 9:24). § 274. Не е достатъчно за спасението да започне благочестие, но човек трябва също да завърши живота си в делото на благочестието. Много започват, но не всички завършват, както показва самият случай. Такъв е като този, който започва пътуване от едно място на друго и отново се връща от пътя; като този, който започва да строи къща, но я напуска, без да я завърши; като онзи, който започна да прави стълб и не завърши. Такъв се предава на присмеха и укора на своите врагове, дявола и неговите слуги, които, като видят, „ще започнат да му се присмиват, като казват: „Този човек започна да гради и не можа да свърши" (Лука 14:29-30). Затова святото Божие Слово приписва спасение само на тези верни, които продължават във вярата докрай, „устоят... докрай" (Матей) 10:22); „пази твърдо началото на живота до края” (Евр. 3:14), „не се отвръщай от предадената им свята заповед” (2 Петрово 2:21), „те ще воюват в добрата битка, ще запазят вярата” (2 Тим. 4:7). кладенецът също трябва да завърши добре, за да получи обещанието на Бог - вечен живот. § 275. Пречки за съвършено спасение и получаване на вечно блаженство. 1) Сатана, врагът на нашите души, ни създава различни интриги със злите ангели. „Нашата борба не е против плът и кръв, а против началствата, против властите, против управителите на тъмнината на този свят, против духовните сили на нечестието в небесните места“, казва апостолът (Еф. 6:12). И още: „Вашият противник, дяволът, обикаля като ревящ лъв и търси кого да погълне“, казва Свети Петър (1 Петрово 5:8). 2) Нашата плът със страсти и похоти се бунтува срещу нас, защото „плътта желае противното на духа“, казва апостолът (Гал. 5:17). Ние чувстваме „друг закон в нашите членове, който воюва срещу закона на нашия ум и ни прави пленници на закона на греха, който е в нашите части“ (Римляни 7:23). 3) Многото прелести и съблазни на този свят, с които е запалена нашата немощна плът и които често бият нашата съвест, така че често и без да искаме сме принудени да ги видим или чуем. „Горко на света поради изкушенията, защото изкушенията трябва да дойдат“, казва Христос (Матей 18:7). И колкото повече наближава краят на века, толкова повече се размножават. „Знай това“, казва апостол Павел на Тимотей, „че в последните дни ще настанат трудни времена.Защото хората ще бъдат себелюбиви, сребролюбиви, горделиви, арогантни, клеветници, непокорни на родителите, неблагодарни, нечестиви, недружелюбни, непримирими, клеветници, невъздържани, жестоки, не обичащи доброто, предатели, нахални, надути, още по-обичащи удоволствие от онези, които обичат Бога” (2 Тимотей 3:1-4). Те са изкусителите на благочестието! Срещу тези врагове верните винаги трябва да се борят, ден и нощ, с бодър дух и будно усърдие! объркан от вълните на изкушението, той се носи и често вижда как корабът му се разбива на самия кей (В словото в началото на Притчи). Това се предлага тук, за да могат онези, които искат да получат вечно спасение, да се отърсят от съня на леността, да гледат не към началото, а към края, защото краят завършва всяко дело, така че да се уповават не на собствените си сили, благочестие и трудове, а на Бога, който започва и завършва. Поради тази причина святото Божие Слово навсякъде ни насърчава към усърдие, предпазливост и бдителност. „Помнете жената на Лот“, казва Христос (Лука 17:32), която „погледна назад и стана стълб от сол“ (Бит. 19:26). „Бъдете верни дори до смърт“ (Откр. 2:10). „Ако някой мисли, че стои, внимавай да не падне“ (1 Кор. 10:12). „Изработвайте собственото си спасение със страх и трепет“ (Филип. 2:12). „Бъдете трезви, бъдете бдителни“ (1 Петрово 5:8) и така нататък. § 276. Човешкото усилие само по себе си не може да направи нищо: човек без Бог не може нито да започне, нито да направи, нито да изпълни. „Без Мене не можете да вършите нищо“, казва Христос (Йоан 15:5). Бог започва делото на нашето спасение, извършва го и го завършва, ако не Му се съпротивляваме и не правим това, което Неговата благодат постига. Така че имаме нужда от Божията помощ навсякъде. Божията помощ е обещана на онези, които Го молят с вяра: „Искайте и ще ви се даде; търсете и ще намерите; хлопайте и ще ви се отвори” (Лука 11:9). И тези, които искат с вяра, търсят и чукат на вратите на небето, винаги отворени за онези, които искат с вяра, получават го според обещанието, намират го и им се разкрива. „Всеки, който иска, получава, и който търси, намира; и на този, който хлопа, ще се отвори“, казва Христос (Лука 11:10). Защото „ако човеците, бидейки зли, знаят да дават блага на децата си, колко повече Небесният Отец, Който по естество е добър и е Изворът на добрите неща, ще даде Светия Дух на онези, които искат от Него” (Лука 11:13). И родителите, въпреки че искат да помогнат на децата си, но често се случва да не могат, защото не всичко, което човек може да направи, каквото иска. Бог не е такъв, но може всичко. Той иска да ни даде всичко, защото е Добро; и всичко е възможно, защото Той е Всемогъщият. Затова при такива трудни обстоятелства, при такъв труден и опасен наш подвиг срещу нашите врагове, да не падаме духом, да не се отчайваме, но към Него, като наш многомилостив Отец, Поборник, Защитник и Помощник, прибягвайте с вяра, молете Го, търсете от Него, винаги чукайте с въздишки и вяра на вратата на Неговото милосърдие. Тогава „Този, който е започнал добро дело в нас, ще го завърши до деня на Исус Христос“ (Филип. 1:6). Тогава „чрез Своята Божествена сила Той ще ни пази чрез вяра за спасение, готово да се открие в последното време“ (1 Петрово 1:5). След това „Този, Който ни призова към Своята вечна слава в Христос Исус, след като пострадахме малко, Сам ще ни усъвършенства, ще ни утвърди, ще ни укрепи и ще ни направи непоклатими“ (1 Петрово 5:10). Тогава „той ще ни утвърди“. и ще ни пази от лукавия" (2 Сол. 3:3). След това "няма да ни остави да бъдем изкушени повече, отколкото можем, но с изкушението ще ни даде и облекчение, за да го издържим" (1 Кор. 10:13). Василий Велики, - има обичай да се гледа към небето и по него да се определя курсът на пътуването: през деня по слънцето, през нощта - по северната или друга звезда, която се появява, и по тях винаги отбелязвайте правилния курс на пътуването. Така и ти, плавайки по морето на този свят, вдигни очите си към небето, следвайки примера на онзи, който каза: „Вдигнах очите си към Теб, който живееш на небесата“ (Пс. 122:1). Погледнете към Слънцето на Истината, тоест към Христос, и като някои ярки звезди се предайте на заповедите Господни да управляват и имайте зорко око. „Нека очите ти не спят и клепачите ти не дремят” (Пс. 131:4), за да течеш вечно според заповедите. За „светилник“, се казва, „Твоят закон е за краката ми и светлина за пътеките ми“ (Пс. 119:105). Защото ако никога не заспите на кормилото, докато сте в този живот, ще получите помощта на помагащия Дух, който винаги ще ви води по-нататък и с лек и тих дъх дори ще ви доведе до спасително, тихо и весело пристанище” (Словото в началото на Притчи). На Отца и Сина и Светия Дух, Единия Триединен Бог, нашия Създател, Спасител и Снабдител, чест и слава во веки веков. Амин! Превод П. Юнгеров – Редакция на “Азбука на вярата” Може да се интересувате от: