Часть 2: О покаянии и плодах покаяния, или добрых делах

الفصل الأول: كيف يدعو الله الخاطئ إلى التوبة تجنب الشر وافعل الخير. حلاوة مؤقتة، ولكن العذاب الأبدي؛ صليب وحزن مؤقت، لكن عزاء أبدي. اختر ما تريد يا رجل! "تعالوا إلي يا جميع المتعبين والثقيلي الأحمال وأنا أريحكم، احملوا نيري وتعلموا مني لأني وديع ومتواضع القلب، فتجدوا راحة لنفوسكم" (متى 11: 28-29). § 140. عندما يقف الشخص أمام شخص ما، فإنه يواجهه؛ وإذا أراد الابتعاد عنه، يدير وجهه عنه ويدير له ظهره، وهكذا، يبتعد، ويمضي في الطريق المقصود؛ وكلما زاد ابتعد عنه وابتعد عنه. فبينما يحاول الإنسان أن يتمم إرادة الله المقدسة، ويطيع ما يأمر به الله في كلمته المقدسة، ويظهر نفسه مستعدًا لأمر الله، فإنه يقف كأنه بوجهه أمام الله، ويحترمه، ويثبت معه ولا ينفصل عنه. أما إذا غيَّر الإنسان الصالح إرادته، واختار الشر بدل الخير، وارتكب الخطية بدل الفضيلة، فكأنه يحول وجهه عن الله ويدير إليه ظهره، كما يقول عن بني إسرائيل الخارجين عن القانون على لسان النبي: ""لقد أداروا نحوي ظهورهم لا وجوههم"" (إرميا 32: 33). لذلك، فإن الإنسان، بعد أن يبتعد عن الله، الخير اللامتناهي، كلما كثرت خطاياه وأثمه وظل غير تائب، كلما ابتعد عنه وابتعد عنه. إنه يرفض بالفعل، لا بوجهه، بل بقلبه، ولا يحول ظهره، بل بالعصيان والقلب غير التائب. ولا يتم إزالته بالقدمين، بل بالإرادة، وليس بتغيير المكان، بل بتغيير أخلاق الشر إلى الشرور. كيف يمكننا أن نحول وجوهنا بعيدًا عن ذاك الموجود في كل مكان؟ وأين نذهب ممن يوجد في كل مكان؟ وكما يقول المرتل: "أين أذهب من روحك وأين أهرب من وجهك؟ إن صعدت إلى السماء فأنت هناك، وإن نزلت إلى الجحيم فأنت هناك"**** (مز 139: 7-8). وهذا هو معنى الابتعاد والتراجع والابتعاد عن الله. هذا النفور من الخاطئ وإبعاده عن الله يصور لنا مثل الابن الضال، الذي، بعد أن أخذ الجزء المخصص من التركة من والده الرحيم، سقط خلفه، وذهب إلى بلد بعيد، وبدد ممتلكاته، وعاش الزنا، ثم بدأ يعاني من المشقات، وكان سعيدًا بالشبع من القرون التي أكلتها الخنازير. لذلك فإن الإنسان، الذي ابتعد عن الله بالعصيان، يدمر الممتلكات الروحية التي أعطاها له الله، أي القداسة والحقيقة والنزاهة وما إلى ذلك؛ وهكذا يقع في عبودية الأهواء والخطيئة الخطيرة، وفي هذه العبودية الكارثية لا يجد لذة ولا عزاء في أي شيء. لأن النفس البشرية، كروح خلقها الله، لا تستطيع أن تجد لذة وسلامًا وسلامًا وعزاءً وعزاءً في أي شيء إلا في الله الذي خلقتها على صورته ومثاله. وعندما تنفصل عنه، تضطر إلى طلب المتعة في المخلوقات، وتتغذى بأهواء مختلفة مثل القرون، لكنها لا تجد السلام والفرح المناسبين. لذلك، كل ما تبقى هو الموت من الجوع. لأن الروح تحتاج إلى غذاء روحي. § 141. لذلك فإن الرحمن الرحيم لا يبتعد عن الخاطئ الذي انصرف وانسحب، بل وكأنه يتبع صوتًا أبويًا، يصرخ: "يا بني، أين تبتعد عني؟ أين تجد النعيم بدوني وغيري؟ سوف تقابلك المتاعب في كل مكان". ولذلك تصرخ وتدعوه إلى نفسه. إنه يدعو بطرق مختلفة: 1) في الداخل بنعمته التي تضرب أبواب قلوبنا. يحدث هذا كم مرة يندد الضمير، الهائج بالخطايا، بالخاطئ ويضربه، ويقدم له دينونة الله والعذاب الأبدي على خطاياه. 2) يدعو من خلال الرؤية الخلاصية والمعاناة والموت والقيامة لابنه يسوع المسيح، مقدمًا له أن هذا العمل العظيم قد تم من أجله. لأنه ليس من أجل أي سبب آخر جاء المسيح إلى العالم إلا من أجل الخاطئ. "لقد جاء ابن الإنسان ليطلب ويخلّص ما قد هلك" (لوقا 19: 10). وقال: "لقد جئت لا أدعو الأبرار، بل الخطاة إلى التوبة" (متى 9: 13). كما أنه يصرخ خلف الخاطئ ويحثه على الرجوع إلى نفسه بالتوبة: "لماذا تركتني أيها الخاطئ؟ لماذا تبتعد عن الذي أحبك؟ لماذا تركتني؟" تذكر أنني من أجلك ولدت من عذراء، "وأخذت صورة جارية" (فيلبي 2: 7)؛ من أجلك كنت طفلاً، وأصبحت فقيرًا، وتواضعت، وعشت على الأرض، وبكيت، وعملت، وعانيت من الاضطهاد، والقذف، والتوبيخ، والعار، والعار، والجروح، والبصق، والسخرية وجميع أنواع المعاناة القاسية؛ وأخيرًا مات ميتة مخزية، "موت الصليب" (فيلبي 2: 8). لقد فعلت كل هذا من أجل خلاصك. نزل من السماء ليرفعك إلى السماء. لقد تواضع - لكي يرفعك أيها المذل. لقد أصبح فقيرًا - لكي تغتني أنت، أيها الفقير. مُهين - من أجل تمجيدك أيها المُهان. لقد جرحت - لكي أشفيك أيها الجريح. لقد مات لكي تحيا أنت الأموات. لقد أخطأت، وأنا أخذت خطيئتك على نفسي. أنت المسؤول، لكنني عانيت من الإعدام. أنت مدين، وأنا دفعت الدين عنك. لقد حكم عليك بالموت، لكنني مت من أجلك. ولم يكن سوى حبي لك هو الذي جذبني إلى معاناتي هذه من أجلك. فلماذا تهمل بشكل تعسفي حبي هذا، وعملي، وأفعالي، ومعاناتي التي أثيرت من أجلك، وتريد تدمير نفسك؟ "افتديتم لا بأشياء تفنى، بفضة أو ذهب، من الخطية وإبليس والموت والجحيم، بل بدمي الكريم" (1 بطرس 1: 18-19). تذكر هذا – يا له من ثمن باهظ الثمن الذي تم دفعه من أجلك: بدمي وموتي لقد تم فدائك! اذكروا كل مزاياي هذه التي بها أكسبتكم مغفرة الخطايا والحياة الأبدية، وتبوا، وهكذا تخلصون. "ها أنا واقف على الباب وأقرع: إن سمع أحد صوتي وفتح الباب، أدخل إليه وأتعشى معه وهو معي" (رؤيا 3: 20). يا إلهي، يا عزيزي، يا أحلى صوت – صوت يطلب خلاصنا! يا يسوع الرحمن الرحيم، فادينا الرحيم! لا تبتعد عنا نحن الخطاة الذين افتداهم القديس بدمه. لكن اضرب، اضرب على أبواب قلوبنا المتحجرة، اضرب بقوة بصوتك العذب والمخلص. نرجو أن نستيقظ من نوم الخطية العميق ونسمع صوتك العذب والمحب، "لأن صوتك حلو وصورتك جميلة" (نش 2: 14)، وهكذا نبدأ نحن أنفسنا في السؤال، والسعي، والقرع، ونقرع أبواب رحمتك (متى 7: 7-8). هكذا يدعو ابن الله الخاطئ المخطئ ويرده إلى التوبة! ولهذا يشهد الآب من السماء: "لَهُ اسْمَعُوا" (متى 17: 5). ويقول لنا الروح القدس في المزمور: "اليوم إن سمعتم صوته فلا تقسوا قلوبكم" (مز 94: 8). فإلهنا القدوس الرحيم، الآب والابن والروح القدس، يدعونا بنعمته إلى التوبة! 3) يدعونا إلى التوبة من خلال الأنبياء والرسل، كرسله وخدامه الذين يرسلهم من بعدنا، ويردنا بهم إليهم. يعظوننا ويصلون: ""لذلك... نطلب باسم المسيح، وكأن الله يعظ بنا. باسم المسيح نطلب: تصالحوا مع الله" (2كو5: 20). وأيضًا: "ارجعوا إليَّ، يقول الرب القدير، فأرجع إليكم" (زك 1: 3؛ مل 3: 7). وأيضًا: "ارجع يا إسرائيل إلى الرب إلهك لأنك أعيت في آثامك" (هو 14: 2). وأيضًا: "ارجعوا إليَّ يا بيت إسرائيل، قال الرب، فلا أجعل وجهي عليكم لأني رحيم ولا أغضب عليكم إلى الأبد" (إرميا 3: 12). وأيضًا: "والآن يقول الرب إلهك: ""ارجعوا إلي بكل قلوبكم بالصوم والبكاء والنوح، ومزقوا قلوبكم لا ثيابكم، وارجعوا إلى الرب إلهكم لأنه رحيم وكريم، بطيء الغضب وكثير الرحمة، ويندم على الضيقات"" (يوئيل 2: 12-13). وأيضًا: "ارجعوا واطرحوا... كل الشر". آثامكم وآثامكم لن تتعذب. انزع عنك جميع ذنوبك التي أخطأت بها إليّ، واخلق لنفسك قلبًا جديدًا وروحًا جديدة، واعمل بجميع وصاياي” (حزقيال 18: 30-31). لذلك، كما ترون هنا، وفي أماكن أخرى من الكتاب المقدس، من خلال الصوت النبوي والرسولي، الله يرد الخاطئ ويدعو إلى التوبة. 4) يدعو من خلال الوعد بالبركات الزمنية والأبدية، التي بها. الأب المحب للرجل يجذب ابنه إليه، حتى تستيقظ بالخيرات ويلجأ إليه؛ والذي نجد عنه كتابات كثيرة في الكتب النبوية والرسائل الرسولية. هكذا يدعونا المسيح لنفسه ويعدنا براحة عذبة: "تعالوا إلي يا جميع المتعبين والثقيلي الأحمال وأنا أريحكم، احملوا نيري وتعلموا مني لأني وديع ومتواضع القلب، فتجدوا راحة لنفوسكم" (متى 11: 28-30). وكأنه يقول: "أيها الخطاة المساكين، الذين سئموا غرور العالم، أنتم مليئون بالعذاب، ومثقلون أنفسكم بخطط ومشاريع وجهود وهموم وأحزان الحياة. لن تجدوا في أي مكان السلام الحقيقي والنعيم إلا أنا. مهما تلجأون إليه، فلن تجدوا منه أي فائدة حقيقية. في كل مكان - سواي - تقابلون بالبؤس والشر الحقيقيين. الثروة والشرف والمجد و sweetness of this world, which you seek, will burden you more than they will ease you, they will burden you more than they will calm you. Do you want the best for yourself? Every good thing comes from Me and from Me. Do you want bliss? He is nowhere except Me. Looking for beauty? Who is more beautiful than Me and besides Me? Do you want nobility? Who is more noble than the Son of God? Do you want heights? Who is higher than the King of heaven? Are you looking for glory? ومن هو أكرم مني؟ هل تريد الغنى؟ معي وفي يدي كل الكنز الذي لا يفنى. هل تبحث عن الحكمة؟ أنا حكمة الله. تبحث عن الصداقة؟ من هو أكثر لطفًا ومن يحبني أكثر ومن بذل حياته من أجل الجميع؟ هل تريد المساعدة أو الحماية؟ من سيساعد ويحمي غيري؟ هل تبحث عن طبيب؟ من سيشفي غيري أنفس الطبيب وأجساده؟ هل تبحث عن العزاء والمرح والفرح؟ من سيعزي ويهتف غيري؟ هل تريد السلام والهدوء لنفسك؟ أنا سلام النفس وطمأنينتها، ولن تجدها في أي مكان غيري. هل تريد بعض الضوء؟ "أنا هو نور العالم من يتبعني لا يمشي في الظلمة" (يوحنا 8: 12). ألا تريد أن تنخدع وتضيع؟ "أنا الحقيقة." هل تريد أن تأتي إلى الله؟ "أنا هو الطريق." لا تريد أن تموت، بل تريد أن تعيش إلى الأبد؟ "أنا هو الحياة. أنا هو الطريق والحق والحياة" (يوحنا 14: 6). ألا تجرؤ على الاقتراب مني؟ لمن هو الوصول أكثر ملاءمة؟ أنا أدعو وأقبل الجميع: "تعالوا إلي". هل تخاف أن تسأل؟ من رفضت أن أسأله بإيمان؟ الذنوب تبعدك عني؟ لقد وضعت حياتي من أجل الخطاة. إن كثرة الخطايا تزعجك أكثر من كل خطايا العالم كله. "تعالوا إلي يا جميع المتعبين والثقيلي الأحمال وأنا أريحكم." نحن، الخطاة، يجب ألا نعصي هذا الصوت اللطيف واللطيف، بل يجب أن نتوجه ونأتي إلى فادينا الرحيم - حتى نجد الراحة لنفوسنا. 5) يدعو من خلال التهديد بالعقوبات المؤقتة والأبدية، كما نرى أيضًا في أماكن كثيرة في الكتاب المقدس. «إن لم ترجعوا يطهر سلاحه. قد رسم قوسه وأعده، وأعد فيه أدوات الموت. صنع سهامه للمحرقين” (مز 7: 13-14). أم تهمل غنى صلاح الله ووداعة الله وطول أناته، غير مدرك أن صلاح الله يقودك إلى التوبة؟ ولكن من أجل عنادك وقلبك غير التائب، تذخر لنفسك غضبًا في يوم الغضب وإعلان دينونة الله العادلة" (رومية 2: 4-5). علاوة على ذلك، ترسل العناية الإلهية الأبوية عقوبات للخطاة، يبدو أنها توقف طريق الهلاك عنهم، حتى يتوقفوا ويلجأوا إلى الله. هذا ما تعنيه الأمراض والجوع والحرائق وغيرها من المصائب. 7) نحن أخيرًا نستدعي حالات الموت اليومية، عندما نرى إخوتنا يغادرون هنا، ونحن أنفسنا نتوقع ذلك يومًا بعد يوم. يقول الله لكل واحد منا: "أنت أرض... وإلى الأرض تعود"، وهو ما قيل للأب آدم (تك 3: 19). فتوبوا ليكون لكم نصيب في قيامة الأبرار الذين سيقومون في المجد. § 142. الأسباب التي يمكن ويجب أن تدفع الخاطئ إلى التوبة: 1) رغبة الله العظيمة، كما لو كانت تعطشًا معينًا لخلاصنا. إن إلهنا "يريد أن الجميع... يخلصون وإلى معرفة الحق يقبلون" (1 تيموثاوس 2: 4)، كما ترى من الفقرة السابقة وكما يتبين من التحريضات النبوية والرسولية الأخرى، التي يكشفها ويصورها قلب الله الأبوي والرغبة العظيمة في خلاصنا بكلمات مختلفة، والأهم من ذلك كله، يمكن للمرء أن يرى من هذا أنه لم يشفق على ابنه الوحيد من أجلنا، بل أسلمه من أجلنا، حتى نخلص. لذلك فهو يجذبنا إليه بطرق مختلفة، يعظنا، يصلي من خلال رسله، يعد بالخيرات، يهددنا بالشر، يعد بتقديم المعونة والنعمة لمن يتوب، يعد بمغفرة الخطايا التي ارتكبناها وعدم تذكرها، يخيفنا بالنار الأبدية، والنعيم الأبدي يكشف ويعد أنه بهذه الطريقة سوف نتحرك إلى التوبة وننال الخلاص. فلا يليق بنا أن نحتقر رغبة مثل هذا الإله العظيم الرحيم، ولكن يليق بنا أن نتوب ونتوب. 2) المطلوب منا هو رؤية ابن الله الرائعة لنا، التجسد، الحياة المتواضعة على الأرض، المعاناة والموت. لقد فعل كل هذا من أجل خلاصنا. لكن كل هذا لا فائدة منه لمن بقي بلا توبة ولا يريد أن يصحح نفسه ويظهر ثمار التوبة. ولكنه يدينهم أكثر لأنهم استهانوا بهذه النعمة. تسمعون وتقرأون في الإنجيل المقدس، أيها الخاطئ، كيف جاء إلينا مخلصنا المتواضع ليخلصنا. والمذود والمغارة التي ولد فيها يظهران ذلك. تريد أن تعيش في فخر. في أي فقر على الأرض عاش من أجلكم، حتى أن ابن الإنسان "لم يكن له أين يسند رأسه" (متى 8: 20). أنت ترغب بشدة في العقارات والثروة. كم سنة عملت على الأرض من أجل روحك؟ لا تهتم ولا تعمل لخلاصك، بل تحتقر كل شيء. كم بكى على نفسك الضالة التي في أيام جسده قدمت تضرعات وتضرعات للقادر أن يخلصه من الموت بصراخ شديد ودموع. لا تريد أن تتنهد وتذرف الدموع من أجل نفسك، لتندم على خطاياك. وأي تجديف وعار تحمله من أجلكم. أنت لا تريد أن تتعرض لإهانات جارك، لكنك غاضب منه وتتنفس روح الانتقام. تذكر كيف حزن، حزن، كان مرعوبًا، عرق الدم - أنت لا تريد أن تحزن وتحزن وتتألم على خطاياك التي أساءت بها إلى جلالة الله، لكنك تقضي أيامك بجنون في الملاهي الدنيوية. كم كان فظيعًا أن يتم توبيخه والسخرية منه والبصق عليه وخنقه وجرحه من أجلك. أنت تطلب الكرامة والمجد في هذا العالم وتريد أن تصبح مشهورًا، "ترابًا ورمادًا" (سي 10: 9، 17: 31)، فقيرًا ومنبوذًا. كم تم تعذيبه، وصلبه، وشنقه بين اللصوص، وسمره على الصليب، ومات بطريقة غير شريفة من أجلك - لكنك لا تتوقف أبدًا عن العثور على الراحة في الملذات الجسدية والرفاهية. إن محبته ونعمته التي لا توصف تصرخ إلينا لكي نتحول ونترك حياتنا الخارجة عن القانون، ونتوب، "ونقضي زمان حياتنا في خوف، عالمين أننا افتدينا لا بأشياء تفنى بفضة أو ذهب من الحياة الباطلة التي سلمتنا من الآباء، بل بدم كريم كما من حمل بلا عيب ولا دنس" (1 بطرس 1: 17-19). هل يجب أن نرتكب خطايا جُرح وتعذب من أجلها المسيح ابن الله؟ فدمه نفسه يصرخ إلينا لكي نتوقف عن الخطيئة والتوبة. إن لم نتوب، فإن نفس الدم يصرخ علينا، حتى نقع تحت دينونة الله ونقبلها بحسب أعمالنا. إنه أمر مخيف أن نسمع هذا، لكنه سيحدث بالتأكيد! "الله لا يستهزئ به" (غل 6: 7). 3) يمكن لتهديدات الله، بل وينبغي لها، أن توقظنا للتوبة. ويهدد الله بالقتل لمن لا يتوب. "إن لم ترجع يطهر سلاحه، سحب قوسه وأعده وأعد فيه أدوات الموت" وهكذا (مز 7: 13-14). إن تهديد الله، أيها الإنسان، ليس فارغًا وباطلا، ولكنه بالتأكيد سيتحقق في الواقع إذا لم يهمله الإنسان ولم يصحح نفسه. ومن المستحيل الاختباء منه في أي مكان؛ في كل مكان يواجه غير التائبين انتقامه، إذ يقول النبي: "إن اختبأوا في الجحيم فمن هناك أخرجهم يدي، وإن صعدوا إلى السماء أنقضهم من هناك، وإن اختبأوا في رأس الكرمل فإني هناك أجدهم وآخذهم، وإن كانوا قد انغمسوا أمام عيني في لجة البحر، فهنالك أيضًا آمر الحية فتسحقهم". وهكذا ( عا9: 2-3). لا يوجد سوى ملجأ واحد من غضب الله - التوبة؛ فهو يخفي الخاطئ من الانتقام والإعدام. "أقول عن أي شعب أو مملكة إني أستأصلهم وأخربهم وأبيدهم. فإذا رجع ذلك الشعب عن كل شره فإني أندم على الشر الذي فكرت أن أصنعه به" (إر 18: 7-8). ركض أهل نينوى إلى هذا الملجأ الآمن عندما سمعوا عن غضب الله القادم، ولجأوا، وهكذا خلصوا. لا يزال الكثير من الناس يلجأون إلى هذا ويتم إنقاذهم. لذلك يليق بنا نحن البشر أن نهرب إلى نفس مدينة الملجإ لنختبئ فيها من القتل وانتقام الله. فإن التوبة هي الجبل الذي اختبأ عليه لوط من غضب الله المهلك الذي أحرق سدوم وعمورة. أي شخص لا يريد أن يهلك في عالم خارج عن القانون، كما هو الحال مع سدوم وعمورة، يجب بالتأكيد أن يهرب ويختبئ في هذا الجبل الهادئ والآمن. لذلك، اركض، اركض، أيها الخاطئ، إلى هذا الجبل، بينما غضب الله كنار من الرب من السماء، لم يهدأ بعد، ولا تنظر إلى الوراء. "اذكروا امرأة لوط" كما يحثنا المسيح (لوقا 17: 32). 4) تشجعنا على التوبة النهاية المجهولة لحياتنا، والتي ستحدث بالتأكيد، ولكن متى ستحدث غير معروف. لقد قرر الله أن هذه الساعة غير معروفة لنا، حتى نتوقعها دائمًا. يعدنا الله أن يقبلنا نحن التائبين ويمنحنا مغفرة الخطايا، لكنه لا يعدنا بغد. انتبه لهذا أيها الخاطئ المسكين، ولا تخصص غدًا للتوبة. يأمر الله دائمًا بالاستعداد للنتيجة؛ وعندما تحل بنا ساعة الموت، هكذا سنظهر أمام دينونته. وبالتالي، فإن الطريقة التي تريد أن تموت بها، هي الطريقة التي يجب أن تكون عليها طوال حياتك. هل تريد أن تموت كما يموت المسيحيون الأتقياء؟ يجب أن تعيش كما يعيش الأتقياء. لأن كل إنسان هو عبد لله. يجب أن يكون العبد مستعدًا دائمًا عندما يدعوه سيده إليه. وبالمثل، يجب على المسيحي، كخادم لله، أن يكون مستعدًا دائمًا عندما يدعوه الله. والله يدعو الجميع إلى نفسه حتى نهاية حياته. "طوبى لأولئك العبيد الذين إذا جاء الرب يجدهم ساهرين" (لوقا 12: 37). إنه بالتأكيد يراقب من هو في توبة دائمة. الملعونون والمساكين هم الذين يجدهم الرب مخموراً بحب هذا العالم وينامون في نوم الخطية! تذكر، أين هو الرجل الغني الذي "كان يلبس الأرجوان والبوص ويقيم الولائم كل يوم" (لوقا 16: 19)؟ يصرخ من الجحيم وهو في العذاب وسيصرخ إلى ما لا نهاية. أين الخطاة الآخرون غير التائبين والمأسورين بالموت؟ إنهم يبقون في أماكنهم المحددة، في انتظار دينونة الله العالمية والحسم النهائي، والقصاص الكامل حسب الأعمال. يريدون العودة إلى هذا العالم والقيام بكل أنواع التوبة، لكن لا يُمنح لهم ذلك. ما زلنا، والحمد لله، نعيش على الأرض، ولم يخطفنا الموت بعد، ولم يفت وقت التوبة بعد، ولا يزال بإمكاننا أن نخلص بنعمة الله، ولا يزال الله يدعونا إلى التوبة ويعدنا بالرحمة. تعالوا نتوب أيها الإنسان، ونظهر ثمار التوبة، ونثبت أنفسنا في تلك الحياة الجديدة، حتى عندما تأتي إلينا ساعة الموت تجدنا كمسيحيين نموت في نعيم، لأنهم يموتون في الرب، وهكذا من خلال هذا الموت، كما من باب، ندخل إلى حياة أفضل ونعيم أبدي. 5) فلتدفعنا دينونة المسيح الأخيرة إلى التوبة، التي يجب علينا جميعًا، كما أقول، جميع الأبرار والخطاة، أن نظهر ونعطي إجابة للقاضي العادل عما فعلناه. والآن يدعوك الله إلى التوبة. ثم سوف يحاسبك. والآن يقول: "توبوا" (متى 4: 17). فيقول: أجيبوني. وهو الآن يدعو: "تعالوا إليَّ يا جميع المتعبين والثقيلي الأحمال وأنا أريحكم" (متى 11: 28). فيقول: "اذهبوا عني يا ملاعين إلى النار الأبدية" (متى 25: 41). لذلك، دعونا نخاف من دينونة الله، بل وأكثر من الله نفسه، الذي لا يدين كإنسان، بل الأفعال الخارجية فحسب، بل يفحص الأفكار نفسها أيضًا، ولا يخجل من وجه الإنسان، بل يكافئ الجميع حسب أعماله، ولا يحتاج إلى شهود، بل هو نفسه الشاهد الأمين على كل شيء - الكلمة والفعل والفكر، لأنه يختبر "القلوب والبطون" (إرميا 17: 10؛ مز 7: 10). 6) الموت الأبدي أو العذاب الجهنمي يحفز الإنسان بقوة على التحول. عندها ستتوقف كل رحمة، ولكن حق الله سيتولى السلطة؛ فلا فائدة من التوبة؛ البكاء والدموع عبثا بعد ذلك. هناك ستسمع الجواب: "يا بني، اذكر أنك قد نلت خيراتك في حياتك" (لوقا 16: 25). الآن لا تستطيع أن تحتمل الحرارة التي تحدث أثناء حركة الدم، فكيف يمكنك أن تحتمل ذلك اللهيب الذي يرتعد منه حتى الشياطين، والذي يعذب ولا يستهلك! 7) ليجذبنا النعيم الأبدي المعد لمختاري الله إلى التوبة والاجتهاد في أمر التقوى. كيف سيكون الأمر، لا يستطيع العقل أن يفهمه ولا يستطيع أن يشرحه بالكلمات. سيكون ذلك في تأمل وجه الله: حينئذٍ يرون الله وجهاً لوجه. يقول الرسول القدوس: "أيها الأحباء، نحن الآن أولاد الله، ولكن لم يُعلن بعد ماذا سنكون. ولكننا نعلم أنه إذا أُعلن نكون مثله، لأننا سنراه كما هو" (1يوحنا 3: 2). ولكن يدخلها الأنقياء والقديسون مطهّرين بالتوبة والإيمان. ومن يريد أن يدخل هناك يجب أن "يبيض ثيابه في دم الخروف" (رؤيا 7: 14). "لأنه "من خارج الكلاب والسحرة والزناة والقتلة وعبدة الأوثان وكل من يحب ويمارس الإثم" (رؤ 22: 15). إذًا، أليس من الجنون أن ندمر الفرح الأبدي من أجل حلاوة مؤقتة ومتخيلة؟! 8) وأخيراً، فإن ندم الضمير يحثنا ويقنعنا بالتوبة التي تأتي من الذنوب والتي لا نتخلص منها إلا التوبة الحقيقية وننال الصمت والسلام والعزاء. 143. كما أن الشخص الذي يسير في الطريق، عندما يلاحظ أن هذا ليس هو الطريق الذي يجب أن يتبعه، أو أن هذا الطريق ليس مفيدًا له، ويفكر بهذه الطريقة، يتوقف ويعود إلى الوراء، ويذهب إلى حيث يريد أن يذهب، هكذا الخاطئ، الذي يسير في طريق الهلاك الذي يؤدي إلى الهلاك الأبدي، عندما يصل بنعمة الله إلى معرفة خطأه وبؤسه، متفكرًا في خطأه، يقول: "لماذا أفعل هذا؟ إلى أي غاية يفعل هذا؟ طريقي يقودني فيشك، كأنه يتوقف ولا يذهب أبعد، ما أجمل التفكير الذي يؤدي إلى هذا الشك المنقذ، ما أسعد الشك الذي يعوق الإرادة التي تحمل الشر، ويوقف الطريق المؤدي إلى الهلاك! البحث عن طريقة للتخلص من المتاعب. وهذا ما فعله الابن الضال، الذي هرب من أبيه ووقع في الضيق والجوع، الذي "رجع إلى نفسه وقال: كم من أجير لأبي يفضل عنه الخبز وأنا أموت جوعا؟ أقوم وأذهب إلى أبي" (لوقا 15: 17-18). لذلك فإن الرجل الخاطئ، الذي يتأمل في فقره وصلاح الآب السماوي، الذي يتمتع به جميع الذين يخدمونه، يعود إلى رشده ويقول: "كم من الناس ينالون رحمة الله بالتوبة الحقيقية. أنا أفقدها بسبب إهمالي. بعد أن قمت، سأذهب أنا أيضًا إلى الله، وسأعود بالتوبة إليه، الذي انسحبت منه بشخصية مخالفة للقانون؛ سألقي بنفسي بالتواضع والدموع أمامه الذي تراجعت عنه بكل فخر وشهوة. أقر أمامه بأنني لا أستحق السماء ولا الأرض، وأنني اعتبر نفسي شيئًا عظيم القيمة؛ سأخبره بالندم على خطيئتي التي أهنته بها. أقوم وأذهب إلى أبي الذي يتمتع بجماله الملائكة والقديسون. أنا ذاهب إلى أبي الذي انفصلت عنه طوعًا وجنونًا. "سأذهب إلى أبي وأقول له: يا أبتاه! أخطأت إلى السماء وقدامك" (لوقا 15: 18). لذلك، أو التفكير بالمثل، فإن الخاطئ المسكين، إذا غيّر قلبه وأراد الخير، سيعود كما كان؛ وعندما يقف بإرادة صالحة ويظهر ثمار الاهتداء، إذ يرى الرذائل والنقائص في ضميره، يحاول أن يدمرها بالصلاة وانسحاق القلب، كما لو كان يتجه إلى الله الذي انسحب منه في حياة شريرة. وكلما كان يصحح نفسه بجدية أكبر، كلما ذهب بشكل أسرع، كما لو كان يركض إلى بيت الآب السماوي. وهذا ما فعله الابن الضال المذكور، "وَقَامَ وَذَهَبَ إِلَى أَبِيهِ". لذلك فإن الخاطئ المتحول والآتي، عندما يراه الله الآب السماوي - أوه، كم "ينظر إليه! ما أحلى في عينيه القديستين والرحومتين! بأي لهفة يستقبل من يقترب! كيف يستقبله بلطف! كم يقبله بحرارة بقبلة محبته الإلهية الحارة (لوقا 15: 20)! يأمر "بإحضار الحلة الأفضل وألبسوه وخاتمًا". ويده وحذاء في رجليه" (لوقا 15: 22)، "وهو يدعو الملائكة والأنفس الصالحة كأصدقاء وجيران، ويأمرهم أن يفرحوا ويفرحوا ويبتهجوا قائلاً: افرحوا معي... لأن ابني هذا كان ميتا فعاش. "كان ضالاً فوجد" (لوقا 15: 9-10، 24). فالمسيح، ابن الله الوحيد، يريد أن يجعل الخاطئ شريكاً في هذا الفرح واللهو والابتهاج. "ها أنا واقف على الباب وأقرع: إن سمع أحد صوتي وفتح الباب، أدخل إليه وأتعشى معه وهو معي" (رؤ3: 20). يعني الحضور في قلب التائب؟ § 144. فاستمع أيها الخاطئ إلى صوت الله. حقق رغبة الآب السماوي المتعطش لخلاصك. أنظر إلى موت ودم المسيح المسفوك من أجلك. لقد تم دفع ثمن باهظ من أجلك - دم المسيح، الذي هو أغلى من العالم كله! توبوا ما دام هناك وقت؛ بدوره في حين أن الرب يتلقى. دم المسيح يصرخ لك بشأن هذا. هنا الآب السماوي في انتظارك. الملائكة مستعدة للابتهاج بتوبتك. إن الأبرار ينتظرونك حتى تتوب، فيفرحون بالتائبين. هنا يأتي الموت، ويفتح الخلود الذي لا نهاية له! دينونة المسيح تخيف، جهنم ترعب، النعيم الأبدي يشجع، الإنجيل يؤكد ذلك! إن الشيء العظيم هو الخلاص الذي من أجله سفك ابن الله دمه: "إن الحاجة إلى شيء واحد" (لوقا 10: 42). بمجرد العثور عليها، لن تضيع أبدًا؛ وإذا فقدته فلن تجده أبدًا. وهنا يجب على المرء أن يطلبها، وأن يطلبها أكثر من الطعام والشراب والملبس والحياة المؤقتة. لكن بعد الموت لن تجده، مع أنك ستبحث عنه بالتنهدات والدموع. الجسد يجوع ويعطش - وأنت تطعمه وتسقيه. الروح تجوع وتعطش - وأنت تهمل! تكسوا الجسد العاري، وتغسلون الجسد القذر، وتشفون الضعفاء. الروح عارية، ملطخة بالرذائل، ضعيفة وميتة بالفعل - ولا يهمك! المنزل مشتعل وأنت تحاول إخماده. البيت الروحي يحترق ويحترق بالفعل - ولا يهمك! تحاول البحث عن الثروة المسروقة. لقد سرق الشيطان كل ثروتك الروحية – وأنت لا تهتم! أيها الخطاة المساكين والملعونين، لماذا ننام؟ هنا يسرق الشيطان كنزنا الذي لا يقدر بثمن - الخلاص الأبدي، الذي اشتراه لنا المسيح بدمه! هنا يضربنا صوت الله ويوقظنا في ضميرنا: "استيقظ أيها النائم وقم من الأموات" (أفسس 5: 14). يصلي لنا الرسل والمبشرون بكلمة الله قائلين: "نطلب باسم المسيح: تصالحوا مع الله" (2كو5: 20). لماذا لا نستيقظ قبل فوات الآوان والله يدعو التائبين ويقبلهم؟! سيأتي وقت لا يُدعى فيه الخطاة، بل يُدانون. § 145. نحن نفعل شيئًا سيئًا وحماقة عندما نؤجل التوبة إما حتى المرض أو الشيخوخة أو الموت أو من يوم لآخر، لأن المدة التي نعيشها ومتى نموت ليس في قدرتنا، بل في قدرة الله. وحتى ذلك الحين، هل نريد أن نعيش لله عندما ننهي حياتنا؟ فهل يجب علينا إذن أن نتوقف عن ارتكاب الخطيئة عندما لا يعود بإمكاننا ارتكاب الخطيئة؟ فهل من الممكن إذًا أن نلجأ إلى الله عندما يدعونا الله نفسه إليه، حتى لو لم نرغب في ذلك؟ فهل يجب علينا إذن أن نصحح حياتنا عندما ننهي حياتنا؟ هذه مؤامرة الشيطان! لقد وضع هذه الفكرة في رؤوسنا حتى يتمكن من تدميرنا بسهولة أكبر. هذه هي وظيفته - تمثيل رحمة الله للإنسان، متجاوزًا عداله، بحيث يكون أكثر ملاءمة لقيادة الإنسان إلى الخطايا وإبقائه في الخطايا. إن الله رحيم، كما سترون في الفقرة التالية، ولكنه بار أيضًا. ولذلك ينبغي للمرء أن ينظر دائماً إلى رحمة الله بعين واحدة، وينظر إلى حقيقته بالأخرى. وهكذا فإن الذي أخطأ سييأس من التفكير في رحمة الله، لكن التفكير في بره لن يسمح له أن يخطئ مرة أخرى. يقول القديس باسيليوس الكبير: "حتى لا تخطئ، فأنت بحاجة إلى الخوف من دينونة الله". وحتى لا ييأس الخاطئ، ينفع الرجاء في رحمة الله”. ومما سبق يأتي التعليل التالي: 1) ما أعظم عمى الإنسان في الابتعاد عن الله إلى الخطية، ومن النور إلى الظلمة، ومن الحياة إلى الموت، ومن النعيم إلى الكارثة! 2) ما مدى خطورة خطيئة الإنسان ووقاحته عندما يعصى الله بدلاً من الطاعة، فيدير ظهره بدلاً من وجهه، كما يقول النبي (راجع إرميا 32: 33). هذا الخجل البشري والوقاحة الرهيبة مصور في مواضع أخرى من الكتاب المقدس، كما هو مكتوب عن الأشرار: "لم يقدموا الله قدامهم" (مز 53: 5)؛ وأيضًا: "لم يقدموك أمامهم" يقول المرتل لله (مز 85: 14). ولم يقدموا أمام أنفسهم الله الذي يجب أن يكون أمامهم، وينظروا إلى ما يأمر به، فيظهرون له الاحترام والطاعة والخضوع؛ ولكنهم لم يفعلوا هذا: "لم يقدموا الله أمامهم". ومرة أخرى يقول الله للخاطئ: "لقد رددت كلامي" (مز 49: 17)، الكلمات التي يجب أن تكون أمامك، وعندما تنظر إليها، يتممها؛ لكنك، أيها الخاطئ، ألقيتها حتى لا تراها ولا تعتبرها غير ضرورية. وهذا هو شديد وقاحة الخاطئ وغضبه، مع أنه لا يلاحظ ذلك. 3) واضح من هنا أن هناك حياة كافرة وغير مقدسة، أي حياة مليئة بالخطايا ضد الضمير وغير التائبين. 4) ليس فقط من لا يعترف به بفمه ينكر الله والمسيح ابن الله، بل أيضًا من لا يسمع له ولا يتبع تعليمه. أو باختصار، يرفض الإنسان الله والمسيح ابن الله، ليس فقط بشفتيه، بل أيضًا بحياته الخارجة عن القانون. الحكم على هذا، الجميع. الله يأمر: "لا تقتل"، ولكن الغضب يقول: "اقتل". حاشا لله: "لا تزنِ"، لكن الجسد يقول: "تجرأ". يقول الله: «لا تسرق»، ويقول المال: «تسرق»، وهكذا. الخاطئ، بعد أن ترك الله، يطيع الغضب والجسد والمال، وبالتالي من خلال عمله ذاته يظهر أنه يعتبر الغضب والشهوة والمال ليس الله، بل الغضب والشهوة والمال سيده. يطيعهم، مع أنه يعترف بشفتيه أن الله هو ربه. 5) أن التوبة لا تكون فقط بترك الخطايا الخارجية كالزنا والسرقة والسكر وغيرها، بل بتغيير القلب وبدء حياة جديدة مضادة للأولى. فإن الله يطلب منا قلبًا جديدًا وروحًا جديدة، فيقول: "اخلق لنفسك قلبًا جديدًا وروحًا جديدة" (حزقيال 18: 31). كما يمتنع المنافقون عن الخطايا الخارجية، إما بسبب الخجل، أو بسبب خوف الإنسان، أو بسبب مكاسبهم المؤقتة. إنهم لا يقتلون، بل هم من الداخل مملوءون غضبًا وقتلًا. لا يزنون بل قلبهم مملوء شهوة نجسة. إنهم لا يسرقون، بل يشتهون ممتلكات الآخرين. الله يحكم بالقلب. ولذلك فإن من لا يخطئ فقط، بل يريد أن يخطئ أيضًا، ليس له قلب جديد وروح جديدة. من له روح جديدة لا يسرق فحسب، بل لا يريد أن يسرق أيضًا، حتى لو كانت هناك فرصة لذلك. ومن يمتنع من الخارج مثلاً عن السرقة، ولكن في الداخل قلبه غير متغير، يكشف عن نفسه في بعض الأحيان، مثلاً يسرق اللص في بعض الأحيان. 6) من الواضح أيضًا مدى قسوة قلب الخاطئ وعدم تائبه، الذي لا يستمع إلى صوت الله الذي يضرب قلبه مرات عديدة، ويهمل الكثير من النصح، ولا يهتم بمثل هذا اللطف والوداعة وطول أناة الله. 7) ما أعظم وأروع إحسان الله نحونا، الذي يطلب توبتنا بشتى الطرق، ولا يرتد عنا نحن الذين يرتدون، ويدعو من لا يرتد، ولا يتوقف عن الدعوة. 8) كل خاطئ غير متجدد وغير تائب مذنب في هلاك نفسه، لأنه لا يهتم بصلاح الله الذي يقوده إلى التوبة. الفصل الثاني: رجاء أو عزاء لمن يريد التوبة "إذا رجع الشرير عن جميع ذنوبه التي فعلها، وحفظ جميع وصاياي، وعمل بالحق والعدل والرحمة، فإنه يحيا ولا يموت. كل خطاياه التي فعلها لا تذكر له، بل في البر الذي عمله يحيا. هل أريد موت الخاطئ، يقول الرب الرب، ولا أن يرجع عن طريق الشر فيحيا؟" (حزقيال 18: 21-23) 146. كما أن خدعة الشيطان أنه قبل الخطيئة يقدم لنا الله كرحيم، حتى يتمكن من أن يقودنا بسهولة إلى الخطيئة، كذلك مكره أنه بعد الخطيئة يقدم عدالة الله ليلقي الخاطئ باليأس. وهذه النصيحة وهذه النصيحة هي نصيحة ضارة لروح شريرة ومعادية. لذلك، حتى لا يقع الذين أخطأوا في هذه الشبكة المدمرة، يتم تقديم بعض الأسباب التي تمنح الراغبين في التوبة الرجاء والعزاء لينالوا رحمة الله. 1) الله نفسه يدعونا إلى التوبة بطرق مختلفة، كما ذكرنا في الفصل السابق. وهكذا يريد أن يقبل التائبين ويرحمهم. 2) الله في انتظار التوبة "يتأنى علينا وهو لا يشاء أن يهلك أحد، بل أن يقبل الجميع إلى التوبة" كما يعلم الرسول بطرس (2 بطرس 3: 9). فكيف من ينتظر التوبة لا يقبل تائباً؟ كيف يمكنه أن يبتعد عن الذي يبتعد، والذي يتأنى عندما يبتعد، حتى يعود إلى رشده ويتحول؟ 3) الله رحيم جداً. ورحمته بقدر جلاله. فعظمته لامتناهية، ولذلك رحمته لامتناهية. لا يمكن أن تكون خطايانا كثيرة وعظيمة لدرجة أن رحمة الله لا تتجاوزها. والرحيم من يتعاطف مع مصيبة غيره ويشعر في قلبه بالمرض والرحمة. هكذا يعزي الأب والأم في مصيبة أبنائهما. شعر القديس داود بمرض شديد في قلبه عندما سمع بمقتل ابنه أبشالوم، فصرخ هكذا: "ابني أبشالوم، ابني، ابني أبشالوم! من يقتلني بدلًا منك" (2 صم 18: 33)؟ إن لله قلبًا أبويًا ورحيمًا، أو أكثر دفئًا، تجاه بؤسنا وبؤسنا. هذه الرحمة الإلهية أظهرها ابن الله عندما تألم لأجلنا بمسرة أبيه السماوي. وكما أراد داود أن يموت بدلاً من ابنه، هكذا مات المسيح نفسه بدلاً منا، نحن الأبناء الأثمة، وهكذا، بموته، أحيانا نحن الأموات، وأنقذنا من الكارثة. فكيف لا يرحمنا الله الرحيم ونحن نتوجه إليه بالدموع، ونعلن ونعترف بفقرنا وإدانتنا له؟ 4) "هكذا أحب الله العالم حتى بذل ابنه الوحيد، لكي لا يهلك كل من يؤمن به بل تكون له الحياة الأبدية" (يوحنا 3: 16). فكيف لا يغفر لك خطاياك من أجل نفس الابن، مهما كانت ومهما كان عددها، الذي من أجلك لم يشفق على ابنه؟ كيف لا يغفر لك خطاياك أيها التائب الذي بذل ابنه للموت من أجل خطاياك؟ "الذي لم يشفق على ابنه، بل أسلمه لأجلنا أجمعين، كيف لا يهبنا أيضًا معه كل شيء؟" (رومية 8: 32) أعطانا عظائم، أي ابنه. فهل عظيم عليه أن يغفر خطايانا لنا نحن التائبين؟ 5) إنه خير ومفرح أن يغفر الله الرحيم خطايا الخاطئ التائب، حيث تظهر ثمرة موت المسيح - الخاطئ التائب يخلص. "لأن "المسيح... جاء إلى العالم ليخلص الخطاة" (1 تيموثاوس 1: 15). حينئذ يكون الفرح أمام الآب السماوي وملائكته: لأن دم المسيح لم يُسفك عبثاً من أجل ذلك الخاطئ. وحينئذ تتم مشيئة الآب السماوي: "الذي يريد أن جميع الناس يخلصون وإلى معرفة الحق يقبلون" (1 تي 2: 4). "لأنه في الجنة"... يقول المسيح: "يكون فرح بخاطئ واحد يتوب" (لوقا 15: 7). 6) الله لا يريد موت الخاطئ، بل يريده أن يرجع ويحيا، كما يقول على لسان النبي: "هل أريد موت الخاطئ، يقول الرب الرب، ولا يرجع عن طريق الشر فيحيا؟" (حزقيال 18: 21-23). فيريد أن يرحم الطالب ويعطيه الحياة الأبدية. 7) يعد الله بعدم تذكر خطايا التائب، إذ يقول نفس النبي: "الرجل الشرير إذا رجع عن جميع ذنوبه التي فعلها، وحفظ جميع وصاياي، وعمل حقًا وعدلا ورحمة، يحيا ولا يموت، كل خطاياه التي عملها لا تذكر له، بل في بره الذي عمله يحيا" (حزقيال 18: 21-23)؟ 8. أكد الله تردده الذي لا يريد به موت الخاطئ، وأكده بقسم، حتى لا نتردد في أن نأتي إليه بالتوبة: "أنا حي، يقول الرب، لا أريد موت الخاطئ، بل أن يرجع الشرير عن طريقه ويحيا" (حزقيال 33: 11). يا نعيم أولئك الذين أقسم لهم الله العظيم وخالقنا! ويا لعنة أولئك الذين لا يؤمنون حتى بهذا القسم! 9) أعلن الله في كتابه أن ابنه يسوع المسيح سيدين العالم كله ويجازي كل إنسان حسب أعماله. لذلك، يحذر ويشجع برحمة على التوبة، حتى يتوبوا، يتجنبون الإدانة الرهيبة لأفعالهم. 10) يتوعد الله بالإعدام لمن لا يريد التوبة. "إن لم ترجع يطهر سلاحه" وهكذا (مزمور 7: 13). فهو بهذا يريد أن يرحم التائبين. 11) يمنع الله أيضًا بعض الإعدامات إذا رأى خطاة تائبين. وهكذا تجنب الإعدام عن أهل نينوى الذين تابوا. "فلما رأى الله أعمالهم أنهم رجعوا عن طرقهم الردية، وندم الله على الشر الذي قال أنه سينزله بهم ولم يأت به" (يوحنا 3: 10). 12) لهذا السبب جاء المسيح ابن الله إلى الأرض ليدعو الخطاة إلى التوبة، كما يقول هو نفسه: ""إن ابن الإنسان جاء ليطلب ويخلص ما قد هلك" (لوقا 19: 10). لقد دعا أولاً بالأنبياء كرسله؛ هو نفسه ظهر على الأرض وعاش مع الناس، ودعا الزناة واللصوص والعشارين وغيرهم، والذين تابوا فتح ملكوته السماوي. لم نتمكن من أن نأتي إليه - ولهذا السبب جاء إلينا بنفسه "ليطلب ويخلصنا". ومن هنا تأتي عزاء عظيم للخطاة، فقد جاء ابن الله ليدعوهم إلى التوبة! عظيم هو عماهم إذا لم يشعروا بنعمة الله العظيمة! 13) عندما يقتل الله الخاطئ غير التائب، فإنه لا يقتله بنعمة. أنظر كيف ينظر المسيح الباكي إلى دمار أورشليم المستقبلي الذي لم يستطع أن يقوده إلى التوبة، كما كتب الإنجيلي القدوس: "نظر إليه وبكى عليه" (لوقا 19: 41). لأنه أمر غريب بالنسبة له أن يفعل ذلك، لأنه من طبيعته أن يفعل الخير. إنه شيء غريب بالنسبة له أن يهلك، بالنسبة للذي طبيعته أن تخلص. لأن "إلهنا إله خلاص" يقول المرتل (مز 67: 21). 14) مع أن الله ينفذ الأمر، فإنه ليس كما تستحق خطايانا، بل برحمة عظيمة. واثقًا في هذه الرحمة الملك داود عندما عرض عليه الله ثلاث ضربات، أي: إما ثلاث سنين جوع ليكون في أرضه، أو ثلاثة أشهر ليهرب أمام أعدائه، أو ثلاثة أيام وبا في أرضه - وكان عليه أن يختار واحدة من هذه الثلاثة، قال للنبي الذي أعلن هذا: "دعني أسقط في يد الرب لأن مراحمه كثيرة جدًا" (2 صم 24: 14). وإذ يُعجب بهذه النعم، فهو، على الرغم من أنه يعاقب، هو في نفس الوقت رحيم، ويحزن، لكنه يعزي أيضًا. "من أجل الخطية... أحزنته بالقليل،" كما يقول على لسان النبي، "وضربته وصرفت وجهي عنه، فحزن ومضى حزينًا في طرقه. رأيت طرقه وأشفيته وعزيته وأعطته عزاءً حقيقيًا" (إش 57: 17-18). 15) إنه لا يعاقب من أجل الهلاك، بل من أجل الخلاص، حتى إذا أصلح الخاطئ نفسه، ينال الخلاص. "وإذ أُديننا نتعاقب من الرب لئلا ندان مع العالم" (1كو11: 32). هكذا يرسل الله المجاعات والحرائق والأمراض وما إلى ذلك، حتى نضطر إلى طلب البركات الأبدية والسماوية، حيث لا يوجد شيء دائم في هذا العالم. 16) إذا قرأت الإنجيل بانتباه فلن تجد أحداً أتى إلى المسيح بالإيمان ولم ينال مراده. العشار مبرر أكثر من الفريسي. تسمع الزانية: "مغفورة خطاياك" (لوقا 7: 48)، وقد فتح الفردوس للص (لوقا 23: 43)؛ العمي يبصرون، والصم يسمعون، والخرس يتكلمون، والبرص ينالون التطهير، والمرضى ينالون الشفاء، والمجنون ينالون الخلاص، وغيرهم من المحتاجين. الجميع يحصل على بعض العزاء اللائق. هل ستحرم أنت وحدك من مغفرة الخطايا إذا طلبت بإيمان؟ لأن "يسوع المسيح هو هو أمساً واليوم وإلى الأبد" (عب 13: 8)؛ وهو لا يحابي الأشخاص، بل يرحم كل من يتوب بالتساوي. أنت لا تراه على الأرض، لكنك تراه وتسمع إنجيله الذي يعد التائبين بغفران الخطايا. وترى عباده الذين باسمه يعلنون لك نفس المغفرة. 17) الاسم نفسه - "يسوع - يمنحنا فرحًا وعزاءً؛ معناه المخلص، يخلص شعبه من خطاياهم" (متى 1: 21). 18) في كل الكتاب المقدس لن تجد تقريبًا إصحاحًا واحدًا، ولا صفحة واحدة لا تمثل لنا رحمة الله. الله يعرف ضعف طبيعتنا، لذلك كثيرًا ما يذكرنا برحمته في كلمته المقدسة، حتى لا نيأس، بل نطلبها أكثر بالتوبة. لاحظ أيها الخاطئ المسكين اللعين، كم أن الله رحيم بالخطاة التائبين، وكيف يعلن الروح القدس رحمته عبر الأنبياء والرسل. "لأن عند الرب الرحمة وعظيم خلاصه، وينقذ إسرائيل من جميع آثامهم" (مز 129: 7-8). وأيضًا: "الرب رحيم وعادل، وإلهنا رؤوف" (مز 114: 4). وأيضًا: "سبحوا الرب يا جميع الأمم، سبحوه يا جميع الشعوب، لأن رحمته ثبتت علينا، وحق الرب قائم إلى الأبد" (مز 116: 1-2). وأيضًا: "لأنك أنت يا رب صالح ووديع وكثير الرحمة لكل الداعين إليك" (مز 86: 5). وأيضًا: "وأنت أيها الرب إلهي كريم ورحيم طويل الروح وكثير الرحمة وصادق" (مز 85: 15). وأيضًا: "كل طرق الرب رحمة وحق لطالبي عهده وإعلانه" (مز 24: 10). وأيضًا: "عظيمة مراحمك يا رب" (مز 119: 156). وأيضًا: «أنا أنا أمحو ذنوبك من أجلي، وخطاياك لا أذكرها. "أخبروا أولاً بآثامكم لكي تتبرروا" (أش 43: 25-26). وأيضاً: "قالت صهيون: "قد تركني الرب والله نسيني"." هل تنسى المرأة طفلها حتى لا ترحم ابن بطنها؟ ولو نسيت امرأة، لا أنساك، يقول الرب" (أش 49: 14-15). وأيضًا: يونان النبي إلى الله: "علمت أنك رحيم وكريم طويل الروح وكثير الرحمة، وأنك تندم على مصائب البشر". ويقول الرب ليونان: "لقد شعرت بالإهانة من أجل القرعة التي ... لم تعمل عليها، والتي لم تطعمها، والتي نمت في ليلة واحدة وفي ... ليلة واحدة ... اختفت." أفلا أشفق على نينوى المدينة العظيمة التي يسكنها أكثر من مائة وعشرين ألف نسمة؟ (يوحنا 4: 2، 10-11) ومرة ​​أخرى: "لا يحتاج الأصحاء إلى طبيب، بل المرضى، اذهبوا وتعلموا ما هو معنى: أريد رحمة لا ذبيحة؟ لأني لم آت لأدعو الأبرار، بل الخطاة إلى التوبة،" كما يقول المسيح (متى 9: 12-13). وأيضًا: "إن ابن الإنسان جاء ليطلب ويخلص ما قد هلك" (لوقا 19: 10). وأيضًا: "أو أية امرأة لها عشرة دراهم، وأضاعت درهمًا واحدًا، فلا توقد سراجًا وتكنس الغرفة وتفتش بعناية حتى تجده، فإذا وجدته تدعو صديقاتها وجيرانها وتقول: افرحوا معي: لقد وجدت الدرهم الضائع. وهكذا أقول لكم: يكون فرح بين ملائكة الله بخاطئ واحد يتوب" (لوقا 15: 8-10). وأيضًا: "وإن أخطأ أحد فلنا شفيع عند الآب يسوع المسيح البار" (1يوحنا 2: 1). وأيضًا: "الذي لم يشفق على ابنه، بل أسلمه لأجلنا أجمعين، كيف لا يهبنا أيضًا معه كل شيء" (رومية 32:8)؟ ومرة أخرى: "هكذا أحب الله العالم حتى بذل ابنه الوحيد، لكي لا يهلك كل من يؤمن به، بل تكون له الحياة الأبدية. لأنه لم يرسل الله ابنه إلى العالم ليدين العالم، بل ليخلص به العالم،" (يوحنا 3: 16-17). اقرأ أيضًا المزمور 102، الذي يبشر جميعًا برحمة الله العظيمة، ومثل الخروف الضال والموجود (لوقا 15: 4-7)، ومثل الابن الضال (لوقا 15: 11-24)، ومثل المدين الذي غفر له الملك عشرة آلاف وزنة (متى 18: 27)، وأماكن أخرى من الكتاب المقدس. وتعقل، ضع زيت رحمة الله، مثل الجص المحيي، على قلبك المجروح بالحزن. § 147. عندما يتم تقديم كل هذا كدليل على رحمة الله العظيمة، فلا يتم إعطاء فرصة أو سبب للخوف والكسل، ولكن يتم إيقاف طريق اليأس، لا يُقال من أجل الرجاء المفرط في رحمة الله لأولئك الذين بقوا بدون توبة، ولكن من أجل تعزية أولئك الذين يريدون التوبة. إن الله رحيم ولكن على الذين تابوا. لكن دينونة الله تشمل الشجعان وغير التائبين، وسوف تشملها بالتأكيد، كما ترون. الفصل الثالث: ما التوبة؟ "الحزن الإلهي ينشئ توبة للخلاص" (2كو7: 10). "اعترف بإثمي ولا أكتم خطيتي، قلت: أعترف للرب بإثمي، وأنت غفرت شر قلبي" (مز 31: 5). § 148. نرى في الكتاب المقدس أن هناك توبة. إن الرسول بطرس، بعد أن أنكر المسيح، "خرج وبكى مرًا" (متى 26: 75)، وهكذا تم قبوله كأول شخص للرسول. تغسل الزانية قدمي المسيح بدموعها، وتمسحهما بشعر رأسها، وتقبل قدميه، وهكذا تسمع من المسيح: "مغفورة لك خطاياك" (لوقا 7: 37-48). ولبس أهل نينوى المسوح، وهو علامة الحزن والرثاء، وصرخوا باجتهاد إلى الله، وارتد الجميع عن طريقهم الرديئة وعن الظلم الذي في أيديهم: "وندم الله الشر الذي قال أنه سينزله بهم ولم يجلبه" (يوحنا 3: 10). يعترف الابن الضال لأبيه بأنه لا يستحق أن يُدعى ابنًا: "يا أبتاه، أخطأت إلى السماء وقدامك، ولست مستحقًا بعد أن أدعى لك ابنًا. اقبلني كأحد أجراك" (لوقا 15: 18، 19، 21)؛ ومن المأمول أن هذا الاعتراف المتواضع لم يكن خاليًا من الدموع؛ "ولبس أفضل ثياب ابنه" (لوقا 15: 22). يقول داود: ""ينابيع المياه"" أي الدموع "أجففت عيني لأني لم أحفظ شريعتك يا رب" (مز 119: 136). وأيضًا: "عرفت إثمي ولم أخف خطيتي، قلت: أعترف بإثمي أمام الرب". ويضيف: "وغفرت شر قلبي" (مز 31: 5). لا يجرؤ العشار على رفع عينيه نحو السماء، بل يضرب نفسه على صدره قائلاً: «يا الله! ارحمني أنا الخاطئ! فدخل إلى البيت مبررًا أكثر من الفريسي” (لوقا 18: 13-14).إن إرميا النبي، في شخص جميع شعبه الذين أخطأوا، يصرخ ويرثي قائلاً: “ويل لنا لأننا… قد أخطأنا! ولهذا اضطربت قلوبنا! من أجل هذا أظلمت أعيننا" (مراثي 5: 16-17). يقول دانيال: "أنت يا رب... حقًا أخجلت وجوهنا وملوكنا ورؤساءنا وآباءنا لأننا أخطأنا إليك" (دانيال 9: 8). يخجل عزرا ويخاف أن يرفع وجهه إلى الله. "يا إلهي! "أخجل وأخاف أن أرفع وجهي إليك، لأن آثامنا قد كثرت أكثر من شعر رؤوسنا، وخطايانا كثرت إلى السماء" (1 عز 9: 6)، ويقول الرسول للخطاة: "نقوا أيديكم أيها الخطاة، أصلحوا قلوبكم يا ذوي الرأيين". رثاء وبكاء وعواء. ليتحول ضحكك إلى بكاء، وفرحك إلى حزن. تواضعوا قدام الرب فيرفعكم» (يعقوب 4: 8-10). فالتوبة هي "الحزن من أجل الله الذي ينشئ توبة لا تتغير للخلاص" كما يقول الرسول. الدموع والبكاء والتنهد من علامات الحزن القلبي الذي يلسع القلب كالسهم فيذرف الدموع. كما أن الإسفنجة المملوءة بالماء، عندما تُعصر وتُعصر، تخرج ماءً، كذلك القلب المليء بالحزن، عندما يُعصر بحزن أكبر، يذرف الدموع، وبالدموع يصبح أسهل من الحزن. فإن البكاء والدموع يخففان الحزن، وكما يهطل الهواء، تبرد النفس الحزينة الحزينة بالدموع. § 149. هذا الحزن القلبي ينتج عن التفكير والتفكر في الله، والغضب من الخطايا. عندما يعود الخاطئ إلى رشده، يحكم أنه قد أغضب الله العظيم، الصالح، الرحيم، القدوس، الذي يجب أن يخافه، بجرأته وانتهاكه لشريعته المقدسة؛ لقد أزعج من يجب أن يحبه؛ من يجب أن يكرمه، أهانه بأعمال شريرة، لا يسعه إلا أن يحزن. عندما يُظهر الابن، الذي ولد وترعرع ومجهزًا بكل شيء صالح، الكراهية بدل الحب الواجب، والجحود بدل الشكر، والعار بدل الاحترام، ويفكر في وقاحته الكبيرة وجحوده هذا، يندم، ويبكي، ويوبخ نفسه، ويخجل لأنه تصرف بهذه الحماقة تجاه والديه. بل ينبغي علينا أن نندم ونبكي ونخجل عندما ننكر الجميل لله، الذي خلقنا جسدًا ونفسًا وحياة، ويطعمنا، ويلبسنا، ويحفظنا، ويزودنا بكل أنواع البركات؛ والذي يتغنى به الملائكة ويكرمه ويعبده بخوف وتوقير، نحن "الأرض والرماد" (سير10: 9) لا نكرمه؛ ونحن لا نحب ذاك الذي هو المحبة والصلاح الأبدي. وبخطايانا نغضب ذاك الذي هو الحق الأبدي. عندما يتحدث الخاطئ عن هذا، يجرح قلبه جرحًا شديدًا، ويغضب على نفسه، ويشمئز من نفسه. لكن الخوف يضاف إلى المرض وإلى الحزن عندما يتحدث عن اللعنة، وأنه لا ينبغي له أن يتوقع أكثر من دينونة من إله غاضب. وهكذا، يغمره الحزن أحيانًا، ويغمره الخوف أحيانًا أخرى، ولا يعرف إلى أين يتجه. في مثل هذا الضيق، يتنهد من أعماق قلبه، ولا يجرؤ على رفع عينيه إلى السماء، بل يضرب صدره، ويصرخ مع العشار: "اللهم! ارحمني أنا الخاطئ". إنه يتعزى برحمة الله التي لا توصف، والتي تنكشف لكل التائبين، معتقدًا أنه كما أظهر الله ويستمر في إظهار رحمته للخطاة الآخرين الذين يتوبون، فإنه سيُظهرها له بالتأكيد. ويثبت هذا الرجاء، إذ يقف مثل الابن الضال، ويذهب إلى أبيه ويقول: "يا أبتاه! لقد أخطأت إلى السماء وقدامك، ولست مستحقًا بعد أن أدعى لك ابنًا؛ اقبلني كأحد أجراك". وهكذا فإن قلب الخاطئ المتواضع والمنسحق وإيمانه بالآب السماوي ليس عقيمًا، بل بالتأكيد ينال نفس الرحمة التي نالها الابن الضال من أبيه الرحيم. § 150. فعلى من يريد التوبة أن يفعل ما يلي: 1) أن يستمع إلى صوت الله الذي يدعوه ويتحول عن طريق الأثم إلى الله بكل قلبه. 2) بغض وبغض الذنوب التي وجد فيها، ومجاهدتها بالاستعانة بالله، والحذر من الآخرين. 3) كونه أغضب الله - الخالق وأبيه الصالح - ليندم عليه حتى نهاية حياته. 4) اخجل من نفسك لأنك تصرفت بطريقة وقحة، وخالفت شريعة الله. 5) أدرك أنك لا تستحق أي لطف من الله، بل أكثر استحقاقًا لأي عقاب. 6) عز نفسك برحمة الله التي لا توصف، الموعودة لكل التائبين في المسيح يسوع ربنا. – صورة التوبة ممثلة بشكل عادل في المزامير، وكذلك في التذكارات الرابعة. الفصل الرابع: في ثمار التوبة "اصنعوا ثمارًا تستحق التوبة... فسأله الشعب: ماذا نفعل؟" أجاب يوحنا قائلاً: «من كان له ثوبان فليعط الفقراء، ومن كان له طعام فليفعل كذلك». وجاء العشارون أيضًا ليعتمدوا، فقالوا له: «يا معلم! ماذا يجب أن نفعل؟ فأجابهم: «لا تطلبوا منكم شيئًا أخص». وسأله الجنود أيضًا: ماذا نفعل؟ فقال لهم: "لا تذموا أحدًا، ولا تذموا، واكتفوا براتبكم" (لوقا 3: 8، 10-14). §151. ستكون ثمرة التحول الحقيقي والتوبة ذات شقين. الثمرة الأولى هي مغفرة الخطايا، التي يمنحها الله العلي للخاطئ التائب، من أجل شفيع الجميع يسوع المسيح ربنا. يقول الرسول: "وإن أخطأ أحد فلنا شفيع عند الآب، يسوع المسيح البار" (1يوحنا 2: 1). وحيثما تكون مغفرة الخطايا، هناك تأتي كل البركات المكتسبة بموت المسيح؛ هناك، بدلا من اللعنة، نعمة الله، بدلا من الغضب، نعمة الله ورحمته. يا له من تغيير رائع ومرغوب فيه حقًا! الخاطئ اللعين مقبول بين الأبرار، من ابن الظلمة إلى ابن النور، من ابن الشيطان إلى ابن الله، من وريث الموت الأبدي والجحيم إلى وريث الحياة الأبدية والنعيم الأبدي وملكوت الله. حقًا، سيكون الأمر يستحق المفاجأة إذا لم يغفر الملك الأرضي للعبد الذي أخطأ وحكم عليه بالإعدام وفقًا للقوانين فحسب، ثم طلب المغفرة بتواضع، بل جعله أيضًا وريثًا لمملكته. سوف تندهش جميع الأعمار من هذه الرحمة غير العادية. يكافأ الخاطئ التائب حقًا برحمة أعظم لا تضاهى من الله عندما لا ينال منه مغفرة الخطايا فحسب، بل يصبح أيضًا مشاركًا في ملكوته الأبدي؛ "هو وارث مع الله ووارث مع المسيح" (رومية 8: 17). إن العقل البشري لا يستطيع أن يستوعب هذا القدر العالي من رحمة الله وفضله! نحن لا نراها الآن بهذه العيون الفانية؛ لكن الإيمان المقدس، أكثر من أي رؤية، يؤكد لنا أنه سيكون الأمر كذلك بالتأكيد، "متى هذا الفاسد، كما يعلّم بولس الرسول، يلبس عدم الفساد، وهذا المائت يلبس عدم الموت" (1كو15: 54). يقول اللاهوتي: "أيها الأحباء، نحن الآن أولاد الله، ولكن لم يُعلن بعد ماذا سنكون. ولكننا نعلم أنه إذا أُعلن نكون مثله، لأننا سنراه كما هو" (1يوحنا 3: 2). الثمرة الثانية للارتداد الحقيقي والتوبة هي القلب الجديد والروح الجديدة التي يطلبها الله منا: "اخلق لنفسك قلبًا جديدًا وروحًا جديدة" (حزقيال 18: 31). يعد الله نفسه أن يعطي هذا القلب والروح للتائبين الحقيقيين من أجل اسمه القدوس. "وأعطيكم قلبًا جديدًا، وأجعل روحًا جديدًا في داخلكم، وأنزع قلب الحجر من لحمكم، وأعطيكم قلب لحم، وأجعل روحي في داخلكم، وأجعلكم تسلكون في وصاياي، وتحفظون أحكامي وتعملونها" (حزقيال 36: 26-27). لأنه في الإنسان الذي يتوب بكل قلبه، يظهر حقًا كل شيء آخر: أفكار ومشاريع ونوايا ومجهودات وأفعال أخرى أكثر من ذي قبل: 1) كلمة الله، التي كانت قبلاً ميتة وغير حساسة تجاهه، وكصنم أصم، لا يُضرب إلا من الخارج، تحدث بالفعل، وتأخذ ثمارها، مثل البذرة المزروعة على أرض قلبه. ثم له "آذان للسمع" (متى 11: 15)؛ ثم يسمع ليس فقط من الخارج، بل أيضًا من الداخل، صوت الله: "أنا الرب إلهك" (خروج 15: 26) وهكذا. فإن مثل هذا الشخص يشعر برغبة خاصة في الإصغاء إلى كلمة الله "للتعليم والتوبيخ للتقويم والتأديب الذي في البر، ليكون إنسان الله كاملاً، مستعدًا لكل عمل صالح" (2 تي 3: 16-17). تمامًا كما أن الشخص الذي قام من المرض، يطلب التعزيز من كل مكان لكي يجمع ويقوي القوى الضعيفة، التي تحررت من المرض الخاطئ، فإن نفوس قوتها، التي أضعفتها الخطيئة، مثل مرض قاس، تحاول بكل طريقة ممكنة تقويتها حتى يتمكنوا من القيام بأعمال الله ويمكنهم اتباع طريق وصايا الله. وأولئك الذين كان التوبيخ والتأديب والعقوبة في السابق لا يحتملون، كالجروح، صاروا فيما بعد كالزيت الذي يشفي القروح. وكما تجمع النحلة العسل من مختلف الأعشاب والزهور، كذلك تجمع لنفسها فوائد روحية من مختلف الكتب المفيدة. 2) إنه يحترم آلام المسيح كثيرًا وعظيمًا، معتقدًا أن ابن الله الوحيد شرب كأسًا من الألم الحزين من أجل الجميع، ومن أجله أيضًا. ولذلك فهو كثيرًا ما يتذكرهم، ويعبدهم، ويشكر الضحية بقلبه وشفتيه، ويجبر نفسه قدر الإمكان على الحب المتبادل. 3) لا يقترب من تناول القربان المقدس كما كان من قبل، بلا خوف، بل بخوف ووقار عظيم، متفكرًا في سمو السر وعدم استحقاقه، معتبرًا أنه من العظيم وقمة السعادة أن نتحد بالمسيح ونكون روحًا واحدًا معه. 4) الكرامة المسيحية. كما أنه يحترم بشدة كونه مسيحيًا حقيقيًا، حتى أنه يعتبر كل مجد هذا العالم مجرد صديد وقمامة مقارنة بهذا، ويحرص بكل قوته على ألا يخسر هذا، الأمر الذي من أجله يصلي بحرارة إلى الله أن يكون بين مختاريه. 5) كما كان عقله قبل التوبة مشغولاً بالأمور الأرضية المؤقتة والباطلة، هكذا بعد التحول في كل خططه وأعماله يسعى إلى النعيم الأبدي السماوي. "حيث يكون كنزه هناك يكون قلبه أيضًا" (متى 6: 21). 6) كما كان من قبل يُرضي جسده بشهواته، كذلك فيما بعد يحاول بكل طريقة إرضاء إرادة الله. لذلك يتجنب كل شر ويجاهد ضد كل خطيئة. 7) كما أنه قبل التوبة كان من السهل عليه أن يخطئ، كذلك من تاب بالفعل يصعب عليه، فيفضل أن يكون في فقر، ويتحمل كل اعتداء ويموت، على الخطيئة. لأنه يعتبر شيئا واحدا مصيبة لنفسه - غضب الله الذي يتبع الخطيئة؛ يعتبر مصيبة واحدة - السقوط من رحمة الله. 8) إذا تعثر أو سقط بسبب الضعف، يوبخ نفسه، يمرض، يندب، يندب، كما لو أنه فقد شيئًا عظيمًا، وبكل تواضع وندم يلقي نفسه أمام الله ويطلب المغفرة، ناظرًا إلى الشفيع الرحيم يسوع المسيح، ويقول: "اصرف يا رب وجهك عن خطاياي" (مز 50: 11)، التفت إلى وجهه. "مسيحك"، فيتعزى برجاء رحمة الله. 9. عندما تخطر على باله خطايا سابقة، يخجل منها كثيرًا ويندم على ارتكابها، ويشكر الله لأنه لم يضربه في مثل هذا الشر بحكمه العادل، بل تألم بنعمته، منتظرًا التوبة. 10. يظهر أعمال محبة لقريبه بلا رياء، لذلك فهو رحيم، رحيم، رؤوف، صبور، وديع، يغفر الخطايا بفرح ، إلخ. 11) يتجنب الأحداث التي تؤدي إلى الخطية، خوفاً من السقوط في الهلاك بعمل الشيطان. 12) مثل هذا الشخص، عندما يرى جاره مخطئًا، لا يدينه، كما هي عادة الآخرين، بل يتعاطف معه بجد، ويشفق ويصلي إلى الله ليعيده إلى رشده، متذكرًا أنه هو نفسه كان في نفس اللعنة، ويمكنه أيضًا أن يخطئ، لأن اللعنة البشرية المشتركة هي سقوط. 13) لا يذهب إلى الكنيسة من أجل الاحتفال ، بل ليقدم مع إخوته المؤمنين الصلاة إلى الله ويشكره ويمجد اسمه القدوس. 14) يأكل الطعام والشراب وما إلى ذلك ليس من أجل الشهوانية، بل من أجل الحاجة، حتى يتمكن من خدمة الله وتنفيذ عمل دعوته. في كلمة واحدة، أقول: بالنسبة لمثل هذا الشخص، كل شيء مختلف، والعمل والجهد الداخلي والخارجي، مقارنة بما كان من قبل؛ ومع ذلك فهو يفعل ذلك طواعية، دون أي إكراه. لأن إيمان الله ونعمته الساكنين فيه يشجعانه على القيام بذلك. بولس، بعد أن تحول إلى إيمان المسيح، المسيح، الذي اضطهده وأسرع إلى اضطهاده، يكرز في دمشق بطريقة تعجب جميع الذين سمعوا وقالوا: "أليس هذا هو نفسه الذي اضطهد في أورشليم الذين يدعون بهذا الاسم" (أعمال الرسل 9: 21) وهكذا؛ ومن ثم ينتشر اسمه في الكون كله؛ ومن أجله، الذي من أجله ربط الآخرين وأسلمهم إلى الموت، هو نفسه مقيد طوعًا وبشكل متكرر ويرغب في الموت؛ ومن ثم يتم تقييده وضربه وجرحه وجرحه ويموت. زكا، العشار التائب، يعطي نصف ممتلكاته للفقراء ويعد بإعادة أولئك الذين أساء إليهم أربعة أضعاف؛ ولهذا يسمع من المسيح عالم القلوب: "والآن حصل الخلاص لهذا البيت" (لوقا 19: 8-9). لذا فإن التحول الحقيقي والتوبة يغيران الإنسان كله! من هذا يتبين أنه حيث لا توجد ثمرة للتوبة، لا تكون هناك توبة حقيقية، بل هي كاذبة، وليست أكثر من خداع الضمير؛ ولذلك لا ينفع التائب حتى يترك ذنوبه ويبدأ حياة جديدة. التوبة ليست سوى القيامة الروحية. لأنه بينما يبقى الإنسان في الخطايا، وإن كان يحيا في الجسد، فهو ميت في الروح، لأنه ليس له في نفسه الله الذي هو الحياة ومصدر الحياة. لأنه كما أن لجسدنا روحًا كذلك لأرواحنا الله. الجسد يعيش ما دامت الروح فيه. فالنفس تحيا ما دام الله يسكن فيها بنعمته. الجسد يموت عندما تغادره الروح. الروح تموت عندما يتركها الله. الله يترك النفس بسبب لا شيء سوى الخطية. لأن الله والخطيئة لا يمكن أن يجتمعا معًا: "خطاياكم قد خلقت انفصالًا بينكم وبين الله"، كما يقول النبي إشعياء (إش 59: 2). وهكذا فإن النفس، بعد أن فقدت حضور الله الكريم كحياتها، تموت بنفس الطريقة التي يظل بها الجسد، بعد أن فقد الروح، ميتًا. يشجع الله مثل هذه النفس: "استيقظ أيها النائم وقم من الأموات" (أفسس 5: 14). يقول القديس يوحنا الذهبي الفم: ""من هو في الخطايا يدعوه نائمًا وميتًا، لأنه ينبعث منه رائحة كريهة مثل الميت، وهو غير نشط مثل النائم، ولا يرى شيئًا مثل ذلك، بل يرى أحلامًا وأحلامًا فقط" (المحادثة 18 في الرسالة إلى أهل أفسس). كما أن الجسد الميت لا يتحرك ولا يشعر ولا يفعل شيئًا، كذلك النفس المحرومة من نعمة الله لا تتحرك ولا تشعر ولا تفعل شيئًا روحيًا. ولكن عندما يأتي الجسد إلى الحياة، فإنه يبدأ في فعل كل شيء، وهكذا فإن الخاطئ، عندما يأتي إلى الحياة بقوة الله ونعمته، يبدأ في الحركة الروحية، والشعور الروحي، والعمل الروحي. النفس التي تحيا بنعمة الله تنتج أعمالًا روحية: ترى الله بالإيمان، وتلمسه بالإيمان، وتسمع الله يتكلم بالإيمان، وتذوقه وتشمه بالحب، وتحاول أن تفعل أعمالًا ترضيه. وهكذا يليق بالتائب أن يبدأ حياة جديدة بالتوبة، فيولد من جديد ويتغذى وينمو و"يصير إنسانًا كاملاً... يصير" (أفسس 4: 13). وفي هذا يعلّم القديس يوحنا الذهبي الفم قائلاً: "إن الرسول بولس نفسه، عندما يتحدث عن المستقبل الذي ينتظرنا، يطلب منا شيئًا آخر: القيامة، أي حياة جديدة، والتي تأتي في الحياة الحاضرة من تغيير في الأخلاق. إذا كان الزاني عفيفًا، والطمع رحيمًا، والقاسي وديعًا، فهنا أيضًا تكون قيامة، هي بداية ذلك. ولماذا هناك القيامة؟ "لأنه عندما ماتت الخطية قام البر من جديد، وعندما مُحيت الحياة القديمة، تحيا الحياة الملائكية الجديدة" (المحادثة 10 في الرسالة إلى رومية). فمن قام هنا فإنه بالتأكيد، ولو مات، يحيا، لأنه سيقوم في القيامة العامة إلى الحياة الأبدية، حسب وعد ربنا الكاذب: "الذين فعلوا الصالحات سيخرجون إلى قيامة الحياة" (يوحنا 5: 29). "مبارك وقدوس من له نصيب في القيامة الأولى" (رؤيا 20: 6). هذه العلامات والثمار للشخص المتحول والتائب حقًا يمكن رؤيتها في الكتاب المقدس وفي تاريخ الكنيسة، ولا تزال ملحوظة في أولئك الذين اهتدوا وتائبوا بصدق. الفصل الخامس: توبيخ غير التائبين «وأسلمكم إلى السيف، فتسقطون جميعكم للقتل، لأني دعوتكم فلم تسمعوا. تكلمت فلم تسمعوا، وعملتم بي الشر. واخترت ما لم أريد. لذلك هكذا قال الرب: هوذا عبيدي يأكلون وأنتم تجوعون. يفرح عبيدي وأنت تخجل. فيبتهج عبيدي بفرح القلب، وأنت تصرخ بوجع قلبك، وتنوح من انسحاق الروح" (إشعياء 65: 12-14). "وآتي إليكم للحكم وأكون متهمًا سريعًا على السحرة والزناة والحالفين باسمي زورا، والذين يمنعون الأجير الأجر، والذين يرتكبون الجريمة ويظلمون الأرملة واليتيم، والذين يعاملون الغريب حقهم، و... الذين لا يخشونني، يقول الرب القادر على كل شيء" (ملا 3: 5). "وفي ذلك الوقت جاء قوم وأخبروه عن الجليليين الذين خلط بيلاطس دمهم بذبائحهم، فقال لهم يسوع: "أتظنون أن هؤلاء الجليليين كانوا خطاة أسوأ من كل الجليليين حتى عانوا كثيرًا؟ لا أقول لكم، بل إن لم تتوبوا فجميعكم كذلك تهلكون" (لوقا 13: 1-3). «إن لم ترجعوا يطهر سلاحه. قد رسم قوسه وأعده، وأعد فيه أدوات الموت. صنع سهامه للمحرقين” (مز 7: 13-14). "أم تهمل غنى صلاح الله ووداعة الله وطول أناته، غير مدرك أن صلاح الله يقودك إلى التوبة؟ ولكنك من أجل قساوتك وقلبك غير التائب، تذخر لنفسك غضبًا في يوم الغضب وإعلان دينونة الله العادلة، الذي سيجازي كل واحد حسب أعماله” (رومية 2: 4-6). § 152. إن تهديد الله ذاته لا يظهر لنا سوى رحمته تجاهنا. لأنه كما أعلن عن البركات المستقبلية في كلمته، حتى أننا، بالنظر إليها بالإيمان، نسعى من أجلها ونسعى إليها، كذلك أيضًا الأشياء الشريرة التي ستأتي: الجحيم، جهنم، النار الأبدية، الدودة التي لا تنتهي، ظلام دامس، صرير الأسنان، وما إلى ذلك، التي سيعذب بها الخطاة، - في نفس الكلمة يمثلها في نفس الكلمة، حتى عندما نسمع عنها، نحاول تجنبها. لهذا الغرض، بخصوص ضربات الله السابقة، مثل الطوفان العالمي، وحرق سدوم وعمورة، وما إلى ذلك، فهي مكتوبة في الكتاب المقدس، حتى ننظر إليها، لنحذر من فعل ما فعله هؤلاء الخطاة، وحتى لا نسقط تحت العقوبات الرهيبة التي عانوا منها، أو عقوبات مماثلة. § 153. إن احتقار تهديدات الله أمر خطير للغاية. فإن من يحتقرهم يعرفهم في نفسه. إن تهديدات الله ليست كلمات فارغة، ولكن لها قوتها وتأثيرها، ومن المؤكد أنها ستتحقق بالأفعال نفسها إذا لم نصحح أنفسنا. لقد احتقر آباؤنا توبيخ الله: "يوم تأكل منها الشجرة الموصي بها تموت موتًا" (تك 2: 17)، فأكلوا منها وماتوا. فاحتقرهم المذنبون الذين كانوا في عهد نوح وهلكوا في الطوفان. احتقرهم السدوميون ولم يفلتوا من الإعدام الناري الرهيب. لأن "الله لا يستهزئ به" (غل 6: 7). ما الذي لا يقتل الخطاة بل يتأنى عليهم، أي عمل صلاحه الذي يقودهم إلى التوبة، كما يقول الرسول: "أم تهمل غنى صلاح الله ووداعة وطول أناة، غير عالم أن صلاح الله يقتادك إلى التوبة؟" ولكن إذا ظلوا غير تائبين ومريرين، فإن حق الله سوف يتحقق؛ فيشعرون بغضب الله على أنفسهم، لدرجة أنهم لا يهتمون بغنى صلاحه ووداعته وطول أناته، كما يقول نفس الرسول: "من أجل قساوتك وقلبك غير التائب، تذخر لنفسك غضبًا في يوم الغضب واستعلان دينونة الله العادلة، الذي سيجازي كل واحد حسب أعماله". بل على العكس من يخاف تهديدات الله ويتوب ينجو منها. كان أهل نينوى خائفين من الإعدام المعلن لهم من خلال النبي، فرجعوا عن الطريق الشرير، وخلصوا. ولكن ما حدث من قبل، يحدث نفس الشيء الآن: تمامًا كما كان من قبل ينال التائبون رحمة الله، ويعترف غير التائبين بدينونة الله على أنفسهم، كذلك تظهر الآن رحمة الله نفسها للتائبين وينال غير التائبين نصيبهم. لأن الله واحد الآن، الذي كان قبلاً وسيكون إلى الأبد. وحتى الآن يرعد للجميع من مرتفعات قدسه: "إن لم تتوبوا فجميعكم كذلك تهلكون". يضرب هذا الرعد الرهيب آذان من سبقونا وآذاننا وآذان من سيأتي بعدنا. طوبى للذين يشعرون بضربتها ليس فقط في آذانهم، بل في قلوبهم أيضًا! 154. أولئك الذين ينسبون كل شيء والإعدامات التي تحدث إلى بعض الصدفة العمياء - ونصيحتهم الصادقة موصوفة في كتاب الحكمة - وبالتالي لا يؤمنون بالمستقبل، أولئك الذين يجب أن يكونوا بعد الموت، وقد أظلمهم هذا الرأي الكافر، واندفعوا إلى كل أنواع الفوضى والأكاذيب التي تجذبهم إليها الشهوة والحقد - سيتعلمون بالتأكيد لأنفسهم أن الصدفة مجنونة ومنسوبة إلى الشر. ثم يدركون أن هناك إلهًا يكافئ التقوى ويعاقب الشر، وأن كل شيء لا يحدث بالصدفة، بل بالعناية الحكيمة، عندما يرى الآخرون، مثل أولئك الذين يخافون الله ويكرمونه، رحمته الأبدية، ويشعرون بغضبه الأبدي. عندئذ سوف يتوبون حقا، ولكن بعد فوات الأوان، وسوف يتنهدون من ضيق الروح، ولكن لا فائدة من ذلك. حينئذ سيتعلمون بأنفسهم أن هناك جهنم، النار الأبدية، عندما يتذوقون أحزانها. وبعد ذلك سوف يعترفون بخطئهم. "فضلنا عن طريق الحق، ولم يشرق لنا نور الحق، ولم تشرق لنا الشمس. لقد امتلأنا بطرق الفوضى والدمار، وسرنا في برية لا يمكن عبورها؛ لكنهم لم يعرفوا طريق الرب. ما هي الفائدة التي جلبها لنا الكبرياء والثروة بالعظمة؟ لقد مضى كل هذا كظل وإشاعة عابرة، كما بعد مرور سفينة تسير في الماء الهائج، لا يمكن أن تجد في الأمواج أثرًا أو طريقًا» (حك 5: 6-10) وهكذا. المادة 2: حول الأربعة الأخيرة "وُضع للناس أن يموتوا مرة واحدة" (عب 9: 27). "وسمعت صوتا من السماء قائلا لي: اكتب: منذ الآن طوبى للأموات الذين يموتون في الرب؛ لها، يقول الروح، "إنهم يستريحون من أتعابهم" (رؤ 14: 13). § 155. حياتنا مثل الطريق الذي نسير فيه باستمرار منذ الولادة وحتى الموت. سواء كنا نشاهد، أو ننام، أو نعمل، أو نرتاح، فإن هذا المسار يقصر باستمرار، وكل شخص يقترب من نهايته. عندما نولد ندخل في هذا الطريق، وعندما نموت ننتهي من هذا الطريق. وكلما عشنا أكثر، كلما ابتعدنا عن حدود الميلاد، واقتربنا من حدود النهاية. وهكذا فإن حياتنا على الأرض ليست أكثر من اقتراب دائم ومتواصل من الموت. § 156. هذا الطريق طويل عند واحد، قصير عند آخر قدّره الله. البعض في مرحلة الطفولة، والبعض الآخر في المراهقة، والبعض الآخر في الشباب، والبعض الآخر في مرحلة البلوغ، والبعض الآخر يتخرج منه في الشيخوخة. § 157. وكما هو معروف أننا بدأنا هذا الطريق، فمن المعروف أننا سوف نكمله. ولكن عندما ننتهي منه، أخفته عنا العناية الإلهية، حتى نتوقع النهاية دائمًا، ونحاول دائمًا أن نكون ما نريد أن نكون في النهاية. يقول القديس يوحنا الذهبي الفم: "لهذا السبب، كتب لنا الله يومًا مجهولاً لموتنا، حتى نحافظ دائمًا، بسبب نهاية حياتنا المجهولة، على أنفسنا في الفضيلة" (المحادثة 4 في الرسالة إلى العبرانيين). § 158. الوقت وصورة نهايتنا غير معروفين لنا. لقد ولدنا جميعًا بطريقة واحدة، ولكننا نموت بعدة طرق مختلفة، وعدد الوفيات يكاد يكون مساويًا لعدد الأشخاص. وآخر يغرق في الماء وينهي حياته. البعض تلتهمه الأرض والبعض الآخر يختنق. وآخر يضربه الرعد ويترك هذا العالم. وآخر معلق على شجرة وينتقل إلى العالم التالي. ويقتل آخرون على أيدي اللصوص. وآخرون ينامون ولا يستيقظون. البعض يمشون، والبعض الآخر يجلسون، والبعض الآخر يقفون، يسقطون بلا حياة. كثيرون مثقلون بالخمر والنوم، لا يستيقظون وسينامون حتى الانتفاضة العامة. البعض في أحضان الزواني، والبعض الآخر في السرقة والسرقة والقتل، والبعض الآخر في آثام أخرى يضربهم حكم الله العادل. ولكن ما يحدث أو حدث للآخرين يمكن أن يحدث لك ولأي شخص. أولئك الذين عانوا من مثل هذا الموت لم يأملوا أن يحدث لهم هذا، لكنهم اكتشفوا ذلك بأنفسهم. الأمر نفسه معك، على الرغم من أنك لا تأمل أن يحدث شيء مماثل. لذلك، تعلم أن تحترس من مصائب الآخرين، وأعد نفسك دائمًا لتلك الساعة بالتوبة، حتى لا يأخذك الموت مهما أصابك، ولا يأخذ غير المستعدين. § 159. عند الموت، يعرف الجميع تمامًا الرأي الذي يجب أن يكون لدى الشخص السليم في الأمور الدنيوية. ثم يتحدث الجميع بحق عن الثروة والشرف والمجد والشهوانية. أقول بحق إنه يبرر إعجابه بهم كما لو كان في حلم، وأن صورتهم، مثل حلم من يستيقظ، قد تلاشت. لأنه كما دخل هذا العالم عارياً، كذلك يخرج عارياً. لا يأخذ معه شيئا. كل شيء دنيوي يغادر إلى العالم. ثم يعترف مع سليمان حقًا أن "الْكُلُّ بَاطِلٌ بَاطِلٌ... وَالْكُلُّ بَاطِلٌ" (جامعة 1: 2). § 160. على الرغم من أننا كثيرا ما نرى هذه التوبة في الآخرين لاحقا، إلا أن العالم الساحر يعمينا كثيرا بحيث لا نشعر به حتى نكتشف ذلك بأنفسنا. يفكر البعض في هدم المخازن القديمة وإنشاء أخرى جديدة من أجل جمع حياتهم وتسلية نفوسهم بمرح لسنوات عديدة؛ لكنه لا يستمع إلى صوت الله الرهيب: "يا مجنون! هذه الليلة تؤخذ نفسك منك، ومن ينال ما أعددته" (لوقا 12: 20)؟ إنه يوسع أرضًا أخرى، وتراثًا، وغرفة، لكنه لا يرى أنه يتم إعداد تابوت واحد له، وثلاثة أرشين في عمق الأرض. لكن ربما لن يستحق حتى ذلك. فإما رحم حيوان، أو أعماق البحر، أو أي شيء آخر يمكن أن يكون قبرا. وآخر يحاول أن يرتقي إلى قمم الشرف والمجد. لكنه لا يلاحظ أن الأشخاص المجيدين والكرامين والبسطاء على حد سواء قد رحلوا إلى الأرض. وآخر يسمن جسده، لكنه لا يدرك أنه يعد طعامًا أكثر للديدان. ولكن في مثل هذه الخطط يصل الجميع إلى النهاية، وهكذا "تهلك كل أفكاره" (مز 146: 4). يتعرف على نفسه في نفس الظروف التي رأى فيها الآخرين من قبل. ثم هو نفسه يعترف بكل شيء على أنه غرور أو عائق أمام النعيم الحقيقي؛ فيتوب ويندم على انشغال عقله بهذا الغرور؛ ثم هو نفسه، بحق، ولكن بعد فوات الأوان، يتحدث عن كل هذا. § 161. عندما نولد، لا نشعر كيف ولدنا، على الرغم من أننا نعلم أن هناك صورة ميلاد واحدة للجميع؛ وبعد ولادته "نجد أول صوت بكاء" (حك 7: 3). لكن هذه ليست الطريقة التي نموت بها. عندها نشعر بمرارة الموت؛ عندئذ سنعرف مدى صعوبة فصل الروح عن الجسد الذي كان اتحاده غير حساس بالنسبة لنا. إننا نلاحظ هذا الحزن المميت فيمن يتركوننا أمام أعيننا. نسمع كيف يتنهدون ويتأوهون بشدة؛ نلاحظ مدى الألم الذي يمرضون به، ومدى صعوبة كسر اتحاد الروح والجسد، وما هو الإنجاز العظيم الذي يقوم به الضمير ضد اليأس، ومدى الخوف من الإدانة الذي لا يطاق، ورعب جهنم يغلفنا، وما إلى ذلك. فيفتقر العقل والمشورة والحكمة. المساعدة البشرية لا تستطيع أن تفعل شيئًا؛ ويبقى شخص واحد، رغم أنه محاط بالعديد من الأصدقاء والأقارب؛ وحيدًا في تلك المعركة القاسية، يجاهد، يحارب أعدائه، إذا لم تصله المعونة القوية من يسوع الرحيم. لذلك، يجب على الحاضرين في مثل هذه الحالة أن يلقوا صلاة حارة حتى تأتي مساعدته وتخلصهم من الحزن الذي أصاب أخيهم. § 162. كما أن هناك نوعين من أولئك الذين يسيرون على طريق هذا العالم، أي جنس الأتقياء والأشرار، كذلك النهاية ذات شقين ومختلفة، أي المباركين والبائسين. طوبى لنهاية الأبرار عندما يموتون في تقوى الرب، إذ يقول صوت سماوي: "طوبى للأموات الذين يموتون في الرب!" (رؤ 14: 13). نهاية الأشرار غير سعيدة، الذين ينهون حياتهم بالشر دون توبة حقيقية وإيمان حي. لأنه كما أن الموت هو راحة من الأتعاب وانتقال من الحياة المؤلمة إلى الحياة الأبدية المبهجة، كذلك بعد الموت المؤقت يتبع الموت الأبدي. كلاهما سوف يُدركان بالأبدية، التي لها بداية ولكن ليس لها نهاية. ولكن لا يساوي الخلود. تيخ - مبارك يحتوي على كل الخير. إنها مؤسفة، ومؤسفة، وأكثر إيلاما، وتحتوي على كل الشر. 163. بما أن الخوف من الموت يربك الجميع، بما في ذلك الأتقياء، ومع أن الروح في مثل هذه الحالة تشجع، فإن الجسد الضعيف يرتجف، فهنا تقدم بعض التعزية للأتقياء والتائبين حقًا من هذا الخوف. 1) نتعزى بموت المسيح ابن الله البريء، الذي "بموته جرد من سلطان الذي له سلطان الموت، أي إبليس" (عب 2: 14)، وأنقذ من الجحيم المؤمنين باسمه. لقد مات الخالد لكي لا نخاف نحن البشر من الموت، وهو ما يقول عنه القديس يوحنا الذهبي الفم: "مثل الطبيب الذي لا يحتاج إلى تذوق الطعام، المعد للمرضى، الذي يعتني به، هو نفسه يتذوق أولاً، لكي يأكل المرضى بلا خوف، هكذا المسيح إذ كان الجميع خائفين من الموت، وحثهم على ألا يخافوا منه، ذاق هو الموت، ولم يكن مضطرًا إلى الموت" (محادثة 4 حول الرسالة إلى العبرانيين). وهكذا، متشجعين، التقى الأتقياء الذين كانوا قبلنا، بلا خوف، بموتهم القادم، وبهذا الرجاء، مثل الدرع، حموا أنفسهم من الخوف منه، وتبدد حزنهم من خلال الذكرى الحلوة وانعكاس موت المسيح الثمين، تمامًا كما استراح المباركون في النوم. 2) قيامة أجسادنا من الأموات تعطينا العزاء. ومع أن اتحاد النفس بالجسد قد تم حله، ويرسل الجسد الميت إلى الأرض ويتحلل، إلا أنه سيحيي مرة أخرى بقوة الله، التي بها جاء كل شيء من العدم، متحدًا مع النفس، "وعندما يسمع الأموات صوت ابن الله ويسمعون، فإنهم يحيون" (يوحنا 5: 25). في هذا يثبتنا إيماننا، معززين بوعود الله مثل المرساة. "من آمن بي..." يقول المسيح "ولو مات فسيحيا" (يوحنا 11: 25). "والآن المسيح..." يقول الرسول: "قام من بين الأموات، بكر الذين ماتوا. لأنه كما أن الموت بإنسان هكذا بإنسان قيامة الأموات" (1كو15: 20-21). "الأموات يقومون والذين في القبور يقومون" يؤكد لنا الله نفسه على لسان النبي (إش 26: 19). "ها، يقول الرب الرب لعظام الناس، "ها أنا أدخل فيكم روح الحياة، وأجعل عليكم لحمًا، وأبسط عليكم جلدًا، وأجعل روحي فيكم، فتحيون وتعلمون أني أنا الرب" (حزقيال 37: 5-6). وأيضاً في نفس المكان: "ها أنا أفتح قبوركم وأخرجكم من قبوركم يا شعبي وأجعل روحي فيكم فتحيون وتعلمون أني أنا الرب. تكلمت وسأفعل يقول الرب" (حزقيال 37: 12-14). وفي سفر دانيال النبي يقول: "كثيرون (كل) من الراقدين في تراب الأرض يقومون هؤلاء إلى الأبد". "والحياة، والذين إلى الدينونة والعار الأبدي" (دانيال 12: 2). قال المخلص: ""ستأتي ساعة... فيها يسمع جميع الذين في القبور صوت ابن الله. والذين فعلوا الصالحات سيخرجون إلى قيامة الحياة، والذين عملوا السيئات إلى قيامة الدينونة" (يوحنا 5: 28-29) يؤكد لنا قدرة الله. لأنه إن كان خلق كل الأشياء من العدم، فكم بالحري يلبس الفاسد عدم فساد، ويلبس المائت عدم موت (1 كو 15: 54). (لوقا 7: 14-15)، لعازر (يوحنا 11: 43-44)، طابيثا (أعمال الرسل 9: 40-42). لقد سمعوا صوت ابن الله - وجاءوا إلى الحياة. سوف يسمع الأموات صوت نفس ابن الله في اليوم الأخير - وعندما يسمعون، سيعيشون. يظهر أن الطبيعة ذاتها. الحبة التي تزرع في الأرض وتموت تنبت وتعطي ثمرا كثيرا (يوحنا 12: 24؛ 1 كورنثوس 15: 36). يظهر نمو جميع الأعشاب في الربيع، التي تخرج من الأرض مثل الموتى من قبورهم، وتلبس شكلاً جديدًا جميلاً، وتنتج ثمارًا مختلفة. 3) الملائكة القديسون حاضرون في الرب عند موتهم وينقلون نفوسهم إلى حضن إبراهيم، كما علم المسيح نفسه عن ذلك (لوقا 16: 22). 4) من يموت في الرب، كما يقال، يبدأ حياة جديدة أفضل وخلود مبارك. هنا، نعيش كل يوم في انتظار الموت، ولا نفعل شيئًا أكثر من أن نموت كل يوم، ونقترب يومًا بعد يوم من الموت. لكن هذا لن يحدث بعد الموت: لن يكون هناك سوى بقاء متواصل في الأبدية السعيدة. 5) بهذه العيون الخاطئة الفاسدة لا نستطيع أن نرى مجد الله وملك المجد يسوع المسيح ابن الله، ولكن "حينئذ سننظر وجهاً لوجه" (1كو13: 12) "ونراه كما هو" (1يوحنا 3: 2). 6) بعد الموت، يأتي الذين ماتوا في الرب إلى إقامة كريمة مع الملائكة القديسين والبطاركة والأنبياء والرسل والشهداء وجميع القديسين الذين ينتظرون الآن المؤمنين حتى يخرجهم الرب من سجن الجسد المائت. 7) الحياة الحقيقية مليئة بالعديد من المشاكل والأمراض. لا يوجد أحد يعيش في سعادة دائمة حتى النهاية. نحن نرى تغيرًا مستمرًا: من الغني يصبح فقيرًا، ومن المجيد يصبح سيئًا، ومن السليم يصبح ضعيفًا. السجن يستقبل الأحرار، الخوف من الأعداء، الخوف من الأشرار، الخوف من النار، الخوف من الجسد، العالم الساحر، الخوف من عدو إبليس الذي "يجول كأسد زائر ملتمسًا من يبتلعه هو" (1 بط 5: 8). لقد ولدنا مع البكاء. نحن نعيش في مشاكل وأحزان وضعف وخوف. ننهي حياتنا في خوف وظروف ضيقة. حياتنا في هذا العالم سيئة للغاية ويرثى لها! ولكن إن متنا في الرب نتحرر من كل هذه المشاكل. 8) هذه الحياة مليئة بالخطايا. لأننا دائما نعثر ونسقط. الآن بالكلام، والآن بالفعل، والآن في العقل، نحن مخطئون ومذنبون أمام دينونة الله. وهذا يعرفه كل إنسان بنفسه، من يلاحظ ويفحص ضميره. الصديق يسقط ويقوم سبع مرات في اليوم. الأطفال أنفسهم ليسوا بلا دنس في عيني الله. يقول أيوب: "من... يتطهر من القذارة؟ ليس أحد ولو عاش يومًا واحدًا على الأرض" (أيوب 14: 4-5). إناء الله المختار، القديس بولس، يشتكي من هذه اللعنة ويتنهد: "ولكني أرى ناموسًا آخر في أعضائي يحارب ناموس ذهني ويأسرني لناموس الخطية الذي في أعضائي. أنا إنسان مسكين! من ينقذني من جسد هذا الموت" (رومية 7: 23-24)؟ ولكن من يجد السلام في موته المبارك يتحرر من هذه اللعنة. 9) كم في هذا العالم الساحر من إغراءات تجبرك على رؤيتها وسماعها! كم من البدع والخرافات والتعاليم المتنوعة والمدمرة تظهر، والتي تحاول جميعها إبعادنا عن المسيح! وكلما اقترب هذا الدهر من النهاية، كلما كثروا "لكي يضلوا لو أمكن المختارين أيضًا" (متى 24: 24). ويا طوبى لمن يتجنب كل سهام العدو الدجال هذه بالموت المبارك! لذلك فإن الرب الرزاق الصالح "يخطف مختاريه من وسط الشرير لئلا يرتد الخبث عن رأيهم، ولا يخدع الغش نفوسهم" (حكم 4: 11). 10) الحياة على الأرض ليست أكثر من طريق، كما يقال، رحلة، معركة مستمرة. إذن، من يريد أن يكون دائمًا على الطريق، وأن يتجول، وأن يكون دائمًا في المعركة، وأن يقاتل الأعداء، وأن يُجرح، وأن يكون في حالة من القلق والخوف؟ الموت المبارك ينهي كل هذا ويؤدي إلى الوطن المنشود. لماذا لا نريد إنهاء هذه الرحلة والمعركة؟ 11) القاسم المشترك بين جميع الناس هو الموت. ما قاله الله لأبينا: "أنت أرض... وإلى الأرض تذهب" (تك 3: 19)، فيقال للجميع: "أنت أرض وإلى الأرض تذهب". نمر: اليوم واحدًا، وفي الصباح التالي، ثم ثالثًا، وهكذا يتبعنا الواحد تلو الآخر ويختبئ في أعماق الأرض. خافوا، خافوا - لا يمكنكم الهروب مما هو شائع وضروري للجميع 12) كم سيكون المسيحيون فقراء وملعونين، أكثر من كل الناس، في مشاكل وأحزان ومآثر مستمرة، إذا أُمروا دائمًا بالعيش في هذا العالم! يقول القديس بولس: "وإن كان رجاءنا في هذه الحياة فقط في المسيح... فنحن أشقى جميع الناس" (1كو 15: 19). أن يعيش المسيحي دائمًا في هذا العالم ليس أكثر من مجرد أن يكون في مشاكل وأحزان، لأن المسيحي الحقيقي لا يمكن أن يكون خاليًا من الشدائد. ولكن من يقول: "أنا لا أخاف من الموت، ولكن خطاياي تحيرني؟" الجواب: 1) إذا كنت قد ارتكبت معاصياً، وتركتها بنعمة الله، وأظهرت ثمرات التوبة، فلا حرج عليك، ولكن ينبغي أن تقوي نفسك بالرجاء في رحمة الله. فمن تاب توبة صادقة غفر الله له ذنوبه وتقبله في رحمته. 2) إذا ارتكبت معاصياً عليك أن تتركها وتتوب، وتقوي نفسك أيضاً على رجاء رحمة الله، وبذلك يزول الخوف غير الضروري. 3) إذا كنت لا تريد أن تترك خطاياك خلفك، فيجب أن ترتعش حقًا عند الموت. لأن هذا الموت المؤقت يتبعه موت أبدي ثانٍ، وهو الأكثر مرارة، والذي به يموت الخطاة إلى الأبد. ومع أن هذا الخوف يربك الأتقياء، إلا أنهم يشعرون ضده بنعمة الله المعزية التي تقوي الجسد الضعيف. لكن الخطاة غير التائبين يجب أن يرتعدوا حقًا. أما الذين لا يتوبون فإن كلمة الله المقدسة تغلق باب الملكوت السماوي: "لا تضلوا: لا زناة ولا عبدة أوثان ولا فاسقون ولا جهلاء ولا مضاجعون ولا سارقون ولا طماعون ولا سكيرون ولا شتامون ولا خاطفون يرثون ملكوت الله" (1كو6: 9-10). لكنه بدلاً من ذلك يُعرِّف بحيرة النار: "وأما الخائفون وغير المؤمنين والأرجسون والقتلة والزناة والسحرة وعبدة الأوثان وجميع الكاذبين، فنصيبهم في البحيرة المتقدة بنار وكبريت. هذا هو الموت الثاني" (رؤيا 21: 8). 4) إذا كنت لا تريد أن تترك خطاياك وراءك، وتريد أن تعيش لفترة أطول في هذا العالم، فأنت لا تريد شيئًا آخر غير أن ترتكب المزيد من الخطايا، وبالتالي تجمع المزيد من غضب الله، لأنه كلما أخطأ شخص ما، كلما زاد غضب الله. يقول الرسول: "من أجل قساوتك... وقلبك غير التائب تذخر لنفسك غضبًا في يوم الغضب واستعلان دينونة الله العادلة" (رومية 2: 5). § 164. كما يتم تقديم عزاء قصير لأولئك الذين يندبون موت الموتى. 1) يعزي الرسول الكريم الجميع بشأن جميع المسيحيين الموتى: "لا أريد أن أترككم أيها الإخوة جاهلين بأمر الأموات، لئلا تحزنوا كالباقين الذين لا رجاء لهم. لأنه إن كنا نؤمن أن يسوع مات وقام، فسيحضر الله أيضًا معه الراقدين بيسوع" (1 تسالونيكي 4: 13-14). انظر أسباب العزاء المذكورة أعلاه في الفقرة الثانية. 2) إذا حُرمت من أطفال يموتون صغارًا أو رضعًا، فاحمد الله على أنه أسعدهم، "لئلا يغير الشر أفكارهم، أو يخدعهم الغرور" (حك 4: 11). وهكذا ترسل ثمارك إلى المسيح في ملكوته السماوي. اشكر أيضًا أنك لن تعتني بهم في التربية والتعليم المسيحي: لأن آباء الأطفال الذين لم يتعلموا بطريقة مسيحية سيتعرضون للتعذيب الشديد قبل دينونة الله. عندما تُحرم من البالغين والأطفال ولديك ثروة كان عليك أن تتركها ميراثًا للأبناء، فيمكنك استثمارها في أيدي الفقراء - إخوة المسيح - بمنفعة روحية؛ وهكذا لن يكون لديك ورثة واحد أو ثلاثة، بل العديد من الورثة، وستحصل على هذا الميراث بأرباح كثيرة في القرن القادم. إذا بقيت فقيرًا بعد موت أبنائك البالغين، فاستسلم للعناية الإلهية للمسيح، ابن الله، الذي يطعم الجميع ويعتني بالجميع. 3) إن كنت محرومًا من أبيك، فلك الآب الإله الذي منه ولدت روحيًا. فكما كان يعول أباك كذلك يعولك. إذا بقيت يتيمًا بلا أم، فإن لك أيضًا بدلاً من الأم نفس الإله، الذي هو "أبو الأيتام" (مز 67: 6)، الذي يعزي الجميع بالنبي: "هل تنسى المرأة طفلها فلا ترحم ابن بطنها؟ ولكن حتى لو نسيت المرأة... لا أنساك، يقول الرب" (أش 49: 15). 4) إذا انفصلت عن أخ أو صديق بالموت، فلديك أصدقاء وإخوة بعدد المسيحيين الذين "جميعهم واحد في المسيح يسوع" (غل 3: 28). الصداقة الجسدية مؤقتة وتنتهي بالموت. لكن اتحاد الصداقة الروحية القائم بين المسيح ومؤمنيه هو اتحاد غير قابل للتدمير وثابت وأبدي، وبالتالي لا يمكن إيقافه بالموت نفسه. هذه الصداقة المباركة تبدأ هنا في هذا العالم، وفي القرن القادم سوف تكتمل، وستكون إلى الأبد وإلى الأبد غير قابلة للتدمير، حيث سيكون هناك حب واحد لبعضهم البعض، وسوف يفرحون ببعضهم البعض، وسوف يتعزون، وسوف يستمتعون، وسوف يفرح الله بمختاريه: "ويكون كما يفرح العريس بالعروس يفرح الرب بك" (أش 62: 5)، الجماعة المختارة والمخلصة والمباركة. فيفرح الرب إلههم ويتعزى. فيصرخ كل واحد منهم بروح الفرح: "تبتهج نفسي بالرب لأنه ألبسني رداء الخلاص وألبسني ثوب الفرح" (إش 61: 10 5). فإذا فقد الزوج زوجته، فقد تحرر من قانون الزواج الذي تلزمه الزوجة بالزوج والزوج تجاه المرأة، ويمكنه أن يهتم "بكيفية إرضاء الرب". وبالمثل، يمكن للزوجة التي فقدت زوجها أن تقلق بشأن "كيفية إرضاء الرب" (1 كورنثوس 7: 32-34). 6) على الرغم من أنك مهما حزنت وحزنت وبكيت وتنهدت وتمزقت، إلا أنه لم يعد بإمكانك إعادة المتوفى. إن البكاء أو عدم البكاء من إرادتك، أما إعادته فليس من إرادتك وقوتك. من المؤكد أنك ستتبع المتوفى، لكنه لن يعود إليك، وبالتالي فإن الدموع والبكاء تذهب سدى. 7) من الحزن المفرط، يصل الكثيرون إلى درجة أنهم يقولون: "لقد أهانني الله بأخذ شخص عزيز مني"، فيجدفون على الله بشدة. الله لا يسيء إلى أحد، بل يفعل كل شيء حسب عنايته الحكيمة لنا. 8) ما يشاء الله يفعله كما يفعل الرب والخالق الأعلى. لذلك، عندما تحزن وتندب على المتوفى الذي مات بإرادة الله، فإنك تظهر استياءك، وبالتالي تقاوم إرادة الله، التي تخطئ فيها أمام خالقك. 9) أعطاك الرب ابنا أو ابنة أو زوجة أو زوجا لك. يأخذ منك ابنك أو ابنتك وما إلى ذلك؛ ولذلك فهو يعتبر ما أعطاك إياه ملكًا له، وليس ملكًا لك. نحن جميعًا لله: آباء وأمهات، أبناء وبنات، أزواج وزوجات، إخوة، أصدقاء، أسياد وعبيد. ولذلك لا داعي للحزن والنحيب بلا عزاء، بل على الجميع أن يقولوا مع القديس أيوب في هذه الحالة: "الرب أعطى الرب أخذ. كما شاء الرب كان. مبارك اسم الرب إلى الأبد" (أيوب 1: 21). الفصل الثاني: عن المجيء الثاني للمسيح، أو عن الدينونة الأخيرة "الرب يسكن إلى الأبد، أعد للقضاء كرسيه، ويدين المسكونة بالعدل" (مز 9: 8-9). "أيها الرجال الجليليون! لماذا أنتم واقفون وناظرون إلى السماء؟ إن يسوع هذا الذي صعد منكم إلى السماء سيأتي هكذا كما رأيتموه صاعداً إلى السماء"، يقول الملائكة للرسل عند صعود المسيح (أعمال الرسل 1: 11). "لا بد أننا جميعًا نظهر أمام كرسي المسيح، لينال كل واحد ما كان في الجسد، خيرًا كان أم شرًا" (2كو5: 10). 165. كما يعلمنا الإيمان المقدس وكلمة الله المقدسة أن يسوع ابن الله ظهر على الأرض لخلاصنا وعاش مع الناس وأعطى الخلاص الأبدي لمن يؤمنون به ومات وقام وصعد إلى السماء وجلس عن يمين الله، هكذا الإيمان نفسه يؤكد لنا أنه سيأتي إلى الأرض مرة أخرى. مجيئه الأول كان متواضعاً، والثاني مجيدا. في الأول جاء "ليطلب ويخلص الضال" (متى 18: 11)، وفي الثانية سيأتي ليدين الجميع ويجازيهم بحسب أعمالهم. في الأولى جاء "ليدعو الخطاة إلى التوبة" (متى 9: 13)، وفي الثانية جاء ليدين الخطاة غير التائبين. في الأول أظهر لنا رحمته ومحبته للبشر؛ وفي الثانية سيعلن حقيقته. § 166. إن صورة دينونة المسيح أو صنعها يصورها الإنجيلي متى في الفصل 25. وستجتمع كل الأمم لتلك الدينونة، وينفصل بعضهم عن بعض، كما يفصل الراعي الخراف عن الجداء. وتوضع الخراف عن يمين القاضي العادل والجداء عن اليسار. سوف يسمع الذين عن اليمين صوت ملك المجد المشتاق: "تعالوا يا مباركي أبي، رثوا الملكوت المعد لكم منذ تأسيس العالم: لأني جعت فأطعمتموني، عطشت فسقيتموني، كنت غريباً فقبلتموني، كنت عرياناً فكسوتموني، مريضاً فزرتموني، سجيناً فجئتم إلي". سوف يسمع أولئك الذين على اليسار تعريفًا رهيبًا: "اذهبوا عني، أيها الملاعين، إلى النار الأبدية المعدة لإبليس وملائكته، لأني جعت فلم تطعموني، عطشت فلم تسقوني، كنت غريبًا فلم يقبلوني، عريانًا فلم يكسوني، مريضًا وسجينًا ولم يزروني. فيمضي هؤلاء إلى العقاب الأبدي، والأبرار إلى الحياة الأبدية" (متى). 25: 31-43، 46). § 167. في تلك الدينونة، سنُدان ليس فقط على الأفعال الشريرة، بل أيضًا على ترك الأعمال الصالحة. فإنه يقول للذين عن اليسار: «كنت جائعًا فلم تطعموني» وهكذا. يأمر الله بتجنب الشر وعمل الخير (انظر مزمور 33: 15) - لذلك، من خلال خلق الشر والتخلي عن الخير، يتم انتهاك وصية الله. إن التعدي على وصية الله يؤدي إلى عصيان الله، وهو ما يجعل الإنسان مذنباً أمام الله. § 168. لن تكون هناك حاجة إلى المخبرين والشهود، كما يحدث في المحاكم البشرية، في هذه المحكمة. لأن القاضي، بصفته عالم القلب، يعرف كل شيء – ليس فقط القول والفعل، بل أيضًا أفكار الجميع ونواياهم ونواياهم. وعندها تنفتح كتب الضمير، فيرى فيها الجميع أفعالهم وأقوالهم وأفكارهم وأعمالهم ونواياهم. يقول القديس باسيليوس الكبير: "مثل الظل خلف الجسد، فإن خطايا النفوس ستتبع إلى الدينونة الأخيرة، كما تظهرها أعمالهم بوضوح" (في كلمة للأغنياء). الويل لنا إذًا من هؤلاء المنافسين لنا، إذا لم نحرر أنفسنا منهم هنا بالدموع والتوبة. ولن نراهم بأنفسنا فقط، بل سيرى العالم كله والملائكة والناس أعمالنا الظاهرة والخفية. يقول نفس الأب القديس: "الخير والشر" "ظاهرًا وسرا، أفعالًا وأقوالًا وأفكارًا - كل هذا سينكشف علنًا للملائكة والناس" (في الرسالة إلى العذراء الساقطة). § 169. في ذلك الحكم لن يكون هناك تمييز بين الأمير ورعيته، بين السيد والعبد، بين النبيل والنبيل، كما يحدث في البلاط البشري. لأن القاضي نزيه، ويحكم بالأفعال لا بالأشخاص: "والأقوياء يتعذبون كثيرًا لأنه لا يحفظ وجهه... سيد الكل ولا يخاف من شريف" (حك 6: 6-7). "كل من أُعطي كثيرًا يُطالب بالكثير" (لوقا 12: 48). سوف يحتاج الراعي إلى الخروف اللفظي، الذي اشتراه بدم المسيح وعهد إليه بحراسته. سيُطلب من القاضي أن يحفظ الحقيقة والأقسام المقدمة أمام شاهد الله. سيُطلب من الرجل الغني أن يعرف كيف ولماذا استخدم الثروة التي أعطاها الله له. وسيُطالب الإنسان الذكي والمتعلم بما استخدمه من موهبة العقل التي وهبها الله له. وبالمثل، فإن كل واحد "سيعطي هذا الجواب حسب وزنته" (متى 25: 14-30). § 170. سيظهر هناك الصالحون المتخيلون والخطاة المبجلون. "حينئذٍ يقف الصديقون بجرأة عظيمة في وجه الذين أهانوه واستهانوا بأعماله. ومن كان... موضع سخرية وعار في العالم، واعتبر العالم حياته... جنونًا وموتًا... قبيحًا، فقد صار بين أبناء الله وسيراه في القرعة المقدسة" (حك 5: 1، 3-5). §171. عادة، أولئك الذين يتم استدعاؤهم إلى محكمة هذا العالم يعدون مسبقًا ماذا وكيف يجيبون في المحاكمة، حتى لا تتم إدانتهم. لكن الاستعداد لدينونة المسيح هو عكس ذلك. يساعد المكر والبلاغة كثيرًا هنا - لا شيء هناك. هنا الذهب والفضة يحميان ويوقفان فم الحقيقة - ولكن لا يوجد شيء. هنا يساعد الممثلون الكثيرين، بطريقة ما: الأقوياء للأقوياء، والنبيل للنبلاء، والأغنياء للأغنياء - لا يوجد شيء هناك. ولذلك فإن أولئك الذين يرغبون في الظهور أمام دينونة هذا العالم يطلبون هذه الفوائد وما شابهها حتى لا يخجلوا من المحاكمة. وما هي الاستعدادات لذلك الحكم؟ مختلف تماماً!.. أيهما؟ في أيامنا هذه، يجب على المرء أن يعرض نفسه بالكامل أمام القاضي، وحتى في ذلك الوقت دون إذن. أمام المحكمة، أدين نفسك، وأعلن أنك مذنب، واعترف بصدق أنك تستحق أي إعدام. وفي نفس الوقت صلوا إليه بكل تواضع ورجاء ألا يدين بالأعمال. "لا تدخل في المحاكمة مع عبدك" (مز 142: 2). وهكذا من بره إلى رحمته، ومن غضبه العادل إلى رحمته، وكثيرًا ما يردد صوت العشار المتواضع: "اللهم ارحمني أنا الخاطئ" (لوقا 18: 13). وافعلوا ذلك الآن، في هذا القرن، بينما رحمة الله مفتوحة لكل من يطلبها. وهناك لا فائدة من كل تواضع وصلاة، فحينئذ يأتي الحق إلى حيز التنفيذ. § 172. "الرب يبقى إلى الأبد: أعد كرسيه للقضاء". رئيس الملائكة مستعد "لأن يوقظ" منذ بداية العالم أولئك "الراقدين" (مزمور 9: 8-9؛ 1 تسالونيكي 4: 16؛ 1 كورنثوس 15: 32)؛ الملائكة مستعدون "لجمع مختاريه من الرياح الأربع، من أقاصي الأرض إلى أقاصي السماء" (مرقس 13: 27) - إنهم مستعدون، لكنهم ينتظرون أمراً واحداً من القاضي. جهنم مستعدة لتعذيب الخطاة. ملكوت السماوات مستعد ليعطي السلام والفرح للأبرار. "الديان العادل أعد كرسيه للقضاء ليجازي كل واحد حسب أعماله" (متى 16: 27). وعندما يأتي يوم القيامة، عندما يأتي القاضي إلى دينونته، عندما يتم نصب العروش للدينونة، عندما ينفخ رئيس الملائكة في البوق ويوقظ الموتى، أخفت عناية الله عنا حتى نتوقعه دائمًا. الأنبياء يصرخون، والرسل يبشرون، والآباء والرعاة يعلمون أنه "أعد كرسيه للدينونة، وسيدين العالم بالعدل"، لكنه يتوقع منا أن نستعد. استعد أيضًا أيها الخاطئ! "القاضي قد أعد كرسيه للقضاء... هوذا الديان واقف على الباب" (يعقوب 5: 9)، "يأتي ولا يبطئ" (عب 10: 37). استعد أيضًا، حتى لا يجدك غير المستعد؛ طهر ضميرك بالتوبة الحارة. تواضع، وصلي بحنان إلى القاضي حتى يدعوك إلى حكمه. والآن صلي إليه بينما يمنحك الوقت؛ والآن أصلِح نفسك إذ "الوقت مقبول... ويوم الخلاص" (2كو6: 2)؛ الآن ابكِ بينما الدموع مفيدة؛ توبوا الآن بينما يقبل التائبين. حينئذ لن يكون هناك مكان للتوبة ولا للدموع ولا للبكاء. ولكن سيكون هناك اختبار صارم واحد للأفعال. § 173. تجدر الإشارة بشكل خاص إلى كلمات المسيح التي قالها، عند دينونته، للذين عن اليسار: "اذهبوا عني يا ملاعين، إلى النار الأبدية المعدة لإبليس وملائكته: لأني جعت فلم تطعموني"، وهكذا. إذا أرسل المسيح أولئك الذين لم يعطوا من ممتلكاتهم ولم يظهروا أعمال رحمة أخرى لجيرانهم إلى النار الأبدية، فماذا سيحدث لأولئك الذين لم يعطوا ممتلكاتهم فحسب، بل سرقوا الآخرين أيضًا؟ ماذا سيحدث للصوص والمفترسين ومرتشي الرشوة والطماعين؟ ماذا سيحدث لأولئك الذين، حسب مركزهم، لم يمسحوا دموع الباكين فحسب، بل كثروا من أجل رقتهم؟ ماذا سيحدث لمن أرسلوا مرتزقتهم دون تعويض مناسب؟ ماذا سيحدث لأولئك الذين تغذىوا على فائض الشر؟ ماذا سيحدث لأولئك الذين مزقوا الفلس الأخير من مرؤوسيهم وبالتالي طلبوا الشرف لأنفسهم، أو خدموا الرفاهية، أو أعدوا ميراثًا غنيًا لأبنائهم، أو زينوا بناتهم مثل الكنيسة، وأعطوهم مهرًا نبيلًا؟ من المستحيل تصوير شدة غضب الله وقسوة الإعدام الأبدي المستقبلي الذي يتبعه! أترك الأمر لهم ليقرروا. لكن التوبة الحقيقية التي سبق ذكرها تعوض كل شيء. الفصل الثالث: في العذاب الأبدي والحياة الأبدية "فيمضي هؤلاء إلى عذاب أبدي، والأبرار إلى حياة أبدية" (متى 25: 46). 174. الأبدية التي سنبقى فيها بعد القيامة من بين الأموات ونهاية دينونة المسيح العادلة، ليست أكثر من بداية واحدة بلا نهاية. ستبدأ دائمًا، لكنها لن تنتهي أبدًا. تخيل في ذهنك أن مائة ألف عام ستمر - وليس هناك نهاية للخلود. سوف تمر مائة ألف قرن (القرن يحتوي على مائة عام) - ليس هناك نهاية للأبدية. سوف تمر ألف ألف ومليون مليون قرن - وليس هناك نهاية للأبدية. لكنها بدأت للتو. وعلى الرغم من أنك ستدخل الأبدية بعقلك، إلا أنك سترى بداية بلا نهاية. بغض النظر عن عدد ملايين القرون التي تجمعها في عقلك، فهي كلها ضد الأبدية مثل قطرة ماء واحدة ضد المحيط بأكمله، أو مثل حبة الخشخاش ضد العالم كله، أو بالأحرى، لا شيء. لأن كل شيء يمكن أن يتضاءل شيئًا فشيئًا وينتهي، لكن الأبدية لا تستطيع ذلك، لأنها لا نهاية لها. كلما امتدت عقلك إلى الأبدية، كلما زاد طوله، لأنه لانهائي. حسنًا، يصور البعض الخلود بهذه الكلمات: الخلود دائمًا ولن يكون أبدًا، أي أنه سيكون دائمًا، لكنه لن ينتهي أبدًا. § 175. تخبرنا كلمة الله المقدسة عن أبدية مزدوجة: مباركة وتعيسة. الأبدية المباركة، أو النعيم الأبدي، تكون في السماء، كقول الرسول: "موطننا في السماء" (فيلبي 3: 20). الخلود غير المواتي - في الجحيم والجحيم الناري. في الأبدية السعيدة ستكون هناك حياة خالدة، وفي الأبدية التعيسة سيكون هناك موت خالد. في الأبدية السعيدة يكون هناك رؤية حلوة لوجه الله، وفي الأبدية التعيسة يكون هناك بعد عن وجه الله. في الأبدية المباركة سيكون هناك ملك مع المسيح وصداقة لطيفة مع ملائكته القديسين، وفي الأبدية التعيسة سيكون هناك إقامة مع إبليس وشياطينه الأشرار. في الأبدية السعيدة سيكون هناك نور لا يوصف، وفي الأبدية غير المواتية سيكون هناك ظلام دامس. في الأبدية المباركة سيكون هناك فرح وفرح لا ينقطع، وسيسمع "صوت فرح وابتهاج" (إرميا 16: 9)، وفي الأبدية التعيسة سيكون هناك حزن وحزن لا ينقطعان، وسيسمع صوت التنهد والبكاء. في الأبدية السعيدة، كل "الصالحات التي ما لم تر عين، ولم تسمع أذن، ولم تأت..." ستجتمع معًا... في قلب الإنسان" (1 كو 2: 9)، وفي مكان مختل تجتمع كل الشرور التي لا يستطيع اللسان أن يقولها ولا يستطيع العقل أن يفهمها. § 176. يتم تفسير الأبدية المباركة بالمقارنة مع الرفاهية المؤقتة، والتي، على الرغم من عدم وجود شيء ضدها، إلا أنها تظهر لنا كظل ومثال - الشيء نفسه. يعلم الجميع كيف ينخرط الناس في خير هذا النور، الذي يتكون أساسًا من الشرف والمجد والثروة والسلام والهدوء والصداقة مع الأشخاص الطيبين والمحترمين، وما إلى ذلك، وكيف يسعد أولئك الذين ينجحون فيهم. ولكن، ومع ذلك، فإن أي رفاهية حالية لا شيء بالمقارنة مع النعيم الأبدي. 1) لا يمكن لأي رفاهية مؤقتة أن تكون كبيرة جدًا بحيث لا يتم حلها بنوع من المعارضة. كثيرون لديهم ثروة، ولكن ليس لديهم الصحة والسلام والسلام والسمعة الطيبة وأشياء أخرى. وآخرون يعيشون في سلام وطمأنينة، لكنهم متسولون وفي حالة ازدراء. لا توجد صداقة بدون شك، لأنه لا يوجد حب كامل. لا يوجد عالم خالي من المخاطر، لأن الكثيرين محاطون بالأعداء. ولا صحة بدون ضعف في جسد فاسد ومائت. ولا مجد إلا ويظلمه الحسد بالبهتان والبهتان. وينبغي أن يكون مفهوما نفسه عن أشياء أخرى. لكن الخلود السعيد يستبعد كل المعارضة. هناك مملكة بلا خوف، بلا عمل ورعاية. هناك المجد يشرق دائما. هناك صحة بلا مرض. هناك فرح بدون حزن. هناك سلام وهدوء دون خطر. هناك متعة بدون حزن. الصداقة هناك غير منافقة. توجد حكمة بلا "جهالة" (1كو3: 19). هناك حياة بدون موت. هناك، لا يدخل كل خير في أي شر. لأن "الله"، مصدر كل الخيرات، "يكون الكل في الكل" (1 كورنثوس 15: 28). 2) إن قلب الإنسان لا يشبع من أي خير مؤقت. كلما زاد الثروة والمجد والشرف، كلما زادت الرغبة في الثروة والمجد والشرف. وحيثما توجد الرغبة والرعاية، يوجد القلق والتمرد. ولكن في الأبدية المباركة، ستنتهي كل الرغبة، ليكتمل النعيم فيها. هناك المجد، والشرف لا يمكن أن يرتفع إلى أعلى؛ هناك الثروة لا تنمو. هناك الصحة والسلام والسلام والحكمة لا تزيد: لأن الخير الأسمى، وهو الله، يظهر. هناك الجميع راضٍ عن نصيبه. يقول النبي: "أكتفي عندما يظهر لي مجدك" (مز 16: 15). لأن الرغبة تنتهي عندما تتحقق النعيم الكامل، الذي لم يعد من الممكن أن يوجد. 3) حتى لو حصل الإنسان على رفاهية مؤقتة ولم يعد يرغب فيها، فإنه يشعر بالحرج من الخوف من فقدانها. فما يراه من رخاء في الآخرين، فهو يتوقعه لنفسه. ويرى أن الغنى يتبعه الفقر، عندما "يفسدها السوس والصدأ و... ينقب السارقون ويسرقون" (متى 6: 19)؛ لأن المجد هوان، لأن الكرامة هوان. الشخص الذي يركب عربة الآن يُحبس في السجن في الصباح. ومن يُحمد اليوم فهو ملعون صباحاً. إن الذي يُعبد الآن سوف يُداس بالأقدام في الصباح. وهناك عدد قليل من الذين سيبقون في سعادة دائمة. ولكن على الرغم من أن هذه الثروة النادرة تخدم شخصًا ما، إلا أن الخوف المميت، المتوقع من ساعة إلى ساعة، يزعج، وبالتالي فإن كل رفاهية، مثل الظلام، تحجب إشعاع الشمس. لكن الخلود السعيد يستبعد كل ما هو مخالف. هذا الخير، بمجرد تلقيه، لا يضيع أبدًا؛ فالثروة لا تخاف من الفقر؛ أن المجد لا يخشى الذل. هذا الشرف لا يمنع من العار. فالصحة والسلام والهدوء والمرح لا يخافون من الضعف والقلق والحزن. لأن كل شيء هناك آمن، كل شيء سلمي وهادئ. 4) وأخيرًا، تنتهي هذه الحياة وكل خير بالموت، وهكذا يحدث كل شيء، مثل حلم يستيقظ، مثل البخار الذي يظهر لفترة قصيرة ويختفي. وبالتالي فإن كل الرفاهية المؤقتة لا تشبه أي شيء. عندما يموت الإنسان، تموت سلامته أيضاً. فإذا ترك العالم الغني، فإنه يترك ثروته أيضًا. عندما يبتعد المجيد عن هذا النور، يفارقه مجده أيضًا. عندما ينتهي الحكيم تنتهي حكمته أيضًا. عندما يموت الرجل القوي، تموت قوته أيضًا. أين الخوف الآن من المنتصرين السابقين في العالم؟ أين مجد الممجد؟ أين ثروات الأغنياء؟ أين قوة الأقوياء؟ أين حكمة الحكماء؟ أين العزاء والحلاوة لمن يحب الترف؟ كل شيء ابتعد عنهم، تمامًا كما ابتعدوا هم عن هنا. "لقد مضى كل هذا كالظل وكالخبر المندفع" (حك 5: 9). ولكن على الرغم من أن هذه السعادة متقلبة جدًا، إلا أن أبناء العصر يتعزون بها. وكيف يتعزى مختاري الله عندما ينالون ذلك النعيم الحقيقي، ذلك المجد الحقيقي، والكرامة، والسلام، والسلام، والبهجة والبهجة من يدي الرب، ويرثون كل غنى صلاح الله، وهم واثقون تمامًا أنهم سيبقون في ذلك النعيم الأسمى إلى أبد الآبدين! وهو ما أتمناه بشدة لنفسي وللجميع. آمين! § 177. كما أن النعيم الأبدي يأتي من العافية المؤقتة، فإن التعاسة الأبدية من العافية المؤقتة معروفة ومحسوسة إلى حد ما. ولا توجد مصيبة عظيمة في هذا العالم إلا وفيها بعض العزاء والفرج. الفقر محزن، لكنه ينال العزاء من اسم المسيح ورحمة الصالحين. المرض القاسي مؤلم، ولكن يزول بالعلاج أو بشيء آخر. إنها مصيبة ومصيبة عظيمة ليس فقط أن يفقد الإنسان عرضه وممتلكاته وزوجته وأولاده، بل أن يُلقى في السجن أيضًا. ومع ذلك، فإن الفقراء ليسوا بلا عزاء: فهم يتمتعون بالنور والهواء، المشتركين للجميع، ولكن ليس على قدم المساواة مع الأحرار؛ يبرد نفسه بالطعام والشراب. الحزن، النوم، ينسى؛ ويعزيه زيارة الطيبين؛ يتغذى على أمل التحرر: ربما لا يستطيع تحمل الجراح والضرب. وإذا تألم ظلما، فإنه يفرح على رجاء المكافأة السماوية. إن تواضع أمام الله بحق، واعترف بالخطية، وتاب، فيفرح على رجاء رحمة الله، قائلاً: ""خير لي أنه أذلني لكي أتعلم فرائضك"" (مز 119: 71). الى جانب ذلك، الموت سينهي كل هذه الكارثة. ولكن ما مدى صعوبة فقدان هذا المجد، الذي تجمع أمامه كل مجد هذا العالم مثل القيح؛ أن يُحرم من تأمل ذلك الوجه الجميل الذي يحول جماله ولطفه وإحسانه القلب والروح كله إلى رغبة ومحبة، والذي لا تشبع منه الأرواح المباركة منذ البداية، وستشبع إلى الأبد دون شبع. ما أصعب الابتعاد عن ملك المجد المسيح الذي يفوق جماله شعاع الشمس، الذي ذاق حلاوته قليلًا على الجبل، فصرخ القديس بطرس: "حسن أن نكون ههنا" (متى 17: 4)؛ ابتعد عن مدينة تلك أورشليم السماوية الجميلة التي "لا تحتاج إلى الشمس ولا إلى القمر لتضيء لها، لأن مجد الله قد أنارها، ومصباحها هو الخروف" (رؤ 21: 23)؛ أن يُطرد من ذلك العشاء المجيد الحلو، الذي فيه، منذ بداية العالم وحتى النهاية، "يشرب ويفرح" مدعوو الله ومختاروه ويهتفون (أش 65: 133، 14، 18)؛ أن يبتعد عن الصداقة اللطيفة للأرواح المباركة وجميع القديسين. بالإضافة إلى ذلك، أن تُحسب بين الأرواح المظلمة والماكرة، وأن تُسجَن في سجن غير منخرط في النور، وأن تتألم دون أن تضعف في نار جهنم، التي تحرق لكنها لا تحرق، وتعذب ولا تقتل. الضيق والمعاناة المؤقتة، كما قيل، مهما كانت، لا تأتي دون عزاء، ومهما طالت تنتهي بالموت. لكن تلك الكارثة والمحنة لا نهاية لها. لن تكون هناك عودة إلى مجد الله؛ لن يكون هناك خلاص من قيود الجحيم والمعاناة النارية؛ باختصار - اليأس الأبدي من رحمة الله والشعور الأبدي بغضب الله الصالح. وهناك يسمع الجواب: "أذكر أنك قد نلت خيراتك في حياتك" (لوقا 16: 25). هنا يهرب الناس من الموت، ولكن هناك سيرغبون فيه، ويهربون منه؛ سوف يرغبون في التحول إلى لا شيء، لكنهم لن يتمكنوا من ذلك؛ ولذلك سوف يموتون دائمًا، لكنهم لن يموتوا أبدًا. وهذا هو "الموت الثاني" (رؤ9: 6، 21: 8). وتتضاعف المعاناة الكبيرة بحقيقة أن المتألم ليس لديه أمل في إعادة الخير الذي فقده بسبب الإهمال، وفي تحرير نفسه من الشر الرهيب الذي وقع فيه بشكل تعسفي. سيؤدي هذا إلى حزن عظيم وخوف ورعب عظيمين. سوف ينشأ الضمير، الذي سيندد بالخاطئ إلى الأبد لأنه رفض مثل هذه النعمة السامية من الله، وبالتالي حرم نفسه عمدًا من رحمة الله العليا إلى الأبد، ووصل إلى مثل هذه الحالة المؤلمة. إن الله، خالق السماء والأرض، لم يشفق على ابنه من أجلكم، بل أسلمه إلى الموت وإلى هذه المعاناة القاسية كما أعلن لكم الإنجيل، وبشر به معلمو الكنيسة. وقد خلق الله هذا ليخلصك من هذه المشكلة. لكنك احتقرت محبة الله التي لا توصف. لقد ترك الله من أجل متعة صغيرة مؤقتة؛ حققت أهواءك، وليس إرادة الله الذي أراد أن يخلصك؛ خدم وأرضي الشيطان، وليس المسيح. أمثالك الآن يتعزون ويبتهجون ويمتلئون بالبركات الأبدية، لأنهم آمنوا وتبعوا المسيح مخلصهم بالإيمان؛ لكنك رفضت نصيحة الله، فهلكت. كم دعاك الله إلى التوبة، وكم وعظك الوعاظ، واحتقرت ذلك كله. لم تكن تريد الاستماع إلى الله خلال حياتك، ولن يستمع الله إليك الآن؛ فلا تتوقع شيئا أكثر من الكارثة التي تجد نفسك فيها. ستشرب دائمًا كأس الحزن هذا، لكنك لن تشربه أبدًا. توب الآن، لكن الوقت متأخر وغير مجدي إذا كنت لا تريد التوبة النافعة في العالم. أنين، تنهد، ابكي، تنهد، لكن لا فائدة من ذلك إذا كنت لا تريد البكاء حيث تكون الدموع مفيدة. وهكذا يتعذب المحكوم عليه، ومثل الدودة، سوف ينخر ضميره إلى ما لا نهاية، ويزداد المرض إلى المرض، ويضاف العذاب إلى العذاب!.. في مثل هذه الظروف الضيقة واليأس، لن يتبع ذلك شيء أكثر من أن المحكوم عليه سوف يكره نفسه، ويغضب من نفسه، ويشمئز من نفسه، ويمقت نفسه، ويوبخ نفسه، ويدين نفسه، ويلعن ساعة الحمل وساعة الولادة، ويلعن الوقت الذي أخطأ فيه، ويلعن الحالات التي أدت إلى المعصية، العن من أعطى الفرصة للذنب، تذكر من حث على المعصية. أوه، الخلود، الخلود، الخلود المشؤوم! مثلما أن ذكراك ترعب أرواحنا! بقدر ما تسلي الأبدية السعيدة وتسعد روح المتأمل، بقدر ما تؤدي الأبدية المشؤومة إلى الحزن والخوف. من المستحيل التفكير في الأمر دون تنهد ورعب. من الأفضل أن تتحمل أي مصيبة هنا؛ من الأفضل أن تعاني من أي مرض خطير طوال حياتك؛ من الأفضل أن تجلس مقيدًا بالسلاسل في سجن نتن طوال حياتك، وتتقبل الضرب والجراح، وتموت طوال الأيام، وتحترق بالنار عندما يكون ذلك ممكنًا؛ أخيرًا، من الأفضل أن نتحمل كل متاعب العالم، مجتمعة معًا، مع الشكر، إذا شاءت إرادة الله، بدلاً من خسارة الأبدية السعيدة وينتهي الأمر في أبدية مضطربة. لأنه هنا، مهما حدث من معاناة، هناك بعض العزاء وينتهي بالموت. هناك معاناة شرسة، معاناة دون أي عزاء، معاناة ليس فقط بالكلمات، ولكن أيضًا غير مفهومة للعقل، معاناة ستظل موجودة دائمًا، ولكنها لن تنتهي أبدًا. يقول النبي: "دودهم لا يموت ونارهم لا تنطفئ" (إش 66: 24). ومن يعتقد ذلك، ويتأمل ويتذكر تلك المحنة الرهيبة، يمكن أن يندفع إلى التوبة بكل جدية للتخلص من تلك المحنة. ومن لم يؤمن فسوف يذوقه بذات الحزن ويذوقه إلى ما لا نهاية كما يقال. 178. يدخل الأتقياء إلى الأبدية المباركة، أولئك الذين تبرروا بالإيمان بالمسيح، ابن الله، وأولئك الذين أكملوا هذه الحياة الحية بالإيمان، الذين يدعوهم المسيح نفسه إلى النعيم، إذ يرضيه: "تعالوا يا مباركي أبي، رثوا الملكوت المعد لكم منذ تأسيس العالم: لأني جعت فأطعمتموني، عطشت فسقيتموني، كنت غريباً فقبلتموني". كنت عريانا فكسوتني، ومرضت فعدتني، وسجينا فأتيت إليّ» (متى 25: 34-36). سوف يغرق الخطاة غير التائبين في أبدية تعيسة، سيطردهم المسيح من نفسه جاحدين، هكذا: "اذهبوا عني يا ملاعين إلى النار الأبدية المعدة لإبليس وملائكته، لأني جعت فلم تطعموني، عطشت فلم تسقوني، كنت غريبا فلم يقبلوني، كنت عريانا فلم يكسوني، مريضا وسجينا فلم يزوروني". فيمضي هؤلاء إلى عذاب أبدي، والأبرار إلى حياة أبدية» (متى 25: 41-43، 46). كلاهما يذهبان، ولكن ليس على قدم المساواة: البعض يبكي وينتحب بشكل لا يطاق، والبعض الآخر بفرح وابتهاج لا يوصف. لأنهم يذهبون إلى أماكن مختلفة: البعض إلى مسكن الآب السماوي، وإلى القصور المزخرفة لملك المجد، وإلى العشاء العظيم الذي لا نهاية له، وإلى زواج الحمل الحلو؛ والبعض الآخر - إلى السجن الأبدي ومكان البكاء والنحيب وأقسى العذاب. البعض ستستقبلهم السماء بكل البركات التي "لم تر عين، ولم تسمع أذن، ولم يخطر على بال إنسان" (1كو2: 9)؛ وسيتم سجن آخرين في الجحيم مع كل الأشرار الذين يستحيل تصويرهم بالكلمات أو فهمهم بالعقل. المادة 3: في الفضائل المسيحية "وإن كنتم تدعونه أبًا، الذي يدين كل واحد بغير محاباة حسب أعماله، فاجتازوا زمان حجكم بخوف، عالمين أنكم افتديتم لا بأشياء تفنى، بفضة أو ذهب، من الحياة الباطلة التي سلمتها لكم من الآباء، بل بدم كريم، كحمل بلا عيب ولا دنس، المسيح، معينًا قبل إنشاء العالم، ولكن الذي ظهر في الأزمنة الأخيرة من أجلكم" (1 بطرس). 1: 17-20). "رأس الحكمة مخافة الرب. النفس صالحة لكل من يرشدها. تسبيحه يكون إلى الأبد" (مز 110: 10). "طوبى للرجل الذي يتقي الرب، يحب وصاياه" (مز 111: 1) § 179. ما أعظم عطية الله، ومخافة الله، وكم يطوب أصحابها، كلمة الله تشهد. "مخافة الرب مجد وتسبيح وفرح وإكليل فرح. مخافة الرب تفرح القلب وتفرح وتهلل وطول أيام. من يتقي الرب ينال خيرا في آخرته ويجد نعمة في يوم موته. مخافة الرب عطية من الرب وتهدى إلى سبل المحبة. محبة الرب حكمة مجيدة ومن ظهر له يقسمها حسب تقديره. رأس الحكمة هو الخوف. "للرب، ومع المؤمنين تتكوّن معًا في الرحم. تقيم في الناس أساسًا أبديًا، فيسلم إلى نسلهم. كمال الحكمة مخافة الرب، فتسقيهم من ثمارها. فيمتلئ بيتهم كله بما يشتهون، وأوانيهم من نتاجاتهم قسها، وسكب المعرفة والمعرفة الذكية مثل المطر، وزاد مجدًا لأصحابها. أصل الحكمة مخافة الرب، وفروعها طول الأيام. "مخافة الرب تدفع الخطايا" (سير 1: 11-21). ومرة أخرى: "مكرم السيد والقاضي والمتسلط ولكن ليس أحد منهم يخاف الرب أعظم" (سير 10: 27). وأيضًا: "ليس شيء أفضل من مخافة الرب ولا شيء أحلى من استماع وصايا الرب" (سير 23: 36). وأيضًا: "ما أعظم من اكتسب الحكمة، "ولكن ليس من يخاف الرب أعظم: مخافة الرب فوق كل شيء" (سير 25: 13-14).ومرة أخرى: "من يخاف الرب فلا يخاف ولا يخاف لأنه رجاؤه". "مباركة نفس متقي الرب" (سير 34: 14-15). ويقول أيضًا: "تشرق عليكم شمس البر أيها المتقون اسمي، وفي أشعتها الشفاء، ستخرجون وتقفزون كالثيران التي انفلتت من قيودها" (ملا 4: 2). وأيضًا: "مخافة الرب ينبوع حياة، والحيدان عن فخ الموت" (أم 14: 27). ويقول المرتل أيضًا: “من هو الرجل الذي يتقي الرب؟ سيعطيه قانونًا للطريق الذي يرضيه. تسكن نفسه في البركات ونسله يرث الأرض. الرب حصن خائفيه وهذا يبين لهم عهده» ***** (مز 24: 12-14). فإن مخافة الله مثل الحارس الأمين الذي يحرس دائمًا البيت الروحي ويحميه من كل شر، أو حتى مثل سور قوي وعالي يصد سهام العدو ويجعلها غير فعالة. إن مخافة الله لا تسمح لأحد أن يغري بجمال هذا العالم. إن مخافة الله تعلمنا أن نضع شرف العالم ومجده وثرواته وعذوبته ورفاهيته في الشك باعتباره يوفر فرصًا لكل شر. مخافة الله لا تسمح للعقل أن يتجول بحرية، ولللسان أن يتكلم كثيرًا، وللعينين أن تنظر إلى كل شيء، وللآذان أن تستمع إلى كل شيء. لكنه يعلمنا دائمًا أن نعتني بكل شيء، وأن ننظر حولنا مثل الطيور. وتعلم مخافة الله أيضًا ما هو مسموح، مثل: الطعام والشراب والملابس، ليس من أجل الحلاوة والترف، بل من أجل الحاجة. إن مخافة الله تعلمنا أن نستمع إلى شريعة الله وكل التعليمات المفيدة والتوبيخ والعقاب. إن مخافة الله تعلم الضمير أن يفحص ويطهر بالتوبة الحارة. إن مخافة الله تأمرنا أن نصلي ونتنهد إلى الله دائمًا، حتى لا نقع في الخطية. إن مخافة الله تنصحنا أن نتجنب المواقف التي تؤدي إلى الخطية. إن مخافة الله تحث من أساء إلى أن يغفر، وألا يغضب على من يغضب، وألا يشتم من يذم، ولا يوبخ من يعير. أخيرًا، تعلمنا مخافة الله أن نحتقر الخوف المميت من الإنسان، حتى لا نغضب الله، ونستسلم للموت الجسدي لتجنب الموت الروحي. مخافة الله هي مدرسة حقيقية للتواضع، تجذب نعمة الله. حقا، ليس هناك أقوى وأقوى من الذي يخاف الله. يقول سيراخ: "مكرم هو السيد والقاضي والمتسلط، ولكن ليس أحد منهم يخاف الرب أعظم" (سير 10: 27). § 180. علامات مخافة الله ما يلي: 1) من كان يخاف الله في العلن والسر، أي أمام الناس وخارج الناس، فهو محفوظ من جميع الذنوب، لأنه يرى الله أمامه في كل مكان، ويخاف أن يغضب. وبالتالي، من لا يخطئ أمام الناس، بل يخطئ في الخفاء، ليس لديه خوف الله، بل لديه خجل وخوف إنساني؛ إنه يخجل ويخاف من الناس وليس من الله. يرضي الناس وليس الله. ومثل هذا الشخص منافق. 2) لا ينظر إلى خطايا الآخرين، بل يتغلغل في ضميره، ويرى الخطايا فيه، ويطهره بالتوبة الدؤوبة والصلاة. 3) يستمع عن طيب خاطر إلى كلمة الله وأي تعليمات أو عقاب أو توبيخ، ويسعى إما إلى تمييز الخطايا الموجودة في ضميره فيتوب عنها، أو حتى يتمكن في المستقبل من حماية نفسه منها بسهولة أكبر بمساعدة الله. 4) يصلي ويتنهد باستمرار وبكل جد، لكي يعلمه الله نفسه ويخلصه من الخطايا وكل ما يؤدي إلى الخطيئة. 5) اجتناب الأمور المفضية إلى المعصية، كالاجتماعات واللهو والألعاب والأحاديث الغاضبة والأحاديث عن الناس وغيرها. 6) He protects his sight and hearing, knowing that through them, like through doors, all evil enters the temple of the heart and shakes it. 7) لا يسمح للسان أن يتكلم كثيرًا، بل يبقى صامتًا، ظانًا أنه حتى الكلمة الخاملة يجب أن تُجيب في يوم الدين (راجع مت 12: 36)، وأننا بهذا العضو الصغير نخطئ أكثر من الجميع (راجع يعقوب 3: 5). 8) He shies away from the honor, wealth and joy of this world, for they provide an opportunity for sin and open the door to all wickedness. 9) يأكل الطعام والشراب لا من أجل الحلاوة والترف، بل من أجل الحاجة، حتى تتقوى قواه الجسدية فقط حتى يتمكن من القيام بعمل دعوته وخدمة الله. 10) Not only is he not afraid of any temporary misfortune or human fear, but he is not afraid of death itself. If somewhere you have to either fall into trouble and die, or sin, it is better to prefer to be in trouble and die than to sin. وفي مخافة الله يتغلب الإنسان على كل مصيبة وخوف، كما أن المصاب بمرض قاس لا يشعر بالأمراض الخفيفة الأخرى، أو كمن يسمع ضجيجًا عظيمًا لا يسمع صوتًا هادئًا. 181. مخافة الله تولد وتتضاعف بمعونة الله: 1) من التفكير في مصائره الرهيبة التي ظهرت على الخطاة مثل: على قايين (انظر تك 4)، وعلى الذين هلكوا في الطوفان (انظر تك 7)، وعلى السدوميين الذين احترقوا بالنار والكبريت (انظر تك 19)، وعلى فرعون وغرق جيشه في البحر (انظر خروج 14)، وعلى داثان و أبيرون الذي ابتلعته الأرض (أنظر عدد 16)، وأبشالوم الذي علق ومات بين السماء والأرض (أنظر 2ملوك 17)، وآخرين. ولكن الله، الذي كان يقتل الناس من قبل بسبب الخطايا، هو نفسه الذي يرسل الآن الإعدام على الأثمة. نسمع زلازل رهيبة ومدن مدفونة في نفس التابوت مع سكانها؛ نسمع ونرى معارك مؤسفة بين الدول، وإراقة دماء رهيبة، وآلاف من الناس يسقطون بلا فائدة من النار والسيف؛ نرى ونسمع حرائق رهيبة تهلك فيها المدن والقرى والقرى. كل هذا يدل على أن هناك إله يكره الإثم ويعاقب الأشرار. وتظهر العقوبات المؤقتة أنه ستكون هناك عقوبات أبدية للخطاة المخطئين والمريرين: سيكون هناك جهنم، دودة لا تنتهي، صرير الأسنان، ظلام دامس يعذب الخارجين عن القانون. 2) التولد من التفكر في خصائص الله. ولا سيما التفكير والذاكرة عن وجود الله وعلمه كلي ينتج مخافة الله. The Omnipresence of God shows you that God is everywhere with you, above you, and in front of you. “In Him we live, and move, and have our being” (Acts 17:28). Do you walk or rest, talk or remain silent, are you alone or with whom are you talking? الله معك. هل تفعل ماذا؟ الله يرى عملك. هل تقول ماذا؟ الله يسمع كلامك. هل تعتقد شيئا؟ الله يعين أفكارك. هل أنت فخور؟ الله ينظر إلى كبرياءك. هل ينصرف قلبك عن الله ويتجه إلى الخلق؟ إنه ينظر إلى تراجعك. هل تنتهك شريعته المقدسة؟ إنه ينظر إلى جريمتك. هل تفعل الأكاذيب وترتكب السرقة والسرقة؟ ينظر إلى إثمكم وسلبكم وسرقتكم. هل ترتكب الزنا؟ ينظر إلى زناك. هل أنت غاضب أم غاضب أم تقتل جارك؟ ينظر إلى غضبك وحقدك وقتلك. هل تشتم جارك أو تجدف عليه أو تلعنه أو تذم به جارك؟ يسمع افتراءك وكفرك ولعنك وافتراءك. هل تفكر في الإساءة إلى جارك أو الإضرار به أو التشهير به أو خداعه أو إهانةه أو التشهير به أو قتله؟ هل تريد أن ترتكب النجاسة؟ يرى أفكارك وأعمالك الشريرة ويعوقك في ضميرك. يرى ذلك فيشعر بالإهانة. إن جلالته يغضب من كبريائك، لأنك أنت "التراب والرماد" (تك 18: 27) متكبر. حقيقته أهانها كذبك. حقيقته تهان بأكاذيبك. لقد أهينت قداسته بنجاستك. طول أناته هو نفاد صبرك. صلاحه هو خبثك. رحمته هي من خلال قساوة قلبك. كرمه هو بخلك. محبته أهانتها بغضك وحسدك. لذلك، خافوا من أن تتكبروا أمام عظمته، وأن ترتكبوا الظلم أمام حقه، وأن تنغمسوا في النجاسة أمام قداسته، وأن تكذبوا أمام حقه، وأن تغضبوا أمام صلاحه، وأن تغضبوا وتنغمسوا في الغضب أمام طول أناته، وأن تغضبوا أمام رحمته، وتنتقموا أمام وداعته. إنه حاضر معك بعظمته وقدرته، وحقه، وقداسته، ورحمته، وكرمه، ووداعة، ولطفه، وطول أناته، مع أنك لا تراه بهذه العيون، ومن المستحيل رؤيته. إنه عظيم ورهيب جدًا. كيف لا تخاف من عظمته وتتجرأ على تمجيد نفسك أمام العظيم والرهيب؟ إنه صالح. وكيف لا تخافون من انتهاك الحق أمام الصالحين؟ إنه صحيح. كيف لا تخاف من الكذب أمام الحق؟ قدوس الذي تقف له الملائكة بخوف ويرنمون: "قدوس قدوس قدوس رب الجنود" (أش 6: 3). كيف لا تخافون من ارتكاب الاعتداءات أمام هذه القداسة؟ فهو رحيم كثير الرحمة. كيف لا تخاف من التصرف بشراسة أمام الرحمن؟ إنه كريم. كيف لا تخاف أن تغلق قلبك أمام من يطالب أمام الكريم؟ إنه طيب ولطيف وطويل الأناة. كيف لا تخاف من الصالحين والوديع وطويل الأناة، من الغضب والغضب وتحمل الضغينة؟ وأخيرًا، هو خالقك، وربك العلي، وملكك، وأبوك. كيف لا تخاف وتخجل أمام خالقك، الملك الرهيب والرب والأب، لكي يتصرف بلا خوف؟ وهو القدير الذي بيده كل النور (راجع مزمور 94: 3-7). كيف لا تخاف منه، الذي يمسكك بيده بالنور، ليغضبك؟ أمام ملك الأرض، أو سيدك، أو أمام سيدك، أو أمام أبيك، لا تجرؤ على إظهار الجرأة والغضب. أمام عيني إلهك، الملك الأسمى، ورب العالم كله، والأب الأزلي، أنت دائمًا وأينما كنت. وكيف لا تخاف من إظهار الجرأة أمامه؟ مهما عظم ملك الأرض فهو رجل مثلك؛ مهما علا شأن سيدك فهو رجل مثلك؛ بغض النظر عن مدى عزيزة والدك عليك، فهو أيضًا رجل مثلك. الجميع يولد ويموت، مثلك تمامًا، ولكن مع ذلك، تظهر لهم كل الاحترام والتبجيل. الله، الذي أنت حاضر أمامه دائمًا، عظيم جدًا لدرجة أن العالم كله أمامه كأصغر تراب أو "قطرة" ماء واحدة (أنظر إش 40: 15)؛ قوي جدًا لدرجة أنه يخلق كل شيء من العدم بالكلمة وحدها. وهو ملك الملوك ورب الأرباب، الذي أمامه ترتعد الملائكة وترتعد وتتعبد وتعبد بخوف. فكيف لا تخاف من الخطيئة أمامه ولا تظهر له نفس الاحترام الذي تظهره للملك الأرضي والسيد والأب حسب الجسد، والأشخاص مثلك؟ إن ملك الأرض، سيدك وأبوك، يستحق كل إجلال، والله نفسه يأمر بإكرامهم. لكن الله مُبجَّل بشكل أعظم بما لا يقاس، ويستحق تبجيلًا لا يمكن أن يكون أعظم، بقدر ما هو عظيم. ويحثنا النبي على هذه الخشوع السامية: "اعبدوا الرب بخوف وافرحوا قدامه برعدة" (مز 2: 11). وفي موضع آخر يدعونا إلى نفس الشيء: "هلموا نرنم للرب نهتف لله مخلصنا، نقف أمام وجهه بالتسبيح ونهتف له بالمزامير، لأن الله هو الرب العظيم والملك العظيم على كل الأرض، لأن بيده جميع أقاصي الأرض، وله رؤوس الجبال، لأن له البحر وهو خلقه، ويداه صنعتا اليابسة" (مز 11: 1). 94: 1-5). 3) الخوف من الله يولد ويتضاعف من التفكر في أمر الله. لأن الله الذي وضع الشريعة وأمر بحفظها عظيم ومخيف، وهو "إله الانتقام" (مز 93: 1)، ويأمر بحفظها بحزم: "أنت أمرت بحفظ وصاياك" (مز 119: 4). ومن أجل انتهاك شريعته المقدسة يهدد بالقتل المؤقت والأبدي. نحن نخشى انتهاك مراسيم الملك الأرضي، الذي لا يمكن أن يقتل غضبه إلا أجسادنا. كيف يمكن للمرء أن يخالف وصية الله ولا يخاف من غضبه العادل الذي "يستطيع أن يهلك النفس والجسد كليهما في جهنم الناري" (متى 10: 28)؟ 4) إن مخافة الله تتولد من التفكير في الله الذي يأمرنا، كأب رؤوف ويحبنا. نحن نظهر الطاعة لأبينا الجسدي ونخشى أن نغضبه. كيف لا نخاف من عصيان الله، الآب السماوي والأبدي، الذي خلقنا، وولدنا من جديد في ابنه الوحيد، ويظهر لنا الكثير من الأعمال الصالحة التي لا نستطيع حتى أن نفهمها بعقولنا؟ أي نوع من الأب يحب ابنه بقدر ما يحبنا الله؟ وسرعان ما يتحول الحب البشري إلى غضب وكراهية، لكن محبة الله ليست كذلك: فهي لا تتوقف أبدًا. نتوقف ونتغير، ونفتقر ولا نحافظ على الإخلاص والمحبة له، لكنه دائمًا "هو هو" (عب 1: 12)، دائمًا "يأمر شمسه أن تشرق على الأشرار والصالحين، ويمطر على الأبرار والظالمين" (متى 5: 45). 5) بما أن "مخافة الله الحقيقية هي عطية من الرب" كما يقول سيراخ (سير 1: 13)، فيجب أن نطلب من الله بالصلاة الحارة أن يحفظ قلوبنا وكل مشاعرنا بمخافته. § 182. كما أن مخافة الله تبعد الإنسان عن كل شر، فإن عدم الخوف يفتح الطريق لكل شر وخروج على القانون. ومن هنا التجديف، والحنث باليمين، والرشوة، والابتزاز، والعنف، والسرقة، واللغة البذيئة، والصراخ غير المنضبط، والسخرية، والإدانة، والقذف، والخداع، والتملق، والخداع، وكل نجاسة، وسلوك غير منظم - في كلمة واحدة، كل الفوضى والإثم. كما أن الحصان الشرس الذي ليس له حاكم، يجاهد ويركض حيث يشاء وتنظر عيناه، هكذا الإنسان بطبيعته يميل إلى كل شر، إذا حرم من مخافة الله كحاكم صالح، يندفع نحو كل شر، وحيثما يأمره الشر أن يذهب، هناك يذهب، ويفعل ما يشاء، من شر إلى شر، ومن خطيئة إلى خطيئة، ومن إثم إلى إثم. يفكر بالشر ويتكلم بالشر. يبدأ بالشر ويرتكب الشر. وكأنه ينزل بخطوات من خلال آثام متنوعة إلى أعماق الشر، وهكذا إذ وصل إلى أعماق الشر لا يفكر. فلا أثر فيه لكلمة الوعيد ولا لكلمة التهديد: إنما يجتهد في شيء واحد بالفكر والعمل، وهو ما تقتضيه الإرادة الشريرة والعادة. الحالة المزرية والمؤسفة لمثل هذا الشخص مهما كانت رتبته! لأنه من هذا لا يتبعه سوى الهلاك الأبدي، إذا لم تُخرج من هناك العناية الإلهية الرحيمة التي لا تريد الموت للخاطئ، كما يخرج يونان من بطن الحوت. "من يرفع نفسه يضع نفسه ومن يضع نفسه يرتفع" (لوقا 18: 14). "تواضعوا أمام الرب فيرفعكم" (يعقوب 4: 10). يقول المسيح: "تعلموا مني لأني وديع ومتواضع القلب" (متى 11: 29). "التواضع الحقيقي يتبع خوف الله، لأن من يتقي الله يضع نفسه تحت يد الله القوية" (1 بطرس 5: 6). § 183. يمكن لأي شخص أن يلاحظ بشكل أفضل مقدار الفخر الذي يصيب قلب الإنسان بالآخر أكثر من نفسه. لأننا نتعرف على الرذائل في جيراننا بسهولة أكبر مما نتعرف عليها في أنفسنا؛ ونحن نوجه أعيننا إلى الآخرين أكثر من خطايانا. ولكن ما يراه الإنسان في جاره، يراه أيضًا في نفسه. نرى كيف يحاول الشخص السيطرة على الآخرين، والأمر، والأمر، ويبدو أفضل للآخرين، ليصبح مشهورًا وتعالى، ويحظى بالتبجيل والعبادة من قبل الجميع، وهو ما يستخدم وسائل كثيرة لدرجة أنه من المستحيل سردها. يعرض الآخرون أنفسهم عمدًا لفرقعة وصوت أسلحة العدو القاتلة حتى يتم تسميتهم بالفائز والحصول على رتبة. فهو يمر بمدارس مختلفة وعلوم مختلفة إما ليكون حكيما وحكيما، أو ليجلس في مكان مرتفع. يتعلم بعض الأشخاص منذ الصغر المراسيم والحقوق وجميع أنواع الأمور الإدارية حتى يصبحوا قضاة. يسعى البعض إلى الثروة، وبالتالي يريدون تمييز أنفسهم أكثر من غيرهم. وآخر ينشئ غرفًا ثرية لكي يكون معروفًا لدى الأشخاص المحترمين وذوي المكانة الرفيعة، ومن ثم يُطلق عليه هو نفسه هذا الاسم. والشيء الآخر هو الاهتمام باللباس والملابس الملونة، حتى تتمكن من الجلوس في المكان الأخير في الاجتماع وتلقي الاحترام والانحناء ممن تقابلهم. يفكر أحدهم في عربات طويلة وغنية، وخيول مختارة ومزينة بالعديد من الخدم، لكي يبدو نبيلًا ورسميًا. غالبًا ما يجتمع آخر على مائدة غنية لينال الإكرام والثناء من الذين يأكلون. ويخطط آخرون لشيء آخر لتمجيد أسمائهم. أصل كل هذه الخطط عديمة الفائدة، وحتى الضارة، هو الكبرياء الدنيوي. ولكن من يبدأ بالتهرب من هذا الشر المميت بنعمة الله، ويترك الخليقة ليبحث عن الخالق، فإنه يقابل بآخر أكثر شرًا وشرًا - الكبرياء الروحي والغطرسة الفريسية. هذه القرحة المدمرة تعتاد بشكل خاص على أولئك الذين يصومون كثيرًا، ويعطون الكثير من الصدقات، كما أظهر الفريسي نفسه (لوقا 18: 10-11)، وكذلك في أولئك الذين يتقاعدون في الصحراء، ويغلقون أنفسهم في الأديرة، ويلبسون الثياب، ويصلون كثيرًا وكثيرًا، ويحاولون القيام بأشياء أخرى جيدة ظاهريًا. فتجلس هذه الأفعى في كل مكان بجانب الرجل الفقير وتبحث عن كيفية قتله بسمها! ضد هذا الشر يقدم لنا ابن الله العلاج: تواضعه ويأمرنا أن نتعلم ذلك منه: "تعلموا مني فإني وديع ومتواضع القلب". § 184. التواضع يولد: 1) من التفكير في عدم استحقاق المرء وكرامة الآخر. وقد أظهر هذا التواضع قائد المئة في كفرناحوم، الذي قال للمسيح مخلص العالم: "يا رب! لست مستحقاً أن تدخل تحت سقفي" (متى 8: 7-8)؛ وكذلك السابق القدوس الذي رأى بالروح القدس عظمة المسيح، وأدرك اتضاعه أمامه، فاعترف: "يأتي من هو أقوى مني، الذي لست أهلاً أن أحل سيور حذائه" (لوقا 3: 16). 2) أنه يحصل من التفكير في الفقر والبؤس. وهكذا أذل العشار، الذي تفاقمت بسبب خطاياه الكثيرة، ولم يرد أن يرفع عينيه إلى السماء، بل ضرب على صدره، وقال: "اللهم ارحمني أنا الخاطئ" (لوقا 18: 13). 3) يحدث التواضع من الخوف أيضًا عندما نتواضع أمام شخص غاضب ومنزعج، خوفًا من إعدامه لاحقًا. فتواضع أهل نينوى عندما سمعوا تبشير يونان النبي بقضاء الله على مدينتهم. "فآمن رجال نينوى بالله وأوصوا بالصوم ولبسوا المسوح من الكبير إلى الصغير" (يونان 3: 5). هكذا يتواضع الخطاة الآخرون عندما يلمس الله قلوبهم بمخافته. وهكذا "بدء الحكمة مخافة الرب" (مز 111: 10). 4) هناك تواضع من المحبة عندما يتواضع الإنسان أمام الآخر، غير خائف من المحاكمة والإعدام، بل نادمًا على أنه إما أهان من نفسه، أو من شخص آخر يشفع له المتواضع، وبتواضعه يريد أن يرضيه ويكافئ على الإهانة. وبالمثل، فإن الأشخاص الأعلى، غير الخاضعين للخوف البشري، يتواضعون أمام البسطاء، الذين تعرضوا للإهانة دون داع. إنه منظر جميل ولطيف أن ينزل السمو بهذه الروح وتنحني الكرامة أمام البساطة! الأمير والنبيل لا يخجلان من طلب المغفرة من العبد! بالنسبة إلى الجسديين وأبناء هذا الدهر، يبدو هذا التساهل جنونًا؛ ولكن الحكمة الحقيقية هي للمسيحيين الحقيقيين الذين يقتدون في هذا الأمر بالمسيح مخلصهم "قدرة الله وحكمة الله" (1كو1: 24). فهو، وهو ابن العلي ورب المجد، لم يخجل أن "يتخذ صورة عبد... ليتواضع... ويطيع حتى الموت، موت الصليب" (فيلبي 2: 7-8). ما أقنعه بهذا التواضع العميق، غير المفهوم لعقولنا، لم يكن سوى محبة أبيه السماوي، الذي كان غاضبًا ومهينًا من الكبرياء والعصيان البشريين، والشفقة على الإنسان، الذي بسبب العصيان، رفض من وجه الله. وبهذا التواضع العفوي أرضى حق الله الغاضب، وأعاد الإنسان الذي ابتعد عن رحمة الله، مرة أخرى إلى رحمته العليا. علينا أن ننظر دائمًا إلى مرآة التواضع الواضحة هذه، وأمام الله الذي أهانناه بخطايانا، نتواضع ونعترف بقلوبنا وشفاهنا للنبي: "عندك يا ​​رب البر... ولكن في وجوهنا خزي" (دا 9: 7)، حتى لو لم يكن هناك جهنم وعذاب. بالنسبة لنا، يجب أن يكون هناك شيء واحد أكثر من أي عذاب عندما نرى الشخص الغاضب علينا، الذي هو الحب الأبدي، الذي خلقنا على صورته ويعولنا بشكل رائع. § 185. الأسباب التي تدفع الإنسان إلى التواضع: 1) إن فقرنا وبؤسنا يدفعنا إلى التواضع. خذ الجميع بعين الاعتبار، وسوف تحصل على سبب وجيه للتواضع؛ تعمق في أعماق قلبك، وسترى ما يكمن فيه من شر وكوارث. وهذا الشر يظهر بأفكار شريرة، مثل شجرة شريرة بثمارها الشريرة. يقول المسيح: "من الداخل، من قلب الإنسان، تخرج الأفكار الشريرة، زنى، فسق، قتل، سرقة، طمع، خبث، مكر، دعارة، عين حسد، تجديف، كبرياء، جهل" (مرقس 21:7-22). وما هو مخفي في الداخل، في القلب، يتم طرحه من خلال الأفعال الخارجية، كما لو كان من مرجل يغلي. من هنا تأتي المشاجرات والعداوات والشتائم والافتراء والتجديف والتملق والخداع والسخرية والتوبيخ. ومن هنا ثمار الغضب: الانتقام، القصاص، سفك الدماء، القتل؛ ومن هنا السرقة والابتزاز والحنث باليمين وإهانة الفقراء وذرف دموع الأرامل والأيتام. القلب ينفث روائحه النتنة وثمراته: الزنا، الزنا، الزنا، البذاءة، الفحش، الأقوال والأفعال المخزية، النكتة الفاحشة، الشهوات البهيمية. باختصار، كل رجس وكل شر يأتي من القلب، كما يخرج البذرة من الأرض. ويتم بالفعل نفسه، إذا لم تمنعه ​​قوة مخافة الله. لكن حقيقة أن اللعنة البشرية تتضاعف - لن يتعرف الإنسان على هذا الشر حتى ينيره الله بنعمته. كثير من الناس يحلمون بأنفسهم؛ ويقول الرسول عنهم: ""من يحسب نفسه شيئًا وهو ليس شيئًا، يخدع نفسه"" (غل 6: 3). لكن هؤلاء عندما ينظرون حولهم بنعمة الله، يرون أنهم لا شيء، ويعترف الجميع: "لقد ضللت مثل الخروف الضال" (مز 119: 176). وهذه المحنة واللعنة مشتركة بين جميع الناس. يجب علينا أن ندرك هذا ونعترف به وبالتالي نتواضع. 2) يضاف إلى هذه المحنة شيء آخر لا يقل عن ذلك: مكر الشيطان وعداوته المتعددة. هذا العدو "كان قاتلاً منذ البدء" (يوحنا 8: 44)، وقد زرع زرعه الشرير (الذي ذكر في الفقرة الأولى) في قلب جدنا، والآن لا يكف عن زرع زوانه. في كل مكان يحيط بنا بمكره: مهما فعلنا، مهما تحدثنا، فهو يلاحظ، وفي كل ما يريد أن يتلعثمنا ويمررنا. هل ننام أم نستريح؟ إنه لا ينام بل يستيقظ من أجل هلاكنا. هل نسير أم نجلس؟ ويلاحظ مشينا وجلوسنا ووقوفنا. هل نأكل أو نشرب؟ يضع مؤامراته الخاصة. هل نلجأ إلى الصلاة؟ وهنا لا يتركنا، وهنا يعيقنا، ويحاول أن يريحنا، ويبعد ذهننا وقلبنا عن الله. هل نخجل من الشر؟ إنه يحاول إغراقنا فيه مرة أخرى. هل نحن بخير؟ وهو يسعى هنا أيضًا، حتى لا نفعل ذلك بنوايا حسنة وليس بهدف صالح. يقول الطوباوي أغسطينوس: "ها هو قد بسط تحت أقدامنا شباكًا لا تعد ولا تحصى، وملأ كل طرقنا بأنواع مختلفة من الخداع لكي يوقع نفوسنا في شرك. نصب الشباك في الغنى، نصب الشباك في الفقر، نصب الشباك في الطعام والشراب والترف والنوم والسهر؛ "أنا أمد الشبكة بالقول والعمل وفي كل حياتنا" (مناجاة 16). لذلك يحذرنا الرسول القدوس قائلاً: "اصحوا واسهروا، لأن خصمكم إبليس كأسد زائر يجول ملتمساً من يبتلعه" (1 بط 5: 8). وحده التواضع يرى فخاخ هذا العدو الشرير وحيله فيهرب منها. "الله يعطي نعمة" (يعقوب 4: 6)، تحذرهم وتنيرهم وتحفظهم من فخاخ الغادرة. 3) بدون نعمة الله لا يستطيع الإنسان أن يخلق شيئًا مرضيًا، يقول الرسول: "الله يعمل فينا أن نريد وأن نعمل حسب مسرته" (فيلبي 2: 13)، ويقول المسيح: "بدوني لا تقدرون أن تفعلوا شيئًا" (يوحنا 15: 5)، كما سبق في الفقرتين الأولى والثانية. أظهر ذلك، فإن الإنسان في الأمور الروحية بدون نعمة الله يشبه غصنًا يابسًا لا يستطيع أن يأتي بأي ثمر. "كما يقول المسيح: "لا يقدر الغصن أن يأتي بثمر من ذاته إن لم يكن في الكرمة، كذلك أنتم أيضًا إن لم تكونوا في" (يوحنا 15: 4). فالله العامل فينا للإرادة ولعمل الخير له كل التسبيح والمجد. وينبغي للإنسان أن يكون خزي الوجه ومتواضعًا، لأنه لا يستطيع أن يفعل شيئًا صالحًا فحسب، بل أيضًا لا يريد شيئًا صالحًا بدون الله. يقول القديس أغسطينوس المذكور: "إن كان هناك خير، صغيرًا كان أم كبيرًا، فهذه هي هديتك يا رب، ما لنا إلا الشر. بماذا يفتخر كل جسد؟ أهو شر؟ هذا ليس مديحًا، بل فقر. لك يا رب صلاحك، لك مجدك! لذلك، من يطلب المجد من صلاحك هو لص ولص، وهو مثل الشيطان الذي أراد أن يسرق مجدك. لأن من يطلب المدح من هديتك ولا يطلب مجدك". منه، بل مجده، وإن كان قد مدحه الناس من أجل هديتك، فهو مُدان منك، لأنه من هديتك لم يطلب مجدك، بل مجد نفسه. ولكن من يفتخر من الناس وتدينه، فلن يحميه الناس عندما تدين، ولن ينقذوه عندما تدين. وأقل قليلاً: يا رب! أعترف، كما علمتني، أنني لست سوى كل باطل، وظل الموت، وهاوية مظلمة، وأرض فارغة، لا ينمو منها بدون بركتك شيء ولا يأتي بثمر سوى العار والخطيئة والموت. إذا كان لي أي خير، فقد تلقيته منك؛ وما عندي من خير فهو لك ولي منك. إذا وقفت وقفت بجانبك؛ إذا سقطت، فقد سقطت وحدي، وكنت سأظل دائمًا في المستنقع إذا لم تقمني. سأكون دائمًا أعمى إذا لم تنيرني. عندما سقطت، لم أكن لأقوم أبدًا لو لم تمد يدك إليّ؛ ولكن حتى عندما أقمتني، كنت سأسقط دائمًا إذا لم تعضدني. كنت سأموت كثيرًا لو لم تسيطر عليّ. هكذا دائمًا يا رب، هكذا دائمًا تسبقني نعمتك ورحمتك، تخلصني من كل الشرور، وتخلصني من الماضي، وتعيدني من الحاضر، وتسبقني من المستقبل، كما أنها توقف فخاخ الخطيئة أمامي، وتزيل الحالات والأسباب. لأنه لو لم تصنع لي هذا الخير لارتكبت جميع خطايا العالم” (مناجاة الفصل 15). هكذا يعترف الطوباوي أوغسطينوس عن نفسه؛ هكذا يعلمنا المعلم الحكيم أن نعترف بأنفسنا ونعترف بتواضع بضعفك وإدانتنا، وإذا ابتعدنا عن الشر أو عملنا الخير، ننسب كل شيء إلى نعمة الله ورحمته! 4) "للمتواضعين" كما يقول الكتاب "الرب يعطي نعمة" (يعقوب 4: 6). وكما تتدفق المياه عادة من الجبال العالية إلى الأماكن المنخفضة، هكذا تتدفق أنهار عطايا الله إلى أودية القلوب المتواضعة. وكما أن الوعاء الفارغ يحمل كل شيء بشكل مريح، كذلك القلب الذي يتحرر من غرور العالم ويتحرر من الكبرياء، يرتاح لقبول عطايا الله. إن الله ينظر برحمة ومحبة إلى القلب المتواضع، كما تقول والدة الإله القديسة: "نظر إلى تواضع عبده" (لو 1: 48). إن الله الغني بالرحمة والفضل يريد أن يمنح نعمته للجميع. ولكن، بما أنه ليس لكل إنسان قلبًا مناسبًا للتلقي، فهو لا يعطي للجميع، بل فقط لأولئك "المساكين بالروح" الذين يدركون فقرهم "والجوع والعطش إلى بره" (متى 5: 3، 6). فكما خلق الله السماء والأرض في البدء، وأشياء عجيبة كهذه من العدم، كذلك نفس الله الآن يخلق كل شيء من العدم. ومن اعتقد أنه ليس شيئاً فقد جعل منه شيئاً كقوله تعالى. ومن هنا يحدث أن يكون الجاهل والفلاح المتواضع أكثر ذكاءً وحكمة في المرتبة المسيحية من حكيم هذا العالم المتكبر، مع أنه لا يعرف جميل الخطب والكتابة. لذلك يقول الرسول: "لا يخدعن أحد نفسه. إن كان أحد بينكم يظن أنه حكيم في هذا الدهر، فليكن جاهلًا ليكون حكيمًا" (1كو3: 18). 5) كما تنسكب عطايا الله على قلب متواضع، هكذا تُحفظ في القلب المتواضع، كما في خزانة ما. لأن مثل هذا القلب محاط بالنعمة ومخافة الله، ويحرسه كالحارس الأمين. ليس كبرياء متعجرفًا، لكنه يدمر ما لديه. لذلك فإن جدنا في الجنة، عندما أراد أن يكون إلهًا، فقد ما كان لديه من الله؛ أراد أن يكون إلهًا، لكنه "صار مثل البهائم الجاهلة وصار مثلها" (مز 48: 21)، - وأبناؤه أيضًا شاركوا في هذا الشر، ولا يمكننا أن نحزن بما فيه الكفاية. التواضع هو أساس معين يجب أن نبني عليه هيكلًا روحيًا للفضائل. إن الإنسان المتواضع بلا شك "يشبه رجلاً عاقلاً بنى بيته على الصخر، فنزل المطر، وجاءت الأنهار، وهبت الرياح وصدمت ذلك البيت فلم يسقط، لأنه كان مؤسساً على الصخر" (متى 7: 24-25). فإن التواضع يلتصق بالإيمان بالذي بيده كل شيء. وبالتالي فهو أساس متين. وبدون هذا الأساس، كل ما هو روحي مخلوق سوف يسقط ويتحول إلى تراب. ظن الفريسي أنه بنى هيكله الخاص؛ ولكن بما أنه لم يضع هذا الأساس المتين، فقد انخدع، كما هو مكتوب في الإنجيل (لوقا 18: 11-12، 14). بدون التواضع، من المستحيل بناء أي شيء روحي، لأنه، كما ذكرنا أعلاه، بدون نعمة الله لا يمكننا أن نخلق أي شيء روحي. "لأن الله يقاوم المستكبرين وأما المتواضعون فيعطيهم نعمة" (1 بط 5: 5). 6) بدون التواضع لا يمكن أن تكون هناك توبة حقيقية، بل توجد توبة مصطنعة وكاذبة، والتي تكون فقط على الشفاه وليس في القلب. لأنه كما يجب على المريض الذي يريد أن يُشفى أن يعترف أولاً بضعفه ويعلن ذلك للطبيب، كذلك يجب على الخاطئ الضعيف في الروح أن يعترف أولاً بضعفه الروحي وفقره وهلاكه، وأن يعترف بنفسه كمتعدٍ على شريعة الله المقدسة، ومذنب أمام محكمة الله، ومستحق لعقاب الله الزمني والأبدي، وبهذا الاعتراف يلجأ بالإيمان إلى المسيح، والنفوس والأجساد إلى الطبيب، ويطرح نفسه روحياً أمام قدميه الأكثر طهارة، مثل زانية الإنجيل. (لوقا 7: 37-38)، وهذا لا يمكن أن يحدث بدون التواضع. لأن مثل هذا الاعتراف الصادق بالفقر والبؤس هو في حد ذاته علامة على التواضع. لقد أظهر الابن الضال مثل هذا التواضع عندما اعترف بعدم استحقاقه: "يا أبتاه، أخطأت إلى السماء وقدامك، ولست مستحقاً بعد أن أدعى لك ابناً" (لوقا 15: 21). "هكذا تواضع العشار عندما وقف بعيدًا، عندما لم يكن يريد حتى أن يرفع عينيه إلى السماء، "بل ضرب نفسه على صدره وقال: "يا الله! ارحمني أنا الخاطئ" (لوقا 18: 13). 7) بدون التواضع لا فائدة من الصلاة، لأن "الله يقاوم المستكبرين". على العكس من ذلك، ينظر الله برحمة إلى المتواضعين: "ينظر إلى صلاة المتواضعين ولا يرفض صلاتهم"، يقول المرتل (مز 101: 18). فاستمع إلى صلاة العشار المتواضع، مع أنه مثقل بالخطايا، كما رفض مديح الفريسيين المتكبر. "من يرفع نفسه يضع نفسه ومن يضع نفسه يرتفع" (لوقا 18: 14). لذلك فإن قائد المئة في كفرناحوم، الذي اعتبر نفسه غير مستحق أن يدخل المسيح بيته، نال ما أراد، وحتى مع التسبيح: "وَلَمْ أَجِدْ فِي إِسْرَائِيلَ إِيمَانًا هَذَا" (متى 8: 10). فالمرأة الكنعانية الأمينة، التي لم ترفض أن تكون كالكلاب التي تأكل الفتات الذي يسقط من مائدة أربابها، تسمع من المسيح: "يا امرأة عظيم هو إيمانك، ليكن لك كما تريدين". "شُفيت ابنتها في تلك الساعة" (متى 15: 28). لأنه حيث يوجد الإيمان الحقيقي، يوجد التواضع: التواضع لا ينفصل عن الإيمان. بهذا الإيمان والتواضع، يجب أن نقترب من جلالة الله، إذا أردنا أن نطلب شيئًا ونتلقى ما نطلبه، يجب أن نتذكر من نحن وإلى من نقترب بطلبة. 8) بدايتنا ونهايتنا تقودنا إلى التواضع: أُخذنا من الأرض، وسنعود إلى الأرض، لأننا أرض، وإلى الأرض سنذهب (تكوين 7:2، 19:3). حتى لو كان إيماننا يعزينا بأن النفس والجسد سوف يتحدان مرة أخرى في الوقت المناسب بقوة الله، وسوف نلبس شكلاً آخر أجمل من نعمة الله، إلا أنه يجب على الجميع أن "يموتوا مرة واحدة" (عب 9: 27)، ويختبئوا في أحشاء الأرض التي أُخذوا منها، ويستريحوا حتى القيامة العامة. وهذا الموت والفساد يجعلنا نتذكر أن الخطية أوصلتنا إلى هذه الحالة المؤسفة، مع أن الرجاء الذي لا شك فيه يغذي قلوبنا ويقويها، لأن "حياتكم مستترة مع المسيح في الله" (كولوسي 3: 3). إن التفكير في هذه النهاية، فإن حل جسدنا وانحطاطه وتفككه لن يسمح لنا بأن نصبح متكبرين وأن نرتفع فوق الآخرين. للجميع - العالي والمنخفض، السادة والعبيد، الأغنياء والفقراء - سيكون لديهم منزل واحد عند الموت - الأرض، وسيتعين على الجميع تحويل أجسادهم إلى رائحة كريهة وتراب وتفتت. 9) من ليس له التواضع ولا يحاول أن يكون عليه فليحذر لئلا يسقط مع إبليس رئيس الكبرياء، فيرفض معه رحمة الله إلى الأبد. "الله يقاوم المستكبرين." لأنه كما أن طريق المتواضع، على الرغم من انخفاضه، يؤدي إلى الوطن المرتفع - السماء - فإن المتكبرين، على الرغم من أنهم يرتفعون ويطيرون عالياً، يُطرحون في النهاية، أي في الجحيم. يجب على كل شخص ذكي للغاية أن يخشى هذا الإطاحة. 10) المسيح ابن الله، وإن كان بالنسبة لنا صورة ومرآة لكل الفضائل، إلا أنه يأمرنا أن نتعلم من نفسه التواضع والوداعة: "تعلموا مني فإني وديع ومتواضع القلب" (متى 11: 29). من هنا نرى كم هي عظيمة فضيلة التواضع، إذ مصدرها ليس إلا المسيح ملك السماء والأرض. تعلموا مني...، - يقول، - لا لإقامة الموتى وإجراء معجزات أخرى، ولكن لماذا؟ "لأني وديع ومتواضع القلب." فإن كان رب السماء والأرض نفسه "متواضع القلب" كما يعترف؛ فإذا "تواضع... إلى حد الموت..." "(فيلبي 2: 8)، إن كنت لا تستحي أن تغسل أرجل التلاميذ (يوحنا 13: 5)، وإن كان يشهد لنفسه أن "ابن الإنسان لم يأت ليخدم بل ليخدم" (متى 20: 28)، وإن قال: "أنا بينكم (أي التلاميذ) كالذي يخدم" (لوقا 22: 27)، أليس بالحري أن نقتدي نحن العبيد بمثالنا؟ يا رب، لنتواضع ولا نخجل من خدمة إخوتنا، ومعاملتهم، مهما كانوا، بطريقة ودية. نظر الرسل القديسون وجميع القديسين إلى هذه الصورة، وتعلموا منه، وهكذا، من خلال طريق التواضع المنخفض، دخلوا الوطن العالي - السماء. § 186. لا ينبغي إظهار التواضع خارجيًا فحسب، بل يجب بشكل خاص أن يُحاول امتلاكه داخليًا. هناك من يبدو متواضعًا من الخارج، لكنه ليس كذلك من الداخل. يضع الكثيرون مراتب هذا العالم وألقابه جانبًا، لكنهم لا يريدون أن يضعوا جانبًا الرأي الرفيع عن أنفسهم؛ إنهم يتخلون عن الشرف والكرامة الدنيوية، لكنهم يريدون التبجيل من أجل القداسة. كثيرون لا يخجلون من أن يطلقوا على أنفسهم خطاة أمام الناس، أو بالأحرى، حتى أسوأ الخطاة على الإطلاق، لكنهم لا يريدون أن يسمعوا ذلك من الآخرين، ولذلك يسمون أنفسهم هكذا فقط بشفاههم. وآخرون يرتدون رقبة منحنية مثل المنجل، لكنهم في الداخل يرفعون العقل. وآخرون ينحنون لإخوتهم، ولكنهم متصلبون في قلوبهم. البعض يتجولون بثياب ممزقة، لكنهم لا يريدون تمزيق قلوبهم. كثيرون يتكلمون قليلاً وبهدوء، والبعض الآخر لا يتكلمون على الإطلاق، لكنهم بقلوبهم يشوهون جيرانهم باستمرار. وآخرون يغطون أجسادهم بأردية وعباءات سوداء، لكنهم لا يريدون أن يغطوا قلوبهم. وهكذا تظهر علامات التواضع الأخرى! كل هؤلاء الناس ليس لديهم تواضع في قلوبهم. قد تكون هذه العلامات علامات التواضع. ولكن إذا لم يكن هذا ما يقصدونه، فما هم إلا نفاق. وهم كالمنفاخ المنفوخ بالهواء، كأنه مملوء بشيء، فإذا خرج الهواء ظهر خاليا؛ أو حتى بحسب كلمة المسيح، مثل "القبور المطلية التي تظهر من خارج جميلة وهي من داخل مملوءة عظام أموات وكل نجاسة" (متى 23: 27). ولذلك فإن التواضع، مثل كل التقوى، يجب أن يكون في القلب. فإن الله يحكم "بقصد القلب" (1كو4: 5)، وليس بالمظهر كما نظهر أمام الناس. § 187. فيما يلي بعض علامات التواضع الحقيقي، الموجود ليس فقط خارجيًا، بل أيضًا داخليًا، في القلب. 1) اعرف بؤسك وفقرك الحقيقي واعترف به بقلبك؛ هذه اللعنة مشتركة بيننا جميعًا، على الرغم من أن القليل من الناس يدركونها ويدركونها؛ لماذا قليلون هم من يملكون التواضع الحقيقي؟ 2) لا تحتقر أحداً حتى أحقره. لا تدين أحدًا، ليس فقط بالكلام، بل حتى بالفكر، ولكن انظر إلى لعنتك وشرك وانوح، واطلب الرحمة من الله القدير. 3) لا تبحث عن الشرف والمجد، وعلى الرغم من إعطائك، اعتبر نفسك غير مستحق ليس فقط بشفتيك، ولكن أيضًا بالأفعال. وإذا كنت بحاجة إلى التكريم والندم على ذلك، ومعاملة مرؤوسيك كإخوانك، فلا تعتبر نفسك أفضل منهم، واطلب منافعهم، ولا تحترمهم وتنحني لهم. وعلى الرغم من أنه سيكون من الضروري معاقبة شخص ما وإخافته، إلا أنك ستعتقد في قلبك أنك لست أفضل منه. 4) أن يتحمل دون تذمر وبإرادته كل ازدراء وإهانة؛ لأنه لا يمكن أن يكون هناك تواضع بدون صبر، وحيث يوجد الصبر الحقيقي يوجد التواضع. فإن الذي لا يحتمل الازدراء يحب الإكرام والمدح، وهو علامة الكبرياء. 5) الطاعة والاستماع عن طيب خاطر وجد، ليس فقط إلى الرؤساء، بل أيضًا إلى المتساوين والأقل في احتياجاتهم ومطالبهم: فالتواضع ينحني أمام الجميع، مثل المحبة. 6) تعامل مع الأشخاص الأدنى مرتبة على قدم المساواة، ولا تعتبر نفسك أعلى أو أفضل منهم، ولكن تذكر أن جميع الناس من نفس الطبيعة - سواء كانوا ذوي رتبة عالية أو بسطاء. 7) اعتبر نفسك أكثر بؤسًا وإثمًا من أي شخص آخر. فإن التواضع، عندما ينظر فقط إلى رذائل نفسه، يجد نفسه أحق بالإدانة من غيره. 8) في التواضع الحقيقي هناك جوع وعطش دائم لنعمة الله: فالتواضع لا ينظر إلى ما له، بل يفكر فيه، ويطلب ما ليس له. كما أن الطلاب من الكتب والمعلمين، كلما تعلموا وتعلموا أكثر، كلما رأوا جهلهم، لأنهم لا يعرفون أكثر مما يعرفون، هكذا يتعلم الطلاب في مدرسة حكمة الله أكثر أنهم فقراء روحيًا، كلما زاد عددهم في عطايا الله: لأنهم يرون أنهم لا يملكون الكثير، ولذلك يبحثون بتواضع وتنهد. § 188. هنا يضاف بإيجاز كيفية طلب التواضع. 1) حاول أن تعرف نفسك وفقرك وضعفك وهلاكك، وفي كثير من الأحيان ضع هذا الضعف أمام أعين روحك. 2) تحدث عن عظمة الله وخسة نفسك. 3) عن تواضع المسيح، الذي محبته لنا، وكذلك تواضعه من أجلنا، عظيم لدرجة أنه من المستحيل أن تفهمه بعقلك، وتتأمل باجتهاد فيما يقدمه لك الإنجيل المقدس. 4) لا تنظر إلى ما فيك من الخير، ولكن انظر إلى ما ليس لديك بعد. 5) تذكر الذنوب السابقة. يقول القديس يوحنا الذهبي الفم: “إن تذكر الخطايا الماضية هو لجام كافٍ لتهدئةنا وتعفّرنا” (الخطاب 31 في سفر التكوين). علاوة على ذلك، يمكنك التفكير في حقيقة أنه من الممكن أن تخطئ بشكل أكثر خطورة إذا لم تساعدك نعمة الله، كما يعترف الطوباوي أوغسطينوس. 6) ما فعلته من خير فلينسبه إلى الله ويشكره، ولا يعتبر لك. 7) عندما ترى أو تسمع أخًا يخطئ، لا تجادل فقط في خطيته، بل انتبه جيدًا أيضًا إلى ما يفعله أو ما فعله، وهكذا ترى أنه أفضل منك، كما يقول القديس مرقس. باسيليوس الكبير (في كلمة عن التواضع). بالإضافة إلى ذلك، احذر من سقوطه وتذكر خطاياك. لأن السقوط شر إنساني مشترك. اقرأ فصلاً آخر عن الكبرياء، وقارن أحدهما بالآخر لفهمه بشكل أفضل. فإن ما يزيل الكبرياء يؤدي إلى التواضع، وهو ما يتعارض دائمًا مع الكبرياء. الفصل الثالث: في احتقار الدنيا وإنكارها "ماذا ينفع الإنسان لو ربح العالم كله وخسر نفسه؟ أو أية فدية يقدمها الإنسان عن نفسه؟" - يقول المسيح (متى 16:26). "لا تشاكلوا هذا الدهر، بل تغيروا عن شكلكم بتجديد أذهانكم لتعرفوا ما هي إرادة الله الصالحة المرضية الكاملة" (رومية 12: 2). 189. كلمة "العالم" في الكتاب المقدس لا تعني نفس الشيء. 1) يُفهم العالم على أنه الدائرة السماوية والأرضية بأكملها، التي تحتوي على جميع الكائنات المخلوقة. هكذا تُفهم الكلمة: "كان في العالم وكُون العالم به" (يوحنا 1: 10). إن خلق هذا العالم مكتوب في الإصحاحين الأول والثاني من سفر التكوين. 2) العالم يعني أيضًا أفضل جزء في هذا العالم، وهو الإنسان. يقول المسيح عن هذا العالم: "هكذا أحب الله العالم" (يوحنا 3: 16-17) وهكذا. 3) يُنظر إلى العالم على أنه كل ما في هذا العالم يُبهج جسدنا ويسليه، ويلهب شهوته، ويبتعد عن المسيح، ويؤدي إلى الهلاك الأبدي. وفي هذا يقول الرسول: "كل ما في العالم: شهوة الجسد، وشهوة العيون، وتعظم المعيشة، ليس من الآب بل من هذا العالم" (1يوحنا 2: 16). 4) العالم يعني أيضًا الأشخاص الذين يخدمون أهوائهم، ولا يريدون قبول حق الإنجيل واتباعه. ويشير المسيح إلى هذا العالم عندما يقول لرسله: "إن كان العالم يبغضكم فاعلموا أنه قد أبغضني قبلكم" (يوحنا 15: 18). § 190. الزهد في العالم يعني: 1) عدم التخلف عن كل شيء. لأننا لا نستطيع أن نعيش بدونهم ولو لدقيقة واحدة؛ ومن أجلنا خلقت لنستخدمها ولشكر الله الخالق. ولا يمكننا الابتعاد عنهم، لأنهم في كل مكان يحيطون بنا ويقابلوننا ويتبعوننا. 2) مرة أخرى، ليس الأمر أننا نكره الناس ونحتقرهم. لأننا أُوصينا أن نحب بعضنا بعضًا، وأن نحب ليس فقط الخير، بل أيضًا الأشرار، وليس أصدقائنا فحسب، بل أيضًا أعدائنا، على مثال الرب، متمثلين في هذا بالآب السماوي الذي "أمر شمسه أن تشرق على الأشرار والصالحين" (متى 5: 44-45). 3) كما أنه ليس مثل حبس نفسك في دير أو صحراء. فالسلام الذي يجب أن نعتني به، نحمله في داخلنا، وبالتالي أينما ذهبنا، لن نهرب منه. وكما أنه ليس كل من يعيش في الأديرة أو الصحاري ينكره، كذلك سكان المدن والقرى لا يخدمونه جميعًا، كما سنرى فيما يلي. إذن، ما معنى نبذ العالم؟ وهذا لا يعني إلا أن نصرف قلوبنا ومحبتنا عن كل ما يبعدنا عن محبة الله ويقودنا إلى المتاعب الأبدية. وهذا يشمل جسدنا بالأهواء والشهوات، التي "ينبغي أن تُصلب" إذا أردنا أن نكون "للسيد المسيح" وليس أبناء هذا العالم (غلاطية 5: 24). في هذا العالم تكمن حب الذات، والإرادة الذاتية، وحب المال، وحب المجد، والطموح، وتملق الثروة، والمجد والكرامة الباطلة، التي بها ينتفخ جسدنا ويمجد. وهذا يشمل كل ما يسلي ويفرح مشاعرنا، ويضرب قلبنا، ويظلم العين الروحية التي يجب أن يراها النور الأبدي – الله –؛ هنا هناك متعة تجديفية للبطن. إن إخوتنا وأصدقائنا، وزوجاتنا وأطفالنا، وأبينا وأمهاتنا وغيرهم ينتمون إلى هذا العالم، عندما يأخذوننا من صحتنا ذاتها، ومن أعضائنا، ومن حياتنا - العار، والعار، والقيود، والسجن، والموت. أن نشعر بالرعب عندما يتطلب ذلك إكرام المسيح، ولا يمكن الحفاظ على محبة الله بطريقة أخرى. يقول المسيح: "من منكم لا يترك كل ما له لا يقدر أن يكون لي تلميذاً" (لوقا 14: 33). إن حب الذات، والإرادة الذاتية، وحب المال، وحب المجد هي ممتلكات جسدنا: فهو يهتم بها، ويسعى إليها؛ وإذا رأى عائقاً لا يحتمله ويغضب ويغضب ويعادي. يدعونا المسيح من هذه الأعمال عديمة الفائدة، وحتى الضارة، ويدعونا إلى راحته: "تعالوا إليَّ يا جميع المتعبين والثقيلي الأحمال وأنا أريحكم" (متى 11: 28). § 191. علامات الزاهد في العالم هي كما يلي: 1) يحاول هذا الشخص إخضاع إرادته لإرادة الله في كل شيء. 2) يكبح كبريائه ويهدئه. 3) لا يرغب في الثروة والشهرة والشرف، ومع أنها أعطيت له، إلا أنه لا يتعلق بقلبه بها. 4) بعد أن فقد الثروة والمجد والكرامة وكل ما في هذا العالم، لا يندم، بل يقول مع أيوب: "الرب أعطى الرب أخذ" (أيوب 1: 21). 5) يأكل الطعام والشراب واللباس والراحة وسائر أمور الدنيا لا من أجل الترف، بل من أجل حاجات ومطالب الجسد الضعيف ويتجنب كل الحلويات. 6) كما أنه لا يتعالى ويتعزى بالمدح فلا ينزعج من اللوم والتوبيخ. 7) يتحمل كل أنواع الإهانات بصبر ولا يشتكي لأحد ممن يسيئ إليه. 8) يحمل بغضًا من العالم، أي من الأشرار، ولكنه يحب من يبغضهم. "لو كنتم من العالم لكان العالم يحب خاصته ولكن لأنكم لستم من العالم بل أنا اخترتكم من العالم لذلك يبغضكم العالم" (يوحنا 15: 19). هذه هي العلامة الأكثر شهرة للشخص الذي نبذ العالم - أن "العالم يكرهه": يكرهه وكأنه ليس واحدًا منه. يقولون إن البحر لا يحتوي إلا على حيوانات حية، ويطرح الموتى: وهذا ما يحدث في بحر هذا العالم. من يعيش من أجل العالم وأهواء العالم هو ابن عزيز على العالم، ولكن من زهد ومات من أجله يُطرح خارجًا ويُطرد من ذاته. 9) لا يخاف من الفقر والعار والعار الذي يحدث في هذا العالم، فهو لا يطلب الغنى والمجد. 10) يتذكر دائمًا الوطن السماوي، ويجاهد من أجله بقلبه وفكره: "حيث يكون كنزه هناك يكون قلبه" كقول المسيح (متى 6: 21). فإن العلامات التي تدل على محبة الله تثبت رفض العالم: لأن من يحب الله لا يحب العالم، ومن لا يحب العالم يحب الله. § 192. ويترتب على ما سبق: 1) من لا يعمل مشيئة الله، بل يتمم مشيئة الله، فهو محب لذاته ومحب للسلام. 2) إذا كنت تخجل من الشر ليس من أجل الله، ولكن من أجل العار، أو الحكم المدني، أو أي مصلحة شخصية مؤقتة أخرى، فأنت سياسي ومحب للسلام، وليس مسيحيا. 3) إذا كنت تبحث عن الشرف والمجد والغنى في هذا العالم، تريد أن تمدح وتكرم وتمجد، فأنت تخدم العالم بقلبك. 4) إذا وجدت نفسك في مصيبة ما ولجأت إلى الفضة أو الذهب للمدافعين عنك للتخلص منها، فأنت تثق في العالم وليس في الله؛ لقد تعلقت بالعالم، ولكنك تراجعت عن الله. 5) تقوم بتوسيع منزلك ومبانيك الغنية، وتزين الخدم والخيول والعربات، وتلبس الحرير والملابس الملونة من أجل الحصول على المجد الباطل - الشهوة الجسدية، وشهوة العيون، وكبرياء الحياة التي تخدمها. 6) إذا جمعت موائد غنية بالخمر الغالي الثمن وظننت أن هذا تسلية، فأنت عبد للبطن، "إلهك هو بطنك" وليس الرب (فيلبي 3: 19). 7) أنت تفعل نوعًا من الخير، أي أنك إما أن تتصدق، أو تذهب إلى الكنيسة، أو تصوم، أو تبني وتزين هياكل الله، أو أي شيء آخر، لكي "تظهر... "(متى 6: 18) - أنت ترضي العالم لا الله. 8) عندما تُحرم من أباك أو أمك أو زوجتك أو أولادك أو إخوتك أو أصدقائك أو ثروتك أو مجدك أو كرامتك وما إلى ذلك، وتحزن أكثر مما تخطئ عندما تخطئ أمام الله، وبالتالي بالخطيئة تُحرم من الله، فإنك تحب العالم ولحمك ودمك أكثر من المسيح. لأننا كلما أحببنا أحدًا، كلما حزننا أكثر عندما نخسره". 9) إذا سمعت كلمة تشهير من قريبك وغضبت منه، فإن السلام لا يزال مكانه في قلبك.10) أنت تبحث عن كيفية مكافأة الشر بالشر، للانتقام من الإهانة - أنت تفكر في العالم الذي لا يفعل شيئًا سوى الشر. 12) تطلبون الشرف والرتبة، ولذلك ترضون، تداعبون وتعبدون الأمراء والنبلاء – أنتم تكذبون عند سفح العالم، وتعبدون العالم بلا خجل، مثل "صورة" تلك "الذهبية" التي نصبها نبوخذنصر (انظر دان 3: 1-7). 13) تبنين بيوتًا غنية وبركًا للمتعة وحدائق وأروقة وملاهي أخرى، وتعدين مهرًا غنيًا لابنتك أو ميراثًا غنيًا لابنك، ولكن من أجل اسم المسيح تلبسين العراة، أو تبنين كوخًا لمن ليس له مكان يسند فيه رأسه، أو تحرر سجينًا من أجل دين، أو تفدي أسيرًا، أو تطعم من لا يستطيع أن يطعم نفسه، أو لا تريد أن تحرر من هو عالق في الدين - أعرف أنك تريد تحرير لحمك ودمك. وأنتم فقط تحبون الباطل العالمي، ولكن ليس لديكم محبة للمسيح. وعندما تجردون الناس من ثروتكم، التي تستخدمونها لمثل هذه المتعة الفاحشة، فإنكم لا تحبون المسيح فحسب، بل تضطهدونه أيضًا بلا خجل مع العالم الشرير. من هذه الملاحظات، عزيزي المسيحي، يمكنك أيضًا التفكير في الارتباطات الأخرى بالعالم، وبالإيمان، بمعونة الله، فطم نفسك عن الغرور الدنيوي. عن الحنثين، والطماعين، والخاطفين، واللصوص، واللصوص، والقتلة، والسكارى، والزناة، والزناة، وسائر المنجسين، وعن الذين يعطون الكراهية بالمحبة، والشر بالخير، والقذف والقذف بدل الشكر، والمشتتتين والمجدفين، والذين يدوسون حكم الله من أجل الفضة، ويطرحون الحق عن العرش إلى الأرض، ويدوسونهم، وهكذا بدلاً من إنهم يجلبون دموعًا غزيرة للباكين، ولا توجد كلمة هنا: لأنهم أسرى وعبيد للعالم، أو حتى لحاكم العالم ورئيس الظلام، وعلى الرغم من أنهم يحملون اسمًا مسيحيًا، إلا أنهم أسوأ من الوثنيين أنفسهم، الذين، تحت قيادة القانون الطبيعي فقط، يحذرون من مثل هذه الرذائل. لا أتذكر حتى أولئك الذين تعلموا كيفية التسلل إلى قلب الإنسان، وكيفية خداعهم، وخداعهم، والإيقاع بهم، والسخرية، والافتراء على بعضهم البعض، وجلب بعضهم البعض إلى الشجار والعداوة مع الآخر. لأنهم أيضًا خدام وعبيد واضحون لرئيس هذا العالم، الذي يتمم عمله من خلالهم؛ ووظيفته الخداع والكذب والإغواء والقضاء على الحب والكراهية والشجار والعداوة وما إلى ذلك. § 193. الأسباب التي تدفعنا إلى ترك محبة هذا العالم والتوجه إلى الله هي: 1) الله نفسه يدعونا بعيدًا عن العالم إليه. "لا تحبوا العالم ولا الأشياء التي في العالم: من يحب العالم ليس فيه محبة الآب. لأن كل ما في العالم: شهوة الجسد، وشهوة العيون، وتعظم المعيشة، ليس من الآب، بل من هذا العالم. والعالم يمضي وشهواته، وأما الذي يصنع مشيئة الله فيثبت إلى الأبد" (1 يوحنا 2: 15-17). والمسيح: "تعالوا إليّ يا جميع المتعبين والثقيلي الأحمال وأنا أريحكم. إلى متى تتعبون عبثًا وبلا فائدة في هذا الباطل؟ لن تجدوا غيري العزاء الحقيقي والسلام. فيّ وحدي تجدون راحة لنفوسكم" (متى 11: 28-29). 2) يقول الرسول: ""صداقة العالم هي عداوة لله. فمن أراد أن يكون صديقاً للعالم يصبح عدواً لله"" (يعقوب 4: 4). كم هو فظيع أن تكون عدوًا لله، وكم هو مثير للشفقة الابتعاد عن صداقة الله، لا يحتاج إلى دليل. لأنه من المستحيل أن تكون لك صداقة مع الله والعالم، ولكن من المستحيل أن تحب الله والعالم. يقول المسيح: "لا يقدر أحد أن يخدم سيدين: لأنه إما أن يبغض الواحد ويحب الآخر" (متى 6: 24). 3) المسيح ابن الله افتدى نفوسنا للحياة الأبدية بدمه الثمين. كم نفعل ذلك بحماقة وجنون عندما نستعبدهم للذهب والفضة والكنوز الفاسدة والشرف والشهوة ونحتقر نعمته! وأي جحود نظهره له عندما نتخلى عن البركات السماوية التي حصلنا عليها بدمه الثمين ونطلب البركات الأرضية الفاسدة! 4) يأتي أيضًا منا جحود الجميل والازدراء الكبير له عندما نتركه، الخالق والمحب والمخلص، بقلوبنا للذهب والفضة والكبرياء الدنيوية، كما للأصنام، ونلتفت ونتمسك به. وهنا تتناسب كلمة موسى نبي الله، التي يستنكر بها جحود إسرائيل القديم: "جيل ملتوي وملتو، أتردون هذا للرب" (تث 32: 5-6)؟ لقد أحبك الرب كثيرًا لدرجة أنه من أجلك أخذ شكل عبد، وتألم بمرارة ومات موتًا مخزيًا، وأنت، بعد أن تركته، تحب خليقته غير الحساسة، وهكذا، تبتعد عن الله إلى العالم، وكأنك بدلاً من التبجيل والعبادة الممتنة، تدير ظهرك إليه، كما يقول الرب عن بني إسرائيل: "لقد أداروا إلي ظهورهم، وليس وجوههم" (إرميا 32: 33). من المستحيل أن نحب الله والعالم، وأن نلتصق بالله والعالم معًا، كما قيل. 5) ما أعظم الجنون أن نحب شيئًا لا معنى له وغير حساس، ولا يمكن أن نحب بعضنا البعض منه! لأن شيئًا عديم الإحساس وميتًا، مثل الذهب والفضة، لا يمكنه أن يحبنا، بل يغوينا ويعمينا ويأسرنا ويدمرنا. فلا يليق بنا أن نحبه، بل فقط الله الحي الذي لا يموت الذي يحبنا، وإنسانًا مثلنا. 6) يحظر علينا النبلاء المسيحيون أن نلتصق قلوبنا بالأشياء الفاسدة والباطلة. وهي لا تتكون من الكرامة والمجد والألقاب وعائلة نبيلة في هذا العالم، بل في الجمال الروحي الداخلي، المخلوق على صورة الله والمتجدد بنعمة المسيح ابن الله. إن المجد والمجد الباطل لا يليقان بهذا النبل، حتى ولو كان مجتمعًا من العالم أجمع. وكما أن اللقب الملكي العالي هو شرف وضيع، كما أن خرقه الأرجوانية، كذلك بالنسبة للكرامة المسيحية، كالشرف السماوي والأرضي، ليست مناسبة. إذًا، كيف نجرؤ، ونحن "جنس مختار وكهنوت ملوكي وأمة مقدسة وشعب مقتنٍ" (1 بطرس 2: 9)، على أن نجرؤ على إهانة مثل هذه العائلة الموقرة للغاية بطموح هذا العالم العبودي، ونظلم مجدها مثل شعاع الشمس بظلمة المجد الباطل؟ لماذا نبحث عن الشرف والمجد خارجنا، بينما لدينا مثل هذه الكرامة في داخلنا؟ "لأنه هوذا ملكوت الله داخلكم" يقول المسيح (لوقا 17: 21). لماذا نحاول أن نجمع خارجنا كنزًا يفنى، والذي "يفسده السوس والصدأ، و... ينقب السارقون ويسرقون"، بينما أُعطي في داخلنا أن يكون لدينا مثل هذا الكنز الذي "لا يفسده سوس ولا صدأ، ولا ينقب سارقون ولا يسرقون" (متى 6: 19-20)؟ لماذا نطارد تسلية غرور العالم وابن الله نفسه يريد أن يعزينا ويفرحنا؟ "ها أنا واقف على الباب وأقرع: إن سمع أحد صوتي وفتح الباب، أدخل إليه وأتعشى معه وهو معي" (رؤيا 3: 20). هذا العشاء الحلو لا يتعلق بتناول طعام حلو مُعد بمهارة، ولا يتعلق بشرب النبيذ الغالي الثمن والممتع، بل يتعلق بتذوق محبة الله وصلاحه. في هذا العشاء، كلما زاد عدد المشاركين في الشركة، كلما كانت حلويات هذا العالم أحقر بالنسبة له. 7) "لسنا خاصتنا لأننا قد اشترينا بثمن" (1كو6: 19-20). "افتدينا لا بأشياء تفنى بفضة أو ذهب من الحياة الباطلة التي سلمتنا من الآباء، بل بدم كريم كما من حمل بلا عيب ولا دنس دم المسيح" (1 بطرس 1: 18-19). لذلك، لا ينبغي لنا أن نعيش ونخدم لأي شخص آخر، بل للذي فدانا بهذه الطريقة الرائعة. العبد المشترى يخدم سيده الذي اشتراه، لكنه لا يعرف سيدًا آخر. وبالمثل، يجب علينا أن نحيا ونرضي المسيح الذي فدانا، وليس العالم وليس أنفسنا. "المسيح مات من أجل الجميع، لكي لا يعيش الأحياء فيما بعد لأنفسهم، بل للذي مات وقام من أجلهم"، يعلم الرسول (2 كو 5: 15). 8) المدمنون على الدنيا لا يعرفون الشبع. لذلك يجب على الجميع أن يتركوا هذه الشبكات المدمرة مقدمًا حتى لا ينهى حياته بعد أن يتورط فيها: عندها سيتركه العالم حتى عندما لا يريد ذلك. 9) الإدمان على الدنيا سبب لشرور كثيرة. 10) الأمور الدنيوية تأسر قلب الإنسان لدرجة أنها لا تسمح له بالتفكير في الله والعناية بنفسه. الرجل الغني الذي يحب المال دائمًا ما يكون قلبه حيث يوجد كنزه: اليوم يصل، في الصباح يحسب النفقات، في اليوم الثالث يفكر في الوافدين الجدد؛ يجلس في المنزل ويحرص على عدم هدر البضائع المعروضة للبيع. خارج المنزل يخشى أن يُسرق الكنز الموجود في المنزل. يقف في الكنيسة، وهنا قلبه مضطرب، ثم تندفع أفكاره إلى الصدور، ثم إلى المحلات التجارية، ثم إلى أماكن أخرى تباع فيها البضائع؛ فيعتني به في النهار، ويعتني به في الليل، ويعتني به في نومه. قلق مؤلم وغير مجدي! لقد جاء في سفر الرؤيا أن "الذين يعبدون الوحش وصورته لن تكون لهم راحة نهارًا ولا ليلاً" (رؤ 14: 11)؛ وبالمثل، ليس لديهم سلام، بل يتعذبون دائمًا في قلوبهم، أحيانًا بالخوف، وأحيانًا بالحزن، أولئك الذين ينحنون قلوبهم مثل الركبتين أمام ثروة هذا العالم، كما أمام تمثال حيوان. وماذا عن حب المال، يجب علينا أيضًا أن نفهم الطموح وحب الشهرة. 11) إن الذين يخدمون العالم سوف يندمون بالتأكيد عند الموت ويتعذبون من ضميرهم لأنهم أحبوا هذا العالم. السجناء الذين يقعون في أيدي الهمجية والمعذبة، يعملون طوال النهار، وفي المساء لا يتلقون سوى السخرية والضرب. فأسرى هذا العالم، الذين يقتربون من نهاية حياتهم، لا يشعرون منه إلا بضغط وجراح الخطايا، التي تجرح بها ضميرهم، لأنهم خدموا العالم وليس الله؛ كما أنهم يقبلون السخرية من رئيس هذا العالم باعتباره معذبًا غير إنساني خدعهم وخدعهم بهذا الغرور. اسأل محب السلام المحتضر، الذي كان عقله وقلبه منشغلين بغرور العالم: ماذا يشعر بعد ذلك داخل نفسه؟ إن الضغط الشديد الناتج عن الخطايا والحزن والخوف والرعب يضرب ضميره ويقوده إلى اليأس النهائي. ويقف العدو الروحي ويضحك: "لقد أصبحت في أيدينا وأنت خائن لنا!" ثم تنزعج النفس المسكينة، وتتوب، وتندم، وتندب أنها قضت حياتها في مثل هذا الغرور غير اللائق؛ ثم يجادل بالصواب، ولكن في الآونة الأخيرة حول كل شيء؛ ثم يعترف بأن "الباطل الأباطيل والكل باطل" (جامعة 1: 2). لذا، تعلموا جميعاً، وحاولوا أن تغادروا هذه الدنيا، حتى يترككم العالم ويحزنكم ويضحك عليكم. 12) هذا العالم غير دائم. تمامًا كما توجد تغيرات مختلفة في الهواء: الآن نهارًا، ثم ليلًا، ثم نورًا، ثم مظلمًا، ثم دافئًا، ثم باردًا، هكذا يحدث لأي شخص في هذا العالم: الآن الثروة، ثم الفقر، ثم المجد، ثم العار، ثم الشرف، ثم سيتبع ذلك العار. وقد يحدث أن الغني اليوم فقير في الصباح؛ من يركب عربة الآن يُسجن في الصباح. من تم مدحه بالأمس يوبخ اليوم. ومن كان يعبد يُداس. ولا يكاد يوجد أي شخص يصل إلى نهاية حياته في سعادة دائمة وحده. لماذا نطارد مثل هذا الغرور الذي يظهر ويختفي لفترة قصيرة مثل الدخان؟ 13) يقول الرسول: "إننا لم ندخل العالم بشيء. ظاهر أننا لا نقدر أن نخرج منه بشيء. إذا كان لنا قوت وكسوة نكتفي بهذا" (1 تيموثاوس 6: 7-8). وأيوب الصالح هو نفسه: "عريانا معهم خرجت من بطن أمي، عريانًا بهم أعود" (أيوب 1: 21). كما أننا، عند دخولنا هذا العالم، لا نأتي إلا بجسد عاري وضعيف، لا يحتاج إلى أي شيء باستثناء الطعام والملابس الضرورية، كذلك، بدءًا من هذا العالم، لا نرتدي شيئًا. الذهب والفضة والمجد والشرف والألقاب والعقارات والبيوت والعبيد، ونترك العبيد والخيول والعربات والكتان وغيرها من الأشياء الدنيوية في العالم؛ وفي يوم موتنا نرحل بأرواحنا فقط. فكم هو مسكين أن يموت من "يجمع لنفسه كنوزًا وليس هو غنيًا عند الله" (لوقا 12: 21)! هل ستحصل على ما أعددته؟ (لوقا 12:20) 14) المسيحيون في هذا العالم غرباء وغرباء. يقول الرسول: "ليس لنا هنا مدينة دائمة، بل ننتظر المستقبل" (عب 13: 14). وداود يصلي إلى الرب: "أنا غريب عندك ونزيل مثل كل آبائي" (مز 39: 13). إذا كنا متجولين وغرباء على الأرض، مثل آبائنا، فإن وطننا ومنزلنا في مكان آخر. لماذا نثقل كاهل أرواحنا المتجولة إلى هذا الحد؟ لماذا نجمع كل هذه الثروة من أجل جسد واحد مائت، يكتفي بقطعة خبز واحدة وكوب ماء، ونتركه بهذا النور؟ أليس من الجنون، من أجل هذا الجسد الصغير والفقير، الذي يكتفي بالقليل، وسيعود إلى الأرض، بعد أن أُخذ منها، ليبني الكثير من المنازل، ويجمع الكثير من الكنوز، ويجهز الكثير من الملابس والحلي، ويجهز الكثير من الأطباق، ويكون لديه هذا العدد الكبير من الخدم؟ مهلا، هناك سحر واحد للعالم الباطل وخداع أمير الظلمة الذي يظلم عيون الناس الروحية حتى لا يروا هذا الغرور! 15) وطن المسيحيين في السماء، أين أبوهم الذي يصلون إليه هكذا: "أبانا الذي في السماء!" ولذلك، يجب علينا دائمًا أن نرفع قلوبنا إلى هذا الوطن، وعدم التشبث بالأشياء الأرضية. يقوم التجار الذين يسافرون عبر البلدان الأجنبية بجمع البضائع هناك، لكنهم إما يرسلونها أو يحضرونها إلى وطنهم الأم. كذلك يجب على المسيحيين التائهين في هذا العالم أن يجمعوا خيراتهم الروحية - التي هي الفضائل - ويرسلونها إلى وطنهم السماوي؛ "أن تكنز لك كنوزًا في السماء حيث لا يفسد سوس ولا صدأ وحيث لا ينقب سارقون ولا يسرقون." لذلك "حيث يكون كنزهم هناك يكون قلبهم أيضًا" بحسب كلمة المسيح (متى 6: 20-21). 16) بالنسبة للمسيحيين، أُعد الميراث والثروة والشرف والمجد والتيجان والمملكة وكل البركات في السماء. فلماذا نسعى أن نملك في العالم، وأن نملك بالسلام، وأن نتمجد ونستمتع؟ هل نريد حقاً أن نحكم هنا وهناك؟ لكن هذا لا يمكن أن يكون بأي حال من الأحوال، لأن الطريق "الضيق" وليس الواسع يؤدي إلى ذلك الملكوت (متى 7: 14). لذلك فإن الذين يريدون أن يعيشوا كثيرًا في هذا العالم ويملكوا مع المسيح إلى الأبد، ينخدعون، وسيخدعهم الرجاء. 17) لقد علمنا المسيح ابن الله، بالكلمة وبحياته، أن نحتقر باطل هذا العالم، وبذلك ندخل إلى الملكوت السماوي، الذي أعلنه للمؤمنين باسمه، بآلامه المرة وموته. لقد عاش في فقر و"لم يكن له أين يسند رأسه" (متى 8: 20). لقد "وضع نفسه وأطاع حتى الموت" (فيلبي 2: 8). هل ينبغي لنا، أيها الديدان، أن نفتخر ونتعالى؟ واحتقر مجد الناس ومدحهم. هل يجب أن نسعى إلى التمجيد؟ لقد غفر لأعدائه. هل يجب أن نسعى للانتقام؟ وشرب كأس المعاناة المريرة. هل يجب أن ننغمس في الحلويات؟ نحن نتعرض لتجربة شديدة عندما نعيش بهذه الطريقة ونريد أن نكون مسيحيين! وليس هذا ما يقدمه لمسيحيه في الإنجيل. إنه لا يَعِد بالثروة، ولا الشرف، ولا المجد، ولا الرفاهية، ولا المساحة في هذا العالم - ولكن ماذا؟ الحزن، ضيق الطريق، وضيق الأبواب، محبة الأعداء، رفض الذات، وكل واحد له صليبه، إذ بذل نفسه لنا صورة. إذا كنا مسيحيين، فلا يجب علينا أن نحمل الاسم فحسب، بل يجب أن يكون لدينا روحه أيضًا. يقول الرسول: "إن كان أحد ليس له روح المسيح، فهو ليس له" (رومية 8: 9). إذا كان هو معلمنا، فيجب علينا ليس فقط أن نستمع إلى كلمته، بل أيضًا إلى ما تعلمنا إياه كلمته. إذا أعطانا حياته كصورة وقال: "تعلموا مني" (متى 11: 29)، فلا ينبغي لنا أن ننظر فقط إلى فقره وتواضعه وصبره ووداعته ومعاناته، بل يجب أن نتعلم منه هذا أيضًا. إذا كان هو قائدنا إلى السماء، فيجب علينا أن نتبعه بالطريقة التي سار بها بنفسه. "إن أراد أحد أن يتبعني، فلينكر نفسه ويحمل صليبه ويتبعني" (متى 16: 24؛ مرقس 8: 34؛ لوقا 9: ​​23). إذا كان هو راعينا، فيجب علينا نحن خرافه أن نستمع إلى صوته. "خرافي..." يقول: "تسمع صوتي" (يوحنا 10: 27). إذا كان هو رأسنا، فعلينا كأعضائه أن نطيعه. إذا كان هو عريسنا، فعلينا أن نحافظ على الإيمان والمحبة له كاملين ولا نلتفت إلى محبة هذا العالم النجسة. وهذا ما يطلبه منا مسيحنا، أيها المسيحيون، إذا أردنا ليس فقط أن نكون مدعوين، بل أن نكون مسيحيين أيضًا. لذلك، اعتبر نفسك، الجميع، سواء كنت مسيحيا، على الرغم من أنك تسمى مسيحيا، وبعد أن فكرت في ذلك، حاول بكل طريقة ممكنة أن تكون مسيحيا في الفعل، حتى لا تسمع هذا الصوت الرهيب من المسيح: "أنا لا أعرفك من أين أنت" (لوقا 13: 25، 27). يقول المسيح: "ماذا ينفع الإنسان لو ربح العالم كله وخسر نفسه" (متى 16: 26)؟ ما نفعك إذا كان لديك كل مجد هذا العالم وكل ثرواته، وسيتم حرمانك من البركات الأبدية، التي تعتبر كل البركات المؤقتة مثل لا شيء، وسوف تقع في حالة حزينة ومؤلمة ستعاني فيها إلى الأبد، إلى ما لا نهاية؟ ما هو الخير وأين هلاك النفوس؟ سيختفي هذا المجد كالدخان. الثروة ستبقى في العالم؛ سوف تتوقف الحلويات والأفراح، ولكن بدلاً من ذلك سيسيطر عليك العار الأبدي والحزن والتنهد والعذاب. ويا له من عناق التوبة إذن! يجلب العالم عشاقه إلى هذه الكارثة والحزن ويكافئهم بالدمار الأبدي على حبهم. لأن "صداقة العالم هي عداوة لله" (يعقوب 4: 4). 19) الذين تركوا العالم بالإيمان من أجل محبة المسيح يجدون المسيح مع كل الكنز السماوي والأبدي. وكما كانوا في هذا العالم مشابهين له في التواضع والمحبة والصبر والوداعة وما إلى ذلك، كذلك في الدهر الآتي سيكونون مشابهين لمجده (راجع رومية 8: 13، 18، 29). 20) إن الذين تركوا العالم بالإيمان وكنوزهم المؤقتة لهم خير من محبي السلام. إنهم لا يبحثون عن الثروة، بل يعيشون مثل الأغنياء. لا يملكون ثروة، ولكنهم أيضًا لا يملكون اهتمامًا زائدًا أو حزنًا أو حرجًا أو خوفًا. إنهم راضون بما أعطاهم الله، وبالتالي يتمتعون بالسلام الداخلي الدائم. ليس هذا هو الحال مع أبناء هذا الدهر، الذين يطلبون ممتلكاتهم بصعوبة بالغة، ويحتفظون بها بخوف عظيم، ويفقدونها بحزن عظيم. يتجنبون الكرامة والمجد، ولكن المجد يتبعهم. لأنه كما أن أولئك الذين يقتربون من الشمس، مهما هربوا من ظلها، لا يستطيعون الهروب، كذلك أولئك الذين يقتربون من الشمس الأبدية - الله - كلما تجنبوا المجد الباطل، مثل الظل، كلما تبعهم المجد. ومثل النور في الظلمة لا يستطيعون أن يختفوا. وعلى الرغم من أن العالم الشرير يحاول أن يُظلم هذا النور، إلا أنه لا يستطيع أن يُظلمه: فهو يُنتج إشعاعًا أعظم. إنهم يخجلون من الحلاوة والبهجة الخارجية؛ ولكن في الداخل لديهم عذوبة وفرح أفضل وحقيقي، يتعزون به أكثر من كل ملذات هذا العالم - يتكون هذا الفرح من ضمير طاهر و "فرح في الروح القدس" (رومية 14: 17). إذن، هل تريد أن تصبح غنيا؟ لا تبحث عن الثروة. لأنه ليس غنياً من يملك الكثير، بل من يكتفي بما عنده ولا يرغب في ما بعد. كما نسميه جيدًا ليس الشخص الذي يأكل ويشرب كثيرًا، ولكن الشخص الذي لا يريد أن يأكل بعد الآن. هل تريد أن تحظى بالشهرة؟ تجنب الشهرة وستحصل على الشهرة رغم أنك لا ترغب فيها. هل تريد أن يكون لديك شيء حلو؟ تجنب الحلاوة وسوف يكون لديك حلاوة حقيقية. ما هي الكنوز التي لا يمكن للعالم أن يمتلكها، رغم أنه يحاول جاهداً. § 194. هل يستطيع أحد هنا، على العكس من ذلك، أن يفكر ويقول: "كل المخلوقات خلقت من أجل الإنسان، فلماذا نتخلى عنها؟" أجيب: 1) لا ينبغي للمرء أن يتخلى عن المخلوق، بل ينبغي أن يتخلى عن محبة المخلوق. ومن المعلوم أن كل شيء خُلق من أجل الإنسان، وبالتالي يجب أن يخدم كل شيء الإنسان، وليس الإنسان. يجب على المخلوق أن يخدم الإنسان بحسب أمر الله، وليس الإنسان المخلوق. يخدم الإنسان مخلوقًا عندما يلتصق قلبه به، ويكون الحب الذي يدين به لله مكرسًا للمخلوق. 2) يجب أن يؤكل الخلق باعتدال، وعدم الإفراط، من أجل الحاجة، وليس من أجل الشهوة. 3) المخلوقات كآثار وشهادات تدل على الخالق، ومنها نتعلم ونتعظ بمحبة الخالق وإكرامه. 4) تخدمنا الخلائق حتى نخدم الخالق؛ وإذا لم نخدم، فإن خدمتهم لنا تذهب سدى، ويترتب على ذلك جحود عظيم لله. فالإنسان، باعتباره مخلوقًا عاقلًا، هو أقرب خادم لله، وباعتباره وسيطًا بين الله والمخلوقات، والذي يستخدم خدمته، يجب عليه أن يشكر الله عليها ويخدمه. فكما يخدم العبيد سيدهم ليخدم الملك والمجتمع، فإذا ترك السيد هذه الوظيفة، فإن خدمتهم بإهماله لا فائدة منها، كذلك المخلوقات تخدم الإنسان حتى يخدم الله، وفي نفسه، لجميعهم، الله خالق الجميع، يحمد ويحمد. وإذا لم يفعل ذلك، فإنه يستخدم المخلوق عبثًا، وبالتالي يظهر جاحدًا لخالقه ويتسبب في الإساءة: الإساءة تحدث عندما لا يتم إعطاء المستحق. § 195. لكي يبتعد القلب عن محبة العالم الباطل لا بد من: 1) الإيمان بلا رياء (الذي يكون في القلب، وليس فقط على اللسان)؛ بدونها لا يمكن لهذا الاشمئزاز أن يوجد. فإن خاصية الإيمان هي أنه يطلب الله وحده، ويلتصق به وحده، ويرجوه ويثق به وحده. إنه يتوقع الحماية والمساعدة والخلاص والخلاص منه وحده ويتبع إرادته. وبالتالي، فإنه يبتعد عن الخليقة، عن كل ما هو مرئي وأرضي؛ إن القلب البشري الذي يقع فيه يبتعد عن الثروة والكرامة والمجد وكل الأهواء، وينجذب إلى اللامرئي والأبدي. لأنه كما أن جسدنا ومشاعرنا تميل وتجذب قلوبنا إلى الأرضي والمرئي، كذلك على العكس من ذلك، فإن الإيمان يبعدنا عن هذا ويوجهنا إلى الله وإلى بركاته الأبدية الموعودة، واضعًا أساسها حق الله المعلن والمثبت في كلمته المقدسة. 2) نحتاج إلى تعليم مجتهد في كلمة الله، التي بمعونة الله تجذّر الإيمان وتضاعفه وتظهر باطلا هذا العالم. 3) التفكير في الحياة الحاضرة والمستقبلة، في القرن الحاضر والمستقبل، في النعم المؤقتة والأبدية. لأنه بهذه الطريقة يستطيع الإنسان بعينه الداخلية أن يرى غرور هذا العالم ويصل إلى معرفة النعيم الحقيقي. هذا مطلوب أكثر من أي شيء آخر - لمعرفة الغرور وما يتكون منه النعيم الحقيقي. 4) بما أن "الجسد يشتهي ما هو مضاد للروح" (غل 5: 17)، ومن خلال المشاعر كأدوات له تجذبنا إلى الأرضي والمرئي، نحتاج إلى التعزيز بمعونة الله. لماذا نصلي دائمًا بحرارة مع النبي: "حول عيني عن رؤية الباطل، أحيني في طريقك يا رب" (مز 119: 37)! يقول المسيح: "إن كنتم تحبونني فاحفظوا وصاياي" (يوحنا 14: 15). يقول المسيح: "من عنده وصاياي ويحفظها فهو يحبني، ومن يحبني يحبه أبي، وأنا أحبه وأظهر له ذاتي" (يوحنا 14: 21). § 196. ما هي محبة الله، وما هي حلاوتها، لا يمكن للكلمات أن تصفها. وحدهم سيعرفونها من ذاق حلاوتها. إذ هذه المحبة روحية وعمل الروح القدس، إذ "الثمر الروحي هو المحبة" (غل 5: 22). ولكنها بثمارها، كالشمس، تظهر نفسها بأشعتها، وتعطي المعرفة عن نفسها للآخرين. 1) من يحب الله حقًا يحاول تحقيق إرادة الله ليس خوفًا من العقاب، بل حتى لا يسيء إلى الحبيب. من هنا يتبع الحفظ الدقيق لوصايا الله، التي تُصوَّر فيها إرادة الله؛ والتي يقول عنها المسيح نفسه: "من عنده وصاياي ويحفظها فهو يحبني". وهكذا فإن ابن حسن نية أبيه تحاول الزوجة أن تحقق حسن نية زوجها حتى لا تحزن حبيبته: فالحزن يتعارض مع الحب والمحبة تدمر. 2) من يحب الله حقاً من أجل الله يحب كل إنسان، عالماً أن كل إنسان هو لله والله يحبه. تحب صديقك، وتحب من أجله ومن يحبه صديقك. من هنا يستنتج الرسول أنه لا محبة لله في من يبغض أخاه، أي كل إنسان: "من قال: "إني أحب الله" وهو يكره أخاه، فهو كاذب. لأن من لا يحب أخاه الذي يراه، كيف يقدر أن يحب الله الذي لا يراه؟ ويضيف: ولنا هذه الوصية منه: أن من يحب الله ينبغي أن يحب أخاه أيضًا" (1 يوحنا 4: 20-21). 3) يتجنب المحب الحقيقي كل ما يهان به محبوبه، فالإهانة منافية للحب. وبما أن الله يعثر على كل خطيئة، فإن من يحب الله حقًا يحفظ من كل خطيئة، كما يقول النبي: "يا محبي الرب أبغضوا الشر" (مز 96: 10). 4) من يحب الله حقًا يحتضنه ويحمله في قلبه دائمًا، فالحب الحقيقي له مكانه في القلب، ولهذا يذكر اسمه القدوس دائمًا بحب وإجلال، ويفرح به ويشكره ويسبحه ويترنم به ويمجده بفرح بلا رياء. وكذلك الابن الصالح، لأنه يحب أمه أو أباه من القلب، كثيرا ما يتذكر عندما لا يراهما أو يكون بعيدا عنهما. 5) من يحب الله حقًا يرغب بكل قوته في الاتحاد مع الحبيب، ولهذا كثيرًا ما يصلي ويتنهد ويصرخ، وقلب النبي يصرخ: "كما يسعى الأيل إلى ينابيع المياه هكذا تجاهد نفسي إليك يا الله" (مز 41: 2). بالنسبة لمثل هذا الشخص، الموت ليس فظيعا، ولكنه مرغوب فيه، لأنه من خلاله سينتقل إلى وجه إلهه الحبيب. هكذا كان بولس الذي "أراد أن ينفصل ويكون مع المسيح" (فيلبي 1: 23). 6) من يحب الله حقًا يحاول أن يقلده في أخلاقه: فهو يحاول أن يكون وديعًا، صبورًا، رؤوفًا، رحيمًا، رؤوفًا، كريمًا، ليس من أجل أي شيء آخر، بل من أجل هذا وحده، وهو أن هذا هو محبوبه. ولهذا يحثنا الرسول: "كونوا متمثلين بالله كأبناء أحباء" (أفسس 5: 1). لأن الابن الحقيقي لله لا يمكنه إلا أن يحب الله كأبيه. 7) من يحب الله حقًا يبتعد عن محبة هذا العالم، إذ لا يمكن أن تجتمع محبة الله مع محبة العالم، كما يقول الرسول: "إن أحب أحد العالم فليست فيه محبة الآب" (1يو2: 15). 8) من يحب الله حقًا في كل شيء يطلب مجد الله، وليس مجده، ويصلي ليتمجد اسم الله: "ليكن اسمك مقدسًا"، أيها الآب السماوي، كما علم المسيح (متى 6: 9)، ومن أجل ذلك يحاول أن يتجنب كل شر ويفعل كل خير، ليس من أجل مجده الباطل، بل من أجل مجد اسم الله وكرامته. ومن ثم يحدث أنه من أجل إكرام الله يغرق في كل مصيبة وفي الموت نفسه، ويتمنى أن يموت بدلاً من أن يرى أو يسمع إهانة اسم الله، كما حدث مع الشهداء القديسين. 9) من يحب الله حقًا بتواضع يتحمل كل مصيبة وشدائد، عالمًا أن كل شيء لا يحدث بدون إرادة الله؛ وعلى الرغم من أنه في هذه الحالة يبدأ الجسد الضعيف بالحرج، إلا أنه يهدئه بروح الصبر. 10) الإنسان الذي يحب الله حقًا، عندما يخطئ بسبب الضعف، ويشعر بضغط في ضميره، يندم بشدة، ويحزن، ويوبخ نفسه، ويغضب على نفسه، ويتواضع، ويلقي نفسه في تواضع محب أمام خالقه وأبيه السماوي. هذا ما فعله المحب الصادق والمخلص للمسيح الله، القديس بطرس، الذي، بعد أن أنكر محبوبته، "خرج وبكى مرًا" (متى 26: 75). 11) كلما كان هذا الحب أعظم وأكثر سخونة في شخص ما، كلما كانت أفعاله أعظم. يتم تفسير هذه الأفعال إلى حد ما بالحب البشري الذي يحدث بين الوالدين والأبناء، بين الزوج والزوجة، بين الأصدقاء الطيبين والمخلصين. وهو ما أتركه للجميع للتكهن؛ وهنا أعرض تفكيري حول تشجيع هذا الحب الجميل. § 197. الأسباب التي تثير محبة الله بنعمة الله هي: 1) الله هو الصلاح الأسمى، الطبيعي، الأبدي وغير المحدود. ومن كان صالحاً بين الناس فليس صالحاً في نفسه، بل بقدر ما يكون شريكاً في صلاح الله. فالله نفسه بطبيعته صالح. لذلك يقول المسيح: "ليس أحد صالحًا إلا الله وحده" (متى 19: 17). لذا فإن صلاح الله ذاته يجذب الجميع إلى محبة الله. ومع أن الناس يحبون الشر، إلا أنهم يحبون تحت ستار الخير، كما يحبون الخير، وليس كالشر؛ لا أحد يحب الشر لأنه شر فيتجنبه. لذلك، إذا كنا نحب الخير المخلوق والناقص، فيجب علينا أن نحب الخير الطبيعي والكمال، الذي هو الله وحده. ولهذا السبب ينصح النبي: "ذوقوا وانظروا ما أطيب الرب" (مز 33: 9). 2) "الله محبة" كما يقول الرسول (1 يوحنا 4: 16)، والمحبة أبدية لا تتغير. إذا كان في المخلوقات، على سبيل المثال، في الأمهات لأطفالهن، فقد زرع الحب المتقد، فهو نفسه لديه حب أعظم وممتاز بما لا يضاهى. فحبه الإلهي نفسه يجذب قلب الإنسان إلى الحب. فإن الإنسان لا يجذب الآخرين إلى حب نفسه إلا من خلال حبه، لأنه بدون الحب لا شيء يسعدنا. الحب، مثل المغناطيس الحديدي، يجذب ويجذب حتى أكثر القلوب قسوة. ورغم أننا لا نعرف من، إلا أننا نسمع أن هناك إنساناً محباً، فيتحمس قلبنا لمحبته. نحن محصورون في محبة الله، "لأننا به نحيا ونتحرك ونوجد" (أعمال الرسل 17: 28). وحيثما توجهنا، فإن محبة الله تلتقي بنا في كل مكان. وهناك الكثير من شهودها والمبشرين بها، والكثير من بركات الله لنا، لدرجة أننا لا نستطيع أن نكون بدونها حتى ولو لأقل وقت. فكيف لا يدفع هذا الحب قلوبنا إلى الحب المتبادل؟ 3) الله هو جمال كل الجمال الذي لا يكتفي منه الملائكة القديسون وجميع قديسي الله. إذا خلق الشمس والقمر والنجوم الجميلة، فهو نفسه يتمتع بجمال فائق لا يضاهى. "لبست مجدًا وبهاءً، لبست نورًا كثوب" يقول له المرتل مستنيرًا ومبتهجًا بروح الله (مز 104: 1-2). ولا نعني بهذا الجمال الجسدي، بل نوعًا من اللطف والنعمة الروحيين، الذي يفوق كل جمال جسدي بما لا يقاس، ويفرح أرواح القديسين بشكل لا يوصف. "الله روح" (يوحنا 4: 24)، وكل ما هو روحي في الله هو الله نفسه. وحتى الآن، أولئك الذين يحبون الله في قلوبهم، يشعرون بقطرة معينة من هذه النعمة العذبة والمبهجة عندما يهتفون أحيانًا مع صاحب المزمور بهذه الطريقة: "يا الله، إلهي، إليك في الصباح: عطشت نفسي إليك!" (مز 62: 2) أحيانًا هكذا: "كما يشتاق الأيل إلى ينابيع المياه هكذا تشتاق إليك نفسي يا الله. عطشت نفسي إلى الله القدير الحي: متى آتي وأتراءى أمام وجه الله" (مز 42: 2-3)؟ أحيانًا يكون الأمر هكذا: "ماذا لي في السماء وبدونك ماذا أريد على الأرض؟ قلبي ولحمي يا إله قلبي، ونصيبي يا الله إلى الأبد" (مز 73: 25-26). ولكن بعد ذلك سيكونون راضين تمامًا عندما يظهرون لوجه الله ويرونه "وجهًا لوجه" (1 كورنثوس 13: 12)، "كما هو" (1 يوحنا 3: 2). 4) الله، من صلاحه وحده، دون أي حاجة أو منفعة لنفسه، خلق الإنسان وأخرجه من العدم إلى الوجود (انظر تكوين 2: 7). هذا هو الشيء الوحيد الذي يتطلبه حبنا وامتناننا للخالق، ويمكن للجميع معرفته بسهولة. 5) خلق الله الإنسان ليس كسائر الأشياء، بل بمشورة خاصة. خالق العالم كله، خالقنا الصالح، والله يقول: "ليكن! فيكون" (تكوين 1: 3، 6، 9، 11، 14-15، 20، 24)؛ "قال فكانوا، أمر فخلقوا" (مز 149: 5)، وعندما أراد أن يخلق الإنسان، وكأنه يخلق عملاً عظيمًا ومجيدًا، قال هذا: "نعمل الإنسان على صورتنا ومثالنا" (تك 1: 26). يا له من شرف عظيم يناله الإنسان في الخليقة من خالقه! 6) هناك احترام كبير للإنسان لأنه مخلوق بمشورة الله، ولكن الأهم من ذلك أنه مخلوق على صورة الله. كل الكائنات المخلوقة الأخرى، السماء والأرض وكل زخارفها، هي دليل على قدرة الله المطلقة وحكمته وصلاحه؛ ولكن الإنسان هو صورة الله. ولا يستطيع العقل أن يستوعب فضل الله هذا على الإنسان. آه، ما أعظم احترام الله للإنسان! فكم يدين الإنسان بهذا لصلاح الله ومحبته! 7) لقد قرر الله العالم كله لخدمة الإنسان. السماء والشمس والقمر والنجوم والهواء والأرض بزخارفها تخدم شخصًا واحدًا. فالله في نفسه لا يحتاج إليهم. فكل ما خلقه فقد خلقه للإنسان. 8) أعاد الله الإنسان الساقط وجدده بطريقة رائعة وغير مفهومة، وأحضره إلى حالته الأولى، بل إلى حالة أفضل، من خلال ابنه الوحيد يسوع المسيح، حتى "أعطى الذين قبلوه، أي المؤمنين باسمه، سلطاناً أن يصيروا أولاد الله" (يوحنا 1: 12). السماء عوض الفردوس بكل البركات التي "لم تر عين، ولم تسمع أذن، ولم يخطر على بال إنسان" (1 كو 2: 9)، فتحها لهم بلطف، وجعلها سكانها، والمشاركين في ملكوته الأبدي. 9) الروح القدس، المعزي، المنير، المرشد والحارس، عندما يطلبون، يعطيهم؛ وهو يصرخ في قلوبهم: "يا أبا الآب!" ( غل 4: 6 ) 10) إنه يدعو وينتظر الضالين والمرتدين بكل رغبة وإلى التوبة. فهو يقبل بكل سرور التائبين. 11) كل هذه الفوائد وغيرها من الفوائد المجهولة تأتي من الحب وحده. لأن الخير الحقيقي لا يأتي إلا من الحب الحقيقي والمتحمس. ولذلك فمن الجدير والعدل أن نحب ذاك الذي "أحبنا أولاً" (1يوحنا 4: 10، 19). ولا يمكن أن يكون الأمر غير ذلك دون الاستياء والإهانة للحبيب، فدين الحب لا يُسدد إلا بالحب. 12) الله هو "أبونا" (1 كورنثوس 8: 6؛ 2 كورنثوس 6: 18؛ أفسس 4: 6). هذا الاسم الواحد - أيها الآب - يمكنه، بل وينبغي له، أن يوقظ في كل إنسان نار المحبة له. فكيف لا يحب الأبناء أباهم؟ الابن الذي لم يحب الأب الذي ولد كان يحظى باحترام الجميع باعتباره وحشًا مخزيًا وخسيسًا. وبما أن الله هو أبونا، فهو أيضًا محبنا ومعيلنا، وحارسنا، ومساعدنا، وحامينا، وما إلى ذلك. "وإن كنتم تدعون أبا الذي يدين بلا محاباة" (1 بطرس 1: 17)، وكأب ندعو: "أبانا الذي في السموات" (متى 6: 9: 4) - فكيف نحب الآب، وبمحبة نتذكر وندعو باسمه. 13) يريد الله أن يحبه الإنسان. إنه يحب الإنسان ويريده أن يحبه، فيدخل في صداقته. لأن الصداقة ليست سوى الحب المتبادل، أي أن تحب وأن تُحَب. إننا نعتبره أمرًا عظيمًا أن يكون للعبد الخاضع صداقة مع ملك الأرض، كما لا مثيل له عندما يكون للإنسان صداقة مع الله، مخلوق شقي مع الخالق، ترابي وترابي مع الملك السماوي! من المستحيل ليس فقط وصف هذا الشرف بالكلمات، ولكن أيضًا فهمه عقليًا. إن الله يدعونا إلى هذه الكرامة السامية بمحبته. وبالأعمال الصالحة، إذ أن الرسل والشهود على محبته يجذبون ويقنعون. وهنا يليق أن نتفاجأ بالنبي ونقول: "يا رب، ما هو الإنسان حتى تذكره؟" (مز 8: 5) كم نحن عميان وغير حساسين عندما نبتعد عن هذه الصداقة السامية الحلوة، ونتحول من الله الحي الذي لا يموت إلى مخلوق عديم الإحساس! وفي نفس الوقت، نحن جاحدون للجميل إذا كنا لا نريد أن نحب من يحبنا! لذلك "أنت يا رب عندك الحق... إننا خزينا وجوهنا" (دا9: 7)، هكذا يجب أن نعترف ونعترف مع النبي. § 198. كيف وبأي طريقة يجب أن نحب الله، تظهر لنا كلمة الله المقدسة. "تُحب الرب إلهك من كل قلبك، ومن كل نفسك، ومن كل فكرك" (متى 22: 37؛ تثنية 6: 5). بما أن الإنسان قد نال كل شيء من الله: كيانه، جسده ونفسه، حياته ونسمته، ولا يستطيع أن يعيش بدون الله، "فإننا نحيا ونتحرك ونوجد فيه" (أعمال 28:17)، والعالم كله يخدمه بأمر الله. ومن خلال ابن الله الوحيد، تم استعادة وتجديد الساقط بطريقة معجزية، وتم رفعه إلى درجة النبلاء الرفيعة، وبالتالي تم تكريمه بمحبة من الله لا يمكن أن يكون أعظم منها؛ وقد حصل على تلك القوة المحبة للغاية التي بها يستطيع أن يحب الله، إلى جانب القوى الروحية الأخرى، من الله. لذلك، يجب عليه أن يظهر لله مثل هذه المحبة، مهما كانت عظيمة. وبالتالي: 1) يجب أن يحبه ليس فقط أكثر من جميع المخلوقات، أكثر من جميع الناس - أكثر من أخيه وصديقه، أكثر من زوجته وأولاده، أكثر من أبيه وأمه - ولكن أيضًا أكثر من نفسه. لأن الإنسان مدين لله بكل شيء: الجسد والنفس، والحياة المؤقتة والأبدية، وقد نال كل هذا من الله وحده بدافع المحبة (1 كورنثوس 4: 7). ولذلك يجب على الإنسان أن يسلم نفسه كلها لمحبة الله. كرِّس روحك وجسدك، وقلبك كله، وعقلك، وذاكرتك، وإرادتك، ونيتك، وتعهدك، وقولك، وعملك، وفكرك لله في المحبة، لأنك نلت كل هذا من الله. 2) بما أن الله أحب الإنسان كثيرًا مجانًا، دون أي منفعة، فيجب على الإنسان ببساطة، دون أي منفعة خاصة به، أن يحب الله. لأننا عندما نحب أحداً لمصلحتنا، فإننا لا نحبه بقدر ما نحب عمله الصالح ومصلحتنا، وبالتالي نحب أنفسنا أكثر، وبذلك نظهر أننا لن نحبه إذا لم نأمل منه خيراً. 3) يجب عليك أن تفترض إرادة الله على إرادتك. بدلًا من إكرامك ومجدك وتسبيحك، اطلب إكرام الله ومجده وحمده في كل حال، وفي كل فعل وكلمة وفكر. 4) ليس فقط شرف الإنسان ومجده وكل رفاهية، زوجة وأولاد، أب وأم، صديق وأخ، ولكن أيضًا حياة الإنسان نفسها يجب أن تُحتقر وتُترك عندما يتطلب ذلك كرامة الله ومجده. وبهذا المعنى، يبدو أن المسيح يقول: "إن كان أحد يأتي إلي ولا يبغض أباه وأمه وامرأته وأولاده وإخوته وأخواته، حتى نفسه، فلا يقدر أن يكون لي تلميذاً" (لوقا 14: 26). § 199. إن الله يريدنا أن نحبه، لكنه لا يريد ذلك لمصلحته، بل لمصلحتنا. فالله، إذ هو مبارك تمامًا في ذاته، لا يطلب منا شيئًا، بل يعطينا كل شيء، ويفعل كل شيء من أجلنا، وبالتالي، إذا كنا نحبه حقًا وبدون تظاهر، فهو لا يستفيد من هذا، بل هذا الحب لا يفيدنا إلا أنفسنا. ومن هنا يستطيع كل إنسان أن يرى مدى محبته للإنسان، حتى أنه عندما يريد أن يحبه لا يريد ذلك لذاته، بل من أجل الإنسان فقط. ستترتب على محبة الله فائدة مزدوجة: 1) في هذا القرن فرح روحي، وفرح قلبي، وتعزية، وهتاف قلبي، كما يقال. أولئك الذين يحبون هذا العالم يفرحون بالكرامة والمجد والغنى والذهب والفضة والطعام والشراب والشهوات والترف، لأنه "حيث يكون كنزهم هناك يكون قلبهم أيضًا" (متى 6: 21). لكن محبي الله مختلفون. وبما أن كل كنوزهم إله واحد، والكرامة والمجد والثروة إله واحد، ففيه وحده يتعزون ويفرحون. وهذا الفرح لا يأتي إلا من سكنى الله الكريم في قلب محب. يقول المسيح: "من يحبني يحفظ كلامي، ويحبه أبي، وإليه نأتي ونصنع عنده مسكناً" (يوحنا 14: 23). لا يمكن أن يوجد فرح حيث توجد المحبة، لأن المحبة تعطي فرحاً، "الله محبة" (1 يوحنا 4: 8، 16)؛ ولذلك حيث يكون الله بنعمته يوجد الفرح. وبما أن هذا كنز - أقول الفرح الروحي - فإنهم يحملونه في داخلهم ويحملونه دائمًا وفي كل مكان، فلا يمكن لأي شيء أن يسلبهم: لا السعادة ولا سوء الحظ في هذا العالم، ولا الشرف، ولا العار، ولا الثروة، ولا الفقر، ولا المرض، ولا الجروح، ولا الحزن، ولا السجن، ولا حتى الموت نفسه. إنه لمن المفرح أن يتألم المحب الحقيقي لله من أجل محبوبه. "فخرج الرسل من المجمع فرحين بأنهم حسبوا أهلا للهانة من أجل اسم الرب يسوع" (أع 5: 41). لذلك فإن الرسول بولس "لم يكن يريد أن يكون سجينًا فحسب، بل كان مستعدًا للموت في أورشليم من أجل اسم الرب يسوع" (أعمال الرسل 21: 13). لقد أسلموا أنفسهم بفرح للعذاب والموت من أجل اسم الرب يسوع الحلو، كما في وليمة روحية حلوة. وكلما عظمت محبة الإنسان، كلما شعر بالفرح في نفسه، كلما جاهد بلا خوف من أجل اسم المسيح. وبما أنه لا يمكن أن يكون هناك حب كامل هنا بسبب ضعفنا، فإن الفرح لا يمكن أن يكون كاملاً، بل مجرد قطرة معينة، مثل شعاع صغير من الشمس يمر عبر السحاب، ويضرب القلوب المحبة بلطف. "إننا ننظر الآن في مرآة" (1 كو 13: 12). 2) سيتحقق هذا الفرح في القرن القادم، حيث ستنكشف تلك الشمس الجميلة والأبدية، وستسعد محبيه ومشاهديه بشكل لا يوصف، عندما لا يُرى كما في مرآة الكهانة، بل "وجهًا لوجه"، ويمتلئ بهذا المنظر الجميل إلى ما لا نهاية وبدون شبع (1 كو 13: 12)، والذين "لم يروا عينًا ولم يسمعوا، يرثون كل البركات، ولم تدخل إلى قلب إنسان". ما أعده الله للذين أحبوه" (1كو2: 9). 200. عندما يحول الإنسان الحب الذي يجب أن يكون لله وحده إلى نفسه، فإن هذا يسمى حب الذات، وهو ليس أكثر من حب مفرط لنفسه. وحيثما توجد محبة الذات لا توجد محبة الله. يمكن رؤية علامات حب الذات على النحو التالي: 1) علامة حب الذات - عندما يتخلى شخص ما عن إرادة الله، ويحقق إرادة الله، ولا يفعل ما تريده إرادة الله، ويفعل ما لا تريده إرادة الله، مما يؤدي إلى تدمير شريعة الله بأكملها. وهذا ما يسمى حب الذات لأن الإنسان يحب نفسه لا الله، ويرضي نفسه لا الله. والحب ينبغي أن يرضي المحبوب لا النفس كما سبق. 2) علامة حب الذات - عندما يتجنب أحد الشر ليس من أجل إرادة الله الذي لا يريد الشر، ولكن إما من أجل الخوف البشري، أو من أجل الثناء، أو من أجل أي مصلحة ذاتية أخرى؛ أو أن لا يخطئ أمام الناس، بل يخطئ في السر، وهذا من صفات النفاق. 3) علامة محبة الذات: عندما يفعل الإنسان الخير من أجل مدحه ومجده أو أي مصلحة شخصية أخرى، فإنه يطلب مجد نفسه، وليس مجد الله. 4) وإن كان أحد لا يفعل الخير من أجل الغرور، فإنه ينسبه إلى قواه الخاصة، وليس إلى الله، كما لو أنه يفعل ذلك من تلقاء نفسه، مثل هذا المحب لذاته، لأنه ينزع من الله المجد الذي ينبغي أن يُعطى له وحده لكل خير، ويجذبه إلى نفسه، الذي لا يستطيع أن يفعل شيئًا من نفسه إلا الشر (يوحنا 15: 5؛ فيلبي 2: 3). لأن كل خير يأتي من الله (راجع يعقوب 1: 17؛ رو 11: 36)، لذلك يجب أن يُنسب إليه وحده ويتجه إلى مجده. 5) كل من يمتلك أي موهبة مثل الثروة أو الحكمة أو الذكاء أو الصحة وغيرها، وينسب ذلك إلى جهده وعمله، وليس إلى الله، فهو أيضاً محب لذاته. "لأننا "لنا كل شيء" ما عدا الخطية، "من الله"، ولنا "نفس وجسد وحياة ونفس منه" (تكوين 2: 7؛ أعمال الرسل 17: 25). فيجب أن ننسبه ونشكره على ذلك، ونمجده، وليس أنفسنا. لذلك فإن أي جحود هو علامة فخر. 6) علامة الكبرياء - عندما يخفي أحد عطية من الله، أو لا يستخدمها لمجد الله ولصالح قريبه. وهؤلاء هم الذين إما يحتفظون بالمال بلا فائدة، أو ينفقونه في أهوائهم، مثل: في المباني الفخمة، والترف، والغرور، والديكور ونحو ذلك؛ وأيضًا أولئك الذين لديهم العقل ويخفونه، أو يستخدمونه في الشر، على سبيل المثال، في كتابات عديمة الفائدة، في افتراء ماكر، ونحو ذلك؛ من لديه الصحة ولا يريد العمل وغيرهم. 7) علامة الفخر - عندما لا يتحمل شخص ما في مشكلة أو مصيبة ما ، بل يتذمر. لأن مثل هذا الشخص يفضل إرادته على إرادة الله، والتي بدونها لا يمكن أن يحدث لنا شيء. 8) علامة الكبرياء – عندما يسعى الإنسان للتخلص من مصيبة ما أو حتى الموت نفسه مخالفاً لشريعة الله المقدسة؛ على سبيل المثال، عندما يلجأ شخص مريض إلى السحرة والوساوس؛ وأيضًا عندما يسعى شخص ما إلى الخلاص من خلال المال أو الحماة. مثل هذا يكرم نفسه أكثر من وصية الله والوصية نفسها. 9) رغم أن الإنسان لا يسعى للخلاص من المشاكل ويتألم لكي ينال مدح الناس، إلا أنه يعاني أيضًا من حب الذات، لأنه لا يحتمل في سبيل الله. 10) وأخيراً من يفعل شيئاً من أجل تمجيد اسمه، مثلاً، ينشئ أبنية غنية، أو يلبس ثياباً غنية، أو يجمع مالاً، أو يقدم موائد غنية، أو يزين كلامه، أو يظهر ذكاءه، أو يفعل شيئاً من هذا من أجل المدح والمجد لنفسه، وكذلك من يكون متسولاً، يتجول مثل المنافق، يلبس الخرق أو الكهنوت الأسود، أو يحبس نفسه في دير، أو غير ذلك من الصور التي يظهرها. التواضع وإنكار العالم حتى يكرمه الناس كقديس - فهو محب لذاته ومحب للسلام وليس محبًا لله. لأن "الله ينظر إلى القلب" وليس إلى المظهر الخارجي (1 صم 16: 7). § 201. مما سبق يتبين: 1) أنه كما أن محبة الله هي أصل ومصدر كل الخيرات، العقلية والجسدية، والسلام والطمأنينة والوئام وغيرها، فإن محبة الذات هي بداية كل الشرور والمتاعب في العالم. لأنه كما أن من محبة الله يأتي التحقيق الكامل لإرادة الله، الذي يريد لنا كل الخير، كذلك من محبة الذات يأتي ازدراء شريعة الله وإنكار إرادته المقدسة، التي منها يأتي كل الشر. 2) كما أن محبة الله تولد فرحًا قلبيًا حقيقيًا وغير قابل للتصرف، كذلك فإن حب الذات يخلق فرحًا كاذبًا وساحرًا ومتخيلًا، وهو مثل حلم ظهر واختفى لفترة وجيزة، وبدلاً من ذلك يقدم حزنًا قلبيًا حقيقيًا وندمًا وعذابًا جهنميًا في القرن التالي، كلما كانت أكثر قسوة وفظاعة، كلما أحب الخاطئ هنا نفسه وأسعدها. لأنه عندئذ سيرى أنه لم يحب هنا شيئًا سوى الشر الحقيقي، ولذلك سيكره نفسه أكثر، وسيشمئز من نفسه، وسيصبح حقيرًا لنفسه، كلما أسعد نفسه هنا. 3) من هنا يتبين مدى خطورة خطيئة الإنسان عندما يتحول الحب الذي يجب أن يقدمه لله إلى نفسه. عندما يحقق إرادته بدلا من الله؛ عندما تتحول الطاعة التي يجب على الإنسان أن يقدمها لله، باعتباره سيده الأعلى، إلى جسده. عندما يجب على الإنسان أن يطلب المجد والثناء والإكرام والتمجيد باسم الله ونسبه إليه في كل شيء، لكنه بدلاً من ذلك يريد أن يتمجد، وبالتالي، في المكان الذي يجب أن يكون فيه الإله العظيم، الرب والخالق، ينصب نفسه صنمًا ويكرمه، وهذا ليس أكثر من كذب عظيم وعداوة وقحة ضد الله. لأن "من أراد أن يكون صديقاً للعالم يصبح عدواً لله" (يعقوب 4: 4). لأن العالم الذي يجب أن نكرهه هو في داخلنا، وليس خارجنا. 4) ومن الواضح أيضًا كم نخطئ جميعًا، حتى "من يفهم السقوط؟" لذلك علينا أن نصلي ونتنهد مع المرتل: "طهرني من أسراري يا رب!" (مزمور 19: 13) سقوطنا "السري" هو تلك التي لا نراها في ضميرنا. 5) من هنا نتعلم أن نضع كل رجاء خلاصنا على الأساس الوحيد لرحمة الله العظيمة ونعمة ابنه الوحيد ربنا يسوع المسيح التي لا تنضب، وألا نثق في تقوانا، ونصرخ دائمًا إلى صلاح الله: "لا تدخل في المحاكمة مع عبدك لأنه ليس حي يتبرر قدامك" (مز 143: 2). 202. إن قال قائل: أي فرح لمحبي الله إذا كانت الأحزان كثيرة تحيط بهم، كما يقول النبي: "كثيرة هي أحزان الصديقين" (مز 33: 20)، فهذا صحيح: النفوس التقية تتحمل الكثير من الضيقات والأحزان، لكن تلك الأحزان من الخارج تصيبها فقط، ولا تمس نفوسها المحبة لله. على العكس من ذلك، فإن محبي الذات، من الخارج والداخل، في حيرة وغارقين في الحزن. لذلك، هناك أحزان لأولئك الذين يحبون أنفسهم أكثر بكثير من أولئك الذين يحبون الله. محبو الله، رغم أنهم محاطون بالأحزان والمتاعب، لا يغرقون؛ ينخزون الوردة كالشوك ولا يثقبونها. احجب الشمس كالظلام ولكن لا تظلمها. يضربون حجرًا كأمواج البحر، لكن لا يكسرونه: لأن الكنز الروحي وملكوت الله "في داخلهم" (لوقا 17: 21)، الذي كمرساة سفينة متأرجحة يحفظ نفوسهم ويجعلهم أمينين في كل شيء. إنهم ليسوا أنانيين للغاية، لكنهم، مثل القصب، يتأرجحون ويسحقون بفعل ريح المتاعب الصغيرة: لأنه على الرغم من أنهم يبدون من الخارج كما لو كانوا مثل فقاعة على الماء، إلا أنهم ليس لديهم أي قوة في الداخل؛ وبالتالي، مثل الفقاعة، فإنها تختفي عندما تهب عليها ريح معاكسة. أولئك الذين يحبون الله محرومون من الشرف والمجد والثروة الدنيوية، لكنهم لا يحرمون من كنزهم الداخلي، لأنهم لا يتعزون بالكرامة والمجد والثروة، بل لديهم عزاء أفضل بكثير؛ وكما أنهم لا يطلبون الشرف والمال، فإنهم لا يحزنون عند فقدانهما. هل تتدفق الثروة إليهم؟ "لا يضعون قلوبهم عليه" (مز 61: 11)، بل يكتفون بالكنز الداخلي وحده. هل يتم تكريمهم؟ إنهم يقبلونها ليس بالرغبة بقدر ما يقبلونها بالطاعة؛ ولا يقبلونه كشرف، بل كنير مفروض من الله، يجب أن يُلبس لمجده ولصالح القريب. هل تمجدهم؟ ولا يقبلون ذلك، فالعزة لله وحده. فلا داعي لأن يحزنوا إذا سلب منهم ما لم يطلبوه. محبو الذات أيضًا محرومون، لكن ليس هكذا؛ ولكن بالحزن والبكاء يُحرمون. يبحثون باجتهاد كبير عن هذه الكنوز. يحملونها ويخزنونها بالخوف والتوجس؛ بالمرض والرثاء يفترقون عنهم. أي عزاء وفرح يمكن أن يكون حيث يوجد قلق وخوف وحزن دائم؟ يا لها من فرحة أن تشرق بالذهب من الخارج، ولكن من الداخل، في النفس، أن تغطيها ظلمة الخوف؛ أن نجلس في الخارج في مكان مرتفع، ولكن في الداخل، بالروح، نستلقي عند سفح العالم؛ ليتمجد من الخارج ولكن من الداخل ليقبل العار من الضمير؟ حقاً إن هذا خداع وخداع، وما هو إلا نوع من العزاء، وليس العزاء نفسه! فالفرح لا يكون في أي مكان إلا في القلب، كما أن الحزن لا يكون في أي مكان إلا في القلب. وعلى الرغم من أنهم الآن غير محرومين من كنوزهم، مثل محبي الله، إلا أنهم مجبرون على تركهم بحزن أكبر، وترك هذا العالم. محبو الله يتحملون القذف والافتراء والعار من الناس، لكنهم "بضميرهم" يدافعون عن أنفسهم "ويفتخرون" (2 كورنثوس 1: 12)؛ العالم المُفتري يدينهم، لكن "الله يبررهم" (رومية 33:8-34)، لذلك عندما يجدف عليهم يتعزون (1كو4: 13). محبو الذات أيضًا يتحملون التوبيخ، ولكن ليس مثل محبي الله: لأنهم لا يعانون من الناس فقط، بل أيضًا من ضميرهم، وهذا العار خطير. على الرغم من أنهم يتجنبون اللوم الخارجي والافتراء، وهو أمر نادر جدًا، إلا أنهم لا يستطيعون تجنب اللوم الداخلي. هذا المشتكي والمفتري معهم في كل مكان. لا يتوقف في أي مكان عن توبيخهم وتوبيخهم وإدانتهم وتوبيخهم لانتهاكهم شريعة الله وتخويفهم بحكم الله العادل. بغض النظر عن كيفية إخفاء فظائعهم، فإنهم لا يستطيعون إخفاءها عن هذا المشرف، لأنهم بداخلهم - الشخص الذي يرى سرهم، نصائحهم الصادقة ويدينهم. أولئك الذين يحبون الله لديهم أعداء، لكن ليس لديهم عداوة أو حقد أو انتقام تجاههم، وبالتالي "لهم سلام في الداخل" وسلام، على الرغم من أنهم يعانون من القلق من الخارج (يوحنا 14: 27؛ رومية 14: 17). وعشاق الذات أيضًا لهم أعداء، حتى فيما بينهم، فهم على عداوة؛ لكنهم يعانون من القلق في الخارج والداخل، ويشعرون بالقلق على أنفسهم أكثر من قلقهم على أولئك الذين هم في حالة حرب. من المستحيل التعبير بالكلمات عن مقدار الجهد والعمل الذي بذلوه، وكم من المال يخسرونه، وكم يمسحون عتبات المدافعين عنهم وقضاتهم، وكم يرضونهم من أجل سداد الشر بالشر وسداد الإهانة بالإهانة؛ كم من الافتراءات التي ينسجونها ضد بعضهم البعض، تشهد عليها المحاكم، التي تفاقمت بسبب افتراءاتهم الشريرة، وبالتالي لا تثير قلقهم فقط، بل أيضًا الآخرين. هكذا يطلبون المجد ولكنهم أكثر هوانًا. يطلبون الكرامة ولكنهم أكثر هوانًا. لأنه من مدح الشرير والمفتري؟ إنهم هم أنفسهم يكرهون مثل هذه الأشياء، لكنهم لا يرونها في أنفسهم. أي دولة يمكن أن تكون أفقر من هذه؟ ولو نظر أحد في نفوسهم لرأى أنهم أكثر تشويشًا بالأفكار المختلفة من البحر بأمواجه. وهكذا، فإن الشخص الذي انقطع عن إرادة الله ومحبته، كما هو الحال من ملجأ هادئ، لا بد أن تغمره أمواج مختلفة وخطيرة في بحر العالم! ليسوا محبين لله، ليس كذلك، بل هادئين، هادئين، مسالمين. وعلى الرغم من أن أعداءهم يكرهونهم ويتشاجرون معهم ويهينونهم، فإن نفوسهم، كأبناء السلام والطمأنينة، تستريح بهدوء وعذوبة في حضن محبة الله العذب، ولا تريد أن تترك سلامها الجميل. محبو الله، بما أنهم يخافون الله وحده، لا يخافون أحدًا سواه، مع أنهم يحبون ويكرمون الجميع في نفس الله، وبالتالي يظلون آمنين تحت سقف جناحيه القدير. محبو الذات ليسوا هكذا، ولكن بما أنهم رفضوا مخافة الله، فقد اضطروا إلى الخوف من كل شيء. فمن لا يخاف الخالق عليه أن يخاف المخلوق. "الشرير يهرب وليس من طارده" (أم 28: 1). الضمير وحده يضطهده أكثر من أي مضطهد: أينما كان، مهما كان ما يفعله، فإنه يرعد عليه في كل مكان ويخيفه. القاضي الظالم الذي يجرؤ على انتهاك أوامر الملك، من الذي لا يخاف منه؟ خدامه وعبيده أنفسهم يغرسون فيه الخوف، وأصدقاؤه ليسوا خاليين من الشك. لذلك هناك يخاف كل مخالف للشريعة، "حيث لا خوف" (مز 13: 5، 53: 6). الخوف من العائلة، الخوف من الخارج، الخوف من الأعداء، الشك والخوف من الأصدقاء؛ الخوف من فقدان الشرف؛ الخوف من فقدان الثروة. الخوف من الوقوع تحت غضب القيصر. الخوف من معاناة الشر من الأشرار. الخوف من الخجل أمام الخير؛ الخوف من الضمير، الخوف من دينونة الله، الخوف من جهنم، الخوف من الشيطان. وهكذا فإن الذي لا يخاف الله يقابله الخوف في كل مكان! أي نوع من الحياة هذه والنفس المسكينة تكون في مثل هذه الظروف الضيقة؟! فأي فرح وعزاء حيث يوجد مثل هذا الاضطراب وهيجان الضمير؟! ليس هكذا محبًا لله؛ فهو يقول دائمًا وفي كل مكان مع النبي: "الرب استنارتي ومخلصي، ممن أخاف؟ الرب حامي حياتي، ممن أخاف؟" (مز 26: 1) "على الله توكلت، فلا أخاف ماذا يصنع بي الإنسان" (مز 56: 12، 117: 6). "إن سرت في وسط ظل الموت لا أخاف شرًا، لأنك أنت معي يا الله" (مز 23: 4)، وأي شيء أفضل من عدم الخوف في وسط ظل الموت ذاته، إنهم يسجنون محبي الله، ويفرضون القيود، لكنهم لا يحرمون من حريتهم الروحية التي معهم دائمًا، إذ لا أحد يستطيع أن يربط الروح. إنهم محرومون من هذا النور العام، لكنهم غير محرومين من الاستنارة الداخلية. إنهم مجروحون بجراحات في الجسد، ولكن بالشهادة الحلوة لضمير طاهر يخلصون من المرض، لأنهم لا يتحملون كل هذا إلا من أجل البر، ولذلك يفرحون ويبتهجون بالروح (1 بطرس 3: 14). محبو الذات يُسجنون ويُجرحون أيضًا، ولكن ليس بنفس الطريقة التي يُسجن بها محبو الله، لأنهم مسجونون بسبب فظائعهم، والسرقة، والاختلاس، والابتزاز، وما إلى ذلك، وبالتالي فإنهم يعانون ليس فقط في الجسد، ولكن أيضًا في الروح، ويخترق ضميرهم كالسيف. ومع أن كثيرين بمكرهم يتجنبون هذا السجن والضرب، إلا أنهم لن يفلتوا من ضرب الضمير، كمعذبهم المنزلي والداخلي، والسجن الأبدي، ما لم يتطهروا بالتوبة الحقيقية. لأنه ليس كل الأشرار يُعاقبون هنا بمصائر الله المجهولة. يبتعد محبو الله عن الأب والأم والإخوة والأصدقاء، لكنهم لا يبتعدون عن الله الذي معهم في كل مكان: في السجن وفي المنفى؛ وأكثر من الأب والأم والإخوة والأصدقاء، فهو يعزيهم بحضوره الرحيم (انظر إشعياء 41: 10، 43: 1-3، 2 كورنثوس 1: 4). كما ينسحب الأشخاص الأنانيون من أصدقائهم وإخوانهم، لكنهم في الوقت نفسه يُحرمون من عزاءهم. يتم طرد محبي الله إلى بلد أجنبي؛ ولكن بما أنهم "ليس لديهم مدينة دائمة هنا، بل يبحثون عن المستقبل" (عب 13: 14)، فإن تجوالهم هو نفسه في كل مكان، لأن الحياة في هذا العالم بالنسبة لهم ليست أكثر من منفى، حيث ينظرون دائمًا إلى وطنهم الأم - صهيون السماوية و "يتنهدون راغبين في أن يلبسوا مسكنهم السماوي" (2 كو 5: 2). كما يتم طرد محبي الذات. ولكن بما أنهم لا يبحثون عن مستقبل، بل عن راحة حقيقية، فإنهم، بعد أن فقدوها، يندبون بلا عزاء وبلا فائدة، وكلما تذكروها أكثر، كلما زاد حزن محبي الله في هذا العالم؛ لكن حزنهم يذوب أيضًا بالفرح، لأنهم يبكون إما لأن "إقامةهم" في هذا العالم "طويلة" (مز 119: 5)، أو لأنهم بسبب ضعف الجسد لا يستطيعون أن يقدموا محبة مستحقة لمحب الله. يدوسه الأشرار، كما يقول النبي: "لقد غلبني الحزن عند رؤية الخطاة الذين تركوا شريعتك" (مز 119: 53) - فيرون المشرع محتقرًا، ويرون هلاك المحتقرين. ولكن بما أن هذا الحزن هو "حزن من أجل الله" (2 كو 7: 10)، فهو سبب الفرح، وكالهواء بعد المطر، فتبرد قلوبهم بعد الدموع، وينالون التعزية الإلهية. محبو الذات يبكون أيضًا، لكن بما أنهم يبكون على فقدان الثروة، أو الشرف، أو المجد، أو غيرها من وسائل العزاء، فكلما زاد بكاؤهم، تضاعف حزنهم واكتسبوا حزنًا بالإضافة إلى الحزن. فإن حزنهم هذا هو "حزن هذا العالم الذي حسب التعليم الرسولي ينتج موتًا" (2 كو 7: 10). لذلك نرى أنه ليس محبو الله فقط هم الذين يعانون في هذا العالم، بل أيضًا محبو أنفسهم. أولئك الذين يحبون الله يُحرمون من كرامتهم وممتلكاتهم، وكذلك أولئك الذين يحبون أنفسهم. أولئك الذين يحبون الله يتحملون العار والافتراء، وكذلك أولئك الذين يحبون أنفسهم. إنهم يحبسون الذين يحبون الله في السجن، كما يحبسون الذين يحبون أنفسهم. إنهم يؤذون محبي الله، كما يؤذون محبي الذات. أولئك الذين يحبون الله يُرسلون إلى السجن ويُنتزعون من منازلهم وآبائهم وأصدقائهم وإخوتهم - وأولئك الذين يحبون الله يعانون نفس الشيء. فإن قتلوا الذين يحبون الله، فإنهم يقتلون أيضًا الذين يحبون أنفسهم. معاناة مشتركة، ولكن ليس السبب المشترك للمعاناة: هؤلاء يعانون من أجل الحقيقة، وهؤلاء يعانون من أجل الفظائع. وبما أنهم يتألمون ببراءة، فإنهم لا يحزنون فحسب، بل "يفرحون في آلامهم" (كولوسي 1: 24)، ولذلك، على الرغم من أنهم يتألمون بالجسد، فإنهم يفرحون بالروح. هؤلاء، بما أنهم يعانون في أعمالهم، جسديًا ونفسيًا، يجرحون ضميرهم أكثر من أي معذب، وبالتالي يتألمون بطريقتين: الجسد والضمير. من هذا يمكن لأي شخص أن يستنتج أنه حتى في هذا العصر، هناك أحزان تنتظر محبي الذات أكثر من محبي الله. ومن هنا يجب أن نعترف أنه كما أن محبة الله هي سبب فرح القلب، كذلك حب الذات هو سبب الحزن. محبو الله، أخيرًا، ينهون هذه الحياة شديدة الفقر، ينهون أحزانهم وينتقلون إلى أفراح كاملة، و"إذ يحزنون قليلاً... من تجارب متنوعة، ينالون فرحًا عظيمًا" (1 بطرس 1: 6-8)، و"معاناتهم الخفيفة القصيرة الأمد تنتج مجدًا أبديًا بفيض لا يُقاس" (2 كورنثوس 4: 17). وينتقل محبو الذات من تعزياتهم الخيالية إلى الأحزان الحقيقية ومن الكوارث المؤقتة إلى الكوارث الأبدية في نهاية حياتهم. وكما أن كل النعيم يأتي من محبة الله، كذلك كل اللعنة ستأتي من حب الذات. "ادخلوا من الباب الضيق، لأنه واسع الباب ورحب الطريق الذي يؤدي إلى الهلاك، وكثيرون هم الذين يدخلون منه، لأن الباب ضيق وضيق الطريق الذي يؤدي إلى الحياة، وقليلون هم الذين يجدونه" (متى 7: 13-14). يقول المسيح: "في العالم سيكون لكم ضيق" (يوحنا 16: 33). يقول الرسول: "بضيقات كثيرة ينبغي أن ندخل ملكوت الله" (أع 14: 22). "جميع الذين يريدون أن يعيشوا بالتقوى في المسيح يسوع يضطهدون. وأما الأشرار والمضلون فيكثرون في الأشرار خادعين ومخدعين" (2 تيموثاوس 3: 12-13). § 203 حياة الإنسان هي طريق من ساعة الولادة إلى ساعة النهاية. هذا المسار ذو شقين - "قريب ... وواسع". الطريق الضيق مسور بحدود شريعة الله ولا يسمح لنا بالانحراف إلى اليمين أو إلى اليسار أو التجول بمحض إرادتنا. الطريق الواسع هو الذي هدم سياج شريعة الله، وأعطى الحرية للسائرين فيه ليتجولوا حسب إرادتهم. الطريق الضيق محاط بالأحزان والمتاعب والنفي والعار والعار. فالرحيم يرفض كل هذا وينتشر في بهجة هذا العالم. على الطريق الضيق عند المدخل يوجد صليب ومعه التواضع وإنكار الذات والصبر والوداعة وكل فضيلة، محتقرة ومستصغرة من الخارج، ولكنها رائعة من الداخل، مثل ملكة ترتدي ثوبًا مذهّبًا (مز 44: 10). في الواسع الكبرياء، ومعه حب الشهرة، والطموح، وحب المال، والخبث وكل خطيئة، ظاهريًا حلو ومتكبر، ولكن من الداخل مر ومنتن. "في الطريق الضيق،" يقول القديس باسيليوس الكبير، - إماتة الجسد، وفي الممتد - إرضاء الجسد. على الضيق - الصيام، وعلى الكبير - السكر. في القريب دموع، وفي الفسيحة ضحك غير معتدل. في الجانب الضيق الصلاة، وفي الجانب الواسع الرقص. في الضيق تنهد، وفي الرحب فرح وابتهاج. في الضيق طهارة، وفي الكبير زنا» (مزمور 1). 204. في الطريق الضيق، القائد هو المسيح نفسه، ابن الله، الذي احتمل الصليب وصُلب على الصليب، الذي يقول لكل من يريد أن يكون مسيحياً: "من أراد أن يتبعني، فلينكر نفسه، ويحمل صليبه ويتبعني" (لوقا 9: 23). في هذا الطريق يذهب مؤمنوه ويتبعونه، بعد أن رفضوا هذا العالم وشهواته، وحملوا صليبهم، وتبعوه كقائدهم وقائدهم، بالتواضع والمحبة والصبر والوداعة والطاعة. على المتسع - حاكم العالم، أمير هذا العالم والظلمة، أولئك الذين يخدمون هذا العالم يسيرون على هذا الطريق، ويتبعونه بكل فخر وعظمة. 205. الأسباب التي تجعل الأتقياء يتحملون الأحزان، متبعين طريق المسيح، مذكورة هنا: 1) الشيطان، الذي تحرروا من نيره بنعمة الله، يثير معركة ضدهم، ويغريهم بطرق مختلفة، وهكذا يريد أن يمزقهم عن المسيح ويخضعهم مرة أخرى تحت قوته المظلمة. وعندما لا يستطيع أن يفعل ذلك، يفعل بهم الشر من خلال عبيده - الأشرار. "والثعبان العظيم القديم" يصارع ضدهم. إنه يحارب "الذين يحفظون وصايا الله وعندهم شهادة يسوع المسيح" (رؤيا 12: 17). 2) مرة أخرى، يعجز الشيطان عن فعل أي شيء للمسيح، الذي دمر مملكته المظلمة، فيندفع نحو عبيده، ويريد أن يخلق الشر في عبيد الرب. يقول القديس باسيليوس الكبير: "الشيطان لا يستطيع أن يسيء إلى الله نفسه ويحول كراهيته نحو صورته، أي نحو الإنسان" (كلمة في لاكيزا). 3) نفس الروح الشرير يحسد النعيم الأبدي والمجد العظيم للأتقياء ويحاول أن يمزقهم عن ذلك بكل أنواع المصائب، كما حسد أبوينا الأولين وألقى بهم في حالة كارثية (انظر تكوين 3). 4) مرة أخرى، نفس الروح الشرير، الذي لا يستطيع أن يؤذي نفوس الأتقياء بالتجربة، يحاول على الأقل أن يلحق الأذى بأجسادهم، لأنه كروح شرير، يبتهج إذا أساء إلى شخص ما، وخاصة المؤمن. 5) الأتقياء ليسوا من هذا العالم، بل وطنهم هو السماء، لذلك يكرههم العالم ويضطهدهم كأنهم ليسوا من أنفسهم. يقول المسيح: "لو كنتم من العالم... لكان العالم يحب خاصته، ولكن لأنكم لستم من العالم، بل أنا اخترتكم من العالم، لذلك يبغضكم العالم" (يوحنا 15: 19). كما يطرد البحر الحيوانات الميتة، هكذا هذا العالم، الذي كالبحر مضطرب ومضطرب، يخرج كل من مات لأجل كل شيء في العالم: شهوة الجسد، وشهوة العيون، وتعظم الحياة (راجع 1 يوحنا 2: 16). 6) الأخيار لا يتواصلون مع الأشرار، لكن شرهم ينكشف بحياتهم المقدسة، لذلك الأشرار يضطهدون الأخيار. ومن هنا يحدث أنه في نفس المنزل يكره الزوج الشرير الزوجة الصالحة، والأب الشرير ابنًا صالحًا، والأخ الشرير أخًا صالحًا، والأخت الشريرة تكره الأخت الصالحة ويضطهدها. وهذا ما يقوله المسيح: "أتظنون أني جئت لأعطي السلام للأرض؟ لا أقول لكم بل الانقسام. لأنه من الآن سيكون خمسة في بيت واحد منقسمين، ثلاثة على اثنين، واثنان على ثلاثة: الأب على الابن، والابن على الأب. الأم على ابنتها، والبنت على أمها؛ "الحماة على كنتها، والكنة على حماتها" (لوقا 12: 51-53). 7) سمح لهم الله بالهجوم حتى يتذكروا أنهم غرباء ونزلاء هنا (وطنهم ليس في هذا العالم، بل في السماء)، فيبتعدون عن الباطل. ""الرب يؤدب من يحبه"" (عب 12: 6). 8) بهذه المشاكل هم "يتواضعون ويعترفون بضعفهم. لأنه كما أن السعادة ترفع، كذلك الضيق يذل الإنسان ويوصله إلى معرفة الذات. 9) هكذا نتعلم قدرًا لا بأس به من فضيلة الصبر، التي هي تاج التقوى، والتي لا نستطيع أن نتعلمها بدون تجربة وحزن. ""من الضيق يأتي الصبر، ومن الصبر خبرة، ومن الخبرة الرجاء، والرجاء لا يخيب" (رومية 5: 3-5). العظيم - إلى ماذا يؤدي الحزن؟ إلى رجاء لا يخزى، هل أنت مريض، لأن "الذين يحبهم الرب... يعاقبهم". متسول؟ افرحوا، لأنك مع لعازر سوف ترث الخيرات. من أجل اسم المسيح هل تحتمل العار؟ طوبى لك، لأن عارك هذا يتحول إلى مجد ملائكي" (مزمور 59). 10) كلما كان الأتقياء يتحملون المتاعب والتجارب هنا، كلما تمجدوا أكثر في الحياة الأبدية. "يعاقبون قليلاً، يُنعم عليهم كثيراً، لأن الله قد امتحنهم فوجدهم أهلاً لنفسه. لقد اختبرهم كالذهب في الأتون وقبلهم كذبيحة كاملة. "وفي وقت مكافأتهم يلمع كالشرر الجاري على ساق" (حك 3: 5-7). حينئذ يفهمون "أن آلام الزمان الحاضر لا تساوي شيئًا قدام المجد العتيد أن يستعلن فينا" (رو 8: 18). 11) فيصيرون على مثال المسيح ابن الله كأعضاء روحيين للرأس، أي الذي احتمل كل أنواع الضيقات والآلام والآلام من أجل خلاصنا. 12) لذلك فإنهم يعرفون "قوة الخطية، وشوكة ... الموت" (1كو15: 56)، ويعرفون مدى خطورة الخطية، التي جلبت للعالم الكثير من المتاعب والمصائب، ويحاولون حماية أنفسهم منها. 13) هكذا يعترفون بغضب الله على الخطية، ويعترفون ببر الله، كقول داود: ""أنت صالح يا رب وأحكامك عادلة"" (مز 119: 137). 14) بهذه الطريقة يتعلمون أن يتعرفوا من خلال العمل على آلام المسيح وأن يكرموه كثيرًا وإكرامًا. فكما أننا نعرف حلاوة العسل جيدًا عندما نتذوقه، ونشعر بحزن الكوارث أكثر عندما نجربها نحن أنفسنا، كذلك نعرف حزن معاناة المسيح بشكل أفضل عندما نتذوق نحن أنفسنا أحزان الضيقات والمصائب. ومن هذا نتعلم أن نتذوق ونرى "ما أطيب الرب" (مز 33: 9) الذي شرب كأس الحزن على عبيده الفاحشين! 15) الاضطرابات والأحزان تحركنا وتشجعنا على التوبة الحقيقية والابتعاد عن مفاتن العالم وطلب الرخاء الحقيقي من الله الذي لا يمكن أن تنزعه أي مشاكل. والتوجه نحو الصلاة الحقيقية، وهكذا. 206. بما أن الطريق الضيق ضيق ومحزن، فقليلون، بحسب كلام المسيح، يجدونه. لأن حلويات وملاهي هذا العالم في متناول حواسنا وترضي أجسادنا. النعيم الأبدي، الذي يؤدي إليه الطريق الضيق، حيث أنه لا يمكن رؤيته بعيون جسدية، بل بعيون روحية، مستنيرة بالإيمان، لا يراها الجميع، ولكن فقط أولئك الذين يستنيرون بالإيمان. ومن لا يراه لا يبحث عنه. ومن المؤلم أن يتحمل جسدنا الحزن. ولذلك فإن كثيرين، إذ يتبعون الجسد الشهواني والشهواني، يتركون الطريق الضيق، ويدخلون في الطريق الواسع، ويسيرون فيه كما يشاء الجسد. § 207. الطريق الضيق، رغم أنه ضيق وقليلون هم من يتبعونه، يؤدي إلى فضاء الفرح والعزاء الأبدي. الفسيحة وإن كانت واسعة ويسير فيها كثيرون إلا أنها تؤدي إلى ضيق الأحزان والأحزان والتنهدات الأبدية. لعازر المذكور في الإنجيل سار في طريق ضيق من المرض والفقر. ولكن بعد الموت حملته الملائكة إلى حضن إبراهيم. على العكس من ذلك، فإن الرجل الغني، الذي قيل عنه أيضًا "كان يلبس الأرجوان والبز ويحتفل كل يوم ببهجة"، ولم يرد أن يرحم لعازر الفقير والمريض، لكنه دفن في الجحيم ورفع عينيه وهو في عذاب، وبعد فرح عظيم يتحمل حزنًا عظيمًا، وبعد خمر غالي الثمن يطلب قطرة ماء، لكنه لا يأخذ (انظر لوقا 16: 19-26). لذلك يقول المسيح: "ادخلوا من الباب الضيق، لأنه واسع الباب ورحب الطريق الذي يؤدي إلى الهلاك، وكثيرون هم الذين يدخلون منه، لأن الباب ضيق وضيق الطريق الذي يؤدي إلى الحياة، وقليلون هم الذين يجدونه" (انظر أعلاه). § 208. هذا الطريق فظيع لجسدنا. لأنها تريد أن تعيش في الفضاء وفي جميع أنواع الملاهي التي يمكن للحواس الوصول إليها. تحب أن تحظى بالاحترام والثناء والعبادة من الجميع. إنها تسعى جاهدة للعيش وفقًا لإرادتها في كل شيء. من يريد أن يدخل في الطريق الضيق عليه أن يتخلى عن كل هذا: عليه أن يقطع إرادته؛ يجب أن يتخلى عن أهوائه؛ لا ينبغي أن يخيفهم العار والعار والفقر والمنفى وغيرها من المشاكل؛ لا ينبغي أن يفكر في الانتقام وما إلى ذلك. ينظر الجسد إلى كل هذا، لكنه لا يرى ما لا تستطيع الحواس فهمه ولا يستطيع العقل فهمه. كالإنسان الضعيف عديم الخبرة الذي يخاف من تناول الدواء، ولا يعلم ما فيه من فائدة؛ أو كما يهرب الأطفال من الحمام ويبكون عندما تغسلهم أمهاتهم، لأنهم لا يرون إلا الحاضر ولا يرون المستقبل، كذلك جسدنا الضعيف ينظر فقط إلى ما هو في متناول الحواس، لكنه لا يرى ما تم إزالته من الحواس. يرى الصليب وحزنه، لكنه لا يرى الفائدة والعزاء الذي يفرح ذلك الحزن، فيشعر بالحرج والرعب. ولكن لكي يتم تدمير أو تقليل هذا الارتباك والخوف، يجب على أولئك الذين يرغبون في الدخول من الأبواب الضيقة والسير على طول الطريق الضيق أن ينظروا ليس فقط إلى ما هو مرئي، ولكن أيضًا إلى الظروف غير المرئية لظروفهم؛ أن نتفكر وننتبه ليس فقط إلى الأحزان والمتاعب التي تظهر المشاعر وبالتالي تربكنا، بل أيضًا إلى ما يمثله الإيمان المسيحي. إنها تقدمنا ​​إلى الله كأب يفرض الصليب على أولاده من باب المحبة فقط، وليس من باب الغضب. ""الرب يعاقب من يحبه، يضرب كل ابن يقبله. وإن تأديبتم يعاملكم الله كالأبناء"" (عب 12: 6-7). إنها تعزي أن نفس الآب الرحيم موجود ويساعد أبنائه الذين هم تحت الصليب ويتنهد. ""أنا معه في الضيق وأنقذه"" (مز 90: 15). "إذا اجتزت في الماء فأنا معك، والأنهار لا تغطيك، وإذا عبرت في النار فلا تلذع، واللهيب لا يحرقك" (إشعياء 43: 2). تشير إلى رأس وقائد يسوع المسيح ابن الله، الذي سار أولًا على طريق الصليب، وبقدميه الجميلتين خفف قسوته، وجعله مريحًا للذين تبعوه. إنه يوضح النهاية المرغوبة التي يؤدي إليها طريق الصليب؛ تدعي أنه بعد هذا الحزن سيكون هناك حلاوة أبدية، بعد الحزن المؤقت سيكون هناك فرح وسعادة أبديين، بعد العار والعار المؤقتين سننال المجد الأبدي، بعد الموت المؤقت ستكون هناك حياة سعيدة أبدية - وهكذا يحلى حزن الصليب أو يذوب. لأن الأمل يجعل حتى أصعب الأعمال أسهل، والمرارة تحلي. نلاحظ هذا على أمل الحصول على فوائد مؤقتة. إن الأمل في النصر والمجد يدعو المحارب إلى القيام بأعمال بطولية ضد العدو. إن الأمل في الثروة يشجع التاجر على التجول في البلدان الأجنبية وقبول جميع أنواع المشاكل. وأمل الثمار يجعل الفلاح مجتهدا، ويرفع من جهده. إن الأمل في الصحة يشجع المريض على قبول المعاملة المريرة والقاسية. علاوة على ذلك، فإن الرجاء الثابت بالبركات الأبدية يدفع القلب إلى النهوض على كل مصيبة ومحنة، علاوة على ذلك، فإنه يعد بمعونة الله الكلية القدرة. (انظر المزيد عن هذا في الفقرة التالية). "بصبركم خلّصوا نفوسكم" (لوقا 21: 19). "لأن هذا يرضي الله إن كان أحد وهو يفكر في الله ويحتمل أحزاناً ويتألم بالظلم. لأنه ما هو المديح إن كنتم تحتملون الضربات من أجل آثامكم؟ ولكن إن كنتم تصبرون وأنتم تصنعون الخير وتتألمون، فهذا يرضي الله. لأنكم لهذا دعيتم" (1 بطرس 2: 19-21). "فتأنوا أيها الإخوة إلى مجيء الرب. هوذا الفلاح ينتظر ثمر الأرض الثمين، وعليه يصبر طويلا حتى ينال المطر المبكر والمتأخر. تأنوا وثبتوا قلوبكم، لأن مجيء الرب قد اقترب. لا تتذمروا أيها الإخوة بعضكم على بعض لئلا يدان، هوذا القاضي واقف على الباب. خذوا يا إخوتي مثالا للألم وطول الأناة، خذوا يا إخوتي الأنبياء الذين تكلموا اسم الرب ها نحن نفرح الصابرين. سمعتم بصبر أيوب ورأيتم عاقبته من عند الرب لأن الرب كثير الرحمة ورؤوف" (يعقوب 5: 7-11). "لنحاضر بالصبر في الجهاد الموضوع أمامنا، ناظرين إلى رئيس الإيمان ومكمله يسوع، الذي من أجل السرور الموضوع أمامه احتمل الصليب مستهينًا بالخزي، فجلس في يمين عرش الله" (عب 12: 1-2). § 209. تمتلئ حياة الإنسان منذ الولادة وحتى النهاية بجميع أنواع المشاكل: لقد ولدنا بالدموع؛ نحن نعيش في المشاكل والدموع. ننهي حياتنا بالتنهدات والخوف. وعلى الرغم من أن الكثيرين، في رأينا، يعيشون في رخاء، لا يوجد مثل هذا الرخاء الذي لن يذوبه حزن سوء الحظ. ضد أي كارثة هناك علاج عادل - الصبر. § 210. كما أن شجاعة المحارب لا تعرف إلا في المعركة، كذلك لا نعرف الصبر الحقيقي إلا في الضيقات والمتاعب التي حدثت. كثير من الناس يحسبون أنفسهم صابرين، ولكن ما حدث من مصيبة يدل على صبرهم. مالك السفينة الماهر ليس هو الذي يدير السفينة بشكل جيد أثناء الرياح الهادئة والمواتية، بل هو الذي يدير عمله بشكل جيد أثناء سوء الأحوال الجوية والعواصف. فالمريض ليس هو الذي يتصرف بهدوء ووداعة في أوقات الرخاء، بل هو الذي في أوقات الكوارث يروض قلبه ويهدئه، مثل السفينة التي تغضب من المصيبة. فإن الصبر هو صبر الشدائد وليس صبر الرخاء. 211. ليس الصبر معرفة واحتمال الكثير من المشاكل، بل هو مواجهتها بسخاء، واحتمالها باستسلام وصبر، وكبح الغضب المتصاعد، والتهدئة والقهر، ومنع قلبك من التذمر والسخط والغضب، والاستسلام في كل شيء لإرادة الله. لأن المشاكل تصيب الأبرار والأشرار. لكن الأتقياء فقط هم الذين يتحملونهم بصبر وسخاء. يُحرم الخير والشر من ممتلكاتهما. يقول الصالحون مع أيوب: "الرب أعطى، الرب أخذ، لتكن مشيئة الرب" (أيوب 1: 21)؛ الأشرار يتذمرون ويغضبون، وكثيرًا ما يجدفون. الخير والشر يقبلان الإهانات من الآخرين. الطيبون يسامحون من أساء إليهم، ورغم أنهم يستطيعون الانتقام إلا أنهم لا ينتقمون ولا يريدون الانتقام؛ الأشرار لا يتسامحون مع هذا، بل يحاولون أن يدفعوا الإساءة بالإهانة، وإذا لم يتمكنوا من ذلك، فإنهم ينتقمون بكلمة ساخرة وافتراء. فالصبر الحقيقي ليس عدم الانتقام فحسب، بل هو أيضًا عدم الرغبة في الانتقام من المسيء، حتى لو شجعه القلب. الصبر الأعظم والأسمى هو ألا تشعر بالاستياء والمرض في قلبك. لقد مات أحد حقًا من أجل العالم، الجسد والخطية، ولكنه يحيا من أجل المسيح. فمثل هذا لا يعظمه مدح ولا يهينه ذم. وفي الرخاء وفي البؤس هو نفسه، ثابت، هادئ ووديع. مثل هذه الحالة القلبية محظوظة! إنها أفضل وسائل الترفيه في هذا العالم! ما أجمل هذا الصمت! السلام المواتي الذي يهدأ فيه القلب! ويدعونا المسيح إلى هذا السلام: "احملوا نيري عليكم وتعلموا مني لأني وديع ومتواضع القلب، فتجدوا راحة لنفوسكم" (متى 11: 29). § 212. الصبر المسيحي الحقيقي يأتي من الإيمان ولا يمكن أن يوجد بدون الإيمان. نظرًا لأن جسدنا يريد دائمًا أن يتبع إرادته، وأن يكون في ملذات هذا العالم وملاهيه، فإنه يشعر بالرعب من أي مشكلة، وإذا حدث ذلك، فإنه يشعر بالحرج والسخط. لكن الإيمان، الذي يعيش في القلب، يروض ويهدئ هذا الارتباك، متخيلًا أن كل شيء يحدث حسب عناية الله؛ وأن الله لا يرسل العقوبة بسبب الغضب، بل بسبب المحبة: "الرب يعاقب من يحبه" (عب 12: 6)؛ وأن هذه الكارثة ستنتهي قريباً؛ وأن الحزن المؤقت سيتبعه فرح أبدي؛ أن صلاح الله يُهان بسبب نفاد الصبر والسخط - وهكذا يروض القلب المضطرب والمضطرب ويعزي. لذلك عزى القديس داود نفسه بالإيمان في حزن وأسى. "لماذا أنت حزينة يا نفسي؟ ولماذا تخجلينني؟ توكل على الله فإني أعترف له قائلاً: "أنت خلاص وجهي وإلهي" (مز 41: 6). § 213. فالصبر فضيلة، في كل ضيق وحزن وأسى، يستسلم لإرادة الله، ويرغب في المعاناة بدلاً من الخطيئة أمام الله. أو بمعنى آخر الصبر فضيلة تقوي القلب في جهاد الصليب، وتحفظه من السخط والتذمر، وتعلمه الاستسلام لإرادة الله في كل شيء؛ وليس هناك شيء آخر غير الإيمان نفسه، الجهاد ضد أنانية الجسد و"إخضاعه للطاعة" لإرادة الله (2 كورنثوس 10: 5). وعلى الرغم من أن المؤمنين، مقتنعين بضعف الجسد، يصلون ويطلبون الخلاص من الحزن، لأن "الروح راغب وأما الجسد ضعيف" (متى 26: 41)، إلا أنه، على غرار رئيس الإيمان والكمال يسوع، ابن الله، يضيف الكلمات: "لتكن لا إرادتي بل إرادتك أيها الآب" (متى 26: 42؛ لوقا 22: 42؛ مرقس 14: 36). لذلك قال القديس داود، أبو المسيح حسب الجسد، في اضطهاده وحزنه: "إن... وجدت نعمة في عيني الرب، فيرجعني ويريني" (تابوت الله) "وجماله. وإن قال هذا: "ليس لي نعمة عندك" فها:... فليصنع بي ما يحسن في عينيه" (2 صم 15: 25-26). 214. أسباب تحث على الصبر: 1) كل ما يحدث فهو حسب العناية الإلهية المقدسة. يقول سيراخ: "الخير والشر، الحياة والموت، الفقر والغنى، من عند الرب" (سيدي 11: 14). لذلك يجب أن نكتفي بهذا ونقوي أنفسنا بالصبر، حتى "كل شيء من الرب يأتي"، وهكذا نستسلم لمشيئته المقدسة، ونقول في الضيقات لأيوب: "إن أخذنا الخير من يد الرب أفلا نحتمل الشر" (أي 2: 10). لأن الله، باعتباره الخير ومصدر الخير، لا يمكن أن يحدث إلا الخير. وعلى الرغم من أن الكارثة تبدو شريرة لفهمنا الجسدي، ولكن بما أنها مرسلة من الله الصالح لمصلحتنا، فهي جيدة، وتريد أن تجعلنا مزدهرين روحيًا. 2) العقاب بالضيقات والنكبات هو علامة رحمة الله بنا، يقول الرسول (عب 12: 6). لقد أسأنا إلى صلاح الله، أكثر بكثير من عقاب الله، مهما كان. لأن الله، في رحمته العظيمة، يعاقبنا دائمًا بأقل مما نستحق. 4) الله، بغنى الصلاح، والوداعة، وطول الأناة، يقودنا إلى التوبة، "يحتملنا"، منتظرًا أن نتوب (رومية 2: 4؛ 2 بطرس 3: 9). فيجب علينا أن نحتمل عندما يعاقبنا على خطايانا، ونشكره على عقاب الآب، لأننا بهذا العقاب نطلب خلاصنا، وننتظر رحمته بصبر، ونشكره أنه لم يهلكنا في خطايانا. 5) إذا وعدك أحدهم بثروة كبيرة ومجد كبير في هذا العالم وأمرك بتحمل كل شيء مهما حدث، فأنا متأكد من أنك ستتحمل كل شيء بصبر وسخاء إذا كنت ترغب في الحصول على ما وعد به. هكذا يتقبل المرضى المعاملة القاسية ويتحملونها، ناظرين إلى الصحة التي وعدهم بها الأطباء. هكذا يقاتل المحاربون ويعرضون أنفسهم لخطر كبير، يشجعهم أمل الرتبة الموعودة. وكذلك أبناء العصر الآخرون يتحملون مغامرات قاسية من أجل رجاء البركات المؤقتة، مع أنهم كثيرًا ما يُخدعون. لا يعدنا الله بالغنى المؤقت، بل بالغنى الأبدي، ولا بالمجد الأرضي، بل بالمجد السماوي؛ ويعدنا بالصدق، ويأمرنا باحتمال الشر الذي يحدث. فكيف لا نصبر إذا أردنا أن ننال ما وعدنا به؟ يعد بأن يحوّل حزننا إلى فرح: "الذين يزرعون بالدموع يحصدون بالفرح. الذين ذهبوا وبكوا طارحين بذورهم، والذين أتوا بفرح يأتون ويحزمون حزمهم" (مز 125: 5-6). فبطرق الحزن والصبر يصلون إلى الفرح الأبدي: "بضيقات كثيرة ينبغي أن ندخل ملكوت الله" (أع 14: 22). "هؤلاء هم الذين خرجوا من الضيقة العظيمة" يقول صوت السماء عن مختاري الله القديسين (رؤيا 7: 14). 6) إن إكرام الله يتطلب من أجله أن نحتمل كل شدة تصيبنا. لم يخاف ثلاثة شبان في بابل من الأتون المشتعل عندما أمرهم الملك الشرير بالسجود للتمثال الذهبي، ولذلك فضلوا أن يكونوا ضحية للنار بدلاً من تقديم ذبيحة للصنم وإعطاء كرامة الخالق للمخلوق (انظر دان ٣: ١٦-١٨). وهكذا فعل الشهداء القديسون بالنعمة الجديدة. والآن أيضًا رئيس العالم، رئيس الظلمة، يشعل أتون التجربة، ويخيف به أولئك الذين لا يطيعون إرادته الشريرة. ولكن، من أجل إكرام الله، من الأفضل لنا أن نلقى في ذلك الأتون ونصبر، بدلاً من أن نترك إرادة الله ونطيع شهوته الشريرة. هذا هو إنكار نفسك وبغض نفسك (راجع يوحنا 12: 25). وهكذا، فإن مساعدة الله ستأتي للمريض والمتألم، وتبرده وتعلمه أن يفرح (انظر دان ٣: ٤٩-٥٠). 7) محبة المسيح ابن الله لنا تتطلب أن نحتمل البلية التي تحدث من أجل محبته بلا تذمر ولو بفرح. لمن تحمل المسيح مثل هذا العذاب الرهيب؟ بالنسبة لك ومن أجلي. ما الذي دفعه إلى فعل هذا؟ الحب فقط لي ولكم. لماذا؟ حتى نتمكن من الحصول على الخلاص. آه، كم سنكون عبيدًا ناكرين للجميل، إذا تألم ربنا كثيرًا من أجلنا، ونحن لا نريد أن نتألم ولو قليلاً من أجله، حتى من أجلنا! فإن صبرنا ينفعنا لا هو، وعدم صبرنا يضرنا لا هو. 8) إن حق الله يقتضي ذلك، حتى يعاقب الخاطئ على خطاياه. لذلك، إذا كان الخاطئ بحاجة إلى معاقبة، فمن الأفضل أن يعاقب هنا، ويتحمل بالشكر، ومع النبي للاعتراف وتمجيد حق الله: "أنت صالح يا رب وأحكامك عادلة" (مز 119: 137) - من عدم الاحتمال، وفي ذلك القرن تتعذب إلى ما لا نهاية، لأن نفاد الصبر يؤدي إلى هذا. هنا يعاقب الله ويعزي، لكن لا يوجد عزاء. هنا العقاب خفيف أيها الأبوي وهناك يكون قاسيا. هنا يكون قصير الأمد، وهناك يكون أبديًا. لأن تحمل كل أنواع المعاناة هنا لمدة مائة عام لا يقارن بهذا. انظروا إلى أين أوصلت الرحلة الطويلة الرجل الغني المذكور في الإنجيل، الذي "كان يلبس الأرجوان والبز ويحتفل كل يوم ببهجة"؟ إلى الجحيم!.. يرفع عينيه من الجحيم وهو في العذاب، من لهيب جهنم يصرخ: "يا أبا إبراهيم ارحمني... فإني معذب في هذا اللهيب" (لو 16: 23، 24). إنها تبكي، ولكن لا فائدة من ذلك، وسوف تبكي إلى الأبد. ويا ما أعظم رحمة الله بمن يعذبه هنا ويرحمه هناك! كم هو مبارك أولئك الذين يتحملون هذا العقاب الأبوي! "وإذ أُديننا نتعاقب من الرب لئلا ندان مع العالم" (1كو11: 32). فكم ملعون من يفلت من هذا العقاب! إنهم مثل الأطفال الحمقى الذين يخافون من الوجوه المطلية، لكنهم لا يخافون من الاستيلاء على الجمر بأيديهم. اهرب أو لا تهرب كما تريد أيها الرجل: عليك أن تتحمل إما هنا أو هناك. ليس هناك طريق آخر إلى السماء إلا طريق الصليب، الطريق الضيق، والطريق الطويل "يؤدي إلى الهلاك" بحسب كلمة المسيح (متى 7: 13). فالأفضل لنا أن نصلي إلى الله ليعاقبنا هنا ويرحمنا هناك: "عاقبنا يا رب ولكن بالعدل، لا بغضبك" يقول النبي (إرميا 10: 24)؛ وهنا يجب أن نحتمل عقابه بالشكر ولصالحنا، وليس هناك بالتنهد الأبدي والمعاناة التي لا فائدة منها. إذا فكرت جيدًا أيها المسيحي في ما هي الأبدية، وتخيلت في ذهنك مدى صعوبة فقدان المجد الأبدي والسقوط في نار جهنم، التي يرتعد منها حتى الشياطين، فسوف تختار أن تتحمل كل مصيبة ومعاناة هنا وسوف تشكر الله على عقابه الأبوي الرحيم. 9) لتحمل المعاناة أو عدم تحملها، ومع ذلك، لا يمكنك تجنبها، ولا يمكن لنفاد الصبر أن يتجنب المعاناة التي حددتها لنا العناية الإلهية. وليس من الصبر إلا الأذى والهلاك. يتبع. 10) كل هم يخففه بالصبر. انظر إلى أولئك الذين يعانون من مرض طويل الأمد أو الذين ظلوا في السجن لفترة طويلة: لقد اعتادوا بصبر على هذه الكارثة لدرجة أنهم لا يشعرون بها. "فمن الضيق يأتي الصبر" (رومية 5: 3). على العكس من ذلك، يتضاعف المرض مع نفاد الصبر، كما تظهر الحالة نفسها، ويؤدي إلى أن الكثيرين يسلمون أنفسهم للموت، وبالتالي يحرمون من الحياة المؤقتة والأبدية. 11) جميع المعاناة - شديدة أو خفيفة. إذا كانت قاسية، فسوف تنتهي قريبا بالموت؛ إذا كان خفيفًا، فهو مقبول ويمكن تحمله بشكل مريح. لذلك، يجب أن يتحمل كل من القسوة والسهل: الأول، لأنه سينتهي قريبا؛ مختلفة، لأنها خفيفة ومريحة. 12) إذا كان شخص ما يعاني من شيء ما، يمكنك أن تقول في نفسك: "لقد تحملت حتى الآن، لذا يمكنني الاستمرار في التحمل بنفس الطريقة. بالأمس تحملت، لذلك أستطيع أن أتحمل اليوم وغدًا". ومثل هذا التأمل سيؤكد الصبر بعون الله. أولئك الذين تحملوا في الأيام الماضية يمكنهم أن يتحملوا في الأيام القادمة. بالأمس واليوم الثالث حملت المرض والحزن والمصائب الأخرى - ويمكنني الاستمرار في تحملها. إذا جلبت لك مشكلة ولم تختف، فهذا يعني أن المشكلة محتملة ومحتملة ويمكنك تحملها. لا شيء مستحيل لمن يرغب ويقوي قلبه، خاصة عندما يساعد الله الذين يحاولون (راجع مز 53: 6، 36: 40). 13) إن قلة الصبر والتذمر عند الشدائد ليس إلا كفراً. فإن المتذمر يظن بالتأكيد أنه يعاني ظلمًا من الويلات التي يرسلها الله إليه، حتى لو لم ينطق بها بشفتيه. الابن الذي يعاقبه والده عندما يتذمر ويغضب على والده يظهر بسخطه أن والده إما ظلما أو ليس حسب الخطيئة، وبالتالي يحرض والده على الغضب. وهكذا، عندما نغضب من المشاكل التي يرسلها الله إلينا، فإننا نظهر بذلك أننا نعاني ظلما، وأن ذلك يتعارض تمامًا مع صلاح الله وحقه؛ ولذلك فإننا نضايقه أكثر، وبالتالي نعرض أنفسنا لمشاكل أكبر. يقول القديس يوحنا الذهبي الفم: "أولئك الذين هم عقوبات الله، لا يقبلونها بالشكر، بل بالغضب والسخط، معرضين أنفسهم لمتاعب عظيمة" (1 إلى ستاجيري). فمن هو بلا خطيئة ومن سيتبرر أمامه؟ كثيرًا ما يحدث أننا لم نخطئ أمام الإنسان الذي يضطهدنا، بل أخطأنا أمام الله. وفي كثير من الأحيان نحن لسنا مذنبين فيما نلوم عليه، ولكننا مذنبون بشيء آخر، وبالتالي فإن كل شيء هو خطأنا. ولو لم تكن هناك ذنوب لما كانت هناك مشاكل، لأن كل المشاكل جاءت من الذنوب. لذلك، في الكوارث، يجب علينا أن ندرك حق الله، ونعترف بذنبنا، ونتحمل الكارثة التي حدثت بامتنان. 14) هذا العالم مثل البحر. البحر دائمًا هائج بالرياح - حياتنا دائمًا مضطربة بالمتاعب. في البحر، تتبع موجة بعد موجة - في حياتنا، سوء الحظ يتبع سوء الحظ؛ لقد مر أحدهما، والآخر يتقدم، وبالتالي فإن قاربنا يتأرجح باستمرار لأعلى ولأسفل. الصبر هو مثل المرساة التي، إذا ألقيت بالرجاء في أعماق رحمة الله، لن تسمح بتدمير سفينتنا؛ أو كملجأ هادئ نهرب إليه من الغرق. "الصبر،" كما يقول القديس يوحنا الذهبي الفم، "ملجأ الفرح" (في المزمور 14). 15) كلما اقترب اليوم الأخير، كثرت الشرور، "ولكثرة الإثم تختفي المحبة من الكثيرين" (متى 24: 12). وفي مثل هذه الظروف لا يوجد ما يمكن توقعه سوى العنف والمرارة. ولذلك فإن كل من "يريد أن يعيش بالتقوى في المسيح يسوع" (2 تي 3: 12) يجب أن يتسلح بالصبر كما بسيف روحي، ويدافع عن نفسه ضد هجوم الشر. فإن الغضب لا يقهره إلا الصبر. 16) إن جوهر وقوة الإنجاز المسيحي لا يكمنان إلا في الصبر الدائم على التجارب والمتاعب. إن عمل أبناء هذا العصر هو المقاومة الشجاعة ضد العدو، والنصر هو طرده والانتصار عليه. لكن المسيحيين يجتهدون جيدًا عندما يتحمل الذين يجدون المتاعب بصبر وامتنان وسخاء؛ ومن ثم ينتصرون بمجد عندما يستسلمون لمن يضطهدونهم، وبالخير ينتصرون على الشر، بالكراهية يمنحون الحب، وباللعنة يمنحون البركات. يا له من انتصار نبيل! حقا أعظم من قهر الأمم! لأن التغلب على غضبك وسخطك ليس انتصارًا أعظم. يقول سليمان: "الرجل البطيء الأناة خير من الرجل الشجاع، وكظم غضبه خير ممن يأخذ مدينة" (أمثال 16: 32). 17) ما أطول أناة الله على أشرار هذا العالم، القادر أن يهلك الجميع في لحظة! كم عدد المجدفين الرهيبين الذين يتلفظون بتجاديف رهيبة على اسمه القدوس؟ كم من عبدة الأوثان الذين ينسبون كرامته إلى مخلوق بلا روح! فكم من ملحد ينكرون وجوده الأبدي! كم من المضطهدين والزنادقة يحاولون تدمير كنيسته! كم عدد الخطاة الآخرين الذين لا يخافون انتهاك شريعته المقدسة بوضوح ودون خوف! لكن صلاح الله يدوم الجميع. ومن خلال هذه الأناة العظيمة نتعلم أيضًا أن نحتمل أعدائنا. لأن كل شيء سينتهي؛ كل الذين يخطئون ويعثرون سينالون ما لهم: "هُوَذَا الدَّيَّانُ وَاقِفٌ عَلَى الْبَابِ" (يعقوب 5: 9)؛ "أعد للقضاء كرسيه" (مز 9: 8). أولئك الذين يغتصبون والذين ينتهكون، والذين يضطهدون والذين يضطهدون، والذين يحرمون والذين يحرمون، والذين يعيرون والذين يعيرون، والذين يضربون ويضربون، والذين يطردون ويطردون، ظاهرون أمامه. إن دموع الباكين وتنهدات البائسين معدودة عنده، ثم ينكشف كل شيء. "لا بد أننا جميعًا نظهر أمام كرسي المسيح، لينال كل واحد ما كان في الجسد، خيرًا كان أم شرًا" (2كو5: 10). 18) الصبر الحقيقي فضيلة ينظر إليها الرحمن الرحيم فيرسل نعمته إلى قلب المريض. "إلى من أنظر؟ إلا إلى الوديع الصامت، والمرتعد من كلامي، يقول الرب" (إشعياء 66: 2). 19) الصبر يجعل الإنسان شجاعاً لا يقهر. قد يحرم المريض من كل شيء، قد يطرد، قد يضرب، قد يسجن، قد يقتل، لكن لا يمكن هزيمته. لأن قوته ليست جسدية بل روحية. لقد خضع بالجسد، لكنه لا يقهر بالروح؛ يقبل جروح الجسد، لكنه لا يقبل جروح الروح؛ محصور بالجسد، ولكن حر بالروح؛ لقد قُتل بالجسد، لكنه لا يستطيع أن يموت بالروح، وبذلك ينتصر على جميع أعدائه بالروح. وهكذا انتصر الشهداء القديسون الذين لم تستطع القيود ولا السجون ولا الجراح ولا النار ولا الماء ولا أسنان الوحوش ولا الموت ولا الحياة أن تهزمهم، بل انتصروا على كل الأرواح الحرة. ماذا فعل بهم معذبوهم؟ أي نوع من العذاب اخترعوا؟ لكنهم تركوا المشهد عاريين ومهزومين، مع أنهم مزقوا لحومهم كالوحوش. المعذب دقلديانوس، عندما لم يستطع أن يفعل شيئًا للشهيد المقدس فيتوس بعذابه، هرب من العار، يضرب نفسه على وجهه ويصرخ: "الويل لي، لقد هزمني مثل هذا الشاب الصغير!" (حياة القديس الشهيد فيتوس. يوم 15 حزيران). 20) أيها المتألم انظر إلى من له حزن عظيم ويحتمل المرض. إذا كنت في مرض طويل الأمد ولديك بعض العزاء ممن يخدمونك، فانظر إلى أولئك الذين يعانون من مرض أعظم من مرضك، الذين يحترقون من الداخل بنار الأسى والحزن، والذين تغطيهم الجراح من الخارج، بالإضافة إلى أنه ليس لديهم من يخدمهم، من يطعمهم، ويسقيهم، ويرفعهم، ويغسلهم من جراحهم - لكنهم يتحملون. إذا كنت تعاني من المنفى، تذكر المدانين الذين هم في الأغلال، في الخرق، نصف عراة، مطرودين من المنزل والوطن، يعانون من الضرب والجروح كل يوم، يقومون بأعمال شاقة أثناء النهار، في الليل في زنزانات مليئة بمياه الصرف الصحي والرائحة الكريهة، السجناء، دون أي عزاء، الذين الموت أكثر متعة من الحياة - لكنهم يتحملون. إذا كنت تعاني من الفقر، فكر في أولئك الذين كانوا في يوم من الأيام أغنياء ومشاهير، ولكنهم وصلوا إلى النقطة التي لم يعد لديهم فيها ما يطعمونه، ولا زوجة، ولا أطفال، ولا مكان يسندون فيه رؤوسهم، ويتجولون في ساحات الآخرين؛ علاوة على ذلك، فإنهم مثقلون بالديون، ويتحملون الظروف الضيقة في كل مكان، والحزن، والحزن الذي لا يطاق، كما لو كانوا يحترقون في الفرن. على الرغم من أنك لا تملك ما تحتاجه، يمكنك أن تطلبه باسم المسيح؛ ويخجلون من السؤال لأنهم كانوا من قبل مشهورين وأغنياء. انظر أيضًا إلى الفلاحين الفقراء، والمتسولين، وأنصاف العراة، والمرضى، الذين لا يستطيعون الحركة، والذين يطالبونهم بالضرائب والرسوم؛ وهم ليسوا فقط غير قادرين على العطاء، بل هم أنفسهم بحاجة إلى من يعطيهم، والذي يخدم أيضًا في الفقر المدقع والمرض. إذا كنت تحتمل العار والافتراء، فتذكر الجالسين في مكان مرتفع، كم من التذمر والتعيير والتجديف والشتائم والقذف والمكر والخداع والشتائم والسخرية والعار اللاذع الذي يتحملونه من مرؤوسيهم، مثل شجرة واقفة في مكان مرتفع، تهزها كل ريح ولو لأدنى ريح. وبالمثل، احصل على تعزيز الصبر من الآخرين. إنهم يتحملون المزيد والأكثر قسوة - ألا يجب أن تتحمل أقل؟ 21) انزل بعقلك إلى الجحيم، وانظر كيف يُعذب المدانون، وأولئك الذين، إن أمكن، يرغبون في أن يحترقوا هنا بالنار على الأقل حتى نهاية العالم، فقط ليتحرروا من العذاب الأبدي، سوف يعانون إلى الأبد، لكن لا يُمنح لهم. 22) ارفعوا عيونكم الذكية إلى القرى السماوية وتفحصوا كل سكانها: لن تجدوا أحدًا لم يأت من هنا بالصبر. 23) يقول الرسول بولس: "إن آلام هذا الزمان الحاضر لا تساوي شيئًا مقارنة بالمجد العتيد أن يستعلن فينا" (رومية 8: 18). لذلك، مهما كانت المتاعب التي تتحملها هنا، فإن صبرك لا يستحق المجد المستقبلي المعد للصابرين، لأنه "ما لم تر عين، ولم تسمع أذن، ولم يخطر على بال إنسان، ما أعده الله للذين يحبونه" (1كو2: 9). 24) في آلامك اذكر آلام الشهداء القديسين الرهيبة. تعرض بعضهم للضرب بالعصي، وتمزقت أسنان بعضهم وأعينهم، وقطعت ألسنتهم وأذرعهم وأرجلهم وثدييهم، والبعض الآخر، تم سحقهم جميعًا تقريبًا، وتم تسميرهم على الصلبان، وألقي بعضهم لتلتهمهم الحيوانات البرية، وغرق آخرون في الماء، وأحرق آخرون في النار، ودُفن آخرون أحياء في الأرض، وسُجن آخرون في ثيران نحاسية ملتهبة، والبعض الآخر كان جلده ولحمه حتى العظام. لقد مزقوا، وسكب آخرون القطران في أفواههم، وسكبوا القصدير المذاب في أفواههم، وتحملوا عذابات أخرى لا توصف. لكن الجميع تحملوا بسخاء لدرجة أنهم ضحكوا وسخروا من المعذبين. صحيح أنهم احتملوا كل هذا بمساعدة المسيح، لكن نفس مساعدة المسيح أصبحت الآن جاهزة لكل الذين يتحملون: "يسوع المسيح هو هو أمسًا واليوم وإلى الأبد" (عب 13: 8). المسيح، ابن الله، الذي بلا خطية، احتمل ببراءة معاناة رهيبة وغير مفهومة من أجلنا، ويقدم نفسه مثالاً لنا جميعًا: "إن أراد أحد أن يتبعني، فلينكر نفسه ويحمل صليبه ويتبعني" (متى 16: 24؛ لوقا 9: ​​23). نظر الأنبياء إلى هذا المثال بإيمان من بعيد و"يُفضِّلُ أن يتألموا... على أن يكون لهم لذة مؤقتة بالخطية" (عب 11: 25). وتبع ذلك الرسل القديسون والشهداء والقديسون الآخرون الذين "اجتازوا في نار وماء كل التجارب ودخلوا إلى الراحة الأبدية" (مز 65: 12). 25. "" لذلك نحن أيضا إذ مثل هذه السحابة من الشهود محيطة بنا، لنطرح كل حمل والخطيئة المحيطة بنا، ولنحاضر بالصبر في الجهاد الموضوع أمامنا، ناظرين إلى رئيس الإيمان ومكمله يسوع، الذي من أجل السرور الموضوع أمامه احتمل الصليب، مستهيناً بالخزي، فجلس في يمين عرش الله. افتكروا في الذي احتمل تعييراً مثل هذا من الخطاة، لئلا تخطئوا". تكلوا وتضعفوا في نفوسكم." هكذا يحث الرسول القدوس جميع المتألمين (عب 12: 1-3). يقول المسيح: "أنا هو الطريق والحق والحياة" (يوحنا 14: 6). إذا أردنا أن نأتي إلى الله، يجب علينا أن نتبع هذا الطريق بالإيمان. إن كنا لا نريد أن ننخدع، علينا أن نؤمن بهذه الحقيقة التي تقول: "من يخدمني فليتبعني" (يوحنا 12: 26)، أي تواضعي وصبري ووداعة. إذا أردنا أن ننال الحياة الأبدية، علينا أن نتمسك بهذه الحياة التي لا حياة بدونها، بالإيمان والمحبة. هذا هو الطريق الذي يؤدي إلى الله! هذه هي الحقيقة التي لا تعرف الكذب! هذه هي الحياة التي تعطي الحياة لمن يتمسكون بها بالإيمان! لذلك، من لم يتبع هذا الطريق فهو مخطئ. إذا كان أي شخص لا يصدق هذه الحقيقة، فهو مخدوع. ومن لم يتمسك بهذه الحياة، فهو ميت وسيظل ميتًا إلى الأبد. الجسد، مهما كان مداعبه، سوف يخدع؛ سوف يخدعنا العالم، وسيقودنا إلى درجة أنه لن يكون من المفيد التوبة والندم، لكن هذه الحقيقة لا يمكن خداعها. 26) بالصبر الحقيقي نصبح مشابهين للمسيح ابن الله الذي احتمل حزنا وآلاما كثيرة من أجلنا كأعضاء الرأس. ومن يشبهه بالصبر يشترك في مجده في القيامة، "إن كنا نتألم معه" كما يقول الرسول "لكي نتمجد أيضًا معه" (رومية 8: 17). كيف يكون شكل ابن الله في الصبر والمجد، ويكون هذا الرأس المبارك عضوًا روحيًا حقيقيًا؟ ليس اللسان وحده لا يستطيع أن يقول، بل حتى ذهننا لا يستطيع أن يفهم هذا. 27) إن محبة الله تتطلب منا أن نحمل الصليب الذي يفرضه علينا، دون شكوى، بل وامتنان. إنه يعاقبنا عن محبة، وليس عن غضب، كما سبق، لذلك يجب علينا أن نتحمل عقاب أبيه لا بالغضب والتذمر، حتى لو كانت قلوبنا مضطربة، بل بالحب والشكر. فإنه لا شيء يظهر محبة الله أكثر من الصبر الشاكر على الضيقات والأحزان. يعتقد الكثير من الناس في أنفسهم أنهم يحبون الله؛ لكن المشكلة التي يجدونها تظهر ما إذا كان رأيهم صحيحًا. في الرخاء، حتى الأشرار يظنون أنهم يشكرون الله، ولكن في الظروف غير المواتية يتذمرون. في الرخاء والمحنة، فإن الشكر لله هو فقط مسألة قلب محب لله. 28) ما أعظم فائدة الصبر في المجتمع وفي كل مرتبة! الصبر يحفظ المحبة والوئام بين الحكام والمحكومين، بين الآباء والأبناء، بين السادة والعبيد، بين الإخوة، بين الأصدقاء، بين الجيران، بين المشترين والبائعين، بحيث أنه بدون الصبر لا يحدث أي خير. من نفاد الصبر، الزوج والزوجة، الأخ والأخ، مع بعضهم البعض، حيث يجب أن يكون هناك سلام ووئام، شجار وشجار. من نفاد الصبر، سيد العبد، والد الابن، زوج الزوجة، حاكم الموضوع يدق بشكل مؤلم. من نفاذ الصبر على الذين يعانون الضرب يقوم فكر شرير ضد الضرب. ومن هنا يحدث أن عبد السيد، زوجة الزوج، أحد رعايا الحاكم، ابن أب شرير، يسعى للقتل، ويقتل، لأن هذا الشر يحدث كثيرًا. الصبر يوقف كل هذا الشر. نفاد الصبر يدمر البيوت والقرى والمدن والولايات، لأنه من نفاد الصبر - الخلاف، من الخلاف - الشجار والإساءة، من الإساءة - سفك الدماء والقتل بين الأشخاص الذين يشكلون المجتمع. والصبر يدفع كل هذا الشر. لأنه حيث يكون الصبر لا يكون خصام ولا قتال. ما هو نوع الشجار الذي سيحدث عندما يسيء أحدهما ويستسلم الآخر ويغفر للجاني؟ حتى الطبيعة الأكثر براءة تعاني من نفاد الصبر البشري. فيحرق الأشرار المنازل ومخازن الحبوب والمحلات التجارية ويقتلون الماشية أو يتلفونها. من نفاد الصبر، يضرب الإنسان نفسه، ويمزق شعره، ويصير مثل شيطان ممسوس وأفظع من الوحش؛ وكثيراً ما يقتل نفسه، وبالتالي يموت بالجسد والروح. الصبر لا يسمح بحدوث هذه الكارثة. طوبى لتلك البيوت والمدن والبلدات والقرى والمجتمعات التي يسكن فيها الصبر: فهو يحفظ المجتمع أكثر من الأسلحة، ويحمي المدينة أكثر من الأسوار! أيتها الرؤية الطيبة وسماع الصبر – ملجأ المغلوب، مصدر سلام، حصن، صداقة، درع ومخزن الفضائل، إكليل التقوى، علامة الإيمان المعروفة، سبب الفرح الحقيقي، ثمرة التواضع، سلام الضمير، الشعار المسيحي، راية جنود المسيح، ختم مختاري الله، الطريق إلى الحياة الأبدية، السلم إلى السماء، سبق المجد الأبدي، النصر على الأعداء، الطاعون إبليس. وملائكته، عار للعالم، ينتصرون على أنفسهم، وهكذا. § 215. يتقوى الصبر: 1) بالصلاة التي تطلب من الله المعونة على حمل الصليب. فكما أن الأطفال المتألمين يعبرون عن حزنهم لوالديهم، وهكذا يتلقون التعزية منهم؛ أو كما ينقل الصديق حزن قلبه إلى صديقه الأمين، وبالتالي يشعر ببعض العزاء في قلبه، كذلك نشعر بشكل خاص بتخفيف حزننا عندما ننقل حزننا إلى الله، "أبو المراحم وإله كل تعزية" (2 كورنثوس 1: 3-4). 2) التقوي بالاعتراف بالخطايا. ففي الاعتراف بالخطايا يدرك الإنسان أنه بخطاياه قد وصل إلى مثل هذه الكارثة، ولذلك فهو لا يشتكي من أحد، بل فقط من نفسه وخطاياه. وهكذا فإن تعزية الله تصل لمن يعترف ويتوب. 3) يتم تخفيف الحزن والأسى بالأغاني الروحية. لذلك يطرد المسافرون الملل والحزن بالأغاني المتنوعة؛ هكذا يذيب الأشخاص المهرة الحزن والملل بالغناء. فإن الغناء للحزين كالضمادة على الجرح، أو كالماء البارد للعطشان. 4) يتعزز الصبر بتوقع الخلاص، الذي، وإن لم يكن قبل الموت، إلا أنه سيتبعه الموت. لأنه بالموت تبطل كل مصيبة. 5) بالنظر إلى صورة آلام المسيح والشهداء القديسين وغيرهم من القديسين، والذين يعانون الآن من كل بلية، كما قيل. 6) العزاء يتم الحصول عليه من خلال توقع المجد المستقبلي. وهكذا يتعزى المزارعون بأمل الثمار، والمسافرون بأمل السلام، والمحاربون بأمل النصر والمجد، والتجار بأمل الحصول على الثروة. إذا كان الرجاء بهذه البركات الوقتية يشجع، فكم بالحري الرجاء بالبركات الأكيدة التي لا توصف يشجع الإنسان على احتمال الشدائد والأحزان. 7) يقدم الكتاب المقدس تعزيات متنوعة للنفوس الحزينة والحزينة. كما أن هناك في صيدلية غنية ووفيرة أدوية مختلفة تشفي بها أمراض جسدية مختلفة، كذلك يقدم لنا الكتاب المقدس وسائل مختلفة يمكننا من خلالها تعزيتنا وتقويتنا في الصبر. ولهذا السبب أعطاه الله "حتى بالصبر والتعزية من الكتب يكون لنا رجاء" (رومية 15: 4). الباب السابع: في شكر الله يقول الرسول: "اشكروا في كل شيء: لأن هذه هي مشيئة الله من جهتكم في المسيح يسوع" (1 تسالونيكي 5: 18). "كونوا شاكرين، لتسكن فيكم كلمة المسيح بغنى، بكل حكمة، وعلموا ومنذرون بعضكم بعضاً بمزامير وتسابيح وأغاني روحية، بنعمة مترنمين في قلوبكم للرب" (كو 3: 15-16). § 216. شكر الله هو شعور داخلي، قلبي، وفرح بصلاحه ورحمته، التي أظهرها ويستمر في إظهارها لنا، غير المستحقة، - والشهادة بقلوبنا وشفاهنا. إن صورة هذا الشكر القلبي أظهرها لنا المسيح نفسه، ابن الله، عندما "تهلل بالروح... وقال: أحمدك أيها الآب رب السماء والأرض!" – وهكذا (لوقا 10: 21)؛ وقد أظهر أمه الكلية القداسة مريم العذراء الكلية الطهارة عندما رنمت هذه الترنيمة بروح فرح: "تعظم نفسي الرب، وتبتهج روحي بالله مخلصي لأنه نظر إلى تواضع عبده" وهكذا (لوقا 1: 46-55). يتغنى القديس داود في كثير من المزامير بروح فرحة وقلب وشفاه شاكرين بصلاح الله ويدعو الآخرين إلى هذا الابتهاج العذب: "عظموا الرب معي ولنعلي اسمه معًا". وأيضًا: "ذوقوا وانظروا ما أطيب الرب" (مز 33: 4، 9). لأن خاصية القلب الشاكر ليست فقط تمجيد المحسن إليه، بل محاولة جعل الآخرين يمجدونه. § 217. ينشأ هذا الشعور من التفكير في نعم الله التي أظهرها وما زال يُظهرها لنا. إن بركات الله لنا ليست فقط لا تعد ولا تحصى، ولكنها أيضًا غير مفهومة للعقل. 1) لقد أخرجنا من العدم إلى الوجود، وهو ما لا يمكن لأحد أن يشكر عليه حق الشكر. 2) أكرمنا بروحه العقلانية وصورته الإلهية. 3) أعطانا ثمرة الأرض للطعام. 4) لقد خصص كل حيوان لخدمتنا. 5) وضع الشمس والقمر والنجوم في السماء لتنير لنا. 6) تم تسليط الهواء للحفاظ على حياتنا. 7) أمر الغيوم أن تسقي الهواء ليكون لنا برد، والأرض للنبات والثمر، لنحصل نحن ومواشينا على طعام. 8) قمت بزراعة أشجار وأعشاب متنوعة لتلبية احتياجاتنا واحتياجاتنا المختلفة. 9) أنتج طيورًا متنوعة كالموسيقى العذبة التي تسلينا. 10) أعطانا النار للدفء والإضاءة في الليل. 11) سفك المياه والبحار والبحيرات والينابيع والأنهار بمختلف الأسماك والحيوانات الأخرى لصالحنا وحاجتنا. 12) بين طريقة الإبحار عبر البحار، حتى يكون لكل بلد مع الآخر، والشرق مع الغرب، والشمال مع الجنوب، التواصل الأكثر ملاءمة، ويتبادلون منافعه فيما بينهم. 13) خلق الليل والنهار والشتاء والصيف والربيع والخريف من أجلنا. 14) أمر ملائكته أن يحيطوا بنا ويحرسونا كحراس (راجع مزمور 34: 8). 15) إنه لا يقتل الخطاة فورًا، بل يتوقع ويدعونا ويحثنا على التوبة والتوبة. 16) يحذرنا ويحفظنا من افتراءات ودسائس عدونا إبليس. 17) ولكن رأس كل الأعمال الصالحة هو أنه من خلال ابنه ربنا يسوع المسيح أعد لنا الطريق إلى النعيم الأبدي. "وهو صورة الله، لم يحسب خلسة أن يكون معادلاً لله، لكنه أخلى نفسه، آخذًا صورة عبد، صائرًا في شبه الناس، صائرًا في الهيئة كإنسان، ووضع نفسه، وأطاع حتى الموت، موت الصليب" كما يعلم الرسول (فيلبي 2: 6-8). والذي يحتوي الكون بيده "مقمط... في مذود" (لوقا 2: 7). والذي قاس السماء بالشبر "لم يكن له أين يسند رأسه" (متى 8: 20). والغني "أفتقر... لكي نغني نحن بفقره" (2كو8: 9). والذي أراد أن يأتي على السحاب ليدين الأحياء والأموات، "حُكم عليه ظلماً من الأشرار" (لوقا 23: 1-24). وهو الذي لا تجرؤ صفوف الملائكة أن تنظر إليه، "لُطم وبُصق عليه" (متى 27: 30). والذي ألبس السماء سحابًا "لبس ثوب العار" (لوقا 23: 11؛ مرقس 15: 17). والذي كان يلبس النور كثوب كان "عريانا" (متى 27: 28). والذي يخدمه الشاروبيم والسارافيم "مُتَّخِذٌ لِخِدْمَةِ النَّاسِ" (يوحنا 13: 5). وسمح بأن تُسمَّر الأيدي التي كان يصنع بها المعجزات على الصليب. (انظر لوقا 23: 33) والذي لم يؤذي أحداً "ضُرب" (مرقس 15: 19). وهو الذي أقام الأموات بالتلويح "بإرادته احتمل موت الصليب" (يوحنا 19: 30، 10: 18). لكن ربنا الصالح احتمل هذه الآلام من أجل خلاصنا الأبدي. ولكن عندما أظهر لنا فوائد كثيرة وعظيمة، فهو لا يطلب منا أي شيء آخر غير قلب واحد شاكر. لأنه كهدية، من الحب وحده لنا، غير المستحقين، خلق محسننا هذه الأعمال الصالحة. لأنه صالح بطبيعته ولا يمكنه إلا أن يفعل الخير. خاصية الخير هي التواصل وإعطاء الذات للآخرين. فكل هذه النعم من الله: وجودنا الذي تلقيناه منه؛ والنفس العاقلة التي يكرمنا بها. الأرض التي تحملنا وتغذينا؛ الماء الذي يشربنا ويغسلنا؛ الماشية والحيوانات والأسماك والأشجار والأعشاب التي تخدم احتياجاتنا؛ الطيور التي تسلينا. الشمس والقمر والنجوم التي تنيرنا؛ الهواء الذي يحفظ حياتنا؛ النار التي تدفئنا؛ الغيوم التي تمطر علينا وعلى حقولنا؛ اليوم الذي يضيء لنا لعملنا؛ الليل الذي رتب لنا من أجل راحة جسدنا الضعيف. الرجاء الذي لا شك فيه في الحياة المستقبلية، الذي تم ترتيبه بطريقة إعجازية، والأمل في إزالة كل الأشياء الجيدة والنهاية التي لدينا في المسيح يسوع ربنا - كل هذا، كما أقول، وفوائده الأخرى غير المعروفة تشجعنا، كما كانت، تجبرنا بغيرة الله، المحسن، على تقديم الشكر والامتنان له. 218. إن بركات الله التي لا توصف تجعلنا ملزمين بالله المحسن وتتطلب منا قلبًا شاكرًا للغاية: "فماذا نرد الرب عن كل ما أعطانا" (مز 116: 3)؟ لأن الشيء الوحيد الذي خلقنا به، وأخرجنا من العدم إلى الوجود، وكرمته روحنا العاقلة، المخلوق على الصورة والمثال، يجب أن نعطيه كل أنفسنا، أي النفس والجسد. وماذا يمكننا أن نقدم لحقيقة أن الذين أخطأوا قد نالوا الغفران، والذين هلكوا تم شفاؤهم، والذين سقطوا تم استعادتهم بهذه الطريقة المعجزية؟ ماذا - لأنه من أجلنا أخذ صورة عبد، عاش على الأرض، جاع، عطش، عمل، بكى، مرض، حزن، نال العار، اللوم، القذف، الإدانة، البصق، الخنق، الضرب، الجروح، الصلب والموت المخزي؟ أقول ماذا سنرد مقابل هذا الحب الرائع؟ لا يمكننا العثور على أي شيء! ما معنى أنه "أعطى سلطانًا للمؤمنين باسمه أن يصيروا أولاد الله" (يوحنا 1: 12)، ويكونوا مواطنين في أورشليم العلوية، ويُحسبون مع الملائكة القديسين، ويكونون مشاركين في الملكوت السماوي الأبدي؟ لا شئ! تذكر أيها المسيحي، كم أنت مدين للرب الإله علاوة على ذلك! انظر كم مرة أخطأت أمام الرب الإله منذ شبابك. كم مرة بعد المعمودية خالفت شريعته المقدسة؛ كم مرة نقضت النذور التي قطعتها عند دخولك المسيحية؛ كم مرة انحرفت عن ربك بقلبك! لقد ارتكبتم كل جريمة في وجه الله؛ نظرت عينه التي ترى كل شيء إلى جرائمك. الله موجود في كل مكان، وأي شيء نفعله، فإننا نفعله أمام الله. لقد أخطأت فنظر الله إليك؛ لقد نظر ورأى، لكنه احتملك "حسب غنى صلاحه" (رومية 2: 4). أي ملك يمكن أن يكون صالحًا جدًا، ووديعًا جدًا، ورحيمًا جدًا؛ من يرى عبده يتعدى على شريعته أمام عينيه ويحتمل ذلك بخنوع؟ وسرعان ما يتحول الوداعة البشرية إلى غضب، والصبر إلى سخط. لكن القيصر هو نفس شخص رعاياه. غالبًا ما ينتهك القانون نفسه كشخص، لكنه لا يتسامح معه عندما يرى أن قانونه ينتهكه رعاياه. ولكن ليس كذلك، الله الواحد الذي بلا خطية، الله، ملك السماء والأرض، الحقيقة الواحدة العادلة والأبدية. مع أنه يرى خطيئة الإنسان، فإنه من غنى صلاحه يتحملها، ولا ينفذه، ولا يكافئه حسب أعماله. ولا يتحمل فقط، بل يحمي الخاطئ أيضًا، حتى لا يهلك وهو ينتظر توبته. تذكر الكلمة الرسولية: "إن إبليس خصمنا كأسد زائر يجول ملتمسًا من يبتلعه" (1 بط 5: 8). عدونا هذا، كم مرة أخطأت منذ شبابك، كم مرة كان مستعدًا لتدميرك؛ كثيرًا ما اندفع نحوك مثل العملاق، "كالأسد المندفع على فريسته" (مز 16: 12)، أراد أن يسرق روحك ويأخذك إلى الجحيم. ولكن لطف الله منعه من ذلك. لقد دمرتم وصية الله، ولم ينزع الله عنكم رحمته. لقد أغضبت الله، لكن صلاح الله حفظك من عدوك الذي وقف معك عندما أخطأت وأراد أن يهلكك. لقد تراجعت عن الله في قلبك واقتربت من عدوك؛ لكن لطف الله منعه ومنعه لئلا يخطف نفسك. إلى متى، بعد أن أخطأت، بقيت في عدم التوبة، كل هذا الوقت وضع أفخاخًا تحت قدميك، باحثًا عن طريقة لقتلك وخيانة روحك إلى الدمار الأبدي؛ لكن صلاح الله أوقف مقاصده الشريرة. اذكر كم هم المنغمسون في الزنا والسرقة والاختلاس والسرقة والسكر والنوم، مختطفين بلا توبة؛ لكن صلاح الله أنقذك من هذا. آه، كم أنت مدين بهذا الجزء من صلاح الله! أنك تعيش، وأنك لم تهلك بعد، وأنك لن تُلقى في الجحيم، وأنك تستطيع التوبة والخلاص – كل هذا يجب أن تنسبه بامتنان إلى صلاح الله. هل عدت إلى رشدك وهل أنت في توبة صادقة؟ وهذا عمل من نعمة الله. هل أنت غير تائب وغير تائب؟ ومن لطف الله أنك لم تهلك بعد. يراقب الشيطان كل طرقك، مداخلك ومخارجك، يريد أن يضع عائقًا أمامك ويسرق منك روحك الخاطئة ويقودك إلى الجحيم، لكن صلاح الله لم يسمح له بعد بتدميرك، لا يزال يتسامح معك، لا يزال ينتظر اهتدائك، ويقودك إلى التوبة. لكن اسمع ما يقوله الرسول للمتهاون والمخطئ: "أم تهمل غنى صلاح الله ووداعةه وطول أناته غير عالم أن لطف الله انقاد لك إلى التوبة؟ ولكنك من أجل قساوتك وقلبك غير التائب تذخر لنفسك غضبًا في يوم الغضب واستعلان دينونة الله العادلة" (رومية 2: 4-5). ترى أيها المسيحي الحبيب، كم هو مدهش صلاح الله نحونا، الذي لم يخلقنا فقط، وخلقنا ليس كباقي الأشياء، عديمي الإحساس والحساسية، بل أكرمنا بالمشاعر والعقل، يغذي، يكسو، يدفئ، يحفظ، وينير المخلوقين؛ فهي لم ترحمنا نحن الذين أخطأنا فحسب، بل احتملتنا أيضًا نحن الذين أخطأنا؛ ولا يصمد فحسب، بل يحفظنا أيضًا من مكائد عدونا الذي يسعى إلى تدميرنا، كما رأيت أعلاه. ولكن ما أعظم صلاح الله نحونا، وما أعظم محبته لنا، وكم نحن مدينون له. لا يستطيع عقلنا أن يستوعب محبة الله لنا أيها الناس، أو أن يخترع كيف نردها. يمكننا أن نعرف هذا الشيء ونعترف من قلوبنا أننا لا نستطيع أن نرد أي شيء، مهما فعلنا من أجله. "بماذا نكافئ الرب عن كل ما كافانا" (مز 116: 3)؟ هكذا ينبغي للمرء أن يعترف دائمًا مع النبي بكل تواضع. كل ما فعله ربنا أو لم يفعله بنا، فهو يفعله مجانًا، من باب المحبة وحدها. ولكن على الرغم من أننا نفتقر إلى القوة لتقديم الشكر المستحق، إلا أنه يجب علينا، مهما كان لدينا، أن نحاول دائمًا أن نكون شاكرين له بقلوبنا وشفاهنا. § 219. دين الحب لا يُسدد إلا بالحب. فالحب لا يكتفي بشيء سوى الحب المتبادل. فلا شيء يرضي المحب مهما فعل، ومهما جلب له محبوبه، إذا لم يرى منه الحب المتبادل. وأيضًا إلى الله الذي يحبنا والمحسن إلينا ربنا الذي "ليس له حاجة إلى خيراتنا" (مز 15: 2)، لأن البركات التي لنا هي له. لا شيء ممتع، مهما جلبنا، إذا لم نجلب قلبًا محبًا وممتّنًا. لذلك، في مقابل دين محبة الله، الذي ندين له به بشكل لا يوصف، لا يمكننا أن نأتي إلا بالحب المتبادل والقلب الشاكر. ويجب علينا دائمًا سداد هذا الدين بكل الطرق الممكنة، لكن لا يمكننا سداده بأي شكل من الأشكال. يتطلب هذا الواجب منا أن نظهر كل الطاعة له وأن نحقق ليس إرادتنا، بل إرادته. وهذا الواجب يتطلب منا، إن لم نستطع أن نعطيه شيئًا، أن نعطي عبيده الذين يطلبون اسمه، نطعم الجائعين، نكسوا العراة، ندخل البرد إلى بيوتنا، نعزي الحزانى، نعزي التائهين، نزور المرضى والقاعدين في السجون، ونخدمهم في المطالب والحاجات الأخرى (متى 25: 35-36). وهذا الواجب يتطلب منا أن "نغفر خطاياهم" من قلوبنا لإخوتنا الذين أخطأوا (متى 6: 14-15). هذا الواجب يتطلب منا أن "نحب أعداءنا، نبارك لاعنينا، نحسن إلى مبغضينا، ونصلي لأجل الذين يسيئون إلينا ويضطهدوننا" (متى 5: 44). وهذا الواجب يتطلب منا أن "نقدم أجسادنا ذبيحة حية مقدسة مرضية عند الله، عبادتنا العقلية" (رومية 12: 1)؛ "لقد أمتنا أعضاءنا التي على الأرض: الزنا، النجاسة، الهوى، الشهوة الردية، الطمع الذي هو عبادة الأوثان" (كو3: 5). وهذا الواجب يتطلب أن نكتب صلاح الله هذا على قلوبنا، ونشهد بشفاهنا، ونتحدث مع أصدقائنا، ولا نسكت عنه أمام أعدائنا. يتطلب هذا الواجب ألا ندخر نفوسنا، حيث يتطلب ذلك شرف اسمه - باختصار، لا نرفض أن نفعل كل ما تريده إرادته المقدسة بغيرة وفرح (انظر أفسس 5: 10). § 220. وفي المقابل الذي أرسل إلينا، يجب علينا أن نشكر الله أكثر، وهو ما تقتضيه الأسباب التالية: 1) لا يأتينا من الله الصالح إلا الخير، رغم أنه يبدو لنا العكس. فإنه كثيرًا ما نحسب، بسبب حماقتنا وعمانا، شيئًا صالحًا وهو شر لنا. ونعتبر ما هو خير لنا حقًا شرًا. لكن الآب السماوي الصالح والحكيم يرى خلاف ذلك، و"عوض الخبز... حجر، وعوض السمكة... حية... لا يريد أن يعطي من يسأله" (لوقا 11: 11-13؛ متى 7: 11). 2) من خلال أخذ الخيرات، نتعلم أن نعرف الخيرات ومعطي الخيرات - الله. لأنه بينما نملك الخير ونمتلئ بالخير، لا نعرف الخير، فننسى الله واهب كل خير، ولكننا نعرف الخير حقًا عندما نحرم منه. ما أعظم الصحة التي نعرفها في المرض؛ ما أعظم عطية الله هي الخبز، التي نلاحظها في أوقات المجاعة؛ سنتعرف على فوائد النور في الظلام أو العمى، فوائد السلام والطمأنينة أثناء غزو الأعداء، فوائد المطر أثناء الجفاف، فوائد ضوء الشمس أثناء الطقس السيئ، فوائد الحرية في الأسر، فوائد الماء أثناء العطش، فوائد النار أثناء البرد والشتاء. وإذ نتعلم الخير، نتذوق جزئيًا ونرى "ما أطيب الرب" (مز 33: 9)، الذي يعطينا الخيرات. 3) عندما ينزع الله منا الخير الجسدي، فإنه يريد أن يعطينا الخير الروحي. عندما يأخذ الثروة الجسدية، يريد أن يعطي الثروة الروحية؛ وعندما يسلب الصحة الجسدية، فإنه يريد أن يعطي الصحة العقلية؛ فعندما يأخذ مجدًا مؤقتًا، يريد أن يعطي مجدًا أبديًا. وهو يفعل هذا لأنه، كما تعلمون، رأى أن صلاح الجسد والروح لا يمكن أن يتناسب معنا. ولذلك فهو يتصرف كالطبيب الماهر الذي يقطع جزءاً من جسده ليحافظ على الجسد كله. كذلك فإن طبيب نفوسنا الحكيم، الرب، يقطع الخيرات الجسدية لكي يحفظ كليهما – النفس والجسد – في الحياة الأبدية. نحن لا نغضب من الطبيب عندما يبدي مثل هذا الاهتمام بنا، بل نشكره ونحبه ونعطيه الأجر. يجب علينا أن نشكر الله أكثر بكثير، الذي يعولنا برحمة ومحبة. "لأن "الذي يحبه الرب يؤدبه"" (عب 12: 6). لأنه عندما يمنحنا الله الصالح الخير، وبالتالي يجذبنا إليه، فإن طبيعتنا الفاسدة ترتفع بهذا أكثر مما يدفعها إلى محبة الله. لذلك، فإن العناية الإلهية الأبوية، من خلال السماح بالمتاعب، تُذلنا وبالتالي تُصححنا. لذلك، ما يبدو لنا أنه مضطرب، هو بالنسبة لنا حقيقي ومباشر وما يجب أن ترغب فيه الرفاهية. جسدنا في ضيق وأرواحنا سعيدة. الجسد يتعب ولكن الروح تتقوى. الجسد يذبل لكن الروح تزدهر. إن المشاكل والعقوبات تشبه رسل الله الذين يعلنون لنا، ويتحملونها بامتنان، نعمة الله اللاحقة. فالمشاكل تجلبنا إلى الله. "في حزنهم، منذ الصباح الباكر، يصرخون إلي قائلين: "نذهب ونرجع إلى الرب إلهنا، لأنه ضربنا فيشفينا، يجرحنا ويشفينا"، يقول النبي (هو 6: 1-2). 4) عندما يأخذ الله ممتلكات الجسد، لا يأخذ كل شيء، بل يترك بعضًا، حسب قوة أرواحنا. فإن خالقنا الحكيم والصالح يعلم ضعفنا، ولذلك عندما يحرمنا من شيء يتركنا مع آخر، حتى نحتمل التجربة دون كلل. وفي الوقت نفسه يمد يد العون لأولئك الذين يتعرضون للإغراء. وهكذا، عندما يُسلب الثروة، تُترك الصحة؛ يسلب الصحة، ويترك وراءه بعض العزاء الآخر. لذا، إذا كنت تعاني من الفقر، ولكنك تتمتع بصحة جيدة، فاشكر أنك تتمتع بالصحة وتستطيع أن تكسب الخبز من خلال عملك. إذا كنت فقيرًا ومريضًا، فاشكر أن اسم المسيح يطعمك. إذا كنت تعاني من المرض ولديك الثروة، فاشكر أن لك عزاء القناعة. إذا سُرقت ممتلكاتك، كن ممتنًا لأن المنزل سليم ويوجد مكان ينعم فيه بالسلام. إذا احترق العقار والمنزل، فاشكر أنك بقيت سليمًا، لأن كثيرين أنفسهم، مع منازلهم وعقاراتهم، قد احترقوا. إذا كنت تتسامح مع القذف والافتراء، فاشكرهم على عدم ضربك أو إرسالك إلى المنفى أو وضعك في السجن. إذا كنت ببساطة تجلس في السجن، أشكرك على عدم تقييدك بالأغلال. إذا كنت مقيدًا، فاشكر أنك رأيت النور، وتناولت الطعام، وما إلى ذلك. إذا فقدت الشرف، أشكرك لأنك حررت نفسك من العديد من المشاكل والأباطيل والحسد واللعنات والقذف والسخط والخبث والقذف وغيرها من الشرور المحيطة بالشرف وأنك لم تفقد ممتلكاتك بعد. إذا حُرمت من الشرف والممتلكات، أشكرك على عدم إرسالك إلى السجن. إذا تم إرسالك إلى السجن، فاشكر أنك لا تقتل. يقول القديس باسيليوس الكبير: "إن حكم عليك بالموت، واشكر بغير حق أنه على هذا أُعد لك إكليل مجد في السماء". إذا كان صالحا، يقول نفس القديس. "يا أبتاه، أشكرك لأنك بالموت المؤقت ستنجو من الموت الأبدي" (في عظة الشهيدة جوليتا). فاتبع هذا المثال في أشياء أخرى، علاوة على ذلك، اعلم أننا لم نستحق أي خير من الله، بل على العكس، نحن نستحق أي عقاب، ومهما كانت العقوبة، فإن خطايانا تستحق أكثر. § 221. هنا يظهر كيف يجب أن نشكر الله تعالى، المحسن إلينا والمزود، على كل فوائده لنا. أينما ننظر، أينما وجهنا أعيننا وأذهاننا، في كل مكان لدينا فرص كافية لتمجيد صلاح الله. في الليل تنظر إلى السماء الصافية، المزينة بالنجوم مثل الخرز، وبين النجوم ترى القمر الساطع - إنهم يخدمونك. اشكر "الَّذِي جَعَلَ... الْقَمَرَ وَالنَّجُومَ لِثَمَانِ اللَّيْلِ" (مزمور 135: 7-9). لقد بزغ فجر اليوم؛ لقد نشرت الشمس أشعتها في جميع أنحاء الكون؛ نورها يشرق عليك. اشكر "الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ لِقَوْمِ النَّهَارِ" (مزمور 135: 7-8). الغيوم ترش المطر - ترشه عليك. أشكر "الذي يغطي السماء سحابًا، ويهيئ المطر للأرض" (مز 147: 8). ارتفعت الريح وبدأت في إبعاد السحب وتصفية السماء - إنها تخدمك. أشكر "المخرج الرياح من خزائنه" (مز 134: 7). ترى الحقول مملوءة بالفواكه المختلفة، والمروج الخضراء والغابات، وأشجار البساتين كثيرة الثمار - هذا من عمل صلاح الله، هذا مرسل إليك من الله. أشكر المعطي قائلًا: "باركي يا نفسي الرب" (مز 103: 1). جاء الشتاء، وكانت الأرض مغطاة بالثلوج، وربط الصقيع البحيرات والأنهار والمستنقعات، وهكذا أصبح المسار مجانيًا في كل مكان، ولم تكن هناك حاجة للجسور وغيرها من الضروريات للعبور - هذه نعمة الله؛ يتم تلبية احتياجاتك من خلال هذا. بارك "الناشر ثلجه كموج" (مز 147: 5). يمر الشتاء ويأتي الربيع - هكذا يُعلن لكم اقتراب قيامة كل الخليقة التي ماتت من الصقيع - باركوا المحبوب بهذه الطريقة. لقد جاء الربيع. هنا ينكشف كنز جديد من عطايا الله: الشمس تشرق بشكل جميل وتدفئ، ويمكن للمرء أن يشعر بالهواء المتحلل جيدًا، والأرض تنتج كنوزها من أعماقها، وتظهر الثمار من البذور والجذور، وتُقدم ليستخدمها الجميع؛ تصبح المروج والحقول والحقول والغابات مكسوة وخضراء ومزينة بالزهور وتنبعث منها جميع أنواع الروائح وتتدفق منها الينابيع ومجاري الأنهار ولا يسلي البصر فحسب ، بل يسلي الأذن أيضًا ؛ تُسمع في كل مكان أصوات مختلفة لطيور مختلفة، مثل نوع من الموسيقى الحلوة؛ تتوزع الماشية عبر الحقول والسهوب، ولا تطلب منا طعامًا، وتتغذى وتكتفي بما فتحته لها يد الله، فهي راضية، وتأكل وتلعب، وهكذا، كما كانت، فإنها تشكر صلاح الله. باختصار، تكتسب السماء بأكملها مظهرًا جميلًا ومبهجًا مرة أخرى. يبدو أن المخلوق غير الحساس والموهوب يولد من جديد. لك، أيتها المخلوقة الذكية، قد كشف لك كل غنى الله هذا – قل بشكر: "باركي يا نفسي الرب" (مز 104: 1). لقد أخرجت الأرض ثمارًا متنوعة لإرضائكم وراحتكم. اشكروا الذي رتبها هكذا، قائلًا بروح فرحة للنبي: ""لقد فرحتني يا رب بخليقتك"" (مز 91: 5). عندما تأكل طعامًا، اشكر "الَّذِي يُعْطِي كُلَّ بَشَرٍ طَعَامًا" (مز 135: 25). إذا لبست ثياباً: يكسوك خير الله - اشكر المحسن. سواء كان سلامك دافئًا أو طعامك يُطهى على النار، فالنار هي عطية الله، التي تعمل وتخدمك - بارك الذي خلقها. لقد مر اليوم - غنوا بامتنان، فإن الرب قد أعطاكم أن تقضيه دون ضرر أو دمار؛ رتل بقلبك وشفتيك: "أرنم لك يا رب!" لقد نمت في الليل، وبعد أن نمت، نهضت - قل: "سأباركك يا رب!" كلم النبي: "لقد نمت ونمت وقمت لأن الرب يحفظني" (مز 3: 6). إذا شعرت بضغط ضميرك بسبب خطاياك، فاشكر الله الذي تحمل خطاياك ولم يسلمك إلى يد عدوك. اعترف بشكر النبي: "اعترف لك يا رب بكل قلبي، وأمجّد اسمك إلى الأبد، لأن رحمتك عظيمة عليّ، وقد نجيت نفسي من الجحيم الأسفل" (مز 86: 12-13). إذا شعرت بالخوف من دينونة الله أو الرغبة في حياة الله الأبدية - فإن النعمة تدعوك إلى التوبة - فقل: "مبارك الرب الذي يريد أن يخلص جميع الناس، وإلى معرفة الحق" (1 تيم 2: 4)؛ أطيعوا دعوة نعمة الله، بينما "الوقت مناسب... ويوم الخلاص"، بينما الرب يسمع ويساعد. لأنه يقول: "في وقت مقبول سمعتك وفي يوم خلاص أعنتك. هوذا الآن وقت مقبول، هوذا الآن يوم خلاص" (2كو6: 2). عندما يأتي حزن أو حزن أو مرض أو أي تقلب آخر، فإن ربك يطلب خلاصك؛ اشكروا من يريد خلاصكم ويطلبه. قل للمرنم: ""خير لي أنك أذللتني لكي أتعلم فرائضك"" (مز 119: 71). إذا فكرت في نظرة ابن الله الخلاصية نحو الجنس البشري (ويجب أن تفكر دائمًا في مثل هذا الأمر العظيم والمهم)، رنم بفرح وتواضع عميق: "باركي يا نفسي الرب واسمه القدوس، باركي يا نفسي الرب ولا تنسي جميع حسناته" (مز 102: 1-2)، وهكذا. أو هكذا مع زكريا النبي بارك الرب: "مبارك الرب إله إسرائيل لأنه افتقد شعبه وصنع لهم خلاصًا وأقام لنا قرنًا خلاصًا في بيت داود فتاه" (لوقا 1: 68-69). تسمع الأصوات النبوية والرسولية، وتسمع أولئك الذين يكرزون بكلمة الله، وتفهم أن رسل الله هؤلاء يخدمونك، "يبشرون بالسلام، ويبشرون بالخير" (رومية 10: 15)، ويبشرون بمغفرة الخطايا، واقتراب ملكوت السماوات، ويعلمون الحق، ويرشدونك على الطريق الصحيح، ويقودونك إلى النعيم الأبدي - قولوا بروح ممتنة: المجد لله، لمحسننا، إلى الأبد، آمين! – مما سبق يتبين أنه يجب علينا شكر الله في السراء والضراء. في الرخاء - لأننا، غير المستحقين، نتلقى منه بركاته مجانًا ونتعزى بها. في الشر - لأنه يصححنا بواسطته، نأتي إلى رشدنا، وندرك أنفسنا، ودنائنا، وعدم استحقاقنا وإدانتنا، ونتعلم أن نعتبر بركات الله عظيمة وأن نكرم واهب البركات. 222. الشكر، بما أنه صالح، يكافئه الله بفوائد عظيمة ومتعددة. ويبدو أن هذا قد كشفه المسيح عندما قال: "من له يُعطى فيزداد" (متى 13: 12)؛ ومرة أخرى: "كل من له يُعطى فيزداد" (متى 25: 29). لأن سيدنا الفاضل يقبل الشكر هدية لنفسه، وعلى هذه الهدية سيكافئه بأفراح جديدة. "الشكر"، يقول القديس باسيليوس الكبير، - الله يحسبه عملاً صالحًا. والذي يعطيك مالا يطلب منك الصدقة بأيدي الفقراء. "ومع أنه يأخذ خاصته منك، إلا أنه من أجل مصلحتك يجازيك بنعمته الحقيقية" (الموعظة عن يوليطة الشهيدة). ويقول المسيح أيضًا نفس الشيء للذين عن يمينه عند دينونته العادلة: "كما فعلتموه بأحد إخوتي هؤلاء الصغار، فعلتموه بي" (متى 25: 40). فماذا لنا من أنفسنا إلا الخطايا؟ وماذا يمكن أن نعطي للذي منه لدينا كل شيء، كما قال أعلاه؟ ولكن مع الشكر لله، من يعطي خير الله لقريبه، يعطي كما لو كان خيره. والله ينسب تلك العطية لنفسه، وبالتالي بفائدة جديدة، مثل شخص غني بالرحمة والكرم، يكافئ المعطي ويجازي النعمة بالنعمة. § 223. تدين كلمة الله الجحود البشري في العديد من الأماكن، والتي أعرض بعضها هنا لإظهار مدى جحود الخطية الجسيمة. النبي القدوس موسى، يريد أن يفضح جحود شعب إسرائيل، يدعو السماء والأرض شاهدة على كلامه، قائلاً: "اسمع السماء فأتكلم، ولتسمع الأرض كلمات فمي. رسالتي ستسقط مثل المطر، و... كلماتي تسقط مثل الندى، مثل السحاب على الخضرة، وكالمطر على العشب. لأني دعوت باسم الرب، عظموا إلهنا. الله، أعماله حق، وكل طرقه هي righteous; God is faithful, and there is no unrighteousness in Him; the Lord is righteous and holy. But they sinned against Him; they are not His children due to their vices. An obstinate and depraved race! Is this what you repay to the Lord? These people are stupid and unreasonable! Is not He your Father, who adopted you, and created you, and created you? Remember the days of old, think about the years of former generations; ask your father, and he will tell you, and your كبار السن، و... سيخبرونك. ولما فرق الله تعالى الأمم وشتت بني آدم، رسم حدود الأمم على عدد ملائكة الله. وكانوا نصيب الرب شعبه يعقوب وميراثه إسرائيل. رزقه في البرية في أوقات العطش والحر في البقاع وحفظه وعلمه وحفظه مثل حدقة عينه. كما غطى النسر عشه وحال على فراخه، بسط جناحيه واستقبلها، ورفعها على كتفيه. الرب وحده كان يقودهم وليس معهم إله غريب. رفعهم إلى المرتفعات وملأهم من ثمر الحقول. وكانوا يشربون من الحجر العسل والزيت من الصخر الصلب. وأطعمهم زبد البقر ولبن الغنم وشحم الحملان والكباش والعجول والماعز ودسم الحنطة، وكانوا يشربون الخمر ودم العنب. فأكل يعقوب وشبع، ورذله حبيبه. وسمن، وسمن، وسمن، وترك الله الذي خلقه، وارتد عن الله مخلصه. أغضبوني بآلهة غريبة وأزعجوني برجاساتهم. ذبح للشياطين، وليس لله، للآلهة التي... لم يعرفوا الجدد والحديثين الذين جاءوا من الجيران والذين لم يعرفهم آباؤهم. لقد تركتِ الإله الذي ولدك ونسيت الإله الذي يطعمك» (تثنية 32: 1-18)، وهكذا. كما يدعو النبي إشعياء السماء والأرض كدليل على شكوى الله من جحود شعب إسرائيل: «اسمعي أيتها السماء، واسمعي أيتها الأرض، لأن الرب يقول: ولدت بنين وأقمتهم، لكنهم رفضوني. الثور يعرف صاحبه، والحمار معلف صاحبه، وأما إسرائيل فلم يعرفني، وشعبي لا يفهمني». ثم يقول النبي بغيرة شديدة لله يوبخهم: ""ويل أيها الشعب الخاطئ، الشعب المملوء خطايا، زرع شرير، أبناء الإثم، قد تركتم الرب، وأغضبتم قدوس إسرائيل، رجعتم إلى الوراء"" وهكذا (إش 1: 1-4). من خلال النبي ملاخي يتحدث الرب عن أولئك الذين لا يكرمونه ولا يخافونه، وأصل ذلك جحود الجميل: “الابن يكرم أباه، والعبد يخاف سيده. وإذا كنت أنا الآب فأين الإحترام لي؟ وإذا كنت أنا الرب فأين مخافتي؟ يقول رب الجنود" (ملا 1: 6). ويشكو المرتل من جحود شعب إسرائيل قائلاً: "نسوا حسناته وعجائبه التي أراهم إياها"؛ وأيضًا: "أحبوه بأفواههم، وكذبوا عليه بلسانهم، ولكن قلوبهم لم تستقيم معه، ولم يكونوا أمناء في عهده" (مز 77: 11، 36-37). المسيح عندما طهر عشرة برص، ولم يطهر منهم إلا واحد فقط، وهو السامري، عاد إليه بالشكر، قائلاً: "أليس العشرة قد طهروا؟ أين التسعة؟ كيف لم يرجعوا ليعطوا مجداً لله إلا هذا الغريب؟" (لوقا 17: 17-18). ويقول ليهوذا خائنه مستنكرًا جحوده: "يا يهوذا، أبالقبلة تسلم ابن الإنسان؟" (لوقا 22:48). – من هذه المقاطع المذكورة وغيرها من الكتاب المقدس يمكننا أن نرى: 1) مدى خطورة الجحود أمام الله. من الصعب على الناس أن يتحملوا جحود أولئك الذين قدموا لهم نوعًا من المنفعة؛ وخاصة لله. بالنسبة للناس، كل ما يفعلونه من خير لأقربائهم، فهو خير الله، وليس خيرهم؛ فلهم كل خير من الله، وليس من أنفسهم. لأن كل ما لدينا، ما عدا الخطايا، هو لله، وليس لنا، ولذلك عندما نفعل الخير لأحد، فإننا نعطيه من خير الله المعطى لنا. ومع ذلك، ومع أنهم لا ينفعون أحداً بخيرهم ولا يرون منه شكراً، إلا أنهم لا يصبرون دون مرض، فهذا بلا شك للجميع. ما مدى ثقل جحودنا أمام الله الذي لا يُظهر لنا غرباء، بل بركاته الخاصة، بركات لا حصر لها، غير مفهومة للعقل، معروفة وغير معروفة لنا، كما ذكرنا أعلاه. وهو يظهر نفسه ليس فقط كل يوم، بل أيضًا كل ساعة ودقيقة، حتى أننا لا نستطيع أن نعيش ولو دقيقة واحدة بدون بركاته! 2) كلما عظمت نعم الله على الإنسان كلما كثرت خطاياه إذا لم يشكره. وكان اليهود الجاحدون أكثر جحودا لله من الوثنيين الذين لم يعرفوه. بالنسبة لليهود، بالإضافة إلى بركات الله العامة، التي تتدفق على الخير والأشرار، فإن الأبرار والأشرار، أي البركات المؤقتة والأرضية، يكافئهم الله برحمة خاصة أكثر من الوثنيين. "وكان نصيب الرب شعبه يعقوب وميراثه إسرائيل. "أرضيه في البرية،" وهكذا (انظر في الكتب المقدسة أعلاه). "لهم ينتمي التبني والمجد والعهود والشريعة والعبادة والوعود. "لهم آباء، ومنهم المسيح حسب الجسد، الذي هو على الكل إلهًا، مباركًا إلى الأبد، آمين"، يتنهد لهم بولس (رومية 9: 4-5). "لم يفعل هذا بأحد من الشعوب، ولم يبين لهم أحكامه"، يقول النبي، أي ما فعله باليهود (مز 147: 9). ولهذا السبب فإن جحودهم أمام الله أسوأ من جحود الوثنيين، إذ ينكشفون في أماكن كثيرة من العالم. الكتاب المقدس "ولكنهم أخطأوا أمامه. إنهم ليسوا أبناءه بسبب رذائلهم. جيل عنيد ومنحرف! هل تكافئ الرب عن هذا؟» - يقول لهم القديس موسى في نشيده (أنظر أعلاه). "لقد ولدت بنين وأقمتهم، لكنهم رفضوني". يقول الله على لسان النبي. "لقد نسوا حسناته ومعجزاته التي أراهم" (انظر أعلاه). كان جحود اليهود الجاحدين عظيمًا وخطيرًا؛ ولكن جحود أعظم وأخطر هو جحود المسيحيين الجاحدين. لأن اليهود لم يروا الله في الجسد، لكن المسيحيين يرونه. ولم يروا يمشي على الأرض في صورة عبد؛ لم يرونه يعظ، ولم يرونه يصنع المعجزات؛ ولم يروا واحدًا يتألم في الجسد، أو يموت في الجسد من أجل الخطاة، أو يقوم من الأموات في الجسد، ويصعد إلى السماء، ويجلس بالجسد الممجد عن يمين الآب، لكن المسيحيين يرون ذلك. فاليهود لم يروا الروح القدس نازلاً بألسنة من نار، أما المسيحيون فيرون ذلك. لم يسمع اليهود عن اقتراب ملكوت السماوات، لكن المسيحيين سمعوا. ونجا اليهود من عبودية مصر، ونجا النصارى من عبودية جهنم وعذابها. موسى أنقذ اليهود، وابن الله أنقذ المسيحيين. أُدخل اليهود إلى أرض الموعد، وانفتح باب ملكوت السماوات للمسيحيين. لم يشترك اليهود في جسد المسيح ودمه، بل المسيحيون. لم يسمع اليهود الله يتكلم من السماء: "هذا هو ابني الحبيب الذي به سررت" (متى 3: 17)، لكن المسيحيين يسمعون. "أنبياء وأبرار كثيرون أرادوا أن يروا ما يرى المسيحيون فلم يروا، وأن يسمعوا ما... سمعوا ولم يسمعوا" (متى 13: 17) - المسيحيون يرون ويسمعون. لذلك، نال المسيحيون رحمة وكرامة ومزايا من الله أكبر من اليهود. ولذلك فإنهم يحزنون على صلاح الله أكثر عندما يكفرون بالجميل أكثر من اليهود. فكلما عظمت المنفعة، كلما كثرت الحاجة إلى الشكر، وزاد حياء المستفيد عندما لا يشكر من أحسن إليه. واستنكر الأنبياء اليهود الجاحدين؛ سوف يدين المسيح نفسه، القاضي العادل، المسيحيين الجاحدين أثناء مجيئه الرهيب: "جعت فلم تطعموني، عطشت فلم تسقوني، كنت غريباً فلم يقبلوني، عرياناً فلم يكسوني، مريضاً وسجيناً فلم يزروني" (متى 42:25-43). على الرغم من أن هذا الرعد سيكون فظيعًا لجميع الخطاة، إلا أنه سيكون أكثر فظاعة بالنسبة للمسيحيين الجاحدين الذين عرفوا الحق ولم يسلكوا في الحق. سيكون أمرًا مخزيًا وفظيعًا للغاية بالنسبة للخطاة الجاحدين أن يسمعوا هذا التوبيخ؛ لنسمع أمام العالم أجمع، أمام الملائكة القديسين ومختاري الله؛ إن الاستماع إلى المسيح، الذي نزل من السماء من أجل الجميع وتجسد، من أجل جميع الذين عاشوا على الأرض، ومن أجل كل الذين تألموا، وصلبوا، وماتوا، وقبروا وقاموا من بين الأموات، والذي أحب الجميع هكذا، هو أمر مرعب: لأنهم سيحرمون من كل رحمة الله إلى أبد الآبدين. § 224. ومن علامات الكفر الآتية: 1) نسيان نعمة الله. "ونسوا حسناته وآياته التي أراهم" (مز 77: 11)، مكتوب عن اليهود الجاحدين. فإن الإنسان الممتن يتذكر دائمًا العمل الصالح، وينظر إلى العمل الصالح بعقله، فيشكر المحسن. لذلك كان القديس داود يتذكر دائمًا ويبارك محسن ربه: "أبارك الرب في كل حين، تسبيحه دائمًا على شفتي" (مز 33: 2)، ويحث نفسه على ذلك: "باركي يا نفسي الرب، ولا تنسي جميع حسناته" (مز 103: 2)؛ - لكنه شجع الآخرين أيضًا على أن يفعلوا الشيء نفسه: "عَظِّمُوا الرَّبَّ مَعِي، وَنَعْلُوَ اسْمَهُ مَعًا" (مز 33: 4). فالفتية الثلاثة الذين خلصوا في التنور الكلداني، لم يسبحوا أنفسهم فقط للرب الذي خلصهم، بل دعوا أيضًا كل الخليقة ترنم: "باركوا جميع أعمال الرب، رنموا للرب وزيدوه إلى الأبد" (دانيال 3: 57، دا 3: 26-90). الجاحد ليس كذلك: ولكنه لا يتذكر إلا عندما ينال منفعة؛ فإنه لا يمدح المحسن إلا إذا عزيه بعمله الصالح؛ وإذا ذهب العزاء نسي العمل الصالح والمحسن. فاليهود الذين خرجوا من مصر، بمجرد عبورهم البحر الأحمر وسبحوا الله، سرعان ما نسوا عمل الله العظيم، كما يقول المرتل عنهم: "وغنوا بحمده وسرعان ما نسوا أعماله" (مز 106: 12-14). لذلك، اليوم، العديد من المسيحيين، إما من المرض، أو من الموت، أو من السجن، أو من بعض المحنة الأخرى، ينسون هذا العمل الصالح من الله. كما يتم إطعامهم وإلباسهم وتزويدهم بأشياء جيدة أخرى من الله؛ لكنهم في نفس الوقت لا يتذكرون المتبرع. إنهم يرجون قيامة الأموات وحياة القرن القادم، لكنهم لا يشكرون الذي مات من أجلهم وقام من القلب، ولا يحاولون أن يتذكروا أعمال هذا الأمر العظيم، فيظهرون جاحدين لله المحسن إليهم. 2) علامة الجحود الكبير - أن ينسب إحسان الله إلى نفسه فيتفاخر به، أو ينسبه إلى مخلوق ضعيف. وقد أظهر الإسرائيليون مثل هذا الجحود، الذين نسبوا عمل الله العظيم المتمثل في خلاصهم من مصر إلى العجل الذهبي: "هذه آلهتك يا إسرائيل التي أخرجتك من أرض مصر" (1 ملوك 12: 28). لذلك اليوم، كثيرون، على الرغم من أنهم لا ينسبون أعمال الله إلى صنم بلا روح، يضعون أنفسهم في مكان المعبود؛ وما يليق بالله وحده ينسبونه لأنفسهم: "لقد فعلت هذا وذاك، علمت هذا وذاك، شفيت هذا وذاك، أنقذت هذا وذاك من الموت، أغنت هذا وذاك"، وغيرها من الأقوال المجنونة. ماذا تقول أيها الرجل العبث؟ ما هو الخير الذي يمكنك فعله بدون الله؟ ومن أين حصلت على ذكائك؟ من أين تأتي الثروة ومن أين يأتي الفن؟ ماذا تملك من نفسك إلا الذنوب؟ "أي شيء لك لن تناله؟ وإذا كنت قد أخذته، فلماذا تفتخر كأنك لم تأخذه؟" (١ كورنثوس ٤: ٧) كيف يمكنك أن تعلم الآخرين الخير وأنت نفسك شرير وجاهل؟ كيف يمكنك تنوير الآخرين عندما تكون أنت أعمى؟ كيف يمكنك أن تغني الآخرين وأنت نفسك فقير؟ كيف يمكنك إنقاذ الآخرين عندما تحتاج أنت نفسك إلى المساعدة في كل دقيقة؟ الله وحده ينير الجميع، وحده يعلم، وحده يغني، وحده ينجّي. منه وحده يأتي العقل، والمساعدة، والخلاص، والغنى، والشفاء. له وحده حق الإكرام والثناء على كل شيء. إن ذكائك وفنك وثروتك وقوتك هي عطايا الله. لماذا تمتلك ما لله لنفسك، وأنت إنسان ضعيف وهزيل وفقير وتافه؟ عندما يأخذ الله خاصته، لن يتبقى لك سوى خطاياك، التي يجب أن تضعك ولا ترفع عطية الله؟ 3) علامة الجحود هي إخفاء أو استخدام عطية الله ليس لمجد الله، ولكن من أجل مصلحتك الشخصية ونزواتك. هؤلاء هم الذين لديهم عقل، لكنهم لا يستخدمونه لصالح جيرانهم، أو الأسوأ من ذلك، يستخدمون العقل على حساب إخوانهم: فهم يؤلفون كتابات ساخرة، وافتراءات كاذبة، يحاولون من خلالها قلب الحق وإقامة الأكاذيب. كم هو عظيم هذا الشر، يمكن للجميع أن يروا. وأيضًا الذين لديهم مال هذا العالم ويخفونه، أو ينفقونه في الفاحشة، ويحتقرون الذين يطلبون اسم المسيح. وأيضًا أولئك الذين هم في كرامة، لا يطلبون كرامة الله ومجده ومنفعة جيرانهم، الأمر الذي يُدعى الجميع إلى إكرامه، بل يسعون إلى ربحهم السيئ. لذلك فإن إساءة استخدام عطية الله تعتبر جحودًا، لأن العطية تُمنح لنا لهذا السبب، حتى نستخدمها بأنفسنا، ونشكر الله، ونفيد الآخرين إكرامًا للذي أعطانا صلاحه. لأن الناس، باستخدام خيرات الله المعطاة لنا، يقتنعون بتمجيد الله، واهب كل الخيرات. ومن يسيء استخدام العطية يتوقف عن هذا التمجيد ويفتح الطريق أمام السخط والتجديف. هذا ما يعنيه توبيخ المسيح في الدينونة الأخيرة للذين عن يساره: "جعت فلم تطعموني، عطشت فلم تسقوني، كنت غريباً فلم يقبلوني، عرياناً فلم يكسوني، مريضاً وسجيناً فلم تزوروني. لقد أعطيتكم بركاتي لصالحكم ولصالح جيرانكم، لكنكم لم تردوا أن تشاركوها من أجل اسمي مع الذين فيكم". بل معهم خدمتم أهوائكم وأهوائكم. لم أطلب منكم طعامًا ولا كسوة ولا حماية ولا افتقادًا ولا تعزية، بل إخوتي "الأصغر" هم الذين فعلوا ذلك، وبما أنهم لم يفعلوا ذلك من أجلي، فهم لم يفعلوا ذلك من أجلي" (متى 25: 42-45). 4) علامة الجحود هي عدم الصبر والتذمر في الضيقات، لأن الله من خلال الضيقات يريد أن يصلحنا ويجذبنا إليه، ولهذا يليق أن نشكر الله من القلب، الذي يدبرنا برحمة كبيرة. كم عدد الذين دفعتهم الضيقات إلى التوبة الحقيقية، وهكذا عادوا إلى الله، كما يشهد ليس الكتاب المقدس فقط، بل تاريخ الكنيسة أيضًا. في مواجهة الكارثة الوشيكة، رجع أهل نينوى عن أعمالهم الشريرة وبدأوا بالتوبة (انظر يوحنا ٣). تغلبت الضيقات على منسى، ملك يهوذا، فطلب الرب بكل تواضع وتوبة (راجع أخبار الأيام الثاني 33: 12-13). لقد لجأ شعب إسرائيل، بعد أن تغلبت عليهم المشاكل، إلى الله، كما يشهد سفر القضاة أكثر من أي شيء آخر. اضطرت المرأة الكنعانية بسبب سوء الحظ إلى الصراخ إلى المسيح: "ارحمني يا رب يا ابن داود" (متى 15: 22)، وهكذا. فالرسول بولس "يسلم الخاطئ الذي في كورنثوس إلى الشيطان لهلاك الجسد، لتخلص الروح في يوم ربنا يسوع المسيح" (1كو5: 5). أوه، كم من الناس الآن في ورطة يطلبون الله - أولئك الذين تركوه في الرخاء! كم من الذين تواضعوا بالفقر - ​​أولئك الذين رفعتهم الثروة! كم من الحزن والأسى ينتقل إلى الصلاة الحقيقية والتنهد الصادق - أولئك الذين لم يذكروا الله في الفرح الدنيوي! كم من الناس يقتنعون بالمرض أن يحتقروا مجد هذا العالم وكرامته وغناه وحلاوته - أولئك الذين كانوا أصحاء يتعزون بهم - ويطلبون ملكوت الله وبره (انظر متى 6: 33) - أولئك الذين في صحة لم يفكروا في ذلك! والمجرب يعرف هذا. آه، التقلب دواء مر المذاق، لكنه خلاص، عصا عقاب الله الآب، الاستيقاظ من نوم الخطية، القضاء على إدمان الجسد، الاستيقاظ إلى الحياة الروحية، إسقاط الكبرياء، مدرسة الصبر، تنمية التواضع، بداية الحكمة الروحية، قائد الصلاة، التقرب إلى الله، شفيع "الرجاء الذي لا يخزى! من الحزن يأتي الصبر، من تجربة الصبر، من التجربة رجاء، ولكن الرجاء... لا يخزي» (رومية 3:5-5). لذلك أيها المسيحي الحبيب، إنها علامة واضحة على جحود الله إذا لم يصبر الإنسان على الضيقات، لأنه من خلال الضيقات يقنعنا الله بالدخول إلى نعيمه الأبدي. تذكر كم من الناس الذين عاشوا في رخاء هذا العالم ومتعته هلكوا. فمن الأفضل لنا أن نصلي إلى الله أن يعاقبنا بعصاه الأبوية ولا ينزع رحمته منا: "عاقبنا يا رب ولكن بالحق لا بغضب" (إرميا 10: 24)، بدلًا من قبول عقابه بالتذمر والسخط، الأمر الذي يشمئز من صلاحه ويؤذينا. جميع مؤمنيه منذ بداية العالم قبلوا عقابه بالشكر، وتوقعوا منه الرحمة، ونالوها. ويجب علينا أن نفعل الشيء نفسه إذا أردنا أن ننال رحمته. 5) علامة الجحود هي عدم الرحمة والقسوة تجاه الجار ، عندما يمنح الله الإنسان رحمة عظيمة كل يوم وساعة ، لكنه هو نفسه لا يريد من أجل الله أن يرحم شخصًا مثله. لأنه من أجل رحمة الله التي تظهر للإنسان كل يوم، بغض النظر عن مقدار الإساءة التي يتلقاها من قريبه، عليه أن يغفر كل شيء من القلب، حتى لو قُتل عدة مرات وعاد إلى الحياة (إذا كان ذلك ممكنًا)، يجب عليه أن يغفر للقاتل. لأنه مهما كانت الإساءة التي يلحقها الإنسان بالإنسان، ومهما تعددت الإساءات، فهي لا تقارن بالإهانة التي يخطئ بها جلال الله، الإنسان الحقير "الأرض والرماد" (تك 18: 27)، إذ يخالف شريعته، ولا يحرم من رحمته. ثم لا يتذكر الإنسان هذه رحمة الله العظيمة عندما لا يريد أن يغفر لجاره الذي أخطأ. وهذا كبرياء وخداع إنساني عظيم، أنه هو نفسه ينال رحمة من الله، لكنه لا يريد أن يرحم قريبه. هذا ما فعله ذلك المدين القاسي القلب، المذكور في المثل الإنجيلي، لرفيقه الذي غفر له الملك برحمته عشرة آلاف وزنة، لكنه هو نفسه لم يرد أن يغفر لرفيقه حتى مائة غرامة، وهو عدد قليل جدًا. ولذلك فقد الرحمة التي نالها من سيده الرحيم. فشعرت بالغضب منه مع التوبيخ: "العبد الشرير! لقد غفرت لك كل هذا الدين لأنك توسلت إليّ، أما كان ينبغي عليك أيضًا أن ترحم صاحبك كما رحمتك؟" "فغضب ملكه وأسلمه إلى المعذبين حتى أوفى له الدين كله" (متى 18: 32-34). نفس الغضب من الله، ملك السماء والأرض، سيشعر به كل أولئك الذين ينالون منه دائمًا مثل هذه الرحمة، وبالتالي يهينونه ولا يُعدمون؛ لكنهم هم أنفسهم لا يريدون أن يظهروا أدنى رحمة لقريبهم، ولكن بسبب كلمة تشهير صغيرة يجرون إلى المحاكمة ويسلمون إلى السجن. "هكذا أبي السماوي يفعل بهم". إن لم يغفر كل واحد منكم لأخيه من قلبه خطاياه» يختتم المسيح هذا المثل (متى 18: 35). يظهر هذا الاستياء من قبل السادة لعبيدهم والقادة لمرؤوسيهم، سواء بسبب جريمتهم، أو لا يتناسب مع مدى الجريمة، فإنهم يعذبونهم بقسوة مع الغضب؛ وكذلك آخرين، بسبب الإثم والخطية، سواء بالدينونة أو بطريقة أخرى، ينتقمون من جيرانهم، على الرغم من رحمة الله معهم، والذين إذا رأى إثمًا "من يقف؟" (مز 129: 3). 6) علامة الجحود أن تحمد الله بشفتيك، ولكن يكون لك قلب لا يتفق مع شفتيك: أن تكرم الله بشفتيك، ولكن تهينه بقلبك وحياتك. يقول المرتل عن هؤلاء: "أحبوه بشفتيهم، وكذبوا عليه بشفتيهم، ولم تستقيم قلوبهم معه، ولم يكونوا أمناء في عهده" (مز 77: 11، 36-37). وفي مكان آخر يقول الله: "يقترب إلي هذا الشعب بشفتيه ويكرمني بشفتيه، وأما قلبه فهو بعيد عني" (متى 15: 8؛ إشعياء 29: 13). هؤلاء هم الذين يذهبون إلى الكنيسة من أجل التسبيح، ولكنهم يجدفون على الله بأفعالهم؛ يغنون بألسنتهم، ولكن بتجاوزهم الناموس المقدس يهينونه. هؤلاء هم الذين يبنون هياكل الله الحجرية أو الخشبية، لكنهم يدمرون هياكل الله المتحركة؛ يزينون صورة المسيح وقديسيه، لكنهم يجردون الناس من ملابسهم على صورة الله ومثاله؛ إنهم يلبسون الإنجيل المقدس بالفضة والذهب والحجارة الكريمة في نظر البشر، لكنهم لا يريدون حتى أن يمسوا ما هو مكتوب في الإنجيل. وهؤلاء أيضًا هم الذين يبنون بيوت الصدقات، ويعطون صدقات كثيرة، ولكنهم يسلبون الآخرين مثلهم من الإخوة، وهذه ليست رحمة، بل وحشية، وليست ذبيحة، بل رجسًا أمام الله. يقول الكتاب: "كما يذبح ابنًا أمام أبيه، كذلك من يذبح من مال الفقير" (سير 34: 20). ما أجمل أن يرى الأب ابنه يطعن نفسه أمامه، فيسر عند الله ذبيحتك التي تقدمها من دموع الفقراء! هل تريد حقًا أن تخفي أمام الله أنك تحضر دموع شخص آخر، وتذرف الكثير من الدموع، وتحضرها! لكن "الذي أعرج أذنًا ألا يسمع صراخ عبيده؟ والذي صنع عينًا ألا يرى الدموع التي ذرفتها" (مز 93: 9)؟ تأتي بممتلكاتهم، فيذرفون الدموع والبكاء أمام الله: وأعمالهما – إثمك وأنينهما – تصل إلى الله. فيرى كذبكم، ويسمع بكاءهم وأنينهم، فيجازيكم وإياهم به. وما تحضره ليس لك، بل للفقراء الذين أساءوا إليك. إن ما أخطأت به إليهم هو أمر يخصك، وقد دخل بالفعل إلى أذني رب الجنود، وقد تم كتابته بالفعل في كتابه، وسيعلن لك ذلك في يوم دينونته. لذلك، إذا نظرت حولك، ترى أن ذبيحتك ليست أكثر من خطية جسيمة أمام الله، تصرخ إليه وتطلب الانتقام منك، وبالتالي "رجسًا" (لوقا 16: 15). وإذا قام شخص ما، على الرغم من عدم الإساءة إلى جاره، ببناء الكنائس وتزيينها، وإعطاء الصدقات، والقيام بأشياء أخرى مماثلة، ولكنه يريد أن يصبح مشهوراً بين الناس، فهو ينتمي إلى عدد الأشخاص الموصوفين أعلاه. فإنه لا يفعل ذلك عن شكر لله، بل عن غرور. لا يطلب مجد الله، بل مصلحته الشخصية؛ إنه لا يكرم الله بل نفسه. فهو لا يحب الله بل نفسه. لأنه بدون محبة الله والتبجيل، ومن محبة ما يحدث، لا يمكن أن يكون هناك امتنان. لأنه حتى بالنسبة إلى المتبرع، بدون الحب والاحترام الحقيقي، لا يوجد شيء مزعج. الحب لا يمكن أن يكتفي بأي شيء آخر غير الحب المتبادل. 7) إن علامة الجحود الكبرى هي التجديف، عندما لا يعترف الإنسان بوجود الله، أو عندما يتلفظ الآخرون بالتجديف على اسمه المقدس والرهيب. إن هذا النوع من البشر، أو حتى منحطي الجنس البشري، وفي الحقيقة وحوش العالم أجمع، أطفأوا آخر شرارة للعقل، حتى لو أحصوا النجوم أو قاسوا الأرض. إنهم يتصرفون كمن لا يعرف الأب الذي ولد منه: "ليس لي أب". إنهم أسوأ من الماشية نفسها، الذين يعرفون ويحترمون أسيادهم ومن يطعمونهم. إنهم ينظرون إلى المباني والمنازل والفن، لكنهم لا يتعرفون على المهندس المعماري والمالك؛ يأكلون الطعام المطبوخ، لكنهم لا يتعرفون على الطباخ؛ يقرؤون الرسائل لكنهم لا يتعرفون على الكاتب ويعتقدون أن هذا يحدث من تلقاء نفسه. إذا قام شخص ما بسجن هؤلاء الأشخاص ولم يعطهم قطعة خبز، فليكتفوا بخبزهم ونورهم، الذي لا يريدون الاعتراف به وتكريمه. 8) وأخيرًا، كل حياة خارجة عن القانون تتعارض مع الإيمان المسيحي هي علامة جحود. لأنه لا شكر لله بدون محبة الله التي تعرف بحفظ وصايا الله، كما يقول المسيح: "من عنده وصاياي ويحفظها فهو يحبني" (يوحنا 14: 21). "هكذا قال الرب: ملعون الرجل الذي يتكل على الإنسان ويجعل البشر سنده وعن الرب يحيد قلبه. وطوبى للرجل الذي يتكل على الرب ويكون الرب رجاؤه. فيكون كشجرة مغروسة على المياه، وفي الرطوبة تتأصل. لا تخاف إذا جاء الحر، ويكون عليها ساق أخضر، وفي الجفاف لا تخاف، ولا تكف عن الإثمار» (إر 17: 5، 7-8). "لا تتكل على الرؤساء، على بني البشر الذين ليس عندهم خلاص" (مز 146: 3). "الإتكال على الرب خير من الإتكال على إنسان. الإتكال على الرب خير من الإتكال على الرؤساء” (مز 118: 8-9). "المتكل على الرب مثل جبل صهيون" (مز 124: 1). § 225. ليس لدى الجميع نفس الأمل: البعض يأمل في الأمراء وأبناء الرجال، والبعض الآخر في الثروة، والبعض الآخر في الشرف، والبعض الآخر في عقلهم، والبعض الآخر في قوتهم، والبعض الآخر في شيء آخر. بعض المسيحيين الحقيقيين، بعد أن تركوا كل شيء آخر، وضعوا رجاءهم في الله وحده. وكما أن البعض لديهم رجاء حقيقي، فإن البعض الآخر لديهم رجاء كاذب، ولذلك فهم مخطئون. فكما أن الذي ينحرف عن الطريق الصحيح يتجول في طرق مختلفة، كذلك الذي يتخلف عن الله يضطر إلى طلب المساعدة في أشياء مختلفة؛ لكنه يتجول ليس أقل من الشخص الذي ضل الطريق الصحيح، أو الذي فقد نور عينيه، ولا يرى إلى أين يتجه. § 226. يتم تعلم الصبر والأمل في الشدائد. كثير من الناس يظنون أن لديهم رجاء في الله، ولكن ما يأتي من مصيبة يكشف رجاءهم، ويبين رجاءهم فيمن. ومن يطلب منه العون والنجاة في الشدائد يضع عليه رجاءه. ومن يلجأ إلى الإنسان أو غيره من المخلوقات في الشدة فهو يثق في الإنسان. ومن رفع بصره إلى غير الله وحده، وتمنى العون منه وحده، وإن تأخر في عونه، فهذا يدل على أنه في السعادة والشقاء يتوكل على الله وحده. 227. الأسباب التي تمنع الإنسان والمخلوقات الأخرى من أن يرجوها هي كما يلي: 1) من يتكل على مخلوق يخطئ ضد الوصية الأولى: "أنا الرب إلهك" (خر 20: 2)، التي تأمر بأن نعرف الله وحده، ونكرمه، ونحبه، ونخافه، ونثق به، ونلجأ إليه في احتياجاتنا ونطلب المساعدة. فإن مثل هذا قد حاد في قلبه عن الله، كما يقول النبي: "وعن الرب يحيد قلبه" (إر 17: 5)، ولا يصدق الله مع أنه يعترف به بشفتيه. فإنه من المستحيل الإيمان بالله والرجاء في خلقه. فالرجاء والإيمان يجتمعان، ولا يمكن لأحدهما أن يوجد بدون الآخر. لذلك فإن من ابتعد عن الله على الرجاء وتعلق بالخليقة فقد خرج أيضًا عن الله بالإيمان. الإيمان هنا بالطبع حي وليس ميتاً، وليس فقط باللسان، بل بالقلب أيضاً. مثل هذا الإيمان بالله وحده، مثل طفل صغير يلتصق بأمه، ويأمل فيه وحده، ويتوقع منه وحده المساعدة والخلاص. 2) هؤلاء تحت اللعنة، كما يقول النبي الكريم: "ملعون الرجل الذي يتكل على الإنسان ويجعل الجسد سنده" (أنظر أعلاه). على العكس من ذلك، "مبارك الرجل الذي يتكل على الرب، ويكون الرب رجاؤه" (إرميا 17: 7)، كما يقول النبي نفسه في الكتاب المقدس أعلاه. كم هو مخيف أن تكون تحت اللعنة! ما الفائدة التي يجلبها الاسم المسيحي في هذه الحالة؟ لا شيء على الإطلاق! كم هو مبارك أن يباركك الله! الرجاء بالإنسان وكل مخلوق يؤدي إلى هذه الحالة، والثقة بالله تؤدي إلى ذلك. 3) من المستحيل على من يرجو الخلق أن يصلي صلاة صحيحة. الإيمان والرجاء ضروريان جدًا للصلاة؛ وبدون الإيمان والرجاء لا يمكن الصلاة. كيف وبأي رجاء ترفع عينك إلى الله، ولكن بالرجاء تبتعد عنه وتتعلق بشخص أو مخلوق آخر؟ لأن الصلاة الحقيقية تتم "بالروح والحق" (يوحنا 4: 23)، وليس باللسان والكلام فقط. والله لا يقبل نصف القلب الذي يريد أن يلتصق بالخليقة والله، فينقسم إلى قسمين؛ لكنه يتطلب قلبنا كله. فكيف من يبسطها للإنسان أن يمد يديه إلى الله؟ كيف يقول بلا وخز ضمير: "يا رب ارحم"؛ وهو نفسه يطلب الرحمة من الضعيف؟ إذ يعترف: "عليك يا رب توكلت، فخلصني"؛ وهو يتكل على الرؤساء وعلى بني البشر؟ صلاة مثل هذا تكون منافقة وغير صحيحة، إذ في لسانه شيء وفي القلب شيء آخر. 4) مثل هذا الشخص لا يمكن أن يكون في سلام. لأنه سيكون دائمًا خائفًا، ويشعر بالحزن والحزن، ويكون متقلبًا، ومترددًا هنا وهناك، ويخاف من كل شيء، كالبيت الذي لم يكن مبنيًا على أساس متين، بل على الرمل، ويخاف من كل ريح. لأن كل مخلوق قابل للتغيير، وبالتالي فهو غير دائم، ولذلك فإن من يثق به لا يمكنه إلا أن يخاف من الحالة المعاكسة. وهكذا فإن من يضع ثقته في الأمير يخشى أن يُحرم من رحمته (لأن رحمة الإنسان سرعان ما تتحول إلى قسوة)، أو أن يصيبه الموت أو أي مصيبة أخرى. الأغنياء يخافون من فقدان ثرواتهم. أمل واحد في الله لا يخشى شيئا. لأن الله لا يتغير ويبقى إلى الأبد. "المتكل على الرب مثل جبل صهيون لا يتزعزع... إلى الأبد"، يقول المرتل (انظر أعلاه). 5) من وضع أمله في الخلق ليس له أمل. حيث أن كل مخلوق في حد ذاته يحتاج إلى معونة الله وتقويته وحفظه: "به نحيا ونتحرك ونوجد" (أع 17: 28). ورجاء كل مخلوق باطل ومخادع. 6) الذي نريد أن نرجوه يوم موتنا، الآن، طوال حياتنا، يجب أن نضع كل رجائنا فيه، ونلجأ إليه ونلتصق به. عندها سيتركنا كل شيء: الشرف والثروة ستبقى في العالم؛ ثم تختفي القوة والذكاء والمكر والحكمة. فلن يساعدنا أصدقاؤنا ولا إخوتنا ولا أصدقاؤنا. الجميع سوف يتركنا بعد ذلك. المسيح وحده، فادينا، إذا كنا الآن نؤمن به حقًا ونأمل فيه، فلن يتركنا حينها. فهو يحفظنا إذن. سيأمر ملائكته أن يرافقونا، ليحملوا نفوسنا إلى حضن إبراهيم وهناك يريحنا. لذا، يجب علينا الآن أن نلتصق بهذا المعين بالإيمان ونضع كل ثقتنا فيه وحده، وبالتالي فإن هذه الثقة، أثناء الموت وبعد الموت، لن تُخزى. ولهذا السبب يحرمنا الكتاب المقدس بشدة أن نعتمد على الأمراء وعلى أبناء البشر وغيرهم من المخلوقات، لأن هذا الرجاء يبتعد ويخدع الإنسان عن الله، ويؤدي إلى الهلاك، رغم أنه لا يلاحظ ذلك. 228. بما أن الضعف والعمى طبيعيان في كل إنسان، ما لا يراه بهذه العيون لا يرجوه، وما تظهره المشاعر يسعى إليه، والعدو لا ينام بل يضع في أفكارنا أحلاماً مختلفة، فيحاول أن يبعدنا عن الله، لذلك ليس من الخطأ أن نسمي الرجاء فضيلة تحارب مكائد الشيطان، والأحلام، وضد الثقة بالنفس، في القوة والعقل والتقوى والشرف والغنى. ممثلون، وأمراء، وأبناء البشر - باختصار، ضد الثقة في كل ما هو بعيد عن الله - ويحاولون ترسيخ أنفسهم فقط في محبة البشرية، والقدرة المطلقة، وحقيقة الله؛ أم هو الإيمان الذي يصرف قلوبنا عن الرجاء في أنفسنا وفي سائر الخلائق، ويقودنا إلى الله وحده، ويرشدنا ويقنعنا أن نتوقع الرحمة منه بالصبر. § 229. فمن أراد أن يكون لديه رجاء حقيقي لا يتزعزع، عليه أن يحول قلبه عن كل الخليقة، ولا يأمل في أي شيء، بل يضع كل رجائه على الله وحده في السعادة والشقاء، ومنه وحده يطلب الرحمة وينتظرها بلا شك - وهو ما تشجع عليه الأسباب التالية المأخوذة من خصائص الله: 1) الله أزلي لا يتغير، حي خالد، وهكذا، والرجاء فيه ثابت لا يتزعزع. 2) إن الله على كل شيء قدير، فكما خلق كل شيء من العدم، فهو قادر على كل شيء، رغم أن عقولنا لا تفهم شيئاً. 3) الله حكيم يعرف كيف يعين وينقذ ويخلص. حيث لا يوجد طريق للخلاص، يجد الله طريقًا، وحيث لا يوجد طريق، هناك يجد الله طريقًا. 4) الله رؤوف ورحيم، لا يسعه إلا أن يحسن إلينا ويريد أن يرحمنا ويخلصنا. 5) إن الله صادق، لا يمكن أن يكذب في وعده. لقد وعد بخلاص أولئك الذين يطلبون مساعدته، كما يمكن العثور على هذا في أماكن كثيرة في الكتاب المقدس. فلا شك أن الرجاء به ثابت ومعروف، لا يمكن أن يسقط، ولو قامت عليه الرياح والأنهار، لأنه "مُؤَسَّسٌ... عَلَى الصَّخْرِ" (متى 7: 25). 230. هذا الرجاء يتغذى ويتقوى بمعونة الله: 1) القراءة الجادة أو الاستماع للكتاب المقدس. يقول الرسول: "ولكن كل ما سبق فكتب، فقد كتب لتعليمنا، حتى بالصبر والتعزية بما في الكتب يكون لنا رجاء" (رومية 15: 4). 2) التأمل في بركات الله الماضية التي كشفها لآبائنا. تذكَّروا جميع الآباء السابقين منذ الدهر الذين اتكلوا على الله فنالوا الرحمة. نوح وإبراهيم وإسحاق ويعقوب وثقوا بهم وأنقذوهم. وثق يوسف وأنقذ. كان لدى إسرائيل أمل في مصر، وتم تحريرها بأعجوبة من العبودية المصرية، وما إلى ذلك. "عليك اتكل آباؤنا، اتكلوا فنجيتهم. دعوا إليك فخلصوا، عليك اتكلوا ولم يخزوا" (مز 21: 5-6)، - يتذكر المرتل أعماله الصالحة أمام الله فيقوي رجاؤه. ومرة أخرى، متذكرًا رحمة الله السابقة، يصلي: "صنعت نعمة يا رب إلى أرضك، رددت يعقوب من السبي. غفرت ذنوب شعبك وسترت جميع خطاياهم. كففت عن كل غضبك، وكفيت عن سخطك. أرجعنا يا إله خلاصنا" (مزمور 84: 2-5). وبهذه الذكرى يتقوى بالرجاء: "إني أسمع ما يقوله السيد الرب في: كيف يتكلم بالسلام على شعبه وعلى قديسيه وعلى الذين توجهوا إليه قلوبهم" (مز 84: 9). وهكذا، عندما نتذكر بركات الله الماضية، يجب علينا أن نقوي رجاءنا ولا نؤجل الجرأة. رحم الله من صلوا، وسيرحمنا. على الله اتكلوا فنجىهم وسينجينا نحن المتوكلين. أملهم لم يخجلهم – ولن يخجلنا نحن. "لأنه ليس عند الله محاباة" (رومية 2: 11)؛ يرحم كل من يطلب الرحمة منه؛ فهو يقبل الجميع على قدم المساواة الذين يأتون إليه. § 231. هذا الرجاء لا يمكن أن يوجد بدون الصبر. وحيث يوجد الرجاء الحقيقي يوجد الصبر، وحيث يوجد الصبر يوجد الرجاء، لأن الرجاء عرضة لتجارب كثيرة، مثل الإيمان. نحن نتعرض لإغراء حرماننا من البركات المؤقتة عندما نحرم من الصحة، والشرف، والثروة، والنعمة الإنسانية، والسلام، والصمت، والراحة، ونقع في كل أنواع المشاكل. وفي هذه الحالة الكارثية لا بد من الصبر حتى لا يطلب الخلاص من المشاكل بطريقة غير لائقة، ولكن الأفضل أن نستسلم لإرادة الله وننتظر الرحمة منه، إما المساعدة في الصبر، أو النجاة من المشاكل، كما يعلم هو نفسه. ليس هناك تجربة للرجاء أعظم من أن تصعد أفكار في الضمير وتقول: "ليس له خلاص بإلهه" (مز 3: 3)، عندما يربك الخوف من دينونة الله ورعب الجحيم واليأس النفس ويهزها ويقمع الضمير. من الأنسب للإنسان أن يتحمل كل إغراء خارجي من اضطهاد الضمير. ولهذا السبب، يحدث أن الشخص لا يستطيع الاستمتاع أبدًا، فهو دائمًا مغطى بظلمة الحزن؛ وما يُسعد الآخرين يجعله سببًا كبيرًا للحزن. في مثل هذه التجربة الخطيرة، نحتاج أكثر من أي شيء آخر إلى الصبر والصمت والتنهد من أعماق القلب، حتى يمر هذا الطقس السيئ القوي أو يصبح أسهل. هنا تحتاج إلى رجاء فوق رجاء ورجاء فوق رجاء، كما هو مكتوب عن إبراهيم: "آمن على الرجاء" (رومية 4: 18). لا تستمع إلى ما يقوله الفكر، بل إلى ما يعد به الله: ""لا أريد موت الخاطئ"" (حز 18: 23، 32)، وأيضًا: "ولكن لما كثرت الخطية، كثرت النعمة" (رومية 5: 20)، واستمع إلى وعود الله المعزية الأخرى. يحث النبي على هذا العمل الفذ والرجاء الصبور: "توكل على الرب، تشجع، وليتشدد قلبك، وتوكل على الرب" (مز 26: 14)، ويشجع برحمة الله: "صبر المسكين لا ينقطع إلى النهاية" (مز 9: 19)، ويقدم نفسه مثالًا: "صبرت على الرب، فاستجاب لي وسمع صلاتي". (مز 39: 2)، ومرة ​​أخرى: ""أومنت أني أرى خيرات الرب في أرض الأحياء"" (مز 26: 13). § 232. وفي هذه الحالة تجدر الإشارة إلى كلمة المرتل التالية: “توكل على الرب وافعل الخير” (مز 37: 3)؛ توضح لنا هذه الكلمة أن من يضع ثقته في الله عليه أن يفعل الخير، ويتبع مشيئة الله، وليس مشيئة نفسه. باطلا أن يترجى من يقاوم الله على الله. عبثًا يطلب الرحمة من الله الذي لا يكف عن إزعاجه بشخصيته غير التائبة؛ عبثًا يمد يديه ويرفع عينيه إلى الله إذا انحرف قلبه عنه واتجه إلى المال والفضة والذهب والنجاسة وآلهة أخرى بلا روح. لأن الله هو مخلص "خاصته"، وليس الغرباء، أي مقاوميه. "يعطي الرب قوة لشعبه،" يقول المرتل، "وليس للغرباء" (مز 28: 11)، "يحقق رضى خائفيه لا خائفيه، ويسمع صلواتهم ويخلصهم" وليس خائفيه (مز 145: 19). أولئك الذين يجرؤون على انتهاك شريعته بلا خوف لا يخافون الله. مثل هذه "الرغبات لن تتحقق لأنهم هم أنفسهم لا يحققون إرادته ؛ ولن يسمعوا الصلوات ، "لأنهم هم أنفسهم لا يريدون الاستماع إليه والتوبة: "لكن وجه الرب ضد صانعي الشر ليمحو ذكرهم من الأرض" (مزمور 33: 17). سمع ثلاثة فتيان في بابل، وأنقذهم من النار، أما الذين سجدوا له ولم يكرمون صورته الذهبية. إنه يسمع حتى الآن، ولكن للذين يكرمونه بشفاههم وقلوبهم، ولا يعبدون كبرياء هذا العالم، كالصنم العالي المذهّب الذي وضعه رئيس الظلمة وهذا العالم لإهانة اسم الله وتدمير الإنسان. أقول إن هؤلاء ليسوا أهوائهم، ولا ذهبًا وفضة، خليقة الله، بل الخالق يُوقَّر ويُعبد، ويستمع ويبرد في أتون التجربة المشتعل، ويعزي ويهتف بنعمته؛ ويضع في أفواههم ترنيمة شكر عذبة: "مبارك أنت أيها الرب إله آبائنا، مسبح ومتزايد إلى الأبد" (دا 3: 52). § 233. يستمع إلى الخطاة، ولكن أيضًا إلى الذين كفوا عن الخطيئة والتائبين. وسمعت منسى ملك يهوذا يعترف بخطاياه ويترك رجاساته (2 أخبار الأيام 33). لقد سمع أهل نينوى، ولكنهم ببشارة يونان تابوا (يون3). سمعت زكا ولكنه متواضع وتائب (لوقا 2:19-10). وسمع الزانية فبكت وغسلت قدميه بدموعها (لوقا 7: 37-38). لقد قبل الابن الضال، لكنه ترك بلدًا أجنبيًا ينعدم فيه القانون، وعاد إليه بالتواضع والتوبة: "يا أبتاه! أخطأت إلى السماء وقدامك، ولست مستحقًا بعد أن أدعى لك ابنًا؛ اجعلني أحد أجراك" (لوقا 15: 17-24). لأن الخاطئ يظل خاطئًا حتى يتوقف عن الخطيئة ويعيش في بلا خوف. وإذا رجع عن ذنوبه وتاب من ذنوبه كان بفضل الله في عداد الصالحين. لذلك، لا ينبغي لهؤلاء الخطاة أن يتخلوا عن رجائهم، بل يجب عليهم بلا شك أن يتوقعوا رحمة الله في المسيح يسوع، الذي "جاء إلى العالم ليخلص الخطاة" (1 تيموثاوس 1: 15؛ لوقا 19: 10). "وأقول لكم: اسألوا تعطوا، اطلبوا تجدوا، اقرعوا يفتح لكم، لأن كل من يسأل يأخذ، ومن يطلب يجد، ومن يقرع يفتح له. أي أب منكم يسأله ابنه خبزا فيعطيه حجرا؟ أو يسأله سمكة، فهل يعطيه بدل السمكة حية، أو إذا سأله بيضة، فهل يعطيه عقربا؟ إن كنتم وأنتم أشرار تعرفون كيف تعطوا أولادكم عطايا صالحة، فكم بالحري الآب السماوي يعطي الروح القدس للذين يسألونه» (لوقا 9:11-13). "فأطلب أول كل شيء أن تقام صلوات وابتهالات وتضرعات وتشكرات من أجل جميع الناس، من أجل الملوك وجميع الذين هم في منصب، لكي نقضي حياة هادئة وسلامية في كل تقوى وطهارة" (1 تيموثاوس 2: 1-2). § 234. الصلاة الحقيقية تأتي من الرجاء. لأنه كما أننا لا نطلب شيئًا من إنسان عندما لا نرجو أن ننال منه ما نريد: مثلًا من الفقراء والبخلاء - الصدقات، من ضعفاء العقول - النصيحة، من الضعفاء لا نطلب المساعدة، عالمين أنهم لا يستطيعون أن يقدموا لنا ما نريد، كذلك من لا يرجو أن ينال من الله ما يريد لا يلجأ إليه بطلب، بل يلجأ إلى المخلوق الضعيف. على العكس من ذلك، فكما يلجأ الكثيرون إلى الزوج الرحيم الكريم لأنهم يرجون منه المساعدة في حاجتهم، فمن كان لديه رجاء ثابت لا يتزعزع في الله، الغني بالرحمة والفضل، يطلب منه الرحمة والعون. ومن هذا يتبين: 1) أن من يرجو مخلوقاً ويطلب منه العون والنجاة، فهذا يدل على خروج قلبه عن الله، ويأسه من رحمته ومعونته، والتصاقه بالمخلوق، وهي خطيئة عظيمة، تشبه عبادة الأوثان، حتى لو اعترف هذا الإنسان بالله بشفتيه. 2) يجدف على الله ليس بشفتيه، بل بقلبه، لأنه يعتبره غير رحيم، أو غير قادر على كل شيء، أو غير صادق في وعوده، أو لديه شيء آخر في قلبه يتعارض مع صلاح الله. § 235. الصلاة هي طلب الخير الذي يقدمه الأتقياء إلى الله. هكذا يصف القديس باسيليوس الكبير الصلاة في عظته عن جوليتا الشهيدة. § 236. بما أن الصلاة هي طلب الخير من الله، مصدر الخيرات ومعطي السائلين؛ و"كل عطية صالحة وكل موهبة تامة تنزل من فوق من عند أبي الأنوار" كما يعلم الرسول (يعقوب 1: 17): الصلاة هي سبب كل خير، عقليًا وجسديًا ووقتيًا، وتظهر مسيحيًا حقيقيًا. 1) من خلال الصلاة نعترف بما يقوله الله نفسه: "أنا الرب إلهكم"، أي أننا نظهر من خلال الصلاة عن أنفسنا أننا لا نعرف إلهًا آخر سواه، وعليه وحده نضع كل رجائنا، ونعبده وحده، ونكرمه وحده، ونطلب الرحمة منه وحده. وبهذا نعترف أنه هو الإله الحي، الأزلي، الكلي الوجود، كلي المعرفة، كلي القدرة، الذي يرزق الجميع ويعطي وحده كل خير، و"هو إلهنا... ربنا" رازقنا، "ونحن... شعبه وغنم رعيته" (مز 99: 3). 2) بالصلاة نظهر أننا نقدر وعد الله كثيرا ونبشر بأننا نؤمن بما وعد الله، وأن الله صادق غير كاذب في وعوده، لأنه هو نفسه قال لنا أن نصلي ووعدنا أن يسمع لنا. 3) بالصلاة يتأكد الإيمان ويتضاعف، كالشجرة التي كلما سقيت أكثر نبتت. فإن نعمة الله مثل المطر الهادئ تنزل على المصلي، وتسقي قلبه، وتثمره أعمال الخير. 4) نتجنب الخوف من خلال الصلاة. لأننا من خلال الصلاة نعترف بأن الله موجود في كل مكان، ويرى كل شيء، ويجب أن نخافه ونوقره لأنه موجود في كل مكان. 5) نتسلح بالصلاة ضد إغراءات الشيطان والخطيئة وجميع المشاكل. فالصلاة سلاح مسيحي نقاوم به إبليس وخدامه ونحفظه لأنفسنا ولمدينتنا الروحية. 6) نطرد الهم والحزن بالصلاة. فكما أننا نتلقى بعض العزاء عندما ننقل حزننا إلى صديقنا الأمين، كذلك، أو أكثر من ذلك بكثير، نتلقى العزاء عندما نعلن حزننا إلى الله الرحيم الرحيم ونطلب منه التعزية. وهكذا، بالصلاة، نقل القديس داود حزنه وحزنه إلى الله، ونال التعزية، كما يظهر في كثير من المزامير. 7) الصلاة محادثة مع الله. يا له من أمر عظيم أن يتحدث الإنسان الفاسد مع الله العظيم الذي لا يموت! نحن نعتبر التحدث مع الملك الأرضي أمرًا رائعًا، ناهيك عن التحدث مع الملك السماوي والأبدي - وهو أمر عظيم ومرغوب فيه! 8) من ترك الصلاة سيتبعه كل شيء سلبي. في الذين يتركون الصلاة، يندر الإيمان ويختفي: لأن الإنسان نفسه لا يستطيع أن يقاوم التجربة، فيسقط في الجرأة وفي كل خطيئة. ومن هنا تتبع الحياة الفاسدة والملحدة، ثم اليأس، وأخيراً الموت الواضح. 237. أسباب الرجاء للصلاة: 1) الله يشجع الجميع ويدعوهم إلى الصلاة، كما نجد ذلك في مواضع كثيرة من الكتاب المقدس. 2) لقد وعد بنعمة أن يسمع المصلي: "اسألوا تعطوا" (متى 7: 7). 3) لقد علمنا الله نفسه كيف نصلي، مثل صلاة "أبانا" (لوقا 1:11-4)، وتظهرها المزامير والصلوات النبوية الأخرى. لأننا نحن أنفسنا لا نعرف كيف وماذا نصلي من أجل ذلك، لذلك علمنا الله الرحيم هذا أيضًا. 238. بما أن الله في كل مكان، "إلهنا في السماء وعلى الأرض" يقول المرتل (مز 113: 11)، "يسمع الصلاة في كل مكان. لذلك من الممكن أن تصلي في أي مكان. عليك أن تذهب بعيدًا لترى الملوك والأمراء، لتعمل من أجل الحاجة، ولكن ليس هكذا لله. حيثما كنت، الله معك. هناك وصلي إليه؛ هناك يسمعك. هكذا الرسول القدوس. "يريد أن يصلي الناس في كل مكان" (1 تيموثاوس 2: 8). ويقول المسيح: "ستأتي ساعة لا تعبدون الآب في هذا الجبل ولا في أورشليم" بل في كل مكان (يوحنا 4: 21). § 239. أي وقت للصلاة مناسب: ليلا ونهارا، صباحا ومساء، ظهرا ومنتصف الليل. ليس من الممكن دائمًا أن نتقدم بطلب إلى الإنسان، لأنه إما أن يكون لديه احتياجات، أو ضعف، أو ينام، أو مشغول بشيء آخر، ولكن ليس كذلك عند الله. ولكن دائمًا، وفي كل مرة يكون مجانيًا؛ إن الأبواب مفتوحة لنا دائمًا عندما نريد أن نقترب منه ونحن نعيش في هذا القرن؛ مستعدون دائمًا للاستماع لطلباتنا (متى 7: 7-8؛ إشعياء 65: 24)؛ مستعدون دائمًا، لأنه صالح، "أن نعطي نعمة للسائلين" (متى 7: 11، لوقا 11: 13). 240. بما أن الله هو "العارف بالقلب"، فإن رغبتنا القلبية وتنهداتنا تسمع وتعرف، حتى لو كانت شفاهنا صامتة. "سمعت رغبة الفقراء يا رب وسمعت أذنك محبة قلوبهم" (مز 9: 38). لأن الله لا يطلب منا كلاما. لا يستطيع الإنسان أن يعبر عن طلبه للإنسان إلا من خلال الشفاه والكلام، لكن الله يعرف أفكارنا ذاتها بدون كلمة. وكلمتنا وفكرنا أمامه متساويان. لكنه يعرف أيضًا ما سنفكر فيه. يقول المرتل: "أنت عرفت أفكاري من بعيد" (مزمور 139: 2). لذلك، يمكن أداء الصلاة بالعقل نفسه وبدون كلام. هكذا صلت القديسة حنة أم صموئيل، كما يقول عنها الكتاب: "وكانت تتكلم في قلبها.. إنما تحركت شفتاها وصوتها لم يسمع" (1 صم 1: 13). § 241. كما يمكن أن تكون صلاة من القلب بدون صوت وكلمات، كذلك الشفاه بدون قلب، والكلمات بدون سبب، والصوت الخارجي بدون حماسة قلبية داخلية لا تأتي بأي فائدة. فإن الصوت الخارجي والكلمة يجب أن يكونا متوافقين مع الفكر الداخلي. والكلمة ليست أكثر من إعلام بالحالة الداخلية. الله "يفحص قلوبنا وينظر إلى القلوب" وليس إلى الكلمات (أخبار الأيام الأول 28: 9؛ صموئيل الأول 16: 7). ولذلك فإن الكلام، إذا لم يكن توافقًا مع القلب، لا يكون شيئًا. ويحدث هذا عندما يقول اللسان شيئا والعقل يفكر آخر. لذلك يجب أن نحاول أن يصلي القلب عندما يصلي اللسان، ويفكر العقل بما تقوله الشفاه؛ بحيث يتفق القلب مع الكلمة، والكلمة مع القلب، ويتدرب العقل على ما ينطق به الصوت. 242. كما ينبغي للصالح أن يصلي رغم حقه، كذلك الخاطئ، بسبب خطاياه التي ارتكبها، لا ينبغي أن يترك الصلاة، بل يجب على الجميع أن ينظروا بتواضع إلى رحمة الله وحدها. لأنه كما أن البار لديه بر من الله، وليس من نفسه، كذلك يجب على الخاطئ أن يطلب نفس البر من الله من خلال الصلاة والالتماس وانسحاق القلب والتوبة الصادقة والإيمان بالمسيح يسوع. الفريسي، لأنه نظر إلى حقيقته في الصلاة، رُفض، أما العشار، المثقل بالخطايا، لأنه كان يحمل رحمة الله أمامه في الصلاة، فقد سُمع له. يقول المسيح: "هذا ذهب إلى بيته مبرراً دون ذاك" (لوقا 18: 14). § 243. كيف ينبغي لنا أن نصلي بإجتهاد، يعلمنا المسيح مثل الصديق الذي جاء إلى صديقه في منتصف الليل ليطلب خبزا (انظر لوقا 11: 5-8)، مثل الأرملة التي جاءت بإصرار إلى القاضي الشرير وطلبت الحماية من منافسها (راجع لوقا 18: 1-8). ومرة أخرى: "اسألوا تعطوا، اطلبوا تجدوا، اقرعوا يفتح لكم" (متى 7: 7). لأنه لا ينبغي للمرء أن يسأل فحسب، بل يجب أن يسعى أيضًا؛ ليس فقط أن تطلب، بل أيضًا أن تقرع، أي أن تطلب بلا هوادة وترفع عيني نفسك إلى رحمة الله، على مثال المرتل: "رفعت عيني إليك أيها الساكن في السموات. كما أن عيني العبد تتجهان إلى يدي مواليه، كما أن عيني الجارية إلى يد سيدتها، هكذا تتجه أعيننا إلى الرب إلهنا حتى يرحمنا" (مز 11: 1). 122: 1-2). 244. الصلاة الدؤوبة بإيمان تنال كل شيء، ومثال ذلك المرأة الكنعانية المذكورة في الإنجيل: "ارحمني يا رب يا ابن داود"، تصرخ إلى المسيح، "ابنتي قد غضبت". المسيح لا يعطيها جوابا. اقترب منه الرسل وسألوه: "دعها تذهب لأنها تصرخ وراءنا. لكن المسيح يجيب: لقد أُرسلت فقط إلى خراف بيت إسرائيل الضالة. المرأة لا تتراجع، بل تكثف صلاتها، وتنحني، وتظهر التواضع، وتصرخ مرة أخرى: يا رب! ساعدني! أجاب المسيح: "ليس جيدًا أن يؤخذ خبز البنين ويطرح للكلاب. " حتى بعد هذا الجواب القاسي، المرأة لا تغادر؛ ولكن، بعد أن سمعت عن الكلاب، وقبلت ذلك كأمر جيد واعترفت بنفسك ككلب، تظهر مرة أخرى رغبة القلب وحماسه: نعم يا رب! لكن الكلاب تأكل أيضًا الفتات الذي يسقط من مائدة أسيادها. بعد ذلك، رأى يسوع إيمان المرأة الثابت والثابت وطلبها المستمر، أجابها: "يا امرأة! عظيم إيمانك؛ ليكن لك حسب رغبتك" (متى 15: 22-28). هذا ما استقبلته الصلاة الدؤوبة، المدعومة بالإيمان: "ليكن لكم كما تريدون!" ولم تنال ما أرادت فحسب، بل سمعت أيضًا المديح على إيمانها من الرب، قلب ورحم الذي اختبر. "لماذا فعل المسيح ذلك ببطء شديد بناءً على طلب تلك الزوجة؟ أردت أن أظهر إيمانها العظيم." وهذا ما يعلمه القديس الذهبي الفم (في الحديث 38 في سفر التكوين). مثل تلك المرأة، علينا نحن أيضًا أن نقرع بإيمان باب رحمة الله، ونعتبر أنفسنا كلابًا تأكل الفتات الذي يسقط من مائدة أسيادها، لكي ينظر يسوع المسيح ربنا، الذي نظر إلى صلاة المرأة الكنعانية المتواضعة والأمينة، إلى تواضعنا. لأن "يسوع المسيح هو هو أمساً واليوم وإلى الأبد" (عب 13: 8). لأنه وإن كان الآن غير مرئي لنا، "فإنه يبقى حاضرًا كل حين في الروح مع المؤمنين" (متى 28: 20)، فهو يرحم الذين يصرخون إليه بإيمان، ويحقق طلبات السائلين. § 245. إذ لا فائدة من تلك الصلاة التي يصلي فيها اللسان ويتعطل فيها العقل؛ اللسان يتكلم والعقل صامت. اللسان يدعو الله، أما العقل فهو منتشر في الخلائق، كما قيل، لذلك يجب علينا بعون الله أن نحاول التأكد من أن العقل يفكر ويفعل ما يقوله اللسان، وما الكلام في الصلاة إلا تفسير ودليل لمشورة القلب ورغباته؛ "فمن فضلة القلب يتكلم الفم" (متى 12: 34)، وليس فقط من الذاكرة؛ وما حمله القلب وولده فإنه يظهر على الشفاه كالماء في قدر يغلي، يغلي في أعلى القدر إذا سخن، ويغلي في أسفل القدر. ومما يسهل ذلك ما يلي: 1) محاولة تذكر ما يقوله المرتل: "لقد رأيت الرب أمامي في كل حين" (مز 15: 8)، حتى وإن كنت دائمًا، ولكن بشكل خاص في الصلاة، أرى الله أمامي، وبالإيمان أقف أمامه بتواضع خاضع، وأقدم له احتياجاتي، وأحني رأسي وركبتي بإعجاب قلبي، وبالتالي أتوقع الرحمة منه، كما نفعل عندما نقف أمام ملك أرضي. ونطلب منه الرحمة. مثل هذا التدبير لن يسمح لعقولنا أن تتشتت في الصلاة. لذلك عندما نريد أن نصلي، قبل أن نبدأ الصلاة يجب أن نفكر ونضع في أذهاننا ما نريد أن نقف أمام الله ونسأله عن احتياجاتنا. 2) الصلاة الحقيقية تأتي من التأمل، لذلك فإن الصلاة مع التأمل يجب أن تبدأ وتنتهي. 3) بما أننا يجب أن نصلي "بالحق والروح" (يوحنا 4: 23)، ولا نستطيع أن نفعل ذلك من تلقاء أنفسنا بسبب ضعفنا، فيجب علينا أيضًا أن نصلي إلى الله من أجل هذا، حتى يعلمنا أن نصلي وندعو باسمه بالروح والحق. يقول الرسول: "نحن لا نعرف ما نصلي من أجله كما ينبغي" (رومية 8: 26). ويجب علينا أيضًا أن نسأل المسيح: "يا رب علمنا أن نصلي" (لوقا 11: 1). § 246. لا يجب أن يصلي من أجل نفسه فقط، بل: 1) من أجل بعضنا البعض. لأن جميع المؤمنين، المنتشرين في كل أنحاء العالم، هم جسد روحاني واحد، لهم رأس واحد مبارك – المسيح، مستنيرون ومرشدون بروح الله الواحد (راجع رو 12: 5، 1 كورنثوس 10: 17، 12: 12-13، 20، 27). لذلك، كأعضاء روحيين، يشكلون جسدًا روحانيًا واحدًا، يجب علينا أن نساعد بعضنا البعض من خلال الصلاة. فكما أن الأعضاء في الجسد المادي تعتني ببعضها البعض، هكذا نحن، عندما نصلي من أجل بعضنا البعض، يجب أن نرسل، كما لو كان صوتًا واحدًا إلى الآب السماوي، بإيمان ومحبة: "أبانا الذي في السموات!" – وهكذا. 2) أن يصلي "من أجل الملوك وجميع أصحاب السلطة، لكي نقضي حياة مطمئنة مطمئنة في كل تقوى وطهارة" كما يعلم الرسول (1 تيم 2: 2). 3) للرعاة، الشعب الموكل إلى رعيتهم، والرعاة لشعبهم. 4) يجب علينا، بحسب كلمة المسيح، "أن نصلي لأجل الذين يستعملوننا ويضطهدوننا" (متى 5: 44). § 247. موانع الصلاة التالية هي: 1) الذنب الذي يرتكب عندما لا يريد الإنسان أن يترك الذنب. على سبيل المثال، الزنا وكل نجاسة، والسرقة، والرشوة، والسكر، وما إلى ذلك. "عندما تمدون إليّ أيديكم أحول عينيّ عنكم، وإذا أكثرتم من صلاتكم لا أسمعكم، لأن أيديكم مملوءة دمًا"، يقول الله على لسان النبي إشعياء (إش 1: 15). ومرة أخرى: «إن ذنوبك قد فرقت بينك وبين الله، وبسبب ذنوبك صرف وجهه عنك حتى لا يرحم» وهكذا. (إشعياء 59: 2). يقول الرسول: "كل من يعترف باسم الرب فليبتعد عن الإثم" (2 تيموثاوس 2: 19). لذلك يجب على من يريد أن يصلي أن يترك الخطية ويتصالح مع الله، ويقترب من الله بالرجاء. 2) الغضب والحقد، المغذي في القلب على القريب. يقول المسيح: "وعندما تقفون للصلاة، اغفروا إن كان لكم أي شيء على أحد، لكي يغفر لكم أيضًا أبوكم الذي في السموات خطاياكم. وإن لم تغفروا، لا يغفر لكم أبوكم السماوي خطاياكم" (مرقس 25:11-26). 3) عدم الرحمة تجاه الجار. "من سد أذنيه حتى لا يسمع الضعيف..." "هو يدعو ولا يُستجاب،" يقول الكتاب المقدس (أمثال 21: 13). يقول القديس يوحنا الذهبي الفم: "بدون صدقة، الصلاة غير مثمرة" (الخطاب 6 في الرسالة الثانية إلى تيموثاوس). لذلك، يجب علينا نحن أنفسنا أن نرحم جيراننا إذا أردنا الحصول على رحمة من الله. 4) إن الإساءة، التي تنشأ تجاه قريبنا وغير المتبادلة، هي عقبة. "لذلك، إذا قدمت قربانك إلى المذبح وهناك "تتذكر أن لأخيك شيئًا عليك، فاترك هناك قربانك أمام المذبح، واذهب أولاً اصطلح مع أخيك، ثم تعال وقدم قربانك،" يقول المسيح (متى 5: 23-24). هل يسمع الرب؟" - يقول الكتاب (سير 34:24). تصلي فيبكي أخوك الذي أساء إليك. يقول لك المسيح: "اذهب أولاً وتصالح مع أخيك". لذلك يجب أن أتصالح مع أخي ثم أصلي. § 248. من المناسب والضروري هنا أن نتذكر الدعوات المخالفة للقانون وغير المقدسة لاسم الله، والتي ليست أكثر من مكائد واختراعات شيطانية، تم اختراعها بمكر من أجل إهانة اسم الله وتدمير الإنسان. 1) لدى الكثير من الناس عادة في جميع المحادثات حول الأشياء المنخفضة وفي كل كلمة تقريبًا أن يقولوا: "والله!" أو: "لهذا السبب يا الله!" أو: "لهذا السبب المسيح!" أو: "والله شاهدي!" أو: "والله أعلم!" – وهكذا. إن الاسم المخيف والموقر بشدة من قبل الملائكة أنفسهم هو الله؛ يجب على المرء أن يرتجف من ذكره ويحني رأسه بقلبه! لكن القلب الخائف لا يفهم هذا، ويمسه بلسان شرير كأنه شيء وضيع (وهو أمر مخيف). ملك الأرض، رجل، يُبجل الاسم من قبل رعاياه، كما ينبغي، ويتم إحياء ذكراه باحترام في المناسبات المناسبة؛ لكن اسم الله عز وجل لا يحظى بمثل هذا الاحترام من المسيحيين! أمر غريب ومؤسف! هكذا يعمي الشيطان الفقير! لكن الأمر الأكثر فظاعة ومرارة هو أن الكثيرين في النكات، كثيرون لإغواء وخداع جيرانهم، يتذكرون اسم الله العظيم والرهيب. يا طول أناتك يا ربنا الكريم! "مبارك أنت أيها الرب إله آبائنا... ومبارك اسم مجدك القدوس والمسبح والمرتفع إلى الأبد" (دا 3: 52)! آه، لو انفتحت أعين هؤلاء الناس الداخلية، ورأوا أن الله هو كائن، الذي في يده العالم كله، وهم أنفسهم، والموت، وحياتهم: سيرون مدى الكارثة والخطورة التي هم فيها، ومن الآن فصاعدًا سيكونون خائفين من تذكر اسم الله دون تقديس وخوف! 2) لدى كثيرين عادة إرسال المذنب إلى محكمة الله: "الله يدينه!" ولماذا؟ "لقد أساء لي." ماذا تقول أيها الأحمق: "الله يدينه"؟ أنت تقول: "الله يدينه"، لكن المسيح يقول: "صلوا لأجل الذين يضطهدونكم" (متى 5: 44). فانظر بأي روح تدعو باسم الله هنا وتطلب من الله الحكم على أخيك؟ لقد أساء إليك بالأمس، وأنت أساءت إليه اليوم، وربما قبل ذلك، كما يحدث غالبًا مع من يعيشون في المجتمع؛ أنت تطالب بالعدل ضده، وهو يطالب بالعدل ضدك. وماذا سيحدث لو فعل الله حسب رغبتنا؟ لا يكاد يبقى أحد في العالم على قيد الحياة: لأننا نخطئ كثيرًا تجاه بعضنا البعض وأمام الله. وهذا ما نفعله عبثًا عندما ندعو بعضنا البعض إلى دينونة الله! 3) يشمل ذلك أولئك الذين يقرأون المزامير المقدسة وغيرها من الصلوات المكتوبة بأسرع ما يمكن أن يتحمله اللسان، وهو ما يحدث أيضًا في اجتماعات الكنيسة بين رجال الدين. يمكن لأي شخص أن يحكم على أن هذه الصلاة ليست صلاة، بل قراءة كلمات مكتوبة، أو أفضل، ضجيج وصوت يضرب الهواء، وبالتالي يظل كل من القراء ومن يسمعون مثل هذه القراءة بلا ثمر؛ فإذا جاءوا كانوا على حالهم، وإن لم يكن أسوأ تركوا الصلاة. 4) والأسوأ من ذلك هم أولئك الذين يؤدون قراءتهم بصوتين، بينما يغني البعض في نفس الوقت ويقرأ البعض الآخر، في اجتماع واحد يقرأ أحدهم شيئًا وآخر يقرأ شيئًا آخر بصوت عالٍ معًا. من هذه القراءة والغناء، لن يتبع ذلك سوى الضجيج الذي تمتلئ به المعابد وآذان من يسمعون، مما يرضي الكسالى، ويحزن القلب، ويتنهد من أجل الخير، والإغراء والأذى لجميع القادمين. ماذا يمكن للشخص الذي يأتي إلى الكنيسة أن يفهم في مثل هذا الضجيج؟ ماذا سيستمع: الغناء أم القراءة؟ هذا القارئ أم ذاك؟ على الرغم من أن لدينا أذنين، إلا أن لدينا سمعًا واحدًا، ونفسًا واحدة تستمع؛ عقل واحد يعقل؛ قلب واحد يجب أن يستخدم القراءة. لكن السمع المنقسم إلى صوتين لا يستطيع أن يستمع جيدًا إلى أحدهما أو الآخر، ولا يستطيع أن يفهمه، ولا يمكنه أن يسمح له بالدخول إلى القلب، فيقف الجميع فارغين، لا يستفيدون من قراءة هذا، كما يرى أي شخص. إنه أمر يستحق الشفقة! الناس البسطاء، الذين هم أنفسهم لا يعرفون القراءة، يأتون إلى الكنيسة للاستماع إلى القراءة والغناء التي تساعد النفس، لكنهم مخدوعون، فقراء، محرومون مما يريدون، وبالتالي يعودون إلى منازلهم. السبب وراء كل هذا هو كسل الكهنة ورجال الدين المخطئين، الذين هم أنفسهم، يغمضون أعينهم، ويذهبون على عجل إلى الجحيم ويسحبون معهم المكلفين بهم. 5) لدى بعض الناس عادة الغناء من المزامير المقدسة بين الكؤوس والتهاني. ولكن كم هو غير لائق، أو حتى غير مقدس، إضافة ترنيمة مقدسة إلى المعرفة الجسدية، يمكنهم أن يروا بأنفسهم. المزامير المقدسة هي عمل الروح القدس، وفيها أسرار الله السامية والعظيمة، وقد سلمت إلينا من أجل منفعتنا الروحية. يجب أن تُغنى بروح وقلب وشفاه رصينة وعفيفة. فالسكر عمل شيطاني وسبب لكثرة الفتن. يأتي من تكرار النظارات والتهاني. "ما علاقة النور بالظلمة؟ وأي اتفاق بين المسيح وبليعال؟ (2 كو 6: 14-15) "فقال الله للخاطئ: "لماذا تكرز بفرائضي وتحفظ عهدي في فمك؟ وأبغضت التأديب وربت كلامي" (مز 49: 16-17). يجب أن يحذر مثل هؤلاء الأشخاص من أن يكونوا مقلدين لبيلشاصر، ملك بابل، الذي أمر بإحضار أوعية الكنيسة المقدسة إلى وليمة السكر، فيشرب منها مع نبلاءه وسراريه (انظر دان 5). كانت هناك أواني مخصصة لله، وهنا مزامير، وأرغن روحي، كان بها نبي الله، متحركًا بالروح القدس، يرنم تسبيح الله. يمكن للمسيحيين أن يرنموا المزامير وأغاني الله الأخرى على المائدة وخارجها، وفي كل مكان وفي كل مكان؛ والواجب المسيحي يتطلب أن يتم مدح صلاح الله وشكره في كل مكان وفي كل مكان، ولكن برصانة وعفة. لأن المزامير المقدسة، مثل غيرها من كتب الكتاب المقدس، مثل كلمة الله، تتطلب تقديسًا كبيرًا. الفصل العاشر: في محبة الجار "أحب قريبك كنفسك" (متى 22: 39). "وكل ما تريدون أن يفعل الناس بكم، افعلوا هكذا بهم" (لوقا 6: 31). يقول المسيح "أنا أعطيكم وصية جديدة: أن تحبوا بعضكم بعضاً، كما أحببتكم أنا، تحبون أنتم أيضاً بعضكم بعضاً. بهذا يعرف الجميع أنكم تلاميذي، إن كان لكم حب بعضاً لبعض" (يوحنا 34:13-35). "المحبة تتأنى وترفق، المحبة لا تحسد، المحبة لا تتفاخر، لا تنتفخ، لا تقبح، لا تطلب ما لنفسها، لا تحتد، لا تظن السوء، لا تفرح بالإثم، بل تفرح بالحق، تغطي كل شيء، تصدق كل شيء، ترجو كل شيء، تتحمل كل شيء. المحبة لا تسقط أبدا" (1 كو 13: 4-8). § 249. كل شخص هو قريب لبعضه البعض: أنا لك وأنت قريبي. عندما أطلب منك المساعدة، يجب أن تكون جاريًا؛ وعندما تطلب مني المساعدة، فيجب أن أكون جارك. فالغني للفقير، والحكيم للجاهل، والصغير السليم للكبير، والصحي للضعيف، والقوي للأعزل، والحر للسجين، ومن كان له موطن للغريب يجب أن يكون جارًا. وهكذا فإن الذي وقع بين اللصوص وجُرح منهم، كان هناك سامري رحيم، مذكور في الإنجيل، "تحنن وجاء وضمد جراحاته وصب زيتًا وخمرًا" وهكذا (لوقا 10: 30-37). وبالتالي: 1) ليست القرابة، بل العوز والفقر، وليس قرب الدم واللحم، بل اتحاد المحبة والرحمة، هو الذي يجعلنا جيرانًا. وهكذا، بمساعدة أحبائنا، يجب أن نكون حيث يوجد نوع من الفقر - ​​سواء كان الشخص الذي يحتاج إلى المساعدة هو قريب لنا بالجسد أو غير قريب، أحد المعارف أو الغرباء، يحبنا أو لا يحبنا، رجل قبيلة أو أجنبي. لذلك، عندما فضحنا الشيطان، كلص، وجرحنا بجراح الإثم القاتلة، رأى المسيح ابن الله فقرنا، وأصبح قريبنا؛ نزل من السماء وجاء إلينا. العلي العظيم، أعظم من كل إكرام، انحنى لنا، نحن الوضيعين، الحقيرين، غير الشرفاء، المنبوذين، على الرغم من أننا كنا غرباء، وانفصلنا عنه طواعية، وكنا أعداء له. إن فقرنا وهلاكنا كانا السبب وراء تواضع العلي، وصار الله إنسانًا، وأخذ الرب صورة عبد، وصار الروح جسدًا، وغير المنظور مرئي، وغير الملموس كان ملموسًا، والقوي ضعيفًا، وقبل رب المجد العار والعار، وأدين ديان الأحياء والأموات، وأحصي البار بين الأشرار، ومات الخالد. وهكذا، بعد أن أصبح جيراننا، ربط جربنا، وسكب الزيت والخمر، وهكذا شفىنا، ثم انطلق إلى السماء، وأسلمنا إلى الجنود - الرسل وخلفائهم، الرعاة، ليكونوا معنا. هكذا علمنا ربنا الصالح، نحن خدامه، أن نكون جيرانًا مثلنا. 2) هذا الاسم - الجار - يتخلى عنه أولئك الذين يرون فقر الإنسان ويقولون ببرود أو حتى بلا خجل: "ما حاجتي إليه؟" فيمرون دون أن يقدموا له أي مساعدة، كما مر الكاهن واللاوي المذكور، دون أن يقدم يد العون للذي وقع بين اللصوص وجُرح. 3) لا يتخلون عن هذا الاسم - الجار فحسب، بل يصبحون أيضًا مثل اللصوص الذين لا يساعدون الفقراء فحسب، بل يحرمونهم أيضًا بشكل غير إنساني، وبالتالي يضيفون الدموع إلى الدموع، والمحنة إلى الفقر. هؤلاء هم كل اللصوص، والمغتصبين، ومرتشي الرشوة، والقضاة، والخاطفين، والأسياد الذين يثقلون كاهل فلاحيهم دون داع، ويمنعون أجور المرتزقة، ويسرقون من الحرائق، وآخرين مثلهم. § 250. ثمار المحبة المسيحية: 1) الصبر. من يحب قريبه لا ينتقم منه على الإهانة، بل يتحملها بسخاء؛ ولا يقتصر الأمر على أنه لا ينتقم ويتألم، بل يصلي أيضًا من أجل المسيء، ويعزو تلك الإساءة إلى السبب الرئيسي - العدو المشترك، الشيطان، الذي يحرضنا على الإساءة لبعضنا البعض، ويتعاطف مع الشخص، ويرى خطأه. وفي هذا يقلد المسيح وهو يصلي: "يا أبتاه اغفر لهم لأنهم لا يعلمون ماذا يفعلون" (لوقا 23: 34). ولهذا السبب ينصح الرسول: "لا يغلبنك الشر، بل اغلب الشر بالخير" (رومية 12: 21). 2) الرحمة. الحب، عندما يرى مصيبة جاره، يتعاطف معه ويعتبرها ملكه، يتعاطف مع المتألم، يتألم مع المحتاج ويحاول مساعدة مصيبة جاره، لا يدخر نفسه لمساعدة مصيبة جاره، وهكذا يتقاسم محنته ورفاهيته معه إلى النصف. وهذا ما يفعله الذين يستنزفون أموالهم للفقراء، ويكافئون الفقراء بالأخذ من أنفسهم، فيأخذون بذلك من خيرهم المؤقت، وبالتالي يقللون من مصائب الفقراء. مثل هؤلاء يرضي المسيح: "طوبى للرحماء فإنهم يرحمون" ؛ ولهذا يحثنا جميعًا: "كونوا رحماء كما أن أباكم السماوي رحيم" (متى 5: 7، 48). 3) "المحبة لا تحسد" (1كو13: 4). إن الحزن على رفاهية جارك والاكتئاب بسبب الفرح هو أمر حسد. في الحب، لا مكان لهذه القرحة الروحية: فهي تعتبر سعادة الجار والمصيبة من نصيبه، وبالتالي أما مصيبة الجار فهو مريض، فيفرح بالسعادة؛ مع الباكين يفرح مع الفرحين. "هكذا نفرح مع الفرحين ونبكي مع الباكين" (رومية 12: 15). "المحبة لا ترتفع ولا تتكبر" (1 كو 13: 4). تحترم نفسها، وتتواضع أمام الجميع، وخاضعة ومطيعة لأقرانها، ومهذبة مع أقرانها، ومتعالية ومؤنسة مع من هم أدنى منها؛ إنها تحكم على نفسها أمام الآخرين، وتلوم نفسها أكثر من الآخرين؛ ويشجعنا الرسول على ذلك: ""حاسبين الآخرين أفضل منكم"" (فيلبي 2: 3-5) ""أحبوا... "لا يفعل قبيحًا" (1 كو 13: 4-5)، لكنه لا يخاف من العار من أجل محبوبته. يقول القديس يوحنا الذهبي الفم: ""المحبة لا تعرف متى كان هناك خجل"" (المحادثة 33 في الرسالة الأولى إلى أهل كورنثوس). حيث يوجد خجل للآخرين لا يكون لها خجل، وحيث يحتقر الآخرون هناك لا تحتقر، وحيث يبتعد الآخرون ويهربون هناك تقترب و تنضم في هذا الأمر إلى رجل أعمى يعتقد أنه إذا كان هو نفسه لا يرى، فلن يتمكن الآخرون من رؤيته أيضًا. لذلك فهي تعتقد أنه لا يوجد عار أو عار بالنسبة لها وللآخرين، حيث تتطلب حاجة الجار وفقره المساعدة. لذلك فهي لا تخجل من شخص يرتدي الخرق، على الرغم من أنها مزينة باللون الأرجواني والكتان الناعم، لذلك فهو لا يخجل من الانحناء أمام الشخص الذي يرقد على العفن، على الرغم من أنه يتم تكريمه بشرف كبير؛ إنها لا تخجل من دخول السجن النتن، رغم أنها تسكن في القصور؛ فهو لا يخجل من إدخال شخص غريب إلى منزله ويمنحه السلام، حتى لو كانت رائحة المتسول كريهة؛ ولا تخجل من تعزية الحزين، حتى لو كان وضيعًا جدًا: فهي تضع جانبًا ميزة لقبها هناك حيث تتطلب حاجة الفقراء ذلك. لذلك أخفى المسيح، ابن الله، عظمة لاهوته تحت الجسد البشري، حتى يتمكن من مساعدة مصيبتنا بسهولة أكبر؛ لم يخجل من فقرنا لكي يغنينا؛ ولم يخجل من أن يسكن في بطن عذراء، إذ "له عرش في السماء... وموطئ قدمين على الأرض" (أعمال الرسل 7: 49؛ إشعياء 66: 1)؛ لم يخجل من أن يُقمط ويُوضع في جب الرداءة، "لابسًا نورًا كثوب" (مز 103: 2). إن الرب وملك السماء لم يخجل من أن يعيش في صورة عبد مع العبيد على الأرض. لم يخجل من الأكل مع العشارين، والتحدث مع الزواني، ومعاملة الخطاة الآخرين، بقداسة وحق لا نهاية لهما. قاضي الجميع لم يخجل من الوقوف في المحكمة ويدين. ذاك الذي يقف أمامه السيرافيم بخوف ورعدة، لم يخجل من الخزى والهوان، وقبول البصق، والتعري، والتعليق بين اللصوص. ولم يكن هناك شيء آخر أقنعه بالتواضع العميق سوى محبته لنا، بما يتجاوز إدراكنا، حتى ينقذنا من المتاعب. وهكذا علمنا ألا نخجل عندما تتطلب حاجة قريبنا مساعدتنا. يجب على الرؤساء أن ينظروا إلى صورة الحب هذه، وأن يعاملوا مرؤوسيهم المتواضعين بمحبة، ولا يحتقروهم، ويستمعوا إلى اقتراحاتهم، ويحققوا احتياجاتهم ويساعدوها؛ أيها الرعاة - لا تخجلوا من السير وراء الأغنام اللفظية الضالة والهالكة، وابحثوا عنها؛ غني ومجيد - لا تخجل من جلب الفقراء إلى منازلهم وعلاجهم وتهدئتهم ؛ أيها السادة - لا تخجلوا من مناداة إخوتكم بعبيدكم. لا ينبغي على جميع المسيحيين أن يخجلوا من زيارة الجالسين في السجون، والمكبلين، وزيارة المرضى الذين يرقدون على أسرتهم، لمساعدة الضعفاء والمسنين وغيرهم من الفقراء. 6) "المحبة... لا تطلب ما لنفسها" (1كو13: 4-5). الحب الحقيقي يحاول بكل سرور وبهجة أن يفعل الخير لمحبوبه، وأن يفعل الخير دون أي فائدة لنفسه. وهي في هذا تشبّه بالشجرة المثمرة، التي لا تطعم نفسها من ثمارها، بل تطعم الآخرين. يشبه الأرض التي تنتج ثمرًا ليس من أجلها، بل من أجلنا. يشبه الشمس التي لا تشرق على نفسها، بل علينا وتدفئنا؛ أو أفضل - يتبع ذلك الحب والصلاح الأبدي وغير المخلوق، الذي يمنحنا كل الفوائد دون أي مصلحة ذاتية. لذلك "أبى موسى القديس أن يُدعى ابن ابنة فرعون، بل أراد أن يتألم مع شعب الله على أن يكون له متعة مؤقتة بالخطية" (عب 11: 24-25). لذلك كتب القديس بولس عن نفسه: "لذلك أنا أصبر على كل شيء من أجل المختارين، لكي ينالوا هم أيضًا الخلاص في المسيح يسوع مع المجد الأبدي" (2 تيموثاوس 2: 10). لذا فإن الملوك الأتقياء لا يحكمون لأنفسهم، بل من أجل وطنهم الأم؛ لذلك فإن القضاة الجيدين يصدرون الأحكام ليس لأنفسهم، بل للناس؛ وهكذا فإن الرعاة المحبين للمسيح، ليس من أجل أنفسهم، بل من أجل خراف المسيح، يغطون أنفسهم بالعمامة ويحملون عصا في أيديهم؛ وهكذا، فإن المحاربين المحبين لله يقاتلون ضد العدو ليس لأنفسهم، ولكن من أجل الإيمان المقدس والوطن؛ لذلك "المحبة لا تطلب ما لنفسها"، بل تطلب منفعة القريب. يحثنا القديس على هذا الواجب. بولس: "ليس أحد يطلب ما هو لنفسه، بل كل واحد يطلب منفعة الآخر" (1كو10: 24). 7) المحبة الحقيقية "لا تحتد" (1كو13: 5)، ولا تغضب على قريبها، رغم أنها تقبل منه الإهانات. ويحاول آخرون رد الإهانة بالإهانة والقذف بالقذف. ليس فقط أنها لا تفعل هذا، بل أيضًا لا يكون في قلبها غضب على المسيء (القديس يوحنا الذهبي الفم في تفسيره لهذا المقطع من الكتاب المقدس). وليس فقط أنه لا يفعل هذا، بل "لا يفكر في السوء" (1كو13: 5). ورغم أنه يظهر غضبه في بعض الأحيان، إلا أن ذلك الغضب موجه إلى الذنوب، وليس إلى الإنسان؛ يضطهد الخطايا ويحاول استئصال أصحاب الخطايا، وهذا الغضب يحدث خاصة من جانب القادة والرعاة الأتقياء. مثل هذا الغضب الصالح يظهر محبة عظيمة في قلب الغاضب الذي يطلب بكل وسيلة خلاص أخيه. يقلد هؤلاء الأشخاص طبيبًا جيدًا وماهرًا، والذي يعطي أحيانًا دواءً قاسيًا للضعفاء، من أجل طرد الضعف منه بسهولة أكبر. مثل هذا الغضب أظهره القديس بولس، وهو نفس متقدة بالحب لله والقريب، عندما كتب إلى أهل غلاطية الذين أخطأوا: “أيها الغلاطيون الأغبياء! ومن خدعك حتى لا تطيع الحق؟ (غل 3: 1 الخ). هناك حاجة إلى مثل هذا الغضب من قبل الرعاة والرؤساء، الذين يجب عليهم طرد الغضب وسوء النية لدى مرؤوسيهم والقضاء عليه، مثل الوباء بالنار. وظيفتهم هي أن يتحملوا إثمهم بخنوع، وعندما تنتهك شريعة الله وتلحق إساءة بجيرانهم، فإنهم يقفون أقوياء، ولا يبقوا صامتين، ويهدئون المغتصبين. 8) "المحبة... لا تفرح بالإثم" (1 كورنثوس 13: 4-6)، ولكنها تعطف عندما يسيء قريبه. نظرًا لأنها تعتبر رفاهية جارتها وبؤسها ملكًا لها ، فإن الإهانة التي لحقت بجارتها تمسها بما لا يقل عن سوء حالتها الفعلية. هكذا يعاني الصديق عندما يعاني صديقه من الكذب؛ تصاب الأم والأب المحب للأطفال بالمرض عندما يعاني ابنهما من العنف. يقول القديس يوحنا الذهبي الفم في حديث حول هذه الكلمة: "الحب لا يفرح بالألم". 9) "المحبة... تفرح بالحق" (1كو13: 4-6)، إذ ترى كل شيء مرتبًا وفي حالة جيدة. هكذا يفرح الملائكة القديسون وجميع قديسي الله عندما يتوب الخطاة عن خطاياهم ويفعلون أعمالاً صالحة (انظر لوقا 15: 10). 10) "الحب ... "يحب الجميع" (1 كو 13: 4-7)، ولا يستبعد الخير والشر من نعمته وصلاحه. وفي هذا تقلد الآب السماوي الذي "يأمر شمسه أن تشرق على الأشرار والصالحين، ويمطر على الأبرار والظالمين" (متى 5: 45)، يشبه الشمس التي تنير وتدفئ الذين يجدفون عليه والذين يسبحونه، يشبه الشجرة المثمرة التي تطعمها. فهي مثل صاحبها والغريب بثمارها، فهي مثل النبع الذي يسقي من يسقيها ومن ينظفها، فهي تشبه البهائم التي تحمل من يطعمها ومن يدقها، وهي تشبه الأرض التي تعطي ثمارها لمن يبصق عليها، فهي لا تنظر إلى الوجوه، ولا تميز الرتبة والقرابة، ولا القرب والبعد، ولا تحب ولا تكره ولا تسأل من هو، المحتاج إلى ثمرة المحبة: أخ أم غير أخ، قريب أم غير قريب، زميل أو غريب، صديق أم عدو، خير أم شر؛ فهو يظهر أثر دفءها لمن يريدها ويحتاج إليها، والفقيرة هي قريبها. إن مصيبة الإنسان وحاجته هي بمثابة القرابة بالنسبة لها، وهي تنجذب إليها. وهذا ما فعله السامري الصالح المذكور. 11) "المحبة... تصدق كل شيء" (1كو13: 4-7). وبما أنها هي نفسها بسيطة القلب، فهي تعتبر الآخرين كذلك؛ وكما أنها لا تخدع أحدًا، فهي تفكر أيضًا في الآخرين، وبالتالي تصدق الجميع. فالحب صادق، لا خادع، ولا تملق، ولذلك فهو كما هو، يرجو الآخرين ولا يحمل أي شكوك. ولهذا السبب غالبًا ما ينخدع الأخيار بالأشرار، ويتحملون الكثير من المتاعب لأنهم يعاملون الجميع بإخلاص. العالم الحديث يدعو هؤلاء الناس بجنون إلى الحمقى، لأنهم لا يعرفون كيف يكونون مخادعين معهم. 12) "المحبة ترجو كل شيء، وتصبر على كل شيء" (1كو13: 4-7). ويقول القديس يوحنا الذهبي الفم في هذا: "وماذا يعني رجاء في كل شيء؟" لا تيأس من كل خير لمن تحب؛ ولكن حتى لو كان غاضبا، فإنها تستمر في التصحيح وكسب لقمة العيش بجد. وحتى لو لم يتحقق رجاء هذه البركات، فسيكون الأمر أكثر صعوبة عليه، فيحتمل ذلك" (المحادثة 33 في الرسالة الأولى إلى أهل كورنثوس). 13) "المحبة لا تسقط أبدًا" (1 كو 13: 8). يقول القديس يوحنا الذهبي الفم: "الإيمان والرجاء، عندما تأتي تلك البركات التي يؤمنون بها ويرجونها، ستتوقف؛ وحينئذٍ تشتعل المحبة بشكل خاص وتصبح أقوى" (المحادثة 34 من الرسالة الأولى إلى أهل كورنثوس). اليوم المؤمنون يؤمنون ويأملون ويحبون، ولكن في القرن القادم لن يفعلوا إلا الحب. لأنهم سيرون ما يؤمنون به. سينالون ما يأملون، وبالتالي سيتوقف الإيمان والرجاء، لكن الحب لن يتوقف أبدًا. لأنهم سوف يرون الله إلى الأبد، الذي سيحبونه؛ وسيكونون معًا إلى الأبد، ولذلك سيحبون بعضهم البعض. من الأفضل أن نقول - عندها سيكون كمال الحب، لأنهم "سيرون الله وجهاً لوجه" (1 كورنثوس 13: 12)، الذي يرونه الآن بالإيمان؛ وسوف يرون في بعضهم البعض الحب المتبادل الكامل، وفي بعضهم البعض صورة الله المشرقة الكاملة والنعيم الكامل الذي سوف يفرحون به. النفس المُحبّة تزخر بثمار الله والقريب هذه! بهذه الأدوات، مثل الابنة الملكية، تزين نفسها! إنها متواضعة في نفسها، لكن الله رفعها؛ إنها فقيرة من الخارج، لكنها غنية من الداخل؛ بسيطة من الخارج ولكنها نبيلة من الداخل؛ من الخارج حقير ومحترم من الداخل. صغره العالم، وعظمه الله! § 251. إن صورة محبة القريب تظهر في الكتاب المقدس: “أحب قريبك كنفسك” (متى 22: 39). كما تحب نفسك، تحب قريبك. كما أنك لا تريد أن يسيء إليك أحد، أو يسلبك أي شيء، أو يشتمك، أو يفتري عليك، أو يخدعك، أو يخدعك، أو يشوه سمعتك، أو يسرق شيئًا، أو يدينك، أو يوبخك، أو يفعل أشياء شريرة أخرى، فلا تتمنى ولا تفعل هذا مع قريبك. كما أنك لا تريد أن يتخلى عنك أحد عندما تحتاج، لا تتخلى عن قريبك. فكما تريد أن يساعدك أحد في حالة الفقر، كذلك تمنَّ وساعد المحتاج بنفسك. كما تريد أن يطعمك الجائع، ويسقي العطشان، ويكسو العريان، ويدخل التائه إلى البيت ويريح، ويزور السجين والمريض، ويعزي الحزين، وينير المتشكك، ويعلم الجاهل، ويحرر السجين، ويفدي الأسير، ويخدم الضعيف، ويفعل أعمال محبة أخرى، هكذا تمنى وافعل من أجل قريبك. يقول المسيح: "وكل ما تريدون أن يفعل الناس بكم، افعلوا هكذا بهم" (متى 7: 12). والقديس يوحنا اللاهوتي، المحبوب من المسيح والمحب للمسيح وقريبه، يضيف أيضًا إلى هذه المحبة: "لقد وضع (المسيح) نفسه لأجلنا، ونحن ينبغي لنا أن نضع نفوسنا لأجل الإخوة" (1 يوحنا 3: 16). ومع أن هذا هو واجب كل من يريد الاقتداء بالمسيح الذي أحبنا كثيرًا، وخاصة أولئك الذين عهد إليهم برعاية قطيع خرافه الكلامية. إذًا، عليهم أولاً أن يخرجوا بالعصا ويقفوا أمام خرافك عندما يرون الذئاب تقترب وتريد أن تنهب وتخيف رعية المسيح، ولذلك يجب عليهم أن يطردوها ويهزموها، أو يضعوا أرواحهم، ولا يهربوا، كما يفعل المرتزقة (انظر يوحنا 10: 1-16). § 252. الأسباب التي تشجعنا على المحبة المتبادلة: 1) نحن جميعا إخوة فيما بيننا. إن المؤمنين وغير المؤمنين، والصالحين والأشرار، خلقهم إله واحد. لنا رب واحد في السماء، هو ملك السماء والأرض، الذي يملك الجميع: الخير والشر، والأموات والأحياء. لدينا معيل واحد، الله، الذي يطعم الجميع ويلبسهم ويحفظهم. "إنه يشرق شمسه على الأشرار والصالحين، ويمطر على الأبرار والظالمين" (متى 5: 45). لدينا أب واحد، الله، "هكذا أحبنا حتى بذل ابنه الوحيد، لكي لا يهلك كل من يؤمن به بل تكون له الحياة الأبدية" (يوحنا 3: 16). لدينا إله صانع واحد، الذي يوصينا أن نحب بعضنا البعض: لي أنت، ولكم لي: "تحب قريبك كنفسك" (متى 22: 39). وأخيرًا، لدينا ديان واحد، وهو الله نفسه، الذي سيدين الجميع ويكافئ الجميع حسب أعمالهم. فليحثنا اتحاد الوحدة هذا على المحبة المتبادلة. 2) نعترف بوالد واحد حسب الجسد، وهو آدم، الذي منه نتتبع كل أصولنا ونتتبع نسبنا. لقد ولدنا جميعًا بنفس الطريقة؛ جميعنا لدينا طبيعة واحدة؛ بروح واحدة نحيا كلنا. مغطاة بلحم واحد. نحن جميعًا نتعرض لنفس نقاط الضعف ونحتاج إلى المساعدة المتبادلة من بعضنا البعض. لذا فإن هذه الأخوة تقنعنا بأن نحب بعضنا البعض. 3) كل من يعيش في دولة واحدة لديه أخوة أكبر، وبالتالي فهي أهم سبب للمحبة المتبادلة. في وطن واحد، كما هو الحال في بطن الأم، يستريح الإنسان وينعم بالسلام ويحفظ؛ هناك ملك واحد على الأرض، حيث يتعرف الأعضاء على الرأس والمدير والقائد والمدبر؛ إنهم يخضعون لنفس القوانين، ويلتزمون بها، مثل نوع من الاتحاد؛ يشكل المجتمع الواحد، مثل أجزاء الجسم كله؛ لديهم اسم واحد لأنهم يعيشون في وطن واحد: على سبيل المثال، أولئك الذين يعيشون في وطننا هم الروس، في إيطاليا - الإيطاليون، في اليونان - اليونانيون؛ وهكذا فيما يتعلق بالآخرين. ولذلك يجب الحفاظ على سلامة المجتمع واتحاد تكوينه باتحاد المحبة، وبدون هذا الاتحاد يكون عرضة للسقوط. 4) لدى المسيحيين، بالإضافة إلى الأسباب المذكورة أعلاه، أسباب أكثر أهمية للمحبة المتبادلة. لهم أب واحد، الله، الذي منه يولدون روحيًا، ويؤمنون به، ويدعون به، ويشكرون، ويمجدون، ويغنون؛ مسيح واحد، ابن الله، مخلصك ومخلصك، رجاؤك ورجاؤك؛ يكون لك روح قدس واحد، المنير، المرشد، المحيي والمقدس؛ يتم تبجيل الإله الواحد الثالوثي، المساعد، الحامي، الحافظ والمعيل. يتلقى المرء شركة الأسرار الواحدة؛ يبدأون وجبة صوفية واحدة من جسد المسيح ودمه؛ يستمعون إلى كلمة الله وحدها؛ إنهم مدعوون إلى الحياة الأبدية الواحدة للعشاء العظيم. ويعيشون في الكنيسة الواحدة المقدسة، كما في بيت الله، وصهيون الأمينة، ومدينة الملك السماوي. الرأس الواحد، كأعضاء روحيين، يتعرف على المسيح ويحكمه. كما ترى، عزيزي المسيحي، مدى ارتباطنا ببعضنا البعض. ومن هذا يجب علينا أن ندرك مدى قوة اتحاد الحب بيننا، كما هو الحال في الجسد الطبيعي والمادي بين الأعضاء. 5) يقول الرسول: "من يثبت في المحبة يثبت في الله" (1 يوحنا 4: 16). آه، ما أعظم هذا – الثبات في الله – الذي يناله الحب المسيحي الحقيقي. 6) من يحب قريبه بلا رياء فهو تلميذ حقيقي للمسيح، كما يشهد المسيح نفسه: "بهذا يعرف الجميع أنكم تلاميذي إن كان لكم حب بعضا لبعض" (يوحنا 13: 35). المسيحي الحقيقي هو من يحمل اسم المسيح حقًا وليس كذبًا، ويحب قريبه. يا لها من كرامة عظيمة أن تكون مسيحيًا حقيقيًا! 7) من يحب قريبه يثبت في النور، كما يقول الرسول: "من يحب أخاه يثبت في النور" (1يو2: 10). والمقصود بالنور هنا هو أن يكون روحيًا، وليس جسديًا. لأن كل إنسان موجود في نور الجسد، أي الحسي، الكل، أقول، أي الصالح والخاطئ، المحب وغير المحب؛ ولكن فقط أولئك الذين يحبون هم من يثبتون في النور الروحي، ولا يتمتع به إلا أولئك الذين يحبونه. و"الذين يبغضون... ظلمة الخطية تعمي... عيون النفس ولا تعلم إلى أين تذهب"، لا يعرفون أنهم يمكن أن يسقطوا في حفرة الهلاك (راجع 1 يوحنا 2: 11). وهكذا فإن أصحاب المحبة المسيحية يستنيرون بنور نعمة الله، فينظرون ويحذرون من كل شيء. في هذا النور يرون النور الأبدي الذي لا يتلاشى، والذي ما زالوا يتمتعون به جزئيًا، ولكن بعد ذلك "سيرونه كما هو" (1 يوحنا 3: 2)، "وحينئذٍ يبطل ما هو بعض" (1 كو 13: 10). 8) الحب المسيحي الحقيقي هو مقدمة للحياة الأبدية، حيث لن يكون هناك سوى الحب لبعضنا البعض، فقط الفرح والبهجة لبعضنا البعض. 9. المواهب الأخرى كالتكلم بألسنة وعمل المعجزات وغيرها بدون محبة لا تنفعنا، كما يعلم الرسول: "إن كنت أتكلم بألسنة الناس والملائكة ولكن ليس لي محبة فأنا نحاس يرن أو صنج يطن. وإن كانت لي نبوة وأعلم جميع الأسرار ولي كل علم وكل الإيمان حتى أنقل الجبال ولكن ليس لي محبة فلست شيئًا" [1] كو 13: 1-2، الخ). ويقول المسيح: كثيرون سيقولون لي في ذلك اليوم: يا رب! إله! ألم نتنبأ باسمك؟ أليس باسمك أخرجوا الشياطين؟ ألم يصنعوا آيات كثيرة باسمك؟ وبعد ذلك سأصرح لهم: «لم أعرفكم قط؛ اذهبوا عني يا فاعلي الإثم" (متى 7: 22-23). ويقول القديس يوحنا الذهبي الفم: "بدون محبة لا تنفع كل المواهب أصحابها" (المحادثة 32 من الرسالة الأولى إلى أهل كورنثوس). 10) "المحبة أعظم من كل الذبائح والقرابين، والله لا يقبل أي ذبيحة بدون محبة" يقول نفس المعلم القدوس (المحادثة 16 عن الإنجيلي متى). يقول المسيح: "اذهبوا وتعلموا ما هو: أريد رحمة لا ذبيحة" (متى 9: 13). إن الله يقدر محبة القريب بشدة لدرجة أنه لا يريد التضحية بدون محبة: "أريد رحمة لا ذبيحة". لأن الرحمة هي ثمرة المحبة. ما فائدة الصلاة بدون محبة؟ ما فائدة التسبيح والغناء؟ ما هو إنشاء الكنائس وزخرفتها؟ ما هو إماتة الجسد إذا لم تكن محبة للقريب؟ لا شيء على الاطلاق! يجيب المسيح من فوق: "تعالوا وتعلموا ما هو: أريد رحمة لا ذبيحة". 11) من لا يحب قريبه لا يحب الله. يقول الرسول يوحنا: "إذا كنا نحب قريبنا فهو كاذب" (1يوحنا 4: 20). ثم نحب الله. إذا كنا نكره قريبنا، فإننا لا نحب الله أيضًا. 12) "كل من يبغض أخاه فهو قاتل" يقول الرسول القديس يوحنا (1 يوحنا 3: 15). لأن من الكراهية يأتي القتل. لأنه كما أن الذين يحبون جيرانهم يحفظون حياتهم ولا يؤذونهم فحسب، بل يمنعونهم من الأذى ويساعدونهم في احتياجاتهم، كذلك الحاقدون، على العكس من ذلك، إما يسببون لهم ضررًا واضحًا، أو يأخذون ما هو ضروري مما يحفظ الحياة، أو لا يساعدون في البلية التي تزيلها الحياة، أو يحزنونهم مما يضر بالحياة، فتقصر حياتهم. ليس فقط القاتل الذي يقتل بيديه أو سيفه أو أي سلاح آخر، ولكن أيضًا من يمهد الطريق إلى الموت، أو لا ينقذ من الموت عندما يستطيع ذلك. إذا لم تساعد شخصاً يغرق في الماء عندما تستطيع ذلك، فأنت قاتل. إذا لم تنقذ أخاك من أيدي القتلة عندما تستطيع، فأنت قاتل. إذا لم تسمح لشخص يرتجف من البرد بالدخول إلى منزلك، فأنت قاتل. إذا احتقرت الجريح والملقى في الطريق فأنت قاتل. تنزع من جارك الثياب التي يلبسها. إذا أخذت الطعام الذي يشبعك فأنت قاتل. إذا لم تطعم ميتاً من الجوع فأنت قاتل. إذا لم تلبس شخصاً يرتجف من البرد، فأنت قاتل. إذا أحزنت أخاك بخبثك فأنت قاتل. عندما تذم جارك وتفتري عليه، تقطعه بلسانك كالسيف. اسمع ما يترنم به المرتل: "يا بني البشر أسنانهم أسلحة وسهام ولسانهم سيف ماض" (مز 56: 5). باختصار، إذا أخذت من قريبك ما هو ضروري للحياة، فإنك تقتله. إذا لم تساعد المسكين عندما تستطيع، فإنك تقتل أخاك، لأنك لا تحرف طريق الموت. لا تساعده، فيرفض الآخر، فيموت الأخ المتبقي دون مساعدة. أنت والآخر والثالث، الذي لم يساعده في محنته، مذنب في تدميره، لأنه كان بإمكانك أن تمنع تدميره بمساعدتك، لكنك لم ترغب في ذلك؛ لم يريدوا ذلك لأنهم لم يكن لديهم الحب. 13) "من لا يحب أخاه يبقى في الموت" يقول الرسول (1 يوحنا 3: 14). ومع أن مثل هذا الإنسان يعيش في الجسد، إلا أنه ميت في الروح. لأنه كما أن الجسد يحيي بالنفس كذلك النفس تحيا بروح المسيح. وحيث لا توجد محبة أخوية مسيحية، لا يوجد روح المسيح. "لأن "من لا يفعل البر فليس من الله، وكذلك من لا يحب أخاه" (1يوحنا 3: 10). ولكن هناك، بدلاً من ذلك، هناك روح العداء: لأن النفس إما أن تكون في نعمة الله، أو أنها تُحيا بالنعمة؛ أو يفتقر إلى النعمة ويُحرم من الحياة الروحية. لأنه سيأتي بالتأكيد أمر أو اثنان: حيث لا توجد حياة روحية، يوجد موت روحي، كما أنه حيث لا توجد حياة جسدية، يوجد موت جسدي. والموت الروحي يتبعه موت أبدي، ما لم تقم النفس بالتوبة الحقيقية. 14) الرفاهية العامة تزدهر من الحب المتبادل. أوه، يا لها من حياة مزدهرة سيحظى بها الجميع إذا أحبوا بعضهم بعضًا! عندها لن يكون هناك قتال وسفك الدماء الرهيب والمبكي حقًا. لن يكون هناك الكثير من الأرامل يبكين في وقت واحد على أزواجهن، والأيتام يبكون على آبائهم، والآباء والأمهات يبكون على أطفالهم، الذين يصاب الكثير منهم في وقت قصير بأسلحة الحرب، لأن الشجار والقتال علامة على الحب الممزق. لن يكون هناك سطو، وسرقة، واختلاس، وقتل، وعنف، وسرقة، وخداع، وتملق، وتوبيخ، وافتراء، وقذف، وشتائم وغيرها من الأوبئة القاتلة للمسيحية، والتي كم يعاني منها الكثيرون ويبكون ويفقدون حياتهم في غير أوانها! فكل هذه أشهر علامات الحب التي أبعدت المكان. لن يتم تحصين المنازل والمتاجر ومخازن الحبوب. لن تكون هناك حاجة للحراس، والإمساك، والأقفال؛ لن يكون هناك أناس يبكون ويذرفون الدموع الدموية ممن تعرضوا للعنف؛ ولم تُسمع الأصوات المؤسفة للأرامل والأيتام وغيرهم من الأشخاص العزل الذين يبكون إلى السماء؛ لن يتجول الإخوة الجياع في الشوارع والساحات؛ إن أعضاء المسيح نصف العراة لا يرتجفون من البرد والصقيع؛ ولن تمتلئ السجون بسجناء الديون والمتأخرات والفواتير، لأن المحبة لن تسمح بحدوث هذه الكوارث وأمثالها. لن يكون هناك متسول ولا بائس، لأن الحب يتطلب أن يكون كل شيء مشتركًا للجميع: بالنسبة للمتسول - ثروة الأغنياء، وللأغنياء - عيوب المتسول، وهكذا مع وفرة الأغنياء، سيتم ملء عيوب المتسول. لذلك، مكتوب في أعمال الرسل أنه في ذلك الوقت بين المسيحيين "لم يكن أحد محتاجًا"، إذ كما هو مكتوب هناك "كان لجمهور المؤمنين قلب واحد ونفس واحدة، ولم يكن أحد يدعو شيئًا من أمواله خاصًا به، بل كان عندهم كل شيء مشتركًا" (أعمال 4: 34، 32). من المستحيل أن نقول مدى الرخاء الذي يجلبه الحب في كل رتبة: بين الرئيس والمرؤوسين، بين الآباء والأبناء؛ بين الزوج والزوجة، بين الإخوة والأخوات، بين العبيد والسادة؛ بين الجيران - سكان المدن والقرويين، بين الحرفيين، بين الكهنة ورجال الدين وغيرهم. بدون المحبة لا يوجد فرح وعزاء في أي مكان: حيث توجد المحبة، هناك وليمة روحية أبدية وابتهاج. ما أجمل أن تذرف النفوس المرتبطة بالحب الدموع على بعضها البعض بلطف دون حب؛ السجون. بالحب يكون الخبز والماء حلوين، وبدون الحب يكون الطعام الحلو مرًا. مع الحب تكون العبودية ألذ من الحرية، وبدون الحب تكون الحرية أكثر مرارة من العبودية. البيوت والمدن والدول تقف بالحب، لكنها بدون الحب تسقط. الأماكن العامة تتزين بالحب، والنصيحة للخير. الحب يقوي الجيش ويجعله مخيفًا ولا يقهر بالنسبة للعدو. أوه، طوبى لذلك المجتمع، تلك المدينة، ذلك المنزل الذي يزدهر فيه الحب المتبادل! إن الفردوس الأرضي، المليء بالفرح والعذوبة، يشبه المكان الذي يستقر فيه الحب، مثل شجرة كثيرة الثمار الحلوة. يا حب الحب، الكنز الذي لا يقدر بثمن، الحب! كل التوفيق يا أمي - الحب! العلامة المعروفة للإيمان المسيحي الحي هي المحبة! كم من المشاكل والمصائب والشرور التي نتحملها لأننا لا نحب! يؤكد ذلك القديس يوحنا الذهبي الفم قائلاً بلغته الذهبية: “لو كان كل شخص في العالم يحب الآخر، لما كانت هناك حاجة لقوانين أو محاكم أو إعدامات أو أي شيء من هذا القبيل: إذ يكون كل الشر بعيدًا حتى أن اسم الخطيئة سيكون مجهولًا” (المحادثة 32 من الرسالة الأولى إلى أهل كورنثوس). § 253. عندما يحول الشخص الحب الذي يجب أن يظهره لقريبه إلى نفسه، فإن هذا الفعل الذي يقوم به يسمى حب الذات. ومن علامات حب الذات، وهي عكس حب الجار، ما يلي: 1) هو نفسه يريد أن يحبه الآخرون، لكنه لا يفعل هذا مع الآخرين ولا يريد أن يفعله. 2) هو نفسه يريد أن ينال كل خير ويتجنب كل شر ومصائب، لكنه لا يهتم بالآخرين. 3) وإن كان أحد يفعل الخير لشخص آخر، فلا يكون ذلك عبثا، بل من أجل مصلحته الشخصية. هؤلاء هم الذين يدعون جيرانهم إلى العشاء، إما ليدعوهم، أو ليكونوا محبوبين ومكرمين منهم؛ وكذلك أولئك الذين يقدمون المساعدة للفقراء ليحصلوا على نوع من الخدمة منهم. وهذا يشمل أيضًا أولئك الذين يتصدقون حتى يصلي من يأخذهم إلى الله من أجلهم. المحبة الحقيقية مجاناً، ومن باب محبة الخير تفعل الخير، مجاناً تسترضي كل فقير. 4) الشخص الأناني لا يتحمل الإهانة بل ينتقم أو يريد الانتقام. مثل هذا الشخص هو محب لذاته لأنه هو نفسه يريد أن ينال مغفرة الخطايا من الله ويريد أن يغفر له جاره الإساءة (لأنه لا أحد يريد أن يغضب منه الشخص الذي أساء إليه وينتقم منه) ؛ لكنه هو نفسه لا يريد أن يفعل هذا بقريبه، ولذلك يحب نفسه أكثر من الله وقريبه. 5) يشمل ذلك الأغنياء، الذين إما يبنون بيوتًا غنية ويهتمون بوسائل الترفيه الأخرى، أو يجمعون موائد غنية، أو يزينون أنفسهم بملابس غنية ويحبون الترف، لكنهم يحتقرون جيرانهم الفقراء، أو يعطونهم القليل حتى لا تشبع احتياجاتهم. هكذا كان الرجل الغني في الإنجيل الذي "كان يلبس الأرجوان والبز ويحتفل كل يوم ببهجة"، وكان يحتقر لعازر الفقير والضعيف (لوقا 16: 19-21)، وكذلك أولئك الذين يعدون ميراثًا غنيًا للأبناء أو مهرًا كبيرًا للبنات؛ لكنهم إما لا يعطوا شيئًا لجيرانهم الفقراء، أو يكافئونهم بفلس واحد، لأنهم يحبون لحمهم ودمهم، وليس جيرانهم. لا ينبغي لأحد أن يتخلى عن أقاربه حسب الجسد؛ لكن الحب الحقيقي يتم استرضاؤه حتى على الأقارب كما على الأقارب. 6) أخطر حب الذات هو أن يبحث الإنسان عن مصلحته عن طريق الإساءة إلى جاره. هؤلاء هم الذين يسرقون ويختطفون ويأخذون ممتلكات الآخرين. وهذا يشمل المرتشيين والقضاة الظالمين الذين يبيعون الحق بالفضة من أجل أرباحهم السيئة؛ الأغنياء الذين يعطون فضتهم بالربا. أولئك الذين يحتجزون أجور المرتزقة، وغيرهم من الذين يثريون أنفسهم ظلما بسلع الآخرين. 7) مرة أخرى، فخر ثقيل - عندما لا نريد، من أجل بعض المصلحة الذاتية، تعليم جارنا ما نعرفه نحن أنفسنا. ويقوم بذلك العديد من الحرفيين، مثل الرسامين والخياطين وصانعي الأحذية وغيرهم، الذين لذلك لا يريدون تعليم طلابهم المهارة في أسرع وقت ممكن، حتى يتمكنوا من العمل والخدمة لديهم لفترة أطول. 8) الفخر الخطير الآخر هو عندما لا يريد شخص ما ويحاول منع جاره من الحصول على نفس الرخاء والمنفعة والثناء والمجد والشرف الذي يتمتع به. وهذا هو الحسد الشرير. يفعل ذلك أيضًا الحرفيون، الذين لا يظهرون مهارتهم لطلابهم، حتى لا ينالوا مثل هذا التكريم والثناء، بعد أن أصبحوا ماهرين في الحرفة التي لديهم. هكذا هم حكماء هذا العصر، الذين لا يكشفون أسرار الطبيعة لطلابهم، لئلا ينالوا مثل هذا المجد والشرف الذي هم فيه؛ وكذلك غيرهم ممن لا يريدون أن يعظوا جارهم حتى لا يتساوى معهم في الرخاء. 9) وكذلك الكبرياء الشديدة - عندما يشوه جاره أمام الناس حتى يظن الناس أنه ليس في نفسه مثل هذه الرذائل. وهذا مكر ومكر كبير لا يطاق للقلب البشري - أن ترغب في الحصول على الرخاء من مصيبة جارك، لتصبح مشهورًا من عتابه. هذا ما يفعله كل من يدين قريبه سرًا أو علنًا، لكنه إما يصمت عن نفسه، أو يصرخ بوقاحة ويغطي غضب لسانه بهذه الطريقة: "لست أتكلم لإدانته". إذا كنت تجلب الشر على جارك لعدم الإدانة، فلماذا لا تقول أي شيء "لا للإدانة" عن نفسك؟ أليس عليك أي ذنب؟ إن هذا الشر والخداع والعمى يكمن في قلب الإنسان! هو نفسه غاضب، لكنه يدين الآخرين. 10) علامة حب الذات الجدية هي مكافأة المحسن بالحب والشر بالعمل الصالح. هؤلاء هم الذين، بعد أن نسوا حسنات المحسنين، يشتمونهم، ويفترون عليهم، ويبحثون عن كيفية ارتكاب حقدهم عليهم. هؤلاء الناس أسوأ من الحيوانات نفسها، الذين يعرفون مغذياتهم ولا يؤذونهم. § 254. مما سبق يتبين أنه كما أن محبة القريب هي مصدر كل الفوائد الروحية والرفاهية المؤقتة، كذلك محبة الذات هي سبب كل الشرور والخطايا والكوارث الموجودة في العالم. 1) من محبة الذات – وليس الصبر، بل الغضب والانتقام – لأن "المحبة تتأنى" (1 كو 13: 4). 2) من محبة الذات – قساوة القلب، وعدم الرحمة، والعذاب، والقسوة، لأن "المحبة رحيمة" (1كو13: 4). 3) من محبة الذات – الحسد المؤلم والحزن المضحك على نعيم القريب، فإن "المحبة لا تحسد" (1 كو 13: 4). 4) محبة الذات متكبرة ومتكبرة، ترفع نفسها واحتقرها، لأن "المحبة لا ترتفع ولا تتكبر" (1 كو 13: 4). 5) بمحبة الذات: الغضب والسخط، والصراخ والتجديف، لأن "المحبة لا تحتد" (1كو13: 4-5). 6) ترتبط محبة الذات بالضغينة، لأن "المحبة لا تظن السوء" (1 كورنثوس 13: 4-5). 7) محبة الذات تحتوي على كل كذب، كل كذب، فالحب ليس فقط لا يرتكب الإثم، بل أيضًا "لا يفرح بالإثم، بل يفرح بالحق" (1كو13: 6). 8) باختصار، مهما كانت الخطايا والإهانات التي نرتكبها تجاه جيراننا، فهي كلها تأتي من محبة الذات، كما تنبت الأغصان من جذر شرير. 9) حب الذات يسبب كل كارثة في العالم. من الكبرياء - الحرب، من الكبرياء، تم سفك الكثير من الدماء البشرية، والعديد من الأرامل يبكين على أزواجهن، والعديد من الأمهات يبكين على أبنائهن، والعديد من الأطفال يبكون على آبائهم، ويتم هجر العديد من الولايات والمدن، ويتم إنفاق الكثير من الخزانة، ويتم إنشاء الكثير من القلق والارتباك والخوف في كلتا الدولتين المتقاتلتين. حب الذات ينتج عمليات سطو وما يتبعها من جرائم قتل وعنف وسرقة. حب الذات يجعل من الأماكن القضائية سوقًا، ويعلم الإنسان أن يدوس الحق ويلطخ سيوف القضاء بدماء الأبرياء. حب الذات يملأ السجون بالسجناء الصالحين وغير الصالحين. وينبغي أن يُعزى الفخر إلى أن العديد من الفقراء يتجولون دون صدقة أو حماية أو ملابس أو طعام؛ لأنه بدلاً من توفير الوفرة لبعضهم البعض، فإن كبرياء البعض يعلمهم أن يأخذوا حتى الأخير من جيرانهم، والبعض الآخر يعلمهم الحفاظ على الثروة التي أعطاها الله لأنفسهم وعدم النظر إلى مطالب إخوتهم، ويعلمهم آخرون العيش في ترف مفرط. وهكذا، عندما يمد أحد يده بشكل غير قانوني إلى ممتلكات شخص آخر، فإن آخر يدعو الخيرات التي يقدمها الله للصالح العام ملكًا له ويحتفظ بها لنفسه، ولا يتقاسمها مع المحتاجين، أو يستخدمها في نفقات غير لائقة، ومن هنا يظهر العديد من المتسولين والبائسين. لذلك، من الكبرياء - الفقر والبؤس. فهو يبني ويزين بيوت الأثرياء، وأروقة المتعة، والحدائق، والبرك، والقصور، والتماثيل؛ وآخر يجمع الموائد بالنبيذ والحلويات الغنية الأخرى؛ والثالث ينظف العربات والخيول والخدم بشكل مثالي. وآخر يزيّن نفسه وزوجته وبناته وأبنائه بالمجوهرات الثمينة؛ ويبدأ آخرون بتسلية أخرى؛ وهكذا فإن ما كان ينبغي تقديمه لحاجات ومطالب الجار، يستهلكه الترف؛ وما يجب على الجار أن يكتفي به، تجذبه النفس المحبة لذاتها. لذا فإن الكبرياء هو المسؤول عن حقيقة أن المرء يتوسل والآخر مفرط ؛ واحد جائع والآخر شبعان. وكوارث أخرى في العالم تحدث بسبب الكبرياء، والتي من المستحيل إحصاؤها. لذلك سأقول بإيجاز أن ثمار حب الذات هي كما يلي: 1) كل الخطيئة والخروج على القانون. 2) كل كارثة ومصيبة تحدث في هذا العالم؛ 3) لمحب الذات نفسه - ضمير شرير وحزن ويأس من رحمة الله الأبدية. 4) بعد الموت في ذلك القرن العذاب الأبدي في جهنم والنار في جهنم. إذن فإن الشخص الذي أحب نفسه الآن كثيرًا سوف يكره نفسه بما لا يقاس، ومن يحترم نفسه هنا بما لا يقاس سوف يشعر بالاشمئزاز من نفسه؛ الشخص الذي يعتبر نفسه شيئًا عظيمًا هنا سوف يرغب في التحول إلى العدم. إذن الكبرياء هو سبب كل الشرور. § 255. بما أن محبة الجار مقرونة بمحبة الله، فلا يمكن تدمير محبة الجار دون انتهاك محبة الله. وبالتالي: 1) من يخطئ إلى قريبه يخطئ إلى الله، ولذلك يخطئ مرتين: ضد الله الذي أوصى: "أحب قريبك كنفسك" (مت 22: 39)، وضد القريب الذي يكرهه. 2) من أراد أن يتوب ويصالح الله الذي أفسد شريعته، عليه أن يتصالح أولاً مع قريبه الذي أساء إليه. هذا ما يعلمه المسيح: "إذا قدمت قربانك إلى المذبح وهناك تذكرت أن لأخيك شيئاً عليك، فاترك هناك قربانك قدام المذبح، واذهب أولاً اصطلح مع أخيك، وحينئذ تعال وقدم قربانك" (متى 5: 23-24). الفصل 11: في الرحمة بالجار "اقسم خبزك مع الجائع وأدخل الفقير غير الدموي إلى بيتك. إذا رأيت عريانا فالبسه، ولا تحتقر نصف دمك. فينفتح مثل الفجر نورك، ويكثر شفاءك سريعا، ويتقدم برك أمامك، ومجد الله يحتضنك. ثم تدعو فيسمعك الله، وبينما أنت تتكلم يقول: "ها أنا قد أتيت" (إش 2: 11). 58: 7-9). § 256. الرحمة الحقيقية هي ثمرة المحبة المسيحية. كم تمجّد الرحمة في الكتاب المقدس، وكيف يتبارك الرحماء والذين يصنعون أعمال الرحمة، وبالتالي مدى تشجيعنا على هذه الفضيلة، يمكن لقارئ الكتاب المقدس أن يرى، حتى يرفع المسيح، القاضي العادل، ثمار هذه الفضيلة في الدينونة العالمية، وككنوز عزيزة مخبأة في مختاريه، وحتى تنكشف للعالم أجمع، سينطق قائلاً لهم: "تعالوا، يا مبارك أبي، رثوا الملكوت المعد لكم منذ إنشاء العالم: لأني جعت فأطعمتموني، وعطشت فسقيتموني، وكنت غريباً فكسيتموني، ومرضت فزرتموني، فجئتم إليّ. فمهما كانت الرحمة التي نظهرها للفقراء باسم المسيح، فإن المسيح ينسبها لنفسه (راجع متى 25: 40). § 257. كما أن الإنسان يتكون من جزأين - جسد وروح - فإن أعمال الرحمة التي تظهر للقريب هي ذات شقين: عقلية وجسدية. أعمال الرحمة التي نظهرها للجسد هي إطعام الجائع، وتسقي العطشان، وإكساء العريان، وما إلى ذلك. أعمال الرحمة الروحية - لتعزية الحزين، وإرشاد الضالين على طريق الحقيقة، وإنارة المتشككين، وما إلى ذلك. كلمة الله المقدسة تلزمنا وتشجعنا على الرحمة. 258. الأسباب التي تشجعنا على الرحمة الروحية: 1) إن إرادة المسيح إلهنا الخلاصية، والعطش إلى خلاصنا، تتطلب منا ذلك، حتى نطلب خلاصنا وخلاص قريبنا، ونشجع بعضنا البعض على التوبة وإرضاء الله. لذلك، إذا أراد أحد أن يفكر بطريقة واحدة مع المسيح، فعليه أن يهتم بخلاص نفسه وخلاص قريبه. 2) إن إكرام المسيح يتطلب أن نصحح بعضنا البعض. والأخ حسب الجسد يوبخ أخاه إذا رآه يعمل فاحشة، لئلا يكون عار لأبيهم وبيتهم. وبنفس الطريقة، يجب على الإخوة الروحيين، أي المسيحيين، أن يوبخوا بعضهم البعض ويقودوا بعضهم بعضاً بعيداً عن الحياة الفوضوية، حتى لا يتعرض اسم الله والتعليم المسيحي للتوبيخ من الوثنيين. لأنه كما "يتمجد المسيحيون بالتصرفات الصالحة" (متى 5: 16)، هكذا "بتصرفاتهم الشريرة يُهين اسمه" (رومية 2: 23-24). استمع إلى ما يكتبه الرسول إلى تيموثاوس: "ينبغي على العبيد الذين تحت نير أن يحسبوا سادتهم أهلاً لكل إكرام، لئلا يكون تجديف على اسم الله وعلى التعليم" (1 تيموثاوس 6: 1). 3) المحبة الأخوية تقتضي ذلك، حتى لا يهلك الأخ المخطئ، بل يتجه إلى طريق الحق، ويقبل إلى التوبة، فينال الخلاص. 4) عندها يتم التعرف على محبة المسيح عندما لا نهتم فقط بخلاصنا، بل أيضًا بخلاص قريبنا. وعندما سأل المسيح بعد القيامة القديس بطرس: "يا سمعان يونا، أتحبني أكثر منهم؟" - أجابه بطرس: "نعم يا رب، أنت تعلم أني أحبك". وقال المسيح: "ارع خرافي" (راجع يوحنا 21: 15-17). من هذا يمكن لأي شخص أن يرى كيف يريد المسيح منا أن نعتني ببعضنا البعض ونطلب خلاص بعضنا البعض؛ إذا أردنا أن نحب المسيح، فيجب علينا أن نرغب في الخلاص لأنفسنا ولجيراننا. وعلى الرغم من أن الكلمة المذكورة أعلاه تتعلق بالرعاة، إلا أن دم المسيح المسفوك من أجل الخطاة، يصرخ للجميع، حتى لا يُسفك عبثًا، سواء من أجلنا أو من أجل إخوتنا، بل لكي يأتي خلاصنا بثمر. إنه يجوع ويعطش إلى خلاصنا بلا شك؛ وأما من يؤدب نفسه وقريبه ويقود إلى التوبة، فكأنه يطعم الجائع ويسقي العطشان. من يُظهر باسمه رحمة جسدية تجاه قريبه يُظهِر محبة كبيرة للمسيح؛ لكن الحب العظيم يكون عندما يخلق جارًا روحيًا. لأنه كلما كانت النفس أعظم من الجسد، كلما كانت الرحمة تجاه القريب والمحبة للمسيح أعظم عند خلق النفس. لأن المسيح يحب النفوس البشرية كثيراً، حتى أنه تنازل ليموت من أجلها. وبالتالي لا يوجد شيء أفضل له من خلاص الإنسان. ولا يستطيع أحد أن يحبه أكثر من الذي يطلب خلاص قريبه. 5) عندما يكون أحد الأعضاء ضعيفًا، فإن عضوًا آخر يساعد الضعيف: مثلًا تشفي يد يدًا أخرى أو رجلًا مريضة. لذلك في الجسد الروحي، أي المسيحية، يجب على الشخص السليم أن يشفي آخر ضعيفًا ويعتني بصحته. 6) المجتمع المسيحي، أو الكنيسة، التي تتجول في الأرض، هي بمثابة جيش يحارب العدو. في معركة هذا العالم، يشجع المحارب الآخر ويقويه عندما يكون مرهقًا. لذلك في الحرب المسيحية، التي "ليست ضد لحم ودم، بل ضد الرؤساء، ضد السلاطين، ضد ولاة العالم على ظلمة هذا العالم، مع أجناد الشر الروحية في المرتفعات" (أفسس ٦: ١٢)، يجب على المرء أن يقوي ويستعيد بعضه بعضًا عندما يضعف ويسقط. إن الشيطان وملائكته يجمعون على حمل السلاح ضد المسيحيين ويطلبون إهلاكهم. لذلك يجب على المسيحيين، بمعونة الله، أن يقفوا ضدهم ويشجعوا بعضهم البعض. هل تقول إنها وظيفة رعوية لتصحيح الناس وقيادتهم إلى التوبة؟ إجابة. العمل الرعوي - علانية وفي كل مكان "اكرزوا بكلمة الله، أصروا في الوقت المناسب وفي غير الوقت المناسب، وبخوا، وبخوا، وعظوا" (2 تيموثاوس 4: 2)؛ وخاصتك - ليس علانية، بل سرًا، وديًا بينك وبين أخيك، حيث ستمنحك نعمة الله فرصة. ويرد آخر: أنا جاهل، فكيف أعظ وأعلم جاري؟ إجابة. سيجد الحب كلمات يمكنك من خلالها بناء قريبك؛ سوف تظهر لك الطريق وتوجه عقلك ولسانك. وهذا الأمر لا يحتاج إلى كلام جميل؛ يتطلب تذكير واحد. في كثير من الأحيان، فإن الكلمة البسيطة، التي تحلها نعمة الله والمحبة، تفعل ما لا يستطيع كثير من الخطباء الفصيحين أن يفعلوه. عندما تريد إقناع ابنك أو صديقك، فلا تبحث عن البلاغة. افعل نفس الشيء مع جارك الذي يطلب ذلك. وإذا كنت ضعيف العقل لدرجة أنك لا تستطيع حقًا تقديم نصيحة مفيدة إلى جارك، فيمكنك استخدام طريقة أخرى. عندما يمرض أبوك أو أمك أو زوجتك أو ابنك أو أخوك حسب الجسد، فابحث عن من يعينهم في مرضهم. افعل نفس الشيء مع أخيك الروحي، الضعيف في النفس. ابحث عن شخص يمكنه مساعدته؛ أخبره بمرض أخيك؛ الإعلان عن مرضه، وعدم التشهير به، بالندم والحب له، وليس بالكراهية والحقد، كما اعتاد الكثيرون أن يفعلوا، حتى إذا علم بضعفه، يعطي دواءً مناسبًا للضعف. هكذا تربح أخاك. وإذا لم تحصل عليه، فإنك ستكون أفضل حالًا بفضل الله. لأن الله يقبل بنعمته ويكلّل العمل والنية والجهد. ويجيب آخر: «أنا نفسي خاطئ، فكيف أنذر الآخرين؟» صحيح أنه لا يوجد أحد بلا خطيئة؛ لكن في هذه الحالة قلد الطبيب الجيد الذي يكون أحيانًا مريضًا ولكنه يعالج مريضًا آخر. وإذا أظهرت مثل هذه المحبة والرحمة لقريبك، فإنك تنال من الله، بحسب ما قيل: "طوبى للرحماء فإنهم يرحمون" (متى 5: 7). ويفكر آخر: «هل أخجل من التشهير بجاري؟» إجابة. الحب لا يعرف العار. ومن السيئ وغير المجدي أن نخجل حيث يكون الدمار واضحًا. من العار أن نخطئ، لكن ليس من الخطيئة التوبيخ والابتعاد عن الذنب. ويقول آخر: "أريد أن أوبخ قريبي، لكني أخاف من غضبه وعداوته، لأنه لا يسر الجميع بالتوبيخ". صحيح أنه ليس الجميع يحب التوبيخ، كما يشير سليمان عندما يقول: "لا توبخ الشرير لئلا يبغضك. وبخ الحكيم فيحبك" (أمثال 9: 8). وعلى هذا أجيب: 1) أنت لا تعلم هل الذي تريد فضحه شرير أو ذو قلب طيب ومؤيد، لذلك لا تعلم عداوته من التوبيخ. 2) يحدث غالبًا أن نعمة الله تحول الشر إلى خير من خلال النصائح والبصيرة المفيدة والمحبة، والتي توجد أمثلة كثيرة عليها في تاريخ الكنيسة. 3) "المحبة ترجو كل شيء" كما قيل (1كو13: 4-7). إنها تأمل حتى حيث لا يوجد أمل. "المحبة" يقول القديس يوحنا الذهبي الفم: "لا ييأس من محبوبه، بل حتى لو كان شريرًا، فهو يستمر في التأديب والاجتهاد" (المحادثة 33 من الرسالة الأولى إلى أهل كورنثوس). كم تجتهد حول ابنك المعيب الذي تحبه وتريد تصحيحه؛ كم من الطرق تستخدمه، وكم تتحمل منه من التذمر والسخط، ورغم أنك تراه معيبًا إلا أنك لا تكف عن توبيخه، وما زلت تبحث عن طرق جديدة لتصحيحه، فالحب لا ييأس رغم أنه لا يوجد أمل. لذلك، إذا كنت تحب جارك، فلن تترك أي طريقة لتصحيحه، على الرغم من أنه تبين أنه مصر؛ فإن "المحبة ترجو كل شيء"، ومع أنك ستغضب، إلا أنك تحسب ذلك جيدًا، لأن "المحبة... تصبر على كل شيء" (خطاب 33 في 1 كورنثوس). 4) ينبغي أن نخشى غضب الله أكثر من غضب الإنسان. لأن نفس الله الذي يوصينا أن "نحب قريبنا مثل أنفسنا" (متى 22: 39) يأمرنا أن نهتم بخلاصه كما لو كان خلاصنا. لأن المحبة لا تقوم فقط على تقديم منفعة الأخ الجسدية، بل بالأكثر على الاهتمام بنفسه. لأن الجسد والفوائد الجسدية تتوقف، لكن الخلاص الروحي يبقى إلى الأبد، ولذلك يجب علينا أن نهتم أكثر بأرواحنا وبأرواح جيراننا إذا أردنا أن نحب قريبنا كنفسنا. 5) هل سيقبل نصيحتك أم لا، هل سيحبك لتوبيخك، أم سيكرهك - ماذا تريد؟ قم بواجبك. فإن لم تنفعه نصيحتك نفعتك، لأنك تؤدي واجب المحبة تجاه أخيك. لكن المحبة، حتى في هذه الحالة، "لا تنقطع" (1 كورنثوس 13: 8): إنها تجد طريقة أخرى لتأديب القريب. ثم تسكب صلوات حارة إلى الله محب البشر، لكي يهدي الأخ المخطئ، مهما كان المصير الذي يعرفه هو نفسه. لا يزال هناك أشخاص، عندما يرون وفاة جارهم، يقولون: "وماذا يهمني؟" هذه هي خطب روح غير محبة وغير مسيحية. فليسمع هؤلاء أن القديس يوحنا الذهبي الفم يقول في هذا الأمر: "لا أستطيع أن أصدق أنه ينال الخلاص من لا يهتم بخلاص قريبه" (كتاب 6 في الكهنوت، الفصل 10). فإن كنت تنكر أخاك الذي مات المسيح من أجله، فاحذر أن المسيح لا ينكرك. لأنك عندما تقول: "وماذا يهمني؟" - تظهر أنه ليس لديك أدنى شرارة من الحب والندم، والتي بدونها يستحيل أن تكون مسيحياً. § 259. أسباب الرحمة الجسدية: 1) إن خلق الله بأمر الله يخدم الجميع على قدم المساواة. الشمس، الشهر، النجوم تشرق بالتساوي للأغنياء والفقراء؛ تمطر الغيوم على الأغنياء والفقراء على حد سواء؛ الهواء يحفظ حياة الأغنياء والفقراء على حد سواء؛ النار تدفئ الأغنياء والفقراء على حد سواء. والماء يشرب الأغنياء والفقراء على حد سواء؛ فالأرض تؤتي ثمارها للأغنياء والفقراء على حد سواء. وبهذا نتعلم أن الأغنياء والفقراء على حد سواء يجب أن يكتفوا ببركات هذا العالم. وبالتالي فإن الذين يكتفون بثروات الدنيا ولا يتقاسمونها مع الفقراء مخطئون؛ والأسوأ من ذلك هم أولئك الذين لا يتقاسمون ما لديهم فحسب، بل يأخذون أيضًا من الآخرين ويأخذونه لأنفسهم. 2) كل ما لدينا من خير، ليس لدينا ما هو خاص بنا، بل هو مقدم لنا من الله؛ لقد أُعطيت لنا ليس من أجلنا وحدنا، بل من أجل جيراننا أيضًا. لذلك، لا يجب أن نحتفظ بالخير الذي ائتمننا عليه لأنفسنا، بل نتقاسمه مع إخوتنا المؤمنين الذين يطلبونه لمجد الله. وبالتالي، فإن أولئك الذين لا يشتركون في الخير الذي أعطاه الله إكرامًا للمعطي، بل يحتفظون به لأنفسهم أو يبددونه على الترف والنفقات غير اللائقة الأخرى، سيردون لله. 3) المحبة المسيحية تقتضي ذلك من أجل رحمة الفقراء ومساعدة الأخ المحتاج وإكساء العراة وإطعام الجياع وتسقي العطشان وما إلى ذلك (راجع متى 25: 35-36). 4) "الرحماء... يُرحم" بحسب وعد المسيح (متى 5: 7). "متسول"، يقول القديس باسيليوس الكبير، الذي يطلب منك، يطلب قرضًا، مقدمًا لك الغني الذي في السماء، الذي يسدد دينك. لأنه قيل: "من يرحم الفقير يُقرض الله" (مز 14). 5) "الدينونة بلا رحمة لمن لم يعمل رحمة" (يعقوب 2: 13). وغير الرحماء يُرسلون إلى النار الأبدية، كما يقول المسيح: "اذهبوا عني يا ملاعين، إلى النار الأبدية المعدة لإبليس وملائكته، لأني جعت فلم تطعموني، عطشت فلم تسقوني، كنت غريباً فلم يقبلوني، عرياناً فلم يكسوني، مريضاً وسجيناً فلم يزروني" (متى 25: 41-43). 6) يتطلب القانون الطبيعي أن نفعل بقريبنا ما نريده لأنفسنا. نحن أنفسنا نريد أن نأكل ونشرب ونلبس ونهدأ - وعلينا أن نفعل الشيء نفسه مع إخواننا. لأن لهم نفس الطبيعة والجسد والضعف التي لنا. إنهم يريدون أن يأكلوا ويشربوا ويلبسوا مثلنا تمامًا، ولا يمكنهم العيش بدونها. فإذا رفض أحد حاجة لمن يحتاج إليها، وهو يملكها، فقد فقد آخر شرارة للقانون الطبيعي، لأنه لا يندم على طبيعة تشبهه، وهو ليس إنسانًا، بل يحمل فقط الصورة الخارجية للإنسان، لكنه في الحقيقة كالوحش، أو كالحجر الذي لا يثمر لأحد، ولا تستطيع الشفقة ولا صوت البكاء أن يحركه. بما أن الوثنيين أنفسهم، مدفوعين بالقانون الطبيعي، يرحمون الفقراء، فليس فقط القرابة الطبيعية، أي حقيقة أننا جميعًا بشر، ولكن أيضًا القرابة الروحية يجب أن تدفع المسيحيين إلى الندم والرحمة؛ والأهم من كل شيء، اسم المسيح، الذي يجب أن يكون عظيمًا ومكرَّمًا وحلوًا بالنسبة لأولئك الذين يعرفونه؛ هذا ليس مجهولاً لدى المسيحيين - أقول إن اسم المسيح، المذكور للفقراء والمقدم من أجل الكفارة، يجب أن ينال كل الرحمة والمساعدة من المسيحيين لمن يسألون. لأنه إذا ذكر اسم صديقنا الحبيب أو المحسن، فإننا لا ندخر شيئًا من أجله، بل نفي بالطلبات، خاصة من أجل المسيح، الذي لا يمكن أن يكون لنا محسن أعظم منه؛ وعلينا أن نلبي كل طلب، طالما أنه لا يتعارض مع إرادته. احكم هل هو عظيم لمن ليس له كسوة أن يبني كوخًا، أو يكسو العريان، أو يفدي من السبي، أو يفتدي مثقلًا بالديون من هذا العبء، أو يفدي معذبًا من الضرائب والرسوم، أو من يجلس في السجن، أو يخدم مريضًا، أو يمد يد العون إلى شخص آخر محتاج من أجل ذلك الذي، وهو عظيم جدًا لدرجة أنه لا أحد يعادله، أراد أن يتواضع حتى في الكأس الأكثر مرارة. وتشرب الألم والموت من أجلك ومن أجل خلاصك؟ ويجب علينا ألا نبخر ليس فقط عن ممتلكاتنا في المسيح، بل عن أنفسنا أيضًا من أجل اسمه. لأولئك الذين يعرفون ما هو اسم المسيح، أتكلم هنا. 7) بأي رجاء ستصلي إلى الله عندما لا تستمع أنت بنفسك إلى صلاة أمثالك؟ كيف تقول: "يا رب ارحم" وأنت نفسك لا ترحم؟ كيف ستسأل الآخرين: "أعط يا رب"، وأنت نفسك لا تعطي، لكنك تستطيع أن تعطي؟ بأي شفاه ستقول: "اسمعني يا رب" عندما لا تسمع أنت نفسك الفقراء، أو بالأحرى، المسيح الفقير نفسه يصرخ إليك؟ بأي ثقة تمد يديك إلى خالقك، عندما تبتعد أنت عن شخص مثلك يمد يديه؟ الله رحيم وينحني برحمة طبيعية للصلاة، ولكن لصلاة الرحمن. يقول الرسول: "لأن مثل هذه الذبائح، أي محبة المحبة والشركة، مقبولة عند الله" (عب 13: 16). 8) الآن "وقت مقبول" (2 كو 6: 2) لفعل الخير من أجل كرامة ومجد الله الصالح، ولإسرافه، وإعطاء الفقراء، "أن نتخذ لأنفسنا أصدقاء بمال الظلم، حتى إذا فقراء، يقبلوننا في المظال الأبدية" (لوقا 16: 9). ومن الملائم الآن أن نزرع هذه البذور الصالحة، لكي نحصد بفرح، خلال القيامة العامة، ثمارًا أكثر عددًا وأفضل بما لا يقاس، تدوم إلى الأبد. "متى لبس هذا الفاسد عدم الفساد، وهذا المائت عدم الموت" (1 كورنثوس 15: 54)، فحينئذ سيرى الجميع ثمرة أعمالهم الصالحة؛ وما زرعه الآن على الرجاء، سيحصده بفرح لا يوصف؛ ثم يرى "كنزه... مجمعًا في السماء، كنزًا لا يفنى، لا يفسده سوس ولا صدأ، ولا... سارقون لا ينقبون ولا يسرقون" (متى 6: 20)، الذي هنا على الأرض، باسم المسيح، "بذّر وأعطى الفقراء" (مز 112: 9؛ 2 كورنثوس 9: 9). 9) كم سيكون لطيفًا ومرغوبًا ومبهجًا للرحمن أن يظهروا أمام وجه ابن الله الرحيم والوديع مع إخوته الكثيرين، الذين باسمه هنا هو. أطعم وأشرب وألبس وهدأ المرضى وزار الجالسين! كم سيكون مجيدًا أن يُدعى هناك أبًا لكثير من الفقراء الذين نالوا العفو والعون هنا. 10) فكم بالحري يكون سماع هذا الصوت الطيب من القاضي العادل: "تعالوا يا مباركي أبي، رثوا الملكوت المعد لكم منذ إنشاء العالم: لأني جعت وأطعمتموني. كنت عطشانًا فأعطيتني شيئًا لأشربه؛ كنت غريبا فقبلتموني. كنت عريانًا فكسوتموني. كنت مريضا فزرتني. كنت سجينًا فأتيتم إليّ» (متى 25: 34-37). 11) على العكس من ذلك، كم سيكون من القسوة الرهيبة سماع ذلك الصوت الرهيب للقاضي العادل: "اذهبوا عني يا ملاعين، إلى النار الأبدية المعدة لإبليس وملائكته، لأني جعت فلم تطعموني، عطشت فلم تسقوني، كنت غريبا فلم يقبلوني، عريانا فلم يكسوني، مريضا وسجينا فلم يزوروني" (متى). 25: 41-43). 12) لن يأخذ أحد الثروة معه عندما يخرج من هنا، بل كما جاء إلى العالم عريانا، كذلك سيخرج عريانا بنفس واحدة. "لأننا لم ندخل العالم بشيء، ظاهر أننا لا نقدر أن نخرج منه بشيء" (1 تيموثاوس 6: 7). الثروة التي نتركها هنا تهلك بعد الموت ولن تعود علينا بأي نفع؛ وما يُبدد هنا باسم المسيح سيجده في السماء بنمو عظيم. لأنه عوض الفاسد غير الفاسد، عوض الأرضي السماوي، عوض المؤقت الأبدي، عوض الصغير، كنز أعظم بما لا يقاس من يد الرب السخية، يناله من ينفقه ويعطي الفقراء باسمه. "لأن "من يرحم الفقير يُقرض الله، فيُجازى حسب إحسانه"، يقول سليمان (أمثال 19: 17). لأن ربنا رؤوف وكريم حتى "من سقى أحد هؤلاء الصغار كوبًا فقط من الماء البارد باسمه، لا يضيع أجره" (متى 10: 42؛ مرقس 9: 41). § 260. تطوع الرجل الغني وأعطى سببًا لرفضه للفقراء: "لدي أطفال، أريد أن أترك ميراثًا للأولاد". صحيح أنه لا ينبغي للمرء أن يترك الأطفال. وهذا ما يتطلبه الحب الأبوي الطبيعي للأطفال. أطفالك أقرب إليك من غيرهم. ومن يترك أهل بيته بلا خبز ويطعم الآخرين يفعل شيئًا سيئًا وغير إنساني. فلا تتخلوا إذن عن أولادكم، ولكن لا تتخلوا عن الفقراء الذين يطلبون منكم الرحمة من أجل المسيح الذي مات من أجل الجميع ومن أجلكم. أحب الأطفال، ولكن أحب المسيح الذي يطلبك بالفقراء، ليس فقط أكثر من الأطفال، بل أحب نفسك أيضًا أكثر. لكن في نفس الوقت انتبه إلى الجملة التالية: 1) إذا كنت تريد أن تترك ميراثاً لأبنائك، فلا يُعرف هل سيذهب لأبنائك أم لأعدائك. لأنه غالبًا ما يحدث أن تذهب الممتلكات إلى الغرباء بعد الموت، وليس إلى أولئك الذين نرغب في الحصول عليهم خلال حياتنا. 2) "إنه غير معروف" يقول القديس. "هل الثروة التي تركتها وراءك مفيدة لهم" (في كلمة للأغنياء)، حيث أن العديد من الأطفال يفسدون بالميراث الأبوي الذي ترك لهم ويهلكون مؤقتًا وإلى الأبد. 3) يجب أن تكون روحك أقرب إليك وأحب من أطفالك: يجب أن تهتم بها أكثر من أطفالك. لأنك ستكون معها إلى الأبد - إما في الحياة الأبدية، أو في العذاب الأبدي، وأطفالك لك ما دمت تعيش معهم في هذا العالم، حتى أثناء وجودك. الحياة هم لله أكثر منك، مثلك تمامًا. 4) يمكن للأطفال، حتى لو تركوا بدون ميراث، أن يكتسبوا تركة، تمامًا كما اكتسبتها. لأن الله الذي أعطاك، يمكن أن يعطيهم أيضًا. والنفس التي تركتها، ممن سترحم، عندما تحتقر وصية الله ولا ترحم قريبك؟ العناية الإلهية، وعدم الاعتماد على الغنى الفاني، ولهذا السبب يبتعد الرسول، وعلموا أولادكم ذلك، حتى "لا يتكلون على المال غير الأمين، بل على الله الحي الذي يمنحنا كل شيء بغنى للتمتع" (1 تي 6: 17). 6) ليس هناك ميراث أفضل من أن يرث أبناؤك فضيلتك وأخلاقك الطيبة، فيتعلمون منك أيها الأب الرحمة لجيرانهم؛ برؤيتك، أيها الوالد الرحيم، ستكون أنت نفسك رحيما. حاول أن تترك هذا الإرث لهم. حاول أن "تربوهم بتأديب الرب وإنذاره" كما يعلم الرسول (أفسس ٦: ٤). وإذا تركتهم دون هذه التعليمات، فإن ثروتك، التي تُركت لهم كميراث، ستكون أيضًا سيفًا يدمرون به أنفسهم، وستظهر أنت بنفسك مذنبًا أمام محكمة الله. 7) إذا كنت تريد أن تترك ممتلكات لأطفالك، لكنك تحتقر الفقراء، فليس لديك حب مسيحي، بل فقط الحب الجسدي، لأن الحب المسيحي يحتضن الجميع بحضنه. إذن، بأي رجاء ستموت بدون المحبة المسيحية؟ لأنه حيث لا توجد محبة مسيحية، لا يوجد إيمان، "الذي بدونه لا يمكن الخلاص" (عب 11: 6): "الإيمان العامل بالمحبة يخلص" (غل 5: 6)؛ "والإيمان بدون أعمال ميت" يقول الكتاب المقدس (يعقوب 2: 20، 26). ويجيب آخر: «عندما أموت سأوزع ممتلكاتي». الجواب: 1) ليس من المعروف كيف ستنتهي حياتك؛ ومن غير المعروف ما إذا كنت ستتمكن من قول كلمة واحدة في يوم وفاتك؛ وعلى الرغم من أنك تكتب وصية بشأن ممتلكاتك، فمن غير المعروف أيضًا ما إذا كان سيتم تنفيذها وفقًا للوصية. 2) يقول القديس باسيليوس الكبير: "هكذا موتك، الرحمة لا تنسب إليك" (في كلمة للأغنياء). لأنه لو لم يدفعك الموت إلى هذا، لما صنعت الرحمة. 3) هل تريد إذًا أن تهب الثروة عندما لا يكون بإمكانك الحصول عليها، وهي ليست في قوتك؟ 4) هل تريد بعد ذلك أن تكون رحيمًا وكريمًا عندما تتوقف عن الحياة وتنفصل عن الناس؟ هل من الممكن إذن أن تفعل الخير عندما تكون الحياة والتنفس والحركة يتوقف، وينتهي كل عمل، ويأتي وقت التجربة والدينونة. 5) "إذا كنت لا تجرؤ على أن تعالج النبلاء ببقايا طعامك، يقول القديس باسيليوس الكبير، فكيف تجرؤ على السجود لرحمة الله ببقاياك؟" (في كلمة للأغنياء). فطرح جانبًا كل هذه الأفكار التي تلهيك عن الفضيلة، وتربط قلبك بالبخل وحب المال؛ اقطع هذه الروابط بسيف الإيمان والثقة بالله، وسلِّم ممتلكاتك بأيدي الفقراء إلى يدي المسيح، الذي "إذ كان غنيًا افتقر لأجلنا لكي نستغني نحن بفقره" (2كو8: 9). ويقول آخر: "أنا حر في التصرف في ممتلكاتي". إجابة. ليس لك إلا الخطايا التي "عُرْيَانًا... خَرَجَ مِنْ بَطْنِ أُمِّكَ، عُرْيَانًا تَذْهَبُ" (أيوب 1: 21). البخل والرقة لك. وأموالك هي خير الله، ويجب أن تنفقها حسب إرادة الله، وليس حسب إرادة الله. وإذا كنت، حسب إرادتك وأهواءك، تبدد ممتلكات الله أو تحتفظ بها لنفسك، ولا تستخدمها في نفقات قانونية وتقوية، فبالتأكيد، كخادم غير مخلص وماكر، لن تفلت من دينونة الله (انظر لوقا 12: 45-46). وآخر يفكر ويقول: "أريد أن أعيش في العالم، ولهذا أدخر ثروتي". الجواب هو أن الإنسان الغني بالإنجيل فكر في العيش في العالم، يأكل ويشرب ويلهو. في هذه الليلة ستؤخذ روحك منك. من سيحصل على ما أعددته؟ (لوقا 12:20). فتوعد نفسك بشيء ليس في وسعك؛ تريد أن تعيش في العالم، ولكن الموت يقف أمامك بشكل غير مرئي، ودينونة الله على الباب، ويقول الله من السماء: "يا غبي! هذه الليلة ستؤخذ روحك منك؛ من ينال ما أعددته؟ يفكر آخر: "إذا أعطيت من مالي للفقراء، فماذا أعيش؟" الإجابة. إذا لم يكن لديك أي شيء تعيش عليه، فلن يكون لديك أي شيء تعيش عليه مترفًا؛ لن يكون هناك شيء لتوسيع وتزيين المباني والغرف والجدران. لا يوجد شيء لجمع طاولات غنية، ولا شيء لتخزين النبيذ باهظ الثمن، ولا شيء لاستقبال الضيوف المتكررين؛ لا يوجد شيء لخياطة الملابس باهظة الثمن؛ لا يوجد شيء لشراء الخرز والماس واليخوت وغيرها من التعويذة والغرور؛ لا يوجد شيء لشراء وتزيين وصيانة الخيول المختارة والمجموعات والعربات اللائقة والخدم الذين يرتدون ملابس غنية ؛ لا يوجد شيء للعب الورق به، ولا شيء لدعم صيد الكلاب، ولا شيء لبناء صالات ترفيهية وأهواء أخرى لتحقيقها، لأن كل هذه النفقات العبثية والفاحشة تتطلب أموالاً كثيرة. ليس هناك وقت للصدقات، ولا وقت للمتسولين، عندما تريد إعالة نفسك كثيرًا. وعندما يتم التخلص من الإفراط، تتوقف الترف، عندها سيكون لديك أنت ومن يطلبون منك ما يكفي، لأن الطبيعة تكتفي بالقليل؛ لكن النزوة والترف مدمرة وغير راضية عن العالم كله. وأخيرًا، الكبرياء والبخل وحب المال وعدم الرحمة يختلقون أسبابًا وأعذارًا كثيرة لا يمكن حصرها. ولهذه الأسباب "يصعب على غني أن يدخل ملكوت السماوات" (متى 19: 23). لأنهم: 1) يثقون بثرواتهم، وليس بالله الحي الذي هو عبادة الأوثان؛ 2) البخل وحب المال عششهما في الأغنياء؛ 3) الكبرياء وتلك الابنة احتقار للفقراء والبائسين. 4) عدم الرحمة تجاه الإخوة الذين يعانون مثلهم؛ 5) الترف الضار ونحو ذلك. وأصل كل شيء هو الكبرياء. ليس الثروة هي المسؤولة عن موت الأغنياء، فالثروة هي عطية الله، وكثيرون كانوا أغنياء، ولكنهم أيضًا أتقياء، مثل إبراهيم وإسحاق ويعقوب وأسلافنا الآخرين، كما هو الحال مع كثيرين اليوم، ولكن ماذا؟ قلب متكبر ويتشبث بالغنى ويبتعد عن الله الحي. لذلك يقول المرتل: "إن جاء الغنى فلا توجه قلبك" (مز 61: 11). ولاحظ هنا عزيزي القارئ أننا نتحدث هنا عن الثروة الصالحة، وليس عما تم جمعه بالكذب والسرقة والربا الخارج عن القانون والتملق والخداع. وهذا المال مهلِك، ويهلك صاحبه إلى الأبد، إذا لم يهدر ما جمعه من خير في الشر، ولم يأت بالتوبة الصادقة وثمارها (كما سبق في مقال الجزء الأول). § 261. من المناسب والضروري هنا أن نتذكر كلمات العديد من المسيحيين، التي ليست فقط باردة وبعيدة عن المحبة، ولكنها أيضًا فارغة، وإذا جاز التعبير، غير إنسانية. 1) كثيرون، عندما يرون فقر جارهم ولا يريدون مساعدته، يتخلون بطريقة غير إنسانية ويعلنون عدم الرحمة المختبئة في قلوبهم: "وماذا يهمني؟" الوثنيون، بموجب القانون الطبيعي، ينحنون للفقر، ويظهرون التعاطف والرحمة للفقراء، كما يخبرنا الكثير من التاريخ عن ذلك؛ والمسيحيون الذين يعترفون بالمسيح، المسيح محب البشر والذي يرضي الرحمة، القانون الذي كتبه الله والإنجيل، والذين يسمعون ويتوقعون قيامة الأموات وحياة القرن القادم، يتخلون عن طبيعتهم الأصلية وينطقون بالكلمات: "وماذا أهتم به!" المسيح، الذي تعترف به، اهتم بك وبنا جميعًا عندما رآنا في كارثة عظيمة، وهكذا رحمنا جميعًا، وأنقذنا بأعجوبة من الكارثة. وأنت، عن جار مثلك، الذي أوصاك أن تحبه وترحمه، الجار المحتاج، تنطق بكلمات غير إنسانية: "وماذا يهمني؟!" الله يزودك كل يوم، ويطعمك ويلبسك، ويمنحك الصحة والقوة، والقوة وغيرها من الفوائد، حتى تكون أنت نفسك راضيًا عنها، وتخدم الإخوة المطالبين؛ وترفض المحتاج: "وماذا يهمني؟!" أنت نفسك تستحق الرحمة، لكنك لا تريد أن تظهر الرحمة للآخرين وتنكر بلا خجل: "وماذا أهتم به!" هذه ليست كلمة الأعمى فقط، بل أيضًا جاحدي الجميل والمحتالين: "وماذا يهمني به؟" يموت الأخ في كارثة، لكنك لا تقدم له المساعدة، ولا تنقذه من الموت: ليس هناك ندم على الطبيعة التي تعاني من زملائه! أعتقد أنني شخصيًا قد اختبرت عدة مرات المساعدة من أحد الجيران المحتاجين، والآن أنت تطلبها، لأنه لا أحد في العالم يعيش بدون مساعدة شخص آخر. الجميع يطلب المساعدة من بعضهم البعض: الفقير من الغني، والجاهل من الحكيم، والضعيف من السليم، والسجين من الحر، والتائه من صاحب المنزل. ولهذا السبب، أوصانا الله، وهو يرحمنا: "تحب قريبك كنفسك" (متى 22: 39). يقول المسيح: "كل ما تريدون أن يفعل الناس بكم، افعلوا هكذا بهم، لأن هذا هو الناموس والأنبياء" (متى 7: 12). إذا كنت تريد من جارك أن يساعدك في حاجتك، فهذا لا يمكن إنكاره. وإذا كنت تريد وتعرف وتجرب المساعدة لنفسك من شخص آخر، كما قيل، ومن الآن فصاعدًا لا يمكنك العيش بدونها، فاحكم بنفسك على مدى جنونك في رفض شخص يطلب المساعدة منك، بينما تتلقى أنت نفسك المساعدة من شخص آخر! ترى كم هو مخادع قلبك الذي ينطق بكلمة: "ما لي به!" ثم انتبه ماذا يترتب على ذلك عندما تنكر حاجة جارك؟ ليس لك حاجة إليه؛ آخر مثلك سيقول نفس الشيء؛ والثالث ينكر ايضا. وسوف يهلك في تلك الكارثة: وماذا بعد ذلك؟ احذر من أنك والآخرين الذين تخلوا عنه ليسوا محكومين بالهلاك بحكم الله العادل. أوه، كم عدد القتلة في العالم الذين يقتلون الناس ليس بأيديهم، ولكن بقسوة قلوبهم ومثل هذا الرفض اللاإنساني، لكنهم يعتقدون في أنفسهم أنهم أنقياء في هذا! لأنه ليس فقط يُدان القاتل الذي يقتل قريبه بطريقة ما، بل أيضًا من لا ينقذ المسكين من الموت، بل يستطيع أن ينقذه، لأنه لو قدم يد العون للمسكين، لما أصابه الموت. لأنه عندما يُحرم علينا أن نقتل أخينا، فقد أُوصينا بذلك أن نحافظ على حياته، التي يتم الحفاظ عليها بمساعدتنا. لذا، أنت نفسك فقير الروح إذا لم تقدم المساعدة لأخيك المحتاج، لكنك تستطيع ذلك. ولكن في الوقت نفسه، انظر حولك، هل أنت تنتمي إلى جسد المسيح الروحي المبارك، الذي هو الكنيسة المقدسة، عندما يكون لديك مثل هذا الرأي عن نفسك وعن قريبك، على الرغم من أنك تعترف بالمسيح بشفتيك؟ وفي الجسد الواحد عضو يساعد عضوًا: يد تغسل يدًا، وعينًا تغسل عينًا، وأذنًا تغسل أذنًا، ورجلًا تغسل قدماً، وآخرون يساعدون ويحمي بعضهم بعضًا. وبالمثل، يجب على المسيحيين، الذين يشكلون جسد المسيح الروحي، ألا ينبذوا بعضهم البعض فحسب، بل يجب عليهم أيضًا أن يساعدوا بعضهم البعض. 2) لدى كثير من الناس عادة إرسال من يسألون إلى الله: الله سيعطي. لا يبدو أن هذا خطأ، لأن الله يعطي كل شيء، ويعطيه مجانًا. ولكن عندما تأخذ هذه الكلمة بعين الاعتبار أيها المسيحي، ترى أن معناها هو نفس الكلمة المذكورة أعلاه: "وماذا يهمني؟" لأنك لا ترسل من يسأل إلى الله ليعطيه الله، بل لأنك أنت نفسك لا تريد أن تعطي، ولذلك ترسل من نفسك، وليس من الله. ومع أنك ترسله حقًا إلى الله، إلا أنك تفعل شيئًا خاطئًا، لأن الله يرسله إليك ويقول لك أعطه: "من سألك فأعطه" (متى 5: 42)؛ وترده إلى الله: "إن شاء الله"، وبذلك تخالف أمر الله. لقد أعطاك الله بركاته، حتى تتمكن من إشباع احتياجاتك الخاصة ومنحها لمن يحتاجها لمجده. ولكن أنت، إذا اكتفيت، اطرد من يقول: "إن شاء الله". وهكذا فإنك تظهر عدم امتنانك لله، واهب البركات. إذا قال أحدهم: "سأعطي لمن يسأل، وأنا نفسي ليس لدي،" - أجيبه: 1) سواء كان لديك شيء لتعطيه أم لا، فإن الله عالم القلب يعلم ذلك، ومن يعرف ما لديك وما ليس لديك. 2) نحن هنا نتحدث عن أولئك الذين لديهم ما يعطونه، ولكنهم يرسلون المحتاجين بلا شيء، وليس عن أولئك الذين هم أنفسهم متسولون. 3) الصدقة، كثمرة المحبة، لا تتمثل فقط في العطاء الفعلي، بل أيضًا في الرغبة المقدسة في العطاء، والندم الصادق والرحمة على الفقراء (كما سترون في الفقرة التالية)، وفي أي خدمة، مثل: إدخال غريب إلى البيت، أو زيارة المرضى والجلوس في السجن، أو خدمتهم، وما إلى ذلك. أخيرًا، أختتم حجتي هذه بتعليم القديس باسيليوس الكبير، الذي يقول هذا عن غير الرحمة: "أعرف بعضًا الذين صاموا وصلوا وتنهدوا وأظهروا فضائل أخرى، لكنهم لم يعطوا الفقراء عقوبة واحدة: ما فائدة هذا؟" (كلمة للأغنياء). § 262. ما هي الرحمة وكيف ينبغي إظهارها؟ 1) الرحمة هي أن يتم الخير لمن لا يستحق، أي لمن لم يفعل شيئًا يستحقه منا: وإلا فلن تكون هناك رحمة بل مكافأة. وهكذا، فإننا لا نسمي الرحمة ما يُعطى للمرتزقة مقابل عملهم، بل نسميها أجرًا، إلا أنه بالإضافة إلى ما يستحق يُعطى، على سبيل المثال، عمل المرتزق لا يستحق أكثر من خمسين كوبيل، ولكن سيتم إعطاء مائة كوبيل: فمثل هذه الهدية هي رحمة. 2) أن يتم الخير دون أي مصلحة شخصية متوقعة من من يقبله. فإن "المحبة التي ثمرها الرحمة لا تطلب ما لنفسها" (1كو13: 4-5)، وإلا تكون مساومة أو إقراض. فإن رد الدين ليس فقط أن يرد المدين إلى الدائن ما أخذه منه، بل أيضا أن يرد ما أخذه مهما كان. وهكذا، عندما يقوم أحد بإحسان شخص ما، ويتوقع منه شيئا، فإنه بذلك يعطيه قرضا. 3) الرحمة الحقيقية هي التي لا تعطى عن إكراه، بل عن إرادة محبة وغيرة ورأفة قلبية لمن يطلب الرحمة، "الله يحب المعطي المسرور" (2كو9: 7). ولا يعتبر رحمة أن يريح المالك الذي في شقته جندي بأمر الملك؛ لأن المرسوم يعطيه شقة وليس هو نفسه طوعا. لأنه لو لم يكن خائفا من المرسوم، فربما لم يسمح له بدخول منزله. من يقبل الغرباء عن طيب خاطر، يقبل الغرباء عن طيب خاطر، حتى لو لم يكن هناك أمر، وهذا ما يسمى محبة الغرباء والرحمة الحقيقية. 4) لا يتم الحكم على الرحمة بالكمية المقدمة، بل بنوعية المعطي، أي بالغيرة والعزيمة التي يمنح بها الشخص. يقول القديس يوحنا الذهبي الفم: ""إن مقدار الصدقات لا يُحسب على مقدار ما يُعطى، بل على قدر قوة المعطي وإرادته" (الخطاب 1 في الرسالة إلى العبرانيين). وكذلك الأب نفسه: "عشرة آلاف وزنة تُعطى بغير اجتهاد لا تساوي فلسين تُعطى باجتهاد" (المحادثة 15 في الرسالة إلى أهل فيلبي). 5) ليس فقط عمل الرحمة الذي يتم أو تم ذلك، ولكن أيضًا الحماسة والرغبة في خلق الرحمة تعتبر رحمة. لأن الرحمة، مثل أي فضيلة، لها مكانها في القلب، وبالتالي، على الرغم من أنها لا تتم فعليًا، إلا أنها تُكرَّم كما لو أنها تتم بالعمل نفسه. لأنه كما أنه ليس فقط سارقًا يسرق بالفعل، بل أيضًا من يريد أن يسرق، لكنه لا يستطيع، كذلك ليس فقط من يرحم رحيمًا، بل أيضًا من يريد أن يفعل الرحمة، لكنه لا يستطيع، يريد أن يعطي لمن يسأل، ولكن ليس لديه ما يعطي، يريد أن يساعد المحتاجين، لكنه لا يستطيع. وكل أمر يحكم عليه بحسب القلب والنية. يقول القديس يوحنا الذهبي الفم: "وإن لم يكن لديكم شيئًا، لكن لكم نفسًا رحيمة، وهذا ستكافأون عليه. لذلك أوصانا بولس أن نبكي مع الباكين، وأمر أن نوثق كما مع السجناء (رومية 12: 15)." وأدناه: "والمسيح عندما يرضي الرحماء، ليس فقط بممتلكات الذين يرحمون، بل أيضًا بإرادة الذين يفعلون هذا، فإنه يرضي ويمدح. فإن من له شخصية خيرية ورحيمة، إذا كان له مال، سيشارك؛ إذا رأى أحدا في الشدائد، فإنه يبكي ويبكي؛ "(المحادثة 19 في الرسالة إلى رومية). فالرحمة، كما قيل، هي ثمرة المحبة التي لا تنفصل وترتبط بها دائمًا، مثل الدفء مع النار. وكما النار تعطي دفئًا، هكذا المحبة تبعث الرحمة. دفء المحبة هذا يتجلى في بعض الأحيان. الرحيم لا يرفض مساعدة المحتاج إذا استطاع، وإذا لم يستطع، يعطف على ربه. لن يرفض الرحيم أن يكسو العاري إذا كان لديه شيء، ولن يرفض الترحيب بالغريب في المنزل، لتعزية الحزين، وزيارة المرضى، وتقديم يد العون للمحتاجين؛ وإذا كان غير قادر على القيام بذلك، فلديه رغبة صادقة وغيرة لذلك. على؛ هنا لا مكان للرحمة، بل لعدم الرحمة. 6) يجب إظهار الرحمة ليس من أجل الحصول على الثناء من الناس، ولكن باسم المسيح، لمجد الله ولصالح القريب، حتى يتمجد اسم الله، وليس المعطي، ويتم بناء الجار الذي يتطلب الرحمة. وينبغي أن يكون هذا نية المتبرع. 7) لا ينبغي أن تُعطى الصدقات من السرقة والكذب، بل من ممتلكاتنا التي وهبها لنا الله. لأن الأخذ من هذا وإعطاء الآخر ليس رحمة، بل هو وحشية وخداع أو تليين الضمير، الذي يغضب من الكذب، ولا يتوقف عن إدانة اللص. مثل هذه الصدقات مكروهة أمام الله: "لأنه "كما يذبح ابنًا أمام أبيه هكذا يذبح من مال الفقير" (سيراخ 34: 20). مثل هذا يجب أن يفعل ما وعد العشار التائب زكا أن يفعله أمام المسيح (انظر لوقا 19: 8)، أي أنه يجمع الشر، ويبدد الخير، ويكافئ المسيء، ولا يعود يفعل الإثم، وأنه يكذب ويفسد شريعة الله، ويتوب ومن الآن فصاعدا يتغذى على الأعمال المباركة. 8) يجب الرحمة للجميع، أي للأقارب وغير الأقارب، للأصدقاء والأعداء، لكل من يحتاج إلى الرحمة. الحب الحقيقي أيضًا يسترضي الأعداء المحتاجين: فهو لا ينظر إلى الوجه، بل إلى الفقر. 9) أن الرحمة يجب أن تكون بحسب حاجة المحتاج إليها. يجب على أولئك الذين لديهم احتياجات كبيرة أيضًا أن يظهروا رحمة كبيرة: فلس واحد أو اثنين يمكن أن يطعموا الجياع، ويلبسوا العراة، ويبني كوخًا لأولئك الذين ليس لديهم مكان يسندون فيه رؤوسهم - ولهذا لا يتطلب الأمر كوبيلين. ومع ذلك، يمكن لأي شخص أن يفعل كل ما في وسعه، اعتمادا على دخله. يجب على أولئك الذين لديهم دخل وثروة أكبر أن يعطوا المزيد للمحتاجين. 10) لا ينبغي للمرء أن يتعالى في النعمة المخلوقة. لأن ما لنا، ليس ما لنا، بل ما لله، ولأننا نعطي، فإننا نعطي ما لله، وليس ما لنا. لأننا نحن البناؤون الذين، حسب إرادته، يجب أن ننفق الأموال التي ائتمننا عليها؛ نحن عبيد يجب أن نفعل ما يريده ربنا ويأمره. الويل لنا عندما لا نستمع لربنا ولا نفعل ما أمرنا به! وهكذا يمكن كسر قرن الغطرسة. 11) ينبغي قدر الإمكان أن ننسى الخير الذي تم عمله، حتى لا تسرق اليد اليسرى ما فعلته اليد اليمنى (راجع مت 6: 3). فإن مجرد تذكار الخطايا يفيدنا لأنه يذلنا. لكن تذكُّر الفضائل ليس مفيدًا، لأنه يؤدي إلى كبرياء الفريسيين، كما يظهر في مثل العشار والفريسي (انظر لوقا 18: 10-14). يدعو المسيح مباركيه إلى ملكوته الأبدي ويرضيهم قائلاً: "كنت جائعاً فأطعمتموني" وهكذا. لكنهم لا يتذكرون فضائلهم ويعترفون وكأنهم لم يفعلوها أبدًا: "يا رب! متى رأيناك جائعًا فأطعمناك؟ أو عطشانين فسقيناهم؟ متى رأيناك غريبًا فقبلناك؟ أو عريانًا ولابسًا؟ متى رأيناك مريضًا أو سجينًا وأتينا إليك؟ (متى 25: 34-39) وهذا يدل على أنه يجب علينا أيضًا أن نفعل أعمالًا صالحة، ولكن ننسى ما فعلناه. بالإضافة إلى ذلك، يجب أن نتذكر بشدة أننا أنفسنا لا تستطيع أن تفعل شيئًا من الخير بدون روح المسيح: "بدوني... لا تقدرون أن تفعلوا شيئًا" (يوحنا 15: 5). لذلك، كل صلاح حقيقي يأتي من الله، والعمل الصالح هو عمل الله، ويجب أن ينسب إلى الله: له وحده، باعتباره مصدر الخيرات ومعطيها، يجب الشكر والإكرام والمجد. 263. بما أن الفقر يجلب حزنًا كبيرًا، خاصة لأولئك الذين يعيشون في فقر مع زوجاتهم وأطفالهم، ويدفعون ضرائب ومستحقات الفرد، فلا يجب عليهم في هذه الكارثة أن يفعلوا شيئًا أكثر من تقوية أنفسهم بالصبر، والاستسلام لإرادة الله وبالتالي انتظار رحمته. ولكن، فليستمعوا إلى الجملة التالية: 1) الراحة للفقراء يمكن أن تأتي من مقارنة الأغنياء بالفقراء. ومع أن أبناء هذا العصر يعتقدون أن الغنى نعمة، إلا أننا إذا نظرنا إلى حال الأغنياء والفقراء نرى أن هذا أكثر بركة من ذاك. لأن النعيم لا يتمثل في الكثير من المكاسب، بل في راحة البال؛ لا يتعلق الأمر بالحصول على الكثير، بل بالرضا بما لدينا. انظر إلى الأغنياء والفقراء: الغني سيعيش أيامه، والمتسول سيعيش. يعيش الرجل الغني في غرف غنية، ويكتفي بمائدة غنية، ويرتدي ملابس غنية، ويعيش المتسول في كوخ، ويأكل الخبز والماء، ويمشي بالخرق، ولكنه أيضًا يقضي أيامه مثل الرجل الغني. لقد مضى الأمس على الأغنياء والمتسولين، وسيستمر الأمر نفسه. الرجل الغني له كنز، ولكن مع الكنز أيضًا له اهتمام وخوف وخوف لئلا يفقده. المتسول ليس لديه كنز، لكنه ليس لديه خوف أيضًا. الأغنياء يخافون من اللصوص واللصوص؛ المتسول بريء من هذا. غالبًا ما يفقد الرجل الغني مع ثروته حياته على يد الأشرار. المتسول لا يخاف من هذا، لأن السارق لا يهاجم المتسول. كثير من الناس يحسدون الأغنياء، كما تظهر الحالة نفسها؛ ومن كثر حسده كثرت المكائد، فلا حسد بدونه؛ والمتسول لا يخاف من هذا، فمن يحسد الفقر؟ الأغنياء يتعرضون للإدانة والافتراء بسبب البخل وعدم الرحمة. والمتسول لا يعرف ذلك، فمن ليس عنده لا يعطيه. يجب على الرجل الغني أن ينفق ثروته حسب مشيئة الله، وإلا فإنه سيكون مذنباً أمام دينونة الله؛ والمتسول بريء من ذلك. الكبرياء، بداية كل خطيئة، لا ينفصل دائمًا عن الثروة؛ الفقر يعلم التواضع. فالثروة إما أن تربط بالبخل، أو تريح قلوب الأغنياء بالترف والشهوات. في الفقر لا يوجد شيء من هذا القبيل، فماذا يمكن للمرء أن يعطي متسولًا عندما لا يملك شيئًا؟ أو كيف يكون العيش في الترف في ظل الندرة؟ يجب على الرجل الغني أن يجيب أمام الله عن إنفاق ثروته؛ المتسول لا يفكر في ذلك. الرجل الغني قبل وفاته يناقش من وكيف يترك ثروته؛ المتسول لا يهتم بذلك. الرجل الغني إذا مات ترك ثروته. المتسول، إذ لم يكن له، لا يتركه. حتى عند الموت، الثروة لا تسمح للغني أن يعتني بنفسه، بل الشحاذ يكافح من أجل روحه وحده. يقول المسيح عن الغني: "الحق أقول لكم: يعسر أن يدخل غني ملكوت السماوات" (متى 19: 23). عن المتسولين - ليس كذلك؛ ولكن ماذا؟ "اسمعوا..." يقول الرسول، "يا إخوتي الأحباء: أليس قد اختار الله فقراء العالم ليكونوا أغنياء في الإيمان وورثة الملكوت الذي وعد به الذين يحبونه" (يعقوب 2: 5). فلا يظن أحد أن الغنى في حد ذاته يهلك والفقر في حد ذاته يخلص! ولكن كما يؤدي عدم الإيمان إلى الهلاك بثماره، كذلك "الإيمان العامل بالمحبة" (غل 5: 6) يفتح الباب للحياة الأبدية. يريد الله أن يخلص الجميع - الأغنياء والفقراء؛ لكن معظم الفقراء يطيعون إرادة الله الخلاصية هذه؛ والأغنياء متمسكون بباطل هذا العالم ويتخلون عنه. من هنا نسمع أن المدعوين إلى العشاء الكبير "بدأوا جميعًا... يعتذرون...، وكلهم في حيرة من هموم الحياة. قال أحدهم: اشتريت أرضًا ويجب أن أذهب لأراها؛ أرجوك سامحني. وقال آخر: اشتريت خمسة أزواج من الثيران وسأجربها؛ أرجوك سامحني. وقال الثالث: أنا متزوج ولذلك لا أستطيع أن أجيء" (راجع لوقا 14، 16-20). وهذا لا يعني سوى الشغف بالأشياء الأرضية والفاسدة، واحتقار كلمة الله، والعصيان على إرادة الله الذي يريد "الجميع... أن يخلصوا" (1 تيم 2: 4). على العكس من ذلك، فإن الفقراء، رغم أنهم يبتعدون عن طريق الخلاص من قبل الأعداء المشتركين – الشيطان والجسد والعالم، إلا أن الفقر يساعدهم كثيرًا ضدهم، كما سبق القول. فهل ترى كم من نعمة الفقر مقارنة بالغنى مع أن الناس يلاحقونه ويتجنبونه! 2) الفقراء في فقرهم ينالون التعزية من اسم المسيح، الذي رغم أن كثيرين من الأغنياء أسرى الجشع يحتقرونه، إلا أن كثيرين يقبلونه بفرح وغيرة في آذانهم وقلوبهم، وبذلك يفتحون أبواب الرحمة للطالبين من أجله. هذا الاسم أعظم عندهم من أي كنز من كنوز الدنيا، هذا الاسم يغذيهم ويلبسهم ويسقيهم ويهدئهم. بهذا الاسم في كل مكان لديهم بيت وطعام وملبس وعزاء أينما توجد قلوب محبة للمسيح. الأغنياء غالبا ما يصلون إلى الفقر؛ لكن المتسول الذي يحمل اسم المسيح يكون دائمًا متساويًا وقانعًا وغنيًا. وعلى الفقراء أن يعتمدوا على هذا الكنز الثمين؛ وينبغي أن يتعزى به الفقراء. 3) مع أن الله، بصفته كريمًا ورحيمًا، يرزق الجميع، وخاصة الفقراء، باعتبارهم لا حول لهم ولا قوة. لأنه يُدعى "أبو الأيتام وقاضي الأرامل" (مز 67: 6؛ يوحنا 14: 18). وقيل أيضًا: "يقبل اليتيم والأرملة" (مز 146: 9). لماذا نقرأ في أماكن كثيرة من الكتاب المقدس أنه ينبغي علينا أن نعتني بهم، ونساعدهم، ونأمرهم، الذين يطلبون، أن يعطوا، ونحسب لنفسه ما يُعطى مجانًا للفقراء. "من يرحم الفقير يُقرض الله" (أمثال 19: 17). ويقول المسيح: "كما فعلتموه بأحد إخوتي هؤلاء الصغار، فبي فعلتموه" (متى 25: 40). 4) المسيح ابن الله "إذ كان غنياً افتقر... لكي نغني بفقره" (2كو8: 9). من هذه العزاء الكبير للفقراء يأتي أن المسيح، الذي معه العالم كله، ملك السماء والأرض، "افتقر بالإرادة"، حتى "أن ابن الإنسان، كما قال عن نفسه، لم يكن له أين يسند رأسه" (راجع متى 8: 20). فإنهم يشبهونه بفقرهم عندما يحتملونه بالشكر. 5) ليس من قبيل الصدفة أن يوجد غني وفقير معًا، بل "الْغِنَى وَالْفَقْرِ كِلاهما مِنْ عِنْدِ الرَّبِّ" (سير 11: 14). إذًا ما هو من عند الله لا يمكن أن يكون شرًا، بل خيرًا. 6) مثل أي مصيبة، يستطيع الله أن يوقف الفقر أو يخففه من خلال محبته للبشر، وهو ما يحدث بالفعل عندما "يرفع المسكين من الأرض ويرفع المسكين من الهلاك ليقيمه مع الرؤساء مع رؤساء شعبه" (مز 112: 7-8). فأقام يوسف من السجن وجعله أعلى من رؤساء مصر. "فاختار داود عبده وأخذه من غنم الغنم" (مز 77: 70). 7) وأخيرا، مثل كل كارثة، الفقر ينتهي بالموت. نهاية كل شيء هي الموت: الغنى والفقر؛ وعزاء الغني، وصبر الفقير في الموت. § 264. عندما يتم تقديم التعزية هنا للفقراء، فإن المقصود فقط هؤلاء المتسولين الذين يتوسلون حقًا وفقًا لله، كل ذلك لصالح العناية البناءة؛ أو الذين يبذرون ممتلكاتهم ويعطون الفقراء، فيتنازلون تلقائيًا عن تحمل الفقر من أجل اسم المسيح ويتبعون خطوات المسيح الذي افتقر من أجلنا. ولذلك يستثنى من هذه العزاء: 1) المتسولون الذين يستطيعون العمل وإطعام أنفسهم وأهل بيتهم من عملهم، ولكنهم لا يريدون، فيعيشون في الكسل والكسل، وليس لديهم ما يشبعون أنفسهم به، ويريدون أن يأكلوا من عمل الآخرين. هؤلاء هم أنفسهم المسؤولون عن فقرهم؛ يجب ألا يتوقعوا تعزية، بل دينونة الله، مثل الطفيليات، إذا لم يتوبوا، لأنهم يتصرفون ضد وصية الله التي تأمرنا "أن نطلب خبزنا بعرق جبيننا" (تكوين 3: 19). 2) أولئك الذين لديهم ما يكتفون به، يتظاهرون بأنهم متسولون ويرتدون الخرق من أجل جذب الأعمال الخيرية لأنفسهم. إنهم مخادعون ولصوص وخاطفون، وليسوا متسولين، لأنهم يخدعون المانحين ويسرقون الفقراء الحقيقيين؛ لأن الصدقات التي كان ينبغي تقديمها للمتسولين الحقيقيين سُرقت باختراعهم الماكر. إنهم يخطئون ضد وصية الله: "لا تسرق" (خروج 20: 15)، وكما اللصوص، فإنهم عرضة لدينونة الله إذا لم يصلحوا أنفسهم. 3) الذين ينفقون الصدقات على اسم المسيح على السكر وغيره من النفقات الضارة. هؤلاء مثل المخادعين واللصوص والسكارى، لن يفلتوا من دينونة الله إذا لم يشعروا بها. 4) ويشمل ذلك أيضًا المتسولين الذين لا يحتملون الفقر، فيسارعون إلى السرقة والاختلاس والسرقة وغيرها من الأمور التي حرمها شرع الله. 5) يشمل هذا العدد أيضًا المتسولين الذين، بفارغ الصبر، يتذمرون على الله ويجدفون عليه. وأما أمثالهم فيستثنى من العزاء المذكور أعلاه. الباب الثاني عشر: في مغفرة الذنوب للجار يقول المسيح: "اغفروا يُغفر لكم" (لوقا 6: 37). "فإنه إن غفرتم للناس زلاتهم يغفر لكم أيضاً أبوكم السماوي، ولكن إن لم تغفروا للناس زلاتهم لا يغفر لكم أبوكم زلاتكم" (متى 6: 14-15). § 265. من الصعب على الذين يعيشون في المجتمع ألا يخطئوا تجاه بعضهم البعض بطريقة ما: سواء بالقول أو بالفعل أو بأي طريقة أخرى. لأن الشيطان دائمًا وفي كل مكان يزرع أعشابه المهلكة، ويحرضنا ضد بعضنا البعض، ويحاول أن يعكر صفو السلام والمحبة الأخوية بيننا، ويزرع الكراهية والعداوة بيننا. ولذلك، علينا أن نغفر خطايا بعضنا البعض. § 266. الأسباب التي تدفع إلى مغفرة ذنوب الجار: 1) أمر الله بالعفو عن ذنوب الجار، فيجب علينا أن نفعل ذلك حسب أمر الله. وإلا فإننا نخطئ ضد الله الآمر، لأننا لا نستمع إليه ولا نقاومه، وهو أمر صعب ومخيف. 2) المحبة المسيحية تقتضي ذلك، حتى لا ينتقم لنا أخونا، الذي أخطأ إلينا، بعد أن اقتنع بالضعف الطبيعي وشجعه عمل الشيطان، بل يرحمه ويغفر له، حتى لا يعاني من الانتقام الشرير، ولا نندم لاحقًا لأننا سببنا المتاعب لأخينا. لأنه غالبًا ما يحدث أن من أساء ومن انتقم يندم على ما فعله ، ولكن ما فعله لا يمكن إرجاعه. لذلك، يجب على المرء أن يتوقع ذلك مسبقًا وألا يسمح للغضب أن يتطور إلى كراهية وحقد، ولكن الشر الذي يبدأ فورًا بالتدخين يجب أن يطفئ بروح الوداعة والعمل الخيري. 3) لتدفعنا رحمة الله إلى المغفرة والرحمة المتبادلة لبعضنا البعض، والتي تظهر لنا نحن الذين نخطئ كل ساعة، والتي ندركها في أنفسنا، وهي عظيمة جدًا لدرجة أنه مهما أخطأ قريبنا ضدنا، حتى كل يوم وساعة، يجب علينا أن نغفر له من أجل محبة الله هذه التي تظهر لنا. فمهما كانت الخطيئة التي يرتكبها قريبنا تجاهنا، فهي مثل قطرة بالمقارنة مع البحر، أو لا شيء مقارنة بخطيتنا أمام الله، التي نحن مذنبون بها أمامه كل يوم وساعة. لأننا جميعًا، بغض النظر عمن نكون، بشر، خطاة، "تراب ورماد" (سير 10: 9)؛ بالمقارنة مع الله، الذي يكون العالم كله أمامه كقطرة، فإننا لا نشبه أي شيء. فهل عظيم أن يخطئ الإنسان إلى الإنسان، والخاطئ يغفر للخاطئ؟ إنه لأمر عظيم وفظيع حقًا أن يخطئ الإنسان، العبد، الخاطئ أمام الله العظيم، اللامتناهي، القدوس والصالح، ومنه، بالتوبة، ينال المغفرة، وليس فقط ينال المغفرة، بل أيضًا ينال رحمة لا توصف! لا يمكن التعبير عن رحمة الله هذه بالكلمات فحسب، بل حتى العقل لا يستطيع أن يفهمها. لذلك، فليخجل ويصمت الكبرياء البشري والحقد، باحثًا عن كيفية تدمير الأخ من أجل كلمة تشهير، في حين أن الله العظيم القدوس وديع جدًا، طويل الأناة ورحيم لنا نحن الخطاة! 4) لتكن الفائدة العظيمة التي نجنيها من غفران الإساءات إلى جيراننا، دافعاً لنا للقيام بذلك. فمن يغفر خطايا قريبه، ينفتح أمامه نهج ملائم لصلاح الله أن يطلب باسم المسيح مغفرة خطاياه: "إن غفرتم للناس خطاياهم، يغفر لكم أيضًا أبوكم السماوي" (متى 6: 14). على العكس من ذلك، فإن باب الحصول على رحمة الله وغفران خطاياه مغلق أمام من لا يترك خطايا قريبه، كما يقول المسيح ربنا بوضوح في هذا الشأن: "إن لم تغفروا للناس خطاياهم لا يغفر لكم أبوكم خطاياكم" (متى 6: 15). وماذا يتبع من هنا لمن لم تغفر خطاياه؟ لا شيء سوى دينونة الله الصارمة والعادل، والإدانة الأبدية، والعذاب الأبدي في الجحيم، الذي سيدفع به المدانون إلى ما لا نهاية ثمن جريمة شريعة الله، لكنهم لن يدفعوا أبدًا لعدالة الله. اقرأ المثل في متى، الفصل 18. ماذا يحدث هناك مع ذلك العبد الجاحد والماكر، الذي غفر له الملك عشرة آلاف وزنة، لكنه لم يرد أن يغفر لرفيقه حتى مائة دينار؟ "ثم يناديه ملكه ويقول: العبد الشرير! لقد غفرت لك كل هذا الدين لأنك توسلت إليّ؛ أما كان ينبغي عليك أنت أيضًا أن ترحم صاحبك كما رحمتك؟» فغضب ملكه وأسلمه إلى المعذبين حتى يوفيه كل الدين» (متى 18: 32-34). سيتبع هذا التصميم من حق الله هؤلاء الأشرار الذين ارتكبوا خطايا لا تعد ولا تحصى أمام الله، لكنهم لا يريدون أن يتركوا حتى شيئًا صغيرًا لقريبهم. "هكذا أبي السماوي..." يختتم الرب المثل، "إن لم يغفر كل واحد منكم لأخيه خطاياه من قلبه" (متى 18: 35). كيف ذلك؟ وهكذا: إذا لم تترك أخاك، أي كل إنسان، دينًا صغيرًا من الذنوب، مثل مائة غرامة، فلن يترك الله لك عشرة آلاف وزنة، وفي مقابل هذا الدين دين مائة غرامة ليس مثل شيء. أي أن الخطايا التي أساء إليك بها جارك، مقارنة بالخطايا التي أغضبت بها جلالة الله، يجب أن تعتبر لا شيء. لأنك لست مثل شيء أمام جلال الله. وليس أنت وحدك، بل العالم كله أمامه كقطرة ماء على البحر، لذلك لا تشبه إثمك شيئًا أمام إثم الله. فإذا لم تغفر لمدينك هذا الدين الصغير، فلن يغفر الله لك دينك الكبير. أنت أيها الرجل لا تغفر لشخص كهذا - وأي نوع من المغفرة تتوقعه من الله العظيم العادل؟ لقد أهانك جارك، شخص مثله، وأنت لا تغفر، لكنك أهنت جلالة الله اللامتناهية بخطاياك، وتريد أن تنال المغفرة؟ إذا قدمت قريبك للمحاكمة، فسيدينك الله أيضًا. إذا انتقمت من جارك، سينتقم الله منك أيضًا. هل تقوم بتسليم رفيقك إلى السجن بسبب دينه الصغير؟ بسبب دينك الكبير، سيسلمك الله أيضًا إلى السجن، حيث ستدفع إلى الأبد دين خطاياك، لكنك لن تسدده أبدًا. لذلك يقول القديس يوحنا الذهبي الفم: "ليس أسلم من العفو عن العدو، وليس أخطر من الانتقام منه" (محادثة 2 عن داود وشاول). لذلك، من المخيف أن تغضب من جارك، ومن المخيف أن تنتقم، ومن المخيف تقديم شخص ما إلى العدالة! إن أبواب رحمة الله مفتوحة أمام اللصوص والقتلة والزناة والعشارين وكل الخطاة التائبين، ولكنها مغلقة أمام الأشرار، إذ ليس فيهم توبة حقيقية، وبدونها لا يمكن الاقتراب إلى عرش النعمة. فإن الخبث ذنب عظيم يملكهم ويبطل توبتهم. فإن التوبة ليست صادقة، بل مصطنعة، كاذبة، وليست أكثر من إغراء، أو -بالأحرى- تخفيف للندم، إذا كان التائب لا يريد بصدق أن يترك الذنب. 5) من المستحيل أن يصلي الإنسان إلى الله الذي لا يغفر خطايا قريبه. لأنه كما يقول: "يا أبتاه! "اغفر لنا ذنوبنا كما نغفر نحن للمذنبين إلينا" الواردة في الصلاة الربانية، لكنه هو نفسه لا يغفر؟ لأن الله يعرف قلب الإنسان وينظر إلى القلب، وليس إلى الكلمات. وكذلك قلبه، كذلك صلاته. عندما يمتلئ القلب بالحقد وتكون الصلاة فارغة. علاوة على ذلك، فهو كذلك، لأنه على الرغم من أنه يطلب بشفتيه أن يغفر له خطاياه، إلا أنه لا يريد هذه الغفران في قلبه، لأنه هو نفسه لا يغفر. لأن الله يسمع إلى القلب، لا بالكلمات، ولذلك يترك الشرير الصلاة بنفس الخطايا التي يأتي بها إلى الصلاة، إن لم يكن بخطايا أكثر، لأنه مكتوب: "ولتصير صلاته خطيئة" (مز 109: 7). وهذا يجب أن يخيف أولئك الذين يذهبون إلى الكنيسة للصلاة، والذين يأتون إلى المذبح ويحضرون هدية، ويظنون أنهم يرسلون صلوات ليس فقط لأنفسهم، بل للآخرين أيضًا، ولكنهم لا يريدون أن يتركوا غضبهم على قريبهم القرابين والصلوات تكون خطيئة لهم 6) كلنا نخطئ في حق بعضنا البعض. أخوك أخطأ في حقك اليوم أو بالأمس. وقد أخطأت في حقه غدًا أو قبل ذلك، وهو ما يحدث بسهولة لمن يعيشون في المجتمع. لذلك، يجب أن نغفر لبعضنا البعض، لأننا نخطئ ضد بعضنا البعض، وعندها لن يكون هناك عداء، وسيكون السلام غير قابل للتدمير. 7) إذا انتقم الجميع من بعضهم البعض، فلن يتمكن المجتمع من الوقوف، لأن الجميع سوف يدمرون بعضهم البعض. لأنه من العداوة المتبادلة يأتي الخبث والانتقام المتبادل، ومن الانتقام يأتي الهلاك المتبادل، كما يحدث في المعركة. يقول الرسول: "إن كنتم تعضون وتأكلون بعضكم بعضًا، فاحذروا أن تأكلوا بعضكم بعضًا" (غل 5: 15). وهكذا الأشرار يؤذون المجتمع ويدمرونه، أما الودعاء فينفعونه ويحفظونه بصبرهم. 8) الإهانة التي سببتها لا يمكن ردها، والانتقام يتطلب الكثير من العمل، وحتى ذلك الحين ربما لن يكون ممكنا. لأنه غالبًا ما يحدث أن أولئك الذين يريدون الانتقام لا يحصلون على ما يريدون فحسب، بل يقعون أيضًا في مشاكل كبيرة ويسقطون بطريق الخطأ في الحفرة التي يريدون رمي جارهم فيها. فمات هامان نفسه على الشجرة التي أعدها لمردخاي البريء (أستير 6: 10). ( وانظر أيضاً باب الغضب والصبر ) . الفصل 13: في محبة الأعداء "إن جاع عدوك فأطعمه خبزًا، وإن عطش فاسقه، فإنك بفعلتك هذه تجمع جمرًا على رأسه، الرب يجازيك خيرًا" (أمثال 25: 21-22). ويقول الرسول أيضًا: "لا يغلبنك الشر، بل اغلب الشر بالخير" (رومية 12: 21). "وأما أنا فأقول لكم: أحبوا أعداءكم، باركوا لاعنيكم، أحسنوا إلى مبغضيكم، وصلوا لأجل الذين يسيئون إليكم ويضطهدونكم، لكي تكونوا أبناء أبيكم الذي في السماوات، فإنه يشرق شمسه على الأشرار والصالحين، ويمطر على الأبرار والظالمين. لأنه إن أحببتم الذين يحبونكم، فما هو أجركم؟ أفلا يفعل العشارون كذلك؟ وإذا سلمتم على إخوتكم فقط، فأي عمل مميز تفعلون؟" أفليس يفعل الوثنيون هكذا؟ فكونوا كاملين كما أن أباكم الذي في السموات هو كامل،» (متى 5: 44-48؛ لوقا 6: 27-36). § 267. الأعداء هنا هم الأشخاص الذين يسببون لنا أي إساءة بالقول أو الفعل، الذين يلعنوننا ويكرهوننا ويسببون لنا الأذى ويطردوننا. المسيح يأمرنا أن نحب هؤلاء. وبما أن فصل محبة القريب، أي لكل إنسان، قد قيل فيه ما هو الحب المسيحي وما هي ثماره، فلا يقترح هذا هنا؛ انظر هناك أيها القارئ. لأنه من بين جيراننا، ليس المقصود فقط أصدقاؤنا وأصدقاؤنا، بل أيضًا أعداءنا، الذين يوصينا المسيح أن نحبهم: "أحبوا أعداءكم" (متى 5: 44). ولكن هنا فقط الأسباب التي تدفعنا إلى محبة أعدائنا: 1) حتى لو كنا لا نعرف أي سبب آخر يجعلنا نحب أعداءنا، فإن مجرد حقيقة أن المسيح أوصانا أن نحبهم يجب أن يدفعنا إلى ذلك، كما يجب أن نفهم كل وصاياه المقدسة. يريدنا المسيح ويأمرنا أن نحب أعداءنا. المسيح هو الحقيقة الأبدية، المعلنة لنا بمشيئة الآب السماوي، الذي يأمرنا الآب السماوي أن نستمع إليه: "له اسمعوا" (متى 17: 5). لذلك، فإن ما يوصي به المسيح، ابن الله، وما تريده إرادة الآب السماوي منا، يتطلبه حق الله الأبدي، هو مفيد لنا. 2) إذا أخذنا في الاعتبار أن هناك المسيح الذي يقول لنا: "أحبوا أعداءكم"، فليس فقط لوصيته هذه، بل أيضًا للموت نفسه من أجل اسمه، يجب أن نظهر أنفسنا دائمًا على استعداد. يجب أن يعرف المسيحيون أن المسيح هو الحب الأسمى لنا، والذي لا يمكن أن يكون أكثر من ذلك، مخلصنا وفادينا وشفيعنا ومصالحنا مع الله، ورجاؤنا ورجائنا الأبدي. إن هذا المحسن النبيل إلينا يوصينا: "أحبوا أعداءكم". إذا كنت في مثل هذه المحنة، وفقًا للقوانين والمرسوم الملكي، فقد تبعتك عقوبة الإعدام، وكان هناك مثل هذا الشخص الصالح الذي لن ينقذك من هذا الإعدام بشفاعته وتعرضه لكوارث مختلفة فحسب، بل سيجلب لك أيضًا حظوة ملكية عالية، فستنفذ كل ما أُمرت به، وفقًا لإرادته دون أدنى شك؛ إلا إذا كان جاحدو الجميل فقط هم من يريدون الظهور لمثل هذا المتبرع العظيم. لكن هذه المحبة، هذه الفائدة، على الرغم من عظمتها، تقارن بمحبة المسيح التي أظهرها لنا كأنها لا شيء، لأنها مؤقتة، وبحسب القانون الطبيعي، لا يمكن لأحد أن ينجو من هذا الموت. لأن المسيح أنقذنا ليس من الموت الوقتي، بل من الموت الأبدي: "لا بأشياء تفنى، بفضة أو ذهب، ... بل بدمه الكريم" افتدانا من هذا الحزن الأبدي (بطرس الأولى 1: 18-19). "المسيح مات من أجل خطايانا" (1كو15: 3). ولم ينقذنا من تلك الكارثة فحسب، بل "أما الذين قبلوه، أي المؤمنون باسمه، فقد أعطاهم سلطانًا أن يصيروا أولاد الله". (يوحنا 1: 12)، وفتح ميراث الملكوت الأبدي. إن محبته الأسمى لنا تتطلب منا أن نحاول ليس فقط أصدقائنا، بل أيضًا أعدائنا، حسب وصيته، إذا أردنا أن نكون شاكرين له. افتح إنجيله المقدس فيقدم لك هذه المحبة. سيظهر لك أنه من أجلنا "أخذ صورة عبد" (فيلبي 2: 7)، "افتقر" (2 كورنثوس 8: 9)، "ولم يكن له أين يسند رأسه" (متى 8: 20)، تعب، كان يتنقل من مدينة إلى مدينة، ينتقل من قرية إلى قرية، يكرز ببشارة الملكوت، يبكي، يمرض، اضطهاد، تعيير، تجديف، خنق، بصق، استهزاء، الشوك. عانى التاج وعانى ومات ودُفن. لقد احتمل كل هذا ببراءة ومن أجل محبته لنا وحدنا، وهكذا افتدانا من الموت والجحيم والشيطان، وجلبنا إلى رحمة أبيه السماوي. إن محبته هذه يمكن، بل وينبغي لها، أن تُلين قلوبنا وتقنعها بأن تحب أعدائنا. لو أنقذنا من الموت المؤقت لسمعنا لفاعل خير في كل شيء، إذا أردنا أن نشكره. أليس ابن الله أحق بهذا بالأولى، الذي بموته افتدانا من الموت الأبدي وفتح لنا باب النعيم الأبدي؟ ومن يريد أن يحب المسيح فاديه يحفظ كلمته. ويقول: "من يحبني... يحفظ كلامي" (يوحنا 14: 23). وإلا فإنه ليس لديه محبة للمسيح، مهما فعل أو اعترف عن نفسه. فإذا كان الذي لا يحب أعداءه لا يحب المسيح، فماذا نقول عن الذين لا يحبون من لا يؤذيهم؟ آه، كم هم بعيدون عن المسيحية والمسيح! 3) هو نفسه أحبنا، أعدائه، لدرجة أنه مات من أجلنا لكي يصالحنا مع الآب السماوي ويدخلنا إلى النعيم الأبدي. أنظر إلى سفر الإنجيل المقدس وسترى أن المسيح مات من أجل الخطاة والأشرار. "ولكن الله بين محبته لنا بأن المسيح مات لأجلنا ونحن بعد خطاة". وأيضًا: "ومع أننا كنا أعداء، فقد صولحنا مع الله بموت ابنه" (رومية 5: 8، 10). لذلك، يجب علينا، على مثاله، أن نحب أعداءنا إذا أردنا أن نكون تلاميذه، أي مسيحيين. لأن المسيحي ليس سوى تلميذ للمسيح. 4) من لا يحب الأصدقاء فقط، بل الأعداء أيضًا، يظهر أنه ابن الله بالنعمة. فإنه هكذا يصور شخصية الآب السماوي الذي "يأمر شمسه أن تشرق على الأشرار والصالحين، ويمطر على الأبرار والظالمين" (متى 5: 45)، أي أنه ينفع الجميع بحسب محبته وحدها، الأخيار والأشرار، "يريد الجميع... يخلصون" (1 تي 2: 4)، الأبرار والخطاة. ما أعظم أن تكون ابنًا لله، لا تستطيع الكلمات أن تشرحه، ولا يستطيع العقل البشري أن يفهمه. لذلك، إذا أحب أحد الأصدقاء والأعداء، فإنه يتبع الله في شخصيته، مثل الابن لأبيه؛ "متمثلًا بالله كابنٍ محبوب" (أفسس 5: 1). 5) من خصائص النفس المسيحية أن تحب الأعداء. فإن الذين يحبونهم محبوبون من الخطاة والعشارين والوثنيين. يجب على المسيحيين أن يصعدوا إلى أعلى درجات المحبة، أي ليس الذين يحبون أن يحبوا فحسب، بل أيضًا أولئك الذين يكرهون؛ ولا نشكر فقط الذين يفعلون الخير، بل أيضًا الذين يفعلون الشر؛ باركوا ليس فقط المباركين، بل أيضًا اللاعينين؛ لا تصلوا فقط من أجل الذين يفعلون الخير، بل أيضًا من أجل الذين يفعلون الشر والمطرودين (راجع متى 5: 44). لذلك، إذا أحب أحد فقط الذين يحبونه، فهو لا يظهر عملاً مسيحيًا، بل يفعل ما هو متساوٍ مع الوثنيين الذين لا يعرفون المسيح، ومع الخطاة الكبار، وفي ذلك لا يختلف عنهم. لأن المحبة المسيحية الحقيقية "لا تطلب ما لنفسها"، بل تحب الجميع دون منفعة خاصة بها (1كو13: 5). ولكن من يحب نفسه يجازي كذلك، ويجازي خيرًا بدل خير، ويحب نفسه أكثر من قريبه. فإنه يحبه لأنه يحبه ويتلقى منه الخير ويستفيد منه، ولذلك يحب منفعته ومصلحته أكثر من جاره؛ وإلا لولا أني رأيت منه الفائدة والمصلحة، لما أحببته كما يفعل الوثنيون وغيرهم من الخطاة. ولهذا يقول المسيح: "إن أحببتم الذين يحبونكم، فما هو أجركم؟ أفلا يفعل العشارون كذلك؟ وإن سلمتم على إخوتكم فقط، فأي عمل مميز تفعلون؟ أفليس كذلك يفعل الوثنيون؟" (متى 5: 46-47). لذا، فالفضيلة المسيحية لا تتمثل في محبة من يحبون فقط، بل محبة الجميع دون منفعة شخصية. إن عدم محبة من يحبون أنفسهم هو خطيئة يمقتها حتى الوثنيون. فالسبب الطبيعي يأمرنا أن نحب هؤلاء الناس؛ ومن لا يحب من يحبه يرتكب خطيئة أعظم ممن لا يحب أعداءه. فإن مثل هذا قد فقد فهمه الطبيعي، وهو كافر مرير، يحب حسب الناموس الطبيعي الذين يحبون نفسه: "إن كان أحد لا يعتني بخاصته، ولا سيما الذين في بيته، فقد أنكر الإيمان، وهو شر من غير المؤمن" (1 تيموثاوس 5: 8). ويقال عن هذا: "من يجازي الخير بالشر، فلن يبرح الشر من بيته" (أمثال 17: 13). 6) الفضيلة السامية هي محبة الأعداء والإحسان إلى من يكره. فإن هكذا ينتصر الإنسان على نفسه، وهذا النصر أبهى وأبهى من غزو المدن والدول. وهكذا بروح التواضع يسقط روح الكبرياء. فاللطف والوداعة يطردان الخبث. وهكذا يفسح آدم القديم المجال لآدم الجديد؛ هكذا يُداس العالم وحاكم العالم. وهكذا فإن المسيحي "يُجَاهِدُ الْجِهَادَ الْحَسَنَ" (2 تيموثاوس 4: 7). ينظر البطل يسوع من السماء بإيجابية إلى هذا العمل الفذ، ويجهز للناسك تاجًا لا يذبل. النصر النبيل هو هزيمة الشر بالخير! إنه انتصار مجيد أن ينتصر المرء على نفسه! إنه منظر حسن أن نعانق الذين يبغضون بالحب، ونفعل الخير مع الذين يفعلون الشر! 7) كما أن النار لا تطفأ بالنار، كذلك الغضب لا يغلبه الغضب، بل يشتعل أكثر. ومن هنا تنشأ المشاجرات والشتائم والمشاجرات وسفك الدماء والقتل وغيرها من الشرور. وبالوداعة والمحبة، حتى ألد الأعداء غالبًا ما ينحنون ويتصالحون. ومن المعروف من سفر صموئيل الأول كيف اضطهد شاول داود الوديع. ولكن عندما أخذ داود الرمح من رأسه في البرية وهو نائم ولم يمد عليه يده، استمع لما يقوله شاول المستيقظ وهو يعترف بذنبه أمامه: "فقال شاول: "قد أخطأت، ارجع يا ابني داود لأني لا أعود أؤذيك. لأن نفسي الآن ثمينة في عينيك. "لقد تصرفت بحماقة وأخطأت كثيرًا" (1 صم 26: 21). هكذا المحبة والوداعة يقودان حتى الأعداء الشرسين إلى الهلاك. 8) محبة الأعداء تعطي جرأة في الصلاة. لأننا عندما نترك ذنوبهم بالحب، دون وخز ضمير، نقول للآب السماوي: "اغفر لنا ذنوبنا كما نحن نغفر للمذنبين إلينا"، على العكس من ذلك، تمنعه ​​العداوة. 9) يذلنا أعداؤنا، ويسقطون كبريائنا وغرورنا وغرورنا، ويقودوننا إلى معرفة أنفسنا وضعفنا، ويشجعوننا على الصلاة الجادة، وهكذا، على الرغم من أنهم لا يضطهدوننا بهذه النية الصالحة، إلا أنهم يغنوننا بالبركات الروحية إذا تغلبنا على خبثهم بالحب. وهكذا، مدفوعًا بأعدائه وأهانهم، ركض داود، مثل غزال متعب من الصيادين، عطشانًا إلى نبع الماء، وهو يتنهد ويصلي. لذلك، يجب أن نحبهم، ولا نغضب منهم، لأنهم، على الرغم من عدم حسن نواياهم، يفعلون هذا الخير لنا. وهكذا "كل الأشياء تعمل معًا للخير للذين يحبون الله، وحسب وصيته، لأعدائهم" (رومية 8: 28). فالعداوة والحقد واضطهاد الأعداء يعود عليهم بنفع عظيم، مع أنهم هم أنفسهم لا يعرفون ولا يرغبون في ذلك المنفعة لهم. 10) يقول المسيح: "وكل ما تريدون أن يفعل الناس بكم، افعلوا هكذا بهم" (لوقا 6: 31). لا أحد يريد أن يكرهه أعداؤه، ولا ينبغي لأحد أن يكرههم هو نفسه. لكن الجميع يريد الحصول على المساعدة من الأعداء عند الضرورة. على سبيل المثال، إذا وقع شخص ما في أيدي لصوص، أو بين أعدائه، أو كان غارقًا في الماء، في مثل هذا الاضطهاد، فإنه بالتأكيد سيطلب الرحمة من أعدائه - وهذا ما يحدث أثناء معركة عسكرية، عندما يطلب أحد المحاربين من الجانب الآخر، المهزوم من قبل الآخر، من الفائز الرحمة والحياة. وعندما يريد هو نفسه الرحمة من أعدائه المحتاجين، يجب عليه هو نفسه أن يرغب فيها ويظهرها لهم بفعلته نفسها، وفقًا للقانون الطبيعي. لذلك أنقذ القديس داود شاول عدوه الذي كان يبحث عن نفسه ولم يقتله. لماذا اضطر شاول إلى أن ينسب المديح لداود ويعترف بحبه لنفسه: قال: "الآن صارت نفسي عزيزة في عينيك" كما سبق القول. 11) عدونا الحقيقي هو إبليس الذي يحاول أن يؤذينا ويهلك نفوسنا وأجسادنا. هذه الروح الماكرة والعدائية تعلم الناس أن يضطهدوننا ويضايقونا. ولذا فهو في الغالب سبب استياءنا. إنه يقودنا عبر الناس، وبالتالي يحاول أن يقودنا بعيدًا عن صبر الله ومحبته، ليقودنا إلى العداوة والشجار، الذي يفرح به، كروح الخبث. لذلك، يجب علينا أن نحول كل عداوتنا نحوه، كعدو حقيقي وأبدي، وأن نقاومه بإيمان راسخ، ولا نسمح لمشيئته أن تتحقق فينا - والتي تأتي من الصبر والوداعة، وليس من مكافأة الشر بالشر والضيق بالانزعاج، ولكن من محبة الكراهية والخير مقابل العمل الشرير. والأشخاص الذين ينخدعون بمكره ويطردون بعيدًا، يتعاطفون مع روح المحبة فيستمعون إليه، وينفذون نصيحته الشريرة والمدمرة ويطيعون إرادته الشريرة. فمن مرارتهم هذه نعلم أنهم تحت سلطانه المظلم ويخدمونه كأسرى. "كل من يبغض أخاه (كل إنسان) فهو قاتل، ومن يفعل الخطية فهو من إبليس، لأن إبليس أخطأ أولاً" (1يوحنا 3: 15، 8). بالإضافة إلى ذلك، غالبًا ما يحدث أن يندم أعداؤنا ويتوبوا عن اضطهادنا وإزعاجنا. فتاب شاول المذكور واعترف بخطيئته التي اضطهد فيها داود: ""حماق... وأخطأ كثيرًا" (1 صم 26: 21). لأن الله محب للبشر ورحيم، بنعمته ينحني ويلين قلوب البشر، كما تشهد بذلك قصص كثيرة. لذلك ينبغي للمرء أن يشفق على الأعداء، ولا يغضب منهم. لأنهم يضطهدون أنفسهم أكثر منا، ويدمرون أنفسهم أكثر منا. لأنهم يسيئون إلى جسدنا وروحهم، وهي أعلى وأغلى بكثير من الجسد. لأن الإنسان لا يستطيع أن يسيء إلى قريبه دون تدميره الروحي، باعتباره منتهكًا لوصايا الله، وبالتالي مذنبًا أمام دينونة الله. 12) أمثلة قديسي الله تشجعنا على القيام بذلك. وكيف أحب المسيح ابن الله، في أيام جسده ومعاشرته مع الناس، أعداءه، يشهد بذلك الإنجيل المقدس. كم كان الفريسيون يجدفون عليه ويضطهدونه، لكنه كان يتمنى لهم بشدة الاهتداء والخلاص. لقد ذرف دموعًا حارة على أورشليم، التي كانت معادية له وغير تائبة (انظر لوقا 19: 41)، متوقعًا تدميرها في المستقبل. فالجميع يدرك أن البكاء على هلاك العدو هو أشهر علامة على محبة الأعداء، كما أن الفرح على هلاكهم دليل على الكراهية. وصلى من أجل مصلبيه: "يا أبتاه اغفر لهم لأنهم لا يعلمون ماذا يفعلون" (لوقا 23: 34). صلى القديس استفانوس الشهيد الأول، بعد رجمه، من أجل الذين يرجمونه: "جثا على ركبتيه وصرخ بصوت عظيم: "يا رب! لا تحسب لهم هذه الخطية" (أع 7: 60). بكى داود وبكى ليس فقط على ابنه أبشالوم الذي هلك طالبًا نفس أبيه (2 صم 18: 33)، بل أيضًا على شاول عدوه عندما قُتل (2 صم 1: 11-12). فإن البكاء على عدو ساقط يظهر محبة الصراخ على العدو. فإن قديسي الله رحماء ورأفون. إنهم محبون، كما لو كانوا يقودهم روح الله المحب، فهم يتجادلون ويتألمون ليس من أجل خطاياهم، بل من أجل هلاك مضطهديهم. كذلك فعل الرسل، الذين شهدوا عن أنفسهم، وقدموا لنا مثالًا: "يلعنوننا، فنبارك" (1 كورنثوس 4: 12)، وهكذا أخضعوا الكون كله ليس بالسلاح، بل بالصبر المحب وكلمة الله للمسيح، "بمعونة الرب وتقوية الكلمة بالآيات اللاحقة" (مرقس). (16: 20) هذا ما أظهره الشهداء القديسون، الذين انتصروا بالحب على مضطهديهم وصلوا من أجل معذبيهم، وهكذا، بمعونة الله، جلبوا كثيرين إلى الإيمان. 13) دعونا نستمع أيضًا إلى كيف يتحدث إلينا القديس يوحنا الذهبي الفم عن محبة الأعداء: "ربما تريد الانتقام ومحاولة رد الجميل لمن أساء إليك مثله أو أكثر. وما حاجتك إليه إذا لم تكن هناك فائدة بعد ذلك؟ علاوة على ذلك، حتى في يوم القيامة، ستتحمل العذاب، كمخالف للقوانين التي أعطاها. أخبرني، إذا وضع الملك بعض القوانين الأرضية من أجلك". أنت، حتى أنك إما اهتمت بأعدائك أو تم إعدامك بالموت، ألا يركض الجميع، خوفًا من هذا الموت الجسدي، لتنفيذ هذا القانون؟ أي إدانة تستحق الشخص الذي يخاف الموت الجسدي (وواجب الطبيعة نفسه يتطلب الموت منا)، مستعد لتحمل كل شيء، ولا يخاف مثل هذا الموت الذي لا يمكن العثور فيه على عزاء، ولا يهتم بالشريعة المعطاة من رب الجميع (الحديث 4 عن سفر التكوين!) § 268. وبالتالي: 1) أولئك الذين ينزعون المحبة من أعدائهم يخطئون ضد وصية المسيح هذه. الذين لا يباركون بل يلعنون لاعنيهم. إنهم لا يفعلون الخير، بل يفعلون الشر لمن يكرهونهم، ولا يصلون من أجل من يؤذيهم، بل ضد من يفعلهم: "الله يدينهم"، و"الله يدينهم (أو عليه)"، لكنهم يحبون أولئك الذين يتعلمون منهم المحبة لأنفسهم، حيث لا يختلفون عن الوثنيين وجباة الضرائب والخطاة فقط، كما يعلم المسيح، لأنهم أيضًا يحبون أولئك الذين يحبون أنفسهم. 2) بهذا يظهرون أنهم لا ينتمون إلى عدد أبناء الله الذين يتبعون أبيهم السماوي، وكما "يشرق شمسه على الأشرار والصالحين، ويمطر على الأبرار والظالمين" (متى 5: 45)، يحاولون بحضن محبتهم أن يعانقوا ليس فقط أصدقائهم، بل أيضًا أعداءهم، وأن يفعلوا الخير ليس فقط للذين يفعلون الخير، بل أيضًا للذين يفعلون الشر. 3) إذا كان الذين يحبون فقط الذين يحبونهم لا يختلفون عن الوثنيين والعشارين والخطاة، ففي أي فئة هم الذين لا يحبون الذين يحبونهم، الذين يذرفون دموع الأبرياء عندما ينبغي محوهم؛ إنهم يسيءون إلى أولئك الذين لم يفعلوا بهم أي ضرر، عندما يجب أن يقوموا لهم؛ فضح الأرامل والأيتام وغيرهم من الفقراء الذين لا يعرفون منهم ضرراً والذين يجب عليهم تغطيتهم بسبب فقرهم؟ ويبدو أن أي شخص يمكن أن يلاحظ مما سبق أنهم أسوأ من الوثنيين أنفسهم، الذين يمقتون هذه الرذائل اللاإنسانية وينفذونها بقوانينهم، ولذلك أطفأوا آخر شرارة للعقل، ولهم مزاج وحشي غير إنساني، مهما ظهروا أمام الناس. 4) أولئك الذين يجازون المحسنين بأفعالهم السيئة مقابل أعمالهم الصالحة، وبدلاً من الشكر الذي يجب أن يُمنح لهم، يعذبون اسمهم بلسان مسموم ويعتزمون أن يدوسوهم ويدمروهم، على ما يبدو أسوأ من الوحوش الحمقاء أنفسهم. لأن الماشية تعرف سيدها الذي يطعمها ويخدمها ويعمل من أجلها، والكلب يداعب نفسه أمام من يطعمه، ويحرسه، ويحميه عند الضرورة، ويحفظ قطيع الأغنام من الوحوش التي تجده؛ إن الجاحدين لا يقومون بهذا الواجب تجاه المحسنين إليهم، وبالتالي فهم في هذا أكثر جنونًا من البهائم. ويشمل هذا العدد كل من لا يعطي الإجلال الواجب لملكه الذي يهتم بسلامة المجتمع الذي يعيش فيه؛ أولئك الذين يشتمون ويسبون رعاتهم الذين يرعون قطيعهم الذي يعتقدون أيضًا أنه موجود فيه ؛ أولئك الذين يظلمون أو يهينون اسم معلميهم وموجهيهم الذين سمعوا منهم كلمة الحق؛ الأبناء الذين لا يحترمون والديهم يتركونهم، والأسوأ من ذلك، توبيخهم والإساءة إليهم وضربهم؛ وغيرهم ممن نالوا منفعة، ولكنهم يكرهون المحسنين ويدفعون الشر بالمنفعة. فليصغ كل هؤلاء إلى ما يقوله سليمان: ""من يجازي الخير بشرًا، لا يبرح الشر من بيته"" (أمثال 17: 13). § 269. "كيف أحب أعدائي؟" الجواب: 1) أعلم أنه من المحزن أن نحب أعداء جسدنا؛ لكن الواجب المسيحي يتطلب منا ألا نفعل ما يريده قلبنا، بل ما تأمرنا به شريعة الله. فإن هذا هو الجهاد المسيحي، أن نجاهد ضد أنفسنا، أي ضد أهواء جسدنا، "نصلبه مع الأهواء والشهوات، ونستعبده للروح" (غل 5: 24-25). وماذا في ذلك؟ هل نريد أن نطيع الجسد الذي يريد أن يهلكنا، مخالفًا شريعة الله، أم وصية المسيح التي تريد أن تحيينا؟ يقول الرسول: "إن عشتم حسب الجسد تموتون، ولكن إن أماتتم أعمال الجسد في الروح فستحيون" (رومية 8: 13). 2) بما أن قلبنا لا يريد أن يفعل ما توصي به وصية المسيح، فإن ضعفنا ينكشف، ونقتنع بالصلاة إليه نفسه، الذي سيعطينا "قلبًا جديدًا وروحًا جديدة" (حزقيال 18: 31، 36: 26)، حتى نتمكن من تنفيذ وصيته باجتهاد ومحبة، وإرادته، وعمل الخير. 3) ناقش تعليم القديس يوحنا الذهبي الفم حول هذا الموضوع وغيره من الأسباب التي تكتب عندما يحرضك الغضب على عدوك. 4) إن العداوة والخبث الذي في عدوك يستحق الكراهية، كعمل الشيطان، أما هو نفسه، بما أنه إنسان وخليقة الله مثلك، فهو من نفس النوع والطبيعة، يستحق الحب. فركزوا على كراهية العدو، وليس عليه؛ وإبعاد غضبه، الذي، مثل البرد بالنار، يطرده الحب والفضل، وبهذه الطريقة إما أن تجعله الأفضل، أو، إذا لم يكن الأمر كذلك، فستكون أنت الأفضل. الخلاصة 1: عن خاتمة الحسنات يقول المسيح: "فليضئ نوركم هكذا قدام الناس، لكي يروا أعمالكم الصالحة ويمجدوا أباكم الذي في السماوات" (متى 5: 16). "ما المنفعة يا إخوتي، إن قال أحد أن له إيمانًا ولكن ليس له أعمال؟ هل يقدر هذا الإيمان أن يخلصه؟ وهكذا. لأنه كما أن الجسد بدون نفس ميت، كذلك الإيمان بدون أعمال ميت" (يعقوب 2: 14-26). "أنا الأسير في الرب، أحثكم على أن تسلكوا كما يحق للدعوة التي دعيتم بها، بكل تواضع ووداعة وطول أناة، محتملين بعضكم بعضًا في المحبة" (أفسس 4: 1-2)، وهكذا. § 270. ليس كل شيء عملاً صالحًا يبدو جيدًا لعين الإنسان. ويحكم على العمل الصالح بحسن الخاتمة. لذلك، على الرغم من أن الخير يتم، إلا أنه لا يمكن أن يكون جيدًا ليس من أجل الخير. غالبًا ما يفعل المنافقون أعمالهم الصالحة: كثيرًا ما يصلون، ويتنهدون، ويبكون أيضًا، ويقدمون صدقات كثيرة، ويظهرون علامات التواضع، ويلبسون الأسمال، ويحنون رؤوسهم، ويتحدثون بهدوء، ويسمون أنفسهم خطاة، ويظهرون التقوى بطريقة مرئية - ولكن "القوات... تنكرون ذلك" (2 تيم 3: 5) لأنهم يفعلون أعمالهم حتى "يتمكن الناس من رؤيتهم" (متى 23: 5)، لذلك فإن أعمالهم مرفوضة من قبل الله، الذي يعرف قلوب الجميع ونواياهم. يحكم به على كل عمل. ولذلك، فإن العمل الصالح فقط، وهو العمل الصالح حقًا، هو الذي يتم بشكل صحيح. ويتم ذلك بشكل صحيح عندما يتم ذلك من منطلق الإيمان ومن أجل الخير (كما سنرى في الفقرة التالية). "لأنه "لا تقدر شجرة ردية أن تصنع ثمرا جيدا" كما يقول المسيح (متى 7: 18). لذلك، لا ينبغي للمرء أن يفعل الخير فحسب، بل يجب أن يفعل الصواب أيضًا. لذلك يقول القديس باسيليوس الكبير: "ليس فقط ما أمر به، بل ما أمر به أيضًا" (في الكتاب الثاني عن المعمودية). §271. نهاية الأعمال الصالحة: 1) يجب أن نعمل أعمالاً صالحة لإظهار الطاعة والطاعة لإلهنا الذي يقول لنا: "ابتعد عن الشر واصنع الخير" (مز 33: 15). لأنه إذا ناديناه أبًا: "أبانا الذي في السموات"، كما نصلي كل يوم في الصلاة الربانية، فمثل الأبناء، من باب المحبة، يجب علينا أن نظهر له الطاعة البنوية. إذا كان هو ربنا، فيجب علينا، كعبيد، أن نخدمه بخوف، ولا نكون عبيدًا للخطيئة، ولا نسمح لها بأن تمتلكنا. أي ابن لأبيه وأي عبد لسيده لا يسمع؟ إذا أطاع الابن أباه الجسدي، وأطاع العبد سيده، فإن الناس مثلهم يطيعون، فكم بالحري يجب عليهم إظهار هذه الطاعة لله، لله، الذي هو السيد الأسمى للآباء والأبناء، والسادة والعبيد. ومع أننا، بسبب ضعفنا، لا نستطيع أن نظهر له مثل هذه الطاعة التي يقتضيها منا شريعته المقدسة البارة، لأن "الجسد يشتهي ما هو مضاد للروح" (غل 5: 17)، يجب أن نهتم بهذا بكل قلوبنا، حتى لا نسمح للجسد أن يتسلط علينا، بل نخضع الجسد للروح، و"نميت أعمال الجسد بالروح" كما يعلّم الرسول (رومية 8: 13). لقد وعدنا بإظهار هذا الخضوع أو الطاعة لله ربنا وأبينا عند دخولنا المسيحية، عندما رفضنا الشيطان وكل أعماله ووعدنا "أن نعبده بقداسة وبر أمامه كل أيام حياتنا" (لوقا 1: 75). ولكي تأتي طاعتنا من الغيرة والروح الحرة، فقد وعدنا هو نفسه بمساعدتنا في ذلك؛ ولهذا أوصانا أن نصلي: "اسألوا تعطوا" (متى 7: 7). كم مرة نكرر وعدنا بالطاعة، كم مرة نتوب أمامه من خطايانا. ومن ثم فإن من لا يحاول إظهار هذه الطاعة لله، يقول له عبثًا: "يا رب، يا رب!" - كما يجيب المسيح على هؤلاء: لماذا تدعوني: يا رب! الله!" "وأنت لا تفعل ما أقول؟" (لوقا 6:46)؛ فإن له سيدًا آخر يخدمه، أي يخدم المال، أو الشهوة الشريرة أو النجسة، أو ما شابه ذلك. وعبثًا أيضًا أن يوحد صوته مع الله مع أبناء الله: "أبانا الذي في السموات"، إذ له أب آخر يتمثل به في أخلاقه ويفعل مشيئته. لقد تفاخر اليهود، الذين كانوا غاضبين من المسيح، قائلين: "لدينا أب واحد، الله". لكنهم سمعوا منه إجابة رهيبة: أبوكم هو إبليس. "وتريدون أن تعملوا شهوات أبيكم" (يوحنا 8: 41، 44). المسيحيون الذين "يزعمون أنهم يعرفون الله ولكنهم ينكرونه بالأفعال" (تيطس 1: 16) يجب عليهم أيضًا أن يحذروا، لئلا يكونوا أبناء حقيقيين لهذا "القاتل... وأب الكذاب" (يوحنا 8: 44). هذه الكلمة مخيفة لأي شخص، ولكن إذا أخذنا في الاعتبار خصائص الابن والأب، فيجب قبولها كحقيقة. لأن الابن بالتأكيد هو شبيهًا بالأب، فكما هو النسل كذلك ثمره، ويقول الرسول: "من يفعل الخطية فهو من إبليس، لأن إبليس أخطأ أولاً" (1يو 3: 8). هذا اللقب الرهيب يليق بأولئك الذين يخطئون ليس بسبب الضعف، بل بسبب العمد، ويعتبرون انتهاك شريعة الله شيئًا صغيرًا، أو، الأسوأ من ذلك، لا شيء. وحتى ذلك الحين لن يتخلصوا منه حتى يلجأوا بإخلاص إلى الله ويطهروا أنفسهم بالتوبة الصادقة. 2) يجب أن نتجنب الشر ونعمل الخير لتمجيد اسم الله القدوس. لا ينبغي على المسيحيين أن يفعلوا الأعمال الصالحة كما يفعل الوثنيون سابقًا والآن المنافقين - من أجل المديح والمجد - ولكن من أجل تمجيد ومجد الذي أتوا منه، أي الله. لأنه بدون الله لا نستطيع أن نفعل شيئاً صالحاً (راجع يوحنا 15: 5). لذلك، بما أن الخير يأتي من الله، فيجب أن نتوجه إلى مجد الله، بحسب قول المسيح: "فليضيء نوركم قدام الناس، ليروا أعمالكم الصالحة ويمجدوا أباكم الذي في السموات" (متى 5: 16). إن اسم الله قدوس ومجيد في حد ذاته ولا يحتاج إلى تمجيد، ولكن منا يتمجد عندما نعترف به كما كشفت عنه كلمته المقدسة، ونعيش كخدامه الذين يدعون اسمه ويعترفون به كرب لهم. أو يُهان ويُجدف عندما لا نعترف به علنًا، ولا نتعامل معه كما يليق بخدام الله، كما يقتبس الرسول عن الأنبياء عن اليهود: "اسم الله يُجدف عليه بين الأمم" (رومية 2: 24؛ إش 52: 5). لأنه يوجد مجد للأب عندما يعيش أبناؤه في الثبات، ومدح للسيد عندما يكون عبيده أمناء في رتبتهم. هذه الحقيقة لا جدال فيها. وهكذا، فإن مجد الآب السماوي يحدث عندما يعيش المسيحيون، الذين يعترفون به كأبيهم وربهم، وفقًا لقانون كلمة الله المقدسة وكما يليق بأبناء مثل هذا الأب العظيم والصالح وخدام مثل هذا الرب الرهيب. لتمجيد اسم الله، فإن معرفة الخصائص الإلهية والتفكير الدؤوب فيها يعطينا سببًا. يحتوي اسم الله على خصائصه الإلهية المعلنة في الكتاب المقدس: قدوس، بار، موجود دائمًا، كلي الوجود، عظيم، كلي القدرة، صالح، كريم، رحيم، حقيقي، إلخ. وهكذا، فإننا نمجد وجوده الأبدي عندما ندرك ونعترف من قلوبنا أنه موجود، واحد، وليس له نهاية أو بداية. نحن نمجد حقه عندما نؤمن من القلب بوعوده الكاذبة. وهكذا فإن إبراهيم، جدنا، "أعطى مجدًا لله"، كما يعلّم الرسول، إذ "لم يتوان في وعد الله بعدم الإيمان، بل ثبت في الإيمان" (رومية 4: 20). نمجد بره الذي يجازي كل إنسان حسب أعماله، إذ نعترف في التعليم مع النبي: ""أنت صالح يا رب وأحكامك عادلة"" (مز 119: 137)، ونعترف بخطايانا ونتوب عنها، ونقول هذا: "عندك يا ​​رب البر... ولكننا نخجل في وجوهنا" (دا 9: 7-8). نحن نمجد جلالته وقدرته المطلقة عندما نتواضع أمامه، مدركين ومدركين لدناءتنا وعدم أهميتنا. نحن نمجد سلطانه وقوته عندما نطيع مشيئته وأمره بجدية. نحن نمجد وجوده المطلق وعلمه المطلق عندما نبتعد عن الشر في كل مكان وفي كل مكان ونعمل الخير (راجع مزمور 33: 15)؛ نحن نمنحه، بصفته الكائن في كل مكان، الذي يسمع كلمتنا، ويرى أفعالنا وأفكارنا، ويخترق خطتنا ونوايانا - أقول، بالقول والفعل والفكر، نمنحه احترامًا كبيرًا، باعتباره الرب الأعلى والملك، ليس فقط بدون فعل، ولكن أيضًا بدون تفكير أو قول أي شيء غير لائق لعينيه وأذنيه المقدستين. إننا نمجد قداسته عندما نحاول بأنفسنا أن نحافظ على ما هو مقدس، فنحن محفوظون "من كل دنس الجسد والروح" (2 كورنثوس 7: 1)، حسب قوله: "كونوا قديسين لأني أنا قدوس" (1 بطرس 1: 16، لاويين 11: 44، 19: 2). إننا نمجد حكمته عندما نؤمن بعنايته الرائعة التي بها يوجه كل شيء إلى الهدف الصحيح بالترتيب الصحيح، مع أنه غير مفهوم لعقلنا الأعمى، و"لا نختبر ما هو فوقنا"، ولكن بالتواضع والصمت نترك لحكمته وقدرته ما لم يُعطى لنا لنعرفه ونفهمه. ونمجد إحسانه عندما نحبه وحده كالخير الأسمى ونشكره. نحن نمجد رحمته وكرمه، الذي يسكبه علينا دائمًا بكثرة، عندما نشكره بجد من قلوبنا، وكدليل على الامتنان، نحاول بأنفسنا أن نكون رحماء وكرماء تجاه جيراننا. نحن نمجد كيانه الروحي وغير المادي عندما نعبده "بالروح والحق" (يوحنا 4: 24)؛ ولا نضع هذا التكريم في طقوس خارجية فقط، بل في الغيرة القلبية والخوف والمحبة. وما "نؤمن به بقلوبنا نعترف به أيضًا بشفاهنا بلا خوف حيث ينبغي" (رومية 10: 10). ونحن لا نفعل ذلك بأنفسنا فحسب، بل نشجع الآخرين أيضًا على القيام بذلك بالقول والفعل. وهكذا يتقدس ويمجد اسم الله القدوس المهوب فينا. وبما أننا بسبب ضعفنا لا نستطيع أن نقوم بهذا الواجب بأنفسنا، فإذا قمنا به يجب أن ننسبه إلى نعمته العاملة فينا، ليكون الحمد والمجد للذي منه يأتي الخير. وهكذا نمجد الله عندما لا نمجد أنفسنا بالأفعال، عندما لا نطلب اسمنا للتكريم والثناء، بل لاسم الله، كما قيل: "ليس لنا يا رب ليس لنا، بل لاسمك أعط مجدًا حسب رحمتك وحقك" (مز 113: 9). نمجد بره عندما نعترف بإثمنا أمامه مع النبي: "عندك يا ​​رب البر... ولكننا خزينا في وجوهنا" (دانيال 9: 7-8)، ونسأله ونؤمن ونرجو أن نتبرر "ببر ابنه الوحيد" للخطاة الذين ماتوا (رومية 3: 21-28). نحن نمجد قداسته عندما نعترف بنجاستنا أمامه ونجتهد أن "نشترك في قداسته" (عب 12: 10). إننا نمجد حقه عندما نعترف بكذبنا أمامه، لأن "كل إنسان كذاب" (مز 116: 2). إننا نمجد صلاحه ورحمته وطول أناته وحكمته وقوته عندما نعترف بصدق أمامه بغضبه وعدم رحمته وعدم صبرنا وعمى ضعفنا، ونطلب منه هذه البركات. هكذا يتمجد اسم الله فينا عندما يتلاشى اسمنا ومجدنا وتسبيحنا "لكي لا يفتخر أحد أمام الله" (1 كو 1: 29)، عندما "نرغب بالأكثر أن نفتخر مع الرسول في ضعفاتنا لكي تستقر فينا قوة المسيح" (2 كو 12: 9)، فاضلين، نقوي الضعفاء، ونملأ الفقراء (راجع 2 كو 9: 12)، - حتى لمن قوته وقوته. القوة تعمل فينا، وقد يأتي منا التسبيح والمجد. وبالتالي، فإن أولئك الذين في أعمالهم الصالحة لا يطلبون مجد الله، بل مجد أنفسهم، وأولئك الذين يعيشون حياتهم بطريقة مغرية ومخالفة لكلمة الله، لا يمنحون الله المجد؛ لذلك، هم أنفسهم لن يكونوا مستحقين للمجد الذي وعد به "يمجد الذين يمجدونه" (1 صموئيل 2: 30)؛ بل يسمعون ما يقوله النبي: "ليؤخذ الأشرار لئلا يرى مجد الرب" (أش 26: 10). 3) يجب علينا أن نفعل الأعمال الصالحة لكي نشهد لله، المحسن إلينا، امتناننا القلبي (لهذا راجع فصل الشكر لله). لا يتطلب الامتنان الحقيقي الاعتراف اللفظي وتمجيد المتبرع فحسب، بل يتطلب أيضًا الحب الصادق له. الحب معروف. حسب إتمام وصايا قديسيه. يقول المسيح: "من يحبني يحفظ كلامي" (يوحنا 14: 23). والشكر اللفظي دون المحبة القلبية ليس إلا نفاقًا؛ عن هؤلاء يقول الله على لسان النبي: "هذا الشعب يقترب إلي بشفتيه وبشفتيه... يكرمني، أما قلبه فهو بعيد عني" (إش 29: 13). لذلك ينبغي للمرء أن يُظهر شكر الله ليس فقط باللسان، بل بالقلب أيضًا، وبالأعمال الصالحة التي تأتي من القلب. وبالتالي، فإن المسيحيين الذين لا يقومون بهذا الواجب، جاحدون لله، المحسن إليهم، على الرغم من أنهم يقتربون منه بشفاههم، لأنهم "بأفعالهم ينكرونه" (تيطس 1: 16). وبما أنهم تركوا الله، فقد تخلى عنهم دينونته العادلة. ونتيجة لذلك، يحدث أن يقع هؤلاء الأشخاص في كل أنواع الخطأ والخطيئة. مثل هذا الإنسان، الذي لا نعمة من الله، يشبه حصانًا شرسًا بلا لجام، ينتظر الموت بغير حق. لذلك، بالنسبة لأولئك الذين يسمون أنفسهم مسيحيين، ليس هناك خطيئة الإساءة إلى قريبهم، أو كسر القسم، أو تحريف حكم الله، أو جعل القضاء سوقًا وصاحب فندق، أو ظلم اليتيم والأرملة، أو تبرير الأشرار والأبرياء، أو الإدانة، أو الكذب، أو الخداع، أو الخداع، أو القيام بأعمال مخالفة أخرى يمقتها الوثنيون. هذه علامات حقيقية لقلب ملحد، مع أنهم يعترفون باسمه بشفاههم. وعلى كل مسيحي أن يحذر من ذلك، وأن يظهر شكره لله بالمحبة والطاعة، حتى لا يقع في الخطأ المذكور. 4) هذا ما يتطلبه منا إيماننا بالله وابنه يسوع المسيح، حتى نظهر إيماننا بأعمالنا، كما يقول الرسول: "أرني بأعمالك إيمانك" (يعقوب 2: 18). ومع أن الإيمان وحده بالمسيح، ابن الله، الذي مات من أجلنا وقام، سوف يبررنا دون النظر إلى أعمالنا، إلا أن هذا الإيمان لا يمكن أن يكون فارغًا، بل له محبة مرتبطة به. الحب هو مصدر الأعمال الصالحة. لذلك فإن الرسل القديسين، وهم يبشرون الخليقة كلها بالمسيح، يضعون الإيمان بالمسيح أساسًا لهم؛ لكنهم يعلموننا هذا الإيمان ويحثوننا على الشهادة بالمحبة وغيرها من الأعمال الصالحة، كما يتبين من رسائلهم. يقول القديس بطرس: "أظهروا في إيمانكم الفضيلة، في الفضيلة المعرفة، في المعرفة التعفف، في التعفف صبراً، في الصبر التقوى، في التقوى المودة الأخوية، في المودة الأخوية المحبة" (2 بط 1: 5-7). فإن الإيمان الحقيقي هو بمثابة شرارة يوقدها الروح القدس في قلب الإنسان، فيبعث منه دفء المحبة. تشتعل هذه الشرارة الإلهية وتتضخم بمعونة الله من خلال قراءة كلمة الله أو الاستماع إليها، والتأمل في أعمال الله السابقة، والصلاة، وشركة أسرار المسيح المقدسة، وتظهر نفسها خارجيًا، مثل شجرة جيدة، بثمار الحب الحلوة: الصبر، والوداعة، والرحمة، والإخلاص، والتعفف، والمحبة الأخوية، والسلام والفضائل المسيحية الأخرى. هذه هي ثمار الشجرة الطيبة. هذه علامات القلب الصالح، الذي تطهر بإيمان المسيح؛ إنهم شهود "لمن يسلك ليس حسب الجسد بل حسب الروح" (رومية 8: 1). سيظهر هؤلاء الشهود في دينونة المسيح العالمية وسيشهدون عن الإيمان الحقيقي والخالي من التزوير بمختاري الله، والذي به تم تبريرهم وبمساعدته نمت هذه الثمار الرائعة. سوف ينطق القاضي العادل نفسه بهذا مثل كنز، ويعلنهم أمام العالم أجمع: "كنت جائعًا فأطعمتموني، عطشانًا فسقيتموني، كنت غريبًا فقبلتموني، كنت عريانًا فكسوتموني، كنت مريضًا فزرتموني، كنت سجينًا فأتيتم إليّ. أما غير المؤمنين فأعمالهم الشريرة تشهد على عدم إيمانهم: جعت فلم تطعموني. عطشت فلم تسقوني، وكنت غريبًا فلم يقبلوني، وكنت عريانًا فلم يكسوني، ومريضًا وسجينًا ولم يزروني» (متى 25: 35-36، 42-43). وأيضًا: "أوبخك وأرفع خطاياك أمام وجهك" (مز 49: 21). لذلك، اختبر نفسك أيها المسيحي الحبيب، هل تثبت في الإيمان، مع اعترافك بالله المسيح ابن الله بشفتيك. ويحث الرسول على هذا الاختبار: ""امتحنوا أنفسكم هل أنتم في الإيمان؟ امتحنوا أنفسكم"" (2كو13: 5). واعلم يقينًا أنه ليس هناك إيمان خلاصي فيمن ليس له أعمال صالحة، بل هناك نوع من الإيمان الشفهي أو الريائي، أو كما يعلم الرسول: "لأنه كما أن الجسد بدون روح ميت هكذا الإيمان بدون أعمال ميت" (يعقوب 2: 26). لذلك يقول المسيح: ليس كل من يقول لي: يا رب! الله!" "من يفعل إرادة أبي الذي في السموات يدخل ملكوت السماوات" (متى 7: 21). مشيئة الآب السماوي هي أن نتوب عن خطايانا ونؤمن بالمسيح ونستمع إلى تعليمه المقدس، كما يقول هو نفسه: "هذا هو ابني الحبيب الذي به سررت. "" (متى 17: 5). وما يعلمنا إياه هذا المعلم السماوي والمبشر للعالم أجمع، يقدمه لنا إنجيله المقدس. 5) يجب أن نتجنب الشر ونعمل الخير (راجع مز 33: 15)، حتى لا نسيء ونسيء إلى اللقب والاسم المسيحي العالي. يجب على المسيحيين أن يفكروا ويتذكروا أن الرسول يكتب: "الله لم يدعنا إلى النجاسة، بل إلى القداسة" (1 تسالونيكي). (4: 7) تذكروا وأصغوا إلى ما ينسبه إليهم القديس بطرس: "أنتم جنس مختار وكهنوت ملوكي أمة مقدسة شعب خاص، لكي يخبروا بتسابيح الذي دعاكم من الظلمة إلى نوره العجيب". لم يكن شعبًا يومًا، بل الآن شعب الله،" وهكذا. (١ بطرس ٢: ٩-١٠)؛ تذكر أنهم يدعون ويكرمون ويصلون إلى الله السماوي: "أبانا الذي في السموات" (متى 6: 9)؛ انتبه جيدًا لما يكتبه اللاهوتي: "أُنْظُرُوا أَيَّ مَحَبَّةٍ أَعْطَانَا الآبُ حَتَّى نُدْعَى أَوْلاَدَ اللهِ" (1 يوحنا 3: 1)؛ ومرة أخرى: "وشركتنا هي مع الآب وابنه يسوع المسيح" (1 يوحنا 1: 3)؛ تذكّروا وتأمّلوا أنهم، بحسب الرسول، "هي كنيسة الله، وروح الله يسكن فيهم... لأن كنيسة الله مقدس" (1كو3: 16-17). اللقب العظيم والسامي والسماوي الكامل للمسيحي، لماذا يجب إزالته من القذارة والشوائب الأرضية والدنيوية. العائلة المالكة في هذا العالم لا تتسامح مع التجول بالخرق وتحذر من الرذائل التي تظلم مجدها، ولكنها مغطاة بالأرجوان والكتان الناعم وغيرها من الزخارف التي تليق بمملكة الأرض. المسيحية هي عائلة الملك السماوي، والتي تعتبر الخرق ذات الرائحة الكريهة الدنيوية والقذارة الخاطئة غير محتشمة للغاية؛ ولكن كما تلبس الأرجوان والكتان النقي من حق المسيح، كذلك يجب عليها أن تسير بهذه الزينة الملوكية، وبنعمة الله تزين نفسها بزينة الفضائل المسيحية. لذلك، فإن الرسل القديسين، وهم يناقشون هذه الكرامة المسيحية السامية، يضعون ذلك في كل مكان في رسائلهم أمام أعين نفوسنا، ويعلموننا أن نعيش جديرين بهذا، ويحثوننا: "أنا أسير في الرب، أطلب منك أن تتصرف كما يحق للدعوة التي دعيت إليها"، وهكذا. (أفسس 4 وما يليها) ومرة ​​أخرى: "ظهرت نعمة الله المخلصة لجميع الناس، وهي تعلمنا أن ننكر الفجور والشهوات العالمية، ونعيش بالتعقل والبر والتقوى في هذا الدهر الحاضر" (تيطس 2: 11-12). وهذا يشمل أيضًا حقيقة أنهم يعلموننا أن "نصلب جسدنا" الذي "يشتهي ما هو ضد الروح" (غل 5: 17)، أن نصلب "بالأهواء والشهوات... لنخلع الإنسان العتيق... ونلبس الجديد" (غل 5: 24؛ كولوسي 3: 9-10؛ أفسس 4: 22-24). لذلك، أوه، كم يتم إهانة هذا اللقب السماوي من قبل أولئك الذين لا يقومون بأعمال تستحقه فحسب، بل يتنجسون أيضًا بالرذائل الخاطئة، مثل القمامة النتنة! لذلك يظهرون بوضوح أنهم ابتعدوا عنه وتحولوا إلى تلك الظلمة التي منها بنعمة الله دُعوا "إلى نورٍ عجيب" (1 بطرس 2: 9). لذلك، عليهم، إذ "الوقت مناسب إلى يوم الخلاص" (2كو6: 2)، بعد أن أدركوا خطأهم، أن يرجعوا مرة أخرى بقلب نقي إلى الله الذي دعاهم، وهو الآن يدعو الجميع، ويصلون إليه أن يقبل رحمته الأولى. 6) يجب على المسيحيين أن يلاحظوا ويتذكروا قول المسيح: "كل شجرة لا تصنع ثمرا جيدا تقطع وتلقى في النار" (متى 7: 19)، وما يقوله الرسول: "إن عشتم حسب الجسد تموتون" (رومية 8: 13). وكأن شجرة روحية هي شخص، على الرغم من اعترافه باسم المسيح وبهذا الاعتراف، مثل شجرة مورقة، تزين وتعظم، لكنها لا تخلق ثمارًا تليق باعترافه، أي الأعمال الصالحة، فلماذا يسلم إلى لا شيء سوى نار جهنم الأبدية، مثل شجرة قاحلة تحترق، بدينونة الله العادلة. ولهذا يقول الرسول: "إن عشتم حسب الجسد، أي اتبعتم شهوات الجسد، تموتون" - هنا لا يقصد الموت المؤقت، بل الموت الأبدي، لأن الأبرار والخطاة يموتون موتًا مؤقتًا، ولكنهم سيقومون "في قيامة الحياة الأبدية، وهؤلاء في قيامة الدينونة" (الدينونة الأبدية) (يوحنا 5: 29). فلتخيفنا هذه النهاية الرهيبة من ثمار الخطية الشريرة والمُرة، التي سترسل إلى النار الأبدية، ولتدفعنا إلى التوبة وثمارها الحلوة. ولكن إذا نظرنا إلى الكارثة المؤقتة، فسنرى أنها لا تأتي من أي مكان، بل من حياة الإنسان غير الناموسية وغير التائبة. ومن هنا الحرائق والمجاعة ونقص الخبز وغيره من السلع الدنيوية. ومن هنا جاءت الأوبئة والزلازل. ومن هنا جاءت الحروب والمعارك الرهيبة وسفك الدماء وسقوط عدة آلاف من الناس ومن ثم الزوجات والآباء والأطفال اللاحقين والصرخات البائسة والخراب والدمار للمدن والدول وما إلى ذلك. فحق الله، الذي يضايقه آثام الإنسان، يرسل سيف دينونته الرهيب ويضرب الأثمة! فلنخاف من هذا السيف الرهيب و"نخلق... "ثمر يستحق التوبة" (متى 3: 8؛ لوقا 3: 8). 7) يقول الرسول: "التقوى نافعة لكل شيء، لها موعد الحياة الحاضرة والمستقبلة" (1 تيموثاوس 4: 8). يعد الله أن يجازي التقوى برحمة ونعمة، ليس فقط في المستقبل، بل في الدهر الحاضر أيضًا ببركته. "إن سلكتم في وصاياي وحفظتم وصاياي وعملتم بها، سأعطيكم مطرًا". وقته، وتعطي الأرض ثمرها، وأشجار الحقل تؤتي ثمارها. ويصل دراس حبوبك إلى حصاد عنبك، ويصل حصاد عنبك إلى زرعك، وتأكل خبزك إلى الشبع، وتعيش في أرضك آمنًا، ولا تكون حرب في أرضك؛ وأعطي السلام في أرضك، وتنام، ولا يكون من يخيفك، وأبيد الوحوش الضارية من أرضك، "وهلم جرا (لاويين 26: 3-6 وما يليها). مزمور 36 يجلب إلى أعيننا إلى حد كبير بركة الله التي تعطى للأتقياء: على الرغم من أن الأشرار يرتفعون ويرتفعون مثل أرز لبنان، فإنهم يختفون، حتى أنك لن تجد مكانهم، على الرغم من أنك سوف يبحث عن التقوى ويساعد الأتقياء في يوم الموت "إنه خير لمن يتقي الرب... "وفي يوم موته يجد نعمة" (سير 1: 13). وفي القرن التالي، "كل الصالحات التي لم ترها عين، ولم تسمع أذن، ولم تخطر على بال إنسان... الذين يحبون الله" متوقعون حسب وعده الكاذب (1 كو 2: 9). ولكن لا ينبغي أن يفهم هذا كما لو أن أعمالنا تستحق شيئًا من الله، إذ إن أعمالنا الصالحة أيضًا تنسب إلى الله الذي فينا بالنعمة يصنعها بنعمته. يُسمون لنا لأننا نطيع دعوة الله ونعمته العاملة، واستنارنا وتقوينا بهذه النعمة، نميت أعمال الجسد، ونأتي بثمار الإيمان، التي هي عطية الله، نخاف الله ونحبه، ونظهر أعمال المحبة تجاه قريبنا، لأن الله لا يدين لنا بشيء، ويعطي مجانًا حسب صلاحه وحده، وبهذا الوعد يثير فينا الإيمان والرغبة في التقوى، فيعطي ما وعد به أولئك الذين استمعوا إليه. هو والمؤمنون بحرية، بصلاحه وحده. وفي هذه الحالة، يجب أن نتذكر كلمة المسيح: "متى فعلتم كل ما أوصيتم به، فقولوا: "إننا عبيد بطالين، لأننا فعلنا ما كان علينا أن نفعله" (لوقا 17: 10). ولكن من يستطيع أن يتمم "كل ما أمر به"؟ المسيح وحده، إتمام الناموس والأنبياء، تمم كل شيء، ونال نعمة ومجدًا للجميع من الله أبيه السماوي. له المجد والثناء، ولكن يجب علينا دائمًا أن نعترف بكل تواضع: "عندك يا رب البر، ولكن على وجوهنا الخزي" (دا 9: 7)، وصلى: "ليس لنا يا رب، ليس لنا، لكن مجد اسمك حسب رحمتك وحقك" (مز 113: 9). لكن لا ينبغي أن نستنتج من هذا بناءً على الحكمة الجسدية أنه إذا حصل الإنسان على فوائد من الله مجانًا، بالإيمان وحده، وليس بالأعمال الصالحة، فهذا الرأي غير خاطئ. من له مثل هذا الرأي لا إيمان له، لأنه حيث لا توجد أعمال صالحة، لا يوجد إيمان، الذي يعرف من الأعمال الصالحة، كالشجرة من ثمرها (كما هو مذكور تحت رقم 4 من هذه الفقرة، كما سيتم اقتراحه أدناه). 8) إن المحبة المسيحية الأخوية تقتضي ذلك، حتى نساعد قريبنا في احتياجاته، كما جاء في فصول المحبة والرحمة وغيرها، ونبنيه روحياً بمثال الحياة المسيحية والمعاملة الكريمة. يقال هذا مرة أخرى ليس حتى نقوم بالأعمال الصالحة حتى "يرى الناس" (متى 23: 5) - هذا الهدف والنية، مثل النفاق الفريسي، تدينه كلمة الله المقدسة - ولكن لأن الحياة الصالحة لشخص ما يمكن أن تعطي سببًا آخر إما لمزيد من الأعمال الحميمة في القضية المسيحية، أو لأولئك المنهكين - للتمرد من اليأس والعجز. لأن التقوى الحقيقية هي مثل النور الذي يسطع في ليل هذا العالم، والذي وإن كان مخفيًا، إلا أنه لا يمكن إخفاؤه، ولكنه يُرى من بعيد. يتم خلق الناس من خلال هذا المثال للحياة التقية بقدر ما يتم خلقهم من خلال الكلمات. ومع أن مثال التقوى هذا ضروري للوالدين من أجل أولادهم، للرعاة، أي الأساقفة والكهنة، من أجل خراف المسيح الكلامية التي يرعونها بكلمة الله، من أجل السلاطين من أجل الذين تحت سلطتهم، من أجل المعلمين من أجل تلاميذهم، من أجل الشيوخ من أجل الصغار، إلا أنه يجب على جميع المسيحيين ألا يهملوا هذا، بل يجب أن يساعدوا ويشجعوا بعضهم البعض في العمل المسيحي ضد الجسد والشيطان بمثالهم. ونرى مدى قوة مثال المعاملة الطيبة من قصة المسيحيين القدماء. ويشهد تاريخ الكنيسة كيف أن المسيحيين تبعوا بعضهم البعض أثناء اضطهاد المسيحيين في الاعتراف بلا خوف باسم المسيح أمام الجلادين، وشجعوا بعضهم البعض بالقدوة المتبادلة على المعاناة من أجل المسيح. ليس فقط الرجال والنساء في سن البلوغ، ولكن أيضًا الشباب والشابات أنفسهم، وحتى الأطفال تقريبًا، أحنوا رؤوسهم بحماسة تحت السيف من أجل المسيح. وعلى الرغم من أن هذه الغيرة التقية كانت عطية من الله، إلا أن تلك النار المخلصة حصلت على قوتها وتأثيرها الأعظم من المثال المتبادل، تمامًا كما تتحول النار الطبيعية المشتعلة إلى لهب أكبر عندما تنضم إليها نار أخرى وتؤججها الريح. 9) إن النهاية الشريرة للحياة غير المستقرة، أي الإغراء، يجب أن تدفعنا إلى الحياة التقية والسلوك الكريم. وقاعدة العمل الصالح كلام الله. "سراج لرجلي شريعتك يا رب، ونور لسبيلي" يقول المرتل (مز 119: 105). هذا المصباح يضيء لنا ونحن نسير في ظلمة هذا العالم، ويبين لنا كيف نسير ونعيش ونتعامل مع أنفسنا، وماذا نفعل وماذا نتجنب. لذلك، فإن التجربة تحدث في المقام الأول بطريقتين: أولاً، من خلال التعليم الفاسد الذي يتعارض مع كلمة الله، كما يفعل الهراطقة والخرافات الأخرى؛ ثانيًا، من يعيش خلافًا لكلمة الله ويفسد بين إخوته، يُجرب أيضًا. فإن المثل الصالح والشر لأحدهما يضرب قلب الآخر بالسمع أو البصر. أحدهما إلى الخير، والآخر إلى الشر يدفع من يرى أو يسمع. إن الإغراء يشبه الوباء، الذي يصيب شخصًا واحدًا ويقتل العديد من الذين يعيشون بالقرب منه. لذلك يبدأ التعليم الفاسد في زعيم بدعة واحد، ولكن يتم ضرب عدد لا يحصى من الناس وتدميرهم. وبالمثل، فإن حياة المرء الفاسدة غالبًا ما تعطي سببًا للكثيرين لارتكاب التعدي على القانون، وفعل ما رأوه أو سمعوه، وكما يحترق منزل مجاور لمنزل محترق، فإن شعلة الفوضى في مثال غير مقدس تشتعل وتشتعل فيها النيران. ومن هذا نرى أن بعض المدن والقرى تكثر فيها نوع من الفوضى، وفي أخرى أكثر من غيرها. في أحدهما، يمتلك المال بشكل خاص محبة المال؛ وفي مكان آخر، يفيض الترف وكل المعرفة الجسدية بكثرة؛ وفي ثالث، يظهر الكبرياء الدنيوي أكثر من أي شيء آخر. ويلاحظ الشيء نفسه في المنازل والعائلات. فإن أحدًا يرى أو يسمع الشر من الآخر ويتبناه فيفسد. ومنه يتعلم آخر نفس الشيء، وهكذا تتسع رائحة الحياة الخارجة عن القانون وتأكل النفوس مثل القرحة الشديدة. على الرغم من أن الجميع يمكن أن يغري بعضهم البعض، إلا أن الآباء في المقام الأول يقدمون الإغراء للأطفال، والرعاة للناس، والرؤساء للمرؤوسين، والأسياد لعبيدهم، والمعلمين للطلاب، من كبار السن إلى الشباب. لأن حياة ومثال الأعلى للأدنى هي، كقاعدة عامة، أو مثل المرآة التي ينظرون إليها، وبالتالي يصححون أنفسهم. إن انتشار التجارب يخدمه ويساعده بشكل كبير المفترون الذين يبددون خطايا وآثام الآخرين، وبذلك يملأون آذان سامعيهم. يقول المسيح: "ويل للعالم من التجارب" (متى 18: 7). "ويل للذي يأتي بواسطته، خير له لو طوق عنقه بحجر رحى وألقي في البحر من أن يعثر أحد هؤلاء الصغار" (لوقا 17: 1-2). من هذا نرى مدى خطورة التجربة الشريرة التي تنتشر مثل القرحة وتقتل الكثيرين. عسى أن يقنعنا هذا الشر بالتهرب من الفوضى والسعي إلى الحياة الفاضلة، حتى لا يصيبنا "الويل" الذي ينتظر الذين يغوون بحسب كلمة المسيح. 10) يجب أن نحرص على الحياة الفاضلة حتى نسد أفواه خصومنا وأعدائنا الذين يشحذون ألسنتهم المسمومة لتعييرنا والافتراء علينا، ويراقبون كيف يقلبون خطابهم علينا. لذلك، عندما يرون أن حياتنا ليست كما تعتبرها وتستنكرها، يخجلون ويسكتون أفواههم ويصمتون. وعلى الرغم من أنه من طبيعة القذف أن يجد سببًا لللوم والقذف حتى هناك حيث لا يوجد سبب؛ لكن افتراءهم ككذب وظلم سيكون عبثًا عندما "يخرج الرب كالنور بر الأبرياء ومصيرهم كالظهيرة فيدخل سيفهم الذي يسلونه على الأبرياء في قلوبهم" (مز 37: 6، 14-15). 11) يجب أن نعيش حياتنا بالتقوى، حتى أن أولئك الذين لا يعرفون ولا يعترفون باسم المسيح، عندما يرون حياتنا الصالحة، يتجهون إلى المسيح ويصيرون واحدًا معنا، "ويمجدوا أبانا الذي في السموات" (متى 5: 16). وهكذا ربح المسيحيون القدماء الكثير للمسيح، كما نقرأ في تاريخ الكنيسة. § 272. مناقشة الأعمال الصالحة تعطي سببًا لتذكر المسيحيين القدماء (الذين قيل عنهم القليل في الفقرة السابقة) وحالة المسيحيين في القرن الحالي ، لكي نظهر للجميع أمام أعين ذكية مدى تراجع مسيحيي اليوم عن الواجب المسيحي. ويمكن للقارئ أيضًا أن يلاحظ ذلك من خلال الحديث الذي قدم عن ثمار الإيمان، وعن طاعة الله، وتمجيد اسمه، وعن شكره، وما إلى ذلك. ولهذا السبب تم اقتراحه حتى "يمتحن كل إنسان نفسه هل هو في الإيمان" (2كو13: 5). في سفر الرؤيا، يقول المسيح لملاك (أسقف) كنيسة أفسس: "عندي عليك أنك تركت محبتك الأولى. اذكر من أين سقطت، وتب، وافعل الأشياء الأولى؛ وإلا فإني آتي إليك سريعاً"، وهكذا (رؤيا 2: 4-5). إن كلمة المسيح ربنا التحذيرية هذه تليق بمسيحيي العصر الحاضر وتخصهم، "لأن المحبة" التي كان للمسيحيين الأوائل "قد تركها". كان للمسيحيين القدماء قلب واحد ونفس واحدة، كما يشهد الرسول: ""كان لجمهور الذين آمنوا قلب واحد ونفس واحدة"" (أع 4: 32)، أي كان بينهم سلام ووئام ومحبة أم كل الخيرات. وهذه علامة المسيحية الحقة، كما تنبأ النبي عن هذا الاتفاق المبارك: "فيطبعون سيوفهم سككًا ورماحهم مناجل، ولا ترفع أمة على أمة سيفًا، ولا يتعلمون القتال في ما بعد" (إش 2: 4). ويقول المسيح: "بهذا يعرف الجميع أنكم تلاميذي إن كان لكم حب بعضا لبعض" (يوحنا 13: 35). ليس لدى الناس اليوم هذا، بل القلب على القلب والروح على النفس المتمردة؛ إنهم يتآمرون بالشر ضد بعضهم البعض في قلوبهم وأرواحهم. وما خفي في القلوب يظهر أيضًا في الخارج من الشجار واللعن والقذف والقذف والتسلل الخبيث والشتم والضرب وغير ذلك من الثمرات الشريرة. والشاهد على هذه الحقيقة ليس كل مدينة وقرية ومكان وبلد فحسب، بل كل بيت تقريبًا. لأننا بالكاد نجد أي منزل لا توجد فيه شكاوى ضد بعضنا البعض. ولكن الأمر الأكثر إثارة للدهشة، أو حتى الذي يستحق المزيد من الأسف، هو أن الأخ والأخ، والأخت والأخت، والزوج والزوجة، أولئك الذين يجب أن يوحدهم الحب الطبيعي، يظلون في خلاف وشجار. بين المسيحيين القدماء "لم يكن أحد محتاجًا" (أع 4: 34)، إذ كانوا محسنين ورحماء وكرماء، مقلدين بأبيهم الذي في السماء. الحالية مختلفة. لكن الشوارع والبيوت تمتلئ بالمتسولين. تمتلئ الأبراج المحصنة بالمدينين الفقراء، المسجونين بسبب الديون، ومتأخرات الإيجارات، والكمبيالات والاحتياجات الأخرى؛ كثيرون يتجولون خلف الحرائق بلا مأوى مع زوجاتهم وأطفالهم الصغار؛ يُحرم الكثيرون من طعامهم اليومي، والعديد منهم يتجولون بالخرق، والعديد منهم نصف عراة. والسبب في ذلك هو كبرياء الأغنياء وبخلهم، الذين يريدون هم أنفسهم أن يشبعوا بشكل كافٍ ومفرط، وأن يهدأوا، وأن يتزينوا بالحرير والبياضات الفاخرة، وأن يعيشوا في غرف غنية، ويقدموا موائد غنية، ويشربوا النبيذ الباهظ الثمن، وأن يكون لديهم عدد كبير جدًا من الخدم، وركوب قطار على خيول مختارة، وصيد الكلاب، ولعب الورق وغيرها من وسائل الترفيه؛ لكنهم لا يهتمون بإخوانهم الفقراء الذين يشبهونهم، ولا يريدون النظر إليهم. لقد باع المسيحيون القدماء القرى والبيوت، وكان ثمن البيع يأتي للمصلحة العامة للمؤمنين (انظر أعمال الرسل ٤: ٣٤-٣٧، ٣٢). الحالية مختلفة. لكن القرى والأراضي والحقول والحقول والمحاكم وغيرها من الاحتياجات اليومية تؤخذ بعيدا عن بعضها البعض؛ المطرودين من بيوتهم، يذرفون دموع الفقراء والأرامل والأيتام وغيرهم من العزل. كان المسيحيون القدماء بسطاء القلوب، لم يخدعوا بعضهم البعض، ولكنهم قالوا لبعضهم البعض الحقيقة، ولذلك صدقوا بعضهم البعض. الحالية مختلفة. والأمر ذاته يظهر العكس، عندما يتملقون ويرضون بعضهم البعض، ولكنهم يفكرون بالشر في قلوبهم. ويقولون بلسانهم مثل يهوذا للمسيح: "افرحوا!" - وهم في قلوبهم يميلون إلى الخيانة والقتل. بشفاههم يداعبون: "يا أخي"، لكن في قلوبهم يتعاملون معه كعدو. إنهم يعدون بالكلمات، لكنهم يفكرون بشكل مختلف في قلوبهم. ازدهرت العفة والامتناع عن ممارسة الجنس بين المسيحيين القدماء. ليس كذلك الآن. يمكن رؤية السكر والرفاهية والشهوة الجسدية والألعاب والأغاني والصراخ غير اللائقة في كل مكان تقريبًا. كان المسيحيون القدماء وديعين ويغفرون أخطاء بعضهم البعض من القلب. ليس كذلك مع الحاليين. ولكن بالنسبة لكلمة سيئة أو جريمة صغيرة يريدون القضاء على الجاني. وهذا ما تؤكده المحاكم المليئة بالافتراءات اللاذعة ضد بعضها البعض. كان لدى المسيحيين القدماء غيرة كبيرة لتسبيح الله، والصلاة، والإصغاء إلى كلمة الله! لذلك إذ لم تكن لهم كنائس الله للصلاة بسبب الاضطهاد، فقد اجتمعوا في بيوتهم من أجل هذا العمل التقي، فكانت بيوتهم كالكنائس. وبالنسبة للآخرين، كانت الصحاري والكهوف بيوتًا للصلاة. ليس كذلك الآن. ولكن على الرغم من وجود كنائس، وهي مفتوحة دائما، ودائما مع رنين الأجراس، مثل صوت إيجابي، فإن الكنيسة تدعو المسيحيين إلى مدح الله والصلاة المشتركة، ولكن القليل منهم في عجلة من أمرهم. على الرغم من أن الكثيرين يأتون إلا أنه من أجل الحفل، والبعض الآخر، الأسوأ من ذلك، يأتي فقط من أجل الإغراء والضحك والمحادثات وغيرها من وسائل التسلية غير اللائقة. يفضل الكثيرون التجول في الشوارع وإحداث الضجيج والشغب في دور الشرب والحانات بدلاً من الذهاب إلى الكنائس لتمجيد الله والصلاة. ليس هناك ما يمكن قوله عن كلمة الله: على الرغم من أنه يتم التبشير بها قليلاً، ونادرًا، مثل أولئك الذين يشبعون، أو الأفضل من ذلك، مثل أولئك الذين يعانون من الحمى، الذين يتناولون الطعام، فإن الكثيرين يفضلون تعزية وتسلية أجسادهم بكتب مضحكة ومغرية، بدلاً من البحث عن المنفعة الروحية من كلمة الله التي أعطيت من أجلها. كان لدى المسيحيين القدماء مثل هذه المحبة والغيرة للمسيح! ومن هنا فمن الواضح أن الرجال والزوجات والفتيان والشابات والأطفال الصغار أسلموا أنفسهم بفرح للموت من أجل اسمه. في الوقت الحاضر ليس هذا هو الحال. هؤلاء المعذبون - الملوك والأمراء - لم يستطيعوا أن يبعدوهم عن المسيح بأقسى الأسلحة. إن الفضة والذهب والشهوة الجسدية والترف والسكر وغيرها من المشاعر تبتعد اليوم. غالبًا ما تناول المسيحيون القدماء أسرار المسيح كطعام، وهو سبب الخلود؛ لذلك، وحتى الآن، تنادي الكنيسة المقدسة يوميًا: "تعالوا بخوف الله والإيمان!". الحاليون لا يملكون ذلك، كما تظهر الحالة نفسها. لكن مرة واحدة في السنة، وبعد ذلك تقريبًا تحت الإكراه، يبدأون تلك الوجبة الخالدة، والعديد منهم يؤجلون حتى المرض، والبعض الآخر حتى الموت تقريبًا. إنه أمر يستحق الشفقة! يندفع الناس إلى الولائم بفرح، لكنهم يذهبون إلى تلك الوجبة الروحية المقدسة التي يدعو إليها المسيح، تقريبًا تحت الإكراه! كان لدى المسيحيين القدماء حب قوي للغرباء لدرجة أنهم سبقوا بعضهم البعض في قبول الغرباء، متبعين إيمان ومحبة جدهم إبراهيم. ولا يظهر ذلك بين من هم اليوم، ولكن إما أنهم لا يفتحون الأبواب للمسافرين مطلقاً، أو يفتحونها ولكن أولاً بعد الاتفاق على الدفع. لم يُسمع عن الكذب والخداع بين المسيحيين القدماء؛ بين المسيحيين المعاصرين، لا يعتبر الكذب والخداع والخداع خطيئة. لقد كان رعاة المسيحيين القدماء يهتمون ويهتمون بقطيع المسيح لدرجة لا بد أن تتعجب! أنا لا أتحدث عن الحاليين، الجميع يعرف ذلك (أقصد القساوسة والأساقفة والكهنة). المسيحيون القدماء، الجالسين في المحكمة، كم اجتهدوا في ملاحظة الحقيقة ومسحوا دموع الفقراء! في الوقت الحاضر لا يُسمع هذا، ولكن بدلاً من الحنث باليمين، أو الدوس على الحقيقة، أو حتى، تم طردها، وأصبحت أماكن المحاكم أسواقًا وحانات؛ بدلا من حكم الله، يتم الشراء؛ بدلا من الله يقدس المال وبدلا من الحق يصدر الذهب والفضة صوتا. سيعرف أي شخص هذه الحقيقة إذا جاء إلى المحكمة بدون مال. لقد علم المسيحيون القدماء أولادهم شريعة الرب وخوف الله وكل تقوى. الحاليون لا يملكون هذا. لكنهم بدلا من ذلك يعلمون الأطفال الرقص والسياسة العلمانية وغيرها من الغرور. ولذلك لا فائدة من البحث عن التقوى في الآباء وفي الأبناء والأحفاد. فترك مسيحيو اليوم المسيحيين الأوائل بالمحبة، وبالمحبة والإيمان والتقوى الحقيقية. وعلى الرغم من أن العديد من المسيحيين اليوم يبنون هياكل الله، كما نرى، حجرية أو خشبية، إلا أنهم يدمرون الهياكل المتحركة. إنهم يزينون الإنجيل بالذهب والفضة، لكنهم لا يريدون حتى أن يمسوا ما يعلمه الإنجيل، أو أنهم لا يعرفون حتى. البعض يعطي الصدقات، ولكن يأخذ من الآخرين. وما الفائدة من ذلك؟ لأن هذا ليس أمرا من أمور الله، بل من أمر الله. وهكذا دخلت الدولة الوثنية الحالية المسيحية. لأنه على الرغم من أنه ليس بشفاههم، ولكن بأفعالهم، فإن المسيحيين المعاصرين يرفضون المسيح، الذي لم يرغب المسيحيون القدماء، الذين أجبرهم العذاب، في التخلي عنه. يقول الرسول: "يقولون إنهم يعرفون الله، ولكنهم بالأعمال ينكرون" (تيطس 1: 16). ويقول المسيح أيضًا: "يقترب إلي هذا الشعب بشفتيه، ويكرمني بشفتيه، وأما قلبه فهو بعيد عني" (متى 15: 8). 273. لذلك يجب أن نستمع إلى ما يقوله المسيح أيضًا لأسقف كنيسة أفسس: "اذكر من أين سقطت وتب" (رؤ 2: 5). هذا الصوت العذب لمخلصنا الرحيم يصل إلى آذان الجميع. ليضرب بقوته الإلهية القلوب، ويوقظ النفوس التي نامت في نوم الخطيئة الثقيل! يضرب الرعاة: "ارعوا رعية الله التي بينكم، راعينها، لا عن اضطرار، بل بالاختيار والتقوى، لا لكسب قبيح، بل عن غيرة، وغير متسلطين عليها على ميراث الله، بل كونوا قدوة للرعية،" التي اقتنيتموها بدمي" (1 بطرس 5: 2-3). يضرب القضاة: "تذكروا أين تجلسون؛ "قلت: أنتم آلهة... إلى متى... تقضون بالظلم وتحابون الخطاة" (مز 82: 6، 2). ويضرب الآباء: "اذكروا أولادكم، ربوهم بتأديب الرب وإنذاره" (أفسس 6: 4). يضرب الجميع بشكل عام والناس من كل رتبة: "اذكر من أين سقطت وتب" (رؤ 2: 5). ويقول الروح القدس في المزمور: "اليوم إن سمعتم صوته فلا تقسوا قلوبكم" ****** (مز 94: 7-8). يقول الرسول: "انظروا أيها الإخوة، أن لا يكون في أحدكم قلب شرير وغير مؤمن، لئلا يرتد عن الله الحي. بل علموا بعضكم بعضًا كل يوم، على قدر أن تقولوا: "اليوم"، لئلا يقسى أحد منكم فينخدع بالخطية. لأننا قد صرنا شركاء المسيح، إن تمسكنا بالحياة التي بدأناها بثبات إلى النهاية" (عب 1: 1). 3: 12-14). فإن كنا قسّينا قلوبنا، فلنستمع إلى ما يقوله المسيح أيضًا للأسقف المذكور: "أنا آتي إليك سريعًا" وهكذا (رؤ2: 5). يأتي هذا إلينا بالفعل من خلال عقوبات مختلفة: غزو الغرباء، وأعدائنا، والأوبئة، والحرائق المتكررة، وأخذ الثمار من حقولنا، والمرض، والحزن والمصائب المختلفة - ويقنعنا، كما كان، بالاستماع إلى صوتنا والتوبة. وإن لم نسمع على أية حال: "هوذا أعد للقضاء كرسيه" (مز 9: 8). "هوذا قد جاء الرب في عشرة آلاف من ملائكته القديسين ليصنعوا دينونة على الجميع ويعاقبوا جميع الأشرار بينهم على جميع أعمال شرهم" وهكذا (يهوذا 1: 14-15 وما يليها). "ها أنا، يقول الرب نفسه، "أنا آتي كاللص. طوبى لمن يسهر ويحفظ ثيابه، لئلا يمشي عريانا، ولا يرى عاره" (رؤ 16: 15). لأنه "كما كانوا يأكلون ويشربون في الأيام التي قبل الطوفان، ويتزوجون ويتزوجون، إلى اليوم الذي دخل فيه نوح الفلك، ولم يفكروا حتى جاء الطوفان وأهلك الجميع، هكذا يكون أيضًا مجيء ابن الإنسان" (متى 24: 38-39). لذلك تعالوا قبل أن يأتي ذلك اليوم الرهيب للخطاة. تعالوا جميعا. فلنرجع إلى راعي نفوسنا وزائرها، المسيح ابن الله. يدعونا كما سمعنا وينتظر. مستعد لقبول الجميع بحضن محبته الأقدس، مثل أب الابن الضال. ولا يخجل أحد من كثرة الخطايا وعظمتها! وهو يدعو جميع الخطاة، صغارًا وكبارًا، ويعد بالراحة الأبدية للنفوس: "تعالوا إليَّ يا جميع المتعبين والثقيلي الأحمال وأنا أريحكم" (متى 11: 28). ولا يشك أحد في رحمته ومحبته اللامحدودة للبشرية! إن إنجيله المقدس ومحبته للبشر التي صورها، والتي أظهرها للخطاة أثناء تجواله في جسده الأقدس على الأرض، تؤكد لنا ذلك بقوة. وكم يجتهد في اجتذاب الزوجة السامرية، الزانية السابقة! ووعدها "بنبع ماء ينبع إلى حياة أبدية" (يوحنا 4: 14). كيف ينظر بوجه محسن إلى الخاطئ الذي يغسل قدميه بالدموع ويقول لها بصوت لطيف ومعزّي: "مغفورة لك خطاياك" (لوقا 7: 48). كما يعامل الزانية بلطف: "أنا لا أدينك، اذهب ولا تخطئ أيضًا" (يوحنا 8: 11). وكم يقبل بكل رحمة ورحمة كل العشارين والخطاة الذين يقتربون منه (لوقا 15: 1). كيف يصور بوضوح رحمته، الشاملة وغيرة من أجل شفاء الخطاة، في صورة السيد الذي "كان له مئة خروف وأضاع واحداً منها، أفلا يترك التسعة والتسعين في البرية ويذهب وراء الضال حتى يجده؟ وإذا وجده يأخذه على منكبيه بفرح"، وهكذا (لوقا 15: 4-5 وما يليه). فكم كانت نظرته رحيمة، أثناء المعاناة ذاتها، تتجه نحو التلميذ المنصرف (راجع لوقا 22: 61)، وبنظرته يمنحه رحمته ونعمته لتعزيه وتقويه، "حتى لا يفنى إيمانه" (لوقا 22: 32). مثل يد المساعدة الرحيمة، المعلقة بالفعل على الصليب، يعطيها للص، وتقريباً من أبواب الجحيم يُسعده ويفتح أبواب الملكوت السماوي: "الحق أقول لك، إنك اليوم تكون معي في الفردوس" (لوقا 23: 43). كيف أخيرًا، من علو المجد، يضرب صوته الرحيم والإنساني آذان وقلب شاول، المجدف والمضطهد والمذنب السابق! "شاول شاول! لماذا تضطهدني" (أعمال الرسل 9: 4) - ويجعل من المضطهد معلمًا لاسمه وللكون كله (راجع 1 تيموثاوس 1: 13). بكل وداعة ورحمة ومحبة، يتعامل ربنا مع الخطاة! لأنه "لا يريد موت الخاطئ، بل أن يرجع... عن طريق الشر فيحيا" (حزقيال 18: 23). لذلك، إذا كان لنا ربنا الرحيم مثل هذا، تعالوا لنطرح جانبًا سحابة الأفكار السيئة التي تغطي قلوبنا، و"ننكر أعمال الظلمة... فلنلبس أسلحة النور" (رومية 13: 12)، ولنتذكر "من أين سقطنا"، ونتذكر "نبكي أمام الرب الذي خلقنا" وفدانا بدمه، "لأنه هو إلهنا، ونحن الشعب مرعاه ومرعاه". غنم يده» (مز 94: 6-7). لنرفع جميعًا صوتنا بصوت واحد من قلوبنا: "تظهر لنا مراحمك قريبًا يا رب لأننا قد فقرنا جدًا. أعنا يا الله مخلصنا من أجل مجد اسمك. نجنا يا رب وطهر خطايانا من أجل اسمك" (مز 79: 8-10). وأيضًا: "يا رب إله الجنود أرجعنا وأنر بوجهك فنخلص" (مز 79: 8). وأيضًا: "أرجعنا يا إله خلاصنا واصرف غضبك عنا. هل تغضب علينا إلى الأبد أم تنشر سخطك إلى دور فدور؟ يا الله تعود تحيينا فيفرح بك شعبك. أرنا يا رب رحمتك وهب لنا خلاصك" (مز 85: 5-8). وأيضًا: "اسمعنا يا إله مخلصنا، رجاء جميع أقاصي الأرض والبعيدين في البحر" (مز 64: 6). وأيضًا: ""اذكرنا يا رب بمسرتك لشعبك، وافتقدنا بخلاصك، فنرى خير مختاريك، ونفرح بفرح شعبك، ونبتهج بميراثك. أخطأنا إلى آبائنا، أذنبنا، ارتكبنا إثمًا" (مز 105: 4-6). لا ينطبق تفكيري هذا على أولئك الذين، بنعمة الله، يقفون بلا حراك في الإيمان ويظهرون ثمار الإيمان. أعلم يقينًا أن للرب عبيدًا يعبدونه ويعرفهم. "لكن أساس الله المتين قائم، له هذا الختم: "يعرف الرب الذين لهم،" كما يقول الرسول (2 تيموثاوس 2: 19). "هو يعرف خاصته، وخاصته يعرفونه" (يوحنا 10: 14). أتمنى لهم أن يبقوا في نعمة الله تلك، وأن ينجحوا يومًا فيومًا، وأن يصعدوا "من قوة إلى قوة" (راجع مز 83: 8)، وأن يجتهدوا حتى النهاية في هذا العمل، وأن يساعدوني. أيها الإخوة الذين نسوا ونسوا واجبهم المسيحي بصلاة حارة، يقول لهم المسيح: "كونوا أمناء حتى الموت فسأعطيكم إكليل الحياة" (رؤ 2: 10)، لكن كلمتي هنا فقط تنطبق على الذين يفتخرون بالتقوى، "ولكنهم ينكرون القوة... التي هي الإيمان والخوف ومحبة الله" (2 تي 3: 5)، "يقولون إنهم يعرفون الله ولكن بالأعمال ينكرون" (تي 1: 16). الإيمان باللسان، ولكن في قلوبهم عدم إيمان وكفر (يعقوب 2: 14). النتيجة الثانية: في الثبات والثبات على الإيمان يقول المسيح: "من يصبر إلى المنتهى فهذا يخلص" (متى 10: 22). يقول المسيح: "ليس أحد يضع يده على المحراث وينظر إلى الوراء، يصلح لملكوت الله" (لوقا 9: ​​62). "كن أمينًا حتى الموت فسأعطيك إكليل الحياة" (رؤ2: 10). "إذا حاد الصديق عن بره وعمل إثمًا وعمل جميع ذنوب الشرير التي فعلها، كل بره، كل حسناته... التي عملها لا تذكر. في خطيئته التي فعلها، وفي خطاياه التي أخطأ بها... يموت" (حزقيال 18: 24). "ألستم تعلمون أن الذين يركضون في الميدان جميعهم يركضون ولكن واحدًا يأخذ الأجر؟ هكذا يركضون ليأخذوا" (1كو9: 24). § 274. لا يكفي أن يبدأ الخلاص بالتقوى، بل يجب على المرء أيضًا أن ينهي حياته بعمل التقوى. يبدأ الكثير، ولكن لا ينتهي الجميع، كما تظهر الحالة نفسها. مثل هذا يشبه من يبدأ رحلة من مكان إلى آخر ثم يعود من الطريق مرة أخرى؛ كمن يبدأ في بناء بيت، ثم يتركه دون أن يكمله؛ كالذي بدأ في إنشاء عمود ولم يكمل. مثل هذا يستسلم للسخرية والعار من أعدائه، إبليس وخدامه، الذين عندما يرون "يضحكون عليه قائلين: "هذا الرجل ابتدأ يبني ولم يقدر أن يكمل" (لوقا 14: 29-30). لذلك فإن كلمة الله المقدسة تنسب الخلاص فقط إلى المؤمنين الذين يثبتون في الإيمان إلى النهاية، "يصبرون... إلى النهاية" (متى 10: 22)، الذين "يحفظون بداية الحياة ثابتة حتى النهاية". "النهاية" (عب 3: 14)، "لا ترجعوا عن الوصية المقدسة المسلمة لهم" (2 بطرس 2: 21)، إلى النهاية ""فسيجاهدون الجهاد الحسن... يتممون السعي، يحفظون الإيمان" (2 تي 4: 7). هذا "يحفظ... إكليل البر" (2 تيموثاوس 4: 8). لذلك، الذي بدأ حسنًا، يجب أيضًا أن يكمل حسنًا حتى ينال وعد الله - الحياة الأبدية. § 275. عوائق كمال الخلاص والحصول على النعيم الأبدي. 1) الشيطان عدو نفوسنا يدبر لنا مكائد مختلفة مع الملائكة الأشرار. يقول الرسول: "إن مصارعتنا ليست مع لحم ودم، بل مع الرؤساء، مع السلاطين، مع ولاة العالم على ظلمة هذا العالم، مع أجناد الشر الروحية في المرتفعات" (أفسس ٦: ١٢). وأيضًا: "إن إبليس خصمكم كأسد زائر يجول ملتمسًا من يبتلعه" يقول القديس بطرس (1 بط 5: 8). 2) جسدنا بالأهواء والشهوات يتمرد علينا، لأن "الجسد يشتهي ما هو مضاد للروح" (غل 5: 17). نشعر "بِنَامُوسٍ آخَرٍ فِي أَعْضَائِنَا، يُحَارِبُ نَامُوسَ أذهانِنَا وَيَسْبِسُنَا لِنَامُوسِ الْخَطِيَّةِ الَّذِي فِي أَعْضَائِنَا" (رومية 7: 23). 3) مفاتن وإغراءات هذا العالم الكثيرة، التي يلتهب بها جسدنا الضعيف، والتي غالبًا ما تضرب ضميرنا، حتى أننا نضطر في كثير من الأحيان ودون إرادتنا إلى رؤيتها أو سماعها. يقول المسيح: "ويل للعالم من التجارب، لأنه لا بد أن تأتي التجارب" (متى 18: 7). وكلما اقتربت نهاية العصر، كلما تضاعفوا. يقول الرسول بولس إلى تيموثاوس: ""واعلم هذا أنه في الأيام الأخيرة ستأتي أزمنة صعبة، لأن الناس سيكونون محبين لأنفسهم، محبين للمال، مستكبرين، مستكبرين، ثالبين، غير طائعين لوالديهم، غير شاكرين، دنسين، عديميين، غير متسامحين، ثالبين، قاسيين، قساة، غير محبين للخير، خائنين، وقحين، متفاخرين، محبين للذات أكثر من محبة الله" (2 تيموثاوس). 3: 1-4). إنهم يغوون التقوى! يجب على المؤمنين أن يكافحوا دائمًا ضد هؤلاء الأعداء، ليلًا ونهارًا، بروح مرحة واجتهاد يقظ! مرتبكًا بسبب موجات الإغراء، يطفو، وغالبًا ما يرى سفينته تنكسر عند الرصيف نفسه (في الكلمة في بداية سفر الأمثال). هذا مقترح هنا لكي ينفض الراغبون في الحصول على الخلاص الأبدي نوم الكسل، ولا ينظروا إلى البداية، بل إلى النهاية، لأن النهاية تكمل كل عمل، فلا يثقون في قوتهم وتقواهم وأعمالهم، بل في الله الذي يبدأ ويكمل. ولهذا السبب تحثنا كلمة الله المقدسة في كل مكان على الاجتهاد والحذر واليقظة. "اذكر امرأة لوط" يقول المسيح (لوقا 17: 32)، التي "نظرت إلى الوراء فصارت عمود ملح" (تكوين 19: 26). "كُن أمينًا حتى الموت" (رؤ2: 10). "إن كان أحد يظن أنه قائم، فلينظر أن لا يسقط" (1كو10: 12). "تمموا خلاصكم بخوف ورعدة" (فيلبي 2: 12). "اصحوا واسهروا" (1 بطرس 5: 8) وهكذا. § 276. لا يمكن للجهد البشري في حد ذاته أن يفعل أي شيء: فالشخص بدون الله لا يمكنه أن يبدأ، ولا يفعل، ولا ينجز. يقول المسيح: "بدوني لا تقدرون أن تفعلوا شيئاً" (يوحنا 15: 5). يبدأ الله عمل خلاصنا، ويفعله، ويكمله إذا لم نقاومه ونفعل ما تحققه نعمته. لذلك، نحن بحاجة إلى مساعدة الله في كل مكان. إن مساعدة الله موعودة للذين يطلبونه بالإيمان: "اسألوا تعطوا، اطلبوا تجدوا، اقرعوا يفتح لكم" (لوقا 11: 9). والذين يسألون بإيمان، يطلبون ويقرعون أبواب السماء، مفتوحة دائمًا للذين يسألون بإيمان، يقبلونها حسب الوعد، يجدونها، فيُعلن لهم. يقول المسيح: "كل من يسأل يأخذ، ومن يطلب يجد، ومن يقرع يفتح له" (لوقا 11: 10). لأنه "إذا كان الناس، وهم أشرار، يعرفون كيف يعطوا أولادهم عطايا صالحة، فكم بالحري الآب السماوي، الذي هو بالطبيعة صالح وهو مصدر الخيرات، يعطي الروح القدس للذين يسألونه" (لوقا 11: 13). والآباء، على الرغم من أنهم يريدون مساعدة أطفالهم، ولكن غالبا ما يحدث أنهم لا يستطيعون، لأنه ليس كل شخص يمكن أن يفعله ما يريد. الله ليس هكذا، لكنه قادر على كل شيء. يريد أن يعطينا كل شيء، لأنه صالح؛ وكل شيء مستطاع فهو سبحانه وتعالى. لذلك، في مثل هذه الظروف الصعبة، في مثل هذا العمل الصعب والخطير الذي نقوم به ضد أعدائنا، لا نفقد القلب، ولا نيأس، ولكن تجاهه، كأبينا الرحيم، والبطل، والمدافع، والمساعد، نركض بإيمان، ونسأله، ونطلب منه، ونقرع دائمًا باب رحمته بالتنهدات والإيمان. ثم "الذي ابتدأ فينا عملاً صالحاً يكمله إلى يوم يسوع المسيح" (فيلبي 1: 6). ثم "بقدرته الإلهية يحفظنا بالإيمان لخلاص مستعد أن يُعلن في الزمان الأخير" (1 بط 1: 5). ثم "الذي دعانا إلى مجده الأبدي في المسيح يسوع، بعد ما تألمنا قليلاً، هو سيكملنا ويثبتنا ويقوينا ويثبتنا" (1 بطرس 5: 10). ثم "يثبتنا". "ويحفظنا من الشرير" (2تس3: 3)، ثم "لا يدعنا نجرب فوق ما نستطيع، بل سيعطينا أيضًا مع التجربة حتى نحتمل" (1كو10: 13). باسيليوس الكبير - هناك عادة النظر إلى السماء، ومنها تحديد مسار الرحلة: أثناء النهار عن طريق الشمس، في الليل - عن طريق النجم الشمالي أو أي نجم آخر يظهر، ومن خلالهم يتم ملاحظة المسار الصحيح للرحلة. هكذا أنت أيضًا، وأنت مسافر في بحر هذا العالم، ارفع عينيك إلى السماء، اقتداءً بمن قال: "رفعت عيني إليك أيها الساكن في السماء" (مز 122: 1). انظر إلى شمس الحق، أي المسيح، وكبعض النجوم الساطعة، استسلم لوصايا الرب لتسود، وكن عينًا ساهرة. "لا تنام عيونكم ولا تنعس أجفانكم" (مز 131: 4)، لكي تسيروا إلى الأبد حسب الوصايا. لقد قيل: "لأنه سراج شريعتك لرجلي ونور لسبيلي" (مز 119: 105). لأنك إذا لم تنعس أبدًا على رأس القيادة أثناء وجودك في هذه الحياة، فسوف تتلقى معونة الروح المعين، الذي سيرشدك دائمًا إلى أبعد من ذلك، وبنفس خفيف وهادئ سيوصلك إلى ملاذ مخلص وهادئ ومبهج" (في الكلمة في بداية سفر الأمثال). إلى الآب والابن والروح القدس، الإله الواحد الثالوث، خالقنا ومخلصنا ومزودنا، الكرامة والمجد إلى أبد الآبدين. آمين! ترجمة ب. يونجيروف – مكتب تحرير ABC الإيمان قد تكون مهتمًا بـ: