Часть 1. О грехах

Стаття 1. Що знати «Дослідіть Писання, бо ви думаєте через них мати вічне життя» , – говорить Христос (Ін.5:39). § 1. Слово Боже міститься в пророчих та апостольських книгах, які грецькою мовою називаються: «Біблія», тобто книги. Ці книги інакше називаються «Писання», як говорить Христос: «Дослідіть Писання» та інше. І апостол Павло написав Тимофію: «Ти з дитинства знаєш священні писання», та інше (2Тим.3:15). Називаються вони і книгами Закону Божого, бо в них Закон Божий міститься. § 2. Слово Боже тому називається і є Боже, що від Бога через пророків і апостолів, як посланців, нам оголошено і передано, як святий апостол Петро написав: «Ніколи пророцтво не вимовлялося з волі людської, але прорікали його святі Божі люди, будучи рухомі Духом Святим». І апостол Павло говорить: «Прийнявши від нас чуте слово Боже, ви прийняли не як слово людське, а як слово Боже, яке воно є по правді» (1Фес. 2:13). І Тимофію каже: «Все Писання богонатхненне» (2Тим. 3:16). Святе Письмо – це послання Небесного Царя до підданих Своїм рабам, нам, недостойним, яке через вірних і Духом Святим навчених Своїх рабів благоволив послати і волю Свою святу і милостиве Своє благовоління відкрити. Тому має в собі якусь дивну і божественну силу і дію, так що за короткий час, як бачимо в апостольській проповіді, не через багатьох, але через дванадцять чоловік, не мудрих, але простих і некнижних, по всьому всесвіту пронеслося, як пишеться: «На всю землю вийшло їхнє мовлення, і в кінці всесвіту слова їх» 8 . І не тільки пронеслося, але й такий плід принесло, що народи, в принаді ідолопоклонницькій ув'язлі і закоснелі, кинувши забобони ідолобесія, до Христа розп'ятого, такою безчесною смертю померлого, пристали і Його Спасителем і Богом своїм серцем визнали. І хоча диявольська хитрість і підступи діяли так, що мудреці і сильні віки цього проповіді їх сильно противилися, але нічого не встигли. І як сонячним променям вітер, так апостолам, як променям від Христа, Сонця правди, у піднебесну посланим, бурхливий диявольський вітер нічим не міг перешкодити. І, що дивніше, багато хто з тих, які цих проповідників словили і шалені вважали, у них учнями бути захотіли, і вчення, з якого, як з божевілля, сміялися, найсправжнісінькою премудрістю визнали. Тому слово Боже можна назвати «плодоносним» (Кол.1:6), бо воно, в серцях людських посіяне, «приносить плід: одне в сто разів, а інше в шістдесят, а інше в тридцять» (Мф.13:23, 8). Вірне і істинне слово Боже, сказане через пророка: «Як дощ і сніг сходить з неба і туди не повертається, але напоює землю і робить її здатною народжувати і вирощувати, щоб вона давала насіння тому, хто сіє, і хліб тому, хто їсть, так і слово Моє, що виходить з уст Моїх, але про те, що виходить з уст Моїх, що Мені завгодно, і робить те, для чого Я послав його» (Іс.55:10–11). Звідси випливає християнин: 1) Слово Боже, як великий і небесний дар, ми повинні шанувати і любити, як це робив святий Давид (Пс.118). 2) За цей великий дар Отцю Небесному від серця дякувати. 3) Вчитися у ньому день і ніч. 4) За правилом Його життя своє і звичаї виправляти. 5) Невдячні й безглузді ті, що перестають його читати чи слухати; які не мають часу читати Боже слово, а є час читати забавні книжки; які намагаються дізнатися, що робиться в Італії, в Римі, в Азії, в Африці та інших місцях, а не хочуть зі слова Божого пізнавати, що в душах їх робиться і до якого вони кінця йдуть, до вічного життя або вічного муки, що без сумніву є ознакою заблудлої душі. § 3. Священна Біблія, або книги, які містять Боже слово, поділяються на книги Старого і Нового Завіту. Книги Старого Завіту – всі ті, що були написані до Христового пришестя, якось: книги Мойсеєві, Пророчі та інші. Книги Нового Завіту – ті, які написані апостолами після Христового пришестя, в них міститься вчення і свята проповідь про спасенне Христове пришестя, як-то: чотири Євангелія, Апостольські Послання та інші. § 4. Слово Боже, що міститься у священних книгах Старого та Нового Завіту, поділяється на дві найголовніші частини: Закон та Євангеліє. Під Законом Божим розуміються заповіді Божі, в яких Бог або наказує, або забороняє нам що-небудь робити, якось: «ухиляйся від зла, і роби добро» (Пс.33:15). Під Євангелієм розуміються всі милостиві і радісні Його обіцянки нам, або вже сповнені, якось: про пришестя Христа Сина Божого, Який уже прийшов і зробив велику справу спасіння нашого, або ті, які ще мають виконатися, якось: спільне воскресіння і вічне життя віруючим у Христа. Вся сила Євангелія міститься в короткому вислові: «Бо так полюбив Бог світ, що віддав Сина Свого Єдинородного, щоб кожен, хто вірує в Нього, не загинув, але мав життя вічне» (Ів.3:16). § 5. Закон Божий, даний прабатькам нашим Адаму та Єві в раю, був написаний на їхніх серцях, але потім, на двох скрижалях від Бога написаний, був переданий святому Мойсеєві на горі Синайській і через нього всім людям був оголошений, як про те пишеться в книзі Виходу (Вих. 32 і 34). Євангеліє ж Христос Син Божий від надр Батька Свого Небесного на землю приніс і проповідав: «І, прийшовши, благовістив мир нам, далеким і близьким» (Еф.2:17), як Сам про Себе говорить: «Дух Господній на Мені; бо Він помазав Мене благовістити жебракам, і послав Мене зціляти зламаних серцем, проповідувати полоненим визволення, сліпим прозріння, відпустити змучених на волю, проповідувати літо Господнє сприятливе» (Лк.4:18–19). Про Закон і Євангелію святий Іван Євангеліст коротко написав: «Закон дано через Мойсея; благодать і істина сталися через Ісуса Христа» (Ів.1:17). § 6. Що Слово Боже відкриває нам, тому так безсумнівно має вірити, ніби очима нашими бачили це, або навіть більше, оскільки почуття наше зручніше нас може обдурити, аніж Слово Боже, від неправдивого Бога сказане. Йому ми повинні вірити більше, ніж з мертвих воскресшому та оповідачові. Бо написано: «Якщо Мойсея і пророків не слухають, то якби хтось і з мертвих воскрес, не повірять» (Лк.16: 31). Боже свідчення, яке в Святому Письмі оголошено і знаменами і чудесами затверджено, вірогідніше за голос усього світу. Бо «свідчення Господнє вірне» (Пс.18:8). Будь-яка людина збрехати може, але Бог, будучи Сам вічною істиною, збрехати не може. «Вірний Господь у всіх словах Своїх» (Пс.144:13). «Небо і земля минають, але слова Мої не минуть» (Мф.24:35; Лк.21:33). І тому те, що відкрив нам Бог, неодмінно так і є, і те, що передбачив, неодмінно свого часу буде. Буде неодмінно воскресіння мертвих, буде друге пришестя Христове, як і перше було, буде суд Його праведний, буде праведною і грішною відплата, та інше. § 7. Слово Боже від Бога нам передане і богонатхненними чоловіками написане для того, щоб ми, тримаючись його, спасіння вічне отримали. «Це ж написано..., – каже святий Іван, – щоб ви повірили, що Ісус є Христос, Син Божий, і, віруючи, мали життя в Його ім'я» (Ів.20:31). І святий Павло: «А все, що писано було раніше, написано нам у настанову, щоб ми терпінням і втіхою з Писань зберігали надію» (Рим.15:4). Тому Христос і відсилає юдеїв до дослідження Писань: «Дослідіть Писання, бо ви думаєте через них мати вічне життя» (Ів.5:39). І хоча праотці та святі патріархи врятувалися без Святого Письма; але вони були живим Божим голосом вчимо, наставляються і втішаються, як читаємо в книзі Буття. Нам же такого голосу і настанови Божої не слід очікувати, але від написаного святого Його слова ми повинні шукати поради та настанови, за словом Христовим: «Дослідіть Писання» . Слово Боже – безперечне, істинне, тверде і непохитне, від Бога це правило святої віри та богоугодного християнського життя. Бо воно світильник ногам нашим, як сповідає пророк: «Світильник ногам моїм закон Твій, Господи, і світло дорогам моїм» (Пс.118:105). А св. апостол Петро вчить: «Ми маємо найвірніше пророче слово; і ви добре робите, що звертаєтеся до нього, як до світильника, що сяє в темному місці, доки не почне світати день і не зійде ранкова зірка в ваших серцях» (2Петр 1:19). «Закон Господній непорочний: навертає душі; свідчення Господнє вірне: умудряє немовлят; виправдання Господні мають рацію: веселять серце; заповідь Господня світла: просвітлює очі серцеві (Пс.18:8–9). «Все Писання богонатхненне і корисне для навчання, для викриття, для виправлення, для настанови в праведності, нехай буде здійснений Божий чоловік, до всякої доброї справи приготовлений» (2Тим.3:16–17). Тому Євангелія Христова називається і «є сила Божа до спасіння кожному віруючому» (Рим.1:16), оскільки «віра від слухання, а слухання від слова Божого» (Рим.10:17), за допомогою якого "віруємо" в Христа (Ін.17:20); таким чином, «вгодно було Богу юродством проповіді врятувати віруючих» (1Кор.1:21). Тому всім християнам, які хочуть мати істинну і живу віру, і її до кінця зберігати, і так врятуватися, необхідне старанне читання чи слухання Слова Божого. Як тим, хто йде шляхом або тим, хто робить щось потрібне світло чуттєве, так тим, хто йде до вічного життя і перебуває в подвигу віри і благочестя, потрібний світильник слова Божого, щоб не ухилитися на шлях безбожних. І як тіло щодня зміцнюється їжею, щоб не послабшати і, послабшавши, не зникнути, так годиться щодня зміцнювати душу духовною їжею слова Божого, щоб їй, від голоду стаючи, не послабшати і не загинути. Сліпа людина сама по собі, і тому вимагає освіти; слабкий, і тому потрібне йому підкріплення; лінивий і похмурий, і тому потрібна йому заохочення та втіха. А все це з Божого слова виходить. Слово Боже застерігає нас від багатьох підступів диявольських і принад світу, які всі намагаються спокусити душу зі шляху благочестя. Отже, помиляються ті християни, які від цього Божественного правила віддаляються і, подібно до сліпих або в темряві тих, що знаходяться, ходять, поки, нарешті, не впадуть у рів смерті. § 8. Слово Боже, будучи самим істинним і досконалим правилом благочестя, як сказано, всім християнам потрібне, але пастирям, тобто єпископам та ієреям, особливо: бо вони взяли «ключ розуміння» (Лк.11: 52), який і є слово Боже, і тим повинні як собі, так і іншим відчиняти двері. блаженству, смертю Його відвертому. Святий апостол написав Тимофію, а в особі його та всякому пастирю: «Вникай у себе і в учення; займайся цим постійно: бо, так чинячи, і себе спасеш і слухають тебе» . І трохи вище: «Займайся читанням, повчанням, вченням» (1Тим. 4:16, 13). Отже, несправними у своєму званні бувають ті пастирі, які не слухають, за вмовлянням апостольського, читання Святого Письма. Як же такий пастир інших навчить, якщо сам невіглас? Як інших просвітить, якщо сам у темряві та сліпоті? Як інших наставить, якщо сам помиляється? Таких пастирів Христос уподібнює сліпим вождям: «Вони сліпі вожді сліпих; а якщо сліпий веде сліпого, то обоє впадуть у яму» (Мт.15:14). § 9. Слово Боже, як усім взагалі, так і кожному особливо мені, і тобі, і іншому, одно передано і написано. Бо Бог не дивиться на обличчя, але «хоче, щоб усі люди спаслися і досягли пізнання істини» (1Тим.2:4). Тому й слово Своє святе заради всіх і кожного наказав написати, щоб кожен, читаючи чи слухаючи його, міг спасіння вічне отримати. Як мені каже Бог у слові Своїм: «Я Господь, Бог твій; люби ближнього твого, як самого себе», і таке інше, так само і тобі говорить (Лев.19:18). І Христос усім досліджувати Писання наказує: «Дослідіть Писання» . І Апостольські Послання до всіх християн звернені, як із тих послань кожен може бачити. І святий апостол Іоанн у своєму посланні написав: «Пишу вам, отці,... пишу вам, юнаки,... пишу вам, отроки» , та інше (1Ів. 2:13). Написав до отців, юнаків та юнаків, отже: 1) усім і кожному, і всякого звання і чину людям, тобто освяченим і неосвяченим, шляхетним і простим, чоловікам і дружинам читати і слухати його можна і повинно; 2) всіх і всякого звання і чину людей зобов'язує до послуху, тобто до ухилення від зла та творення добра; 3) грішать ті, хто вважає і навчає, що Писання не повинні читати люди прості, а тільки ієреї та інші освячені особи. І точно, думка це є вигадка і підступ диявола, який відводить від цього корисного читання людей, щоб, не читаючи Святе Письмо, істинної і живої віри не мали і так би не врятувалися. § 10. Оскільки ті, хто не чує тільки слово Боже, ублажаються, але ті, хто слухає і дотримується його, як каже Христос: «Блаженні ті, хто слухає слово Боже і хто дотримується його» (Лк.11:28), то ми повинні намагатися і чути, і чуте дотримуватися Божої допомоги. Тому апостол умовляє християн: «Будьте ж виконавцями слова, а не тільки слухачами, які обманюють самих себе. Бо, хто слухає слово і не виконує, той подібний до людини, що розглядає природні риси свого обличчя в дзеркалі: він подивився на себе, відійшов і відразу забув, який він» (Як.1:22–24). Бо не для того Бог слово Своє оголосив, щоб воно тільки поза, на хартії, як якесь мертве накреслення, лежало, але щоб усередині, у серцях наших, плід свій мало. Бо Слово Боже є насіння живе, божественне, яке має на землі сердець наших духовними плодами проростати. Яка користь від насіння, що на землі посіяному, якщо воно плоду не приносить? Так і слово Боже, проповідане й почуте, не буде нам на користь, якщо плоду в наших серцях не приносить, тобто якщо за його правилом не намагаємося наше життя виправляти. Монарший указ для того публікується, щоб піддані його волю знали та виконували. Так і Боже слово для того опубліковано, щоб ми за його правилом наше життя виправляли. Немає жодної користі в тому, щоб чути слово Боже, але за правилом його не жити, більше того, в суто осуд буде чутне і недотримане слово Боже, як буде сказано нижче. §11. Бог у Своїм святому слові говорить душі людській: «Я Господь, Бог твій», та інше; душі каже: «Ухиляйся від зла і роби добро; віруй, упокоряйся, люби, терпи», та інше. Душа має слухати голос Божий, слухатися, каятися, вірувати, любити, терпіти та інше. І коли помисли злі виникають, не приймати їх, а коли добра порада всередині відчувається, слідувати йому. Отже: 1) Немає ніякої користі зовні здаватися справним, а всередині несправним; тілом упокорюватися, а душею пишатися; на мові віру і любов мати, а на серці невірство та плоди його. Все це є лицемірством. 2) Кожен гріх спочатку в душі з'являється, а потім зовні і тілесно проявляється і через тіло відбувається. Наприклад, вбивство, розкрадання, розпуста та інше – в душі бувають. Бо рука не вбиватиме, викрадатиме; не буде язик лихословити, обмовляти; не буде око дивитися, вухо чути непристойного, лоно об'їдатися, ноги до зла ходити, якщо душа не захоче. Так само всяка чеснота має бути в душі і при нагоді зовні виявлятися і дію свою виявляти. Наприклад, віра має бути в душі і при нагоді показувати себе сповіданням; любов має бути в душі і при нагоді виявляти себе через справи милості та інше. Хто справжню любов має до ближнього, той не відмовить того, хто просить. І Бог, коли каже людині: «Не вбивай, не кради», – не рукам говорить, а душі, від якої вбивство та крадіжка відбувається і через руки відбувається; також не мові каже: «не лжесвідчи», а душі, яка мова вживає до лжесвідчення, та інше. Тому апостол називає тілесні члени «знаряддям праведності» або «знаряддям неправди» (Рим.6:13). "Зброєю праведності" вони бувають, коли ними душа робить правду; «Зброєю неправди» – коли душа вживає їх до творення неправди. 3) Не тільки той убивця, чи хижак, чи перелюбник та інше, хто ділом грішить: робить зло, але й той, хто хоче робити зло. «Не може дерево добре приносити плоди погані, ні дерево погане приносити плоди добрі», – говорить Христос (Мф.7: 18). Тому в Божому слові вбивство приписується не лише тому, хто справою вбиває людину, а й тому, хто ненавидить людину. «Кожен, хто ненавидить брата свого, є вбивця людини» , – говорить святий Іоанн ( 1Ів.3:15 ). Також блудне прагнення називається Христом перелюбом. «Кожен, хто дивиться на жінку з пожадливістю, уже перелюбував з нею в своєму серці» (Мф.5:28). І хоча цивільний суд не стратить злих пожадань, але суд Божий буде страчувати, оскільки скоєні вони проти святого і вічного Його закону: «не побажай». Бог не лише зовнішні гріхи судить, а й внутрішні, хоч би зовні, перед людьми вони й не виявлялися. § 12. Бог, наказуючи ухилятися від зла, так само велить і робити добро: «Ухиляйся від зла і роби добро» (Пс.33:15); забороняючи красти, викрадати, так само наказує давати: «Тому, хто просить у тебе, дай» (Мф.5: 42). Отже: 1) Як до уникнення зла, так і до творення добра ми зобов'язуємося. 2) Звідси випливає, що як заборонене робити, так і наказаного не робити – противно святому Божому закону, і тому є гріх. Бо все, що чиниться проти закону Божого, гріх. "Гріх є беззаконня", – за свідченням апостола (1Ін3:4). Не тільки за злі справи, а й за нехтування добрими справами відсилає Христос у вічний вічний. «Ідіть від Мене, прокляті, у вогонь вічний, уготований дияволові та ангелам його, – скаже тим, хто буде ліворуч, у день суду Свого. Чому? Бо хотів Я, і ви не дали Мені їсти» , та інше (Мт.25:41–42). Цьому вчить і святий Василь Великий у слові про суд Божий, і святий Златоуст у бесіді 13-й на 3-й розділ Послання до римлян. Звідси випливає, що грішать ті багатії, які від маєтку свого не приділяють бідним, що просять у них; так само й інші грішать, які Божі дарування приховують у собі і не приносять користі, хоч і могли б, своїм ближнім. Але ці дарування і є ті самі "таланти", за які слід нам відповідь дати Господу нашому в день праведного Його суду (Мт.25:14–30). § 13. Той, хто бажає читати або слухати слово Боже з духовною користю, повинен помічати наступне: 1) Оскільки воно є найдорожчим даром Божим, то має читати або слухати його з благоговінням, полюванням і старанністю. Якщо земного царя чи високого якогось чоловіка, що звертається до нас і розмовляє з нами, слухаємо з увагою, старанністю і благоговінням, тим більше так повинні слухати Бога, Який є Цар царів і Государ государів, Який у слові Своїм звертається до нас і розмовляє з нами. Коли «в дусі та істині» (Ін.4:23) ми молимося Йому, то таким чином до Нього звертаємося і з Ним розмовляємо, подібним же чином, коли належно читаємо слово Його або слухаємо служителя Його читаючого, то Його з нами розмовляємо чуємо. 2) Повинно слухати чи читати слово Боже не для того, щоб бути дотепним чи промовистим, а щоб Бога і Христа Сина Божого і волю Його святу пізнати і так вічне спасіння отримати. Це і є належною метою читання чи слухання слова Божого. Бо оскільки воно дано нам для спасіння душі, то для цього і читати чи слухати його має. 3) Приховати його в серці, як дорогий духовний скарб, подібно до пророка Давида: «У серці моєму я сховав слова Твої, Господи, щоб не грішити перед Тобою» (Пс.118:11); зберігати і «повчитися день і ніч» (Пс.1:2), і так їм душу харчувати, як тілом хлібом харчується, і навіть більше. Бо як тіло без їжі слабшає і зникає, так віра без їжі слова Божого слабшає, а далі й зникає. Або як світильник без оливи згасає, так віра і все благочестя без слова Божого збідніє та згасає. «Віра від слухання, а слухання від слова Божого» (Рим.10:17). Тому як у світильник приливаємо ялинок, щоб не згасав, так належить спалювати і згрівати віру від слова Божого, щоб не згасла, і так не втратили б ми всього духовного блаженства, яке полягає у вірі. 4) Думати і анітрохи не сумніватися кожному, що як усім людям, так мені і тобі, підлому, злиденному, убогому, окійному і грішному, Бог великий, всемогутній, святий і страшний говорить у слові Своїм: «Я – Господь Бог Твій»: покайся, віруй, упокорюйся, люби. І це говорить Бог, Якого, як праведного, не слухати страшно; як доброго і благоутробного Батька, ображати жалісно; як благодійника, не шанувати безсоромно; як всюдисущого і всезнаючого, обдурити неможливо. Навпаки, Він звертає погляд на «тремтячого перед словом Його» і виявляє особливу «милість Свою на тих, хто боїться Його» (Іс.66:2; Пс.102:11). 5) Не дивитись на інших, що роблять, хто б вони не були, але триматися одного слова Божого і вчитися в тому, чого воно вчить. Бо день у день віра і з вірою любов зменшуються в людях, і множаться спокуси, які хитають серце наше і віру, що зачалася, хочуть погасити. 6) Оскільки наш розум без освіти Божого сліпий, воля без благодаті Божої зла, і бажання і старання без допомоги Божої несильне, тому ми повинні старанно молитися Богу, щоб Сам Він наш розум просвітив, волю виправив, бажанню і старанню нашому допоміг. Наслідуючи богомудрого Псаломника, який у псалмі старанно молився, щоб Бог його навчив і наставив на шлях Своїх заповідей, допомагав і вів шляхом істини. До Слова Божого має з молитвою приступати, з молитвою його читати чи слухати, і читання з молитвою та подякою закінчувати. Тому і в церковних зборах перед початком читання слова Божого, тобто Апостола і Євангелія, молимося і після закінчення читання дякуємо Богові за цей великий Його дар. Хто приступає до читання чи слухання слова Божого, можна так молитися з Псаломником: «Відкрий очі мої душевні, і зрозумію чудеса від закону Твого, Господи. Приходь я на землі, не сховай від мене заповідей Твоїх» (Пс.118:18–19). Або так: «Господи Ісусе Христе Сину Божий, відкрий розум мій розуміти святе Твоє слово, як апостолом Твоїм відкриєш ти» (див. Лк.24: 45). Або молись, як кому подасть благодать Божа. Той, хто читає і слухає слово Боже, повинен також молитися і молитву міркуванням про те, що читається, порушувати. Наприклад, хто читає або слухає слово про блаженства (Мт.5:3–12), повинно молитися Христу, Винуватцеві істинного блаженства, щоб корінь блаженств, істинну і живу віру, насадив і зміцнив у серці його, бо від віри солодкі випливають плоди, тобто жадоба духовна плодами, щиросердість і простосердечність, та інше. Хто читає або слухає Христове слово: «Не всякий, хто каже Мені: «Господи! Господи!», увійде в царство небесне, але той, хто виконує волю Отця Мого Небесного» (Мф.7:21), – потрібно також пам'ятати, що як істинно і належно закликати Бога, так і волю Божу творити без Бога ми не можемо: «Без Мене не можете робити нічого» , – говорить Сам Бог (Ін.15). Розмірковуючи про це, можна таку молитву до читання цього слова приєднати: «Господи, сподоби мене, грішного, закликати Тебе «духом і істиною» (Ін.4:23); «Навчи мене чинити волю Твою, як Ти Ти Бог мій» (Пс.142:10), так, так закликаючи Тебе і волі Твоїй святий йдучи, спасуся за неправдивою Твою обіцяною: «Всяк..., що... покличе Ім'я Господнє, спасеться» (3). Хто читає або слухає слово про те, як Христос відкрив очі сліпим (Мф.20: 34), можна таку докласти молитву: «Сине Божий, просвітливий сліпі словом, як Бог, просвіти і мої душевні очі, нехай побачу Тебе, Світла вічного, і наслідую Тебе». Хто читає або слухає апостольське слово: «Христос за всіх помер, щоб ті, хто живе вже не для себе жили, але для померлого за них і воскреслого» ( 2Кор.5:15 ), можна так молитися: «Ісусе Сину Божий, за всіх купно і за мене, грішного, поміряй, помер, гріху і миру, нехай поживу Тобі, мого Викупителя, що помер за мене і воскрес». Так і в іншому можна чинити, і молитву міркуванням, міркування молитвою порушувати і підкріплювати. Закінчивши читання чи слухання слова Божого, слід дякувати милосердному Богові за те, що благоволив для нас, що в темряві, світильник Слова Свого запалити до освіти нашого розуму, і молитися також, щоб він, як денниця, засяяв у серцях наших благодаттю Святого Духа, через пророків і апостолів. § 14. Християни, які безстрашно живуть і порушують закон Божий, збирають собі гнів Божий, за словами апостола: «О людина! Чи нехтуєш багатством доброти, лагідності та довготерпіння Божого, не розуміючи, що Божа доброта веде тебе до покаяння? Але за впертістю твоїм і нерозкаяним серцем ти сам собі збираєш гнів на день гніву і одкровення праведного суду від Бога» (Рим.2:3–5). Збирають, кажу, більше, ніж язичники, які не знають істинного Бога та Його святого закону. Бо язичників тільки природний, а несправних і запеклих християн і природний, і написаний закон викриє та засудить у день суду Христового. «Той, хто відкидає Мене і не приймає слів Моїх, має суддю собі: слово, яке Я говорив, воно судитиме його в останній день» , – говорить Христос (Ів.12:48). Слова Святого Письма, як навчає св. Василь Великий, на суді Христовому постануть. Бо Він сказав: «Я викривлю тебе, і представлю перед твоїм обличчям гріхи твої» (Пс.49:21). Тоді перед запеклим християнином постануть заповіді, ним почуті і порушені, які викривають його. З'являться погрози і обіцяння Божі, які справді здійснилися, у Святому Письмі написані, яким він не вірив, і викриють його. Тоді повстане в ньому совість, яка буде йому нагадувати Божі благодіяння та благодатні обставини, їм ганебні, якось: Христове пришестя заради грішників у мир, страждання, смерть та інше; Слово Боже, стільки разів їм почуте й ганебне, стільки проповідницьких умовлянь, що були для його спасіння і їм залишені. І цим спогадом чи, швидше, докором совісті буде він дуже мучитися, особливо тому, що вже не матиме жодної надії повернути те, що недбальством втратив. Внаслідок цього він почне сам себе засуджувати, докоряти, але марно, сам себе ненавидіти і проклинати, сам собою гидувати і забажає в ніщо звернутися, але не зможе. До цієї страшної муки та туги долучиться найтяжче відчуття гніву Божого і полум'я палючий, але не спалюючий, та інше. Цієї муки не уникнуть ті, хто зневажає закон Божий, даремно себе втішаючи і пом'якшуючи свою злу совість. Бо «раб..., який знав волю пана свого, і не був готовий, і не робив за волею його, буде багато битий», - говорить Христос (Лк.12: 47). Тому і сповіщає Христос "горе" тим, хто чує слово Боже і не кається. Жителям Тиру, Сидону та Содому буде втішніше в день судний, ніж беззаконним християнам, якщо не покаються (Мф.11:21–24). «Бог насваримо не буває. Що посіє людина, те й пожне» (Гал.6:7). Тому неодмінно ті християни, які беззаконним життям від Бога відступили, якщо не хочуть більше язичників на собі суд Божий випробувати, повинні всім серцем до Нього звернутися і благати Його доброту зі сльозами, щоб знову в найвищу Його милість бути прийнятими і творити гідні плоди покаяння. «Будь-яке дерево, що не приносить доброго плоду, зрубують і кидають у вогонь» (Мф.3: 10). § 15. Ознака гніву Божого – якщо в якомусь місці слово Боже не проповідується, як каже Бог через пророка: «Ось настають дні, говорить Господь Бог, коли Я пошлю на землю голод, – не голод хліба, не спрагу води, а спрагу слухання слів Господніх. І будуть ходити від моря до моря і блукати з півночі на схід, шукаючи слова Господнього, і не знайдуть його» (Ам.8:11–12). Бо що тілу нашому хліб, то душі слово Боже. Як тіло харчується та зміцнюється їжею, так душа харчується та зміцнюється у вірі словом Божим. Отже, як тілу голод буває, коли хмари не кроплять, а суха земля не дає плоду, так голод душам буває, коли слухання слова Божого позбавляються. Оскільки тоді віра, яка словом Божим харчується і зміцнюється, збідніє і зникає, а замість неї зневіра та забобони з'являються. Тому буває, що люди за гріх шанують те, в чому немає гріха; і, навпаки, не вважають за гріх те, в чому великий гріх є: чесноту називають пороком, порок чеснотою. Тому багато хто вважає гріхом торкатися деяких їстів, чого Бог не заборонив; але поїдають будинки вдів, сиріт та інших беззахисних людей, що Бог під загрозою тимчасової та вічної страти заборонив. Звідси й інші беззаконні плоди бувають, які безбожне життя показує, якось: клятвозлочин, лихоимство, розкрадання, лестощі, обман, лукавство, не примиренна злість, всяка нечистота і всяке беззаконня. Людина сама по собі сліпа і тому вимагає освіти; забудькуватий – і тому вимагає частого нагадування; лінивий – і тому потрібне йому заохочення; дряхл і похнюпився – і тому потрібна йому втіха; схильний до падіння – і тому потребує підкріплення; схильний до сумніву – і тому потребує настанови. І все це зі Святого Письма черпається. «Все Писання богонатхненне і корисне для навчання, для викриття, для виправлення, для настанови в праведності, нехай буде здійснений Божий чоловік, до всякої доброї справи приготовлений» (2Тим.3:16–17). Внаслідок позбавлення всього цього буває не що інше, як тяжкий і жалюгідний стан душі. Страшний голод тілесний, але страшніший голод душевний. Голод тілесний буває причиною смерті тілесної, але голод душевний завдає смерті душі, яка набагато страшніша за смерть тілесну. Як душа чесніша за тіло, так лихо душі страшніше тілесного. Смерті тілесної нікому, ні праведнику, ні грішникові, не обминути, але душевною з Божою допомогою уникнемо, якщо слова Його святого триматимемося. І тіло, хоч помре, проте, якщо душа жива буде вірою, знову в спільне воскресіння оживе, з'єднавшись із душею. А якщо душа помре, то й тіло та душа навіки загинуть. Горе душам бідним, котрі від цього смертоносного голоду виснажують! Але сугубе горе тим, посада яких – живити душі їжею Божого слова, але не живлять їх, що виснажують! Бо так вони самі не входять у Царство Боже і не хочуть увійти. Але ще більше горе, коли шлях до всякого беззаконня відчиняють своїми спокусами. Оскільки на них, як на провідників своїх, дивлячись, прості люди їх вдачу та їхнє життя наслідують. Ось, мовляв, такі й такі, те й те роблять: чому б і нам не робити? Так шалено і сліпо міркують, і так з кожним днем ​​зменшується віра, а з вірою любов згасає, збідніє благочестя, і множиться безбожність. Треба в такому разі, за словом Христовим, «молитися Господеві жнива, щоб вислав робітників на жнива Свої» (Мф.9: 38). Про цю велику справу, в якій спасіння вічне полягає: 1) повинні зітхати і молитися ті, у яких у серцях іскра благочестя не згасла; 2) повинні піклування та старання докласти ті, яким годувало церков доручено. § 16. Також поганий знак, якщо слово Боже проповідується, але люди неохоче і ліниво слухають і не зберігають його в серці своєму, або, що гірше, віддаляються від нього. У притчі про насіння написано: «Інше впало при дорозі, і налетіли птахи, і клювали те. Інше впало на кам'янисте місце, де було трохи землі, і скоро зійшло, бо земля була неглибока; коли ж зійшло сонце, зів'яло і, як не мало кореня, засохло. Інше впало в тернину, і терня виросла, і заглушила насіння, і воно не дало плоду. І інше впало на добру землю і дало плід, що зійшов і виріс, і принесло інше тридцять, інше шістдесят і інше сто» (Мк.4:4–8). Насіння – це слово Боже. Під землею доброю, що дала плід від посіяного насіння, розуміються люди добрі, що творять плоди покаяння, а під землею, що не дала плоду, розуміються три роди людей недбайливих, у яких слово євангельського вчення ніякого плоду не приносить. Люди першого роду уподібнюються дорозі, це ті, які, чуючи, не чують слова Божого: тобто чують вухами тілесними тільки слово, що проповідується, але всередину, в серці не допускають його; не думають про чутне, але в інших суєтних думках бавляться, і тому голос Божого слова тільки ударяє в їхні вуха, але до сердець їх не доходить. І так диявол викрадає у них слово Боже, «щоб вони не повірили і не спаслися» (Лк.8: 12). Люди другого роду чують слово вчення і «з радістю приймають його, як учить Христос; але оскільки не мають кореня в собі, то під час печалі або гоніння гублять його і бувають безплідні. Третя частина людей – це ті, які також чують слово Боже, але, як тернина насіння, так турбота віку цього і спокуса багатства слухане слово в них заглушує..., і воно без плоду буває», як там сам Христос пояснює (Мф.13:19–22). З цього видно: 1) що й чути слово Боже, але з недбальством, марно. 2) Чутне слово Боже і з радістю прийняте, але в серці не поглиблене, смутком віку цього і напастями, чи марнотою мирською, славолюбством, сріблолюбством і сластолюбством, як тернням, пригнічується, і також безплідно буває. 3) Якщо і ті, хто слухає слово Боже, але з недбальством, і в серці не приховують його, ніякого плоду не приносять, то який уже плід принесуть ті, що віддаляються від слова Божого і не хочуть його ні чути, ні читати? 4) З цього видно, наскільки невелика кількість тих, хто рятується. Як видно з притчі, лише четверта частина тих, хто слухає слово Боже, рятується. Виключи тих, що віддаляються від слова Божого, виключи ідолопоклонників, юдеїв, магометан, єретиків та інших суеверів, і залишиться тільки мале стадо Христових овець, як Сам Христос каже: «Не бійся, мале стадо» (Лк.12:32), тому що мало хто хоче йти вузьким шляхом, котрий (14) в житті (який). 5) Християни, розглянемо себе і постараємося бути не лише слухачами, а й творцями закону. Створимо плоди, гідні покаяння, щоб нас, як безплідних, сокира Божого суду не посікла і не кинула у вогонь. Бо написано: «Будь-яке дерево, що не приносить доброго плоду, зрубують і кидають у вогонь» (Мф.3: 10). Розділ 2. Про духовну мудрість «Якщо в кого з вас бракує мудрості, нехай просить у Бога, що дає всім просто і без докорів, і дасться йому» (Як.1:5). § 17. Початок духовної премудрості є страх Господній, як каже святий Давид: «Початок премудрості страх Господній» (Пс.110:10). Про це святий Василь так учить: «Страх Господній є очищення душі, також і пророк молиться: «прицвісти страху Твоєму мою плоть» (Пс.118:120). Де страх Божий, там усяка чистота душі; звідти всяке зло і неподібна дія втікає. Бо члени тілесні, страхом ніби пригноблені, не можуть рушити до неподібних справ. Як той, чиє тіло пригвождено до хреста цвяхами, не може діяти, так людина, затверджена в страху Божому, не може ні очей звернути до непотрібного, ні рук рушити до злих діл і не може нічого, ні малого, ні великого, всупереч званню своєму зробити, охоплене страхом припущень, як хворобою. Так страх Господній є початок премудрості: бо очищає душу від гріховної скверни і готує місце духовної мудрості. Як початок тілесного здоров'я – коли тіло очищається від шкідливих соків, так початок здоров'я душевного – коли душа страхом Божим звільняється від злих пожадливостей та тяжкого гніту гріховного, які її, як шкідливі соки, у неміч та безсилля наводять. §18. Страхом Божим, як жорстоким лікуванням, душа, що очистилася і утвердилася, буває вмістилищем істинної любомудрості, тобто християнської любові. Бо для духовної мудрості потрібно не лише ухилятися від зла, а й творити добро. Бо сказано: «ухиляйся від зла, і роби добро» (Пс.33:15). Але як від зла ухиляємося страхом Божим, як сказано вище, так любов'ю Божою залучаємося до добра. І так, як страхом Божим вважаємо початок духовної премудрості, так любов'ю до досконалості зводимося, наскільки в цьому віці можливо. § 19. Кошти, через які приходимо до духовної мудрості: 1) Святе Боже слово, за допомогою Святого Духа. Бо «Писання», за словами апостола, «можуть примудрити на спасіння вірою в Христа Ісуса» (2Тим.3:15). 2) Щира молитва. Так говорить апостол: «Якщо ж у когось із вас бракує мудрості, нехай просить у Бога, що дає всім просто і без докорів, – і дасться йому. Але нехай просить з вірою, анітрохи не сумніваючись» (Як.1:5–6 та інше). Тому Соломон каже: «Пізнавши ж, що інакше не можу оволодіти нею (мудрістю), як якщо дарує Бог, - і що вже було справою розуму, щоб пізнати, чий цей дар, - я звернувся до Господа і молився Йому, і говорив від щирого серця мого» (Прем.8:21). Догматам духовної мудрості вчимося не в книгах мудреців цього віку, але в книгах пророчих і апостольських, і отримуємо навичку в ній у школі Святого Духа, Який за допомогою слова Свого святого примудрює серця вірних Своїх. Тому, якщо хочемо, християни, духовну мудрість віднайти, повинні старанно повчатися день і ніч у слові Божому і старанно молитись Подавцю премудрості – Богу. § 20. Місце і сідлище своє духовна мудрість має в серці, а не мовою; всередині, а не за межами; у силі, а чи не в слові. Не всякий мудрий, хто зовні, перед людьми такий, але той мудрий, хто такий по суті; і не кожен, хто може говорити гарну мову, але хто і серце таке має. Часто буває, що життя подібне до красномовства; і часто під виглядом красномовства криється зловтіха, яка з духовною мудрістю разом бути не може. Звідси буває, що грубий поселянин, абетки не знає, але в страху Божому живе, набагато майстерніший і мудріший у християнській справі, ніж словесник і мудрець віку цього без страху Божого. § 21. Ознаки духовної любомудрості: 1) ретельне повчання у слові Божому; 2) шукання поради у благочестивих і розумних людей; 3) любов до повчання, покарання, корисної поради, викриття; 4) міркування про дивний Промисл Божий, про правду та милосердя Його; 5) часте спогад про смерть і її подальше, тобто про Страшний Суд Христовий, про блаженну і неблагополучну вічність; 6) зневага світу; 7) найбільше молитва, без якої духовна мудрість знайти не може, як вище сказано і нижче буде сказано. § 22. Плоди духовної мудрості – християнські чесноти, тобто: смирення, терпіння, лагідність, правда, цнотливість, милість та інші. Так вчить Соломон: «Плоди її суть чесноти; вона навчає цнотливості і розважливості, справедливості і мужності, корисніше яких нічого немає для людей у ​​житті» (Прем.8:7). І апостол Яків каже: «Але мудрість, що сходить згори, по-перше, чиста, потім мирна, скромна, слухняна, сповнена милосердя і добрих плодів, неупереджена і нелицемірна» (Як.3:17). Вона боїться Бога і любить Його; від суєти світу відвертається і до одного Бога приліплюється; все дозволене, якось: їжу, питво, одяг та інше - зі страхом вживає, заради потреби, а не для розкоші; біди і напасті великодушно зазнає. Слухняною себе Богу і людям заради Бога показує. Їй не тяжко робити все те, що завгодно Богові, і ухилятися від усього, що Йому гидко. Гордості, заздрості, злості, ворожнечі, нечистоті, сріблолюбства та інших душевних виразок немає в ній місця. Вона любить усіх без розбору, з усіма щиро і просто сердечно поводиться. Що словом оголошує, те й у собі має; що обіцяє словом, то виконує ділом, якщо немає якоїсь перешкоди. Їй записи не потрібні у договорах; слово, нею сказане і від іншого почуте, то для неї твердий запис. Бачить страждаючого брата, і сама йому серцем співчуває; вимагає допомоги допомагає; про всяке зло ближнього співчуває і благополуччя радіє; з тими, що плачуть, плаче і з тими, хто тішиться, радіє; друзів обіймами своїми обіймає і від ворогів любові своєї не віднімає. Тому мирна, тиха, спокійна, радісна, весела, хоч і завдають їй занепокоєння злий дух та його злі служителі. § 23. Наслідки духовної мудрості, що походять від неї, - ганьба, зневага, вигнання і всякі біди. Оскільки вона не від світу цього, але «згори сходить», як вчить апостол Яків (Як.1:17), то божевільний і в злі лежить світ вважає її безумством, лає, ненавидить і жене її. «Та й усі, хто бажає жити благочестиво у Христі Ісусі, в чому і полягає духовна мудрість, будуть гнані» , – говорить богомудрий Павло (2Тим.3:12). І хоча вона всередині чесна, прекрасна і перед Богом сприятлива, але поза презирливою і приниженою перебуває. § 24. Ціль, до якої ця мудрість людини веде, – Бог і вічне блаженство. Бо як вона сама від Бога походить, так і звертається до Бога і любить її приводить. § 25. Духовна мудрість у всьому відрізняється від плотської, чи мирської. Плотська мудрість горда – духовна смиренність. Плотська мудрість самолюбна – духовна боголюбна. Плотська мудрість нетерпляча, зла – духовна терпляча, лагідна. Тілесна мудрість непримиренна – духовна мирна. Плотська мудрість немилостіва – духовна милостива і сповнена благих справ. Тілесна мудрість ненавидить, заздрить – духовна любить. Плотська мудрість лукава, оманлива, хитра - духовна простосердечна, істинна, щира. Тілесна мудрість неправдива – духовна правдива. Для тілесної мудрості смиренність, ганьба, страждання і хрест Христовий є безумством – для духовної є велика премудрість. Так і в іншому духовна мудрість плотської протиставляється. § 26. Духовна мудрість, як можна бачити з вищеописаного, полягає не в чому іншому, як у справжньому пізнанні і шануванні Бога і Христа Божого Сина. Від цього пізнання народжується страх Божий, який є започаткуванням духовної мудрості, і любов Божа, яка людини до духовної досконалості наводить, наскільки в цьому столітті досягти можливо. У цих двох, страху Божому і Божої любові, істинне Богошанування і полягає. Усьому цьому початку і корінь – віра свята, як побачиш нижче в наступних параграфах. § 27. У цьому параграфі показано, як тому, хто шукає духовної мудрості, можна переходити від конкретного випадку до загальної духовної міркування, в основі якої буде слово Боже. Випадок та духовна міркування про нього I. Дивишся на небо, таке дивне, високе та широке, різними зірками прикрашене; на сонці та місяць, що сяють і всю піднебесну освітлюють; на хмари, що в повітрі туди й сюди переходять, і, як міхи, дощ виливають і напоюють ниви наші. Представляє тобі почуття і розум землю з усім, що наповнює її, з деревами, травами, худобами, звірами, морями, озерами, річками, джерелами та іншою окрасою. Від видимих ​​перейди розумом до невидимих, від створення світу до Творця. Нехай буде випадок цей приводом для того, щоб дивуватися: 1) всемогутності Бога нашого, Який все це з нічого одним словом створив (Бут 1); 2) премудрості Його, Який так мудро все створив; 3) благості Його, Який усе це заради нас створив. Той, хто розуміє так і пізнає від творення силу, премудрість і добрість Творця духом радісно захопиться і заспіває з Псаломником: «Які величні діла Твої, Господи: все мудро Ти створив» (Пс.103:24). ІІ. Бачиш, що всяке творіння всім однаково служить. Сонце, місяць, зірки всіх освітлюють; повітря всім одно життя зберігає; земля всіх одно містить і живить; вода всіх одно напоює - всіх, кажу, однаково, тобто багатого і жебрака, славного і неславного, пана та раба. Від цього вчимося, що і все добро наше, дане нам від Бога, має бути спільним для нас та ближніх наших. Хліб наш, одяг наш, розум наш, будинки наші мають бути спільними, служити як нам, так і ближнім нашим. ІІІ. Бачиш ще, що одне створення іншому, найвищі стихії нижчим допомагають. Сонце - повітря і землю просвічує та зігріває; хмари – повітря та землю зрошують; повітря для дихання тварин служить; земля подає їжу нам та худобі нашій. Все це вчить нас, що тим більше ми, як розумна тварюка, повинні один одному допомагати: багатий жебраку, розумний нерозумному, здоровий немічному, вільний у в'язниці ув'язненому, сильний скривдженому, повноважний беззахисному та інше. Тому слова: «Яка мені справа до нього?» – мають бути вигнані з-поміж християн. IV. Бачиш раба, що стоїть перед своїм паном і з усяким послухом наказ його виконуючого. Цей випадок дає тобі можливість розсудити, з якою незрівнянно великою пошаною і благоговінням маємо ми стояти перед Богом і ходити перед Ним, Господом нашим (бо Бог на кожному місці є, і де не знаходимося, і що не робимо, перед Богом, що на нас дивиться, робимо), і Його накази з ревним послухом. Оскільки пан, якою б високою не була, людина є, і людина така сама, як і раб її, - але таке йому благоговіння раб його виявляє, - а Бог є Господь панів і рабів і Цар царів і підданих, і для Нього як панове, так і раби їхні, царі та піддані їх рабами є. І Господь великий і страшний, Йому ж і Сили небесні зі страхом чекають, і благоговіють перед Ним, і накази Його виконують. Розсуди ж і те, як безсоромно чинимо і як тяжко грішимо ми, коли не виявляємо Йому і такої поваги і благоговіння, яке раби пану своєму, подібному до них людині, чинять, але безчинствуємо перед Ним; і такого послуху не маємо, яке мають раби до людини-пани, але сміливо і безстрашно дерзаємо заповіді Його порушувати. У цьому нас Господь через пророка викриває: «Син славить батька, і раб пана свого побоїться. І якщо Я Отець, то де слава моя? І якщо Я Господь, то де страх передо Мною? – говорить Господь Вседержитель» (Мал.1:6). Звідси навчайся, наскільки велика наша сліпота і безпочуття, і разом з тим дивуйся доброті та довготерпінню Бога нашого, Який так лагідно і терпляче з нами, непотрібними рабами, чинить. Це вчить тебе не тільки ніде не робити і не говорити, а й не мислити поганого та непристойного. Адже перед Богом, що все проникає, так само як слово і діло, так і помисли. Бо Він і наші помисли також ясно бачить, як і сама справа; і Його наша думка погана ображає так само, як і справа погана. І не тільки той бешкетує перед Ним, хто погано робить, але й той, хто погано думає. V. Бачиш або в жінці - матері - до своїх дітей, або в птиці до своїх пташенят, або в худобі та звірі до своїх дитинчат гаряче кохання. Від цього випадку зведи свій ум до любові Божої, яку Він до розумного Своєму створенню – людині, за образом Своєму створеному, має. Якщо в творіннях Своїх, наприклад, матерях до своїх дітей, таку Він насадив любов, наскільки незрівнянно більшу Сам Він має любов до людини, яку за образом Своїм і подобою створив. Від цього джерела випливає, що стільки Він благодіянь людині показує, яких не тільки вирахувати, але й розумом зрозуміти неможливо. Любов Його невимовна в тому виявляється, що Він так прагне порятунку нашого, так багато терпить нас, грішників, з таким бажанням чекає нашого покаяння, з таким благодійством і радістю тих, хто кається, приймає, з таким неблаговоленням покаяє. «Так полюбив Бог світ, що віддав Сина Свого Єдинородного, щоб кожен, хто вірує в Нього, не загинув, але мав життя вічне» (Ів.3:16). Тому Сам Він через пророка каже: «Хіба забуде дружина своє дитя, щоб не помилувати сина утроби свого? Якщо ж і вона забуде, але Я не забуду тебе, говорить Господь» (Іс.49:15). Ця Вітчизняна любов Отця Небесного праведника звеселяє, грішника втішає і вмовляє не впадати у відчай милості Його, але більше заохочує вдаватися до Нього з покаянням і безперечно милості Його чекати. VI. Бачиш сонце, що приємно сяє, і всю піднебесну освітлює, і нас розважає. Від цього чуттєвого сонця зведи свій розум до мисленого, вічного Сонця правди, Христа, Сина Божого, Який вірних чудесно просвітлює і навіки буде просвітлювати й розважати так, що й самі вони «засяють, як сонце, в царстві Отця їхнього» (3). І від видимого цього світу, що освітлюється сяйвом сонячних променів, перейди розумом до граду, в Одкровенні описаному, вишньому Єрусалиму, який «не має потреби ні в сонці, ні в місяці для освітлення свого, бо слава Божа освітлила його, і світильник його – Агнець» (2). не потребуватимуть ні світильника, ні світла сонячного, бо Господь Бог освітлює їх; і царюватимуть на віки віків» (Об'явл.22:5). VII. Бачиш, що під час весни все, що взимку, як мертве, було, ніби знову оживає та відроджується: земля виробляє з надр своїх плоди, дерева листям одягаються, трави зеленіють і квітами прикрашаються; води, льодом скуті, розтаюють і течуть, і вся піднебесна тварюка в новий вигляд одягається і ніби заново створюється. Від цієї чуттєвої весни нехай зведе вір твій ум до прекрасної і бажаної весни, яку обіцяв преблагою Бог у Святому Письмі, коли тіла від початку світу померлих вірних із землі, як насіння, силою Божою прозябнувши, повстануть і зодягнуться в новий, прекрасний вигляд, в ризу безсмертних. процвітуть, як фінік, і як кедр на Лівані, розмножаться. Насаджені в домі Господньому вони процвітуть у дворах Бога нашого» ( Пс.91:13–14 ), «як наречена, прикрасяться красою, і як земля, що розтягує свій колір, і як сад, що вирощує посіяне в ньому» , процвітуть; і веселість вічна над головою їх, і радістю зрадіють про Господа (Іс.61:10–11). Тоді тлінне це зодягнеться в нетління і смертне це зодягнеться в безсмертя, тоді збудеться слово написане: поглинута смерть перемогою. Смерть! Де твоє жало? пекло! Де твоя перемога»? (1Кор.15:54–55). Так прагнучи духом до бажаної тієї весни, цієї нині з вірою та надією, з Божою допомогою, насіння добрих праць – і нехай пожнеш тоді з радістю. VIII. Бачиш, що наповнений посуд або просочена губка нічого іншого в собі не вміщують; і навпаки, порожня посудина все вміщує. Розумій від цього, що й душа, наповнена любов'ю світу цього, тобто славолюбством, честолюбством, сріблолюбством і сластолюбством, нічого духовного і небесного вмістити не може: Бога любити і небесних благ, як належить, бажати і духовної радості в собі мати не може. Від цього вчися, християнине, мирську любов виганяти, щоб Божа увійшла до твоє серце. Подібне з подібним міститься, наприклад, вода з водою, а неприємне з неприємним не поміщається, наприклад, вогонь з водою. Немає Божої любові в тому серці, в якому є любов до срібла, слави, честі та ласощі, як і в благолюбному серці немає любові мирської. Бо Божа та мирська любов – речі протилежні, і тому разом бути не можуть, але одна одну виганяє. «Ніхто не може служити двом панам: бо або одного ненавидітиме, а іншого любитиме; або одному стане старатися, а про іншого недбати. Не можете служити Богові і мамоні», – говорить Христос (Мт.6:24). IX. Бачиш ранком ясно сонце, що сходить, і всіх звеселяюче. Помисли, наскільки великі веселощі відчувають душі, в яких Христос, Син Божий, вічне правди Сонце, засяє. Нехай навчить тебе цей випадок старанно молитися Йому, щоб і в серці твоєму блиснуло благодаті Його сприятливе світло. X. Бачиш, що вдень все ясно видно, і кожен розрізняє шкоду та користь, рів і шлях, біле від чорного поділяє і одну річ від іншої. Розумій, що так і освічений світлом благодаті Христової бачить душевними очима все ясно, розпізнає добро від зла, чесноту від пороку: бачить шкоду душевну – і ухиляється від неї; пізнає вади на душі – і очищає їх покаянням та сльозами за допомогою Божої. XI. Бачиш, що темрява та морок у піднебесній, коли сонце зайде, і нічого не видно, біле від чорного розпізнати, і де рів, де рівно, де небезпечно, де безпечно – впізнати неможливо. Розміркуй, яка темрява буває в душі, і яка темрява оточує її, коли благодаті Христової в собі не має. Така душа зла від добра, шкоди від своєї користі не розпізнає, ходить і сприймає, як сліпий. Ця нагода вчить тебе молитися Христу, істинному Світлу, щоб і в твоїй душі засяяло світло благодаті Його. XII. Бачиш суд чинний, на якому винний, будучи викриваємо, стоїть і тремтить від страху і весь соромом покривається; чує догану за злочин закону, позбавляється честі і маєтку, виключається з-поміж добрих і чесних людей, називається злим і непотрібним людиною; потім із соромом відводиться у в'язницю і за законами приймає страту. Від цього суду нехай наверне віра твій дух до того страшного і вселенського суду, на якому Суддя Сам Бог, наші серця випробовує. Уяви собі, що на суді тому стоять грішники, відлучені від числа праведних; стоять із соромом, страхом і трепетом невимовним; викриваються за злочин закону Божого, викриваються перед усім світом, перед Ангелами та людьми; бачать свої гріхи, які словом, ділом і помислом потай робили, у пізнання всьому світові; бачать уготовану собі у своїх справах страту. Бачать тих, яких тут ганьбили, лаяли, осміювали, гнали, озлобляли і, як сміття, зневажали, – у славі та радості великої. Бачать неправедні праведного Судді гнів, чують страшну догану та ухвалу: «Ідіть від Мене, прокляті, у вогонь вічний, уготований дияволові та ангелам його: бо хотів Я, і ви не дали Мені їсти» , та інше (Мф.25:41–42). Нарешті, з великим соромом, страхом, смутком, плачем, риданням, криком і розпачом неправедні відкидаються від Божого обличчя; тягнуться злими ангелами і полягають у в'язниці, «де черв'як їх не вмирає і вогонь не згасає» (Мк.9: 48). Нехай навчить тебе цей випадок і міркування про нього каятися, плакати про гріхи і милість нині шукати в Судді, щоб тобі на вселенському тому ганьбі не посоромитися, не почути страшної догани та визначення. XIII. Бачиш, що вогонь завжди вгору йде, і скільки йому не перешкоджають, проте ніяк не змінює дії свого, але завжди у висоту прагне: бо таке його єство. Цей випадок показує тобі, що істинна любов до Бога діє так само. Нею серце, що загорілося, завжди до свого центру, прелюбовної Істоти, прагне, і що б йому не перешкоджало в цьому, утриматися не може. Ні краса, ні ласка, ні слава, ні страх, ні меч, ні смерть, не в змозі перешкоджати. Пізнав на собі її силу обраний посуд Христовий, Павло, який, з усією впевненістю, сказав: «Ні смерть, ні життя, ні Ангели, ні Початку, ні Сили, ні сьогодення, ні висота, ні глибина, ні інше якесь творіння не може відлучити нас від любові Божої в Христі Ісусі, Господі9». Для такої любові, насолода світу цього – горе, краса – сморід, слава – нікчемність, царство – неволя і полон. Така людина на землі ногами, а на небі серцем; на землі тілом, а на небі духом перебуває; з людьми живе, але духом перед Богом люб'язним належить і поклоняється Йому; вірою, як «дзеркалом у гаданні», бачить Його; тілом їсть і п'є, але духом небесної їжі невпинно бажає, говорячи з Давидом: «Як лань охоче прагне джерел вод, так душа моя прагне Тебе, Боже» (Пс.41:2). Ця міркування вчить тебе намагатися скуштувати і бачити, наскільки добрий Господь, і благати Його, щоб Він сам запалив іскру любові Своєї в серці твоїм. Бо істинна любов як від Бога походить, так і звертається до Бога. XIV. Бачиш ще, що камінь, залізо, олово та інша важка річ, скільки не піднімається і не кидається вгору, однак до землі, свого центру, з великим прагненням звертається і падає. Від цього випадку вчишся, що такий стан тих, хто пристрастився до світу, які умовляннями і залякуваннями ніби піднімаються, щоб, звільнившись від суєти, до неба прагнути, але скільки не порушуються такі проповіддю слова Божого, проте від звичаю і пристрасті відстати не можуть. І хоча іноді намагаються і примушують себе від цього зла відторгнутися, благодаттю Божою спонукані догори, тобто до любові небесних благ, піднятися, але знову вниз, тобто. до пристрасті, з неабияким прагненням звертаються. Бо пристрасть пристрасті, як магніт залізо, до себе звертає і приваблює. Ця міркування умовляє тебе від усякої пристрасті, як від вогню чи отрути смертоносної, берегтися і всякими силами примушувати себе до бажання і шукання небесних благ, смертю Христової набутих. А тому, хто намагається, Бог допомагає. XV. Бачиш людину мандрівну, що не має свого дому, але в чужому домі тимчасово притулилася. Нехай нагадає тобі цей випадок, що ми мандрівники і прибульці в цьому світі: «Бо не маємо тут постійного граду, але шукаємо майбутнього», за словами апостола (Євр.13:14). Це показує, що слід нам скоро чи не скоро мандрувати це закінчити і прийти на батьківщину. Тому й маємо перебувати в цьому світі, як мандрівники і прибульці, і пам'ятати апостольське слово: «Ми нічого не принесли у світ; явно, що нічого не можемо і винести з нього. Маючи їжу та одяг, будемо задоволені тим» (1Тим 6:7–8). XVI. Коли перебуваєш у чужій країні чи в дорозі, завжди думка твоя до вітчизни та до дому твого хилиться і тягне тебе. Від цього випадку навчися, що також і ми, мандрівні в цьому світі, як у чужій країні, повинні свою думку звертати до небесної вітчизни, де Отець наш, Якому молимося: «Отче наш, що єси на небесах»; де дім наш, де безпечний спокій наш, «куди предтечею за нас увійшов Ісус» (Євр.6:20), де спадщина наша, від преблагого і милостивого нашого Ходата Христа нам приготовлене; де великий вечеря та шлюб Агнця приготовлений; де незліченна безліч безтілесних Сил чекає на престол Величності; де особи святих, від початку світу тих, що пожили і після мандрування свого на землі, праць, подвигів і скорбот у царстві небесному тих, що упокоїлися, там вони вінчаються і чекають нас з бажанням, коли і ми ввійдемо в спокій той. XVII. Бачиш, що купець товар свій щастить чи пересилає з чужого боку на батьківщину свою та дім свій. Цей випадок вчить тебе «не збирати собі скарбів на землі, у цьому світі, де мандруєш, де моль і жито винищують і де злодії підкопують і крадуть, але пересилати скарб свій на батьківщину небесну, де ні моль, ні жита не винищують і де злодії не підкопують і не крадуть»9 (Мф.2). Отже, «де скарб ваш, там буде й серце ваше» (Мф.6: 21). Куди будеш скарб твій пересилати, туди і дух твій, думка твоя, бажання твоє, старання і піклування твоє завжди хилитися і буде прагнути. Скарб же християнський, що в вітчизну небесну пересилається, – чесноти християнські: віра, любов, терпіння, лагідність, цнотливість, милосердя та інше. XVIII. Коли перебуваєш у чужій країні чи у дорозі, побоюєшся всяких напастей від злих людей. Цей випадок подає таку міркування, що також або набагато більше повинні ми, що йдуть шляхом цього світу, побоюватися підступів диявольських, які, як розбійники на подорожуючих, а тим більше обтяжених духовними товарами, нападають, оточують і оголюють. До цієї обережності і старання умовляє нас Петро, ​​святий апостол Христов: «Тверезіться, пильнуйте, тому що противник ваш диявол ходить, як рикаючий лев, шукаючи, кого поглинути. Проти його твердою вірою» ( 1Петр 5:8–9 ). ХІХ. Бачиш птаха, що сидить, і з обох боків оглядається, і побоюється, як би його хтось не спіймав чи не підстрелив. Цей приклад вчить тебе теж подібним чином оглядатися в цьому світі, побоюючись мереж диявольських і стріл його. Стріли ж цього ворога нашого: гордість, заздрість, сріблолюбство, лихоманство, злість, нечистота та інше. Ці стріли метає він у нас і уражує необережних. XX. Бачиш корабель, що на морі хвилюється і бідує. Від цього розумій, що так і життя наше в морі світу цього бідує і різними напастями, як хвилями, обурюється. А цим навчишся часто і старанно молитися і зітхати до премудрого Управителя Христа, щоб не дав твоєму кораблику в хвилях лих потонути, але наставив би, як досягти тихого та безпечного притулку вічного життя. ХХІ. Бачиш, що свічка горить, а потім згоряє. Цей приклад тобі показує, що наше життя, поки живемо, як свічка горить, а потім і гасне. І треба пам'ятати про кончину її, яка невідома, в який день і годину буде, а тому завжди чекати її має. XXII. Бачиш, що інший із славного робиться безчесним, інший з багатого злиденним, інший зі здорового немічним, інший із вільного невільником, інший з пана рабом. Ці зміни ясно показують нам, що наше життя на землі непостійне, суєтне, бідне і плачевне, і це ознака того, що ми Творцем нашим створені не для цього, але для іншого, кращого і блаженнішого життя. А тим самим вчимося і як би переконуємося шукати того постійного та блаженного життя. І в цьому випадку не тільки не повинні нарікати, як хоче сліпа наша плоть, але й дуже дякувати Богові, хоч і гидко нам здається, що так переконує нас благодать Його увійти в життя вічне. XXIII. Бачиш людину, гарячкою мученого; або, увійшовши до лазні, відчуваєш жар великий; або бачиш піч, розпалену вогнем. Від цього вогню перейди розумом до вогню геєнського, в якому грішники, що каються, без кінця страждатимуть. Ця міркування вчить тебе покаянням і сльозами умилостивляти добрість Божу, щоб від того лиха позбутися. XXIV. Бачиш людину, у в'язниці ув'язненого, узами окованого, всього блідого, висохлого. Від цієї темниці також перейди розумом до вічної тієї темниці пекельної, в якій засуджені за беззаконня полягають і світла навіки не побачать. Тому кайся за гріхи свої, щоб і тобі не прийти на те місце муки. XXV. Бачиш чи чуєш, що батько від сина неслухняного та несправного зрікається та спадщини позбавляє. Від цього випадку навчися, що Христос від християн несправних і нерозкаяних зречеться і спадщини вічного позбавить. Скаже їм, хоч іменем Його і називалися: «Не знаю вас, звідки ви; відійдіть від Мене, всі творці неправди» (Лк 13:25, 27). Це застерігає тебе, щоб ти не тільки християнське ім'я мав, але й намагався жити згідно з ім'ям і сповіданням. XXVI. Бачиш палац царських прикрашених і славу їх. Нехай захопить тут віра серце твоє до вічних чертог небесних, уготованих праведних, і до обителів дому Отця Небесного і слави Христа, небесного і вічного Царя, котрої вірні насититимуться без ситості в нескінченні віки. Разом з тим і очі свої душевні зведи до Сина Божого, щоб не позбавив тебе частини у спадку вибраних Своїх. XXVII. Чуєш приголосну та солодку музику чи спів. Хай захопить віра дух твій у небесні села, до дому Бога Якова. І там душевними вухами слухай, як ангельський собор і лики святих посилають згодні співи Триїпостасного Бога. Цей випадок служить тобі причиною старанно молитися Йому, щоб сподобив тебе тут і в майбутньому віці славити Його з усіма обраними Його. XXVIII. Бачиш чи чуєш, що монарх земного раба свого за вірну послугу нагороджує рясно. При цьому міркування, як Христос, Цар Небесний і вічний, вірних Своїх рабів нагородить і прославить у царстві Своїм, за неправдивою обіцянкою: «Не бачив того очей, не чуло вухо, і не приходило те на серце людині, що приготував Бог тим, хто любить Його» (1Кор.2:9). сонце, в царстві їхнього Батька» (Мф.13:43). Тоді вони справді побачать і зрозуміють, «що теперішні тимчасові страждання нічого не варті порівняно з тією славою, що відкриється в них» (Рим 8:18). Тоді вони побачать те, чого тут очей не могло бачити, і почують те, чого тут вухо не могло чути, і відчують те, що на серці не могло зійти. Тоді «зрадіє їхнє серце, і радості їх ніхто не забере в них» (Ін 16:22). Тоді втішаться ті, що нині плачуть; тоді насититься нині жадібні й жадібні правди; тоді збагатяться нині позбавлені; тоді сприймуть царство нині вигнані заради правди; тоді сприймуть від руки Господньої все, на що нині вірою, як «дзеркалом у гаданні», дивилися і чого, окрилювані надією, прагнули. Тоді зрадіє всякий про Господа, і в радості духа вигукне: «Обчече ... мене на ризу спасіння, і одягом веселощів одяг мене, як на нареченого, поклади на мене вінець, і як наречену, прикраси мене красою» (Іс.61:10). Ця міркування вчить тебе славу цього світу зневажати і до тієї слави завжди прагнути; Царю Небесному, Христу, вірно служити, щоб сподобитися з обранцями Його славу благодаттю Його наслідувати. XXIX. Бачиш дерево, листя зеленіє і плодами виконане, вигляд якого всякого тішить. Від цього випадку обрати свій розум до внутрішнього стану благолюбної людини, душа якої так чи ще більше прикрашена і плодами Святого Духа виконана. Такий, «як фінік, ...цвіте, і, як кедр, що в Лівані, множиться» (Пс.91: 13). Цей випадок вчить старанно прикрашатись внутрішньо, а не зовні. XXX. Бачиш дерево висохле і ні до чого, окрім спалення, не придатне. Розумій, що така грішного душа, яка живої віри та плодів її не має, кончина якої – відвідання та вічного вогню пекло. «Будь-яке дерево, що не приносить доброго плоду, зрубують і кидають у вогонь» (Мф.3: 10). Цей випадок служить тобі причиною обернути свої очі на душу свою, чи не перебуває вона в такому бідному стані, і молитися Христу Богу, Який і мертвих оживляє, щоб оживив її і росою благодаті Своєї напоїв до вирощування плодів духовних. XXXI. Бачиш гілку, відтяту від дерева і висохлу, яка ні на що, крім спалення, не потрібна. Розумій від цього, що так кожен, хто від Христа, Який «є справжня... лоза», недбальством і злим життям відсічеться, не тільки ніякого плоду не принесе, але, як гілка відсічена, засохне; «А такі гілки збирають і кидають у вогонь, і вони згоряють» , як Сам Він учить (Ін 15:1–6 ). Це умовляє тебе міцно триматися Його вірою і любов'ю, віддалятися від всякого гріха, і до одного лише Христа приліплюватися, смиренням і терпінням Йому наслідувати. XXXII. Бачиш, що без дощу земля, висохнувши, не дає плоду. Розумій, що так і душа, що не напоюється росою слова Божого і благодаті, ніби висихає і буває безплідною. Тіло наше знемагає від голоду та спраги, а потім, якщо не підкріпиться їжею, вмирає. Так і душа, якщо не харчується і не напоюється Божим словом, знемагає, а потім і вмирає. Це вмовляє тебе також, як для тіла ти щодня шукаєш їжі та пиття, і для душі від слова Божого невпинно шукати їжі, пиття та втіхи, щоб, знемагаючи від голоду та спраги, не померла вона навіки. XXXIII. Бачиш чи чуєш, що твій ближній грішить чи грішив. Цей випадок служить тобі не для осуду брата твого, як у деяких є злий звичай, але для пізнання немочі твоєї; не для осміяння ближнього, але для жалю про нього та твого виправлення. Від нього зверни свої очі на себе, чи не був і ти сам у такому ж чи подібному гріху, і нині – чи не знаходишся? А якщо ні, то хіба не можеш ще гірше згрішити? Бо спільна неміч і окаянство наше всередині нас: вороги наші – пристрасті наші; плоть наша поневоляє нас; і сатана, ворог наш, безперестанку шукає, як би поглинути нас. Усі ми всякому лиху та падінню підлягаємо та падаємо; падіння наше близько, якщо благодать Божа не підтримає нас. І так від цього випадку сам себе розглянь і, бачачи падіння брата, намагайся за допомогою Божої обережніше чинити. XXXIV. Бачиш, що насіння, що впало на землю, вмирає і, мерзнувши, виходить із землі. Цей приклад ясно показує тобі, що так тіла наші, хоча вмирають і ховаються, проте Божою силою свого часу знову оживуть і вдягнуться в одяг безсмертя. Про що апостол так проповідує: «Сіється у тлінні, повстає в нетлінності; сіється в приниженні, повстає у славі; сіється в немочі, повстає в силі; сіється тіло душевне, повстає тіло духовне» (1Кор.15: 42–44). І так стій, утверджуйся у вірі, сподіваючись на воскресіння мертвих і життя майбутнього століття. XXXV. Бачиш хлібороба, що сіє насіння; але не всяке приносить плід. Бо інше, як учить притча, падає при дорозі, і птахи небесні його поїдають, інше – на каміння, інше – в тернину. Так і спасенне насіння, Боже слово, одно сіється на нивах сердець людських, але тільки в добрих серцях плід проростає (Мф.13:4–23). Цей приклад учить тебе старанно молитися Богові, щоб дав тобі серце добре, дух новий і серце нове: і тоді насіння слова Божого, посіяне на землі серця твого, не буде безплідним. XXXVI. Бачиш ще хлібороба, що віє насіння своє, і насіння в житницю збирає, а кукіль він виметає. Так буде, як пишеться, і в кінці цього століття. Тоді вірні і благочестиві люди, як пшениця в житницю, у небесне царство увійдуть, а злі, як кукіль, викинуться «і вкинуться в піч вогняну; там буде плач і скрегіт зубів» (Мф.13: 40–42). Цей приклад заохочує тебе дуже дбати про спасіння своє і бути не кукілом непотрібним, а пшеницею. XXXVII. Бачиш ще хлібороба, що з радістю збирає плоди праці своєї. Подумай, з якою радістю будуть насолоджуватися плодами трудів своїх ті, які нині у подвигу віри та терпіння працюють. «Ті, що сіють зі сльозами, пожнуть з радістю. Ідучі йшли й плакали, кидаючи насіння своє, а ті, що приходять, прийдуть з радістю, збираючи снопи свої» (Пс.125:5–6). На це дивлячись, не слабий у подвигу благочестя. XXXVIII. Бачиш прекрасну, ангелоподібну людину. Від цього зведи свій розум до внутрішньої людини, тобто душі, і подумай, наскільки прекрасніша душа – образ і подоба Божа, яку Бог у такому прекрасному житлі поселив. Від цього навчися пізнавати і почитати благородство, красу і пишність душі, і її, безсмертну, добрими справами, вірою, любов'ю, терпінням, цнотливістю прикрашати, а не тіло, порох і попіл. XXXIX. Бачиш людину в рубищі одягненого, напівголого, всього брудом замаранного. Від нього зверни свій розум до душі грішної, яка благодаті Божої, як прекрасного вбрання, оголилася і замість того вся пороками гріховними, як брудом, покрилася. Гидкий замаранний чоловік перед очима людськими; але душа, гріховними сквернами замазана, ще мерзотніше перед Божими очима. Цей випадок умовляє тебе ухилятися від всякого гріха, яким душа паплюжиться і стає недостойною погляду Божого. ХL. Бачиш ще людину, в ранах, у гної смердючого. Зверни свої очі до душі грішної, яка набагато більший сморід видає, ніж тіло, що смердить. Що на тілі гній та рани, то на душі гріхи та беззаконня. Слухай, що пророк каже: «беззаконня моя перевищили мою голову, як тяжкий тягар обтяжили на мені; смерділи і згнили мої рани від безумства мого» (Пс.37:5–6). Смород тілесний нестерпний нам – сморід душевний нестерпний Богові. Від смороду тілесного відвертаємось ми і тікаємо – від смороду душевного відвертається і відходить Дух Божий. Це знову-таки умовляє тебе уникати гріха. Якщо ж відчуваєш, що душа гріховною проказою заражена, хоча б і «зупинившись вдалині», піднеси свій голос, як колись прокажені зробили, до Ісуса, Сина Божого, усіляких хвороб душевних і тілесних Прогонителю, і піднеси серцем, а не тільки вустами, і помилуй, і не тільки вустами, і помилуй! (Лк.17:12–13). Так той, що очистив тих прокажених, очистить і твою душевну проказу. Бо милосердний і слухає голоси нас, бідних. Для того й у світ прийшов, щоб визволити нас від наших гріхів. Не може бути такої великої прокази гріховної, від якої Лікар наш премудрий і всесильний не захотів або не зміг би милостиво очистити. XLI. Бачиш сліпу людину, яка не бачить шляху, не знає, куди йде, не бачить нічого перед собою, не бачить рову, в який готовий впасти. Від цього випадку обрати свою мірку до сліпоті душевної, вражений якою грішник так само не бачить добра і зла, не знає, куди йде, не бачить своєї смерті, якої готовий зазнати. Жорстока тілесна сліпота, але душевна ще бідніша! Краще не мати тілесного зору, ніж душевного. Цей випадок і міркування застерігає нас молитися Христу, який дає сліпим прозріння: «Поглянь, почуй мене, Господи Боже мій! Просвіти очі мої, та не коли засну на смерть» (Пс.12: 4). XLII. Бачиш глуху людину, яка не слухає того, що говориться або забороняється, і не робить так, тому що не чує промов і не розуміє накази чи заборони. Розумій, що такий і грішник, якому сатана заткнув душевні вуха, щоб не чув голосу слів Божих. Такий має вуха, щоби слухати, але не має вух, щоби «чути». Чує тільки тілесними вухами, але глухими душевними вухами. Голос Слова вдаряє у слух тілесний, але душевного не стосується, і тому він буває, як глухий; тому й слово не діє буває. Що говорить Йому слово Боже, тому не слухає; що наказує чи забороняє, того не слухає, як глухий. Таке слово, сповіщення, порада, як глухому музика, не приносить жодної користі. Тому і Христос у Євангелії каже: «Хто має вуха чути, хай чує!» (Мф.11: 15). Всі вуха мають, але не всі мають вуха чути . Звідси буває, що хоч і всі, хто зібрався в храмі, слухають слово Боже, але не всі отримують користь: оскільки не всі «мають вуха чути» . Сумна тілесна глухота, але більшого плачу гідна душевна. Оскільки душа, яка не чує і не слухає Божого голосу, підлягає будь-якій помилці та вічній згубі. Це умовляє тебе молитися Христу, щоб відкрила тобі слух душевний, як колись глухому і недорікуватому відкрила слух і мову, і щоб подала тобі «вуха чути» (Мк.7:32–37). XLIII. Чуєш, що така людина, потрапивши в полон до злого ворога, які тільки страждання не зазнає. Заковується в залізо, примушується жити по волі того, що полонив, робити, що мучителю завгодно; терпить глузування, наругу, рани; словом, проводить життя гірке і не краще за саму смерть. Від цього чуттєвого полону зверни свій розум до полону невидимого. В якому гіркому полоні страждає грішна душа, яку полонив князь цього світу, диявол! Зв'язавши її узами пожадливостей світу цього, він здійснює над нею злу волю свою, насміхається, знущається з неї, на рани нові рани накладає їй, від біди в біду, від беззаконня в беззаконня тягне її. Гірко полон тілесне, але ще гірше душевне! Бо полонений хоч і працює тілом на мучителі, але духом вільний - дух ніхто полонити і зв'язати не може; до того ж смертю бранець з того лиха звільниться. Душою ж полонений, хоча тілом і вільний може бути, бідніший за всякого невільника: бо навіки пов'язаний буде, якщо благодаттю Христовою не позбудеться. І тим згубніше це полон, що грішник не бачить його; думає про себе, що він вільний, що нікому не служить, але насправді нещасніший за те, чиє тіло в кайданах. Щоб переконатися в істинності цих слів, послухай, що Господь говорить юдеям. Юдеї говорили йому: «Ми Авраамове насіння і не були рабами нікому ніколи; Як же Ти кажеш: Зробитеся вільними? Відповідав їм Ісус: Істинно, істинно кажу вам: кожен, хто чинить гріх, є рабом гріха» (Ів.8:33–34). Ця міркування дає тобі, коханий, привід озирнутися: чи не служиш ти мерзенному цьому тирану в пожадливості його, тобто в сріблолюбстві, лихолюбстві, сластолюбстві, нечистоті, гордості, злості тощо. Якщо побачиш, чим полонилося своє серце, зітхай до Христа Сина Божого, Який один від цього полону визволяє і свободу дарує; молись Йому з Псаломником: «Поверни, Господи, полон моє» (Пс.125: 4). «Якщо Син звільнить вас, то істинно будете вільні» (Ів.8:36). XLIV. Бачиш мертвого, що ховається, чи сам ховаєш батька, чи матір, чи брата, чи друга. Цей випадок вказує тобі причину плакати не про те, про що багато хто марно плачуть; але розплакайся, міркуючи про причину смерті, тобто про гріх, який у такий бідний стан привів людину, на образ Божий безсмертним створеного. Це праведна причина плачу – що ми гріхом прогнівали Бога і тому смерті схильні. А бачачи ближнього мертвим, згадай, що й сам ти «земля... і в землю вернешся» (Бут.3:19). Але потім віддай Богові подяку, що Він у Сині Своєму, Господі нашому Ісусі Христі, подав нам благу надію воскресіння та життя майбутнього віку. XLV. Бачиш, що дерево взимку листя своє скидає, а навесні, коли сонце зігріває, знову своє листя розпускає. Так багато людей роблять. Коли зима і холод бід і неблагополуччя вражає їх, тоді забаганки свої відкидають і начебто намагаються каятися і догоджати Богові; але коли теплота благополуччя знову зігріє їх, тоді забаганки свої, як дерево листя, як і раніше розпускають, знову зеленіють, прикрашаються і мирськими ласощами втішаються. Такі ті, які, якщо вразить їхній холод хвороби, каються, грішити перестають і обіцяють благочестиво жити і служити Богові; але коли здоровими стануть, знову до колишніх забаганок і справ звертаються. Знай, що такі люди не є істинними християнами, а лицемірами. Оскільки істинні християни у добробуті та злополучстві, у хворобі та здоров'ї, у злиднях та багатстві, у зневагі та честі, у славі та приниженні, у неволі та на волі постійні; завжди і скрізь перебувають у покаянні, плоди покаяння творять, Бога люблять і служать Богу. Це міркування умовляє тебе не наслідувати вищезгаданих людей, але бути постійним завжди, в щастя та нещастя, від примх своїх відмовлятися і Богові догоджати. А якщо сам такий самий, то умовляє виправитися, щоб з лицемірами не почути від Христа: «Не знаю вас, звідки ви» (Лк.13:25). XLVI. Бачиш мертвого, що на плач родичів не озивається, і від похвали не втішається, і від ганьби не ображається. Цей випадок вчить нас тому, що хто хоче бути істинним християнином, той не повинен ні похвалою цього світу звеличуватися, ні безчестям і лайкою дратуватися, ні слухати пожадливостей тіла свого, як би щирих своїх родичів, але повинен бути, як мертвий. Тобто "померти для світу" (Кол.2:20), "померти для себе" (2Кор.5:15) "і зречися від себе" (Мк.8:34). Саме цього вимагає від нас Господь наш, якщо хочемо бути Його рабами та учнями і за Ним слідувати: «Якщо хто хоче йти за Мною, відкинься себе, і візьми хрест свій, і йди за Мною» (Мф.16:24; Лк.9:23). Цим вчишся не дивитись на тих християн, які хочуть і Христу служити, і миру і своїм примхам догоджати, і честі, і слави, і багатства у цьому світі шукати; від зневаженого, знечещеного і зменшеного Христа віддаляються, соромляться Його, але з воскреслим і прославленим хочуть бути, – що неможливо, як Він Сам каже: «Хто посоромиться Мене і Моїх слів у роді цьому прелюбодейному і грішному, того посоромиться і Син Людський, як святий». Мк.8: 38). Потрібно більше слухати святе Боже слово, яке вчить нас у Христа вчитися смиренню, любові, терпінню, лагідності та іншому добру; але перш від свого лихого лиха зречися і так добрим Христовим звичаям слідувати. XLVII. Бачиш, що ті, що втратили належний шлях і заблукані, шукають вождя, який би наставив їх на шлях і довів до навмисного і бажаного місця. Цей випадок, що так часто повторюється з тими, що живуть у цьому світі, вчить тебе, що так і всі ми заблукали, коли за порадою лукавого духа не послухалися Бога, і блукаємо по пустелі світу цього, відійшли від вітчизни нашої – неба, для якого створені Богом нашим, як і пророк каже: «все, як вівці; людина від шляху свого заблукала» (Іс.53:6). І святий Давид молиться: «Я заблукав, як вівця загибла, знайди раба Твого» (Пс.118:176). А оскільки самі, будучи заблудлими, до вітчизни небесної ніяк не можемо дійти, то повинні ми шукати вправного вождя в такій важливій і потрібній справі, яка «єдино... є на потребу» (Лк 10:42). Такий майстерний і премудрий вождь вказується нам у Євангелії – Ісус Син Божий, про Якого Батько з небес говорить нам: «Це Син Мій Улюблений, у якому Моє благовоління; Його слухайте» (Мф.17: 5). Тобто: Я вам послав Його – Вчителя, Наставника та Вождя. Якщо хочете прийти до Мене й загублене вами небесне царство отримати: «Його слухайте», чого Він вчить: Йому слухайте. Але й Сам про Себе говорить Господь: «Я є шлях і істина і життя; ніхто не приходить до Отця, як тільки через Мене» (Ів.14:6). Якщо не хочемо, любий християнине, аж заблукати і бути вічними бранцями диявола, але більше хочемо до Бога прийти і вічне життя отримати, до чого покликані ми і лазнею хрещення відроджені, то неодмінно повинні ми себе довірити Йому, вірою і любов'ю триматися Його, слухати святе, слухати святе чистий приклад непорочного житія Його. Смирення Його нехай скидає нашу гордість; терпіння Його нехай приборкує гнів наш; лагідність Його нехай виганяє зло нашу і бажання помсти; убогість Його нехай відвертає нас від сріблолюбства, лихварства та розкрадання; любов Його нехай вигубить заздрість і ненависть нашу; святиня Його нехай навчить нас любити чистоту душі та тіла. Все святе і божественне Його життя хай буде нам на образ і виправлення злих наших звичаїв, з якими ми від старого Адама народилися. Так і для нас у Ньому відкриється шлях, істина та життя вічне! Так за Ним слідуючи, не зіб'ємося з правого шляху, але прийдемо до бажаної вітчизни і дому Небесного Батька, в якому «обителів багато» (Ін.14:2). Смиренним і низьким є цей шлях, коханий християнин, але до високого неба, що йде ним. Цим шляхом іди, якщо небесної вітчизни досягти хочеш, – і не заблукаєш у прірву адову. XLVIII. Доводиться тобі бачити монарха, що входить до граду якогось. Зауваж, з якою повагою та радістю зустрічають і приймають його громадяни; очищають шлях і вулицю, якою буде хода, і себе по-різному прикрашають, і перед тим, що йде, схиляють главу і коліна, та інше. Від цього видимого видовища зверни свій вірою до невидимого і від тілесного – до духовного. Христос Син Божий, Цар Небесний, на землі з'явився, коли від Пресвятої Діви народився заради нас, і в цей світ до нас, як у якийсь град, прийшов. Ми є градом цього великого і нерукотворного громадян; до нас Він, підлим рабам, прийшов і «відвідав нас Схід згори, просвітити тих, що сидять у темряві і тіні смертної, направити ноги наші на шлях світу» , як співає святий пророк Захарія (Лк.1: 78–79). І прийшов у смиренності та лагідності, в образі раба: «прийнявши образ раба, ставши подібним до людей» (Флп.2:7). Як ми повинні Його зустрічати і приймати? З якою повагою та радістю? Соромно нам з пишністю і гордістю виходити назустріч нашому Царю, коли Він зі смиренністю прийшов до нас! Не подобається Йому така зустріч. Ревека, коли їхала на верблюді до свого нареченого Ісааку і побачила його перед собою, зіскочила з верблюда, як про це говорить Писання (Бут.24:64). Так і ми повинні з гордості, як високого верблюда, зіскочити, і піти йти, і зустрічати нареченого нашого з великою смиренністю, і коліна з серцями схиляти. До цього закликає нас пророк: «Прийдіть, поклонимося і припадемо Йому!» (Пс.94: 6). XLIX. Бачиш чи чуєш, що дружина чесна і вірна чоловікові своєму нікого не любить, окрім чоловіка свого, і нікому не намагається догодити, тільки чоловікові своєму. Від цього подружжя тілесного зверни свій розум до подружжя духовного, в якому християни вірою поєднувалися з небесним Нареченим, Христом. Про що святий Павло так говорить вірним коринтянам: «Я заручив вас єдиному чоловікові, щоб уявити Христу чистою дівою» (2Кор.11:2). Розсудь же, як повинні християни зберігати любов до Небесного свого Нареченого! Як повинні віддалятися від нечистої любові світу цього, до одного Христа приліплюватися, подобатися, догоджати, люб'язними бути і волю Його святу виконувати, і нікого, крім Нього і заради Нього, не любити, якщо вірність Йому хочуть зберегти! Честолюбство, славолюбство, хтивість, сріблолюбство та інша світу цього хіть подібна до перелюбниці, до якої душею приліплюється християнин, якщо честь, славу, срібло, золото, ласку та іншу хіть любить і так залишає Христа, безсмертного душу, безсмертного нареченого, віддає. О! Наскільки тяжко грішать християни проти Христа, котрий полюбив їх і віддав себе за них, які не зберігають тієї вірності Йому, яку, вступаючи в християнство, обіцяли до кінця зберігати. А так і всіх благ духовних, яких у хрещенні спромоглися, самовільно, до крайнього свого лиха, позбавляються. Недаремно святі апостоли від любові цього світу відводять нас. «Не любите світу, ні того, що у світі», – говорить святий Іван (1Ів.2:15). «Дружба зі світом є ворожнечею проти Бога... хто хоче бути другом світу, той стає ворогом Богові» (Як.4:4). Така шкідлива любов цього світу, що той, хто любить його ворогом Божим, буває, що страшно й подумати, хоча сліпа людина того й не розуміє! L. Бачиш або чуєш, що чоловік зрікається дружини, якщо вона не зберігає вірності йому, але, залишивши його, з іншими беззаконно чинить перелюб. Знай точно, що так і Христос, небесний і пречистий Наречений, зрікається такої душі, яка приліплюється до світу цього, пожадливості тілесної, пожадливості очей і гордості житейської, бо не зберігає вірності Йому, яку при вступі в християнство обіцяла до кінця життя свого зберігати. Таким Він скаже: «Не знаю вас, звідки ви», коли прийде в славі Своєї (Лк.13:25). Розсудження це умовляє тебе, християнине, озирнутися, чи не залишив і ти Христа, приліпившись серцем до світу, тобто до багатства, честі, слави та ласки світу цього. Якщо примітиш це, не зволікаючи звернутися до Христа з покаянням і сльозами, поки час ще не минув: бо приймає Він тих, хто звертається. Хай не будеш і ти серед тих, яким скаже: «Не знаю вас», хоча з ними й кажеш Йому: «Господи, Господи!». Не кожен, хто каже Мені: «Господи, Господи!», увійде в царство небесне, але виконує волю Отця Мого Небесного» (Мф.7: 21). LI. Бачиш, що всьому свій час визначено, як каже Екклесіяст: «Всьому свій час, і час всякої речі під небом» (Екк.3:1). Птахи свого часу будують гнізда та висиджують пташенят; тварини свого часу сходяться і породжують потомство; риби також свого часу; дерева і трави свого часу зеленіють, цвітуть і дають плоди; хлібороби свого часу орють, сіють та збирають плоди; словом, усяку річ свого часу визначив Творець Бог наш. Цим вчимося, що і нам Бог свій час визначив для шукання вічного спасіння. Час це час справжній, «доки можна говорити: «нині» (Євр.3:13), поки в світі цьому знаходимося, поки живемо і мандрівниками є. Цей час визначено нам для шукання спасіння, яке Христос Син Божий заслужив кров'ю Своєю. Звідси цей час уподібнюється до Писання часу сіяння: «Що посіє людина, те й пожне: той, хто сіє в тіло своє від плоті, пожне тління, а хто сіє в дух від духу, пожне життя вічне» (Гал.6:7–8). «Сіючі зі сльозами пожнуть із радістю. Ідучі йшли й плакали, кидаючи насіння своє, а ті, що приходять, прийдуть з радістю, збираючи снопи свої» (Пс.125:5–6). Буде час, коли ніхто не отримає цього, хоч і зі сльозами та зітханням шукатиме. Як і землероби нетямущі, пропустивши зручний час, хоч і сіють, але гублять насіння, бо не тоді, коли треба, сіють; так і нерозумні грішники будуть шукати спасіння колись, але не отримають його, бо тоді буде час суду, а не покаяння. Нині час сіяти, шукати, просити, стукати у двері Божого милосердя, коли Бог обіцяв почути та допомогти, і слухає та допомагає. Бо сказано: "Під час благо приємно послухай тобі, і в день спасіння допоможи ти. Сьогодні час сприятливий, се нині день спасіння» (2Кор.6:2). Нині «кожний просячий отримує, і шукає знаходить, і стукає відчинять», - говорить Христос (Мф. 7:7). мовляв, при смерті можу покаятися. Можеш з таким покаянням і в пекло піти. Безперечно, що мусить і при смерті каятися, ще важливіше молитися і Бога старанно закликати, бо особливо тоді великий подвиг душі належить. Але до смерті відкладати покаяння – це обман розуму, недбальство про спасіння і підступ диявола, який таку думку в серці людині вкладає і вчить закон Божий безстрашністю розоряти, Бога прогнівляти і покаяння з кожним днем ​​відкладати, щоб такою хитрістю людину погубити. Тому, якщо хочеш блаженно померти, нині будь таким, яким хочеш бути при смерті. Розмірковуй про мирські речі, честь, славу, багатство і розкіш нині так, як міркують вмираючі, які все тоді залишають. Бережися гріха і про вчинене жалі так нині, як тоді бережуться і шкодують. Хочеш тоді відпустити гріхи від Бога в ім'я Христове отримати? Нині про те намагайся. Хочеш милість у Бога тоді отримати? Нині її шукай. Але хто милість у милостивого Бога хоче здобути, той перестає Його гнівати і про колишню безстрашність шкодує. І тільки той перестає Його гнівати, хто перестає грішити і плоди покаяння творить. Розважай про це, грішна душа, і слухай того, що Предтеча сказав: «Вже й сокира при корені дерев лежить: всяке дерево, що не приносить доброго плоду, зрубують і кидають у вогонь» (Мф.3: 10). Бачиш, куди грішники, що не творять плодів покаяння, визначаються: зрубуються, як дерева безплідні, сокирою Божого суду і у вогонь вічний, як дрова, кидаються. LII. Коли набираються воїни світу цього, тоді взяті у військо залишають будинки свої, дружин, родичів своїх та маєтки свої. Бачиш християнин, що роблять люди, які записуються на службу земному цареві. Знай справді, що так мають робити і християни, які записалися на службу небесному Царю. І їм наказується зробити те, що колись Аврааму, батькові всіх вірних, наказав Бог: «Вийди з землі твоєї, від роду твого, і від дому батька свого» (Бут.12:1). Старий Адам, від якого ми народилися і якого носимо всередині, – батько наш; самолюбство – сприятливий дім нашого тіла; Родичі та маєтки наші – пристрасті наші, пожадливість тілесна, пожадливість очей і гордість життєва. Все це залишити повинні християни, які при святому хрещенні записалися у воїнство до Христа, небесного Царя: «відкласти колишній спосіб життя старої людини» назавжди і «злучатися» старого Адама (Еф.4:22; Кл.3:9); «розпинати плоть з пристрастями та пожадливістю» (Гал.5:24); самолюбство, честолюбство, славолюбство, любощі і сріблолюбство, якими тіло втішається, як родичів своїх, залишити і так служити Христу Царю. Всі християни тому християнами називаються, що в Христа вірують, до Христа на роботу і на службу записалися і так іменуються воїнами Христовими. Чи пристойно воїнам виконувати свою волю, а не царя свого? Соромно християнам у розкоші та веселощі світу цього дня свої проводити, коли Христос, Цар їхній, хрест носив і хрестом проти ворогів боровся. Соромно воїнам лежати, а тим більше повертатися назад, коли сам цар до пролиття крові бореться. Соромно християнам сумувати, коли бачать, що Цар їхній Христос так сильно бився, що й Крові Своєї за них не пощадив; а тим більше назад до себе додому повертатися і залишати лайку! Лихо воїнам, що записалися на службу Государеві своєму, залишати його і до іншого, противника його, йти, і це не що інше, як явна зрада Государю. Злиденна і явна смерть для християн, які є воїнами Христа Царя небесного, залишати Його і служити світові; іменуватися християнами, але не бажати слухатись Христа; рабами Його називатися, але не служити Йому! Про це й написав святий Петро: «Бо якщо, уникнувши скверн світу через пізнання Господа і Спасителя нашого Ісуса Христа, знову заплутуються в них і перемагаються ними, то останнє буває для них гірше за перше. Краще б їм не пізнати шляхи правди, аніж, пізнавши, повернутися назад від відданої їм святої заповіді. Але з ними трапляється за вірним прислів'ям: пес повертається на свою блювотину, і: вимита свиня йде валятись у бруді» (2Петр.2:20–22). Подібно до цього роблять і християни, які, очистившись у хрещенні від скверн гріховних і обіцявши служити вірою і правдою Христу, ухиляються в розбещення і служать похоті тілесної і пожадливості очей, гордості житейської, і так хочуть і Христовими бути і миру цього і чадами. світом веселитися, що неможливо так само, як дивитися відразу і вперед і назад. Як ціле і непорушне воїни світу цього, вірні Государю своєму, зберігають присягу йому дану, як за честь його і цілісність батьківщини борються! Йдуть у далекі країни, наражаються на смертельну небезпеку, не бояться смертоносної зброї ворожої, отримують поранення і падають уражені. Цього від них обов'язок вимагає присяги. І таких одна тимчасова надія і присяга, принесена людині, так сильно заохочує. Християни, Царю Небесному і Богу склавши присягу, не хочуть так боротися за честь Царя небесного, Який за них до виливу Своєї Крові і прийняття смерті, смерті ж хресної, бився і обіцяв їм дати за подвиг не тимчасову, а вічну славу на небесах, або тікають назад. Тому воїни цього світу будуть християнам суддями в день суду. Подвиг же християнський, який буває не проти плоті і крові, а проти духів злості, полягає в смиренності, зневажанні слави суєтної, терпіння і лагідності, запереченні від себе самого, розпинанні плоті з пристрастями і пожадливістю і мужньому терпінні спокус. Коли так роблять християни, тоді не поступаються місця на боротьбі ворогові своєму, дияволові. Так боролися всі святі і отримали вінець правди від Подвигоположника Ісуса Христа. Їм і ми наслідувати повинні, улюблений християнин, якщо з ними хочемо мати участь у царстві Христовому. Інакше вони не впізнають нас, що ми є християнами; не визнає і Христос нас за Своїх, бо не маємо знамення Його, тобто хресного терпіння, під яким вірні Його раби борються. О! Не допусти, Боже, почути нам той страшний вирок: «Не знаю вас» (Лк.13:27), який почують ті, що говорять Йому: «Господи, Господи!», але не роблять того, що Він говорить (Мф.7:21; Лк. 6:46). LIII. Бачиш чи чуєш, що раб, якого пан у іншого купив собі чи іншим якимось чином привласнив, уже не знає колишнього пана; але того, хто його купив, знає, тому одному служить і того волю виконує. Зауваж, що між синами століття цього буває, і що людина надає людині, в силу спільних у всіх народів прав. Сатана лукавий нами лукаво і несправедливо заволодів був і полонив у свою темну владу; але Христос Син Божий викупив нас від його влади і присвоїв Собі; і викупив не сріблом чи золотом, а чесною Своєю Кров'ю, як каже апостол: «Не тлінним сріблом чи золотом ви викуплені від суєтного життя, відданого вам від батьків, але дорогою кров'ю Христа, як непорочного й чистого Агнця» ( 1Петр 1:18–19) та інший апостол каже: «Ви куплені дорогою ціною» (1Кор.7:23). Тому, християни, повинні неодмінно служити Христу Сину Божому, Який нас безцінною ціною Крові Своєю купив, як каже апостол: «Ви куплені дорогою ціною»; повинні волю Його святу виконувати, слухатися Йому і всяке послух Йому від серця чинити, як вірні раби панам своїм надають. Словом, повинні для Нього жити, а не для себе, як вчить апостол: «Христос за всіх помер, щоб ті, хто живе, вже не для себе жили, а для померлого за них і воскреслого» (2Кор.5:15). Сам по собі обов'язок правди того вимагає, щоб панові служив раб, чий він є. Отже, як тяжко грішать проти Господа Ісуса Христа ті християни, які називаються рабами Христовими, але не служать Христу, наказів Його не слухають, але по своїй волі живуть. Що таким християнам буде? Те, що Христос про негідного раба говорить: «Негідного раба викиньте в темряву зовнішню: там буде плач і скрегіт зубів» (Мф.25:30). Бо й пан – людина – раба свого непокірного та неслухняного правильно карає. Але якщо раб відчувається і покається, визнає свою винність, і змириться перед паном своїм, і буде чинити так, як раб повинен, тобто вірно служити пану своєму, милості його удостоюється. Так і Христос, людинолюбний Господь, в милість Свою приймає християнина, якщо він, щиро гріхи свої визнавши, покається і покаже плоди покаяння, без яких істинного покаяння не може бути. LIV. Бачиш, що позикодавець боржника катує, садить у в'язницю, щоб борг віддав. Так Бог грішників за гріховні борги, які вони покаянням не згладили, покарає. І чим хто більш грішить і гріхи до гріхів докладає, тим більше гріховним обов'язком здобувається: тому більшому катуванню і суду Божому підлягає. «За завзятістю твоїм і нерозкаяним серцем, ти сам собі збираєш гнів на день гніву та одкровення праведного суду від Бога» (Рим.2:5). Позикодавець укладає у в'язницю боржника, щоб віддав борг. Так Бог ув'язнений у вічну в'язницю боржників Своїх, де правді Його вічно платитимуть муками, але ніколи не розплатяться. Як же від цих тяжких боргів, які боржників у пекло занурюють, звільнитися грішникам? Відповідає Господь: «Якщо Син звільнить вас, то істинно будете вільні» (Ів.8:36). Милосердний Бог заради Сина Свого, Господа нашого Ісуса Христа, Який за всі наші борги гріховні Кров'ю і смертю Своєю заплатив, прощає старанно тим, хто кається і вірує в Нього: і так вони, звільнившись від боргів, звільняються і від страти наступної. Тому кожен, хто хоче звільнитися від гріховних боргів, які у вічну в'язницю укладають боржників, повинен покаятися і до Ходата милостивого Ісуса Христа вдатися. А той, хто кається, неодмінно повинен від гріхів відстати. Повинен сам залишити їх, щоб і Бог залишив їх. Як же може той просити про прощення боргів, хто не перестає їх множити і себе обтяжувати? Не може, коханий християнин, там бути істинного покаяння, де не залишаються гріхи; але таке покаяння удаване і хибне. О! Наскільки багато, особливо в нинішньому столітті, людей, які хочуть каятися і не хочуть від гріхів відстати, але вони обманюються. Такі і від боргів своїх гріховних звільнитися не можуть, доки щиро гріхів не залишать. До того ж ми повинні й самі пробачити борги боржникам нашим, якщо хочемо прощення боргам нашим отримати від Бога; інакше й нам не простяться вони, як говорить Господь: «Якщо ви прощатимете людям провини їх, то простить і вам Отець ваш Небесний, а якщо не прощатимете людям провини їх, то й Отець ваш не пробачить вам провин ваших» (Мф.6: 14–15). LV. Бачиш, що вода з найвищих гір на низькі місця стікає. Від цього навчися, що Бог Вишній з висоти Своєї на смиренних приглядає і річки обдарувань Своїх на серця їх виливає, як читаємо: «Бог гордим противиться, а смиренним дає благодать» ( 1Петр 5:5 ). Тому ми повинні упокорюватися, щоб милості Його сподобитися. «Як, – каже святий Іоанн Златоуст, – хтось здобуде благодать перед Богом? Як же інакше, якщо не смиренномудрістю? Бо Бог «гордий противиться, а смиренним дає благодать» ; і «жертва Богові дух скорботний, і смиренне серце Бог не принижує» (Пс.50:19) (Бесіда 1 на перше Послання до коринтян). А в чому смирення полягає, там же, трохи нижче, вчить батько: «Якщо досадиш смиренному, якщо принизиш або щось скажеш, він замовкне і лагідно зазнає. І такий має мир з усіма, якого й сказати неможливо». LVI. Коли бачиш підданого, перед своїм царем майбутнього і просить у нього милості, помічай, що він тоді робить? Стоїть із благоговінням, голову схиляє і на коліна падає; розум і серце його тут присутній; не думає ні про що інше, а в тому проханні розум його поглиблений. Від цього випадку ми повинні, християни, навчатися, як до Царя Небесного приступати з проханням; думати, хто ми і до кого приступаємо. «Я порох і попіл», – говорив Авраам до Бога в молитві (Бут.18:27). Наскільки більше так про себе повинні думати ми, які далеко відстоїмо від Авраама, з якою смиренністю, благоговінням, приниженням себе самих, перед величністю Його падати, голову і серце схиляти і весь склад душі і тіла перед Ним кидати: бо тільки на смиренних гляне Бог. «Поглянув Він на молитву смиренних і не відкинув їх моління», – говорить Псаломник (Пс.101:18). Але як про величність Його, так і про велику Його милість до нас тоді треба думати: «Яка велич Його, така і милість Його», – говорить Писання (Сир.2:18). Притому, коли до Праведного і Святого Царя нашого і Бога приступаємо, повинні відступити від неправди, за вченням святого апостола: «Нехай відступить від неправди кожен, хто називає ім'я Господнє» (2Тим 2:19). Бо «не станеться у Тебе лукавий, і не будуть беззаконники перед очима Твоїми, Ти зненавидів усіх, хто вчиняє беззаконня» (Пс.5:5–6). І коли прощення гріхів просимо, повинні і самі пробачити ближнім нашим, за вченням Христовим: «Прощайте, і будете прощені» (Лк.6: 37). З цього видно: 1) Читані молитви і спів зі швидкістю, як мова може керуватися, або, що гірше того, в два голоси, що відправляються від безглуздих попів і кліриків та інших, не що інше, як тільки шум у церквах і повітря струс і голоси гортанів, а не молитви; а звідси випливає, що й у житті немає виправлення в таких, але одна розпуста і спокуса; що хоч і щодня, здавалося б, моляться Богу, але насправді ніколи не моляться: без чого християнину виправити життя своє неможливо, бо немощений і від диявола невпинно зазнає нападів. 2) Грішник, що до Бога в молитві приступає і життя не хоче виправити, ні в чому не досягне успіху; але, якщо хоче милість від Бога отримати, мусиш себе виправити. 3) Злости на ближніх своїх і помста їм замислюючим так само закритий до Бога доступ. На яку милість сподіватися тому у Бога, який сам над подібною до себе людиною не хоче створити милості, і грішник грішника не хоче пробачити? «Якщо не прощатимете людям провини їх, то й Отець ваш не простить вам гріхів ваших», – говорить Господь (Мт.6:15). 4) Без смирення також марно намагатися наблизитися до Бога і приступати до молитви. Якщо перед чоловіком упокорюємося, бажаючи від нього що-небудь отримати, наскільки більше перед Богом, Який «гордим противиться» (Як. 4:6), має упокорюватися, падати і старанність показувати. LVII. Бачиш, що глиняний посуд такий запах видає, яким спочатку просочився; і як не миється та не чиститься, не втрачає того запаху. Розумій від цього, що так буває і з людиною, яка подібна до глиняної посудини. Чому змолоду навчиться, того й надалі в житті триматиметься. Якщо в добрі та в страху Господньому буде вихований, так і житиме. Якщо злу навчиться, злих вдач злий запах і в житті видаватиме. Але так як людина до зла схильна, то зручно всякому злу змолоду вчиться, якщо уздою страху і покарання від того не утримується і люту плоть не приборкує. Цей приклад навчає тебе дітей своїх добре виховувати і в страху і настанові Господній утримувати, як апостол вчить: «Батьки, не дратуйте дітей ваших, але виховуйте їх у вченні та настанові Господньому» (Еф.6:4). LVIII. Коли свічка в будинку світить або світло денний освітлює, тоді все бачиш ясно і одне від одного розпізнаєш, що шкідливе і нешкідливе. Подібно буває і з тим, кому світильник закону Божого завжди сяє і розумні його просвічує очі, як каже Псаломник: «Світильник ногам моїм закон Твій і світло дорогам моїм» (Пс.118: 105). Якщо ця божественна свічка завжди сяє перед нами і просвічує нас день і ніч: то завжди, як удень, ходитимемо, і добро від зла, користь від шкоди, чесноту від пороку розпізнавати, і таким чином, за допомогою Божої, не зашкодимо. Це умовляє тебе, християнин, «день і ніч учитися в законі... Господньому» (Пс.1:2) і в "серці своєму приховувати слова Божі, щоб не згрішити» перед Ним (Пс.118:11). виконувати все, що в ній написано: тоді ти будеш успішний у шляхах твоїх і будеш чинити розсудливо» (Нав.1:8). LIX. Бачиш, що посуд, чим просочився, такий і запах від себе видає. Так і людське серце. Якщо любов до Бога і ближнього має, такі показує і ознаки, такі у нього задуми, починання, слова, діла та помисли. І як яблуко добре від смаку, так серце людини від справ, слів та обходження пізнається. І як вогнем зігріта піч теплоту видає, і від теплоти пізнається, так вогнем любові Божої та ближнього зігріте серце теплоту милості, милосердя, терпіння та лагідності видає, і від них пізнається. Навпаки, хто має любов'ю світу цього напоєне серце, подібні до того й ознаки показує, про те думає, тому навчається, про те розмовляє, те й робить. Хто багатство, чи честь, чи славу, чи ласку та розкіш любить, про те й думає, того й шукає. Про це і Господь говорить: «Де скарб ваш, там буде й серце ваше» (Мт.6: 21). І хоча багато хто намагається приховати починання і справи свої, проте, що всередині криється, приховатись не може, але назовні виходить і є, не інакше, як міхур з води, який показує повітря, що криється під водою, або як відрижка зі шлунка. «Не може дерево добре приносити плоди погані, ні дерево погане приносити плоди добрі», – говорить Господь (Мф.7: 18). LX. Бачиш, що дзеркало такий образ у собі відбиває, до чого звертається. Чи до неба обернеться, небо образ у ньому зображується; до землі звернеться, земний образ у собі відобразить. Так і душа людська: чого любов'ю звертається і приліплюється, то в ній і бачиться. Якщо до Бога звертається, образ Божий силою Святого Духа в ній і зображується; якщо до земних та мирських речей схиляється, земний образ і накреслюється. А який образ у собі носить, таке й мудрість має. Якщо Божий образ має - Бога любить і людину, на образ Божий створений, - про небесне, горне думає, а не про земне. Якщо земний і скотинський образ носить - про земне і думає, робить те й слід тому, що почуттям її приємно, що властиво худобам безглуздим. Ця міркування вчить тебе покаянням і вірою в Христа Ісуса «злучатися стару людину» (Кол. 3:9) і скотарського її образу і шукати і вдягатися в образ Божий, який є найпрекраснішою і найпрекраснішою окрасою душі. А що нині в твоїй душі зображується, то з'явиться і в день судний; і так тебе тоді, бачачи в тобі Свій образ, за ​​Свого визнає Господь. Від інших же, які благолепия того не мають, але скотський образ і гріховне неподобство, як жахливе страхище, носять у собі, зречеться і скаже їм: «Не знаю вас» , хоч і кажуть Йому: «Господи, Господи!» (Лк.13:25–27). LXI. Бачиш, що дерево та господареві своєму, котрий, обскубуючи, очищає його, і чужим дає плід свій; або колодязь і тих, що його очищають, і тих, що засинають і плюють, напоює його; або сонце і тим, хто дивується йому, і тим, хто його безславить, світить. Такі і справжні християни, які, як «дерево добре, добрі плоди приносять» (Мф.7: 17); або «як світила сяють у світі» (Флп.2: 15), всім благотворять, добрим і злим, друзям і ворогам, наслідуючи Батька свого Небесного, Який «наказує сонцю Своєму сходити над злими і добрими» (Мф.5: 45). Це вчить тебе, християнин, уподібнюватися істинним християнам і з ними Небесному Батькові, а не синам цього віку, які нікого не люблять, тільки себе і заради себе. LXII. Бачиш, що немічна людина, яка хоче зцілитися, визнає і показує лікареві свою неміч, і старанно просить її про лікування. Цей випадок навчає тебе, що і ми, якщо хочемо від душевної нашої немочі вилікуватися, повинні її визнати від серця і оголосити Христу, Сину Божому, Лікарю душ і тілес, і просити Його зі смиренням, щоб допоміг. Бо всі ми від природи немічні, бідні та окаянні. Читаємо у святому Євангелії, що до Христа приходили сліпі, глухі, німі, прокажені, і оголошували Йому свої немочі, і з упокоренням і вірою просили милості – і зцілювалися. Сліпі ми від народження, сліпі в божественному, духовному і до спасіння душевному належному, і тому зі сліпцями повинні Його молити: «Господи, нехай відкриються наші очі» (Мф.20:33). Глухи ми від природи до слухання слова Божого та заповідей Його святих; і тому повинні просити в Нього вуха, про які Він говорить: «Хто має вуха чути, нехай чує!» (Мф.13: 9). Промовисті і німі ми від природи до покликання, славослів'я, хвалення і співу імені Його святого; і тому повинні до Нього зітхати, щоб відкрити язик і уста наші, і молитися Йому: «Господи! навчи нас молитися» (Лк.11: 1). Прокажено ми від природи невиліковною проказою гріха; і тому повинні з прокаженими підносити з глибини серця голос і говорити Йому: «Ісусе Наставнику, помилуй нас!» (Лк.17: 13). Розслаблені ми, і не можемо встати та прийти до Нього; і тому маємо благати Його, щоб простяг до нас всемогутню руку Свою і підняв з гріховного одра. Плоть наша зла біснується, і тому має кричати з дружиною хананейською: «Помилуй мене, Господи, Сину Давидів!» і повторювати прохання своє: «Господи, допоможи мені!» і думати про себе не як про гідних царства дітей, а як про псів, які «їдять крихти, що падають зі столу своїх панів» (Мф.15:22–27). Отримали тоді бідні, як свідчить Євангеліє, від Лікаря Христа милість та зцілення. Отримаємо і ми, якщо з визнанням немощів наших і вірою проситимемо в Нього. Бо для цього Він і в світ прийшов, щоб немочі наші зцілити, і окаянство від нас відібрати, і подати нам блаженство. Якщо тіла тлінні і смертні зцілив тим, хто просить, тим більше душі безсмертні зцілить. LXIII. Бачиш, що дзеркало запилене чи закопчене нічого не показує, хоч у нього й дивишся; але, якщо хочеш у ньому побачити обличчя своє та на обличчі вади, мусиш витерти його. Так і совість людська: якщо багатьма пороками гріховними і беззаконним життям забруднена буде, людина в ній не вбачає пороків, до душі своєї прилиплих, і так увесь замаранним, як ефіоп, ходить, і від гріха в гріх без страху падає. Злиденний і плачевний такий стан! Такий не бачить скверни та гидоти своєї, але побачить тоді, коли книги відкриються на ганьбу всьому світу, Ангелам і людям, і постануть перед лицем його гріхи його, як говорить Бог: «Я викривлю тебе і представлю перед лицем твоїм гріхи твої» (Пс.49:21). Тоді він побачить себе як ефіопа чорного і як жахливе страшнисько. Бо гидота душевна, яка нині всередині криється, тоді зовні з'явиться; а також і праведних душ краса з'явиться, і «засяють, як сонце, в царстві їхнього Батька» (Мф.13:43). Тоді бідний грішник почне сам собою гидувати, самого себе ненавидіти, від самого себе тікати, і в ніщо звернутися побажає, але не зможе, бо навіки без кінця буде на ньому гидота ця на викриття його, що в такій гидоті життя своє на землі проводив. О, якби цю гидоту, нині розглянувши, побачив – безперестанку плакав би і шукав би її благодаттю Христовою позбутися; але до свого лиха засліплений, не бачить її. Але якщо дзеркало буде чистим, то все ясно показує, що перед ним не знаходиться; і пороки на обличчі, не тільки великі, а й малі вбачаємо в ньому. Так і чисте сумління: і найменші вади вбачає, і покаянням, сльозами і вірою омиває їхня людина. Ця міркування вчить тебе відчутись, вникнути в закон Божий, який гріхи наші показує і викриває, і покаятися і очистити совість свою старанним розглядом, покаянням і вірою, і так почати нове життя, щоб не з'явилися на Страшному Суді усьому світу в пізнання гріхи твої, котрих нині сам так наодинці. LXIV. Ходячи садом, пізнаєш, що дерева не інакше дізнаються, як від смаку їхніх плодів, – так розумій і про людей. Багато хто називається християнами. Але істинний християнин пізнається не інакше, як від істинної віри та любові. Прикмети істинного християнина такі: він сповнений любові, смиренний, терплячий, милостивий і прихильний. І як у саду багато дерев виявляють плоди на вигляд приємні, але, як тільки скуштуєш від них, одразу пізнаєш, що вони непридатні, – так багато людей тільки здаються добрими: гладко, ласкаво і тихо говорять, багато постять і багато моляться; але як торкнешся їх, тоді від плодів своїх пізнаються гіркими, бо ненавистю, злістю, заздрістю та немилосердям наповнені, і тому, по суті, уподібнюються деревам поганим, що приносять злі плоди. Про це й говорить Господь: «Немає доброго дерева, яке приносило б худий плід; і немає поганого дерева, яке б приносило плід добрий, бо всяке дерево пізнається за плодом своїм» (Лк 6:43–44). Не засуджується тут піст, молитва, але без християнської любові вони ніщо; не паплюжиться саме собою і гладке, ласкаве і тихе слово, але без плоду любові - це одне лицемірство і лукавство. Не одні слова, але справи, зі словами гладкими, лагідними та тихими поєднані, показують доброго християнина. Тому всередині ми повинні мати і намагатися мати християнство. І таким чином, якщо всередині буде добро, то й зовні буде добро. Так, за словом Христовим, «добра людина з доброго скарбу серця свого виносить добре» (Лк.6: 45). LXV. Бачиш, що дерево дає плід кожному, але мовчить; криниця напоює, але мовчить; так і інші творіння Божі користь нам приносять, але мовчать. Бо так вони Творцем улаштовані і, мовчки, проповідують славу і хвалу Божу, подаючи нам нагоду славити і хвалити Божу благость, – нам, які вживають їх для користі нашої. Цим вчимося і ми, розумні створіння, одне одному добро робити, але мовчати, не сурмити перед собою, не шукати слави своєї, а шукати слави Творця нашого, від Якого і ми самі, і всяке добро відбувається. Так учить нас Христос Спаситель наш: «Так нехай світить ваше світло перед людьми, щоб вони бачили ваші добрі діла і прославляли Отця вашого Небесного» (Мф.5: 16). LXVI. Бачиш, що у єдиному тілі всі члени між собою любовні, мирні, одне одному допомагають: рука руці та іншим членам тіла допомагає; нога нозі та іншим, оку оку та іншим, вухо юшку та іншим допомагають. Так і істинні християни, якими керує Христос, Син Божий, Глава їх. Вони між собою любовні, мирні, лагідні, допомагають один одному, і один одному приносять користь по-різному, тобто духовно і тілесно. Якщо один бідує, інший намагається допомогти йому. Якщо один злиденний, інший злидні його заповнює. Якщо один хворіє, інший служить. Якщо один страждає, інший йому співчуває та співчуває. Якщо один вагається і бідує у вірі, інший його підкріплює. Коли один малодушує і знемагає, інший його втішає і руку допомоги подає, та інше. Бо і вони один для одного як члени одного тіла, які мають одну благословенну Главу – Христа, за словами апостола: «Ми, багато хто, складаємо одне тіло в Христі, а порізно один для одного члени» (Рим.12:5). Це вчить тебе любити всіх, за наказом апостола: «Любов'ю служите один одному» (Гал.5:13), – і мати мир з усіма: «Намагайтеся мати мир з усіма і святість, без якої ніхто не побачить Господа» (Євр.12:14), – якщо хочеш бути християнином. Немає християнства в тих людях, отже, і виключаються з християн істинних ті, в яких любові до ближніх немає і з ними мирно не хочуть жити. LXVII. Чуєш, що один у другого питає, хто такий будинок чи такий град створив; і бачиш, що ніщо само собою не робиться, а від іншого початок і своє буття має. Від цього випадку обрати міркування своє до світу і всього, що в світі є, і питання, від кого він з усім своїм виконанням та прикрасою має початок. І мовчки світ відповість тобі: «Він мене створив». Небеса відповідають тобі: «Ми «проповідуємо Божу славу» (Пс.18:2). Сонце, місяць і зірки відповідають тобі: «Він нас створив і дав нам світло до вашої освіти, бо Він «одягається світлом, як ризою» (Пс.103:2). Хмари відповідають тобі: Він нас створив і наказав проливати дощ на вас і на ниви ваші. Земля відповідає тобі: «Він мене створив і наказав плоди вам творити». Вода відповідає тобі: «Він мене створив і наказав напувати вас і худобу вашу». Риби відповідають тобі: «Він нас створив і подав вам на їжу». Дерева, трави і все, що росте, відповідають тобі: «Він нас створив і наказав служити вашим потребам». Скот і звірі відповідають: «Він нас створив і наказав працювати для вас». Вогонь відповідає тобі: «Він мене створив і наказав зігрівати вас, світити вам і варити вашу їжу». Люди Його відповідають тобі: «Він створив нас, а не ми, ми ж народ Його і вівці пастви Його» (Пс.99:3), – Він створив нас і наказав нам «один одному служити любов'ю» (Гал.5:13), і «хвалити ім'я Його. Бо добрий Господь, на вік милість Його, і в рід і рід істина Його» (Пс.99: 5). І Святий Дух через пророка навчає тебе: «Він рік – і вони з'явилися, Він наказав – і створилися. Поставив їх повік, і у століття. Наказ дав, і він не пройде» (Пс.148:5–6). Від цього вчишся, християнин: 1) що є Бог Творець, Якого творіння виявляють, як майстра майстерність. 2) що все від Нього початок і своє буття має. 3) що все наказом Божим людині служить. 4) що людина, користуючись Божим створінням, неодмінно зобов'язана дякувати Богові, ім'я Його хвалити і старанно служити Йому. 5) що помиляються ті, як сліпі, які цього обов'язку не виконують, і своєю совістю викриваються як невдячні. 6) що це буде їм у викриття на суді Христовому, тому що вони користувалися добром Божим, живучи в світі, але Богу, добра Подавця, не хотіли дякувати і Йому служити. 7) Від цього можеш і себе розглянути, чи намагаєшся ти цей обов'язок виконувати, та не з'явишся невдячним Творцеві своєму і не осудишся з невдячними рабами в день Христового суду. LXVIII. Бачиш, що ні сонце не затьмарюється, ні солодка вода на гірку не перетворюється, ні дерево добре злим не робиться, якщо їх хулять; а також ні сонце світліше, ні солодка вода солодша, ні дерево добре не робиться від похвали людської. Так і люди добрі: ні від хули людської гіршими не бувають, ні від похвали кращими; ні людська похвала не надає їм доброти, ні хула не забирає, але які в серці є, такими завжди перебувають. Цим вчишся ні хуленням не засмучуватися, ні похвалою не підноситись, тим більше не шукати її: оскільки хулення не забере, а похвала не надасть тобі внутрішньої доброти. Бо не той добрий, кого хвалять люди, і не той злий, кого хулять люди, але доброта чи злість у кожного всередині є, а не від людей походить; важливо, кого Бог похвалить чи засудить. Що тобі до тієї похвали, яка тільки у вухах дзвенить, коли всередині совість тебе засуджує? І що тобі та зневага зробить, яка даремно на тебе нападає, якщо всередині совість тебе виправдовує? Оскільки всередині у людини чи добро чи зло, блаженство чи окаянство, то всередині і має бути втіха чи прикрість, веселощі чи смуток. Як у доброї людини зовнішня хула не забирає внутрішнього блаженства і тому не засмучує його, так і злому не надає внутрішнього блаженства зовнішня похвала. Бо злої людини всередині зла совість непокоїть і засмучує, хоча вона зовні й ублажається, а доброї людини всередині добра совість хвалить і веселить, хоча зовні вона і засуджується. Совість будь-якій людині як вірний свідок, який або виправдовує її, або засуджує; виправдовує за неповинність, засуджує за провину: що у ній написано буде, те і показує правильно. Цей свідок збрехати не може, як його не пом'якшуй. LXIX. Бачиш, що виноград приносить плід тому, хто його насадив, як апостол каже: Хто, насадивши виноград, не їсть плодів його? (1Кор.9: 7). Кожен християнин подібний до насадженої лози у винограді Церкви Святої, оплотом закону Божого огородженому, - і словом Божим напоюється і Тайнами Святими утучняється, бо повинен приносити Богу, Насадителю своєму і Живителю, плід добрих діл, тобто плід любові, терпіння, лагідності, « Євр.13:15). Якщо хто не приносить плоду доброго, треба тому побоюватися посічення, про яке говорить Предтеча: «Вже і сокира при корені дерев лежить: всяке дерево, що не приносить доброго плоду, зрубують і кидають у вогонь» (Мф.3: 10). Цей випадок і міркування про нього умовляє тебе до істинного покаяння та плодів покаяння, без яких і покаяння істинного не може бути. LXX. Бачиш яблуко зовні гарне, а всередині гнилий і смердючий. Так і багато людей: зовні красуються і хваляться благородством, а всередині, у душах своїх гнили й смердючі; зовні над іншими панують, наказують іншими, а всередині, душею своєю служать пристрастям і примхам своїм і, по суті, є рабами, причому нижчими, ніж їхні раби. Бо краще людині служити, аніж примхам своїм і гріху: оскільки людина є Боже створіння, а гріх є діяв диявольський. Такі ті, які панами називаються, але допускають над собою панувати гніву, злості, мамоні, сріблолюбству, гордості, неправді, заздрості, хтивості, нечистоті, обжерливості та іншим мерзотним мучителям. Тому святий Іван Златоуст і каже: «Нехай буде хтось і багатий, і благородний, але він, по суті, підліший за підлих, якщо гріхом полонений» (Бесіда 9 на Послання до коринтян). Також подібні до яблука, зовні гарного, а всередині гнилого, всі ті християни, які зовні є добрими, а всередині ненавистю і злобою та іншою гнилістю і смородом виконані, що є лицемірство і лукавство. LXXI. Бачиш, що від теплоти деякі речі пом'якшуються і розтоплюються, якось: віск, сало, олія та інші; інші ж запеклі або висихають, як-то: глина, дерево, трава та інші. Таким чином, різна дія, що походить від теплоти, залежить від речей, теплоту приймаючих, а не власне від самої теплоти, бо теплота все – і те, й інше – і зігріває. Так і люди: інші теплотою доброти і довготерпіння Божого пом'якшуються, теплішають, применшуються і розчулюються в покаяння і «сум заради Бога» (2Кор.7:10); інші ж озлобляються і все більше і більше торкнуться у злі, до таких апостол каже: «О людина! Чи нехтуєш багатством доброти, лагідності та довготерпіння Божого, не розуміючи, що Божа доброта веде тебе до покаяння? Але за впертістю твоїм і нерозкаяним серцем ти сам собі збираєш гнів на день гніву і одкровення праведного суду від Бога» (Рим.2:4–5). І така різна дія в серцях буває також не від Божої благості, а від серця людського, яке зловживає Божою добротою і не хоче каятися: а Божа доброта всіх на покаяння веде. Так запеклий фараон, що стільки бачив чудес Божих, і не виправився, і загинув. Так і нині багато хто стає запеклим, – ті, хто день від дня відкладає покаяння, але смерть осягає їх несподівано для них і на той вік без надії спасіння відсилає. Цим навчаєшся, християнин, не відкладати покаяння, але відразу, повставши від падіння, виправитися і каятися, за наказом Святого Духа: «Нині, якщо голос Його почуєте, не запекайте сердець ваших» (Пс.94:7–8). LXXII. Бачиш, що скло замаране або закопчене не вміщує природного світла. Так і людська душа, замаранна і очорнена гріхами, доти не вміщує світла Божої благодаті, доки перебуває в гріхах. Гріхи як темрява темна або навіть як перепона, яка світла Божого не допускає до душі і поділяє Бога і душу, як каже пророк: "Гріхи ваші зробили поділ між вами і Богом вашим, і гріхи ваші відвертають обличчя Його від вас» (Іс.59:2). вміщує. Так і душа людська, як, звернувшись від гріхів до Бога, почне каятися і вірою в Христа очищати гріхи свої, і буде благодаттю Божою просвічуватися; LXXIII. Бачиш, що земля, хоч і сіється на ній насіння, не виростить нічого, якщо не буде вологи. Так і серце людське: хоч і чує слово Боже, але не може виростити плоду, гідного слова Божого, якщо вологи Божої благодаті не матиме. Тому нам наказано так старанно молитися про це: «Просіть... шукайте... стукайте» , – говорить Господь (Мф.7:7). Це переконує нас старанно молитися Богові і просити благодаті у Нього, щоб подав нам «вуха... чути слово Його і серце зрозуміти» волю Його (Іс.6:10). Без цього нічого не зможемо, тому що глибоко розтлене серце маємо, так що, і почувши слово Боже, не можемо зрозуміти і в серці поглибити, а зрозумівши, не можемо творити, тому на будь-яку хвилину вимагаємо Божої благодаті, яка допомагає нам у справі благочестя. LXXIV. Бачиш, що скло як приймає світло, а й у будинок пускає; пекти не тільки заради себе, а й заради твого спокою зігрівається. Те ж помічається в тілесному складі: очі не тільки заради себе бачать, а й заради всього тіла; вуха не лише заради себе чують, а й заради всього тіла; ніздрі не тільки заради себе нюхають, а й заради всього тіла; шлунок як заради себе їжу приймає, а й заради всього тіла; руки не тільки заради себе роблять, а й заради всього тіла; ноги не тільки заради себе ходять, а й задля інших членів. Також і в іншій природі помічаємо: сонце на небі світить, але для іншої тварі; хмари не тримають у собі води, але на землю виливають; земля не утримує в собі плодів, але для всіх їх чинить. Те саме і про інше розумій. Цим вчимося ми, що від дарувань, Богом нам даних, ми повинні приділяти щось для користі ближніх наших, бо Божі дарування є ніби спільними для всіх. Розумний не тільки для самого себе, а й для ближнього розум свій використовувати має; багатство не тільки найбагатшому, а й іншим має служити; так і в іншому: все це таланти Господа нашого, за які ми дамо Йому в день пришестя Його (Мт.25:14–30). Бо все, що не маємо, є Божим, а не наше добро, і нам дано від Бога не тільки заради нас самих, а й заради ближніх наших. Якщо ж хто від добра Божого, даного йому, не приділяє іншим, той грішить проти Бога, що дарував йому блага Свої, за що буде катований у день суду Христового. LXXV. Бачиш, що шлунок немічний приймає в себе їжу, але не перетравлює, як належить, і тому не приділяє поживного соку іншим членам тіла, а від того і все тіло і себе в більше безсилля приводить, - в той час як здоровий шлунок добре їжу перетравлює і іншим членам сік поживний повідомляє; тим самим як усе тіло, і себе міцнішим робить. Так буває з багатим, коли він багатство, яке від Бога приймає, - або приховує, або на непотрібні витрати виснажує, і як нікому, так і собі не робить користі, але швидше собі згубу влаштовує, не подаючи ближнім того, що подавати повинен, за велінням Божим: «Тому, хто просить у тебе дай» (2). Так, позбавляючи ближнього добра тілесного, позбавляє себе плоду духовного, заповіді Божої не виконує, самолюбством і немилосердям недужить, і таким чином, не роблячи милосердя ближньому, зачиняє і для себе двері Божої милості. Навпаки, щедрий багатій, як міцний шлунок, і сам задовольняється багатством на славу Божу, завдяки Богу, та інших задовольняє на славу Того ж Бога, і так духовну користь приносить, іншим приносячи тілесну. Це розумій і про інші дарування, від Бога нам даних: якщо ми приділяємо від них ближнім нашим, то вони і нам користь приносять, а якщо не приділяємо, то і нам шкодять, – не самі по собі, але через нас же, тому що ми їх не так, як має бути, і не на те, що маємо, вживаємо. Подібно до того, як спалення речей ближнього є зловживанням вогнем, який дано нам для варення їжі, зігрівання покоїв, та інше, ми зловживаємо мечем для вбивства брата нашого, хоча меч улаштований для захисту батьківщини; зловживаємо мовою для наклепу, лихослів'я, лихослів'я, хоча мова дана нам для повідомлення порад серцевих і на хвалення Боже; зловживаємо руками для розкрадання, биття, хоча вони дано нам для роблення та надання допомоги собі та ближнім нашим, та інше. Таким чином, і дарування Божі може людина зло вживати, і тому і собі і ближньому на шкоду. LXXVI. Бачиш, що криве дерево ні до якої справи не годиться. Так і зла людина, у якої серце неправе. Він, на кшталт дерева кривого, нікуди не годиться. Чи буде рабом? Не вірно, але вдавано, ліниво і лукаво працює. Якщо ж його карають, нарікає і обурюється. Якщо ж йому милість виявляють, ні в що її ставить. У щастя сваволіє і лютує; в нещастя обурюється і ганьбить. Словом, ні милістю не схиляється, ні покаранням не виправляється, як криве дерево, яке ні теплом, ні морозом не виправляється. Причина тому – неправе серце, від якого все залежить. Також і вільна людина, якщо зла, те ж показує: тільки те замишляє, що для себе бачить завгодною, хоча б Богові гидко те було, йому ж самому та іншим шкідливо. Чи в почесті чи сані яким буде? Своєї тільки, а не підлеглих, корисливості шукає. Від почесті лютує; втративши ж почесті, обурюється, нарікає й ганьбить; нічим пом'якшитися не може, оскільки криве, розбещене серце має. Навпаки, як пряме дерево до будь-якої справи годиться, так і добра людина, яка має праве серце. Праве ж серце – те, що Богові, Творцеві своєму, і святій волі Його слідує. Бог все робить на користь нашу – так і праве серце намагається все робити на славу Божу і на користь своєї братії. Чого хоче Бог, того хоче й воно. Бог хоче і робить усім тільки добро, без будь-якої Своєї користі – так і воно хоче і намагається кожному робити добро без своєї користі. Бо «любов не шукає свого», – говорить апостол (1Кор.13:5). Де любов істинна, там і праве серце. Таке серце, в якому званні та чині не буде, завжди і скрізь право надходить і до будь-якої справи та звання годиться. Цим вчимося, любий християнине, шукати і просити у Бога серця чистого та духа правого. «Серце чисто твори в мені, Боже, і дух прав онови утробі моїй» (Пс.50:12)! А коли серце буде право, то й справи наші, слова і помисли правими будуть. З цього видно: 1) що від серця вся зовнішня справа залежить. Яке серце хто має, така і зовнішня його справа. 2) І найзовніша добра справа, мабуть добра, паплюжиться, якщо від неправого серця походить. Наприклад, милостиня ближньому, що подається заради своєї корисливості чи марнославства, щоправда, суддею творена не заради Бога, а задля уникнення цивільного суду, – все це, мабуть, добрі справи, але паплюжать, бо не від правого серця походять. Бо добра справа тоді тільки справді добра, коли робиться так, як наказано. "Худе дерево... не може... приносити добрі плоди" (Мф.7: 18). LXXVII. Бачиш, що або син перед батьком, або раб перед паном своїм бешкетує і не виявляє гідної честі. Непристойним тобі здається таких бешкетників справа. Розумій, що так християни бешкетують перед Богом, що все наглядає і на всяку справу і помисли наші дивляться, – коли таємно чи явно грішать. Засмучується батько безчинством сина свого, і пан – безчинством раба свого. Набагато більше Бог, Отець і Господь усіх, засмучується безчинством християн несправних. Цей випадок і міркування вчить тебе: 1) У словах, справах і помислах обережно чинити і зберігатися від богопротивних діл, слів і помислів, якими ображається Дух Його Святий. 2) Дивуватися благості Його і довготерпінню Божому, Який стільки терпить нас, безчинних перед Ним словами, ділами та помислами. 3) Прощати ближньому своєму будь-яку образу, їм завдану, заради такої благості Божої, яку кожен день і годину на собі пізнаєш. 4) Про колишні гріхи і безчинства сердечно шкодувати і смиренно перед Ним припадати, соромитися і просити прощення. 5) Завзято дякувати Йому, що в таких безчинствах і поганих вчинках праведним судом не вразив тебе. LXXVIII. Бачиш, що квітка або від спеки, або від морозу скоро в'яне, або дим і міхур на воді скоро зникає. Так і багатство, честь і слава світу цього: не встигнуть з'явитися і здатися, як при знайденій або бурі бід, або смерті, все зникає, як і не було. Подивися на могили і побачиш, що після смерті багаті та славні нічим від жебраків та простих не відрізняються. Усі, як порох земний, у землю повернулися й обернулися. Залишили вони мир – залишила їх і слава, і багатство відступило; І стали багаті, як убогі, і славні, як прості, і зрівнялися пани з рабами своїми, багаті з убогими так, що не можна дізнатися, де пан і де раб його, де багатий і де жебрак лежить. Цей випадок і міркування вчить нас шукати істинного душевного багатства та слави, які від нас не відступлять, якщо їх знайдемо; а за втіхами світу цього не ганятися, бо вони, як дим і міхур, зникають і, замість уявного веселощів, справжню скорботу нам залишають. LXXIX. Бачиш, що залізо чи камінь, хоч і гарячі, доти не видають голосу, доки не проллється на них вода чи інше що подібне; коли проллється, тоді показують свою гарячість виданням шуму. Так і багато людей: доти здаються собі смиренними і лагідними, доки їх не скривдять; а як відчують образу нанесену, тоді гніваються, і лютуються, і шумлять, як гаряче залізо, облите водою. Бо нанесена образа показує, що в серці криється – гнів чи лагідність. І це і є, крім інших, причина, заради чого Бог попускає на нас напасти і лихослівні уста: так Він показує нам самим, що в нас у серці криється – гнів чи лагідність, щоб, так пізнавши неміч нашу, постаралися благодаттю Його її лікувати. Цей випадок і міркування вчить тебе пізнавати своє серце, яке «лукаво... і вкрай зіпсоване» (Єр.17:9). LXXX. Бачиш, що тепла піч всякого зігріває, хто не приступає до неї. Так і любляча людина, серце якої любов'ю до Бога і ближнього зігріте: він усілякого теплом любові своєї зігріває, хто до нього не торкається. І як піч приділяє теплоту свою тим, що вимагають, так і він від дарувань Божих приділяє брати, що потребує: іншого наготу прикриває, іншого в дім вводить і притулок йому дає, іншому в хворобі, іншому в темниці служить, іншого в печалі втішає; словом, кожному у всьому, у чому може, руку допомоги простягає. Все ж таки це відбувається в ньому від теплоти християнської любові. Навпаки, холодна піч ніякої нікому не робить користі, і хоча хтось і торкається до неї, обдурившись, відходить не зігрітим. Так і люди, що не люблять, серця яких не зігріті християнською любов'ю. Багато хто вважає себе чимось, багато і часто читає молитви, часто постить, творить храми Божі і прикрашає (що саме по собі похвально і вид благочестя показує); але коли їх торкнеться хтось із бідних, що потребують допомоги, обманюється, як і той, хто до холодної печі торкається, бажаючи від неї зігрітися, і так відходить із тим самим сумом та бідою, з якою приходив. Цей випадок і міркування вчить тебе навчатися християнської любові, без якої всяка справа мертво буває, хоча б чимось і здавалося перед очима людськими. Справжня любов – джерело і душа всіх добрих діл і християнських чеснот. Як тварина без природної теплоти не може жити, так всяка добра справа без істинної любові не може бути живою, а лише якийсь хибний вигляд показує. Про хибно люблячих говорить святий апостол: «Якщо брат чи сестра голі і не мають денного харчування, а хтось із вас скаже їм: «ідіть зі світом, грійтеся і харчуйтеся», але не дасть їм потрібного для тіла: що користі?» (Як.2:15–16). Такого роду «любов» у нинішніх християнах часто зустрічається, такі вітають, а на ділі виявляються зовсім іншими. А багато хто і не соромиться, бачачи потребу брата, такі слова вимовляти: Що мені за справу до його потреби? А інші, які вимагають до Бога, відсилають: «Бог дасть». І якби цим словом бажали, щоб Бог подав тому, хто вимагає, тому що самі не мають що подати! Отож, люб'язний читачу, чим більше світ наближається до кінця, тим більше убожиться істинна любов, а з любов'ю і справжнє благочестя применшується, натомість лицемірство і брехня множиться. LXXXI. Бачиш яблуко або квітка зовні красива, а всередині отруйним хробаком пошкоджена, яка не тільки людині не корисна, а й шкідлива. Так і людська справа: хоча зовні і добрим здається, але якщо від серця, самолюбством, марнославством і гордістю напоєного, відбувається не тільки йому не на користь, а й шкодить. Бо така не віддає слави Богові, від Якого все добро походить; і що Богові належить одному, то він собі присвоює; Божі дарування не до Божої слави, а до своєї зло вживає і так на тому місці, на якому Бога ставити повинен, себе, як ідола одухотвореного, ставить, - і так від Бога відпадає і відступає серцем і впадає в богомерзкий порок ідолопоклонства духовного. Такі ті, що дають рясні милостині, творять Божі храми, богадільні, але звідти слави та похвали людської шукають; які людей навчають і наставляють для того, щоб мудрецями і розумними уславитися, та інше. І це є диявольська підступність і безглуздого і сліпого серця самолюбство. Що Бог дає людині до слави Своєї і для користі ближнього, то він, самолюбством засліплений, на свою славу звертає. Але що людина має власну, крім гріха? Воістину нічого. Маєток, багатство, розум, мудрість наша та інше – Божі дарування. Як же соромно Боже добро звертати до своєї, а не до Божої слави? О, скільки грішимо перед Богом і в уявних наших «добрих справах»! Де думаємо бути добру, там справжнє зло криється, так що «гріхопадіння хто зрозуміє» (Пс.18: 13)? Цей випадок і міркування вчить тебе не шукати в добрих справах слави і похвали своєї, але «Боже Богу» (Мф.22:21) віддавати, а не собі присвоювати. Якщо ж шукаєш слави для себе, то знай, що, як квітка зовні красива, а всередині смердюча ні до чого не придатна, так і діла твої зовні чимось і здаються, а всередині ні на що не придатні, але більш того, мерзенні перед Богом, Який на серце твоє і намір дивиться, а не на діла. LXXXII. Бачиш, що людина, що має чуже багатство, у себе належне, не пишається тим, не називає себе багатою, не хвалиться тим. Так повинні і ми чинити, якщо маємо Божі дарування: вважати їх не своїми, але як би чужими; не звеличуватись ними, але вживати на славу Божу – бо вони від Бога походять – і на користь нашу та ближнього, для чого й доручені нам. Нехай буде багатство, розум, мудрість та інше нам на користь нашу та ближнього, не на похвалу нашу, але на славу і похвалу Тому єдиному, від Кого походять, бо як Він з милості Своєї подав їх нам, так через невдячність нашу може й відібрати їх у нас, як Своє. Тоді справді дізнаємося, як ми бідні, жебраки, убоги, голі і нічого свого власного не маємо, крім гріха. LXXXIII. Бачиш на дереві суху гілку, яка суха тому, що не має соку, що її оживляє. Розумій, що таким буває і християнин, як гілка висохла, який не має живої віри, любов'ю та іншими плодами життя своє, що показує. Такої ніякої участі не має з Христом, Який є «справжня лоза» (Ін.15:1), – ні з істинними християнами, бо вони духовні «члени тіла Його» (Еф.5:30); чужий надії вічного життя, поки таким залишається. Такому судом Своїм загрожує Бог. «Вже й сокира при корені дерев лежить: всяке дерево, що не приносить доброго плоду, зрубують і кидають у вогонь» (Мф.3: 10). Цей випадок і міркування вчить тебе, християнин, оглядатися, чи маєш ти віру, яка своїми плодами, тобто добрими справами, себе показує. LXXXIV. Бачиш, що коли син до батька свого до дому повернеться з чужої країни, батько про сина та син про батька радіють переважно, бо один з одним бачаться і взаємно втішаються. Від цього випадку вірою зведи свій розум до дому Отця Небесного, куди істинні християни, чада Божі, повертаються з країни світу цього, де через гріхи наші ми перебуваємо, як вигнанці. О, як зрадіє вірна душа, яка нині любов'ю до Бога, свого Отця Небесного, горить і з пророком каже: «Коли прийду і з'явлюся Божому лицю?». (Пс.41:3) Коли ж після тяжкого мандрівки в світі цьому, як країні чужій, повернеться до дому Небесного Батька і з'явиться лицю Божому, то побачить Його «віч-на-віч» (1Кор.13:12), «побачить Його, як Він є» (1Ін. 3:2), і! Побачить і Батько Небесний, що вернувся з юдолі цієї плачевної сина Свого, і подивиться на нього милосердними Своїми очима, і зрадіє про нього з усією Своєю небесною сім'єю, розважить його сприятливим обличчям Своїм зором, упокоить його після трудів і подвигів. Цей випадок вчить нас «про горне думати, а не про земне» (Кол.3:2) і вірою підносити серце наше до Бога, щоб і ми істинної радості сподобилися благодаттю Викупителя нашого Ісуса Христа. LXXXV. Бачиш два яблука, зовні вони однаково красиві і приємні, але всередині неоднакові: одне всередині гнило і смердюче, інше і всередині таке ж, як і зовні. Розумій, що так і людські справи. У багатьох справи зовні однаково похвальними здаються, але всередині відрізняються, тому що не від рівного серця та наміри відбуваються. Наприклад, один суддя не приймає винагороди і правду робить, і інший також від хабарництва віддаляється і праведно надходить. І так зовнішні їхні справи однаково похвальні, але всередині можуть бути нерівними, якщо один робить те, боячись гніву Божого, який через неправду піде, інший же, побоюючись цивільного суду і страху людського чи соромлячись людей чесних, від зла віддаляється: такий суддя – політик і лицемір, а хто боїться. Один дає милостиню заради любові Божої та ближнього, інший – заради самолюбства і марнославства: останній марнославний і самолюбний, а той, хто любить Бога і ближнього, істинно милостивий. Один у ображеного вибачається, шкодуючи, що ближнього засмутив; і інший також просить вибачення у скривдженого, але для того просить, щоб не приваблював його до суду і таким чином біди б йому який не вчинив: такий самолюбством недужить, а той, хто жалкує про сум ближнього, має справжню любов. Один ласкаво і чемно з ближнім своїм обходиться, не бажаючи його образити, і інший також, але в серці обдурити його думає: перший любить істинно і щиро; останній лукавий і одного вдачі з дияволом, який всіляко намагається людину обдурити. Один плаче, що чи багатство чи честь втратив, чи може помститися ворогові своєму; інший плаче, що Бога, Творця та Благодійника свого, прогнівав: така смуток – християнський і рятівний; іншого ж смуток – мирський і згубний (2Кор.7:10). Так і в іншому можуть дорівнювати зовні справи людські, але всередині, в серці, не рівні. Ми їх, на нашу думку, рівними судимо, тому що на зовнішнє тільки дивимося; але Бог, Який глибину серця бачить і випробовує, інакше судить, як говорить Господь Самуїлу, коли він прийшов до Віфлеєму помазати одного від синів Єссеєвих на царство, і хотів було помазати Еліава: «Не дивися на вид його та на висоту зросту його; Я відкинув його; Я дивлюся не так, як дивиться людина; бо людина дивиться на обличчя, а Господь дивиться на серце» (1Цар.16:7). Цей випадок і міркування вчить тебе тому, щоб твої справи, які зовні похвальними здаються, і всередині, в серці добрими були, і всяка справа зовнішня добра від серця доброго відбувалася, якщо хочеш Богові догоджати. LXXXVI. Бачиш, що немічний, який хоче зцілитись, віддається у волю лікарю і написані його правила зберігає, щоб не було перешкоди дії ліків. Ми всі від природи немічні духовно, більше того, смертельно вражені від розбійника диявола, і на шляху цього світу лежимо уражені, і самі собі допомогти ніяк не можемо, як це показується в притчі про доброго самарянина, який допоміг пораненому розбійниками (Лк.10:30–35). Якщо хочемо зцілитися від виразок гріховних, маємо зрадити себе у волю милостивому тому Самарянину, не від Самарії, а від Марії Діви Богородиці, що прийшов, Ісусу Христу, нехай чинить з нами, як хоче; повинні й правила Його, у святому Євангелії написані, зберігати, хоча плоті нашій і сумним це здається. Немічні всі за благо приймають і терплять, що лікарями наказано не буде, якщо хочуть зцілитися. Так і ми повинні за благо приймати і терпіти все, що хоче і наказує нам Лікар наш Христос. Інакше рятівне Його лікування нічим нам не допоможе, як і немічному нічим не допоможе лікарське лікування, якщо написаних правил не дотримується; тільки ще гірше ставатиме неміч його. Тяжко плоті нашій самолюбство своє залишити і волі Христовій піти, але цього неодмінно вимагає справа зцілення і спасіння нашого. Укладаємо з цього, що немає істинного навернення та покаяння в тих, які не хочуть самолюбства, честолюбства, славолюбства та іншого плотоугоддя залишити, і так залишаються і перебувають духовно немічні, невиліковні, хоч і пропонується всім спасенне Христове лікування. LXXXVII. Бачиш, що дві речі завжди по черзі перед очима знаходяться: темрява вночі, світло вдень; і від природи всі уникаємо пітьми (бо ніхто не хоче у темряві сидіти) і шукаємо світла. Так і дві речі перед душевними нашими очима бути повинні: гріх, темрява душевна; і Бог, Світло вічне. І як від чуттєвої темряви ухиляємося до світла чуттєвого, так від темряви гріховної повинні відвертатися і звертатися до Світла, шукати Його і просвічуватися. Як ті, що віддаляються від природного світла в темряві, перебувають, і стикаються, і нічого не розпізнають, і всього побоюються, так що віддаляються від Світла Пісносущного, Бога, темрявою душевної обійми, стикаються, і впадають від гріха в гріх, і так гинуть, якщо не відчуваються, за Писанням. Пс.72:27). Бо від темряви цієї душевної у вічну і «кромішну пітьму, де буде плач і скрегіт зубів», як негідні раби «впадуть» (Мф.25:30); а ті, що шукають Бога і тримаються Його як сини світла і дня, успадковують вічне світло; і Світло, яке нині вірою побачать, тоді побачать «віч-на-віч» (1Кор.13:12), «і засяють, як сонце, в царстві Отця їхнього» (Мф.13:43). Ця міркування вчить тебе ухилятися від гріха, як ухиляєшся від темряви, і шукати Бога, істинного і духовного Світла, усім серцем, поки є можливість шукати і знаходити, як умовляє нас пророк: «Знайдіть Господа і зміцніться, шукайте обличчя Його завжди» (Пс.104:4). LXXXVIII. Бачиш, що годинник заведений невпинно йде, і хоча ми спимо або пильнуємо, робимо або не робимо, вони невпинну течію мають, поки механізм не зупиниться. Так і життя наше: від народження до смерті невпинно тече і зменшується. Відпочиваємо або трудимося, пильнуємо або спимо, розмовляємо з ким чи мовчимо, життя наше невпинно протягом свого робить і до кінця свого наближається; і вже ближче до кінця сьогодні, ніж була вчора та позавчора; в цей час, ніж була година тому. Так, непомітно для нас життя наше скорочується! Так минають години та хвилини! А коли зупиниться механізм і перестане бити маятник, не знаємо того. Промисел Божий приховав від нас те, щоб завжди були готові до кінця, коли не покличе нас до себе Владика наш Бог. «Блаженні раби ті, яких пан, прийшовши, знайде пильними» (Лк.12: 37). Окаянні ж ті, кого знайде у гріховному сні зануреним! Цей випадок і міркування вчить тебе, християнин: 1) що час життя нашого невпинно минає. 2) що минулого часу повернути неможливо. 3) що минуле та майбутнє не наше, але тільки те наше, яке тепер маємо. 4) що кончина наша нам невідома. 5) Отже, завжди, будь-якої години, повинні ми бути готовими до результату, якщо хочемо блаженно померти. 6) Звідси укладаємо, що християнин повинен перебувати у невпинному покаянні, подвигу віри та благочестя. 7) Яким хоче бути під кінець, таким повинен намагатися бути в будь-який час життя свого: тому що не знає вранці, чи дочекається вечора, і ввечері, чи дочекається ранку. Бо бачимо, що ті, що з ранку були здорові, ті надвечір на смертному одрі бездиханні лежать; і ті, що з вечора засинають, ранком не встають і спатимуть до архангельської труби. А що з іншими трапляється, то з тобою і зі мною може статися, бо всі ми всяким випадкам підлягаємо. LXXXIX. Бачиш сплячу людину. Цей випадок два образи представляє тобі: 1) Подібність до смерті. Як мертвий не бачить, не чує, не розмовляє і нічого не робить, так і сплячий - крім того, що у сплячого життя диханням себе показує. І скільки разів засинаємо, стільки разів подібними до мерця робимося. 2) У сплячому бачиш образ майбутнього життя. Бо як сплячий звільняється від усіх діл, праць, піклування; забуває тоді біди, напасті, скорботи, хвороби і нічого від них не відчуває, так, як би їх і не мав, що так сподобляються отримати вічне життя від усіх праць, бід, напастей і скорбот позбавляються. Тому вічне життя у Святому Письмі спокоєм називається (Євр.4 та ін.); і в Апокаліпсисі говориться: «Блаженні мертві, що вмирають у Господі; їй, каже Дух, вони заспокояться від трудів своїх, і діла їх йдуть за ними» (Об'явл.14:13). Цей випадок вчить тебе: 1) Скільки разів відходиш до сну, стільки разів згадати про смерть, якою подібний сон, і вірою розум свій звести до вічного життя, солодкого того і нескінченного спокою, в якому Божі обранці упокоюються; і з вірою випустити розбійницький вигук до Христа: «Пом'яни мене, Господи, коли прийдеш у царство Твоє» (Лк.23:42). 2) Вставши від сну, Богові дякувати. 3) У цьому столітті трудитися у подвигу віри, щоб після смерті заспокоїтися. ХС. Бачиш, що посудина наповнена нічого іншого не вміщує. Так і серце людське, яке подібне до судини. Якщо воно наповнене буде любов'ю світу цього і піклуванням про мирські речі, не вміщує слова Божого в себе і так буває безплідним. Звідси «турбота цього віку і спокуса багатства» уподібнюється терні, яким пригнічується насіння Божого слова, «і воно буває безплідним» (Мф.13:22). Звідси читаємо, що покликані на велику вечерю небесного царства «почали всі, ніби змовившись, вибачатися. Перший сказав, хто кликав: Я купив землю, і я маю піти подивитися її; прошу тебе, вибач мене. Другий сказав: Я купив п'ять пар волів і йду випробувати їх; прошу тебе, вибач мене. Третій сказав: я одружився, і тому не можу прийти» (Лк.14:18–20). Це означає не що інше, як пристрасть до тимчасових і мирських речей, яким сповнене серце, і не приймає, і не вміщує слова Божого. І так людина, сповнена мирською суєтою, хоч і чує проповідоване і кличе його Боже слово, але не слухає його, не кориться йому, і так недостойним себе робить великої тієї вечори, тобто царства небесного, хоча раби Божі, пророки та апостоли та проповідники звуть його туди. Цей випадок і міркування вчить тебе берегтися від любові світу цього, якою полониться серце людське, і благати про це Бога з Давидом: «Відверни мої очі, щоб не бачити суєти» (Пс.118:37). вечері тою преладкою. «Багато званих, але мало вибраних», – робить висновок Господь цю притчу (Лк.14: 24). ХСІ. Бачиш, що й порожня посудина нічого не може взяти в себе, доки не відкриється. Так і серце людське, хоч і звільнене буде від суєти світу цього, але пов'язане жорстокістю, недбалістю, зневірою, не може прийняти слова Божого. Тому говорить Христос, Іпостасне Боже Слово: «Ось, стою біля дверей і стукаю: якщо хтось почує голос Мій і відчинить двері, увійду до нього, і буду вечеряти з ним, і він зі Мною» (Об'явл.3:20). Завжди Його божественний і пресолодкий голос ударяє в наші серця через слово святе, але не кожен чує його; не чує ж тому, що вух серцевих не має відкритих, про які Він говорить: Хто має вуха чути, нехай чує! (Мф.13: 9). Той, хто хоче слово Боже в серце своє прийняти і від того плід сотворити, відкрити серце своє і, як суха земля жадає дощу, щоб сотворити плід, так серце наше має відчинити уста свої і жадати Божого слова, тобто ненаситно хотіти і бажати слово Боже чути, не з іншої причини, а з якої причини. І як повсякденно бажає шлунок нашої їжі та пиття, так належить серцю нашому, як духовному шлунку, завжди бажати Божого слова, яке є душевною їжею. Про це святий Давид говорить: «Уста мої я відкрив і привернув до себе Дух, бо заповідей Твоїх я захотів» (Пс.118:131). І про це має Самого Бога молити, щоб відкрив уста нашого серця і подав нам цю рятівну спрагу. ХСІІ. Бачиш, що хто чого старанно бажає, той того старанно шукає. Наприклад, хто бажає честь чи багатство цього світу отримати, той про те і намагається, то в серці має і думає про те. Так, хто бажає благочестивого християнського життя, про те і піклування має, навчається день і ніч у слові Божому і молиться Богові про те. Бо благочестиве життя дзеркало є святим Божим словом, в якому представляється істинне благочестя і нечестя, шлях безбожних і благочестивих. Цим вчишся відчувати себе, чи хочеш ти старанно «у Христі Ісусі благочестиво жити» (2Тим.3:12) чи ні в тобі цього спасительного бажання. Якщо немає і не стараєшся про те, то неодмінно ніякого благочестя в серці своєму не маєш і перебуваєш поза числом вірних, не маєш ніякої участі з Христом, і ім'я християнське тобі нічим не допоможе. ХСІІІ. Бачиш, що бажаючі дійти до якогось граду чи іншого місця, не стоять, але йдуть і йдуть тим шляхом, який веде до того місця. Так і охочі дійти до граду небесного, гірського Єрусалима, не стоять, але йдуть і йдуть тим шляхом, який до того веде, тобто шляхом благочестивим, на якому Вождь є Христос, за яким ідуть вірою і любов'ю вірні Його раби. Чому ж і ти, грішник несправний, якщо хочеш врятуватися і до вітчизни того небесного дійти, стоїш і не йдеш за Ним? Або, що гірше того, зійшовши з благочестивого шляху і ставши на дорогу безбожних, йдеш по ньому, що веде до пекла вічної смерті? - Запитуєш, який, мовляв, шлях благочестивих і безбожних? – Господь наш указує тобі його в Євангелії Своїм, велить від останнього ухилитися, а першим іти. «Входьте тісною брамою, тому що широка брама і просторий шлях, що ведуть до смерті, і багато хто йде ними; тому що тісна брама і вузька дорога, що ведуть у життя, і небагато знаходять їх» (Мф.7:13–14). Вузький шлях є шлях смирення, послуху, терпіння, лагідності, і відкидання самого себе, тобто волі своєї. Широкий шлях є шлях гордості, непослуху, нетерпіння та самолюбства. Цей до пекла, той веде до неба. Вибирай, яким хочеш йти шляхом: або вузьким і низьким до неба, або широким і високим до пекла, а третього Святого Письма не бачимо. Оскільки і в майбутньому столітті, куди все йдемо, тільки два місця бачимо, відкриті Богом: вічне життя, яке буде на небі, і вічне борошно, яке буде в пеклі. Це для того, люб'язний читач, пропонується, що багато хто, навіть усі хоче врятуватися, але мало хто робить те, чого справа порятунку від нас вимагає. Навіть душогубці, викрадачі, розбійники, блудники, грабіжники, лукаві, брехливі, п'яниці, наклепники, хульники, лихослівні та інші хочуть врятуватися. Ніхто з них не зречеться спасіння: але, оскільки йдуть не тим шляхом, який до вічного спасіння веде, а йдуть шляхом смертним, який до пекла наводить, то й справжнього бажання до спасіння в них немає. Неабияк і твердо філософи вчать: хто хоче мети досягти, той і засіб, для тієї мети пристойне, хоче і шукає. Наприклад, хочеш, як вище сказано, дійти до якогось граду, шукаєш той шлях, який веде до того граду; хочеш у немочі здоров'я отримати, закликаєш лікаря та інше. Бо хто чого дійсно і старанно бажає, і як вище також сказано, той ретельно і дійсно того шукає. Так, хто хоче старанно і справді врятуватися, той і засоби до порятунку шукає. Засіб на спасіння вічне одне представляється нам у святому слові – віра свята, євангельська. Але віра має бути жива, а не мертва. Живість віри пізнається від діл добрих. Так як віра ця є великим добром і скарбом у людині, то, як добро, добрі та плоди породжує, як дерево добре плоди добрі творить. Звідси укладаємо, що де немає добрих справ, а натомість злі, там немає і віри істинної, але віра чарівна і хибна. Таку хибну віру ті, що мають, подібно обманюються, як і ті, які в ночі йдуть і думають, що вони тим шляхом йдуть, який до навмисного місця веде, але, як засяє зоря, пізнають свою помилку і шкодують. Так і помилкову віру, мертву і безплідну, що мають думають, що вони християни, шляхом благочестивим і рятівним ідуть, але потім пізнають свою помилку і покаяться. І блаженні ті, яким ще на шляху зоря благодаті засяє в серцях; блаженні ті, котрі до кінця свого вбачають свою помилку і каються. Таке пізнання є початком спасіння: бо так можуть вони зійти зі шляху загиблого і зійти вірою на шлях спасіння, що веде у вічне життя. XCIV. Бачиш, що охочі дивитися на сонце звертаються обличчям до сонця, що й про всяку річ зрозуміло. Наприклад, людину чи якусь іншу річ хочемо бачити, до того обличчям своїм звертаємось. Так охочі бачити Сонце вічне і духовне – Бога, бачити нині вірою, у тому столітті віч-на-віч, повинні неодмінно звернутися до Нього обличчям серця свого. Бог на кожному місці є, і тому, де не ходимо, перед Його лицем ходимо. Але люди, якщо не слухають Божих наказів і беззаконні, відвертаються від Нього і як би замість обличчя спину до Нього звертають, як говорить Бог про беззаконників: «Вони звернулися до Мене спиною, а не обличчям» (Єр.32:33); і в Псалмах читаємо: «і не представили Бога перед собою» (Пс.53:5); і ще: «і не представили, Тебе», Боже, «перед собою» (Пс.85:14), що означає не що інше, як серце від Бога, що відвернулося, Бога не слухає, не шанує і зневажає. Як, бажаючи кого вшанувати, звертаємось до нього обличчям, а відразою обличчя нешанування і презирство йому показуємо, так, відвертаючись від слухняності Богу, велике Йому непошану і зневагу виявляємо, хоч того й не помічаємо, засліплені. Так, замість обличчя, спину до Нього звертаємо. Але коли людина, пізнавши свою беззаконну цю грубість, яку Богові і Творцеві своєму надавала, відчується і, переставши грішити, покається, і сердечно шкодуватиме, що так безчинно і беззаконно чинив проти Творця свого і Господа, тоді звернеться до Бога. І коли в цьому стоїть, і слухняні плоди намагається Йому показувати, тоді як би обличчям перед Ним стоїть і, що Він у слові святому наказує, слухає і намагається виконувати. Так хто звернувся і тут "вірою", і в майбутньому столітті «віч-на-віч» спроможеться бачити Бога. З цього видно: 1) як беззаконно і безчинно чинимо, коли від волі грішимо. Бо так, замість обличчя, спину до Бога звертаємо, що знак є презирством до великого і страшного Бога. 2) Яка страшна і богомерзка помилка – нерозкаяне і безбожне життя! Бо люди, ніби звернувши спину до Бога, а не обличчя, ходять і беззаконничають, що страшно і писати, і думати. Але воістину так є, як Бог сам через пророка каже: «Вони звернулися до Мене спиною, а не обличчям» . 3) Яка велика Божа доброта до грішників, яка така зневага і нешанування грішників терпить і чекає їхнього покаяння! 4) Істинне покаяння – це зміна серця і звичаїв злих на добрі звичаї. 5) Справжнє покаяння неодмінно сором і жаль у серці того, хто кається, робить про те, що він так безсоромно і безчинно з Богом чинив. 6) Справжнього покаяння не може бути, якщо людина від гріхів відстати і Богові послух не хоче, але таке покаяння – чарівне і хибне, і тому такому, хто кається від нього, ніякої користі не буде. Бо каятись і грішити від волі – речі протилежні і разом бути не можуть. ХCV. Бачиш сходження сонця і день, що починається. Тут маєш багатий матеріал для помислів про благость Божу та здивування про неї. 1) Коли зайде сонце під землю і настане ніч, то здається, що ніби його вже немає; коли ж сходить знову, як би знову Творцем створене, то приводить тобі на згадку велике Світило і те, що як воно, так і ти своє буття отримали від Творця. 2) Приводить тобі на згадку праведне Сонце, Христа Сина Божого, що помер і воскрес із мертвих. Як сонце чуттєве ходить і встає, так Христос, з'явившись на землі і зробивши велику справу спасіння нашого, зайшов у труну і знову повстав. І як сонце, повставши, всю піднебесну просвічує, всіх радує і зігріває, так і Христос, повставши з мертвих, весь світ просвітив і світло Своє через апостолів, як промені духовні, поширив, серця всіх зігрів і звеселив. 3) Показує тобі майбутнє воскресіння мертвих. Як сонце, зайшовши під землю, знову встає, так і тіла померлих, у землі поховані, повстануть, і праведники засяють, як сонце, в царстві Отця їхнього (Мф.13: 43). 4) Сходить сонце, і оновлюється ранок. Відновлюються і щедроти Божі і виливаються на нас; благо і милість Божа те, що ми не загинули. Сходить сонце, і освітлює, і зігріває все. Є і благість Божа, праведника радує, радує, просвічує, тягне та зігріває; грішника променями любові Своєї вдаряє і «веде до покаяння» (Рим.2:4); і «просвітлює всяку людину, що приходить у світ» (Ін.1:9), "відверзає руку Свою, і насичує все, що живе з вподобання» (Пс.144:16). радісним духом: «Слава Тобі, Боже, що створив нас! Слава Тобі, що викупив нас! XCVI. При сході сонця виходять люди на справу свою, як співає Псаломник: «Виходить чоловік на свою справу і на роботу свою до вечора» (Пс.103:23). Цим навчаються і християни виходити на діла свої, Богові угодні, «відкидати справи темряви і вдягатися в зброю світла», творити добро (Рим.13:12), «бо ми – Його творіння, створені у Христі Ісусі на добрі діла, які Бог присвятив нам виконувати» (Еф.2:1). XCVII. Бачиш, що робиться, коли сонце від нас відійде: настає пітьма і покриває всю небесну; людина нічого не може робити, сприймає, як сліпий, блукає, спотикається, і падає, і всього побоюється. Так робиться з людською душею, яку Христос, Сонце праведне, залишає; тоді вона вже ніяких богоугодних діл не може творити, як Він Сам каже: «Без Мене не можете робити нічого» (Ів.15:5). Оскільки покриває її темрява духовна, то помиляється, сприймає, як сліпа, спотикається і впадає з гріха в гріх, поки в рів вічної смерті не потрапить, якщо покаянням не виправиться. Залишає ж Христос ту душу, яка сама покине Його, інакше Христос нікого не залишає, але «просвітлює всяку людину, що приходить у світ» (Ів.1:9). Цей випадок вчить нас триматися Христа і слідувати за Ним вірою і любов'ю – нехай не обійме і нас духовна темрява та лихо це. XCVIII. Бачиш, що людина якась, що отримала благодіяння від когось, хоч і показує поштивість перед ним і так перед очима благодійника свого дякує йому, але в серці істинної вдячності та любові до нього не має. Ця поштивість його не що інше, як лицемірство, що кожен визнати може. Так і брехливі християни: мляться Богові дякувати, коли до церкви ходять, співають і хвалять Його; але, оскільки страху Його не мають і не люблять Його (що видно від злих діл їхніх і злочину святих Його заповідей, що зі страхом Божим і любов'ю поєднатися не може), то ходіння до церкви, пісні та славослів'я їх не що інше, як лицемірство, яке Бог, «серця і утроби випробовує». пісень, славослів'я та молитов їх не приймає і відвертається від них, доки не виправлять серця свого. Такі християни подібні до тих ізраїльтян, про яких написав Псаломник: «Вони виражали любов до Нього устами своїми і мовою своєю брехали Йому. Серце ж їхнє не було право перед Ним, і вони не були вірні заповіту Його» (Пс.77:36–37); – і Бог через пророка каже: «Наближаються до Мене люди ці устами своїми, і устами своїми шанують Мене; серце їх далеко від Мене» (Іс.29:13). А так чинячи, жодної Богові вдячності та шанування не показують. Це вчить тебе шукати благочестя всередині, в серці, а не в зовнішності, і почитати Бога не тільки вустами та церемоніями, а й серцем, – що буває вірою, страхом Божим, любов'ю до Бога та ближнього, без чого істинного богошанування бути не може. XCIX. Чи знаєш, християнине, що роблять мореплавці під час великої бурі? Тоді вони, не маючи надії на спасіння, кидають якір у морську глибину і закріплюють його в землі, щоб таким чином корабель і себе з кораблем врятувати; чим рятуються від потоплення. Так належить робити і християнам, які в морі цього світу в кораблі Церкви Святої плавають, і в цьому наслідувати корабельників. Коли сатана підносить на них бурю спокус, бід і напастей, повинні всю людську надію залишати і вдаватися до Бога, серця свої хитливі і бідні утверджувати в Божій любові. Чи від любові Божої хоче їхній ворог відкинути й потопити в глибині гріхів і злочинів? У Божій любові стверджувати кораблик серця свого повинні. Чи в розпач хоче вкинути? У тій же любові якір надії своєї і спасіння повинні зміцнювати, пам'ятаючи написане: «Бо так полюбив Бог світ, що віддав Сина Свого Єдинородного, щоб кожен, хто вірує в Нього, не загинув, але мав життя вічне. Бо не послав Бог Сина Свого у світ, щоб судити світ, але щоб світ спасен був через Нього» (Ів.3:16–17), – і тримаючись милостивих Божих обіцянок, затверджених присягою Його на зміцнення коливального серця нашого: «Живу Я, каже Господь Бог, не хочу смерти! (Єз.33:11); і ще: «Істинно, істинно кажу вам: той, хто слухає Моє слово і вірує в Того, Хто послав Мене, має життя вічне, і на суд не прийде, але перейде від смерті в життя» (Ів.5:24); і ще: «Істинно, істинно кажу вам: хто вірує в Мене, має життя вічне» (Ів.6:47); і ще: «Істинно, істинно кажу вам: хто дотримається слова Мого, той не побачить смерті навіки» (Ів.8:51). У цих «непорушних речах, в яких неможливо Богові збрехати, маємо тверду втіху ..., які вдалися взятися за передлежну надію, яка для душі є як би якорь безпечний і міцний, і входить у внутрішнє за завісу» (Євр.6:18–19). Якщо на тебе, коханий християнин, повстає буря бісівської спокуси, наслідуй тоді мореплавцям і під час напасті серце, що вагається, утверджуй у Божій любові, якою полюбив нас Бог у коханому Сині Своїм. Нехай містить нас ця любов при Божій любові, коли нас бентежить сатана любов'ю світу цього і задумує відторгнути від любові Божої, привернути ж до любові пожадливості тілесної, пожадливості очей і гордості житейської. Нехай містить нас ця любов і стверджує в надії, коли той же ворог почне хитати серце наше бурею відчаю і через злі помисли говорити нам: «Немає спасіння тобі в твоїм Богові» (Пс.3:3). С. Бачиш вівцю, що відлучилася від стада свого, що доти бігає, кричить і шукає стадо, доки знову не знайде його. Так належить і тому християнину робити, який недбальством і непослухом відлучився від череди овець Христових: доти шукати, просити, стукати і плакати, доки знову не приєднається до того; просити і благати Бога з Давидом: «Я заблукав, як вівця загибла, знайди раба Твого!» (Пс.118: 176). Відлучається ж від стада Христового всякий злочинець, блудник, перелюбник, хижак, злодій, лихоємець, лихвар, досадник, лукавий, наклепник, п'яниця, сластолюбець, лихомовний, злий, та інші; кожен із таких є заблудша вівця, що відлучилася від стада Христового. Бо вівці Христові голосу Христового слухають, як Сам Він говорить: "Вівці Мої слухаються голосу Мого" (Ів.10: 3). І хоча такі думають, що і вони в стаді Христовому, проте по суті чужі його, чужі Христа Самого, чужі життя вічного, поки істинно не звернуться і ще не приєднатися. озирнутися, чи не відлучився і ти від Христового стада своїм недбалістю. І якщо примітиш у совісті своїй це лихо, не зволікай звернутися покаянням, плачем і зітханням, поки ще час не пішов і відчинені двері до благословенного подвір'я овець Христових, до якого істинним покаянням і вірою входимо. CI. Бачиш, що юнак і діва в подружжя або людина з людиною в дружбу вступаючи, ухвалюють між собою заповіт і обіцяють один одному вірність зберігати до смерті. При цьому згадай про завіт тому, який встановлений між Богом і тобою у святому хрещенні. Тоді Бог милостивий прийняв тебе у найвищу Свою милість вірою про Христа; і ти Йому обіцяв вірою і правдою служити до кінця свого життя. Від цього випадку можеш: 1) Подумати і здивуватися невимовної благості Божої, що людину знедоленого, злочинця і ворога Свого, в таку високу милість приймає, що в Христі, Господі нашому, сином Своїм робить і вічного царства спадкоємцем його визначає в тому ж Христі, якщо віру до кінця ви кажете: вірі у Христа Ісуса; всі ви, що в Христа охристилися, у Христа зодягнулися» (Гал.3:26–27). 2) Озирніться, чи вірно ти служиш Господу своєму, що прийняв тебе в милість Свою? Він вірний є і завжди перебуває: «Вірний Господь у всіх словах Своїх і святий у всіх ділах Своїх» (Пс.144:13). Обіцяв вірних Своїх у любові та милості утримувати – і утримує; обіцяв царство небесне їм подати і подає. Чи ти зберіг і чи зберігаєш Йому свою вірність? Чи не залишив ти Його, хоч Ім'я Його визнаєш? Чи не відвернув серця свого від Нього і чи не приліпився до любові цього світу? Чи не любиш багатства, золота, срібла, честі, слави, солодощі світу цього замість Господа твого? Чи чиниш Йому послух, якого Він від тебе вимагає? «Виправдався ти у святому хрещенні ім'ям Господа нашого Ісуса Христа і Духом Бога нашого» (1Кор.6:11): Чи показуєш того виправдання плоди? Чи робиш правду? Освятився тим самим великим ім'ям і Духом: чи зберігаєш себе від усякої скверни плоті та духу? Якщо примітиш у собі невірність Богові, звернися всім серцем до Нього з покаянням, жалем і вірою, доки час не минув, бо тих, хто звертається, приймає Бог – нехай не відлучишся від Нього навіки до крайнього лиха свого. Якщо ж звернешся до Нього з щирим жалем і вірою, звернеться і Він до тебе з милістю Своєю, як каже через пророка: «Зверніться до Мене, говорить Господь Сил, і Я звернуся до вас» (Зах.1:3). Бо сама життєдайна Кров Христова, за грішників пролита, волає до Бога за такого грішника, що всім серцем від гріхів відвертається і звертається до Бога; а нерозкаяним ніякого виправдання не принесе, але ще більшим їм осуд буде, бо таку високу і велику благодать знехтували. СІІ. Бачиш, що всяке насіння такий плід народжує, як саме є: від жита жито, від пшениці пшениця, від ячменю ячмінь народиться. Так само й у тварин: від людини людина, від вовка вовк, від ведмедя ведмідь, від вівці вівця, від гусака народжується. І неодмінно в плоді, з насінини, подібність бачиться. Наприклад: вовк народжує подібного собі вовка в розкраданні, лисиця подібного до себе лисиця в лукавстві, свиня подібну до себе свиню в ненажерливості і нечистоті. Так і духовне народження, яким християни народжуються згори. Народжуються від Бога, і в них неодмінно має плід з'явитися подібний до Бога, від Якого духовно народилися. Повинні подобами своїми уподібнюватися Батькові своєму Небесному, від Якого водою і Духом народилися: «наслідувати Бога, як діти кохані» (Еф.5: 1); святими бути, бо Він святий, як Він каже Сам: «Будьте святі, бо Я Святий» ( 1Петр.1:16 ); бути милосердними, люблячими, терплячими, лагідними, праведними та інше. Бо від святого, праведного, милосердного, терплячого, лагідного Бога такі й діти народжуються. Бо звичаї батьківські в дітей переходять. Так у тілесному народженні народжуємось від грішника Адама грішні чада; від гріхолюбного, гордого, немилостивого, нечистого, неправедного, злобного, гнівливого такі й діти народжуємось; будучи дітьми, батька з плоті вдачею зображуємо. Але хто знову народився від Бога, той Бога, як Отця чадо, вдачами добрими зображує: «бо насіння Його (тобто благодать) перебуває в ньому» (1Ів.3: 9), - творить нового народження плоди, плоди правди, святості, любові, милосердя, терпіння, лагідності, і проче. «Отже, хто в Христі, той нове творіння» (2Кор.5:17). З цього видно, що християни, які беззаконно живуть, у старому народженні перебувають; і хоча хрещені, але святого хрещення дар втратили, і так перебувають віддаленими від Христа, хоча ім'я Його і сповідують, але «справами зрікаються» від Нього (Тит.1: 16), – без надії вічного життя, поки в такому стані перебувають. Бо нове народження два найбільші плоди приносить: перший – відпущення гріхів, як каже апостол: «Омилися... освятилися..., виправдалися ім'ям Господа нашого Ісуса Христа і Духом Бога нашого» (1Кор.6:11); другий – оновлення серця і духу до послуху, до творення добрих справ: бо відроджений охоче і старанно намагається чинити послух Богові, бореться проти гріха, не допускає йому царювати над собою, плоть розпинає з пристрастями та пожадливістю, наслідуючи Христа. Як від злого зміїного насіння, яке ворог вилив у серця прабатьків наших (і в тілесному народженні всі ми з тим же народжуємося отрутою), злі плоди походять - сріблолюбство, славолюбство, самолюбство, сластолюбство і, якщо людина знову не відродиться згори, їм таке послідує, їм наступне духовні плоди, тобто плоди добронрав'я, від Божого духовного насіння, яке починається і діє Божим словом через Святого Духа і в духовному новому народженні відроджує людину, тобто із злого робить добровільною, і з сина гніву сином благословення Божого. Бо від подібного подібне народжується, і зле насіння може породити тільки злий плід, а добре насіння породжує лише добрий плід. Яке насіння, з якого дерево зачалося і виросло, такий з нього і плід народжується, як говорить Христос: «Не може дерево добре приносити плоди худі, ні дерево худе приносити добрі плоди» (Мф.7: 18). З цього укладаємо правильно, що немає в тому християнині християнства, віри, покаяння, благочестя, в якому немає плодів християнства, плодів віри, покаяння та благочестя. Але християнство його, віра, покаяння, благочестя - хибне, чарівне і мрійливе. Його стан по суті язичницький або, швидше, скотарський і звіриний. Бо які звичаї в кому є, так і стан усередині його серця. Яке в тому християнство, що розкраданням уподібнюється вовку, хитрістю – лисицю, гордістю – павич, обжерливістю – свиня, хтивістю – коню. Отруйний, як єхидна. Лют, як лев. Немає добронравія - отже, немає і кореня добронрав'я. Немає плодів добрих – отже, немає й насіння доброго. Немає християнських справ, отже, немає і християнства. Немає плодів гідних покаяння – отже, немає і покаяння. Цим випадком і міркуванням навчаєшся, християнине, відчувати себе, чи ти перебуваєш у вірі і в числі вірних? З цього можеш пізнати, що багато хто, особливо в нинішньому столітті, під ім'ям християн язичниками є, як під овечими шкурами вовки. СІІІ. Бачиш засудженого та засудженого на смерть або хворого на смерть. Розмірковуй та дивися, що він тоді робить? Немає піклування про багатство, честь, славу; не шукає ні на кого суду, всім прощає, чим не скривджений; не думає про розкіш і ні про що, до світу цього належить. Одна смерть перед душевними його очима перебуває, і страх її серце його вагається. Цей випадок, люб'язний християнин, нас умовляє пам'ятати про нашу смерть. Що на братії нашій бачимо, те й собі з години на годину чекаємо і не знаємо, чи вони, яких при брамі смерті бачимо, перш за все відійдуть, чи ми, які сподіваємося ще жити на світі. Часто буває, що ті, хто сподівається продовжити своє життя, негайно падають бездиханими і колись перебувають на смертному одрі покладаються в труну. Бо всі ми засуджені до смерті; кожному Бог у слові Своїм святому говорить, що праотцеві нашому сказав: "Земля ти і в землю вернешся» (Бут. 3:19). Чому ж не маємо того вироку в пам'яті? Чому не готуємося до кінця? Чому стільки багатства збираємо, стільки будинків будуємо, стільки втіх заводимо, ніби вічно у цьому світі жити сподіваємося? Чому за честю і славою світу цього ганяємося, яка сьогодні чи завтра від нас відійде і зробить нас жалюгідними, гіршими за пса живого? Чому уїдливими та мстивими чолобитними один на одного наповнюємо судові місця? Чому один на одного злимось і проклинаємо? Чому один у одного викрадаємо добро, один на одного обмовляємо, обманюємо? Чому чужого ложа беззаконно торкаємося і душу і тіло наше поганим? Сьогодні чи завтра покличе нас звідси голос Божий, який завжди гримить кожному: "Земля ти і в землю вернешся". О, горе нам, якщо з цим тяжким тягарем відійдемо звідси! повсякчасну пам'ять про смерть мати. Вона навчить тебе в повсякденному покаянні; вона не допустить тебе збирати багатства, шукати честі та слави та хтивістю втішатися; погасить полум'я нечистої похоті; приборкає гнів, що в серці твоєму димиться; умовляє тебе пробачити ближньому всякі борги гріхів; відвернути руки свої від розкрадання і язик від лихослів'я, лихослів'я, наклепу та осуду, і устам твоїм покладе зберігання; спонукає до старанної молитви, зітхання і теплих сльоз. Бо страх майбутнього суду і боязнь муки серце пов'язує, і не допускає хотіти того, що Богові гидко і до вічного суду приводить, і душу, що вагається і падаючу, утримує і відновлює, бо в чому застане нас Бог при смерті, в тому і судить (Єз.18:20–24, 33). Блаженний і мудрий, хто пам'ятає смерть! CIV. Бачиш на суд людей, що викликаються: примічай, що вони роблять? Готуються, думають, стараються, питають і радяться у вправних у судових справах; не шкодують часто й грошей, щоб на суді не посоромитись і не бути засудженими. Бачиш, любий християнин, що сини цього віку роблять; що сором і страх тимчасового засудження в них робить, як серця їх зворушує, до якого піклування, старання та праці їх спонукає! Нехай спонукає тебе цей випадок згадати про майбутній Христовий суд. Всіх нас покличе Христос на Свій суд: «Він призначив день, коли буде праведно судити всесвіт» (Дії 17:31); «Приготував Він для Суду Свій престол» (Пс.9:8). «Усім нам має з'явитися перед Судилищем Христовим, щоб кожному отримати відповідно до того, що він робив, живучи в тілі, добре чи худе» (2Кор.5:10). А коли цей Суд буде – приховав Бог від нас, щоб завжди були готові та будь-якого дня чекали. «Вже час близький... день Господній близький» (Об'явл.1:3, 22:10, Іс.13:6, Йол.1:15, Як.5:8–9). «Прийде ж день Господній, як тати вночі» (2 Петр 3:10). «Коли будуть говорити: «Світ і безпека», тоді раптово спіткає їхня згуба» (1Фес. 5:3). «Як було в дні Ноя, так буде і в пришестя Сина Людського: бо, як у дні перед потопом їли, пили, одружувалися і виходили заміж, до того дня, як увійшов Ной у ковчег, і не думали, доки не прийшов потоп і не винищив усіх, – так буде і прихід Мт.24:37–39). Якщо до людського суду, як бачиш, люди так готуються, як повинні готуватися ми, які з години на годину можемо з'явитися перед Божим судом, і не знаємо дня і години, коли Суддя прийде і покличе нас на суд. Якщо сором перед небагатьма так бентежить людину, наскільки більшою буде сором і збентеження перед усім світом, перед усіма Ангелами та людьми! Якщо страх тимчасової страти так коливає серця людей, наскільки більший страх вічного борошна має коливати! Бо всяка тимчасова кара, як не велика і не тривала, минає; вічна ж не має кінця, одного разу розпочавшись, ніколи не кінчається. Бачиш, як хитро люди готують себе до суду людського, але до суду Божого не так треба готуватися. Суддя-людина не знає діл людських і, що бачить і чує, тому й судить; часто і, дивлячись на обличчя, провадить суд, і дари у багатьох суддів багато можуть. Бог Суддя не такий. Він не лише зовнішні наші справи та слова, а й сердечні помисли знає. Тому не вимагає свідків і викривачів людським гріхам, але Сам грішника викриває: «Я викривлю тебе і представлю перед лицем твоїм гріхи твої» (Пс.49:21). На обличчя не дивиться, не дивиться ні на багатого, ні на жебрака; ні на пана, ні на раба; у справах, а не по особах судить усіх. Тому підготовка до суду Його має бути не такою, якою до людського суду буває. Але яке? Мабуть заздалегідь, поки ще Він не кличе, упокорити себе, гріхи і винність свою перед Ним визнати, самого себе перед Ним викрити і визнати від серця себе гідним будь-якої кари, обіцяти надалі Йому вірою і правдою служити, і в тому стояти нерухомо, і так милості Його без сумніву чекати. Для цього і оголосив премилостивий Бог праведний Свій суд, щоб ми покаялися і, покаявшись, уникнули засудження. Праведний Суддя засудить тих, що грішили не за те, що грішили, але за те, що грішили і не покаялися. Цей випадок і міркування умовляє тебе, християнин, від гріхів відстати, почати нове, богоугодне життя і в ньому постійним за допомогою Божої бути. Хай сподобишся з обраними Його вівцями праворуч Його стати в приході Його славному. А на нинішнє світло, яке в безстрашності божевільному та згубному без побоювання живе, не дивитись. Та не загинеш із ним. CV. Бачиш, що коли йдемо до сонця, тінь за нами йде; і чим поспішніше до сонця від тіні тікаємо, тим швидше тінь за нами біжить і стає більшою. Так і люди благочестиві. Наближаються вони до Бога, піде за ними і слава; і що більше до Бога наближаються, то більше і слава за ними слідує. І хоч вони від слави тікають, але слава за ними біжить, і від неї втекти не можуть. Навпаки, коли йдемо у протилежному сонцю напрямі, тінь ніби від нас тікає; і що далі від сонця відходимо, то більше тінь від нас відступає. І хоча біжимо за тінню, але досягти її не можемо: завжди від тих, що наздоганяють її, вона тікає, як би за нею не гналися. Так і люди миролюбні: чим вони більше від Бога віддаляються, тим більше від них віддаляється слава; і що більше ганяються за славою, то більше біжить від них слава. Це вчить тебе шукати і наближатися до Бога смиренністю, молитвою, навчанням християнським чеснотам і вчить зневажати цього світу славу. І тоді матимеш славу, хоча її й не бажаєш. Бо не той славний, кого славить світ; але той, кого Бог прославить. Прославляє ж Бог того, хто Його прославляє, як говорить Господь: «Я прославлю тих, що прославляють Мене, а ті, що прославляють Мене, будуть посоромлені» (1Цар.2:30). CVI. Ще бачиш, що тінь не має нічого в собі: ні життя, ні тіла, ні руху, але тільки подоба тіла; і відразу зникає, коли сонце ховається. Так і людина; і він ніщо є без Бога. Поки Бог його утримує, спрямовує і просвітлює, вважає себе за щось і здається таким; але коли Бог світло Своє приховає і життєву силу забере, зараз же зникає. Про це говорить пророк: «Подобно примарі ходить людина» (Пс.38:7), «і дні його, як тінь минають» (Пс.143:4). Цей випадок вчить тебе пізнавати свою нікчемність і упокорюватися, що є початок християнської премудрості. CVII. Бачиш ще, що чим наближається сонце, тим більше зменшується тінь. Так і благочестиве серце: чим ближче до нього приходить Бог зі Своїм світлом і даруваннями, тим більше воно пізнає свою нікчемність і упокорюється перед Богом і людьми, себе найменшим вважає. Навпаки, що далі відходить сонце, то більша буває тінь; як заходить сонце, велика тінь робиться; зайде сонце, зникне і велика тінь. Так і людина: наскільки віддаляється від нього Бог, настільки в серці своєму підноситься і величається; наскільки ж людина підноситься, настільки від Бога віддаляється, і Бог від нього; і як тінь зникає, коли сонце ховається, так зникають і ті, котрі вважають себе великими, коли Бог від них сховається. Від цього випадку вчимося, християни: 1) Справжнє упокорення від істинного благочестя невідлучне і завжди з ним пов'язане. 2) Чим благочестивіше серце, тим воно смиренне. Бо чим більше людина просвічується благодаттю Божою, тим більше бачить свою негідність, подібно до того, як чим більше просвічуємося природним світлом, тим більше вбачаємо пороки на обличчі, руках і сміттях у домі. Звідси, бачачи свою негідність, людина упокорюється. 3) Якщо в серці немає смирення, але навіть є гордість, то в ньому немає і благочестя. Бо така людина не пізнає своєї негідності, тому й благочестя в ній не вміщується. Бо справжнє благочестя без Бога бути не може: «Гордим Бог опирається», за Писанням (1Петр 5:5). 4) Таке серце, яке не намагається пізнавати свою негідність і в гордості своїй перебуває, зрештою зникає і гине, як тінь після заходу сонця зникає. 5) Цим вчимося істинного благочестя шукати від пізнання нашої недостойності, тобто, якщо хочемо істинне благочестя в серці мати, повинні всіляко пізнавати свою негідність і нікчемність і так упокорюватися, щоб і на нас поглянув Господь, «на покірливих глядач», і подав благодать Свою. 6) Оскільки глибоко розбещене серце маємо і від природи маємо сліпоту душевних очей, і тому не можемо бачити бідності нашої та окаянства, то маємо зітхати до Бога, щоб Він Сам нас просвітив і показав нам наше окаянство. Тоді пізнаємо, що ми самі по собі подібні до тіні, що рухається за тілом, яка тоді рухається, коли тіло рухається; тоді стоїть, коли тіло стоїть; відступає тіло, відступає вона. CVIII. Бачиш, що син, що вчинив із батьком своїм грубо і його образив, гірко плаче і лає себе, шкодуючи, що батька свого, від якого народжений і вихований, прогнівав і образив. Від цього випадку ми, християни, повинні вчитися істинному покаянню: «сум заради Бога» мати, яка «виконує незмінне покаяння до спасіння» (2Кор.7:10). Якщо шкодуємо і плачемо, що батька по тілу образили, від якого тільки народилися і виховані ми, і праведно те робимо, – наскільки більше шкодувати, засмучуватися і невтішно плакати ми повинні, що прогнівляємо Бога, Небесного Батька, від якого наші батьки і ми створені, образом Його пошановані, по падінні восставлений. Воістину велика сліпота і злість ображати Того, Який є Любов! Це сатанинське підступ, злобою на Творця і образ Його дихаюча, яка, будучи не в силах нічого Богові зробити, на образ Його спрямовується і тим хоче образити Його! Чоловік сліпий, як риба на вудку, за красу ворожнечі хапається і йому дає ласку; і так, слухаючи поради ворожого, Бога, Творця свого, не слухає та ображає. Чого Бог не зробив нам? Якого добра не показав? Створив нас, образом Своїм вшанував нас, цей світ прекрасний створив для нас; велить Сонцю Своєму сяяти для нас і дощі посилає, живить, одягає, зберігає нас. Але ми ображаємо Його, не слухаємо Його, не любимо такого великого Благодійника. Чи не велика це бісівська злість і обман нашого розуму? Загинули ми бісівською підступністю і втратили Його милість; але Він і тоді не залишив нас, не зазнав бачити нас у смерті лежачих, не відкинув нас навіки від Себе, як непотрібних; але змилосердився над нами, послав нам спасіння, загиблим, і спасіння полоненим, і відновлення занепалих. Як? Чи не через Ангела, не через людину, але через кого? Через «Сина Свого Єдинородного. Того подав нам на спасіння наше та спасіння; Того заради нас не пощадив , але за нас зрадив Його » , - кричить всесвіту святий апостол (Рим.8:32 ). "Духа" Свого "Святого" хоче дати нам і "подає" віруючим і «просить у Нього» (Лк.11: 13). Що ще може Бог створити нам більше за це? Яке добро і благодіяння подати нам? Але ми все одно не любимо Його, не любимо так полюбив нас; не шануємо Його, що так високо вшанував нас. Воістину не може бути більшої злості та засліплення! Всі ангели святі зі страхом поклоняються Йому, шанують Його і співають Його (Іс.6:2–3), – людина ж засліплена, «прах і попіл» (Бут. 18:27), стільки благодіянь і милостей Божих пізнав на собі, не робить того, але дратує Його безсоромно!.. Так! Якби хтось тебе, християнин, живив, одягав, зігрівав, берег, зберігав і, як дитя своє, любив; і ти б його не шанував, зневажав і всяку брутальність показував йому: чи не велика б була безумство і безсоромність твоя? Воістину б усі бачачі дивувалися твоєму безумству. Знай точно, що таку безсоромність показуємо ми Богові нашому, коли Його не слухаємо, грішимо і дратуємо Його. О, воістину краще світла позбутися, у гноїщі й ранах лежати, у в'язниці ув'язненим бути, окованим бути, сто разів померти, ніж Бога, вічну Любов, Благодать, Благість, Святість, Істину, Правду, Милосердя, Початок і Джерело всіх благ, хоча б мало прогне. CIX. Знаєш, християнине, що коли хочемо чуже добро вжити, наприклад, чи їжі скуштувати, чи пити напитися, чи іншого чого за потребою взяти, – у господаря питаємо і просимо дозволу, і прийнявши добро його, дякуємо йому: так зазвичай скрізь чесні люди роблять, і так повинно бути. Так належить християнам чинити, коли хочуть їжі, пиття та інших благ світу цього. Все Боже є: їжа, питво, одяг та інше. Бог є володарем і господарем світу і всього, що не існує в світі. Отже, з благословення Його повинні ми всі, що хочемо вжити, приймати і молитвою питати, якщо не хочемо згрішити проти Нього. Бо чуже вживати без господарського дозволу грішно, як це кожен може визнати. Безперечно те, що Бог нікому не відмовляє у благах світу цього і найбезчестивішим подає. Але християни повинні знати Подавця, і в Нього благословення просити на їх вживання, і за те Його, як Благодійника, від серця дякувати. Звідси випливає: 1) Що погано ті християни роблять, які без молитви і благословення Божого починають їсти, пити та інші блага вживати. Знати такі не знають, звідки всяке добро походить, і Того, Хто дає не знаючи, не дякують Йому. Так вони уподібнюються язичникам, які не знають істинного Бога і Творця всіх благ, або навіть безсловесним худобам, які без усяких міркувань їдять і п'ють, що перед собою бачать. 2) Ті, що задовольняються благами Божими і не дякують Благодійникові, показують свою до Благодійника Богу невдячність, що є великий гріх. 3) Погано просити благословення на їжу і пияцтво, а також на одежу для краси і величення, бо Бог дозволяє їжу і питво вживати нам, але забороняє їсти і пияцтво. Також подає одяг нам для нашої потреби, а не для славолюбства. Для прикриття наготи та зігрівання убогого тіла нашого, а не для самохвальства та величення. Словом, дозволяє догоджати плоті, дозволяє голодну їсти, голу одягати, зігрівати, упокоювати труджену, але не в пожадливості її, як апостол вчить: «Піклування про тіло не перетворюйте на похоті» (Рим.13:14). 4) Беззаконно та безсоромно і на те просити благословення у Бога, що від неправди та розкрадання зібрано. Бог не велить нам неправди робити і розкрадання забороняє. Немає там і благословення Божого, де неправда і розкрадання є, але натомість прокляття: бо закон Божий руйнується і Законодавець зневажається. СГ. Бачиш, що бажаючі навчитися мистецтва, наук і мирської мудрості, вступають до училищ і навчаються у вчителів вправних, слухають їх настанови і слухають правил, чинячи за ними: інакше не можуть навчитися, якщо за настановами і правилами вчителів не надходитимуть. Так належить християнам – учням Христовим – навчатися у Христа, Якого є Іпостасна Божа Премудрість, «який став для нас премудрістю від Бога» ( 1Кор.1:30 ), якщо хочуть духовної та небесної мудрості навчитися, як Сам Він говорить: «Навчіться від Мене» (Мф.11:2) догматам Його, настановам і правилам Його, які подаються нам у святому Євангелії Його, божественному та небесному училищі. Святі догмати і правила Його вчать нас істинному покаянню, вірі, смиренності, любові, терпінню, лагідності та ін. У цьому полягає християнська духовна мудрість, яка перед світом зневажена і применшена, але перед Богом чесна і возвеличена. Вправні вчителі, викладаючи правила наук, показують і образ, як за правилами тим чинити; бо правило саме без наочного образу і справи трохи приносить користі, і майже ніякої. Бажаючи навчити учнів своїх, вчителі їх і показують на ділі, чому правила вчать, щоб, дивлячись на правила і справу, краще навчилися за правилами чинити. Так, християнин і Христос, небесний і премудрий наш Учитель, створив. Не тільки догмати небесної Своєї премудрості запропонував нам, але й образ подав, як каже: «Я дав вам приклад, щоб і ви робили те, що Я зробив вам» (Ів.13:15). Навчав смиренню, терпінню, любові, лагідності та іншим чеснотам – і вподобав Сам це ділом показати, коли заради нас змирився навіть до обмивання ніг учням (Ін 13:5); терпів і був «слухняним навіть до смерті, і смерті хресної» (Флп.2: 8); полюбив ворогів і за них молився: «Отче! Вибач їм» (Лк.23: 34); і так показав нам досконалий і живий образ богоугодного житія, в чому істинна мудрість. Цій премудрості належить нам навчатися в Учителя нашого Христа, якщо хочемо бути Його учнями, тобто християнами. Бо християнин є не що інше, як учень Христа. Тому на початку християнства християн називали «учнями», як ми читаємо в Діяннях Апостолів (Дії 6:1–2, 9:1, 11:26, 29 тощо). Якщо ми називаємося учнями Христа, то ми неодмінно повинні вчитися від Нього – що тоді? Чого Він навчає словом і ділом: інакше ми даремно називаємося учнями, якщо не вчимося. Бо учень навчається від свого вчителя того, чого він навчає. Дивись, християнине, ти вчишся від Христа християнської мудрості, без якої всяка мудрість — божевілля? Навчися говорити правильно і красиво: а чи вчишся ти від Христа правильно і красиво жити? Ти навчишся пізнавати природу речей, вимірювати землю, рахувати зірки: але чи ти навчишся розпізнавати свою слабкість і вбогість своєї природи, вимірювати короткочасність своїх днів і очищати своє зіпсоване гріхом серце? Ти навчишся говорити французькою, німецькою, італійською: але чи навчишся ти жити як християнин? Якщо це не так, то знай, що всі старання твої марні, а мудрість твоя - божевілля, і не принесе тобі ніякої користі, і не зробить тебе блаженним, хоча ти втішаєшся цим. Але може бути противишся Христу чи вченню Його святому, хоч і учнем Його називаєшся? Яка користь від імені без самої речі? Зовсім ніякий. Що ім'я християнське без навчання християнського? Бо образ без самої речі не інше що, як краса і брехня. Христос упокорився заради тебе – дивись, чи не пишаєшся ти? Христос зубожів заради тебе – дивися, чи не шукаєш ненаситного багатства цього світу, чи не хочеш прославитися на землі? Христос Себе заради тебе не пощадив – дивись, чи не шкодуєш ти подати шматка хліба чи шати ближньому своєму? Христос за ворогів Своїх молився – дивись, чи не сердишся на тих, що образили тебе, і чи любиш тих, які тебе нічим не образили? Христос завушений і обплюваний був заради тебе – дивись, чи не мстиш ти комусь за гидке й докорливе слово? Христос скорботу і хворобу мав – дивись, чи не живеш у хтивості? Христос терновий вінець носив - дивись, чи не хочеш ти вінчатися славою цього світу? Христос про наші гріхи плакав – дивись, чи ти плачеш про своїх? О, як далеко відстоїш від суспільства християнського і Самого Христа, якщо не тільки не вчишся у Христа, чому Він і словом і прикладом Своїм вчить, а й противишся Йому! Не тільки той противиться Христу, хто гидко слову Його святому вчить, але й той, хто гидко вченню Його, життю Його живе. Не вчиш проти слова Його – добре; але дивись, чи не чиниш у житті своєму проти Христа? Бо Він не тільки навчає нас небесним догматам, але й небесному і святому життю і в образ Себе в тому подає нам. Отже, хоч і не вчимо гидко Йому, але не хочемо за правилами Його і образу святого Його житія чинити – противимося Йому. Оглянься, любий християнине, поки час не минув, і зітхай до Нього, щоб Сам Він виправив серце твоє і наставив на Свій шлях. Не дивись, що теперішнє світло робить, але дивись, чого Христос вчить і словом і ділом, якщо не хочеш назавжди заблукати і загинути. Повір, що день у день применшуються сини царства Божого і множаться сини неприязні; гріх іноді посилюється, і спокуса більше й більше множиться. Пам'ятай, що Христос у Євангелії каже всім: «Я Світло світові; хто піде за Мною, той не ходитиме в темряві, але матиме світло життя» (Ів.8:12). Звідси, без сумніву, укладаємо, що неодмінно в темряві ходять, хоча б і мудрими здавалися, ті, які не йдуть у слід Христа, тобто не наслідують Його смиренність, любов, терпіння і лагідність. Бо слово Христове не хибне, а істинне і, як сказано, так і є, тому що Він Сам є істина (Ін.14: 6). CXI. Бачиш, що впав у похибку перед монархом і підлягає за законами засудження смертному, не маючи жодної надії, вдається до люб'язного друга монаршого, клопотання якого себе довіряючи, сподівається і від монарха милість отримати; а як сподівається, так і одержує милість від нього через клопата свого. Звідси в милість випливає: 1) втіха і радість у серці; подяка та любов до благодійника свого; 2) надія на благодійника, такого сильного та милостивого; 3) страх, як би не образити і не гнівати його, і так би милості його не позбутися. Примітай, коханий християнин, що сини цього віку роблять, коли хочуть тимчасової біди позбутися і тимчасову милість у подібних собі людей отримати. Від цього випадку вчимося ми, християни, що є євангельська свята віра, яку мають справжні християни у Господа нашого Ісуса Христа. Ми всі, тобто весь рід людський, згрішили перед Царем нашим Богом, за Писанням: «Усі згрішили і позбавлені слави Божої», і так «загороджуються всякі уста, і весь світ стає винним перед Богом» (Рим.3:23, 19). Так за законом правди Божої незмінною підлягали всі вічному засудженню та вічній карі за свою провину. Але Божа благость, яка все мудро влаштовує, винайшла нам шлях порятунку чудесним чином. Син Божий, благоволенням Небесного Свого Батька, людиною заради людей став, і смертю правді Божої замість нас задовольнив, і так між Богом праведним і нами, що згрішили, Ходаємо став. Якщо хто цьому всесильному й милосердному Ходаю себе довіряє, своє серце Йому віддає і ім'я своє має написаним на небесах (Лк.10:20), той від Бога милість одержує, звільняється від гріхів і страти, що настає гріхам, означає праведним так, як би він не чинив віри в гріху Ім'я Його невинною смертю і стражданням заслужив, як царською багряницею, одягається і так чистим, праведним і святим перед найчистішими Божими очима буває, як про це богомудрий Павло в особі всіх вірних говорить: "Який Христос став для нас премудрістю від Бога, праведністю і освою! ). Отримує ж християнин велику цю і незбагненну милість від Бога як дар, вірою однією, без жодних заслуг своїх, але заради одних Христових заслуг. Бо що той, хто згрішив і праведно засуджений, може заслужити, крім гніву й прокляття? Звідси в тому, що так у Христа сердечно вірує і таку милість Божу в серці своєму відчуває, наслідують неодмінно: 1) Утіха і радість, бо віра без того не буває. Бо як не втішатися і не радіти тому, хто підлягав вічному гніву Божому та осуду, але таку милість, як дар, отримав від Нього? 2) Подяка та любов серцева. Бо як не дякувати такому Благодійникові і не любити Його за таку велику доброту? 3) Смиренність. Бо такої милості від Бога удостоюється не за своєю гідністю, а за однією благостю Його та заслугами милостивого Ходатая. 4) Страх Божий, щоб Бога знову не прогнівати і так би милості Його не позбутися. 5) Молитва, щоб Бог у благодаті Своєї утримував його і благодаттю Своєю зберігав від гріха, диявола та іншого. 6) Висока пошана до спасительного Христового дивлення, втілення, страждання і смерті: бо цим одним від великого лиха позбавився і великої милості Божої удостоївся. 7) Безперечна надія вічного життя: «Той, Який Сина Свого не пощадив, але віддав Його за всіх нас, як з Ним не дарує нам і всього» (Рим. 8:32)? Так з апостолом міркує і укладає вірна душа: раптом, мовляв, якщо згрішу, таку милість отримавши від Бога і без жодних заслуг виправдавшись, знову втрачу те виправдання? Відповідає такому апостол святий Іван: «А якби хтось згрішив, то ми маємо заступника перед Отцем, Ісуса Христа, Праведника; Він є змилосердя за гріхи наші, і не тільки за наші, а й за гріхи всього світу» (1Ів.2:1–2). Тобто: той, хто грішить, не повинен зневірятися, а одразу звернутися і вдатися до милостивого Ходаю Ісуса Христа, визнати гріх свій із смиренням і просити у Нього прощення і милості, щоб знову прийняв у суспільство вірних Своїх. Бо не вичерпалися щедроти Його і тим, хто кається і стукає в двері милосердя Його, відкриваються. Однак треба вкрай берегтися від гріха: хоч і незбагненно велика для грішників Божа милість, не грішитимемо проти милості Божої, щоб замість милості правосуддя Його на собі не впізнати. Без сумніву милостивий Бог, але й праведний: і хто, сподіваючись на Божу милість, не перестає грішити, тому боятися треба, щоб не випробувати на собі праведного суду Його. Бо «Бог лаймо не буває» (Гал.6:7). Звідси укладаємо, що в кому немає плодів віри, тобто добрих справ, тим більше в кому є злі справи, безстрашне і закону Божому противне життя, в тому немає істинної серцевої віри, а є тільки усне, хибне і обманне, хоча б проповідував і вчив вірі. Такою вірою, особливо в нинішньому столітті, сповнені уста премногих християн, які вустами сповідують і проповідують Бога, але в серці безбожні мають і «справами зрікаються» Нього (Тит.1: 16). СГП. Бачиш образ розп'ятого на дереві хрещеному Христа. Скільки тут тобі, християнине, настанови, скільки повчання у справі християнського благочестя. Для цього і представляє нам Свята Церква страшне і спасенне це видовище, щоб на нього дивлячись, вірою дивлячись на Христа, нас заради розп'ятого, згадували, чим ми були і чим силою розп'ятого Христа стали. Представляє воно нам: 1) Незмінну правду Божу. Бачимо тут, що Божа правда порушитися не може, але вимагає неодмінно, щоб вічний і святий закон Божий зберігався в цілості і не був порушуваний, або щоб злочинець гідно покараний був. 2) Тяжкість гріха і гнів Божий за гріхи наші. Легко людина може згрішити, але через всю вічність у геєнському вогні очищатиме свій гріх, якщо тут покаянням і вірою в Христа не очиститься від нього. Тяжкий гріх, бо ніхто його відібрати від нас не міг, крім невинного Христа, Сина Божого. Невблаганний гнів Божий за гріхи, бо для умилостивлення Його потрібно було померти за нас Христу Сину Божому, і так за нас правду Божу утихомирити, яку ми гріхами нашими дратували, чого ніхто, крім Нього, зробити не міг. Звідси, християнине, вчися пізнавати гнів Божий за гріхи і так уникати гріха, бо бачиш в образі розп'яття Христового та інших Його рятівних пристрастей і чуєш з історії євангельської, як Христос, Син Божий, неповинний, страшенно мучився за наші гріхи. Якщо ж у якомусь гріху перебуваєш, постарайся відстати від нього, щоб не підпасти вічному суду і гніву Божому і за всі свої гріхи в геєнському вогні без жодного послаблення не страждати. Від жахливого страждання Христового пізнай, наскільки великий гнів Божий спалахне на нерозкаяних грішників, які таку Божу благодать знехтували і не хотіли каятися, перестати грішити і до Бога звернутися, а особливо на тих, що Бога сповідують, закон Його чують і волю відають, але ділами своїми зрікаються Нього. Не тільки слово зобразити, а й розум зрозуміти не може лиха того, коханий християнин! Невимовна і незбагненна Божа милість з'явилася до нас у тому, що Сина Свого Єдинородного заради спасіння нашого не пощадив. Але ця милість у жахливий гнів обернеться для тих, які не хотіли милості тієї прийняти і вжити на спасіння: «Бог лаймо не буває» , – вчить апостол. Христос Син Божий і Бог у плоті Своїй так зганьблений, осміяний, знечещений, уражений і мученим був за наші гріхи, що й подумати про те жахливо. Які ж знехтували цією великою справою Його за гріхи, якими дратували правду Божу, мученими будуть у геєнському вогні! Милостивий Бог, і скрізь у Святому Письмі милість Його проповідується, але для тих, хто кається і звертаються від гріхів до Нього. А ті, хто каже правду Його, і праведний Його гнів на собі неодмінно пізнають. І чим хто більше грішить, тим більше на собі дізнається гнів Божий, за неправдивим вченням апостола: «За впертістю твоєю та нерозкаяним серцем, ти сам собі збираєш гнів на день гніву та одкровення праведного суду від Бога, Який віддасть кожному у ділах його» (Рим.2:5–6). 3) Представляє нам це видовище безмірну благость Божу і безприкладне Його милосердя до нас: оскільки заради спасіння нашого Сина Свого Єдинородного не пощадив, але на смерть віддав Його. Оскільки самі ми, згрішивши, не могли врятуватися, не могли роздратовану гріхами нашими правду Божу жодною жертвою винагородити, гріхів наших очистити й виправдатися, тому для здійснення цієї великої справи Сина Свого послав у світ, щоб ми благодаттю Його від гріхів наших очистилися, віруючи в Нього, і так. «Так полюбив Бог світ, що віддав Сина Свого Єдинородного, щоб кожен, хто вірує в Нього, не загинув, але мав життя вічне» (Ів.3:16). Дивлячись на образ розп'яття Христового, християнин, помисли про незбагненну доброту і людинолюбство Небесного Батька і від щирого серця дякуй Йому за це велике Його про нас диво. Дивися вірою і на розп'ятого Христа, що воскрес і сидить праворуч від Отця, і проси від Нього зцілення гріховних виразок, як колись дивилися ізраїльтяни на змію, що піднесена в пустелі, і зцілялися від укусів зміїних. «І як Мойсей підніс змію в пустині, так має бути Сину Людському, щоб кожен, хто вірує в Нього, не загинув, але мав життя вічне» (Ів.3:14, 15). Звідси черпай втіху сумному серцю твоєму, яке совістю та страхом скрушено через безліч гріхів. Якщо Бог Сина Свого не пощадив заради нашого спасіння, невже нас, котрі згрішили і каються, і просять прощення, заради Нього не змилосердиться і не помилує? Цим утверджуй свою віру і без сумніву на милість Божу сподівайся, якщо істинно, звернувшись від гріхів, каєшся. 4) У розп'ятому Христі бачимо, християни, безмірну Божу премудрість: бо там шлях до спасіння нашого винайшла, де, здавалося, ніякого спасіння не було. Бо неодмінно слід було людині, що згрішила проти Бога вічного, назавжди страченою бути, за силою правди Божої. Але Божа премудрість винайшла такий засіб, яким і правда Божа свою вимогу задовольнила, і милосердя Його над людиною, що згрішила, виповнилося. Христос, Син Божий безгрішний і Бог у тілі, за грішників постраждав і помер, і так роздратовану правду Божу за них винагородив, а так і грішникам до милосердя Божого двері відчинилися. Правда Божа цією святою жертвою задовольнилася, і милосердя Його місце здобуло на спасіння людського. Відтепер людина грішила – благодаттю Божою та милосердям Його рятується; і правда Божа незмінна перебуває. Так премудрістю Божою і правда Божа, і милосердя Його в стражданні та розп'ятті Христовому справдилися. Деревом забороненим клятва вселилася в нас (Бут.3), і древом Хресним ми викуплені від клятви і отримали благословення (Гал.3:13–14): "ранами Христовими ми всі зцілилися» (1Петр 2:24) і смертю Його ми ожили; Його наше страждання віднялося, і смертю Його наша смерть умертвилась; слухняність, смиренність глибоке, превелике терпіння і лагідність. волею заради нас упокорився Господь слави так, що більшого смирення бути не може; волею заради нас зазнав такої безчестя і страждання, більше якого не може бути; і не тільки зазнав, а й молився за своїх ворогів: «Отче! Вибач їм» (Лк.23: 34). Все ж це Він створив з любові до Небесного Свого Батька і до нас, підлих рабів Своїх, щоб Його, гріхами нашими роздратованого і засмученого, вільним своїм стражданням умилостивити і нас, які роздратували і засмучили, в милість Його привести, правді Його за нас задовольнити і нам милости і нам мило. подати. Так став Він ходарем між Богом розгніваним і нами, що прогнівали. Від Його послуху, смирення, терпіння і лагідності повинні і ми вчитися старанному послуху, смиренності, терпінню та лагідності, якщо хочемо недаремно християнське ім'я носити і бути Христовими (Гал.5:22–26). СГШ. Бачиш, що людина, втративши золото, срібло, камінь дорогоцінний чи честь, – скарб свій, яким втішався, шукає його з усяким старанням та бажанням, щоб знову знайти втрачене. Примічай, що сини цього віку роблять, коли хочуть скарби свої відшукати, які насилу шукають, з великою опікою зберігають, але не довго утримують і незабаром з невимовним сумом залишають, залишаючи світло це. Примічай, кажу, коханий християнин, як люди тимчасовий, тлінний і, правду кажучи, оманливий скарб шукають, у якому їхнє серце перебуває. Від цього випадку і прикладу синів цього віку вчитись ми, християни, повинні шукати скарби християнського, який є Бог з усіма благами Своїми. А де Його шукати нам? У місті, чи на полі, чи у пустелі? Ні! Бог ніяким місцем не полягає, і від жодного місця не відлучається, але скрізь є. Де ж Його шукати? Христос каже: «Ось, царство Боже всередині вас» (Лк.17: 21). А де царство Боже, там і Бог зі Своїми благами. Як цей неоцінений скарб шукати? Багато хто винаходить багато коштів для того. Ми нехай слухаємо наступним: 1) Зречись від самолюбства, оскільки воно від Бога видаляє всякого. Через самолюбство і прабатьки наші від Бога відпали, коли заповіді Божої не послухалися, волі своєї пішли, і захотіли честі, Богові одному належною, і так втратили ту честь, якою від Бога високо звеличилися. 2) Повину волю свою волі Божій підкорити і Його святому і премудрому Промислу віддати себе, нехай робить з нами, як зволить, і, яким хоче, нас шляхом веде – гладкою чи нерівною, веселою чи сумною, – як робить майстерний лікар з немічний, який на волю його віддається і так зцілюється. 3) Якщо хочемо Бога шукати, то не повинні шукати у світі цього честі, багатства та слави. Бо Бога шукати і честі, чи слави, чи багатства мирського шукати разом неможливо. Бо людське серце роздвоєним бути не може, але або до створення, або до Творця тільки приліплюється; і коли до створення приліплюється, то відпадає від Творця; а коли до Творця чіпляється, то відлучається від створення. Як, хоча два очі маємо, не можемо дивитися разом і на небо і на землю, і взад і вперед, тим більше, маючи одне серце, не можемо і до Бога приліплюватися і до створення. Треба неодмінно або Бога лишити і шукати творіння чи творення залишити і Бога шукати; або до Бога на небо дивитись або до створення на землю; або Бога перед собою мати і дивитися на Нього вірою або відвернутися від Нього і дивитися до створення – одне з двох треба вибрати і шукати того. Вірне слово Христове і істинно є: «Де скарб ваш, там буде й серце ваше» (Мф.6: 21). Хто честь світу цього, або славу, або багатство, або що інше від цього світу скарбом своїм вважає, до того й серце своє докладає, то задумує, про те дбає, старається, думає, бажає і шукає старанно. Хто Бога скарбом своїм єдиним має, той усе, що окрім Бога є, позаду залишивши, до Нього одного серцем, думкою, старанням, піклуванням і бажанням прагне, і хоча багато перешкод від світу, плоті і диявола йому буває, проте, за подобою вогню, догори завжди прагне і до бажаного свого. Бо Духа втримати, зупинити і відвернути ніхто і ніщо не може. 4) Немає зручного шляху до стягнення і здобуття великого і найвищого Бога, як істинна і серцева смирення. Бог, будучи благий і милосердний, нічим так не схиляється і ніщо так не милує, як смиренне і розтрощене серце. «Жертва Богові дух скрушений: серце скрушене і смиренне Бог не принижує» (Пс.50:19). Про це в багатьох місцях Святого Письма свідчить, що Бог смиренне серце приваблює Своєю благодаттю. Від смирення ж серцевого невідлучна буває духовна убогість, тобто пізнання і визнання своєї недостойності, нікчемності, підлості та окаянства у всяких речах, тілесних і духовних: бо жебрак духом всього себе негідним визнає за свою нікчемність. Так само невідлучне терпіння істинне і лагідність: бо всякого злополуччя гідним себе визнає і лиходій не мстить, вважаючи себе того гідним. До такого смиренного серця Бог приходить і виконує його Своєю благодаттю. 5) До цього засобу належить старанна молитва, яка не в одних словах і читанні молитов, але в «дусі та істині» полягає (Ін.4:23). Шукаємо, люб'язний християнин, цього вічного і неоціненого скарбу з кожною нашою старанністю і старанням, щоб тут, у цьому столітті його відшукавши, і в майбутньому мати його без кінця. Якщо тимчасовий, скорогиблий, оманливий і бездушний скарб люди так старанно шукають; наскільки більше Бога, Який є Життя вічне, радість і веселість вічну, старанно і всяким чином шукати повинно. Якщо ж шукатимемо Його, то знайдемо; Якщо ж залишимо Його, то і Він залишить нас назавжди, як цар Давид Соломонові, синові своєму, каже: «Якщо будеш шукати Його, то знайдеш Його, а якщо залишиш Його, Він залишить тебе назавжди» (1Пар.28:9). Тільки тут Він шукається і шукає Його, а після смерті вже немає ніякого способу до того. Хто тут не знайде, той навіки залишиться без Бога, без Якого, як Життя та Джерела життя, не що інше буде такому, як вічна згуба та смерть. CXIV. Бачиш, що хто в дружбу з царем земним увійти удостоїться, все має, крім корони, скіпетра та порфіри його; бо все в нього отримує, що з волі його просить. Ніхто його, як друга царева, ні образити, ні озлобити і ні знечестити не може, але, більше того, кожен шанує його і шукає в нього і через нього в царя милості, як багато таких прикладів бачимо в історії. Розумій, що так, або навіть незрівнянно блаженнішим, буває людина, яка вірою здобуде Царя Небесного і в найсвятішу дружбу увійти удостоїться. Такому буде Бог Богом його, міцністю його, твердженням його, притулком його, визволителем його, помічником його, захисником його та заступником його. І з Богом усе його буде. Залишає честь, славу, багатство, втіху світу цього; але в Богу незрівнянно кращу честь, славу, багатство і втіху вірою набуває. Втікає від честі, слави, багатства та розкоші; але за ним все чудово слідує так, як за тінь, що йде до сонця, слідує. Причина всього цього в тому, що Бог є початок і джерело, від якого всі блага, видимі і невидимі, виникають, і яке в створіннях не міститься добро - від Бога сталося і в Богу чудово є. Бо ніхто не може подати того, чого сам не має, як філософи істинно навчають. Бог подає всім буття, красу, зміст, розум та інші блага – Сам же чудово має їх. Бог подає сонцю, місяцю, зіркам і вогню світло - Сам же в Собі чудове є Світло. Подає всім тваринам життя – і Сам є чудовим Життям. Насаджує у серцях людських любов – і Сам за перевагою у Собі має любов. Так у Бозі все сокровенно є, що в створіннях по найменшій частині розпорошено; і сокровенне в Ньому чудово і незрівнянно краще та більше. Так, оскільки від сонця просвічується повітря, то в сонці самому - найбільше і чудове є світло. Оскільки вогонь дає нам тепло – він у собі набагато більше має тепло. Так і про інші природні речі розумів. Так у Богові всі блага є, які є у створіннях. І так, хто Бога знаходить, той усі блага з Богом і в Богу знаходить чудовим чином. Блаженне і любе серце, в якому всіх благ Скарб перебуває! Весь світ йому з усім своїм скарбом, веселістю, радістю, втіхою, славою та честю ніщо: одним тим, що має всередині, задовольняється. Що в багатстві, честі, славі, втісі мирської тому, що всіх благ Джерело має в собі! На що йому шукати втіхи поза, коли в собі має Джерело всякої втіхи? Подібно це до того, як той, хто, від джерела живої води напившись, залишає струмки від нього. Хто, від сонця, маючи освячення, не вимагає від свічки світла. Хто, всяких речей, задоволення і достаток у себе маючи, не має потреби просити милостині. Хто, порфірою царською одягаючись, не вимагає іншого простого вбрання. Хто, маючи царську славу, не шукає нижчого чину слави. Хто, будучи здоровим, не вимагає допомоги від ліків. Так, хто Бога, всіх благ Джерела, має, яка йому потреба в інших світу цього блага? І оскільки Бога має, у Якого в руці весь світ, то й тому, хто має Бога, все підкоряється. Такої воістину «нічого немає, але має» (2Кор.6:10). Не має багатства; але весь світ служить йому, як читаємо у священній та церковній історії про таких, які були домом та житлом Божим. І хоча «багато скорбот праведних» (Пс.33:20), але «всі... тим, хто любить Бога... сприяє на благо» (Рим.8:28), бо скорботи їх множать їм блаженство, а не віднімають. Позбавляються зовнішнього маєтку; але внутрішнього скарбу позбавити їх ніхто не може. Затьмарюють славу їх; але вона, як світло у темному місці, ще більше сяє. Ображають тіло, але вони радіють душею; б'ють тіло їхнє, але вони великим вогнем любові й ревнощів за Богом спалахують, за подобою кременя, який, чим більше січеться, тим більші іскри випромінюють. О, блаженний стан такого серця! Воно ще землі відчуває небесної радості частинку. Це багатство і втіха личить нам, християнам, шукати, чого від нас жодна смерть не забере, а не шукати світу цього скарбу, який, як тільки прийде, так скоро й відійде від нас. CXV. Бачиш, що, коли вогонь торкнеться ладану чи іншого якогось запашного порошку, одразу куріння диму буває і приємне пахощі сходить. Так точно буває, коли серця людського торкнеться благодати Святого Духа: тоді пробуджується в такому серці зітхання і істина молитва, як пахощі, від огню збуджене, і піднімається у висоту до Небесного Батька, і знаходить у Нього благодать і милість. Цей випадок навчає нас просити у Бога Духа Святого, щоб Він збуджував у серцях наших істинну молитву, – «Духа усиновлення, Яким волаємо: «Авво, Отче!» (Рим.8: 15). CXVI. Бачиш, що всяка створена річ добра і приділяє свою доброту бажаючим нею користуватися. Сонце, місяць, зірки, вогонь мають світло, і нам світло своє повідомляють; вода прохолодна і вгамовує спрагу; земля родюча і подає нам хліб і насичує тіло наше; звірі, худоби, птиці та риби різну нам приносять користь. І немає такої речі у всій природі, яка б доброти в собі не мала і не подавала користі. Звідси укладаємо, християнин, що якщо створення добрі і "добрі вельми", за свідченням Святого Письма (Бут.1: 31), - наскільки більше Сам Творець. Бо всі створіння тільки сліди Божої благості, яка в них є; і свідки тієї доброти, яку безголосно нам свідчать і проповідують, нехай спокусимо і бачимо, «наскільки благий Господь» (Пс.33:9), Який створив ці блага. Бо «небеса проповідують славу Божу» (Пс.18:2), не голосом, але уявленням і свідченням про славного Творця свого, Який такі дивні й славні діла зробив нічого. Так вся тварюка проповідує і доводить Божу доброту, доброго Творця свого, Який такі блага створив. Якщо справа добра - наскільки більше Сам Той, Хто робить. Якщо повітря від сонця світле буває – наскільки більше саме сонце світло; якщо мед речі солодкими робить - наскільки більше сам мед солодкий для тих, хто їсть його. Безперечна ця істина для здорового глузду. Якщо створені речі хороші, і «хороші вельми» – наскільки більше їх сам Творець. Звідси випливає, люб'язний християнин: 1) Створення нам, розумної тварюки, як пальцем, вказують на Творця і, як би взявши за руку, ведуть до пізнання Божої благості, так само, як струмки до самого джерела живої води; і дають нам нагоду скуштувати і бачити, «як благий Господь» . Як би кажуть нам: дивіться на нас, ми всі добрими Творцем створені, ми всі вам користь приносимо і подаємо, – «смакуйте і бачите, як благий Сам Господь» , що створив нас! 2) Тим самим навчають нас Його – Джерела благ – любити, Його одного шукати, як суттєвого та вічного Блага, від Якого все добре відбувається. 3) Тим самим, що добрість Божу проповідують, відводять нас від себе, тобто від любові своєї, і призводять до Божої любові; відвертають серце наше від себе і привертають до любові найвищого Блага, від якого самі сприйняли початок і буття своє. Подібно до того, як струмки, що спливають, вказують на саме джерело водне, щоб з нього самого пили воду, а не з струмків. 4) Вчать нас дякувати Богові за те, що Ним створеними благами користуємося, задовольняємося і тими життя наше зберігаємо: бо без створеного й одразу жити не можемо. 5) звідси пізнаємо, що ми самі по собі мізерні, злиденні, бідні та убогі: бо все, що не маємо, Боже є добро, а не наше, як і самі не свої, а Божі. 6) Звідси вчимося пізнавати нашу нікчемність, бідність і окаянство, і так упокорюватися. 7) Коли все чуже добро маємо, тобто Боже, а не наше, то маємо ми з благословенням Божим і молитвою всього торкатися і все вживати, щоб не грішити проти Творця, творячи Його вживаючи без Його благословення. 8) Вживати не для плотоугодия і розкоші, але за необхідності: їжу задля зміцнення немічної плоті, питво для вгамування спраги, одягу для зігрівання і прикриття наготи, та інше. 9) Оскільки не своє добро маємо, а Боже, те, що не маємо, за волею та наказом Його повинні приділяти потребує нашої братії на славу Його – нехай буде слава одному Тому, від Якого всяке добро походить. 10) Оскільки ми й самі не свої, а Божі, тому й жити не так повинні, як ми хочемо, але як Бог велить, і з іншими створіннями, Йому, як раби Його, служити неослабно: бо всі творіння Його служать Йому невідступно, так як Він наказав і заснував. 11) Звідси випливає, що нерозділені ті, які цих обов'язків не виконують: сама совість їх і закон природний засудить їх у тому. CXVII. Бачиш, що вода навесні з великим прагненням і шумом тече, але невдовзі спадає; або дим і вогонь високо здіймається, але відразу зникає. Точно такий стан гордих і безбожних людей: лютують і шумлять вони в гордості своїй, але знищуються, як вода мимопоточна; підносяться, як полум'я та дим, високо, але зникають так само, як полум'я та дим, так, що й сліду їх не буває видно. Про це свідчить пророк Божий, очевидний і вірний свідок істини: «Я бачив нечестивця, що звеличувався і височив, як кедри Ліванські, і пройшов мимо, і ось його немає: і шукав його, і не знайшлося місце його» (Пс.36:35–36). Навпаки, про богобоящого говориться: «Добрий чоловік на віки не похитнеться. На вічну пам'ять буде праведник: худої поголоски не вбоїться. Готове серце його надіятися на Господа; Непохитне серце його, не злякається, дивлячись на ворогів своїх» (Пс.111:5–8), – про що і в псалмі 36-му свідчить. Цей випадок і міркування вчить тебе, християнин, не наслідувати приклад безстрашних і пишаються багатством, славою і честю світу цього – нехай не загинеш з ними; але «змиритися під міцну руку Божу і боятися імені Його – нехай піднесе» тебе зі смиренними й богобоящими (1Петр.5:6), «бо кожен, хто підносить сам себе, принижений буде, а хто принижує себе піднесеться», за вченням вічної Істини – Христа (4). CXVIII. Бачиш сліди чи людські чи звірині і за ними пізнаєш ходіння їх та самих їх, чиї сліди бачиш; наприклад, від сліду людського людське ходіння пізнаєш. У цьому випадку згадай, що пророк Божий співає: «Було видно ходу Твою, Боже, ходу Бога мого Царя» (Пс.67:25). Справи Бога нашого – як сліди Його, з яких пізнаємо божественну Його ходу та Самого Бога. Коли дивимось на небо та красу його, на сонце, місяць, зірки та світло їх, на землю та виконання її, пізнаємо в них ходу Бога нашого і пізнаємо Самого Бога, що ходу в них показав. І так переконуємося прославляти всемогутню силу Його: бо все це з нічого одним словом створив; премудрість Його: бо так дивно влаштував і в порядку Своїм усе постановив; благость Його: бо все це заради нас створив. Бо Сам Він нічого цього заради Себе не вимагає: але як раніше віків, так і нині Сам у Собі задоволений та блаженний. Створення – як сліди Бога нашого, з яких переконуємося пізнавати Самого Бога, бо вони, дивні, показують славу Божу: «Небеса проповідують славу Божу» (Пс.18:2). Неможливо не здивуватися всемогутності, премудрості та благості Божій, якщо з увагою розсудити. Як сонце заради користі піднебесної сходить і заходить, і знову піднімається і всю безмірну небесну широту в двадцять чотири години обтікає. І коли наближається до нас, наводить весну та літо, а коли відходить від нас – залишає нам осінь та зиму. Як у повітрі – найтоншої стихії – хмари, як міхи, наповнені водою, тримаються і не падають, з місця на місце переходять, воду розносять і на землю спускають. Як земля, велика і тяжка стихія, серед повітря затверджена і відступає зі свого місця. Як різні та незліченні плоди з надр, як скарби свої, видає. Як один і той самий вогонь одні речі пом'якшує, інші жорстоко і все ніби поїдає. Як риба у воді живе, але не задихається, не вмирає, чого інші тварини не можуть терпіти. Як у складі людському душа одна, але різні дії показує – розуміє, бажає, пам'ятає, дивується, жахається, та інше; бачить, чує, нюхає, та інше. Як почуття єдиному тілу властиві, але одне робить те, що не може робити інше. Наприклад, бачить око, але вухо не бачить, а тільки чує. Як у малому насінні такий великий і багато плід сокровенний буває, та інше. І воістину це не що інше, як сліди всемогутньої премудрості Божої, яка все винаходить, робить і в порядку своєму влаштовує. Про ці премудрі і дивні Божі справи чудово нам говорить псалом 103-й, в якому пророк Божий дивується силі і премудрості Божій, поклоняється, співає і прославляє Творця у захопленні духу, повторюючи: «Благослови, душе моя, Господа!» Але коли в священну історію Писання подивимося, побачимо славу Бога нашого ходу і сліди. Чудові Його діла, там написані, для нас як сліди та свідки Його, бо бачимо, що Той же Бог, Який створив чудово світ із нічого, творить і в створеному світі справи, Йому властиві. Страти страшні, явлені нечестивим, – сліди і свідки правди Його, яка дію свою виявляє на беззаконних і ворогах Його. Милості та благодіяння Його виливані – сліди та свідки доброти Його, яка подає себе на їжу гідним і шукаючим її рабам Його. При всесвітньому потопі правда Божа явилася нам, бо бачимо, як безбожні у водах загинули; Ной же праведний збережений з домом його серед таких жахливих вод, і в цьому з'явилася нам Божа благость (див. Бут.7). Содом та Гоморра, спалені з навколишніми градами, що, якщо не правду Божу, свідчать? Але Лот праведний, від того збережений, добрість і милість Його нам проповідує (див. Бут.19). Наприкінці Ізраїлю з Єгипту також бачимо сліди правди, премудрості та милості Божої. Гордий і запеклий фараон з військом своїм діло правди Божої на собі дізнався, бо не схотів милості Його, стільки разів явленої, розуміти (див. Вих.14). Вірний Божий Ізраїль, звільнившись від рабства фараону, милість Божу співає і проповідує нам: всемогутня Божа мудрість там шлях йому до спасіння винайшла, де, здавалося, не було шляху; і де людина зневірилася врятуватися, там вказала йому спосіб порятунку, так що Ізраїль, якому, на думку людську, слід було загинути, чудово врятувався і того, від якого чекав своєї смерті, побачив загиблим у морі. Така ж Божа "хода" і сліди Його бачимо і в наступних часах і місцях. Бачимо в пустелі, як співає Псаломник: «Боже, коли Ти виходив перед народом Твоїм, коли Ти проходив через пустелю, земля потряслася» (Пс.67:8). І ще: «Від Господнього лиця посунулась земля, від Бога Якова, що обернув камінь в озеро водне і несекомий – в джерела вод» (Пс.113:7–8 ). Бачимо страшні сліди праведного Його гніву, коли «розкрилася земля, і поглинула Датана, і покрила скупість Авірона; і спалахнув вогонь у скопищі їх, полум'я попалило грішників» (Пс.105:17–18). Бачимо сліди милостивого Його про людей Промислу, коли люди, у пустелі укушені зміями, дивилися на змію, за Його наказом піднесену, і тим зцілювалися: не змія їх зцілювала, а Його божественна сила. Бачимо при вході людей Його в землю обітовану, коли річку Йордан, як сушу, перейшли; коли дорога їм відкрилася, де шляху не було; коли ієрихонські стіни від трубного голосу впали перед ними, та інше. У Новому Завіті, коли Бог у плоті з'явився, така сама, навіть ще більш чудесна Божа хода бачимо. Вся Церква, по всесвіту розсіяна, але єдиним Духом і вірою з'єднана, знає і визнає Христа знечещеного, осміяного, враженого, замученого, розп'ятого і померлого між злодіями. Але Його ж, воскреслого і прославленого Царя свого, з радістю сповідає, дерзає про Нього, хвалиться за Нього, у похвалу собі ставить, що вірує в Нього. Надію, втіху, радість, веселощі і життя вічне вважає в Ньому. Нарешті, Його Богом своїм сповідає, шанує, прославляє та поклоняється Йому. Що це, як слід всемогутньої Божої сили? Що, як не божественна сила на хресті розп'ятого Христа? «Сила Божа на спасіння кожному віруючому» (Рим.1:16). Хто може чекати від замученого і на хресті повішеного спасіння та визволення свого? Але сила Божа, яка є на спасіння кожному віруючому, робить те, що в Христі розіп'ятому ми, віруючі в Його ім'я, своє спасіння і життя вічне покладаємо і іншого Визволителя і Спасителя не знаємо і не визнаємо, окрім Нього одного, і хоча вмираємо, і покладаємося в гробах, і розвозимося, і розтлімо, і розтлімо, і розтлімо, твердо і без жодного сумніву сподіваємося силою Його, що помер і воскрес, повстати, ожити, нове, найкраще і вічне життя отримати. І, що множить диво, не через мудреців і вчителів красномовства, не через славних і знатних віків цього всесвіт серцем підкорився Розіп'ятому, а через простих, некнижних, худорлявих, ремісників, рибалок, митарів. Скільки їх було, які таке велике, нечуване і розумом незбагненне здійснили справу? Дванадцять. Такому малому числу треба було пройти всю піднебесну, за сказаним: «Ідіть, навчіть всі народи» (Мф.28:19); і ще: «Ідіть по всьому світу і проповідуйте Євангеліє всієї тварі» (Мк.16:15). Цим небагатьом, за людським розумом, невіглам, треба було стати проти багатьох мудреців цього віку і загородити уста їх; цим небагатьом простим, худорлявим і беззбройним слід було озброїтися проти незліченних славних, знатних вельмож, князів та царів усієї землі та перемогти їх. І зробили вони це: «Пішли і проповідували скрізь» (Мк.16:20); «на всю землю вийшло мовлення їх» (Пс.18: 5); стали некнижники проти премудрих книжників і співпрацівників цього віку, і озброєних без зброї здолали. Треба було їм занурений і закосневший в ідолобесії світ із глибини смерті вирвати і насадити справжнє шанування; красу диявольську викрити і навчити істині; злістю занепалий народ оновити і призвести до істинного покаяння; статути, закони, звичаї застарілі спростувати та нові постановити та затвердити; невіра від людських сердець, що глибоко вкоренилася, відібрати і насадити віру; обман багатобожжя знищити і Бога єдиного, але в трьох Особах Поклоняється, до пізнання привести. Все це розум людський і силу перевершує. Вони ж це справи і досконалості справили. Потрібно було їм проповідувати Ісуса Христа розп'ятого, і довести, і запевнити невірні серця, що саме Ісус, Якого вони проповідують, і є той самий Христос, Месія, Який пророками був проповіданий і Богом обіцяний, що Він Спокута, Спаситель і Спаситель світу; запевнити, що розп'ятий Ісус не за Свої гріхи, а за наші розіп'ятий, постраждав і помер, за Своєю волею та благоволенням Божим; запевнити, що у розп'ятому Христі життя наше та блаженство і слава вічна потаємна; що Він як постраждав, розіп'явся і помер Своєю волею, так з мертвих повстав Своєю силою; що Він є Єдинородний Божий син і є істинний Бог, тілом від Діви немискусобрачной народжений, і без Нього і окрім Нього немає жодного засобу для отримання вічного життя та блаженства; запевнити, що тіла померлих, що згнили і в землю звернулися, повстануть, з душами з'єднавшись, і в нетління, безсмертя і прекрасний вид вічної слави, що померли про Господа. Все це як розум людський не вміщує, так і зробити понад людські сили. Але дванадцять некнижних і простих зробили це і довели, що «немає іншого імені під небом, даного людям, яким би нам було спастися, крім Ісуса Христа Назорея» (Дії 4:10–12). Потрібно було їм, нарешті, відвернути серця людей від світу цього, до якого приліпилися і пристрастились, і навернути до Христа зменшеного, знечещеного, ображеного, до хреста прибитого, між лиходіями повішеного й безчесною смертю померлого, щоб тим не соромилися, що в розп'яті, що в розіп'яться, що в розп'яті, що в розп'яті сповідують, але навіть тим хвалилися, раділи, і перед ворогами істини сповідали і свідчили безбоязно. Треба було їм сповіщати всіх, щоб заради Нього не боялися не лише злиднів, безчестя, ганьби, вигнання, ран, зв'язків, в'язниць, а й самої смерті; відвернути від любові тимчасових і земних благ, які вони бачать і відчувають, і звернути до бажання і шукання вічних, яких «очей не бачив, вухо не чуло і на серці людині не приходило» (1Кор.2:9); довести і запевнити, що до цього немає іншого шляху, а тільки шлях хресний, сумний і тісний, і на той шлях наставити їх, утвердити і до течії підбадьорити. Все це було вищим від можливості і сили людської. Але дванадцять апостолів Христових зробили те, що сила людська зробити і зробити не могла і не може. Чого не робили юдеї, вороги Христові? Якого старання не доклали, щоб славу розп'ятого і воскреслого Христа затьмарити? Воїнам, що стережуть руки, наповнили хабарю, щоб брехнею покрили Його воскресіння. Апостолам яких заборон, погроз, озлоблень не робили, щоб не навчали в ім'я розп'ятого Христа, як читаємо в Діях? Але нічого вони не досягли. Пронеслося ім'я Ісуса в усі кінці землі, і як світло сонця, що сходить, слава воскреслого Христа всю піднебесну наповнила. Ті, що розсіялися по всесвіту, цим некнижним і простим, як не чинили опір книжникам, співпросникам і мудрецям віку цього, яких переказів не вигадували проти них; але нарешті визнали за істину слово їх і, що безумством вважали, то за істинну мудрість прийняли: відкинули свою уявну і хитросплетену мудрість і пристали до найпростішої, не в словах, а в силі мудрості, що складається, простих і некнижних; і захотіли в тих, з яких, як невігласами, сміялися, вчитися справжньої премудрості. Як бентежились і шуміли вельможі та князі з людьми своїми! Чого не робили? Яких не винаходили знарядь проти цих беззбройних? Виганяли, озлобляли, били, уражали, мучили, у в'язниці та кайдани укладали, і всякий вид муки їм винаходили; але нічого не досягли. Сильні були переможені безсильними, озброєні беззбройними, славні безславними, знатні простими, переможені тими, кого самі тримали у в'язницях, озлоблених, побитих, ранених і мучених, але незабаром вони були здивовані ними, і підкорилися з усім своїм народом, віддали себе і свої серця їм, а точніше, через них - Христу розп'ятому. Яка людська сила могла це зробити? Воістину «це зміна правиці Всевишнього» (Пс. 76:11). Який вогонь любові до Розп’ятого запалав у серцях будь-якої статі й стану, чоловіків і жінок, старих і молодих, юнаків і дівчат, панів і рабів – у серцях, кажу я, замерзлих холодом ідолопоклонства й невірства, щоб «ніщо не могло їх відвернути від любові Божої в Христі Ісусі» (Рим.8:38–39). Якою зброєю не користувалися озлоблені князі і царі цього світу, та інші слуги диявола, вигадують, щоб погасити цей божественний вогонь і відвернутися від визнання та любові розп'ятого Ісуса! Мечами вразили й умертвляли, у в'язниці й кайдани укладали, вогнем палили й спалювали, в мідні котли палили, на сковородах і ґратах залізних розпечених, як м'ясо в їжу, пекли; до колес прив'язували і звертали, тризубцями та іншими знаряддями тіло терзали, шкіру здирали, до кісток оголювали, в чоботи, цвяхами набиті, обували і, як худобу, ганяли; звірам лютим кидали, у воді топили, до хрестів пригвождали, та інші жахливі муки вигадували, але нічого не змогли. Не могли перемогти віри, яка «є перемога, що перемогла світ» (1Ін.5: 4); не могли погасити полум'я любові «багато води» (Пс.31:6). Що могла зробити зла людська там, де сила Божа діяла? І, що дивніше, найніжніший вік, юнаки і юначки, залишаючи ідолів, залишали і батьків своїх, ідолопоклонників, і краще воліли все витерпіти і життя залишити, ніж від Христа зректися. Як усі премудро і сміливо проти князів і царів, яких вигляд один злякати їх міг, витіювали - не можна не надивитися! Якщо монарх, а тим більше мучитель, гнівом і люттю палає, хто може проти нього що дерзати, а тим більше простий і ніколи не бачив його? Але святі мученики – інші некнижні, інші безславні, у селах і селах народжені й виховані, інші в ніжному й підлітковому віці перебували – так дерзали проти мучителів страшних, висока царська влада, гнів, лють і звіроподібний вигляд яких міг злякати і безгласними зробити; і викривали, і докоряли їм, яких боявся весь світ. Воістину тут Божа справа! Воістину сила Божа зміцнювала їх! Воістину Дух Божий як діяв, так і говорив у них, за Писанням: «Не ви говоритимете, але Дух Отця вашого говоритиме у вас» (Мф.10:20). Так, коханий християнин, дванадцять препростих і некнижних «буйством проповіді» (1Кор.1:21) досягли того, що весь світ схилили під солодке ярмо Христа розп'ятого, праведного Царя слави. Рибалки, митарі та ремісники зробили те, чого ніяким чином зробити не могли мудреці цього віку. Бо перевершує підприємство і діло це силу людську. Звідси укладаємо, що всемогутня сила Божа діяла в них, бо пишеться: «Вони пішли і проповідували скрізь, за Господнього сприяння та підкріплення слова наступними ознаками» (Мк.16:20). І так виповнилося Христове слово, яке перед пристрастю Своєю сказав: «І коли Я буду піднесений від землі, всіх приверну до Себе» (Ів.12:32). Воістину привернув до Себе від сходу і заходу, і півночі та півдня розсіяних овець Своїх і привів у двір Церкви Своєї, як і казав: «Є у Мене й інші вівці, які не цього подвір'я, і ​​тих належить Мені привести: і вони почують голос Мій, і буде одне стадо та один Пастир» (6). А так бачимо «ходи Божої» сліди і від них пізнаємо Самого Бога, Який виступив на спасіння людей Своїх, як співає Йому пророк: «Ти виступаєш на спасіння народу Твого, на спасіння помазаного Твого» ( Авв.3:13 ). І Псаломник: «Видно було ходу Твою, Боже, ходу Бога мого Царя» (Пс.67:25). Скільки єретиків і хульників повставало і намагалося славу розп'ятого і воскреслого Христа затьмарити і церкву Його здолати. Але не могли сили та старання людські розорити те, що всемогутня Божа сила та премудрість створила. Затверджена стоїть Церква і до кінця стоятиме на камені, бо «і ворота пекла не здолають її» (Мт.16:18). Камінь же є Христос, Син Бога живого, від Отця Небесного в основу Сіону покладений, за Писанням: «Ось, Я кладу в Сіоні камінь наріжний, вибраний, дорогоцінний; і той, хто вірує в Нього, не посоромиться» (1Петр.2:6). А звідси бачимо, що як створити світ, так і відновити, одного Бога справа є; і Той, Хто створив світ, Той занепалий і занепалий світ відновив і відновив. І як з видимого створіння пізнаємо Бога і Його всемогутність, премудрість і доброту, так із навернення до Христа темрявою помилки похмурих народів і віри їх у Христа пізнаємо Його ж всемогутню силу; і як у створенні, так і у спокутуванні світу бачимо сліди Бога нашого та Самого Бога бачимо. Випадок цей і міркування вчить тебе, коханий християнин: 1) Загороджувати уста безбожних людей, які або притаманне буття Боже заперечують, або Промисел Його святий і премудрий від створінь хульно забирають і божественне промисел якоїсь сліпої натури приписують; віру свою захищати від безбожних і хульних уст, яких тим більше множиться, чим більше світ до кінця наближається, - і сміливо їм відповідати, що є Бог, Який як світ з нічого створив, так і занепалий відновив, виправив і оновив чудово, оновив силою страждання і Хреста Сина Свого Ісуса; привернув до Себе народи, що відпали, не через багатьох хитрощів і мудреців віку цього, але через дванадцять простих і не книжкових, силою Його озброєних і Святим Його Духом навчених; бо Богові, як зручно було створити світ, так зручно утримувати, зберігати і промишляти про нього, похмурих зневіри тьмою просвічувати, зі зла добро робити і рятувати загиблих, але слухаються доброти Його. 2) Зберігати і стверджувати свою віру, яка підлягає багаторазовій спокусі. 3) Дивуватися благості Божій, яка ніякою злістю переможена бути не могла і не може. Чоловік ворогом Божим став, але добрість Його не відкинула його навіки від себе, а такий чудовий спосіб до порятунку його премудро винайшла і в саму дію зробила, що насамперед у божественній Його раді було поставлено і визначено. 4) Дивуватися силі, всемогутності та премудрості Божій, що Йому як мале, так і велике і нам незрозуміле діло зробити і зробити дуже зручно. Йому зручніше світ створити з нічого, утримувати і зберігати, ніж нам щось мало з чого-небудь зробити. Йому зручно там показати нам шлях і спосіб спасіння, де нам і не бачиться спасіння; там подати допомогу, де жодної допомоги не очікували; там подати порятунок, де, на нашу думку, не може бути визволення, – чим ми надію нашу зміцнювати повинні. 5) Бачимо звідси, що волі і раді Божій ніщо чинити опір не може. Яких опорів диявол і слуги його не робили євангельської проповіді і від тієї спасіння людського, але все ж таки нічого не змогли; але зло їх на краще звернулося Божою силою і премудрістю, так що чим більше множилося гонінь та інших бід на віруючих, тим більше множилося віруючих, як читаємо про мучеників, яких тим більше множилось, чим більше їх умертвляли. Вірно і твердо слово Псаломника: «Господь руйнує поради народів, скасовує задуми людей і відкидає поради князів; Порада ж Господня навіки перебуває, думки серця Його в рід і рід» (Пс.32:10–11). 6) Бачимо звідси, що людська справа - говорити, викривати, умовляти; але Боже – в серцях діяти: бо слово Боже, що проповідується, – як знаряддя, через яке Святий Дух у серцях слухаючих його діє. 7) Звідси випливає, що справжнє навернення і покаяння – дія Божа. Пасти самі можемо, але повстати самі не можемо; занапастити себе можемо, але врятувати себе не можемо; заблукати можемо, але звернутися на шлях істини не можемо без Бога: треба Пастирю шукати вівцю загиблу. Людині ж приписується навернення і покаяння тому, що він кличе і стягує благодаті не противиться; а ті, що противляться і не слухають її, самі з вини гинуть. CXIX. Бачиш, що дитина завжди у всяких потребах до матері своєї вдається; чи є, пити чи чогось іншого хоче – у матері просить; чи біду яку бачить – до матері вдається. І хоча від матері покарання якесь приймає, проте не відлучається від неї, але при ній тримається і приліплюється до неї, любить її і все в неї просить. Такою є і віра християнська, яка Бога Батьком визнає і має. Вона все, що окрім Бога, залишає позаду і до Нього одного у всяких потребах вдається, говорячи з пророком: «Ти надія моя, частина моя на землі живих» (Пс.141: 6); і ще: «Пригорнула моя душа до Тебе, а правиця Твоя сприйняла мене» (Пс.62:9). Така вірна душа всього у Бога, Батька свого, зі смиренням і страхом просить і очікує: «всяке давання добре і всякий дар досконалий сходить згори, від Отця світів» (Як.1:17). Чи отримує те, що просить – дякує, не отримує – однак не впадає у відчай, але з терпінням чекає, з пророком кричачи: «До Тебе звів я очі мої, що живе на небесах. Ось, як очі рабів на руці своїх панів, як очі рабині на руці своєї пані: так наші очі спрямовані «до Господа, Бога нашого, доки Він не помилує нас» (Пс.122:1–2). І як дитина, бачачи напасти і біду, до матері біжить, і в неї допомоги і захисту шукає, і, в хворобі і немочі перебуваючи, до матері зітхає і простягає руки, і неміч свою матері оголошує, так і вірне серце у всякій спокусі і лиха до Бога біжить і в Нього допомоги і «Господи, Ти був нам притулком у рід і рід» (Пс.89:2); і ще: Ти мій притулок від скорботи, що охопила мене. Радість моя! Визволи мене від тих, що оточили мене» (Пс.31:7). І хоча від Небесного Батька покарання приймає, проте не відступає від Нього; як благо приймає все, що від благого Бога посилається, пам'ятаючи втішне слово, яке Він каже синам Своїм: «Сину мій! не зневажай покарання Господнього, і не зневажайся, коли Він викриває тебе. Бо Господь, кого любить, того карає; а б'є всякого сина, якого приймає» (Євр.12:5–6). І як дитина від незнайомих і чужих людей віддаляється і біжить, побоюючись їх, хоч і небезпеки немає ніякої, так і вірна душа, оскільки не від цього світу, від нього і від усього, що в ньому є, як чужого, віддаляється і побоюється, щоб через те від Бога не відійти і не позбутися Його. Честь, слава, багатство і ласка світу цього підозрілі для неї; бережеться від тих, що й ділом і словом про земне і тлінне думають; бережеться, як чужих, не обходиться з ними по-дружньому, побоюючись, щоб через їхню дружбу від Бога свого не відійти і через їхню любов Божої любові не втратити. І як дитина, хоч і манять його чужі і приваблюють до себе яблуком або чимось іншим, подібним до того, від матері своєї не відстає і не йде до чужих; хоч і трапляється, що приходить до них і приймає від них подане, але зі страхом і одразу, прийнявши, повертається і біжить до матері своєї, - так і вірна душа, хоча спокушає її світ цей честю, славою, багатством, втіхою своєю, не визволяє йому, не відстає від Бога свого; не тримається миру, побоюючись принади його, «бо все, що в світі: пожадливість плоті, пожадливість очей і гордість життєва, - не є від Отця, але від світу цього» (1Ів.2: 16). І хоча трапляється, що подану честь приймає, але приймає зі страхом, боячись, щоб через честь, яка здебільшого звичаї добрі на худі змінює, від Бога не відпасти, і ту честь вважає послухом, а не втіхою своєю, і зі страхом її проходить на славу Бога свого та користь ближнього. Також, хоча багатство подається, не додає серця до нього, але до одного Бога приліплюється; їжу, питво, одяг, спокій та покрив за потребою, – бо без того неможливо прожити, – а не для хтивості та розкоші вживає; вживає ж зі страхом Божим, щоб надмірністю Бога не прогнівати, і так Його милості не позбутися, і від Нього не відпасти. І як дитина, хоч її чужі люди від матері віднімають і відтягують геть, міцно тримається при матері своїй, обіймає її, плаче і кричить, щоб не розлучитися з нею, - так і вірне серце: хоча намагається диявол і злий світ наведенням бід, скорбот і напастей відірвати його від Бога, проте міцно тримається залишив у напасті та допоміг проти ворогів Своїх. Словом: як дитина все благополуччя своє постачає в тому, щоб бути при матері, а неблагополуччям вважає віддалення від неї, - так і вірна душа вважає все своє блаженство і втіху в тому, щоб одному тільки Богу приліплюватися, і лихом вважає до створення пристати і так від Творця відпасти. Від цього випадку навчайся, християнин, що є християнська і жива віра, яка без страху Божого та любові не може бути. Читай святі псалми, пророчі та апостольські писання та житія святих, які вірою догодили Богові, і зрозумієш істину, а тією вірою, яка тільки на устах носиться, а не в серці, не спокушуйся, – якою вірою багато хто наповнений. СХХ. Бачиш, що люди за загальним звичаєм у святкові дні одягаються у світлий одяг та веселяться. Від цього тимчасового і земного святкування зведи розум свій вірою до свята Божих обранців, які вічно святкуватимуть і веселяться. Нинішній час для християн – час праць, подвигу, плачу, нарікання, смутку та хрестоношення. У тому столітті, коли час виповниться і настане вічність, відкриється справжнім християнам пресвітле свято. Тоді вони упокоїться від праць і святкуватимуть суботу безперервно і вічно, не один день на тиждень, а всю вічність. Тоді зберуться рубіжного й жалюгідного вбрання і зодягнуться у святкову та шлюбну ризу, «коли тлінне це зодягнеться в нетління і смертне це зодягнеться в безсмертя» (1Кор.15:54). Тоді зодягнуться в ризу спасіння і одягом веселощя одягнуться (Іс.61:10); «зберуться в білий одяг» (Об'явл.3:5); «зберуться в вісон чистий і світлий» (Об'явл.19:8). У ті дні не побачать нічого сумного, скорботного; не буде там страху від ворогів, злиднів, хвороб; не буде крику, скарги, нарікання, голоду, спраги, холоду, спеки, ніякого неблагополуччя, ніякого лиха, але все тихо, мирно, безпечно, весело, світло, радісно, ​​сприятливо. У цьому житті майже все сумно і плачевно: страх від смерті, страх від диявола та гріха, страх від ворогів та лжебратії; всього треба побоюватися і оглядатися на кшталт птаха від ловців і стрільців. Тут щодня вмираємо сподіванням та очікуванням смерті; і чим більше живемо, тим більше чаєм померти: бо чим більше живемо, тим більше зменшується наше життя і ближче настає смерть. І це гірке і смертне життя сповнене багатьма бідами; і що більше триває вона, то більше множиться бід. Але в тому столітті нічого такого не буде, але тільки життя, блаженство, радість, торжество, вигук і вічне веселощі. Нині люди звикли під час свят один до одного приходити до будинку, і один одного відвідувати, і так разом веселитись. Тоді Божі обранці зберуться в дім Небесного Батька, в якому «багато обителів» (Ін.14:2), і отримають люб'язну дружбу зі святими Ангелами та всіма небесними Силами, і будуть разом веселитися і радіти один про одного перед лицем Небесного свого Батька. Тоді «врятовані Господом прийдуть на Сіон з радісним вигуком; і радість вічна буде над їхньою головою; вони знайдуть радість і веселість, а смуток і зітхання віддаляться »(Іс.35: 10). Нині мають звичай люди у свята разом їсти, пити та тріумфувати. Тоді справжні раби Божі «полягають з Авраамом, Ісааком та Яковом у царстві небесному» (Мф.8: 11) і «їсти й будуть пити за трапезою Господньої» (Лк.22: 30); «Наситеться від достатку дому Господнього, і потоком солодощі Його будуть напоєні» (Пс.35:9 ), як про це через пророка Свого Бог нам на втіху сповістив: «Ось, раби Мої будуть їсти..., раби Мої будуть пити..., раби Мої будуть веселитися...» (3)4. Ще звичай люди мають у святкові дні співати радісних пісень. Тоді Божі обранці побачать «Бога віч-на-віч» (1Кор.13:12), «побачать Його» у славі Його, «як Він є» (1Ів. 3:2) і одностайно хвалитимуть, славитимуть і оспівуватимуть Його без кінця, ситості та праці. О, наскільки світлим, веселим і радісним буде те свято, любий християнине! Наскільки бажаний день той, коли побачимо Бога віч-на-віч, Якого нині бачимо, як дзеркалом у гаданні! «Блаженні ті, що живуть у домі Твоїм: на віки віків вони будуть хвалити Тебе" (Пс.83:4–5), Царю мій і Боже мій. Цим випадком, християнин, і подібними йому вчимося зводити ум наш і серце до блаженної вічності і з щирою вірою і старанністю шукати. CXXI. Бачиш, що садівник очищає дерево, наприклад, яблуню, або якесь інше, - відрізає негідні сучки і відростки, які дерево в безсилля наводять і перешкоджають пророщенню плодів, можуть і висушити його, якщо спочатку їх не обрізати. Кожна людина є як дерево, у якого зсередини, з серця виходять, як галузі та сучки, помисли злі, пожадливість нечиста, гнів, злість, сріблолюбство, розкрадання, брехня, лукавство, лихоцтво, нарікання, хула та інше, як каже Христос, «З серця виходять злі, крадіжки, лжесвідчення, хуління» (Мф.15: 19). Як садівник обрізає дерево і виходять з нього сучки негідні і відростки обрізає, щоб вони, коли виростуть, самого дерева не пошкодили, так належить кожному християнину обрізувати серце своє і обрізувати злі помисли, як тільки почнуть з серця виходити і показуватися, щоб, зростаючи, не пошкодили внутрішньої духовної людини. Як вирослі на дереві негідні сучки і відростки у дерева віднімають сік і так безплідним його роблять, а далі і висушують, - так і злі помисли, якщо спочатку не припиняються, а пускається їм зростати, внутрішньої духовної людини в знеможення наводять, подібно до душі, що чинить і роблять душу людську засохла з винограду Христового викидається (Ін 15:6). Такий душі кінець є спалення, за Писанням: «Вже й сокира при корені дерев лежить: всяке дерево, що не приносить доброго плоду, зрубують і кидають у вогонь» (Мф.3: 10). Відсікаються серця злі помисли: 1) «Словом Божим, яке, за вченням премудрого Павла, є меч духовний» (Еф.6: 17). Як тільки повстане помисел пожадливості нечистої, або помисел крадіжки, розкрадання, лихоимства і всякої неправди, або помисел ненависті, заздрощів, гніву, злості, помсти, або помисел гордості, кичення, підношення, сумніву, презирства, приниження ближнього і осу. хули, або інше зло виходить із серця твого, християнин, – одразу, взявши духовний меч слова Божого, яким скидаються помисли і «будь-яке звеличення, що повстає проти пізнання Божого» (2Кор.10:5), відсікай, щоб, зростаючи, душу твою не пошкодив і не погубив. 2) Молитвою, якою Божа допомога на це важке діло вимагається. Бо, довідавшись від Божого слова, що повсталий помисел – плід духа злобного, одразу звертай серце твоє до помічника Бога і проси від Нього допомоги у боротьбі – нехай переможе ворога Він Сам через тебе, немічного. Неабияк святий Андрій Критський у цій справі наставляє нас, говорячи: «Повстань і побори, Господи, бо Ісус Амалика, плотські пристрасті, і Гаваоніти – втішні помисли, що повсякчас перемагають» (Пісня 6-го великого канону Тріоді пісної в четвер 5 тижні). (Приміт. - Гаваон - біблійне місто в Палестині, жителі якого, за визначенням Божим, були приречені на винищення, але вони хитрістю домоглися від Ісуса Навина союзу з ними і клятви не винищувати їх. Коли обман розкрився Ісус Навин прокляв їх і зробив рабами Ізраїля, а раб Ізраїлів не вчинив. (див. Нав.9–10 і Нав.11–19)) Так навчає нас перемагати своїм прикладом святий Давид, який скрізь у псалмах своїх до Бога вдавався і просив допомоги. Так усі святі відсікали помисли від своїх сердець і так плоди приносили Христові, як дерева плідні. Так належить і нам, християни, чинити, якщо хочемо бути Христовими. І це саме і означає «тіло розпинати з пристрастями і похотями» (Гал.5:24), не допускати гріха «царювати в смертному тілі, щоб не коритися йому в похотях його» (Рим.6:12), «не за тілом жити..., а духом справи тілесні умертвляти» (Рим.8:12) похоті» (Рим.13:14), «вчиняти за духом і... не... виконувати пожадань плоті» (Гал.5:16), «віддалятися від плотських пожадливостей, що повстають на душу» (1Петр.2:11). Ця праця, лайка і подвиг усім християнам - самотнім і сімейним, дружинам і чоловікам, молодим і старим, юнакам і дівам, панам і рабам - належить, і належить невпинно, до кінця життя цього. Скільки щодня та година таких диявольських непотребних і згубних плодів виникає і хочуть душу умертвити – обчислити неможливо! Обов'язок християнської душі – всіх їх відсікати і не слабшати у цьому подвигу. СХХІІ. Бачиш, що до багатої і щедрої людини вдаються бідні й убогі й одержують усе за своєю вимогою. Від цього випадку зведи твій ум до Бога, багатого в милості та щедротах. Якщо людина, від природи зла, так милує і щедрить тих, хто просить і допомагає їм у потребах їх, – тим більше Бог, єством Благою – бо «ніхто не добрий, як тільки один Бог», – за словами Господа (Мф.19: 17), – подасть тим, хто просить з вірою, що просять з волі Його, і допоможе по волі Його, і допоможе. Якщо в людині, створенні Своєму, милосердя насадив, тим більше Сам має милосердя до тих, хто бідує і зітхає до Нього. Якщо тих, хто заблукав і не знає Його, пізнав і помилував, тим більше тих, що пізнали Його, і знаючих, і тих, хто сповідує ім'я Його, і тих, хто закликає Його, почує і помилує. І якщо тих, що не шукають Його, стягнув, тим більше тих, хто шукає Його, прийме і явить милість Свою. Одне від нас вимагається – щоб ми пізнавали і визнавали перед Ним злидні свої, бідність і окаянство; а багатство доброти та щедрот Його для всіх готове та відкрите. Цим випадком і міркуванням вчимося ми, любий християнине, не відкладати надії нашої, а до престолу благодаті з вірою приступати і стукати у двері Божого милосердя і, хоча зволікає, неодмінно чекати помилування від Нього. Якщо людина щедрить і милує, - тим більше Бог, всякого милостивого людини незрівнянно милостивіше; якщо людина на голос бідних схиляється і милосердить, тим більше Бог, Батько щедрот. Читай Святе Письмо – і побачиш цю істину. СХХІІІ. Якби ти побачив, християнине, що якийсь благородний, високопоставлений і багатий князь хоче і шукає дружбу мати з якоюсь простою, убогою і злиденною людиною, неодмінно здивувався б такій нечуваній справі; але ще більше ти здивувався б, якби побачив, що той самий проститель бідний не хоче того дружба, тоді неодмінно назвав би ти цього простуда нетямущим. Так дуже нерозумний, божевільний і сліпий всякий грішник нерозкаяний. Христос, Син Божий, Цар Небесний, хоче з ним мати дружність, любити його, і бажає привернути його до Себе, і бути ним любимо; хоче прийти до нього і вечеряти з ним, як каже: «Ось, стою біля дверей і стукаю: якщо хтось почує голос Мій і відчинить двері, увійду до нього, і буду вечеряти з ним, і він зі Мною» (Об'явл.3:20). Дружність не що інше, як старанна і взаємна любов - любити і бути коханим. Від цієї святої і високої дружності грішник сліпий і безглуздий шалено відвертається і шалено звертається до нечистої і мерзенної любові світу цього. О, якого здивування, страху, плачу і сліз гідне божевілля та шаленство це! Не бачить цього бідний грішник, але насправді так є. Так-то привабливість світу суєтного і хитрість ворога, диявола, засліплює бідним нам очі! О, якби в грішника відкрилися серцеві очі й побачив він, чого позбавляється і де знаходиться: безперестанку б зітхав і невтішно плакав; безперестанку б голос від серця підносив до Бога і говорив: «Я заблукав, як вівця загибла, знайди раба Твого» (Пс.118: 176). CXXIV. Якби ще ти побачив, що син царський, відкинувши дорогу багряницю, в яку був одягнений, одягнувся в худий і смердючий лахміття, неодмінно здивувався б тій непристойній справі. Так і християнин, котрий, залишивши Бога і Христа Сина Божого, гріху себе віддає. Бо кожен, хто хреститься вірою в Христа Ісуса, робиться сином Божим, за написаним: «Всі ви сини Божі за вірою в Христа Ісуса» (Гал. 3:26 ), – і одягається душа його прекрасною ризою виправдання Христового, як царською багряницею, як кажуть християнам: «Оми... Ісуса Христа і Духом Бога нашого» (1Кор.6: 11); І ще: «Всі ви, що в Христа хрестилися, у Христа зодяглися» (Гал.3:27). Всі ми від грішного Адама грішними і поганими народжуємося в тілесному народженні, але в хрещенні святому, духовному народженні, вірою в Христа Сина Божого від скверн гріховних омиваємося, народжуємося духовно від Бога і зроблюємося чадами Божими, які Його вірують у Його, чадами Божими» (Ін.1: 12); і ще: "Дивіться", – каже, дивуючись, святий апостол Іоанн, – «яку любов дав нам Отець, щоб нам називатися і бути дітьми Божими» (1Ів. 3:1). Цю велику благодать заслужив нам Ісус Христос Син Божий – вільним Своїм послухом, стражданням та смертю, заслужив віруючим в Його ім'я, – подає Небесний Батько Своєю добротою та людинолюбством; здійснює Святий Дух. Але християнин, коли ухиляється до гріха і робить неправду, губить цю велику благодать, так дорого, тобто стражданням і смертю Сина Божого Господа слави здобуту і як дар йому за однією милістю Богом дану, зберігається прекрасного царського одягу, в який в хрещенні благовірною Христовою зодягнулося, і рубище, якого в тому ж хрещенні збіглося, і так робиться ганьба плачевна Ангелам і всім святим, бо як «буває радість у Ангелів Божих і про одного грішника, що кається» , – говорить Господь (Лк.15: 10), так і смуток буває про праведника, який помиляється і помиляється. Не бачить цього смороду і сорому бідний грішник, але побачить його тоді, коли відкриються сини Божі і подібні до Єдинородного Сина Божого, що з'явився у славі Своєї божественної, як каже апостол: «Улюблені! Ми тепер діти Божі; але ще відкрилося, що будемо. Знаємо тільки, що, коли відкриється, будемо подібні до Нього» (1Ів.3:2). А від їхнього числа відлучаться грішники, і з'явиться їхня внутрішня мерзенність у ганьбу всьому світу. Цей випадок і міркування вчить тебе, християнин, випробувати себе і розглянути совість свою, чи ти не знаходишся в такому бідному і жалюгідному стані. І якщо примітиш, не зволікай повернутися до Небесного Батька, за подобою блудного сина, і молись до Нього зі смиренністю: «Отче! Я згрішив проти неба і перед тобою, і вже не гідний називатися сином твоїм; прийми мене до найманців твоїх» (Лк.15:18–19). Він, милосердний, готовий прийняти тебе і обійняти найсвятішими обіймами любові Своєї. І так «радість буде... на небесах і про тебе, що кається». (Лк.15:7) CXXV. Бачиш, що батько, бажаючи звернути сина свого непостійного до чесного і постійного життя, умовляє його і каже йому: «Чи тобі маєток мій, потім і працями моїми зібраний, розточити з п'яницями та блудницями?». І таких випадків чимало буває у світі. Від цього випадку суди про душевний маєток, даний кожному християнину в хрещенні, тобто про благодать, правду, освячення, усиновлення, спадщину вічного життя. І від плотського батька зверни свій ум до Христа, який є «Батьком вічним» вірним Своїм (Іс.9:6), і згадай, що Він говорить у євангелії Своїм: «Хто не збирає зі Мною, той розточує» (Мф.12:30). Христос звільнив Своїм на землі життям, терпінням, стражданням і смертю заслужити нам, грішним і знедоленим, у Небесного Свого Батька милість, відпущення гріхів, виправдання, освячення і спасіння, як апостол вчить: «Христос Ісус... став для нас премудрістю від Бога 1Кор.1: 30). І цей неоцінений скарб подається вірою кожному, хто хрещується: тоді людина удостоюється цих небесних дарувань з Божої милості, без жодних своїх заслуг. Як чесна і багата людина, бажаючи мати спадкоємця маєтків своїх, приймає з боку бідного в сини собі і робить його за своєю милістю спадкоємцем своїм, так Бог, «будучи багатий у милості та щедротах», людину, яка хитрістю диявольською і своєю волею відторглася від Нього, і бідним, бідним, злиденним, бідним, Свого Сина Ісуса Христа приймає до Себе і Духом Своїм Святим "омиває від скверн гріховних, освячує і виправдовує його» (1Кор. 6:11), робить «сином Своїм і спадкоємцем Своїм, співспадкоємцем же Христу» (Рим.8:16–17). гріха, як «пісок повертається на свою блювотину, і вимита свиня йде валятись у бруді» (2Петр 2:22), і марнує неоцінений то небесний скарб, як блудний син (Лк.15:13–14), то цим безмірно засмучує Христа. Чує від Нього в совісті своїй і Святому Письмі подібний до цього голос: О людина! Чи тобі розточити багатство Моє, дане тобі, яке Я такою працею, потім, хворобою, терпінням, стражданням і смертю зібрав? Згадай, хто Я, і який, Який заради тебе так працював, і яким чином здобув тобі цей скарб! Бог і Творець усіх, перед яким «схиляється всяке коліно небесних, земних і пекла» . Але тебе заради подібної тобі людиною став, «зневажив Себе Самого, прийнявши образ раба, ставши подібним до людей і з вигляду ставши як людина; упокорив Себе, бувши слухняним навіть до смерті, і смерті хресної» (Флп.2:7–8, 2:10), і так тобі відпущення гріхів, благодать, благословення, правду, усиновлення та спадщина вічного життя набув. Згадай, чим ти був? Беззаконник, відступник, відкинутий від Божого обличчя, син прокляття і гніву Божого, бранець і невільник диявола, вогню негасимого і вічного, смерті чадо. Але від усього цього Я визволив тебе, не сріблом чи золотом, а «дорогоцінною Мою Кровію» ( 1Петр.1:19 ); омив тебе від скверн гріховних, і одяг тебе чистим одягом правди Моєї, і спадщина вічного життя обіцяв тобі, «Вступив в союз з тобою, Вступив в союз з тобою, Вступив в союз з тобою. водою і змив з тебе кров твою і помазав тебе оливою. смерті, смерті ж хресної, зібрав, - все те розточив і марнотратиш, наслідуючи волю твою і пристрасних пожадливостей, і не хочеш залишити цього злого і пристрасного вдачі, відчутися і покаятися, щоб знову отримати у Мене милість, що нехтуєш, Моя веде тебе до покаяння?» (Рим.2:4). Де нині перебуваєш, і до чого твоя воля і страстолюбне твоє життя веде тебе? Згадай і покайся! Якщо ж ні, то будеш навіки про це зітхати, тужити, журитись і плакати, але марно, «коли побачиш Авраама, Ісаака та Якова та інших праведників у царстві Моїм, а себе виганяним он у темряву окрішну, там буде плач і скрегіт зубів». Так добрість Христа Бога нашого, що звернувся на гріх і несправного християнина, викриває всередині і поза. Усередині – у совісті та поза – у Святому Письмі. Християнину ж не повинно недбати про таку благость Божу, на покаяння його кличе, нехай не збере собі більшого гніву Божого, за написаним: «За впертістю твоєю та нерозкаяним серцем, ти сам собі збираєш гнів на день гніву і одкровення праведного суду від Бога» (Рим.2:5). CXXVI. Бачиш у природі, що рівне рівному і подібне подібному пристає і до того прагне. Наприклад, вогонь не міститься з водою, але з вогнем; повітря не тримається у воді, але до повітря вгору сходить. Також у тварин буває: вівця до вівців чіпляється і ходить з ними, горобець з горобцями є і літає. У людей: підлий з підлим, чесний і постійний з постійним, багатий з багатим, благородний з благородним і розбещений з розбещеним водяться. Так і у духовній християнській справі. Свята віра, оскільки є небесний дар і від Бога походить, жодного спілкування з тлінними та мирськими речами не може мати, відвертається від них; честь, багатство, славу і хтивість світу цього за ніщо вважати вірне серце вчить, від усього цього відвертатися умовляє і захоплює до небес, звідки походить, і невпинно спонукає старанно бажати і шукати Бога, від якого початок має; вічних і небесних благ багатство і славу представляє і до них захоплює серце людське, в якому має місце своє. Бо схоже на схоже прагне і від нерідного віддаляється, і подібного до себе шукає, і від неподібного відвертається, як вище сказано. Так віра подібного до себе духовного єства і Початку, від Якого походить, шукає і поспішає до Нього. І як вогонь, через усі перешкоди, вгору сходить - властивість його така, - так і віра, хоча від спокус, суєти, краси і від духів злих перешкода терпіти примушується, проте, як духовне і небесне обдарування, до гірського прагне, «про гірнє думає, а не про земному» (2). І оскільки вірне серце помічає свою неміч і нестачу сил для опору ворогам своїм – вдається до всесильної Божої допомоги і старанно молиться Богу, щоб Сам Він проти ворогів її у подвигу допоміг та зміцнив. Так віра, як небесний дар, від земного відвертається і шукає небесного. Звідси випливає, що ті християни, які любов'ю серця свого долучилися до світу, тобто багатства, честі, слави та солодкості, не мають у серцях своїх віри, бо віра, як дух, спорідненого собі добра шукає та любить; а вони, залишивши духовне добро, шукають того, що тіло і кров любить, шукають того, від чого віра відвертає вірне серце, і не шукають того, до чого віра веде та збуджує. Як дух духовними і невидимими благами насолоджується і шукає їх, так тіло, що духа не має, тілесними і видимими втішається благами, ними задовольняється і шукає їх. Бо схоже на споріднене прагне, як вище сказано, а від нерідного ухиляється. Цей випадок і міркування вчить тебе, християнин, відчувати, чи маєш віру, яка людське серце очищає і веде до Бога. Бо не всі, що називаються християнами, вірні, а ті, котрі віру сповідують і на серці її мають. Віра – дар Божий духовний, який неодмінно відвертає людину від суєтної і рухає до любові і шукання небесного. Вона – як вогонь, що очищає серце від гніту та скверн гріховних, і у вірі вся істота християнського духовного блаженства полягає. CXXVII. Бачиш, що батько від сина несправного та непокірного, після багатьох умовлянь та батьківських покарань, заперечується, і відкидає від себе, і спадщини позбавляє. Так робить із християнами Бог. Несправних умовляє і всередині - у совісті, і поза - через пророчі та апостольські писання, і проповіді вчителів і пастирів церковних, і через обіцянку майбутніх благ і загрозу страт, тимчасових і вічних, і через покарання, що посилаються; і всім тим переконує справжнє навернення і покаяння. Але хто не перестає грішити і цією доброю Його, лагідністю та довготерпінням нехтує, від такого заперечується, і відкидає його, і спадщини вічного життя позбавляє. Так відкинув від Себе непокірних і трояндових юдеїв, які ні писаннями пророчими, ні покараннями Божими, ні умовляннями, ні чудесами і милістю Сина Божого, що в тілі з'явився, не виправилися, але, більше того, злобою на Нього, що прийшов їх спасти, повстали, ум. Тому й виповнилося на них слово Христове: «Забереться від вас царство Боже, і дасться народові, що приносить плоди його» (Мт.21:43). Так ті, що ні милістю, ні покаранням Божим не виправилися, відкинуті від Бога. Так робиться з несправним християнином, якого ні совість угризаюча, ні милість Божа і вічне блаженство обіцяне, ні геєнний страх і ніщо інше до покаяння спонукати не може. Такому апостольське слово говориться: «О людина! Чи нехтуєш багатством доброти, лагідності і довготерпіння Божого, не розуміючи, що Божа доброта веде тебе до покаяння? Але за впертістю твоїм і нерозкаяним серцем ти сам собі збираєш гнів на день гніву і одкровення праведного суду від Бога» (Рим.2:4–5). Хай збоїмося, любий християнине, цього Божого припинення, яке Він через апостола Свого сповіщає несправним, нехай не зберемо собі і ми гнів Божий, хай не здійсниться і на нас те, що відбулося над юдеями непокірними, і нехай не будемо відкинуті від лиця Божого навіки. Нехай послухаємо Бога того, хто закликає, умовляє і веде нас Своїм довготерпінням на покаяння. Нехай не лякає нас тяжкість і незручність справи цієї: почнемо тільки – і Він з нами почне діло наше; піднімемося тільки від падіння та лежання – і Він нам допоможе; станемо краще – і Він нас зміцнить, і допомагатиме, і робитиме справу спасіння нашого. Зве, збуджує, стукає і рухає лежачих; але початківцям вставати і тим, хто встає і робить допомагає. Дуже милостивий і людинолюбний, і всіх нас хоче врятувати. Про це свідчить усе Святе Його Писання. Згадаймо і розсудимо, як Він, живучи у світі, нікому в милості Своєї не відмовив: сліпим подав зір, прокаженим очищення, немічний здоров'я, глухим слух, біснуватим свободу і мертвим воскресіння. Тих, хто приходить до Нього і кричить про тілесне здоров'я – почув, помилував і зцілив: тим більше про душевне зцілення тих, хто просить, почує і зцілить. Бо Він як тіло, так і створив душу; і Той же Він і нині на небесах, як і на землі був, - та ж Його благость, милість, людинолюбство, лагідність і милосердя до тих, хто страждає нам і зітхає до Нього: чує і нині бідують і кричать до Нього, і допомагає і зцілює, як і, на землі живучи. Не далеко Він від нас, хоч і не бачимо Його, хто ходить і не чуємо того, хто говорить. Від зору нашого і слуху тільки відстоює, але до тих, хто Його закликає, близький: «близький Господь до всіх тих, хто Його закликає» (Пс.144:18). І якщо до тіла страждаючого, яке вмирає і згніє, таке милосердя показав і всякому прохання його охоче виконав, - тим більше душі безсмертної, яка набагато краща за тіло, допоможе і зцілить її, хворобливу, шалену, прокажену, розслаблену, глуху і сліпу, якщо не приступить до Него. Його обіцянню: «Просіть, і дасться вам; шукайте, і знайдете; стукайте, і відчинять вам» (Мф.7: 7). Для цього і в світ цей до нас, відлучених і віддалених від Нього, прийшов, щоб сліпі душі наші просвітити, заблукалі повернути, прокажені гріхами очистити і мертві оживити, і на шлях покаяння та істини наставити, і так подати істинне і вічне блаженство, яке ми в праведності. І якщо Цар слави і Господь наш і Творець таку милість показав нам, що заради нас, що бідують і гинуть, у світ прийшов, і в плоть улесливу нам вдягнувся, і нею заради нас постраждав і помер, тим більше постраждав за нас, помилує нас звертаються, і почує, і допоможе. І якщо згадав нас, забули Його і не знають – тим більше згадає тих, хто поминає і закликає. Тих, хто відвернувся від Нього, помилував нас, тим більше тих, хто звертається до Нього, помилує. Тож повстанемо й станемо на шлях Його, і Він, узявши нас, поведеться за Собою і приведе до Отця Свого. Так Бог буде Бог наш і Отець, і ми будемо людьми Його та синами Його, що є невимовна слава і похвала наша. Що може бути славніше, що можна помислити більш славного, ніж називатися і бути синами Бога живого, всемогутнього, великого, вічного і преблагого та Його Батьком мати? Це незрівнянно перевершує всю славу, честь, гідність, втіху та радість цього світу. Якщо ж тепер Бог буде нам Богом і Батьком, то неодмінно і спадщина вічного життя нашим буде, і блаженство, і слава вічна. CXXVIII. Бачиш, що той, хто перебуває в гарячці, всяку їжу відкидає, хоча б солодка і приємна була, і гребує нею, бо всередині вогнем палиться і їсть. Так і боголюбна душа: бажанням святим небесних благ обійнята, і Божою любов'ю вражена, і Божественним і небесним "вогнем, який Христос прийшов... звести на землю» (Лк.12:49), розпалювана, – «все, що в світі», – чесне, дороге, гане веселе, славне, славне їм. І чого інші з працею і старанністю шукають, від того вона відвертається і втікає славу, багатство і розкіш - гнилою мертвицею вважає і відвертається від них одне бажання, щоб відшукати і не втратити вічне благо. думка, труди, зітхання, молитва і бесіда. Бо хто чогось бажає і шукає старанно, про те завжди думає і старається (прп. Макарій Єгипетський, бесіда 9 гл. 9). Цей випадок і міркування, яке взято з книги святого Макарія Єгипетського, сповненої мудрістю духовної, вчить тебе випробовувати серце своє, чим воно охоплено, яким бажанням і якою любов'ю – чи Божою, чи світу цього? Багато хто думає про себе, що любов Божу мають. Спитай усякого: чи любиш Бога? Неодмінно відповідає: як Бога не любити? І совість до того переконує. Але замість Бога себе і світ люблять. Любов істинна пізнається від діл, а не від слів, як і всяка чеснота. Серце в людини одне і роздвоєним бути не може: і так неодмінно чи до Бога, чи до світу схиляється, бажає, шукає та приліплюється; і якщо до одного чіпляється, від іншого відстає. Тому говорить Господь: «Не можете служити Богові та мамоні» (Мт.6:24). Тому і апостол умовляє: «Не любите світу, ні того, що у світі: хто любить світ, у тому немає любові Отців» (1Ів.2:15). Якщо хочемо Бога любити, то виженемо з серця нашого любов до світу і самолюбство, бо хто самолюбний, той ворог сам собі, а «дружба зі світом є ворожнеча проти Бога, хто хоче бути другом світу, той стає ворогом Богу» (Як.4:4). CXXIX. Бачиш, що коли батько жебрак і убогий, то й діти його убогі. І коли господар чи голова будинку в біді та озлобленні перебуває, то і домашні його з ним бідують і озлоблення терплять. Так і в Церкві Святій, яка є домом Бога живого. Вдома цього святого Отець і глава є Христос. Якщо Він, на землі живучи, терпів усяке лихо, і озлоблення, і страждання і так увійшов у славу Свою, як говорить Сам: «Чи не так слід постраждати Христові і увійти в славу Свою? (Лк.24: 26), - то і домашні Його, істинні християни, в тому за Ним слідувати повинні і всяке лихо і озлоблення, що пригодиться, терпіти великодушно, дивлячись на Начальника і Владику свого. Бо Господь, на землі живучи, образ показав нам, як нам жити, і Богові догоджати, і вічного життя досягати. Цьому образу слідували всі святі, ближні Богу і домашні Його, і увійшли в славу, Його стражданням і хворобами набуту. Так і ми повинні йти тим шляхом, яким Сам Господь наш і святі Його йшли, якщо хочемо з Ним і святими Його прославитися. Треба нареченій з нареченим і тілу з головою страждати, щоб і прославитися разом із головою. Немає іншого шляху до вічного життя і граду святих, крім шляху вузького, сумного та хрещеного (Мт.7:14). Треба неодмінно терпіти з Христом терпілим, упокоритися з упокореним і хрест нести з Понеслим Хрест, щоб і прославитися разом з Прославленим. «Якщо слави від людей шукаєш, – каже великий Макарій вищезгаданий, – і бажаєш поклоніння і шанування, і шукаєш сластолюбного життя: зійшов з того шляху» (Бесіда 12, гл. 5). Цей випадок і міркування вчить тебе відчувати себе, якщо хочеш у майбутньому столітті мати участь з Ним: чи є ти одним із домашніх Христових і ближніх Богу, тобто син ти Церкви і чи маєш з Ним участь тут. А хто захоче мати з Ним частину в майбутньому столітті, треба нині триматися Його вірою і любов'ю і слідувати за Ним терпінням, лагідністю і смиренністю нині, щоб і в тому столітті участь у царстві Його мати. СХХХ. Бачиш, що гола людина сама себе соромиться, й інші її соромляться і відвертаються. Так і душа, яка не має Божої благодаті, що її покриває. Сатана, ворог наш, як розбійник, оголив нас, потягнув з нас одяг благодаті Божої та спасіння. Тому прабатьки наші, лукавством його оголені, пізнали наготу свою, яку раніше падіння свого не бачили і почали самі себе соромитися, що було доказом і свідченням їх внутрішнього оголення. Христос, Син Божий, бачачи нашу наготу, від якої Бог і Ангели Його святі відверталися, змилосердився над нами, прийшов на землю до нас, нагих, бідних, убогих і жебраків, зодягнувся в тіло наше і уподібнився нам у всьому, окрім гріха, щоб нас, голих, замазаних і оскнутих, одягом правди Своєї, і так уявити найчистішим очам Отця Свого Небесного. Цей святий одяг дається вірою кожному в хрещенні. Якщо хтось береже її, – борючись проти ворогів своїх, які невидимо ополчаються проти нас і хочуть нас знову оголити, сором і сором нам перед Богом і Ангелами Його вчинити, – той блаженний, як говорить Господь: «Блаженний, що пильнує і береже одежу свою, щоб не ходити йому нагим і щоб не побачив». Бо, бачачи його одягненим в одязі Єдинородного Сина Свого, пізнає такого Отець Небесний, і визнає за Свого, і подасть йому спадщину зі святими обранцями Своїми, і введе до палацу слави Своєї. Якщо ж хто недбальством і лінощами втратив ту священну багряницю і тому з'явиться нагим перед Богом і Його вибраними, то не інше, що йому наслідує, як сором і сором нестерпний, сам буде соромитися, бо голий; і Бог із вибраними Своїми посоромиться наготи його, і відверне найсвятіші очі Свої від нього, і зречеться його, як не Свого. Не бачить цієї наготи грішник засліплений, тому що не має душевних очей відкритими, і тому не соромиться: як сплячий чи сліпий не бачить тілесної своєї наготи, чому й сором не відчуває. Але Боже всевидяче око бачить; бачить і відвертається від такої душі. Побачить і грішник бідний тоді, коли відкриються книжки совісті, і таємні помисли сердець людських у явище всьому світу приведуть, – побачить, але до крайнього свого сорому, сорому, безчестя та лиха. Якщо соромно нам перед очима небагатьох людей стояти в голому вигляді, і, не терплячи того, чи втікаємо, чи прикриваємося, – наскільки більш нестерпним соромом і соромом буде для душі перед усім світом, перед Ангелами та людьми, обраними Божими, і самим Суддею праведним стояти голою, до того ж, завершитись. Неодмінно забажає така душа сховатися в печері, і темряві, і самому пеклі, не терплячи всесвітнього сорому, і сорому, і гніву праведного Судді, але не зможе. О, як блаженний той, хто нині цю бідну свою пізнає наготу! Так буде соромитися і шукати вірою одягу собі від Христа, Котрий кожного, хто вірує в Нього і просить у Нього, одягом спасіння одягає. Цей випадок вчить нас випробовувати нашу душу, чи не нага вона, і так шукати і просити вірою одягання їй у Христа, Сина Божого, щоб не з'явитися в той день нагими перед Богом і святими Його і не покритися соромом. CXXXI. Бачиш, що срібло, або золото, або мідь, якщо царського образу на собі не має, не годиться до загального вживання і купівлі і в скарбницю государеву не приймається, а відкидається; але тільки ознаменована царським чином монета ходить і приймається всіма. Так і душа: якщо не матиме на собі печатки Небесного Царя, Христа, Сина Божого, яка зображується вірою і Святим Духом, непотрібна буває для суспільства святих і для небесного скарбу не годиться, але викидається геть. Цей випадок навчає тебе з вірою і старанням шукати небесного божественного образу, який є прекрасною прикрасою душ наших і витонченістю, щоб не постраждати тобі, не маючи його, як той званий на шлюб, який прийшов без вбрання шлюбного, бо, побачивши його, сказав йому Цар: «Друже! Як ти увійшов сюди не в шлюбному одязі? Він мовчав. Тоді сказав цар слугам: зв'язавши йому руки та ноги, візьміть його та й киньте до темряви зовнішньої» (Мт.22:12–13). СХХХП. Бачиш, що мертвий між живими немає і не повинен бути між живими, але виноситься з дому та міста і в землю закопується. Так і душа, яка померла від гріха: виноситься або навіть вивергається з спільноти святих, з дому та граду живого Бога, тобто Церкви Святої, «яка є дім Бога Живого» (1Тим.3:15). Бо і їй непристойно бути разом із живими, які вірою та любов'ю живуть та служать Богу. Як для тіла життя – душа, так для душі життя – благодать Божа. І як життя тіла пізнається від дій тілесних, наприклад, руху, мови та іншого, так і душевне життя помічається від дій духовних, тобто істинного покаяння, молитви, любові та страху Божого. Випробуй, християнине, від цього випадку душу свою, чи не мертва вона. «Як тіло без духа мертве, так і віра без діл мертва», – говорить апостол (Як.2:20–26). СХХХШ. Бачиш, що коли живописець хоче написати образ князя, один перед іншим прямо повинен стояти, і віч-на-віч один на одного має їм дивитися, і тоді живописець напише образ князя, що дивиться на нього; а коли князь відвертається обличчям від живописця, тоді живописець не може добре зобразити його обличчя і образ, йому подібний, написати. Такий стан внутрішньої людини, коли образ Божий зображується у ньому. Христос, Син Божий, – небесний та премудрий живописець. Він хоче зобразити в наших душах образ Божий, який ми втратили, і живість душам надати нашим, і відобразити прекрасний портрет Небесного Царя. Але хто відвертається від Нього душею та серцем, у тому не може Він справи Своєї вчинити. Якщо ж хто звернеться до Нього, і очима віри на Нього дивитиметься, і проситиме того в Нього, то на душі його накреслює і зображує ту божественну красу живу, нетлінну і навіки сяючу. Допоможе нам, любий християнине, вперти душевні наші очі на Нього і вірою дивитись, щоб і в нас божественна ця краса ним зобразилася. А якщо хочемо це зробити і бажане отримати, то повинні образ цього світу позаду себе залишити, і так до Нього одного звернутися, дивитися на Нього, любити і приліплюватися до Нього. Цього з серцевою хворобою бажав божественний апостол галатам, коли вони відпали від Христа, і казав їм: «Діти мої, для яких я знову в муках народження, доки не зобразиться у вас Христос!» (Гал.4:19). Цього бажає і Христос, щоб образ Його святий накреслився і зобразився в душах наших, щоб, бачачи нас, божественним Його образом зображених, Отець Небесний визнав відповідних Йому та Єдинородному Сину Своєму, і своїми синами зробив, і так спадок вічного життя подав нам. Для цього так багаторазово закликає Він нас, щоб усім серцем звернулися ми до Нього, щоби Духом Своїм Святим на душах наших зображувати образ Свій святий, і так діло спасіння нашого здійснювати. Від цього випадку вчимося, християни, що неодмінно повинні ми від гріха і світу цього відвернути серця і душі наші і навернути до Христа, істинного, небесного і премудрого живописця, Який не мертвий який і земний, а живий, небесний і безсмертний; не на дошках кам'яних, дерев'яних та полотняних, а на скрижалях душевних; не пальцем і пензлем, а дією Святого і Животного Свого Духа образ зображує; і на Нього з вірою, надією і старанністю дивитись, «доки не зобразиться в нас Христос», заради нас розп'ятий. І хоча святого цього образу краса і благолепие не бачиться нині, бо духовне, але з'явиться у воскресінні, за Писанням: «Спаситель, Господь наш Ісус Христос,... принижене тіло наше перетворить так, що воно буде славним тілом Його» (Флп.3:20–21). Знайдемо вірою і старанною молитвою, християни, божественної цієї краси, щоб, і нині на душах наших зобразившись, з'явилася і на смиренних наших тілах, коли вони збудуться силою Божою з трун. Звернемося всім серцем і душею до Христа, і невідступно оком віри дивитимемося, нехай напише і на наших душах образ Свій Духом Святим, живим і життєдайним. Для цього і в світ прийшов і в наш одяг, щоб оновити і оживити в нас Свій образ, який сатана лукавством своїм знечестив, розбестив і погубив. CXXXIV. Бачиш, що коли ворог у місто входить, чи розбійник у дім, і хоче розграбувати і спустошити місто чи дім, кожен противиться йому, як і чим може. Злі помисли – це вороги наші та розбійники, які входять до дому душ наших, і хочуть пограбувати скарб, у них потаємний, і нас самих умертвити та погубити. І хто цим ворогам не противиться і їх не вбиває, той неодмінно сам буде ними вбитий і занапащений. Треба неодмінно одному з противних і битися бути переможеним і впасти, а іншому бути переможцем, бо лайка без того не буває. Повинні і ми, люб'язний християнин, на початку самому, як тільки відчуємо прихід цих наших ворогів, чинити опір їм, міцно зачиняти і зберігати кліть серця нашого, і закликати на допомогу собі силу всемогутнього Ісуса Христа, Царя нашого, і таким нашим суперникам і кривдникам суду і помсти у Нього просити. «Суди, Господи, що ображають мене, побори тих, що борють мене. Прийми зброю і щит, і повстань на допомогу мою» (Пс.34:1–2 та ін.). Якщо на початку не заперечимо і не відобразимо їх, то, увійшовши до дому серця нашого, розорять і спустошать його, і нас самих занапастить. Ворог, увійшовши до міста, спустошує його і приносить громадянам невтішний плач, або, що гірше, смерть. Те саме роблять нам злі помисли, якщо їм мужньо не противимося. Тому говорить премудрість Божа: «Найбільше, що зберігається, бережи серце твоє» (Припов.4:23). А щоб зручніше було нам зберегти своє серце, – велить нам зберігати уста, очі й ноги, як далі каже: «Відверни від себе норовливість уст, і образливі слова віддали від себе. Очі твої нехай прямо дивляться, і вії твої нехай не лукаво підморгуватимуть. Твердо ходи твоїми ногами, і шляхи твої виправляй. Не ухиляйся ні праворуч, ні ліворуч; видали ногу твою від шляху злого» (Припов.4:24–27). Наскільки шкідливо і згубно відчиняти серце злим помислам, ворогам душевним, настільки душерятно відкривати його і давати вхід до нього слову Божому, ще більше – бажати цього має і старатися. Бо слово Боже, увійшовши в серце, зробить його сідницею премудрості духовної, яка чиста,... мирна, лагідна, скромна, слухняна, сповнена милосердя і добрих плодів, неупереджена і нелицемірна» (Як.3:17). CXXXV. Бачиш, що залізо вогнем пом'якшується, і що більше палиться, то м'якше буває. Так і людина: від природи кожна людина, як залізо, жорстока; Злість гріха запекла серце і, як залізо, твердим зробила. Тому серце, не оновлене благодаттю Святого Духа, у Святому Письмі називається кам'яним. «Вимкну кам'яне серце від їхнього тіла, і дам їм серце плотяне», – говорить Господь (Єз.11:19). Тому від природи кожна людина вельми неслухняною і непокірною Богу буває; нічого не можуть слова, погрози та умовляння, якщо Божа благодать не спонукає: як залізо холодне, молотом ударяється, непохитно і незмінно буває. Але коли вогонь Божої благодаті торкнеться серця і зігріє, почне пом'якшуватися; і чим більше цим небесним вогнем палиться, тим більше пом'якшується, червоніє і робиться чистішим. Тоді такий від світу і всього, що в ньому красивого, приємного, веселого та солодкого, відвертається і за ніщо має те, що раніше великим і дорогим шанував, і до одного небесного і вічного всім серцем прагне, і на все, що Бог благоволить, найохочу послух показує. О, як потрібна спокуса для того, щоб досягти такого блаженного стану серця! Бо спокуса: 1) показує нам бідний і плачевний стан нашого серця; показує, що у ньому, яка велика злість і жорстокість криється і чого воно схиляється; і так переконує нас пізнавати свою бідність, окаянство та нікчемність духовну. 2) Переконує шукати спосіб, яким би того позбутися. І не інший спосіб, як Божа благодать, яка вірою і старанною молитвою виходить. Чим же від природи своєї злої позбутися можемо, як тільки Божою силою, яка як все може, так може і зле єство змінити і, як вогонь залізо, пом'якшити? 3) Переконує світ залишити і одного Бога шукати, у якого одного є справжнє і непохитне блаженство. І тому на християн стільки бід і напастей у світі цьому знаходить! Бо цим вони, як залізо у вогні, пом'якшуються, і, як золото і срібло в горнилі, спокушаються і робляться сприятливими Богові. Не уникай, коханий християнин, спокуси і хреста, від Бога, що посилається. Якщо покірно і великодушно потерпиш і понесеш його, то принесе тобі велику Божу милість. Плоти нашої сумно терпіти, але так внутрішня людина зцілюється та здоров'я отримує. Треба неодмінно «злучатися зі старою людиною, тобто природною лихоманкою, якщо хочемо вдягнутися в нову людину» (Кол. 3:9–10), що необхідно для спасіння. CXXXVI. Бачиш, що людина, коли з дружиною одружиться, залишає батька, матір, братів, сестер і всіх друзів і до однієї дружини щирим коханням приліплюється. «Тому покине чоловік батька й матір і приліпиться до дружини своєї, і будуть двоє одним тілом» , – говорить Боже слово (Мф.19: 5). Чи бачиш, християнин, як природне і тілесне кохання діє? Все інше переконує того, хто любить залишити і приліплюється до одного коханого. Від цього вчися пізнавати, що є Божа любов. Той, хто так любить Бога, чинить, позаду себе залишає: честь, славу, багатство і втіху світу цього, які сміттям і гноєм, заради любові Божої, вважає, бо все це для нього мерзотно і смердючою мертвечиною здається. Самого життя свого, якого нічого дорожчого немає для людини, не щадить. До одного свого улюбленого Скарбу прагне, як полум'я вогняне у висоту; туди зітхання, бажання, помисли та серце своє невпинно зводить. Там серцем і розумом знаходиться, зволікає і живе, де його улюблений і неоціненний Скарб: «де скарб ваш, там буде й серце ваше» (Мф.6: 21). Цей приклад навчає нас, християни, що є любов Божа. Багато хто вважає, що люблять Бога, але натомість світ цей люблять і так обманюються. Божа любов і любов цього світу разом в одному серці бути не можуть, але одна одну виганяє. Запитай будь-кого: чи любиш Бога? Ніхто не зречеться, а скаже: як не любити Бога? Кого ж і любити, як не Бога? Але насправді себе і світ любить, а не Бога. Вірне і істинне слово апостольське: «Хто любить світ, у тому немає любові Отців» (1Ів.2:15). Неодмінно, хто що любить, там і його серце. Повинні ми відчувати себе, чи маємо любов Божу – нехай не спокусимося суєтною і хибною думкою; і молити Бога старанно, щоб Сам Духом Своїм запалив цю любов у серцях наших, нехай не будемо замість тих, що люблять Бога ворогами Його, як каже апостол: «Хто хоче бути другом світу, той стає ворогом Богові» (Як.4:4). CXXXVII. Бачиш, що людина сіє пшеницю чи що інше ґратою і то до того, то до іншого краю кидає зерно. Розумій, що точно так і сатана серця людей, благодаттю Божою понад не відродженими, обурює, і помислами життєвих піклування рухає, і то до тієї, то іншої, то до третьої метушні кидає їх і прив'язує, щоб, опутавшись тими піклуваннями, не могли шукати істинним серцем Бога. Тому буває, що задумують у серцях своїх то про здобуття багатства, то про здобуття честі і слави, то про насолоду і догодження плоті, то про помсти ворогам, то про будівництво багатих будинків, приготування слуг, карет, коней, про прикрасу одежі і про інше, що на землі і про те, що на землі і на землі. Все це сатана вкладає їм у серця, і рухає їх, і пов'язує такими задумами, щоб не могли озирнутися і шукати Бога з вічними благами. Це найвідоміша ознака людини, яка не має віри та любові Божої. І ті християни, які так роблять, лише зовні вигляд християнства показують, а всередині християнства не мають; і подібні до трун, зовні прикрашених, але всередині сповнених мертвих кісток і смороду. Ці їхні задуми, піклування і старання суєтні, які нині мають у серці, з'являться зовні; з'являться в спільне воскресіння, коли прийде Господь, «який і висвітлить приховане в темряві і виявить наміри серцеві» (1Кор.4:5). І ці самі старання викриватимуть їх перед усім світом, що вони у світі цьому мир і тіло своє любили, а не Бога, шукали тимчасового, а не вічного; а святих душевна краса на їхніх тілах з'явиться і прославить їх. І хоча в благодаті Божій присутніх і освічених спокуса, від ворога буває, і стосується, - то зсередини через злі помисли, то ззовні через злих людей серця їх чіпає, обурює, обурює, і, за подобою вітру, хвилює, і корабель їхній намагається потопити, але всі сил надією, як корабель якорем у глибині землі, у людинолюбстві Божому затверджені. Цей випадок і міркування показує тобі, чим відрізняються сини цього віку, тобто не мають живої віри, від синів світла або синів царства Божого; і вчить тебе відчувати себе, чи ти маєш живу віру. CXXXVIII. Бачиш, що пан, який у себе має дітей та рабів, іншу їжу та вбрання дітям, іншу рабам своїм подає. Так робить Господь усіх Бог: іншу їжу та вбрання подає чадам Своїм, іншу – невірним і не шануючим Його. Що стосується тілесної немочі, зовнішнього стану, і видимого і почуттів підлягає, - їжа, одяг і питво вірним і праведним людям те саме подається, що і невірним і грішним; такою ж їжею та питтям зміцнюються і таким же одягом покриваються і діти світу цього, як і діти Божі. Бо Бог, будучи щедрим і милостивим, усім – праведним і грішним – блага світу цього подає, «бо Він наказує сонцю Своєму сходити над злими та добрими і посилає дощ на праведних і неправедних» (Мф.5: 45). Сонце, місяць, зірки, вогонь, повітря, вода з рибами, земля зі худобами і злаками і всім, чим виконана вона, однаково дані праведним і грішним, знаючим Бога і не знаючим, шануючим і не шануючим, з тією тільки відмінністю, що праведні приймають блага від Бога, що дає, і знають Подателя; грішні ж і беззаконні насичуються благами Божими, але Подавця не знають, не шанують і не дякують Благодійникові. Що ж до внутрішнього стану, праведні люди іншу їжу, інше питво, інший одяг мають, яких грішні, світу цьому рабують, не мають. Благодать Божа, яку в собі мають, – їжа святим, якою зміцнюються; питво, яким втішаються і насолоджуються; одяг, яким вірою в Христа одягнені ходять. Христос Син Божий, Іпостасна Божа Премудрість, що вірою в них живе, – їжа, питво та одяг для них. Він їх усередині зміцнює, втішає, насолоджує, тішить і одягає одежею правди Своєї, як написано: «Ті, що їдять мене, ще будуть хотіти, і ті, що п'ють мене, ще прагнутимуть» (Сир.24:23); і ще: «Вода, яку Я дам йому, стане в ньому джерелом води, що тече в вічне життя» (Ів.4:14); і ще: «Всі ви, що в Христа хрестилися, у Христа зодяглися» (Гал.3:27). Помолимося, любий християнин, Христу Сину Божому. Хай подасть і нам, грішним, їжу цю, питво та одяг. Тут скуштувавши від частини їжі цієї, нехай будемо навіки нею насолоджуватися нею, і, тут одягнувшись душі тим одягом, у приході Його нехай не виявимося голими, і перед усім світлом не посоромимося. CXXXIX. Бачиш, що в домі земного царя слуги перед ним чекають і служать, одягнені не в лахміття і худий одяг, а в дорогі та кольорові шати. Так і в Церкві, яка є домом Небесного Царя. Тільки ті в цьому домі Царя Небесного є, і Царю своєму Небесному служать і працюють, які, вірою очистившись і рубищ гріховних здобувши, прикрашають себе добрими справами, «наділяються... милосердя, благо, смиренномудрість, лагідність, довготерпіння» (Кол.3:1). Інші, хоч і називаються християнами, але грішити не перестають і плодів покаяння не хочуть творити, до цього святого дому не належать і Богу не служать. Якщо земному цареві рубище гидке і царській палаті неподобство тілесне непристойне, наскільки більше очам Небесного Царя гріховна погана мерзотна і гидка, і святому дому Його неподобство душевне непристойне. І якщо від імені царського та служби відлучаються і віддаляються підлі та рубінами одягнені, і в домі його таких місць не мають, тим більше від імені Небесного Царя та служби відлучаються грішники, поганої гріховної замаранні, і зі святого дому Його виганяються, і жодного місця та частини в ньому не мають. «Не збудеться у Тебе лукавий, і не будуть беззаконники перед очима Твоїми: Ти зненавидів усіх, хто чинить беззаконня, Господи», – говорить пророк (Пс.5:5–6). Це вчить нас, християнин, випробовувати себе самих, чи ми є істинними членами Церкви Христової, і чи служимо Йому вірно; Чи не служимо миру та примхам своїм, і так від благословенного Його дому відлучилися, хоч і називаємося християнами. CXL. Бачиш, що кінь лютий і невчений, щоб придатний був до діла і вживання, господарем навчається і по-різному приборкується і упокорюється, і так природну свою лютість помалу відкладає і лагідним робиться, і придатний буває до всякої справи хазяйської. Кожна людина від природи своєї, як кінь лютий, жорстокий і неприборканий, і до служби Господа свого Бога дуже непридатний; собі, своїй волі й світові хоче й шукає догоджати, а не Богові, Господеві своєму, бо вельми розлився через падіння Адамового. О, як багато чого вимагає навчання, приборкання, упокорення, щоб природну відклав лють, жорстокість і сказ і так став придатним до служби Господа Бога свого! До цього спасительного навчання запропоновано нам, християни: 1) Святе Боже слово, яким лютість розтлінного нашого єства показується, приборкується і приборкується. «Все Писання богонатхненне і корисне для навчання, для викриття, для виправлення, для настанови в праведності, нехай буде здійснений Божий чоловік, до всякої доброї справи приготовлений» , – говорить апостол (2Тим.3:16–17). 2) Старання, праця і потрібне себе самого до будь-якої доброї справи примус, хоч би того й не хотіло розбещене серце. Лінив людина від природи на діло добре і хтива на зло, і тому повинна себе самого переконувати і примушувати на добру справу, себе перемагати і відвертати від усякої злої справи. Наприклад, не хоче серце твоє ближнього любити, милувати, пробачити, змиритися, цнотувати, та інше – переконуй себе до того. Хоче серце твоє ближнього ненавидіти, гніватися, злитися, мстити, злословити та інше – силою відвертай себе від того і перемагай себе в тому. Це є славна перемога і набагато краща, аніж людей перемагати! Себе самого перемогти – немає найславетнішої перемоги. 3) Потрібна молитва. Самі себе без допомоги Божої перемогти не можемо і без благодаті Божої богоугодної справи творити не можемо. «Без Мене нічого не можете робити», – говорить Христос Бог (Ін.15:5). Тому наказано нам часто і старанно молитися і просити допомоги і благодаті. Як через злість диявольську людина зіпсувалась, так належить їй благодаттю та допомогою Божою виправитися. Як через дію ворога того зробився схильний і схильний до всякої злої справи, а до всякої справи доброї нерозташований, бо всередині серця його зла пожадливість і відраза від добра криється, - так належить йому силою Святого Духа, вірою в Христа, зробитися охоче готовим до всякого діла доброго і ретельно, ретельно. диявольській, що діяла в серці його, тепер би в серці його діяла благодать Святого Духа. І так, якщо серце зі злого в добре зміниться і виправиться, виправитися може вся людина; навіщо обов'язково потрібна молитва і зітхання. Але до молитви має примушувати себе і навчати, щоб не в словах одних була молитва. Помисли, що розсіюються, збирати і прив'язувати до молитви, і що говориться словами, про те міркувати розумом, і так серце з зітханням до Бога зводити. 4) Неабияке училище для християн – хрест чи страждання, терпіння лих та всяких спокус. “Від скорботи походить терпіння, від терпіння досвідченість”,—каже святий Павло (Рим.5:3–4). Лихом і спокусою показується людині, що в серці криється – любов Божа або любов миру і самолюбство. Багато хто думає, що Бога люблять, але лихо, що знайшло, показує їм, що вони себе і світ люблять, а не Бога. Багато хто думає, що терплячі, лагідні, смиренні; але досада, що прийшла, і образа показує їм, що в серці у них немає таких чеснот, і так пізнають себе убогими і жебраками ті, що раніше думали про себе щось. Бо всяка спокуса буває нам до спокуси серця нашого і пізнання, що в ньому криється – терпіння чи гнів, смирення чи гордість, послух чи непослух, – і є як дзеркало, через яке дивимось у серце наше і розглядаємо, що в ньому є; інакше пізнати його не можемо, бо глибоко. "Глибоко серце людське, найбільше і вкрай зіпсоване; хто впізнає його?" – каже пророк (Єр.17: 9). І так пізнавши серце наше, упокорюємося і падаємо перед Богом, визнаємо себе винними, і милості в Нього шукаємо, і просимо, і молимося з пророком: «Серце чисто твори в мені, Боже, і дух прав онови в утробі моїй!» (Пс.50: 12). І для цього, крім інших причин, напасти на нас посилаються від Бога, тобто щоб пізнали самих себе, бідність, убожество і окаянство наше душевне, і так упокорилися. Тяжке лихо подібне до ліків, званих блювотних. Як, блювотне прийнявши, людина вивергає геть із себе соки шкідливі, і так бачить і пізнає, чим вона хворіє, так при знайшовшому лиху виходять помисли злі, як соки шкідливі, що криються в серці і ушкоджують душу, і так дізнається людина, чим вона духовно хворіє. А так переконується вдаватися зі смиренністю та проханням до Христа, душ людських Лікаря. З усіх вищезгаданих пунктів видно: 1) скільки потрібно повчання у святому Божому слові; 2) наскільки потрібна молитва; 3) наскільки корисний хрест чи терпіння лих, хоча плоті нашої те й неприємно; 4) скільки потрібно дітей у страху Божому та іншої християнської посади навчати, щоб вони помалу звикали до роботи християнської, і так би, віку досконалого досягнувши, могли самі себе утримувати на християнській посаді. CXLI. Бачиш, що дім, що не має пана, що живе в собі, нечистий буває, сповнений сміття, пилу та павутиння; земля без робітника запустіє, безплідна буває і народжує непотрібні трави; сад та виноград без робітника пропадає; корабель без гарного керманича бурею і хвилями морськими потопляється, та інше. Так і душа людська без Христа, як дім запустілий, сповнений смороду, нечистоти та павутин, дияволом і демонами розпростертих, тобто злих пожадливостей, задумів і починань; як земля необроблена, тільки терня та колючки, що виробляє і прокляттю підлягає (Євр.6:8); як сад і виноград, що без робителя запустів, плоду не приносить, і ні до чого не придатний, і підлягає посіченню та спаленню; як корабель без керманича плаваючий, що від бурі і хвиль хвилюється і поблизу потоплення перебуває. Бо що для дому господар, для землі та винограду робітник, для корабля керманич, то для душі нашої Христос. Після падіння відступив Христос від душі людської, і стала вона як дім без хазяїна, земля та виноград без робителя, корабель без керманича. Немає і в тій душі Христа, яка, хоча водою і Духом у хрещенні відроджена була, але, першому Адаму слідуючи, заповідь Божу відкинула, і за лукавим ворогом дияволом, давнім тим змієм, своєю волею пішла. І якщо в тому тяжкому стані до кінця буде, навіки буде без Христа; і оскільки Христос є життям для душі, то без Христа, Якого є Життя, перебуваючи, навіки буде в смерті. Покаємося ж, християни, «очистимо себе від усякої скверни плоті й духу» (2Кор. 7:1), щоб удостоїтися прийняти Христа в домі душ наших. Для цього прийшов Він у цей світ, щоб ми вдячно зустріли Його і, очистивши вдома душ наших, прийняли Його. Стоїть Він і вдаряє в двері наших сердець, щоб відчинили Йому, щоб спочив у душах наших, щоб і ми могли помазати світом і обмити сльозами своїми святі ноги Його (Лк.7:37–38), і щоб Він "обитель у нас сотворив" (Ів.14:23). «Ось, стою біля дверей, – говорить Він Сам, – і стукаю: якщо хтось почує голос Мій і відчинить двері, увійду до нього» (Об'явл.3:20). Горе нам, якщо нині не послухаємо Його, і Його, нас заради того, хто прийшов у світ, і мандрувати в ньому благоволить, не приймемо до дому свого! Слухай, що скаже в другому пришесті Своїм, що стоїть ліворуч від Нього: «Алкал Я, і ви не дали Мені їсти; жадав, і ви не напоїли Мене; був мандрівником, і Мене не прийняли» (Мф.25:42–43). Соромно і страшно буде догана ця терпіти від Нього. Страшніше того навіки від Нього відлучитися і з дияволом у вічний вічний відійти. «Ідіть від Мене, прокляті, у вічний вічний, уготований дияволові та ангелам його» (Мф.25:41). CXLII. Бачиш, що сонце, хоч усю піднебесну освітлює і всім своє обличчя виявляє однаково, проте кожному здається, що ніби на нього одного дивиться; і що робимо, на кожного з нас, як на одного тільки, дивиться; і куди не йдемо, з нами йде, хоча завжди однакова течія свою від сходу на захід робить. Так і вічне та духовне сонце – Бог. Хоча й на всіх однаково дивиться і всяка справа і помисли, наміри, починання, умивання бачить і слово чує – і з кожним на кожному місці є; і чи працює хтось чи спочиває, стоїть чи йде, добро чи погано робить – з ним є, і на діло добре і погане дивиться, і в книзі своїй записує – нехай віддасть кожному у справах його. Однак так за кожним з нас наглядає і все помічає, що ніби всі створені речі залишивши, на одного тільки мене чи тебе дивився; і що я чи ти хочемо робити, говорити, мислити, починати і збиратися, добре чи худе, зовсім знає і бачить так, ніби воно вже насправді було і робилося. І набагато краще і досконаліше все знає та бачить, ніж ми самі знаємо та бачимо; і все те бачить і дивиться так, що ніби, про все інше забувши, тільки на нас, наша справа, почин і намір дивився. Так про Нього Святе Писання свідчить: «Всі шляхи мої перед Тобою, Господи», – говорить святий Давид (Пс.118:168). І ще: «Господи, Ти випробував мене і впізнав мене; Ти дізнався, коли я сідаю і встаю. Ти здалеку зрозумів мої думки. Дорогу мою і долю мою Ти дослідив, і всі мої дороги Ти передбачав» (Пс.138:1–3). Від цього вчимося, християни: 1) Боятися Бога і берегтися від будь-якого гріха в слові, справі, мисленні, починанні та намірі. Тому що Він як слово наше чує, так діло, мислення і намір явно бачить, і кожному по справах віддає, і того, хто грішить, може праведним судом вразити; і немає такого потаємного місця, в якому сховатися могли б ми від цього всевидячого ока, бо воно не тільки бачить зовнішню справу, але й таємне помисли, і в глибині серця потаємне проникає. Чи робиш що проти совісті в потаємному місці, чи думаєш у серці своєму, чи маєш намір що робити: вже то Богу явно. Бережися ж гріха, як смертної отрути, - нехай не пізнаєш на собі праведний суд Божий. 2) Вчимося надіятися на благо Божу, бо Він скрізь з нами є. І як сонце ясно сяюче скрізь з людиною є, освітлює і зігріває його, де б він не був, і в благоденстві чи злополучстві, так і благостість і людинолюбство Боже скрізь з нами і ніколи не відступає від нас, але завжди зігріває і зберігає нас, і в домі нашому і на шляху, в своєму боці або в чужій, печалі чи радості перебуваємо. Коли нас вороги наші женуть, ганьблять і злословлять – мовчати, і не відповідати, і зраджувати все Йому, бо Він усе чує та знає; Чи гідно чи негідно від них гоніння і ганьбу стражам, Йому явно є. І як діти перед батьком не говорять проти хулітелів своїх, але на батька свого дивляться і від нього чекають захисту, так повинні ми перед Богом, Отцем нашим Небесним, з ворогами нашими чинити, бо Він завжди з нами і ми перед Ним завжди знаходимося, – не відповідати їм, але з мовчанням очі душевні зводиш до Нього. Боже мій »(Пс.37: 16)! 3) Звідси вчимося молитися Йому не тільки явно словами, а й у таємниці серця нашого. Бо Він не тільки слова наші чує, а й зітхання, бажання і прихильність серця нашого розуміє, як каже пророк: «Бажання убогих Ти почув, Господи, відданим Тобі серцям слухало вухо Твоє» (Пс.9:38). «І буде, перш ніж вони покличуть, Я відповім; вони ще будуть говорити, і Я вже почую», – говорить Господь (Іс.65:24). 4) Вчимося, нарешті, що коли згрішимо перед Богом, від гніву Його нікуди втекти не можемо, бо, куди не звернемося і не побіжимо, скрізь Він нас передує і зустрічає. «Куди піду від Духа Твого і від Твого обличчя куди втечу? Чи піду на небо, – Ти там; Чи зійду в пекло, - Ти там перебуваєш; і якби я мав крила, і полетів за далекі моря, – і там рука Твоя направить мене, і утримає мене правиця Твоя», – каже Псаломник (Пс.138: 7–10). Один притулок нам грішним – милосердя Його, до якого, від гніву Його праведного втікаючи, і вдаватися повинні ми, і перед Ним припадати, і з сокрушенням серця просити прощення. CXLIII. Бачиш, що навесні із землі виростають трави і випускають листя, квіти та плоди свої; також дерева випускають листя, квіти і плоди, хоча взимку не видно було життя в них, і вони ніби безплідними були, і одне дерево від іншого майже не відрізнялося. Весна – образ воскресіння мертвих. 1) Віруємо, що так повстануть і вийдуть тіла наші мертві з трун, в яких потаємні були, як бачимо трави, що нині виходять із землі, що ховалися в ній взимку. 2) Як узимку не розпізнаємо, який колір і плід у якій траві та дереві є, але весна все те показує, так нині не можемо пізнати, що в кого всередині, в серці та душі криється – добро чи зло, благочестя чи нечестя – і часто доброго злим, і злого добрим вважаємо; але в неділю все ясно відкриється. 3) Як під час весни листя і квіти трав і дерев зсередини їх виходять і є на світло і тим листям і квітами як би одягаються трави і дерева, і так прекрасний образ і вид уявляють дивлячим, - так у неділі краса святих на тілах їх з'явиться, яка нині в душах їх прихована, і тій красою оживлені. Будуть відповідні прославленому тілу Спасителя нашого, за словами апостола: «Який принижене тіло наше перетворить так, що воно буде славним тілом Його» (Флп.3:21). «Тому, – каже святий Златоуст, ніби дивуючись, – Який сидить праворуч від Отця, так це тіло буває; Тому, Якому ангели поклоняються; Тому, хто має безтілесні сили; Тому, Який перевищує будь-який початок, і владу, і сили» (Бесіда 13-та на вищевказане місце Апостола). 4) Як навесні висохлі трави і дерева такого ж виду бувають, якого були взимку, тобто неприємні і гидкі, і ні до чого іншого, як спаленню, не підлягають, так і тіла грішних людей будуть голі і потворні, як і нині є, навіть набагато більше на них з'явиться неподобство; бо гріх і темрява, яка нині в серцях і душах їх криється, тоді зовні на них з'явиться на свідчення, що вони не в Христі проводили життя на землі, а в своїх пожадливості. 5) А від цього послідовно вчимося, що у всякої людини краса чи неподобство, благочестя чи нечестя всередині є; і чого немає всередині, у серці та душі, того й насправді немає. Віра, любов, терпіння, смирення та інше всередині мають бути; і якщо немає їх усередині, у серці, то вони є не інше що, як лицемірство, яке зовні є, ніби щось існуюче, але по суті є ніщо. 6) Нікого не повинно засуджувати та судити, так само і хвалити безглуздо; бо не знаємо, що в когось у серці криється, і часто шалено називаємо того злим, хто всередині і насправді добрий, і того добрим, хто всередині злий, і так суддями неправедними буваємо. Від цього відвертає апостол: «Не судіть ніяк до часу, доки не прийде Господь, Який і висвітлить приховане в темряві і виявить наміри серцеві, і тоді кожному буде похвала від Бога» (1Кор. 4:5). 7) Шукати вірою доброти та прикраси душі, і просити того у Христа, Який один може очистити її від сквер і прикрасити; а не ганятися за красою світу цього: бо краса душевна вічна, як і сама душа, краса ж тілесна тимчасова. CXLIV. Бачиш, що слина та інше, що від їжі та пиття є, поки всередині міститься, не гребує тим людина; а коли вивернеться геть, тоді кожен гидує тим, що у себе всередині мав. Так і гріх: поки всередині людини є і здійснює її, не гребує ним людина, але коли благодаттю Божою позбудеться її і, як блювотину, викидає з серця свого, тоді для нього мерзотним робиться. Звідки буває, що всяким гріхом, в інших видимим, гребує людина, хоч і сам той самий гріх у собі має. Гидкий і блудникові блуд, хижакові розкрадання, злодії злодійство, лукавому лукавству, заздрісному заздрість, злому злості, наклепнику наклеп, лихослів'ю лихослів'я, у ближньому своєму видиме. Але в собі, хоч і має те ж зло, проте не гребує їм; не гребує ж, оскільки смертоносної отрути того не пізнає. О, якби чудовисько це і страшне жахливе побачив би бідний грішник у собі і гидоту його нював би! Більше б гребував тим, чим гребується калом, зсередини утроби свого виверженим! Але такою є наша спільна сліпота, бідність і окаянство, що тієї гидоти не пізнаємо і не намагаємося пізнавати. Отож, коханий християнин, заразив отрутою своїм серце наше сатана і затьмарив душевне наше око! Цей випадок і міркування вчить нас: 1) Що серце наше глибоко розбещене і без Божої благодаті не що інше, як тільки зло задумує. Бо насіння зміїне, в ньому посіяне, відповідні і плоди народжує. 2) Вчить випробовувати його, і гидоту, що в ньому криється, пізнавати, і нею гребувати. Це особливо буває, коли усамітнюємося вдень чи вночі, і в глибину серця нашого проникаємо, і розглядаємо, які від нього задуми, починання та наміри народжуються і до чого схиляються. Також від ближнього нашого себе пізнаємо, тобто, що бачимо в ближньому, то й у нас є: коли бачимо ближнього, що гнівається, або якусь іншу душевну неміч показує, тут повинні звернути і на себе очі, що й ми тією ж недугою немічні. Насіння всякого гріха в нашому серці є. І так, що помічаємо в ближньому нашому ділом те, що чиниться, то можемо і ми при нагоді робити, і злого насіння злі плоди показувати. Бо природно нам це зло, оскільки з ним усе народжуємося. 3) Очищати його невтішно старатися, за подобою городника або садівника, який сучки шкідливі зрізає з дерев, щоб їм не шкодили. Так і ми повинні серце наше очищати від помислів, які шкодять очищенню душі нашої і не допускають плодів, віри християнської гідних. Наприклад, чи повстає помисел гніву, злості, чи помсти, чи ненависті, чи розпусти, чи заздрощів, чи гордості, чи наклепу, та інше? Негайно його відсікати чи придушувати, щоб не зріс, і так не зашкодив би душі. І в цій допомозі просити у Христа Господа нашого. 4) З вірою просити того ж Визволителя, щоб Він силою Своєю від цього огидного мучителя нас звільнив, щоб, від нього звільнившись, старанно і беззастережно служили Визволителеві, за словом Його: «Якщо Син звільнить вас, то істинно будете вільними» (3). Тоді гребуватимемо і ми гидотою гріха, як гноєм виверженим і смердючим. Це і є істинна християнська свобода, до якої прагнути невсипуще повинні ми і віддавати перевагу її більш за всі скарби світу цього. Ця свобода набагато перевершує свободу князів, вельмож і панів віку цього, які наказують людьми, але самі своїм пристрастям підкоряються; над людьми панують, але з них панує гріх. Християнська свобода не така: вона Богові одному і заради Бога людям кориться і служить, але гріховного ярма не носить. Знайдемо, коханий християнин, цього дорогоцінного бісеру синів Божих, який вони в «глиняних судинах носять» (2Кор.4:7). CXLV. Бачиш, що охочі запах смердючий із спокою вигнати, запалюють пахощі порошки або інше що, до того придатне, і так сморід пахощом виганяється. Душа людська – як храмина, яка до падіння праотецького була виконана благолепством і добронравістю, як запашними ароматами, і була житлом Святого Духа; але після падіння увійшла до неї злість, як злорадний запах, і наповнила її. Відчуваємо і нюхаємо злорадний запах цей усе всередині себе, коли зсередини, «з серця виходять злі помисли» (Мф.15: 19), як смердючі запахи; відчуваємо, люб'язний християнин, і зітхаємо про це, бажаючи здобути стару людину і одягтися в нового. О, нехай удостоїть нас цього людинолюбний Господь, Який заради людини став людиною! Як же можемо сморід із душі нашої вигнати, якщо не противним тому пахощами? Бо неприємне неприємним проганяється. Так темрява світлом, холод спекою проганяється. Від падіння Адамова увійшла злість і зловтіха в душі наші. Господь прийшов на землю і показав нам образ святого Своєї добронравості та доброти, показав образ смирення, терпіння, лагідності, любові та інших найсвятіших звичаїв, у божественному Його серці колишніх; і як орел пташенят своїх вчить літати, так Він вірних навчив у цьому світі жити і Богові догоджати, як говорить: «Навчіться від Мене» (Мф.11:29); і ще: «Я дав вам приклад, щоб і ви робили те саме, що Я зробив вам» (Ів.13:15); і апостол каже: «Христос постраждав за нас, залишивши нам приклад, щоб ми йшли слідами Його» (1 Петр.2:21). Його добротою, смиренністю, терпінням, лагідністю та любов'ю та виженемо із сердець наших злість, гордість, гнів, ненависть, заздрість та всяку нечистоту. І так, вводячи в душі наші благонравство Христове, від свого лихого лиха намагатимемося позбутися і благовонням непорочних звичаїв Христових виганятимемо сморід, що прибув нам від ворога. І чим більше будемо робити, тим більше очиститься душевний дім наш, як чим більше куриться запашний порошок у спокої, тим більше очищається від сморід спокій і більше пахощів у собі має. Тяжко це плоті нашій, християни, щоб від своєї лихослів'я зректися; але цього посаду християнської віри вимагає від нас. Для цього очищення має робити таке: 1) Завжди мати перед собою образ непорочного житія Христового і на нього очима душевними очима – для чого потрібне читання або слухання святого Євангелія, в якому написано Христове життя. Цим не виключається образ житія святих Божих, які також дивилися на цей живий божественний образ і наслідували його. 2) Будь-яким старанням і силою примушувати себе до того, щоб опиратися пристрастям, що повстають у серці, і припиняти їх на початку, як тільки почнуть з серця показуватися, і противне їм сприймати в серці, наприклад, проти гордості - смирення; проти гніву, злості, помсти, ненависті, заздрості, нечистоти – терпіння, лагідність, любов, доброзичливість, чистоту від Христового життя сприймати, і тим пристрасті, що повстають, утихомирювати і приборкувати. Легко про це говорити, але не легко це робити, християнине! Бо природно нам зло, і проти пристрастей боротися і їх перемагати не що інше, як проти себе самого боротися і самого себе перемагати - важка лайка і перемога, але славна! 3) Оскільки старання наше не сильне без допомоги Божої, бо вельми розбещене серце маємо, тому повинні Христа на допомогу закликати, щоб Сам нам допоміг і замість слона нашого Свою благонравість насадив Духом Своїм Святим у серцях наших. Для цього Він і в світ прийшов, щоб злобу, як сморід, у душах наших вселившееся, вигнати і пахощі Своїх божественних звичаїв у них насадити. Нехай буде наше старання, віра і молитва старанними, бачачи це, Він схилиться на милість і подасть нам благодать Духа Свого Святого, яка допомагатиме нам у всьому, що стосується справи нашого спасіння. CXLVI. Бачиш, що землероб спочатку свідчить у своєму серці надію про зібрання плодів і потім, таку поклавши надію, береться за справу, за допомогою якої виконання надії досягається: робить землю, оре і сіє. Так і у всякій речі надія, сприйнята в серці, заохочує того, хто сподівається до праці та засобу, через який можна надію здійснити. Купця надія багатства переконує купецькувати, воїна надія перемоги і слави – боротися, учня надія розуму та мудрості – навчатися у школах та інше, і в справі початій не слабшати умовляє. Так і християни у справі спасіння свого робити повинні. Надія християнська – вічне життя в майбутньому столітті, як у святому Символі віри говориться: «Чаю воскресіння мертвих та життя майбутнього віку». Цю надію втратили ми в Адамі; але в Христі знаходимо її, якщо в Нього щиро віруємо і віру нашу показуємо любов'ю і терпінням. Повинен кожен віруючий у Христа цю надію в своєму серці покласти і утвердити, як землероби роблять, і так у подвигу віри та іншої християнської посади трудитися, не слабшати, дивлячись на жаданий і неоцінений плід вічного життя. Землероби очищають свої ниви, викидають кукіль, щоб не перешкоджали рости пшениці. Так повинні і ми відсікати забаганки і пристрасті від наших сердець, щоб не перешкоджали зростати насіння Божого слова, і так би безплідним його не створили. Землероби очікують раннього та пізнього дощу на ниви свої, без якого ниви безплідні бувають, скільки не трудяться на них. Так і наша праця буває марною, якщо не зійде на ниви сердець наших дощ благодаті Божої. Повинні і ми працювати, і чекати дощу Божої милості, і молитися Богу, щоб послав нам понад росу доброти Своєї і напоїв нею ниви сердець наших. Повинні вдягати руки й очі до Того, Хто живе на небесах, як Псаломник робив і нам образ подав. «До Тебе, що живе на небесах, я звів очі мої. Ось, як очі рабів на руці своїх панів, як очі рабині на руці своєї пані: так наші очі спрямовані «до Господа, Бога нашого, доки Він не помилує нас» (Пс.122:1–2). Землероби все літо трудяться, потіють і спеку сонячну зазнають, щоб омріяний плід отримати. Так і християни повинні все своє життя трудитися, боротися і терпіти напасти, щоб не позбутися плоду вічного життя, яке Христос, Син Божий, працями Своїми і кров'ю нам придбав. Землероби встигли плоди з радістю збирають. Так і християни, «зі страхом і трепетом, що здійснюють своє спасіння» (Флп.2:12), з радістю сприймуть його з рук Господніх, що обіцяв Він віруючим і тим, хто любить Його. «Сіючі зі сльозами пожнуть із радістю. Ідучі йшли й плакали, кидаючи насіння своє, а ті, що приходять, прийдуть з радістю, збираючи снопи свої» (Пс.125:5–6). «І повернуться спасенні Господом, прийдуть на Сіон із радісним вигуком; і радість вічна буде над їхньою головою; вони знайдуть радість і веселість, а смуток і зітхання віддаляться »(Іс.35: 10). Землероби ліниві й у ледарстві, що живуть, побачивши братів своїх, плоди трудів своїх збираючих і радіючих, які ж нічого не мають, бо не трудилися, - тужать, тужать, сумують і лають себе, що влітку не трудилися і тому плодів не мають. Так і християни, що недбало живуть, побачивши інших за подвиг віри і праці, у благочесті підняті, ублаженних і прославлених Господом, - заплачуть, і заридають невтішно, і будуть лаяти себе, що не хотіли трудитися в тимчасовому житті. Лазар, згадуваний в Євангелії, заспокоюється на лоні Авраамовому після трудів і хвороб своїх тимчасових; а багатій безглуздий, який «одягався в порфіру і вісон і щодня бенкетував блискуче», після веселощів і розкоші малочасних, перебуває в муках, і бачить вдалині Авраама і Лазаря на лоні його, і, заволав, каже: «Отче Аврааме! змилосердись наді мною і пішли Лазаря, щоб омочив кінець пальця свого у воді і прохолодив язик мій, бо я мучусь у полум'ї цьому» (Лк.16:19–24), – і навіки виголошувати буде, але нічого не отримає. З вищесказаного бачиш, християнин: 1) що час для християн – час праць, подвигу, скорбот і хреста; а майбутній вік – час спокою, відплати, радості та розваги, бо «багатьма скорботами належить нам увійти в царство Боже», за апостольським словом (Дії 14:22). 2) Бачиш, як засліплена духовно бідна людина! Чого не роблять люди заради тимчасового і швидко гине прибутку? Яких праць та бід не приймають? Але ніщо їм не обтяжливо і не незручно, щоби бажане отримати. Так сильно спонукає, заохочує та схвалює їх безперечна бажаного добра надія, хоча часто й обманюються. Бо не все отримує людина, чого хоче і сподівається здобути, оскільки в Божій владі полягає наш тимчасовий добробут, а не в людській, і кому хоче подає його. Однак люди, і не маючи досконалої надії, все ж таки шукають, і ретельно, те добро, яке бачать тілесними очима. Але вічного блаженства, перед яким вся слава, багатство, честь і царство земне, як ніщо, чи недбайливо шукають, чи зовсім перестали шукати. О, якби внутрішнє око людини відкрилося, і побачив би в одну мить ока майбутню славу, обраним Божим уготовану, – прагнув би до неї так, як жагою палимий до джерела водного, і ніщо б його від того не могло відвернути. Повір, християнин, що честь, багатство, слава, ласка і втіхи світу цього, як смердюча мертвечина, огидують йому, і навіть зло страждання і мука не зможе зупинити і утримати його прагнення. Спасительне Христове втілення і страждання вчить нас усьому. Позбавилися ми в Адамі майбутнього того блаженства і потрапили у вічне лихо, але Христос, Син Божий, будучи таким великим і високим, що немає нікого більше і вище за Нього, бо Бог є, заради того в світ прийшов і постраждав, щоб від вічного лиха позбавити і до вічного блаженства повернути людину. З одного цього можемо, християни, пізнати, що велике і невимовне лихо те, якого Христос, бажаючи нас визволити, Кров Свою вилив; і велике й незбагненне блаженство майбутнє, яке смертю Своєю випливав нам, що втратили його. Слава незбагненної любові Його до нас та милосердя! Незбагненно як зло вічної муки, так і добро вічного блаженства, заради якого Син Божий і Бог істинний Себе Самого не пощадив, щоб від першого нас визволити, а друге нам повернути. Але така наша спільна сліпота і окаянство, що або мало віруємо, або зовсім не віруємо тому, хоча по-різному і відкрив Бог у святому Своєму слові те блаженство для користі та втіхи нашого. 3) Безглуздо роблять ті християни, які хочуть боротися, працювати у справі звання християнського, але бажають вічне життя отримати; хочуть у солодощах, розкоші, честі, славі та багатстві світу цього веселитися – і з Христом у майбутньому столітті царювати хочуть; хрест із Христом носити відмовляються, соромляться та жахаються його та уникають його – але прославитися з Ним хочуть. Вони подібні до тих людей, які хочуть плід зібрати, але землю орати, сіяти і трудитися не хочуть; які славу перемоги мати і тріумфувати хочуть, але боротися не хочуть; від царя милість отримати бажають, але вірно йому служити не хочуть; які до міста якогось дійти бажають, але шляхом, до того міста провідним, йти не хочуть, але іншим шляхом ідуть. Тісний шлях до вічного життя, християнин; а великий у вічну смерть веде, за неправдивим словом Христа Господа нашого (Мф.7: 13–14). Віра, яка вказує вічне життя і веде до неї, піддається спокусі. Диявол, мир із суєтою і «плоть з пристрастями і пожадливістю» (Гал.5:24) намагаються цілість її порушити і винищити. Проти всіх цих супостатів треба боротися і віру більше життя свого зберігати. Що звідси випливає, як не безперестанне озлоблення, скорбота і тіснота душі, що б'ється? То той, то другий, то третій ворог нападає і хоче в душі відібрати неоцінений скарб – вічне спасіння. Недолуга буде думати тому про честь, славу, багатство і розкіш світу цього, про помсту образи, людиною завданої, і про інше, світ належить, хто хоче з тими ворогами вступити в битву. Одне буде в нього старання – щоби не бути ними переможеним. Так від будь-якого випадку і від будь-якого видимого створіння до невидимого можна міркування звертати, наприклад, від видимого світу до невидимого, від видимого світла до невидимого і вічного, тобто Бога, від видимої темряви до невидимої, тобто диявола і гріха, від видимого зору до невидимого від душі, від тілесної душі тілесної немочі до душевної та інше – і цим духовну користь приносити собі. Бо, що бачимо у видимих ​​речах, то є і в невидимих, і що відчуваємо в тілі, те помічається і в душі, хоча нерівним чином, як про це читаємо у Святому Письмі, в якому стан душі нашої, добрий чи недобрий, описується. Має тіло наше життя, смерть, здоров'я, неміч, злидні, багатство, доброчесність, неподобство, скорбота, втіха, полон, свободу, темряву, світло, голод, спрагу, їжу, питво, одяг, працю, спокій та інше. Те саме спостерігається і в душі нашій. Тіло пожвавлюється душею, помирає, коли душа від нього йде, – душа живе благодаттю Божою, помирає, коли її благодать залишає. Тілу нашому світить сонце, місяць і світильник, але світло, яким душа наша просвічується, є Христос, «який просвічує всяку людину, що приходить у світ» (Ів.1:9), і світильник її – закон Божий, за писаним: «Світильник ногам моїм закон Твій» (Пс.118:105). Сліпо тіло наше, якщо не має очей відкритих, глухо, якщо не має вух, – сліпа душа, якщо не має освіти Святого Духа, і глуха, якщо не має належного слухання Божого голосу, що в Святому Письмі простягається. Тіло наше має багатство: золото, срібло та інші речі, на думку цього світу, дорогі; убогий і убого, якщо не має. Має і душа багатство своє – дарування Божі духовні: віру, виправдання, освячення, мудрість та інше; жебрак, убога і нага, якщо їх не має. Тіло наше потворним роблять струпи, рани, гній, зморшки та інше – душу потворної роблять гріх і пристрасті безчинні. Тіло наше прагне і прагне без їжі та пиття і наготу терпить без одягу – душа прагне і прагне без слухання Божого слова і наготує без благодаті Його. Тіло втішається і зміцнюється їжею і вкривається одягом – душа втішається словом Божим і благодаттю Його, що в ній живе, і покривається нагота її Христовою правдою. Полониться тіло наше, коли трапляється в полон до ворога, або полягає в в'язниці, або зв'язується узами; свободу отримує, коли цих лих позбавляється. Має і душа своє гірке полон, коли людина потрапляє під владу диявольську, служить гріху і пристрастям безчинним, блудить, пиячить, викрадає, краде, злиться та інші пристрасті вчиняє; звільняється ж Христом, коли звернеться від гріхів до Бога і вірить у Христа, Визволителя всіх. Так і в іншому спостерігається схожість невидимого з видимим і душі з тілом, про що Святе Письмо навчить тебе, християнин, якщо з старанністю і бажанням спасіння свого читатимеш чи слухатимеш. А як нам від лих духовних звільнитися і блаженство духовне отримати, представляється в тому ж Писанні образ, тобто віра в Христа, Який віруючих в Нього рятує і блаженними робить, як Він Сам говорить: «Якщо Син звільнить вас, то істинно будете вільними» (Ів.8:36). І ще: «Христос Ісус... став для нас премудрістю від Бога, праведністю і освяченням і викупленням», – написав апостол (1Кор.1:30). Примітка тут, християнин: 1) Ці пункти служать для роз'яснення наступних моїх пропозицій і міркувань. 2) Ці подоби, взяті від різних речей, почуттів, що підлягають, і прикладені до невидимих, більше покладаються заради простого народу, який не може зрозуміти вчення про духовні речі. Нічим так не пояснюється, і зрозумілим не робиться, і в пам'яті не поглиблюється вчення, як подобами тих речей, які почуттям нашим підлягають і перед очима нашими знаходяться. Тому бачимо, що і в священних книгах багато таких подоб є, якими спасенне вчення пояснюється, і небесні і духовні речі земними і видимими доводяться, якось: слово Боже уподібнюється насіння, грішники - хворим, неосвічені благодаттю Божою - сліпим, невідомий день другого. інше. 3) Річ одна одною подібна буває не в усьому, а лише в деяких властивостях: тому і про подоби, як тут, у цьому параграфі, так і в інших наведених місцях, розуміти має те саме, що і вони лише в деяких властивостях схожі на ті речі, які роз'яснюють. 4) Щоб від видимих ​​речей до невидимих ​​міркування звертати і так духовну користь отримувати, потрібне роздуми вірою, яка основою своїм має Боже слово, кероване і стверджуване, без якої можна погрішити. Стаття 2: Про серце та мову людську Глава 1: Про серце людське «Добра людина з доброго скарбу серця свого виносить добре, а зла людина зі злого скарбу серця свого виносить зло, бо від надлишку серця говорять уста його», – говорить Господь (Лк 6:45). «Сину мій, віддай серце твоє мені» (Припов.23:26) § 28. Серце тут мається на увазі не в прямому розумінні, оскільки воно є початок життя людського, як філософи міркують, але повчально, тобто як внутрішній людський стан, прихильність і спосіб. Це видно з наступного апостольського слова: «серцем вірують до праведності» (Рим.10:10), – і іншого, пророчого: «сказав божевільний у своєму серці: «Немає Бога» (Пс.13:1), і з інших місць Святого Письма. Звідки серце уподібнюється в Писанні скарбу, в якому чи добре, чи зле ховається, як говорить Господь: «добра людина з доброго скарбу серця свого виносить добре, а зла людина зі злого скарбу серця свого виносить зло» . Тобто, яке людина має внутрішній стан, такі в нього слова і справи зовнішні є, і про що всередині повчається, замишляє, намагається, те й зовні проявляється. Слово і справа зовнішнє – вісник та свідок внутрішнього людського стану. Серце, у буквальному значенні, оскільки є початок життя людського, у всіх однакове, тобто у добрих і злих, як і інші природні органи; але в повчальному сенсі зрозуміле, - не однаково, але в іншого добре, в іншого зле, та інше. § 29. Серце людське само по собі, без Божої благодаті, зле, бо не що інше, як тільки суєтне і зле думає, як написано: «Помисл серця людського – зло від юності його» (Бут.8:21). Звідки серце це, як нижче побачиш, називається в Писанні "кам'яне": бо ні умовляннями, ні погрозами, ні милістю, ні строгістю не схиляється і не пом'якшується. Тому Бог обіцяє вірним Своїм дати «інше серце». «І дам їм одне серце, і дух новий вкладу в них, і візьму з тіла їхнє серце кам'яне, і дам їм серце плотяне» (Єз.11:19). Тому про людину, благодаттю Божу не відроджену, говориться: «Сказав божевільний у своєму серці: «Немає Бога» . І Господь говорить: «З серця виходять злі помисли, вбивства, перелюбства, перелюбства, крадіжки, лжесвідчення, хуління» (Мф.15: 19). І хоча благодаттю Божою освічена буде людина, проте зло це, з серця вихідне, відчуває, і мусить багато праці на все життя докладати і проти природного того лиха духовно боротися, бо безперестанна йому належить проти того лайка. Звідки читаємо, що і водою і Духом відроджені, і святі впадають у тяжкі гріхи, які з цього розбещеного джерела походять. Тому наказано всім вірним молитися і просити у Небесного Батька благодаті Святого Духа, щоб змогли противитися тому злу, що від серця походить, і умертвляти його. Розтлінню нашого серця сприяє на шкоду нам диявол зі злими своїми ангелами і спокусами світу цього. Звідси випливає, що серце добре і богобояще не може бути, як тільки від Бога. Бо сама людина серця свого злого на добре змінити не може; звідки Псаломник молиться: «Серце чисто твори в мені, Боже, і дух прав онови в утробі моїй» (Пс.50:12). Тому кожному, хто бажає мати серце добре, треба з Псаломником молитися Богу про те, щоб, за милостивою Своєю обіцянкою, подав серце інше і дух новий, і взяв від нас серце кам'яне, і подав серце плотяне, щоб на ньому, як на нових скрижалях, зміг бути написаний закон Євангелія Христового, але не чорнила, але не чорнила, але не чорнила. плотяних скрижалях серця» ( 2Кор.3:3 ), як написано: «Але ось заповіт, який Я укладу з Ізраїлевим домом після тих днів, – говорить Господь, – вкладу закон Мій у нутро їх, і на серцях їх напишу його, і буду їм Богом, а вони будуть Моїм народом» (3 Єр.3. § 30. Серце одне й душу одну мати – значить мати велику згоду в навчанні та волі, як пишеться про вірних, що були в дні апостольські: «Багато ж увіруючих було одне серце і одна душа» (Дії 4:32). § 31. Двоєдушність або двосердечність буває в тій людині, яка мовою одне говорить, а мислить інше. Такого зазвичай називають все двоєдушним, або по-іншому назвати можна підлабузником, обманщиком і лукавим; протилежна ж цій ваді чеснота – простосердечність. § 32. Серце чисте і праве, згідно зі Святим Письмом: 1) намагається волі Божої слідувати; 2) шукає у всіх своїх справах, словах та починаннях слави Божої; 3) піклується про користь ближнього свого, тобто будь-якої людини. Про це ясніше і просторіше побачиш, читачу, нижче. § 33. Це серце – початок і корінь усіх діянь наших. Бо, що не робимо, подумки чи ділом, – серцем робимо, чи добро, чи зло. Серцем віруємо чи не віруємо; серцем любимо чи ненавидимо; серцем упокорюємося або пишаємося; серцем терпимо чи нарікаємо; серцем прощаємо або злимося; серцем примиряємось або ворогуємо; серцем звертаємося до Бога або відвертаємось; серцем наближаємося, приходимо до Бога або відходимо і віддаляємось; серцем благословляємо чи клянемо. На серці радість чи смуток, надія чи розпач, покаяння чи нерозкаяне життя, страх чи сміливість. У серці простота чи лукавство. Серце зітхає, молиться, сподівається чи навпаки робить, та інше. Отже, чого на серці немає, того й справді немає. Віра не є віра, любов не є любов, коли на серці немає, а є лицемірство. Смиренність не є смирення, а вдавання, якщо не в серці; дружба не дружба, а гірше ворожнечі, якщо зовні тільки проявляється, а в серці немає місця. Тому Бог вимагає від нас серця нашого: «Сину мій, віддай серце твоє Мені» (Прип.23:26). § 34. Що в серці починається, добре чи зло, то поза, через члени тілесні є. І серце людське зовнішні члени тіла, якось: язик, руки, ноги та інші, як знаряддя вживає до втілення задумів своїх у саму справу. Так мовою благословляє чи кляне, руками викрадає чи подає, вбиває чи зберігає; вухами слухає добре чи зле; ногами ходить до навмисного місця; іншими членами інший намір свій робить. Хто добре і святою вірою Христовою очищене серце має, той нелицемірно добрі і плоди поза показує; а хто зле серце має, злі і плоди виявляє, як говорить Господь: «Добра людина з доброго скарбу серця свого виносить добре, а зла людина зі злого скарбу серця свого виносить зло» (Лк 6:45). § 35. Будь-яка справа людська не за зовнішнім, а за внутрішнім станом серця та наміром судиться. Бо часто зовнішня справа у того й іншого буває однаково. Але внутрішнє розташування і намір по-різному можливо. Наприклад, один суддя не приймає винагороди, і інший не приймає. Перший тому не сприймає, що укази монарші стратою загрожують, а брав би, якби того не було. Інший не бере, щоб Бога не прогнівати злочином заповіді Його святої. Цей - справжній безсрібник, добре і богобояще серце має. А той, хоч руками не приймає винагороди, але серцем приймає і тому як хабарник засуджується. Бо страх людський має, а не Божий, людину боїться, а не Бога. І тому зле і зрадливе серце має. Один не краде, бо не хоче. Інший не краде тому, що не може, а крав би, якби випала нагода. Перший справді чесний, а другий завжди в серці краде. Один дає милостиню заради імені Христового, бажаючи допомогти тому, хто просить з бідності, а інший – щоб славу добру нажити. Перший істинно милостивий, а другий – пихатий. Один входить до церкви разом з вірними молитися і славословити Боже ім'я, а інший – подивитися церемонії. Одному корисний, а іншому корисний вхід до церкви. Бо й язичники дивляться на християнську церемонію. Один сприймає ранг для того, щоб зібрати багатство і велику честь отримати, а інший – для того, щоб суспільству і братії своїй послужити. У нього добрий намір, а в іншого – злий і згубний. Один проповідник говорить проповідь для того, щоб показати себе, славу і похвалу від слухачів отримати і високий ступінь набути. Інший проповідує, щоб людям користь принести. У нього добрий намір, а в іншого – злий. Не вбиваєш, не чиниш перелюбу, не крадеш, не злословиш ближнього тому, що боїшся суду цивільного – політик ти, а не християнин. Людину боїшся, а не Бога. І тому між невірними вважаєшся, хоч і Христове ім'я носиш. Не робиш злого тому, що Бог заборонив і боїшся Бога прогнівати – віри християнській є справа. Ідеш на битву, щоб користь отримати від ворога, збагатитися - не багато і майже нічим не відрізняється від розбійника, який для того на людей нападає, щоб збагатитися. Ідеш проти ворога, щоб Церква і Батьківщину свою захистити – похвально це намір. Дивишся на дружину просто, без будь-якого бажання, як на Боже створіння – немає гріха. Дивишся з нечистою пожадливістю – «перелюбствуєш... у серці своїм», як учить Господь (Мф.5: 28). Одягаєшся в сукню, пристойну рангу твоєму – робиш безгрішно. Прикрашаєш себе вбранням, щоб пишність показати і повагу від незнаючих отримати – миролюбець ти маєш і горде серце. Просиш у ближнього свого прощення за образу та образу, боячись суду цивільного – мудрість людська це. Смиряешься перед братом своїм з жалем, що образив його - любові це знамення. Не впиваєшся, оскільки не маєш чого пити – пиячить у серці твоїм. Не впиваєшся, оскільки грішно – стриманість справа ця, справжній утримувач ти. Плаче хто, що втратив багатство або втратив честь – смуток цього віку і тому не корисний. Плаче інший, що ближньому неспроможна помститися – злість дію це і печаль згубна. Плаче третій, що людинолюбця Бога прогнівав – така «сум заради Бога» (2Кор.7:10) і душерятівна. Плачеш над мертвим батьком, чи братом, чи другом, що з коханим розлучився – смуток марний. Плачеш над мертвим, думаючи, що гріх нас у такий бідний стан навів – це християнський плач. Карає командир підлеглого, що не поважний чи знечещений їм – це гніву та злості виконання, а не покарання. Карає як злочинця, і щоб надалі справніше себе поводив - це правильне покарання є і намір християнський. Даєш милостиню, що просить, щоб користь від нього яку отримати - це купівля і торг, а не милостиня. Вшановуєш царя або від нього посланих, боячись покарання за нешанування – це людська хитрість. Почитаєш тому, що Бог наказав почитати – це християнська справа. Терпиш образу, оскільки не можеш помститися – мимовільне терпіння. Терпиш образу добровільно, підкоряючись заповіді Христовій – це справа істинного терпіння і рятівна. Так і в іншому стані серцевому судиться всяка справа - зла вона або добра. Про це кожен у своїй совісті сповіщається, як це бачимо і в Святому Письмі. Каїн і Авель приносили жертву Богові: але «поглянув Господь на Авеля і на дар його, а на Каїна і на дар його не пригледів» (Бут.4:4–5). Митар та фарисей молилися в церкві Богові; але митар виправданий, а фарисей відкинутий (Лк.18: 14). Радів Закхей, побачивши Господа нашого Ісуса Христа (див. Лк.19:2–9 ), радів і Ірод (див. Лк.23:8 ), але Іродові на смерть, а Закхею на спасіння звернулася радість. Так за внутрішнім серцевим станом судиться перед Богом всяка справа. І хоча буває, що справа зовні здається доброю, але якщо походить від наміру недоброго і непотрібного, – перед Богом засуджується як непотрібне. Намір – як основа, у якому справа створюється. І який намір, таке й діло: якщо добрий намір – добра справа, якщо лихий намір – злий і справа чинна. Звідси випливає, що нікого ні хвалити, ні лаяти нерозважно не повинні ми. Оскільки внутрішнього людського стану та наміру ніхто, окрім одного Бога, знати не може. «Хто з людей знає, що в людині, крім духа людського, що в ньому живе» ( 1Кор.2:11 )? Бо часто буває, що шалено хвалимо того, хто перед Богом окаянений і тому насправді мерзенний; засуджуємо того, якого Бог виправдовує, і виправдовуємо безглуздо того, кого Бог засуджує, і тому грішимо. § 36. Оскільки будь-яка справа людська, як внутрішня, так і зовнішня, від серця залежить, і яке серце, таке й діло – добре чи зле. І від природи маємо серце розбещене. Тому повинні старанно і невпинно молитися і просити у Серцезнавця Бога, Який з нічого все і з лихого добре робить, просити серця нового і духа правого, щоб помисли і справи, що від серця походять, правими були і до однієї Божої слави мали намір. Повинні, за прикладом Псаломника, завжди зітхати: «Серце чисто твори в мені, Боже, і дух прав онови в утробі моїй» (Пс.50:12). А якщо серце праве буде, то й справи будуть правими. Глава 2: Про мову людську «Якщо хтось із вас думає, що він благочестивий, і не приборкує своєї мови, але зваблює своє серце, у того порожнє благочестя» (Як.1:26) § 37. Нічим так не грішить людина, як мовою, коли ним не керує належним чином. Мова кляне людей, створених за Божою подобою. Мова лихословить батька та матір. Мова вчить убивству. Мова радить і змовляється про перелюб, нечистоту, злодійство, розкрадання, неправду всяку. Мова бреше, лестить, обманює. Мова святословить, буєсловить, блюзнить, поганословить. Мова винних у суді виправдовує та правих звинувачує. Мова в купецтві худу річ за добру продає. Мова стосується монархів, які жодному земному суду не підлягають. Мова мучить і святих мужів, які незлобністю своїм нікому не шкодять. Від язика не вибув Сам Господь наш, Спаситель світу, Який «не зробив жодного гріха, і не було лестощів в устах Його» (1 Петр.2:22). Мова вивергає хули на велике, святе та страшне ім'я Боже. Словом, нічого язик не залишає, але на все вивергає отруту, яка криється в людському серці. § 38. Мова незліченне зло у світі робить. 1) Мова одному монарху на іншого обмовляє: від чого ворожнечі, сварки, битви, кровопролиття походять; стільки тисяч невинних людей падає; стільки вдів і сиріт плачуть залишається; стільки держав, міст, сіл запустіють; стільки сум грошових і всякого утримання даремно зникає. 2) Мова розсіює єресі, розколи, спокуси, і від того робиться багато Церкви Святої шкоди, людям згуби, церковним правителям занепокоєння та праці, як справа сама показує. 3) Мова наклепом наповнює вуха царів, князів та інших можновладців, від чого багато неповинних гине. 4) Мова також обтяжує судові місця підступними та безсовісними наклепами, від чого присутнім та служителям канцелярським непотрібні занепокоєння та труднощі. 5) Мова, торкаючись лихослів'ям влади, приводить їх у підозру, від чого їм буває зневага, непослух від підвладних, а в них самих безстрашність, свавілля; у суспільстві збентеження та всяке небудування. 6) Мова немічних і малодушних призводить до нестерпного смутку, зневіри та розпачу. 7) Мова в одному місті та селі між сусідами, в одному домі між дружиною та чоловіком, між братами, сестрами, рабами, між друзями люб'язними сварки та бійки робить. 8) Мова відкриває секрети, які за присяжною посадою твердо зберігати має, від чого також багато труднощів та біди походять. 9) Мова часто і самого обмовляє приводить у велике каяття і смуток, що слово випустив, якого повернути неможливо. Коротко сказати: скільки на світі бід є чи було, вся мова чи вчинила, чи помножила. О, язик неприборканий! «Невеликий член, але багато робить,... це нестримне зло,... сповнене смертоносної отрути» (Як.3:5–8). Блаженний і мудрий, що приборкує язик! Блаженний, хто «для слів своїх зробив вагу та міру, і для вуст своїх – двері та запор! Той, хто сприймає мову, житиме мирно, і той, хто ненавидить балакучість, зменшить зло» , – говорить Сирах (Сир.28:29, 19:6). Істинно Соломон написав: «Хто береже уста свої, той береже душу свою» (Припов.13:3); і ще: «Хто береже уста свої та язик свій, той береже від бід душу свою» (Припов.21:23). Окаяний і божевільний, хто не зберігає своєї мови, не знає часу мовчати і часу говорити: «Людина зломовна не виправиться на землі» (Пс.139:12). «Смерть і життя – у владі мови» (Припов.18:22); бо «спіткнення від землі краще, ніж від язика» (Сир.20:18). «Багато хто впав від вістря меча, але не стільки, скільки полеглих від мови; щасливий, хто сховався від нього, хто не відчув люті його, хто не тягнув ярма його і не пов'язаний був узами його; бо ярмо його – ярмо залізне, і пута його – пута мідна, смерть люта – смерть його, і пекло краще за нього» (Сир.28:21–24). § 39. Якщо мова, що розумом не керується, буває виною стільких гріхів і бід, – повинні ми намагатися її приборкувати. Але старання без Божої допомоги мало що може, «бо нестримне зло», як каже апостол. І хоча дві огорожі, тобто зуби та губи має, проте проривається. Бо серце людське, як посуд переповнений, усе, що не вміщається, він викидає, і таким чином «від надлишку серця кажуть уста його», за словами Господа (Лк.6: 45). Тому повинні ми смиренно молитися з Псаломником всемогутньому Богові: «Поклади, Господи, зберігання вуст моїх і двері огорожі про усні мої» (Пс.140:3), щоб і серце виправив, і язик – знаряддя серця – направив і навчив вчасно і як слід говорити, а чого не повинно говорити, а чого не повинно говорити. Стаття 3: Про гріх взагалі та наслідки гріха Розділ 1: Яке велике зло – гріх «Горе беззаконному! Бо буде йому відплата за діла рук його» (Іс.3:11) § 40. Гріх – усе те, що робиться проти святого і вічного Божого закону, як вчить апостол: «Кожен, хто чинить гріх, робить і беззаконня; і гріх є беззаконня» (1Ів.3: 4). Гріх – злочин і руйнація вічного та незмінного Божого закону, послух та опір святій Божій волі. § 41. Гріх буває справою, словом, помислом, бажанням та наміром. Справою, якось: вбивство, розкрадання та інше; словом, якось: хула, лихослів'я, наклеп, лихослів'я та інше; помислом, якось: лихослів'я, насолода в помислі, що буває від похоті блудної, таємна ненависть, злість та інше; бажанням і наміром, якось: хіть нечистоти, бажання чужого добра, помсти і все, що хоче людина зробити проти закону Божого, який гріх є проти десятої Божої заповіді: «не побажай» (Вих. 20:17 ). § 42. Гріх є як те, що законом Божим заборонене робиться, так і те, що Божим законом наказане залишається. Грішно вбивати, але грішному і бідному, наприклад, потопаючому у воді, руку допомоги не подавати. Бо Бог у законі Своїм наказав як ухилятися від зла, так і творити добре: «ухиляйся від зла і роби добро» (Пс.33:15); і як сказав: "не вкради" (Вих.20:15), так наказав: «прохаюче в тебе дай» (Мф.5: 42). Тому страту від Бога визначено не лише за злі справи, а й за залишення добрих діл, як написано: «Будь-яке дерево, що не приносить доброго плоду, зрубують і кидають у вогонь» (Лк.3:9); і в вічний вогонь відсилає Господь не вчинив справ милості, як читаємо у святого Матвія в розділі 25-й, де образ суду Христового представляється. Тому як зло робити, так і добра не робити гріх є. Як творіння зла, так і залишення добра буває проти закону Божого, що забороняє зло і наказує добро. § 43. Справа, на вигляд добре, в порок і гріх звертається, якщо не для доброї, але для злої мети робиться. Так милостиня паплюжиться, якщо заради марнославства подається; грішить проповідник, коли слово Боже заради похвали своєї проповідує, та інше. Причина цього в тому, що такий відступає від Бога своїм серцем і на тому місці, на якому повинен Бога мати і почитати, ставить себе, як ідола; бо передбачає собі славу Його, яка Йому, як всякого добра Винуватцеві, личить. Така людина самолюбство в серці має і замість Бога себе любить і шанує. І справа його подібна до яблука, зовні червоного, а всередині гнилого і смердючого, і сам він - як труна забарвлена, яка зовні гарна, а всередині смажена; або як зле дерево, яке доброго плоду творити не може; але як воно зле, так і злий плід приносить (див. Мт.7:17–18). Бо, щоб діло істинно добрим було, має бути зовні і всередині добрим; тоді ж добрим буває, коли добре робиться, тобто коли від доброго серця походить і з доброю метою, тобто до слави Божої та користі ближнього буває. § 44. Гріх є великим злом, як показують наступні причини. 1) Кожен гріх ображає Величність Бога. Образити просту людину – не мале зло, високопоставлену – більше, а який великий – цар. І яке тяжке зло ображати безконечного і невимовного Бога! З боку ображеного зростає образа і образа; і чим більший і вищий ображений, тим більша образа і більший гріх. Але образа кожної людини, не тільки простої людини, а й високопосадовця, і самого царя, ніщо в порівнянні з образою Бога: бо кожна людина, і сам цар, ніщо перед величчю Божою, перед якою весь світ і всі народи «лічать, як крапля з відра...» (Іс. 40:15). Отже, кожен гріх є дуже тяжке зло, бо ним ображається безмежна велич Бога; і таке зло буде очищатися цілу вічність вогнем геєни, якщо воно не буде очищено тут розкаянням серця, покаянням і Кров'ю Сина Божого. 2) Через гріх руйнується Закон Божий, вічний і незмінний. Бо Бог дав нам Свій закон, щоб ми могли зберегти його непорушним. А коли грішить людина і закон Божий переступає, то він порушує те Боже встановлення і узаконення, яке вічно непорушним і цілим має бути. І так людина руйнує те, що Бог установив; і грішник окаянний змінює і руйнує те, що саме в собі незмінно і непорушно має бути. У Божому законі зображено те, що так, а не інакше, як зображено, має бути; наприклад, Бога почитати і любити найбільше і любити ближнього, як себе. Цього вічна та незмінна правда від людини вимагає. Але грішник засліплений, незважаючи на те, сміється розоряти нерозорюване і порушувати непорушне до безчестя вічного Бога і своєї смерті. 3) Людина, коли грішить, більше шанує себе, ніж Бога, більше слухає хіть свою, ніж Бога, віддає перевагу волі своїй волі Божій і закону Його святому, і робиться як би самовладною і непідпорядкованою владі Божій, і так з дияволом наполегливо стоїть проти Бога. Не може це інакше бути, коли людина від волі, забобони і проти совісті грішить. Бо диявольська справа є опиратися Богові і не підкорятися Йому. Тому про таких грішників пишеться: «Хто робить гріх, той від диявола» (1Ів.3:8), і такі «дітьми диявола» називаються (1Ів.3:10; Ін 8:44). Наскільки ж це тяжко і страшно – з дияволом чинити опір Богові і Творцеві своєму, кожному видно. 4) Гріх таке велике і жахливе зло, що його ніхто не міг зруйнувати, окрім Єдинородного Божого Сина. Треба було прийти всемогутньому Сину Божому і Своїм стражданням і смертю забрати його. «Для цього й з'явився Син Божий, щоб зруйнувати діла диявола» (1Ів.3:8). Божий закон є незмінним, як вище сказано, тому повинен був людина або всю його виконати, або той, хто переступив і згрішив вічну кару, зазнавати; бо цього правда Божа від людини вимагає. Але оскільки всі словом Божим визналися бути злочинцями, то всі за те й підлягали вічному осуду; і ніхто від того самотужки ніяк звільнитися не міг. Для цього Син Божий і прийшов, і гріх викупив стражданням та смертю Своєю, і Своєю жертвою на хресному дереві очистив його; отже, і страту, як наслідок гріха, відібрав від віруючих у Нього. Бо гріха без страти не буває; а коли гріх забереться, то й страта не піде, бо буває лише за гріх. Тому коли вірні моляться і просять прощення гріхів, то просять того в ім'я Христове, Який один відпускає і забирає гріх. Без Нього відпущення і відібрання гріха не буває. Бо Він – «Ягня Боже, що бере на Себе гріх світу» (Ів.1:29). Не подумай же, людина, що ніби чимось малим був гріх. Якщо Агнець Божий не візьме гріха від тебе, то всю нескінченну вічність платитимеш за нього в геєнні правді Божої; візьме ж тільки тих, що перестають грішити, каються і вірують у Нього. А якщо за мале що шануєш гріх, то й не уникнеш прикрості його; бо це ознака того, що не маєш покаяння істинного. Бо той, хто істинно кається, пізнає тяжкість і горе його, і тому бережеться від нього, як смертоносної отрути. 5) Страшно язичникам, які не знають Бога і святого Його закону, грішити, але страшніше християнам, Бога сповідуючим і світлом слова Його просвічуваним. Бо язичники однією совістю, християни ж совістю та законом Божим написаним викриваються за гріх. Язичники як Бога не знають, так і Його волі, в законі оголошеної, не бачать. Християни щодня чують волю Божу, що проповідується, і страту, яка наслідує злочинців закону Божого, і так, знаючи волю Божу, не виконують її. Язичники як не знають Бога, так і обіцянок Йому не дають. Християни ж, вступаючи в християнство, обіцяють Богові служити, волю Його творити, заперечуються від сатани та діл його; але коли до гріхів звертаються, все те забувають і зневажають, і Богові зраджують, і робляться брехливими. І так трапляється з ними за вірним прислів'ям: «Пес повертається на свою блювотину, і вимита свиня йде валятись у бруді» (2Петр.2:22). Гріх для християн не що інше, як боговідступництво, зрада, яку не людині, а Богові зраджують. Розважай, християнине, що є гріх, яким насолоджуєшся. Хоч сповідуєш ім'я Боже, але ділом зрікаєшся Нього, коли заповідь Його переступаєш. Скільки разів грішаєш, наприклад, вбиваєш, блудуєш, крадеш, викрадаєш, злословиш, хулиш, обмовляєш, і інше, стільки разів поради диявольської слухаєшся і заповідь Божу, і наказ Його відкидаєш; скільки разів ворога диявола слухаєшся і не слухаєшся Бога, стільки разів від Нього відступаєш і приступаєш до диявола. Істинно це й так є, хоч того й не помічаєш. 6) Гріх розлучає людину з Богом, як каже пророк: "Гріхи ваші зробили поділ між вами і Богом» (Іс.59:2). І чим більше грішить людина, тим більше віддаляється від Бога; чим же більше віддаляється, тим більше потьмарюється. Сліпне. Звідки буває, що такий часто гріхом те не вважає, в чому великий гріх, і про те радіє, про що плакати повинен. Тому такий у всіх своїх вчинках, справах та починаннях ходить, як сліпий чи як у пітьмі, і ров смерті, в який може впасти, не бачить. Про таких говориться: «Не пізнали, не зрозуміли, у темряві ходять» ** (Пс.81: 5); - І ще: «Відчуваємося, як сліпі стіну, і, як без очей, ходимо навпомацки; спотикаємось опівдні, як у сутінки» (Іс.59:10). До цього лиха гріх спричиняє. 7) Говорить Господь: «Кожен, хто чинить гріх, є раб гріха» (Ін.8: 34). Творчий блуд - раб блудної похоті; Той, що п'ється і об'їдається раб раб утроби, «його бог – утроба» (Флп.3:19). Хто любить срібло і золото – раб мамони, «маммоне... служить» (Мф.6: 24). Те саме думай і про інші пристрасті. «Бо хто переможений ким, той і раб» (2Петр.2:19). Наскільки ж це важка і мерзенна робота! Більш тяжка і підла, ніж служити людині, бо краще людині всякій, і самому мученикові, як створенню Божому, служити, ніж гріху і гріхом дияволові. О, якби цю роботу бідний грішник побачив! Визнав би себе біднішим за бранців, каторжних, ув'язнених у в'язниці, окованих та інших бідних і тілесно страждаючих людей. Але тим більше бідний, що цю бідність свою не розуміє. Бо пристрасть засліплює розумне око. 8) Апостол каже: «Хто робить гріх, той від диявола, тому що спочатку диявол згрішив»; і нижче грішників «дітьми диявола» називає (1Ін.3: 8, 10). І Господь злим юдеям сказав: «Ваш батько диявол; і ви хочете виконувати похоті вашого батька» (Ів.8:44). Дуже тяжко і страшно бути сином диявола. Але гріх, зле і диявольське насіння, до такого страшного лиха приводить людину. Бо грішник, що чинить гріх і не хоче каятися, того князя темряви, як син батька свого, вдачами в собі зображує, і справою показує, що він від того поганого батька є, бо злого його насіння злі плоди творить, тобто гріхи. Від плоду насіння пізнається, і яке насіння, таке і плід його. Диявол чинить опір і не підкоряється Богові – і грішник нерозкаяний у такій же непокорі перебуває. Прислухайся до цього кожен і міркуй, чий ти син, хоч і ім'я Христове на собі носиш. Істинно і вірно апостольське слово: «Хто робить гріх, той від диявола... Всяке дерево пізнається за своїм плодом» , – говорить Господь (Лк.6:44). 9) Гріх, оскільки, як сказано, розлучає з Богом, у Якого одного життя є, або більше того, Він Сам є Джерело життя, - душу, що відлучилася, позбавляє життя і так умертвляє її. Така людина і жива, і мертва: жива тілом, а мертва душею. Так прабатьки наші в раю того дня, коли скуштували від забороненого дерева і згрішили, померли, за словом Господнім: «У день, коли скуштуєте від нього, смертю помрете» (Бут.2:17). пропадав і знайшовся» (Лк.15:24, 32). Не про тілесну смерть тут говориться, тому що він і в відлученні від батька свого тілом живий, як обставини притчі показують, але про душевну, від якої ожив, коли від помилки свого відвернувся від Бога, Отець, через істинне покаяння знову до Нього звертається, який доти мертвий душею, поки відлучається від Бога, тому що неодмінно мертвим має бути відлучений від життя. Як той, хто відійшов від світла, повинен у темряві перебувати, так той, хто відійшов від життя, повинен у сіни смертної бути. Бо де немає світла, там неодмінно темрява; і де немає життя, там неодмінно смерть. Бог є світло живе і життєдайне; отже, в темряві та смерті перебуває той, хто від Нього відлучився. Такому мерцеві говорить слово Боже: «Воскресни з мертвих, і Христос висвітить тебе» (Еф.5:14). 10) Гріхом роздратована совість мучить людину, і це мука так важко, що часто і в розпач наводить, як це сталося з Каїном – братовбивцею (Бут.4) та Юдою, зрадником Господа (Мф.27:5). Поки гріх робиться, не пізнається його зло; але коли після гріхопадіння прокинеться совість, тоді дізнається грішник, наскільки гіркий гріх. Як п'яний, поки п'є та п'яний буває, не відчуває шкоди своєї; а коли проспиться, тоді відчує, як шкідливе пияцтво, так і грішник, поки в гріховному пияцтві перебуває, не відчуває гріховної шкоди; але коли від того пияцтва прокинеться, тоді дізнається, наскільки велике, тяжке і болісне зло – гріх. Тоді пробудиться совість і більше за всякого мучителя терзає його і, як хробак дерево, душу його всередині гризе й їсть; тоді смуток, страх і жах гніву Божого та суду, геєни та вічної муки повстає в ньому; тоді помисли, як хвилі, убогу душу вдаряють: «Немає спасіння тобі в твоєму Богу» (Пс.3:3). Де б не був грішник, скрізь мучитель цей невідлучно з ним, скрізь мучить і їсть його; вдень турбує, уночі турбує та забирає сон; трохи засне, і тоді лякає його; прокинеться від сну, прокинеться і зла совість його. З цією бідою день починає і проводить, ніч починає і проводить, і так ніколи від того лиха не може звільнитися, оскільки в собі завжди має це зло. О, зло, болісне зло – совість зла! О, тяжке зло – гріх, який так непокоїть совість нашу! Краще вражене тіло мати, ніж гріхами вражену совість. Краще биття тіла терпіти, ніж биття совісті; краще всякі зовнішні біди приймати, ніж цю одну біду всередині мати. Якщо в цьому столітті, де не всякий гріх у совісті вбачаємо, – бо «гріхопадіння хто зрозуміє» (Пс.18:13), – так тяжко мучить сумління за гріх; як тяжко і нестерпно ця мука буде в майбутньому, де всі гріхи відкриються і представляться, і бідна душа весь гнів Божий на собі відчує, і в безкінечному розпачі, без милості Божої навіки нескінченні буде! Але хто після гріха не відчуває викриття і муки совісті, той останньої надії спасіння втратив, і це знак того, що жодного гріха гріхом не вважає: тільки здається, що цьому бути неможливо. Бо свідок цей вірний: як його не втішай і не пом'якшуй, не перестає доносити, викривати і кричати; завжди шукає суду на грішника. Як закон Божий написаний, так і природний цей закон, хоча в грішнику і потемнілий, завжди викриває гріх і суд Божий означає грішникові. Закон Божий та совість воєдино сходяться, і що закон Божий на хартії говорить, те й совість усередині. Закон Божий каже: «Не вкради», – те саме й совість твоя тобі каже. Звідки буває, що й найбільші беззаконники шукають потаємного місця для творення беззаконних справ. Бо ніхто не хоче явно грішити і вчинений гріх всіляко приховує. Це ж не від чого іншого, як від совісті походить, яка викриває грішника, що він погано робить, і сором у ньому робить. 11) За гріх геєна, пекло і вічне мука уготовані. Наскільки ж велика і жахлива біда, по-перше, позбутися назавжди Божої милості та Його найсолодшого бачення, яким усі святі Ангели та святі люди навіки без ситості насичуватимуться; відчуженим і відкинутим бути від блаженного цього собору і потрапити в болісний вічний стан, з дияволом і злими його ангелами без кінця гніву Божого чашу пити, страждати в полум'ї тому, що снідає, але не убиває (Мф.13:42, 34:5). одна крапля води забажається, але ніколи не вийде, і почується відповідь: «Дідо! Згадай, що ти здобув уже добре твоє в твоїм житті» (Лк.16:25). Наскільки, кажу, тяжко в такому лиху зітхати, стогнати, плакати, плакати, їсти, зубами скрегітати нескінченно, безперервно і марно! У таке жахливе зло приводить гріх (Об'явл.21:8). 12) Гріх і тимчасові страти наводить, якось: криваві війни, морові виразки, хвороби, скорботи, голод, землетруси, пожежі та інше. Якби гріха не було, нічого б не було. Гріх - причина всіх лих і лих. 13) Гріх - причина того, що і найневинніше єство страждає. Людина грішить, але інша тварюка страждає: земля не дає плоду, худоби та звірі з голоду пропадають, повітря та вода розтліє, та інше. Тому гріх людський причиною є. Бачиш, людина, яке зло є гріх. О, гріх - невимовне зло, бо їм нескінченний і преблагою Бог ображається і прогнівляється! Безсоромна зрада – гріх, який Богу безсмертному і праведному зраджуємо! Виразка невиліковна - гріх, яка совість нашу уражає, мучить і їсть! Проказа душевна – гріх, який ніхто, крім Єдинородного Божого Сина, зцілити не може! Тимчасових і вічних лих джерело, корінь засудження і смерті, перетворення єства, затьмарення розуму, розбещення душевної доброти і всіх лих зло зло - гріх! Праведно святий Іоанн Златоуст написав: «Немає нічого важчого, ніж гріх» (На Псалом 121-й); «Немає нічого поганішого і нечистішого, ніж гріх» (Бісіда 25 на євангеліста Івана). Воістину гріх зліший за демона, як той же батько вчить (Бесіда 41 на Діяння апостольські). Бо й демона, створеного Творцем був ангелом світлим, гріх зробив демоном. Воістину краще голому ходити, ніж обтяженому гріхами, як той же батько каже (Розмова 5 на євангеліста Івана). О гріхолюбна душа! Дивись і міркуй, яке велике, жахливе і невиліковне зло любиш ти! Яким мерзенним чудовиськом насолоджуєшся! Відчуйся і оглянься, до якого кінця ця погана любов веде тебе, і, відвернувшись від цього страху, звернися до початку і джерела всіх благ – Богу. «Коли, повернувшись, відпочинеш, тоді спасешся, і зрозумієш, де ти була» (Іс.30:15). § 45. Допомога у подвигу проти гріха: 1) Намагатися мати добре в молодих літах виховання, яке буває «в навчанні та настанові Господньому» (Еф.6: 4). Бо від виховання все інше життя залежить, як свіжа глиняна посудина: чим спочатку просочиться, такий запах і все своє життя видаватиме. Кожен народжується злим; бо кожен у беззаконнях починається і в гріхах народжується (Пс.50:7). Тому, щоб стати добрим, потрібно виправлення, навчання: як кінь лютий і ненавчений навчається, щоб бути придатним до їзди. Пристрасті, хоч і є в молодому серці, проте ще не посилилися, і тому, якщо спочатку покаранням і страхом приборкаються, то приборкаються і приборкаються: треба чекати доброї надії в такому вихованому юнаку. Молоде деревце, до якого боку прихилиться, так і до кінця стоятиме: так і юне серце, чого навчено буде, того й до смерті триматиметься. 2) Від злих і розбещених людей віддалятися. Бо, хоча б і в добре вихована була людина, і благочестиво жила, але якщо зі злими спілкуватися буде, може розбеститися, як торкається сажі: «Худі спільноти розбещують добрі звичаї» (1Кор.15:33). Тому, як Лот із Содома, так добрий від співжиття зі злими повинен тікати, щоб не загинути, беззаконним життям розпустившись. 3) У святому Божому слові повчатися та інші корисні книги читати чи слухати. Бо Боже слово та інші книги, з ним згодні, викривають гріх і вчать чесноти, і так відводять нас від гріха, показуючи гидоту його і від нього наступну смерть, – чим людина може відвернутися від гріха і творити покаяння та плоди його, тобто добрі діла. 4) Не гребувати, але навіть любити викриття та настанову добрих і розумних людей, які самі пізнають гріх і гребують їм та іншим добру пораду можуть подати. 5) Часто згадувати те, що при хрещенні зрікалися сатани і всіх діл його, тобто гріхів, і обіцяли служити Богу преподобством і правдою, як у формі хрещення написано. Чи пристойно християнину до сатани та злих його справ звертатися, від яких зрікся і на які поплював, і відвертатися від Творця та Викупителя свого і зраджувати Йому, Якому, як Царю своєму та Государю, обіцяв вірою та правдою служити? Воістину такому личить прислів'я: «Пес повертається на свою блювотину, і вимита свиня йде валятись у бруді» (2Петр.2:22). Бо християнин омивається при хрещенні від усіх гріховних скверн, за сказаним: «Омилися,... освятилися,... виправдалися ім'ям Господа нашого Ісуса Христа і Духом Бога нашого» (1Кор.6:11). Але коли християнин до гріхів звертається і творить їх, як пес повертається на свою блювотину і вимита свиня в багнюку. Бо всякий гріх — як бридка блювотина і як смердючий бруд, якими людина, благодаттю Христовою в хрещенні омовена, освячена і виправдана, знову осквернюється, коли чинить гріх і зраджує Богові і Творцеві своєму, і так робиться невірним Тому, Якому обіцяв вірно. О, яка тяжка і тяжка ця зрада! Тяжка, бо Богові, а не людині зраджує грішник. Тяжко Государеві своєму, цареві земному змінити, наскільки більше Богові – Царю Небесному? Нещасна, бо грішник знову віддається у владу диявольську, якої благодатью Божою позбувся було, і так знову робиться чадом гніву Божого, темряви і вічного осуду той, який став сином світла, благословення Божого і спадкоємцем вічного життя. Скільки багатьма сльозами і плачем треба грішникові цю зраду оплакати і омити опоганену свою душу! Пам'ятай, християнин, лазню хрещення, в якій омився від гріхових скверн, і не повертайся в них; і заперечення і обіцянки не забувай, і стережися порушувати їх – нехай не зміниш Творцю твоєму. Якщо ж зрадив, звернися знову зі сльозами та плачемо до Отця свого, як блудний син, і помилує тебе; і надалі не відступай від Нього – нехай не позбудешся милості Його навіки. 6) Пам'ятати останні чотири: смерть, суд Христів, пекло та царство небесне. Завжди пам'ять і вірне роздуми про це відвертає від гріха. Смерть ненароком приходить і захоплює всякого, праведника і грішника, і посилає на той вік. Після смерті суд Христів слідує праведний, на якому слів, діл і помислів беззаконних випробування буде, де слід або прославитися, або посоромитися. Після суду того дві дороги відкриються: одна в пекло, якою спричиняться грішники нерозкаяні; друга в царство небесне, і підуть нею праведники та святі. «Врятовані Господом прийдуть на Сіон з радісним вигуком; і радість вічна буде над їхньою головою» (Іс.35:10). «І ці підуть на вічне борошно, а праведники в життя вічне» (Мф.25:46). Роздуми про це – істинна християнська філософія, яка вчить не природу речей відчувати, а суєту світу, стислість часу та довготу вічності пізнавати і серце звертати від видимого до невидимого та від тимчасового до вічного. «У всіх твоїх справах пам'ятай про кінець твій, і навіки не згрішиш» (Сир.7:39). 7) Міркувати, що коротка насолода гріха, але вічна прикро. Гріх, як відбувається, трохи насолоджує, але створений горе вводить, совість уражає, душу осквернює і веде до вічної муки. 8) Нехай підлість і гидоту гріха відверне християнина від гріха, бо він є насіння і плід диявольський, «бо спочатку диявол згрішив» (1Ів.3: 8). 9) Міркувати про християнське благородство, яке велике, високо, звеличене і незбагненне. Бути "сином Божим", мати "спілкування з Отцем і Сином Його, Ісусом Христом" (1Ін.1: 3, 3:1), бути "храмом ... Духа Святого і домом Христовим" (1Кор. 6:15, 19) - як велике! князів поступається тому, як темрява світу. Але позбавляється того християнин через гріх. наші страждання сильно відвернути християнина від гріха. Через гордість нашу так глибоко упокорився Він; через наші лихослів'я, лихослів'я, хуління, наклеп найсвятіші Його вуха зазнали хулу і ганьбу; за розкрадання наші руки Його до Хреста були прибиті; за пияцтво і хтивість наше оцтом, жовчю змішаним, напоєний був; за погані й нечистоти наші був страшенно мучений, і всі наші гріхи та беззаконня на дереві хресним стражданням Своїм очищав. «Він висловлений був за гріхи наші і мучений за беззаконня наші» (Іс.53:5). Чи тобі, християнине, робити те, за що Син Божий, Твій визволитель, таке безчестя і муку зазнав? Що Христу горе і мука зробила, чи тобі насолоджуватися? Хай не буде цього! 11) Приклади Божих святих, що боролися проти гріха, прочитувати і в тому наслідувати їх. 12) Злі помисли повстаючі і до гріха тягнуть, негайно відсікати - не інакше, як іскру вогненну від руки обтрушуємо, - щоб, посилившись, як розбійники, увійшовши в дім, не спустошили дім наш душевний і не занапастили нас. Бо в тому подвиг християнський і полягає. Якщо помисли відсікати будемо, відсічемо і гріх. Бо від помислів і гріх буває, як від кореня дерево, або як від насіння плід. Відсіки корінь – і дерева не буде; придуши насіння - і плід не зросте. Трудний цей подвиг, але потрібний християнам. Треба розпинати тіло з пристрастями і пожадливостями кожному, хто хоче Христовим бути. Бо тільки ті Христові, що «розплющують тіло» (Гал.5:24). 13) Старатися завжди мати перед собою Бога, як каже пророк: «Завжди я бачив Господа перед собою» (Пс.15:8), і на Нього душевними очима дивитися, як на всюдисущого та всезнаючого, перед яким ніщо не приховане; як на праведного, що всім віддає у справах; як на доброго і благоутробного Батька, Який гріхом ображається; як на великого і святого, перед Яким соромно й страшно грішити, бешкетувати і благоговіння не мати. Святе Писання свідчить, що Бог наш скрізь є, і немає такого місця, де б Його не було, і всяку справу нашу та помисли Він бачить, і всяке слово чує. Все, що робиться, перед очима Його робиться. «Очі Його на жебрака дивляться, зіниці Його відчувають синів людських. Господь відчуває праведного і безбожного» (Пс.10:4–5). «З небес глянув Господь, побачив усіх синів людських; з уготованого житла Свого подивився на всіх, хто живе на землі Той, Хто створив особливо їх серця і вникає в усі їхні діла» ( Пс.32:13–15 ): «Господи, Ти випробував мене і впізнав мене; Ти дізнався, коли я сідаю і встаю. Ти здалеку зрозумів мої думки. Дорогу мою і долю мою Ти дослідив, і всі мої дороги Ти передбачав. Куди піду від Духа Твого і від Твого обличчя куди втечу? Чи піду на небо, – Ти там; чи зійду в пекло, - Ти там перебуваєш. Темрява не буде темна від Тебе, і ніч буде світла, як день: яка темрява її, таке й світло її. Зародження моє бачили Твої очі, і в книзі Твоєї всі напишуться» (Пс.138:1–3, 7, 8, 12, 16 ). І пророк Єремія каже: "Очі Твої відкриті на всі шляхи синів людських, щоб віддавати кожному за дорогами його та за плодами діл його» (Єр.32:19). Бачиш, християнине, як Бог на всіх нас дивиться і діла наші, і помисли випробовує; день, і ніч рівні. Але знає і те, що робитимемо, думатимемо і говоритимемо, і всяку справу, слово і помисли наші в книзі Своєї записує, віддасть. Якщо хтось гріх який творить явно чи таємно, якщо краде, вбиває, блудить і інше беззаконня робить – бачать очі Його. Якщо хтось лихословить, ганьбить, лає, обмовляє, поганословить і інші беззаконні слова вимовляє – чують найсвятіші вуха Його. Якщо хтось у серці своєму замишляє що зле і зле – вже знає Він те. Якщо хтось ненавидить, зневажає ближнього свого, якщо злиться на нього і помститися йому хоче якось – вже то явно перед Ним, і за те віддасться йому. Розміркуй про це, християнине, і бережися перед всевидячим оком Божим грішити і беззаконничати. Беззаконно і безсоромно перед царем земним – людиною, перед володарем, перед батьком плотським і перед будь-якою чесною людиною безчинство показувати, бо таким безчинством присутній особі прикрість і безчестя робиться. Наскільки більше перед величністю Божим робити те беззаконно, безсоромно та страшно. Не бачиш ти Його, але Він бачить тебе, бо близько від тебе є. Бережися ж насадження і безчестя величності Його робити – нехай не впізнаєш на собі Його суд праведний. 14) Гріхи здебільшого бувають від випадків і спокус. Так цар Давид вийшов пройтись на дах царського дому, і побачив дружину Урії, і чинив перелюб із нею (див. 2Цар.11:2–4 ). Так і нині багато хто виходить із будинків своїх і буває на зборах, на бенкетах та інших справах людських, і так багато грішить то словом, то ділом, то спокушають, то спокушаються, чого були б збережені, якби всередині свого дому перебували і в працях за своїм званням перебували. Тому бажаючий гріха уникнути повинен віддалятися і від випадків, які наводять до гріха, якось: від розмов, від безчинних зборів і бенкетів, бо «худі спільноти розбещують добрі звичаї» (1Кор.15:33). У таких зборах майже стільки буває спокус, скільки осіб; і стільки гріхів та беззаконь, скільки слів і діл. Біжи, християнине, від таких зборів, як Лот від Содому. 15) Оскільки час від часу множаться спокуси, і збіднюється благочестя, і нечестя посилюється, то душа, що любить благочестя, не повинна дивитися, що люди роблять, які б вони не були, а повинна слухати, чого слово Боже вчить. Не дивись, християнине, на тих християн, які то й знають, що або їздять у гості, або зустрічають та приймають гостей; які тому тільки й навчаються, як збагатитися та прославитись на землі; які за гріх не вважають чуже привласнити, ближнього засудити, обмовити, знечестити, обдурити і спокусити, на ближнього злитися, помститися йому та інше – немає в таких і сліду християнства. «Не ревнуй лукавим і не заздрюй тим, хто чинить беззаконня» (Пс.36:1), але більше дослухайся, що слово Боже говорить: «Не любіть миру, ні того, що у світі: хто любить світ, у тому немає любові Отців. Бо все, що в світі: пожадливість плоті, пожадливість очей і гордість життєва, не є від Отця, а від цього світу. І світ минає, і хіть його, а той, хто виконує волю Божу, перебуває навіки» (1Ів.2:15–17). 16) Оскільки через очі та вуха наші, як вікна, в храмину серця нашого всяка спокуса входить, і, хочемо того чи не хочемо, чіпає нас і відновлює хіть, то не повинно їм давати свободу, щоб спокуса, увійшовши через них, не похитнув і не спокусив дім наш душевний. Так побачив Давид жінку, і впав з нею, як вище сказано. Так і нині багато хто необережно бачить – і падає, хоч не тілом, але душею. Безпечніше ворога в будинок не пускати, ніж, пустивши, з ним боротися. Так знову ж таки багато хто чує наклеп і пересуди ближніх своїх – і мовою з ними падають. Тому як очі від метушні, так вуха від наклепу відвертати має бажаючий гріха уникнути. 17) Старання і подвиг людський без допомоги Божої нічого не може, бо розбещене і до всякого зла схильне єство маємо, і сатана завжди намагається запнути ноги наші, приховує сіті нам і на шляху нашому вважає спокуси нам, і так намагається усяким чином нас у гріх вкинути. Тому неодмінно потрібна повсякчасна молитва охочому проти гріха боротися. На всяку годину вимагаємо допомоги Божої, бо щогодини боре нас ворог наш, тому завжди і допомоги у Бога проти нього просити має. Глава 2: Про пристрасть чи звичку до гріха «Чи може Ефіоплянин змінити шкіру свою та барс – плями свої? Так і ви можете робити добре, звикнувши робити зло? (Єр.13:23) § 46. Поки людина якимось не спокуситься гріхом, то не без страху до неї приступає, і через гріх сумління сильно мучить її. Так деякі самі вважають за краще вбитими бути, ніж нападників на них вбити. Так до крадіжки, розкрадання, розпусти та інших беззаконь не без сорому і страху спершу приступають. Бо совість і розум, благодаттю Божою освічений, перед гріхом, як свічка, в людині сяє і показує йому гріха гидоту і гріху наступний гнів Божий, чому людина і боїться на гріх зухвали. Але як згрішить і кілька разів на те ж зухвало, вже зручно до беззаконної справи приступає; і чим більше грішить, тим зручніше на те дерзає. «Гріх, – каже святий Іван Златоуст, – поки починається, має якесь сором; коли ж станеться, тоді безсоромними творить тих, хто його робить» (Бесіда 10 на Діяння апостольські). Бо розум, гріхом, як темрява, похмурий, і совість, частим повторенням гріха замазана, у викривальній своїй дії слабшає, хоча ніколи й не перестає навіть безсоромних викривати; і як вогонь, сміттям засипаний, дим, так вона, хоч гріхами засмічена, проте дим гніву Божого, на них прийдешній, показувати і сповіщати не перестає. § 47. Від уповільнення в гріху якомусь або від багаторазового повторення гріха робиться пристрасть або звичка до гріха. Так робиться пристрасть до пияцтва, крадіжки, лихоємства, блуду, обмови, засудження та інших беззаконь. § 48. Пристрасть ця або звичка така сильна буває, що як друга природа людини до того, до чого пристраститься, тягне. «Велике, – каже святий Златоуст, – велике мучення звичаю, і таке, що в потребу єства влаштовується» (Розмова 7 на друге Послання до коринтян), оскільки пристрасть глибоко в серце вкорінюється. І чим більше людина гріх якийсь творить і зволікає в ньому, тим сильніше в серці його пристрасть поглиблюється. Як дерево чим більше росте, тим більше в землю корінь свій пускає, так що більш гріховний звичай росте, тим глибше в людському серці корінь свій стверджує. Але як дерево чим більше буде, тим з більшим трудом із землі виривається, так чим більше посилиться і утвердиться звичай гріховний, тим з більшим трудом від нього звільняється людина, і то не без допомоги Божої. «Жорстока лайка – перемогти звичай», – говорить псалом 30-й Августин. І хоча часто буває, що людина деякий час утримується від пристрасті; але звичаєм, як мотузкою якоюсь, до тієї ж блювотини залучається; і, як вітром вогонь, так звичаєм застарілим пожадливість у ньому зла роздмухується, запалюється і силу свою сприймає. Бачимо явно цю істину на тих, які до пияцтва звикли. Як гірко багато з цих бідних людей, витверезившись, плачуть, ридають, лають себе, бачачи свою біду і душі смерть, але при нагоді, захоплені звичаєм, знову до пристрасті звертаючись, в цьому тяжкому, воістину плачучи гідному стані і життя своє закінчують. Що про пристрасть пияцтва, то й про інші пристрасті розуміти треба. Бачимо, що злодіїв і лихоїмців ні сором, ні страх людський, ні страх Божий, ні страх суду і страти тимчасової, ні страх суду Божого та страти вічної, від лиходійства відвернути не може; краще вони вважатимуть за краще все терпіти і гинути, ніж ласощі свої залишити. Про таких говориться: «Вони не заснуть, якщо не вчинять зла; пропадає сон у них» (Прип.4:16). § 49. Страстолюбство - це внутрішнє і душевне ідолослужіння; тому що службовці пристрастей шанують їх, як ідолів, внутрішнім підкоренням серця. Так для тих, що догоджають і службовців чреву «бог – чрево» (Флп.3: 19); лихоїмцеві «любостяжання... є ідолослужіння», за вченням апостола (Кол.3:5); службовці мамоні мамону за Господа шанують (Мт.6:24), і «кожний, хто чинить гріх, є раб гріха» (Ів.8:34); і «хто ким переможений, той і раб» ( 2Петр. 2:19 ). Гріхолюбній людині гріх, якому він служить, є як ідол. Серце його гріхолюбне – як капище мерзенне, в якому мерзенному цьому бовванові жертву приносить, бо гріх у серці його є. Замість тільців, баранів та інших тварин, волю свою та охочу послух у жертву приносить. І так скільки разів грішник вчиняє гріх, до якого пристрастився, стільки серцем зрікається Христа; і скільки разів справою гріх виконує, стільки ідолові жертву приносить. «Ніхто не може служити двом панам», – говорить Господь (Мт.6:24). Про це і святий Іван Златоуст так учить: «Не кажи мені, що не поклоняєшся золотому ідолові, але покажи мені, що не робиш того, що наказує тобі золото. Бо різні образи ідолослужіння: інший мамону шанує за господа, інший - черево за бога, інший - іншу хіть вселюту. Не пожираєш їм волів, як елліни, але набагато гірше, свою заколюєш душу; не схиляєш колін, не поклоняєшся, але з великою послухом твориш усе, що наказує тобі черево, золото і пожадай муки. Тому й елліни бридкі, що пристрасті наші обожнювали» (Розмова 6 на Послання до римлян). Яка ж мерзенна і тяжка пристрасть гріховна! Бридко - бо пристрасть замість бога, як ідол, шанується. Нещадно – бо той, хто шанує її від Христа і Бога, в якому спасіння наше, зрікається; і з великими труднощами від огидної цієї роботи звільняється людина. А що бідніше, в тому закоснівши, багато хто і на той вік без покаяння і надії спасіння відходять і вічними бранцями пекла та смерті робляться. § 50. Щоб від мерзенної і тяжкої цієї роботи людині позбутися, корисно помічати і робити: 1) Повинна кожна людина озирнутися, в якому стані вона перебуває, і чи не має вона якої пристрасті і гріховного звичаю; чи не полонилося серце його сріблолюбством і лихоцтвом, чи блудною пожадливістю, чи любов'ю суєтної слави та честі; чи не володіє ним гнів і злопам'ятність, чи пияцтво; чи не має звички до засудження, обмови, хуління, лайки, лихослів'я ближнього та інше. Бо пристрасть і звичай засліплюють душевне око так, що людина лиха і смерті не бачить. Тому потрібне старанне читання чи слухання Святого Письма та інших християнських книг, бо з них гріх пізнається; поводження з добрими і благочестивими людьми, від доброго життя яких свої розбещені звичаї може пізнати людина. До того ж треба закликати і благати Ісуса Христа, просвітителя сліпих, щоб Сам Він просвітив душевні очі. Без Нього як освіти, і пізнання тяжкого гріховного стану немає; доки Він не торкнеться сліпих наших очей, завжди будемо сліпі, і блукатимемо, як сліпі. Це випробування і пізнання неодмінно потрібно кожному, хто бажає вічне спасіння отримати; бо від нього є початок спасіння. Як шукатимеш зцілення, не пізнавши хвороби? Треба неодмінно пізнати передусім хворобу. Хворі вимагають лікаря, як говорить Господь: «Не здорові потребують лікаря, а хворі» (Мф.9:12). Хто ж хворий? Неодмінно ті, які пізнають та визнають свою хворобу. Як відчуваємо тілесну хворобу, щоб вилікуватися, так маємо відчувати душевну хворобу, щоб, пізнавши її, зцілення шукати. Як початок здоров'я тілесного – пізнати хворобу, так початок спасіння – пізнати тяжкий стан душі своєї. Бо таке пізнання спонукає людину шукати засоби, яким би могла позбутися свого лиха. Випробуй себе і пізнай, християнине, в якому стані перебуваєш. Чи маєш багатство, чи не маєш, здоров'я чи хворобу тілесну, славу чи безслав'я: що тобі? Все це у світі залишиться. Одне те відчувай, яку хворобу має душа і чи маєш надію порятунку, яке одне потрібне. 2) Той, хто пізнав тяжкий стан душі своєї, не повинен зволікати, а скоріше від злого звичаю відстати, бо чим більше зволікатимеш у пристрасному звичаї, тим більше він посилиться, і важче від нього відстати; також як що більш триває тілесна хвороба, тим складніше її буває вилікувати. І хоча пристрасть сильно боротиме і на колишній стан привертатиме, твердо проти неї, як домашнього ворога, стояти, не піддаватися пожадливості її, закликати всемогутню допомогу Сина Божого. Бо пристрасть подібна до пса. Як пес біжить за нами і жене нас, коли від нього втікаємо, а коли проти нього стоїмо і женемо його, біжить від нас, так і пристрасть жене того, хто піддається їй і слухає її; поступається тому, хто противиться їй. Визволення, старання та праця за допомогою Божої все може; і хоч багато муки від неї зазнає подвижник, проте, нарешті, поступиться йому, укріпленому силою Божою, яка допомагає трудящимся і молящимся. Багато таких прикладів представляє нам церковна історія, в якій читаємо, що багато розбійників, блудників, блудниць та інших грішників, які звернулися від гріхів до Бога, хоч і багато зазнали злого звичаю, проте, нарешті за допомогою Божої перемогли його, і "тіло розіп'яли з пристрастями і похотями 4 , і так зробив 2 . які були «рабами гріха» (Ін.8:34). Такі приклади для того й написані, щоб заблукалі грішники не зневірялися звертатися і проти злого звичаю боролися, бо за допомогою Божої все можливо людині. Євр.13:8) 3) Цьому подвигу допомагає і зміцнює в ньому часте роздуми про смерть, яка всякого і всяким чином захоплює і у вічності укладає; вимита свиня... в бруд» (2 Петр.2: 22); але твердо проти нього стояти, перемагати благодаттю Божою, «забуваючи заднє і простягаючись вперед» (Флп.3:13), і, за наказом Господнім, «згадувати жінку Лотову» (Лк.17: 32), яка, обернувшись назад, тобто до Содому, з якого вийшла, «2. ). Світ із пожадливістю своїми є Содом беззаконний, ті, хто тікає з якого, не повинні звертатися до нього, щоб, знову заплутавшись у мережах його, не бути з ним засудженими, і повинні пам'ятати апостольське слово: «Не любіть миру, ні того, що у світі: хто любить світ, у тому немає любові Отців!» (1Ін.2:15), і ще: «Хто хоче бути другом світу, той стає ворогом Богу» (Як.4:4). Глава 3: Про сліпоту людську «Відчуваємося, як сліпі стіну, і, як без очей, ходимо навпомацки; спотикаємось опівдні, як у сутінки» (Іс.59:10). § 51. Що світло чуттєве очам нашим, то для душі нашої Божа добра. Коли світло сяє, людина все добре бачить: бачить шлях, рів, шкідливе, - і бережеться від того, що відрізняє біле від чорного і одну річ від іншої. Так, коли Божа благодать просвічує душу, душа все добре пізнає та бачить; бачить чудесні Божі діла, Промисел і долі Його, розпізнає добро від зла, чесноту від пороку, і користь душевну бачить і шукає її, бачить шкоду і ухиляється від неї. § 52. Що темрява тілесним очам, то гріх для душі людської. Темрява засліплює очі так, що людина, хоч і очі має, нічого не бачить, і в темряві ходить у всьому подібний до сліпого: шляху, яким йде, не бачить і шкоди перед собою не пізнає; однієї речі від іншої не розрізняє, наприклад, золота від срібла, міді від заліза, білого від чорного, і червоного від зеленого та інше; зі шляху збивається і помиляється, не знає, куди йде, у рів падає та інші шкідливі пригоди зазнає. Все це зла темрява і сліпота речова з людиною робить. Подібним чином гріх – темрява духовна, око душевне затьмарює і засліплює так, що грішник подібне чи ще гірше душевне зло зазнає і ходить, як сліпий: не знає, куди шлях веде його; не бачить собі рову вічної смерті, куди може впасти; пороку від чесноти, зла від добра, істини від брехні, істинного благополуччя від істинного злополуччя не розпізнає, і так, бачачи, не бачить і сприймає, як сліпий. Чи у добробуті живе? Розлютується, як кінь ненавчений і неприборканий, і не бачить, що тим благополуччям Бог його, як батько дитини мале яблуком, притягає до Себе. Чи в інше потрапив? Нарікає, обурюється і ганьбить, начебто неправда з ним робиться; підносить жалібний і навіть поганий крик: «У чому моя неправда? У чому я згрішив? Невже я більше за інших грішний? Чи я гідний того? Чи то праці мої заслужили?» Виправдовує себе, всякою неправдою сповнений; очищає себе, весь замаранний; недостойним себе тимчасового покарання вважає, що вічного гідний; заслуги свої вихваляє, які нічого не варті. Лікаря в хворобі закликає, щоб від хвороби зцілитися, і всякі ліки, і найжорстокіше, приймає, і все терпить, що йому не пропонує він, і винагороду цілителя дає. Бог Милосердний, «Який хоче, щоб усі люди спаслися і досягли пізнання істини» (1Тим.2:4), хоче душу його хворіє, бідою, як жорстоким ліками, зцілити і зробити здоровою. Бо люта душевна хвороба є сріблолюбство, самолюбство, славолюбство, гордість, гнів, заздрість, ненависть, нечистота та інші пристрасті; ними вона недугує, виснажує і вбивається; але грішник сліпий не пізнає цього Божого благодіяння, і милостивого Благодійника не тільки не дякує, але ремствує на Нього: яка моя неправда? Будь-яке лихо теперішнього часу, на грішника від Бога посилане, є жезл його покарання, яким Він грішника б'є і від сну гріховного збуджує; або є ліки жорстокі, як вище сказано, які йому посилає, щоб душа його розслаблена зцілилася. Але грішник цього не відчуває. Здоров'я чи багатство має? Це трудам і старанням, то мудрості і розуму своєму приписує, а не Богові, від якого «живот і смерть, злидні і багатство» (Сир.11:14). Здобув перемогу над ворогом? Хоробрості, хитрощі, мистецтву своєму, силі та безлічі воїнів, а не Богу перемогу надає. «Не спасається цар багатою силою, і велетень не врятується безліччю міцності своєї. Ненадійний кінь на спасіння, великою силою своєю не врятує " (Пс. 32:16–17); бо «не силу коня Він любить і не вподобає силі ніг: благоволить Господь до тих, хто боїться Його, і що надіються на милість Його» (Пс.146:10–11). Чи насичується їжею, одягається одягом, зігрівається вогнем, просвічується світлом та іншими благами Божими постачається грішник? Але Бога, благ Подавача, і в благодіяннях не відчуває, і Благодійника не дякує, бо не любить Його, бо без любові не може бути подяки. Вся тварюка, небо, сонце, місяць, зірки, земля і виконання її, як устами, «проповідують славу Божу» (Пс.18:2); але грішник засліплений величності слави Його не відчуває і не тремтить. Місто та палата архітектора свого, мистецтво майстра свого, дім господаря свого показує і в пізнання всякому наводить. Кожен від мистецтва художника і від будівлі будівельника пізнає. Світ цей видимий, як місто прекрасне, не руками, але словом Божим створений, і як мистецтво мудре і дім пребагатий, в якому все живемо, як би пальцем вказує на Бога, як на архітектора, будівельника, опікуна і господаря свого, і як створення чудесне, премудрое, добре чує доводить Творця. Але грішник сліпий не пізнає. Знає син батька свого, яким народжений та вихований, а раб – пана свого, яким куплений. Але грішник Бога, Господа та Батька свого, Яким зберігається, харчується, одягається, не пізнає. Знає пес свого пана, а віл купив його. Але грішник, розумом обдарований, Творця, Користувача та Хранителя свого не пізнає, як говорить Бог через пророка: «Віл знає володаря свого, і осел – ясла пана свого; а Ізраїль не знає Мене, народ Мій не розуміє» (Іс.1:3); ще й каже, як «божевільний, у серці своєму: «Немає Бога» (Пс.13:1). Так вражає гріх людське серце тяжкою сліпотою, від якої буває безстрашність, а від безстрашності – всяке беззаконня! § 53. Якщо хтось запитає: «Як не знати Бога, Який завжди словом Його святим проповідується?». Відповідь. Це дивно і жалю гідно, що Бог, як через створення, так і через слово Своє в пізнання всім Собі подає. Але грішник, як глухий, не чує слова Його, і Господа свого не пізнає; Ім'я Боже чує, але Бога не пізнає; голос про Господа чує тілесними вухами, але душевними не чує; і так, чуючи, не чує і, бачачи, не бачить. Коли Бог проповідується словом Його святим, проповідується і свята воля Його. Але грішник не знає та не творить її. Проповідується всемогутність і величність Його, перед яким грішник не упокорюється. Проповідується Його правда, якої грішник не боїться і не шанує. Проповідується Його істина, якій грішник не вірить. Проповідується всюдисущі Його, перед яким грішник не благоговіє, бо не пізнає Його. Проповідується премудрий Промисел Його, якого грішник не розуміє. Проповідується найвища святість Його, якої грішник не шанує. Проповідується верховна влада Його, якою грішник не підкоряється. Проповідується страшна слава Його, якої не шанує грішник. Проповідується нескінченна добра Його, бути учасником якої грішник не намагається і не хоче. Проповідуються страшні суди Його, перед якими грішник не тремтить, та інше. Так грішник, як «чоловік безумний, не пізнає, і нерозумний не розуміє» Бога та діл Божих! (Пс.91:7) Справжнє пізнання Боже не може бути пустим і безплідним, але вносить справжнє шанування Бога. Син батька свого знає та шанує, любить і слухає його; раб пана свого знає та боїться його, кориться і служить йому. Так хто знає Бога, не може не шанувати Його, не слухати, не слухатися і не служити Йому, волі і наказів Його не виконувати. Про це Бог через пророка говорить: «Син шанує батька та раба, пана свого; якщо Я Отець, то де пошана до Мене? І якщо Я Господь, то де благоговіння передо Мною» (Мал.1:6)? Славить же син батька тому, що батьком своїм шанує, і раб свого пана боїться тому, що паном своїм має його. Якщо батькові – людині – від сина честь, і пану – людині – від раба страх віддається, бо той батька визнає батьком своїм, а цей пана паном своїм визнає, наскільки більше Бог, Який над усіма Господь є, гідний честі та страху, коли Його Господом та Батьком нашим визнаємо та шануємо. Бачиш, що від пізнання Божого виходить богошанування. Скажи, будь ласка, що пізнанням Божим хвалишся і не по правді шануєш Його, як може бути, що ти захотів грішити, знаючи, що Бог скрізь є і всяка справа бачить і правосудний їсти; Який за гріх і тимчасово і вічно стратить, і справді гріховному може тебе вразити? Перед царем земним, владою, паном і батьком своїм не смієш бешкетувати - чи перед Богом, великим і страшним, дерзаєш погане і противне Йому робити? Не може бути цього! Як не будеш Його від серця дякувати і любити Його, знаючи, що Він є Творець, Викупитель, Батько, Живитель, Зберігач і Благодійник найвищий, більше Якого не може бути? Чоловіка-благодійника, який не своїм, але Божим добром постачає тебе, любиш і дякуєш йому, - чи Бога, від Якого буття своє маєш, і щогодини і хвилини отримуєш благодіяння, без яких і жити не можеш, не дякуватимеш? Як від серця не повіриш слову Його, коли пізнаєш, що Він правдивий, і збрехати не може, і слово Його істина є? Человеку чесному віриш, що збрехати може, бо «всяка людина брехня» (Пс.115:2): Чи Богу, Який збрехати не може і не хоче, не повіриш? Від цього все справжнє благочестя походить: від віри все справжнє шанування і благочестя залежить. Як не будеш тремтіти перед судом Його, коли пізнаєш правду Його, яка кожному віддає за Його ділами? Володаря праведного боїшся і не дерзаєш закону його порушувати, який не всі знає, що підвладні його роблять. Чи Бога не будеш боятися праведного, Який усі – слово, діло і мислення твоє – знає, і в книзі Своїй записує, і по всьому тому тобі віддасть? Як не скоришся і не послухаєш наказів Його, коли точно пізнаєш, що Він твій найвищий Господь, Цар і Володар, Який володіє небом і землею? Людині - цареві, який тільки над тілом твоїм має владу, - підкоряєшся, коришся і всяку послух показуєш. Чи Богові, Який і тіла і душі твоїй життя і смерть у руці Своєї містить, не скоришся і не покажеш від серця послуху? Як не полюбиш Його від серця твого, і не будеш шукати Його і приліплятися до Нього, і спілкування з Ним мати, коли пізнаєш, що Він один є верховне, суттєве, незмінне і нескінченне добро, з яким бути - істинне і досконале блаженство, і від якого відлучитися - справжнє і досконале злополуччя? Любиш людину доброї, яка милосердям та іншими чеснотами прикрашена, і яку доброту має, від Бога має, – чи Бога не любитимеш, Який Сам у Собі благий так, що «ніхто не добрий, як тільки один Бог» за словом Господнім (Мф.19:17)? Як багато при царях земних добрих, які й самі, як люди, всякому лиху підлягають, бути бажають і з великою старанністю шукають того, бо за них бути блаженством собі вважають. Чи з Богом бути, Царем царюючих і Господом панівних, благим і милостивим, не побажаєш, коли пізнаєш доброту Його і «смакуєш і побачиш, як добрий Господь» (Пс.33:9)? Як не покажеш милосердя ближньому твоєму – будь-якій людині, коли пізнаєш, що кожен день і годину від Бога отримуєш невимовне і незбагненне милосердя? Його милосердям живеш на землі, недостойний життя; Його милосердям харчуєшся, одягаєшся і цілий перебуваєш. Як не даси ближньому своєму від благ своїх, коли пізнаєш, що все, що не маєш, окрім гріхів і немощ своїх, Боже є, а не твоє власне? Бо все від Бога приймаємо: душу і тіло наше, життя і дихання, і буттям нашим Йому ми завдячуємо. Як не пробачиш ближньому гріхів малих, коли пізнаєш, що «Бог у Христі пробачив» незліченні тобі гріхи (Еф.4: 32); і що твоїх гріхів борги знову повернуться до тебе й утримаються, якщо ближньому своєму не пробачиш, і за них навіки страждатимеш у в'язниці пекельній, як у притчі тій зображується? (Мф.18:23–34) Звідки Господь укладає притчу ту: «Так і Отець Мій Небесний вчинить з вами, якщо не простить кожен із вас від серця свого братові своєму гріхів його» (Мф.18:35). Як не зневажиш суєту світу цього, і не побажаєш блаженства того майбутнього, і з усякою старанністю не будеш шукати того, коли точно повіриш слову Божому, яке по-різному зображує ті блага, і невимовні, і умом незбагненні, і вічні, і нескінченні, як і Бог Сам проповідує. Богові і тим, хто любить Його (див. 1Кор.2:9). Тимчасового блаженства, яке ніщо перед тим, старанно шукаєш, бо бачиш його. Як того нескінченного не шукатимеш, коли вірою побачиш його? Заради честі й слави вірно служиш земному цареві і всяку працю, біди і напасті приймаєш, і на криваві війни і битви виходиш, бо сподіваєшся честь і славу від нього отримати. Як не будеш вірно служити Царю Небесному, Богу, Який не тимчасову, але вічну і невимовну славу і честь обіцяє вірним рабам Своїм? Повір слову цьому, що якби людина якусь частинку майбутньої тієї слави миттєво побачила, так би до неї розпалився бажанням і любов'ю, що всю б славу, честь, втіху і багатство світу цього гноєм би вважав, і ту б одну з усяким старанням шукав би, і не тільки б пожадливістю від цього злого, але не тільки б похотями світу цього не міг. Як пишеться про Мойсея: «відмовився називатися сином фараонової дочки, і краще захотів страждати з народом Божим, ніж мати тимчасову гріховну насолоду, і паплюження Христове вважав більшим для себе багатством, ніж Єгипетські скарби; бо він дивився на відплату» (Євр.11:24–26), що про мучеників святих та інших угодників Божих треба розуміти. Бачиш, християнин, що від пізнання Божого випливає, а саме: відраза від гріха, світу, ретельне творіння Його заповідей і справжнє богослужіння. У пізнанні Божому полягає пізнання не тільки імені Його, але й божественних Його властивостей, тобто всюдисущі, правди, доброти, милосердя, істини, всемогутності та іншого. А від пізнання властивостей Божих неодмінно піде, як сказано, і нелицемірне Боже шанування Бога. Правда Його навчить тебе від гріха берегтися; всемогутність Його і величність – боятися, тремтіти і упокорюватися перед Ним; істина Його – вірити Йому в усьому; добра – любити Його, і всім серцем шукати Його, і приліплюватись до Нього; милосердя і щедроти Його - не впадати у відчай через гріхи, а каятися і ближньому своєму виявляти милість; всюдисуще всезнання Його також навчить тебе відвертатися від усякого зла, гріха і безчинства, але благоговіти перед Ним, та інше. Звідси бачиш, що беззаконне і безстрашне життя, наприклад, злодіїв, хижаків, хабарників, лихоїмців, блудників, хульників, лайників, злісних, ненависників, п'яниць та інших – є доказом безбожного їхнього серця, сліпотою та темрявою незнання Божого. І хоча такі й сповідують Бога, але в серцях своїх кажуть: "Немає Бога", як псалом 13-й показує й інші місця в Писанні. Про таких сповідників апостол написав: «Вони кажуть, що знають Бога, а ділами зрікаються, будучи гидкими і непокірними і не здатні до жодної доброї справи» (Тит.1:16). І Господь каже: «Наближаються до Мене люди ці устами своїми, і шанують Мене язиком, а серце їхнє далеко від Мене» (Мф.15: 8). Як дерево не від листя, а від плодів пізнається, так Божим пізнанням освічена людина і багач не від усного сповідання, а від справ, згодних сповіданню, пізнається. Серце, Боже пізнання освічене, пізнає Бога так, як Він і називається; пізнає і вірує, і так найбільше боїться, і шанує понад усе створення на небі та на землі, – любить, служить і все належне, що Йому личить, старанно намагається віддавати. Отже, чи не явна сліпота і безбожність боятися людини, а Бога не боятися; людині вірно служити та догоджати, а Богові не догоджати; людину-царя, володаря, пана та батька за тілом слухати, але Бога, Який усіма царями та панами володіє, не слухати; людині, яка Боже добро подає, а не своє, дякувати, а Богові, від Якого всяке добро походить і виливається на нас, не дякувати; на людину, подібну до себе, сподіватися і допомоги від неї в скорботі шукати, а на Бога не сподіватися і від Нього допомоги не шукати, Який один все може і один допомагає, захищає, рятує і рятує тих, хто на Нього сподівається (Пс.36:39–40); людського суду, який тіла одного стосується, боятися, але Божого суду, який «може і душу, і тіло занапастити в геєнні» (Мф.10:28), не боятися, та інше? Воістину і найменшої іскри немає пізнання Божого в такому серці, хоч би й навчав і проповідував про Бога! Бачимо це у багатьох християнах нинішнього віку. Бачимо, що багато хто боїться прогнівати панів і влади своїх, а Бога прогнівати не бояться і тому беззаконня. Багато людей догоджають, бо не хочуть образити їх, а Богові не догоджають і ображають Його злочином закону Його святого. Багато властей і панів своїх слухають, накази їх виконують, а Бога не слухають і наказів Його не виконують. Багато дякують благодійникам своїм, а Богові, найвищому своєму Благодійникові, не дякують, бо не люблять Його, а без любові вдячності бути не може. Багато хто під час напасті до людини вдається заради допомоги та захисту, бо сподівається на неї, але до Бога не вдається, тільки тому, що надії на Нього не мають. Як цивільного суду багато хто боїться, всім відомо, а Божого суду не бояться, бо не перестають грішити: чому суд Божий неодмінно піде. Чого заради милостивої та доброї людини любиш? Бо його таким вважаєш. Чому до багатого і щедрого заради милостині приходиш? Бо сподіваєшся від нього отримати. Чого ради захисника твого під час потреби допомоги та захисту шукаєш? Бо маєш надію на силу його. Чого заради праведного володаря боїшся прогнівати? Бо його таким визнаєш. Чого заради перед начальником, паном та батьком своїм нічого непристойного не робиш? Бо бачиш їх перед собою і не смієш того робити, щоб не образити і не розгнівати їх. Заради чого ж Богові всього цього не віддаєш, якщо визнаєш Його за Бога твого, Царя твого, Господа твого, Батька твого, Благодійника твого, Захисника та Помічника твого? Або знову ж чому трохи більше Богові щось віддаєш, ніж людям? Бог, як незрівнянно вищий за всіх є, так незрівнянно більшого шанування гідний, аніж усі й усякого звання люди. Визнаєш Бога – але чому не шануєш Його як Бога? Визнаєш Його Царем і Господом своїм, але чому не коришся Йому, як Царю та Господу своєму? Сповідуєш Його Батьком своїм, але чому не любиш Його, як батька свого, і не показуєш Йому послуху сина? Визнаєш Його Благодійником своїм – але чому не дякуєш, як благодійнику? Визнаєш Його Захисником, Помічником і Спасителем своїм – але чому не від Нього, а від людини шукаєш допомоги, захисту та визволення у нужді та скорботі своїй? Визнаєш, що Бог скрізь і на кожному місці є, і всі діла людські бачить, і від слова Його чуєш те – чому ж не віддаєш Йому честі і не благоговієш перед Ним, як перед батьком своїм, паном та владою своєю робиш? Сповідаєш Його праведним Суддею – чому не боїшся суду Його праведного і не перестаєш грішити? та інше. Бачиш, що устам незгодне серце і думка про Бога маєш, і сповіданню не відповідають справи і твоє життя. Як можеш сказати, що знаєш Бога, а не віддаєш Богові того, чого честь Його вимагає від тебе? Знаєш Бога, як говориш, але не шануєш Його, як Бога, – не істинно і твоє знання без шанування, і так у сліпоті, темряві та незнанні знаходишся. § 54. Не тільки на посаді до Бога, а й на посаді до ближнього, тобто до кожної людини, сліпий тілесний і неосвічений чоловік. Бачимо, що людина робить ближньому зло, якого собі не хоче, і не робить добра, якого собі хоче. Бачимо, як обурюється і гнівається на того, хто його ображає, лихословить, кляне, ганьбить, ганьбить, торкається ложа його, краде, викрадає, забирає що в нього та інші образи робить йому; але саме те зло робити чи злом за зло віддавати не соромиться і відчуває. Навпаки, хоче, щоб самого його ближній помилував, у нужді не залишив, наприклад: алкого напитав, спраглий напоїв, голого одяг, дивного в будинок ввів і упокоїв, хворого і сидячого в в'язниці відвідав і інші справи милості зробив йому - хоче того, беззаперечна ця істина, - але сам того не хоче ця істина, - але сам не хоче ним істина. Бачимо це зло - самолюбство, неправду і сліпоту в християнах, які або, мовчки, проходять повз ближніх своїх бідних і ніби їх не бачать, або не соромляться відповідати: яка мені справа до нього? Примітно, що багато пребагатими трапезами насичуються, а про ближніх пожадливих недбають; інші різними і дорогими шатами прикрашаються, а про ближніх голих не дбають; інші багаті, великі й високі будинки та інші будівлі створюють і прикрашають, а про ближніх, які не мають, де голову прихилити та упокоїтися, не дбають; в інших срібло, золото та інше багатство, як душа чи життя, цілістю зберігається і зберігається, але про ближнього, або боргами обтяженого і катованого, або в в'язниці за недоїмки або борги сидячому й мученому, немає радості. Це самолюбство і неправду в християнах бачимо: не тільки робити зло, але й добра не робити ближнім – неправда є. І, що гірше того, бачимо, що багато християн красти, викрадати і лукавити, лестити, брехати, обманювати, злословити, обмовляти, судити, лаяти, чинити перелюб і інші образи ближньому робити, чого собі вкрай не хочуть, не соромляться і не бояться, як вище сказано. Все це від сліпоти походить. § 55. У цій посаді, тобто до ближнього, людина сліпує тому, що посади до Бога не слухає, і в тій сліпить і помиляється. Бог наказав як зла не чинити, так добро робити ближньому. Тому людина, коли чи зло робить, чи добра не робить ближньому, не слухає наказу Божого, і Бога наказує не шанує, не боїться, не любить; і так, не виконуючи посади до ближнього, і до Бога залишає посаду. І з цього видно, що посада до ближнього від посади до Бога невідлучна буває, і одна без іншої виконатись не може. Не шанує той Бога, хто залишає посаду до ближнього; не боїться Бога, хто ближньому не боїться зла робити; і не любить Бога, хто ближнього не любить. Про це апостол повчає нас: «Хто говорить: «я люблю Бога», а брата свого ненавидить, той брехун» (1Ів.4:20). Бо Бог наказав любити ближнього: «Полюби ближнього твого, як самого себе» (Мф.22:39); - І ще: «Це заповідаю вам, щоб любили один одного» (Ів.15:17). Тому хто ближнього свого не любить, той не слухає Бога, Який наказує ближнього любити, і так не шанує Його. Корінь і джерело всього благочестя - справжнє богопізнання. І як благочестиве життя є свідченням знання Божого, так гріховним і беззаконним життям є доказ незнання Божого і безбожного серця, хоча б такий Бога і Христа сповідував, до церкви ходив, молився, Тайн причащався і інші знаки християнства показував. § 56. Оскільки Бог, як Дух, що не підлягає ніяким почуттям, не тілесними, але душевними очима бачиться, тому і грішник не пізнає Його, і, не знаючи, не шанує, бо гріховна темрява засліпила душевні очі його. Звідки буває, що щось робить, про те старається, тільки шукає, що почуттям його зовнішнім підлягає. Оскільки бачить батька свого, бачить пана свого, бачить володаря свого, то й шанує їх, слухає їх, послужить і догодити їм старається, образити та прогнівати їх бережеться; бачить суд і страту тимчасову та боїться їх; бачить честь, славу і багатство цього світу, тому й бажає їх і шукає. Бога ж і вічної слави, і честі, і багатства не бачить, тому як догоджати Богові, так і вічного того скарбу шукати не намагається. Хто чогось не бачить чи не знає, той того не бажає і не шукає. Меду чи плодів земних і деревних не бажає, доки пізнає смаком солодощі їх: треба насамперед їх скуштувати, які вони, солодкі чи гіркі, корисні чи шкідливі нам, і так їх бажати чи відкидати. Купець у ту країну не йде, де не сподівається знайти прибутку собі; отрок нерозумний не бачить користі в науці, тому й не дбає про вчення. Так і в духовних речах буває: хто освіти духовної в собі про них не має, той про них і не намагається, їх не бажає та не шукає їх. Не скуштував грішник, «наскільки добрий Господь», - і не шукає Його. Не відчуває в серці своєму благодіяння Божого – і не дякує Богові. Не знає всемогутності і величності Божої – і не тремтить перед Ним. Не знає Його істини і не вірить Йому. Не знає правди – і не боїться гнівати Його. Не знає, наскільки велика насолода, і спокій, і світ перебуває в любові християнській і в усьому благочесті, – і не намагається про це. Не бачить вічного блаженства і не шукає того належним чином, чого не бачить. Треба спершу пізнати – і тоді шукати, що пізнаєш. Треба пізнати Бога у властивостях Його – і тоді шанувати Його. Пізнати, що Він як усіх, так і твій є Творець, Викупитель, Промислитель, Господь і Цар твій, і так, як Творця, Викупителя, Промислителя, Господа і Царя свого почитати, слухати і волю і накази Його виконувати, як батька твого, що народиш тебе, пана та царя твого почитаєш. Треба пізнати, що Він як усіх, так і твій Бог, Помічник, Захисник і Заступник, і немає іншого, крім Нього. І так на Нього надію покласти, і в день скорботи і напасти до Нього вдаватися і закликати, і допомоги та захисту від Нього просити, та інше. Треба без сумніву тримати, що тим, хто шанує Бога в майбутньому столітті, буде вічне блаженство і незбагненним розумом, і так запалиться бажання і старання до отримання того. Так землероби дивляться на плоди землі, і так, сподіваючись плоди зібрати, трудяться в землеробстві. Так рудокопачі пізнають раніше, де руда в землі, чи мідна, чи залізна, чи срібна, є, і тоді копають її. Так оком віри слід передусім побачити майбутнє життя, і так вірою шукати його, і чекати і сподіватися отримати його, як пишеться про Мойсея: «Відмовився називатися сином фараонової дочки, і краще захотів страждати з народом Божим, аніж мати тимчасову гріховну насолоду, і ганьбу Христову вважав більшим; бо він дивився на відплату» (Євр.11:24–26). А заради чого всю єгипетську славу і багатство знехтував він? Оскільки оком віри бачив майбутню славу і життя, і так земне, як ніщо, знехтував і той шукав, «бо він дивився на відплату» . Так і тепер хто майбутнє життя і славу Божих обранців оком віри побачить, той неодмінно славу, честь, багатство і всю суєту світу цього зневажить, і до тієї однієї прагнути буде, як своєї мети і безцінного скарбу. Бачиш, що всяка річ перш пізнається, і так хочеться і стягується, бо чого не знаємо, того не бажаємо і не шукаємо. А з цього видно, що всякий грішник тому не шанує Бога, не боїться і не любить Його, що не знає Його; і майбутнього життя і слави належним чином не бажає і не шукає, оскільки не бачить її. Не знає ж Бога і слави тієї не бачить тому, що не має душевних очей, вірою та благодаттю Його освічених, якими тільки одними Бог і слава та бачиться. У таких християн на душевних очах темрява, як покривало, лежить і не допускає їх Бога і славу Його бачити. І доти буде лежати, доки не звернуться усім серцем до Господа, як написав про юдеїв апостол: «Дони, коли вони читають Мойсея, покривало лежить на їхньому серці; але коли звертаються до Господа, тоді це покривало знімається» (2Кор.3:15–16). Цим покривалом душевні очі покриті маючи, хоч і читають і слухають Святе Письмо, але не розуміють, як говорить про юдеїв апостол там же: «Але їхні розуми засліплені» ( 2Кор.3:14 ), - і так сліпуть як у пізнанні Божому, так і в шануванні Його. Ця сліпота і темрява лежить на серці будь-якого грішника, котрий від світу і гріха до Бога не звернувся. § 57. Образ страшной слепоты представляет нам Писание на ветхом Израиле. Будь-які чуда створив Господь перед ними в єгипетській землі, як читаємо в книзі Виходу і в Псалмах: «Послав темряву й навів морок, бо вони противилися словам Його; превратил воды их в кровь и уморил рыбу в них; вскипела земля их жабами, даже в сокровищницах царей их; Он повелел, и явились песьи мухи и мошки во все пределы их; вместо дождя послал им град и огонь, опаляющий землю их; и поразил виноградники их и смоквы их, и сокрушил всякое древо в пределах их; наказав, і з'явилася сарана та гусениці без числа, і поїли всю траву в їхній землі, і поїли всі плоди в їхній землі; и поразил всякого первенца в земле их, начаток всякого труда их» ( Пс.104:28–36 ). Але святий пророк сповідається Господу: «Батьки наші в Єгипті не зрозуміли чудес Твоїх» (Пс.105:7), коли ті страшні страти одних єгиптян, ворогів Ізраїлю, вражали, а ізраїльтян не торкалися, як читаємо у книзі Виходу. Це як би пальцем показувало їм особливий про них Промисел Божий і милосердя; но они «не уразумели чудес Божиих, ни помянули милости Божией». Ті, що вийшли з Єгипту і втікали від ворогів своїх, відкрив Господь і там дорогу, де не було шляху, «розділив море і провів їх» (Пс.77:13), «і втримав Червоне море, і воно обсохло, і провів їх по безодні, як по пустелі» (Пс.105:9). Побачили й ворогів своїх водою, як однією труною, покритих: «покрила вода утисків їх, жоден із них не залишився»; оспівали і хвалу Божу (Пс.105:11–12). «Але незабаром забули» такі великі і страшні діла Божі: «прискоривши, забувши діла Його» . Зробили золотого тільця; замість Бога Творця, Батька та Спасителя свого, вшанували бездушного ідола і вклонилися до діла рук своїх: «І зробили тільця в Хориві, і вклонилися бовванові: і проміняли славу Його на подобу тільця, що поїдає траву. І забули Бога, що рятує їх, що творив велике в Єгипті, чудеса в землі Хамовій, страшне в Чермному морі» (Пс.105:13, 19–22). Приписали таке чудесне благодіяння Боже бездушній речі та творінню рук своїх: «ось бог твій, Ізраїлю, що вивів тебе з єгипетської землі» (Вих.32:4). Страшна хула та сліпота! Бездушна річ, сама собою нерухома, яку допомогу може надати, тим більше таку чудову справу зробити!.. Але засліплений Ізраїль простягає руки й кричить: «Ось бог твій, Ізраїлю, що вивів тебе з єгипетської землі!». Подібна сліпота і нині в християнах багатьох бачиться, які кажуть, що знають Бога, а справами зрікаються, як сказано вище. Покликані до вічного життя і небесного царства, як землі обітованої, що кипить медом і молоком; але хочуть і намагаються в цьому світі багатіти, прославитися, царювати, і, якби можливо було, навіки перебувати, - що видно з їхнього ненаситного бажання багатства, честі, слави і зайвих будівель. Розсуди всякий, чи не велике божевілля було б тієї людини, яка, перебуваючи в чужій країні і скоро маючи повернутися в дім свій, почав би там створювати багаті будинки, які незабаром змушений був залишити, і так би марною була тільки праця його; чи того, який, ніби сповістившись, що невдовзі, через два дні чи два тижні помре, однак збирає багатство, шукає честі та слави? Воістину кожен би того й іншого нерозумним назвав! Так безглуздо роблять ті люди, які в цьому світі заводять багаті і зайві будови, збирають великі скарби, шукають честі і слави, відаючи, що все те незабаром в країні цій слід залишити і йти в своє місце без того. Ніхто нічого зі світу цього з собою не забирає, «бо ми нічого не принесли у світ; явно, що нічого не можемо і винести з нього» (1Тим. 6: 7). І хоча кожному з таких, які збирають, а не в Бога багатіють, Божий голос гримить: «Безумний! Цієї ночі душу твою візьмуть у тебе; кому ж дістанеться те, що ти заготовив?» (Лк.12: 20); І хоча всі щодня бачать, що багаті й жебраки, славні й безславні, поважні й прості однаково захоплюються і в той вік переходять, і захоплюються по-різному, часто й несподівано, так що ті, які сподіваються довго пожити, раптово жити перестають, і що бачать на інших, що збуваються, але й так хочуть, щоб і в такій країні старалися, як і повинні бути, як і повинні бути в цьому, як і повинні, як і здобути, як і здобути чужою, так і собі повинні, ніби багато тисяч років чи без кінця жити тут мали. Таких людей імла і темрява лежить на душевному оці і засліплює його. Хоча вони й багаті – не бачать злиднів своїх. Хоча вони й славні – не бачать підлості та бідності своєї. Хоч і мудрі – не бачать нерозумності та сліпоти своєї. Хоча вони й блаженними вважають себе – але не вбачають свого окаянства. § 58. Поки людина в такій сліпоті знаходиться, то думає про себе, що вона все правильно і розумно робить; але насправді всі його вчинки, справи, задуми та починання – одна помилка. Бо серце, від якого все походить, суєтою сповнене і мирською любов'ю напоєне, не що інше, як тільки суєтне задумує і в дійство чинить? І такий у всьому подібний до сліпого або в темряві, що перебуває, який, хоч і весь замаран, проте думає, що він чистий; хоч і збився зі шляху і блукає, проте думає, що він належною дорогою йде. І тим бідніша ця сліпота, що людина її не вбачає, пізнання її є початок духовного блаженства. І ця сліпота не тільки в простих і безграмотних людях помічається, а й у мудрих і розумних віків цього, які щось високе про себе мріють і відокремлюють себе від простих, некнижних і невігласів. Бо де непомірне самолюбство і любов цього світу є, там і сліпота ця місце своє має. Самолюбства і мирської любові без темряви не буває. § 59. Якщо людина від тяжкої сліпоти не позбудеться і світлом благодаті Божої не просвітиться; то вона його приведе до тяжкого стану і пізнього, але марного каяття, у книзі Премудрості Соломоновій описаному, де нечестиві, пізно пізнавши свою помилку, у тісноті духу зітхають, каються і кажуть: «Ми заблукали від шляху істини, і світло правди не світило нам, і світло правди не світило нам. Ми сповнилися справами беззаконня і смерті і ходили непрохідними пустелями, а дороги Господньої не пізнали» (Прем.5:6–7). § 60. Щоб нам, християни, цієї сліпоти позбутися і не прийти до того неблагополучного, пізнього і марного каяття, треба робити наступне: 1) Прислухатися до старанності світильника Божого слова, який світить усім і просвічує тих, хто любить його, і дивляться на нього, і слухають його. Слухати, кажу, «як світильнику, що сяє в темному місці, доки не почне світати день і не зійде ранкова зірка в ваших серцях» (2Петр.1:19). Бо слово Боже, як духовне світило, проганяє темряву і осяює душевні очі, відкриває суєту і красу світу, викриває самолюбство і гріхи наші, як дзеркало показує нечистоту і пороки обличчя, що дивиться в нього. 2) Робити не те, що хтиве серце хоче, а чому Боже слово вчить, хоча це сліпому розуму гидко і серцю гірко. І наслідувати в такій важливій справі немічні, які, бажаючи зцілитися, ліки неприємні та гіркі приймають, щоб тільки від хвороби звільнитися. Так той, хто бажає звільнитися від сліпоти, повинен примушувати і переконувати себе до того, що слово Боже наказує, і відвертатися від того, що воно забороняє. Бо розбещеному і засліпленому єству нашому слово Боже неприємним здається так, як немічнім очам світло, і в лихоманці їжа, і безглуздим юнакам наука. «Душевна людина не приймає того, що від Духа Божого, тому що вона вважає це безумством» (1Кор.2:14). Але воно є істинним і нерухомим правилом і не може спокусити нас, бо є плід істинного Бога. Тому кожен повинен довірити себе йому, і що не пропонує, то за істину мати, і триматися того, як твердого й непохитного правила, і підкоряти йому своє серце, хоча не хоче і відвертається. 3) Оскільки всі люди від шляху істинного заблукали, за свідченням Святого Письма: «Усі ми блукали, як вівці, зійшлися кожен на свою дорогу» (Іс.53:6; Пс.13:1–3 та в інших місцях), тому Син Божий, «шлях і істина і життя» (Ін.14, 14:14). Схід згори, просвітити тих, хто сидить у темряві й тіні смертної, спрямувати ноги наші на шлях світу» (Лк.1:78–79), і святе й непорочне життя в правило і образ нам подав. Тому ми повинні на Нього стежити і слідувати за Ним, щоб звільнитися від природної темряви і сліпоти, як каже Він Сам: «Я Світло світові; хто піде за Мною, той не ходитиме в темряві, але матиме світло життя» (Ів.8:12). За Христом ходити не що інше є, як жити Його слідувати. Якщо наступний Христу не буде ходити в темряві, як каже Він, то неодмінно в темряві та помилці буде той, хто Йому не піде. Як сонце видиме створив Господь на небі, щоб просвічувало всю піднебесну, так уявне сонце, Христа, Свого Сина, послав у світ, щоб ним просвічувалися і зігрівалися душі наші. «Було Світло істинне, Яке просвічує всяку людину, що приходить у світ» (Ів.1:9). Як темрява буває в піднебесній, коли сонце відходить від нас, і людина тоді сліпить і відчуває, як сліпий, так темрява піде в душі людській, і душа тяжко сліпить, і помиляється, і спотикається, і падає, і не знає, куди йде, бо темрява сліпить житієм Своїм, яке є світлом духовним, від неї відлучається, тобто коли душа вченню і образу житія Христового не слухає. І як темрява відступати почне від піднебесної, то кожен просвічується, і «виходить людина на діло своє і на роблення своє до вечора» (Пс.103:23), коли сонце наближається до піднебесної, – так пітьма від душі починає відходити, і душа просвічуватися, і те пізнання, і своє діло, і діл своє, суєту і принадність цього світу і справжнє блаженство, і творити християнські чесноти, - коли до неї Христос з вченням і життям Своїм буде наближатися і в неї вселятися. Тому як вікна відчиняємо, щоб сонце промені свої впустило в храмину і ту б просвітило, так повинні ми храмину серця нашого відчинити і допустити світла вчення і житія Христового увійти і просвічувати його, якщо хочемо позбутися від темряви і сліпоти серцевої. Від природи всі ми сліпі й затьмарені пітьмою, тому світлом Христовим просвічуватись повинні. Неприємним противне проженеться, якось: холод теплотою, гіркоту насолодою, темрява світлом, та інше. Якщо й ми хочемо сліпоту від наших сердець відігнати, маємо слухати вчення і приклад житія Христового, яке є світло, що проганяє тьму нашу. І чим більше будемо слухати і слідувати тому, тим більше просвітимося, бо хто більше наближається до світильника, тим більше просвічується. Христос зі святим вченням і житієм Своїм є "шлях" - має ж триматися Його, щоб не заблукати; є "істина" - має нам себе довірити Йому, щоб не спокуситися; є "життя" - повинно ж до Нього приліпитися, Його триматися і Йому слідувати, щоб не померти навіки, але з Ним, і в Ньому, і через Нього ожити і жити навіки. Кожен помиляється, хто від шляху цього віддаляється; і спокушається, хто істині цій не вірить; і мертвий той, хто цього життя не тримається. 4) Щоб вченню і прикладу житія Христового слухати і так просвітитися, повинно залишити гріхи і звернутися до Бога, бо гріхи суть темрява, що затьмарює очі душевні: ними душа затьмарюється і сліпить. Як темрява і світло разом бути не можуть, так і Христова просвіта не може бути в тому серці, яке гріховна темрява охопила. «Що спільного світла з темрявою» (2Кор.6:14)? «Тому сказано, – каже апостол, – устань, сплячий, і воскресни з мертвих, і освятить тебе Христос» (Еф.5: 14). Бачиш, що спершу має встати від сну гріховного і воскреснути з мертвих (бо всякий нерозкаяний грішник є живий мертвий), і тоді просвітить його Христос. Треба сплячому стати і померлому воскреснути, і тоді просвітиться від Христа – інакше освіти не буває. Не сплячий і померлий, а світ, що встав і живе, вимагає і просвічується. О Христос, Божа сила і Божа премудрість! Розбуди сплячих, заради яких Ти заснув на Хресті, і воскрес померлих, за яких смерть скуштував Ти, життя і воскресіння наше, і тоді знайдемо світла Твого, і просвітимося. «Господи Боже Сил! Відстав нас, і просвіти лице Твоє, і спасемося »(Пс.79:20). Бажаючому бачити сонце треба звернутися до сонця. Так, хто бажає пізнати і бачити Бога, треба звернутися серцем до Бога. Беззаконні і нерозкаяні грішники, оскільки серцями до гріха і світу приклалися і приліпилися, від Бога відвернулися і звернулися до гріха і світу: як же можуть бачити Його, відвернувшись від Нього? Неодмінно маємо звернутися до Господа, якщо хочемо просвітитись. Тому апостол говорить про юдеїв: «Але коли звертаються до Господа, тоді це покривало знімається» (2Кор.3:16). Покривало це не що інше є, як темрява і сліпота, що затьмарює очі душевні людини, що не звернулася і неосвічена, як вище сказано. Людина ненавернена і неосвічена не знає сама, що робить, і блукає, як сліпа, - що ні від чого іншого, як від покривала того і природної гріховної темряви відбувається. Читаємо, що Мойсей від розмови з Богом на горі Синайській так просвітився обличчям, що Ізраїлеві сини не могли на нього дивитися; і коли з людьми розмовляв, обличчя своє покривав покривалом, а коли до Бога звертався, забирав покривало (див. Вих.34:33–35). Так людина всяка, поки служить світу, має на серці своєму лежаче покривало. А коли навернеться від світу до Бога, тоді благодаттю Христовою віднімається воно, і сам просвічується, і Бога пізнає, і Христа Сина Його, і таємницю Його погляду, і силу закону і Євангелія Його почне розуміти; тоді почне йому світло душевне, як зоря після ночі, сяяти, і його в справі спасіння просвіщати і розуміти. «Тому сказано: «Устань, сплячий, і воскресни з мертвих, і Христос висвітить тебе» . 5) Той, хто бажає отримати від Христа освіту, неодмінно повинен визнати свою сліпоту від серця, інакше як був, так і буде завжди сліпий, хоча і все Святе Письмо напам'ять знатиме, тобто письмена знатиме, а сили не зрозуміє. Бо Бог від тих, що вважають себе мудрими і розумними, таємниці Свої приховує і відкриває немовлятам, тобто простосердям і визнає своє невігластво, за свідченням Господнім: «Ти, Отче,... приховав це від мудрих і розумних і відкрив немовлятам» (Мф.11:25). Таких просвітлює, навчить, умудряє і їм таємниці свої відкриває; а інших, що мудрістю, розумом і мистецтвом своїм хваляться, залишає. Тому й каже Господь: «На суд прийшов Я в цей світ, щоб невидичі бачили, а ті, хто бачить, стали сліпі» (Ів.9:39), тобто ті, хто визнає свою сліпоту Христовим світлом, просвітляться і побачать; а не ті, що визнають і мудрими себе вважають у колишній своїй сліпоті, залишаться, навіть більше затьмаряться за невдячність і гордість, які були під час житія Христового на землі книжники та фарисеї, які говорили Христу: «Невже і ми сліпі» (Ів.9:40)? Бо гордість і зарозумілість – це диявольська справа, і як її самого затьмарило і з ангела світлоносного пітьмою зробило, так і людей, що йдуть йому, подібними до нього робить. Христос як виправдовує тільки тих, що визнають і сповідують себе грішниками, і зцілює тих, що визнають свою хворобу, так і просвітлює тільки сліпих, як Євангеліє свідчить: «Не здорові потребують лікаря, а хворі» (Мф.9:12). Якщо хочемо просвітитися, визнаємо нашу сліпоту і просвітить нас Христос. Якщо хочемо виправдатись і так врятуватися, визнаємо себе грішниками та загиблими – і виправдає і врятує нас Христос. Якщо хочемо зцілитись, визнаємо нашу неміч – і зцілить нас Христос. 6) Як без звернення від гріха до Господа не буде і істинного покаяння, як вище сказано, так і без старанної молитви освіти істинної не буває. Просвітництво це від Бога походить. Тому тому, хто звернувся і кається, треба молитися і зітхати з Псаломником: «Поглянь, почуй мене, Господи Боже мій, просвіти очі мої, щоб не засну в смерть» (Пс.12:4). І ще: «Ти підпалиш, світильнику мій, Господи, Боже мій, освітиш темряву мою» (Пс.17:29). І ще: «Пішли світло Твоє та правду твою, Боже; вони наставлять мене і введуть на гору святу Твою і в поселення Твої» (Пс.42:3). І ще: «Відкрий мої очі, Господи, і зрозумію чудеса від закону Твого» (Пс.118:18); і з євангельськими сліпими: «Господи, нехай відкриються мої очі» душевні (Мф.20:33). Таких молитов і в церковних книгах є багато. Тоді Господь, що є світло світові, і просвітив тілесні очі сліпим, бачачи наше звернення до Нього, і старання, і старанність, просвітить душевні очі на спасіння, для чого й у цей світ прийшов. 7) Цьому за допомогою Божої сприяє міркування про час і вічність, про суєту світу цього, бо все, що не є в цьому світі дорогого, ніщо є проти вічного добра, - і що все минуще в цьому світі, і від того, хто любить його відступає: від багатого багатство, від чесного честь, від славного слава, і від славного слава, і. Кончина всіх рівними робить. Одна тільки чеснота від людини невідлучна, і їй, на той світ відходить, супроводжує, і до лиця Божого приводить його, і милосердя клопотає. Про що нижче позначиться, особливо у §67. § 61. Істинному освіті піде: 1) Коли цей рятівний промінь блисне і почне сяяти в храмі серця, тоді просвітлений побачить, наскільки великою темрявою обійнятий був, наскільки сліпий і божевільний був, хоча і мудрим собі здавався; як далеко від шляху істинного відійшов, хоч і думав, що правильно ходить. На такому слово Господнє здійсниться: «Коли, повернувшись, здіймешся, тоді спасешся, і зрозумієш, де... був» (Іс.30:15). Тобто той, хто звернувся і просвічуваний, пізнає, в якому бідному, жалюгідному та загиблому стані був, доки промінь Божої благодаті не торкнувся серця його. Тоді він почувається, як людина, яка вночі йшла не тією дорогою, якою мала йти, хоч і думала, що вона належним шляхом іде; а коли зоря засяяла і просвітила все, пізнав, що він з належного шляху спокусився і блукає; і так, бачачи свою оману, і час даремно втрачений, і свою непотрібну працю, дуже шкодує і лає себе. Так грішник, поки природним розумом і уявною своєю мудрістю задовольняється, думає, що він добре робить і шляхом правим іде; але коли зоря Божої благодаті засяє йому, - пізнає свій обман і оману, жалкує, кається і журиться, що час даремно втратив, вся праця його марна була, і плачеться з пророком: «Зникли, як дим, дні мої;... Воістину гідна плачу вина! Воістину гине час, що на суєту мешкає! Воістину марна праця, яку задля здобуття честі, слави і багатства світу цього робиться! Справді зникають ті дні, які в сластолюбстві, в розкоші, в плітці і в розвагах цього світу проводяться! «Яка користь людині, якщо вона набуде всього світу, а душі своїй зашкодить? чи який викуп дасть людина за душу свою? (Мф.16: 26) «Ми нічого не принесли у світ; очевидно, що нічого не можемо і винести з нього» (1Тим.6: 7). Нагими виходимо з утроби матері своєї, голими і відходимо від цього світу (Йов.1:21). «Не бійся, коли розбагатіє людина, або коли збільшиться слава його дому; бо при смерті він нічого не візьме, і не піде з ним слава його» (Пс.48: 17–18). Де нині славні та багаті, колись колишні, які ненаситно скарбів у світі цьому бажали та шукали? Є на своїх місцях і чекають на загальний суд і у справах відплати. Туди ж ідуть і теперішні славолюбці, та інші миролюбці. Достойно плачу, коли хтось у метушні проводив свої дні: треба плакати тому, «хто збирає скарби для себе, а не в Бога багатіє» (Лк.12:21). Тим більше повинен плакати і нарікати той, хто в гріхах і беззаконнях дні свої проводив, бо час скорочується, дні минають, життя кінчається, смерть невидимо наближається і захоплює, суд праведний настає, де за слова, справи та думки люди судимі будуть. Поплачемо, грішнику, поплачемо тут, щоб там марно не плакати, і інший час у покаянні та благочестя поживемо. Тому освітлюваний, пізнаючи, що все, що не є в цьому світі, є як дим зникаючий, який з днями і часом минає, і, згадуючи колишнє своє життя, в метушні, помилці і гріхах прожите, шкодує, кається, зітхає і плаче, як вище сказано, і бажає щось повернути; але вже, що сталося і минуло, інакше не може бути. Час, що минув, не повертається, і справа зроблена і слово сказане інакше не буває, як було. 2) Просвітлений світлом Божим має дбайливо дякувати Богові за милість Його, надану йому, що зазнав окоянства його, що в такій помилці не захопив його, і що подав йому просвітництво і розум спасіння. 3) Той, хто веде окаянство і слабкість свою, що він, як людина, сам по собі легко схильний до падіння, помилки і всякого зла, такий молиться старанно Богові, щоб подав йому допомогу Свою і не залишив його одного без Своєї благодаті; і сам обережно чинить і бережеться, щоб не впасти в колишню оману. 4) Від всякого гріха бережеться і бореться проти всякого гріха. І як раніше легко було йому грішити, так уже в цьому стані тяжко йому і в малому згрішити, і дратувати Бога, і стурбувати совість. Бо знає, що всяким гріхом Бог прогнівається, і той, хто гріш, позбавляється милості Його. 5) Така людина образити нікого не хоче ні ділом, ні словом. Але більше того, кожного нелицемірно любити намагається, і як собі, так і кожному всякого добра бажає і хоче, щоб усі, як і він, врятувалися, про що молиться. 6) З кожною людиною не втішно, не лукаво, але просто обходиться. Що словом оголошує, те й на серці має, і тому збрехати та обдурити нікого не хоче. 7) Світу цього честь, славу, багатство, сластоживлення і все, що в світі цьому красивим, дорогим і приємним синами цього віку вважається, зневажає, відаючи, що все це як приходить, так скоро і відходить від нас, як мрія сонне. 8) Одне вічне блаженство за справжнє блаженство шанує, яке, знайдене одного разу, ніколи не загубиться, і одного разу загублене, ніколи не знайдеться. Тому про те думає і намагається, як би того не позбутися; туди думки і зітхання свої зводить, про те і Богу молиться, щоб благодаттю Своєю сподобив його отримати. 9) Оскільки просвічуваний нічого дорогого у цьому світі не визнає, то всі речі, у цьому світі перебувають, рівними шанує. Для нього срібло, золото та інші, на думку людського, дорогі метали – такі ж метали, як і мідь, залізо, олово, свинець та інше. Він каміння дорогі, які люди в скринях і скарбницях своїх зберігають, вважає такими ж камінням, як і те, що дорогами валяються і ногами зневажаються. Його одно живить як багата, так і убога їжа, аби була здорова. Він так само як шовковим, так і сукняним, як кольоровим, так і темним одягом покривається, як лисячим, так і овчинною шкірою зігрівається. Йому все одно, де жити, як у кам'яному, так і в дерев'яному спокої, як у багатих палатах, так і в убогій хатині та інше. Оскільки він усе, що не є в цьому світі, заради потреби тільки вживає, і ні до чого серця свого не докладає, але до одного тільки Творцю своєму. 10) Життя це має як шлях, яким до бажаної йде вічності, і як мандрівка, яку треба скоро закінчити, кажучи: «Я мандрівник у Тебе, Боже, і пришлець, як і всі мої батьки» (Пс.38:13). Тому, як мандрівник і мандрівник, мирськими речами не обтяжує себе, але задовольняється тим, що має пам'ятаючи апостольське слово: «Ми нічого не принесли у світ; явно, що нічого не можемо і винести з нього. Маючи їжу та одяг, будемо задоволені тим» (1Тим.6:7–8). 11) Чим більше просвічується, тим більше виправляє свої вчинки, виправляє свої справи, слова та думки, вбачає вади і малі, і бережеться. І як більш освічується людина природним і чуттєвим світлом, тим ясніше вбачає все: дорогу, рів, що лежать на дорозі і біля речі, і інше бо ясніше бачимо при сонці, що осіяв, ніж при початківці тільки сходити, і вдень ясніше, ніж на зорі, - так ясніше бачити все починають, і самі бачити все починає, і самі природним світлом благодаті Божої більш і більше просвічується. І вже пусте слово сказати не невинно для того, якому колись хулити, лаяти, лихословити, лихословити, брехати, лестити, обманювати, красти, викрадати та інші тяжкі гріхи творити легко було. 12) Якщо в чомусь оступиться, і від немочі згрішить, і в совісті своїй побачить гріх свій, то дуже турбується і лає себе, жахається і болить серцем. Тому упокорюється і кидає себе перед величністю Божим, і з упокоренням просить прощення, визнаючи свою винність, і в надії милосердя Божого утверджується. 13) Ведаючи сліпоту розуму людського, якою часто спокушається людина і думає, що вона на доброму шляху перебуває, але обманюється на думці своїй, такою старанно і часто молиться про те, щоб більше і більше просвітитися; і, не вірячи ласканню плоті свого, Богові себе зраджує, щоб скеровував його і керував ним, і просить: «Спокуши мене, Боже, і пізнай серце моє; Випробуй мене й дізнайся про дороги мої, і побачиш, чи є дорога беззаконня в мені; і настав мене на вічний шлях» (Пс.138:23–24). Глава 4: Про суєтну і чарівну прикрасу «І зробив Господь Бог Адамові та дружині його одяг шкіряний і одяг їх» (Бут. 3:21). «Нехай буде окрасою вашою – тобто жінок – не зовнішнє плетіння волосся, не золоті убори чи ошатність в одязі, а потаємна серця людина в нетлінній красі лагідного й мовчазного духу, що дорогоцінно перед Богом» ( 1Петр.3:3–4 ; 1Тим.2:9–1). Про цю прикрасу тут покладається міркування тому, що вона від засліпленого розуму походить і що їм засліплена людина шукає собі слави і честі суєтної від одягу, яка повинна його гордість скидати і до смирення приводити, як нижче здасться; особливо особиста дружина прикраса без усякого вибачення є засліплення розуму і розбещення тілесного і нехристиянського серця. § 62. Одяг стали носити люди після злочину Божої заповіді, від того і початок вона своє сприйняла. Бо поки не згрішили наші прабатьки, не мали одягу, як пишеться в розділі 2-го Буття; і не вимагали її, бо не бачили наготи своєї. А коли згрішили, то побачили наготу свою і почали соромитися; тому й шукати примушені були, ніж би срамоту свою прикрити. «І розплющились очі в них обох, і впізнали вони, що голі, і пошили смоковне листя, і зробили собі опоясання» (Бут.3:7). Бог же, милосердячи про них, «зробив Адамові та дружині його шкіряні одягу і одяг їх» (Бут.3:21). Бачиш, що початок одягу – гріх. Гріх відкрив їм наготу їхню і зробив сором і сором, що вимагає прикриття. Тому святий Андрій Критський нарікає на це: «Зшивати шкіра ризи гріх мені, оголивши мене перші боготкані одяги» (Пісня 2-а великого канону). Звідси бачиш, як погано роблять люди, які шукають прикраси в одязі і роблять одяг не заради прикриття наготи та зігрівання тіла, а заради прикраси та чепуруни. То поставляють собі на честь та прикрасу, що показує безчестя та неподобство. Тому шукають похвали, що гріх викриває. Тим втішаються, що становить смуток, тобто ознака злочину. Тим пишаються, що має їх упокорювати. Всі тварини, як створені від Бога, так і є дотепер, не вимагають прикриття, природним вбранням задовольняються. Одна людина втратила це через гріх, і від них запозичує і прикривається. Але то дивно, чи скоріше сумно, що чужою шкірою прикривається, і тим підноситься, і то на честь собі постачає, що мало йому, бідному, убогому, голому і позбавленому, привід подавати до смирення. Але не досить було пристрасної і хтивої плоті придумати собі прикраси і тим самим милуватися і втішатися. Що ж вона думає і думає? Треба коней, карети та інший до того припас прикрашати, щоб звідти якусь собі похвалу і честь від тих, хто не знає і такої метушні дивується знайти. О, розумне, але бідне і бідне тварюка! Чи не помічаєш, як світ спокушає тебе, як Єву заборонене яблуко, і суєта його полонить безглузде серце твоє? Якщо видима краса подобається тобі, зверни свої очі на червоне сонце, місяць і зірки, на поля, дерева, трави та квіти, на птахи, риби та інші тварини та інші Божі створіння, і дивуйся їм, і від тих пізнай Творця їхнього і свого і красу Його. Якщо Він створив такі прекрасні створіння, як незрівнянно прекрасний Він Сам, Який створив це! Цієї краси шукай, яка всієї краси джерело, насолоджувані якої ситості не знають, але чим більше бачать її, тим більше бажають її. Але немає до того полювання, не подобається те, що саме по собі прекрасно, бо суєтної похвали і честі не приносить!.. Треба то робити і про те старатися, що світ хвалить, шанує, прославляє і чому дивується, і від того самому похваляється, шанована і славиться і славиться і славиться і славиться і славиться! світу наводить бідну людину. § 63. Окраса ця, як суєтна, так і знамення є недбальства про душу. Оскільки: 1) Хто дбає про тілесну прикрасу, тому немає часу дбати про душевну. Бо чим зайнята в когось думка, про те старається, того й шукає, у той час проводить. «Де скарб ваш, там і серце ваше» (Мф.6:21). 2) Сама ж ця прикраса чепуруна показує серце, що бажає суєтної честі і слави, що і закону Божому гидко: «Не любіть миру, ні того, що у світі» (1Ін. 2:15), і вірі християнській не личить, яка на вічну честь і славу дивиться, і тій; і звання християн непристойне, які до вічного та небесного покликані; і посади їх гидко, які душу, а не тіло прикрашати повинні і «про горне думати, а не про земне» (Кол.3:2). 3) Окраса ця без образи ближнього, і тому без образи Божої не набувається. Бо не може його бути без засобів, які для цієї мети від подібних людей збираються або, більше, здираються. 4) Хоч і праведний маєток буде, але оскільки є голі, тремтячі від холоду і морозу менші брати Христові, ув'язнені в в'язниці за борги і оброки, що втратили будинки від пожеж та інші ті, що бідують, то на них повинно зайві кошти і надлишок вживати. Але все те суєтною прикрасою і ненаситною розкішшю припиняється. Чи до злиденних, у кого суєта ця в серці своє місце має? Треба прикрашати себе, дружину, дітей, слуг, коней, карети, убір їх, дім свій, галереї, ставки та інші розваги творити! § 64. Велика ще суєта і сором християнству є, що дружини білилами, фарбами та мазями обличчя свої намазують. Бо заради чого вони роблять цю дрібницю? Причини іншої знайти неможливо, як тільки людям здатися, або, що гірше того, «сподобатися» і в любов увійти. У спальнях вони про цю дрібницю не дбають. Фарби здоров'я не надають, хіба що шкодять. Одна причина цього – щоб люди свої очі на них звертали. Правда, звертають очі свої люди, але багато хто з очима і серця звертають і від того око душевне вельми затьмарюють. Чимала юним і незатвердженим серцям лайка від цієї принади належить. Але якщо вони, дружини, говорю, які Бога і Христа Сина Божого сповідують, озирнуться, то побачать, що: 1) Виставляють на торг те, що непродається, що зберігати має так, як зіницю ока. Ах, бідна та християнка, яка обличчя своє рум'янить, але душу свою затьмарює; обличчя прикрашає, але душі своєї благообразие втрачає, і, як чудовисько, душею перед Богом та Ангелами Його святими є! 2) Такою окрасою обличчя свого, крім того, що цнотливість втратили, переправляють Божу справу, яка зовсім і не вимагає виправлення, і тому проти Творця свого, Який вік тіла та красу обличчя кожному свою дарує, дуже грішать та образу Йому завдають. Подібно до того невігласа, який образ, добре живописцем написаний, переправив би і тим живописця чимало б образив, так і дружини, переправляючи особи свої, чималу образу і досаду завдають Творцю своєму. Пристойніше християнкам вмивати обличчя свої сльозами, ніж розфарбовувати білилами та фарбами. Християнин у повсякденному покаянні повинен перебувати, бо завжди перед Богом грішить, що тяжко і сумно христолюбній душі. 3) Худо вони роблять, що так на обіди, вечері та в інші місця ходять; але гірше від того, що з тією ж дрібницею і в храми святі наважуються входити, і себе виставляти і показувати. Так вони храми святі роблять ганьбою, чи нечесніше за ганьбу, чого зображати слух не терпить. Кожен це зручно може зрозуміти, коли на думку все візьме. Таким безсоромним дружинам личить Боже слово: «Будинок Мій домом молитви наречеться; а ви зробили його вертепом розбійників» (Мт.21:13). Храм Божий є храмом молитви, і для того до храму Божого входимо, щоб молитися, не один на одного дивитися, але до одного Бога серцеві очі зводити; не себе іншим показувати, але совість свою, обтяжену гріхами, перед Богом оголювати; не радіти, але про гріхи Бога умилостивляти; словом, молитися до Бога приходимо в храми святі. Молитві ж не така, яку вони на собі мають, начиння личить: а яке? Смиренність, скорбота серцева, розчулення, сльози, плач. Цим молитва прикрашається, і до Божого престолу сходить, і очам Божим сприятлива буває, і прохання своє отримує. Так молилися святі дружини: Анна, мати пророка Самуїла (див. 1Цар.1), Юдиф (Юдиф. 9), Естер (Есф.4:17) - і були почуті Богом. Їм повинні слідувати дружини, які сповідують ім'я Христове, якщо хочуть з користю для душі своєї входити до церкви і молитися. Таке ж начиння, яке складається із золота, білил, фарб, мазей та іншого, не що інше означає, як марнославство, пишність, гордість світу цього, гордість, око лукаве, спокуса, спокуса та інші пристрасті забаганки плоті. Чи з цим перед Богом бути? Приходимо до Бога і перед Богом стояти хочемо, коли приходимо на молитву. Чи так Бога умилостивляти має? Чи так упокорюватися перед Ним? Це є краса, а не молитва; гордість та пишність, а не смиренність; множення гріхів, а не применшення; більша образа і прогнівлення, а не змилосердя милосердного Бога, «бо що високо у людей, те гидота перед Богом» (Лк.16:15). Якби в серця таких проникнути, що, як не житейська гордість, як високий ідол, там криється? «Що кажеш? – викриває їх Золотоуст. - Чи приходить молитися Богу, одягаєшся золотом і тином? Хіба тріумфувати прийшла ти, хіба шлюбу долучитися? Хіба на виставу прийшла ти? Там золото, там плетіння, там одяг багатоцінні мають місце: а тут нічого з цього не потрібно. Прийшла ти просити, молитися за гріхи, молитву створити про те, в чому згрішила, просити Владику, милостивим Того створити: навіщо ж прикрашаєш себе? Не такий вигляд того, хто молиться. Як зможеш зітхнути, як зможеш розплакатися, як з старанністю помолитися, таким чином одягнувшись? І якщо сльози проллєш, сміху будуть сльози твої гідні. Не в золото одягатися годиться. Бо тінь це й лицемірство. Як же не тінь, якщо від того ж серця, від якого таке марнотратство і честолюбство походить, раптом сльози проливаються? та ін. (Розмова 8-а на 1 Послання до Тимофія). § 65. Щоб прикраса суєтна, яка християнам украй не личить, і душогубну розкіш, яка, як видно, час від часу в християнах посилюється і множиться, зручніше залишити і помірно життя проводити, корисно помічати і міркувати таке: 1) Будь-яка надмірність тілесна без образи, без образи. 2) Будь-яке добро, яке не маємо, Боже є, а не наше: голими вийшли з утроби матері і тому жебраки та бідні самі по собі; а що не маємо, Богом це маємо. Багатство наше – Боже добро, а не наше власне, тому повинні витрачати його за волею Бога, що дав, а не за примхами нашими. Чи питаєш ти з прикажчика свого, куди і на що він гроші, дані йому тобою, витратив - запитає і з тебе Господь про дане тобі багатство. Готуй же відповідь Йому. Не спитає Він у тебе: чи мав ти багату та гарну сукню, багаті будинки, коней, карети та інше, чи часто приймав гостей та інше? Ні, нічого такого не видно у Святому Письмі. Але що ж Він у тебе спитає? Запитає: Чи питав ти Його добром, тобі даним, голодних? Чи одягав голих? Чи влаштовував будинки для тих, хто не має, де голови прихилити? Чи приймав у домі мандрівних? Чи викуповував тих, хто сидів у в'язницях за борги та інші вимоги, і іншим бідним і незаможним чи приділяв від цього тобі добра? (Мф.25:35–36). Дається нам багатство не заради нас самих, а й заради наших ближніх, які того вимагають. Бачиш, як несправедливо роблять люди, коли те добро, яке дано на загальну користь, на свої забаганки марнують і так волі Божій противляться. Такі багатії – марнотратники багатства, а чи не будівельники; а ті, що зберігають у скрині багатство своє, – вартові його та раби, а не Божі слуги та раби. Тому треба кожному багачеві розглянути, куди і на що багатство, йому Богом дане, витримує. Треба завжди пам'ятати той страшний голос Судді праведного: «Ідіть від Мене, прокляті, у вогонь вічний, уготований дияволові та ангелам його: бо хотів Я, і ви не дали Мені їсти» (Мф.25:41–43); – і Авраамів відповідь багатію, який, одягаючись у порфіру і вісон, щодня бенкетував блискуче: «Дідо! Згадай, що ти здобув уже добре твоє в житті твоїм, а Лазар – зле; нині ж він тут втішається, а ти страждаєш» (Лк.16: 25). Алче Христос, що подає всім багатство, прагне в братах Своїх – жебраках християнах; але багатіїв ласолюбних і скупих безсоромно зневажається! Лежать і нині багато Лазарі біля воріт багатих, але згубна розкіш засліплює їм очі, щоб не бачити їх, і утримує руку від творення милості їм. О, розкіш і скупість, неприємні сестри, але обидві смертоносно заражають людські серця. Одна вчить марнувати багатство, інша – зберігати і стерегти, але обидві на смерть людську: одна розслаблює, інша пов'язує людини, а й та й інша умертвляє душу його. 3) Велике божевілля - тіло, яке незабаром на порох і землю обернеться, прикрашати, а про душу безсмертної не дбати, як кожному це видно. Неможливо дбати про душу тому, хто тіло своє на показ і марнославство прикрашає. Така прикраса – це символ миролюбця, пихатого і гордого серця, і саме собою душу затьмарює. Окрасою ж душі може бути тільки чеснота. Нею вона, як начиння собі пристойною, прикрашається; а тією, як пихатою і гордою, затьмарюється. 4) Таким дружинам слід відповідь дати праведному Судді за спокусу. «Горе тій людині, через яку спокуса приходить» (Мф.18: 7). Не мала лайка юному серцю буває від обличчя жіночого, тим більше від такого обличчя, яке на приваблювання мазями та фарбами прикрашається. Бо для диявола немає кращої та найзручнішої зброї до спокуси юних сердець та уловлення в мережу нечистоти, як обличчя жіноче, а особливо майстерно прикрашене і духами та мазями змащене. Таке обличчя - сильна стріла, якою він ударяє в юні серця і уражає багатьох. Тому дружини, які сподіваються на суд Христу постати і про все відповідь віддати Йому, повинні слухати Христового страшного слова: «Горе тій людині, через яку спокуса приходить!» Одну людину спокусити страшно, бо кожна людина Кров'ю Христовою викуплена, тим більше багатьох, за яких Кров Христова пролита. А скільки таких, які цією удаваною красою спокушаються і гинуть? Один серцезнавець Бог знає, Який, як тих, що прив'язалися, так і принадних, буде судити і на обличчя не подивиться. Прислухайся до того, дружина, яка ім'я Христове сповідуєш і чаєш на суд Христів постати; а якщо й не сподіваєшся, проте неодмінно постанеш. «Усім нам з'явиться перед судилищем Христовим, щоб кожному отримати відповідно тому, що він робив, живучи в тілі, добре чи худе» (2Кор.5:10). 5) О, якби дружини, що іменем християнським називаються, часто дивилися розумними очима на просте обличчя Христове, яке заради гріхів і беззаконь наших обпльовано і вдарялося, і не мало виду і краси! Ніколи б не захотіли мазати і фарбувати обличчя свої на спокусу душ людських, яких Він смертю Своєю викупив! Але видно, що забули вони ту велику й страшну справу, а тільки про єдину метушні думають і, що в серці мають, то й он виставляють. 6) Також, якщо пам'ятати будуть, що по прикрашеному обличчі колись черв'яки будуть повзати, і те, що нині пахне від мазі, сморід нестерпний видаватиме, а потім у порох і землю обернеться з усім тілом, - можливо, що тоді від цього згубного шаленства утримаються. 7) Як це прикраса жіноча Богу ненависна, може кожен прочитати і побачити в третьому розділі пророка Ісаї. 8) Одна істинна і християнська прикраса є прикрасою душевною, до якої і Боже слово умовляє нас, про яку в наступному параграфі поговоримо. § 66. Християни, які у святому хрещенні зреклися світу і суєти світу, і очистилися від скверн гріховних тою святою лазнею, і обіцяли «благочесно жити в Христі Ісусі, і сподіваються воскресіння мертвих і життя майбутнього віку», як і в Символі віри значиться, показувати і тому душу свою, а чи не тіло прикрашати. Оскільки: 1) душа безсмертна, також і краса її - тіло ж тлінне, і краса його, як це всім відомо. 2) Якщо тіло прикрашається, а душа нехтується, то тіло і душа загинуть. Оскільки в загальному неділі, коли тіло з душею з'єднається, що душа, яка недбало пожила, постраждає, те ж і тіло зазнаватиме, і разом смертю безсмертною вмиратимуть. 3) Якщо душа прикрашається, то і тіло, з душею возз'єднавшись свого часу, красу сприйме, «коли тлінне це, - за свідченням апостола, - зодягнеться в нетління і смертне це зодягнеться в безсмертя» (1Кор.15:54). 4) Чим більше душа прикрашається нині, тим більшої краси сподобиться тіло воскресіння. Тоді буде "слава" іншим, "як сонцю", іншим, "як місяцю", іншим, "як зіркам" (1Кор.15:41). Чим більше прикрашається тіло нині, а душа нехтується, тим більше тоді і душі і тілі з'явиться неподобство. Гидота недбалої душі і на тілі тоді з'явиться, у викриття її і в свідчення всім, що вона у світі не заради Бога жила, але вслід за своїми примхами ходила, і не Христу, а світу служила. Тоді миролюбний грішник, як чудовисько якесь страшне, перед усім світом, Ангелами та обранцями Божими з'явиться, і сам себе соромитиметься, жахатиметься, ненавидіти, і захоче в ніщо звернутися, але не зможе; сам себе лаятиме, докорятиме і оплакуватиме, але пізно. Душа людська подібна до дзеркала, яке такий вигляд у собі сприймає, до чого звернеться. Так душа, до чого звернеться, такий і образ приймає. Чи до Бога звернеться і Бога шукатиме, любитиме і до Бога приліплюватиметься – образ Божий у ній зображується і пишеться Святим Духом. Чи до світу звернеться і суєту його любити буде – такий і образ у ньому є. І що нині в ній є, тоді зовні з'явиться. Як боголюбної душі краса, так миролюбна мерзенність і неподобство тоді зовні здасться. 5) Тіло як не прикрашається, краси не додасться йому: рябий, чорний, зморшкуватий, конопатий, косоокий - як не прикрашається, так само незмінно і перебуває. Душа ж чим більше віддаляється від миру і мирських пожадливостей і чим більше «злучається стару людину зі ділами її і одягається в нову людину» (Кол.3:9–10), тим прекрасніше робиться. Бо тоді образ Божий, який є божественною і невимовною її прикрасою, показується в ній, як у дзеркалі, що очищається, образ, що дивиться в нього, видно. Нині краса душі не видно на тілі, коли праведні і грішні один зовнішній вигляд мають, хоч і святої душі благообразие і грішне неподобство зі справ і слів часто помічається, як від смаку яблуко. Але тоді, коли відкриються сини Божі та сини світу цього, з'явиться благополуччя душі, образ Божий у собі, що має. Тоді вона, як сонце, сяйво краси своєї видасть і на тілі, з яким тут служила Богу, красу свою явить: «тоді праведники засяють, як сонце, в царстві Батька їхнього» (Мф.13: 43). «Улюблені! ми тепер діти Божі; але ще відкрилося, що будемо. Знаємо тільки, що, коли відкриється, будемо подібні до Нього» (1Ів.3:2). О, якою буде слава чад Божих, котрі нині, не дбаючи про тіло своє, про красу душі своєї дбають, а лукавим світом, як сміття, зневаженими і зневаженими вважаються: Богові подібними будуть! «Бо Бог одягається світлом, як ризою» (Пс.103:2), так і Його чада просвітляться. Цієї краси бажай і шукай, християнине, поки що знаходиться. А що тобі в тілесній красі, яка нині цвіте, а вранці в'яне і в ніщо звертається? Тому як охочі ввійти в чертог земного царя, і перед обличчям його з'явитися, і до трапези його долучитися, очищають себе і одягаються в найкращу і найпристойнішу сукню, щоб негнусними перед очима царськими здатися, так тим більше бажаючий увійти в чертог Небесного Царя, і перед вечірнім Його обличчям, перед світлим Його обличчям, погані і пороки, бо «не ввійде в нього ніщо нечисте» (Об'явл.21:27), - і гідним того палацу одягом одягнутися, щоб не почути від Царя страшного голосу: «Друже! Як ти увійшов сюди не в шлюбному одязі? (Мф.22:12), - і з посоромленням не бути виверженим і вкинутим у темряву окрішну, «де буде плач і скрегіт зубів» (Мф.22:13). § 67. Душу свою прикрашає той, хто, за апостольським словом, «відкладає... стару людину, що зтліює в спокусливих похотях, оновлюється ж духом свого розуму і вдягається в нову людину, створену за Богом, у праведності і святості істини» (Еф.4:22–24); тобто, хто чинить опір тілесним бажанням, і відсікає їх, і прилягає чеснотам, відкладає нечистоту, похіть блудну, гордість, заздрість, гнів, злобу, лють, сріблолюбство, нестриманість та іншу зловтіху, і вдягається в цнотливість, святість, сми, інше добронрав'я. Ось гарне душевне начиння! Та душа добра і прекрасна, яка відповідає Небесному Батькові святістю, істиною, милосердям, правдою, терпінням, лагідністю та іншими властивостями. Християнин, Богом відроджений, мусить Йому, як син батькові, звичаями сприйматися. Кожен син батькові своєму властивостями і звичаями розуміється, як бачимо це в тілесному народженні, в якому не що інше народиться, як тіло від плоті, за свідченням Христовим: «Народжене від плоті є плоть» (Ів.3:6). Тому і Боже слово християнам наказує не тілесним, а духовним начинням прикрашатися. Яке це начиння, в чому полягає, слухай апостола, який начиння цю пропонує нам: «Одягніться, як обрані Божий, святі й улюблені, в милосердя, благо, смиренномудрість, лагідність, довготерпіння» (Кол.3:12). Цим начинням прикрасимося, християни, а не золотом, сріблом, камінням і дорогим одягом. Зодягнемося в щедрість і милосердя, як і Господь наш наказує нам: «Будьте милосердні, як і Отець ваш милосерд» (Лк.6:36), «Який Сина Свого не пощадив, але віддав Його за всіх нас» (Рим.8:32), щоб нас від вічних лих. Зодягнемося в доброту і постараємося благотворити всім – добрим і злим, друзям і ворогам, наслідуючи Небесного Батька: «Бо Він добрий і до невдячних і злих» (Лк.6: 35); «Бо Він наказує сонцю Своєму сходити над злими та добрими і посилає дощ на праведних та неправедних» (Мф.5: 45). Зодягнемося в смиренномудрість, дотримуючись Єдинородного Сина Божого, Який не соромився «вмити ноги апостолам, Господь і Вчитель їх» (Ів 13:14). «Бо у вас мають бути ті самі почуття, які й у Христі Ісусі: Він, будучи образом Божим, не вважав розкраданням бути рівним Богові; але зневажив Себе Самого, прийнявши образ раба, ставши подібним до людей і з вигляду став як людина; упокорив Себе, бувши слухняним навіть до смерті, і смерті хресної» (Флп.2:5–8). Зодягнемося в лагідність і довготерпіння, навчаючись тому у лагідного і смиренного Ісуса, як каже нам: «Навчіться від Мене, бо Я лагідний і смиренний серцем» (Мф.11: 29); і залишимо борги боржникам нашим, як і Бог лишає нам. Будемо святі, бо написано: «Будьте святі, бо Я святий» (1 Петр.1:16). Цей убір, це начиння, ця прикраса пристойна християнам; і догоджають тим не світові та очам людським, а очам Небесного Батька. Цим начинням намагатимемося прикрасити себе, християни, щоб догодити не світові, а Богові, Який на всіх нас приглядає з небес Своїх, як співає пророк: «З небес приглядає Господь, бачить усіх синів людських; з престолу, на якому сидить, Він дивиться на всіх, хто живе на землі» (Пс.32:13–14). § 68. Відомо, що багато одяг ошатне вживають не заради здобуття суєтної слави і честі, але дотримуючись загального звичаю і застосовуючись до звання і свого сану. Таких вищевикладене моє міркування не стосується, а тут тільки про тих, які від сукні шукають собі якоїсь слави і шанування, які зазвичай називаються всіма чепурунами, як видно з вищеописаного міркування. Бо в таких людей, хоч і християнами називаються, серце суєтою і любов'ю світу цього сповнене, від чого апостол християнські душі відвертає: «Не любите світу, ні того, що у світі: хто любить світ, у тому немає любові Отців» (1Ів.2:15). І тому тут засуджується хизування, пишність, житейська гордість, суєта і сліпота розбещеного серця, а не пристойність. Засуджується розкіш і самолюбство, яке про користь ближнього не дбає і здебільшого з образою ближнього буває, а не поміркованість, яка в громадянському суспільстві майже потрібна. Також засуджується зайва піклування про смертне і тлінне тіло і недбалість про безсмертну душу. Бо немає піклування про душу і вічне її спасіння в тому серці, яким опанувала суєта світу цього. Правильне слово Спасителя нашого: «Де скарб ваш, там буде й серце ваше» (Мф.6: 21). Вбрання, яке не є, саме собою ні чесноти, ні гріха не причетне, як і всяка річ. А тільки вживання його, ціль і намір може бути, як і буває, поганим, і тому в гріх вживає звертається: бо не для того вживається, для чого Богом подано. Суєта в серці і в того є, що для того носить чорну, чернечу та рубіжну сукню, щоб її люди зневажачем світу і святим шанували; як і в того, хто для того одягається в кольоровий і дорогий одяг, щоб у зборах перше місце мати і від тих, хто зустрічає поклони отримувати, і тим шатами своїми, як павич пір'ям, милуватися. Будь-яке вбрання має мати одне призначення, тобто прикриття наготи і захист немічного тіла від холоду та негоди, на що воно і дано нам Творцем нашим, як вище сказано. Однак кожен християнин повинен пам'ятати і слухати, що будь-яка надмірність, як у їжі, у будові та іншому, до цього життя належному, так і в одязі, без гріха не буває. Дається Богом нам маєток і багатство не тільки заради нас самих, а й заради злиденних, щоб їм і самі помірковано задовольнялися, і заможних постачали. А якщо людина того не робить, а на надмірність і розкіш багатство марнує – чинить проти волі Божої і тому грішить, бо все те гріх, що чиниться проти волі Божої: за що й покараний буде, як неправедний розпорядник і марнотратник Божого добра. Що ж до особистого жіночого прикраси, воно жодного вибачення неспроможна мати, а є лише принадність, підступ, хитрість і вигадка злого духа, на спокуса і розбещення цнотливості вчинений. І хоча багато хто з дружин не заради худої мети, а наслідуючи закісний звичай, прикрашають обличчя свої, проте не буває ця прикраса без спокуси юним і їм самим без гріха. Стаття 4: Про деякі гріхи особливо На початку цієї статті мені потрібно щось оголосити читачеві. 1) Тут я не поклав міркування свого про гріхи всім відомих, якими всі, і найгрубіші люди і народи, гребують, якось: розбій, явне насильство і пограбування, вбивство, блуд, перелюб та інше. Бо кожен природним законом і совістю переконується від таких гріхів берегтися, і після скоєння якогось із таких гріхів грішника не перестає мучити совість, хоч і всяким гріхом вона уражається, особливо, коли людина намагається зберігати її неушкодженою. Совість і природний закон згодні Божому писаному закону, і тому, як цей злочинець викриває, так і той, хто грішить, не дає спокою, а невпинно мучить його. Це ж зрозуміло про тих особливо, які за правилом її та законом Божим намагаються життя своє проводити. Бо в совісті, гріхами замаранному, і великі гріхи ледве вбачаються, так, як у закопченому дзеркалі й обличчя, і своїх пороків не бачить той, хто дивиться в нього. 2) Тут покладається міркування найбільше про таких пороків, які й інших пороків причиною бувають і які, тим не менш, нинішній вік, як побачиш, і не вважає пороками. 3) Ще оголошую читачеві, що тут я намагався показати гидоту і тяжкість гріховну в міркуванні про гріхи для того, щоб ті, хто зберігає посаду християнську, береглися від гріха, а грішники відстали від нього. І міркуванням моїм не обличчя ганьбляться, але засуджуються і викриваються вади, які мають ті обличчя. Будь-який гріх – у людині, тому треба згадати і про людину, в якій вона живе і якою володіє, хоча все слово до гріха, а не до людини самої має відноситися. Як сіль черв'яків з речовини жене або до гнилості не допускає, хоча сама і розчиняється в речовині; або як ліки приймаються з наміром вигнати хворобу з людини, хоч і всередину людини приймаються, так і викриття, хоч на людину нападає і совість її уражує, але має намір відігнати гріх, яким володіє людина, щоб, дізнавшись гріх і тяжкість його згубну, постарався благодаттю Божою. Треба неодмінно пізнати гріх і гидоту його тому, хто хоче істинно покаятися і врятуватися. Без пізнання гріха істинного покаяння немає, як без пізнання хвороби немає зцілення. Як же може пізнатися гріх, якщо гидоту і тяжкість його грішникові перед очима не представиться? Тому ніхто не повинен гніватися на викривальне слово, тим більше на таке, яке про кожну людину узагальнено говориться, бо воно гріхи викриває, а не саму людину, як і ліки проти хвороби, а не проти людини. Без хвороби не потрібні і ліки, і де гріха немає, там не потрібне і викриття. Залиш гріх, тоді й викриття торкатися тебе не буде, бо не буде того, в чому воно викриває. Викриття подібне до дзеркала, яке показує вади на обличчі; а якщо вад на обличчі не буде, то й не покаже їх. Не гніваєшся на дзеркало за показ пороків твоїх – не гнівайся ж і на викривальне слово, яким пороки душі твоєї показуються. До того ж, коли гніваєшся на викриття, що взагалі буває, то тим показуєш, що й совість твоя викриває тебе в тому, про що слово. Слово викривальне схоже з совістю. Звідки буває, що коли в зборах говориться про якісь гріхи, ті, хто їх має, торкаються совістю і якісь на собі показують знаки. Що поза словом, то всередині совість викриває; і що поза словом, то всередині совість хвалить. Два цих свідки як подібні і згодні між собою, так і вірні, і збрехати не можуть, але завжди свідчать істину, і що один, те і інший показує. Один хвалить чеснота та інший. Один викриває гріх та інший. І як тут, у цьому столітті, так і в останній день на Страшному Суді будуть достовірними свідками та викривачами гріхів людських. Тому, щоб і слово і совість твоя тут і на тому суді тебе не викривали, залиш гріхи і покайся істинно. Тоді як внутрішнього викривача не матимеш, так і словесне викриття торкатися тебе не буде. Тоді будеш спокій і мирний, хоча всі тебе хулитимуть і проклинатимуть. Чисте сумління – достовірніше свідчень всіх людей і тільки є справжній спокій внутрішній, без якого людина спокійна бути не може, хоча б і ззовні ніяк не була турбована. 4) Краще тобі тут, у світі цьому, і таємно всередині себе і перед собою одним викривлення витерпіти, і залишити гріх і покаятися, і так врятуватися, ніж на всесвітньому тому суді викритися і осоромленим відіслатися в темряву непроглядну, «де буде плач і скрегіт зубів» (Мф. 8). Бо що тут у совісті загладжено буде, те й там не з'явиться. "Мирись тут з твоїм суперником, поки ти ще на дорозі з ним, щоб суперник не віддав тебе судді, а суддя не віддав би тебе слузі, і не вкинули б тебе в в'язницю» (Мт.5:25), до чого всяке викривальне слово має намір, тобто, щоб на тому всенародному ганьбу не грішник. і не загладить у ній гріхів, той неодмінно викривиться там і побачить всі свої гріхи перед собою представлені, за неправдивим словом Божим: «Обличу тебе і представлю перед лицем твоїм гріхи твої» *** ( Пс.49:21 ) Тоді всякий грішник нерозкаяний вус! Ось людина, яка християнином називалася, але християнських справ не творила; «говорив, що знає Бога, а ділами зрікався Нього» (Тит.1: 16); «мав вигляд благочестя, сили ж його зрікався!» ( 2Тим.3:5 ) Почує ж перед усім світом, Ангелами та людьми і так покриється соромом. Треба залишити те, за що всередині совість і поза Божим словом викриває, і скрушеним серцем покаятися, щоб не викритися там, де покаяння місця не має. 5) Викриття, коли одному якомусь обличчю буває, має не пом'якшувати слова, а роз'яснювати важливість гріха, щоб, у гріху утвердившись, не загинув; тим більше робити повинно, коли буває викриття взагалі, без поминання осіб, щоб не на ласка, а на викриття було простим слово. Тому й нема чого гніватися на викриття, навіть і на те, що прямо в обличчя буває, а тим більше на те, що взагалі говориться. На лікаря не гнівається ніхто, що жорстокі ліки подає для лікування тіла. Навіщо ж нам гніватися на того, хто хоче душу нашу зцілити і жорстоким словом, як жорстокими ліками, гріх із нас вигнати? Кому не важко було грішити, тому нехай не буде тяжко і викриття у гріху чути, і так покаятися. Коли залишиш гріх, у якому викриваєшся, тоді пізнаєш, наскільки корисним був тобі викриття; тоді не тільки не гніватимешся на викривленого, а й дякувати йому будеш, як хворий, звільнившись від хвороби, дякує лікарю. Чого я і тобі старанно бажаю. 6) Інший гріх від немочі, інший від сваволі, забобони і проти совісті буває. Від немочі гріх, якому й благочестиві люди підлягають, легко й ласкаво викривати треба. Але гріхи, проти совісті і від волі творяться, а особливо застарілі й увійшли в звичай, вимагають жорстокого і суворого викриття, як застаріла хвороба - гірких і жорстоких ліків. Такі гріхи явно до смерті ведуть грішників і можуть інакше, як жорстоким покаранням з допомогою Божої відігнатися. Строго слід таких викривати, щоб цим голосом, як громом, прокинулися від сну гріховного і створили справжнє покаяння. Потрібно скрізь істину говорити і не мовчати про те, що має говорити. Гріх, по належному невідвертий і невикритий, або за гріх не шанується, або за легкий ставиться за провину, хоча гріх у собі такий тягар має, що і малий може занурити грішника на дно пекло, бо всякий гріх проти величності Божого буває. А коли за гріх не шанується чи легким бути судиться, то й невиліковний перебуває, що дуже небезпечно. 7) Від цієї статті, в якій деякі гріхи перераховуються і роз'яснюються, дещо можеш пізнати, читачу, яке велике розбещення і зло носить у собі людина, яка за образом Божим і за подобою створена, і була свята, чиста, непорочна, праведна і була житлом Святого Духа; але порадою злого і лукавого духу і отрутою зміїним влитим так розлився, що «порівнявся зі худобою» (Пс.48: 13), - чого досить оплакати не можемо. Що в людині, благодаттю не оновленому, бачиться, окрім худоби? У худобі бачиться нечистота - та ж і в людині, навіть ще й велика і мерзотна. У худобі ненажерливість – те саме і в людині. У худобі розкрадання помічається – те саме й у людині. У худобі лють, лють, гнів, злість і лють - те саме і в людині. У худобі заздрість – та сама є й у людині. У худобі лукавство та хитрість бачимо – те саме і в людині, та інше. Ось яка людина сама по собі! І, що жалісніший і жалюгідніший, які пристрасті безчинні у всіх безсловесних розпорошені, ті в одній людині є. Так спотворилася бідна людина, якій захотілося мати Божу честь! Страшно описує Святе Письмо невідродженої людини і перед очима нашими уявляє, щоб звідси пізнали бідність, окаянство і отруту смертну, що криється в серці нашому: що бачиш в іншому, те й у тобі є, хоч і не є поза. Там, тобто в Писанні, бачимо, що людина невідроджена то «породженням єхидни», то «лисом», то «свинею» називається; то «леву», то іншим тваринам уподібнюється через зловживання свого, яким схожий і зрозумілий тим безсловесним. Звідси має кожен загородити уста і мовчати, хоч би яким ім'ям був названий. Будь-якого безчесного нарікання гідна людина, бо, хоча всякого зла не робить зовні, але всередині всяке зло носить, яке при нагоді і зовні чи зовні є. 8) Від цього мерзенного джерела випливає, що й самі відроджені, благочестиві і святі відчувають лайку в членах своїх, і хоча борються проти того зла, проте часто «доброго, якого хочуть, не роблять» (Рим.7:19); і моляться про залишення гріхів Небесному Батькові: «Залиш нам наші обов'язки»; і з усією святою Церквою волають до Бога: «Господи, помилуй»! – і від суду Його праведного до милосердя Його вдаються: «Не ввійди до суду з рабом Твоїм, бо ніхто з живих не виправдається перед Тобою» (Пс.142:2); і оплакують окаянство це з апостолом: «Бідна людина! хто позбавить мене від цього тіла смерті? (Рим.7: 24). 9) Звідси полягає, що виправдання наше перед Богом і вічне спасіння полягає в одному милосерді Отця Небесного, заслугах Христових і вірі, яка Його, як Викупителя і Спасителя свого, з радістю визнає і найсвятіші Його заслуги з любовним і вдячним, смиренним і до послуху готовим серцем, як ціле. «Що високо у людей, то гидота перед Богом» (Лк.16:15) «Кожен, хто підносить сам себе, буде принижений, а хто принижує себе піднесеться» (Лк.18:14) «Бог гордий противиться, а смиренним дає благодать» (Як.4:6) § 69. Гордості початок є диявол, що відступив від Творця свого і зробився зі світлого ангела князем пітьми. Цією смертоносною отрутою як сама заражена, так і наші серця так сильно заразила, що все життя окаянства того нашого досить оплакати не можемо. § 70. Немає нічого небезпечніше, сокровенне і важче гордості. Небезпечна гордість, бо для гордих полягає небо і замість неба пекло визначається. “Бог гордим противиться”,—каже Писання. Потаємна гордість, оскільки так глибоко в нашому серці криється, що й побачити її не можемо без допомоги лагідного серцем Ісуса Христа, Сина Божого; і краще її дізнаємось на ближніх наших, ніж на собі. Бачимо інші вади, якось: пияцтво, розпуста, крадіжка, розкрадання та інше. Бо часто через них себе шкодуємо та соромимося. Але гордості не бачимо. Хто коли себе визнав від серця гордим? Ще не траплялося того бачити. Багато хто себе називає грішниками, але іншими так називатися не терплять, і хоча багато хто з них мовою не відгукуються, проте не без обурення та прикрості серцевого приймають те. І так цим виявляється, що мовою тільки називають себе грішниками, а не серцем; на устах смиренність показують, а на серці не мають. Бо істинно смиренний засмутитися і гніватися на докори не може, бо вважає себе гідним будь-якого приниження. Немає нічого важчого за гордість, бо з великою незручністю і також не без допомоги Божої перемагаємо її. У собі носимо зло це. Чи у добробуті перебуваємо? Вона з величністю і пишністю, зневагою та приниженням ближніх наших присідить нам. Чи в злополуччя потрапляємо? Через обурення, нарікання та хуління показує себе. Чи терпінню, лагідності та іншим чеснотам намагаємося навчатися? Кисанням фарисейським повстає на нас. І так ніде і ніяк її позбутися не можемо: завжди з нами ходить, завжди хоче панувати і володіти нами. § 71. Як «Бог гордим противиться» (Як.4:6), показують страшні долі Божі, які нам святе Боже слово уявляє, щоб ми, дивлячись на них, усіма силами береглися від огидного і душогубного цього пороку. Здійнялися прабатьки наші в раю і захотіли божественної честі – але втратили й ту честь, яку мали, і «скотам безглуздим... уподібнилися» (Пс.48:13), і всякому лиху підпали. Здійнялися нащадки Ноя і створенням стовпа хотіли створити собі ім'я славне - і "змішав Господь їхню мову, так щоб один не розумів промови іншого» (Бут.11: 3-9). глибокої (Вих.14:15–28, 10 ). Піднеслися Корей, Дафан і Авірон, і Мойсеєві, пророку Божому і вождеві своєму, противилися – «і розверзла земля уста свої, і поглинула їх і доми їхні, і всі вони зошли, і зійшли, і зійшли. їхня земля, і загинули вони з-поміж громади» (Числ.16:32–33 ). Іс.37: 36-38). Піднісся Олоферн, вождь асирійського війська, - і рука жіноча відсікла гордий розділ його ( Юдиф.13:8 ). Здійнявся Аман, перший радник перського царя Артаксеркса, - і «повішений на дереві», яке невинному ізраїльтянину Мардохею приготував було (Есф.7). Здійнявся Навуходоносор, цар вавилонський, і почув голос із небес: «Тобі кажуть, царю Навуходоносору: царство відійшло від тебе! І відлучать тебе від людей, і буде проживання твоє з польовими звірами; травою будуть годувати тебе, як вола», та інше (Дан.4). Піднісся до небес град Капернаум – і чує від Христа: «І ти, Капернауме, що до неба піднісся, до пекла скинешся» (Мф.11: 23). Піднісся фарисей і пішов засудженим до свого дому (Лк.18:14). Так гордим противиться Бог! Так піднесених упокорює Господь! Немає нічого ненависнішого Богові в людях, ніж гордість. «Що високо в людей, то гидота перед Богом» (Лк.16: 15). § 72. Ознаки гордості такі: 1) вищим не підкоряється; 2) рівним і нижчим не поступається; 3) гордість велемовна, високомовна і багатомовна; 4) слави, честі та похвали всяким чином шукає; 5) високо підносить себе і діла свої; 6) інших зневажає та принижує; 7) шукає, як себе показати; 8) безсоромно себе хвалить; 9) яке добро не має, собі приписує, а не Богові; 10) хвалиться і тим добром, якого немає; 11) дуже намагається приховувати недоліки та пороки свої; 12) не терпить бути у зневазі та приниженні; 13) не приймає сповіщення, викриття, поради; 14) самовільно втручається у чужі справи; 15) втративши сан або честь, і в іншому нещастя нарікає, обурюється, а часто і лається; 16) отже, гордість гнівлива, 17) гордість заздрісна: не хоче, щоб хто дорівнює їй і вищий за неї був, рівну чи більшу честь мав, а щоб вона всіх у всьому перевищувала. 18) гордість не схильна до кохання, ненависна. Самолюбство ж – корінь усіх лих. І так гордість – початок і корінь усілякого гріха. § 73. Гордість не тільки сама по собі є тяжким і мерзенним гріхом, але й інших гріхів причиною буває. Бо Бог, що гордий противиться, праведним судом від гордого благодать Свою віднімає; сатана ж, як дух гордий і людиногубець, до такого будинку, як виметеного і прибраного, зручно приступає (Мф.12: 44). Тому людина, яка без благодаті Божої залишилася, як немічна і до всякого зла похилого віку, у всякий гріх зручно впадає. Про що багато як Писань, так і церковні історії свідчать. § 74. Кінець, до якого гордість приводить, сам Христос означає: «Кожен, хто підносить сам себе, буде принижений» (Лк.14: 11). Вона високо підноситься, але дуже низько падає. Дивись § 71. § 75. Багато причин, які руйнують нашу гордість, деякі з яких тут наводяться. 1) Люди найбільше пишаються чи честю і славою, чи багатством, чи розумом, чи силою, чи благородством. Але оскільки все це зміні підлягає і як приходить до нас, так і відходить від нас, бо не наше, то підноситися тим, що не наше, вельми безглуздо. Все, що не маємо, не наше, а Боже; ми лише судини Божих дарувань. Богові даруючому належить будь-яка хвала, і честь, і подяка, а людині – упокорюватися, щоб, що має, не віднято було через гордість. 2) Невикладає гордість наше народження та виховання наше. Яка тварина з великими труднощами і болем народжується, ніж людина? Знають про це матері і за таких випадків бувають. Яка тварина у вихованні більшого вимагає перегляду, піклування, харчування, оберігання, ніж людина? Багато тварин відразу після народження самі собі дістають їжу; а людина скільки чужими руками носиться, одягається, чужою працею харчується, зігрівається, зберігається! 3) Зневажає гордість нашу нагота наша. Інші тварини не вимагають одягу, а людина така бідна і убога, що й одягу свого не має, а від тварин та іншого створіння приймає її. Вівця, лисиця, вовк, заєць, рись та інші одягають і гріють нас. 4) Зневажають гордість нашу і лиха наші. Хто більшим пристрастям, тлінню, хворобам, немам підлягає, ніж людина? Хто більшого страху, смутку, скорботи схильний, ніж людина? Звідусіль оточений бідами: ззаду – гріхи, спереду – смерть, згори – суд Божий, знизу – пекло, збоку – спокуси миру та підступи бісівські, всередині – плоть із пристрастями та пожадливістю. Чи в такому тяжкому стані пишатися? 5) Гордість нашу горить кінець життя нашого, бо порох земний всі ми, і в землю підемо (Бут.3:19). Подумки оглянь труни і відрізни там царя від воїна, славного від безчесного, багатого від жебрака, міцного від немічного, благородного від худорлявого, мудрого від нерозумного. Тут думкою перебуваючи, хвалися своїм благородством, тут звеличуйся розумом, тут величайся багатством, тут підносись честю, тут рахуй ранги, тут лічи титули. О бідне створіння, бідне спочатку, бідне по середині, бідне і до кінця! Як старий і гнилий посуд, як порох земний – така людина, і в землю піде. 6) Чим більше Христа пізнаватимемо і згадуватимемо, тим більше свою підлість і окаянство пізнаватимемо, і так упокорюватимемося. Христос, Син Божий, Господь твій, заради тебе упокорився – чи тобі, рабу, пишатися? Господь твій заради тебе рабський образ прийняв – чи тобі, рабу, шукати панування? Господь твій заради тебе безчестя прийняв – чи тобі, рабу, честю підноситься? Господь твій не мав, де голови прихилити, чи тобі, рабу, розширювати чудові будинки? Господь твій ноги умив Своїм учням, чи тобі соромно послужити своїй братії? Господь твій лихослів'я, ганьби, наруги, посміяння, заплювання зазнав - чи тобі, рабу, прикрого слова не потерпіти? Він неповинно і заради тебе терпів - чи тобі, винному, і для себе не терпіти? Чи не заслужили твої гріхи того? Господь твій за розпиначів Своїх молився: «Отче! Вибач їм» (Лк.23:34), – чи тобі, рабу, на тих, що образили тебе гніватися, злитися, шукати помсти? Але хто ти такий, що не терплять вуха твої образи? Тварина убога, немічна, гола, пристрасна, заблукала, всяким злощастям схильна, всякими бідами оточена, трава, сіно, пара, що мале є і зникає. Але дивись і стережись, щоб і тебе Христос Господь твій не посоромився, якщо ти смирення і лагідність Його соромишся. Каже: «Бо хто посоромиться Мене і Моїх слів у роді цьому перелюбному і грішному, того посоромиться і Син Людський, коли прийде у славі Отця Свого зі святими Ангелами» (Мк.8:38). Соромиться ж Христа і слів Його той, хто не слідує Його смиренню, лагідності, терпінню, а зі світом хоче в гордості царювати. 7) «Бійся, – каже Василь Великий пишається, – падіння, подібного до диявола, який проти людини піднявшись, нижче за людину впав, і яку топтав, тому в зневаження відданий» (У слові про смиренність). § 76. Худо і бридко перед Богом пишатися кожному з вищевказаних причин; але гірше тому, якого й стан нещастя має приводити до смирення. Худо пишатися сановитому, благородному пану, багатому; але гірше того – простого, худорлявого, раба, жебрака. Так і про інші розумі, як кожен це може визнати. § 77. Оскільки, як сказано вище, так глибоко в серці нашому смертоносний гордості отрута укорінилася, то слід часто дивитися на глибоке упокорення Сина Божого і тому навчатися в Нього, як Він Сам говорить: «Навчитеся від Мене, бо Я лагідний і смиренний серцем» (Мф.11:2). Потрібно до того ж і просити Його старанно, щоб, згубна отрута лікуванням благодаті Своєї вигнавши, подав дух смирення, за яким наслідують і інші Його дарування. Бо «покірним Бог... дає благодать» (Як.4:6). «Але якщо у вашому серці ви маєте гірку заздрість і сварливість, то не хвалиться і не брехайте на істину. Це не є мудрість, що сходить згори, але земна, душевна, бісівська, бо де заздрість і сварливість, там безлад і все погане» (Як.3:14–16). § 78. «Заздрість є печаль про благополуччя ближнього», – каже Василь Великий у Слові про заздрість. Засмутився Каїн, і похилилося його обличчя. А чому? Бо бачив, що брат його Авель від Господа всіх за приношення дарів похвалений, а він через свою лінощі відкинуть. Старший брат блудного сина, як, ідучи з поля, почув тріумфування і спів у домі батька свого і дізнався, що веселість то була через брата його, якого благоутробний батько здоровим знову знайшов, «засердився і не хотів увійти» до дому батька свого, і бути учасником веселощів того (Лк.15:25–30). Праведна причина веселощів: брат його «був мертвий і ожив, пропадав і знайшовся» . Але він на те не дивиться, то йому не любо, що заради брата його тілець вгодований заколотий і заради благополуччя його батько його з усім будинком радіє. Так заздрість сумує за добром ближнього і благополуччя брата своїм неблагополуччям вважає! Цю смуток марну приписує заздрощі і святий Златоуст, кажучи: «Заздрість благополуччя ближнього свого вважає своїм неблагополуччям» (Розмова 52 на Книгу Буття). § 79. Заздрості корінь та початок є гордість. Гордий, оскільки хоче вище інших піднестися, не може терпіти, щоб хтось йому дорівнює, а тим більше вище в добробуті був, тому й обурюється його піднесенням. Смиренний же заздрити не може, бо бачить і визнає свою гідність, а інших гідніше себе вважає; тому і про обдарування їх обурення не має. Пристрасть ця є тільки в тих, які думають про себе, що вони щось у світі, і так про себе високо мріючи, інших ні в чому закидають. Так обурюється гордий Саул на лагідного і смиренного Давида, що йому більше похвали приписали тріумфуючі дружини, як сам визнав і сказав Саул: «Давидові дали десятки тисяч, а мені тисячі» (1Цар.18:8). Чому й почав гнати невинного. § 80. Мета заздрощів – щоб того, кому заздрить, бачити в неблагополуччі. Вона тоді народжується, коли іншого починається добробут; тоді перестає, коли перестає його добробут і починається злополуччя. Так заздрістю предки наші з високого блаженства в тяжкий стан скинуті. Заздрість Каїна навчила повстати на брата свого Авеля та вбити. Заздрити справу, що Йосип проданий до Єгипту. Заздрості треба приписати, що юдеї Христа, Господа та Благодійника свого на Хрест піднесли. Так від гордості починається заздрість, від заздрощів – ненависть, від ненависті – злість; злоба до неблагополучного наводить кінець. Чому і святий Златоуст каже: «Корінь вбивства заздрість» (На Буття бесіда 54-та). § 81. Заздрість – болісна пристрасть і сміх чи, швидше, плачу гідна, бо такою отрутою диявольською людське заражене серце. Інші пристрасті якесь, хоч уявне, насолоду мають, а заздрісний грішить, а водночас і мучиться. Негідна Аманові, ворогові юдейському, як сам визнає, ні слава, якою звеличив його цар, ні багатство, яким рясніло, ні та честь, що до цариці з царем на бенкет покликаний був; цього, каже: «Усього замало мені». Що є причиною? Чи не скривдив тебе хто, Аман? Чи не викрав хтось твоїх пожитків? Чи не обмовив хто тебе перед царем? Чи здоровий сам, чи домашні твої? Чи не бентежить тебе страх ворожий? Ні! Нема нічого того. Що ж тоді? Що бентежиться серце твоє? Про що сумуєш серед такої слави та багатства? Що схиляєш голову свою? Що дряхло і понуро ходиш? Що темніє твоє обличчя? Чого тобі, першому царському раднику, бракує? Тільки скіпетра і царської держави не маєш. «Ні, – каже Аман, – всього цього недостатньо для мене, бо бачу Мордохея у добробуті. Усього цього недостатньо для мене, коли бачу Мордехая Юдеянина у царському дворі. Ніщо мене – ні слава, ні честь, ні багатство – не радує, оскільки бачу Мордехая у царя в милості» (Есф.5). Так заздрісний грішить і водночас страту приймає, беззаконняє і мучиться! І від цього бачити можна, як гидкий порок заздрощів і посміяння гідний! Засмучуватися у тому, що ближній веселиться; нарікати і завтракатися, що брат у добробуті цвіте – чи не сміху гідну справу? Кожен це може визнати, тільки дияволові властива така справа: дияволові сумно і нестерпно, що християни рятуються і вічну набувають слави, від якої він ринуть у вічну смерть і безчестя. § 82. З вищесказаного кожному видно, як і згубна ця пристрасть. Оскільки: 1) Власний гріх є дияволом, який цією виразкою прабатьків наших, а з ними і нас умертвив. Бо диявольська справа є радіти за смерть людську і засмучуватися про спасіння, що заздрості властиво. 2) Демон не заздрить подібному демонові, але людині; а людина людині, брат братові, схожий на схожу, подібну до такого заздрить, що має «радіти з тими, хто радіє, і плакати з тими, що плачуть», як вчить апостол (Рим.12:15); чому не можна не здивуватися або, більше, чого оплакати гідно неможливо. Так сатана отрутою своєю заразив серце наше! 3) Заздрість, як сказано в § 78, призводить до будь-якого неблагополучного кінця тих, на яких озброюється. 4) Заздрість і тим заздрить, яких благодіяння отримує; їй і доброзичливість немила, вона і благодійника жене. Хто більший юдеям благодійник був, ніж Христос, Спаситель світу? Мерців їх воскресив, сліпих просвітив, прокажених очистив та інші чудесні благодіяння створив. Але заздрість на те не дивиться. Вона радить: Що нам робити? Ця Людина багато чудес творить. Якщо залишимо Його так, то всі увірують у Нього» (Ів.11:47–48). Вона не міркує, не шанує високого добра, а навчається вбити благодійника. Харчуй, одягай, бережи, захищай, збагачуй, втішай заздрісного, як хочеш, йому щось неприємно. Оскільки ти благополучний, тебе всі люблять, хвалять, шанують. Це уражає його серце, котрого любов і благодіяння твоє зцілити не може. І до того часу вразлювати буде, доки не побачить тебе в біді. 3) Заздрість і тих, якими володіє, до тяжкого приводить до кінця. Бо, окрім того, що вічним мукам винними їх робить, і тимчасове лихо зазнає. Так Каїн стоїть і тремтить; Аман, піднесений на дерево, яке готував Мордохею ізраїльтянину, гине. Тому святий Златоуст каже: «Заздрісний, бажаючи занапастити іншого, і самого себе губить» (Розмова 55 на євангеліста Івана). Але, хоч би не було якогось іншого зовнішнього лиха заздрісному, досить йому внутрішнього, досить того, що всередині снідається, мучиться і мучить власним мучителем. § 83. Засіб проти цієї злої та згубної недуги така помічається: 1) Гордість, від якої заздрість, як сказано, народжується, повинна за допомогою Божої відкласти, і так, без злого кореня, і злого плоду не буде. «Заздрість, – каже Августин, – є дочка гордості: умертви матір, і дочка її загине». 2) Вчитися в любові ближнього - так заздрість буде впадати. Бо «любов... не заздрить», – каже апостол (1Кор.13:4). І хоча в серці і буде ударяти згубна ця стріла, але воно духом любові дії її стане противитися і спонукати себе, і неохочого, на подяку Богові, що ближній у добробуті перебуває. Так всяке внутрішнє зло зцілюється і, як то кажуть, клин клином вибивається. Повинні ми примушувати себе до всякого добра і робити не те, що злого серця хоче, а чого віра і совість християнська вимагає: «Ті, хто вживає зусилля, захоплюють... Царство небесне» (Мф.11: 12). Так противимося злості та помсти, наріканню та хуленню та іншим пристрастям і примушуємо себе до терпіння та іншого благочестя. Що спочатку не без труднощів, але потім за допомогою Божої буде зручно. 3) Думати і без сумніву вірити, що в цьому світі немає нічого великого і здивування гідного, і немає істинного блаженства, крім вічного і небесного. А коли в цій думці перебуватимемо, то й заздрість послабшає та недійсна буде. Бо заздрість народжується від ближнього благополуччя; але коли добробут тимчасовий, тобто честь, багатство та інше, істинним благополуччям вважати не будемо, то й заздрити тому не будемо. Якщо, незважаючи на земне, шукатимеш небесного, то ні честі, ні слави, ні похвали, ні багатства, ні благородства не заздритимеш, бо незрівнянно кращого бажаєш. Князь і вельможа не заздрить похвалі шевця, кравця, столяра та інших майстрів, оскільки набагато найкращу має. Так і тимчасовому, жалюгідному і, так би мовити, уявному не заздрить той, хто шукає постійного і істинного вічного блаженства. Чи хочеш від болісної цієї виразки не їсти і не пошкодитися? Зважуй на тимчасове все як ніщо, і так не буде вона в тобі мати місця. «Кожен, хто гнівається на брата свого марно, підлягає суду; хто ж скаже братові своєму: "Рака", підлягає синедріону; а хто скаже: "божевільний", підлягає геєнні вогненної »(Мф.5: 22). «А тепер ви відкладете все: гнів, лють, злобу, лихослів'я, лихослів'я уст ваших» (Кол.3:8). § 84. Гнів є відчуття серцевої хвороби, що народилася від образи, яка або ділом, або словом виражається. § 85. Гнів є болісна і люта пристрасть і прихована не може бути. Інші пристрасті ховаються зручно, а гнів приховатись не може. Серце, гнівом виконане, на кшталт котла киплячого, вивергає різні знаки гніву, які у різних членах тіла. Від гніву червоніють і сяють, як іскри, очі; від гніву здіймаються жили, піднімаються брови та волосся; від гніву скрегочем зубами, піну струмуємо вустами, головою киваємо, головою крутимо і крутимо. Від гніву обличчя затьмарюється. Гнівна дія є, що руки стискаємо і плескаємо ними, ногами об землю вдаряємо; у гніві ударяємо в груди, волосся і одяг терзаємо; гнівом сповнений кричить, кричить, сльози ллє, жаліється, хулить і часто щось вивергає, про що після шкодує. Словом сказати, вся людина в гніві змінюється, весь вид біснуватому подібний. Якщо такі мерзенні зовнішні показуються знаки, якщо таким потворним тіло від гніву є, що вже всередині, у серці є, яке такий смердючий викидає запах? Як мерзенна і потворна душа гнівається, як гидка перед очима Божими, коли тільки вид того, що гнівається нам самим, які й самі те ж зло всередині носимо, нестерпним здається! Словом зобразити неможливо поганого того стану бідної душі. І це не тільки в дорослій людині, а й у малій дитині і немовляті помітити можна: як вона кричить, яриться, всього відвертається, поки гнів не вгамується! Від цього видно, якою великою отрутою від диявола людське серце напоєно, яке велике зло всередині нас криється, – чого досить оплакати не можемо. А це вчить нас безперестанку зітхати і молитися Богу, щоб серце наше, так люто зіпсоване, виправив і відновив. «Серце чисто твори в мені, Боже, і дух прав онови в утробі моїй» (Пс.50:12). Коли ж воно виправиться і буде добрим, то і плоди його добрими будуть, тобто справи, слова та помисли. § 86. Гнів перетворюється на злість і злопамятність, якщо довго утримується і харчується в серці. Тому наказано нам скоро його припиняти, щоб у ненависть і злобу не зріс, і так до зла більше зло не приклалося. «Сонце нехай не зайде у вашому гніві; і не давайте місця дияволові» , – говорить апостол (Еф.4: 26–27). Як пожежа, якщо незабаром не загаситься, багато хто поїдає вдома, так і гнів, якщо незабаром не припиниться, багато зла завдає і багатьох бід причиною буває. Тому, за наголошенням апостола, невдовзі гнів із серця виганятиме, коли почнеться, щоб, посилившись, і нас самих, що гніваються, і тих, на кого гніваємося, більше не пошкодив і не погубив. § 87. Як гнів, і злість народжується від безмірного самолюбства. Бо самолюбець у всьому шукає своєї корисливості, слави та честі; а коли бачить у чому перешкоду своєму наміру і бажанню, то бентежиться, засмучується й гнівається на того, хто перешкоджає, тому й намагається гнів свій у справу вчинити, тобто помститися, що властиве злобі. § 88. Злість по-різному відбувається: 1) Відібранням життя в того, на кого зло буває. Так Каїн, заздрістю і злістю підбурюваний, повстав на невинного Авеля і вбив єдиноутробного брата свого. 2) Биттям, отрутою, відібранням здоров'я, маєтків, пошкодженням худоби та іншого. 3) Ненавистю та гонінням друзів того, на кого злість харчується в серці. Бо злий, якщо не може зашкодити тому, на кого злиться, намагається гнати і озлобити приятелів і тих, хто його любить. Так сатана, злившись на Христа і ненавидячи Його, жене і озлоблює християн, рабів Його, котрі люблять Його та Їм коханих. Цьому злому і злісному духу йдуть люди і за подобою його злість роблять. 4) Злослів і наклеп. Звідси-то й буває, що так багато невинно тяжких ганьб і наклепів терплять, прикладами такого зла як церковні, так і світські історії сповнені. Та й у нинішньому столітті багато на собі тієї ж злості дію та богомерзкі її плоди пізнають. 5) Багато хто такий злістю напоєне мають серце, що, виконавши її, і хваляться. Велике божевілля хвалитися тим, що має шкодувати! Близькому своєму шкоду зробили; закон Божий, святий та вічний, порушили; Бога Вседержителя, великого та страшного, прогнівали; себе сатані записали і вічній муці піддали - і ділом цим беззаконним хваляться!.. Так злість затьмарює око душевне, що бідна людина явної своєї смерті не бачить. Двічі грішить. Грішить і гріхом хвалиться: ось, мовляв, я йому дав, хай він мене знає. Правда, знає він тебе, знає і твою злість, знає, що ти його зашкодив. Але чи ти знаєш себе? Де ти і в якому стані? Чи знаєш, що ти більше за себе, ніж його, пошкодив? Ти його тіло, а свою душу погубив. Від твого наклепу його гребують і засуджують люди, а тебе засуджує Бог. Ти його безслав'ю і ганьбу тимчасову, а себе вічно піддав. Слухай, що Псаломник співає тобі: Що хвалишся злобою, сильний? І помічай, що далі додає: «За те Бог вигубить тебе до кінця; викине тебе, і переселить тебе від селища твого, і коріння твоє від землі живих» (Пс.51:3, 7). Тому святий Златоуст каже: «Ми коли на інших злоблюємо і підступаємо, тоді проти самих себе викривляємо меч, і набагато більшими себе, ніж їх, уражуємо ранами» (Бесіда 51 на євангеліста Іоанна). 6) Багато хто від злості в таке безумство і засліплення приходять, що самі себе занапастить віддають перевагу, ніж помсту залишити. Я, мовляв, сам загину, а йому помщуся!.. Що мовиш і яришся, засліплене і бідне тварюка? Сам себе хочеш занапастити, щоб брат твій загинув, за якого Христос, Син Божий, помер? Оглянься, який і чий дух у тобі діє? Чи не того, хто сам загинув і прабатьків наших, а з ними і нас погубив? Він завжди злістю дихає на смерть нашу. Христос хоче і тебе та його врятувати – а ти хочеш і себе та його погубити. Але дивись, на кого ти повстаєш і озброєшся; каже Він: «Хто не зі Мною, той проти Мене» (Мт.12:30). Ти своєю смертю ближнього смерті шукаєш, і тому ти не з Христом, а проти Христа, Який і тебе і ближнього твого врятувати хоче так, що й Кров Свою за те пролив. А ти тим самим показуєш, що мудруєш однаково з тим злим духом, який тебе і ближнього твого і всіх людей усяким чином хоче спричинити смерть. І, як здається, гірше робиш, аніж демон. Бо демон на демона не повстає, але всі вони на одну людину озброюються і шукають, як занапастити. А ти на подібну до себе людину повстаєш і брата твого погубити хочеш, який того ж Творця і Господа визнає, як і ти; того ж батька за тілом Адама має, як і ти; того ж єства, як і ти; тим самим Викупителем Христом викуплений від диявола та пекла, як і ти; тією ж лазнею хрещення обмитий, як і ти; до того ж вічного життя покликаний, як і ти. Але ж у вогні свого гніву кричиш: я сам загину, а йому помщу!.. Правда, сам ти себе занапастиш, якщо того бажаєш, але не ближнього твого, якщо він у благодаті та допомозі Вишнього живе. Та хіба ти не знаєш, що є смерть, якої як собі, так і своєму ближньому бажаєш? Приклади руку свою до вогню і частково дізнаєшся, що є смерть. Якщо цього малого вогню не стерпиш, як стерпиш вічний вогонь, що палить, а не світить; палить, а не їсть; мучить, а чи не вбиває? Цим вогнем злісні, якщо не покаються, як залізо, розпалені будуть, і ззовні і всередині їсти і мучитися без кінця. Але злобою осліплений не бачить того і в люті своїй кричить: я, мовляв, сам загину, а його не залишу! О, злість, диявольська дочко, - злість, як ти бідну людину засліплюєш! Сам себе хоче занапастити злісний, щоб ближній його загинув. Не може бути більшого божевілля, як своєю смертю ближнього смерті шукати. Багато злісних утримуються від риби, молока, яєць, м'яса, чого Бог не заборонив, але навіть з подякою і молитвою вживати дозволив; а живих Божих людей хочуть закласти, як жертву! Багато хто в середу та в п'ятницю нічого не їсть; але від злості і на одну хвилину попоститися не хочуть - що Бог під загрозою вічного борошна забороняє. Таке велике і страшне зло – злість! Так тяжко полонить серце і засліплює розум злість! І точно порок є, дияволу власний, який і сам загинув, та інших намагається залучити до тієї самої смерті. § 89. Оскільки у злісних людей отрута злості прихована в серці; і різні хитрощі таємно плетуть вони на того, на кого злиться; і то тим, то іншим, то третім чином свою злобу вчинити задумують, тому й уберегтися від них неможливо. Благочестивій душі одне залишається притулок – свята молитва, терпіння, непохитне сподівання на Промислителя Бога, перед Яким ніщо не приховано, Який всім віддає у справах. § 90. Злісні люди, якщо вірять, що Бог є і всім віддає у справах, повинні відкласти злобу і ближнього пробачити, за словом Христовим: «прощайте, і прощені будете» (Лк.6: 37), - і слухати, що Сирах каже: «Мстивий отримає помсту від Господа, Який не забуде. Прости ближньому твоєму образу, і тоді за молитвою твою відпустяться гріхи твої. Людина живить гнів до людини, а у Господа вибачається; до подібної до себе людини не має милосердя, і молиться за гріхи свої; сам, будучи тілом, живить зло: хто очистить гріхи його? Пам'ятай останнє і перестань ворогувати; пам'ятай про зітхання і смерть і дотримуйся заповідей; пам'ятай заповіді, і не злий на ближнього» (Сир.28:1–7). Ніщо не губить людину так, як злість. Які б не мав чесноти, проте все губить злість. Та й то буває, що у рів, який ближньому виривають злі, самі ненароком падають і передчасно самі собі смерть знаходять. І так збувається таких псаломницьке слово: «Він вирив рів і поглибив його, але впаде в яму, яку зробив. Звернеться злість його на його голову, і на темрява його неправда його скине» (Пс.7:16–17). Глава 4: Про наклеп та засудження «Не судіть, не будете судимі, бо яким судом судите, таким судимі будете; і якою мірою міряєте, такою і вам мірятимуть. І що ти дивишся на сучок в оці брата твого, а колоди в оці твоєму не відчуваєш? Або як скажеш братові твоєму: дай, я вийму сучок з ока твого, - а ось у твоєму оці колода? Лицемір! вийми спершу колоду з твого ока і тоді побачиш, як вийняти сучок з ока брата твого» (Мт.7:1–5). § 91. Засудження, обмова, злослів'я є схожі пороки і суть плоди неприборканої мови і серця, страхом Божим не огородженого. Засудження ж не тільки мовою, а й думкою, жестом, киванням головою, зітханням, сміхом та іншим чином буває. Різні причини, через які ці пороки відбуваються: 1) Бувають від гордості: гордий, підносячись і не терплячи, щоб інший йому рівний був, пересуджує і принижує його, або, бажаючи свої гріхи приховати, на інших злословить і обмовляє, що б ті, хто чує, думає, що він таких гріхів. 2) Іноді бувають від заздрості: оскільки заздрісний не хоче ближнього свого бачити в пошані та славі, то й намагається чесне ім'я його затьмарити, і для того безчесним ім'ям його паплюжить. 3) Іноді бувають від злості: злий, не маючи чим помститися тому, на кого злиться, лихослів'ям і обмовою славу його потьмарити намагається. 4) Бувають ще від злої звички, ревнощів, нетерпіння та іншого. § 92. Тут покладаються деякі причини, що відводять від цих пороків: 1) Бог вельми заборонив нам судити і засуджувати ближніх наших: "Не судіть, - говорить Господь, - щоб не судимі будете ... А ти що засуджуєш брата твого? Чи і ти, що принижуєш брата твого?" Рим.14:10) Отже, ті, хто засуджує ближнього заповіді цієї, не слухають, і волі Божій противяться, і тому тяжко грішать. не втечуть, і приймуть усе за ділами своїми. людина, – каже святий Золотоуст, – щоб ти інших судив, але щоб самого себе міркував: для чого ж ти викрадаєш посаду Господа твого? Йому належить судити, а не тобі» (Розмова 11-та на 1 Послання до коринтян). І ще: «Має всякий грішник свого суддю: не повинен ти викрадати честі Єдинородного Божого Сина; Йому одному престол суду визначено» (Розмова 42 на євангеліста Матвія). 3) Несносно людині пану, коли раб його перед ним, але без волі його кимось іншим судиться і лихословиться. Кожна людина є Божий раб – як прикро Богові, коли раба Його перед очима Його судимий і злословимо! Перед очима Його, говорю, судимий, бо Бог скрізь є і все бачить. 4) Ближній наш є раб Божий, перед своїм Господом стоїть чи падає, і тому Божого раба людині судити і лихословити також тяжко; та й потреби нам до нього в цьому немає. «Хто ти, що засуджуєш чужого раба? Перед своїм Господом стоїть він чи падає. І буде відновлено, бо сильний Бог відновити його», – говорить апостол (Рим.14:4). 5) Усі ми грішники перед Богом. Якщо в якомусь гріху не перебуваєш, то, може, вже був; якщо не був, то можеш бути; можеш важче згрішити, ніж твій ближній, якого судиш за гріх. Бо спільне у всіх окаянство. Усередині нас зло криється. Вороги наші в наших будинках – пристрасті наші. Все тим самим випадкам підлягаємо. Ближній твій сьогодні, а ти завтра те саме зробиш, хоч не ділом, так чи словом, чи думкою. Без Божої благодаті нічого не можемо творити, окрім одного зла. Випадок і річ це показує. 6) Часто буває, що багато хто є перед нами грішними, але всередині праведні; для світу божевільні, але для Христа мудрі. Як, і навпаки, багато праведних є, але всередині грішні, і тому лицеміри. Для світу мудрі, але для Христа божевільні. 7) Часто худий слух від злісних, заздрісних, гордих даремно проноситься, і так засуджений часто марно терпить ганьбу. 8) Хто засуджує, сам буде засуджений, за словом Христовим: «Не засуджуйте, і не будете засуджені» (Лк.6: 37). 9) Близькому велика образа через те, не інакше, як би від когось битий був жезлом, та ще й більше. Бо тілесні рани швидше заживуть, ніж виразки душевні. Тіло жезлом, а душа поносним словом уражається. Від цієї уразливості – смуток, а від смутку – неміч, від немочі – смерть. І чим більша ганьба, тим більше душі вразливість і смуток піде. Людина, будучи честолюбна, краще бажає позбутися багатства, ніж доброго імені: багатства втративши, може його знову знайти, а добре ім'я дуже важко повернути. 10) Чим чесніша і вища ганьба особа, тим більша йому виразка, а хто ганьбить більший гріх. 11) Коли якийсь начальник засуджується і лихословиться, зменшується йому повага від підлеглих; а від нешанування піде в них зневага, від зневаги – непослух, від непослуху – всяка безстрашність, безчинство і небудування, як кожному це зручно можна розуміти. І тому хоч всякого гріха засуджувати, і гріх тяжкий, але начальника злословити – набагато більший гріх. 12) Часто трапляється, що хоча дійсно хтось згрішив, але вже покаявся, а Богу, що кається, прощає, і для того страшно людині засуджувати того, кого Бог прощає і виправдовує. 13) На підтвердження того, наскільки тяжкий і мерзенний порок засудження та обмови, наводиться тут вчення святого Золотоуста. «Хоч би ми ніякого іншого не робили беззаконня, це одне могло б нас вкинути в геєнську прірву, що ми, тяжких колод в очах наших не відчуваючи, суворий суд завжди чинимо над похибками чужими, і ціле життя наше проводимо в цікавому перегляді і пересуджування судом судіть, таким будете судимі; і якою мірою міряєте, такою і вам мірятимуть» (Мф.7:2. – У книзі 1-й про розчулення до ченця Димитрія). «Не засуджуй іншого, але намагайся самого себе виправити, щоб ти сам не був гідний засудження. Бо ще більшу страту приймеш, якщо будеш інших звинувачувати в тому, чого й сам не робиш, і засуджуватимеш за той гріх, якому й сам ти схильний. Якщо і праведним людям не дозволяється засуджувати інших, то грішні повинні утримати себе від осуду». «Хоч би ти, засуджуючи ближнього, і праведне, що на нього говорив, і хоч би відома його справа ганьбив, однак і за те не уникнеш покарання; бо не за ділами його, а за словами твоїми буде судити тебе Бог. Він каже: «Від слів своїх осудишся» (Мф.12:37). Фарисей праведне і всім відоме говорив, проте й за те прийняв покарання. Якщо ж відомих справ на викриття інших не повинно говорити, то тим більше сумнівних» (Розмова 42 на євангеліста Матвія). «Яка користь від того, що ми утримуємося від птиці та риби, коли один одного догризаємо та завтракаємо? Угризає ж і з'їдає ближнього плоть всякий наклепник і поноситель» (Розмова третя на відступ єпископа Флавіана). «Хоч би ми попіл їли, то й таке строге життя ніякої користі нам не принесе, якщо ж не утримаємося від ганьби, бо «не те, що не входить до уст, сквернить людину, але виходить з уст» (Беседа 3-я на відступ єпископа Флавіана). «Який є зла рід, який би не походив від ганьби? Звідси народжуються ненависті, звідси бувають ворожнечі та незгоди, звідси походять худі підозри, які незліченному злу спричиняють причину »(Бесіда на Пс.100). «Хто любить наклеп, той служить дияволові». «Як проповідник істини словом своїм багатьох людей рятує, так, навпаки, наклепник тим самим словом премногих губить, вимовляючи слова загиблі і метаючи промови, на занурення людське. До того ж як наклепник тіла, а й самі душі вбиває, коли улесливим своєю мовою помилкові і беззаконні думки вкладає у них» (Беседа на Пс.61 ). «Не тільки ганьбити ближнього, а й інших тих, хто його зневажає, слухати не повинно» (Розмова 3 на відступ єпископа Флавіана). Такими є висловлювання св. Золотоуста. Обміркуйте це, лихослівні, які гріхом не вважаєте лихослів'ям і наклепом ближнього уражати. § 93. Щоб уникнути цих пороків, корисно помічати наступне: 1) Кожному на себе дивитися, і свої пороки і гріхи перед очима покласти, і їх очищати старатися: бо за них буде катований перед судом Божим, якщо не покається. Такий розгляд своїх гріхів не допустить чужих вад шукати. Як немічний, бачачи свою неміч, дбає про себе, а не про інших, так, хто свою душевну бачить неміч, намагається від неї звільнитися, і спершу намагається виправити себе, ніж інших, спершу колоду зі свого ока вийняти, ніж сучок з ока брата свого. 2) Пам'ятати, що за осуд таке сам буде судимий. 3) Бережитися від розмов непотрібних, у яких люди тільки пересуджуються і то одного, то іншого ім'я та честь мучить. 4) Віддалятися від тих, які звичку цю злу мають, як від прокажених, які злорадним своїм запахом та іншим шкодять. 5) Брату занепалому чи падаючому духом любові співчувати, і від його падіння самому обережно чинити, і за нього молитися милосердному Богу, щоб занепалого відновив, а тобі в той же гріх впасти не попустив. 6) Ті, хто має злу звичку молитися з Псаломником: «Поклади, Господи, збереження вустом моїм» (Пс.140:3), - і вищеописані причини пам'ятати. § 94. Ті, які терплять наклеп і ганьбу, для втіхи примічати повинні наступне: 1) Ганьбу і обмову буває або праведне, або хибне. Праведне, коли ми справді в тому винні, в чому ганьблять нас, і тому гідне страждаємо, чому маємо виправлятися, щоб ганьба скасувалась і хибною стала. Хибне є ганьба, коли ми не винні в тому, в чому нас ганьблять: і це ганьба з радістю терпіти повинна і втішатися надією вічної Божої милості. До того ж, хоча в тому й не винні, в чому ганьблять нас, але в іншому згрішили і тому терпіти повинні. 2) Може бути, що самі кого обмовили і засудили, і тому, якою мірою міряли ми, нам міряється, за словами Господнім (Мт.7:2), і «чим хто грішить, цим і мучиться» (Прем.11:17). озлоблюють, обманюють, ганьблять, обмовляють: чого більше й тобі чекати, окрім озлоблення, у такий лютий час? 4) Злоріччям і наклепом упокорюємося; зарозумілість, зарозумілість фарисейська і гордість, як високий ідол, у серці нашому скидається. Так дається нам лихослівна мова, як «ангел сатани, ... пакості плоті нашої роблячий, щоб не звеличувалася», але підкорялася духу смирення (2Кор.12:7). 5) Вдайся до Святого Письма, джерела втіхи, яке скрізь терпіння ублажає і підкріплює. 6) Зласлів'я та безчестя буває тобі до спокуси серця твого, яким показується, що в серці твоїм криється: лагідність чи гнів, – такий буває людина, яка прийняла досаду, яка в серці є. Цей випадок тобі уявляє, що в твоєму серці криється: лагідність або гнів. Якщо лагідність у серці є, легко стерпиш ганьбу. Якщо в серці є злість, від ганьби піде вогонь люті і бажання помсти, а від лихослів'я - лихослів'я. І так ганьба і наклеп вчить тебе стан свого серця пізнавати і виправляти. 7) Христос, Син Божий, безгрішний, невинно терпів усілякі ганьби і нам «залишив приклад, щоб ми наслідували ... сліди Його» (1Петр.2:21). Цьому образу слідували всі святі. На Христа і наслідувачів Його святих дивись та підкріплення терпіння приймай. Про це також дивись нижче. Глава 5: Про брехню, лестощі і лукавство «Не ревнуй лукавим і не заздри чинним беззаконня. Бо вони, як трава, скоро засохнуть, і як зелений злак, скоро відпадуть... Не ревнуй у лукавстві, бо лукаві винищуться» (Пс.36:1–2, 8). § 95. Лестощі, брехня, лукавство - пороки схожі, і також дияволу власні, бо диявол є "батько брехні" і лукавства (Ін.8: 44). Цьому навчає і слуг своїх, людей, які волю його злу і звичаї в собі зображують. Ці вади тими людьми володіють, які одну мовою говорять та іншу на серці мають. Таких людей називають зазвичай двоєдушними, бо ніби дві душі мають, тобто внутрішню та зовнішню: зовнішньою душею з людьми обходяться і людей обманюють, а внутрішню себе бережуть. Такі люди обходяться з ближніми ласкаво, гладко, тихо, але приємно і підступно, щоб у серця їх, на кшталт злодія, вкрастися могли. Вони знають, як смиренними себе показувати, але всередині все інше; вони часом плачуть, зітхають, але на серце інше. А божитися і присягатися – перші, хоч клятва їх тільки мовою; і тим більше людей дурять. Вони в тому наслідують батька свого, батька брехні, диявола, який іноді перетворюється на ангела світлого, щоб так міг зручніше людину обдурити і погубити. Цих людей слова – як мед, а справа сама – як отрута. Бажаючі когось отруїти отруту намазують медом, щоб лиходійство не пізнане було. Так ці душі, щоб зручніше вловити простосердечного, отруту злості своїми словами м'якими та лагідними, як медом, прикривають. Так зробив Каїн, який викликав брата свого Авеля в полі, ніби заради якоїсь доброї причини, але в серці задумував вбивчою на нього рукою озброїтися і пролити невинну кров (Бут.4:8). Так зробив Іуда зрадник, який Христа вустами привітав і цілував: «Радуйся, Рави!». І поцілував Його» (Мт.26:49); але тим самим в руки беззаконних Господа та Вчителя свого зраджував. Так і нині багато хто вітає нас: «Здрастуй, здравствуй!» - а серцем бажають смерті нашої і так «пом'якшують слова м'якше олії, але кидають стріли», за словами Псаломника (Пс.54: 22). Неабияк описав їх Сирах: «Устами своїми ворог насолодить тебе, але в серці своєму задумує вкинути тебе в яму: очима своїми ворог плакатиме, а коли знайде випадок, не насититься кров'ю. Якщо зустрінеться з тобою нещастя, ти знайдеш його там перед собою, і він, ніби бажаючи допомогти, підставить тобі ногу: киватиме головою і плескатиме руками, багато шепотітиме, і змінить обличчя своє» (Сир.12:15–18). І, як здається, таких людей звичаї вкрай розбещені, і не що інше, як звичаї диявольські, бо той бреше і обманює, лестить і лукавить, і все з тією метою робить, щоб погубити людину. Так і вони в тому і повчаються, щоб спокусити ближнього і посміятися з нього. § 96. Суспільству немає більшої виразки, ніж підлабузники і лукавці. Оскільки: 1) вірності, без якої союз суспільства не вартий, бути там не може, але натомість невіра вступить. Тому піде, що один одному ні в чому не віритимуть, один одного побоюватимуться, бояться, ховатися, один одного ворогом вважати: від чого все зло в суспільстві. 2) Не може там бути миру, але натомість взаємна ненависть, ворожнеча, сварки та інше. Бо підлабузникам і лукавцям властиво і те, що вони промови одного до іншого переносять і переказують не так, як чули, і не в такій силі тлумачать, як кажуть, а інакше. І так одному на іншу підозру вкладають: від чого дружби руйнація, і від того взаємна ворожнеча буває. Так вони намагаються всім здатися приятелями, але всередині є справжні вороги. 3) Лестощі і лукавство, як здається, ввело і помножило богопротивні клятви і марні закликання страшного Божого імені в найпідліших речах, якось: їй Богу! на те Бог! бачить Бог! і свідок Бог! та інше. Оскільки багато хто, будучи брехливими і втішними, обмануті, не вірять і тим, які правду говорять, тому люди змушені вірність своїх слів покликанням імені Божого стверджувати, що вже й у найгірших речах роблять. А діти від батьків, малі від старих, нижчі від вищих тому ж навчаються, що й у звичай беззаконний і згубний увійшло і гріхом не вважається. Так брехня і лукавство кукіль свої непотрібні всеває і не допускає рости пшениці благих справ! § 97. Дводушні лукавці, скільки не хитрують, проте лукавство своє і неохоче показують, особливо тоді, коли або вином розпалившись, або гнівом сильним розпалившись, викидають те, що в серці приховано було: тоді «від надлишку серця їх уста їх кажуть» (Мф.12:34); тоді вони; або гнів перемагають будь-яку хитрість і, як істинний і вірний свідок, сповіщають про таємницю серця. § 98. Нехай слухає проста душа, лестощів і лукавства не знає, умовляння Псаломника: «Не ревнуй лукавим і не заздрюй таким, що робить беззаконня. Бо вони, як трава, скоро засохнуть, і як зелена трава, скоро відпадуть» (Пс.36:1). І нехай молиться з Давидом: «Видали мене, Господи, від людини лукавої, від чоловіка неправедного визволи мене. Подумали вони неправду в серці, цілий день готувалися до лайки, вигострили мову свою, як у змії: отрута аспідів у їхніх устах», та ін. (Пс.139:1-3). Нехай чують і лукавці те саме слово: «як трава, скоро засохнуть, і як зелений злак, скоро відпадуть», і нехай слухають, що той самий пророк написав: «Загубиш усіх, хто говорить брехню; кровожерного й улесливого гребує Господь» (Пс.5:7). І якщо вірують, що є Бог, «серця й утроби, що випробовує і віддає кожному у ділах його» (Пс.7:10, 61:13), – нехай обходяться щиро з ближніми; і нехай навчаться, що мовою говорять, і на серці мати і, що словом оголошують, самою справою показувати. «У поті твого обличчя будеш їсти хліб» (Бут. 3:19). «Вийде людина на діло своє, і на діло своє до вечора» (Пс.103:23). «Бо коли ми були у вас, то заповідали вам це: якщо хтось не хоче працювати, той і не їж», - говорить апостол (2Фес.3:10). § 99. Святість, або віддалення від праць, або лінощі, є сама по собі гріх, бо противна заповіді Божій, яка велить нам у поті нашого обличчя є хліб наш. Ще праотцеві нашому Адаму сказано Богом: «У поті твого обличчя будеш їсти хліб, доки не вернешся в землю, з якої ти взятий» (Бут.3:19), а це наказ і нас, синів його, стосується. А святий апостол і є тому забороняє, хто не хоче працювати. Отже, у ледарстві ті, хто живе і чужими працями, їдять безперестанку грішать; і доти грішити не перестануть, доки у благословенні праці не віддадуть себе. З цього виключаються немічні та старі, які хоча б і хотіли працювати, але не можуть. § 100. Не тільки в ледарстві бути і життя без добрих праць проводити грішно, як сказано, але це і багатьох лих причин буває. Бо серце людське бездіяльно бути не може, але якимись думками буває зайнято. А оскільки воно схильне до всякого зла, то до пустого серця, яке ніякими корисними працями не зайняте, не інакше як до дому пустому, виметеному і прикрашеному, зручно приступає душевний ворог диявол, і думками злими, як шкідливими кукільми, наповнює його, і в саму дію зле ледарство багато беззаконь народжує і до всякого добра безплідна буває. Звідси пияцтво, багатьох лих і спокус причина; звідси всякі розпусти; звідси злі бесіди, пересуди, засудження, глузування, лихослів'я, хуління. Звідси часті бенкети і цьому наступне зло, як-то: розкрадання, пограбування, клятвозлочини та інше. Звідси картярські ігри і з ними обмани, безчинства, сварки, бійки та інші беззаконня. Святість вигадує зайву розкіш, яка без образи ближнього та руйнування суспільства не може бути. Святість замишляє непотрібні будови та інші подібні винаходи, які без кривавих сліз бідних бути не можуть. Святість вчить розбивати, красти, викрадати, насильства лагодити, брехати, лестити, дурити. Бо пусте, не маючи чим харчуватися, спрямовується на викрадення чужих праць, або явно, або таємно, або приємно. Так «неробство навчило багато худого», за словами премудрого Сираха (Сир.33:28). Тому і Соломон каже: "У пожадливості перебуває всякий пустопорожній" (Припов.13:4). § 101. Святість як душу губить, а й тілу шкоду завдає. 1) У ледарстві ті, хто живе всяким недугам і немощам, підлягають. Як розтлінується вода, яка течії не має, так людське тіло без руху і праць псується і слабшає. Бо кров, від якої вся цілість тілесна залежить, що не має руху від праць, густіє і так помалу згниває. 2) Не трудящийся не може в солодощі та їжі приймати. Праці як би спонукають до сприйняття і варення їжі в шлунку, без чого шлунок відвертається від їжі. 3) Як після праць сон солодкий, так без праці турбований буває. 4) Гуляки і ті, хто без діла хитається, підлягають посміянню та осуду людей. 5) Примушуються у бідності та злиднях жити. Бо «приходить, як перехожий, бідність до них, і потреба... як розбійник», – каже Соломон (Прип.6:11). § 102. Щоб ледарства і їй подальших лих уникнути, має твердо знати: 1) Що час дорожчий за всякий скарб. 2) Як слова сказаного повернути, так і часу втраченого знайти неможливо. 3) Ті, що даремно втратить час, будуть жаліти і найменшого часу для покаяння шукають, не інакше, як спрагли студеної води; але не знайдуть, коли буде судний час, а не покаяння; суворості, а чи не помилування. 4) Слід неодмінно дати відповідь і за час, даремно втрачене. Бо нині є торг, на якому таланти, Господом нашим нам дані, має трудами за допомогою Божої множити, щоб з лінивим рабом не почути страшного визначення Господнього: «Негідного раба викиньте в темряву зовнішню» (Мф.25:30). Тому повинен кожен послухати умовляння премудрого Соломона: «Піди до мурашки, лінивець, подивися на дії його, і будь мудрим. Немає в нього ні начальника, ні приставника, ні повелителя; але він заготовляє влітку хліб свій, збирає під час жнив їжу свою. Або піди до бджоли і пізнай, як вона працьовита, яку поважну роботу вона робить; її праці вживають для здоров'я і царі і простолюдини; кохана ж вона всіма і славна; хоча силою вона слабка, але мудрістю вшанована. Доки ти, лінивець, спатимеш? коли ти встанеш від твого сну? Трохи поспиш, трохи подрімнеш, трохи, склавши руки, полежиш: і прийде, як перехожий, бідність твоя, і твоя потреба, як розбійник» (Припов.6:6–11). § 103. Як не всяка праця корисна, так не всяка ледарство порочна. Злі ті беззаконні труди, які задля беззаконних справ піднімаються. Зла і згубна праця злісного, що для ближнього підступу і хитрощі сплітає, сіті простягає, і рів смерті копає; згубні старання хижаків, які по коліях і дорогах блукають, бажаючи оголити мандрівників; беззаконний подвиг лукавця, який намагається спокусити й обдурити свого брата; тяжка і мерзенна робота мамоні; некорисною і душогубною є хвороба і праця заздрісних, які через добро ближнього їдять і страждають. Як ці та інші тому подібні праці не похвальні, а порочні, так і скасування від них достохвально. Наскільки блаженний спокій, коли розум від злих і душевних думок, серце від пожадливостей лукавих заспокоюється; очі не бачать нічого, вуха не слухають нічого, язик і уста не говорять нічого, руки не роблять нічого, що святому Божому Закону гидко! Блаженна ця ледарство і благословенний спокій. Цього Творець наш і Господь від нас вимагає. Цю суботу не тільки щотижня, а й щодня, годину та хвилину святкувати ми маємо. До цього спасительного і тихого спокою, в якому не тільки зовнішні тілесні члени, але й внутрішні душевні сили від шкідливих справ заспокоюються і совість солодко спочиває, Сам Христос закликає: «Прийдіть до Мене всі трудящі і обтяжені, і Я заспокою вас» (Мф.1:1). «Лихо тим, які з раннього ранку шукають сикери і до пізнього вечора розпалюють себе вином; і цитра, і гуслі, тимпан і сопілка та вино на бенкетах їхніх; а на діла Господа вони не дивляться і про діяння рук Його не думають. Тому народ мій піде в полон непередбачено, бо не пізнав Господа» (Іс.5:11–13). «У кого виття? У кого стогін? У кого сварки? Хто має горе? Хто має рани без причини? У кого очі багряні? Утіх, які довго сидять за вином, які приходять шукати вина приправленого» (Припов.23:29–30) «Не впивайтеся вином, від якого буває розпуста» (Еф.5:18) § 104. Вино, як і всяка річ створена, є добро, бо на користь нашу Творцем нашим влаштовано нам. «Всяке творіння Боже добре, – говорить апостол, – і ніщо не погане, якщо приймається з подякою» (1Тим.4: 4). І в книзі Буття пишеться: «І побачив Бог усе, що Він створив, і ось добре дуже» (Бут.1:31). "Вино, в міру прийняте, корисне ... людині ... радість серця і веселість душі, що вживається під час пристойно", - говорить Сірах (Сир.31: 31, 33); бо так уживане, сумного розважає, немічного підкріплює. Тому й святому Тимофію написав апостол: «Надалі пий не одну воду, але вживай трохи вина, заради шлунка твого та частих твоїх недуг» (1Тим.5:23). Звідси і святий Павло не пити вина, а питися вином забороняє, кажучи: «Не впивайтеся вином» (Еф.5: 18). Пити вино це одне, а питися вином - інше. Отже, грішать: 1) ті, що гребують вином і не вживають його, не заради помірності, але заради того, що ніби грішно його вживати. Так, лаючи творіння, Богом людині на користь людинолюбно влаштоване, і Творця хулою торкаються, не інакше, як хто, принижуючи мистецтво, наприклад, образ написаний, і самого художника, тобто живописця, принижує. 2) Ті, хто вином гидує, і братію свою, які вживають його, зневажають, а про себе високо щось мріють: я, мовляв, з роду не п'ю вина! Сатана не п'є вина і не їсть хліба, бо безтілесний; але душі людські, як лев, пожирає, і своєю вічною смертю учасниками робить, і є всіх найлютіший і всякої злості початок. Так і не п'ють вина можуть бути наслідувачами його. Не п'єш вина - добре. Але не хули вина і братію п'ючу не зневажай. Бо якщо не п'єш вина, а високо про себе мрієш, завжди ти духом зарозумілості напоєний, що перед Богом бридко. Не вино, а пияцтво, не вживання вина, а зле вживання хибно і шкідливо. На зло його вживає людина, коли не вчасно і вище заходи вживає. Так не тільки вино, а й хліб, воду, вогонь та інше Боже створіння в зло вживає людина. Так у зло вживає і свої члени тілесні, якось: мова – до злослів'я, засудження та обмови; руки – до розкрадання, пограбування та неправедного биття; черево – до об'їдання та пияцтва. І так ними, ніби якими гарматами, душу свою вбиває. § 105. Не вино причиною пияцтва буває, бо якби вино того причиною було, то всі, хто його вживає, були б. Але неприємне саме життя показує: багато хто вживає вино, але тверезі. Причиною пияцтва буває: 1) Зле і нестримне серце, як і інших гріхів. «Не вино чинить пияцтво, – каже святий Златоуст, – а нестриманість» (Бесіда 1-а до народу антиохійського). 2) Святковість, як вище сказано. 3) Часті бенкети, підприємства, посилені частування. 4) Зі злими та нестримними поводження. Від частих повторень робиться пристрасть і злий звичай. § 106. Пияцтво, як само по собі є гріх, бо «п'яниці ... Царства Божого не успадковують», за вченням апостола (1Кор.6: 10); і Христос каже: «Дивіться ж за собою, щоб серця ваші не обтяжувалися об'їданням і пияцтвом» (Лк.21: 34), – так причиною буває багатьох і тяжких гріхів. Воно сварки, бійки, і тому наступні кровопролиття і вбивства виробляє. Воно боїслів'я, блюзнірства, хуління, воно ближньому досади та образи робить. Воно вчить брехати, лестити, чуже грабувати і викрадати, щоб було чим пристрасть задовольнити. Воно розпалює гнів і лють. Воно змушує людей у ​​нечистоті, як свині у болоті, валятися. Словом сказати, людину худобою, словесної безсловесною робить, так що не тільки внутрішній стан, а й зовнішній вигляд людський часто змінює. Тому святий Златоуст каже: «Диявол нічого так не любить, як розкоші та пияцтва, оскільки ніхто так злої його волі не виконує, як п'яниця» (Бісіда 58 на євангеліста Матвія). § 107. Пияцтво як душевних, а й тілесних тимчасових зол причиною буває. 1) Тіло розслабляє і в недугу наводить. Тому пишеться: «Проти вина не показуй себе хоробрим, бо багатьох погубило вино» (Сир.31:29). 2) У убогість та злидні приводить. "Працівник, схильний до пияцтва, не збагатиться", - говорить Сирах (Сир.19: 1). 3) Славу та ім'я добре забирає; навпаки, в безслав'я, презирство і огиду наводить: ніким люди так не гребують, як п'яницею. 4) Домашнім, родичам, друзям скорбота та смуток, ворогам посміяння робить. 5) Ні до якого звання нездатним дбайливця свого робить. І хоча в якомусь званні буде п'яниця, більше бід і напастей будує, ніж користі суспільству. Святий Золотоуст, зображуючи лиха і згуби пияцтва, говорить: «Пияцтво – це мимовільне біснування, одкровення помислів, посміяльна біда, хвороба, гідна сміх, демон добровільний, та інше» (Слово про воскресіння). § 108. Щоб від пияцтва остерегтися, корисно помічати наступне: 1) Юним не дозволяти п'яного п'яти пити, оскільки юні легко звикають, і чому в юності вчаться, того і все життя триматимуться. 2) Не дозволяти їм з п'яницями і розбещеними водитися. 3) Дорослим без потреби не пити вина. 4) Від злих компаній і бенкетів віддалятися. 5) Пам'ятати, що з цієї пристрасті дуже важко відстати. І багато хто від тієї і тієї самої пристрасті гине душею і тілом. 6) Звиклим до цієї пристрасті міцно проти муки її озброїтися, стояти, не піддаватися, благати і закликати всесильну Божу допомогу. 7) Згадувати трапляються в пияцтві біди і порівнювати тверезого житія стан зі станом п'яного. 8) Думати, що багато хто п'яними уві сні помирає, і з цього світла на той переходять без усякого почуття і тому без покаяння та інше. Глава 8: Про сріблолюбство і лихоманство «Дивіться, бережіться схвалення, бо життя людини не залежить від достатку його маєтку», – говорить Христос (Лк.12:15). «Ніхто не може служити двом панам: бо або одного ненавидітиме, а іншого любитиме; або одному стане старатися, а про іншого недбати. Не можете служити Богові і мамоні» (Мт.6:24). «Охочі збагачуватися впадають у спокусу і в мережу і в багато безрозсудних і шкідливих пожадливостей, які занурюють людину в лихо і згубу; бо корінь усіх лих є сріблолюбство, якому віддавшись, дехто ухилився від віри і сам себе зазнав багатьох скорбот. Ти ж, чоловік Божий, тікай ​​цього» (1Тим.6:9–11). § 109. Під сріблолюбством тут мається на увазі не тільки любов до срібла, а й ненаситне бажання будь-якого земного маєтку, набуття і багатства. § 110. Сріблолюбство, як і всяка пристрасть, у серці в людини має своє місце і має серце. Отже: 1) сріблолюбець не тільки той, який справою всіляко багатство збирає і зберігає у себе, не приділяючи тим, що вимагають; але й той, хто хоч і не збирає і не має, але ненаситно бажає його. 2) Не тільки той лихоємець і хижак, хто справою чуже викрадає; але й той, хто чужого бажає несправедливо; це гріх проти десятої заповіді: «Не побажай» (Вих.20:17). Бо в тому, що стосується його волі, він лихотримає і викрадає чуже; а те, що справою не виконує цього, залежить не від нього, а від зовнішньої перешкоди, яка його до викрадення чужого добра не допускає. 3) Не всякий багатий сріблолюбець, але той, хто любить срібло, хто серцем до срібла приклався, хто «до багатства ... прикладає серце» (Пс.61: 11). 4) Жебрак, який хоча й нічого в себе не мав, але має до багатства любов, є справжній сріблолюбець. І тому не той, хто багато має, а хто бажає, і не той, хто багатий, а хто до багатства серцем приліплюється, паплюжиться. Багато було, як і нині є, багатих і славних, але вони догодили Богові, і тому сріблолюбцями не були. Сріблолюбець догодити Богові не може, бо не Богу, а своєї пристрасті догоджає. «Не погана річ багатство, – каже святий Златоуст, – але погана річ сріблолюбство, погана річ лихоцтво. Одне – лихоємець, а інше – багатий: лихоємець не багатий, лихоїмцю багато бракує; а кому багато бракує, той ніколи не може бути багатим. Лихоімець є вартовий грошей, а не пан, раб, а не власник. Скоріше він може приділити іншому своє тіло, ніж срібло, що приховується» (Розмова друга до народу антиохійського). § 111. Сріблолюбство і лихоцтво є пристрасть ненаситна. Бо чим більше збирає сріблолюбець багатства, тим більше бажання і хіть до багатства в ньому множиться. «Сріблолюбство, – каже святий Іоанн Златоуст, – є ненаситне пияцтво. Як п'яні що більше вина п'ють, то більшу відчувають спрагу, так сріблолюбці надмірного свого бажання вгамувати ніяк не можуть; але скільки маєток свій множеним бачать, стільки бажанням горять, і від злого свого бажання перш не відстануть, як тоді, коли вже в найбіднішу потраплять прірву» (Бесіда 22 на книгу Буття). В іншому місці каже: «Лихоїмці та хижаки гірші за звірів. Бо звірі, каже, наситившись, перестають викрадати; а ці ніколи насититися не можуть» (Розмова 9 на Перше послання до коринтян). І ще: «Якщо бажаєш збагатитися, ніколи не перестанеш цим бажанням уражати; бо бажання це нескінченно» (Розмова 12 на Послання до римлян). § 112. Сріблолюбець і лихоємець, хоча багато багатства має, окаяннее всіх, бо спокою і безпеки мати ніколи не може: бо в собі завжди носить мучителя, якому бідно служить, і від цього невпинно і скрізь мучиться. Правильно повчає святий Іоанн Златоуст: «Лихоїмці і хижаки ніде спокою та безпеки не мають, оскільки в собі завжди мають лайку і ворогів» (Бесіда на Псалом 4). «Як море, – каже той же батько, – ніколи без хвиль бути не може, так серце сріблолюбної людини не може бути без смутку, піклування, страху та заколоту» (Бісіда 39 на євангеліста Матвія). «І тому лихоїмці скрізь приймають свої покарання – у житті, у смерті і після смерті», – той самий святий вчитель розмірковує (Псалом 42). І так, на думку святого отця, лихоїмець мучиться все життя, мучиться при смерті, мучиться і після смерті. Мучиться все життя, тому що в печалі та страху завжди перебуває. У смутку – тому, що ще не має в себе, а бажає, бо сріблолюбцю та лихоємцю багато бракує. У страху - як би не позбутися того, що має. Мучиться при смерті: оскільки 1) не бажаючи, позбавляється улюбленого свого скарбу, в якому серце та розвагу свою мав; 2) воно іншим до рук дістається; 3) дістанеться, можливо, тим, кому не хоче; 4) слід перед судом Божим катуватись і за всяку неправедну копійку відповідь дати. Мучиться лихомець і по смерті: бо «хижаки царства Божого не успадкують» (1Кор.6:10), але як боржники Божі та ближніх своїх, як злочинці Божого закону і братії своєї кривдники, впадуть у в'язницю, огнем і сірою димляться, де всю. Звідси правильно зробити висновок можна, що бідне життя має лихоємець. «Він, – на думку святого Іоанна Златоуста, – проводить життя бідніше, ніж Каїн, завжди перебуваючи в печалі і страху: у страху про те, що має, а в печалі про те, чого ще не має» (Бесіда 31 на Перше послання до коринтян). §113. Сріблолюбець і лихоємець хоч Істинного Бога сповідує, але справою відступив від Нього: бо вустами тільки Його шанує, але серцем іншому пану, тобто мамоні працює, служить, підкоряється. «Ніхто не може служити двом панам... Неможливо служити Богові і мамоні», – говорить Христос (Мф.6: 24). Бог і мамона – це два пани, але дуже протилежні, і протилежне наказують. Бог наказує: «Тому, хто просить у тебе, дай» (Мф.5: 42); мамона: Що має, візьми. Бог наказує: «Жодного напою»; мамона: «Залиш його». Бог каже: «Нагого одягни»; мамона – всупереч: «І останнє совлекі». Бог каже: «Продай маєток і дай милостиню» (див. Мт.19: 21); Мамон каже: «Збирай і бережи заради себе». Бог каже: "Не вкради" (Вих.20:15); Мамон каже: «Дістай, як можеш». Бог каже: «Помилуй бідного»; мамона: Що тобі до його потреби? Лихоїмець, залишаючи Бога, мамону слухає: і так як заповіді Божі, так і Бога заповідача відкидається. Тому і апостол називає лихоимство «ідолослужінням» (Кол.3:5), і лихоїмця «ідолослужителем» (Еф.5:5). Наскільки ж тяжко і безсоромно, заради пристрасті відкидатися Живого і Безсмертного Бога, від Якого життя і все блаженство наше залежить! § 114. Сріблолюбство не тільки саме по собі тяжкий гріх, а й корінь усіх лих, за словом апостола: «корінь усіх зол є сріблолюбство» (1Тим.6: 10). Від цього походить всяка неправда, різноманітне розкрадання та крадіжка. І в якому званні та чині виразка ця не буде, багаторазове зло завдає. 1) Якщо проста людина буде сріблолюбцем і лихоїмцем, вчить його обкрадати крамниці, будинки, житниці, церкви, виводити коней, засідки робити дорогами, розбійничати, гвалтувати, вбивати та інше. 2) У купецтві вчить брехати, обманювати, робити всяку неправду, погану річ за хорошу, дешеву за дорогу продавати, платню найманця утримувати, беззаконну лихву чи надмірний відсоток брати, домішувати воду у вино і так закон Божий порушувати і ближнього обманювати, і про. 3) Якщо поміщик, що має селян, буде сріблолюбцем, селян зайвими оброками обтяжує, чому слід, що одні крайню убогість в їжі зазнають, інші змушені напівголими, без одягу блукати, - чому сльози і жалюгідні скарги на нього підносяться. А інші, не маючи, чим оброки ці платити і себе і домашніх просочити, змушені йти на розбій, розкрадання, злодійство, як показує; інші – залишати церковні збори у святкові дні, відлучатися від спільної молитви і слухання Божого слова і діставати у заборонені ті дні роботою собі та домашнім потрібне. У всьому тому нелюдські пана ласощі винні. 4) Якщо виразка ця заразить тих, які в судових засідають місцях, настане жахливе і гідне плачу спраги правди, порушення присяги, яку перед страшним і Всеведучим Богом і святим Його Євангелієм приносили, і обіцяли свято і непорушно зберігати правду, побоюючись мстивого. А від цього все зло піде і суспільству – нестерпні рани. Оскільки злі люди і ґвалтівники, бачачи зневажання правди, у більшу безстрашність приходять, і на великі злодіяння прагнуть, обнадійуючи себе тим, що вони, хоч і викриваються в лиходійстві, можуть від законної кари платою звільнитися, що й буває. А від цього більше множаться розбої, розкрадання, злодійство, пограбування, злодійства, нахабства, руйнування, вбивства та інше тяжке та нестерпне для суспільства зло та беззаконня. Від цих свавілля і зухвальства добрим і бідним людям, сиротам, і вдовам та іншим безпорадним більша утиск і бідність настане. Від чого більше множить плач, сльози, скарги, які на небо висходять і всенародну кару, якось: голод, пожежі, землетруси, навали чужоплемінників, війни, страшні кровопролиття та інше – наводячі. Немає більшої суспільству виразки, ніж судді, хабарництво і лихоцтво розбещені. Як черв'яки всередині дерево гризуть, так вони суспільство завтракають і в смерть наводять, як з вищесказаного кожен може бачити. І тим більше вони шкідливі, що вид добрих і вірнопідданих на собі носять, але насправді інші. Хоча вони про себе й мріють, що викорінюють злодійство, але неправдою своєю і лихолюбством шлях до всякого злодійства відкривають. І хоча уявили, що служать суспільству, насправді його руйнують із лиходіями та розбійниками, яких думають викорінити. Добре святий Іоанн Златоуст про них говорить: «Лихоїмці – розбійники, що влаштовують засідки при дорогах і речі, що проходять викрадають, і в будинках своїх, як у земних печерах, маєтки інших приховують» (Слово 1 про Лазаря). Найбільш явних лиходіїв важко грішать, як можеш бачити з наступного. Перше. Як лиходії викрадають чуже, так і вони: лиходії явно чи таємно, а вони лестощами, у чому не відрізняються від лиходіїв. Бо розкрадання – все одно розкрадання. Яке не є – явне, чи таємне, чи досконале лестощами. Друге. Лиходії не давали присяги бути суддями інших, а вони присягали не тільки правду зберігати, але й насаджувати і стверджувати, в чому перевершують лиходіїв, як зобов'язалися. Третє. Лиходії – люди грубі, невігласи. А вони думають, що Божий та монарший знають. І це їхнє зло примножує: бо важчий гріх від відання, ніж від незнання. Четверте. Лиходії – люди прості, а вони – чиновні, і тому мають образ добрих справ та іншим показувати. Але вони образ злих справ показують, у чому як злодіям, так і іншим привід до злодіяння подають, як начальники та уявні світила. П'яте. Лиходії часто злиднями змушуються на злу справу. А вони – від одного ласощі ненаситного. І в цьому перевершують лиходіїв: бо найменше зло – від убогості, ніж від задоволення викрадати. Розсуди всякий, чи не сміху гідно було б діло, якби багач на злодійстві спійманий був? Воістину всі здивувалися б, бо від задоволення на таку безчесну і беззаконну справу дерзає. Так і вони здивування та сміху гідну справу творять, коли, будучи в достатку, на таку безчесну і безбожну справу безсоромно кидаються. Шосте. Лиходії, якими є, такими їх і люди вважають, а вони за добрих і вірних слуг Батьківщини шануються. Дивись і тут, чи не більше зло: бути злим – і за доброго шануватися, бути лиходієм – і добрим славитись, неправду робити – і праведним вважатися, Батьківщину руйнувати – і захисником і хранителем його прославлятися? Воістину невимовне зло – і беззаконничати, і похвалу приймати. Явні лиходії якесь покарання і тут, у цьому столітті приймають, тому що їх лиходіями і люди вважають і ними гребують. А цих за добрих, чесних та вірнопідданих шанують. І так вони грішать – і славляться людьми; зло творять – і благодійниками шануються. Так вони подібні до яблук, які зовні красиві, але всередині гнили, смердючі і шкідливі; подібні до отрути, меду намазаного, який зовнішнім виглядом насолоджує смакуючого, але смертоносно заражає. Бо обличчя не применшує, тим більше не знищує гріхи, але навпаки – чим вища особа, тим більший її гріх. Беззаконне діло – коли проста людина викрадає, але більш беззаконне – коли викрадає чиновний; більший гріх – неправду робити секретареві, і ще більший – судячому, ніж канцеляристу і переписувачу. Також і образ розкрадання не знищує і не зменшує розкрадання; але чи явне, чи таємне, чи лестощами досконале розкрадання буде, все одно це розкрадання; все одно заповідь Божа – «не вкради» – руйнується; однаково Законодавець зневажається і відкидається і твориться неслухняність. 5) Коли під митрою єпископської зло це криється, то також буває причиною всіх тих лих, про які вище (у 4-й статті) згадано; крім того, ще до зла зло додається. Бо вчить непродану Божу благодать продавати і негідних удостоювати, від чого спокуси більші, аніж творення Церкви святої, підуть, як усім ця істина явна. Словом: корчувати, а не стадо Христове пасти пристрасть ця вчить його, і з Юдою Христа продавати, а не проповідувати. 6) Якщо серцем воєначальника мамона володіє, то приводить його до того, що, також клятвене своє обіцяння знехтувавши, зраджує Государю своєму. Не соромиться, не жахається продавати По-батькові свого, в якому народився, виховувався, живе і, як у лоні матері, з усією своєю родиною заспокоюється. Стільки крові людської проливати, стільки тисяч невинних людей занапастити не сумнівається. Так у всякому чині та званні сріблолюбство і лихоцтво незліченне зло робить! І, як здається, та й кожен може бачити, що ніхто так не шкодить суспільству, як лихоїмці. Від них воно більше стогне, зітхає і знемагає, ніж від чужинських ворогів. Бо від чужинців, як явних, бережеться і захищає себе зброєю; а від цих уберегтися не може, бо вони всередині. Добре святий Іоанн Златоуст каже, що сріблолюбство всі біди на світі робить: воно обігріє кров'ю море, і часто несправедливо закривавлює суддівські мечі; воно озброює розбійників, воно робить вбивць батьків і матерів (Розмова 23 на Перше послання до коринтян). § 115. Сріблолюбство і лихоцтво не тільки іншим робить зло, а й своїх любителів у тяжкі випадки кидає. Так Гієзій, слуга пророка Божого Єлисея, з Неемана Сиріянина, що Божою благодаттю зцілився і в дім повертається, срібло і одяг таємно взяв, проказою, якою той уражений був, праведним судом Божим вражається (4Цар.5:20–27). Так Юда-зрадник, який безцінного Христа, Сина Божого, за тридцять срібняків продати не побоявся, гідну сріблолюбства страту приймає, від апостольського лику і з числа вірних викидається, і сам себе задушенням умертвляє (Мт.26:15–16, 47). Так і нині той же праведний Божий суд осягає злодіїв, хижаків, розбійників, клятвозлочинців, які продають за срібло правду Божу і Бога, що відкидаються, зрадників, зрадників і згубників Вітчизни та інших лихоїмців. А якщо хтось і уникне тимчасової страти – бо не всі беззаконники тут караються за невідомими Божими долями, – але не уникне вічної, яка неодмінно як іншим беззаконникам, так і лихоїмцям слід. Тоді вони й за останній кодрант у геєнському вогні платитимуть, але ніколи заплатити не зможуть. Зі сказаного вище можеш бачити, читач: 1) Лихоїмство – це пристрасть вкрай розбещених людей, у яких безбожність криється в серці, хоча вустами і сповідують Бога; і є ознака людини, що перетворилася на хижого звіра, який без розбору на всяку тварину нападає, щоб насититися плоті та крові її; або навіть гірше за самих звірів, як вчить святий Іоанн Златоуст. Бо звірі, наситившись, більше не прямують на тварин, а вони ніколи насититися не можуть, але завжди прагнуть і прагнуть чужого добра; і що більше збирають, то більше бажають і викрадають. І так бачиш, що таке лихоємець? Він ворог Божий, ворог людський, ворог і собі. Ворог Божий, бо безстрашно Закон Божий порушує і Законодавця зневажає. Бо «хто хоче бути другом світу, той стає ворогом Богові», – навчає апостол (Як.4:4). Ворог людський, бо людей оголює та руйнує. Ворог самому собі, бо душу свою вічному вогню та муки зраджує. 2) Лихоїмство небезпечніше інших беззаконь. Блудникові, злісному, п'яниці та іншим треба тільки відстати від гріхів і покаятися, щоб врятуватися, а лихоїмцю не тільки відстати повинно від лихоїмства, але й викрадене повернути тому, у кого викрав, або, якщо того зробити неможливо, розточити те, що у злі зібрав. Бо інакше йому каятись неможливо. Слухай, що через пророка Бог каже: "І коли скажу нечестивому: «Смертю помреш», - і обернеться від гріха свого, і вчинить суд і правду, і заставу віддасть, і викрадене поверне, беззаконник у заповідях життя ходитиме, так, щоб не вчинити неправди, 33 живим. ). Дивись, що викрадене повинен повернути. удаване і хибне, і не інше що, як спокуса і пом'якшення совісті, що гризе. 3) Чим більше хто лихотримає і викрадає, тим більше беззаконня і смерті собі збирає. «За жорстокістю... твоїм і нерозкаяним серцем, ти сам собі збираєш гнів на день гніву і одкровення праведного Суду від Бога, Який віддасть кожному у справах його» , – говорить апостол (Рим.2:5–6). 4) У всякому званні, тобто в духовному і світському, шкідливе лихоцтво, бо багато бід і спокус завдає, але особливо - в духовному. Бо духовні словом Божим повинні й інших від беззаконної справи та інших відвертати; але вони самі роблять, безстрашно дерзають і іншим привід подають. 5) Чим вища особа буде лихоємець, тим більші і численніші у Вітчизні біди і спокуси чинить. Бо від нього й нижчі та підлеглі його тій самій беззаконній справі навчаються. Чому нам не брати (так вони беззаконно навчаються і говорять), якщо вищі нас і начальники беруть? Невже судитимуть нас за те, що самі роблять; за те стратити, у чому самі винні? Як їх сумління не викриватиме і засуджуватиме, якщо нас у тому, що самі роблять, судитимуть і каратимуть? Правильне це, на думку твоєму, висновок, лихоємець, але не християнський, а беззаконний і безбожний. Не будуть вони тебе судити, але Бог судитиме і їх, і тебе, беззаконного послідовника їхнього. Уникнеш людської кари, але не уникнеш Божої, тимчасового, але не вічного покарання. Не вкажеш тоді на них, ось і вони робили те; але як вони, так і ти у своїх справах сприймеш. Не заступиться за тебе людина, і ніщо не допоможе тобі, коли Бог буде судити тебе, і «поставить перед лицем твоїм гріхи твої Той, Чиї слова... ти... відкинув, і бачачи злодія, слідував за ним» (Пс.49:21, 17–18). § 116. Але щоб згубної пристрасті сріблолюбства та лихоимства не поневолитися, повинен кожен пам'ятати апостольське слово: «Ми нічого не принесли у світ; явно, що нічого не можемо і винести з нього. Маючи їжу і одяг, будемо задоволені тим» (1Тим.6:7–8), і інше, і Христове страшне вислів: «Яка користь людині, якщо вона набуде всього світу, а душі своїй зашкодить» (Мф.16:26)? А ті, що полонилися лихоцтвом і бажають каятися, нехай слухають того, що митар Закхей, каючись, сказав Христу, в дім його, що прийшов: «Закхей, ставши, сказав Господеві: «Господи! Половину маєтку мого я віддам жебракам, і, якщо когось чим образив, віддам чотири рази» . Тому й чує від Христа: «Сьогодні прийшло спасіння дому цьому» (Лк.19:8–9). Глава 9: Про лихву та відсоток «Позичайте, не чекаючи нічого», – говорить Христос (Лк.6: 35). «Від того, хто хоче зайняти в тебе, не відвертайся» (Мф.5: 42). § 117. Лихва або відсоток є, коли позикодавець з боржника свого понад дане йому в борг щось бере. Добре простий народ лихву називає зростанням; оскільки це позичково кількість грошей у лихві зростає. Наприклад, дається в борг сто рублів, а відбирається сто шість, або сто десять, або більше рублів; і чим більше тримає боржник у позику дане срібло, тим більше зростає і сума даного срібла. §118. Хоча багато лихви чи відсотка гріхом не вважають, однак це є або вигадка серебролюбних сердець, які совість свою гризучу таким чином намагаються втішити і пристрасть сріблолюбства залишити не хочуть; або ознака того, що не слухають святого Божого Слова, і знати про те не хочуть; або того, що лихва увійшла у звичай, що так засліплює душевні очі, що людина гріха свого і від того згуби своєї не бачить. Але хто як хоче, так нехай і міркує, проте багато і безперечних доводів показують, що лихва чи відсоток є справа беззаконна і гріх тяжкий, як у наступних словах буде показано. § 119. Докази, що показують, що лихва є гріх: 1) Святе Боже слово забороняє лихву брати. «Позичайте, не чекаючи нічого», – говорить Христос (Мф.16:26; див. ще Вих.22:25; Втор.23:19). А все те гріх, що противне Божому слову. Отже, лихва є гріх. 2) Лихву між великими гріхами те ж Боже Слово вважає, як у псалмі 14 говориться, в якому серед перелічуваних беззаконь є і лихва: «Срібла свого і не дав у лихву, і дарів проти невинних не приймав» (Пс.14:5). І у пророка Єзекіїля на чолі 18-му, вірші 13-му, лихва між великими гріхами належить. Отже, лихва – великий гріх. 3) Бог за лихву стратою загрожує, як читаємо у того ж пророка Єзекіїля у розділі 22-й, ст. 12,13,14 та інше. Отже, лихва – великий гріх, за який страту слідує. 4) Лихва противиться не тільки десятій Божій заповіді, яка вчить «чужого не бажати», а й восьмій, яка забороняє справою чужого торкатися, оскільки той, хто приймає лихву, не тільки бажає, але й справою чуже викрадає. «Як рибалок, – каже свт. Василь Великий, - черв'ячка до гачка причіплює, щоб рибу міг так обдурити і зловити, так і лихоємець ближнього грішми своїми приваблює, і той необережно з черв'яком і гачок поглинає, і так, як риба, убивається» (Беседа4). 5) Від чужого збитку прибутку собі шукати є великий гріх, як це за істину визнає. Ті, хто приймає лихву від чужого збитку, прибутку собі шукають: бо що з боржників беруть понад дане їм у борг, у тому їм збиток, а собі прибуток роблять. Їх у велику бідність наводять, а собі більше багатство збирають, від їх бідності багатіють. Отже, лихву брати є великий гріх. 6) Шукати собі користі від чужих праць, без праці та без волі трудящих, є гріх. Лихву приймають без будь-якої своєї праці від чужих праць хочуть користуватися і багатіти - і так грішать. 7) Лихва гидка природному закону, який вчить не творити ближньому того, чого собі не хочеш. Ніхто не хоче лихви чи відсотка давати, а отже, і сам з іншого не має брати. Природний, не противний Божому закону, але більш Божий закон є, природний закон, зображений на скрижалях. Бо і Христос каже: «У всьому, як хочете, щоб з вами чинили люди, так чиніть і ви з ними». І додає: У цьому закон і пророки» (Мф.7: 12). Отже, лихва, як природному і Божому, написаному пророками, апостолами і Самим Христом витлумаченим, протилежним законом, є справа беззаконна. 8) Лихва противиться любові християнської, яка вимагає, щоб ми не тільки чужого не бажали, але й від своїх благ вимагали приділяли без повернення, за словом Христовим: «Тому, хто просить у тебе, дай» (Мф.5: 42). Отже, лихва є гріх. 9) Лихва є знамення самолюбства, яке хоче, щоб ми всі тільки самі у себе мали, і себе тільки постачали, а не інших. Самолюбство ж є гріх і корінь усякого гріха. Отже, лихва, як злий плід злого кореня самолюбства, є зло. 10) Лихва є політичним або приємним розкраданням. Бо що злодії таємно, хижаки нахабно, то лихву ті, що приймають лестощами, викрадають. Ті руками, а ці грішми чуже добро беруть; замість рук свої гроші вживають, якими, як руками, чуже добро собі прибирають. Чого самі робити соромляться чи бояться закону цивільного, то за допомогою грошей байдужих роблять. Скажи, мабуть, до тебе кажу, що злиднями ближнього багатієш і збитком брата твого згубно користуєшся, - скажи, за що брати, якщо ти не працював? Адже плата за працю дається, а ти ніякої праці не підняв заради ближнього свого: за що ж береш понад те, що йому позичив? Грошам твоїм все одно, що в скринях лежати, що по руках ходити; і тобі, як при собі їх тримати, так і людям у позику давати – збитків немає, але, більше того, і людям, і тобі користь. Людям користь у тому, що їхній нужді та вимогі послужиш; тобі користь душевна, в тому, що до ближнього любов покажеш, і заповідь Христову виконаєш: «Від того, хто хоче зайняти в тебе, не відвертайся» (Мф.5: 42). § 120. Не терпить лихоємець і каже: «Я не насильно беру, а з волі боржника; він мені сам дає, і я його не змушую». Не насильно береш, але чиниш подібно до того, що потопаючого у воді доти не витягає, поки від нього обіцянки нагороди не чує. І ти до тих пір не позичаєш грошей у нужді і біді потопаючому, поки лишком себе не зробить зобов'язаним тобі, і тим самим насильно, вимушено від нього віднімаєш. І він, якщо без лишків не даєш, змушений давати тобі лихву, бажаючи ласощі твої задовольнити і немилосердя пом'якшити, щоб ти, якщо милосердям не схиляєшся, схилився користю. Інший відгукується: «Суд-де цивільний не стратить за лишком: отже, можна вільно брати». Не карає суд цивільний, але кара суд Христів, який не тільки за лихву, а й за непоказане ближньому милосердя відсилає у вогонь вічний: «Ідіть від Мене, прокляті, у вогонь вічний, уготований дияволові та ангелам його: бо хотів Я2». ), та інше. Отже, і брати вільно лихву, вільно для ідолослужителя, а не для християнина, для того, що срібло, а не Христа любить, служить мамоні, а не Христу; вільно для того, що не має надії вічного, а не для воскресіння мертвих і життя майбутнього століття. Таким і все вільно робити: вільно викрадати, ґвалтувати, сльози проливати, вбивати, вдову і сироту умертвляти вільно, допоки благість Божа їх терпить. Інший скаржиться: «Чим мені жити, якщо лихи не брати?» Неправда: не жити тобі нічим, а нічим сріблолюбству та розкоші догоджати. Багато багатств не мають і лишків не приймають, але живуть і харчуються. А інші й багатством рясніють, але лишки не залишають. Бо сріблолюбство і розкіш і багатьом не задовольняються, а поміркованість і злидні і малим задовольняються. Бачиш, що не потреба, а пристрасть лихву брати вчить. Інший на інших вказує: «Те-де і ті беруть, а мені чомусь не брати?». Худне слідство: ті лихву беруть - так і тобі можна? Вони грішать – то й тобі вільно? Багато хто розбійничає, вбиває, грабує, гвалтує, блудить і інші беззаконня роблять – так і тобі вільно? Чи варто це робити, коли на інших вказуєш у беззаконній справі? Можливо й вільно тобі, але дивись, що від цього випливає? Вони гніву Божому та страти підлягають гріху. Так і ти: неодмінно і це тобі слід. Отже, не в усьому наслідувати інших треба, але в тому тільки, що похвально і з Божим законом згідно роблять. Втім, хоча б усі беззаконничали, а ти бережися цього, і дослухайся до того, чого закон Божий вчить. Як ти за них, так і вони за тебе не відповідатимуть перед Божим Судом; а кожен за себе дасть відповідь. Інший відгукується: «Я-де з багатих беру». Правда: не однаково з убогих і багатих лишком брати, як нерівний гріх - багатого і бідного ображати. Грішно багатого оголювати, але нелюдсько – жебрака, який і без голого гола. Так і про лихву розумій. Гріх - з багатого лихву брати, але більший гріх і нелюдські - з жебрака, якому й задарма допомагати має. «Може, краще і не позичати?». - так інший думає. Худа така думка: бо як срібло давати в лихву, так і в позику без лихви не давати грішно, якщо маєш, що дати. Бо Христос вчить: «Тому, хто просить у тебе, дай, і від того, хто хоче зайняти в тебе, не відвертайся» (Мф.5: 42). Давати в позику тому, хто просить, але без лихви, як ще Христос вчить: «Позичайте, нічого не чекаючи» (Лк.6: 35). Святий Василь Великий лихоїмцям каже: «Мала б тобі людська потреба применшити, ти ж її множиш, прибутки від убогого приймаючи, чинячи подібно до лікаря, який, прийшовши до немічного, замість зцілення і останню силу в нього забирає. Убогих потреби приводом до свого збагачення постачаєш, і, як хлібороби бажають дощів, щоб насіння їх росло й множилося, так і ти потреби й убожества людського хочеш, щоб у тебе множилися гроші. Чи не знаєш, що більше чиниш приріст гріха, ніж множення грошей, яке буває від лихви?» І нижче: «Що від убогого береш – це всяке людиноненависництво перевершує. Від бід багатієш, від сліз срібло збираєш, голого оголюєш, голодного б'єш. Немає жодного милосердя, немає ніякого розуміння про спорідненість страждаючим. І прибуток від цього називаєш людинолюбством! Горе іменуючим гірке солодким, і людиноненависництво людинолюбством називає!». І ще наприкінці: «Без землі садиш, без насіння жнеш, і невідомо, кому збираєш. Що той, з кого лихву береш, плаче, – відомо, а хто плодом, від лихви зібраним, харчуватиметься – невідомо. Бо невідомо, кому втіху про багатство залишиш; зло ж від неправди собі збираєш. «Від хочеш зайняти в тебе не відвертайся... і срібла свого не давай... у лихву», (Мф.5:42, Втор.23:19) так, і від Нового, і від Старого Завіту корисному навчившись, з доброю надією до Господа відійдеш, щоб там лихву за 14). Про те саме і святий Іван Златоуст у багатьох своїх бесідах вчить. Глава 10: Про образу убогих «Ні вдові, ні сироті не робіть зла; якщо ж зробите їм зло, і, піднімаючись, заволають до Мене, чутком голос їх почую, і розгніваюсь люттю, і вб'ю вас мечем, і будуть жінки ваші вдовами, і діти ваші сиротами» (Вих.22:22–24). «Проклятий, хто хибно судить прибульця, сироту та вдову; і всі люди скажуть: «Нехай буде» (Втор.27:19). «Так говорить Господь: Створіть суд і правду, і визвольте... пригніченого від рук того, хто кривдить і прибульця і ​​сироту, і вдовицю не ображайте, не пригнічуйте беззаконно, і невинної крові не проливайте на місці цьому. Якщо ж не послухаєте цих слів, Сам Собою клянуся, говорить Господь, що пустелею буде цей дім» (Єр.22:3, 5). §121. Як благодіяння і милість, що є людині, двояка: душевна і тілесна, і образа двояка буває – одна тілу, інша душі завдає зло. Тілу образа робиться, коли його б'ють, ранять, уражують, позбавляють їжі, одягу та інше. Душа образу терпить, коли її засмучують, ганьблять, злословлять, зневажають, обмовляють, та інше, хоча, внаслідок досконалого союзу між тілом і душею, як тіло душевне, так і душа тілесну образу відчуває. Звідси буває, що коли тіло страждає, і душа співчуває; а коли страждає і хворіє душа, співчуває і співчуває тіло, тому й недужить, слабшає, в'яне, блідне, висихає, що трапляється з тими, що журяться і нарікають. § 122. Як тяжко ображати ближнього, такими доказами виявляється. 1) Як благодіяння, яке є ближньому, Христос Бог закидає Собі: «Як ви зробили це одному з цих братів Моїх менших, то зробили Мені» (Мф.25:40), – так і образа, яку завдає ближній, Самого Христа стосується: «Савле, Савле! Що ти женеш Мене? -каже Христос (Дії 9:4). Савл Церкви Христової і вірним Його чинив зло, але Христос Собі приписує це зло: «Савле, Савле! Що ти женеш Мене»? Бо образа самого батька стосується, якщо сина кривдять, і пан образою собі вважає, якщо рабові його завдають зло. Бог же є Отець і Господь усіх: отже, образа, яку завдають людям, як рабам Його, і Самого Його, як Господа і Отця, стосується. Наскільки ж це страшно, будь-хто може бачити. 2) Бог, Преблагою Промислитель і Отець, всяке добро робить, їжу та одяг усім подає. Отже, хто чинить людині образу, той противиться Богові благодійникові: бо що Бог подає, то він забирає; що Бог творить, то кривдник руйнує. Бог благодіянням творить, а він злодіянням руйнує. «Хто не збирає зі Мною, той марнує», – говорить Христос (Мф.12:30). 3) Сатана, як дух злості та ворожості, всіляко шукає, як усім заподіяти зло, і завдає. Отже, хто озлоблення та утиск ближньому робить, той одного з сатаною духу, однаково з ним мислить, єдина згода має з ним. Бо образа навмисна не може бути інакше, як від злого духа, отрутою стародавнього змія напоєна. Скільки ж безсоромна і згубна справа – з дияволом на розумне створіння Боже, на людину, створену за подобою Божою, і на своє схоже єство образою повставати! Диявол і ангели його злі всі на людину озброєні, і зло створити хочуть, а не один на одного озброюються, бо сатана на сатану не повстає. Але людина засліплена подібну до себе людину жене. Так заразив серце наше і засліпив ум наш чоловіковбивця той давній, чого досить оплакати не можемо. 4) Божий закон, який велить ближнього любити, а не ненавидіти, благодіяння, а не злодіяння йому чинити, образою ближнього руйнується, і Законодавець зневажається і зневажається. 5) За образу ближнього і тимчасової, і вічною карою Бог загрожує, як про те в книгах святих пророків і в Новому Завіті читаємо. § 123. Беззаконне діло – будь-яку людину кривдити заради вищевказаних причин, але бідного – ще беззаконніше. Худо у багатого що забирати, але у убогого – ще гірше. Худо всякому завдавати зло, але терплячому зло – гірше. Худо всякого засмучувати, але сумного – ще гірше. Худо всякого ображати, але враженого – і того гірше. Бо убогий помилування, сумний втіхи, ображений лікування вимагає. А хто їх озлоблює, той і останнє, що мають, у них забирає, і так в останню біду наводить, життя скорочує та винищує. Бо ображаючий бідного робить подібно до того, що потопає у воді більше у воду занурює, і так біду до біди, смуток до смутку, виразки до виразок додає, а це не тільки беззаконне, а й нелюдське діло, і ознака людини, вдачею в лютого звіра, що перетворився. § 124. Таке нелюдське беззаконня роблять насамперед: 1) Судді неправедні, які або за плату, або за дружбою, або за лицеприйняттям суди провадять і не тільки не відтирають сліз у потерпілих насильство і скривджених, але їх і звинувачують, а насильників виправдовують: свавілля, а ображених в останню бідність наводять. 2) Сильні й високі люди, які не боячись ні цивільного суду, ні Божого, насильно чи підступно віднімають у вдів, сиріт, убогих та інших, що не мають заступників, людей, землю, гаю, селян та інше якесь добро, від чого вони собі їжу отримують, і так їх останньої їжі. 3) Багачі та інші, які або недоплачують, або зовсім не дають належної плати найманцям. Бо убогі й бідні всі ті, що наймаються працювати і денними працями денну їжу дістають. 4) Лихоїмці, або відсотники, які убогим дають гроші в борг і від них з лишком отримують. І чим більшу лихву, або відсоток, із убогих боржників своїх беруть, тим більше нелюдські роблять. 5) Воєначальники та інша влада, які підлеглим своїм певної платні не дають, або дають, але не сповна, бо так їх позбавляють потрібного до їжі і з бідних найбіднішими роблять. 6) Поміщики, які на селян зайві оброки накладають, і так останнє з них б'ють, і залишають їх без потрібного харчування, або нестерпними роботами їх обтяжують і цим не допускають їх шукати собі потрібного для життя. 7) До образи убогих зарахуватися має викрадення з пожежі, а особливо, коли що викрадається у таких, які й раніше пожежі убогі були. І це нелюдські люто і нестерпно, бо таке лихо до біди і хвороба до хвороби додається. З цих пунктів і про інше, подібне до цього, зрозуміти можна, що таке образа убогих. § 125. Ті, що являють таке нелюдство ближнім своїм, хоч устами і сповідують Бога, але серцем не визнають Його або в Промисел Його не вірують і покарання за беззаконня свої не чують, як про них Святий Дух, глибину серця їх випробовує, через Псаломника оголошує: «Вдову і сироту: побачить Господь і не впізнає Бог Яківів». Але викриває божевілля, там же, через того ж Псаломника: «Умовтеся ж, божевільні в народі, і дурні, нарешті, зрозумійте! Хто насадив вухо, чи не чує? Або Той, Хто створив око, чи не бачить? Той, Хто навчає людину розумінню, той, хто навчає народи, не визнає» (Пс.93:6–10)? § 126. Образа убогих є гріх дуже тяжкий і на небо кричущий, як можна зі Святого Письма бачити і сам розум те показує. «Ні вдові, ні сироті не робіть зла; якщо ж зробите їм зло, і, піднімаючись, заволають до Мене, чутком голос їх почую, і розгніваюсь люттю, і вб'ю вас мечем, і будуть жінки ваші вдовами, і діти ваші сиротами» (Вих.22:22–24). І знову прокляттям вражає таких: «Проклятий, хто огидно судить прибульця, сироту і вдову; і всі люди скажуть: «Хай буде» ( Втор.27:19 ). І знову з прокляттям загрожує стратою таким, що показує таке нелюдство: створіть суд і правду, і визволіть... пригніченого від рук кривдника і прибульця і сироту, і вдовицю не ображайте, не пригнічуйте беззаконня. послухаєте слів цих, Сам Собою клянусь, говорить Господь, що пустине буде дім цей» (Єр.22:3, 5) І знову через пророка Амоса: «За те, що ви б'єте убогих і берете від них подарунки..., ви збудуєтеся з них на ви; дізнався багато вашого нечестя і... тяжкі гріхи ваші: ви зневажаєте праведного, приймаючи дари, і перетворюєте в суді справи бідних» (Ам.5:11–12). І Псаломник, Духом Святим рухомий, скаржиться до Бога і кричить на таке нелюдське беззаконня: «Повстань, Суддя землі, віддай відплату гордим! Доки грішники, Господи, доки грішники хвалитимуться? Вимовлятимуть і говоритимуть неправду, говоритимуть усі, що вчиняють беззаконня? Народ Твій, Господи, вони принизили і спадщину Твою образили; вдову та сироту вбили, і вбили прибульця, і сказали: «Не побачить Господь, і не впізнає Бог Яків». І додає наприкінці: «І віддасть їм Господь за їхнє беззаконня, і за лукавством їхнім загубить їх Господь Бог» (Пс.93:2–7, 23). А святий апостол сповіщає їм плач і ридання через люті скорботи, що на них настають, говорячи: «Послухайте ви, багаті: плачте й ридайте про біди ваші, що знаходяться на вас. Багатство ваше згнило, і одежу вашу поїли міллю. Золото ваше і срібло поіржавіло, і іржа їхня буде свідченням проти вас і з'їсть ваше тіло, як вогонь: ви зібрали собі скарб на останні дні. Ось плата, яку ви втримали в працівників, що пожали ваші поля, кричить, і крики женців дійшли до слуху Господа Саваота» (Як.5:1–4). Звідси бачимо страшні Божі страти, що трапляються за образу вдів, сиріт та убогих. Бачимо будинки та міста, то мечем і вогнем поїдані, то землею пожирані. Бачимо, що ті, що харчуються сльозами убогих і сиріт, винищуються від землі живих, і сходять до пекла сприйняти у справах рук своїх. Бо «Бог лаймо не буває» (Гал.6:7): наскільки Він Милостивий, настільки і Праведний і є Мстителем лайкам запеклим; і чим загрожує грішникам, то справою пізнає на собі нерозкаяний беззаконник; і якщо в цьому столітті не пізнає, то в майбутньому не уникне страшного Божого Суду. Бо Бог, хоч і всіх Отець, проте найбільше називається «Батьком сирих і Суддею вдів» (Пс.67:6). "І сироту, і вдову приймає" (Пс.145: 9). Багатий багатому, сильний сильному, славний славному, вельможа вельможі допомагає, а жебрак, сирий, вдова – усіма залишається, ніде допомоги знайти від людини не може. Тому один Бог їм - Помічник і готовий Покровитель. "Тобі, Господи, «надано... жебрак, сироті Ти будь Помічником» , – кричить про них Псаломник до Бога (Пс.9:35). Цей Неприємний Суддя розсудить позов їх (див. Пс.34:23). Він, як Отець милосердний і жалісливий, заступиться за них. Він почує зітхання убогих. Він обтер гіркі сльози їх. Він створить суд жебракам та помсту убогим. Тому розумійте це, що харчуються сльозами убогих, що кривдять вдів і сиріт, що хибно судять прибульця, і сироту, і вдову, що створюють і розширюють будинки від маєтку жебраків. Розумійте, що сльози їхні не даремно падають, але, як кров Авеля, волають від землі на небо, і зойки їх у вуха Господа Саваота входять. Зрозумійте, що Бог всім однаково блага Свої подає, як Щедрий Батько. Все створіння наказом Божим однаково всім служить: багатому і злиденному, сильному і немічному, славному і безрідному, вельможі і простому, благородному і худорлявому, рабові та пану його. Сонце, місяць та зірки всім однаково служать світлом своїм. Хмари всіх однаково зрошують. Повітря всіх однаково життя зберігає. Земля однаково плоди подає. Вода всіх однаково напує. Вогонь усіх однаково зігріває. Скот, воли, вівці, коні всім однаково служать. Бо Бог так улаштував, щоб усі люди, маючи служіння від творіння, Божою благістю насичувалися, і Богу-Благодійнику дякували. Але ви, оголюючи убогих, ту благодать Божу від них відбираєте; що Бог дає для всіх, то ви собі одним намагаєтесь привласнити. Бог, багатий на благо, збагачує, а ви оголюєте. Бог втішає, а ви засмучуєте. Бог оживляє, а ви вбиєте. Отже, розумійте! А якщо нині не розумієте, то буде час, коли золото, срібло, вотчини, села, виноградники, коні, карети, багаті трапези, дорогі вина, раби та рабині, шовкові та вісонні шати та всю свою славу та пишноту, від маєтку бідних зібране, і неохоче лишіть перед ними, і не будете кидати, і не будете жити. і Праведним Суддеєм, і, побачивши, занепокоїтеся та жахнетеся. Тоді зрозумієте, що є Бог і Промисел Його, і суд Його, що «Бог помсти Господь» (Пс.93:1). Коли сльози бідних, через вас пролиті, Він вам покаже і за останню їхню краплю відповіді у вас вимагатиме, тоді побачите, що ті, яких ви нині ображаєте, гвалтуєте, оголюєте і гірше за самих псів ваших, люб'язного вашого полювання, вважаєте, з'являться в синах Божих; і від тих, яких ви вважали недостойними крихт, що падають від вашої трапези, – від тих з великим зітханням побажаєте краплі води прохолодити язик свій, що спалюється геєнським полум'ям, але не отримаєте того. § 127. Ті, що сльозами омивають особи свої, які зітхають обтяжувані, які шукають допомоги і не знаходять, трудяться і не насичуються плодами трудів своїх, нехай слухають втіху апостола Якова: «Будьте довготерпеливі, браття мої, до пришестя Господнього. Ось, землероб чекає дорогого плоду від землі і для нього терпить довго, поки отримає дощ ранній та пізній. Довготерпіть і ви, зміцніть ваші серця, бо пришестя Господнє наближається. Не нарікайте, браття, один на одного, щоб не бути засудженими: ось Суддя стоїть біля дверей. Для прикладу злотерпіння та довготерпіння візьміть, браття мої, пророків, які говорили іменем Господнім. Ось ми задовольняємо тих, які терпіли. Ви чули про терпіння Йова і бачили кінець цього від Господа, бо Господь багатомилостивий і щедрий» (Як.5:7–11). «Праведно перед Богом, – каже апостол Павло, – тим, хто ображає вас віддати скорботою, а вам, ображеним, відрадою разом з нами, в явленні Господа Ісуса з неба, з ангелами сили Його, в полум'яному вогні здійснює помсту не пізнавши Бога і не підкоряючись покаранню, вічної смерті, від лиця Господа і від слави могутності Його, коли Він прийде прославитися у святих Своїх і з'явитися дивним у той день у всіх віруючих» (2Фес.1:6–10). Глава 11: Про славолюбство і честолюбство «Як ви можете вірити, коли один від одного приймаєте славу, а слави, яка від єдиного Бога, не шукаєте?» – каже Христос (Ів 5:44). § 128. Славолюбство і честолюбство походить від гордості, якій властиво любити повагу, похвалу, поклоніння та прославлення. Корінь же і початок його є той приємний і отруйний рада древнього змія, який прабатькам нашим так говорив: «будете як боги» (Бут 3:5). Той же підступний ворог і нині пристрасної нашої плоті, як Єві, у вуха шепоче, щоб шукала панування, панування, шанування та слави суєтної. § 129. Славолюбство є ознакою серця, яке невірою недужить, як Христос цьому явно вчить: «Як ви можете вірити, коли один від одного приймаєте славу?» Оскільки: 1) Хто слави своєї у цьому світі шукає, той не віддає Богові слави, але себе, як ідола, замість Бога постачає, і те, що одному Богові має віддавати, собі приваблює. Бо одному Богові «належить будь-яка слава, честь і поклоніння». 2) Хто слави суєтної шукає, той про майбутню вічну славу не дбає, бо неможливо одночасно шукати тимчасову і вічну славу. Не дбає з тієї причини, що оком віри, якої її можна бачити, величі і чудової витонченості її не бачить; бо, якби бачив її, неодмінно шукав би її всіма силами. Воїн, вбачаючи славу, яка має походить від перемоги, хоробро бореться проти ворога Вітчизни. Так і той, хто вірою передбачає майбутню славу, яку вірні Христові воїни в наступному столітті здобудуть, бореться проти ворогів, миру та гріха, і про суєтну цю славу не дбає, і за сміття вважає її: бо вона перешкодою буває до здобуття тієї справжньої слави. § 130. Як пристрасть сріблолюбства і лихоліття, як вище сказано, так і пристрасть славолюбства ненаситна. Бо як сріблолюбець чим більше зростає у нього срібло, тим більше жадає його, так і славолюбець: чим вище сходить на честь, тим вище хочеться ще піднятися. Істина ця відома і явна і не вимагає доказу: повсякденні приклади перед очима є. Тому в історіях бачимо, що багато язичників, не задовольняючись високим царським титулом, бажали і вели себе називати богами. А інші, не задовольняючись межами свого володіння, інших підкоряли собі, і так свою славу намагалися розширювати. О, якби ця виразка в християнських межах не мала місця! § 131. Славолюбство причиною багатьох лих буває. 1) Воно вчить лестити, узгоджуватися вищим, і звичаям їх слідувати, хоча б вони і розбещеними були, пороки чеснотами і чесноти пороками безсоромно називати, лестити, брехати, лукавити, щоб так в любов і милість до них вкрастись і таким чином честь бажаємо. 2) Воно вчить наклепувати на ближнього, добрих злими, а злих добрими називати, щоб так догодити тому, у кого шукають уявної милості. Словом, з людини псом ласкавим робить, і хоч би що захотів уявний його добродій, на якого сподівається, все робити готовим собі виявляє. 3) Воно вчить лихоємству. Бо щоб честь отримати, треба щедро наповнити руки клопотань, багатьох обдаровувати, пригощати. Але щоб на все це достаток був, примушується славолюбець прямувати на неправду і розкрадання. 4) Славолюбство вчить проливати неповинну людську кров. Так задумав Авесалом на лагідного й неповинного Давида, Царя Ізраїля, оголити меч та син беззаконний – праведного батька свого вбити, щоб царством Ізраїлевим заволодіти. Ні висока монарша честь, ні незручність справи, що починається, ні страх небезпеки, ні той обов'язок, яким піддані своїм Государям зобов'язані, ні рідна батьківська кров, від якої народився, ні та любов, якою від батька свого більш інших братів поважний був, ні лагідність і неповинність святого і благочестивого Царя від безбожного Царя. Але одне славолюбство все це перемогло і переконало беззаконного сина ганятися за благочестивим отцем і Государем своїм (див. 2Цар.15 та ін.). Так учинив славолюбивий і беззаконний Ірод: усіх дітей, від двох років і нижче, у Віфлеємі та в усіх межах його побив, як свідчить святе Євангеліє (див. Мт.2:16). Вбити немовлят задумав, щоб так з немовлятами і немовляти Христа, що народилося, Царя Юдейського, хитрий лис зміг би убити і так не втратив би царської честі. Те ж славолюбство і нині багато невинної крові проливає; і самих помазаників Божих торкатися не лякається; і їх то отрутою розчиненим убиває або скорочує їхнє життя, то мечем закривавлює порфіру і престол їх, і так Батьківщина без головного правителя залишається, через що всяке небудування і замішання відбувається в суспільстві. 5) Славолюбство і після честі не заспокоюється. І тоді багато бід робить. Бо за честю (так воно любителів своїх вчить) треба мати пристойний убір. Треба розширювати та прикрашати покої. Потрібно збирати багаті столи. Треба чимало мати слуг в оздобленні. Треба для проїзду мати багатих коней та карети, для розваги – собаче полювання. Треба самому і сім'ї своїй золотом і сріблом оздоблені мати одяг. Треба для гри пограти в карти. Треба й інші втіхи або навіть забаганки робити. Але на все це потрібно чимала сума, яку слід зібрати не звідкись, як від підлеглих; слід порушити присягу, яку приніс перед Серцезнавцем Богом та святим Його Євангелієм; слід зневажати правду, яку з клятвою обіцяв зберігати; слід завдавати насильства убогим, накладати на селян, якщо є, зайві збори або зайвими роботами обтяжувати. Отже, як люто славолюбство, хоча люди, особливо нинішнього століття, злом його не вважають! Зло - лихо, як сказано; але більше зло - славолюбство, бо де славолюбство, там гніздиться і лихоцтво; бо славолюбство і лихолюбство вчить, як видно з вищесказаного. § 132. Славолюбство та честолюбство і самих тих, якими володіє, у тяжкі випадки наводить. Батьки наші, зажадавши божественної честі, втратили й те, що мали й «порівнялися з безглуздими худобами і уподібнилися їм» (Пс.48:13). Захотів Авесалом царської честі так, що й хотів убити батька та Государя свого, але замість честі загибель собі знайшов, і той, що хотів сидіти на царському престолі, «заплутався волоссям... у гілках дерева, повис між небом і землею» (2Цар.18:9). Той самий суд і нині осягає славолюбців і викрадачів честі, які хоч і отримують бажане – то клопотанням своїх заступників, то за допомогою винагороди, то уявленням наслідного благородства, – проте не на користь собі дістають це, але на смерть, не тимчасову, а неодмінно вічну. Оскільки ці вірні слуги Вітчизни скоро у вірності своїй показують себе, коли в честі перебуваючи, не Божої честі і слави, чому честь служити повинна, а своєю шукають корисливості; не ближнім, але своїм пристрастям служать; не творять, а більше руйнують братію свою. Істина ця всім явна і вимагає слова до доказу. Бо сама справа доводить те, коли на беззаконне хабарництво і лихоцтво скрізь скарги чуються, скрізь сльози бідних, які не мають заступників і не можуть знайти задоволення, ніде проливаються. Бо що встигне жебрак, вступаючи до суду з багатим, що простий з благородним, якщо в суді вірні ці Батьківщини сини та слуги засідають? Зовсім нічого! Відійдуть, як приходять, із тими ж сльозами, навіть із гіркими. Тому змушені бувають будь-яку образу і насильство терпіти, ніж даремно і на велику свою біду шукати захисту, і вже не до людини, а до Бога Судді вдаватися і волати. Ці ж сльози і крики клопочуться не що інше, як Божий гнів і вічну смерть тим, що за своєю посадою не відтирають їх. § 133. Сан чи честь для християнина має бути не що інше, як ярмо, Богом накладене, яке має носити на славу Божу і на користь своїй братії. Він, в честі перебуваючи, повинен, як присягою зобов'язався, суспільству служити, неправду викорінювати, скривджених захищати, нахабних і свавільних зухвальств утримувати, чином добрих справ для підлеглих бути, та інше. Якщо хтось покликаний і з цієї причини на честь сходить, той пороку славолюбства не підлягає; але такий і шукати не буде честі, а його сама честь шукатиме. Він уникає честі, але за ним честь ганяється. Такий і гідний честі, як усі мудрі люди вважають і стверджують. Навпаки, недостойний честі той, хто шукає честі. Бо для чого хтось честі домагається, то й робитиме, отримавши честь. Але навряд чи хтось бажає честі для підняття праць на загальну користь, а не для своєї тимчасової користі? Скоро такі шукачі, отримавши бажане, показують себе не інакше, як кукіль, між пшеницею посіяні, як сказано. § 134. Але, щоб позбутися цієї пороки, слід пам'ятати: 1) що однаково славні і безрідні, панове і раби, поважні і прості вмирають і віддаються землі. Ніхто із собою слави цієї не забирає, але все мирське світові залишається. 2) Що «суворий суд над начальствующими. Бо менший заслуговує на помилування, сильні ж сильно катуються», – говорить Соломон (Прем.6:5–6). 3) Що немає більшої честі і слави, як бути істинним християнином, а цієї гідності славолюбство позбавляє, за словом Христовим: «Як ви можете вірувати, коли один від одного приймаєте славу, а слави, яка від єдиного Бога, не шукаєте» (Ін.5:44)? «Замовляємо ж вам, браття, ім'ям Господа нашого Ісуса Христа, віддалятися від кожного брата, що чинить безчинно, а не за переказом, що прийняли від нас» (2Фес.3:6). «Худі спільноти розбещують добрі звичаї» (1Кор.15:33). § 135. Ніщо так не шкодить людині, особливо юній, як зла компанія. Бо як поводження з добрими – це така школа, в якій без книг навчається людина філософії християнської, тобто чесного життя, так поводження зі злими буває причиною крайньої розпусти. Хоча б і природи доброю був хтось і добре вихований, але якщо з розбещеними перебуватиме, важко і майже неможливо тому не розбеститися. Бо злість так, як смола, прилиплива і непомітно в добрі вдачі входить і заражає їх. Кажуть, що здорові очі, коли дивляться на хворі, самі шкода сприймають, а їм ніякої не приносять користі. Так і добрий, живучи зі злими, сам псується, а їх не виправляє. «Як хворі очі, – каже святий Іоанн Златоуст, – завдають шкоди здоровим, і як проказу той, хто заражає чистого, так поводження зі злими псує і розбещує добрих людей. І таких не тільки уникати, а й відсікати наказує Христос, говорячи: «Якщо ж твоє право око спокушає тебе, вирви його і кинь від себе» (Мф.5:29)» (Беседа на псалом 4). Отже, міркуй, християнине, з ким хочеш мати спілкування; і, доки не пізнаєш зовсім, ні до кого не приліплюйся, щоб не впасти в безодню смерті. Краще зі звірами жити, ніж зі злими людьми. «Злі люди, – каже той самий свт. Іоанн Златоуст, – більше шкодять, ніж отруйні змії: бо ці відверто отруту свою завдають, а ті щодня таємно і нечутливо заражають» (У тій самій бесіді). § 136. Горе юним дітям, які мають розбещених батьків! Куди їм від таких батьків піти, коли змушені з ними в одних покоях жити, за однією трапезою сидіти, слова, справи та всі вчинки їх спостерігати? Бо юність, оскільки сама по собі до всякого зла схильна, вимагає старанного спостереження, доброго виховання і настанови, а натомість зустрічає її велике зло - отруйна спокуса батьківських вдач. Бо звичаї батьківські для юних дітей, як правила, дивлячись на які, вони йдуть їм; і що в них помічають, до того й самі звикають. Звідси буває, що діти злих батьків зліші за них бувають, а внучаті і ще зліші, і так зростає зло, доки судом Божим не припиниться. Бо спокуса не інакше, як пожежа, що посилилася, далі й далі простягається і поїдає одухотворені храмини. Горе юним дітям від цієї спокуси. Але суто горе батькам, які, замість корисного вчення, злим прикладом, як отрутою, юні серця заражають! «Горе тій людині, через яку спокуса приходить – каже Христос. - Тому краще було б, якби повісили йому млиновий жорен на шию і потопили його в глибині морській» (Мф.18: 6-7). «Батьки, – каже святий Іоанн Златоуст, – які нехтують християнським вихованням дітей, беззаконні дітовбивць. Бо дітовбивці тіло з душею розлучають, а вони і душу, і тіло в геєну вогняну вкидають. Тієї смерті, за природним законом, ніяк уникнути неможливо; а цієї можливо було б, якби батьків недбальство не було її причиною. До того ж смерть тілесну воскресіння негайно скасує; душевної ж смерті ніхто не може відшкодувати »(Бесіда проти хулітелей житія чернечого, гл. 3.) Якщо, як святий отець вчить, ті батьки, які дітей по-християнськи не наставляють, гірше дітовбивців, то що ж про тих батьків сказати, які не тільки не наставляють, а й розбещують! А що про батьків тут говориться, то слід розуміти і про тих, хто батьківське звання на собі мають, якось: вчителі, пастирі, начальники та інші. 2. Про гнів Божий проти гріха «О людина! Чи нехтуєш багатством доброти, лагідності та довготерпіння Божого, не розуміючи, що Божа доброта веде тебе до покаяння? Але, за впертістю твоїм і нерозкаяним серцем, ти сам собі збираєш гнів на день гніву та одкровення праведного Суду від Бога, Який віддасть кожному у ділах його» (Рим.2:4–6). § 137. Гнів Божий проти гріха через страти, що на грішників Богом посилаються, показується. Бо якщо Бог і Благ так, що «ніхто не благий, як тільки один Бог» , за свідченням Христовим (Мф.19:17), однак, наскільки Благ, настільки і Праведний. І правда Його вимагає того, щоб грішник, як злочинець святого і незмінного Його закону, був страчений. А те, що грішник не відразу після вчинення гріха або не під час самої дії гріха карається, має приписати благості Божій, яка терпить грішника, і так на покаяння на нього чекає, як каже апостол грішникові: «О людина! Чи нехтуєш багатством доброти, лагідності та довготерпіння Божого, не розуміючи, що Божа доброта веде тебе до покаяння?» § 138. Читаємо у Святому Письмі, що різні страти Бог посилає на грішників. Ангелів, що грішили з небес, скинув. Про це говорить Христос: «Я бачив сатану, що спадав із неба, як блискавку» (Лк.10:18); і апостол Петро каже: «Ангелів, що грішили, не пощадив, але, зв'язавши узами пекельного мороку, зрадив до суду для покарання» (2Петр.2:4). Батьки наші Адам і Єва з раю за неслухняність вигнані, і всякому лиху схильні, а з ними і ми. За гріхи перший світ, за винятком Ноя, «правди проповідника», жахливим потопом занапащений (Бут.7; 2Петр 2:5). Содом і Гоморра з навколишніми містами за мерзенну нечистоту вогнем спалені (Бут.19; 2Петр 2:6). Гордий і запеклий фараон з усім своїм військом у Чорному морі потоплений (див. Вих.14 ). Датана та Авірона, що повстали на Мойсея та Аарона, з однодумцями їх у пустелі живими земля поглинула (див. Числ.16). «Розкинулася земля, і поглинула Датана, і покрила скупість Авірона» (Пс.105:17). Інші люди Ізраїлю там же за різні беззаконня по-різному вражені гнівом Божим: інші вогнем, інші отруйними зміями, інші іноплемінницьким мечем, інші іншим чином, як читаємо про те в книгах Мойсеєвих, пророчих і в 10-му розділі Першого послання до коринфів. Коли прийшли в землю обітовану, скільки разів у рабство іноплемінникам віддані, скільки – у полон відведені та інакше страчені – книги Старого Завіту свідчать. Усьому тому гріхи їхні та беззаконня причиною були, як свідчать про те ж святі книги. Після Христового приходу в світ також бачимо страти Божі, на грішників послані. Читаємо, що Ананія з Сапфірою, дружиною своєю, за брехню, за те, що збрехали Святому Духу, несподівано вражені смертю (Дії 5:1–10). Ірода раптово «вразив Ангел Господній... через те, що він не віддав слави Богу; і він, поїдений черв'яками, помер» (Дії 12:23). Місто Єрусалим, що побив пророків, і камінням побив посланих до нього, і Кров'ю Христа, Сина Божого, обігріте, зовсім розорене, і чада його, тобто жителі, вістрям меча розбиті, як про те Сам Христос з плачем пророкував: «Прийдуть на тебе , Єрусалим і оточать тебе, і стискають тебе звідусіль, і розорять тебе, і поб'ють дітей твоїх у тобі» (Лк.19: 43–44). Але що в книгах читаємо, то й у наші часи бачимо. Ті ж страшні Божі суди й нині помічаємо; той же праведний Його гнів і нині на нерозкаяних грішниках є. Бачимо і чуємо страшні лайки та жахливі та плачучи гідні кровопролиття; стільки тисяч падаючих на боротьбі, стільки вдів, сиріт, що плачуть батьків і матерів, стільки міст, що розоряються від іноплемінницької зброї, від морової виразки, від голоду, землетрусу і вогню, скільки раптово забирається беззаконників і відводиться від цього світла. Все це сліди праведного Божого суду та гніву, що беззаконників нерозкаяних, як вогонь, поїдає. Що з тими трапилося за праведним Божим судом, того треба чекати й іншим нерозкаяним грішникам. Читаємо в благовісті святого євангеліста Луки, що коли деякі прийшли до Христа і повідали Йому про галілеян, «яких кров Пилат змішав із їх жертвами, відповідав Христос і сказав: Чи думаєте ви, що ці галілеяни були грішніші за всіх галілеян, що так постраждали? Ні, кажу вам, але, якщо не покаєтеся, так само загинете» (Лк.13:1–3). З цих слів Христових можна зробити висновок, що й іншим грішникам нерозкаяним треба чекати такої ж смерті, яку на інших бачать. «Вже й сокира при корені дерев лежить: всяке дерево, що не приносить доброго плоду, зрубують і кидають у вогонь» (Мф.3: 10). За тими стратами, які були й бувають, укладаємо і про майбутніх, і за тимчасовими – про вічні помічаємо. Буде грішникам запеклим вічна страта, буде геєна вогненна, буде пекло, темрява непроглядна, скрегіт зубів; будуть відкинуті від лиця Божого та царства Його беззаконники. «Не обманюйтесь: ні блудники, ні ідолослужителі, ні перелюбники, ні малакії, ні мужоложники, ні злодії, ні лихоїмці, ні п'яниці, ні лихослівні, ні хижаки царства Божого не успадковують» , – написав святий апостол ( 1Кор.6:9–10 ). Христос сповістить у день праведного Свого Суду грішникам: «Ідіть від Мене, прокляті, у вогонь вічний, уготований дияволові та ангелам його» (Мф.25:41). «Боязливих, і невірних, і поганих, і вбивць, і любодеїв і чарівників, і ідолослужителів і всіх брехунів доля в озері, що горить вогнем і сіркою. Це смерть друга», – знову говорить Христос (Об'явл.21:8). Те саме читаємо і в інших місцях Святого Письма. § 139. Божі слова і погрози, християнин, не суєтні і не порожні, але істинні і достовірні: що сказав, те неодмінно так і є, як сказано, і що передбачив, те неодмінно і буде. Передбачив прабатькам нашим смерть, яка має походити від забороненого дерева, - і пішла смерть тим, хто переступив заповідь Його. Передбачив праведному Ною всесвітній потоп на беззаконників і був потоп. Передбачив жорстокому фараону смерть - і помер фараон. Передбачив ізраїльтянам полон - і були полонені. Передбачив руйнування та спустошення Єрусалиму – і справдилося те. Оголосив у Священному Писанні, що буде вічне борошно беззаконникам – неодмінно буде воно, пізнають на собі вічний гнів праведного суду Божого, будуть пити цю чашу горя, але ніколи не вип'ють. Отже, нехай збоїмося, християнине, суду Божого і праведного Його гніву, і покаємося - нехай не впадемо в руки Бога живого. Бо «страшно впасти до рук Бога живого» (Євр.10:31). Хто не вірить словам Божим, той на собі справу праведного Божого суду впізнає. «Бог насваримо не буває. Що посіє людина, те й пожне», – каже апостол (Гал.6:7). «День Господній так прийде, як тати вночі. Бо коли будуть говорити: «Світ і безпека», тоді раптово спіткає їхня згуба, подібно як мука пологами осягає ті, що мають у утробі, і не втечуть» (1Фес.5:2–3 ). Переклад П.Юнгерова – Редакція «Абетки віри» Переклад П. Юнгерова – Редакція «Абетки віри» Вам може бути цікаво: