Часть 1. О грехах

Член 1. Што треба да знаете „Пребарајте го Светото писмо, зашто преку нив мислите дека имате вечен живот“, вели Христос (Јован 5:39). § 1. Словото Божјо е содржано во пророчките и апостолските книги, кои на грчки се нарекуваат „Библија“, односно книги. Овие книги инаку се нарекуваат „Свети списи“, како што вели Христос: „Барајте го Светото писмо“ и така натаму. А апостол Павле му напишал на Тимотеј: „Ти ги знаеш светите списи од детството“ и така натаму (2. Тим. 3:15). Тие се нарекуваат и книги на Божјиот закон, бидејќи го содржат Божјиот закон. § 2. Словото Божјо е наречено и е Бог затоа што од Бога преку пророците и апостолите, како гласници, ни беше објавено и пренесено, како што напиша светиот апостол Петар: „Никогаш не се изговарало пророштво по човечка волја, туку светите Божји луѓе го зборувале тоа, поттикнати од Светиот Дух“ (2. Петрово 1,21). А апостол Павле вели: „Кога го примивте словото Божјо што го чувте од нас, не го примивте како човечко слово, туку како слово Божјо, како што навистина е“ (1. Сол. 2,13). А Тимотеј вели: „Целото Писмо е вдахновено од Бога“ (2. Тим. 3:16). Светото Писмо е пораката на Небесниот Цар до Своите поданици, Неговите слуги, нас недостојните, кои преку Своите верни и свети духовни слуги Своите слуги удостои да ја испрати Својата света волја и да ја открие Својата милосрдна добра волја. Затоа, таа сама по себе има некаква чудесна и божествена моќ и дејство, така што за кратко време, како што гледаме во апостолската проповед, не преку многумина, туку преку дванаесет луѓе, не мудри, туку едноставни и неучени, се рашири низ целата вселена, како што е напишано: „Нивната порака отиде по целата земја и нивните зборови до крајот на светот. И не само што се рашири, туку донесе и таков плод што народите, заглавени во заблудата на идолопоклонството и закоравени, го напуштија суеверието на идолопоклонството, на распнатиот Христос, кој умре со таква нечесна смрт, а тие Го примија како Спасител и Бог во своите срца. И иако ѓаволските лукавства и интриги делуваа на таков начин што мудреците и моќните на вековите силно се спротивставија на нивното проповедање, тие не успеаја. И како ветрот, како сончевите зраци, така и апостолите, како зраците од Христа, Сонцето на Вистината, испратени на небото, бурниот ѓаволски ветар не можеше ништо да спречи. И, што е уште позачудувачки, многумина од оние кои ги сметаа овие проповедници за бучни и избезумени, сакаа да бидат нивни ученици, а учењето, на кое се смееја како лудост, го препознаа како највистинска мудрост. Затоа, словото Божјо може да се нарече „плодно“ (Кол. 1:6), зашто тоа, посеано во човечките срца, „вродува: некој стократен, кој шеесет, другиот триесет“ (Матеј 13:23, 8). Верно и вистинито е Божјото слово изговорено преку пророкот: „Како што дождот и снегот слегуваат од небото и не се враќаат таму, туку ја напојуваат земјата и ја прават способна да раѓа и да расте, за да му дава семе на оној што сее и леб на оној што јаде - така е и Мојот збор што доаѓа од мојата уста - не го враќам она што Јас го праќам, го правам и го поништувам. за“ (Иса.55:10–11). Од тука следува, христијански: 1) Словото Божјо, како голем и небесен дар, мораме да го почитуваме и сакаме, како што тоа го правеше свети Давид (Пс. 118). 2) Благодарам на Небесниот Отец од срце за овој голем дар. 3) Учете во него дење и ноќе. 4) Според Неговото правило, поправете го вашиот живот и морал. 5) Оние кои престануваат да го читаат или слушаат се неблагодарни и бесмислени; кои немаат време да ја читаат Божјата реч, но имаат време да читаат смешни книги; кои се обидуваат да дознаат што се случува во Италија, Рим, Азија, Африка и други места, но не сакаат да научат од словото Божјо што се случува во нивните души и до која цел одат, до вечен живот или вечни маки, што без сомнение е знак на изгубена душа. § 3. Светата Библија, или книгите во кои е содржано Божјото слово, се поделени на книги од Стариот и Новиот Завет. Книгите на Стариот Завет се сите оние кои се напишани пред доаѓањето Христово, како што се книгите на Мојсеј, Пророците и други. Книгите на Новиот Завет се оние што ги напишале апостолите по Христовото доаѓање; тие го содржат учењето и светата проповед за спасоносното Христово доаѓање, како што се четирите евангелија, апостолските посланија и други. § 4. Словото Божјо, содржано во светите книги на Стариот и Новиот Завет, е поделено на два главни дела: Законот и Евангелието. Божјиот закон се однесува на Божјите заповеди, во кои Бог или ни заповеда или ни забранува да правиме нешто, како на пример: „одвратете се од злото и правете добро“ (Пс. 33:15). Евангелието ги означува сите Негови милостиви и радосни ветувања за нас, или оние кои се веќе исполнети, како што се: за доаѓањето на Христос Синот Божји, Кој веќе дојде и го изврши големото дело на нашето спасение, или оние што допрва треба да се исполнат, како што се: општото воскресение и вечниот живот за оние што веруваат во Христа. Целата сила на Евангелието е содржана во кратката Христова изрека: „Зашто Бог толку го возљуби светот, што Го даде Својот Единороден Син, та секој што верува во него да не загине, туку да има вечен живот“ (Јован 3:16). § 5. Законот Божји, даден на нашите прародители Адам и Ева во рајот, беше напишан на нивните срца, но потоа, напишан на две табли од Бога, му беше предаден на свети Мојсеј на планината Синај и преку него беше објавен на сите луѓе, како што е напишано во книгата Излез (Излез 32 и 34). Христос Синот Божји го донесе Евангелието од пазувите на Својот Небесен Отец на земјата и проповеда: „И дојде и ни проповеда мир на нас, кои бевме далеку и блиски“ (Ефес. 2:17), како што вели за Себе: „Духот Господов е врз мене, зашто ме помаза да проповедам добра вест на сиромашните, а на сиромашните им ја објави добрата вест. заробеници, на слепите им го врати видот, да ги ослободи угнетените, да ја проповеда прифатливата година Господова“ (Лука 4:18-19). За Законот и Евангелието, Свети Јован Евангелист накратко напиша: „Законот беше даден преку Мојсеј, а благодатта и вистината дојдоа преку Исус Христос“ (Јован 1:17). § 6. Она што ни го открива Божјото Слово, мораме да веруваме во тоа исто толку сигурно како да сме го виделе со свои очи, или уште повеќе, бидејќи нашето чувство може полесно да нè измами отколку Божјото Слово, изговорено од лажен Бог. Мораме повеќе да веруваме во Него отколку во Оној Кој воскресна од мртвите и кажа. Зашто е напишано: „Ако не ги слушаат Мојсеј и пророците, дури и некој да воскресне од мртвите, нема да поверуваат“ (Лука 16:31). Божјото сведоштво, кое е објавено во Светото писмо и потврдено со знаци и чуда, е посигурно од гласот на целиот свет. Зашто „сведоштвото Господово е вистинито“ (Пс. 18:8). Секој човек може да лаже, но Бог, бидејќи Самиот е вечна вистина, не може да лаже. „Господ е верен во сите Свои зборови“ (Пс. 144:13). „Небото и земјата ќе поминат, но Моите зборови нема да поминат“ (Матеј 24:35; Лука 21:33). И затоа, она што Бог ни го откри е секако вистина, а она што тој го предвиде сигурно ќе се случи во свое време. Сигурно ќе има воскресение на мртвите, ќе има второ Христово доаѓање, исто како што беше првото, ќе има Неговиот праведен суд, ќе има награда за праведните и за грешниците итн. § 7. Словото Божјо ни е предадено од Бога и напишано од вдахновени луѓе, така што држејќи се за него ќе добиеме вечно спасение. „Овие се напишани...“, вели Свети Јован, „за да верувате дека Исус е Христос, Синот Божји, и верувајќи дека ќе имате живот во Негово име“ (Јован 20:31). А св. Павле: „Но, сè што беше претходно напишано, беше напишано за наша поука, та преку трпение и охрабрување од Писмото да имаме надеж“ (Рим. 15,4). Затоа, Христос ги испраќа Евреите да го проучуваат Светото Писмо: „Барајте го Писмото, зашто преку нив мислите дека имате вечен живот“ (Јован 5:39). И иако предците и светите патријарси се спасија без Светото Писмо; но тие беа поучени, поучени и утешени од живиот Божји глас, како што читаме во книгата Битие. Таков глас и поука не треба да очекуваме од Бога, туку од Неговото пишано свето слово мораме да бараме совет и поука, според Христовото слово: „Барајте го Светото писмо“. Словото Божјо е несомнено, вистинито, цврсто и непоколебливо, од Бога дадено правило на светата вера и побожниот христијански живот. Зашто тоа е светилка за нашите нозе, како што исповеда пророкот: „Твојот закон е светилка за моите нозе, Господи, и светлина за моите патишта“ (Пс. 119:105). А свети апостол Петар поучува: „Ние го имаме најсигурното пророчко слово, и добро е да гледате на него како на светилка што свети во темно место, додека не осамне денот и не изгрее утринската ѕвезда во вашите срца“ (2. Петрово 1,19). „Господовиот закон е неизвалкан: ги преобразува душите; Сведоштвото Господово е вистинито: Тој ги прави мудри децата; Господовите оправдувања се исправни: го радуваат срцето; Господовата заповед е светла: ги просветлува очите на срцето (Пс. 18:8-9). праведност, за Божјиот човек да биде целосен, опремен за секое добро дело“ (2. Тим. 3:16-17). Затоа, Христовото евангелие е наречено и „е сила Божја за спасение на секој што верува“ (Рим. 1:16), бидејќи „верата доаѓа од слушање, а слушањето преку словото Божјо“ (Рим. 17:20 на тој начин, „му угоди на Бога преку безумноста на проповедањето да ги спаси оние што веруваат“ (1. Кор. 1:21). Затоа, сите христијани кои сакаат да имаат вистинска и жива вера, и да ја сочуваат до крај, а со тоа и да се спасат, потребно е вредно да го читаат или слушаат Божјото Слово. Како што на оние кои чекорат по патот или прават нешто, им е потребна сензуална светлина, така и на оние кои одат кон вечниот живот и остануваат во подвигот на верата и благочестието, им треба светилката на словото Божјо, за да не скршнуваат по патот на злите. И како што телото секој ден се зајакнува со храна, за да не ослабне и, ослабне, да не исчезне, така и доликува душата секој ден да се зајакнува со духовната храна на Божјото слово, за, пресушена од глад, да не ослабне и да не загине. Човекот е слеп сам по себе, и затоа бара просветлување; слаб, и затоа треба засилување; тој е мрзлив и тажен, и затоа му треба поттик и утеха. И сето тоа доаѓа од словото Божјо. Словото Божјо нè предупредува од многуте ѓаволски лукавства и шармите на светот, кои сите се обидуваат да ја заведат душата од патот на побожноста. Следствено, грешат оние христијани кои се оддалечуваат од ова Божествено правило и, како слепите или оние во темнина, одат додека конечно не паднат во ровот на уништувањето. § 8. Словото Божјо, како највистинито и најсовршено правило за побожност, како што се вели, е неопходно за сите христијани, но за пастирите, односно епископите и свештениците, особено: зашто тие го зедоа „клучот на разбирањето“ (Лука 11:52), што е словото Божјо, и затоа мора да ја отворат вратата кон Христос, Неговиот вечен живот, и за Неговиот вечен Бог, и за Неговиот вечен Бог. себе и за другите. Светиот апостол му напишал на Тимотеј, а преку него и на секој пастир: „Внимавајте на себе и на учењето, правете го тоа постојано, зашто така ќе се спасите себеси и оние што ве слушаат“. И малку повисоко: „Вклучи се во читање, поучување, поучување“ (1. Тим. 4:16, 13). Следствено, оние пастири кои, според апостолската опомена, не го слушаат читањето на Светото Писмо се погрешни во својот повик. Како може таков пастир да ги поучува другите ако тој самиот е неук? Како може да ги просветли другите ако самиот е во темнина и слепило? Како може да ги поучи другите ако самиот греши? Христос ги споредува таквите пастири со слепи водачи: „Тие се слепи водачи на слепите; и ако слеп води слеп, и двајцата ќе паднат во јама“ (Матеј 15:14). § 9. Словото Божјо, и на секого општо и на секого посебно, на мене, и на вас и на другите, подеднакво беше пренесено и напишано. Зашто Бог не гледа на личности, туку „сака сите луѓе да се спасат и да дојдат до спознанието за вистината“ (1. Тим. 2:4). Затоа, заради секого и секого, заповеда да се напише Неговото свето слово, за секој, читајќи или слушајќи го, да добие вечно спасение. Како што Бог ми вели во Својот збор: „Јас сум Господ, твојот Бог, сакај го својот ближен како себеси“ и така натаму, истото ти го кажува (Лев. 19:18). А Христос им заповеда на сите да го истражуваат Светото писмо: „Барајте го Писмото“. А Апостолските посланија се упатени до сите христијани, како што секој може да види од тие посланија. А светиот апостол Јован во своето писмо напишал: „Ви пишувам, татковци,... ви пишувам, млади,... ви пишувам, млади луѓе“ и така натаму (1. Јованово 2,13). Им пишувал на татковците, на младите и на младите, затоа: 1) секој и секој, и луѓето од секој ранг и ранг, односно осветени и неосветени, благородни и прости, сопрузи и жени, можат и треба да го читаат и слушаат; 2) ги обврзува сите и секој ранг и ранг на луѓе на послушност, односно избегнување на злото и правење добро; 3) грешат оние кои веруваат и учат дека Светото писмо не треба да го читаат обичните луѓе, туку само свештениците и другите осветени лица. И навистина, ова мислење е фикција и интрига на ѓаволот, кој ги одвраќа луѓето од ова душевно четиво, за, без читање на Светото Писмо, да немаат вистинска и жива вера и со тоа да не се спасат. § 10. Бидејќи се блажени оние што го слушаат не само Божјото слово, туку и оние што го слушаат и го чуваат, како што вели Христос: „Блажени се оние што го слушаат словото Божјо и го пазат“ (Лука 11:28), тогаш ние мора да се трудиме и да го слушаме и да го задржиме она што го слушаме со Божја помош. Затоа, апостолот ги поттикнува христијаните: „Бидете извршители на зборот, а не само слушатели, залажувајќи се себеси, зашто, кој го слуша зборот, а не го прави тоа, е како човек да ги гледа природните црти на своето лице во огледало: се погледнал, си заминал и веднаш заборавил каков е“ (Јаков 1:22-2). Зашто Бог не го објави Својот збор за да лежи само надвор, на повелбата, како некаква мртва трага, туку за да вроди со плод внатре, во нашите срца. Зашто Словото Божјо е живо, божествено семе, кое мора да никне со духовни плодови на земјата на нашите срца. Каква корист има семето посеано на земја ако не вроди со плод? Исто така, словото Божјо, проповедано и слушнато, нема да ни користи ако не вроди со плод во нашите срца, односно ако не се трудиме да го исправиме својот живот според неговото правило. Кралскиот декрет се објавува за да ги знаат неговите поданици и да ја извршат неговата волја. Така е објавено словото Божјо за таа цел, за да можеме да го исправиме нашиот живот според неговото правило. Нема корист од слушањето на Божјото слово, но не живеењето според неговото правило; уште повеќе, слушањето на Божјото слово и незапазувањето ќе резултира со тешка осуда, како што ќе биде кажано подолу. §11. Бог во Своето свето слово и вели на човечката душа: „Јас сум Господ, твојот Бог“ и така натаму; и вели на душата: „Отстрани се од злото и прави добро; верувај, понизи се, сакај, издржи“ итн. Душата мора да го слуша Божјиот глас, да се покорува, да се покае, да верува, да сака, да издржи итн. И кога ќе се појават лоши мисли, не прифаќајте ги, но кога ќе се почувствувате добри совети во себе, следете ги. Затоа: 1) Нема корист од надворешното делување во добра состојба, но внатрешно неисправно; да се понизиш во телото и да се гордееш со својата душа; да има вера и љубов на јазикот, но неверството и неговите плодови во срцето. Сето ова е лицемерие. 2) Секој грев најпрвин се јавува во душата, а потоа се манифестира надворешно и физички и се врши преку телото. На пример, во душата се случува убиство, кражба, блуд и сл. Зашто раката нема да убие, ниту да грабне; јазикот нема да клевети или клевети; Окото нема да гледа, увото нема да слуша непристојни работи, стомакот нема да се прејади, стапалата нема да одат кон злото, ако душата не сака. На ист начин, секоја доблест мора да биде во душата и, понекогаш, да се појавува надворешно и да го манифестира своето дејство. На пример, верата мора да биде во душата и, по повод, да се покаже со исповед; љубовта мора да биде во душата и, од време на време, да се манифестира преку дела на милосрдие итн. Кој има вистинска љубов кон ближниот, нема да го одбие оној што бара. А Бог, кога на човек му вели: „Не убивај, не кради“, не зборува со рацете, туку со душата, од која настанува убиство и кражба и се врши преку раце; Тој исто така не му вели на јазикот: „Не сведочи лажно“, туку на душата, која го користи јазикот за лажно сведочење итн. Затоа, апостолот ги нарекува телесните членови „инструменти на праведноста“ или „инструменти на неправедноста“ (Рим. 6:13). Тие се „инструменти на праведноста“ кога душата ги користи за да врши правда; „Инструменти за неправедност“ - кога душата ги користи за да создаде неправедност. 3) Не само убиецот, или грабливецот, или прељубникот итн., кој греши со дело: прави зло, туку и оној што сака да прави зло. „Доброто дрво не може да дава лош плод, ниту лошото дрво може да дава добар плод“, вели Христос (Матеј 7:18). Затоа, според Божјата реч, убиството не се припишува само на оној што ќе убие човек со дело, туку и на оној што мрази. „Секој што го мрази својот брат е убиец“, вели Свети Јован (1. Јованово 3:15). Исто така, страста за блуд се нарекува Христова блуд. „Кој гледа во жена со страст, веќе извршил прељуба со неа во своето срце“ (Матеј 5:28). И иако граѓанскиот суд не ги извршува злите похоти, Божјиот суд ќе ги изврши, бидејќи тие беа извршени против Неговиот свет и вечен закон: „Не посакувај“. Бог не ги суди само надворешните гревови, туку и внатрешните, барем надворешно, тие не се појавија пред луѓето. § 12. Бог, заповедајќи ни да го избегнуваме злото, ни заповеда и да правиме добро: „Избегнувај го злото и прави добро“ (Пс. 33,15); забранувајќи крадење и киднапирање, тој исто така заповеда да се дава: „Дајте му на оној што бара од вас“ (Матеј 5:42). Следствено: 1) Ние сме подеднакво должни да го избегнуваме злото и да создаваме добро. 2) Оттука произлегува дека и правењето на она што е забрането и она што е заповедано да не се прави е спротивно на светиот Божји закон и затоа постои грев. Зашто сè што се прави против Божјиот закон е грев. „Гревот е беззаконие“, според сведочењето на апостолот (1. Јованово 3:4). Христос нè испраќа не само за лоши дела, туку и за занемарување на добрите дела, во вечниот оган. „Одете од Мене, проколнати, во вечниот оган подготвен за ѓаволот и неговите ангели“, ќе им рече Тој на оние од левата страна на денот на Неговиот суд. Зошто? Зашто бев гладен, а вие не ми дадовте да јадам“ и така натаму (Матеј 25, 41-42) Ова го учи и свети Василиј Велики во своето слово за судот Божји и свети Златоуст во 13-тиот разговор од 3-то поглавје од Посланието до Римјаните. Од ова произлегува дека грешат оние богати кои не даваат од својот имот на сиромашните кои бараат од нив; Слично на тоа, грешат и другите, кои во себе ги кријат даровите Божји и не им користат на ближните, иако можеле. Но, овие дарови се токму „талентите“ за кои треба да му дадеме одговор на нашиот Господ на денот на Неговиот праведен суд (Матеј 25:14-30). § 13. Секој што сака да го чита или слуша Божјото слово со духовна корист, треба да го забележи следново: 1) Бидејќи тоа е најскапоцениот дар Божји, треба да го чита или слуша со почит, желби и ревност. Ако слушаме некој земен цар или некој висок човек кој ни се обраќа и разговара со нас со внимание, трудољубивост и почит, многу повеќе треба да го слушаме Бога, Кој е Цар над царевите и Господар на суверените, Кој во Своите зборови ни се обраќа и разговара со нас. Кога „во дух и вистина“ (Јован 4:23) Му се молиме, тогаш се обраќаме кон Него на овој начин и разговараме со Него, на ист начин, кога правилно ја читаме Неговата реч или слушаме како чита Неговиот слуга, тогаш го слушаме како ни зборува. 2) Човек мора да го слуша или чита Божјото слово не за да биде духовит или елоквентен, туку за да го запознае Бога и Христос Синот Божји и Неговата света волја и на тој начин да добие вечно спасение. Ова е вистинската цел на читањето или слушањето на Божјото слово. Зашто, бидејќи ни е дадено за спасение на душата, тогаш за ова треба да го читаме или слушаме. 3) Скриј го во срцето, како скапо духовно богатство, како пророкот Давид: „Господи, ги скрив зборовите Твои во срцето мое, за да не Ти згрешам“ (Пс. 119,11); чувајте и „учете дење и ноќе“ (Пс. 1:2) и хранете ја душата со него, како што телото се храни со леб, па дури и повеќе. Зашто, како што телото слабее и исчезнува без храна, така и верата без храната на Божјото слово слабее и потоа исчезнува. Или како што се гаси кандилото без масло, така и верата и секоја побожност без словото Божјо осиромашуваат и избледуваат. „Верата доаѓа од слушање, а слушањето од словото Божјо“ (Рим. 10:17). Затоа, како што сипуваме масло во кандилото за да не згасне, така е прикладно да ја разгориме и стоплиме верата од словото Божјо, за да не згасне, и така да не го изгубиме сето духовно блаженство што се состои од верата. 4) Да мислиш и воопшто да не се сомневаш дека како за сите луѓе, така и за мене и за тебе, гнасни, сиромашни, бедни, проклети и грешни, великиот, семоќен, свет и страшен Бог во Својот збор вели: „Јас сум Господ, твојот Бог“: покај се, верувај, понизи се, сакај, трпи, биди кроток итн. И вака вели Бог: Кого како праведник е страшно да не се слуша; како добар и добронамерен Отец, жално е да се навредува; како добротвор, не почитувај бесрамно; како сеприсутен и сезнаен, невозможно е да се измами. Напротив, Тој го свртува својот поглед кон „оние кои треперат од Неговото слово“ и покажува посебна „Својата милост кон оние што се бојат од Него“ (Ис. 66:2; Пс. 103:11). 5) Не гледајте што прават другите, без разлика кои се тие, туку само придржувајте се до Божјото слово и учете од она што го учи. Зашто, од ден на ден, верата и со верата љубовта се намалуваат кај луѓето, а искушенијата се множат, кои ни ги потресуваат срцата и сакаат да ја згаснат зародишната вера. 6) Бидејќи нашиот ум е слеп без Божјото просветлување, нашата волја е зла без Божјата благодат, а желбата и напорот без Божја помош се слаби, затоа мораме искрено да Му се молиме на Бога Самиот да ни го просветли умот, да ја исправи нашата волја и да ни помогне на нашата желба и напор. Имитирајќи го побожниот псалмист, кој во Псалм 119 горливо се молел Бог да го просветли и да го води по патот на Неговите заповеди, да му помогне и да го води по патот на вистината. Човек мора да му пристапи на Словото Божјо со молитва, да го чита или слуша со молитва, а читањето да го заврши со молитва и благодарност. Затоа, на црковен собир, пред да почнеме да го читаме словото Божјо, односно Апостолот и Евангелието, се молиме и на крајот од читањето Му благодариме на Бога за овој Негов голем дар. Секој што ќе почне да го чита или слуша Божјото слово, може вака да се моли со Псалмистот: „Отвори ги очите на мојата душа и ќе ги разберам чудесата на Твојот закон, Господи, туѓинец сум на земјата, не криј ги од мене Твоите заповеди“ (Пс. 119:18–19). Или ова: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, отвори ми го умот да го разберам Твоето свето слово, како што си го отворил преку својот апостол“ (види Лука 24:45). Или молете се, како Бог на кого му дава благодат. Оној што го чита и слуша Божјото слово, исто така мора да се моли и да ја поттикнува молитвата со расудување за она што се чита. На пример, оној што го чита или слуша зборот за блаженствата (Матеј 5:3-12) треба да му се моли на Христа, Авторот на вистинското блаженство, за коренот на блаженството, вистинската и жива вера, да се всади и да се зацврсти во неговото срце, зашто од верата течат слатки плодови, односно духовна сиромаштија, нежност, кроткост, кроткост, искреност, љубов. и други. На читателот или слушателот на Христовото слово: „Не секој што ми вели: „Господи!“ Господи!“, ќе влезе во царството небесно, но оној што ја врши волјата на Мојот Отец небесен“ (Матеј 7:21), исто така мораме да запомниме дека како што е точно и правилно да се повикуваме на Бога, така не можеме да ја вршиме волјата Божја без Бога: „Без Мене не можете ништо да направите“, вели Самиот Бог (Јован 15:5). Размислувајќи за ова, можете да ја додадете следнава молитва на читањето на овој збор: „Господи, дај ми, грешникот, да Те повикувам со дух и во вистина“ (Јован 4:23); „Научи ме да ја вршам волјата Твоја, зашто Ти си мој Бог“ (Пс. 142:10), да, повикувајќи се на Тебе и следејќи ја Твојата света волја, ќе се спасам според Твоето лажно ветување: „Кој... го повика името Господово, ќе се спаси“ (Рим. 10:13). Секој што го чита или слуша зборот за тоа како Христос им ги отворил очите на слепите (Матеј 20:34) може да ја додаде следнава молитва: „Сине Божји, кој ги просветлува слепите со словото, како Бог, просветли ги моите духовни очи, за да те видам Тебе, вечната светлина, и да те следам со вера и љубов“. Секој што ја чита или слуша апостолската реч: „Христос умре за сите, та живите да не живеат веќе за себе, туку за Оној кој умре за нив и воскресна“ (2. Кор. 5:15), може да се моли вака: „Исус, Син Божји, кој умре за сите и за мене, грешникот, убивам за гревот мој, за да ми помогне мудроста на светот. Ти, мој Откупител, кој умре за мене и воскресна“. Истото можете да го правите и во други работи, а молитвата да ја поттикнувате и зајакнувате со расудување, расудувањето со молитвата. Откако завршивме со читање или слушање на Божјото слово, мораме да му благодариме на милосрдниот Бог за тоа што беше добро за нас, кои се наоѓаме во темнина, да ја запалиме светилката на Неговото Слово за да го просветлиме нашиот ум, а исто така да се молиме таа, како утринската ѕвезда, да блесне во нашите срца со благодатта на Светиот Дух, кој зборуваше преку пророците и апостолите. § 14. Христијаните кои живеат бестрашно и го прекршуваат Божјиот закон, го собираат за себе Божјиот гнев, според зборовите на апостолот: „О човеку, или го занемаруваш богатството на Божјата добрина, кроткост и долготрпеливост, не сфаќајќи дека Божјата добрина те води на покајание? за себе во денот на гневот и откровението на праведниот суд од Бога“ (Рим. 2:3-5). Тие собираат, велам, повеќе од паганите, кои не го познаваат вистинскиот Бог и Неговиот свет закон. Зашто само природниот закон ќе ги разоткрие паганите, но и природниот и пишаниот закон ќе ги разоткријат и осудат неисправните и огорчени христијани на денот на Христовиот суд. „Кој Ме отфрла и не ги прифаќа Моите зборови, има кој го суди: зборот што го кажав ќе му суди во последниот ден“, вели Христос (Јован 12:48). Зборовите на Светото Писмо, како свети Василиј Велики, ќе се појават на Христовиот суд. Зашто Тој рече: „Ќе те укорам и ќе ги изнесам твоите гревови пред твоето лице“ (Пс. 49:21). Тогаш закоравениот христијанин ќе се соочи со заповедите што ги слушнал и ги прекршил, осудувајќи го. Ќе се појават закани и ветувања Божји, всушност исполнети, напишани во Светото Писмо, во кое тој не верувал, и ќе го разоткријат. Тогаш во него ќе се појави совест, која ќе го потсети на Божјите благослови и благодатни околности, презрени од него, како што се: Христовото доаѓање во светот за грешници, страдање, смрт итн.; словото Божјо, толку пати слушнато и презрено од него, толку многу проповеднички опомени кои беа за негово спасение и напуштени од него. И многу ќе го измачува ова сеќавање, поточно, каење, особено затоа што веќе нема да има надеж да го врати она што го изгубил од невнимание. Како резултат на ова, тој ќе почне да се осудува себеси, да се прекорува, но тоа е бескорисно, ќе почне да се мрази и проколнува себеси, ќе се гнаси и ќе сака да се претвори во ништо, но нема да може. На ова страшно мачење и мака ќе се додаде и најболното чувство на гневот Божји и пламен што пече, но не гори итн. Оние кои го презираат Божјиот закон нема да го избегнат ова мачење, залудно тешејќи се себеси и омекнувајќи ја својата зла совест. Зашто „слугата... кој ја знаеше волјата на својот господар и не беше подготвен и не постапи според неговата волја, ќе биде многукратно тепан“, вели Христос (Лука 12:47). Затоа Христос им објавува „тешко“ на оние што го слушаат словото Божјо и не се каат. За жителите на Тир, Сидон и Содом на судниот ден ќе им биде поподносливо отколку за беззаконите христијани, ако не се покајат (Матеј 11:21-24). „Бог не може да се искара, што и да посее човек, тоа и ќе жнее“ (Гал. 6:7). Затоа, без пропаст, оние христијани кои се повлекле од Бога преку беззаконски живот, ако повеќе не сакаат да го доживуваат Божјиот суд врз себе како незнабошци, мора да се обратат кон Него со сето свое срце и со солзи да се молат на Неговата добрина, за повторно во Неговата највисока милост да бидат прифатени и да создадат достојни плодови на покајанието. „Секое дрво што не дава добар плод, се сече и се фрла во оган“ (Матеј 3:10). § 15. Знак на гневот Божји - ако на некое место не се проповеда Божјото слово, како што вели Бог преку пророкот: „Ете, доаѓаат денови, вели Господ Бог, кога ќе испратам глад на земјата - не глад за леб, не жед за вода, туку жед за слушање на зборовите Господови, и тие ќе одат од Господа кон север и ќе одат од реч на север и ќе го видат Господ и нема да го најде“ (Амос 8:11-12). Зашто, како што е лебот за нашето тело, така и Божјото слово е за нашата душа. Како што телото се храни и зајакнува со храна, така и душата се храни и зајакнува во верата со словото Божјо. Следствено, како што постои глад за телото кога облаците не прскаат, а исушената земја не дава плод, така и гладта за душите се јавува кога тие се лишени од слушањето на Божјото слово. Зашто тогаш верата, која се храни и јакне со словото Божјо, осиромашува и исчезнува, а на нејзино место се појавува неверието и суеверие. Затоа се случува луѓето да го сметаат за грев она што не содржи грев; и, напротив, не го сметаат за грев она што содржи голем грев: доблест се нарекува порок, порокот се нарекува доблест. Затоа, многумина сметаат дека е грев да се допира одредена храна, која Бог не ја забранил; но ги јадат куќите на вдовиците, сираците и другите беспомошни луѓе, кои Бог ги забранил под закана од привремено и вечно погубување. Оттука има и други беззаконски плодови што ги покажува безбожниот живот, како што се: лажно сведочење, изнуда, кражба, ласкање, измама, измама, непомирлива злоба, секаква нечистотија и секое беззаконие. Човекот сам по себе е слеп и затоа бара просветлување; заборавен - и затоа бара чести потсетници; мрзлив - и затоа му треба охрабрување; тој беше изнемоштен и тажен - и затоа му требаше утеха; склони кон паѓање - и затоа бара засилување; склони кон сомнеж - и затоа бара насоки. И сето тоа е извлечено од Светото Писмо. „Целото Писмо е вдахновено од Бога и е корисно за поучување, за укор, за поправање, за воспитување во праведноста, за Божјиот човек да биде целосен, опремен за секое добро дело“ (2. Тим. 3:16-17). Како резултат на лишувањето од сето ова, нема ништо повеќе од катастрофална и жална состојба на душата. Физичката глад е страшна, но менталната глад е полоша. Физичката глад предизвикува физичка смрт, но менталната глад предизвикува смрт на душата, што е многу пострашно од физичката смрт. Како што душата е почесна од телото, така и несреќата на душата е пострашна од телото. Никој, ниту праведникот, ниту грешникот, не може да ја избегне физичката смрт, но со Божја помош ќе ја избегнеме духовната смрт ако се придржуваме до зборовите на Неговиот светител. А телото, иако умира, сепак, ако душата живее со вера, повторно ќе оживее при општото воскресение, соединувајќи се со душата. И ако душата умре, тогаш и телото и душата ќе исчезнат засекогаш. Тешко на кутрите души кои се топат од оваа смртоносна глад! Но, голема тешкотија на оние чија должност е да ги хранат душите со храната на Божјото слово, но не ги хранат, кои се трошат! Зашто на тој начин тие самите не влегуваат во царството Божјо и не дозволуваат да влезат оние што сакаат. Но, постои уште поголема тага кога нивните искушенија ќе го отворат патот кон секое беззаконие. Затоа што, гледајќи ги како нивни водачи, обичните луѓе го имитираат нивниот морал и нивниот живот. Така, велат, такви и такви прават вака и онака: зошто да не го правиме тоа и ние? Така тие размислуваат лудо и слепо, и така верата се намалува од ден на ден, а со верата љубовта избледува, побожноста станува се поретка, а злобата се зголемува. Во овој случај, според словото Христово, мораме „да се молиме на Господарот на жетвата, да испрати работници во Неговата жетва“ (Матеј 9:38). За оваа голема работа, во која се состои вечното спасение: 1) да воздивнат и да се молат оние кои не ја изгаснале искрата на благочестието во своето срце; 2) грижа и трудољубивост мора да бидат оние на кои им е доверено кормилото на црквите. § 16. Лош знак е и ако се проповеда Божјото слово, но луѓето не сакаат и мрзливи да слушаат и не го чуваат во срцето или, уште полошо, се оддалечуваат од него. Во параболата за семето е напишано: „Нешто падна покрај патот, а птиците дојдоа и го проголтаа. Некои паднаа на карпесто место каде што имаше малку земја, и набргу никнаа затоа што земјата беше плитка; кога изгреа сонцето, таа секна и, како да нема корен, секна. А некои паднаа на добра почва и дадоа плод, кој никна и порасна, и даде триесет, други шеесет и сто“ (Марко 4:4-8). Семето е словото Божјо. Под добра земја, која родила плод од посеаното семе, подразбираме добри луѓе кои даваат плодови на покајанието, а под земја што не дала плод, подразбираме три вида невнимателни луѓе, во кои словото на евангелското учење не дава никаков плод. Луѓето од првиот вид се споредуваат со патот, тоа се оние кои слушајќи го, не го слушаат словото Божјо: односно со телесните уши го слушаат само проповеданото слово, но не го дозволуваат тоа внатре, во срцата; Тие не размислуваат за она што го слушнале, туку се забавуваат со други суетни мисли и затоа гласот на словото Божјо само им удира во ушите, но не допира до нивните срца. И така ѓаволот им го краде словото Божјо, „за да не поверуваат и да се спасат“ (Лука 8:12). Луѓето од вториот вид го слушаат словото на учењето и „радосно го примаат, како што учи Христос; но бидејќи немаат корени во себе, во време на тага или прогонство ги уништуваат и стануваат бесплодни. Третиот дел од луѓето се оние кои исто така го слушаат словото Божјо, но, како трновото семе, грижата на овој свет и лукавството го слушаат зборот за измама... како што објаснува Самиот Христос таму (Матеј 13:19-22). Од ова е јасно: 1) дека е бескорисно да се слуша словото Божјо, но со невнимание. 2) Словото Божјо, слушнато и радосно примено, но не продлабочено во срцето, е потиснато како трње од тагата на овој век и несреќите, или суетата на светот, љубовта кон славата, љубовта кон парите и страста, а исто така е бесплодна. 3) Ако оние кои го слушаат словото Божјо, но со небрежност, и не го кријат во своите срца, не дадат никаков плод, тогаш каков плод ќе дадат оние што се оддалечуваат од словото Божјо и не сакаат да го слушнат или читаат? 4) Од ова е јасно колку е мал бројот на спасените. Како што може да се види од параболата, само четвртина од оние што го слушаат словото Божјо се спасени. Исклучете ги оние кои се оддалечуваат од Божјото слово, исклучете ги идолопоклониците, Евреите, Мухамеданите, еретиците и другите суеверија и ќе остане само мало стадо Христови овци, како што вели Самиот Христос: „Не плаши се, мало стадо“ (Лука 12:32), бидејќи малку луѓе сакаат да го следат тесниот пат, кој само води кон животот (14:7). 5) Христијани, да се сметаме себеси и да се обидеме да бидеме не само слушатели, туку и творци на законот. Да создадеме плодови достојни за покајание, за да не бидеме како неплодни, исечени од секирата на Божјиот суд и фрлени во оган. Зашто е напишано: „Секое дрво што не дава добар плод, се сече и се фрла во оган“ (Матеј 3:10). Поглавје 2. За духовната мудрост „Ако на некој од вас му недостига мудрост, нека го моли Бога, Кој на сите им дава великодушно без да наоѓа мани, и ќе му се даде“ (Јаков 1:5). § 17. Почеток на духовната мудрост е стравот од Господа, како што вели свети Давид: „Почеток на мудроста е стравот Господов“ (Пс. 111, 10). Свети Василиј поучува за ова: „Стравот Господов е очистување на душата, а пророкот исто така се моли: „Заковај го моето тело на стравот Твој“ (Пс. 119, 120) Каде што е стравот Божји, таму е сета чистота на душата; оттаму бега секое зло и несоодветно дејство. како што не може да дејствува оној чие тело е заковано за крстот, така и човекот, потврден во страв Божји, не може да ги сврти очите кон непристојни работи, ниту да ги придвижи рацете кон лоши дела и не може да прави ништо, ниту мало ниту големо, спротивно на неговиот повик, обземен од страв од прекор, како од некаква болест“ (Во Зборот на почетокот на параболата). Така, стравот Господов е почеток на мудроста: зашто тој ја чисти душата од нечистотијата на гревот и го подготвува местото за духовна мудрост. Како што почетокот на телесното здравје е кога телото се чисти од штетните сокови, така и почетокот на менталното здравје е кога душата, преку страв Божји, се ослободува од лошите похоти и тешкото угнетување на гревот, кои како штетните сокови ја водат во слабост и немоќ. §18. Преку стравот Божји, како сурово исцеление, очистената и зајакната душа станува сад за вистинската мудрост, односно христијанската љубов. Зашто духовната мудрост не бара само избегнување на злото, туку и правење добро. Зашто е речено: „Одвојте се од злото и правете добро“ (Пс. 33:15). Но, како што се оддалечуваме од злото преку страв Божји, како што беше кажано погоре, така и љубовта Божја нè привлекува кон доброто. И како што со стравот Божји ги поставуваме темелите на духовната мудрост, така со љубовта сме издигнати до совршенство, колку што е можно повеќе во овој век. § 19. Средствата преку кои доаѓаме до духовната мудрост: 1) Светото Божјо Слово, со помош на Светиот Дух. Зашто „Светото писмо“, според апостолот, „може да те направи мудар за спасение преку вера во Христа Исуса“ (2. Тим. 3:15). 2) Искрена молитва. Така вели апостолот: „Ако некому од вас му недостига мудрост, нека го моли Бога, Кој на сите им дава великодушно без прекор, и ќе му се даде, но нека бара со вера, без воопшто да се сомнева“ (Јаков 1:5-6 итн.). Затоа, Соломон вели: „Знаејќи дека не можам да ја совладам (мудроста) поинаку освен ако Бог ја подари, и дека веќе беше причина да се знае чиј е дарот, се свртев кон Господа, Му се молев и зборував со сето свое срце“ (Мудрост 8:21). Догмите на духовната мудрост ги учиме не во книгите на мудреците на овој век, туку во книгите на пророците и апостолите, а во тоа добиваме умешност во школата на Светиот Дух, Кој преку Својот свет збор ги прави мудри срцата на своите верни. Затоа, ако христијаните сакаат да најдат духовна мудрост, тие мора вредно да учат дење и ноќе во словото Божјо и горливо да се молат на Давателот на мудроста - Бога. § 20. Духовната мудрост има свое место и седиште во срцето, а не во јазикот; внатре, не надвор; на сила, не со зборови. Не е мудар секој што е толку надворешно пред луѓето, но мудар е тој што е таков во суштина; и не секој што знае да зборува убав говор, туку има такво срце. Често се случува животот да не е како елоквентноста; а често под превезот на елоквентноста лежи злобата, која не може да се спои со духовната мудрост. Оттука се случува безобразен селанец, кој не ја знае азбуката, а живее во страв Божји, да биде многу повешт и помудар во христијанските работи од зборовите и мудреците на овој век без страв Божји. § 21. Знаци на духовна мудрост: 1) внимателно учење во словото Божјо; 2) барање совет од побожни и разумни луѓе; 3) љубов кон поука, казна, корисен совет, укор; 4) расудување за чудесната Божја Промисла, за Неговата вистина и милост; 5) често сеќавање на смртта и нејзините последици, односно на Страшниот суд Христов, на блажената и несреќна вечност; 6) презир на светот; 7) најмногу молитва, без која не може да се стекне духовна мудрост, како што беше кажано погоре и доволно ќе биде кажано подолу. § 22. Плодовите на духовната мудрост се христијанските добродетели, односно: смирението, трпението, кротоста, вистината, целомудрието, милосрдието и други. Така, Соломон поучува: „Неговите плодови се доблести, учи на целомудрие и разумност, правда и храброст, покорисни од она што нема ништо за луѓето во животот“ (Мудр.8:7). А апостол Јаков вели: „Но, мудроста што доаѓа одозгора е прво чиста, потоа мирољубива, понизна, послушна, полна со милост и добри плодови, непристрасна и без лицемерие“ (Јаков 3:17). Таа се плаши од Бога и го сака; се оддалечува од суетата на светот и се прилепува само на Бога; сè што е дозволено, како храна, пијалок, облека и сл., користи со страв, заради потреба, а не за луксуз; Тој великодушно ги поднесува несреќите и несреќите што му се појавуваат. Таа покажува дека е послушна на Бога и на луѓето заради Бога. Нејзе не и е болно да прави се што му е угодно на Бога, и да бега од се што Му е одвратно. Гордоста, зависта, гневот, непријателството, нечистотијата, љубовта кон парите и другите духовни чиреви немаат место во него. Таа ги сака сите неселективно, се однесува со секого со искреност и едноставност. Она што го изјавува со зборови, го има во себе; Она што го ветува со збор, го исполнува на дело, освен ако нема некоја пречка. Не ѝ се потребни белешки во договорите; збор изговорен од неа и слушнат од друг е солиден рекорд за неа. Го гледа брат ѝ како страда, а нејзиното срце сочувствува со него; им помага на оние на кои им е потребна помош; Сочувствува со секоја несреќа на ближниот и се радува на неговата благосостојба; плаче со оние што плачат и се радува со оние што се радуваат; Ги прегрнува пријателите со раце и не ја одзема љубовта од непријателите. Затоа, таа е мирна, тивка, мирна, радосна, весела, иако лошиот дух и неговите лоши слуги и предизвикуваат неволја. § 23. Последиците од духовната мудрост што произлегуваат од неа се срам, презир, егзил и секакви неволји. Бидејќи таа не е од овој свет, туку „слегува одозгора“, како што поучува апостол Јаков (Јаков 1,17), лудиот и зол свет ја смета за нејзина лудост, ја кара, мрази и прогонува. „И сите што сакаат да живеат побожно во Христа Исуса, во што се состои духовната мудрост, ќе претрпат прогонство“, вели мудриот Павле (2. Тим. 3:12). И иако одвнатре е чесна, величествена и поволна пред Бога, однадвор останува презрена и омаловажена. § 24. Целта кон која води оваа човечка мудрост е Бог и вечното блаженство. Зашто, како што таа самата доаѓа од Бога, така се обраќа кон Бога и ги носи оние што ја сакаат. § 25. Духовната мудрост се разликува во сè од телесната или световната мудрост. Телесната мудрост е горда - духовната мудрост е понизна. Телесната мудрост е самољубие - духовната мудрост е богољубива. Телесната мудрост е нестрплива и злонамерна; духовната мудрост е трпелива и кротка. Телесната мудрост е непомирлива - духовната мудрост е мирна. Телесната мудрост е немилосрдна - духовната мудрост е милосрдна и полна со добри дела. Телесната мудрост мрази, завидува, духовната мудрост сака. Телесната мудрост е лукав, измамен, лукав - духовната мудрост е простосрдечна, вистинска, искрена. Телесната мудрост е невистинита, но духовната мудрост е вистинита. Зашто телесната мудрост, смирението, срамот, страдањето и крстот Христов се глупост; за духовната мудрост има голема мудрост. Така, во други работи, духовната мудрост е во контраст со телесната мудрост. § 26. Духовната мудрост, како што може да се види од она што е опишано погоре, не се состои во ништо друго освен во вистинското познание и почит кон Бога и Христос Синот Божји. Од ова знаење се раѓа стравот Божји, кој е почеток на духовната мудрост, и љубовта кон Бога, која го води човекот до духовно совршенство, колку што е можно да се постигне во овој век. Во овие две лежи стравот од Бога и љубовта кон Бог, вистинското обожавање на Бога. Почетокот и коренот на сето ова е светата вера, како што ќе видите подолу во следните параграфи. § 27. Овој пасус покажува како трагачот по духовна мудрост може да премине од конкретен случај кон општо духовно расудување, чија основа ќе биде словото Божјо. Случајот и духовното расудување за тоа I. Гледаш во небото, толку прекрасно, високо и огромно, украсено со разни ѕвезди; кон сонцето и месечината, сјае и го осветлува целото небо; на облаците, движејќи се напред-назад во воздухот, и како мешунки, врне дожд и ги полева нашите полиња. Ја подарува на вашите сетила и разум земјата со се што ја исполнува, со дрвја, билки, добиток, животни, мориња, езера, реки, извори и други украси. Од видливото, движете го вашиот ум кон невидливото, од создавањето на светот до Создателот. Оваа случка нека биде причина да се восхитувате на: 1) семоќноста на нашиот Бог, Кој сето тоа од ништо го создаде со еден збор (1. Мој. 1); 2) Неговата мудрост, Кој толку мудро создаде сè; 3) Неговата добрина, Кој го создаде сето ова заради нас. Оној што размислува така и од создавањето ја спознава силата, мудроста и добрината на Создателот во духот, радосно ќе се восхитува и ќе пее со Псалмистот: „Колку се величествени Твоите дела, Господи, со мудрост создаде сè“ (Пс. 103,24). II. Гледаш дека секое суштество им служи на сите подеднакво. Сонцето, месечината, ѕвездите ги осветлуваат сите подеднакво; воздухот спасува живот за секого; земјата ги содржи и ги храни сите подеднакво; водата на сите им дава вода подеднакво - на сите, велам, подеднакво, односно и богатите и сиромашните, славните и неуките, господарот и робот. Од ова учиме дека сета наша добрина, дадена од Бога, треба да биде заедничка за нас и нашите ближни. Нашиот леб, нашата облека, нашиот ум, нашите домови мора да бидат заеднички, да ни служат и нам и на нашите ближни. III. Гледате и дека едно суштество му помага на друго, повисоките елементи им помагаат на пониските. Сонцето го просветлува и загрева воздухот и земјата; облаци - наводнуваат воздухот и земјата; служи како воздух за дишење за животните; Земјата обезбедува храна за нас и за нашиот добиток. Сето ова нè учи дека дотолку повеќе ние, како разумни суштества, мораме да си помагаме меѓусебно: богатите на сиромашните, разумните до неразумните, здравите до слабите, слободните за затворениците, силните за навредените, моќните на беспомошните итн. Затоа зборовите: „Што ми е гајле за него?“ - мора да се избрка од христијаните. IV. Гледаш слуга како стои пред својот господар и со сета послушност ја исполнува неговата заповед. Оваа случка ви дава можност да процените со каква неспоредливо поголема почит и почит треба да застанеме пред Бога и да одиме пред Него, нашиот Господ (зашто Бог е на секое место, и каде и да сме, и што и да правиме, правиме пред Бога, кој гледа во нас), и да ги исполнуваме Неговите заповеди со најревносна послушност. Затоа што господарот, колку и да е висок, е човек, а човекот е ист како неговиот роб - но неговиот роб му покажува таква почит - и Бог е Господар на господарите и робовите и Цар на кралевите и поданиците, а за Него робови се и господарите и нивните робови, и кралевите и нивните поданици. И Господ е голем и страшен, а Небесните сили стојат пред Него со страв, и Го почитуваат и ги исполнуваат Неговите заповеди. Размислете и колку бесрамно постапуваме и колку тешко грешиме, кога не Му ја покажуваме истата почит и почит што робовите ја покажуваат кон својот господар, човек сличен на нив, но ние постапуваме безобразно пред Него; и немаме таква послушност каква што имаат робовите на човечки господар, но смело и бестрашно се осмелуваме да ги прекршиме Неговите заповеди. Самиот Господ нè уверува за тоа преку пророкот: „Синот го прославува таткото свој, а слугата на господарот се плаши. И ако Јас сум Отецот, каде е мојата слава? И ако Јас сум Господ, тогаш каде е стравот од Мене? - вели Господ Седржителот“ (Мал. 1, 6). Научете оттука колкава е нашата слепило и бесчувствителност и воедно чудете се на добрината и долготрпеливоста на нашиот Бог, кој толку кротко и трпеливо постапува со нас, непристојните робови. Ова ве учи не само да не правите или кажувате ништо, туку и да не размислувате за лоши или непристојни мисли. На крајот на краиштата, пред Бога, кој проникнува во сè, како и збор и дело, така и мислата. Зашто Тој ги гледа нашите мисли исто толку јасно како и самото дело; а нашите лоши мисли Го навредуваат исто како и нашите лоши дела. И пред Него не се лути само оној што прави зло, туку и оној што мисли лошо. V. Гледаш или кај жената - мајката - за нејзините деца, или во птицата за нејзините пилиња, или кај говедата и животните за нејзината млада, жестока љубов. Од оваа случка, подигнете го вашиот ум кон љубовта кон Бога, која Тој ја има кон Неговото разумно создание - човекот, создаден според Неговиот лик. Ако во Неговите созданија, на пример, мајките за нивните деца, Тој всадил таква љубов, колку е поголема љубовта што Тој Самиот ја има кон човекот, кого го создал според Својот лик и подобие. Од овој извор произлегува дека Тој покажува толку многу добри дела на човекот што е невозможно не само да се избројат, туку и да се разберат со умот. Неговата неискажлива љубов се манифестира во тоа што Тој толку жеден за нашето спасение, толку многу не поднесува нас грешните, со таква желба го чека нашето покајание, ги прифаќа оние што се каат со таква милост и радост и ги казнува оние што не се каат со такво незадоволство. „Бог толку го засака светот што Го даде Својот Единороден Син, та секој што верува во него да не загине, туку да има вечен живот“ (Јован 3:16). Затоа Самиот Тој преку пророкот вели: „Зар жената ќе го заборави своето дете за да не се смилува на синот на својата утроба? И да заборави, нема да те заборавам тебе, вели Господ“ (Исаија 49:15). Оваа Татковска љубов на Небесниот Отец ги развеселува праведниците, го теши грешникот и го поттикнува да не очајува од Неговата милост, туку напротив го поттикнува да прибегне кон Него со покајание и несомнено да ја очекува Неговата милост. VI. Го гледаш сонцето како пријатно свети, го осветлува целото небо и нè прави среќни. Од ова сетилно сонце, подигнете го својот ум кон умственото, вечното Сонце на праведноста, Христос, Синот Божји, Кој чудесно ги просветлува верниците и засекогаш ќе ги просветлува и воодушевува, така што тие самите „да светат како сонце во царството на својот Татко“, според Неговото лажно ветување (Матеј 13:43). И од овој видлив свет, кој е осветлен со сјајот на сончевите зраци, преместете го вашиот ум во градот опишан во Откровението, највисокиот Ерусалим, кој „ниту има потреба од сонцето ниту месечината за неговото осветлување, зашто славата Божја го осветли, а неговата светилка е Јагнето“ (Откровение 23 и нема да има ноќ), треба или светилка или сончева светлина, зашто Господ е Бог“. ги осветлува; и ќе царуваат во вечни векови“ (Отк. 22:5). VII. Гледаш дека во текот на пролетта, сè што беше мртво во зима, како да оживува повторно и повторно се раѓа: земјата дава плодови од нејзините длабочини, дрвјата облечени во лисја, тревата станува зелена и се украсува со цвеќиња; водите, врзани со мраз, се топат и течат, а целото небесно создание е облечено во нов облик и, како да се каже, ново создадено. Од оваа сетилна пролет, нека верата го води вашиот ум до убавиот и посакуваниот извор, кој седобриот Бог го вети во Неговото Свето Писмо, кога телата од почетокот на светот на верните ќе заминат од земјата, како семиња, кои растат со силата Божја, ќе се појават и ќе се облечат во нов, убав изглед, ќе се облечат во крошна наметка. Господи, ќе процвета „како урма и како кедар“. Либан, ќе се множи. Засадени во Господовиот дом, тие ќе цветаат во дворовите на нашиот Бог“ (Пс. 91:13-14), „како невеста, ќе бидат украсени со убавина и како земја што расцутува и како градина што го дава она што е посеано во неа“, тие ќе процветаат, а нивната радост ќе биде вечна на Господа, со радост и ќе биде нивната вечна радост. (Иса. 61:10-11). Тогаш „овој распадлив ќе се облече во нераспадливост и овој смртник ќе се облече бесмртност, тогаш ќе се исполни словото напишано: Смртта е проголтана во победата. Смрт! Каде е твојот осило? пеколот! Каде е твојата победа? (1 Кор. 15:54-55). потоа жнеј ги со радост. VIII. Гледате дека наполнет сад или натопен сунѓер не може да содржи ништо друго; напротив, празен сад содржи сè. Разберете од ова дека душата исполнета со љубов кон овој свет, односно љубов кон славата, амбициозноста, љубовта кон парите и страста, не може да содржи ништо духовно и небесно: таа не може да го сака Бога и небесните благослови, како што треба, и не може да има духовна радост во себе. Од тоа, Христијане, научи да ја истераш световната љубов, за Божјата љубов да влезе во твоето срце. Како се става со слично, на пример, вода со вода, но спротивно не се става со спротивно, на пример, оган со вода. Нема Божја љубов во тоа срце во кое има љубов кон среброто, славата, честа и сладоста, како што во добротворното срце нема световна љубов. Зашто Божјата и световната љубов се спротивни работи и затоа не можат да бидат заедно, туку едното го истерува другото. „Никој не може да им служи на двајца господари: зашто или едниот ќе го мрази, а другиот ќе го сака, или ќе биде ревносен за едниот, а другиот ќе го запоставува. Не можете да му служите на Бога и на мамонот“, вели Христос (Матеј 6:24). IX. Го гледате сонцето како јасно изгрева наутро и ги прави сите среќни. Помислете колку голема радост чувствуваат душите во која ќе засветли Христос, Синот Божји, вечното Сонце на вистината. Нека оваа случка те научи усрдно да Му се молиш, за да свети во твоето срце поволната светлина на Неговата благодат. X. Гледаш дека во текот на денот се е јасно видливо, и секој прави разлика помеѓу штета и корист, ров и патека, бело од црно и едно од друго. Разберете дека на ист начин, просветлен од светлината на Христовата благодат гледа сè јасно со очите на својата душа, го препознава доброто од злото, доблеста од порокот: тој гледа духовна штета и ја избегнува; ги препознава пороците во душата - и ги чисти со покајание и солзи со Божја помош. XI. Гледате дека има темнина и мрак на небото, кога сонцето заоѓа и не можете да видите ништо, невозможно е да се препознае бело од црно, и каде е ровот, каде е ниво, каде е опасно, каде е безбедно. Размислете каква темнина има во душата и каква темнина ја опкружува кога таа во себе ја нема Христовата благодат. Таквата душа не препознава зло од добро, не препознава штета од неговата корист, оди и допира како слеп. Оваа случка те учи да се молиш на Христа, вистинската Светлина, за да свети светлината на Неговата благодат во твојата душа. XII. Гледате како се спроведува судскиот процес, во кој виновникот, осуден, стои и трепери од страв и е целосно покриен со срам; слуша опомена за прекршување на законот, се лишува од чест и имот, исклучен од бројот на добри и чесни луѓе, наречен злобен и непристоен човек; потоа од срам е одведен во затвор и според законите прифаќа егзекуција. Од овој суд, верата нека го сврти вашиот дух кон тој страшен и универзален суд, на кој Судија е Самиот Бог, кој ги испитува нашите срца. Замисли си во својот ум дека на тој суд има грешници, екскомуницирани од бројот на праведниците; стои со срам, страв и трепет неискажливо; тие се изложени за престапување на Божјиот закон, тие се изложени пред целиот свет, пред ангелите и луѓето; ги гледаат своите гревови, кои ги направиле тајно со збор, дело и мисла, и му се откриваат на целиот свет за знаење; Тие ја гледаат казната подготвена за себе според нивните дела. Ги гледаат оние што овде биле клеветени, искарани, исмејувани, прогонувани, огорчени и газени како ѓубре - во слава и голема радост. Неправедните го гледаат гневот на праведниот Судија, слушаат страшна опомена и дефиниција: „Одете од Мене, проколнати, во вечниот оган подготвен за ѓаволот и неговите ангели, зашто бев гладен, а вие не ми дадовте ништо да јадам“ и така натаму (Матеј 25:41-42). Конечно, со голем срам, страв, тага, плач, липање, плачење и очај, неправедните се отфрлаат од лицето Божјо; привлечени од зли ангели и затворени, „каде што нивниот црв не умира и огнот не се гаси“ (Марко 9:48). Нека оваа случка и расудувањето за неа ве научи да се покаете, да плачете за своите гревови и сега да барате милост од Судијата, за да не се засрамите во таа универзална срам и да не ја слушнете таа страшна опомена и дефиниција. XIII. Гледате дека огнот секогаш оди нагоре, и колку и да е попречен, тој никако не го менува своето дејство, туку секогаш се стреми кон височините: зашто таква е неговата природа. Оваа случка ви покажува дека вистинската љубов кон Бог делува на ист начин. Со него, воспаленото срце секогаш се стреми кон својот центар, најпријатното Битие, и што и да го попречува во тоа, не може да одолее. Ниту убавината, ниту сладоста, ниту славата, ниту стравот, ниту мечот, ниту смртта не можат да го спречат тоа. Нејзината моќ ја доживеал избраниот Христов сад, Павле, кој со сета сигурност рекол: „Ни смртта, ни животот, ни ангелите, ни началствата, ни силите, ни сегашните, ни претстојните, ни висината, ни длабочината, ни кое било друго суштество нема да може да нè одвои од љубовта Божја што е во Христа Исуса, нашиот Господ. 39:8). За таквата љубов сладоста на овој свет е тага, убавината е смрдеа, славата е безначајност, царството е ропство и заробеништво. Таквиот човек е на земјата со нозете, а на небото со срцето; на земјата во телото, а на небото со духот; живее со луѓето, но со дух стои пред Бога љубезно и Му се поклонува; со вера, како „огледало во гатањето“, тој Го гледа; Тој јаде и пие со своето тело, но со својот дух постојано посакува небесна храна, говорејќи му на Давид: „Како што еленот желно се стреми кон изворите на вода, така и мојата душа копнее по Тебе, Боже“ (Пс. 41,2). Ова размислување ве учи да се обидете да вкусите и да видите колку е добар Господ и да Му се молите Самиот да запали искра на Неговата љубов во вашето срце. Зашто вистинската љубов, како што доаѓа од Бога, исто така се свртува кон Бога. XIV. Гледаш и дека каменот, железото, калајот и другите тешки работи, колку и да се креваат и да се фрлаат нагоре, сепак со голем стремеж и паѓање се вртат кон земјата, нивниот центар. Од оваа случка дознавате дека таква е состојбата на оние кои се зависници од светот, кои со опомена и заплашување како да се креваат за, ослободени од суетата, да се стремат кон рајот, но колку и да се возбудени од проповедта на Божјото слово, не можат да заостанат зад обичаите и зависностите. И иако понекогаш се обидуваат и се принудуваат да се оттргнат од ова зло, поттикнати од Божјата благодат нагоре, односно кон љубовта кон небесните благослови, да се издигнат, сепак повторно надолу, т.е. се свртуваат кон страста со голема желба. За страста на зависникот, како магнет, привлекува и привлекува железо. Ова размислување ве опоменува да се чувате од каква било зависност, како оган или смртоносен отров, и да се присилувате со сета своја сила да ги посакувате и барате небесните благослови стекнати со Христовата смрт. И Бог им помага на оние кои се обидуваат. XV. Гледате скитник кој нема свој дом, но привремено се засолнува во туѓа куќа. Оваа случка нека ве потсети дека ние сме туѓинци и туѓинци на овој свет: „зашто овде немаме постојан град, туку ја бараме иднината“, според зборовите на апостолот (Евр. 13:14). Ова покажува дека наскоро или не треба да го завршиме ова патување и да дојдеме во нашата татковина. Затоа треба да бидеме во овој свет како туѓинци и туѓинци и да се сеќаваме на апостолската реч: „Ништо не донесовме на светот; очигледно е дека ништо не можеме да земеме од него. Имајќи храна и облека, ќе бидеме задоволни со тоа“ (1. Тимотеј 6:7-8). XVI. Кога си во туѓа земја или на пат, мислите секогаш те приклонуваат и те привлекуваат кон татковината и кон својот дом. Научете од оваа случка дека и ние, талкајќи по овој свет, како во туѓина, мораме да ги насочиме мислите кон небесната татковина, каде е нашиот Отец, на кого се молиме: „Оче наш, Кој си на небесата“; каде е нашиот дом, каде е нашиот сигурен одмор, „каде што Исус влезе како предвесник за нас“ (Евр. 6,20), каде е нашето наследство, подготвено за нас од нашиот најдобар и милосрден Посредник Христос; каде што се подготвува големата вечера и свадбата на Јагнето; каде што безброј етерични сили стојат пред престолот на Величеството; каде што во царството небесно почивале лицата на светиите, кои живееле од почетокот на светот и по нивните скитања по земјата, нивните трудови, подвизи и таги, таму се венчани и нè чекаат со желба кога ќе влеземе во тој одмор. XVII. Гледаш дека некој трговец ја носи својата стока или ја испраќа од туѓа земја во својата татковина и во својот дом. Оваа случка ве учи „да не собирате богатства за себе на земјата, во овој свет каде што талкате, каде што молците и 'рѓата уништуваат и каде крадците провалуваат и крадат, туку да го испратите вашето богатство во небесната татковина, каде што ниту молец, ниту 'рѓа не уништуваат и каде што крадците не пробиваат и крадат“ (Матеј 19-206). Значи, „каде што е вашето богатство, таму ќе биде и вашето срце“ (Матеј 6:21). Каде и да го испратите вашето богатство, таму вашиот дух, вашата мисла, вашата желба, вашата трудољубивост и грижа секогаш ќе се стреми и ќе се труди. Христијанското богатство, кое се испраќа во небесната татковина, се христијанските доблести: верата, љубовта, трпението, кротоста, целомудрието, милосрдието итн. XVIII. Кога сте во туѓа земја или на пат, се плашите од секакви несреќи од лоши луѓе. Овој случај упатува на такво размислување дека ние, кои одиме по патот на овој свет, треба, или многу повеќе, да внимаваме на ѓаволските лукавства, кои, како разбојници на патниците, а особено на обременетите со духовни добра, напаѓаат, опкружуваат и разоткриваат. Петар, светиот апостол Христов, нѐ поттикнува на оваа претпазливост и трудољубивост: „Бидете трезвени, будни, зашто вашиот противник ѓаволот се шета како лав што рика, барајќи кого да проголта, спротивставете му се со цврста вера“ (1. Петрово 5:8–9). XIX. Гледате птица како седи, гледа наоколу и се плаши дека некој може да ја фати или да ја застрела. Овој пример ве учи да гледате низ овој свет на сличен начин, плашејќи се од замките на ѓаволот и неговите стрели. Стрелките на овој наш непријател: гордост, завист, среброљубие, среброљубие, злоба, нечистотија итн. Тој ни ги фрла овие стрели и ги боде невнимателните. XX. Гледате брод, загрижен и вознемирен на море. Од ова разберете дека нашиот живот во морето на овој свет е во беда и е обземен од многу различни несреќи, како бранови. И со тоа ќе научиш често и искрено да се молиш и воздивнуваш на семудриот Владетел Христос, за да не дозволи твојот брод да потоне во брановите на несреќите, туку да те поучи како да постигнеш тивко и безбедно засолниште на вечниот живот. XXI. Гледате дека свеќата гори, а потоа изгорува. Овој пример ви покажува дека нашиот живот, додека живееме, е како свеќа што гори, а потоа се гаси. И ние мора да се сеќаваме на нејзината смрт, која е непозната, во кој ден и час ќе биде, и затоа секогаш мора да ја очекуваме. XXII. Гледаш дека некои од славните стануваат нечесни, некои од богатите стануваат питачи, некои од здравите стануваат слаби, некои од слободните стануваат робови, а другите од господар стануваат робови. Овие промени јасно ни покажуваат дека нашиот живот на земјата е непостојан, залуден, сиромашен и непристоен, а тоа е знак дека сме создадени од нашиот Творец не за овој, туку за друг, подобар и поблагословен живот. И со тоа учиме и, како да се каже, сме убедени да го бараме тој постојан и блажен живот. И во овој случај, не само што не треба да роптаме, како што сака нашето слепо тело, туку и многу да му благодариме на Бога, иако ни изгледа одвратно што Неговата благодат така нè убедува да влеземе во вечниот живот. XXIII. Гледаш човек мачен од треска; или, влегувајќи во бањата, чувствувате голема топлина; или гледате шпорет што гори од оган. Од овој оган, придвижете го вашиот ум кон огнот на Геена, во кој бескрајно ќе страдаат непокајаните грешници. Ова расудување ве учи да ја смирите Божјата добрина со покајание и солзи за да се ослободите од таа несреќа. XXIV. Гледаш човек затворен во зандана, врзан во синџири, целиот блед и исушен. Од овој затвор, исто така, преместете го вашиот ум во тој вечен затвор на пеколот, во кој осудените за беззаконија ќе бидат затворени и никогаш нема да ја видат светлината. Затоа, покајте се за своите гревови, за и вие да не дојдете на тоа место на маки. XXV. Гледате или слушате дека таткото се одрекува од својот непослушен и погрешен син и го лишува од неговото наследство. Научете од оваа случка дека Христос ќе се откаже од неисправните и непокајани христијани и ќе ги лиши од нивното вечно наследство. Тој ќе им рече, иако биле наречени со Неговото име: „Не ве познавам, од каде доаѓате; одете од Мене, сите што вршите беззаконие“ (Лука 13:25, 27). Ова те опоменува не само да имаш христијанско име, туку и да се трудиш да живееш според името и исповедта. XXVI. Ги гледате украсените кралски палати и нивната слава. Нека верата овде го радува твоето срце во вечните небесни палати подготвени за праведниците, и кон пребивалиштата на домот на Небесниот Отец и славата на Христос, небесниот и вечен Цар, со кого верните ќе бидат задоволни без ситост во бескрајните векови. Во исто време, подигнете ги очите на вашата душа кон Синот Божји, за да не бидете лишени од вашиот удел во наследството на Неговите избраници. XXVII. Слушате согласна и слатка музика или пеење. Верата нека го однесе твојот дух во небесните села, во домот на Богот Јаковов. И таму, со вашите духовни уши, слушајте како ангелскиот собор и лицата на светиите испраќаат согласно пеење до Троичниот Бог. Оваа случка ви служи како причина искрено да Му се молите, за да бидете достојни да Го прославите овде и во следниот век со сите Негови избраници. XXVIII. Дали гледате или слушате дека земниот монарх изобилно го наградува својот слуга за верна служба. Во исто време, размислете за тоа како Христос, Небесниот и Вечниот Цар, ќе ги награди и прослави Своите верни слуги во Неговото царство, според лажното ветување: „Окото не виде, ниту уво чу, ниту влезе во срцето на човекот она што Бог го подготви за оние што Го љубат“ (1. Кор. 2:9) и повторно: праведното сонце во блесокот на нивната волја. ( Матеј 13:43 ). Тогаш тие навистина ќе видат и ќе разберат „дека страдањата на ова време не вредат ништо во споредба со славата што ќе се открие во нив“ (Рим. 8:18). Тогаш тие ќе го видат она што окото не можеше да го види овде, и ќе го слушнат она што увото не можеше да го чуе овде, и ќе го почувствуваат она што не можеше да се појави во срцето овде. Тогаш „ќе се радува нивното срце и никој нема да им ја одземе радоста“ (Јован 16:22). Тогаш ќе се утешат оние што сега тагуваат; тогаш оние кои сега гладни и жедни за праведност ќе бидат задоволни; тогаш тие што сега се лишени ќе се збогатат; тогаш оние кои сега се протерани заради праведноста ќе го примат царството; тогаш ќе добијат од раката Господова сè што сега гледале со вера, како „огледало во гатање“ и кон кое, вдахновени од надежта, се стремеле. Тогаш сите ќе се радуваат во Господа и во радоста на духот ќе воскликнат: „Облечете ме во облеката на спасението, облечете ме во облеката на радоста, како младоженец, стави ми круна и како невеста украси ме со убавина“ (Ис. 61,10). Ова расудување те учи да ја презираш славата на овој свет и секогаш да се стремиш кон таа слава; Да му служиме на Небесниот Цар, Христос, верно, за да се удостоиме со Неговите избраници да ја наследат таа слава со Неговата благодат. XXIX. Гледаш дрво, зелено со лисја и полно со плодови, чија глетка ги радува сите. Од оваа случка, свртете го својот ум кон внатрешната состојба на добронамерна личност, чија душа е повеќе или помалку украсена и исполнета со плодовите на Светиот Дух. „Како урмата, ... цвета, и како либанскиот кедар, се множи“ (Пс. 91:13). Овој инцидент не учи внимателно да се украсуваме внатрешно, а не надворешно. ХХХ. Гледаш дрво исушено и за ништо друго освен што гори. Разберете дека таква е грешната душа, која нема жива вера и нејзините плодови, чиј крај е тепање и вечниот оган на пеколот. „Секое дрво што не дава добар плод, се сече и се фрла во оган“ (Матеј 3:10). Оваа случка служи како причина да ги свртиш очите кон својата душа, без разлика дали таа не е во толку лоша состојба, и да Му се помолиш на Христа Бога, Кој ги оживува мртвите, да ги оживее и да ги напои со росата на Неговата благодат за да растат духовните плодови. XXXI. Гледаш гранка отсечена од дрво и исушена, која не е потребна за ништо освен за горење. Разберете од ова дека секој што е од Христа, Кој е „вистинската... лоза“, е отсечен од небрежност и лош живот, не само што нема да даде никаков плод, туку како отсечена гранка ќе овене; „И таквите гранки се собираат и се фрлаат во оган и се палат“, како што Самиот учи (Јован 15:1-6). Тоа те поттикнува да се држиш цврсто за Него со вера и љубов, да го одбегнуваш секој грев и да се прилепиш само на Христа, да Го имитираш со смирение и трпение. XXXII. Гледаш дека без дожд земјата се суши и не вроди со плод. Разберете дека на ист начин душата, која не се наводнува со росата на Божјото слово и благодат, се чини дека пресушува и станува неплодна. Нашето тело се исцрпува од глад и жед, а потоа, ако не се освежи со храна, умира. Исто така, душата, ако не го храни и пие словото Божјо, се исцрпува и потоа умира. Тоа те опоменува, како што секој ден бараш храна и пиење за своето тело, и за твојата душа постојано да бара храна, пијалок и утеха од словото Божјо, за таа, истоштена од глад и жед, да не умре засекогаш. XXXIII. Гледаш или слушаш дека твојот ближен греши или згрешил. Оваа случка не ти служи да го осудуваш својот брат, како што некои имаат лош обичај, туку да ја препознаеш твојата слабост; да не го исмеваш ближниот, туку да го сожалуваш и да се поправиш. Од него, свртете ги очите кон себе, дали и вие самите не бевте во ист или сличен грев, а не сте сега? И ако не, тогаш зарем не можеш да згрешиш уште полошо? Зашто нашата заедничка слабост и проклетство се во нас: нашите непријатели се нашите страсти; нашето тело нè поробува; а сатаната, нашиот непријател, постојано бара како да не проголта. Сите ние сме подложни и паѓаме под секоја несреќа и пад; нашиот пад е близу ако Божјата благодат не нè поддржува. И така, од овој случај, размислете за себе и гледајќи го падот на вашиот брат, обидете се, со Божја помош, да постапите повнимателно. XXXIV. Гледате дека семето што паднало на земја умира и, откако вегетирало, излегува од земјата. Овој пример јасно ви покажува дека нашите тела, иако умираат и се закопани, во свое време повторно ќе оживеат со Божјата сила и ќе се облечат во облеката на бесмртноста. Она за што проповеда апостолот е следново: „Се сее во распаѓање, воскреснува во нераспадливост, се сее во понижување, воскреснува во слава, се сее во слабост, воскреснува во сила, природното тело се сее, духовното тело воскреснува“ (1. Кор. 15:42-44). И така застанете, воспоставете се во верата, очекувајќи го воскресението на мртвите и животот на следниот век. XXXV. Гледате земјоделец како сее семе; но не се дава плод. Зашто некои, како што учи параболата, паѓаат покрај патот и ги јадат небесните птици, некои на камења, а други на трње. Слично на тоа, спасоносното семе, Божјото слово, подеднакво се сее на полињата на човечките срца, но само во добрите срца плодот никнува (Матеј 13:4-23). Овој пример те учи искрено да се молиш на Бога да ти даде добро срце, нов дух и ново срце: и тогаш семето на Божјото слово посеано на земјата на твоето срце нема да биде бесплодно. XXXVI. Гледаш и како земјоделецот си го собира семето, го собира семето во шталата и го брише каколот. Така ќе биде, како што пишува, на крајот на овој век. Тогаш верните и побожни луѓе, како пченица во штала, ќе влезат во царството небесно, а злите, како какол, ќе бидат истерани „и фрлени во огнена печка; таму ќе биде плач и чкртање со заби“ (Матеј 13:40-42). Овој пример те поттикнува да се грижиш многу за своето спасение и да не бидеш неисплатлив какол, туку пченица. XXXVII. Гледате и земјоделец како радосно ги собира плодовите од својот труд. Размислете со каква радост ќе уживаат во плодовите на својот труд оние кои сега работат во подвигот на верата и трпението. „Оние што сеат во солзи, со радост ќе жнеат, оние што заминуваат си отидоа и плачеа, фрлајќи го своето семе, а оние што дојдоа ќе дојдат со радост, собирајќи ги сноповите свои“ (Пс. 125:5-6). Гледајќи го ова, не ослабнувајте во подвигот на побожност. XXXVIII. Гледаш убава, ангелска личност. Од ова, подигнете го својот ум кон внатрешниот човек, односно душата, и размислете колку е поубава душата - образот и подобие Божји, кои Бог ги населил во толку убаво живеалиште. Од тоа научете да ја препознавате и почитувате благородноста, убавината и раскошот на душата, а бесмртното украсете го со добри дела, вера, љубов, трпение, целомудрие, а не телото, прав и пепел. XXXIX. Гледаш човек во партали, полугол, покриен со нечистотија. Од него, свртете го својот ум кон грешната душа, која со благодатта Божја беше разоткриена како убава облека, а наместо тоа стана покриена со грешни пороци, како нечистотија. Валканиот човек е грд во очите на луѓето; но душата извалкана со грешна нечистотија е уште погадна во Божјите очи. Оваа случка ве опоменува да го избегнувате секој грев, со кој душата се оцрнува и станува недостојна за Божјиот поглед. XL. Гледаш друг човек, во рани, смрди од гној. Свртете ги очите кон грешната душа, која испушта многу поголема смрдеа од смрдливото тело. Како што има гној и рани на телото, има гревови и беззаконија на душата. Слушајте што вели пророкот: „Моите беззаконија ја надминаа мојата глава, ме оптоваруваа како тежок товар, моите рани станаа смрдливи и скапани поради мојата безумност“ (Пс. 37:5-6). Неподнослива ни е смрдеата на телото; смрдеата на душата е неподнослива за Бога. Се одвраќаме од смрдеата на телото и бегаме; од смрдеата на душата Божјиот Дух се одвраќа и заминува. Ова повторно ве поттикнува да избегнувате грев. Ако чувствуваш дека твојата душа е заразена со грешна лепра, дури и ако „да застане далеку“, кренете го гласот, како што правеа некогаш лепрозните, кон Исус, Синот Божји, Протерувачот на сите душевни и физички болести, и подигнете ја со срцето, а не само со вашите усни, и молете се: „Исусе, учителу, помилуј ме! (Лука 17:12–13). Така, Оној што ги исчистил тие лепрозни ќе ја исчисти и вашата духовна лепра. Зашто тој е милостив и ги слуша гласовите на нас, сиромашните. Затоа дојде во светот за да не спаси од нашите гревови. Не може да има толку голема грешна лепра што нашиот мудар и семоќен Лекар не би сакал или не би можел милосрдно да ја исчисти. XLI. Гледаш слеп човек кој не ја гледа патеката, не знае каде оди, не гледа ништо пред себе, не го гледа ровот во кој е подготвен да падне. Од овој случај, свртете го своето расудување кон духовно слепило, грешникот кој е погоден од кое исто така не гледа добро и зло, не знае каде оди, не го гледа своето уништување, на кое е подготвен да претрпи. Телесното слепило е погубно, но духовното слепило е уште попогубно! Подобро е да немате физички вид отколку да немате ментален вид. Оваа случка и расудување нè поттикнува да се молиме на Христа, кој им дава вид на слепите: „Гледај, слушни ме, Господи Боже мој, просветли ги очите мои, да не заспијам во смрт“ (Пс. 12:4). XLII. Гледаш глув човек кој не слуша што е кажано или забрането, а не го прави тоа затоа што не ги слуша говорите и не ја разбира наредбата или забраната. Разберете дека таков е грешникот, чии духовни уши сатаната ги запира за да не го чуе гласот на зборовите Божји. Таквиот има уши за слушање, но нема уши за „слушање“. Тој слуша само со своите телесни уши, но е глув со своите духовни уши. Гласот на Словото го удира телесното уво, но не го допира духовното и затоа е како да е глув; Затоа зборот е неефикасен. Она што му го кажува Божјото слово, Тој не го слуша; Она што го заповеда или забранува, не го слуша, како глув човек. За таков збор, опомена, совет, како музика за глув човек, не носи никаква корист. Затоа Христос вели во Евангелието: „Кој има уши да слуша, нека слуша! (Матеј 11:15). Секој има уши, но не секој „има уши за слушање“. Оттука, се случува, иако сите собрани во храмот го слушаат Божјото слово, не секој добива корист: бидејќи не секој „има уши за слушање“. Физичката глувост е жалосна, но менталната глувост е достојна за поголемо оплакување. Затоа што душата што не го слуша и не го слуша Божјиот глас е подложна на секаква заблуда и вечно уништување. Ова те поттикнува да се молиш на Христа да ти го отвори увото на душата, како што некогаш им ги отворил увото и јазикот на глувите и со јазикот врзани и да ти даде „уши за слушање“ (Марко 7:32-37). XLIII. Слушате дека таков и таков, заробен од злобен непријател, доживува секакви страдања. Тој е окован во железо, принуден да живее според волјата на заробувачот, да прави што сака мачителот; трпи потсмев, прекор, рани; со еден збор, тој води горчлив живот и не е подобар од самата смрт. Од ова сетилно заробеништво, свртете го вашиот ум во невидливо заробеништво. Во какво горчливо заробеништво страда грешната душа, која ја зароби кнезот на овој свет, ѓаволот! Откако ја врзал со врските на похотите на овој свет, тој ја извршува својата зла волја над неа, се потсмева, се потсмева, става нови рани на нејзините рани, ја влече од неволја во неволја, од беззаконие во беззаконие. Телесното заробеништво е горчливо, но менталното заробеништво е уште полошо! Зашто заробеникот, иако работи со своето тело за мачителот, е слободен по дух - никој не може да го плени или врзе духот; Освен тоа, со смрт заробеникот ќе биде ослободен од таа катастрофа. Оној кој е заробен по душа, иако е слободен по тело, е посиромашен од кој било роб: зашто ќе биде врзан засекогаш, освен ако не се избави со Христовата благодат. И ова заробеништво е дотолку погубно затоа што грешникот не го гледа; си мисли дека е слободен, дека никому не служи, но всушност е понесреќен од оној чие тело е во окови. За да се уверите во вистинитоста на овие зборови, слушајте што им вели Господ на Евреите. Евреите му рекле: „Ние сме Авраамово семе и никогаш не сме биле никому робови; тогаш како велиш: ќе се ослободиш?“ Исус им одговори: „Вистина, вистина ви велам, секој што прави грев е роб на гревот“ (Јован 8:33-34). желби, т.е. во љубовта кон парите, лакомоста, страста, нечистотијата, гордоста, злобата и слично. навистина ќе бидете слободни“ (Јован 8:36). XLIV. Гледаш како се закопува мртовец, или самиот го закопуваш татко ти, мајка си, брат ти или пријател. Овој инцидент ви покажува причина да плачете не за она што многумина бескорисно плачат; но пролеа солзи кога се зборува за причината за смртта, односно за гревот, кој го доведе човекот во таква бедна состојба, создаден бесмртен според Божјиот лик. Ова е праведна причина за плачење - дека сме го налутиле Бога преку гревот и затоа сме подложни на смрт. А кога ќе го видите ближниот мртов, запомнете дека вие самите сте „земја... и на земјата ќе се вратите“ (1. Мој. 3:19). Но, тогаш заблагодарете му на Бога, што во Неговиот Син, нашиот Господ Исус Христос, ни ја даде добрата надеж за воскресението и животот на следниот век. XLV. Гледаш дека дрвото ги фрла лисјата во зима, а на пролет, кога сонцето се загрева, повторно ги расцутува лисјата. Многу луѓе го прават ова. Кога ќе ги погоди зимата и студот на неволјите и неволјите, тогаш тие ги отфрлаат своите каприци и се чини дека се обидуваат да се покаат и да му угодат на Бога; но кога топлината на благосостојбата повторно ќе ги стопли, тогаш нивните хирови, како дрво, продолжуваат да шират лисја, повторно да зелени, се разубавуваат и се тешат со световните задоволства. Такви се оние кои, ако ги зафати студот на болеста, се каат, престануваат да грешат и ветуваат дека ќе живеат побожно и ќе му служат на Бога; но кога ќе станат здрави, повторно се свртуваат кон своите поранешни каприци и дела. Знајте дека таквите луѓе не се вистински христијани, туку лицемери. Бидејќи вистинските христијани се постојани во благосостојба и несреќи, во болести и во здравје, во сиромаштија и богатство, во презир и чест, во слава и понижување, во заробеништво и во слобода; секогаш и секаде се во покајание, давајте плодови на покајанието, љубете го Бога и служете му на Бога. Ова расудување ве опоменува да не ги имитирате горенаведените луѓе, туку секогаш да бидете постојани, во среќа и несреќа, да се откажувате од вашите каприци и да му угодувате на Бога. А ако и самиот е ист, тогаш те поттикнува да се поправаш, за да не чуеш од Христа со лицемерите: „Не те знам, од каде доаѓаш“ (Лука 13:25). XLVI. Гледаш мртов човек кој не одговара на плачот на своите роднини, не се утешува со пофалби и не се навредува со прекор. Оваа случка нè учи дека кој сака да биде вистински христијанин, не треба да се воздигнува од пофалбите на овој свет, да не го раздразува срамот и прекорот, ниту да ги слуша похотите на своето тело, како неговите искрени роднини, туку мора да биде како мртов. Односно, „умрете за светот“ (Кол. 2:20), „умрете за себе“ (2. Кор. 5:15), „и одречете се од себе“ (Марко 8:34). Токму тоа го бара нашиот Господ од нас ако сакаме да бидеме Негови слуги и ученици и да Го следиме: „Ако некој сака да оди по Мене, нека се одрече од себе, нека го земе својот крст и нека Ме следи“ (Матеј 16:24; Лука 9:23). Со тоа учиш да не гледаш на оние христијани кои сакаат да му служат на Христа, и да му угодат на светот и сопствените каприци, и да бараат чест, слава и богатство во овој свет; Тие се оддалечуваат од исмеваниот, обесчестениот и омаловажуваниот Христос, се срамат од Него, но сакаат да бидат со воскреснатиот и прославениот - што е невозможно, како што Самиот вели: „Кој се срами од Мене и Моите зборови во оваа прељубничка и грешна генерација, и Синот Човечки ќе се засрами од него, кога ќе дојде во славата на Својот ангел. 8:38). Мораме повнимателно да го слушаме светото Божјо слово, кое нè учи од Христа да научиме понизност, љубов, трпение, кротост и други добри работи; но прво отфрлете се од вашиот лош морал и следете го добриот морал Христов. XLVII. Гледате дека оние кои го изгубиле правилниот пат и се изгубени, бараат водач кој би ги упатил по патот и би ги довел до местото што го наумиле и посакувале. Оваа случка, која толку често се повторува со оние што живеат на овој свет, ве учи дека сите се изгубивме кога, по совет на злиот дух, не го послушавме Бог и талкаме низ пустината на овој свет, оддалечувајќи се од нашата татковина - небото, за кое сме создадени од нашиот Бог, исто како што вели пророкот: „сите како овци заминаа по својот пат“ (3:6). А свети Давид се моли: „Залутав како изгубена овца, барај го својот слуга“ (Пс. 119, 176). И бидејќи ние самите, изгубени, не можеме никако да стигнеме до небесната татковина, мораме да бараме вешт водач во една толку важна и неопходна работа, која „само... е потребна“ (Лука 10,42). Таков вешт и мудар водач ни е посочен во Евангелието - Исус, Синот Божји, за кого Отецот од небесата ни кажува: „Овој е Мојот возљубен Син, во Кого сум задоволен, слушајте Го“ (Матеј 17,5). Тоа е: Го испратив кај тебе - Учител, Ментор и Водач. Ако сакате да дојдете кај Мене и да го примите царството небесно што сте го изгубиле: „Слушајте Го“, она што Тој го учи: Слушајте Го. Но Господ вели и за Себе: „Јас сум патот и вистината и животот; никој не доаѓа кај Отецот освен преку Мене“ (Јован 14:6). Ако, драг христијанин, не сакаме целосно да се изгубиме и да бидеме вечни заробеници на ѓаволот, туку сакаме да дојдеме кај Бога и да добиеме вечен живот, на кој сме повикани и преродени преку капењето на крштевањето, тогаш секако мораме да Му се довериме, да се прилепиме кон Него со вера и љубов, да го слушаме Неговото свето и вистинско учење, да го следиме Неговиот неразумен живот, да го следиме Неговиот неразумен живот. Нека Неговата смирение ја собори нашата гордост; Нека Неговото трпение го совлада нашиот гнев; Нека Неговата кроткост ја истера нашата злоба и желба за одмазда; Нека Неговата сиромаштија нè оддалечи од љубовта кон парите, лакомоста и кражбата; Нека Неговата љубов ја уништи нашата завист и омраза; Неговото светилиште нека нè научи да ја сакаме чистотата на душата и телото. Целиот Негов свет и божествен живот нека ни биде пример и исправка на нашиот лош морал со кој сме родени од стариот Адам. Така во Него ќе ни се открие патот, вистината и вечниот живот! Така, следејќи Го Него, нема да застраниме од вистинскиот пат, туку ќе дојдеме до посакуваната татковина и домот на Небесниот Отец, во кој „има многу дворци“ (Јован 14,2). Овој пат, возљубен Христијанин, е смирен и низок, но оние што го следат ги води кон високото небо. Следете го овој пат ако сакате да стигнете до рајската татковина и нема да се изгубите во бездната на пеколот. XLVIII. Ви се случува да видите како монарх влегува во одреден град. Забележете со каква почит и радост граѓаните го поздравуваат и прифаќаат; Тие ја расчистуваат патеката и улицата по која ќе биде поворката, се украсуваат на разни начини и ги наведнуваат главите и колената пред маршот итн. Од оваа видлива глетка, свртете го својот ум со вера кон невидливото, а од телесното кон духовното. Христос Синот Божји, Царот Небесен, се јави на земјата кога се роди од Пресвета Дева заради нас и дојде на овој свет кај нас, како во одреден град. Ние сме градот на ова огромно и чудесно граѓанство; Тој дојде кај нас, гнасни робови, и „одозгора нè посети на Исток, за да ги просветли оние што седат во темнината и во сенката на смртта, да ги водат нашите нозе на патот на мирот“, како што пее светиот пророк Захарија (Лука 1:78–79). И дојде во понизност и кроткост, во облик на слуга: „имајќи лик на слуга, направен како човечки“ (Фил. 2:7). Како треба да Го сретнеме и примиме? Со каква почит и радост? Се срамиме да излеземе со раскош и гордост да се сретнеме со нашиот Цар, кога Тој дојде кај нас со смирение! Не му се допаѓа оваа средба. Ревека, кога јавала на камила кај својот свршеник Исак и го видела пред себе, скокнала од камилата, како што вели Светото писмо (1. Мој. 24:64). Така и ние мораме да скокнеме со гордост, како висока камила, и да одиме пешки, да го сретнеме нашиот Младоженец со големо смирение и да ги поклониме колената со нашите срца. Пророкот нè повикува на ова: „Дојдете, да се поклониме и да паднеме пред Него!“ (Пс.94:6). XLIX. Дали гледате или слушате дека чесната и верна жена не сака никого освен својот сопруг и не се труди никому да му угоди, само на својот маж. Од овој телесен брак, свртете го умот кон духовен брак, во кој христијаните со вера се соединувале со небесниот Младоженец Христос. Што им вели свети Павле на верните Коринтјани: „Ве свршив за еден маж, за да те прикажам на Христа како чиста девица“ (2. Кор. 11,2). Размислете како христијаните треба да ја чуваат љубовта кон својот Небесен Младоженец! Како треба да се оддалечиме од нечистата љубов на овој свет, да се прилепиме само за Христа, те молам, те молам, биди љубезен и исполни ја Неговата света волја и не сакај никого освен Него и заради Него, ако сакаат да Му останат верни! Амбициозноста, љубовта кон славата, сладострасноста, среброљубието и другите похоти на овој свет се како прељубница, за која христијанинот се прилепува со својата душа, ако ја сака честа, славата, среброто, златото, сладоста и другите похоти и така го остави Христа, бесмртниот Младоженец, и ја предаде својата душа на љубовта кон светот, блудницата. ЗА! Колку тешко грешат христијаните против Христа, кој ги сакаше и се даде Себеси за нив, кои не ја одржуваат лојалноста кон Него што, откако влегоа во христијанството, ветија дека ќе ја сочуваат до крај. И така тие се лишени од сите духовни придобивки што им беа дадени при крштевањето, без дозвола, до крајна несреќа. Не залудно светите апостоли нè оддалечуваат од љубовта кон овој свет. „Не сакајте го светот, ниту она што е во светот“, вели Свети Јован (1. Јованово 2:15). „Пријателството со светот е непријателство против Бога... кој сака да му биде пријател на светот, станува непријател на Бога“ (Јаков 4:4). Љубовта кон овој свет е толку штетна што оној што го сака станува непријател Божји - страшно е дури и да се размислува, иако слепиот не го разбира тоа! Л. Дали гледате или слушате дека мажот се откажува од сопругата ако таа не му остане верна, туку, оставајќи го, прави незаконска прељуба со другите. Знајте сигурно дека на ист начин Христос, небесниот и најчистиот Младоженец, се одрекува од таквата душа која се прилепува за овој свет, телесната похотта, похотта на очите и световната гордост, бидејќи не Му останува верна, која со влегувањето во христијанството таа ветила дека ќе ја чува до крајот на својот живот. На таквите Тој ќе им рече: „Не те знам од каде доаѓаш“, кога ќе дојде во Неговата слава (Лука 13:25). Ова расудување те поттикнува, Христијане, да погледнеш наоколу, дали не си го оставил Христа, прилепувајќи го своето срце за светот, односно за богатството, честа, славата и сладоста на овој свет. Ако го забележите тоа, не двоумете се да се обратите кон Христа со покајание и солзи, пред да помине времето: зашто Тој ги прифаќа оние што се свртуваат. Да не бидеш од оние на кои им велиш: „Не те познавам“, иако со нив Му велиш: „Господи, Господи!“ Не секој што ми вели: „Господи, Господи!“ ќе влезе во царството небесно, но оној што ја врши волјата на Мојот Отец небесен“ (Матеј 7:21). ЛИ. Гледаш дека за сè има време, како што вели Проповедник: „За сè има време и за секоја работа под небото време“ (Проп. 3:1). Птиците градат гнезда и изведуваат пилиња во догледно време; животните се собираат во догледно време и раѓаат потомци; риба, исто така, во догледно време; дрвјата и тревата стануваат зелени, цветаат и даваат плод навреме; земјоделците ораат, сеат и собираат плодови во свое време; со еден збор, нашиот Творец Бог определил време за секоја работа. Со тоа учиме дека Бог ни одредил време да бараме вечно спасение. Ова време е сегашноста, „додека можеме да кажеме: „денес“ (Евр. 3:13), додека сме во овој свет, додека живееме и сме патници. Ова време ни е одредено да бараме спасение, кое Христос Синот Божји го заслужи со Својата Крв. Затоа ова време во Светото Писмо се споредува со времето на сеидба: Телото жнее распадливост, а кој сее за Духот, од Духот ќе жнее вечен живот“ (Гал. 6:7-8) „Оние што сеат во солзи, ќе жнеат со радост. Оние што заминуваа си отидоа и плачеа фрлајќи го семето свое, а оние што дојдоа ќе дојдат со радост и ќе ги соберат сноповите свои“ (Пс. 125:5-6). Ќе дојде време кога никој нема да го добие, иако ќе го бара со солзи и воздишки. Исто како безумните земјоделци, пропуштени во вистинско време, иако сеат, го уништуваат семето, затоа што сеат во погрешно време; па безумните грешници еднаш ќе бараат спасение, но нема да го примат, зашто тогаш ќе има време на суд, а не покајание. Сега е време да сееме, бараме, бараме, тропаме на вратите на Божјата милост, кога Бог ветил дека ќе слушне и помага, а тој слуша и помага. Зашто е речено: „Во добро време те послушав и во денот на спасението ти помогнав, сега е времето прифатливо, сега е денот на спасението“ (2. Кор. 6:2). Сега „секој што бара, добива, кој бара, наоѓа, и на кој чука ќе му се отвори“, вели Христос (Матеј 7:8). Тогаш ова нема да се случи. Друг се спротивстави: Јас, велат тие, можам да се покајам при смрт. Со такво покајание можете да одите во пеколот. О човеку, сакаш ли да се покаеш кога ќе заврши времето на покајанието и ќе почне времето на судот и мачењето? Дали тогаш сакате да се свртите кон Бога кога Бог ќе ве повика да одговорите? Дали тогаш сакате да барате кога времето веќе истекува? Неспорно е дека треба да се покае и при смртта; уште поважно е внимателно да се молиме и да го повикуваме Бога, зашто особено тогаш душата ја чека голем подвиг. Но, одложувањето на покајанието до смрт е измама на умот, небрежност за спасението и махинација на ѓаволот, кој става таква мисла во срцето на човекот и учи бестрашно да го урива Божјиот закон, да го налути Бога и да го одложува покајанието од ден на ден за да уништи човек со таква лукавство. Затоа, ако сакате да умрете блажено, сега бидете она што сакате да бидете кога ќе умрете. Зборувајте за световните работи, честа, славата, богатството и луксузот сега додека зборуваат умирачките, кои потоа оставаат сè. Пазете се од гревот и жалете се за она што сте го направиле сега, исто како што тогаш бевте внимателни и жалевте. Дали тогаш сакате да добиете простување на гревовите од Бога во името на Христос? Сега обидете се за тоа. Дали тогаш сакаш да добиеш милост од Бога? Побарајте ја сега. Но, кој сака да добие милост од милостивиот Бог, престанува да Го лути и жали за својата поранешна бестрашност. И само оној кој престанува да греши и дава плодови на покајанието, престанува да Го лути. Размисли за ова, грешна душо, и слушни што рекол Претечата: „Веќе секирата лежи во коренот на дрвјата: секое дрво што не дава добар плод се сече и се фрла во оган“ (Матеј 3:10). Гледаш каде се одредуваат грешниците кои не даваат плодови на покајанието: се сечат како неплодни дрвја со секирата на Божјиот суд и се фрлаат во вечниот оган како огревно дрво. LII. Кога ќе се регрутираат воините на овој свет, тогаш оние што се водат во војска ги напуштаат своите домови, своите жени, нивните роднини и својот имот. Гледаш, Христијане, што прават луѓето кои се запишуваат во служба на земниот крал. Знајте сигурно дека христијаните кои се пријавиле за служба на небесниот Цар мора да го сторат истото. И им е заповедано да го прават она што некогаш Бог му заповедал на Авраам, таткото на сите верни: „Излези од својата земја, од својот род и од домот на татко ти“ (1. Мој. 12:1). Стариот Адам, од кого сме родени и кого го носиме во себе, е наш татко; самољубието е поволниот дом на нашето тело; нашите роднини и имоти се нашите страсти, телесната страст, страста на очите и гордоста на животот. Сето тоа мора да го напуштат христијаните кои при светото крштевање се пријавиле во војската на Христа, небесниот Цар: засекогаш „отфрли го стариот начин на живот на старецот“ и го „отфрли“ стариот Адам (Еф. 4:22; Кол. 3:9); „Распување на телото со неговите страсти и похоти“ (Гал. 5:24); самољубието, амбициозноста, љубовта кон славата, страста и среброљубието, со кои се утешува телото, како да е роднина, си оди и така служи на Христа Царот. Сите христијани се нарекуваат христијани затоа што веруваат во Христа, се пријавиле за работа и служба со Христа и затоа се нарекуваат Христови војници. Дали е соодветно војниците да ја исполнуваат својата волја, а не на својот крал? Срамота е христијаните да ги поминуваат деновите во раскошот и радоста на овој свет, кога Христос, нивниот Цар, го носеше крстот и со крстот се бореше против своите непријатели. Срамота е војниците да легнат, а уште помалку да се вратат, кога самиот крал се бори додека не се пролее крв. Срамота е за христијаните да губат срце кога ќе видат дека нивниот Цар Христос толку се борел што не ја штедел Својата Крв за нив; а уште повеќе вратете се во вашиот дом и оставете ја злоупотребата! Погубно е војниците кои се пријавиле во служба на својот Суверен да го остават и да одат кај друг, неговиот противник, а тоа не е ништо повеќе од јасно предавство на Суверенот. Погубно и очигледно е уништување за христијаните, кои се воини на Христос Небесниот Цар, да го остават и да му служат на светот; се нарекуваат христијани, но не сакаат да Му се покоруваат на Христа; Да се ​​нарекуваат Негови слуги, но не и да Му служат! Еве за што напишал свети Петар: „Зашто, ако избегаат од нечистотиите на светот преку знаењето на нашиот Господ и Спасител Исус Христос, повторно се заплеткаат во нив и ги совладаат, тогаш ова е полошо за нив од првото. Подобро за нив да не го знаат патот на праведноста, отколку, откако го научија, да се вратат од светата заповед, што им се случува на нив. кучето се враќа на својата повраќаница, а прасето што е измиено оди да се валка во калта“ (2. Петрово 2:20-22). Слично постапуваат и христијаните, кои, откако се очистија во крштевањето од нечистотијата на гревот и ветувајќи дека ќе му служат верно на Христа, скршнуваат во расипаност и служат на похотата на телото и на похотата на очите, на гордоста на животот, и така сакаат да бидат на Христос и деца на овој свет и да му угодат на Христа и да му служат на светот, и да се забавуваат напред и да се забавуваат со христијаните и светот. еднаш. Колку цели и неуништливи воините на овој свет, верни на својот Суверен, ја чуваат заклетвата дадена, како се борат за неговата чест и чесноста на татковината! Тие одат во далечни земји, се изложени на смртна опасност, не се плашат од смртоносното оружје на непријателот, се ранети и паѓаат ранети. Тоа е она што нивната заклетва го бара од нив. А таква е таа привремена надеж и заклетва дадена на личност која толку силно ги охрабрува. Христијаните, откако се заколнаа на Небесниот Цар и Бог, не сакаат така да се борат за честа на Небесниот Цар, кој се бореше за нив пред да ја пролее Неговата Крв и да ја прими смртта, смртта на крстот и вети дека нема да им даде привремена, туку вечна слава на небото за нивниот подвиг, туку, фрлајќи го својот непријател или бегаат назад. Затоа, воините на овој свет ќе бидат судии за христијаните на судниот ден. Христијанскиот подвиг, кој не е против телото и крвта, туку против духовите на злите, се состои од смирение, презир на суетната слава, трпение и кроткост, одрекување од самиот себе, распнување на телото со страсти и похоти и храбро трпение со искушенија. Кога христијаните го прават тоа, тогаш не го отстапуваат своето место во битка на својот непријател, ѓаволот. Така се бореа сите светци и го примија венец на праведноста од Херојот на Исус Христос. И ние мораме да ги имитираме, возљубен христијанин, ако сакаме да учествуваме со нив во царството Христово. Во спротивно нема да не признаат дека сме христијани; Христос не нè признава за Свои, зашто го немаме Неговиот знак, односно трпението на крстот, под кој се борат Неговите верни слуги. ЗА! Не дозволувај, Боже, да ја слушнеме таа страшна реченица: „Не те познавам“ (Лука 13,27), која ќе ја чујат оние што ќе Му речат: „Господи, Господи!“, но немој да правиш како што вели Тој (Мт. 7:21; Лука 6:46). LIII. Гледаш или слушаш дека робот, кого господарот си го купил од друг или на некој друг начин го присвоил, веќе не го познава поранешниот господар; но го познава оној што го купил, му служи на тој и ја исполнува неговата волја. Забележете што се случува меѓу синовите на овој век и што човекот му дава на човекот, врз основа на правата заеднички за сите народи. Сатаната, злобниот, лукаво и неправедно нè запоседна и нè зароби во својата темна сила; но Христос Синот Божји нè откупи од својата сила и нè присвои за Себе; и не те откупи со сребро или злато, туку со Својата скапоцена Крв, како што вели апостолот: „Не сте откупени со распадливи работи, сребро или злато, од суетниот живот што ви е предаден од вашите татковци, туку со скапоцената Христова крв, како на јагне без дамка и без дамка“ (1. Петрово 191); а друг апостол вели: „Со цена сте купени“ (1. Кор. 7:23). Затоа, христијани, секако мораме да Му служиме на Христа Синот Божји, Кој нè купи со бесценетата цена на Неговата Крв, како што вели апостолот: „Со цена сте купени“; Мораме да ја исполниме Неговата света волја, да Му се покоруваме и да Му покажеме секаква послушност од срце, како што верните слуги им покажуваат на своите господари. Со еден збор, ние мора да живееме за Него, а не за себе, како што учи апостолот: „Христос умре за сите, та живите да не живеат веќе за себе, туку за Оној Кој умре и воскресна за нив“ (2. Кор. 5, 15). Самата должност на вистината бара да му служи на робот чиј господар е. Следствено, колку тешко грешат против Господ Исус Христос оние христијани кои се нарекуваат слуги на Христос, но не му служат на Христа, не ги слушаат Неговите заповеди, туку живеат според сопствената волја. Што ќе се случи со таквите христијани? Што вели Христос за безвредниот роб: „Фрли го безвредниот слуга во надворешната темнина: таму ќе биде плач и чкртање со заби“ (Матеј 25:30). Зашто дури и господарот - човекот - правилно го казнува својот непослушен и непослушен роб. Но, ако робот се вразуми и се покае, ја признае својата вина и се понизи пред својот господар и постапи како што треба робот, односно верно да му служи на својот господар, ќе добие милост. Така, Христос, човекољубивиот Господ, го прифаќа христијанинот во Своето милосрдие ако тој, откако искрено ги признал своите гревови, се покае и ги покаже плодовите на покајанието, без кои не може да има вистинско покајание. Лив. Гледате дека доверителот го измачува должникот и го става во затвор за да може да го отплати долгот. Така, Бог ќе ги казни грешниците за грешните долгови што не ги избришале преку покајание. И колку повеќе некој греши и ги додава гревовите на гревовите, толку повеќе се оптоварува со грешен долг: затоа е подложен на поголеми маки и Божји суд. „Поради својата тврдоглавост и непокајаничко срце, вие собирате гнев за себе во денот на гневот и откровението на праведниот суд од Бога“ (Рим. 2:5). Доверителот го затвора должникот за да го врати долгот. Така, Бог ќе ги затвори Своите должници во вечен затвор, каде што Неговата праведност засекогаш ќе биде возвратена со маки, но никогаш нема да биде возвратена. Како може грешниците да се ослободат од овие тешки долгови кои ги фрлаат должниците во пеколот? Господ одговара: „Ако Синот ве ослободи, навистина ќе бидете слободни“ (Јован 8:36). Милостивиот Бог заради Својот Син, нашиот Господ Исус Христос, Кој ги плати сите наши грешни долгови со Својата Крв и смрт, им простува на оние кои ревносно се каат и веруваат во Него: и така, ослободени од долгови, тие се ослободуваат и од подоцнежното погубување. Затоа, секој што сака да се ослободи од грешните долгови, кои ги затвораат должниците во вечен затвор, мора да се покае и да прибегне кон милостивиот Посредник Исус Христос. А покајникот секако мора да се откаже од своите гревови. Мораш прво самиот да ги оставиш, за да ги остави и Господ и нив. Како може некој да бара простување на долговите кој не престанува да ги умножува и да се оптоварува со нив? Не може таму, возљубен христијанин, вистинско покајание, каде што гревовите не се простуваат; но таквото покајание е фингирано и лажно. ЗА! Има толку многу луѓе, особено во овој век, кои сакаат да се покајат и не сакаат да се откажат од своите гревови, но се измамени. Таквите луѓе не можат да се ослободат од своите грешни долгови додека искрено не ги напуштат своите гревови. Освен тоа, ние самите мора да им ги простиме долговите на нашите должници ако сакаме да добиеме простување на нашите долгови од Бога; во спротивно нема да ни бидат простени, како што вели Господ: „Ако вие им ги простите на луѓето нивните гревови, ќе ви ги прости и вашиот Отец Небесен, но ако не им ги простите на луѓето нивните гревови, тогаш вашиот Татко нема да ви ги прости вашите гревови“ (Матеј 6:14-15). LV. Гледате дека водата тече од високите планини кон ниските места. Од ова дознајте дека Севишниот Бог ги гледа понизните од Своите височини и излева реки од Своите дарови во нивните срца, како што читаме: „Бог им се спротивставува на горделивите, а на смирените им дава благодат“ (1. Петрово 5:5). Затоа, мораме да се понизиме за да бидеме достојни за Неговата милост. „Како“, вели Свети Јован Златоуст, „дали некој ќе најде благодат пред Бога? Како би можело да биде поинаку, ако не со понизност? Зашто Бог „се противи на горделивите, а на понизните им дава благодат“; смирението се состои од тоа, таму, малку подолу, таткото поучува: „Ако изнервираш смирен, ако го понижиш или кажеш нешто, тој ќе молчи и кротко ќе трпи. И тој има таков мир со сите што е невозможно да се каже“. LVI. Кога ќе видите поданик како стои пред својот крал и бара милост од него, забележете што прави тогаш? Тој стои со почит, ја наведнува главата и паѓа на колена; неговиот ум и срце се сите присутни овде; не размислува за ништо друго, но во таа една петиција неговиот ум се продлабочува. Од оваа случка ние, христијаните, мораме да научиме како да му пристапиме на Небесниот Цар со молба; размислете кои сме и кому му приоѓаме. „Јас сум прав и пепел“, му рекол Авраам на Бога во молитва (1. Мој. 18:27). Колку повеќе ние, кои сме далеку од Авраам, да размислуваме за себе на овој начин, со каква понизност, почит, понижување кон себе, пред Неговото Величество да паднеме, да ги наведнеме главите и срцата и да го фрлиме целиот состав на душата и телото пред Него: зашто само на понизните гледа Бог. „Тој ја почитуваше молитвата на понизните и не ја отфрли нивната молитва“, вели Псалмистот (Пс. 101:18). Но, тогаш треба да размислуваме и за Неговата големина и за Неговата голема милост кон нас: „Како што е Неговата величина, таква е Неговата милост“, вели Светото Писмо (Сир. 2:18). Освен тоа, кога му пристапуваме на нашиот праведен и Свет Цар и Бог, мораме да се оддалечиме од неправедноста, според учењето на светиот апостол: „Секој што го именува името Господово, нека отстапи од неправедноста“ (2. Тимотеј 2,19). Зашто „злобниот нема да живее со Тебе, и нечестивиот нема да остане пред твоите очи, ти ги мразеше сите што прават беззаконие“ (Пс. 5:5-6). И кога бараме прошка за гревовите, ние самите мора да им простиме на нашите ближни, според учењето Христово: „Прости и ќе ти биде простено“ (Лука 6,37). Од ова е јасно: 1) Молитвите и пеењето читани толку брзо колку што може да се контролира јазикот, или, уште полошо, во два гласа се испраќаат од бесмислени свештеници и свештеници и други, не се ништо повеќе од врева во црквите и тресење на воздухот и гласови на гркланот, а не молитви; и од ова произлегува дека во животот нема исправка за таквите луѓе, туку само расипаност и искушение; дека иако навидум се молат на Бога секој ден, тие всушност никогаш не се молат: без тоа на никаков начин не е возможно христијанинот да си го поправи животот, бидејќи е слаб и постојано е напаѓан од ѓаволот. 2) Грешникот кој се приближува кон Бога во молитва и не сака да го поправи својот живот, нема да успее во ништо; но ако сака да добие милост од Бога, мора да се поправи. 3) На оние кои им се лути на своите ближни и на оние кои им заговараат одмазда, исто така, им е забранет пристапот до Бога. На каква милост може да се надева од Бога, кој не сака да покаже милост кон личност како него, а грешникот не сака да му прости на грешникот? „Ако вие не им ги простите на луѓето нивните гревови, тогаш вашиот Татко нема да ви ги прости вашите гревови“, вели Господ (Матеј 6:15). 4) Без смирение, исто така е залудно да се трудиме да се приближиме до Бога и да започнеме молитва. Ако се понизиме пред некој човек, сакајќи да добиеме нешто од него, колку повеќе пред Бога, Кој „се спротивставува на горделивите“ (Јаков 4:6), треба да се понизиме, да паднеме и да покажеме ревност. LVII. Гледате дека глинениот сад го испушта истиот мирис каков што првично бил заситен; и како и да го измиете и исчистите не го губи тој мирис. Разберете од ова дека тоа му се случува и на човек кој е како земјен сад. Она што го учи од мали нозе, ќе продолжи да се држи во животот. Ако е воспитан во добрина и во страв Господов, така и ќе живее. Ако научи на зло, ќе испушти лош мирис на лош морал во животот. Но, бидејќи човекот е наклонет кон злото, згодно му е да научи секакво зло од мали нозе, ако од него не се воздржува со уздата на стравот и казната и не го скроти жестокото тело. Овој пример те учи добро да ги воспитуваш своите деца и да ги чуваш во страв и опомена Господова, како што поучува апостолот: „Отци, не предизвикувајте гнев вашите деца, туку воспитувајте ги во дисциплина и опомена Господова“ (Еф. 6:4). LVIII. Кога свети свеќа во куќата или грее дневна светлина, тогаш се гледа јасно и се препознава едно од друго, што е штетно, а што е безопасно. Истото се случува и со оние на кои светилката на Божјиот закон секогаш им свети и ги просветлува очите на нивната интелигенција, како што вели Псалмистот: „Твојот закон е светилка за моите нозе и светлина за моите патишта“ (Пс. 119:105). Ако оваа божествена свеќа секогаш свети пред нас и нè просветлува дење и ноќе, тогаш ние секогаш ќе одиме како дење, и ќе го препознаваме доброто од злото, користа од штетата, доблеста од порокот и така, со Божја помош, нема да ни се наштети. Ова те опоменува, Христијане, „да учиш дење и ноќе во законот... Господов“ (Пс. 1:2) и „да ги криеш зборовите Божји во своето срце, за да не грешиш“ пред Него (Пс. 119:11). На ова Бог опоменува: „Не дозволувај оваа книга на Законот да се оддалечи од твојата уста, туку проучувај ја дење и ноќе, за да правиш точно сè што е напишано во неа: тогаш ќе напредуваш на своите патишта и ќе постапуваш мудро“ (Исус Навин 1:8). ЛИКС. Гледате дека садот е заситен со она што мириса. Така е и човечкото срце. Ако има љубов кон Бога и кон ближниот, тоа се знаците што ги покажува, такви се неговите планови, зафати, зборови, дела и мисли. И како што јаболкото е добро по вкус, така и срцето на човекот се познава по дела, зборови и однесување. И како што шпоретот загреан на оган испушта топлина, а од топлината се познава, така и срцето загреано од огнот на љубовта кон Бога и ближниот ја испушта топлината на милосрдието, милосрдието, трпението и кроткоста и од нив се познава. Напротив, кој има срце исполнето со љубовта на овој свет, покажува знаци слични на тоа, размислува за тоа, учи за тоа, зборува за тоа и го прави тоа. Кој сака богатство, или чест, или слава, или сладост и раскош, мисли за тоа и го бара тоа. Господ зборува за ова: „Каде е вашето богатство, таму ќе биде и вашето срце“ (Матеј 6:21). И иако многумина се обидуваат да ги сокријат своите потфати и дела, сепак, она што лежи внатре не може да се сокрие, туку излегува и се појавува, ништо помалку од меур од вода, што го покажува воздухот скриен под водата или како подригнување од стомакот. „Добро дрво не може да дава лош плод, ниту лошо дрво може да дава добар плод“, вели Господ (Матеј 7:18). LX. Гледате дека огледалото отсликува таква слика само по себе, на што се обраќа. Без разлика дали се сврти кон небото, во него е прикажан образот на небото; ќе се сврти кон земјата, ќе ја одрази земната слика во себе. Така е и човечката душа: кон она кон што се свртува со љубов и се прилепува, тоа се гледа во неа. Ако се сврти кон Бога, Божјиот лик е прикажан во неа со силата на Светиот Дух; ако се приклонува кон земните и световните работи, се црта земна слика. А каква слика носи во себе, таква е неговата мудрост. Ако има образ Божји - ги љуби Бога и луѓето, создадени според образот Божји - мисли за небесни, небесни работи, а не за земни работи. Ако носи земен и ѕверски лик, таа размислува за земните работи, го прави она што го прави и го следи она што е угодно за нејзините чувства, што е карактеристично за бесмислените бруталности. Ова размислување ве учи, преку покајание и вера во Христа Исуса, да го „отфрлите старецот“ (Кол. 3:9) и неговиот ѕверски лик и да го барате и облечете Божјиот лик, кој е најскапоценото и најубавото украсување на душата. А она што сега е прикажано во твојата душа ќе се појави на судниот ден; и така тогаш, гледајќи го својот лик во тебе, Господ те препознава како свој. Од другите, кои го немаат тој сјај, но носат ѕверски лик и грешна грдотија, како страшно чудовиште, ќе се одрече и ќе им рече: „Не те познавам“, иако тие Му велат: „Господи, Господи!“ (Лука 13:25-27). LXI. Гледаш дека дрвото му припаѓа на својот сопственик, кој го откинува и чисти, а плодот му го дава на странци; или бунарот им дава вода на оние што го чистат, и оние што заспиваат и плукаат во него; или сонцето сјае и на оние што му се чудат и на оние што го обесчестуваат. Такви се вистинските христијани кои, како „добро дрво, дава добар плод“ (Матеј 7:17); или „како што светат светлата во светот“ (Фил. 2:15), тие им прават добро на секого, добро и зло, пријатели и непријатели, имитирајќи го својот Небесен Отец, кој „заповеда Неговото сонце да изгрее на злото и на доброто“ (Матеј 5:45). Ова те учи, Христијане, да станеш како вистинските христијани, а со нив и Отецот Небесен, а не на синовите на овој век, кои не сакаат никого, само себеси и заради себе. LXII. Гледате дека слаб човек кој сака да се излечи признава и му ја покажува својата слабост на лекарот и искрено бара исцелување од него. Оваа случка ве учи дека ние, ако сакаме да се излечиме од нашата духовна слабост, мораме да го признаеме тоа од срце и да му го соопштиме на Христа, Синот Божји, Лекарот на душите и телата, и со смирение да побараме од Него да помогне. Зашто сите по природа сме слаби, сиромашни и бедни. Во Светото Евангелие читаме дека слепите, глувите, немите и лепрозните дошле кај Христа и Му ги соопштиле своите немоќи и со смирение и вера побарале милост – и исцелени. Ние сме слепи од раѓање, слепи во божественото, духовно и правилно духовно спасение и затоа, со слепите, мораме да Му се молиме: „Господи, нека ни се отворат очите“ (Матеј 20:33). Ние сме глуви по природа да го слушаме словото Божјо и заповедите на Неговите светии; и затоа мораме од Него да бараме уши, за кои Тој вели: „Кој има уши да слуша, нека чуе!“ (Матеј 13:9). Ние сме врзани со јазикот и неми по природа за да го повикуваме, славиме, фалиме и пееме Неговото свето име; и затоа мораме да воздивнеме кон Него, за да ни се отворат јазикот и устата и да Му се молиме: „Господи, научи нè да се молиме“ (Лука 11:1). Ние сме по природа лепрозни со неизлечива лепра на гревот; и затоа, заедно со лепрозните, мораме да кренеме глас од длабочината на нашите срца и да Му кажеме: „Исусе, Учителе, помилуј нѐ!“ (Лука 17:13). Ние сме опуштени и не можеме да станеме и да дојдеме кај Него; и затоа мораме да Му се молиме да ни ја подаде Својата семоќна рака и да не издигне од нашата гревовна постела. Нашето зло тело беснее, и затоа мораме да викаме со жената Хананејка: „Помилуј ме, Господи, Сине Давидов! и повторете го вашето барање: „Господи, помогни ми!“ и не размислуваме за себе како за деца достојни за царството, туку за кучиња кои „јадат од трошките што паѓаат од трпезата на нивните господари“ (Матеј 15:22-27). Тогаш сиромашните, како што сведочи Евангелието, добиле милост и исцеление од Лекарот Христос. И ние ќе добиеме ако Го молиме со признавање на нашите слабости и вера. Зашто затоа дојде во светот, да ги исцели нашите немоќи, да ни ги одземе клетвите и да ни даде блаженство. Ако ги исцелил расипливите и смртни тела на оние што прашуваат, колку повеќе ќе ги излекува бесмртните души. LXIII. Гледаш дека правливото или саѓи огледало не покажува ништо, иако гледаш во него; но ако сакате да го видите вашето лице во него и дефектите на вашето лице, мора да го избришете. Така е и човечката совест: ако е извалкана со многу грешни пороци и беззаконски живот, човекот не ги гледа во неа пороците што му се залепиле на душата, па така шета сосема извалкан, како Етиопјанец и без страв паѓа од грев во грев. Ова е катастрофална и жална состојба на работите! Таквиот не ја гледа својата нечистотија и гнасотија, но ќе види кога ќе се отворат книгите за срамот на целиот свет, ангелите и луѓето, а неговите гревови ќе бидат претставени пред неговото лице, како што вели Бог: „Ќе те укорам и ќе ги изнесам твоите гревови пред твоето лице“ (Пс. 49:21). Тогаш ќе се гледа себеси како црн Етиопјанец и како страшно чудовиште. Зашто одвратноста на душата, која сега е скриена внатре, тогаш ќе се појави надвор; а исто така ќе се појави убавината на праведните души и „ќе светат како сонце во царството на нивниот Татко“ (Матеј 13:43). Тогаш кутриот грешник ќе почне да се гнаси, да се мрази, да бега од себе и ќе сака да се претвори во ништо, но нема да може, засекогаш и без крај оваа подлост ќе биде врз него за да го разоткрие дека животот го поминал на земјата во такво гнасно. О, кога би можел сега да ја погледнам оваа одвратност и да ја видам, непрестајно би плачел и би барал да се ослободам од него со Христовата благодат; но за негова несреќа тој е заслепен и не ја гледа. Но, ако огледалото е чисто, тогаш сè јасно покажува што е пред него; и гледаме дефекти на лицето, не само големи, туку и мали. Така е и чистата совест: ги гледа и „најмалите“ пороци, а човекот ги мие со покајание, солзи и вера. Ова размислување те учи да се чувствуваш себеси, да навлегуваш во Божјиот закон, кој ги покажува и разоткрива нашите гревови, и да се покаеш и да ја очистиш својата совест со трудољубиво размислување, покајание и вера, и така да започнеш нов живот, за на Последниот суд твоите гревови да не му се појават на целиот свет во знаење, што сега ти самиот не сакаш да го чистиш и знаеш. LXIV. Шетајќи низ градината, сфаќате дека дрвјата се препознаваат само по вкусот на нивните плодови - мислите го истото и за луѓето. Многумина се нарекуваат себеси христијани. Но, вистинскиот христијанин се познава само преку вистинска вера и љубов. Знаците на вистинскиот христијанин се: тој е полн со љубов, смирен, трпелив, милостив и поддржувач. И како што во градината многу дрвја даваат плодови кои изгледаат пријатно, но штом ги вкусите, веднаш сфаќате дека се безвредни - толку многу луѓе изгледаат само љубезни: зборуваат непречено, љубезно и тивко, многу постат и многу се молат; но штом ќе ги допрете, тогаш од нивните плодови се знае дека се горчливи, бидејќи се исполнети со омраза, злоба, завист и немилосрдност и затоа, во суштина, се споредуваат со лоши дрвја што даваат лоши плодови. Вака вели Господ: „Нема добро дрво што дава лоши плодови, и нема лошо дрво што дава добар плод, зашто секое дрво се познава по својот плод“ (Лука 6:43-44). Тука не се осудуваат постот и молитвата, но без христијанската љубов тие се ништо; Мазниот, приврзан и тивок збор сам по себе не е дискредитиран, но без плодот на љубовта не е ништо друго освен лицемерие и измама. Не само зборовите, туку и делата, во комбинација со мазни, нежни и тивки зборови, покажуваат добар христијанин. Затоа, мораме да го имаме и да се трудиме да го имаме христијанството во себе. И така, ако има добро внатре, тогаш доброто ќе се појави надворешно. Така, според Христовото слово, „добриот човек извлекува добро од добрата ризница на своето срце“ (Лука 6:45). LXV. Гледаш дека дрвото на сите им дава плод, но молчи; бунарот наводнува, но молчи; Исто така, другите Божји созданија ни носат корист, но молчат. Зашто така се создадени од Создателот и молчејќи ја проповедаат славата и пофалбата Божја, давајќи ни можност да ја славиме и фалиме Божјата добрина - на нас, кои ги користиме за наша корист. Со тоа ние, разумните созданија, учиме да си правиме добро едни на други, но да молчиме, да не трубиме пред себе, да не ја бараме сопствената слава, туку да ја бараме славата на нашиот Творец, од Кого ние самите и секое добро доаѓаме. Така нè учи Христос, нашиот Спасител: „Така нека свети вашата светлина пред луѓето, за да ги видат вашите добри дела и да го прослават вашиот Отец небесен“ (Матеј 5:16). LXVI. Гледате дека во едно тело сите членови се љубовни, мирни и си помагаат еден на друг: раката и помага на раката и на другите членови на телото; нога до нога и други, око до око и други, уво до уво и други помагаат. Така се и вистинските христијани, со кои владее Христос, Синот Божји, нивната Глава. Тие се љубовни, мирољубиви, кротки меѓу себе, си помагаат и си имаат корист во секој поглед, односно духовно и физички. Ако едниот има потреба, другиот се обидува да му помогне. Ако едниот проси, другиот ќе му ја пополни сиромаштијата. Ако едниот е болен, другиот му служи. Ако еден страда, другиот сочувствува со него и сочувствува со него. Ако едниот се колеба и е сиромашен по вера, другиот го зајакнува. Кога едниот е со слабо срце и исцрпен, другиот го теши и му дава рака за помош итн. Зашто тие се едни со други како членови на едно тело, имаат една благословена Глава - Христос, според зборовите на апостолот: „Ние, кои сме многу, сме едно тело во Христа и членови едни на други“ (Рим. 12, 5). Тоа те учи да ги сакаш сите, според опомената на апостолот: „Служете си еден на друг преку љубов“ (Гал. 5, 13), - и да имате мир со сите: „Трудете се да имате мир со сите и светост, без која никој нема да Го види Господа“ (Евр. 12:14), - ако сакате да бидете христијани. Во тие луѓе нема христијанство, затоа, оние кои немаат љубов кон ближните и не сакаат да живеат мирно со нив се исклучени од бројот на вистинските христијани. LXVII. Слушаш како едниот го прашува другиот кој создал таква и таква куќа или таков и таков град; и гледаш дека ништо не се случува само по себе, туку својот почеток и постоење го има од нешто друго. Од овој случај свртете го своето расудување кон светот и сето она што постои во светот и прашајте од кого тоа, со сето негово исполнување и украс, потекнува. И тивко, светот ќе ви одговори: „Тој ме создаде мене“. Небото ти одговара: „Ја проповедаме славата Божја“ (Пс. 18:2) Сонцето, месечината и ѕвездите ти одговараат: „Тој нè создаде и ни даде светлина за твое просветлување, зашто е „облечен во светлина како во наметка“ (Пс. 103:2). Облаците ти одговараат: „Тој нè создаде и ни заповеда да врне дожд на тебе и на твоите ниви“. Земјата ти одговара: „Ме создаде мене и ми заповеда да ти создавам плодови“. Водата ти одговара: „Тој ме создаде и ми заповеда да те напојам тебе и твојот добиток“. Рибите ви одговараат: „Тој нè создаде нас и ви даде храна“. Дрвјата, тревата и сè што расте ви одговараат: „Тој нè создаде и ни заповеда да им служиме на вашите потреби“. Говедата и ѕверовите одговараат: „Тој нè создаде и ни заповеда да работиме за вас“. Огнот ти одговара: „Ме создаде и ми заповеда да те стоплам, да ти дадам светлина и да ти ја зготвам храната“. Неговиот народ ви одговара: „Тој нè создаде нас, а не ние, туку ние сме Неговиот народ и овците на Неговото пасиште“ (Пс. 99:3), - Тој нè создаде и ни заповеда „да си служиме еден на друг со љубов“ (Гал. 5:13) и „да го славиме Неговото име. Зашто Господ е добар, Неговата милост трае вечна, а Неговата вистина трае вечно. А Светиот Дух преку пророкот те учи: „Тој зборуваше и тие се појавија, Тој заповеда и беа создадени, ги воспостави засекогаш и засекогаш и засекогаш. Тој даде заповед и нема да помине“ (Пс. 149:5-6). Од ова учиш, Кристијан: 1) дека постои Бог Создателот, Кого суштествата го покажуваат како мајстори на вештина. 2) дека сè има потекло и постоење од Него. 3) дека сè му служи на човекот по Божја заповед. 4) дека човекот, користејќи го Божјото создание, секако е должен да му благодари на Бога, да го фали Неговото име и вредно да Му служи. 5) дека оние кои не ја исполнуваат оваа должност се во заблуда, како слепи луѓе и се осудени од нивната совест како неблагодарни. 6) дека тоа ќе биде нивен укор на Христовиот суд, бидејќи тие го користеле Божјото добро додека живееле во светот, но не сакале да Му благодарат на Бога, Давателот на доброто, и да Му служат. 7) Од ова можеш да размислиш и дали се обидуваш да ја исполниш оваа должност, за да не му се покажеш неблагодарен на твојот Создател и да не те судат со неблагодарни робови на денот на Христовиот суд. LXVIII. Гледаш дека ниту сонцето се затемнува, ниту слатката вода се претвора во горчлива, ниту доброто дрво станува зло ако се хули; и ниту сонцето е посветло, ниту слатката вода е послатка, ниту доброто дрво се подобрува со човечка пофалба. Така се и добрите луѓе: тие не се ниту полоши поради човечко богохулење, ниту подобри поради пофалби; Ниту човечката пофалба не им дава добрина, ниту хулењето им одзема, но какви и да се во срцето, тие секогаш остануваат такви. Со тоа учиш да не те вознемирува богохулењето, ниту да те возвишува со пофалба, а уште помалку да го бараш: бидејќи хулењето нема да ти одземе, а пофалбата нема да ти даде внатрешна добрина. Зашто не е добар оној кого луѓето го фалат и не е злобен кого луѓето го хулат, туку секој има љубезност или гнев во себе и не доаѓа од луѓето; важно е кого Бог фали или осудува. Што ти е гајле за таа пофалба што ти ѕвони во уши само кога совеста те осудува внатре? А што ќе ти направи тоа богохулење, кое џабе те напаѓа, ако совеста те оправдува внатре? Бидејќи во човекот има или добро или зло, блаженство или проклетство, тогаш внатре треба да има утеха или тага, радост или тага. Како што надворешното богохулење не му го одзема внатрешното блаженство на добриот човек и затоа не го вознемирува, така и надворешната пофалба не му дава внатрешно блаженство на злиот човек. Зашто злобниот човек однатре е вознемирен и тажен од лошата совест, иако однадвор е задоволен, но добриот внатре е пофален и развесел од чиста совест, иако однадвор е осуден. Совеста е како верен сведок на секој човек, кој или го оправдува или го осудува; оправдува за невиност, осудува за вина: што е напишано во него, точно покажува. Овој сведок не може да лаже, како и да го омекнете. LXIX. Гледаш ли дека грозјето му дава плод на оној што го насадил, како што вели апостолот: „Кој, посадувајќи грозје, не го јаде неговиот плод? (1. Кор. 9:7). Секој христијанин е како засадена лоза во лозјето на Светата Црква, оградена со тврдината на Божјиот закон и е нахранет со Божјото слово и згоен со Светите Тајни, зашто треба да му донесе на Бога, својот Сател и Хранител, плод на добри дела, односно плод на љубовта, трпението, кроткоста на Неговото име. 13:15). Ако некој не дава добар плод, тој мора да внимава на сечењето за кое зборува Претечата: „Веќе секирата лежи во коренот на дрвјата: секое дрво што не дава добар плод се сече и се фрла во оган“ (Матеј 3:10). Оваа случка и расудување за неа ве поттикнува на вистинско покајание и на плодовите на покајанието, без кои не може да има вистинско покајание. LXX. Гледате јаболко кое однадвор е убаво, а одвнатре гнило и смрдливо. Така е и со многу луѓе: однадвор се покажуваат и се фалат со благородништво, но внатре, во душата се гнили и смрдливи; Однадвор доминираат и командуваат со другите, но внатрешно, со својата душа, им служат на своите страсти и каприци и, во суштина, се робови, и пониски од своите робови. Зашто е подобро да му служиш на човекот отколку да му служиш на сопствените каприци и гревови: бидејќи човекот е Божјо создание, а гревот е дело на ѓаволот. Такви се оние кои се нарекуваат господари, но дозволуваат да надвладеат гнев, злоба, мамон, среброљубие, гордост, невистина, завист, страст, нечистотија, ненаситност и други гнасни мачители. Затоа свети Јован Златоуст вели: „Нека е некој богат и благороден, но тој, всушност, е понизок од гнасниот, ако го плени гревот“ (Разговор 9 за Посланието до Коринтјаните). Исто како јаболко, надворешно убаво, но одвнатре гнило, сите оние христијани кои однадвор се добри, но внатре се исполнети со омраза и злоба и друга гнилост и смрдеа, што е лицемерие и злоба. LXXI. Гледаш дека од топлина некои работи омекнуваат и се топат, како восок, маст, масло и други; други се стврднуваат или сушат, како глина, дрво, трева и други. Така, различните ефекти што се јавуваат од топлината зависат од работите што ја примаат топлината, а не од самата топлина, бидејќи топлината загрева сè - и двете - подеднакво. Така е и со луѓето: другите се омекнуваат од топлината на Божјата добрина и долготрпеливост, стануваат потопли, понизни и преселени во покајание и „тага заради Бога“ (2. Кор. 7:10); други се закоравуваат и сè повеќе застојуваат во злото; на таквите апостол им вели: „О човеку! Или го занемаруваш богатството на Божјата добрина, кроткост и долготрпеливост, не сфаќајќи дека Божјата добрина те води кон покајание? 2:4-5). А таквите различни постапки во срцата, исто така, се случуваат не од добрината Божја, туку од човечкото срце, кое ја злоупотребува Божјата добрина и не сака да се покае: добрината Божја ги води сите подеднакво кон покајание. Така фараонот, кој видел толку чуда Божји, се закоравил и не се исправил и умрел. Така, сега мнозина се закоравуваат - оние кои од ден на ден го одложуваат покајанието, но смртта неочекувано ги снајде и ги испраќа на тој век без надеж за спасение. Со тоа учиш, Христијане, да не го одложуваш покајанието, туку веднаш, откако воскреснал од падот, да се исправаш и да се покаеш, според опомената на Светиот Дух: „Денес, ако го чуете Неговиот глас, не стврднувајте ги вашите срца“ (Пс. 95, 7-8). LXXII. Гледате дека валканото или чаденото стакло не собира природна светлина. Исто така, човечката душа, извалкана и поцрнета од гревови, не може да ја прими светлината на Божјата благодат додека не остане во гревовите. Гревовите се како темна темнина или дури и како пречка која не дозволува светлината Божја да допре до душата и ги дели Бога и душата, како што вели пророкот: „Твоите гревови создадоа разделба меѓу тебе и твојот Бог, а твоите гревови го одвратија Неговото лице од тебе“ (Ис. 59,2). Стаклото, како што ќе почне да се чисти, ќе почне да пропушта светлина во себе и колку повеќе се чисти, толку повеќе светлина содржи. Така е и човечката душа, како што се претвора од гревови кон Бога, таа почнува да се кае и да ги чисти своите гревови преку покајание и вера во Христа, и ќе се просветли од благодатта Божја; и колку повеќе се кае, толку повеќе се просветлува. LXXIII. Гледаш дека земјата, иако семето е посеано на неа, нема да порасне ништо ако нема влага. Така е и човечкото срце: иако го слуша Божјото слово, не може да даде плод достоен за Божјото слово, ако ја нема влажноста на Божјата благодат. Затоа, ни е заповедано да се молиме толку искрено за ова: „Барајте... барајте... чукајте“, вели Господ (Матеј 7:7). Ова нè убедува искрено да му се молиме на Бога и да бараме од Него благодат да ни даде „уши... да го слушаме Неговото слово и срце за да ја разбереме“ Неговата волја (Ис. 6:10). Без тоа не можеме ништо да направиме, бидејќи имаме длабоко расипано срце, така што дури и да го чуеме словото Божјо, не можеме да го разбереме и да го продлабочиме во нашите срца, и откако разбравме, не можеме да создаваме, затоа во секој момент ја бараме Божјата благодат, помагајќи ни во делото на побожноста. LXXIV. Гледате дека стаклото не само што прима светлина, туку и ја пушта во куќата; рерната се загрева не само заради себе, туку и заради вашиот мир. Истото се забележува и во физичкиот состав: очите не гледаат само за себе, туку и за доброто на целото тело; ушите слушаат не само заради себе, туку и заради целото тело; ноздрите мирисаат не само заради себе, туку и заради целото тело; желудникот ја прифаќа храната не само заради себе, туку и заради целото тело; рацете не само за себе, туку и за доброто на целото тело; нозете одат не само за себе, туку и за доброто на другите членови. Исто така во друга природа забележуваме: сонцето сјае на небото, но за другите суштества; облаците не држат вода во себе, туку ја истураат на земјата; Земјата не носи плод во себе, туку ги произведува за секого. Истото размислувајте и за другите работи. Со тоа учиме дека од даровите што ни ги дал Бог, мораме да дадеме нешто за доброто на нашите ближни, зашто Божјите дарови, како да се каже, се заеднички за сите. Разумниот човек мора да го користи својот разум не само за себе, туку и за својот ближен; богатството треба да им служи не само на најбогатиот човек, туку и на другите; така и во другото: сето тоа се таленти на нашиот Господ, за кои ќе Му дадеме одговор во денот на Неговото доаѓање (Матеј 25, 14-30). Зашто сè што имаме е Божјо, а не наше добро, и ни е дадено од Бога не само заради нас самите, туку и заради нашите ближни. Ако некој не дава на другите од доброто Божјо што му е дадено, тој греши против Бога, кој му ги дал Своите благослови, за што ќе биде мачен на денот на судот Христов. LXXV. Гледате дека слабиот стомак внесува храна, но не ја вари како што треба, и затоа не дистрибуира хранлив сок на другите членови на телото, и како резултат на тоа, целото тело и самиот станува понемоќен, додека здравиот стомак добро ја вари храната и им дава хранлив сок на другите членови; а со тоа и целото тело и себе си посилни. Така се случува со богатиот човек кога или го крие богатството што го добива од Бога, или го троши на непристојни трошоци, и не прави добро никому ни себеси, туку си создава уништување, не давајќи им на ближните она што треба да го даде, според Божјата заповед: „Дајте му на оној што бара од вас“ (Матеј 5:42). Така, лишувајќи го ближниот од телесното добро, се лишува од духовен плод, не ги исполнува Божјите заповеди, болен е од самољубие и немилосрдност и на тој начин, без да покаже милост кон ближниот, ги затвора вратите на Божјата милост кон себе. Напротив, дарежливиот богаташ, како силен стомак, се задоволува со богатство за слава Божја, благодарејќи му на Бога, а со другите се задоволува за славата на истиот Бог и на тој начин си носи духовна корист додека на другите им носи физичка корист. Имајте го ова на ум и за другите дарови што ни ги дава Бог: ако им ги дадеме на нашите ближни, тогаш тие ни носат корист, а ако не им дадеме, тогаш ни штетат - не сами, туку заради нас, затоа што не ги користиме како што треба, а не за она што треба. Како што палењето на работите на нашиот сосед е злоупотреба на огнот, кој ни се дава за готвење храна, затоплување на нашите одаи итн., ние го злоупотребуваме мечот за да го убиеме нашиот брат, иако мечот е дизајниран да ја заштити татковината; ние го злоупотребуваме јазикот за клевета, клевета и гнасен јазик, иако јазикот ни беше даден за да ги пренесеме советите на нашите срца и да го славиме Бога; Рацете си ги злоупотребуваме за кражба, тепање, иако ни ги давале за правење и помагање на себе и на соседите итн. Така, човек може да ги користи Божјите дарови за зло, а со тоа и на штета на себе и на својот ближен. LXXVI. Гледаш дека криво дрво не е добро за ништо. Така е и злобната личност чие срце е погрешно. Тој, како криво дрво, не е добар. Дали ќе биде роб? Не е точно, но функционира фингирано, мрзеливо и итро. Ако биде казнет, ​​мрмори и се огорчува. Ако му покажат милост, тој тоа не го цени. Во среќа тој станува самоволен и жесток; во несреќа тој се огорчува и хули. Со еден збор, ниту се поклонува со милост, ниту се поправа со казна, како криво дрво што не го исправа ниту жештина, ниту мраз. Причината за ова е погрешното срце, од кое сè зависи. Слично на тоа, слободниот човек, ако е злобен, го покажува истото: го планира само она што сам си го смета за угодно, дури и да му е одвратно на Бога, тоа е штетно за себе и за другите. Во каква чест или чин ќе биде тој? Тој бара само свој личен интерес, а не и на своите подредени. Тој станува бесен од чест; Откако ја изгуби честа, тој се огорчува, ропти и хули; Ништо не може да го омекне, бидејќи има криво, расипано срце. Напротив, како што прави дрво е погодно за секоја задача, така е и добар човек со правилно срце. Правото срце е она што го следи Бога, неговиот Творец и Неговата света волја. Бог прави сè за наша корист - затоа правилното срце се труди да прави сè за слава Божја и за доброто на своите браќа. Она што го сака Бог е она што го сака. Бог на секого му сака и прави само добро, без никаква сопствена себичност - затоа сака и се труди да прави добро секому без своја корист. Зашто „љубовта не го бара своето“, вели апостолот (1. Кор. 13:5). Таму каде што има вистинска љубов, таму е вистинското срце. Таквото срце, без разлика во кој ранг или ранг може да биде, секогаш и секаде постапува правилно и е погодно за секоја задача и ранг. Со тоа учиме, драг христијанин, да бараме и да бараме од Бога чисто срце и правилен дух. „Создади во мене чисто срце, Боже, и обнови го правиот дух во мојата утроба“ (Пс. 50:12)! И кога срцето е исправно, тогаш нашите дела, зборови и мисли ќе бидат исправни. Од ова е јасно: 1) дека сите надворешни работи зависат од срцето. Какво срце има човекот, таква е неговата надворешна работа. 2) А најнадворешното добро дело, очигледно доброто, се дискредитира ако доаѓа од погрешно срце. На пример, милостина дадена на ближниот заради сопствен личен интерес или суета, иако судијата ја прави не заради Бога, туку заради избегнување на граѓанскиот суд - сето тоа се навидум добри дела, но се дискредитирани бидејќи не доаѓаат од вистинско срце. Зашто доброто дело е навистина добро само кога е направено како што е заповедано. „Лошо дрво... не може... да дава добар плод“ (Матеј 7:18). LXXVII. Гледаш дека или син пред својот татко, или роб пред својот господар, постапува безобразно и не покажува достојна чест. Ти изгледа непристојно да се занимаваш со такви безобразни луѓе. Разберете дека така христијаните постапуваат безобразно пред Бога, кој внимава на сè и гледа на секое наше дело и мисла - кога грешат тајно или отворено. Таткото е тажен од безобразието на својот син, а господарот од гневот на својот слуга. Бог, Отецот и Господарот на сите, е многу повеќе тажен од гневот на неисправните христијани. Овој случај и расудување те учи: 1) Со зборови, дела и мисли, постапувај внимателно и внимавај од безбожните дела, зборови и мисли, кои го навредуваат Неговиот Свети Дух. 2) Да се ​​чудиме на Неговата добрина и долготрпеливоста Божја, кој трпи толку многу од нас кои сме безобразни пред Него со зборови, дела и мисли. 3) Простете му на ближните секоја навреда што му е нанесена, заради таквата Божја добрина, која ја доживувате за себе секој ден и час. 4) Срдечно жалете се за вашите минати гревови и злосторства и понизно паднете пред Него, засрамете се и побарајте прошка. 5) Внимателно заблагодарете Му што во таквите ѕверства и лоши дела не ве удри со праведен суд. LXXVIII. Гледате дека цветот набргу згаснува или од топлина или од мраз, или чадот и меурот на водата наскоро исчезнуваат. Така е и богатството, честа и славата на овој свет: пред да имаат време да се појават и да се појават, кога ќе најдат или бура од неволји или смрт, сè исчезнува, како никогаш да не се случило. Погледнете ги гробовите и ќе видите дека по смртта богатите и славните не се разликуваат од сиромашните и простите. Сите, како земниот прав, се вратија на земјата и се обратија. Го напуштија светот - ги остави и славата и богатството; и богатите станаа како просјаци, а славните како прости, а господарите беа споредувани со своите робови, богатите со сиромашните, така што беше невозможно да се знае каде е господарот и каде е неговиот слуга, каде е богатиот и каде лежеше просјакот. Овој случај и расудување нè учи да бараме вистинско духовно богатство и слава, кои нема да ни отстапат ако ги стекнеме; и не бркајте по радостите на овој свет, зашто тие, како чад и меур, исчезнуваат и наместо замислена радост, нè оставаат со вистинска тага. LXXIX. Гледаш дека железото или каменот, иако жешки, не испуштаат глас додека не се истури вода или нешто слично; кога ќе се истури, тогаш тие го покажуваат својот жар правејќи врева. Така и многу луѓе: изгледаат скромни и кротки додека не се навредат; и кога ќе ја почувствуваат навредата нанесена, тогаш се лутат, беснеат и прават врева, како врело железо полиено со вода. За нанесениот навреда покажува што лежи во срцето - гнев или кроткост. И ова е, меѓу другото, причината зошто Бог дозволува напади и клеветнички усни да нè навлегуваат: вака ни го покажува она што се крие во нашите срца - гнев или кроткост, така што, откако ќе ја препознаеме нашата слабост, да се обидеме да ја излечиме со Неговата благодат. Оваа случка и расудување те учи да го знаеш своето срце, кое е „измамливо... и очајно злобно“ (Ерем. 17:9). LXXX. Гледате дека топол шпорет ги грее сите, без разлика кој и да пријде. Така е и љубезниот човек, чиешто срце се загрева со љубов кон Бога и кон ближниот: тој ги грее сите со топлината на својата љубов, кој го допира. И како што печката им ја дава својата топлина на оние што ја бараат, така тој им дава од Божјите дарови на браќата кои бараат: едни покрива голотија, други ги внесува во куќата и му дава засолниште, други во болест, им служи на другите во затвор, другите ги теши во тага; со еден збор, подава рака за помош на секого на кој начин може. Сепак, тоа во него произлегува од топлината на христијанската љубов. Напротив, ладниот шпорет никому не му користи и иако некој го допира, тој се измамува и заминува незагреан. Така се и нељубезните луѓе, чиишто срца не ги грее христијанската љубов. Многумина се сметаат себеси за нешто, многу читаат молитви и често, често постат, градат храмови Божји и ги украсуваат (што само по себе е за пофалба и покажува појава на побожност); но кога ќе ги допре некој од сиромашните на кои му е потребна помош, тој е измамен, исто како некој што допира ладна печка, сакајќи да се загрее од неа, и така си заминува со истата тага и несреќа со која дошол. Оваа случка и расудување ве учат да ја научите христијанската љубов, без која секое дело е мртво, дури и ако изгледа како нешто пред човечки очи. Вистинската љубов е изворот и душата на сите добри дела и христијански доблести. Како што животното не може да живее без природна топлина, така и секое добро дело без вистинска љубов не може да биде живо, туку само покажува одреден лажен изглед. Светиот апостол за лажните љубовници вели: „Ако брат или сестра се голи и немаат секојдневна храна, а некој од вас им рече: „Одете во мир, стоплете се и нахранете се“, но не им го даде она што им е потребно за телото, каква корист има тоа? (Јаков 2:15–16). Овој вид на „љубов“ често се среќава кај денешните христијани; таквите луѓе се поздравуваат со приврзаност, но во реалноста тие се сосема различни. И многумина не се срамат, гледајќи ја потребата на својот брат, да изговорат такви зборови: „Што ми е гајле за неговата потреба?“ А други ги испраќаат оние што бараат кај Бог: „Бог ќе даде“. И ако со овој збор сакале Бог да му даде на оној што бара, бидејќи тие самите немаат што да дадат!.. Но, тие ги испраќаат од себе кај Бога, бидејќи самите не сакаат да дадат од Божјите дарови на оној што бара. Значи, драг читателу, колку повеќе светот се приближува кон крајот, толку вистинската љубов станува скудна, а со љубовта се намалува вистинската побожност, наместо тоа се множат лицемерието и лагата. LXXXI. Гледате јаболко или цвет што е убаво однадвор, но одвнатре оштетено од отровен црв, кој не само што не е корисен за луѓето, туку и штетен. Така е и со човечките работи: иако однадвор изгледа добро, но ако доаѓа од срце, исполнето со гордост, суета и гордост, не само што не му користи, туку и му штети. Зашто таквиот не Му оддава слава на Бога, од Кого доаѓаат сите добри работи; а она што му припаѓа само на Бога, тој си го присвојува себеси; Тој ги користи Божјите дарови не за Божја слава, туку за свое зло, и затоа на местото каде што треба да го постави Бога, се поставува себеси како анимиран идол - и така отпаѓа од Бога и се повлекува во срцето и паѓа во безбожниот порок на духовното идолопоклонство. Такви се оние кои даваат обилна милостина, градат храмови Божји, милостиви, но оттаму бараат човечка слава и пофалба; кои ги поучуваат и поучуваат луѓето за да се сметаат за мудри и разумни итн. И ова е ѓаволска интрига и самољубие на бесмислено и слепо срце. Она што Бог му го дава на човекот за Негова слава и за добробит на ближниот, тој заслепен од гордоста го претвора во своја слава. Но, што има човекот само од себе, освен гревот? Навистина ништо. Поседувањето, богатството, интелигенцијата, нашата мудрост и така натаму се Божји дарови. Колку е срамно да се сврти Божјата добрина на сопствената, а не на Божјата слава? О, колку грешиме пред Бога и во нашите наводни „добри дела“! Таму каде што мислиме дека е добро, таму се крие вистинското зло, за „кој може да го разбере падот“ (Пс. 18:13)? Овој случај и расудување те учи да не ја бараш својата слава и пофалби во добри дела, туку да му ги даваш „Божјите работи на Бога“ (Матеј 22:21), а не да си ги присвојуваш себеси. Ако бараш слава за себе, тогаш знај дека, како што цветот е убав однадвор, а смрдењето одвнатре не е добро за ништо, така и твоите дела однадвор изгледаат како нешто, но одвнатре за ништо не се добри, но згора на тоа, тие се одвратни пред Бога, кој гледа во твоето срце и намера, а не на твоите дела. LXXXII. Гледаш дека тој што има туѓо богатство, кое му припаѓа, не се гордее со тоа, не се нарекува богат, не се фали со тоа. Еве што треба да правиме ако ги имаме Божјите дарови: да ги сметаме не за наши, туку како да се странци; да не се гордееме со нив, туку да ги користиме за слава Божја - зашто тие доаѓаат од Бога - и за наша корист и за нашиот ближен, за што ни беа доверени. Богатството, интелигенцијата, мудроста и слично нека бидат за наша корист и за нашиот ближен, не за наша пофалба, туку за слава и пофалба на Оној од Кого дојдовме, зашто како што Тој со Својата милост ни ги даде, така, поради нашата неблагодарност, може да ни ги одземе како свои. Тогаш навистина ќе знаеме колку сме сиромашни, сиромашни, бедни, голи и немаме ништо свое освен грев. LXXXIII. Гледате сува гранка на дрво, која е сува затоа што нема сок да ја оживее. Разберете дека христијанинот може да биде ваков, како исушена гранка, кој нема жива вера, покажувајќи го својот живот преку љубов и други плодови. Таквата личност нема учество со Христос, Кој е „вистинската лоза“ (Јован 15:1), ниту со вистинските христијани, бидејќи тие се духовни „членови на Неговото тело“ (Еф.5:30); туѓо на надежта за вечен живот додека тој останува таков. Бог му се заканува на таквата личност со Својот суд. „Веќе секирата лежи во коренот на дрвјата: секое дрво што не дава добар плод се сече и се фрла во оган“ (Матеј 3:10). Оваа случка и расудување те учи, Христијане, да погледнеш наоколу дали имаш вера, која се покажува по нејзините плодови, односно со добрите дела. LXXXIV. Гледате дека кога синот се враќа во татковиот дом од туѓа земја, таткото над синот и синот над татко му се радуваат многу, зашто се гледаат и меѓусебно се тешат. Од оваа случка, со вера, подигнете го својот ум во домот на Небесниот Отец, каде што вистинските христијани, чеда Божји, се враќаат од земјата на овој свет, каде што поради нашите гревови остануваме како изгнаници. О, како ќе се радува верната душа, која сега гори од љубов кон Бога, својот Отец Небесен, и со пророкот вели: „Кога ќе дојдам и ќе се појавам на лицето Божјо?“ (Пс. 42:3) Кога, по катастрофалното талкање во овој свет, како туѓина, ќе се врати во домот на Небесниот Отец и ќе се појави на лицето на Бога, тој ќе Го види „лице в лице“ (1. Кор. 13:12), „ќе Го види каков што е“ (1. Јованово 3:2) и ќе се поклони на Неговиот сјај! Небесниот Отец исто така ќе го види својот син како се враќа од оваа бедна долина, и ќе го погледне со Своите милостиви очи и ќе се радува на него со целото свое небесно семејство, ќе го воодушеви со благодатниот поглед на Неговото лице, ќе го упокои по труд и дела, ќе го утеши по плачење и солзи. Оваа случка нè учи да „мислиме на горните работи, а не на земните работи“ (Кол. 3:2) и со вера да ги издигнеме нашите срца кон Бога, за и ние да бидеме достојни за таа вистинска радост преку благодатта на нашиот Откупител Исус Христос. LXXXV. Гледаш две јаболка, однадвор се подеднакво убави и пријатни, но одвнатре не се исти: едното е скапано и смрдливо одвнатре, другото е исто одвнатре како однадвор. Разберете дека вака се човечките работи. За многумина, делата изгледаат подеднакво за пофалба однадвор, но се разликуваат внатре, бидејќи тие не доаѓаат од еднакви срца и намери. На пример, еден судија не прифаќа поткуп и ја прави вистината, а друг исто така избегнува поткуп и постапува праведно. И така, нивните надворешни дела се подеднакво за пофалба, но внатрешно можат да бидат нееднакви, ако едниот го прави тоа, плашејќи се од гневот Божји, кој ќе следи поради неправедноста, додека другиот, плашејќи се од граѓански суд и страв од човек, или се срами од чесни луѓе, го избегнува злото: таков судија е политичар и христијанин кој се плаши од Бога е вистински лицемер. Едниот дава милостина заради љубовта кон Бога и ближниот, другиот - заради гордоста и суетата: овој е сует и самољубив, но оној што ги љуби Бога и ближниот е навистина милостив. Еден бара прошка од навредениот, жалејќи се што го растажил својот сосед; а другиот, исто така, бара прошка од навредениот, но за да го стори тоа, тој бара да не биде изведен пред лицето на правдата и со тоа да не му нанесе штета: таквиот е болен од гордост, но оној што жали за тагата на ближниот има вистинска љубов. Едниот се однесува со својот ближен љубезно и учтиво, не сакајќи да го навреди, а другиот го прави истото, но во срцето мисли да го измами: првиот љуби вистински и искрено; вториот е лукав и со иста диспозиција како ѓаволот, кој се обидува на секој можен начин да измами човек. Човек плаче дека или изгубил богатство или чест, или не може да му се одмазди на својот непријател; друг вика дека го налутил Бога, неговиот Создател и Добротвор: таквата тага е христијанска и спасителна; тагата на другиот е световна и погубна (2. Кор. 7:10). Така, во други аспекти, човечките дела можеби се еднакви надворешно, но внатрешно, во срцето, не се еднакви. Ние, според нас, ги оценуваме како еднакви, бидејќи гледаме само на надворешното; но Бог, Кој ги гледа и ги испитува длабочините на срцето, суди поинаку, како што му вели Господ на Самоил, кога дојде во Витлеем да помаза за цар еден од синовите на Јесеј и сакаше да го помаза Елијав: „Не гледај на неговиот изглед и на висината на неговиот раст; јас го отфрлив; не гледам на Господа, туку гледам на човекот. срцето“ (1. Самоилова 16:7). Овој случај и расудување те учи дека твоите дела, кои однадвор изгледаат пофални, треба да бидат добри внатре, во твоето срце, а секое надворешно добро дело треба да доаѓа од добро срце, ако сакаш да му угодиш на Бога. LXXXVI. Гледаш дека слаб човек кој сака да се излечи се предава на лекар и ги држи неговите пишани правила за да нема пречка за дејството на лекот. Сите ние сме духовно слаби по природа, згора на тоа, смртно сме ранети од ѓаволот разбојник и лежеме ранети на патот на овој свет и не можеме никако да си помогнеме, како што е прикажано во параболата за добриот Самарјанин, кој му помогна на човекот ранет од разбојниците (Лука 10:30-35). Ако сакаме да се излечиме од раните на гревот, мора да се предадеме на волјата на тој милостив Самарјанин, не од Самарија, туку од Марија Дева Богородица која дојде, Исус Христос, да прави со нас како што сака; Мораме да ги зачуваме и Неговите правила, напишани во светото Евангелие, иако тоа на нашето тело изгледа тажно. Слабите прифаќаат се за добро и трпат што и да препишат лекарите ако сакаат да се излечат. Така и ние мораме да прифатиме и да трпиме за наше добро се што сака и ни заповеда нашиот Лекар Христос. Во спротивно, Неговото спасоносно исцеление нема да ни помогне на никаков начин, како што нема да му помогне лековито исцелување на слабите ако не ги почитува пишаните правила; Неговата слабост само ќе стане уште полоша. Тажно е нашето тело да ја напушти својата гордост и да ја следи Христовата волја, но тоа секако го бара нашето дело на исцелување и спасение. Од ова заклучуваме дека нема вистинско преобраќање и покајание кај оние кои не сакаат да ја напуштат самољубието, амбициозноста, љубовта кон славата и другите телесни задоволства и така остануваат и остануваат духовно слаби, неизлечиви, иако спасоносното исцеление Христово им се принесува на сите. LXXXVII. Гледаш дека две работи се секогаш наизменично пред твоите очи: темнина ноќе, светлина во текот на денот; и по природа сите ја избегнуваме темнината (зашто никој не сака да седи во темнина) и бараме светлина. Значи, две работи мора да бидат пред нашите духовни очи: гревот, духовната темнина; и Бог, вечната Светлина. И како што се оддалечуваме од сетилната темнина кон сетилната светлина, така мораме да се оддалечиме од грешната темнина и да се свртиме кон Светлината, да ја бараме и да се просветлиме. Како што оние што се оддалечуваат од природната светлина се во темнина и се сопнуваат, и ништо не препознаваат и се плашат од сè, така и оние што се оддалечуваат од вечноприсутната Светлина, Бог, се обвиени во духовна темнина, се сопнуваат и паѓаат од гревот во грев, и така тие загинуваат, ако не го почувствуваат тоа, според Светото Писмо: „Зашто, ете, тие што ќе се отстранат себеси 7“ (2:3). Зашто, од оваа духовна темнина во вечна и „целосна темнина, каде што ќе има плач и чкртање со заби“, како безвредни робови, „ќе бидат фрлени“ (Матеј 25:30); но оние што Го бараат Бога и се држат за Него, како синови на светлината и денот, ќе ја наследат вечната светлина; а Светлината, која сега ја гледаат со вера, тогаш ќе ја видат „лице в лице“ (1. Кор. 13:12), „и ќе светат како сонце во царството на својот Татко“ (Матеј 13:43). Ова расудување ве учи да се оддалечите од гревот, како што се оддалечувате од темнината, и со сето свое срце да го барате Бога, вистинската и духовна Светлина, додека имате можност да барате и да најдете, како што нè поттикнува пророкот: „Барајте го Господа и бидете силни, барајте го Неговото лице секогаш“ (Пс. 104,4). LXXXVIII. Гледате дека раниот часовник постојано работи, и иако спиеме или будни, правиме или не правиме, тие имаат непрестајно течење додека механизмот не престане. Така е и нашиот живот: од раѓање до смрт тој постојано тече и се намалува. Без разлика дали одмараме или работиме, без разлика дали сме будни или спиеме, дали разговараме со некого или молчиме, нашиот живот постојано продолжува и се приближува кон својот крај; и е веќе поблиску до крајот денес отколку што беше вчера и завчера; во овој час отколку што беше пред еден час. Така, без да знаеме, животот ни се скратува! Часовите и минутите минуваат вака! И не знаеме кога механизмот ќе застане и нишалото ќе престане да удира. Промислата Божја ни го криеше фактот дека секогаш ќе бидеме спремни за исходот, секогаш кога нашиот Господ Бог не повика кај него. „Блажени се оние слуги кои господарот, кога ќе дојде, ќе ги најде како бдеат“ (Лука 12:37). Проклети се оние што ќе ги најде потопени во грешен сон! Оваа случка и расудување те учи, Кристијан: 1) дека времето на нашиот живот постојано истекува. 2) дека е невозможно да се врати минатото време. 3) дека минатото и иднината не се наши, туку само она што го имаме сега. 4) дека нашата смрт ни е непозната. 5) Затоа, мораме секогаш, во секој час, да бидеме подготвени за исходот ако сакаме да умреме блажено. 6) Оттука заклучуваме дека христијанинот мора да биде во постојано покајание, подвиг на верата и побожноста. 7) Она што сака да биде на крајот, мора да се обиде да биде таков во секое време од својот живот: бидејќи наутро не знае дали ќе чека до вечер, а навечер дали ќе чека до утро. Зашто гледаме дека оние што беа здрави наутро, до вечер лежат безживотни на смртната постела; а оние што ќе заспијат навечер нема да станат наутро и ќе спијат до Архангелската труба. А она што им се случува на другите може да се случи и со тебе и мене, бидејќи сите ние сме подложни на секоја евентуалност. LXXXIX. Гледаш човек што спие. Оваа случка ви претставува две слики: 1) Подобие на смртта. Како што мртов човек не гледа, не слуша, не зборува и ништо не прави, така и заспаниот - освен што кај заспаниот животот се покажува преку дишењето. И колку пати и да заспиеме, толку пати стануваме како мртовец. 2) Во заспаната личност гледате слика од идниот живот. Зашто како човек што спие, тој е ослободен од сите работи, трудови, грижи; тогаш ги заборава неволјите, несреќите, тагите, болестите и ништо од нив не чувствува, исто како да ги немал, така и оние кои се удостојни да добијат вечен живот се избавуваат од сите трудови, неволји, несреќи и таги. Затоа, вечниот живот во Светото Писмо се нарекува одмор (Евр. 4 и сл.); а Апокалипсата вели: „Блажени се мртвите кои умираат во Господа, нејзе, вели Духот, тие ќе почиваат од трудот свој, и нивните дела ќе ги следат“ (Отк. 14:13). Оваа случка те учи: 1) Колку пати одиш да спиеш, толку пати се сеќаваш на смртта, каков сон е, и со вера подигни го својот ум кон вечниот живот, тој сладок и бескраен мир во кој почиваат Божјите избраници; и со вера пушти разбојнички повик кон Христа: „Сети се за мене, Господи, кога ќе дојдеш во Царството Твое“ (Лука 23:42). 2) Станување од сон, фала му на Бога. 3) Во овој век работете во подвигот на верата за да се смирите по смртта. ХС. Гледате дека наполнет сад не може да содржи ништо друго. Така е и човечкото срце, кое е како сад. Ако е исполнета со љубов кон овој свет и грижа за световните работи, таа не го содржи словото Божјо во себе и на тој начин станува бесплоден. Затоа, „грижата за овој свет и измамата на богатството“ се споредуваат со трње, со кои се дроби семето на Божјата реч, „и станува бесплодно“ (Матеј 13:22). Оттука читаме дека поканетите на големата вечера на небесното царство „сите почнаа, како договорено, да се извинуваат. Првиот му рече на Повикувачот: Купив земја и треба да одам да ја погледнам, прости ми. Друг рече: Купив пет пара волови и ќе ги тестирам; те молам прости ми, те молам, прости ми. Тоа не значи ништо друго освен зависност од привремени и световни работи со кои срцето е исполнето, а не ги прифаќа и не ги содржи Божјите зборови. И така, човекот, исполнет со световна суета, иако го слуша Божјото слово што го проповеда и го повикува, не го слуша, не го слуша и така се прави недостоен за таа голема вечера, односно царството небесно, иако таму го повикуваат слугите Божји, пророците и апостолите и проповедниците. Оваа случка и расудување те учи да се чуваш од љубовта на овој свет, која го плени човечкото срце, и да се моли за тоа на Бога и на Давид: „Отврти ги моите очи да не гледам суета“ (Пс. 119:37) И ако сте заплеткани во таа суета, обидете се на секој можен начин да се ослободите од неа со благодатта Божја, која не е достојна. таа слатка вечера. „Многу се повикани, но малкумина се избрани“, ја заклучува Господ оваа парабола (Лука 14:24). XCI. Гледаш дека и празен сад не може да прифати ништо додека не се отвори. Така, човечкото срце, иако ќе биде ослободено од суетата на овој свет, но врзано со суровост, небрежност, малодушност, не може да го прифати словото Божјо. Затоа, Христос, Ипостасното Слово Божјо, вели: „Ете, стојам пред вратата и чукам: ако некој го чуе Мојот глас и ја отвори вратата, ќе влезам кај него и ќе вечерам со него, а тој со мене“ (Отк. 3,20). Неговиот божествен и сладок глас секогаш ги погодува нашите срца преку светото слово, но не секој го слуша; Тој не слуша затоа што нема отворени уши на срцето, за што вели: „Кој има уши да слуша, нека чуе!“ (Матеј 13:9). Оној што сака да го прими словото Божјо во своето срце, мора да добие плод од него, да го отвори своето срце и како што исушената земја жедни за дожд за да создаде плод, така и нашето срце мора да ја отвори устата и да жедне за Божјото слово, односно ненаситно да сака и да сака да го слушне словото Божјо, не од друга причина, туку за духовната душа да стекне создавање. И како што нашиот стомак секојдневно сака храна и пиење, така и наше срце, како духовен стомак, станува секогаш да го посакуваме Божјото слово, кое е духовна храна. Свети Давид за ова вели: „Ја отворив устата своја и го привлеков Духот во себе, зашто ги посакав Твоите заповеди“ (Пс. 119, 131). И за тоа мора да се молиме на Самиот Бог, за да ја отвори устата на нашето срце и да ни ја даде оваа спасоносна жед. XXII. Гледаш дека кој вредно посакува нешто, тоа вредно го бара. На пример, кој сака да ја прими честа или богатството на овој свет, се стреми кон тоа, го има во срцето и размислува за тоа. Значи, кој сака благочестив христијански живот, се грижи за тоа, учи дење и ноќе во словото Божјо и му се моли на Бога за тоа. Зашто огледалото на благочестивиот живот е Божјото свето слово, во кое се претставени вистинската побожност и безбожност, патот на безбожниците и побожните. Со тоа учиш да се тестираш дали ревносно сакаш да „живееш побожно во Христа Исуса“ (2. Тим. 3:12) или ја немаш оваа спасоносна желба. Ако не го правите тоа и не се обидете да го направите тоа, тогаш сигурно немате побожност во срцето и сте надвор од бројот на верниците, немате никакво учество со Христа, а христијанското име нема да ви помогне никако. XCIII. Гледаш дека тие што сакаат да стигнат до одреден град или некое друго место не стојат, туку одат и одат по патеката што води до тоа место. Значи, оние што сакаат да стигнат до небесниот град, небесниот Ерусалим, не стојат, туку одат и одат по патот што води до тој град, односно побожниот пат, по кој Водач е Христос, Кого со вера и љубов го следат Неговите верни слуги. Зошто ти, неисправен грешник, ако сакаш да се спасиш и да стигнеш до таа небесна татковина, стоиш и не Го следиш? Или, што е уште полошо, откако го напуштивте побожниот пат и тргнавте по патот на злите, го следите, што води во пеколот на вечното уништување? – Прашувате, кој е патот на побожните и злите? „Нашиот Господ ви го покажува тоа во Неговото Евангелие, ви заповеда да го избегнете второто и да одите први. „Влезете од тесната порта, зашто широка е портата и широк е патот што води кон уништување, и мнозина влегуваат низ неа; зашто тесна е портата и тесен е патот што води во живот, а малкумина го наоѓаат“ (Матеј 7:13-14). Тесниот пат е патот на смирението, послушноста, трпението, кроткоста и негирањето на себеси, односно на својата волја. Широкиот пат е патот на гордоста, непослушноста, нетрпеливоста и самољубието. Овој води во пеколот, оној води во рајот. Изберете по кој пат сакате да одите: или тесен и ниско до рајот, или широк и високо до пеколот - но ние не гледаме трета во Светото писмо. Затоа што во следниот век, каде што сите одиме, гледаме само две места откриени од Бога: вечниот живот, кој ќе биде на рајот и вечното мачење, кое ќе биде во пеколот. Ова, драг читателу, сугерира дека многумина, дури и сите, сакаат да се спасат, но малкумина го прават она што од нас бара делото на спасението. Дури и убијците, грабнувачите, разбојниците, блудниците, разбојниците, лукавите, измамниците, пијаниците, клеветниците, богохулниците, клеветниците и другите сакаат да се спасат. Никој од нив нема да се откаже од спасението: но бидејќи тие не одат по патот кој води до вечното спасение, туку го следат уништувачкиот пат кој води во пеколот, тогаш немаат вистинска желба за спасение. Филозофите праведно и цврсто поучуваат: кој сака да постигне цел, сака и бара средство погодно за таа цел. На пример, ако сакате, како што е наведено погоре, да стигнете до некој град, ја барате патеката што води до тој град; Ако сакаш да добиеш здравје во својата слабост, викаш на лекар и сл. Зашто, кој навистина и трудољубиво сака нешто, а како што беше кажано и погоре, тој вредно и вистински го бара. Значи, кој сака искрено и вистински да се спаси, бара средства за спасение. Единственото средство за вечно спасение ни се јавува во светото слово - светата, евангелистичка вера. Но, таа вера мора да биде жива, а не мртва. Виталноста на верата се познава од добрите дела. Бидејќи оваа вера е големо добро и богатство кај човекот, така, како што добрината, се раѓаат добри плодови, како што доброто дрво дава добри плодови. Од тука заклучуваме дека таму каде што нема добри дела, туку зли, нема вистинска вера, туку заблуда и лажна вера. Оние кои имаат таква лажна вера се измамени исто како и оние кои одат во ноќта и мислат дека одат по патот што води до предвиденото место, но кога ќе се раздени, тие ја препознаваат својата грешка и се каат за тоа. Исто така, оние кои имаат лажна вера, мртви и неплодни, мислат дека се христијани, одат по побожен и спасоносен пат, но подоцна ќе ја препознаат својата грешка и ќе се покаат. И блажени се оние за кои, додека се уште се на пат, во нивните срца ќе свети зората на благодатта; Блажени се оние кои пред својот крај ќе ја видат својата грешка и ќе се покаат. Таквото знаење е почеток на спасението: зашто на тој начин тие можат да го напуштат патот на уништувањето и со вера да се искачат на патот на спасението, кој води до вечен живот. XCIV. Гледате дека оние кои сакаат да гледаат во сонцето го свртуваат лицето кон сонцето, што е природно за секоја работа. На пример, ако сакаме да видиме некоја личност или некоја друга работа, го свртуваме лицето кон таа личност. Така, оние што сакаат да го видат вечното и духовно Сонце - Бог, да го видат сега со вера, во тој век лице во лице, секако мора да се обратат кон Него со лицето на своето срце. Бог е на секое место и затоа, каде и да одиме, одиме пред Неговото лице. Но, луѓето, ако не ги слушаат Божјите заповеди и прават беззаконие, се оддалечуваат од Него и, како што рече, наместо своето лице, му го свртуваат грбот, како што вели Бог за беззакониците: „Ми го свртеа грбот, а не лицето свое“ (Ерем. 32,33); а во Псалмите читаме: „и не Го претставија Бога пред себе“ (Пс. 53,5); а исто така: „и не Те претставија Тебе“, Боже, „пред себе“ (Пс. 85,14), што не значи ништо друго освен срце кое се оддалечило од Бога, не Го слуша Бога, не почитува и презира. Како што, сакајќи да удостоиме некого, го вртиме лицето кон него, а со отклонувањето на лицето покажуваме непочитување и презир кон него, така, оттргнувајќи од послушноста кон Бога, покажуваме големо непочитување и презир кон Него, иако тоа не го забележуваме, заслепени. Така, наместо лице, Му вртиме грб. Но, кога човек, откако ќе ја препознае својата беззаконска грубост, што ја покажа кон Бога и неговиот Создател, ќе се почувствува и, откако престана да греши, ќе се покае и од срце ќе зажали што постапил толку нередовно и беззаконски против својот Создател и Господ, тогаш ќе се обрати кон Бога. И кога ќе застане во ова и ќе се обиде да Му ги покаже плодовите на послушанието, тогаш, како да се каже, стои свртен кон Него и она што Тој го заповеда во светото слово, слуша и се обидува да го исполни. Така, оној што ќе се обрати и овде „со вера“ и во следниот век „лице в лице“ ќе биде достоен да Го види Бога. Од ова е јасно: 1) колку беззаконски и неуредно постапуваме кога доброволно грешиме. Зашто на тој начин, наместо лице, му вртиме грб на Бога, што е знак на презир кон големиот и страшен Бог. 2) Каква страшна и безбожна заблуда - непокајнички и безбожен живот! Зашто на тој начин луѓето, како да му вртат грб на Бога, а не на лицето, одат и прават беззаконие, за што е страшно да се пишува и размислува. Но, навистина е така, како што вели самиот Бог преку пророкот: „Ми го свртеа грбот, а не лицето“. 3) Колку е голема Божјата добрина кон грешниците, која трпи таков презир и непочитување кон грешниците и го чека нивното покајание! 4) Вистинското покајание е промена на срцето и моралот од зло во добар морал. 5) Вистинското покајание секако е предизвикано од срам и жалење во срцето на покајаниот што постапил толку бесрамно и неуредно со Бога. 6) Не може да има вистинско покајание ако човек се откаже од своите гревови и не сака да покаже послушност кон Бога, но таквото покајание е заблуда и лажно и затоа нема да има корист од тоа за покајаниот. Зашто, покајанието и гревот по волја се спротивни работи и не можат да бидат заедно. XCV. Го гледате сонцето како изгрева и денот почнува. Овде имате богат материјал за размислување за Божјата добрина и чудење на тоа. 1) Кога сонцето заоѓа под земја и паѓа ноќта, се чини како веќе да го нема; кога повторно ќе се издигне, како одново создаден од Создателот, ти го споменува големото Светло и фактот дека и таа и ти го примиле своето постоење од Создателот. 2) Праведното Сонце ти го споменува Христос Синот Божји, кој умре и воскресна од мртвите. Како што сензуалното сонце оди и изгрева, така и Христос, откако се појави на земјата и го заврши големото дело на нашето спасение, влезе во гробот и воскресна. И како што сонцето изгрева го просветлува целото под небото, ги радува и стопли сите, така и Христос, откако воскресна од мртвите, ја просветли целата вселена и ја рашири Својата светлина низ апостолите, како духовни зраци, ги стопли и ги израдува срцата на сите. 3) Ви го покажува идното воскресение на мртвите. Како што сонцето, откако отиде под земја, повторно изгрева, така ќе изгреат телата на мртвите, закопани на земјата, и „праведниците ќе светат како сонце во царството на својот Татко“ (Матеј 13:43). 4) Сонцето изгрева и утрото се обновува. Божјите благодати се обновуваат и се излеваат врз нас; добрината и милоста Божја е што не загинавме. Сонцето изгрева и сè просветлува и грее. Се појавува и добрината Божја, ги радува, развеселува, просветлува, привлекува и грее праведниците; Тој го удира грешникот со зраците на Својата љубов и „го води кон покајание“ (Рим. 2:4); и „го просветлува секој што доаѓа во светот“ (Јован 1:9), „ја отвора раката Негова и го насити секое живо суштество според Неговата волја“ (Пс. 145:16). Од оваа случка учиме, драг христијанин, да Му благодариме на Бога од срце за неговите три големи придобивки за нас - за создавањето, откупувањето и Неговата чудесна Промисла за нас, и со радосен дух да Му кажеме: „Слава Ти, Боже, кој нè создаде! Слава Ти, кој нè избави! XCVI. На изгрејсонце луѓето излегуваат да ја вршат својата работа, како што пее Псалмистот: „Човекот оди на својата работа и на својата работа до вечерта“ (Пс. 103:23). Со тоа и христијаните учат да излезат да ги вршат своите дела, угодни на Бога, „да ги отфрлаат делата на темнината и да се облечат во оружјето на светлината“ и да прават добро (Рим. 13:12), „зашто ние сме Неговото дело, создадени во Христа Исуса за добри дела, кои Бог однапред ги подготви за нас да ги правиме“ (Ефес. 2:10). XCVII. Гледате ли што се случува кога сонцето нè напушти: доаѓа темнината и го покрива целото небо; човек не може ништо, се допира како слеп, талка, се сопнува и паѓа и се плаши од се. Така се случува со човечката душа, која Христос, праведното Сонце, ја остава; тогаш таа веќе не може да прави никакви побожни дела, како што Самиот вели: „Без Мене не можете да правите ништо“ (Јован 15:5). Бидејќи духовната темнина ја покрива, таа залута, се чувствува како слеп човек, се сопнува и паѓа од грев во грев додека не падне во ровот на вечното уништување, освен ако не се исправи преку покајание. Христос ја напушта душата која прва го остава - инаку Христос не остава никого, туку „го просветлува секој што доаѓа во светот“ (Јован 1:9). Оваа случка нè учи да се држиме за Христа и да Го следиме со вера и љубов - за да не нè обземат духовната темнина и катастрофа. XCVIII. Гледаш дека одреден човек кој добил корист од некого, иако пред него покажува учтивост и му се заблагодарува пред очите на својот добротвор, во срцето нема вистинска благодарност и љубов кон него. Оваа негова учтивост не е ништо повеќе од лицемерие, што секој може да го признае. Така се и лажните христијани: тие мислат да му се заблагодарат на Бога кога одат во црква, пеат и Го фалат; но бидејќи тие немаат страв од Него и не Го љубат (што се гледа од нивните лоши дела и прекршувањето на Неговите свети заповеди, кои не можат да се комбинираат со стравот од Бога и љубовта), тогаш одењето во црква, нивните песни и пофалби не е ништо повеќе од лицемерие, што Бог, „кој ги испитува срцата и стомаците“ (Пс. молитви и се одвраќа од нив додека не се исправат нивните срца. неговиот. Таквите христијани се слични на оние Израелци за кои Псалмистот напишал: „Тие му изразуваа љубов со своите усни и Го лажеа со својот јазик. Но нивното срце не беше исправно со Него и не му беа верни на Неговиот завет“ (Пс. 77:36-37) - а Бог преку пророкот вели: „Овие луѓе се приближуваат кон Мене со своите усни и со усните Ме почитуваат; но нивното срце е далеку од Мене“ (Ис. 29:13). И со тоа, тие не покажуваат никаква благодарност или почит кон Бога. Ова те учи да бараш побожност одвнатре, во срцето, а не по изглед, и да го почитуваш Бог не само со твоите усни и церемонии, туку и со своето срце - што е вера, страв од Бога, љубов кон Бог и ближниот, без која не може да биде вистинска. XCIX. Знаеш ли, Кристијан, што прават морнарите за време на голема бура? Тогаш тие, немајќи надеж за спасение, фрлаат сидро во длабочините на морето и го закотвуваат во земјата, за на тој начин да го спасат бродот и себеси со бродот; Вака се спасуваат од давење. Ова е соодветно и за христијаните кои пловат во морето на овој свет во бродот на Светата Црква и во тоа треба да ги имитираат бродарите. Кога сатаната ќе подигне бура од искушенија, неволји и несреќи против нив, тие мора да ја напуштат сета човечка надеж и да прибегнат кон Бога, потврдувајќи ги своите поколебливи и потресени срца во љубовта кон Бога. Дали од Божјата љубов непријателот сака да ги оттргне и да ги удави во длабочините на гревовите и престапите? Ние мора да го зацврстиме бродот на нашето срце во љубовта кон Бога. Дали тој сака да ве фрли во очај? Во истата љубов, мораме да го зацврстиме сидрото на нашата надеж и спасение, сеќавајќи се на напишаното: „Зашто Бог толку го возљуби светот што го даде Својот единороден Син, та секој што верува во него да не загине, туку да има вечен живот. Зашто Бог не го испрати Својот Син во светот да му суди на светот, туку светот да се спаси преку Него“ (Јован 3:16-17) - и држејќи се до Божјите милосрдни ветувања, потврдени со Неговата заклетва дека ќе го зајакне нашето поколебливо срце: „Како што живеам, вели Господ Бог, не сакам смртта на грешникот, туку да се сврти од патот Неговиот Ез 3:1). и повторно: „Вистина, вистина, ви велам, кој го слуша Моето слово и верува во Оној што Ме пратил, има вечен живот и нема да дојде на суд, туку ќе премине од смрт во живот“ (Јован 5:24, пак, ви велам, кој верува во Мене, има вечен живот“ кој го пази Моето слово, никогаш нема да види смрт“ (Јован 8:51). Во овие „непроменливи работи, во кои е невозможно Бог да лаже, имаме силна утеха... побегнавме да ја земеме надежта што е поставена пред нас, која е како сидро за душата, безбедна и силна, и влегува во најдлабокото битие зад превезот“ (Евр. 18:196). Ако против тебе се појави бура од демонско искушение, возљубен Христијанин, тогаш имитирај ги морнарите и во време на неволја зацврсти го своето поколебливо срце во љубовта Божја, со која Бог нè возљуби во Својот возљубен Син. Нека оваа љубов нè поддржи со љубовта Божја, кога сатаната нè збунува со љубовта кон овој свет и завери да нè оттргне од љубовта Божја и да нè привлече кон љубовта кон телесната страст, страста на очите и гордоста на животот. Оваа љубов нека нѐ поддржи и нѐ зацврсти во надежта кога истиот непријател ќе почне да ни ги тресе срцата со бура од очај и преку зли мисли ни кажува: „Нема спасение за вас во вашиот Бог“ (Пс. 3,3). С. Гледаш овца која е одвоена од своето стадо, која сè уште трча, вреска и го бара стадото додека не го најде повторно. Така му прилега на оној христијанин, кој преку невнимание и непослушност се одвоил од стадото Христови овци: дотогаш барај, прашувај, чукај и плачи додека не им се придружи повторно; прашај и моли Го Бога со Давид: „Залутав, како изгубена овца, барај го својот слуга! (Пс.119:176). Од стадото Христово е одвоен секој прекршител, блуд, прељубник, грабливец, крадец, лаком, лихвар, вознемирувач, злобен, клеветник, пијаница, сензуалист, клеветник, злонамерник и други; секоја од нив е изгубена овца, одвоена од стадото Христово. Зашто овците Христови го слушаат гласот Христов, како што Самиот вели: „Моите овци го слушаат Мојот глас“ (Јован 10:3). И иако таквите мислат дека и тие се во стадото Христово, во суштина му се туѓи, туѓи на Самиот Христос, туѓи на вечниот живот, додека вистински не се свртат и не му се придружат на стадото Христово. Овој случај и расудување ве поттикнуваат да погледнете наоколу, без разлика дали сте отсуствувале. а вие сте од стадото Христово со вашето занемарување. И ако ја забележите оваа несреќа во вашата совест, не двоумете се да се свртите кон покајание, плачење и воздивнување, пред да помине времето и да се отворат вратите за благословеното трло на Христови овци, во кое влегуваме преку вистинско покајание и вера. CI. Гледаш дека еден млад човек и девица кои стапуваат во брак, или човек што стапува во пријателство со некоја личност, воспоставуваат завет меѓу себе и ветуваат дека ќе останат верни еден на друг до смрт. Во овој случај, запомнете го заветот што беше воспоставен меѓу Бога и вас во светото крштевање. Тогаш милостивиот Бог те прими во Своето највисоко милосрдие преку вера во Христа; и си ветил дека ќе Му служиш верно до крајот на животот. Од оваа случка можете: 1) Размислете и бидете изненадени од неискажливата добрина Божја, дека Тој прифаќа отфрлен човек, прекршител на законот и Неговиот непријател, во толку висока милост што во Христа нашиот Господ Го прави Свој син и го определува да биде наследник на вечното царство во истиот Христос, ако ја чува верата до крај, како што вели верата на сите Исусови, преку Бога; мнозина од вас, кои се крстивте во Христа, се облековте во Христа“ (Гал. 3:26–27). 2) Погледнете наоколу, дали верно му служите на вашиот Господ, кој ве прифати во Неговата милост? Тој е верен и секогаш останува: „Господ е верен во сите Свои зборови и свет во сите Свои дела“ (Пс. 144:13). Тој вети дека ќе ги поддржува Своите верници во љубов и милост - и тоа го прави; Тој вети дека ќе им го даде царството небесно - и тоа го прави. Дали остана и дали ја одржуваш својата лојалност кон Него? Зар не сте Го оставиле, иако го исповедате Неговото име? Зар не си го оттргнал срцето од Него и не си се приврзал на љубовта на овој свет? Не ги сакаш ли богатството, златото, среброто, честа, славата, сладоста на овој свет наместо Господарот свој? Дали му ја покажувате послушноста што Тој ја бара од вас? „Вие се оправдавте во светото крштевање во името на нашиот Господ Исус Христос и преку Духот на нашиот Бог“ (1. Кор. 6:11): дали ги покажувате плодовите на тоа оправдување? Дали ја кажуваш вистината? Осветен со истото големо име и Дух: дали се чуваш од секаква валканост на телото и духот? Ако во себе воочиш неверство кон Бога, обрати се кон Него со сето свое срце со покајание, жалење и вера, пред да истече времето, зашто Бог ги прифаќа оние што се преобратуваат - за да не бидеш засекогаш одвоен од Него до твојата крајна катастрофа. Ако се обратиш кон Него со вистинско жалење и вера, и Тој ќе се обрати кон тебе со Својата милост, како што вели преку пророкот: „Врати се кај мене, вели Господ Семоќниот, и јас ќе се обратам кон тебе“ (Зах. 1,3). Зашто самата животворна Крв Христова, пролеана за грешниците, воскликнува кон Бога за таков грешник кој со сето свое срце се оддалечува од гревовите и се обраќа кон Бога; но тоа нема да донесе никакво оправдување за непокајаните, туку ќе резултира со уште поголема осуда за нив, бидејќи тие ја презреа таквата висока и голема благодат. CII. Гледате дека секое семе дава ист плод каков што е: од 'рж доаѓа 'рж, од пченица доаѓа пченица, од јачмен доаѓа јачмен. Така е и со животните: од човек човек, од волк волк, од мечка мечка, од овца овца, од гуска гуска. И секако во плодот роден од семето се гледа сличноста. На пример: волк раѓа волк како себе во кражба, лисица како себе лисица во измама, свиња како себе свиња во ненаситност и нечистотија. Така е и духовното раѓање, со кое христијаните повторно се раѓаат. Тие се родени од Бога и во нив секако мора да се појавуваат плодови слични на Бога, од Кого духовно се родени. Мораме да бидеме како нашиот Небесен Отец во нашиот морал, од кого сме родени со вода и Дух: „да се угледаме на Бога како сакани деца“ (Еф. 5:1); биди свет, зашто Тој е свет, како што Самиот вели: „Бидете свети, зашто јас сум свет“ (1. Петрово 1:16); биди милостив, љубезен, трпелив, кроток, праведен итн. Зашто од светиот, праведен, милосрден, трпелив, кроток Бог се раѓаат такви деца. Зашто моралот на таткото им се пренесува на децата. Така, при телесното раѓање, од грешникот Адам се раѓаат грешни деца; Од гревољубивите, гордите, немилосрдните, нечистите, неправедните, злите, гневните се раѓаат такви деца; Како деца, ние го имитираме нашиот татко според телото со нашиот морал. Но, кој повторно се родил од Бога, тој го прикажува Бога како дете на Отецот со добар морал: „зашто Неговото семе (т.е. благодатта) пребива во него“ (1. Јованово 3:9) - ги создава плодовите на новото раѓање, плодовите на вистината, светоста, љубовта, милоста, трпението, кротоста итн. „Затоа, ако некој е во Христа, тој е ново создание“ (2. Кор. 5:17). Од ова е јасно дека христијаните кои живеат беззаконски се во старото раѓање; и иако се крстени, тие го изгубиле дарот на светото крштевање и затоа остануваат оддалечени од Христа, иако го исповедаат Неговото име, но „со дела го одрекуваат“ (Тит 1:16) - остануваат без надеж за вечен живот додека се во оваа состојба. Зашто новото раѓање носи два најголеми плодови: првиот е простување на гревовите, како што вели апостолот: „Омиен си... осветена..., оправдана со името на нашиот Господ Исус Христос и со Духот на нашиот Бог“ (1. Кор. 6:11); второто е обновување на срцето и духот кон послушност, до создавање добри дела: зашто преродбеникот доброволно и трудољубиво се труди да покаже послушност кон Бога, се бори против гревовите, не дозволува повторно да постапува над него, не дозволува да ги прекрши гревовите. похоти, имитирајќи го Христа, како што од злобното змиско семе, кое непријателот го излеа во срцата на нашите прародители (а при телесното раѓање сите ние се раѓаме со ист отров), доаѓаат зли плодови - љубов кон славата, љубов кон себе, похота и, ако човекот повторно не се роди, нивното последователно проклетство и духовна катастрофа е, плодови на добриот морал, од духовниот Бог семе што е зачнато и дејствува со Божјата реч преку Светиот Дух и во духовно ново раѓање го обновува човекот, односно го прави човекот спремен од злото, а од синот на гневот син на Божјиот благослов, зашто од слично доаѓа слично, а злото семе може да раѓа само добро, а може да раѓа само добро. Како што е семето од кое дрвото зачнало и израснало, така и плодот се раѓа од него, како што вели Христос: „Доброто дрво не може да дава лош плод, ниту лошото дрво може да дава добар плод“ (Матеј 7:18). Од ова правилно заклучуваме дека нема христијанство, вера, покајание, побожност во тој христијанин кој ги нема плодовите на христијанството, плодовите на верата, покајанието и побожноста. Но, неговото христијанство, вера, покајание, побожност се лажни, заблуди и сонливи. Неговата состојба е во суштина паганска, поточно ѕверска и ѕверска. Зашто каков и да е моралот во некого, таква е состојбата во неговото срце. Какво христијанство има во тој што е спореден со волк со кражба, со лукавство со лисица, со гордост со паун, со ненаситност со свиња, со страст со коњ? Отровна, како ехидна. Жесток како лав. Нема добар морал значи дека нема корен на добриот морал. Нема добри плодови, што значи дека нема добри семиња. Нема христијански дела значи дека нема христијанство. Нема плодови достојни за покајание, што значи дека нема покајание. Дали со оваа случка и расудување учиш, Христијане, да се тестираш за да видиш дали си во верата и меѓу верните? Од ова може да се знае дека многумина, особено во денешниот век, под името христијани се незнабожци, како волци под овча кожа. CIII. Гледате некој осуден на смрт или болен блиску до смрт. Размислете и видете што прави тогаш? Нема грижа за богатство, чест, слава; не бара осуда против никого, секому простува, без разлика од што е навреден; не размислува за луксуз или нешто што му припаѓа на овој свет. Една смрт е пред неговите духовни очи, а стравот од неа го тресе неговото срце. Оваа случка, драг Христијанин, нè поттикнува да се сеќаваме на нашата смрт. Она што го гледаме од нашите браќа, го очекуваме од час во час, а не знаеме дали тие, кои ги гледаме пред портите на смртта, ќе заминат први или ние, кои се надеваме дека сè уште ќе живееме во светот. Често се случува оние кои се надеваат дека ќе го продолжат својот живот веднаш да паднат безживотно, а оние кои претходно биле на смртна постела да бидат ставени во ковчег. Зашто сите сме осудени на смрт; Бог им вели на сите во Својата света реч што му ја рекол на нашиот татко: „Ти си земја и во земјата ќе се вратиш“ (1. Мој. 3:19). Зошто ја немаме таа реченица во меморијата? Зошто не се подготвуваме за исходот? Зошто си ветуваме долги денови - што не е во наша моќ, туку само во Божја моќ? Зошто собираме толку многу богатство, градиме толку многу куќи, создаваме толку многу задоволства, како да се надеваме дека ќе живееме вечно на овој свет? Зошто ја бркаме честа и славата на овој свет, кој денес или утре ќе не остави и ќе не направи бедни, полоши од живо куче? Зошто ги полниме судовите со саркастични и одмазднички молби еден против друг? Зошто се лутиме и пцуеме еден на друг? Зошто си ја крадеме стоката, се клеветиме, се залажуваме? Зошто незаконски допираме туѓ кревет и ја осквернуваме нашата душа и тело? Денеска или утре оттука ќе нè повика Божјиот глас, кој секогаш на сите грми: „Ти си земја и на земја ќе се вратиш“. Ах, тешко на нас ако си заминеме одовде со овој тежок товар! Тоа секако ќе ги потоне оптоварените на дното на пеколот: „таму ќе биде плач и чкртање со заби“ (Матеј 25:30). Оваа случка и расудување ве поттикнуваат да имате вечно сеќавање на смртта. Таа ќе те научи секогаш да се каеш; нема да дозволи да собираш богатство, да бараш чест и слава и да се тешиш со сладострасност; угаси го пламенот на нечистата страст; ќе го скроти гневот што ти пуши во срцето; те поттикнува да му ги простиш на својот ближен сите гревови; одврати ги рацете од кражба и јазикот од вулгарности, клевети, клевети и осудувања и чувај ги усните; ќе ве поттикне на горлива молитва, воздишки и топли солзи. Зашто стравот од идниот суд и стравот од маки го врзуваат срцето и не ни дозволува да го сакаме она што му е одвратно на Бога и води кон вечен суд, и ја задржува и ја обновува душата што се колеба и паѓа, зашто Бог нè наоѓа на крајот, тоа е она што Тој го суди (Езек. 18:20-24, 20, ). Блажен и мудар е оној кој секогаш се сеќава на смртта! Граѓански Гледате луѓе повикани на суд: забележите што прават? Тие се подготвуваат, размислуваат, се обидуваат, прашуваат и се консултираат со вештите во судските работи; Често не штедат пари, за да не се срамат и осудат на судењето. Гледаш, драг Христијанин, што прават синовите на овој век; Што прави во нив срамот и стравот од привремена осуда, како допира до нивните срца, на каква грижа, труд и работа ги поттикнува! Нека оваа случка ве поттикне да се сеќавате на идниот суд на Христос. Христос ќе не повика сите нас на Својот суд: „Одреди ден во кој ќе му суди на светот праведно“ (Дела 17:31); „Тој го подготви Својот престол за суд“ (Пс. 9:8). „Сите ние треба да се појавиме пред Христовиот суд, за секој да го добие она што го направил додека е во телото, било добро или лошо“ (2. Кор. 5:10). И кога ќе дојде овој Суд, Бог го сокри од нас, за да бидеме секогаш подготвени и да го очекуваме секој ден. „Веќе „дојде времето,... Господовиот ден е близу“ (Отк. 1:3, 22:10, Иса.13:6, Јоил.1:15, Јаков 5:8–9) „Денот Господов ќе дојде како крадец во ноќта“ (2. Петрово 3:10). „Кога ќе речат: ‚Мир и безбедност‘, тогаш наеднаш ќе им дојде уништување“ (1. Сол. 5:3). „Како што беше во деновите на Ное, така ќе биде и при доаѓањето на Синот Човечки: зашто како во деновите пред потопот јадеа и пиеја, се мажеа и се мажеа, до денот кога Ное влезе во ковчегот и не размислуваше додека не дојде потопот и не ги уништи сите, така ќе биде доаѓањето на Синот Човечки“ (Матеј 37-39). Ако, како што гледате, луѓето се подготвуваат за човечки суд, исто како што ние треба да се подготвиме, бидејќи од час во час можеме да се појавуваме пред Божјиот суд, а не знаеме во кој ден и час ќе дојде Судијата и ќе не повика на суд. Ако срамот пред неколкумина толку многу го збунува човекот, колку голем ќе биде срамот и срамот пред целиот свет, пред сите ангели и луѓе! Ако стравот од привремено погубување толку многу ги тресе срцата на луѓето, колку повеќе треба да се тресе стравот од вечното мачење! Зашто секоја привремена казна, без разлика колку е голема или долга, поминува; вечното нема крај; штом почнува, никогаш не завршува. Гледате колку лукаво луѓето се подготвуваат за човечки суд, но вака не треба да се подготвуваме за Божјиот суд. Човечкиот судија не ги знае човечките работи и суди што гледа и слуша; често, гледајќи во лицето, тој врши суд, а даровите на многу судии можат многу да направат. Господ Судијата не е таков. Тој ги знае не само нашите надворешни дела и зборови, туку и нашите мисли на срцето. Затоа, тој не бара сведоци и обвинувачи за човечките гревови, туку самиот ќе го осуди грешникот: „Ќе те укорам и ќе ги изнесам твоите гревови пред тебе“ (Пс. 49,21). Тој не гледа во лица, не гледа ниту во богат, ниту во просјак; ниту господар ниту роб; На сите им суди по дела, а не по личности. Затоа, подготовката за Неговиот суд не треба да биде иста како и за човечкиот суд. Но, кој? Човек мора однапред, додека Тој сè уште не повикува, да се понизи, да ги признае своите гревови и вина пред Него, да се разоткрие пред Него и од срце да признае дека е достоен за какво било погубување, да ветува дека отсега ќе Му служи со вера и вистина и дека ќе стои неподвижно во тоа, и така да ја очекува Неговата милост без сомневање. Поради тоа, милостивиот Бог го објави Својот праведен суд, за да се покаеме и, откако ќе се покаеме, да избегнеме осуда. Праведниот Судија ќе ги осуди оние што згрешиле не затоа што згрешиле, туку затоа што згрешиле и не се покајале. Оваа случка и расудување те поттикнуваат, Христијане, да се откажеш од своите гревови, да започнеш нов, богоугоден живот и да бидеш постојан во него со Божја помош. Нека бидете достојни да застанете со Неговите избрани овци на Неговата десна страна при Неговото славно доаѓање. Но, не гледајте на сегашниот свет, кој живее во луда и деструктивна бестрашност без страв. Да не умреш со него. CV. Гледаш дека кога одиме кон сонцето, сенката не следи; и колку побрзо бегаме од сенката кон сонцето, толку побрзо сенката трча по нас и станува поголема. Така се и побожните луѓе. Како што се приближуваат кон Бога, ќе следи слава; и колку повеќе се приближуваат до Бога, толку повеќе слава ги следи. И иако тие бегаат од славата, славата трча по нив и тие не можат да избегаат од неа. Напротив, кога одиме во правец спротивен на сонцето, се чини дека сенката ни бега; и колку подалеку се движиме од сонцето, толку повеќе сенката се оддалечува од нас. И иако трчаме по сенката, не можеме да ја достигнеме: таа секогаш бега од оние што ја стигнуваат, колку и да ја бркаат. Така се и мирољубивите: колку повеќе се оддалечуваат од Бога, толку повеќе славата се оддалечува од нив; и колку повеќе ја бркаат славата, толку повеќе славата бега од нив. Ова те учи да го бараш и да му пристапиш на Бога преку смирение, молитва, поучување на христијанските доблести и те учи да ја презираш славата на овој свет. И тогаш ќе имате слава, иако не ја посакувате. Зашто не е славен оној кого светот го фали; туку оној кого Бог ќе го прослави. Бог го прославува оној што Го прославува, како што вели Господ: „Јас ќе ги славам оние што Ме слават Мене, а оние што Ме посрамуваат ќе бидат засрамени“ (1. Самуил 2:30). CVI. Гледаш и дека сенката нема ништо сама по себе: нема живот, нема тело, нема движење, туку само подобие на тело; и веднаш исчезнува кога сонцето ќе зајде. Така е и човекот; и тој е ништо без Бога. Додека Бог го поддржува, води и просветлува, се смета себеси за нешто и се чини дека е така; но кога Бог ја крие својата светлина и ја одзема Неговата животна сила, таа веднаш исчезнува. Пророкот зборува за ова: „Човекот оди како дух“ (Пс. 38:7), „и неговите денови поминуваат како сенка“ (Пс. 143:4). Оваа случка те учи да ја препознаеш својата безначајност и да се понизиш, што е почеток на христијанската мудрост. CVII. Гледате и дека колку поблиску се приближува сонцето, толку повеќе се намалува сенката. Така е и побожното срце: колку повеќе Бог му се приближува со Својата светлина и дарови, толку повеќе ја препознава неговата безначајност и се понижува пред Бога и луѓето, сметајќи се себеси за најмал. Напротив, колку сонцето се повлекува, толку е поголема сенката; како што заоѓа сонцето, станува голема сенка; Кога сонцето заоѓа, големата сенка исто така исчезнува. Така е и со човекот: онолку колку што Бог се оддалечува од него, толку тој се возвишува и возвишува во неговото срце; колку повеќе човек се искачува, толку повеќе се оддалечува од Бога, а Бог од него; и како што исчезнува сенка кога сонцето е скриено, така и оние кои се сметаат себеси за големи исчезнуваат кога Бог ќе се сокрие од нив. Од оваа случка учиме, христијаните: 1) Вистинското смирение е неразделно од вистинската побожност и секогаш е поврзано со неа. 2) Колку е побожно срцето, толку е поскромно. Зашто, колку повеќе човекот се просветлува со Божјата благодат, толку повеќе ја гледа својата недостојност, како што колку повеќе се просветлуваме со природна светлина, толку повеќе гледаме пороци на лицето, рацете и ѓубрето во куќата. Затоа, гледајќи ја својата недостојност, човекот се понижува. 3) Ако во срцето нема смирение, туку дури и гордост, тогаш во него нема побожност. Зашто таквиот човек не ја препознава својата недостојност и затоа побожноста не се вклопува во него. Зашто вистинската побожност не може да постои без Бог: „Бог им се спротивставува на горделивите“, според Светото писмо (1. Петрово 5:5). 4) Таквото срце, кое не се обидува да ја препознае својата недостојност и останува во својата гордост, на крајот исчезнува и пропаѓа, како што исчезнува сенка по зајдисонце. 5) Со тоа учиме да бараме вистинска побожност од сознанието за нашата недостојност, односно, ако сакаме да имаме вистинска побожност во нашите срца, мораме на секој можен начин да ја препознаеме нашата недостојност и безначајност и да се понизиме на таков начин што Господ, „Кој гледа на смирените“, ќе погледне на нас и ќе ја даде Својата благодат. 6) Бидејќи имаме длабоко расипано срце и по природа имаме слепило на духовни очи и затоа не можеме да ја видиме нашата сиромаштија и бедност, мораме да воздивнеме кон Бога, за Самиот да не просветли и да ни ја покаже нашата беда. Тогаш препознаваме дека ние самите сме како сенка која се движи зад телото, која потоа се движи кога телото се движи; тогаш стои кога телото стои; телото се повлекува, се повлекува и таа. CVIII. Гледате дека синот, кој се однесувал грубо со својот татко и го навредувал, горко плаче и се кара, жалејќи се што го налутил и навредил татко му, од кого е роден и израснат. Од оваа случка ние, христијаните, мора да научиме на вистинско покајание: да имаме „тага заради Бога“, која „произведува непроменливо покајание кое води кон спасение“ (2. Кор. 7:10). Ако жалиме и плачеме што сме го навредиле нашиот татко според телото, од кого штотуку сме родени и израснати, и тоа го правиме праведно, колку повеќе треба да жалиме, да жалиме и неутешно да плачеме затоа што го лутиме Бога, Отецот Небесен, од Кого нашите татковци и ние сме создадени, почестени според Неговиот лик и бескрајни обновени со нашиот пад. Навистина големо слепило и злоба да го навредуваш Оној Кој е целата Љубов! Ова е сатанска интрига, дише злоба против Создателот и Неговиот лик, кој, не можејќи да му направи ништо на Бога, ита кон Неговиот лик и со тоа сака да Го навреди! Слеп човек, како риба на риболовен стап, го зграпчува шармот на непријателот и се удостои да го стори тоа; и така, слушајќи ги советите на непријателот, Бог, неговиот Создател, не слуша и навредува. Што не направил Бог за нас? Што добро не покажа? Тој нè создаде, нè удостои според Својот лик, Тој го создаде овој прекрасен свет за нас; Тој заповеда Своето сонце да свети за нас и праќа дождови, храни, облекува, нè чува. Но, ние Го навредуваме, не Го слушаме, не го сакаме толку голем Добротвор. Зарем ова не е голема демонска злоба и измама на нашиот ум? Ние загинавме со демонска лукавство и ја загубивме Неговата милост; но и тогаш не нè остави, не толерираше да не гледа како лежиме во уништување, не нè отфрли засекогаш од Себе како непристојни; но нè помилува, испраќајќи ни спас на изгубените, избавување на заробениците и враќање на паднатите. Како? Не преку Ангел, не преку личност, туку преку кого? Преку Неговиот Единороден Син, ни го даде ова за наше спасение и избавување, не Го поштеди заради нас, туку Го предаде за нас“, извикува светиот апостол до целата вселена (Рим. 8,32). Тој сака да ни го даде „Духот“ на Својот „Светец“ и „го дава“ на верниците и на „оние што Го молат“ (Лука 11:13). Што друго може Бог да направи за нас повеќе од ова? Какво добро и благослов треба да дадеме? Но, ние сè уште не Го сакаме Него, не го сакаме Оној што толку многу нè сакаше; Ние не Го почитуваме Него, Кој толку високо не почести. Навистина не може да има поголема злоба и слепило! Сите свети ангели Му се поклонуваат со страв, Го почитуваат и Му пеат (Иса. 6:2-3), но заслепениот човек, „прав и пепел“ (1. Мој. 18:27), кој искусил толку многу Божји благослови и милост кон себе, не го прави тоа, туку бесрамно го раздразни нашиот демонски ум!. Ако некој, христијанин, те хранел, те облекол, греел, се грижел за тебе, те чувал и те сакал како твоето дете; а вие не би го почитувале, не би го презреле и не би му покажувале секаква грубост: зарем вашата лудост и бесрамност не би биле големи? Навистина, секој што ќе види ќе се зачуди од твоето лудило. Знајте сигурно дека таква бесрамност покажуваме кон нашиот Бог кога не Го слушаме, не грешиме и не Го нервираме. О, навистина е подобро да ја изгубиш светлината, да лежиш во гнили и рани, да те затворат во затвор, да те оковаат, да умреш сто пати, отколку да го налутиш Бога, вечната љубов, благодатта, добрината, светоста, вистината, вистината, милоста, почетокот и изворот на сите добри нешта, макар и малку!. CIX. Знаеш, Кристијан, дека кога сакаме да користиме туѓа стока, на пример, или да вкусиме храна, или да се опиеме, или да земеме нешто друго од потреба, го молиме сопственикот и бараме дозвола, а откако ја прифативме неговата стока, му благодариме: вака обично постапуваат чесните луѓе насекаде, и така треба да биде. Ова треба да го прават христијаните кога сакаат храна, пијалок и други благослови од овој свет. Таму е сè Божјо: храна, пијалок, облека, итн. Бог е владетел и господар на светот и на сè што постои во светот. Затоа, со Неговиот благослов, мораме да прифатиме сè што сакаме да користиме и да го бараме во молитва, ако не сакаме да грешиме против Него. Зашто е грешно да се користи туѓ имот без дозвола на сопственикот, како што секој може да признае. Неспорно е дека Бог никому не ги негира благословите на овој свет и ги дава на најзлобните. Но, христијаните мора да го познаваат Давателот и да бараат од Него благослови за нивната употреба и за тоа, како Добротвор, да Му се заблагодарат од срце. Од ова произлегува: 1) Какви лоши работи прават оние христијани кои без молитва и Божји благослов почнуваат да јадат, пијат и консумираат други добри работи. Таквите луѓе не знаат од каде доаѓа сето добро и, не познавајќи го Давателот, не Му благодарат. Така, тие стануваат како незнабошци кои не го познаваат вистинскиот Бог и Творец на сите добри работи, па дури и неми добиток кои без никакво размислување јадат и пијат тоа што ќе го видат пред себе. 2) Оние кои се задоволуваат со благословите Божји и не му благодарат на Добротворот, ја покажуваат својата неблагодарност кон Бога Добродетел, што е голем грев. 3) Лошо е да бараме благослов за прејадување и пијанство, како и за облека за покажување и величественост, бидејќи Бог ни дозволува да консумираме храна и пиење, но забранува прејадување и пијанство. Ни дава и облека за наши потреби, а не за љубов кон славата. Да се ​​покрие нашата голотија и да се стопли нашето бедно тело, а не за самопофалба и величење. Со еден збор, ти дозволува да му угодиш на телото, ти дозволува да го нахраниш гладниот, да го облечеш голиот, да го загрееш, да му дадеш одмор на уморниот, но не и во неговата похота, како што учи апостолот: „Не претворај ја грижата за телото во страст“ (Рим. 13,14). 4) Незаконско и бесрамно е да се бара благослов од Бога за нешто што е собрано од невистина и кражба. Бог не ни заповеда да правиме неправда и забранува кражба. Нема Божји благослов таму, каде што има невистина и кражба, туку има проклетство: зашто Божјиот закон е уништен, а Законодавецот е презрен. SH. Гледаш дека оние што сакаат да ги научат уметностите, науките и световната мудрост влегуваат во училиштата и учат со вешти учители, ги слушаат нивните упатства и ги слушаат правилата, постапувајќи според нив: инаку не можат да учат ако не постапуваат според упатствата и правилата на учителите. Така им станува на христијаните - Христовите ученици - да учат од Христос, Кој е Ипостас Божји, „Кој ни стана мудрост од Бога“ (1. Кор. 1:30), ако сакаат да научат духовна и небесна мудрост, како што Самиот вели: „Учете од Мене“ (Матеј 11:29). нас во Неговото свето Евангелие, божественото и небесно училиште. Неговите свети догми и правила нè учат на вистинско покајание, вера, смирение, љубов, трпение, кроткост итн. Во тоа се состои христијанската духовна мудрост, која е презирна и омаловажувана пред светот, но чесна и возвишена пред Бога. Вештите наставници, кои ги предаваат правилата на науката, исто така покажуваат слика како да се постапува според правилата; бидејќи самото правило, без визуелна слика и акција, носи мала корист, а речиси и да нема. Сакајќи да ги научат своите ученици, наставниците во пракса им покажуваат што учат правилата, така што, гледајќи ги правилата и вежбањето, подобро да научат да постапуваат според правилата. Така, Христијанин, Христос, нашиот небесен и мудар Учител, создаде. Тој не само што ни ги понуди догмите на Својата небесна мудрост, туку ни даде и слика, како што вели: „Ви дадов пример, да правите и вие исто како што ви направив јас“ (Јован 13:15). Тој поучуваше на смирение, трпение, љубов, кроткост и други доблести - и беше задоволен тоа сам да го покаже со дела, кога заради нас се понижи дури до степен да им ги измие нозете на учениците (Јован 13, 5); издржа и беше „послушен до смрт, до смрт на крстот“ (Фил. 2:8); ги сакаше своите непријатели и се молеше за нив: „Оче, прости им“ (Лука 23:34); и така ни покажа совршен и жив лик на богоугоден живот, во кој има вистинска мудрост. Оваа мудрост мораме да ја научиме од нашиот Учител Христос, ако сакаме да бидеме Негови ученици, односно христијани. Зашто христијанинот не е ништо друго освен Христов ученик. Затоа, на почетокот на христијанството, христијаните биле нарекувани „ученици“, како што читаме во Дела на апостолите (Дела 6:1–2, 9:1, 11:26, 29, итн.). Ако сме наречени Христови ученици, тогаш секако мораме да учиме од Него - што тогаш? Што поучува со збор и дело: инаку залудно се нарекуваме ученици ако не учиме. Зашто ученикот учи од својот наставник она што го учи. Гледај, Христијане, дали учиш од Христа христијанска мудрост, без која секоја мудрост е лудост? Учиш да зборуваш правилно и убаво: но дали учиш од Христа да живееш правилно и убаво? Учиш да ја знаеш природата на нештата, да ја мериш земјата, да ги броиш ѕвездите: но дали учиш да ја препознаваш својата слабост и сиромаштијата на својата природа, да ја мериш краткоста на твоите денови и да го очистиш своето срце расипано од гревот? Учиш да зборуваш француски, германски, италијански: но дали учиш да живееш како христијанин? Ако не е така, тогаш знај дека сите твои напори се залудни, а твојата мудрост е лудост и нема да ти донесе никаква корист и нема да те направи благословен, иако со тоа си утешен. Но, можеби ти се спротивставуваш на Христа или на Неговото свето учење, иако си наречен Негов ученик? Која е употребата на име без самата работа? Воопшто нема. Што е христијанско име без христијанско образование? Зашто слика без самата работа не е ништо друго освен шарм и измама. Христос се понизи заради тебе - види дали си горд? Христос осиромаши заради тебе - види, нели ненаситно го бараш богатството на овој свет, не сакаш ли да се прославиш на земјата? Христос не се штедеше себеси заради вас - погледнете, зарем не жалите што му дадовте парче леб или облека на ближниот? Христос се молеше за Своите непријатели - погледнете, зар не се лутите на оние кои ве навредуваа и дали ги сакате оние кои на ниту еден начин не ве навредиле? Христос го каснаа до смрт и го плукаа заради тебе - види, не се одмаздуваш некому за гаден и прекорен збор? Христос имаше тага и болест - види, не живееш во сладострасност? Христос носел венец од трње - погледнете, зарем не сакате да бидете овенчани со славата на овој свет? Христос плачеше за нашите гревови - погледнете, дали плачете за вашите? О, колку сте далеку од христијанското општество и од Самиот Христос, ако не само што не учите од Христа, она што Тој го учи со Својот збор и пример, туку и Му се спротивставувате! Не само што му се спротивставува на Христа кој поучува спротивно на Неговото свето слово, туку и на оној кој живее спротивно на Неговото учење и го живее Неговиот живот. Ако не поучуваш спротивно на Неговиот збор, тоа е добро; но види, зарем не постапуваш против Христа во својот живот? Зашто Тој не само што нè учи на небесни догми, туку и на небесен и свет живот и ни дава слика за Себе во тоа. Значи, иако не поучуваме спротивно на Него, не сакаме да постапуваме според Неговите правила и ликот на Неговиот свет живот - ние Му се спротивставуваме. Погледнете наоколу, возљубен Христијанин, пред да истече времето и воздивнете Му, за Самиот да ви го исправи срцето и да ве води на својот пат. Не гледај што прави сегашната светлина, туку гледај што учи Христос со збор и дело, ако не сакаш засекогаш да се изгубиш и да загинеш. Верувај дека од ден на ден синовите на Божјото царство се намалуваат и синовите на непријателството се множат; гревот се зголемува од час во час, а искушението се повеќе се множи. Запомнете дека Христос во Евангелието им вели на сите: „Јас сум Светлината на светот; кој Ме следи, нема да оди во темнина, туку ќе ја има светлината на животот“ (Јован 8:12). Оттука, без сомнение, заклучуваме дека оние кои не одат по Христовите стапки, односно не се угледуваат на Неговото смирение, љубов, трпение и кроткост, секако одат во темнина, макар и да изгледаат мудри. Зашто словото Христово не е лажно, туку вистинито и, како што е речено, така е, бидејќи Самиот Он е „вистината“ (Јован 14:6). CXI. Гледате дека некој што паднал во заблуда пред монархот и е подложен на смртна осуда според законите, немајќи надеж, прибегнува кон драгиот пријател на монархот, доверувајќи се на чие посредување, тој се надева дека ќе добие милост од монархот; и како што се надева, добива милост од него преку својот посредник. Оттука, во оној што прима милост, следува: 1) утеха и радост во срцето; благодарност и љубов кон својот добротвор; 2) надеж во добротвор толку силен и милостив; 3) страв да не го навредиш и налутиш, а со тоа да ја изгубиш неговата милост. Забележи, возљубен Христијанин, што прават синовите на оваа возраст кога сакаат да се ослободат од привремената несреќа и да добијат привремена милост од луѓе како нив. Од оваа случка ние, христијаните, дознаваме дека постои евангелистичка света вера што ја имаат вистинските христијани во нашиот Господ Исус Христос. Сите ние, односно целиот човечки род, згрешивме пред нашиот Цар Бог, според Светото Писмо: „сите згрешивме и не ја дочекавме славата Божја“ и затоа „секоја уста е запрена, и целиот свет станува виновен пред Бога“ (Рим. 3:23, 19). Така, според законот на Божјата непроменлива вистина, секој бил подложен на вечна осуда и вечно погубување поради својата вина. Но, добрината Божја, која мудро среди сè, на чудесен начин ни измислила начин на спасение. Синот Божји, со задоволство на Својот Небесен Отец, стана човек заради луѓето, и со смртта ја задоволи Божјата праведност наместо нас, и така меѓу праведниот Бог и нас што згрешивме, Тој стана Посредник. Ако некој му се довери на овој семоќен и милосрден Посредник, му го даде своето срце и неговото име е напишано на небото (Лука 10:20), тој добива милост од Бога, е ослободен од гревовите и погубувањето што следи по гревовите, е прогласен за праведен како да не направил никаков грев: зашто со оние кои веруваат во Неговото име и оправдани во Неговото име. страдањето, како царско црвено, се облекува и така станува чисто, праведно и свето пред најчистите Божји очи, како што за ова вели мудриот Павле во личноста на сите верни: „Кој (Христос) ни стана мудрост од Бога, праведност, осветување и откупување“ (1. Кор. 1,30). Христијанинот ја добива оваа голема и неразбирлива милост од Бога како дар, само со вера, без никаква своја заслуга, туку само заради Христовите заслуги. Зашто, што може да заслужува оној кој згрешил и бил праведно осуден, освен гнев и проклетство? Оттука, во оној кој толку срдечно верува во Христа и ја чувствува таквата милост Божја во своето срце, секако ќе следи следново: 1) Утеха и радост, зашто верата без неа не постои. Зашто, како може да не се утеши и да не се радува оној кој бил подложен на вечниот Божји гнев и осуда, а примил таква милост како дар од Него? 2) Благодарност и срдечна љубов. Зашто, како може да не се заблагодари на таков Добротвор и да не Го љуби за толку голема добрина? 3) Смирение. Бидејќи таквата милост од Бога се доделува не според сопственото достоинство, туку само според Неговата добрина и според заслугите на милостивиот Посредник. 4) Плашете се од Бога, за повторно да не го разгневите Бога и на тој начин да ја изгубите Неговата милост. 5) Молитва Бог во Неговата благодат да го поддржи и со Својата благодат да го сочува од гревот, ѓаволот и други работи. 6) Голема почит кон Христовото спасоносно видение, воплотување, страдање и смрт: зашто само со тоа се избави од голема катастрофа и беше награден со големата Божја милост. 7) Несомнената надеж за вечен живот: „Кој не го поштеди Својот Син, туку Го предаде за сите нас, како со Него нема да ни даде сè бесплатно“ (Рим. 8:32)? Вака верната душа резонира со апостолот и заклучува: што ако згрешам, добивајќи таква милост од Бога и оправдан без никаква заслуга, повторно го изгубам тоа оправдување? Апостол Свети Јован на ова одговара: „А ако некој згреши, имаме застапник кај Отецот, Исус Христос, Праведникот; Тој е помирување за нашите гревови, и не само за нашите, туку и за гревовите на целиот свет“ (1. Јованово 2:1-2). Односно: оној што згрешил да не очајува, туку веднаш да се обрати и да прибегне кон милостивиот Посредник Исус Христос, да го признае својот грев со смирение и да побара од Него прошка и милост, за повторно да ги прими Своите верници во заедницата. Зашто Неговото сочувство не е исцрпено, а вратите на Неговата милост се отворени за оние кои се каат и чукаат. Меѓутоа, мораме да бидеме крајно внимателни од гревот: иако Божјата милост е несфатливо голема за грешниците, ние нема да грешиме против Божјата милост, за наместо милосрдие, да не ја препознаеме Неговата правда врз себе. Без сомнение, Бог е милостив, но и праведен: и кој, надевајќи се на милоста Божја, не престанува да греши, мора да се плаши, да не го доживее Неговиот праведен суд. Зашто „Бог не е исмеан“ (Гал.6:7). Од тука заклучуваме дека кај кого нема плодови на верата, односно добри дела, особено во кои има лоши дела, живот кој е бестрашен и спротивен на Божјиот закон, нема вистинска срдечна вера, туку само усна, лажна и измамничка, макар и да проповеда и поучува на вера. Со таква вера, особено во денешниот век, се исполнети усните на многу христијани, кои со своите усни го исповедаат и проповедаат Бога, но имаат безбожност во срцата и го „негираат“ со своите дела (Тит 1:16). МХЕ. Го гледате ликот на Христос распнат на дрвото на крстот. Колку ти е тука, Христијане, колку поучување во однос на христијанската побожност. Поради тоа, Светата Црква ни го подарува овој страшен и спасоносен спектакл, за, гледајќи го, да погледнеме со вера во Христа, за нас распнатиот, и да се потсетиме што бевме и што станавме со силата на распнатиот Христос. Ни ја презентира: 1) Божјата непроменлива вистина. Овде гледаме дека Божјата вистина не може да се наруши, но секако бара вечниот и свет Божји закон да се зачува недопрен и да не се прекршува, или прекршителот на законот да биде соодветно казнет. 2) Тежината на гревот и гневот Божји за нашите гревови. Човек лесно може да згреши, но низ цела вечност ќе го исчисти својот грев во огнот на Геена, ако не се очисти од него овде преку покајание и вера во Христа. Гревот е тежок, зашто никој не може да ни го одземе освен невиниот Христос, Синот Божји. Божјиот гнев за гревовите е неумолив, зашто за Него да се смири, неопходно беше Христос Синот Божји да умре за нас, и така ние да ја смириме вистината Божја, која сме ја раздразниле со нашите гревови - што никој освен Него не можеше да го направи. Затоа, Христијане, научи да го препознаваш гневот Божји за гревовите и на тој начин избегнувај го гревот, зашто гледаш во ликот на распнувањето Христово и другите Негови спасителни страсти и слушаш од историјата на Евангелието како Христос, невиниот Син Божји, страшно се мачел за нашите гревови. Ако сте во некој грев, обидете се да се оддалечите од него, за да не паднете во вечниот суд и гнев Божји и да не страдате за сите ваши гревови во огнот на Геена без никакво олеснување. Од страшното Христово страдање, знајте колку голем гневот Божји ќе се разгори против непокајаните грешници кои ја презираа таквата Божја благодат и не сакаа да се покајат, да престанат да грешат и да се обратат кон Бога - а особено против оние кои го исповедаат Бога, го слушаат Неговиот закон и ја познаваат Неговата волја, но со своите дела се одрекуваат од Него. Не само што зборот може да ја отслика, туку ни умот не може да ја разбере оваа несреќа, возљубен христијанин! Неискажливата и неразбирлива милост Божја ни се јави во тоа што Тој не го поштеди Својот Единороден Син заради нашето спасение. Но, оваа милост ќе се претвори во страшен гнев за оние кои не сакаа да ја прифатат таа милост и да ја искористат за спасение: „Бог не може да се подбива“, поучува апостолот. Христос Синот Божји и Бог во Неговото тело беше толку исмејуван, исмејуван, обесчестен, ранет и мачен поради нашите гревови што е страшно дури и да размислуваме за тоа. Како можат оние кои го презираат ова големо дело на Неговото набљудување, поради своите гревови, со кои ја надразниле Божјата вистина, ќе бидат мачени во огнот на Геена! Бог е милостив и насекаде во Светото Писмо се проповеда Неговата милост, но за оние кои се каат и се обраќаат од гревовите кон Него. А оние кои не се покајат сигурно ќе ја искусат Неговата вистина и Неговиот праведен гнев. И колку повеќе некој греши, толку повеќе го препознава Божјиот гнев врз себе, според вистинското учење на апостолот: „Поради својата тврдоглавост и непокајаничко срце, си го собираш гневот себе си во денот на гневот и откровението на праведниот суд од Бога, кој секого ќе го награди според неговите дела“ (Рим 6:5). 3) Овој спектакл ни ја прикажува неизмерната Божја добрина и Неговата неповторлива милост кон нас: за да го спаси нашиот Син не го поштеди Својот Единороден, туку Го предаде на смрт. Бидејќи ние самите згрешивме, не можевме да се спасиме, не можевме да ја наградиме Божјата вистина, раздразнети од нашите гревови, со никаква жртва, за да ги очистиме нашите гревови и да се оправдаме, затоа, за да го извршиме ова големо дело, Тој го испрати Својот Син во светот, така што со Неговата милост да бидеме очистени од нашите гревови, верувајќи дека ќе го примиме спасението во Него. „Бог толку го засака светот што Го даде Својот Единороден Син, та секој што верува во него да не загине, туку да има вечен живот“ (Јован 3:16). Гледајќи го ликот на распнувањето Христово, Христијане, размисли за неразбирливата добрина и љубов на човештвото на Небесниот Отец и од се срце заблагодари Му за овој Негов голем поглед кон нас. Погледни го со вера распнатиот Христос, воскреснат и седнат оддесно на Отецот и побарај од Него исцелување од грешните чиреви, како што некогаш Израелците ја погледнаа вознесената змија во пустината и се излекуваа од каснување од змија. „И како што Мојсеј ја подигна змијата во пустината, така треба да се подигне и Синот Човечки, за секој што верува во Него да не загине, туку да има вечен живот“ (Јован 3:14, 15). Оттука извлечете утеха за своето тажно срце, кое е скршено од совест и страв поради многуте гревови. Ако Бог не го поштеди Својот Син заради нашето спасение, нема ли да штеди и да не помилува нас, кои згрешивме и се покајавме и бараме прошка? Со тоа потврдете ја својата вера и, без сомнение, верувајте во милоста Божја, ако навистина, откако се одвративте од своите гревови, се покаете. 4) Во распнатиот Христос, христијани, ја гледаме неизмерната мудрост Божја: зашто таа таму го измислила патот до нашето спасение, каде што, се чинеше, нема спасение. Зашто, човек кој згрешил против вечниот Бог, секако требало да биде погубен засекогаш, според силата на Божјата праведност. Но, Божјата мудрост измислила средство со кое Божјата вистина го задоволила своето барање и се исполнила Неговата милост над грешникот. Христос, безгрешниот Син Божји и Бог во тело, пострада и умре за грешниците и на тој начин ја награди за нив раздразнетата вистина Божја, и така за грешниците се отвори вратата на Божјата милост. Вистината Божја се задоволи со оваа пресвета жртва, а Неговата милост го зазеде своето место за спасение на човекот. Отсега, човекот што згрешил е спасен со благодатта Божја и Неговата милост; а вистината Божја останува непроменета. Така, преку Божјата мудрост, во страдањето и распнувањето Христово се исполнија и вистината Божја и Неговата милост. Од дрвото на забранетото заклетвата се вкорени во нас (1. Мој. 3), а преку дрвото на Крстот бевме откупени од заклетвата и добивме благослов (Гал. 3:13–14): „со рани Христови сите се излечивме“ (1. Петрово 2:24) и со Неговата смрт оживеавме; со Неговата тага се утешивме и со Неговото срамота примивме слава; со Неговото страдање беше одземено нашето страдање, а со Неговата смрт беше убиена нашата смрт; Со Неговата крв нашите долгови беа откупени, а со Неговата совршена вистина бевме оправдани. Така се е можно на нашиот Семоќен, мудар и добар Бог, во сите векови, слава Ти! 5) Во оваа спасоносна слика ја гледаме, возљубен христијанин, бесплатното послушание на Синот Божји, најдлабокото смирение, најголемото трпение и кроткост заради нас. до смрт,... смрт на крстот“ (Фил. 2,8); По волја, заради нас, Господ на славата се понизи толку многу што не можеше да има поголемо смирение; доброволно заради нас претрпе такво срам и страдање, што не може да биде поголемо; и не само што издржа, туку и се молеше за своите непријатели: „Оче! Прости им“ (Лука 23:34). Сепак, Тој го направи тоа од љубов кон Својот Небесен Отец и кон нас, Неговите гнасни слуги, за да нѐ смири, раздразнет и тажен од нашите гревови, со Своето бесплатно страдање, нас, кои нѐ налути и вознемири, во Неговата милост, да ја задоволи Неговата вистина за нас и да добие милост, да ни ја отстрани клетвата и да ни даде благослов. Така Тој стана Посредник меѓу Бог кој беше лут и нас што бевме лути. Од Неговата послушност, смирение, трпение и кроткост мораме да научиме и вредна послушност, понизност, трпение и кроткост, ако не сакаме напразно да го носиме христијанското име и да бидеме Христови (Гал. 5:22-26). SHS. Гледаш дека човек, откако изгубил злато, сребро, скапоцен камен или чест - своето богатство, со кое бил утешен, го бара со сета трудољубивост и желба за повторно да го најде изгубеното. Забележете што прават синовите на оваа возраст кога сакаат да ги најдат своите богатства, кои со голема тешкотија ги бараат, ги чуваат со големо внимание, но не ги одржуваат долго и набргу заминуваат со неопислива тага, оставајќи ја оваа светлина. Забележете, велам, возљубен Христијанин, како луѓето го бараат привременото, расипливо и, вистината, измамливо богатство во кое се наоѓа нивното срце. Од оваа случка и примерот на синовите на овој век, ние христијаните мора да научиме да го бараме христијанското богатство, кое е Бог со сите Негови благослови. Каде да Го бараме? Во град, или во поле, или во пустина? Не! Бог не е содржан на ниедно место, и не е одделен од ниедно место, туку е насекаде. Каде можеме да го бараме? Христос вели: „Ете, царството Божјо е во вас“ (Лука 17:21). И каде што е царството Божјо, таму е Бог со Неговите благослови. Како да го барате ова неценето богатство? Многумина измислуваат многу средства за да го постигнат тоа. Да внимаваме на следново: 1) Откажете се од љубовта кон себе, бидејќи таа ги отстранува сите од Бога. Преку самољубието, нашите предци се оддалечија од Бога кога не ги послушаа Божјите заповеди, ја следеа сопствената волја и ја сакаа честа што му припаѓа само на Бога, и затоа ја загубија таа чест со која беа високо возвишени од Бога. 2) Ние мора да ја предадеме својата волја на волјата Божја и да се предадеме на Неговата света и мудра Промисла, за да може да прави со нас како што сака, и на кој начин сака, нè води - мазен или нерамномерен, весел или тажен - како што прави вешт исцелител со слабите, кои се предаваат на неговата волја и така се исцелуваат. 3) Ако сакаме да го бараме Бога, тогаш не треба да бараме чест, богатство и слава на овој свет. Затоа што е невозможно заедно да се бара Бог и чест, или слава, или светско богатство. Зашто човечкото срце не може да се подели, туку само се прилепува или кон созданието или кон Создателот; и кога се прилепува за суштество, отпаѓа од Создателот; и кога го навредува Создателот, тој е екскомунициран од созданието. Исто како што, иако имаме две очи, не можеме да гледаме заедно во небото и земјата, и напред-назад, а уште помалку, со едно срце, не можеме да се приврземе кон Бога и кон созданието. Човек сигурно мора или да го остави Бог и да го бара создавањето, или да го остави создавањето и да го бара Бога; или да се погледне на Бога во небото или да се погледне во создавањето на земјата; или да го имаш Бога пред себе и да гледаш на Него со вера, или да се оддалечиш од Него и да гледаш кон создавањето - едно од двете мора да се избере и бара. Словото Христово е вистинито и вистинито: „Каде е вашето богатство, таму ќе биде и вашето срце“ (Матеј 6:21). Кој ја смета за свое богатство честа на овој свет, или славата, или богатството или што било друго од овој свет, го вложува своето срце во него, го планира, се грижи за него, се труди, размислува, посакува и бара вредно. Оној што го има Бога како единствено богатство, остава зад себе сè што постои покрај Бога, и се стреми кон Него сам со своето срце, мисла, трудољубивост, грижа и желба, и иако има многу препреки од светот, телото и ѓаволот, сепак, како оган, тој секогаш се стреми нагоре и кон своето посакувано богатство со сета своја сила и се присилува да се воздигне. Зашто никој и ништо не може да се воздржи, застанете и одвратете го Духот. 4) Нема попогоден начин да се бара и да се најде големиот и највисокиот Бог од вистинското и срдечно смирение. Бог, бидејќи е добар и милосрден, на ништо не се поклонува толку многу и ништо не е помилосрдно од понизното и скрушено срце. „Жртвата на Бога е скршен дух: скрушеното и понизното срце Бог нема да го презира“ (Пс. 50:19). Ова е потврдено на многу места во Светото Писмо дека Бог привлекува смирено срце кон Себе со Својата благодат. Неразделно од смирението на срцето е духовната сиромаштија, односно спознанието и признавањето на својата недостојност, безначајност, подлост и бедност во сите нешта, физички и духовни: зашто сиромавиот по дух се препознава себеси како целосно недостоен за својата безначајност. Вистинското трпение и кроткоста се исто така неразделни: зашто тој се препознава себеси за достоен за каква било несреќа и не им се одмаздува на оние што прават зло, сметајќи се себеси достоен за тоа. Бог доаѓа до такво смирено срце и го исполнува со Својата благодат. 5) Ова средство вклучува горлива молитва, која не се состои само од зборови и читање молитви, туку се состои од „дух и вистина“ (Јован 4:23). Да го бараме, драг Христијанин, ова вечно и непроценливо богатство со сета наша трудољубивост и трудољубивост, за, откако го најдовме овде во овој век, да го имаме бескрајно во иднина. Ако луѓето толку вредно бараат привремено, расипливо, измамливо и бездушно богатство; колку повеќе треба ревносно да го бараме Бога, Кој е вечен живот, радост и вечна радост? Ако Го бараме, ќе Го најдеме; ако Го оставиме, тогаш Тој ќе не остави засекогаш, како што му вели цар Давид на својот син Соломон: „Ако Го бараш, ќе Го најдеш, а ако Го оставиш, ќе те остави засекогаш“ (1. Летописи 28:9). Само овде Го бараат и го наоѓаат оние што Го бараат, а по смртта веќе нема начин да се направи тоа. Кој не го најде тука, засекогаш ќе остане без Бога, без Кого, како Живот и Извор на животот, нема да има ништо помалку од вечно уништување и смрт. CXIV. Гледаш дека кој е достоен да стапи во пријателство со земниот цар има сè освен својата круна, жезол и виолетова; зашто добива од него сè што ќе побара според неговата волја. Никој како пријател на царот не може да го навреди, огорчи или обесчести, туку, згора на тоа, секој го почитува и бара милост од него и преку него од царот, како што гледаме многу такви примери во историјата. Разберете дека ова, или дури и неспоредливо поблагословено, е личност која со вера го наоѓа Небесниот Цар и е достоен да влезе во Неговото најсвето општење. На таквиот Бог ќе му биде Бог, негова сила, негова сила, негово засолниште, негов избавувач, негов помошник, негов заштитник и негов посредник. И кај Бог се ќе биде негово. Остава чест, слава, богатство, утеха на овој свет; но во Бога наоѓа неспоредливо подобра чест, слава, богатство и утеха преку верата. Бега од чест, слава, богатство и луксуз; но сè го следи одлично, како што сенка го следи оној што оди кон сонцето. Причината за сето ова е што Бог е почеток и извор, од Кого течат сите добра, видливи и невидливи, а што добро е содржано во созданијата, доаѓа од Бога и постои во Бога на одличен начин. Зашто, никој не може да го даде она што самиот го нема, како што навистина учат филозофите. Бог на секого му дава постоење, убавина, смисла, разум и други благослови - Самиот ги има на одличен начин. Бог им дава светлина на сонцето, месечината, ѕвездите и огнот - и Самиот Тој е најубавата Светлина. Тој им дава живот на сите животни - и Самиот Тој е најубавиот Живот. Тој всадува љубов во срцата на луѓето - и Самиот, со својата супериорност, има љубов во Себе. Така, во Бога е скриено сè што е расфрлано во најмал дел во суштествата; а она што е скриено во Него е одлично и неспоредливо подобро и повеќе. Така, бидејќи воздухот е осветлен од сонцето, има поголема и одлична светлина во самото сонце. Бидејќи огнот ни дава топлина, тој има многу повеќе топлина сам по себе. Размислете за другите природни работи на ист начин. Значи, во Бога ги има сите добри работи што се во суштествата. И така, кој Го наоѓа Бога, сите добри работи ги наоѓа кај Бога и во Бога на најубав начин. Благословено и љубезно е срцето во кое се наоѓа Ризницата на сите благослови! Целиот свет со сето негово богатство, забава, радост, радост, слава и чест не му е ништо: тој е задоволен само со она што го има внатре. Каква е во богатството, честа, славата, световната радост на оној кој го има Изворот на сите добри нешта во себе! Зошто да бара утеха надвор кога го има Изворот на сета утеха во себе? Ова е исто како некој што, пиејќи се од изворот на жива вода, остава потоци да течат од него. Оние кои имаат осветување од сонцето не бараат светлина од свеќа. Секој кој има доволно и многу секакви работи нема потреба да моли за милостина. Кој, облечен во кралска виолетова, не бара друга едноставна облека. Кој, имајќи кралска слава, не го бара понискиот ранг на славата. Кој, бидејќи е здрав, не бара помош од медицината. Значи, кој го има Бога, сите благослови на Изворот, каква потреба има од другите благослови на овој свет? И бидејќи го има Бога, во чија рака е сета светлина, тогаш на оној што Го има Бог сè му е предмет. Таквиот навистина „нема ништо, а поседува сè“ (2. Кор. 6:10). Нема богатство; но целиот свет му служи, како што читаме во светата и црковната историја за оние кои биле Божја куќа и живеалиште. И иако „многу се тагите на праведниците“ (Пс. 33:20), но „сè... работи заедно за добро на оние што Го љубат Бога“ (Рим. 8:28), зашто нивните таги им го зголемуваат блаженството и не им го одземаат. Тие се лишени од надворешна сопственост; но никој не може да ги лиши од нивното внатрешно богатство. Тие ја затемнуваат нивната слава; но таа како светлина на темно место уште повеќе свети. Го навредуваат телото, но се радуваат на душата; го тепаат своето тело, но се палат со голем оган на љубовта и ревноста кон Бога, во ликот на кремен, кој колку повеќе се сече, толку се поголеми искрите што ги испушта. О, блажена состојба на такво срце! Сè уште чувствува честичка на небесна радост на земјата. Нам, христијаните, ни прилега да го бараме ова богатство и утеха, нешто што дури ни самата смрт не може да ни го одземе, а не да го бараме светското богатство, кое штом ќе дојде, наскоро ќе не остави. CXV. Гледате дека кога огнот ќе допре темјан или некој друг миризлив прав, веднаш се појавува чад и се крева пријатна арома. Токму тоа се случува кога благодатта на Светиот Дух ќе го допре човечкото срце: тогаш воздивнувањето и вистинската молитва се будат во таквото срце, како мирис возбуден од оган, и се издигнува до висините на Небесниот Отец, и наоѓа благодат и милост од Него. Оваа случка нè учи да Го молиме Бога за Светиот Дух, за Тој да ја разбуди вистинската молитва во нашите срца - „Духот на посвојувањето, преку кого викаме: „Ава, Оче! (Рим.8:15). CXVI. Гледаш дека секое создадено нешто е добро и ја дава својата добрина на оние кои сакаат да го користат. Сонцето, месечината, ѕвездите, огнот имаат светлина и ни ја соопштуваат нивната светлина; водата се лади и ни ја гаси жедта; земјата е плодна и ни дава леб и го заситува нашето тело; животните, добитокот, птиците и рибите ни носат различни придобивки. И не постои такво нешто во целата природа што нема добрина сама по себе и не дава корист. Од тука заклучуваме, Христијане, дека ако суштествата се добри и „многу добри“, според сведоштвото на Светото Писмо (1. Мој. 1:31), колку повеќе е Самиот Творец. Зашто сите созданија се само траги на добрината Божја, која се појавува во нив; и сведоци на таа добрина што тивко ни сведочат и ни ја проповедаат, да вкусиме и да видиме „колку е добар Господ“ (Пс. 33:9), Кој ги создал овие благослови. Зашто „небесата ја објавуваат славата Божја“ (Пс. 19:2), не со глас, туку преку претставување и сведоштво за нивниот славен Творец, кој од ништо создал такви чудесни и славни дела. Така, целото создание ја проповеда и докажува добрината на Бога, неговиот добар Творец, Кој создал такви добри работи. Ако делото е добро, колку е поголем Оној што го прави тоа. Ако воздухот станува осветлен од сонцето, колку посветло е самото сонце; Ако медот ги прави работите слатки, колку повеќе е сладок самиот мед за оние кои го вкусуваат. Оваа вистина е неспорна за обичниот ум. Ако создадените нешта се добри, и „многу добри“, колку е поголем Самиот нивниот Творец. Оттука, драг христијанин: 1) Суштествата како прст ни укажуваат на Создателот, разумни суштества и, како да нè фаќаат за рака, нè водат кон познанието на добрината Божја, исто како потоци до самиот извор на жива вода; и ни даваат можност да вкусиме и да видиме „колку е добар Господ“. Како да ни велат: погледнете нè, ​​сите сме создадени добро од Создателот, сите ви носиме и ви служиме со придобивки - „вкусете и видете, бидејќи Самиот Господ е добар“, кој нè создаде! 2) Така, тие нè учат да Го сакаме Него, Изворот на доброто, и да Го бараме само Него како суштинско и вечно Добро, од Кого доаѓаат сите добри работи. 3) Со тоа што ја проповедаат Божјата добрина, нè оддалечуваат од себе, односно од нашата љубов и нè водат кон љубовта Божја; Тие ни ги одвраќаат срцата од нас самите и нè привлекуваат кон љубовта кон највисокото Добро, од кое и самите го добивме нашиот почеток и постоење. Како што течените потоци укажуваат на самиот извор на вода, така што тие пијат вода од самиот него, а не од потоци. 4) Тие нè учат да му благодариме на Бога за фактот што ги користиме благословите што Тој ги создал, сме задоволни со нив и ги спасуваме нашите животи со нив: бидејќи без она што е создадено не можеме да живееме ниту една минута. 5) Оттука разбираме дека ние самите сме сиромашни, сиромашни, сиромашни и бедни: зашто сè што имаме е Божјо добро, а не наше, како што ние самите не сме свои, туку Божјо. 6) Оттука учиме да ја препознаваме нашата безначајност, сиромаштија и бедност и на тој начин да се понизиме. 7) Кога ги имаме сите туѓи добра, односно Божји, а не наши, тогаш мора да допреме и да користиме сè со Божји благослов и молитва, за да не грешиме против Создателот користејќи го Неговото создание без Негов благослов. 8) Консумирајте не за телесно задоволство и луксуз, туку од потреба: храна за зајакнување на слабото месо, пијалок за гасење жед, облека за загревање и покривање на голотијата итн. 9) Бидејќи ние немаме свои добра, туку Божји, што и да имаме, според Неговата волја и заповед, мора да им се даде на нашите браќа кои бараат за Негова слава - нека биде слава само Нему, од Кого доаѓа секое добро. 10) Бидејќи ние самите не сме свои, туку Божји, затоа не смееме да живееме како што сакаме, туку како што заповеда Бог и со другите созданија, да Му служиме Нему, како Негови слуги, непрекинато: зашто сите Негови созданија Му служат немилосрдно, како што Тој заповедал и воспоставил. 11) Оттука произлегува дека оние кои не ги исполнуваат овие должности се неодговорни: нивната совест и природниот закон ќе ги осудат за тоа. CXVII. Гледаш дека во пролетта водата тече со голем стремеж и врева, но набргу стивнува; или чад и оган се издигнуваат високо, но веднаш исчезнуваат. Токму таква е состојбата на гордите и злите луѓе: тие стануваат жестоки и бучни во гордоста, но се уништуваат како вода што тече; се издигнуваат високо како пламен и чад, но исчезнуваат исто како пламен и чад, така што ни трага од нив не се гледа. За тоа сведочи и пророкот Божји, очигледен и верен сведок на вистината: „Го видов нечесниот, возвишен и возвишен како либански кедри, и поминав, и ете, го немаше, и го барав, но неговото место не се најде“ (Пс. 37,35-36). Напротив, за оној што се плаши од Бога е речено: „Добриот човек никогаш нема да се поколеба. Праведникот ќе биде праведен човек за вечен спомен: нема да се плаши од лоши гласини. Неговото срце е подготвено да се надева на Господа, неговото срце е непоколебливо, нема да се плаши гледајќи во непријателите свои“ (Псал. 112:5-8). Оваа случка и расудување те учи, Христијане, да не го следиш примерот на оние кои се бестрашни и горди на богатството, славата и честа на овој свет - да не загинеш со нив; но „понижете се под моќната Божја рака и бојте се од Неговото име - за да ве воздигне со понизните и оние што се бојат од Бога (1. Петрово 5:6), „зашто секој што се возвишува себеси ќе биде понизен, а кој се понижува ќе се воздигне“, според учењето на вечната Вистина - Христос (Лука 18:14). CXVIII. Гледаш траги, човечки или животински, и од нив ги препознаваш нивните движења и луѓето чии траги ги гледаш; на пример, од трагата на човекот ќе знаеш човечко одење. Во овој случај, запомнете дека Божјиот пророк пее: „Се виде твојата поворка, Боже, поворката на мојот Бог, Царот“ (Пс. 67:25). Делата на нашиот Бог се слични на неговите траги, од кои ја препознаваме Неговата божествена процесија и Самиот Бог. Кога го гледаме небото и неговата убавина, сонцето, месечината, ѕвездите и нивната светлина, земјата и нејзиното исполнување, во нив ја препознаваме поворката на нашиот Бог и го препознаваме Самиот Бог, кој ја покажа поворката во нив. И така ние сме убедени да ја славиме Неговата семоќна сила: зашто сето тоа Он го создаде од ништо со еден збор; Неговата мудрост: зашто Тој толку чудесно среди и одреди сè по Неговиот ред; Неговата добрина: зашто сето тоа го создаде заради нас. Зашто Тој Самиот не бара ништо од тоа заради Него: туку како пред вековите, така и сега е задоволен и благословен во Себе. Суштествата се како траги на нашиот Бог, од кои сме убедени дека го познаваме Самиот Бог, бидејќи тие, чудесни, ја покажуваат славата Божја: „небесата ја објавуваат славата Божја“ (Пс. 18:2). Невозможно е да не се изненадите од семоќта, мудроста и добрината Божја, ако внимателно ја разгледате. Исто како што сонцето, во корист на небесата, изгрева и заоѓа, и повторно изгрева и тече околу целото неизмерно пространство на небото за дваесет и четири часа. И кога ни се приближува, носи пролет и лето, а кога се оддалечува од нас, нè остава есен и зима. Како во воздухот - најсуптилниот елемент - облаците, како мевчиња исполнети со вода, се држат и не паѓаат, се движат од место до место, носат вода и ја спуштаат на земја. Како земјата, големиот и најтешкиот елемент, среде воздухот, таа е воспоставена и не се повлекува од своето место. Како тој произведува различни и безброј плодови од длабочините, како неговите богатства. Како истиот оган некои работи ги омекнува, а други ги стврднува и се чини дека консумира сè. Како риба, живее во вода, но не се задушува и не умира, што е нешто што другите животни не можат да го издржат. Како и во човечкиот состав има една душа, но таа покажува различни дејства - таа разбира, посакува, се сеќава, се чуди, се ужаснува итн; гледа, слуша, мириса итн. Како што сетилата се својствени за едно тело, но едниот го прави она што другиот не може да го направи. На пример, окото гледа, но увото не гледа, туку само слуша. Како може толку големо и обилно овошје да се сокрие во мало семе итн. И навистина тоа не е ништо повеќе од траги на семоќната Божја мудрост, која измислува, остварува и уредува сè по својот ред. Псалм 103 прекрасно ни кажува за овие мудри и чудесни Божји дела, во кои Божјиот пророк се восхитува на силата и мудроста Божја, се поклонува, пее и го слави Создателот во восхит на духот, повторувајќи: „Благослови го Господа, душо моја! Но, кога ќе ја погледнеме светата историја на Светото писмо, ќе ја видиме славната поворка и стапалките на нашиот Бог. Неговите чудесни дела напишани таму се за нас како траги и сведоци за Него, бидејќи гледаме дека истиот Бог кој чудесно го создал светот од ништо, создава и во создадениот свет дела кои се карактеристични само за Него. Ужасните егзекуции што им се откриени на злите се траги и сведоци на Неговата праведност, која го манифестира своето влијание врз беззакониците и Неговите непријатели. Неговите излеани милости и благослови се траги и сведоци на Неговата добрина, која се претставува за консумирање на Неговите достојни слуги кои ја бараат. За време на глобалниот потоп, ни се јави вистината Божја, бидејќи гледаме како злите загинаа во водите; Но праведниот Ное беше зачуван со својот дом среде такви страшни води, и во тоа ни се појави Божјата добрина (види 1. Мој. 7). Што сведочи, ако не Божјата вистина, Содом и Гомор, изгорени со околните градови? Но, Лот, праведникот, сочуван од ова, ни ја проповеда Неговата добрина и милост (види 1. Мој. 19). Во егзодусот на Израел од Египет гледаме и траги од вистината, мудроста и милоста Божја. Гордиот и огорчен фараон со својата војска од прва рака го научил делото на Божјата вистина, бидејќи не сакал да ја разбере Неговата милост, која била откриена толку пати (види Излез 14). Божјиот верен Израел, откако се ослободи од ропството на фараонот, пее и ни ја проповеда Божјата милост: Божјата семоќна мудрост таму му измислила пат до спасение, каде што се чинеше дека немало; и таму каде што некој човек очајуваше да се спаси, таа му го покажа патот на спасението, така што Израел, кој, според мислењето на човекот, требаше да загине, чудесно се спаси и го виде оној од кого очекуваше неговата пропаст да загине во морето. Истата „поворка“ на Бога и Неговите траги ја гледаме во следните времиња и места. Гледаме во пустината како псалмистот пее: „Боже, кога излезе пред Твојот народ, кога минуваше низ пустината, земјата се затресе“ (Пс. 67:8). И повторно: „Земјата се оттргна од присуството на Господа, од присуството на Богот Јаковов, Кој го претвори каменот во водно езеро и неподвижниот камен во водни извори“ (Пс. 114,7-8). Гледаме ужасни траги од Неговиот праведен гнев, кога „земјата се отвори и го проголта Датан и го покри мноштвото Авирон; и оган се запали во нивното собрание, пламенот ги проголта грешниците“ (Пс. 105:17-18). На луѓето гледаме траги од Неговата милосрдна Промисла, кога луѓето, каснати од змии во пустината, ја погледнаа змијата, се вознесоа по Негова заповед и со тоа беа исцелени: не змијата ги исцели, туку Неговата божествена промисла моќ. Го гледаме Неговиот народ како влегува во ветената земја, кога ја премина реката Јордан како суво; кога им се отвори патот, каде што немаше пат; кога пред нив паднаа ѕидините на Ерихон од звукот на трубата итн. Во Новиот завет, кога Бог се јави во тело, ја гледаме истата, уште почудесна Божја процесија. Целата Црква, расфрлана низ вселената, но обединета со еден Дух и вера, Го познава и Го препознава Христос, обесчестена, исмејувана, ранета, мачена, распната и умрена меѓу злобниците. Но, таа радосно го исповеда Него, нејзиниот воскреснат и прославен Цар, се осмелува со Него, се фали со Него и зема заслуга што верува во Него. Тој во Него поставува надеж, утеха, радост, веселба и вечен живот. Конечно, Тој Го исповеда како Свој Бог, го почитува, прославува и му се поклонува. Што е ова ако не е трага од семоќната Божја моќ? Што ако не Божествената сила на крстот на распнатиот Христос? „Силата Божја му носи спасение на секој што верува“ (Рим. 1:16). Кој може да очекува спас и избавување од некој што бил маченик и обесен на крст? Но, силата Божја, која е за спасение на секој што верува, ни овозможува во Христа распнатиот ние, кои веруваме во Неговото име, да го положиме нашето спасение и вечен живот, и знаеме и не препознаваме друг Спасител и Спасител освен Само Него, и иако умираме, и сме положени во гробови, и сме расипани, и сме преобратени како земјата и без никаков прав. надевај се со сила Оној, Кој умре и воскресна, ќе воскресне, ќе оживее, ќе добие нов, подобар и вечен живот. А, она што го умножува чудото, не преку мудреците и учителите на елоквентноста, не преку славните и благородните на овој век, вселената со срце му се покорува на Распнатиот, туку преку простите, неучените, уметничките, занаетчиите, рибарите и даночниците. Колкумина од нив направиле толку големо, нечуено и неразбирливо дело? Дванаесет. Толку мал број мораше да помине низ целото небо, според она што беше речено: „Одете, поучете ги сите народи“ (Матеј 28:19); и повторно: „Одете по целиот свет и проповедајте го Евангелието на секое создание“ (Марко 16:15). Овие малкумина, неуки според човечкото разбирање, мораа да застанат против многубројните мудреци на овој век и да ги запрат нивните усти; овие неколку едноставни, благородни и невооружени требаше да се вооружат против безброј славни, благородни благородници, принцови и кралеви на целата земја и да ги поразат. И тие го направија ова: „Одеа и проповедаа насекаде“ (Марко 16:20); „Нивното емитување се појави по целата земја“ (Пс. 18:5); неучените застанаа против мудрите книжници и прашалници на овој век, а вооружените без оружје победија. Беше неопходно да го ископаат светот, потопен и оценет во идолопоклонство, од длабочините на уништувањето и да го всадат вистинското обожавање на Бога; шармот на ѓаволот да ја разоткрие и поучува вистината; преку злоба, обнови ги трошните луѓе и доведе до вистинско покајание; да ги побива старите статути, закони и обичаи и да воспоставува и одобрува нови; неверувањето од човечките срца, длабоко вкоренети, може да се одземе и да се всади вера; измамата на многубоштвото да се уништи и единствениот Бог, но во три Лица на Обожаваниот, да се внесе во знаење. Сето ова е човечка интелигенција и сила. Тие го донесоа до живот и совршенство. Тие мораа да го проповедаат Исус Христос распнат, и да докажат и да ги уверат неверните срца дека Исус, Кого тие го проповедаат, е истиот Христос, Месијата, Кој беше проповедан од пророците и ветен од Бога дека Тој е Откупителот, Избавувачот и Спасителот на светот; да се увери дека распнатиот Исус не беше распнат за своите гревови, туку за нашите, пострада и умре, според Неговата волја и според Божјото задоволство; да се увериме дека во распнатиот Христос се кријат нашиот живот и блаженство и вечна слава; дека како што пострада, беше распнат и умре по Негова волја, така и воскресна од мртвите со Својата сила; дека Тој е Единородниот Син Божји и е вистинскиот Бог, роден во тело на Дева несоздадена, и без Него и покрај Него нема средства да се добие вечен живот и блаженство; да се увери дека телата на мртвите, гнили и свртени кон земјата, ќе воскреснат, соединувајќи се со нивните души, а оние што умреле во Господа ќе бидат облечени во нераспадливост, бесмртност и прекрасниот изглед на вечната слава. Како што човечкиот ум не може да го прифати сето ова, тоа е надвор од човечката сила да се направи. Но, дванаесетте неучени и прости го направија тоа и докажаа дека „нема друго име под небото дадено меѓу луѓето со кое треба да се спасиме, освен Исус Христос од Назарет“ (Дела 4:10–12). Беше потребно, конечно, да ги одвратат срцата на луѓето од овој свет, за кој се прилепија и станаа зависни, и да ги свртат кон Христос, кој беше омаловажуван, обесчестен, ранет, прикован на крстот, обесен меѓу злосторниците и умре со нечесна смрт, за да не се засрамат што се преповеруваа и признаваат дека се омаловажуваат за Цар. нивниот Бог, но и со тоа се фалеле, се радувале и пред непријателите на вистината бестрашно исповедале и сведочеле. Требаше да ги опоменуваат сите за да не се плашат заради Него не само од сиромаштијата, срамот, срамот, прогонството, рани, окови, затвори, туку и од самата смрт; одвратете ги од љубовта привремените и земните благослови што ги гледаат и чувствуваат и се насочуваат кон желбата и потрагата по вечните, кои „окото не ги видело, увото не чуло и не влегло во срцето на човекот“ (1. Кор. 2,9); да докаже и увери дека нема друг пат до ова, туку само патот на крстот, жален и тесен, и да ги поучи на тој пат, да ги потврди и да ги поттикне да одат низводно. Сето ова беше надвор од човечката можност и сила. Но, дванаесетте Христови апостоли го направија она што човечката сила не можеше и не може да го направи. Што направиле Евреите, непријателите на Христос? Какви напори не беа направени од почетокот за да се затемни славата на распнатиот и воскреснат Христос? Рацете на стражарските војници беа исполнети со мито, за Неговото воскресение да биде покриено со лаги. Какви забрани, закани и гнев не им беа дадени на апостолите, за да не поучуваат во името на распнатиот Христос, како што читаме во Дела? Но, тие не постигнаа ништо. Името на Исус блесна до сите краеви на земјата, и како светлината на изгрејсонцето, славата на воскреснатиот Христос ги исполни сите небеса. Расфрлани низ вселената, овие неучени и прости, колку и да се спротивставиле книжниците, прашалниците и мудреците на овој век, без разлика какви полемики измислиле против нив; но најпосле го препознаа нивниот збор како вистина и, она што го сметаа за лудост, го прифатија како вистинска мудрост: ја отфрлија својата имагинарна и сложено исткаена мудрост и се држат до наједноставното, не со зборови, туку во моќта на мудроста на простите и неучените; и сакаа да научат вистинска мудрост од оние на кои им се смееја како неуки. Колку благородниците и принцовите и нивниот народ беа засрамени и бучни! Што направивте? Какво оружје измислија против овие невооружени луѓе? Ги избркаа, ги огорчеа, ги тепаа, ги рани, ги мачеа, ги затвораа во затвори и синџири и им измислуваа секакви маки; но не постигна ништо. Силните беа поразени од немоќните, вооружените од невооружените, славните од неславните, благородните од простите, поразени од оние што самите ги држеа во затвор, огорчени, тепани, ранети и мачени, но набргу беа изненадени од нив и се потчинија со сиот свој народ, им се предадоа себеси и своето срце, поточно, преку нив ги распнаа Христос. Која човечка сила може да го направи ова? Навистина „ова е промена на десната рака на Севишниот“ (Пс. 76:11). Каков оган на љубов запалил за Распнатиот во срцата од секој пол и ранг, сопрузи и жени, стари и млади, млади и девици, господари и робови - во срцата, велам, замрзнати од студот на идолопоклонството и неверството, така што „ништо не можеше да ги одврати од љубовта Божја во Христа Исуса: Што не ги каснало кнезовите3 и кнезовите3. кралевите на овој свет, и другите слуги на ѓаволот, измислуваат за да го изгаснат овој божествен оган и да се одвратат од исповедта и љубовта на распнатиот Исус! Ранеле и убивале со мечеви, ги затворале во зандани и окови, ги палеле и палеле со оган, ги фрлале во загреани бакарни котли, ги печеле во врели железни тави и решетки, како месо во храна; ги врзувале за тркала и ги вртеле, месото им го кинеле со трозабеци и други инструменти, им ја скинале кожата, ги соблекле до коски, ги ставале во чизми полни со шајки, ги потковале и ги терале како стока; ги фрлале на жестоки ѕверови, се удавиле во вода, ги приковувале на крстови и други страшни маки што ги замислувале, но ништо не можеле да направат. Тие не можеа да ја победат верата, која „е победата што го победи светот“ (1. Јованово 5:4); „Многу води“ не можеа да го изгаснат пламенот на љубовта (Пс. 31:6). Што можела да направи човечката злоба таму каде што дејствувала Божјата сила? А, што е уште позачудувачки, најнежните години, момчињата и девојчињата, оставајќи ги идолите, ги оставија и своите родители, идолопоклониците и повеќе сакаа да трпат сè и да го напуштат животот, наместо да се одречат од Христа. Колку мудро и смело се бореле сите против кнезовите и кралевите, чиј изглед би можел да ги исплаши, не може да не се зачуди! Ако монархот, а особено мачител, гори од гнев и гнев, кој може да се осмели што било против него, а уште помалку обичен кој никогаш не го видел? Но, светите маченици - едни неучени, некои неславни, родени и израснати во села и села, други во нежни и адолесцентни години - така се дрзнаа против страшните мачители, високата царска моќ, чиј гнев, бес и ѕверска појава можеше да ги исплаши и да ги направи безгласни; и тие ги осудуваа и ги прекоруваа, од кои се плашеше целиот свет. Навистина Божјата работа е тука! Навистина силата Божја ги зајакна! Навистина, Божјиот Дух и дејствувал и зборувал во нив, според Светото Писмо: „Нема да зборувате вие, туку Духот на вашиот Татко ќе зборува во вас“ (Матеј 10:20). Така, возљубен христијанин, дванаесетте прости и неучени „со насилство на проповедта“ (1. Кор. 1:21) постигнаа целиот свет да биде поклонет под слаткиот јарем на распнатиот Христос, праведниот Цар на славата. Рибарите, цариниците и занаетчиите го правеа она што мудреците на овој век не можеа да го направат на кој било начин. За претпријатието и работата ја надминува човечката моќ. Оттука заклучуваме дека во нив дејствувала семоќната Божја сила, зашто е напишано: „Излегоа и проповедаа насекаде, при што Господ работеше заедно и го потврдуваше словото со знаци што следат“ (Марко 16:20). И така се исполни Христовото слово, кое пред Неговите страсти рече: „И кога ќе се подигнам од земјата, ќе ги привлечам сите кон Мене“ (Јован 12:32). Навистина, Тој ги привлече кон Себе Своите расфрлани овци од исток и запад, и од север и од југ, и ги внесе во дворот на Неговата Црква, како што рече: „Имам и други овци што не се од ова трло, и овие треба да ги доведам: и тие ќе го слушнат Мојот глас, и ќе има едно стадо и еден пастир“ (Јован:161). И така ги гледаме трагите на „поворката Божја“ и од нив го препознаваме Самиот Бог, кој излезе да го спаси својот народ, како што му пее пророкот: „Излегуваш за спасение на твојот народ, за спас на Твојот помазаник“ (Ав. 3, 13). И Псалмистот: „Твојата поворка, Боже, беше видлива, поворката на мојот Бог, Царот“ (Пс. 67:25). Колку многу еретици и богохулници станаа и се обидоа да ја помрачат славата на распнатиот и воскреснат Христос и да ја победат Неговата Црква. Но, човечката сила и напори не можеа да го уништат она што го создале Божјата семоќна сила и мудрост. Црквата е воспоставена и ќе стои на карпа до крај, зашто „и портите на пеколот нема да ја победат“ (Матеј 16:18). Каменот е Христос, Синот на живиот Бог, поставен од Небесниот Отец како основа на Сион, според Светото Писмо: „Еве, јас положувам на Сион камен агол, избран, скапоцен, и кој верува во Него нема да се засрами“ (1. Петрово 2:6). И оттука гледаме дека и создавањето и обновувањето на светот е дело само на Бога; и Оној кој го создал светот го обновил и го обновил паднатиот и распаднат свет. И како што од видливото создание го спознавме Бога и Неговата семоќ, мудрост и добрина, така и од свртувањето кон Христа на темнината на заблудата на помрачените народи и нивната вера во Христа, ја спознавме Неговата семоќна сила; и во создавањето и во откупувањето на светот ги гледаме трагите на нашиот Бог и го гледаме Самиот Бог. Оваа случка и расудување те учи, возљубен Христијанин: 1) Запрете ги устата на безбожните луѓе кои или го негираат секогаш присутното постоење на Бог, или богохулно ја одземаат Неговата света и мудра Промисла од суштествата и ја припишуваат божествената промисла на некоја слепа природа; да ја одбраниш твојата вера од лошите и богохулните усни, кои се повеќе се множат колку што светот се приближува кон крајот, и смело да им одговориш дека постои Бог кој, како што светот е создаден од ништо, така и паднатиот го обнови, поправа и обнови чудесно, обновен со силата на страдањето и Крстот на Неговиот Син Исус Христос, нашиот Господ; Тој ги привлече паднатите народи кон Себе, не преку многуте лукави и мудри луѓе на овој век, туку преку дванаесет едноставни и небиблиски, вооружени со Неговата сила и мудри со Неговиот Свет Дух; зашто на Бога му беше погодно да го создаде светот, толку погодно да го одржува, чува и обезбедува, да ги просветли помрачените од неверувањето во темнината, да прават добро од зло и да ги спаси изгубените, но оние кои се покоруваат на Неговата добрина. 2) Задржете ја и зајакнете ја својата вера, која е подложна на многу различни искушенија. 3) Восхитени се на Божјата добрина, која не можеше и не може да биде поразена со никаква злоба. Човекот стана непријател Божји, но Неговата добрина не го отфрли засекогаш, туку мудро измислил таков чудесен метод за своето спасение и го ставил во дело, кој со векови бил воспоставен и утврден во Неговиот божествен собор. 4) Да се ​​чудиме на моќта, семоќта и мудроста Божја, дека нему му е многу згодно да прави и мали и големи работи кои ни се неразбирливи. Позгодно му е да создаде свет од ништо, да го содржи и зачува, отколку ние од нешто да направиме нешто ситно. Нему му е погодно да ни го покаже патот и методот до спасението, каде што спасението не ни е видливо; дајте помош таму каде што не се очекуваше помош; таму да дадеме избавување, каде што, според нас, не може да има избавување, - со што мораме да ја зајакнеме нашата надеж. 5) Од тука гледаме дека ништо не може да одолее на волјата и советот Божја. Без разлика колку отпор ѓаволот и неговите слуги дале на проповедањето на Евангелието, а од тоа и на човечкото спасение, тие сепак не можеле да направат ништо; но нивното зло со Божјата сила и мудрост беше свртено на подобро, така што колку повеќе се множеа прогонствата и другите неволји на верниците, толку повеќе се множеа верниците, како што читаме за мачениците, чиј број се множеше повеќе, толку повеќе ги убиваа. Зборот на Псалмистот е вистинит и цврст: „Господ ги уништува советите на народите, ги поништува плановите на луѓето и ги отфрла советите на кнезовите, но советот Господов останува довека, мислите на Неговото срце до колено и колено“ (Пс. 32:10-11). 6) Од тука гледаме дека човечката работа е да зборува, укорува, поттикнува; но Божјо е да дејствува во срцата: зашто проповеданото Божјо слово е како орудие преку кое Светиот Дух дејствува во срцата на оние што го слушаат. 7) Следи дека вистинското преобраќање и покајанието се Божји дела. Ние самите можеме да паднеме, но ние самите не можеме да се кренеме; Можеме да се уништиме себеси, но не можеме да се спасиме; Можеме да се изгубиме, но не можеме да се свртиме кон патот на вистината без Бог: Пастирот мора да ја бара изгубената овца. Обраќањето и покајанието му се припишуваат на човекот затоа што тој не се спротивставува на повикот и барањето благодат; а тие што се противат и не ја слушаат по своја вина пропаѓаат. CXIX. Гледаш дека мало дете секогаш прибегнува кон мајка си за сите свои потреби; ако сака да јаде, да пие или нешто друго, ја прашува мајка си; Кога ќе види некаква неволја, трча кај мајка си. И иако прифаќа некаква казна од мајка си, тој не се одвојува од неа, туку се држи со неа и се прилепува за неа, ја сака и бара се од неа. Таква е христијанската вера, која Го препознава и Го има Бога за Отец. Таа остава сè освен Бога зад себе и прибегнува само кон Него во сите потреби, зборувајќи му на пророкот: „Ти си мојата надеж, мојот дел во земјата на живите“ (Пс. 142:6); и повторно: „Душата моја се прилепува за Тебе, и Твојата десница ме прима“ (Пс. 62,9). Таквата верна душа бара и очекува сè од Бога, својот Отец, со смирение и страв: „секој добар дар и секој совршен дар слегува одозгора, од Таткото на светлината“ (Јаков 1:17). Дали го добива она што го бара, благодари, не добива, но не очајува, туку трпеливо чека, извикувајќи со пророкот: „Ги подигнав очите кон Тебе, кој живееш на небото. Ете, како очите на слугите на рацете на нивните господари, како очите на робот на раката на нејзината господарка: така нашите очи се насочени „кон Господа, нашиот Бог, додека не нè помилува“ (Пс. 122,1-2). И како што детето, гледајќи несреќи и несреќи, трча кон мајка си и бара помош и заштита од неа, и, во болест и слабост, воздивнува кон мајка си и ги испружува рацете и ѝ ја кажува својата слабост на мајка си, така верното срце во секое искушение и неволја трча кон Бога и Го моли за помош и заштита од верниците, со нашите останати: прибежиште за генерации и генерации“ (Пс.89:2); и повторно: „Ти си моето засолниште од тагата што ме обзеде, радост моја! избави ме од оние што ме опкружуваат“ (Пс. 32:7). И иако ја прифаќа казната од Отецот Небесен, тој не се повлекува од Него; колку добро прифаќа сè што е испратено од добриот Бог, сеќавајќи се на утешното слово што им го кажува на своите синови: „Сине мој, не занемарувај ја казната Господова и не опуштај кога Тој те прекорува, зашто Господ го казнува кого сака и го тепа секој син што ќе го прими“ (Евр. 12:5-). И како што детето се оддалечува од туѓинци и туѓинци, плашејќи се од нив, иако нема никаква опасност, така и верната душа, бидејќи не е од овој свет, од него и од сè што е во него, како да е странец, се оддалечува и се плаши, да не преку тоа ќе се оддалечи од Бога и ќе биде лишена од Него. Честа, славата, богатството и сладоста на овој свет ѝ се сомнителни; се чува од оние кои размислуваат со збор и дело за земните и расипливите работи; Тој е внимателен како странци, не се однесува пријателски со нив, плашејќи се дека преку нивното пријателство нема да биде отстранет од својот Бог и преку нивната љубов нема да биде лишен од Божјата љубов. И како дете, иако туѓинците му мавнуваат и го привлекуваат кон себе со јаболко или нешто друго, тој не заостанува зад мајка си и не оди кај туѓинци; иако се случува да дојде кај нив и да го прифати даденото од нив, но со страв и веднаш, откако прифати, се враќа и бега кај мајка си - така верната душа, иако овој свет ја заведува со чест, слава, богатство, својата радост, не му се поклонува, не заостанува зад својот Бог; не се придржува до светот, плашејќи се од неговата заблуда, „зашто сè што е во светот: телесните желби, желбите на очите и гордоста на животот, не е од Отецот, туку е од овој свет“ (1. Јованово 2:16). И иако се случува да ја прифати дадената чест, тој ја прифаќа со страв, плашејќи се дека преку честа, која во најголем дел добриот морал го менува во лош, нема да отстапи од Бога, а таа чест ја смета за послушност, а не за утеха, и со страв од неа поминува за слава на својот Бог и корист на ближниот. Исто така, иако богатството е дадено, срцето не се врзува за него, туку се прилепува само за Бога; храна, пијалок, облека, одмор и покривање по потреба - зашто е невозможно да се живее без него - а не за сладострасност и луксуз; Го користи со страв Божји, за да не го разгневи Бога со прекумерно, и за да не ја изгуби Неговата милост и да не отпадне од Него. И како дете, иако странците го оддалечуваат од мајка му и го одвлекуваат, тој цврсто се држи за мајка си, ја гушка, плаче и вреска за да не се одвои од неа, така е и верното срце: иако ѓаволот и злиот свет се обидуваат да го оттргнат од Бога предизвикувајќи неволји, таги и несреќи, тој никогаш најбезмоќно не го задоволува Бога. Него да не го остави во неволја и да помага против Неговите непријатели. Со еден збор: како што детето сета своја благосостојба ја става во битието со својата мајка, а оддалеченоста од неа ја смета за лошо, така и верната душа сето свое блаженство и утеха го става само во приврзаноста кон Бога и смета дека е несреќа да се прилепи за суштество и на тој начин да се оддалечи од Создателот. Научи од оваа случка, Христијане, дека постои христијанска и жива вера, која не може да постои без стравот од Бога и љубовта. Прочитајте ги светите псалми, пророчките и апостолските списи и житијата на светиите кои со вера Му угодиле на Бога и ќе ја разберете вистината, но немојте да ве залажува таа вера која се носи само на усните, а не во срцето, со која многумина се исполнети. CXX. Гледате дека, според општите обичаи, на празници луѓето се облекуваат во лесна облека и се забавуваат. Од оваа привремена и земна прослава, подигнете го својот ум со вера на празникот на Божјите избраници, кои вечно ќе празнуваат и ќе се радуваат. Сегашното време за христијаните е време на труд, подвиг, плач, оплакување, тага и вкрстување. Во тој век, кога ќе се исполни времето и ќе започне вечноста, на вистинските христијани ќе им се открие благословен празник. Тогаш тие ќе се одморат од своите трудови и ќе ја слават саботата постојано и засекогаш, не само еден ден во неделата, туку во цела вечност. Потоа ќе ги соблечат вреќиштата и тажните облеки и ќе ја облечат празничната и венчалната облека, „кога овој распадлив ќе се облече нераспадливост, а овој смртник ќе се облече бесмртност“ (1. Кор. 15:54). Тогаш ќе ја облечат облеката на спасението и облеката на радоста (Иса. 61:10); „Ќе бидат облечени во бела облека“ (Отк. 3:5); „Ќе бидат облечени во лен, чист и светол“ (Отк. 19:8). Во тие денови нема да видат ништо тажно или тажно; нема да има страв од непријатели, сиромаштија, болести; нема да има плач, жалење, оплакување, глад, жед, студ, топлина, нема проблеми, нема катастрофа, но сè е тивко, мирно, безбедно, весело, светло, радосно, поволно. Во овој живот речиси сè е тажно и жално: страв од смртта, страв од ѓаволот и гревот, страв од непријатели и лажни браќа; Сè мора да се плаши и да се погледне наоколу како птица од ловци и стрелци. Овде умираме секој ден со надеж и очекување на смртта; и колку повеќе живееме, толку е поголема веројатноста да умреме: зашто колку повеќе живееме, толку повеќе нашиот живот се намалува и смртта се поблиску. И овој горчлив и смртен живот е исполнет со многу неволји; и колку подолго продолжува, толку повеќе неволјите се множат. Но во тој век нема да има ништо такво, туку само живот, блаженство, радост, триумф, восклик и вечна радост. Во денешно време, луѓето се навикнати да си доаѓаат дома за време на празници, да се посетуваат едни со други и да се забавуваат заедно. Тогаш Божјите избраници ќе се соберат во домот на Небесниот Отец, во кој има „многу дворци“ (Јован 14:2), и ќе имаат љубезно пријателство со светите Ангели и сите небесни сили, и ќе се забавуваат и ќе се радуваат заедно еден со друг во лицето на нивниот Небесен Татко. Тогаш „искупените од Господа ќе дојдат на Сион со извици на радост, и вечна радост ќе биде на нивните глави; ќе најдат радост и веселба, а тагата и офкањето ќе бидат отстранети“ (Ис. 35:10). Во денешно време е обичај луѓето да јадат, да пијат и да се радуваат заедно на празници. Тогаш вистинските Божји слуги „ќе легнат со Авраам, Исак и Јаков во царството небесно“ (Матеј 8:11) и „ќе јадат и пијат на трпезата Господова“ (Лука 22:30); „Ќе се наситат од изобилството на Господовиот дом и ќе се наполнат со течението на Неговата сладост“ (Пс. 35:9), како што Бог ни го претскажа ова преку Својот пророк како утеха: „Ете, моите слуги ќе јадат..., моите слуги ќе пијат..., моите слуги ќе се радуваат на моето срце со радоста на моето срце... (Ис.65:13-14). Обичај е и луѓето да пеат радосни песни на празниците. Тогаш Божјите избраници ќе го видат „Бог лице в лице“ (1. Кор. 13:12), „ќе Го видат“ во Неговата слава „како што е“ (1. Јованово 3:2) и едногласно ќе Го фалат, слават и слават без крај, ситост и труд. О, колку ќе биде светол, весел и радосен тој празник, драг Христијанин! Колку е желен тој ден во кој ќе го видиме Бога лице в лице, Кого сега го гледаме како огледало во гатање! „Блажени се оние што живеат во Твојата куќа: ќе те слават во вечни векови“ (Пс. 83:4-5), Цар мој и мој Бог. Со оваа случка, Кристијан, и други слични на неа, учиме да го подигнеме нашиот ум и срце до благословена вечност и да го бараме ова блаженство со искрена вера и ревност. CXXI. Гледате дека градинарот чисти дрво, на пример, јаболкница или некое друго дрво - ги отсекува неупотребливите гранки и пука што го прават дрвото немоќно и го спречуваат ртењето на плодовите, а може и да го исуши ако претходно не се отсечат. Секој човек е како дрво, одвнатре, од срцето доаѓаат, како гранки и гранчиња, лоши мисли, нечиста страст, гнев, злоба, љубов кон парите, кражба, лаги, измами, среброљубивост, мрморење, богохулење и така натаму, како што вели Христос: „Од срцето излегуваат лоши мисли, убиство, прељуба, прељуба, блудништво. 15:19). Како што градинарот го закројува дрвото и ги отсекува неупотребливите гранчиња и ластари што доаѓаат од него, за кога ќе пораснат, да не го оштетат самото дрво, така на секој христијанин му прилега да си го закрои срцето и да ги отсече лошите мисли штом ќе почнат да излегуваат од срцето и да се појавуваат, за како што растат да не го оштетат внатрешниот духовен човек. Како што неисплатливите гранчиња и ластари што растат на дрвото го одземаат сокот и го прават неплоден, а потоа го сушат, така и лошите мисли, ако на почетокот не се потиснат, туку им се дозволи да растат, го водат внатрешниот духовен човек до исцрпеност, го прават неплоден и ја прават човечката душа како исушена гранка, а гранката од исушена гранка е исушена (5:6). Крајот на таквата душа гори, според Светото Писмо: „Веќе секирата е ставена во коренот на дрвјата: секое дрво што не дава добар плод се сече и се фрла во оган“ (Матеј 3:10). Злите мисли се отсечени од срцето: 1) „Со словото Божјо, кое според учењето на мудриот Павле е меч на Духот“ (Еф. 6,17). Штом се појави мислата за нечиста страст, или мислата за кражба, проневера, изнуда и секаква невистина, или мислата за омраза, завист, гнев, злоба, одмазда, или помислата за гордост, ароганција, презир, сомнеж, презир, понижување на ближниот, осуда или друга помисла на клеветење, твоето срце, Христијане, - веднаш земајќи го духовниот меч на Божјото слово, со кој се фрлаат мислите и „секое високо што се возвишува против Божјото спознание“ (2. Кор. 10, 5), отсечено за, како што расте, да не ја оштети или уништи твојата душа. 2) Молитва, која бара Божја помош за оваа тешка работа. Зашто, откако научивте од Божјото слово дека бунтовната мисла е плод на злиот дух, веднаш свртете го своето срце кон вашиот помошник Бог и побарајте од Него помош во битката - нека Тој Самиот го победи непријателот преку вас, слабиот. Свети Андреј Критски праведно нè поучува за ова, велејќи: „Стани и победи, Господи, како Исус Амалек, телесните страсти и Гаваонците - ласкави мисли, секогаш победнички“ (песна 6 од Големиот канон на Посниот триод во четврток на 5-та недела). (Забелешка - Гаваон е библиски град во Палестина, чии жители, според Божјата дефиниција, биле осудени на уништување, но тие лукаво добиле од Исус Навин сојуз со нив и заклетва да не ги уништат. Кога измамата беше откриена, Исус Навин ги проколна и ги направи робови на Израел, па дури и не ги заштити 9–10 и Исус Навин 11–19)) Така учи свети Давид, кој насекаде во своите псалми трчаше кон Бога и бараше помош, ќе не порази со својот пример. Така сите светии ги отсекоа мислите од своите срца и на тој начин Му донесоа плод на Христа, како плодни дрвја. Така треба да постапуваме и ние, христијаните, ако сакаме да бидеме Христови. И токму тоа значи да се „распне телото со неговите страсти и похоти“ (Гал. 5:24), да не се дозволи гревот „да царува во смртното тело, за да не му се покоруваш во неговите похоти“ (Рим. 6:12), „да не живееш според телото..., туку да ги умртвиш делата на духот на телото“ (2:1). грижата за телото да ја претвори во похоти“ (Рим. 13:14), „одете според Духот и... не... исполнувајте ги телесните похоти“ (Гал. 5:16), „избегнувајте ги телесните похоти, кои војуваат против душата“ (1. Петрово 2:11). Оваа работа, борба и подвиг им се должат на сите христијани - самохрани и женети, сопруги и сопрузи, млади и стари, млади и моми, господари и робови - и тоа мора да го прават непрестајно, до крајот на овој живот. Колку такви ѓаволски непристојни и деструктивни плодови се појавуваат секој ден и час и сакаат да ја убијат душата - не може да се изброи! Должноста на христијанската душа е да ги отсече сите и да не ослабне во овој подвиг. CXXII. Гледаш дека сиромашните и бедните трчаат кај богат и дарежлив човек и добиваат сè што им треба според нивните потреби. Од оваа случка, подигнете го својот ум кон Бога, богат со милост и благодат. Ако некој, по природа зло, е толку милостив и дарежлив кон оние што бараат и им помага во нивните потреби, колку повеќе Бог, по добра природа, зашто „никој не е добар освен само Бог“, според зборовите на Господ (Матеј 19:17), ќе им даде на оние што бараат со вера она што го бараат според Неговата волја и ќе им помогне во потребата на секој што доаѓа кај Христа. Ако Тој всадил милост во човекот, Своето создание, колку повеќе Самиот има милост кон оние кои имаат потреба и оние кои воздивнуваат по Него. Ако ги знаеше и ги помилуваше оние што беа изгубени и не Го познаа, колку повеќе ќе ги слушне и ќе ги помилува оние што Го познаваат и Го познаваат и оние што го исповедаат Неговото име и Го повикуваат. И ако ги барал оние што не Го бараат, многу повеќе ќе ги прифати оние што Го бараат и ќе ја покаже Неговата милост. Од нас се бара едно - да ја препознаеме и признаеме пред Него нашата беда, сиромаштија и беда; а богатството на Неговата добрина и благодати е подготвено и отворено за секого. Со оваа случка и расудување, ние, драг Христијанин, учиме да не ја одложуваме нашата надеж, туку со вера да пристапиме кон престолот на благодатта и да тропаме на вратите на Божјата милост и, иако тој се колеба, секако да очекуваме милост од Него. Ако некој е дарежлив и милостив, Бог е многу повеќе неспоредливо помилостив од секој милостив; ако некој се поклони и покаже милост кон гласот на сиромашните, колку повеќе ќе го направи Бог, Таткото на великодушноста. Прочитајте го Светото Писмо и ќе ја видите оваа вистина. CXXIII. Кога би видел, Христијане, дека некој благороден, висок и богат кнез сака и бара пријателство со одредена едноставна, бедна и питачка личност, сигурно ќе се изненадиш од такво нечуено нешто; но уште повеќе би се изненадиле ако видите дека истиот тој кутриот простак не го сака тоа пријателство, тогаш сигурно ќе го наречете овој простак глупав. Така, секој непокајнички грешник е крајно глупав, луд и слеп. Христос, Синот Божји, Царот Небесен, сака да се дружи со него, да го љуби и сака да го привлече кон Себе и да биде сакан од него; сака да дојде кај него и да вечера со него, како што вели: „Ете, стојам на вратата и чукам: ако некој го чуе Мојот глас и ја отвори вратата, ќе влезам кај него и ќе вечерам со него, а тој со мене“ (Отк. 3:20). Пријателството не е ништо повеќе од вредна и взаемна љубов - да сакаш и да бидеш сакан. Од ова свето и возвишено пријателство, слепиот и бесмислен грешник лудо се одвраќа и избезумено се свртува кон нечистата и гнасна љубов на овој свет. О, какво изненадување, страв, плач и солзи е достојно за ова лудило и бес! Кутриот грешник не го гледа ова, но во суштина е така. Вака шармот на суетниот свет и итрината на непријателот, ѓаволот, ги заслепуваат нашите кутри очи! Ах, да му се отворат очите на грешникот и да види што губи и каде е: непрестајно ќе воздивнува и неутешно би плачел; глас од срцето постојано би се издигнал до Бога и би рекол: „Залутав како изгубена овца, барај го својот слуга“ (Пс. 119:176). CXXIV. Ако сте виделе и дека кралскиот син, откако ја отфрлил скапата црвена наметка во која бил облечен, се облекол во тенки и смрдливи партали, сигурно ќе бевте изненадени од ова непристојно дело. Така е и христијанинот кој, оставајќи го Бога и Христос Синот Божји, се предава на гревот. Зашто секој што се крсти со вера во Христа Исуса, се прави Божји син, според напишаното: „Сите вие сте синови Божји преку вера во Христа Исуса“ (Гал. 3:26), а неговата душа е облечена во прекрасната облека на Христовото оправдување, како царска црвена боја, како што им е кажано на христијаните: „Омиени сте... Бог“ (1. Кор. 6:11); И повторно: „Кои се крстивте во Христа, се облековте во Христа“ (Гал.3:27). Сите ние од грешниот Адам сме родени како грешници и нечисти во телесното раѓање, но во светото крштевање, духовно раѓање, со вера во Христа Синот Божји, измиени сме од нечистотијата на гревот, духовно родени од Бога и направени Божји деца, според Светото Писмо: „И на оние што Го примија, на оние што веруваат во Неговото име, Тој им даде моќ да станат деца на Бога“ (1:12); и уште еднаш: „Гледајте“, вели изненаден светиот апостол Јован, „каква љубов ни даде Отецот за да се наречеме Божји деца“ (1. Јованово 3,1). Оваа голема благодат ни ја заработи Исус Христос Синот Божји - со Неговото бесплатно послушание, страдање и смрт, заработени од оние кои веруваат во Неговото име - дадена од Небесниот Отец со Неговата добрина и љубов кон човештвото; изведена од Светиот Дух. Но, христијанинот, кога отстапува од гревот и прави неправда, толку скапо ја уништува оваа голема благодат, односно преку страдањето и смртта на Синот Божји, Господ на славата што ја стекнал и како дар со една благодат дадена од Бога, ја соблекува прекрасната царска облека, која ја облекол во крштевањето со благодатта на Христос и повторно ја облекувал, во истото крштевање, и затоа се прави жален срам за ангелите и за сите светци, бидејќи како што „има радост меѓу Божјите ангели поради еден грешник кој се кае“, вели Господ (Лука 15:10), така постои тага за праведникот кој залута и отпаѓа од вечниот живот. Кутриот грешник не ја гледа оваа смрдеа и срам, но ќе ја види кога ќе се откријат Божјите синови и ќе биде како Единородниот Син Божји, Кој се јави во Неговата божествена слава, како што вели апостолот: „Возљубени! И грешниците ќе бидат одвоени од нивниот број, и нивната внатрешна подлост ќе се открие на срамот на целиот свет. Оваа случка и расудување те учи, Кристијан, да се тестираш и да ја испиташ својата совест за да видиш дали и ти си во толку лоша и очајна состојба. И ако забележите, не двоумете се да се вратите кај Небесниот Отец, во ликот на блудниот син и молете Му се со понизност: „Оче, згрешив против небото и пред тебе и повеќе не сум достоен да се нарекувам твој син; прими ме како еден од своите наемници“ (Лука 15:18-19). Тој, милосрден, е подготвен да ве прими и да ве прегрне со најсветите раце на Неговата љубов. И така „ќе има радост... на небото и за вас што се каете“. (Лука 15:7) CXXV. Гледаш ли дека таткото, сакајќи да го преобрати својот непостојан син во чесен и постојан живот, го опоменува и му вели: „Сакаш ли да го потрошиш мојот имот, собран од мојата пот и труд, со пијаници и блудници? А такви случаи има многу во светот. Од овој случај, разгледајте ги духовните имоти дадени на секој христијанин при крштевањето, односно благодатта, вистината, осветувањето, посвојувањето, наследството на вечниот живот. А од вашиот телесен татко, свртете го својот ум кон Христос, Кој е „Вечниот Отец“ на Неговите верни (Ис. 9,6), и запомнете што вели Он во Неговото Евангелие: „Кој не собира со Мене, растура“ (Мт. 12:30). Христос се удостои со Својот живот, трпение, страдање и смрт на земјата за да нè придобие нас, грешниците и отфрлените, од Неговиот Отец Небесен, милост, простување на гревовите, оправдување, осветување и избавување, како што учи апостолот: „Христос Исус... ни стана мудрост од Бога, праведност и посветување и откупување“ (1:1). И ова непроценливо богатство се дава со вера на секој што се крсти: тогаш на човекот му се доделуваат овие небесни дарови со Божјата благодат, без никаква своја заслуга. Како што чесниот и богат човек, сакајќи да има наследник на своите имоти, го прифаќа сиромавиот за свој син и го прави, по својата милост, свој наследник, така и Бог, „богат со милост и благодети“, човек кој, со лукавството на ѓаволот и неговата сопствена волја, беше оттргнат од Него, и стана сиромашен, сиромашен од Него, сиромашен. Родениот Син Исус Христос го зема при Себе и со Својот Свети Дух „го измива од нечистотијата на гревот, го осветува и оправдува“ (1. Кор. 6:11), го прави „свој син и свој наследник и сонаследник на Христос“ (Рим. 8:16-17). Но, кога некој, заборавајќи ја оваа голема благодат, се свртува кон гревот, како „куче се враќа во својата повраќаница, а измиената свиња оди да се валка во калта“ (2. Петрово 2:22), и го расфрла тоа непроценето небесно богатство како блудниот син (Лука 15:13-14), тогаш тажно се уништува себеси. Тој слуша од Него во својата совест и Светото Писмо глас сличен на овој: Човеку! Дали сакаш да го потрошиш Моето богатство, кое ти е дадено, кое го собрав со таков труд, пот, болест, трпение, страдање и смрт? Запомни кој сум, и каков сум, кој толку напорно работеше за тебе и како ти го заработив ова богатство! Бог и Творец на сите, пред Кого „се поклонува секое колено, на небото, на земјата и под земјата“. Но, заради тебе, тој стана човек како тебе, „не се угледа, земајќи облик на слуга, стана подобен на луѓе и по изглед како човек; се понизи, стана послушен дури до смрт, дури и до смрт на крстот“ (Фил. 2:7-8, 2:10), и на тој начин ја примивте благодатта, усвојувањето на гревот, простувањето. наследство на вечниот живот. Се сеќаваш што беше? Беззаконикот, отпадникот, отфрлен од лицето Божји, синот на проклетството и гневот Божји, заробеникот и робот на ѓаволот, неизгасливиот и вечен оган, уништувањето на детето. Но, јас ве избавив од сето тоа, не со сребро или злато, туку „со Мојата скапоцена крв“ (1. Петрово 1:19); Јас ве измив од нечистотијата на гревот и ве облеков во чистата облека на Мојата праведност и ви ветив наследство на вечниот живот. „Влегов во завет со тебе“, вели Господ Бог, „и ти стана Мој, те измив со вода и твојата крв ја измив од тебе“. и те помаза со масло. И облечи везена наметка и те облече со марокански сандали и те препаша со ленено“ (Езек. 16:8-10, итн.) се трошиш, следејќи ја својата волја и страсни желби и не сакаш да ја напуштиш оваа зла и страсна наклонетост, да почувствуваш и да се покаеш, за повторно да добиеш милост од Мене! Или го презираш богатството на Мојата добрина, кроткост и долготрпеливост, не сфаќајќи дека Мојата добрина те води кон покајание“ (Рим. 2:4 „Сети се од каде падна“ (Отк. 2:5), од кое достоинство и висина до која подлост и бедност? Каде си сега и каде те води твојата волја и твојот страстен живот? Запомни и покај се! Ако не, тогаш засекогаш ќе воздишуваш, ќе тагуваш, ќе тагуваш и ќе плачеш поради тоа, но тоа е бескорисно, „кога ќе ги видиш Авраам, Исак и Јаков и останатите праведници во Моето царство, а себеси како истеран во надворешната темнина, ќе има плач и чкртање со заби“ (Лука 13:28). Така, добрината на Христос, нашиот Бог, го осудува христијанинот кој се свртел кон гревот и е дефектен внатре и надвор. Внатре - во совеста и надвор - во Светото Писмо. Христијанинот не треба да ја игнорира таквата Божја добрина, повикувајќи го на покајание, за да не се акумулира поголем Божји гнев, според напишаното: „Поради својата тврдоглавост и непокајаничко срце, си го собираш гневот себе си во денот на гневот и откровението на праведниот суд“ (2:5). CXXVI. Гледаш во природата дека е еднакво на еднакво и сакаш да сакаш стапчиња да сакаш и се стреми кон тоа. На пример, огнот не се вклопува со вода, туку со оган; воздухот не останува во вода, туку се крева нагоре кон воздухот. Тоа се случува и кај животните: овца се држи до овците и оди со нив, врапче живее со врапчиња и муви. Меѓу луѓето: грд со гнасни, чесни и постојани со постојано, богати со богати, благородни со благородни и расипани со расипани. Така е и во духовната христијанска работа. Светата вера, бидејќи е небесен дар и доаѓа од Бога, не може да има никаква комуникација со распадливите и световните работи, таа се одвраќа од нив; Вистинското срце нè учи да ги сметаме за ништо честа, богатството, славата и сладострасноста на овој свет, нè поттикнува да се оттргнеме од сето тоа и нè воодушевува на небото, од каде што дојдовме, и постојано нè поттикнува на искрено желба и барање на Бога, од Кого го имаме нашиот почеток; богатството и славата претставуваат вечни и небесни благослови и човечкото срце, во кое има свое место, се насладува со нив. Зашто роднината се стреми кон роднината и се оддалечува од неповрзаното, и го бара она што е слично на себе, и се одвраќа од различното, како што беше речено погоре. Така, верата, слична духовна природа и Почетокот, од кој дојде, бара и ита кон Него. И како што огнот, низ сите препреки, се искачува нагоре - таква е неговата сопственост - таква е и верата, иако е принудена да поднесува пречки од искушенија, суета, заблуда и зли духови, сепак, како духовен и небесен дар, се стреми кон горните работи, „се мисли на горните работи, а не на земните нешта“ (C). И бидејќи верното срце ја забележува својата слабост и недостаток на сила да им се спротивстави на своите непријатели, прибегнува кон семоќната Божја помош и жестоко го моли Бога Самиот да му помогне и да го зајакне во неговиот подвиг против неговите непријатели. Така, верата како небесен дар се оддалечува од земните работи и бара небесни работи. Од ова произлегува дека оние христијани кои се приврзале кон светот со љубовта на своето срце, односно богатството, честа, славата и сладострасноста, немаат вера во срцето, бидејќи верата, како дух, бара и сака свое добро; а тие, напуштајќи го духовното добро, го бараат она што го сака телото и крвта, го бараат она од кое верата го одвраќа верното срце и не го бараат она кон кое верата води и возбудува. Како што духот се насладува со духовни и невидливи добра и ги бара, така и телото, кое нема дух, се утешува со телесни и видливи добра, се задоволува со нив и ги бара. Зашто роднината се стреми кон роднините, како што беше кажано погоре, но отстапува од неповрзаното. Оваа случка и расудување те учи, Христијане, да тестираш дали имаш вера, која го прочистува човечкото срце и води кон Бога. Зашто не се верни сите што се нарекуваат христијани, туку оние што ја исповедаат верата и ја имаат во своите срца. Верата е духовен дар Божји, кој секако го оддалечува човекот од суетните работи и го придвижува кон љубовта и потрагата по небесните нешта. Таа е како оган што го чисти срцето од угнетување и грешни нечистотии, а целата суштина на христијанското духовно блаженство се состои во верата. CXXVII. Гледаш дека таткото после многу опомени и татковски казни го негира својот погрешен и бунтовен син, го отфрла и го лишува од наследството. Ова е она што Бог им го прави на христијаните. Тој ги опоменува неисправните и внатрешно - совеста и надворешно - преку пророчките и апостолските списи, и проповедите на црковните учители и пастири, и преку ветувањето за идните придобивки и заканата од егзекуции, привремени и вечни, и преку испратените казни; и со сето тоа нè убедува во вистинско преобраќање и покајание. Но, кој не престанува да греши и ја запоставува Неговата добрина, кроткост и долготрпеливост, негиран е и го отфрла и го лишува од наследството на вечниот живот. Така, Тој ги отфрли од Себе бунтовните и вкочанети Евреи, кои ниту преку пророчки списи, ниту преку Божјите казни, ниту преку опомени, ниту преку чуда и милост на Божјиот Син, кој се јави во телото, не беа поправени, туку, згора на тоа, од гнев, се побунија и се побунија против нив, кои се побунија против нив. Затоа за нив се исполни Христовото слово: „Ќе ви биде одземено царството Божјо и ќе му се даде на народот што ќе ги носи неговите плодови“ (Матеј 21:43). Значи, оние кои не се исправени ниту со благодатта, ниту со казната Божја, се отфрлени од Бога. Така се случува со неисправниот христијанин, кого ниту покајаната совест, ниту милоста Божја и вечното блаженство му ветиле, ниту стравот од пеколот и ништо друго не можат да го придвижат кон покајание. На таков човек апостолската реч вели: „О човеку! Или го занемаруваш богатството на Божјата добрина, кроткост и долготрпеливост, не сфаќајќи дека Божјата добрина те води кон покајание? 2:4-5). Да се ​​плашиме, возљубен Христијанин, од овој Божји укор, кој Тој преку Својот апостол им го објавува на грешните, да не го навлечеме и ние гневот Божји, да не се исполни на нас она што се случи со бунтовните Евреи и да не бидеме избркани од лицето Божјо засекогаш. Да го слушаме Бога, Кој нè повикува, опоменува и нè води низ Неговата долготрпеливост кон покајание. Тешкотијата и непријатностите на оваа задача да не нè плашат: само да започнеме - и Тој ќе ја започне нашата работа со нас; Да се ​​кренеме само од паѓање и легнување - и Тој ќе ни помогне; Ќе станеме подобри - и Тој ќе нè зајакне, и ќе ни помогне и ќе го изврши делото на нашето спасение. Ги повикува, возбудува, чука и придвижува оние што лежат; но им помага на оние кои почнуваат да стануваат и на оние кои стануваат и го прават тоа. Тој е многу милостив и хуман, и неописливо сака да не спаси сите. За тоа сведочи целото Негово Свето Писмо. Да се ​​потсетиме и да размислиме како, живеејќи во светот, никому не ја одрече Својата милост: на слепите им даде вид, на лепрозните очистување, на слабите здравје, на глувите слух, на демонските слобода, а на мртвите воскресение. Ги чу, се помилува и ги исцелуваше оние што доаѓаа кај Него и извикуваа за телесно здравје; многу повеќе, Тој ќе ги слушне и исцелува оние што бараат духовно исцелување. Зашто Тој ги создаде и телото и душата; и Тој е ист и сега на небото, како што беше и на земјата - иста Неговата добрина, милост, човекољубие, кроткост и милосрдие кон оние што страдаат и воздивнуваат по Него: Тој ги слуша оние што имаат потреба и викаат кон Него, и помага и лекува, исто како што, додека живееше на земјата, слушна, помагаше и исцели. Тој не е далеку од нас, иако не го гледаме како оди и не го слушаме како зборува. Тој е само оддалечен од нашиот вид и слух, но е близок до оние што Го повикуваат: „Господ е блиску до сите што Го повикуваат“ (Пс. 145:18). И ако покаже таква милост кон телото што страда, кое умира и се распаѓа, и доброволно ја исполни својата молба до сите, многу повеќе ќе помогне и ќе ја исцели бесмртната душа, која е многу подобра од телото, болна, бесна, лепрозна, парализирана, глува и слепа, ако дојде кај Него и побара помош и милост од вас, ќе ви биде дадено лажно и ветувајте: ќе најдете, и ќе ви се отвори“ (Матеј 7:7). За таа цел, Тој дојде кај нас на овој свет, екскомунициран и отстранет од Него, за да ги просветли нашите слепи души, да ги врати изгубените, да ги исчисти тие лепрозни со гревови и да ги оживее мртвите и да нè поучи на патот на покајанието и вистината, и така да ни даде вистинско и вечно блаженство, што го изгубивме во нашите предци. И ако Царот на славата и нашиот Господ и Создател ни покажа таква милост што заради нас, сиромашните и пропаднатите, дојде во светот и ни се облече во тело, и заради нас страдаше и умре, многу повеќе, пострадајќи за нас, ќе има милост кон нас кои се враќаме, и ќе чуеме и ќе помогнеме. И ако се сети на нас, кои Го заборавивме и не Го познаваме, многу повеќе ќе се сеќава на оние што се сеќаваат и повикуваат. Тој ги помилувал оние кои се одвратиле од Него, а многу повеќе ќе ги помилува оние кои се обраќаат кон Него. Дојдете, да станеме и да го земеме Неговиот пат, а Тој, земајќи нè, ќе нè води по Него и ќе нè одведе кај Својот Отец. Така Бог ќе биде наш Бог и Татко, а ние ќе бидеме Негови луѓе и Негови синови, што е наша неискажлива слава и пофалба. Што може да биде пославно, што може да се замисли пославно од тоа да се нарекуваме и да бидеме синови на живиот, семоќен, голем, вечен и седобриот Бог и да Го имаме за Отец? Ова неспоредливо ја надминува сета слава, чест, достоинство, радост и радост на овој свет. Ако сега Бог ќе биде наш Бог и Татко, тогаш наследството на вечниот живот секако ќе биде наше, а вечното блаженство и слава. CXXVIII. Гледаш дека некој во треска ја отфрла секоја храна, дури и да е слатка и пријатна, и се гнаси од неа, затоа што внатре го пече оган и го конзумира. Така, богољубивата душа: опфатена од желбата на светиите за небесни благослови и ранета од љубовта Божја и од Божествениот и небесен „оган што Христос дојде... да го спушти на земјата“ (Лука 12:49), се разгорува - „сè што е во светот“ - чесно, драго, драго, славно, славно. А она што другите го бараат со мака и ревност, од тоа се одвраќа и бега; честа, славата и луксузот се сметаат за скапани мрши и се одвраќаат од нив. Таа има една желба во себе да го најде и да не го изгуби вечното добро, а тоа е Самиот Бог со сите Негови вечни благослови. Макариј Египетски, разговор 9 поглавје 9). Словото Христово е вечно: „Каде е вашето богатство, таму ќе биде и вашето срце“ (Матеј 6:21). Оваа случка и расудување, кои се преземени од книгата на свети Макариј Египетски, исполнета со духовна мудрост, те учи да го тестираш своето срце, со што е прифатено, која желба и каква љубов - Божја или овој свет? Многу луѓе мислат за себе дека ја имаат љубовта кон Бог. Прашајте ги сите: дали го сакате Бога? Тој секако одговара: како да не го сакаш Бога? И совеста нè убедува во ова. Но, наместо Бог, тие се сакаат себеси и светот. Вистинската љубов се познава од дела, а не од зборови, како секоја доблест. Срцето на човекот е едно и не може да се подели: и затоа секако се поклонува, посакува, бара и се прилепува или кон Бога или кон светот; а ако се држи до едното, заостанува зад другото. Затоа, Господ вели: „Не можете да му служите на Бога и на мамонот“ (Матеј 6:24). Затоа апостолот поттикнува: „Не сакајте го светот, ниту она што е во светот: ако некој го љуби светот, љубовта на Отецот ја нема во него“ (1. Јованово 2,15). Ако сакаме да го сакаме Бога, тогаш да ја истераме од нашите срца љубовта кон светот и самољубието, зашто секој што е самољубив си е непријател, а „пријателството со светот е непријателство против Бога... кој сака да биде пријател на светот, тој му станува непријател на Бога“ (Јаков 4:4). CXXIX. Гледаш дека кога таткото е сиромашен и беден, бедни се и неговите деца. А кога сопственикот или шефот на куќата е во неволја и огорченост, тогаш и неговото домаќинство страда со него во неволја и трпи горчина. Така е и во Светата Црква, која е дом на живиот Бог. Во домот на овој светител, Отецот и главата е Христос. Ако Он, додека живеел на земјата, ја поднесувал секоја неволја, огорченост и страдање и така влегол во Неговата слава, како што Самиот вели: „Зарем не е потребно Христос да страда и да влезе во Неговата слава? (Лука 24:26), - тогаш Неговото домаќинство, вистинските христијани, треба да Го следат во тоа и треба да ја поднесуваат секоја несреќа и горчина што великодушно ќе ги снајде, гледајќи кон својот Водач и Учител. Зашто Господ, кој живее на земјата, ни покажа слика за тоа како треба да живееме, да му угодиме на Бога и да постигнеме вечен живот. Сите светци, блиски до Бога и Неговото домаќинство, го следеа овој лик и влегоа во славата стекната со Неговите страдања и болести. Значи, ние мораме да го следиме патот по кој чекореле Самиот нашиот Господ и Неговите светци, ако сакаме да се прославиме со Него и Неговите светии. Невестата и младоженецот и телото и главата мора да страдаат за да бидат прославени заедно со главата. Нема друг пат до вечниот живот и градот на светителите освен тесниот, тажен и вкрстен пат (Матеј 7:14). Мораме секако да истраеме со Христа кој издржа, да се помириме со Оној што се смири и да го носиме крстот со Оној што го носеше Крстот, за да се прославиме заедно со Прославениот. „Ако бараш слава од луѓето“, вели великиот Макариј споменат погоре, „и сакаш обожување и почит, и бараш сладострасен живот, си застранил од тој пат“ (Разговор 12, поглавје 5). Оваа случка и расудување те учи да се тестираш дали сакаш да имаш учество со Него во следниот век: дали си еден од Христовиот дом и Божји ближни, односно дали си син на Црквата и дали имаш учество со Него овде. А оној што сака да има дел со Него во следниот век, сега треба да се прилепи за Него со вера и љубов и да Го следи со трпение, кроткост и смирение сега, за во тој век да учествува во Неговото царство. CXXXX. Гледаш дека гол човек се срами од себе, а другите се срамат и се гадат од него. Така е и душата што ја покрива Божјата благодат. Сатаната, нашиот непријател, како крадец, нè разоткри и ни ја соблече облеката на Божјата благодат и спасение. Затоа, нашите предци, разоткриени од неговата злоба, ја препознаа нивната голотија, која не ја виделе пред нивниот пад и почнаа да се срамат од самите себе, што беше доказ и доказ за нивната внатрешна голотија. Христос, Синот Божји, гледајќи ја нашата голотија, од која Бог и Неговите свети Ангели се оддалечија, нè помилуваа, ни дојде на земјата гол, сиромашен, беден и питач, се облече во нашето тело и стана како нас во сè, освен во гревот, за да можеме, голи, извалкани и извалкани, да се измиеме со Неговата праведност и праведност. Свое, и така презентирајте го пред најчистите очи на Вашиот Небесен Отец. Оваа света облека се дава со вера на секого при крштевањето. Ако некој го одржува - борејќи се против своите непријатели, кои невидливо земаат оружје против нас и сакаат повторно да нè разоткријат, да ни направат срам и срам пред Бога и Неговите ангели - благословен е, како што вели Господ: „Благословен е оној што бдее и ја чува својата облека, да не оди гол и да не го видат неговиот срам“ (Откровение 11:15). Зашто, гледајќи го облечен во облеката на Својот Единороден Син, Небесниот Отец ќе го препознае како свој и ќе му даде наследство со Своите свети избраници и ќе го одведе во одајата на Неговата слава. Ако некој од невнимание и мрзеливост ја изгубил таа света црвена облека и затоа се појави гол пред Бога и Неговите избраници, тогаш ништо друго нема да го следи освен неподнослив срам и срам, тој ќе се засрами од себе, зашто е гол; и Бог и Неговите избраници ќе се засрамат од неговата голотија и ќе ги одвратат Неговите најсвети очи од него и ќе се одречат од него како несвој. Заслепениот грешник не ја гледа оваа голотија, бидејќи нема отворени духовни очи, и затоа не се срами: како што заспаниот или слепиот не ја гледа својата телесна голотија, затоа и не се срами. Но Божјото око што гледа сѐ, гледа; гледа и се одвраќа од таква душа. Кутриот грешник ќе види кога ќе се отворат книгите на совеста, а тајните мисли на човечките срца ќе се изнесат на виделина на целиот свет - ќе види, но на негов екстремен срам, срам, срам и катастрофа. Ако се срамиме да стоиме голи пред очите на неколку луѓе и, не можејќи да го поднесеме тоа, или бегаме или се криеме, колку понеподнослив срам и срам ќе биде за душата пред целиот свет, пред Ангелите и луѓето избрани од Бога и самиот праведен Судија, да стои голи, згора на тоа, извалкани и извалкани. Таквата душа сигурно ќе сака да се засолни во пештера, темнина и во самиот пекол, не поднесувајќи светски срам и срам и гнев на праведниот Судија, но нема да може. О, колку е блажен тој што сега ја препознава оваа најбедна голотија! Така, човек ќе се срами од себе и ќе бара со вера облека за себе од Христа, Кој го облекува секој што верува во Него и бара од Него со облека на спасението. Оваа случка нè учи да ја тестираме нашата душа за да видиме дали е гола, и така да бараме и со вера да бараме облека за неа од Христос, Синот Божји, за да не се појавиме голи тој ден пред Бога и Неговите светци и да не бидеме покриени со срам. CXXXI. Гледаш дека среброто, златото или бакарот, ако нема кралски лик на него, не е погодно за општа употреба и купување и не е прифатено во ризницата на суверенот, туку е отфрлено; но само паричката означена со кралскиот лик циркулира и е прифатена од сите. Така е и душата: ако на себе го нема печатот на Небесниот Цар, Христос, Синот Божји, кој е прикажан со вера и Светиот Дух, таа е непристојна за општеството на светиите и не е соодветна за небесното богатство, туку е исфрлена. Оваа случка те учи со вера и трудољубивост да го бараш небесниот божествен лик, кој е прекрасно украсување на нашите души и благодат, за да не страдаме за тебе без да го имаш, како поканетиот на свадбата што дојде без венчаница, зашто кога го виде, царот му рече: „Пријателе! и нозете, земете го и фрлете го во надворешната темнина“ (Матеј 22:12-13). SXXHP. Гледаш дека мртвите не се и не треба да бидат меѓу живите, туку се извадени од куќата и градот и се закопуваат во земја. Така е и душата што умрела од гревот: таа е извадена, па дури и исфрлена од заедницата на светите, од домот и градот на живиот Бог, односно Светата Црква, „која е дом на живиот Бог“ (1. Тим. 3,15). Зашто и е непристојно да биде заедно со живите, кои живеат и Му служат на Бога со вера и љубов. Како што за телото животот е душата, така и за душата животот е благодат Божја. И како што животот на телото се познава од телесните дејствија, на пример, движењето, говорот и други нешта, така и животот на душата се познава од духовните постапки, односно вистинското покајание, молитва, љубов и страв Божји. Тестирајте ја својата душа, Кристијан, од оваа случка, дали е мртва. „Како што телото без дух е мртво, така и верата без дела е мртва“, вели апостолот (Јаков 2:20-26). SXXXXSH. Гледаш дека кога сликарот сака да наслика ликот на принц, едниот треба да стои право пред другиот, и треба да се гледаат лице в лице, а потоа сликарот ќе го наслика ликот на принцот што го гледа; а кога принцот ќе го сврти лицето од сликарот, тогаш сликарот не може добро да го прикаже неговото лице и да наслика слика слична на него. Ова е состојбата на внатрешниот човек кога во него е прикажан Божјиот лик. Христос, Синот Божји, е небесен и мудар сликар. Тој сака да го прикаже во нашите души ликот Божји, кој го изгубивме, и да им даде живост на нашите души и да долови прекрасен портрет на Небесниот Цар. Но, кој ќе се одврати од Него со душа и срце, Тој не може да го заврши своето дело. Ако некој се сврти кон Него и го погледне со очи на верата и го побара тоа од Него, тогаш тој божествен сјај е впишан и прикажан на неговата душа, жива, нераспадлива и вечно свети. Нам ни прилега, возљубен христијанин, да ги насочиме нашите духовни очи кон Него и да гледаме со вера, за да може Тој да ја прикаже во нас оваа божествена убавина. И ако сакаме да го направиме тоа и да го добиеме она што го сакаме, тогаш мораме да ја оставиме сликата на овој свет зад нас и затоа да се свртиме само кон Него, да погледнеме во Него, да сакаме и да се прилепуваме кон Него. Така сакал божествениот апостол на Галатјаните со срцева болест, кога тие се оддалечиле од Христа, и им рекол: „Деца мои, за кои повторно сум во мака на раѓање, додека Христос не се прикаже во вас! (Гал. 4:19). Тоа го посакува и Христос, за да биде впишан и прикажан Неговиот свет лик во нашите души, па, гледајќи нè, запечатени со Својот божествен лик, Небесниот Отец да ги препознае оние што се слични на Него и Неговиот Единороден Син и да Го направи Негови синови и така да ни го даде наследството на вечниот живот. За таа цел, Тој нè повикува на толку многу различни начини, за да се обратиме кон Него со сето свое срце, за да можеме со Неговиот Свет Дух да го прикажеме Неговиот свет лик на нашите души и на тој начин да го извршиме делото на нашето спасение. Од оваа случка учиме, христијани, дека секако мораме да ги одвратиме нашите срца и души од гревот и од овој свет и да ги свртиме кон Христос, вистинскиот, небесен и мудар сликар, кој не е мртов или земен, туку жив, небесен и бесмртен; не на даски од камен, дрво или лен, туку на плочи на душата; не со прст и четка, туку преку дејството на Неговиот Свет и Животворен Дух, тој прикажува слика; и погледнете кон Него со вера, надеж и ревност, „додека Христос не се обликува во нас“, распнат заради нас. И иако убавината и убавината на овој свет лик сега не се гледаат, зашто тој е духовен, тој ќе се појави во воскресението, според Светото писмо: „Спасителот, нашиот Господ Исус Христос... ќе го преобрази нашето скромно тело, така што ќе биде како Неговото славно тело“ (Фил. 3:20-21). Да ја бараме ние, христијаните, со вера и горлива молитва оваа божествена убавина, за таа, сега прикажана на нашите души, да се појави и на нашите смирени тела, кога тие ќе бидат подигнати со силата Божја од гробовите. Да се ​​обратиме кон Христа со сето свое срце и душа, и постојано да гледаме со окото на верата, за да биде напишан Неговиот лик на нашите души од Светиот Дух, живиот и животворниот. За таа цел, тој дојде на светот и го облече својот лик во нас, за да го обнови и оживее во нас Својот лик, кој сатаната со својата злоба го обесчести, расипа и уништи. CXXXIV. Гледаш дека кога некој непријател влегува во град, или кога некој разбојник влегува во куќа и сака да ограби и опустоши град или куќа, секој му се спротивставува најдобро што може. Злите мисли се наши непријатели и разбојници кои влегуваат во домовите на нашите души и сакаат да го ограбат богатството скриено во нив, а самите да не убијат и уништат. И кој не им се спротивстави на овие непријатели и не ги убие, сигурно ќе биде убиен и уништен од нив. Императив е едниот од оние што се спротивставуваат и се борат да биде поразен и да падне, а другиот да биде победник, бидејќи без ова нема борба. Ние, драг Христијанин, мораме на самиот почеток, штом го почувствуваме доаѓањето на овие наши непријатели, да им се спротивставиме, цврсто да го затвориме и да го чуваме кафезот на нашите срца и да ја повикаме моќта на семоќниот Исус Христос, нашиот Цар, на наша помош, и таквите од нашите ривали и престапници да ги замолиме за суд и одмазда од Него. „Суди, Господи, оние што ме соблазнуваат, победи ги оние што се борат против мене, земи го оружјето и штитот и стани да ми помогнеш“ (Пс. 35:1-2 итн.). Ако на почетокот не им се спротивставиме и не ги одбиеме, тогаш, кога ќе влезат во куќата на нашето срце, тие ќе ја уништат и опустошат и самите ќе не уништат. Непријателот, влегувајќи во градот, го опустошува и на граѓаните им носи неутешен плач или уште полошо смрт. Злите мисли ни го прават истото ако не им се спротивставиме храбро. Затоа, Божјата мудрост вели: „Чувај го своето срце над сè друго“ (Изреки 4:23). И за да ни биде поудобно да си ги зачуваме нашите срца, тој ни заповеда да ги чуваме нашите усни, очи и стапала, како што понатаму вели: „Отфрлете ја тврдоглавоста на усните и тргнете ги од себе навредливите зборови. Очите нека ви изгледаат право, а трепките да не намигнуваат итро. Одете цврсто со нозете и правете ги своите патишта исправени. (Изреки 4:24–27). Колку е штетно и погубно да се отвори срцето за зли мисли, за духовните непријатели, колку е душеспасувачко да се отвори и да се даде влез на словото Божјо, уште повеќе - тоа треба да се посакува и да се труди. Зашто, словото Божјо, откако влезе во срцето, го прави седиште на духовната мудрост, која е „чиста... мирољубиви, благи, скромни, послушни, полни со милост и добри плодови, непристрасни и без лицемери“ (Јаков 3:17). CXXXV. Гледате дека железото се омекнува со оган, и колку повеќе гори, толку помеко станува. Така е и со човекот: по природа секој човек е суров, како железо; гневот на гревот го стврдна срцето и го зацврсти како железо. Затоа, срцето кое не се обновува со благодатта на Светиот Дух, во Светото Писмо се нарекува камено. „Ќе го извадам каменото срце од нивното тело и ќе им дадам срце од месо“, вели Господ (Езек. 11:19). Затоа, по природа секој човек е многу непослушен и непослушен на Бога; Зборовите, заканите и охрабрувањата не можат да направат ништо ако Божјата благодат не ги придвижи: како ладно железо, удрено од чекан, тоа е непопустливо и непроменливо. Но, кога огнот на Божјата благодат ќе го допре срцето и ќе го стопли, тоа почнува да омекнува; и колку повеќе гори со овој небесен оган, толку повеќе омекнува, поцрвенува и станува почист. Тогаш таквиот се оттргнува од светот и од се што е во него убаво, пријатно, весело и слатко и за џабе го има она што претходно го сметаше за големо и драго, и со сето свое срце се стреми кон небесното и вечното и покажува најволна послушност кон сето она што Бог го сака. О, колку е потребно искушение за да се постигне таква блажена состојба на срцето! За искушение: 1) ни ја покажува лошата и непристојна состојба на нашите срца; покажува што има во него, каков голем гнев и суровост се крие и кон што е наклонето; и на тој начин нè убедува да ја препознаеме нашата сиромаштија, бедност и духовна безначајност. 2) Убедува да бара начин да се ослободи од него. И се чини дека нема друг начин освен Божјата благодат, која се добива преку вера и горлива молитва. Како да се ослободиме од нашата лоша природа, освен со силата Божја, која, како што сè може, исто така може да ја промени лошата природа и, како оган, да го омекне железото? 3) Го убедува светот да замине и да го бара само Бога, Кој единствен има вистинско и непоколебливо блаженство. И затоа христијаните доживуваат толку многу неволји и несреќи на овој свет! Зашто со тоа тие се омекнуваат како железо во оган, и како злато и сребро во печка се искушуваат и стануваат прифатливи за Бога. Не го избегнувај, возљубен христијанин, искушението и крстот испратен од Бога. Ако кротко и великодушно го трпиш и поднесуваш, тоа ќе ти донесе голема Божја милост. Болно е нашето тело да издржи, но вака се исцелува внатрешниот човек и добива здравје. Ние секако мораме „да го отфрлиме стариот човек, односно природното зло, ако сакаме да го облечеме новиот човек“ (Кол. 3:9–10), што е неопходно за спасение. CXXXVI. Гледате дека мажот, кога ќе се соедини со својата жена во брак, ги напушта таткото, мајката, браќата, сестрите и сите свои пријатели и се прилепува за една жена со искрена љубов. „Затоа човекот ќе ги остави татка си и мајка си и ќе се соедини со својата жена, и двајцата ќе станат едно тело“, вели Божјото слово (Матеј 19:5). Гледаш ли, Кристијан, како функционира природната и телесна љубов? Сè друго го убедува љубовникот да си замине и се прилепува на саканата. Од ова научете да знаете што е љубовта Божја. Оној кој го љуби Бога постапува токму на ист начин, оставајќи сè зад себе: чест, слава, богатство и радост на овој свет, кој, заради љубовта Божја, го смета за ѓубре и гнили, зашто сето тоа му е подло и изгледа како смрдлива мрша. Не го штеди сопствениот живот, кој на човекот му е поскапоцен. Тој се стреми кон своето едно сакано Богатство како огнен пламен во висина; таму постојано ги крева воздишките, желбите, мислите и срцето. Таму е со срцето и умот, се задржува и живее, каде што е неговото сакано и непроценливо богатство: „каде што е твоето богатство, таму ќе биде и твоето срце“ (Матеј 6:21). Овој пример нè учи нас, христијаните, што е Божјата љубов. Многу луѓе мислат дека го сакаат Бога, но наместо тоа го сакаат овој свет и затоа се измамени. Божјата љубов и љубовта на овој свет не можат да бидат заедно во едно срце, но едното го истерува другото. Прашај некој: дали го сакаш Бог? Никој нема да негира, туку ќе рече: како да не се сака Бог? Кого треба да го сакаме ако не Бог? Но, всушност, тој се сака себеси и светот, а не Бог. Апостолската реч е вистинита и вистинита: „Ако некој го љуби светот, љубовта на Отецот ја нема во него“ (1. Јованово 2:15). Се разбира, кој сака нешто, неговото срце е таму. Мораме да се тестираме за да видиме дали ја имаме љубовта Божја - да не бидеме измамени од суетни и лажни мислења; и усрдно молете Му се на Бога Самиот, со Својот Дух, да ја разгори оваа љубов во нашите срца - за наместо оние што Го љубат Бога, да не бидеме Негови непријатели, како што вели апостолот: „Кој сака да му биде пријател на светот, тој му станува непријател на Бога“ (Јаков 4, 4). CXXXVII. Гледаш дека човек сее пченица или нешто друго со сито и го фрла зрното на едната или на другата страна. Разберете дека токму на ист начин сатаната ги вознемирува срцата на луѓето кои не се преродени одозгора со милоста Божја, и ги придвижува со мислите за световните грижи и ги фрла на ова, па на она, па на трета суета и ги врзува, така што, заплеткани во тие грижи, не можат да го бараат Бога со своето вистинско срце. Затоа, се случува во нивните срца да заговараат или за стекнување богатство, или за стекнување чест и слава, или за сладострасност и задоволување на телото, или за одмазда на непријателите, или за градење богати куќи, подготвување слуги, кочии, коњи, за украсување облека и за други работи што на земјата и на овој свет се пријатни, пријатни за страста и на овој свет. Сето тоа сатаната го става во нивните срца, ги движи и ги врзува со такви планови што не можат да погледнат наоколу и да го бараат Бога со вечни благослови. Ова е најпознатиот знак на личност која нема вера и љубов кон Бога. А оние христијани кои го прават тоа само го покажуваат надворешниот изглед на христијанството, но го немаат христијанството внатре; и се како гробници, надворешно украсени, но внатре исполнети со мртви коски и смрдеа. Овие залудни планови, грижи и напори што сега ги имаат во нивните срца ќе се појават однадвор; ќе се појави на општото воскресение, кога ќе дојде Господ, „кој ќе ги осветли скриените работи во темнината и ќе ги открие намерите на срцето“ (1. Кор. 4:5). И токму тие напори ќе ги разоткријат пред целиот свет, дека во овој свет тие го сакале светот и своето тело, а не Бога, дека го барале временското, а не вечното; а на нивните тела ќе се појави духовната убавина на светиите и ќе ги прослави. И иако оние кои се во благодатта Божја и просветлени од искушението што доаѓа од непријателот ги допира, или одвнатре преку зли мисли, или однадвор преку зли луѓе, нивните срца се допрени, вознемирени, обземени и, како ветрот, вознемирени, и се обидуваат да го потопат својот брод, но со семоќниот брод на Бога се зајакнуваат со надежта. закотвени во длабочините на земјата, утврдени во Божјата љубов кон човештвото. Овој случај и расудување ви покажува како синовите на овој век, односно оние кои немаат жива вера, се разликуваат од синовите на светлината или синовите на царството Божјо; и те учи да се тестираш за да видиш дали имаш жива вера. CXXXVIII. Гледаш дека господар кој има деца и робови, а на своите деца им дава друга храна и облека, им дава друг на своите робови. Ова го прави Господ Бог на сите: Тој им дава различна храна и облека на Своите деца, а друга на оние кои се неверни и не Го почитуваат. Што се однесува до телесната слабост, надворешната состојба и она што е видливо и подложно на сетилата, храната, облеката и пијалокот им се служи на верните и праведните луѓе исто како и на неверните и грешните луѓе; Децата на овој свет, како и децата Божји, се зајакнуваат со истата храна и пијалок и се покриваат со истата облека. Зашто Бог, дарежлив и милосрден, ги дава благословите од овој свет на секого – праведник и грешен, „зашто Он го изгрева Неговото сонце на злите и на добрите, и пушта дожд врз праведните и неправедните“ (Матеј 5:45). Сонцето, месечината, ѕвездите, огнот, воздухот, водата со рибите, земјата со добитокот и житариците и сето она со кое е исполнета, подеднакво им се дава на праведниците и на грешниците, на оние што го познаваат Бога и на оние што не знаат, на оние што почитуваат и на оние што не знаат, со единствена разлика што праведниците добиваат придобивки од Бога Дарителот, го познаваат Давателот и му се заблагодаруваат на Бене. грешниците и беззакониците се задоволуваат со Божјите благослови, но не го познаваат Давателот, не го почитуваат и не му благодарат на Добротворот. Што се однесува до внатрешната состојба, праведните луѓе имаат различна храна, различен пијалок, различна облека, што ја немаат грешниците кои се робови на овој свет. Благодатта Божја, која ја имаат во себе, е храна за светиите, со која тие се зајакнуваат; пијалок со кој се теши и ужива; облека со која одат оние кои носат вера во Христа. Христос Синот Божји, Ипостасната Мудрост Божја, која живее во нив со вера, за нив е храна, пиење и облека. Тој ги зајакнува однатре, ги утешува, насладува, насладува и ги облекува со облеката на Неговата праведност, како што е напишано: „Оние што ме јадат ќе гладуваат, а оние што ме пијат уште ќе ожедни“ (Сир.24:23); и повторно: „Водата што ќе му ја дадам ќе стане во него извор на вода што извира во вечен живот“ (Јован 4:14); и повторно: „Сите што се крстивте во Христа, се облековте во Христа“ (Гал.3:27). Да се ​​молиме, возљубен христијанин, на Христос Синот Божји. Нека ни ги подари и нам грешниците оваа храна, пијалок и облека. Откако овде пробавме дел од оваа храна, да уживаме во изобилство засекогаш, и овде, откако ја облековме нашата душа со таа облека, да не се најдеме голи при Неговото доаѓање и да не се засрамиме пред целиот свет. CXXXIX. Гледаш дека во куќата на земниот крал слугите стојат пред него и служат, облечени не во партали и тенки алишта, туку во скапи и шарени облеки. Така е и во Црквата, која е дом на Небесниот Цар. Само оние во овој дом на Небесниот Цар се присутни, и служат и работат за својот Небесен Цар, кој, исчистен со вера и соблечен од парталите на гревот, се украсува со добри дела, „облече... милост, добрина, смирение, кроткост, долготрпеливост“ (Кол. 3,12). Други, иако се нарекуваат христијани, не престануваат да грешат и не сакаат да создаваат плодови на покајанието; тие не припаѓаат на овој свет дом и не му служат на Бога. Ако парталите се одвратни за земниот цар, а телесното срам е непристојно за царската одаја, колку повеќе за очите на Небесниот Цар е грешна нечистотија гнасна и гнасна, а духовната срам е непристојна за Неговиот свет дом. И ако гнасните, облечени во партали, се екскомуницирани и отстранети од присуството на царот и службата, а немаат такво место во неговата куќа, колку повеќе се грешници, извалкани со гревовната нечистотија, екскомуницирани од присуството на Небесниот Цар и службата, а се протерани од Неговата света куќа и немаат место или дел во него. „Злобниот нема да живее со Тебе, и нечесниот нема да остане пред Тебе: Ти ги мразеше, Господи, сите што прават беззаконие“, вели пророкот (Пс. 5:5-6). Ова нè учи нас, христијаните, да се испитаме себеси, дали сме вистински членови на Црквата Христова и дали верно Му служиме; Зарем не му служиме на светот и на сопствените каприци и со тоа се одвоивме од Неговиот благословен дом, иако сме наречени христијани? CXL. Гледаш дека жестокиот и неизучен коњ, за да биде погоден за работа и употреба, го тренира сопственикот и се скротува и понижува на разни начини и така малку по малку ја остава настрана својата природна жестокост и станува кроток и е погоден за секоја работа на сопственикот. Секој човек по природа е како жесток, суров и нескротлив коњ и е многу несоодветен за службата на својот Господ Бог; Тој сака и бара да се задоволува себеси, својата волја и светот, а не на Бога, неговиот Господар, бидејќи тој беше многу расипан по падот на Адам. О, колку многу обука, припитомување, смирување е потребно за да се остави настрана својата природна жестокост, суровост и бес и на тој начин да стане способен за служба на Господа, нашиот Бог! Нам, христијаните, ни се нуди ова спасоносно учење: 1) Божјото Свето Слово, со кое се покажува, зауздува и скротува жестокоста на нашата расипана природа. „Целото Писмо е вдахновено од Бога и е корисно за поучување, за укор, за поправање, за воспитување во праведноста, за Божјиот човек да биде целосен, опремен за секое добро дело“, вели апостолот (2. Тим. 3:16-17). 2) трудољубивост, труд и принуда неопходни за секое добро дело, дури и ако тоа расипано срце не го сака. Човекот по природа е мрзлив за добри дела и похотен за зло, и затоа мора да се убеди и да се натера да прави добри дела, да победи и да се оддалечи од секое зло дело. На пример, ако твоето срце не сака да го сака својот ближен, смилувај се, простувај, понизи се, биди целомурен и слично - убеди се во тоа. Ако твоето срце сака да го мразиш ближниот, лути се, лути се, одмаздувај, клевети итн., насилно оттргни се од тоа и победи се во тоа. Ова е славна победа и многу подобро од поразување луѓе! Да се ​​победиш себеси не е пославна победа. 3) Потребна е молитва. Не можеме да се надминеме себеси без Божја помош и без Божјата благодат не можеме да правиме побожни дела. „Без Мене ништо не можете да направите“, вели Христос Бог (Јован 15:5). Затоа, ни е заповедано често и искрено да се молиме и да бараме помош и благодат. Како што човекот се расипа преку злото на ѓаволот, така му прилега да биде исправен со благодатта и помошта Божја. Како што преку дејството на тој непријател тој стана наклонет и наклонет кон секое зло дело, но не се склони кон секое добро дело, зашто во неговото срце е скриена лошата страст и одбивност од доброто, така му треба, со силата на Светиот Дух, преку верата во Христа, доброволно да биде подготвен за секое добро дело и внимателно да го одврати лукавиот од секое зло. злобата дејствувала во неговото срце, сега во неговото срце дејствувала благодатта на Светиот Дух. И така, ако срцето се промени од зло во добро и се исправи, целата личност може да се поправи; за кои молитвата и воздивнувањето се апсолутно неопходни. Но, човек мора да се присилува да се моли и да се тренира, за молитвата да не лежи само со зборови. Треба да ги собереш расфрланите мисли и да ги врзуваш за молитвата, а она што е кажано со зборови, да размислуваш за тоа со својот ум и така да го подигнеш своето срце кон Бога со воздивнување. 4) Праведно училиште за христијаните е крстот или страдањето, издржливоста на катастрофи и секакви искушенија. „Од неволјата доаѓа трпението, а од трпението искуството“, вели свети Павле (Рим. 5:3-4). Несреќата и искушението му покажуваат на човекот што се крие во неговото срце - љубовта кон Бога или љубовта кон светот и самољубието. Многу луѓе мислат дека го сакаат Бога, но несреќата што доаѓа им покажува дека тие се сакаат себеси и светот, а не Бог. Многу луѓе мислат дека се трпеливи, кротки, скромни; но созревањето на навреденост и огорченост им покажува дека немаат такви доблести во нивните срца и затоа оние кои претходно нешто мислеле за себе се препознаваат себеси како бедни и просјаци. Зашто секое искушение ни доаѓа да го искушаме нашето срце и да знаеме што се крие во него - трпение или гнев, понизност или гордост, послушност или непослушност - и е како огледало низ кое гледаме во своето срце и размислуваме што има во него; Не можеме да го знаеме поинаку, бидејќи е длабоко. „Срцето на човекот е длабоко, повеќе од сè, и очајно злобно; кој може да го знае тоа? - вели пророкот (Ерем. 17,9). И така, откако го спознавме нашето срце, се понизуваме и паѓаме пред Бога, се признаваме како виновни и бараме милост од Него и бараме и се молиме со пророкот: „Создади чисто срце во мене, Боже, и обнови го правилниот дух во мојата утроба! (Пс. 50:12). И поради тоа, меѓу другите причини, од Бога ни се испраќаат несреќи, односно да се препознаеме себеси, сиромаштијата, бедата и нашата духовна беда и така да се понизиме. Пронајдената катастрофа е како лек наречен повраќач. Како што, земајќи повраќање, човекот повраќа штетни сокови од себе, и така гледа и учи од што е болен, така и кога ќе најде катастрофа, му излегуваат лоши мисли, како штетни сокови, се кријат во срцето и ја оштетуваат душата, и така човекот учи од што е духовно болен. И затоа тој е убеден да прибегне со понизност и молба кон Христа, Лекарот на човечките души. Од сите горенаведени точки јасно е: 1) колку е неопходно учењето во Божјото свето слово; 2) колку е потребна молитвата; 3) колку е корисен крстот или издржливоста на неволјата, иако е непријатна за нашето тело; 4) колку е потребно да се поучуваат децата во страв Божји и други христијански позиции, за малку по малку да се навикнат на христијанската работа и така, откако ќе ја достигнат возраста на совршенството, да можат да се издржуваат во христијанска положба. CXLI. Гледаш дека куќата што нема господар во неа е нечиста, полна со ѓубре, прашина и пајажина; земјата без работник запустува, станува неплодна и раѓа непристојни билки; градината и грозјето се губат без работник; брод без добар кормилар е потопен од бури и морски бранови итн. Така е и човечката душа без Христа - како пуста куќа, полна со смрдеа, нечистотија и пајажина, распослана од ѓаволот и демоните, односно зли похоти, планови и зафати; како необработена земја, која произведува само трње и трње и подложна на клетви (Евр. 6:8); како градина и лозја, пусти без работник, без плод, и џабе добро и подложен на камшикување и палење; како брод кој плови без кормилар, разнесен од бури и бранови и скоро да потоне. Зашто, она што е господар на куќата, работник на земјата и лозата, и кормилар на бродот, тоа е Христос за нашата душа. По падот Христос се повлече од човечката душа и таа стана како куќа без сопственик, земја и грозје без работник, брод без кормилар. Не постои Христос во таа душа, која, иако се родила со вода и Дух во крштевањето, но, следејќи го првиот Адам, ја отфрлила Божјата заповед и ја следела својата волја по лошиот непријател ѓаволот, таа древна змија. И ако остане во таа погубна состојба до крај, засекогаш ќе биде без Христа; и бидејќи Христос е живот за душата, тогаш без Христос, Кој е Живот, кој пребива, тој засекогаш ќе биде во смрт. Да се ​​покаеме, христијани, „да се исчистиме од секаква нечистотија на телото и духот“ (2. Кор. 7,1), за да се удостоиме да го примиме Христос во домовите на нашите души. За таа цел дојде на овој свет, за да Го поздравиме со благодарност и, откако ги очистивме домовите на нашите души, да Го примиме. Тој стои и ги удира вратите на нашите срца, за да Му се отворат, за да може да почива во нашите души, за да можеме и ние да ги помазаме Неговите свети нозе со миро и да се измиеме со нашите солзи (Лука 7:37–38) и за Тој „да се пресели кај нас“ (Јован 14:23). „Ете, стојам пред вратата“, вели Самиот, „и чукам: ако некој го чуе Мојот глас и ја отвори вратата, ќе влезам кај него“ (Отк. 3:20). Тешко нам ако сега не Го слушаме и нема да Го примиме во нашите домови заради Оној Кој дојде на светот и беше задоволен да талка во него! Слушајте што ќе им каже при Неговото второ доаѓање на оние што стојат од Неговата лева страна: „Бев гладен и не ми дадовте да хранам; жеден бев и не ми дадовте да пијам; бев туѓинец и не Ме примија“ (Матеј 25:42-43). Ќе биде срам и страв да се издржи оваа опомена од Него. Што е уште полошо е да се одвоиш од Него засекогаш и да одиш со ѓаволот во вечниот оган. „Одете од Мене, проколнати, во вечниот оган подготвен за ѓаволот и неговите ангели“ (Матеј 25:41). CXLII. Гледаш дека сонцето, иако го осветлува целото небо и на сите подеднакво го покажува своето лице, сепак на сите им се чини дека сам го гледа; и што и да правиме, тој гледа во секој од нас како да е единствениот; и каде и да одиме, тоа оди со нас, иако секогаш подеднакво тече од изгрејсонце кон запад. Значи вечното и духовно сонце е Бог. Иако гледа на сите подеднакво и ги гледа сечии дела и мисли, намери, зафати, намери и го слуша зборот - и е со сите на секое место; и дали некој работи или одмора, стои или оди, прави добро или зло, тој јаде со него и ги гледа добрите и лошите дела и пишува во својата книга - да го награди секого според неговите дела. Меѓутоа, тој бдее над секој од нас и забележува сè, како, оставајќи ги сите создадени нешта, да гледа само во мене или тебе; и она што јас или вие сакаме да го правиме, да кажеме, да мислиме, да започнеме и да имаме намера, добро или лошо, тој целосно знае и гледа како тоа навистина веќе да било и да се прави. И тој знае и гледа сè многу подобро и посовршено отколку што ние самите знаеме и гледаме; и сè гледа и гледа така што, како да заборавајќи на сè друго, погледна само во нас, во нашата работа, потфат и намера. Така, Светото Писмо сведочи за Него: „Сите мои патишта се пред Тебе, Господи“, вели свети Давид (Пс. 119, 168). И пак: „Господи, Ти ме испитуваше и ме препозна, Ти дозна кога ќе седнам и станам, си ги разбрал моите мисли оддалеку, си го барал мојот пат и мојата судбина и си ги предвидел сите мои патишта“ (Пс. 139:1-3). Од ова учиме христијаните: 1) Да се ​​плашат од Бога и да се чуваат од секој грев со збор, дело, мисла, потфат и намера. Затоа што Он, исто како што го слуша нашиот збор, јасно го гледа нашето дело, мисла и намера, и секого го наградува според неговите дела и всушност може да го удри грешникот со праведен суд; и не постои такво скриено место во кое би можеле да се сокриеме од ова севидно око, зашто тоа не само што ги гледа надворешните работи, туку и тајните мисли и продира во најдлабоките во длабочините на срцето. Без разлика дали правиш нешто против својата совест на тајно место, или мислиш во своето срце, или имаш намера што да правиш: ова веќе му е очигледно на Бога. Пазете се од гревот како да е смртен отров, за да не го доживеете Божјиот праведен суд врз себе. 2) Учиме да веруваме во добрината на Бога, бидејќи Тој е со нас насекаде. И како што јасно блескавото сонце е насекаде со човекот, го осветлува и грее, каде и да е, без разлика дали е во благосостојба или неволја, така и добрината и љубовта Божја се насекаде со нас и никогаш не нè оддалечува, туку секогаш нè грее и чува, и во нашиот дом и на пат, во наша страна или во туѓо здравје или неволја, во среќа, среќа, среќа. Кога нашите непријатели нè прогонуваат, нè навредуваат и клеветат, молчат и не одговараат и сè Му предаваат, зашто Тој сè слуша и знае; дали страдалниците се достојни или недостојни за прогонство и прекор од нив, тој очигледно има. И како што децата не зборуваат против своите клеветници пред својот татко, туку гледаат на својот татко и очекуваат заштита од него, така и ние мораме да дејствуваме пред Бога, нашиот Отец Небесен, со нашите непријатели, зашто Тој е секогаш со нас, а ние сме секогаш пред Него - не за да им одговориме, туку со молчење за да ги подигнеме очите на нашите души кон Него и да зборуваме со Псалмистот: „Ти ќе слушнеш, Господи мој. 3) Оттука учиме да Му се молиме не само отворено, со зборови, туку и во тајната на нашите срца. Зашто Тој не само што ги слуша нашите зборови, туку ги разбира и офкањата, желбите и расположението на нашите срца, како што вели пророкот: „Господи ги чу желбите на сиромасите, Твоето уво ги послуша срцата посветени на Тебе“ (Пс. 9:38). „И ќе се случи, пред да повикаат, јас ќе одговорам; тие уште ќе зборуваат, а јас веќе ќе слушам“, вели Господ (Ис. 65:24). 4) Конечно да научиме дека кога грешиме пред Бога, не можеме да побегнеме од Неговиот гнев, бидејќи каде и да се свртиме или бегаме, Тој ни претходи и нè среќава. „Каде можам да одам од Твојот Дух и каде да побегнам од Твоето Лице? Ако се искачам на небото, Ти си таму; Ако одам во пеколот, ти остануваш таму; и кога би имал крилја и би летал надвор од далечните мориња, Твојата рака би ме водела таму и Твојата десна рака би ме држела“, вели Псалмистот (Пс. 139:7-10) Единственото прибежиште за нас грешните е Неговата милост, на која, бегајќи од Неговиот праведен гнев, треба да се прибегнеме и да паднеме пред Него за простување и со срце да бараме. CXLIII. Гледаш ли дека на пролет тревата расте од земјата и ги дава лисјата, цветовите и плодовите; дрвјата, исто така, даваат лисја, цвеќиња и плодови, иако во зима не се гледаше живот во нив, и се чинеше дека се неплодни, а едното дрво речиси и не се разликува од другото. Пролетта е слика на воскресението на мртвите. 1) Веруваме дека на тој начин нашите мртви тела ќе воскреснат и ќе излезат од гробниците во кои биле скриени, исто како што сега ги гледаме билките како излегуваат од земјата, се кријат во неа во зима. 2) Како што во зима не препознаваме каква боја и плод има во која трева и дрво, но пролетта покажува сè, така и сега не можеме да знаеме што се крие во некого, во срцето и душата - добро или зло, побожност или зло - и често доброто го сметаме за зло, а злото за добро; но во воскресението сè ќе се открие јасно. 3) Како што во текот на пролетта лисјата и цветовите на тревите и дрвјата доаѓаат одвнатре и излегуваат во светлината, а со тие лисја и цветови тревите и дрвјата изгледаат како да се облечени, и така им даваат прекрасен лик и изглед на оние што гледаат, така во воскресението ќе се појави убавината на светиите на нивните тела, која сега е скриена во нивната убавина, ќе се облече. Тие ќе бидат вообразени со прославеното тело на нашиот Спасител, според зборовите на апостолот: „Кој ќе го преобрази нашето скромно тело така што ќе се уобрази со Неговото славно тело“ (Фил. 3,21). „Нему“, вели свети Златоуст, како изненадено, „Кој седи од десната страна на Отецот, ова тело е во склад; Оној на кого ангелите му се поклонуваат; на Оној што се соочува со етерични сили; на Оној што е над сè почеток, и моќ и сила“ (Разговор 13 до гореспоменатото место на апостолот). 4) Како што исушената трева и дрвјата во пролет имаат ист изглед како во зима, односно се непријатни и гнасни и не подлежат на ништо друго освен на горење, така и телата на грешните луѓе ќе бидат голи и грди, како што се сега, на нив ќе се појави уште многу поголема грдост; зашто гревот и темнината, кои сега се скриени во нивните срца и души, тогаш надворешно ќе се појават на нив како доказ дека не го поминале својот живот на земјата во Христа, туку во своите похоти. 5) И од ова постојано учиме дека секој човек има убавина или грдотија, побожност или зло во себе; а она што го нема внатре, во срцето и душата, навистина го нема. Верата, љубовта, трпението, понизноста итн. мора да бидат внатре; а ако не се внатре, во срцето, тогаш не се ништо повеќе од лицемерие, кое однадвор изгледа како нешто да постои, а во суштина не е ништо. 6) Никој не треба да биде осуден или суден; исто така е бесмислено да се фалат; зашто не знаеме што се крие во ничие срце, и често лудо нарекуваме некого зло кој е всушност добро внатре, и некој добар што е зло внатре, и така стануваме неправедни судии. Апостолот се одвраќа од ова: „Не судете никако пред време, додека не дојде Господ, Кој ќе го осветли она што е скриено во темнината и ќе ги открие намерите на срцето, и тогаш секој ќе има пофалба од Бога“ (1. Кор. 4,5). 7) Барај со вера добрината и украсот на душата и барај го од Христа, Кој единствен може да ја исчисти од нечистотии и да ја украси; а не да ја бркаме убавината на овој свет: зашто духовната убавина е вечна, како и самата душа, но телесната убавина е привремена. CXLIV. Гледате дека плунката и другите работи што доаѓаат од храната и пијалоците, сè додека се содржани внатре, човекот не презира; а кога ќе се исфрли, тогаш секој се гнаси од она што го имал во себе. Така е и со гревот: додека постои во човекот и го прави, човекот не го презира, но кога по милоста Божја ќе се ослободи од него и, како повраќање, ќе го исплука од срцето, тогаш тој му станува подло. Како се случува човек да се гнаси од секој грев што е видлив кај другите, иако тој самиот го има истиот грев во себе. Блудот е одвратен и за блудникот, за грабливецот кражба, за крадецот крадец, за злобниот злобата, за завидливиот зависта, за злонамерниот злобата, за клеветникот клеветата, за гнасниот јазик гнасниот јазик што е видлив кај ближниот. Но во себе, иако го има истото зло, тој не го презира; не презира, зашто не познава смртоносен отров. Ах, кога кутриот грешник би можел да го види ова чудовиште и страшно во себе и да ја помириса неговата одвратност! Повеќе би го згрозил тоа отколку што се гади измет исфрлен од внатрешноста на неговата утроба! Но, таква е нашата заедничка слепило, сиромаштија и беда што не ја препознаваме таа гнасотија и не се трудиме да ја препознаеме. Вака, возљубен христијанин, сатаната ни го зарази срцето со својот отров и ни го помрачи духовното око! Овој случај и расудување нè учи: 1) Дека нашето срце е длабоко расипано и без Божјата благодат ништо друго освен заговори за зло. Зашто семето на змијата, посеано во него, дава соодветни плодови. 2) Те учи да го доживееш, и одвратноста скриена во неа, да ја препознаеш и да ја гнасиш. Ова се случува особено кога се пензионираме дење или ноќе, и навлегуваме во длабочините на нашето срце и размислуваме кои планови, зафати и намери се раѓаат од тоа и кон што се наклонети. Се познаваме и од ближниот, односно она што го гледаме кај ближниот е и во нас: кога ќе го видиме ближниот лут или како покажува некоја друга духовна слабост, мораме да ги свртиме очите кон себе, бидејќи и ние сме слаби поради истата болест. Семето на сите гревови е во нашите срца. И така, кога ќе забележиме што правиме кај ближниот, можеме, одвреме-навреме, да го правиме тоа и да му покажеме лоши плодови на злото семе. Зашто ова зло ни е природно, бидејќи сите сме родени со него. 3) Обидете се да го исчистите без мрзеливост, налик на градинар или градинар кој сече штетни гранки од дрвјата за да не бидат повредени. Затоа мораме да ги исчистиме нашите срца од мислите кои му штетат на очистувањето на нашата душа и не ни дозволуваат да даваме плодови достојни за христијанската вера. На пример, дали се појавува мислата за гнев, злоба, или одмазда, или омраза, или блуд, или завист, или гордост, или клевета итн.? Веднаш отсечете го или потиснете го за да не се зголеми и со тоа да ја оштетите душата. И во тоа бараме помош од Христа, нашиот Господ. 4) Со вера, замолете го истиот Избавител да нè ослободи со Својата сила од овој гнасен мачител, за да се ослободиме од него, вредно и беспрекорно да му служиме на Ослободителот, според Неговиот збор: „Ако Синот те ослободи, навистина ќе бидеш слободен“ (Јован 8:36). Тогаш и ние ќе се гнасиме од гнасотијата на гревот, како да е исфрлен и смрдлив гној. Ова е вистинската христијанска слобода, кон која мораме будно да се стремиме и да ја претпочитаме повеќе од сите богатства на овој свет. Оваа слобода далеку ја надминува слободата на кнезовите, благородниците и господарите на овој век, кои им заповедаат на луѓето, но ги слушаат сопствените страсти; со луѓето владеат, но гревот владее над нив. Христијанската слобода не е таква: таа се покорува и им служи на луѓето само на Бога и заради Бога, но не го носи јаремот на гревот. Да ја погледнеме, возљубен христијанин, ова најскапоцено зрно на Божјите синови, кое тие го носат во „глинени садови“ (2. Кор. 4:7). CXLV. Гледаш дека тие што сакаат да ја избркаат смрдливата миризба од собата, палат темјан во прав или нешто друго погодно за ова и така смрдеата ја истерува темјанот. Човечката душа е како храм, кој пред падот на праотците бил исполнет со сјај и добрина, како мирисни мириси и бил живеалиште на Светиот Дух; но по падот во неа влезе гнев како непријатен мирис и ја исполни. Го чувствуваме и мирисаме овој гаден мирис во себе, кога однатре „злобните мисли излегуваат од срцето“ (Матеј 15:19), како непријатни мириси; Чувствуваме, драг Христијанин, и воздивнуваме поради ова, сакајќи да го одложиме стариот човек и да го облечеме новото. О, да нè удостои со ова милосрдниот Господ, Кој стана човек заради човекот! Како да ја истераме смрдеата од нашите души ако не со мирис што е спротивен на него? Зашто спротивното е истерано од спротивното. Така, темнината ја истера светлината, студот го истерува топлината. Од падот на Адам во нашите души влегоа злоба и зли духови. Господ дојде на земјата и ни го покажа образот на Својата света добрина и добрина, ни го покажа образот на смирението, трпението, кротоста, љубовта и другите свети морали кои беа во Неговото божествено срце; и како што орелот ги учи своите пилиња да летаат, така ги научи верните да живеат на овој свет и да му угодат на Бога, како што вели: „Учете од Мене“ (Матеј 11,29); и уште еднаш: „Ви дадов пример, да правите и вие исто како што ви направив јас“ (Јован 13:15); а апостолот вели: „Христос пострада за нас, оставајќи ни пример да одиме по Неговите стапки“ (1. Петрово 2:21). Со Неговата добрина, смирение, трпение, кроткост и љубов, да ја истераме од нашите срца злобата, гордоста, гневот, омразата, зависта и секоја нечистотија. И така, внесувајќи го во нашите души добриот Христов морал, ќе се обидеме да се ослободиме од нашиот лош морал и со мирисот на Христовиот безгрешен морал ќе ја истераме смрдеата што ни дошла од непријателот. И колку повеќе го правиме ова, толку повеќе ќе се чисти нашиот духовен дом, како што колку повеќе миризлив прашок се пуши во мир, толку повеќе мирот се чисти од смрдеата и толку повеќе мирис има во себе. Тешко е за нашето тело, христијани, да се одречеме од нашите лоши патишта; но тоа го бара од нас христијанската вера. За да се постигне ова прочистување, мора да се направи следново: 1) Секогаш пред себе да се има сликата на безгрешниот живот Христов и да се гледа со очите на својата душа - што бара читање или слушање на Светото Евангелие, во кое е запишан Христовиот живот. Ова не ја исклучува сликата на животот на светиите Божји, кои исто така гледале на оваа жива божествена слика и ја имитирале. 2) Со секој напор и сила принуди се да се спротивставиш на страстите што се издигнуваат во срцето и потисни ги на почетокот, штом ќе почнат да се појавуваат од срцето, а во срцето да го согледаш спротивното од нив, на пример, против гордоста - смирението; против гневот, злобата, одмаздата, омразата, зависта, нечистотијата - трпението, кроткоста, љубовта, добрата волја, чистотата на Христовиот живот за да се согледаат, а со тоа и да се смират и скротат бунтовните страсти. Лесно е да се зборува за тоа, но не е лесно да се направи, Кристијан! Зашто злото ни е природно, а да се бориме против страстите и да ги победиме не е ништо друго освен да се бориме против себе и да се победиме себеси - тешка борба и победа, но славна! 3) Бидејќи нашите напори не се силни без Божја помош, бидејќи имаме многу расипано срце, затоа мораме да го повикаме Христа за помош, за Самиот да ни помогне и наместо нашето лошо однесување, да го всади својот добар морал преку Неговиот Свети Дух во нашите срца. За таа цел, Тој дојде во светот, за да може злобата, како смрдеа, која се населила во нашите души, да ги избрка и да го всади во нив мирисот на Својот божествен морал. Нека бидат трудољубиви нашата трудољубивост, вера и молитва; гледајќи го тоа, Тој ќе се поклони на милоста и ќе ни ја даде благодатта на Својот Свети Дух, кој ќе ни помогне во сè што се однесува на прашањето на нашето спасение. CXLVI. Гледате дека земјоделецот најпрво ја става во своето срце надежта за берење плодови, а потоа, полагајќи таква надеж, се зафаќа со работата преку која се постигнува исполнувањето на надежта: ја прави земјата, ора и сее. Така, во секое нешто, надежта, восприемана во срцето, го поттикнува надежниот да работи и средствата преку кои надежта може да се реализира. Надежта за богатство го убедува трговецот да стане трговец, воинот надеж за победа и слава за борба, ученикот надеж за разум и мудрост да учи во училиштата итн., и го поттикнува да не слабее во работата што ја започнал. Христијаните треба да го прават истото во однос на нивното спасение. Христијанската надеж е вечен живот во следниот век, како што вели светиот Символ на верата: „Го очекувам воскресението на мртвите и животот на следниот век“. Ја изгубивме оваа надеж во Адам; но во Христа го наоѓаме ако искрено веруваме во Него и ја покажеме својата вера со љубов и трпение. Секој верник во Христа мора да ја постави и потврди оваа надеж во своето срце, како што тоа го прават земјоделците, и така во подвигот на верата и другите христијански должности, да работи, а не да слабее, гледајќи го посакуваниот и непроценлив плод на вечниот живот. Земјоделците ги чистат нивите и го вадат каколот за да не го попречат житото да расте. Затоа, ние мораме да ги отсечеме каприците и страстите од нашите срца, за да не го попречуваме растењето на семето на Божјото слово и за да не го правиме бесплодно. Земјоделците го чекаат раниот и доцниот дожд на нивните ниви, без кој нивите се пусти, колку и да работат на нив. Исто така, нашата работа е залудна ако дождот на Божјата благодат не падне на полињата на нашите срца. Ние, исто така, мора да работиме и да го чекаме дождот на Божјата милост и да му се молиме на Бога да ни ја испрати росата на Неговата добрина одозгора и со неа да ги напои полињата на нашите срца. Мораме да ги кренеме рацете и очите кон Оној кој живее на небото, како што направи Псалмистот и ни даде слика. „Ги подигнав очите кон Тебе, кој живееш на небото. Ете, како очите на слугите на рацете на нивните господари, како очите на робот на раката на нејзината господарка: така нашите очи се насочени „кон Господа, нашиот Бог, додека не нè помилува“ (Пс. 122,1-2). Земјоделците работат цело лето, се потат и ја поднесуваат сончевата топлина за да го добијат посакуваниот плод. Исто така, христијаните мора да работат во текот на својот живот, да се борат и да ги поднесуваат неволјите што ќе им се случат, за да не го изгубат плодот на вечниот живот, кој Христос, Синот Божји, ни го купи со Својот труд и крв. Земјоделците со задоволство собираат зрели плодови. Слично на тоа, христијаните, „работејќи го своето спасение со страв и трепет“ (Фил. 2:12), радосно ќе го примат од Господовите раце, што Тој им го ветил на оние што веруваат и Го љубат. „Оние што сеат во солзи, со радост ќе жнеат, оние што заминуваат си отидоа и плачеа, фрлајќи го своето семе, а оние што дојдоа ќе дојдат со радост, собирајќи ги сноповите свои“ (Пс. 125:5-6). „И ќе се вратат откупените од Господа, ќе дојдат на Сион со извици на радост, и вечна радост ќе биде на нивните глави; ќе најдат радост и веселба, а тагата и офкањето ќе бидат отстранети“ (Ис. 35:10). Мрзливи земјоделци кои живеат во безделничење, гледајќи ги браќата како се собираат и се радуваат на плодовите на трудот, но немаат ништо за себе, затоа што не работеле, тагуваат, тагуваат, тагуваат и се караат што не работат во лето и затоа немаат плод. Исто така, христијаните кои живеат безгрижно, гледајќи ги другите подигнати во побожност за нивните подвизи на вера и труд, благословени и прославени од Господа, ќе плачат и ќе плачат неутешно и ќе се караат себеси што не сакаат да работат во привремен живот. Лазар, спомнат во Евангелието, почива во пазувите на Авраам по неговите привремени трудови и болести; а глупавиот богаташ, кој „се облекуваше во виолетова и чисто платно и секој ден блескаво се гостеше“, по кратко време на радост и раскош, е во маки и го гледа Авраам оддалеку и Лазар во неговите пазуви, и викајќи, вели: „Оче Авраам! јазик, зашто јас сум мачен во овој пламен“ (Лука 16:19-24), и тој ќе вика засекогаш, но нема да добие ништо. Од горенаведеното, гледаш, Христијане: 1) дека сегашното време за христијаните е време на работа, херојство, тага и крст; а идниот век е време на мир, награда, радост и забава, бидејќи „преку многу неволји треба да влеземе во царството Божјо“, според апостолската реч (Дела 14:22). 2) Погледнете колку е духовно слеп еден сиромав! Што не прават луѓето заради привремени и наскоро пропаѓачки профити? Каква работа и маки прифаќаат? Но, ништо не е болно или незгодно за да го добијат она што го сакаат. Несомнената надеж за посакуваното добро толку многу ги мотивира, поттикнува и одобрува, иако често се измамени. Зашто, човекот не добива сè што сака и се надева да добие, бидејќи нашата привремена благосостојба лежи во Божјата моќ, а не во човечката моќ, и го дава на кого сака. Меѓутоа, луѓето, и без совршена надеж, сè уште го бараат, и внимателно, доброто што го гледаат со нивните телесни очи. Но, вечното блаженство, пред кое сета слава, богатство, чест и земното царство се како ништо, или безгрижно се бара, или воопшто престана да се бара. Ах, кога би се отворило внатрешното око на човекот и со едно трепнување би ја видел идната слава подготвена за Божјите избраници, тој би се стремел кон неа како да е жеден за извор на вода и ништо не може да го одврати од тоа. Верувај, Христијане, дека честа, богатството, славата, сладоста и задоволствата на овој свет, како смрдлива мрша, го гнаси, па дури и страдањата и маките нема да можат да ги спречат и да ги зауздаат ​​неговите стремежи. Христовото спасоносно воплотување и страдање нè учи на сè. Во Адам бевме лишени од тоа идно блаженство и паднавме во вечна неволја, но Христос, Синот Божји, бидејќи беше толку голем и возвишен што нема никој поголем и повисок од Него, зашто Бог постои, за таа цел дојде во светот и пострада, за да се избави од вечната неволја и да се врати во вечното блаженство човекот кој паднал. Само од ова можеме, христијани, да знаеме дека несреќата од која Христос, сакајќи да не избави, ја пролеа Својата Крв, е голема и неопислива; а големо и неразбирливо е блаженството на иднината, кое преку Својата смрт се застапуваше за нас кои го загубивме. Слава на Неговата неразбирлива љубов и милост кон нас! Несфатливо е и злото на вечното мачење и доброто на вечното блаженство, заради кое Синот Божји и вистинскиот Бог не се штедеше себеси за да не избави од првото, а второто да ни го врати. Но, такво е нашето заедничко слепило и проклетство што или имаме малку вера или воопшто не веруваме, иако Бог на различни начини го открил тоа блаженство во Својот свет збор за наша корист и утеха. 3) Оние христијани кои не сакаат да се борат и да работат во каузата на христијанската титула, туку сакаат да добијат вечен живот, тоа го прават бесмислено; сакаат да се забавуваат во слатките, раскошот, честа, славата и богатството на овој свет - и сакаат да царуваат со Христос во следниот век; тие одбиваат да го носат крстот со Христос, се срамат и се ужаснуваат од него и го избегнуваат - но сакаат да се прослават со Него. Тие се како оние луѓе кои сакаат да собираат плодови, но не сакаат да ја ораат земјата, да сеат и да работат; кои сакаат да ја имаат славата на победата и триумфот, но не сакаат да се борат; тие сакаат да добијат милост од царот, но не сакаат верно да му служат; кои сакаат да стигнат до одреден град, но не сакаат да одат по патеката што води до тој град, туку одат по друг пат. Тесен е патот до вечниот живот, Христијане; но широкиот води до вечно уништување, според лажниот збор на Христос нашиот Господ (Матеј 7:13-14). Верата, која укажува на вечниот живот и води кон него, е подложна на искушение на многу различни начини. Ѓаволот, светот со суетата и „телото со своите страсти и похоти“ (Гал.5:24) се обидуваат да го нарушат и уништат неговиот интегритет. Ние мора да се бориме против сите овие противници и да ја зачуваме нашата вера повеќе од нашите животи. Што следува од ова ако не постојано огорченост, тага и угнетување за борбената душа? Прво еден, потоа друг, па трет непријател напаѓа и сака да одземе од душата непроценливо богатство - вечното спасение. Оние кои сакаат да влезат во битка со тие непријатели, нема да имаат време да размислуваат за честа, славата, богатството и луксузот на овој свет, за одмаздата за навредата нанесена од некоја личност и за други работи што му припаѓаат на светот. Ќе направи еден напор - да не биде поразен од нив. Така, од секој случај и од секое видливо суштество кон невидливото, расудувањето може да се претвори, на пример, од видлив свет кон невидлив, од видлива светлина во невидлив и вечен, односно Бог, од видлив мрак во невидлив, односно ѓаволот и гревот, од видлив вид во невидлив, од телесно слепило во ментално слепило, од ментално слепило во ментално здравје, итн. и со тоа да донесе духовна корист за себе. Зашто она што го гледаме во видливите нешта е присутно и во невидливите, а она што го чувствуваме во телото се забележува и во душата, иако на нерамноправен начин, како што за ова читаме во Светото Писмо, во кое е опишана состојбата на нашата душа, добра или лоша. Нашето тело има живот, смрт, здравје, слабост, сиромаштија, богатство, убавина, грдотија, тага, утеха, заробеништво, слобода, темнина, светлина, глад, жед, храна, пијалок, облека, работа, мир итн. Истото се забележува и во нашата душа. Телото го оживува душата, умира кога душата ќе го напушти; душата живее по милоста Божја, умира кога благодатта ќе ја остави. Сонцето, месечината и светилката светат на нашето тело, но светлината со која се просветлува нашата душа е Христос, „Кој му дава светлина на секој што доаѓа во светот“ (Јован 1, 9), а неговата светилка е Божјиот закон, според напишаното: „Твојот закон е светилка за моите нозе“ (Пс. 119:105). Нашето тело е слепо ако нема отворени очи, глуво ако нема уши, нашата душа е слепа ако нема просветлување на Светиот Дух и глуво е ако нема правилно слушање на Божјиот глас проширен во Светото Писмо. Нашето тело има богатство: злато, сребро и други работи, според овој свет, скапи; сиромашен и беден ако нема. И душата има свое богатство - духовните дарови Божји: вера, оправдување, осветување, мудрост итн.; сиромаштија, бедни и голи, ако ги немаш. Нашето тело се грди од красти, рани, гној, брчки и слично – нашата душа ја грди гревот и нередите страсти. Нашето тело гладува и жедне без храна и пиење и трпи голотија без облека; нашата душа гладува и жедне без да го слушне Божјото слово и е гладна без Неговата благодат. Телото се утешува и зајакнува со храна и се покрива со облека - душата се утешува со словото Божјо и Неговата благодат што живее во него, а нејзината голотија ја покрива Христовата праведност. Нашето тело е заробено кога е заробено од непријателот, или затворено или врзано во окови; Слободата ја добива кога ќе се ослободи од овие катастрофи. Свое горчливо заробеништво има и душата кога човек ќе падне под власта на ѓаволот, ќе им служи на гревот и неуредно страстите, ќе блудствува, ќе се опие, ќе киднапира, ќе краде, ќе се разгневи и ќе изврши други страсти; Тој е ослободен од Христос кога ќе се сврти од гревовите кон Бога и ќе поверува во Христа, Спасителот на сите. Така и во другото, забележлива е сличноста на невидливото со видливото и на душата со телото, за што ќе те научи Светото Писмо, Христијане, ако го читаш или слушаш со трудољубивост и желба за своето спасение. А како можеме да се ослободиме од духовните несреќи и да добиеме духовно блаженство е претставено во истото Писмо како слика, односно верата во Христа, Кој ги избавува оние што веруваат во Него и ги благословени, како што Самиот вели: „Ако Синот ве ослободи, навистина ќе бидете слободни“ (Јован 8:36). И повторно: „Христос Исус... ни стана мудрост од Бога, праведност и осветување и откупување“, напишал апостолот (1. Кор. 1:30). Забележете овде, Кристијан: 1) Овие точки служат за да ги разјаснат моите следни предлози и расудување. 2) На овие сличности, земени од различни нешта кои се предмет на сетилата, а применети на невидливи, повеќе се потпираат заради обичниот народ, кој не може да ја разбере доктрината за духовните работи. Ништо не го објаснува, го прави разбирливо и го продлабочува учењето во меморијата, како со сличностите на оние нешта кои се предмет на нашите сетила и се пред нашите очи. Затоа, гледаме дека во светите книги има многу такви сличности, со кои се објаснува спасоносното учење, а небесните и духовните работи се докажуваат земни и видливи, како што се: словото Божјо се споредува со семе, грешниците се споредуваат со болните, непросветлените од Божјата благодат се како слепиот, како слепиот Христос, кој доаѓа во второто доаѓање на ноќта и е како второто доаѓање на Христа. 3) Едно нешто е слично едно на друго не во сè, туку само во одредени својства: затоа, за сличностите, и овде во овој параграф и на други цитирани места, треба да го разбереме истото, дека тие се слични само по одредени својства со оние работи што ги објаснуваат. 4) За да се претвори резонирањето од видливи во невидливи работи и со тоа да се добие духовна корист, потребно е размислување преку вера, кое како основа го има Божјото слово, контролирано и потврдено, без кое погодно може да се греши. Член 2: За човечкото срце и јазик Поглавје 1: За човечкото срце „Добриот човек вади добри работи од доброто сокровиште на своето срце, а лошиот човек од лошото сокровиште на своето срце, зашто од изобилството на неговото срце зборува неговата уста“, вели Господ (Лука 6:45). „Синко, дај ми го своето срце“ (Изреки 23:26). § 28. Срцето овде не се мисли во буквална смисла, бидејќи тоа е почеток на човечкиот живот, како што тврдат филозофите, туку морално, односно како внатрешна човечка состојба, диспозиција и склоност. Тоа се гледа од следниов апостолски збор: „веруваат со срце за праведност“ (Рим. 10:10), и друг пророчки: „Безумниот рече во своето срце: „Нема Бог“ (Пс. 13:1), и од други места на Светото Писмо. „Добриот човек извлекува добро од доброто богатство на своето срце, а лошиот човек го вади злото од злото богатство на своето срце“. Односно каква внатрешна состојба има човекот, такви се неговите надворешни зборови и дела, а она што го учи, планира, пробува одвнатре, потоа се манифестира надворешно. Надворешниот збор и дело се гласник и сведок на внатрешната човечка состојба. Срцето, во буквална смисла, бидејќи е почеток на човечкиот живот, за секого е исто, односно за доброто и за злото, како и другите природни органи; но во морализациона смисла, она што се мисли не е исто, туку за едни е добро, за друг е зло итн. § 29. Човечкото срце само по себе, без милоста Божја, е зло, зашто не размислува за ништо друго освен за суетни и лоши работи, како што е напишано: „Мислите на човечкото срце се лоши уште од неговата младост“ (1. Мој. 8:21). Од каде доаѓа ова срце, како што ќе видите подолу, во Светото Писмо се нарекува „камен“: зашто ниту се поклонува, ниту омекнува со опомени, ниту закани, ниту милост, ниту строгост. Затоа, Бог ветува дека ќе им даде на своите верни „поинакво срце“. „И ќе им дадам едно срце и ќе им ставам нов дух, ќе го извадам од нивното тело камено срце и ќе им дадам срце од месо“ (Езек. 11:19). Затоа, за човек кој не е обновен со милоста Божја, се вели: „Глупавиот рече во своето срце: „Нема Бог“. А Господ вели: „Од срцето излегуваат лоши мисли, убиство, прељуба, блуд, кражба, лажно сведочење, хула“ (Матеј 15:19). И иако човек ќе биде просветлен од Божјата благодат, тој сепак го чувствува ова зло, кое доаѓа од срце, и мора да вложи многу труд во текот на животот и духовно да се бори против таа природна катастрофа, зашто пред него се поставува непрестајна битка против неа. Каде читаме дека преродените од вода и Дух и светците паѓаат во тешки гревови, кои произлегуваат од овој расипани извор. Затоа, на сите верни им е заповедано да се молат и да ја молат Небесниот Отец за благодатта на Светиот Дух, за да можат да се спротивстават на злото што доаѓа од срцето и да го убијат. Ѓаволот со своите зли ангели и со искушенијата на овој свет придонесува за расипаност на нашите срца на наша штета. Од тука произлегува дека доброто и богобојазливо срце не може да постои освен од Бога. Зашто самиот човек не може да го промени своето зло срце во добро; од каде што Псалмистот се моли: „Создади во мене чисто срце, Боже, и обнови го правиот дух во мојата утроба“ (Пс. 50:12). Затоа, секој што сака да има добро срце, мора да се моли со Псалмистот на Бога, според Неговото милосрдно ветување, да даде друго срце и нов дух, и да ни го земе каменото срце и да ни даде срце од месо, за на него, како на новите плочи, да биде напишан законот на Евангелието на Христос: „не со мастило на плочите на живите, туку преку каменот. тело од срцето“ (2. Кор. 3:3), како што е напишано: „Но, ова е заветот што ќе го склучам со домот Израилев по тие денови“, вели Господ, „Ќе го ставам Мојот закон во нив и ќе го напишам на нивните срца, и ќе бидам нивен Бог, а тие ќе бидат Мој народ“ (Ерем. 31:33). § 30. Да се ​​има едно срце и една душа значи да се има голема согласност во учењето и волјата, како што е напишано за верните кои биле во деновите на апостолите: „Мноштвото што веруваше имаше едно срце и една душа“ (Дела 4:32). § 31. Двоумност или двосрце се јавува кај човек кој едно зборува со јазик, а мисли друго. Таквиот секој обично го нарекува двоумен, или со други зборови може да се нарече ласкач, измамник и лукав; Спротивна доблест на овој порок е едноставноста на срцето. § 32. Чисто и правилно срце, според Светото Писмо: 1) се труди да ја следи волјата Божја; 2) ја бара славата Божја во сите негови дела, зборови и потфати; 3) се грижи за користа на својот ближен, односно на секој човек. Ова ќе го видите појасно и подетално, читателу, подолу. § 33. Срцето е почеток и корен на сите наши дела. Зашто што и да правиме, со мисла или дело, го правиме со срце, било добро или зло. Ние веруваме во нашите срца или не веруваме; дали сакаме или мразиме со срцето; без разлика дали сме скромни или горди во нашите срца; ние толерираме или мрмориме со срцето; простуваме или се лутиме во нашите срца; ние се помируваме со нашите срца или сме во непријателство; со нашите срца се свртуваме кон Бога или се одвраќаме; со нашите срца се приближуваме, доаѓаме до Бога, или се оддалечуваме и се оддалечуваме; благословуваме или проколнуваме со нашите срца. Има радост или тага во срцето, надеж или очај, покајание или непокајнички живот, страв или смелост. Во срцето има едноставност или измама. Срцето воздивнува, се моли, се надева или го прави спротивното итн. Затоа, она што не е во срцето, навистина не е таму. Верата не е вера, љубовта не е љубов, кога нема ништо во срцето, но има лицемерие. Смирението не е смирение, туку преправање, ако не и во срцето; Пријателството не е пријателство, туку полошо од непријателство, ако само однадвор се појавува, но нема место во срцето. Затоа, Бог го бара нашето срце од нас: „Сине мој, дај ми го срцето свое“ (Изр. 23:26). § 34. Што и да е зачнато во срцето, добро или зло, се појавува надвор, преку телесните членови. А човечкото срце ги користи надворешните членови на телото, како што се јазикот, рацете, нозете и други, како алатки за да ги трансформира своите планови во самата акција. Така благословува или проколнува со јазикот, со рацете киднапира или дава, убива или чува; слуша со уши добро или зло; оди со нозете до предвиденото место; другите членови ја остваруваат својата намера. Кој има добро срце, очистено со светата Христова вера, покажува непримерно добри плодови; а кој има злобно срце открива лоши плодови, како што вели Господ: „Добриот човек извлекува добро од доброто сокровиште на своето срце, а злиот човек зло од злото на своето срце“ (Лука 6:45). § 35. Секое човечко дело не се оценува според надворешната, туку според внатрешната состојба на срцето и намерата. Зашто често надворешните работи на двајцата се исти. Но, внатрешната диспозиција и намера може да бидат различни. На пример, еден судија не прима мито, а друг не. Првиот не го прифаќа затоа што декретите на монархот се закануваат со погубување, но би го прифатил доколку не беше така. Другиот не зема, за да не го налути Бога прекршувајќи ја Неговата света заповед. Овој е вистински неплатеник, има љубезно и богобојазливо срце. И иако не прима мито со раце, ги прима со срце и затоа како поткупувач е осуден. Зашто тој има страв од човекот, а не од Бога; се плаши од човек, не од Бог. И затоа има злобно и неверно срце. Човек не краде затоа што не сака. Друг не краде затоа што не може, туку би крадел доколку се укажела прилика. Првиот е навистина искрен, а вториот секогаш краде од срцето. Едниот дава милостина заради името Христово, сакајќи да му помогне на оној што бара од сиромаштија, а другиот - за да стекне добра слава. Првиот е навистина милостив, а вториот е сует. Едниот влегува во црквата со верниците да се помоли и да го прослави Божјото име, а другиот да ги следи церемониите. Влегувањето во црква е корисно за еден, а не корисно за друг. Дури и паганите гледаат на христијанската церемонија. Едниот гледа ранг за да акумулира богатство и да добие голема чест, а другиот - за да му служи на општеството и на своите браќа. Тој има добра намера, додека другиот има зла и штетна намера. Еден проповедник зборува проповед за да се покаже, да добие слава и пофалби од своите слушатели и да стекне висок степен. Друг проповеда за да им користи на луѓето. Тој има добра намера, а другиот зла. Ако не убиваш, не вршиш прељуба, не крадеш, не го клеветиш соседот затоа што се плашиш од граѓански суд, ти си политичар, а не христијанин. Се плашите од човек, не од Бог. И затоа се сметате за меѓу неверниците, иако го носите името Христово. Не правиш зло затоа што Бог ти забранил и се плашиш да не го налутиш Бог - тоа е дел од христијанската вера. Одите во битка за да стекнете профит од непријателот, за да се збогатите - не сте многу и речиси не се разликувате од разбојник кој напаѓа луѓе за да се збогати. Одите против непријателот за да ја заштитите вашата црква и татковина - оваа намера е за пофалба. На својата жена гледаш едноставно, без никаква страст, како креација Божја - нема грев. Ако гледаш со нечиста страст, „вршиш прељуба... во своето срце“, како што учи Господ (Матеј 5:28). Ако се облекувате во фустан соодветен на вашиот ранг, тоа го правите без грев. Се украсуваш со облека за да покажеш раскош и да добиеш почит од оние што не знаат - ти си мирољубив и имаш гордо срце. Го барате вашиот сосед за прошка за навреда и навреда, плашејќи се од граѓанска пресуда - ова е човечка мудрост. Се понижувате пред вашиот брат со жалење што сте го навредиле - ова е знак на љубов. Ако не се опиете затоа што немате што да пиете, се опивате во срцето. Не се опиваш затоа што тоа е грев - ова е апстиненција, ти си вистински апстинент. Секој што плаче затоа што изгубил богатство или ја изгубил честа е тага на овој век и затоа е бескорисен. Друг плаче дека не може да му се одмазди на својот сосед - ова е чин на гнев и деструктивна тага. Третиот извикува дека го налутил човекољубивиот Бог - таква „тага заради Бога“ (2. Кор. 7:10) и душеспасувачка. Плачете за мртов татко, или брат или пријател кој е разделен од вашата сакана - тагата е бескорисна. Плачете над мртвите мислејќи дека гревот нè довел до толку лоша состојба - ова е христијански плач. Командант казнува подреден кој е непочитуван или обесчестен од него - ова е извршување на гнев и злоба, а не казна. Тој казнува како криминалец и за во иднина да се однесува поправилно - и оваа правилна казна е христијанска намера. Му даваш милостина на просјакот за да добиеш некаква корист од него - ова е купување и пазарење, а не милостина. Го почитувате кралот или оние испратени од него, плашејќи се од казна за непочитување - ова е човечка итрина. Вие почитувате затоа што Бог ви заповедал да почитувате - ова е христијанска работа. Издржувате навреда затоа што не можете да се одмаздите - неволно трпение. Вие доброволно поднесувате навреда, почитувајќи ја Христовата заповед - ова е прашање на вистинско трпение и спасување. Исто така, во другите работи, секое дело се оценува според состојбата на срцето - дали е зло или добро. Секој е информиран за тоа во својата совест, како што гледаме во Светото Писмо. Каин и Авел Му принесоа жртва на Бога: но „Господ погледна на Авел и неговиот дар, но не погледна на Каин и на неговиот дар“ (1. Мој. 4:4–5). Цариникот и фарисејот Му се молеа на Бога во црквата; но митникот е оправдан, а фарисејот е отфрлен (Лука 18:14). Закхеј се радуваше кога го виде нашиот Господ Исус Христос (види Лука 19:2–9), а и Ирод се радуваше (види Лука 23:8), но радоста на Ирод се претвори во уништување, а радоста на Захеј се претвори во спасение. Така, секоја работа се суди пред Бога според внатрешната состојба на срцето. И иако се случува некое дело однадвор да изгледа добро, но ако е од нељубезна и безобразна намера, пред Бога се осудува како непристојно. Намерата е како основата на која се гради бизнис. А каква е намерата, така е и делото: ако добрата намера е добро дело, ако лошата намера е зло и дело направено. Од ова произлегува дека не треба никого непромислено ниту да фалиме, ниту да караме. Бидејќи никој освен само Бог не може да ја знае внатрешната човечка состојба и намери. „Кој човек го знае она што е во човекот, освен човечкиот дух што живее во него“ (1. Кор. 2:11)? Зашто често се случува лудо да фалиме некој што е проклет пред Бога и затоа е всушност грд; ние го осудуваме оној кого Бог го оправдува, а безумно го оправдуваме оној кого Бог го осудува и затоа грешиме. § 36. Бидејќи секое човечко дело, внатрешно и надворешно, зависи од срцето, а како што е срцето, така е и делото - добро или зло. И по природа имаме расипано срце. Затоа, мораме искрено и непрестајно да се молиме и да Го молиме Бога, Срцепознавачот, Кој од ништо прави сè, а од зло добро, барајќи ново срце и правилен дух, мислите и делата што произлегуваат од срцето да бидат правилни и наменети само за Божја слава. Мораме, по примерот на Псалмистот, секогаш да воздивнуваме: „Создади во мене чисто срце, Боже, и обнови го правиот дух во мојата утроба“ (Пс. 50:12). И ако твоето срце е исправно, тогаш твоите дела ќе бидат исправни. Поглавје 2: За човечкиот јазик „Ако некој од вас мисли дека е побожен и не го зауздува својот јазик, туку го мами своето срце, неговата побожност е празна“ (Јаков 1:26). § 37. Човек не греши ништо повеќе освен со својот јазик кога тој не е правилно контролиран. Јазикот ги проколнува луѓето создадени според Божјо подобие. Јазикот клевети татко и мајка. Јазикот учи убиство. Јазикот советува и заговара за прељуба, нечистотија, кражба, изнудување и секаква невистина. Јазикот лаже, ласка, мами. Јазикот брбори без работа, џагор, хули, употребува гнасни зборови. Јазикот на виновникот на суд оправдува, а десниот обвинува. Јазикот на трговците продава лошо за добро. Јазикот се однесува на монарси, кои не подлежат на ниту еден земен суд. Јазикот ги мачи и светите луѓе, кои со својата добрина никому не му штетат. Самиот наш Господ, Спасителот на светот, не го загуби својот јазик, Кој „не направи грев, ниту ласка во устата Своја“ (1. Петрово 2:22). Јазикот исфрла богохулење против големото, свето и страшно Божјо име. Со еден збор, јазикот не остава ништо, туку го исфрла отровот што лежи во човечкото срце. § 38. Јазикот прави безброј зла во светот. 1) Јазикот на еден монарх клевети друг: од кој настанува непријателство, кавги, битки, крвопролевање; толку илјадници невини луѓе паѓаат; толку многу вдовици и сираци остануваат да плачат; толку многу држави, градови, села се напуштени; залудно се трошат толку многу пари и други зависни лица. 2) Јазикот ги растера ересите, расколите, искушенијата, а од толку многу ѝ се нанесува штета на Светата Црква, штета на луѓето, нервоза и труд на црковните владетели, како што покажува самата работа. 3) Јазикот ги исполнува ушите на кралевите, принцовите и другите моќници со клевети, од кои загинуваат многу невини луѓе. 4) Јазикот ги отежнува судовите и со подмолни и бескрупулозни клевети, што предизвикува непотребни грижи и тешкотии кај присутните и службениците. 5). има конфузија и секакви неред во општеството. 6) Јазикот на слабите и кукавичките води до неподнослива тага, очај и очај. 7) Јазикот во ист град и село меѓу соседите, во иста куќа меѓу жена и маж, меѓу браќа, сестри, робови, меѓу драги пријатели прави кавги и тепачки. 8) Јазикот открива тајни, кои заколнатата положба мора цврсто да ги чува, од кои произлегуваат многу тешкотии и неволји. 9) Јазикот често го доведува самиот клеветник во големо покајание и тага затоа што ослободил збор што не може да се врати. Накратко кажано: колку неволји има или имало во светот, сите или биле предизвикани од јазикот или се намножиле. О, нескротлив јазик! „Тоа е мал член, но прави многу... тоа е неконтролирано зло... полно со смртоносен отров“ (Јаков 3:5-8). Блажен и мудар е оној што го зауздува својот јазик! Блажен е оној што „направил тежина и мерка за зборовите свои, и врата и брава за устата своја! Кој го зауздува јазикот, ќе живее мирно, а кој мрази зборливост, ќе го намали злото“, вели Сирах (Сир.28:29, 19:6) Навистина Соломон напишал: „Кој ја чува устата своја, го чува својот живот“ (Изреки 13:3); Кој не го чува јазикот, тој е беден и луд, не знае време да молчи и време да зборува: „Човекот со лош јазик нема да се исправи на земјата“ (Пс. 139,12). „Смртта и животот се во власта на јазикот“ (Изреки 18:22); зашто „подобро е каменот на сопнување од земјата отколку од јазикот“ (Сир.20:18). „Многумина паднаа од острицата на мечот, но не толку колку што паднаа за јазикот; среќен е оној што се скрил од него, кој не го доживеал својот гнев, кој не го понесол неговиот јарем и не бил врзан со неговите окови; зашто јаремот му е железен јарем, а оковите му се окови од брут, а тој е подобар од смртта. (Сир.28:21-24). § 39. Ако јазикот, кој не го контролира разумот, е причина за толку многу гревови и неволји, ние мора да се обидеме да го спречиме. Но, напорот без Божја помош може малку да направи, „зашто злото е неконтролирано“, како што вели апостолот. И иако има две огради, односно заби и усни, сепак се пробива. Зашто, човечкото срце, како преполнен сад, исфрла сè што не може да се собере, и така „од изобилството на срцето зборува устата“, според зборовите Господови (Лука 6:45). Затоа, мораме понизно да се молиме со Псалмистот на Семоќниот Бог: „Постави, Господи, стража над устата моја и врата за заштита на усните мои“ (Пс. 140:3), за да може срцето да се исправи, а јазикот - орудието на срцето - да биде упатен и поучен во вистинско време и како човек не треба да зборува, а што не би сакал да зборува срцето. Член 3: За гревот воопшто и за последиците од гревот Поглавје 1: Какво големо зло е гревот „Тешко на злиот, зашто неговата награда ќе биде за делото на неговите раце“ (Ис. 3:11). § 40. Грев е сè што се прави против светиот и вечен Божји закон, како што учи апостолот: „Кој прави грев, прави и беззаконие, а гревот е беззаконие“ (1. Јованово 3,4). Гревот е злосторство и уништување на вечниот и непроменлив Божји закон, непослушност и отпор кон Божјата света волја. § 41. Гревот може да биде дело, збор, мисла, желба и намера. Случај во смисла: убиство, кражба итн.; со еден збор, нешто како: богохулење, клевета, клевета, гнасен јазик и сл.; мисли, како што се: гнасен јазик, задоволство во мислите што доаѓа од страста, тајна омраза, злоба и сл.; желба и намера, како што се: похота за нечистотија, желба за туѓо добро, одмазда и сè што човек сака да прави против Божјиот закон, што е грев против десеттата Божја заповед: „Не посакувај“ (Излез 20:17). § 42. Гревот е и она што е забрането со Божјиот закон и она што е заповедано со Божјиот закон е напуштено. Грев е да се убие, но грев е и да не се подаде рака за помош на некој што има потреба, на пример, некој што се дави во вода. Зашто Бог во Својот закон заповеда и да се избегнува злото и да се прави добро: „избегнувајте зло и правете добро“ (Пс. 33:15); и како што рекол: „Не кради“ (Излез 20:15), па заповедал: „Дај му на оној што бара од тебе“ (Матеј 5:42). Затоа, погубувањето од Бога е определено не само за лоши дела, туку и за напуштање на добрите дела, како што е напишано: „Секое дрво што не дава добар плод, се сече и се фрла во оган“ (Лука 3,9); а Господ ги испраќа во вечен оган оние кои не направиле дела на милосрдие, како што читаме од свети Матеј во 25. поглавје, каде што е претставен образот на Христовиот суд. Затоа и да правиш зло и да не правиш добро е грев. И создавањето на злото и напуштањето на доброто е против законот Божји, кој го забранува злото и заповеда добро. § 43. Дело, навидум добро, се претвора во порок и грев, ако е направено не за добра цел, туку за зло. Значи, милостињата се дискредитираат ако се даваат заради суета; проповедникот греши кога го проповеда словото Божјо заради сопствената пофалба итн. Причината за тоа е што таквиот човек се оддалечува од Бога во своето срце и, на местото каде што треба да го има и да го почитува Бога, се поставува себеси како идол; зашто тој ја очекува Неговата слава, која само Нему Му доликува, како Авторот на секое добро. Таквиот човек има самољубие во своето срце и се сака и почитува себеси наместо Бога. И неговото дело е како јаболко, однадвор црвено, но одвнатре гнило и смрдливо, а тој самиот е како обоен ковчег, кој однадвор е убав, а одвнатре смрдлив; или како зло дрво што не може да даде добар плод; но како што е зло, така и дава зли плодови (види Мат. 7:17–18). За едно дело да биде навистина добро, мора да биде добро и надвор и внатре; тогаш се случува да биде добро кога се прави добро, односно кога се случува од добро срце и за добра цел, односно се случува за слава Божја и корист на ближниот. § 44. Гревот е големо зло, како што покажуваат следните причини. 1) Секој грев го навредува Величеството Божјо. Да навредиш прост човек не е мало зло, висок е повеќе, а колку е голем кралот. И какво тешко зло е да се навреди бесконечниот и неопислив Бог! Незадоволството и навредата растат во име на навредениот; и колку е поголем и повисок навредениот, толку е поголема навредата и поголем гревот. Но, навредата за секој човек, не само за едноставна личност, туку и за високо позиционирана личност и за самиот цар, не е како ништо во споредба со навреда кон Бога: зашто секој човек, и самиот цар, не е како ништо пред величественоста Божја, пред која целиот свет и сите народи се „сметаат како капка од кофа...“ (Ис. 40:5). Затоа, секој грев е многу тешко зло, зашто со него се навредува бескрајното Божјо величество; и таквото зло ќе се чисти цела вечност со огнот на Геена, ако не се исчисти овде со скрушеност на срцето, покајание и Крвта на Синот Божји. 2) Преку гревот се урива законот Божји, вечен и непроменлив. Зашто Бог ни го даде Својот закон за да можеме да го чуваме недопрен. А кога човек греши и го прекршува Божјиот закон, тој ја прекршува таа Божествена институција и закон, кои мора да останат вечно неприкосновени и недопрени. И така човекот го уништува она што Бог го воспоставил; а проклетиот грешник го менува и уништува она што само по себе треба да биде непроменливо и неуништливо. Божјиот закон го прикажува она што треба да биде вака, а не поинаку, како што е прикажано; на пример, да го почитуваш и сакаш Бога над сè и да го сакаш својот ближен како себеси. Тоа го бара од човекот вечната и непроменлива вистина. Но, заслепениот грешник, и покрај тоа, се осмелува да го уништи неприкосновеното и да го повредува неприкосновеното, на срам на вечниот Бог и на сопственото уништување. 3) Човекот, кога греши, повеќе се почитува себеси отколку Бог, повеќе ја слуша својата страст отколку Бога, ја претпочита својата волја пред волјата Божја и Неговиот свет закон и станува, како да се каже, автократски и непослушен на моќта Божја, и така со ѓаволот тврдоглаво стои против Бога. Не може да биде поинаку кога човек греши од волја, предрасуди и против својата совест. Зашто работата на ѓаволот е да се спротивстави на Бога и да не му се потчинува. Затоа, за таквите грешници е напишано: „Кој прави грев, тој е од ѓаволот“ (1. Јованово 3:8), а таквите „ѓаволски деца“ се нарекуваат (1. Јованово 3:10; Јован 8:44). Колку е тешко и страшно да се спротивставиш на Бога и на твојот Творец со ѓаволот, секој може да види. 4) Гревот е толку големо и страшно зло што никој не може да го уништи освен Единородниот Син Божји. Семоќниот Божји Син мораше да дојде и да го одземе со Своето страдање и смрт. „За таа цел се јави Синот Божји за да ги уништи делата на ѓаволот“ (1. Јованово 3:8). Божјиот закон е непроменлив, како што е наведено погоре, затоа човекот или морал сето тоа да го исполни, или оној што престапил и згрешил претрпел вечна казна; зашто тоа е она што Божјата вистина бара од човекот. Но, бидејќи сите беа определени со Божјата реч да бидат прекршители на законот, тогаш секој беше подложен на вечна осуда поради оваа причина; и никој не можеше сам да се ослободи од него. За тоа дојде Синот Божји и со Своето страдање и смрт го искупи гревот и го очисти со Својата жртва на дрвото на крстот; последователно, погубувањето, како последица на гревот, беше одземено од оние кои веруваат во Него. Зашто нема грев без казна; а кога ќе се одземе гревот, тогаш нема да следи погубување, бидејќи егзекуцијата се случува само за грев. Затоа, кога верните се молат и бараат простување на гревовите, тие бараат во името на Христос, Кој единствено простува и го одзема гревот. Без Него, нема простување или простување на гревот. Зашто Тој е „Божјото Јагне, Кој ги зема гревовите на светот“ (Јован 1:29). Немој да мислиш, човеку, дека гревот е нешто мало. Ако Јагнето Божјо не ви го отстрани гревот, тогаш во бескрајната вечност ќе платите за него во Геена на Божјата правда; Ќе го земе само од оние кои престануваат да грешат, се каат и веруваат во Него. А ако гревот го сметаш за ситница, тогаш не можеш да ја избегнеш неговата тага; зашто тоа е знак дека немате вистинско покајание. Зашто, вистинскиот покајник ја препознава нејзината тежина и тага и затоа се чува од нив како смртоносен отров. 5) Страшно е да грешат незнабошците кои не го познаваат Бога и Неговиот свет закон, но пострашно е за христијаните кои го исповедаат Бога и се просветлени од светлината на Неговото слово. Зашто незнабошците се осудени само од совеста, но христијаните се осудени за грев од совеста и пишаниот Божји закон. И паганите не го познаваат Бога и не ја гледаат Неговата волја како што е наведена во законот. Христијаните секој ден ја слушаат проповеданата Божја волја и погубувањето што ги следи злосторниците на Божјиот закон и затоа, знаејќи ја волјата Божја, не ја исполнуваат. Паганите не го познаваат Бога и не му даваат никакви ветувања. Христијаните, кога ќе влезат во христијанството, ветуваат дека ќе му служат на Бога, ќе ја вршат Неговата волја и ќе се одречат од сатаната и неговите дела; но кога ќе се свртат кон гревовите, сите забораваат и ги газат, и Го предаваат Бога и стануваат измамници. Така им се случува, според вистинската поговорка: „Кучето се враќа на својата повраќаница, а измиената свиња се валка во калта“ (2. Петрово 2:22). Гревот за христијаните не е ништо повеќе од отпадништво, предавство, кое е предадено не на човекот, туку на Бога. Разуми, Христијане, дека има грев во кој ти се насладуваш. Колку пати грешите, на пример, убивате, блудувате, крадете, киднапирате, клеветите, хулите, клеветите итн., толку пати ги слушате советите на ѓаволот и заповедта Божја и ја отфрлате Неговата заповед; Колку пати и да го слушаш непријателот на ѓаволот и да не му се покоруваш на Бога, толку пати се повлекуваш од Него и се приближуваш кон ѓаволот. Навистина тоа е случај, иако не го забележувате тоа. 6) Гревот го одвојува човекот од Бога, како што вели пророкот: „Твоите гревови создадоа разделба меѓу тебе и Бога“ (Ис. 59:2). И колку повеќе човек греши, толку повеќе се оддалечува од Бога; колку повеќе се оддалечува, толку повеќе се затемнува. „Бог е светлина“ (1. Јованово 1:5). Затоа, колку човекот оди подалеку од Него, толку повеќе навлегува во темнина и толку повеќе неговиот ум станува слеп. Како се случува таков човек често да греши, тогаш не го разгледува тоа што е голем грев, и се радува за што треба да плаче. На пример, да му се одмазди на ближниот, да возврати зло за зло, да навредува, да измами, да измами и со збор, како стрела, да рани човек, многумина сметаат дека е утеха за себе дека има големо лудило и крајна темнина на умот. Затоа, во сите негови постапки, дела и зафати, таквиот човек оди како слеп или во темнина и не ја гледа јамата на уништувањето во која би можел да падне. За таквите се вели: „Не знаат, не разбрале, одат во темнина“ ** (Пс. 81,5); - и повторно: „Како слепи се допираме до ѕид и пипкаме како без очи, се сопнуваме на пладне како на самрак“ (Исаија 59:10). Гревот води до оваа катастрофа. 7) Господ вели: „Кој прави грев, тој е роб на гревот“ (Јован 8:34). Оној што прави блуд е роб на блудот; кој се опива и прејадува е роб на стомакот, „стомакот му е бог“ (Фил. 3:19). Оној што сака сребро и злато е роб на мамон, „му служи на мамон“ (Матеј 6:24). Истото мисли и за другите страсти. „Зашто, кој е поразен од некого, тој е негов роб“ (2. Петрово 2:19). Колку е оваа тешка и одвратна работа! Потешко и погрдно од служењето на некого, зашто е подобро да му служиш на секој човек, а на самиот мачител, како создание Божјо, отколку да му служиш на гревот и на ѓаволот. Ах, да може кутриот грешник да го види ова дело! Би се препознал како посиромашни од заробеници, осуденици, затвореници во затвор, оковани луѓе и други сиромашни и физички напатени луѓе. Но, тој е уште посиромашен затоа што не ја разбира својата сиромаштија. Зашто страста го заслепува рационалното око. 8) Апостолот вели: „Кој прави грев е од ѓаволот, зашто ѓаволот згреши прв“; а подолу ги нарекува грешниците „деца на ѓаволот“ (1. Јованово 3:8, 10). И Господ им рече на злобните Евреи: „Татко ви е ѓаволот, а вие сакате да ги вршите желбите на својот татко“ (Јован 8:44). Многу е мизерно и страшно да се биде син на ѓаволот. Но гревот, злото и ѓаволско семе, го води човекот до таква страшна катастрофа. Зашто грешникот кој прави грев и не сака да се покае, тој кнез на темнината го прикажува како син на својот татко, со својот морал и со самото негово дело покажува дека е од тој лош татко, бидејќи тој создава лоши плодови од своето зло семе, односно гревовите. Од плодот се знае семето, и како што е семето, таков е и неговиот плод. Ѓаволот се спротивставува и не Му се покорува на Бога – а непокајаниот грешник останува во истата непослушност. Внимавајте на ова сите и размислете чиј син сте, иако го носите името Христово. Вистина и вистинита е апостолската реч: „Кој прави грев, тој е од ѓаволот... Секое дрво се познава по плодот“, вели Господ (Лука 6, 44). 9) Гревот, бидејќи, како што беше речено, се одвојува од Бога, Кој единствен има живот, или, згора на тоа, Самиот Тој е Извор на животот, ја лишува од животот разделената душа и со тоа ја умртвува. Таквиот човек е и жив и мртов: жив во телото, но мртов во душата. Така нашите предци во рајот, во денот кога јадеа од забранетото дрво и згрешија, умреа, според словото Господово: „Во денот кога ќе јадете од него, ќе умрете“ (1. Мој. 2, 17). Така, за блудниот син, кој беше одвоен од својот татко, но повторно се сврте преку покајание, се вели: „Мојот син беше мртов и жив, се изгуби и се најде“ (Лука 15:24, 32). грешка на татко му преку покајание. Зашто оваа парабола прикажува грешник кој бил одвоен од Бога, неговиот Татко, но преку вистинско покајание повторно се обраќа кон Него, кој е мртов во душата додека не се раздели. од Бога, затоа што оној што е одвоен од животот, сигурно е мртов. Како што оној што се оддалечил од светлината мора да биде во темнина, така и оној што се оддалечил од животот мора да биде во сенка на смртта. Зашто, каде што нема светлина, таму е сигурно темнина; и таму каде што нема живот, таму секако е и смртта. Бог е жива и животворна светлина; затоа, оној што е одвоен од Него останува во темнина и смрт. На таков мртовец му зборува Божјото слово: „Станете од мртвите и Христос ќе ве осветли“ (Ефес. 5:14). 10) Надразнетата совест го мачи човекот со грев, а тоа мачење е толку тешко што често доведува до очај, како што се случи со Каин, братоубиецот (1. Мој. 4) и Јуда, предавникот на Господ (Мт. 27:5). Додека се врши грев, неговото зло не се знае; но кога совеста ќе се разбуди по Падот, тогаш грешникот ќе знае колку е горчлив гревот. Како пијан, додека пие и е пијан, не ја чувствува својата штета; и кога ќе го преспие, тогаш ќе почувствува колку е штетно пијанството, а грешникот, додека останува во гревовно пијанство, не ја чувствува гревовната штета; но кога ќе се разбуди од тоа пијанство, тогаш ќе знае колку е големо, тешко и болно злото гревот. Тогаш совеста ќе го разбуди и ќе го измачува повеќе од кој било мачител и како црв на дрво ќе му ја изглода и ќе му ја проголта душата; тогаш во него се појавува тага, страв и ужас од Божјиот гнев и суд, Геена и вечни маки; тогаш мислите, како бранови, ја погодуваат кутрата душа: „Во твојот Бог нема спасение за тебе“ (Пс. 3:3). Каде и да е грешникот, секаде овој мачител е неразделно со него, секаде каде што го мачи и проголтува; вознемирува во текот на денот, вознемирува ноќе и го одзема сонот; заспива малку, а потоа го плаши; Ако се разбуди од сон, ќе се разбуди и неговата лоша совест. Со оваа несреќа денот почнува и поминува, ноќта почнува и поминува, и така тој никогаш не може да се ослободи од таа несреќа, бидејќи секогаш го има тоа зло во себе. О, злобно, болно зло - зла совест! О, тешко зло - грев што толку ни ја мачи совеста! Подобро е да имаш рането тело отколку ранета совест од гревови. Подобро е да се трпи тепањето на телото отколку тепањето на совеста; Подобро е да прифатите секакви надворешни неволји отколку да ја имате оваа неволја внатре. Ако во овој век, каде што не го гледаме секој грев во нашата совест, за „кој може да го разбере падот“ (Пс. 18:13), совеста е толку сериозно мачена поради гревот; колку тешко и неподносливо ќе биде ова мачење во иднината, каде што сите гревови ќе се откријат и презентираат, а кутрата душа ќе го почувствува сиот Божји гнев врз себе и ќе остане во бескраен очај, без Божја милост, засекогаш! Но, кој, откако направил грев, не чувствува уверување и мачење на совеста, ја изгубил својата последна надеж за спасение, а тоа е знак дека ниеден грев не го смета за грев: само се чини дека тоа е невозможно. Зашто овој сведок е верен: како и да го утешувате или омекнувате, тој не престанува да информира, да негира и да вика; секогаш бара суд против грешникот. И пишаниот Божји закон и природниот закон, иако се затемнети кај грешникот, секогаш го разоткриваат гревот и значат Божји суд за грешникот. Божјиот закон и совеста се спојуваат, а она што Божјиот закон го кажува на повелбата е она што го кажува совеста внатре. Божјиот закон вели: „Не кради“, а совеста ти го кажува истото. Зошто се случува и најголемите незаконски луѓе да бараат скришно место за да направат беззаконски дела? Зашто никој не сака отворено да греши и гревот што го направил го крие на секој можен начин. Ова не доаѓа од ништо друго освен совеста, која го осудува грешникот за лошото што го прави и го срами. 11) Геена, пеколот и вечното мачење се подготвени за гревот. Колку е голема и страшна несреќата, прво, засекогаш да биде лишен од Божјата милост и Неговиот најсладок поглед, со кој сите свети ангели и свети луѓе засекогаш ќе бидат задоволни без ситост; да се отуѓи и отфрли од оваа благословена катедрала и да падне во најболната вечна состојба, со ѓаволот и неговите зли ангели, да ја пие чашата на Божјиот гнев бескрајно, да страда во тој пламен што троши, но не убива (Матеј 13:42, 25:41; Марко 5, 4, каде што водата никогаш нема да се случи, но падне и сл.) - ќе се слушне одговорот: „Дете, запомни дека веќе ги прими своите добри работи во својот живот“ (Лука 16:25). Колку е тешко, велам, во таква неволја да воздивнуваш, да стенкаш, да плачеш, да плачеш, да се истрошиш и да си ги чкрташ забите бескрајно, непрестајно и бескорисно! Гревот води до такво страшно зло (Отк. 21:8). 12) Гревот носи привремени неволји, како што се: крвави војни, помори, болести, таги, глад, земјотреси, пожари итн. Да немаше грев, ништо од ова немаше да се случи. Гревот е причина за сите зла и несреќи. 13) Гревот е причината поради која страда и најневината природа. Човекот греши, но другите суштества страдаат: земјата не дава плод, добитокот и животните пропаѓаат од глад, воздухот и водата се расипани итн. Човечкиот грев е причина за сето ова. Гледаш, човеку, што е злобен грев. О, гревот е неискажливо зло, зашто од него се навредува и се лути бескрајниот и седобриот Бог! Бесрамното предавство е грев со кој го предаваме бесмртниот и праведен Бог! Неизлечивиот чир е грев кој ни ја боли, мачи и ја троши нашата совест! Менталната лепра е грев што никој освен Единородниот Син Божји не може да го излечи! Изворот на привремените и вечните несреќи, коренот на осудата и смртта, преобразувањето на природата, помрачувањето на умот, расипувањето на духовната добрина и сите зла, најлошото зло е гревот! Праведно, свети Јован Златоуст напишал: „Нема ништо потешко од гревот“ (На Псалм 121); „Нема ништо погадно и понечисто од гревот“ (Разговор 25 за евангелистот Јован). Навистина гревот е полош од демонот, како што учи истиот татко (Разговор 41 за Дела на апостолите). Зашто дури и демонот, кој Создателот го создаде како светол ангел, гревот го направи демон. Навистина е подобро да се оди гол отколку да се оди оптоварено со гревови, како што вели истиот отец (Разговор 5 за евангелистот Јован). О гревољубива душа! Погледнете и размислете какво големо, страшно и неизлечиво зло го сакате! Во какво грозно чудовиште уживаш! Почувствувајте и видете до кој крај ве води оваа лоша љубов и, оттргнувајќи се од ова чудовиште, свртете се кон почетокот и изворот на сите добри работи - Бога. „Кога ќе се вратиш и ќе дишиш, тогаш ќе се спасиш и ќе разбереш каде си бил“ (Ис. 30:15). § 45. Помогнете во борбата против гревот: 1) Обидете се да имате добро воспитување во младоста, што се случува „во учењето и поуката Господово“ (Еф. 6:4). За сите останати, животот зависи од воспитувањето, како свеж глинен сад: со што прво е заситен, таков мирис ќе испушта до крајот на животот. Сите се раѓаат зли; зашто секој е зачнат во беззаконија и се раѓа во гревови (Пс. 50:7). Затоа, за да се стане добар, потребна е корекција и обука: исто како што жесток и необучен коњ се тренира за да биде способен за јавање. Страстите, иако постојат во младото срце, сè уште не се засилени, и затоа, ако најпрво ги заузда со казна и страв, тие ќе се смират и скротат: треба да се очекува добра надеж во млад човек така воспитан. Младото дрво, на која страна и да се наведне, ќе остане да стои до крај: така младото срце, кое се учи, ќе се држи за тоа до смрт. 2) Оддалечете се од злите и расипани луѓе. Зашто, дури и ако човек е воспитан во добро и побожно, ако се дружи со зли луѓе, тој може да се расипе, како што се оцрнува оној што допира саѓи: „Лошите заедници го расипуваат добриот морал“ (1. Кор. 15:33). Затоа, како Лот од Содом, добрите мора да бегаат од соживот со злото, за да не пропаднат, расипани од нивниот беззаконски живот. 3) Проучете го Божјото свето слово и читајте или слушајте други книги кои помагаат на душата. Зашто, Божјото слово и другите книги кои се согласуваат со него, го осудуваат гревот и поучуваат за доблеста и на тој начин нè оддалечуваат од гревот, покажувајќи ја неговата одвратност и последователното уништување од него - со што човекот може да се оддалечи од гревот и да направи покајание и неговите плодови, односно добри дела. 4) Не презирај, туку сакај го дури и укорот и поуката на добрите и разумни луѓе кои и самите го познаваат гревот и го мразат и можат да даваат добар совет на другите. 5) Често запомни дека при крштевањето тие се откажаа од сатаната и од сите негови дела, односно од гревовите и ветија дека ќе му служат на Бога со чест и вистина, како што е напишано во форма на крштевање. Добро ли е христијанинот да се сврти кон сатаната и неговите лоши дела, од кои се откажал и плукнал, и да се оттргне од својот Создател и Откупител и да Го предаде, Кого како свој Цар и Суверен ветил дека ќе му служи со вера и вистина? Навистина, вака доликува поговорката: „Кучето се враќа на својата повраќаница, а измиената свиња се валка во калта“ (2. Петрово 2:22). Зашто, христијанинот е измиен при крштевањето од сите грешни нечистотии, според она што е речено: „Измиени,... осветени,... оправдани во името на нашиот Господ Исус Христос и преку Духот на нашиот Бог“ (1. Кор. 6:11). Но, кога христијанинот се свртува кон гревовите и ги прави, исто како што кучето се враќа на својата повраќаница, а измиената свиња се враќа во калта. Зашто секој грев е како гнасна повраќаница и смрдлива нечистотија, со која човекот, измиен, осветен и оправдан со Христовата благодат во крштевањето, повторно се осквернува кога ќе направи грев и ќе го предаде Бога и неговиот Создател, и така станува неверен на Оној на кого ветил дека верно ќе му служи. О, колку е тешко и погубно ова предавство! Тешко е, бидејќи грешникот го предаде Бог, а не човекот. Тешко е за твојот Суверен, земниот цар, да се промени, колку повеќе за Бог, Царот небесен? Погубно, зашто грешникот повторно е предаден на ѓаволската власт, од која се избави со Божјата благодат, и така повторно станува дете на Божјиот гнев, темнина и вечна осуда, кој стана син на светлината, Божји благослов и наследник на вечниот живот. Колку солзи и плач му требаат на грешникот за да го оплакува ова предавство и да ја измие својата осквернавена душа! Запомни, Христијане, бањата на крштевањето, во која си се изми од гревовните нечистотии и не враќај се кон нив; и не ги заборавај негирањата и ветувањата и чувај се да не ги прекршуваш – за да не го предадеш твојот Создател. Ако си измамил, обрати се пак со солзи и плач кон својот Отец, како блудниот син, и тој ќе те помилува; и отсега не се повлекувај од Него - за да не ја изгубиш Неговата милост засекогаш. 6) Запомнете ги последните четири: смртта, Христовиот суд, пеколот и царството небесно. Секогаш сеќавањето и верното размислување за ова се оддалечува од гревот. Смртта неочекувано доаѓа и ги заробува сите, праведниците и грешниците и ги испраќа во следната ера. По смртта следи праведниот Христов суд, во кој ќе бидат испитани зборовите, делата и мислите на беззакониците, каде што треба или да се прослави или да се засрами. По тој суд ќе се отворат два патишта: едниот кон пеколот, кој ќе ги води непокајаните грешници; другиот во царството небесно, и низ него ќе поминат праведниците и светиите. „Искупените од Господа ќе дојдат на Сион со извици на радост, и вечна радост ќе биде на нивните глави“ (Исаија 35:10). „И овие ќе одат во вечна казна, а праведниците во вечен живот“ (Матеј 25:46). Размислувањето за ова е вистинска христијанска филозофија, која учи да не се доживува природата на нештата, туку да се препознае суетата на светот, краткотрајноста и долготрајноста на вечноста и да се сврти срцето од видливото кон невидливото и од временското во вечното. „Во сите ваши дела спомни го својот крај и никогаш нема да згрешиш“ (Сир.7:39). 7) Разум дека сладоста на гревот е кратка, но вечна тага ќе следи. Гревот, како што е направен, донекаде насладува, но кога се создава, внесува тага, ја ранува совеста, ја валка душата и води кон вечни маки. 8) Подлоста и одвратноста на гревот нека го одвратат христијанинот од гревот, зашто тој е семе и плод на ѓаволот, „затоа што ѓаволот прв згреши“ (1. Јованово 3:8). 9) Зборувајте за христијанското благородништво, кое е големо, возвишено, возвишено и неразбирливо. Да се ​​биде „син Божји“, да се има „заедништво со Отецот и Неговиот Син Исус Христос“ (1. Јованово 1:3, 3:1), да се биде „храм... на Светиот Дух и на увото Христово“ (1. Кор. 6:15, 19) - колку е големо! Каква чест, слава и благородност може да биде поголема од ова за човек! Целата слава и чест на кралевите и кнезовите е инфериорна во однос на темнината, но христијанинот е лишен од ова преку гревот: „Бог е светлина и во Него нема темнина. Смртта на Христос и Неговото страшно страдање за нашите гревови во голема мера го оддалечува христијанинот од гревот. Поради нашата гордост Тој се понизи толку длабоко; поради нашиот нечист јазик, клевета, хула, клевета, Неговите пресвети уши претрпеа хула и срам; за нашите кражби, Неговите раце беа приковани на Крстот; за нашето пијанство и сладострасност ни дадоа да пиеме оцет измешан со жолчка; Тој беше толку страшно измачуван за нашата нечистотија и нечистотија и ги очисти сите наши гревови и беззаконија на дрвото на крстот со Своето страдање. „Тој беше ранет поради нашите гревови и мачен за нашите беззаконија“ (Ис. 53:5). Треба ли ти, Христијане, да го правиш она за што Божјиот Син, твојот Спасител, претрпел такво срам и мачење? Каква болка и мака предизвика Христос, треба ли да се радуваш на тоа? Нека не се случи ова! 11) Прочитајте ги примерите на Божјите светци кои се бореле против гревот и имитирајте ги во ова. 12) Злите помисли кои се бунтуваат и водат кон грев треба веднаш да се отсечат - ништо помалку од оттресување на огнена искра од нашите раце - за, откако станаа посилни како крадци, влегувајќи во куќата, да не го опустошат нашиот духовен дом и да не уништат. Зашто во тоа се состои христијанскиот подвиг. Ако ги отсечеме мислите, ќе го отсечеме гревот. Зашто гревот доаѓа од мислите, како дрво од корен или како плод од семе. Пресечете го коренот и нема да има дрво; потиснете го семето и плодот нема да расте. Овој подвиг е тежок, но на христијаните им е потребен. Мораме да го распнеме телото со неговите страсти и похоти за секој што сака да биде Христов. Зашто само оние Христови го „распнуваат телото“ (Гал. 5:24). 13) Обидете се секогаш да го имате Бога пред себе, како што вели пророкот: „Секогаш го видов Господа пред мене“ (Пс. 15:8), и гледај во Него со очите на својата душа како сеприсутен и сезнаен, пред Кого ништо не е скриено; како на праведникот, кој секого го наградува според делата; како добар и благонаклонет Отец, кој е навреден од гревот; како голем и свет, пред кого е срамно и страшно да се греши, да се прави гнев и да се нема почит. Светото Писмо сведочи дека нашиот Бог е насекаде, и нема место каде што го нема, и го гледа секое наше дело и мисла и го слуша секој збор. Сè што е направено се прави пред Неговите очи. „Неговите очи гледаат на сиромашните, Неговите очи ги испитуваат синовите човечки. Господ ги испитува праведните и злите“ (Пс. 10:4-5) „Господ погледна од небото и ги виде сите синови човечки; од Своето подготвено живеалиште ги погледна сите што живеат на земјата, Кој посебно ги создаде нивните срца и гледа во сите нивни дела“ (Пс. 32:13-15): „Господи, Ти ме испитуваше и ме позна; Ти дозна кога ќе седнам и ќе станам. Оддалеку ги разбра моите мисли. Ти си го истражил мојот пат и мојата судбина и си ги предвидел сите мои патишта. Каде можам да одам од Твојот Дух и каде да побегнам од Твоето Лице? Ако се искачам на небото, Ти си таму; Ако одам во пеколот, ти остануваш таму. Темнината нема да биде темна од Тебе, а ноќта ќе биде светла како денот: како што е темнината, така и светлината. Твоите очи го видоа моето раѓање и сите ќе бидат напишани во Твојата книга“ (Пс. 139:1-3, 7, 8, 12, 16) А пророкот Еремија вели: „Твоите очи се отворени за сите патишта на синовите човечки, за да го наградиш секој според неговите патишта и според плодовите на неговите дела“ (Ерем. делата и мислите и ништо не е скриено од Него, што и да се прави во деновите и ноќта, зашто пред Него и денот и ноќта се еднакви. Но, Тој исто така знае што ќе правиме, размислуваме и кажуваме, и секое дело, збор и мисла што ќе ги напишеме во Неговата книга ќе го награди. Ако некој направи некаков грев отворено или тајно, ако краде, убива, блудствува и прави друго беззаконие, Неговите очи гледаат. Ако некој клевети, хули, кара, клевети, употреби гнасни зборови и изговара други беззаконски зборови, Неговите најсвети уши слушаат. Ако некој планира нешто лошо и зло во своето срце, Тој веќе го знае тоа. Ако некој го мрази или презира ближниот, ако му се налути и сака на некој начин да му се одмазди, тоа веќе ќе го направи јасно пред Него и за тоа ќе биде награден. Размисли за ова, Христијане, и чувај се да не згрешиш и да правиш беззаконие пред севидното око Божјо. Незаконско и бесрамно е да се покажува гнев пред земскиот цар - човекот, пред владетелот, пред телесниот татко и пред секој чесен човек, зашто таквото гнев носи вознемиреност и обесчестување на присутните. Колку повеќе пред Величеството Божјо да се направи ова е беззаконие, бесрамно и страшно. Ти не Го гледаш, но Тој те гледа тебе, зашто Тој е блиску до тебе. Пазете се да не го навредувате и обесчестувате Неговото Височество - да не го препознаете Неговиот праведен суд за себе. 14) Гревовите во најголем дел доаѓаат од случајност и искушение. Така цар Давид излезе да оди на покривот на царскиот дом, и ја виде жената на Урија и изврши прељуба со неа (види 2. Самоилова 11:2-4). Така, сега многу луѓе ги напуштаат своите домови и присуствуваат на состаноци, гозби и други човечки работи, и толку многу грешат, сега со збор, сега со дело, сега заведуваат, сега се во искушение, зошто би биле зачувани ако останале внатре во својата куќа и се труделе според нивниот повик. Затоа, секој што сака да го избегне гревот мора да избегнува и ситуации кои водат кон грев, како што се разговори, неред состаноци и гозби, бидејќи „лошите друштва го расипуваат добриот морал“ (1. Кор. 15:33). На таквите состаноци има речиси исто толку искушенија колку што има и личности; и гревови и беззаконија колку што има зборови и дела. Бегај, Христијане, од собири како Лот од Содом. 15) Бидејќи искушенијата се зголемуваат од час во час, и побожноста станува се поретка, а злобата се зголемува, тогаш душата што ја сака благочестието не треба да гледа што прават луѓето, без разлика какви се тие, туку треба да слуша што учи словото Божјо. Не гледај, Христијане, на оние христијани кои или знаат дека или одат на гости, или се среќаваат и примаат гости; кои учат само како да се збогатат и да станат познати на земјата; кои не сметаат дека е грев да се присвојува туѓ имот, да се осудува ближниот, да се клевети, да се обесчестува, да се залажува и мами, да му се лути на ближниот, да му се одмаздува и слично - кај таквите луѓе нема ни трошка христијанство. „Не бидете љубоморни на злите и не завидувајте се на оние што вршат беззаконие“ (Пс. 37:1), туку внимавајте повеќе на она што го вели Божјото слово: „Не сакајте го светот, ниту она што е во светот: кој го сака светот, ја нема љубовта на Отецот. туку од овој свет и светот поминува и неговите похоти, а кој ја врши волјата Божја останува засекогаш“ (1. Јованово 2:15-17). 16) Бидејќи преку нашите очи и уши, како прозорци, секое искушение влегува во храмот на нашето срце и, сакале или не, нè допира и ја буди страста, не треба да им даваме слобода, така што искушението, влегувајќи низ нив, не го потресува и заведува нашиот духовен дом. Така Давид ја виде својата жена и падна со неа, како што беше кажано погоре. Така, денес многумина гледаат безгрижно и паѓаат, иако не со телото, туку со душата. Побезбедно е да не пуштиш непријател во куќата отколку да се бориш со него откако ќе го пуштиш внатре. Така, повторно, многумина ги слушаат клеветите и озборувањата на своите соседи - и паѓаат со јазикот. Затоа, како што оној што сака да го избегне гревот мора да ги оттргне очите од суетата, така мора да ги сврти ушите од клеветата. 17) Човечките напори и достигнувања не можат да направат ништо без Божја помош, зашто имаме расипана природа наклонета кон секакво зло, а сатаната секогаш се обидува да ни ги попречи нозете, крие замки за нас и поставува искушенија на нашиот пат и така на секој начин се обидува да нè втурне во грев. Затоа, постојаната молитва е апсолутно неопходна за секој што сака да се бори против гревот. Ние бараме Божја помош во секој час, бидејќи нашиот непријател се бори против нас во секој час, и затоа секогаш мораме да бараме Божја помош против него. Поглавје 2: За зависноста или навиката на гревот „Може ли Етиопјанец да си ја смени кожата, а леопардот дамки? Значи, дали можеш да правиш добро ако си навикнат да правиш зло? (Ерем. 13:23) § 46. Сè додека човек на некој начин не биде искушуван од гревот, не без страв пристапува кон него, а откако ќе згреши, неговата совест многу го мачи. Така, некои самите претпочитаат да бидат убиени отколку да ги убиваат оние што ги напаѓаат. Така, прво се пристапува кон кражба, проневера, блуд и други беззаконија, не без срам и страв. Зашто, совеста и разумот, просветлени од Божјата благодат, пред гревот, како свеќа, да свети во човекот и да му ја покаже одвратноста на гревот и последователниот гнев Божји кон гревот, поради што човекот се плаши да се осмели да згреши. Но, штом згреши и се осмели да го стори истото неколку пати, погодно го започнува тоа беззаконие; и колку повеќе греши, толку попогодно се осмелува да го стори тоа. „Гревот“, вели свети Јован Златоуст, „додека почнува, има одреден срам; кога ќе се изврши, тогаш ги прави бесрамни оние што го прават“ (Разговор 10 за Дела на апостолите). Зашто умот, помрачен од гревот како од темнина, а совеста извалкана од честото повторување на гревот, слабее во своето обвинувачко дејство, иако никогаш не престанува да ги осудува и најбесрамните; и како оган, покриен со ѓубре, чад, така што, иако е затнат со гревови, чадот на Божјиот гнев што доаѓа врз нив не престанува да се покажува и објавува. § 47. Од доцнење во некој грев или од постојано повторување на гревот, станува зависност или навика на грев. Така се создава зависност од пијанство, кражба, изнуда, блуд, клевета, осуда и други беззаконија. § 48. Оваа зависност или навика е толку силна што, како втора природа, човекот е привлечен кон она од кое е зависник. „Големи“, вели свети Златоуст, „големи се маките на обичаите и такви се тие што се прилагодуваат на потребите на природата“ (Дискур 7 за второто послание до Коринтјаните), бидејќи зависноста е длабоко вкоренета во срцето. И колку повеќе човек прави некаков грев и се задржува во него, толку повеќе се продлабочува зависноста во неговото срце. Како дрво, колку повеќе расте, толку повеќе ги испраќа своите корени во земјата, па колку погрешен расте еден обичај, толку подлабоко се продлабочуваат неговите корени во човечкото срце. Но, како што е дрвото поголемо, толку е потешко да се извлече од земјата, така што колку повеќе се зацврстува и воспоставува грешниот обичај, толку е потешко на човекот да се ослободи од него, и тоа не без Божја помош. „Сурово војување е да се победи обичајот“, вели Августин на 30. Псалм. И иако често се случува човек извесно време да се воздржува од страста; но по обичај, како некој вид јаже, се влече кон истата повраќаница; и, како оган што го дува ветерот, така и злобната страст во него се разгорува со долгогодишен обичај, се разгорува и ја прима својата сила. Оваа вистина јасно ја гледаме кај оние кои се навикнати на пијанство. Колку горко многу од овие кутри луѓе, откако се отрезниле, плачат, плачат, се караат, гледајќи ја својата несреќа и уништувањето на нивните души, но одвреме-навреме, понесени од обичајот, повторно свртувајќи се кон страста, во оваа катастрофална, навистина достојна состојба на плачење, го завршуваат својот живот. Што е со страста на пијанството, мора да разбереме и за другите страсти. Гледаме дека ниту срамот, ниту човечкиот страв, ниту стравот од Бога, ниту стравот од судот и привременото извршување, ниту стравот од Божјиот суд и вечното погубување, не можат да ги одвратат крадците и лакомите луѓе од криминалот; Тие попрво би издржале сè и ќе загинат отколку да ја напуштат својата деликатес. За таквите луѓе се вели: „Не спијат ако не прават зло, губат сон“ (Изреки 4:16). § 49. Страста е внатрешно и духовно идолопоклонство; затоа што оние кои им служат на страстите ги почитуваат како идоли преку внатрешното освојување на срцето. Така, за оние што му угодуваат и му служат на стомакот, „Бог е стомакот“ (Фил. 3:19); за лакомецот „лакомството... е идолопоклонство“, според учењето на апостолот (Кол. 3:5); оние што му служат на мамон го сметаат мамонот за Господ (Матеј 6:24), а „секој што прави грев е роб на гревот“ (Јован 8:34); и „кој е победен од некого, тој е негов роб“ (2. Петрово 2:19). За гревот човек, гревот на кој му служи е како идол. Неговото гревово срце е како грд храм во кој му принесува жртва на овој гнасен идол, зашто во неговото срце има грев. Наместо телиња, овни и други животни, тој ја жртвува својата волја и најволната послушност. И така, онолку пати колку што грешникот се поклонува на гревот од кој е зависен, толку пати се одрекува од Христа во своето срце; и колку пати на дело прави грев, толку му принесува жртва на тој идол. „Никој не може да им служи на двајца господари“, вели Господ (Матеј 6:24). Свети Јован Златоуст за ова поучува: „Не ми кажувај дека не го обожаваш златниот идол, туку покажи ми дека не го правиш она што ти го заповеда златото. Зашто идолопоклонството се различни: едни го сметаат мамонот за Господ, други ја сметаат утробата за Бог, други сметаат дека друга најлоша похота. не свиткај колена, не се поклонуваш, туку со големо послушание правиш сè што ти заповеда утробата, златото и маките на страста, затоа Грците се гнасни, бидејќи ги обожуваа нашите страсти“ (Разговор 6 за Посланието до Римјаните). Колку е грозна и погубна грешната зависност! Одвратно е - затоа што страста се обожава како идол наместо Бог. Погубно е - зашто оној што ја почитува од Христа и Бога, во Кого е нашето спасение, се одрече; и со голема тешкотија човекот се ослободува од оваа гнасна работа. И што е уште пожалосно, откако станаа ригидни во тоа, многумина, дури и во тој век, без покајание и надеж за спасение, заминуваат и стануваат вечни заробеници на пеколот и смртта. § 50. За да може човекот да се ослободи од оваа гнасна и тешка работа, корисно е да се забележи и да се направи: 1) Секој човек да погледне наоколу, во каква состојба е и дали има некаква страст и грешен обичај; дали неговото срце било заробено од љубовта кон парите и среброљубието, или од блудот, или од љубовта кон суетната слава и чест; дали е обземен од гнев и гнев, или пијанство; дали има навика да осудува, клевети, хули, пцуе, клевети ближниот итн. За страста и обичајот заслепи го духовното око за да не ја види човекот својата несреќа и пропаст. Затоа, потребно е вредно читање или слушање на Светото писмо и другите христијански книги, бидејќи од нив се учи гревот; постапување со љубезни и побожни луѓе, од чиј добар живот човек може да го научи својот расипан морал. Покрај тоа, ние мора да го повикаме и да се молиме на Исус Христос, просветителот на слепите, за Самиот да ги просветли очите на душата. Без Него, не постојат и просветлување и знаење за катастрофалната грешна состојба; Додека Тој не ги допре нашите слепи очи, ние секогаш ќе бидеме слепи и ќе талкаме како слепци. Овој тест и знаење секако се неопходни за секој кој сака да добие вечно спасение; зашто од него е почетокот на спасението. Како ќе барате исцелување без да доживеете болест? Прво треба да ја препознаете болеста. Болните бараат лекар, како што вели Господ: „Не на здравите им треба лекар, туку на болните“ (Матеј 9:12). Кои се пациентите? Секако оние кои ја препознаваат и препознаваат нивната болест. Како што доживуваме физичка болест за да се излечиме, така мораме да доживееме и ментална болест за, откако ја препознавме, да бараме исцеление. Како што почетокот на телесното здравје е да се препознае болеста, така и почетокот на спасението е да се препознае катастрофалната состојба на душата. Зашто таквото знаење ќе го поттикне човекот да бара средство со кое би можел да се ослободи од својата несреќа. Тестирај се и дознај, Кристијан, во каква состојба си. Дали имаш богатство или не, здравје или телесна болест, слава или срам: што ти е тоа? Сето ова ќе остане во светот. Само тестирајте каква болест има вашата душа и дали имате надеж за спасение, што само по себе е неопходно. 2) Оној што ја препознал погубната состојба на својата душа, не треба да се двоуми, туку да се откаже од лошиот обичај, зашто колку повеќе се двоумите во страсниот обичај, толку повеќе ќе се засилува, и ќе биде потешко да се откажете од него; исто како што подолго трае физичката болест, толку е потешко да се излекува. И иако страста силно ќе се бори и привлекува кон претходната состојба, цврсто застани против неа, како домашен непријател, не подлегнувајќи на нејзината страст, повикувај се на семоќната помош на Синот Божји. Зашто страста е како куче. Како што кучето трча по нас и не брка кога бегаме од него, а кога ќе застанеме против него и го бркаме, тој бега од нас, така страста го брка оној што ѝ подлегнува и ја слуша; им попушта на оние кои и се спротивставуваат. Волјата, трудољубивоста и трудот, со Божја помош, можат да направат сè; и иако подвижникот ќе трпи многу маки од неа, тој конечно ќе подлегне на тоа, зајакнат со силата Божја, која им помага на оние кои работат и се молат. Црковната историја ни дава многу такви примери, во кои читаме дека многу крадци, блудници, блудници и други грешници кои се обратиле од своите гревови кон Бога, иако многу страдале од лошиот обичај, сепак, конечно, со Божја помош го поразиле и го „распнале телото со страстите и похотите, и така станале Христови Словени (24). гревот“ (Јован 8:34 Ваквите примери се напишани за изгубените грешници да не очајуваат да се свртат и да се борат против лошите обичаи, зашто со помош на Бога на човекот му е сè можно. Истиот „Исус Христос е ист вчера и денес, ист засекогаш“, Помошник и Спасител на оние што се преобратуваат, што се трудат, кои се борат и кои често Го повикуваат (Ев. медитација за смртта, која на секој начин ги воодушевува и заклучува во вечноста на размислувањето за праведниот суд на Христос, за царството небесно и за бескрајните маки. во калта“ (2. Петрово 2:22); но цврсто да се застане против него, да се победи со Божјата милост, „заборавајќи го она што е зад себе и посегнувајќи напред кон она што е пред нас“ (Фил. 3:13), и, според опомената Господова, „да се сеќаваме на жената на Лот“ (Лука 17:32), што е „назад, што се врати во мене, столб од сол“ (1. Мој. 19:26) Светот со своите похоти е беззаконска Содома, оние што бегаат од која не треба да се свртуваат кон него, за повторно да се заплеткаат во неговите мрежи, да не бидат осудени со него и да се сеќаваат на апостолската реч: „Не сакајте го светот, ниту она што е во светот: Таткото не е во него љубовта! (1. Јованово 2:15), а исто така: „Кој сака да биде пријател на светот, станува непријател на Бога“ (Јаков 4:4). Поглавје 3: За човечкото слепило „Допираме ѕид како слепи луѓе и како без очи пипкаме; се сопнуваме на пладне како на самрак“ (Исаија 59:10). § 51. Каква е сетилната светлина за нашите очи, таква е и Божјата добрина за нашата душа. Кога светлината свети, човекот сè гледа јасно: ја гледа патеката, ровот, штетното - и внимава од тоа, разликува бело од црно и едно од друго. Така, кога Божјата благодат ја просветлува душата, душата сè добро знае и гледа; ги гледа чудесните Божји дела, Неговата промисла и судбини, го препознава доброто од злото, доблеста од порокот, гледа духовна корист и ја бара, гледа штета и ја избегнува. § 52. Каква темнина е за очите на телото, таков е гревот и за човечката душа. Темнината ги заслепува очите, така што човекот, иако има очи, ништо не гледа, а кој оди во темнина во сè е како слеп човек: не го гледа патот по кој оди и не ја препознава штетата пред себе; не разликува едно од друго, на пример, злато од сребро, бакар од железо, бело од црно и црвено од зелено итн.; залутува и греши, не знае каде оди, паѓа во ендек и трпи други штетни авантури. Сето ова зло мрак и материјално слепило го прави на човекот. На сличен начин гревот е духовна темнина, окото на душата потемнува и заслепува така што грешникот поднесува слично или уште полошо духовно зло и оди како слеп: не знае каде го води патот; не гледа пред себе ров на вечното уништување во кој може да падне; Не го препознава порокот од добродетелта, злото од доброто, вистината од лагата, вистинската благосостојба од вистинската несреќа и така, гледајќи, не гледа и не допира како слеп. Дали живее во просперитет? Тој станува жесток како необучен и разуздан коњ и не гледа дека со неговата благосостојба Бог, како татко со јаболко, го привлекува кон Себе. Дали завршивте во спротивна насока? Тој мрмори, се огорчува и хули, како да му се прави неправда; крева жални, па дури и богохулни извици: „Која е мојата невистина? Што згрешив? Дали сум погрешен од другите? Дали сум достоен за ова? Дали мојот труд го заслужи тоа? Тој се оправдува себеси, исполнет со секаква невистина; се чисти себеси, сета валкана; Тој се смета себеси за недостоен за привремена казна, за која е привремена казна, но негова казна. безвреден кога е болен, тој го повикува лекарот да се излечи од неговата болест, и го зема секој лек, дури и најсуров, и поднесува сè, што и да му понуди, и му дава поткуп на Милостивиот Бог, „Кој сака сите луѓе да се спасат и да го достигнат знаењето за вистината“ (1. суров лек, и направете го здрав. Зашто тешката болест на душата е љубовта кон парите, себичноста, љубовта кон славата, гордоста, гневот, зависта, омразата, нечистотијата и другите страсти; со нив таа страда, се топи и се убива; но слепиот грешник не го препознава овој Божествен благослов и не само што не му благодари на милостивиот Добротвор, туку мрмори против Него: која е мојата неправда? Секоја несреќа на сегашното време, испратена од Бога до грешникот, е прачка на Неговата татковска казна, со која Тој го тепа грешникот и го буди од грешниот сон; или има некој суров лек, како што е наведено погоре, што му се испраќа за да му се излечи ослабената душа. Но грешникот тоа не го чувствува. Здравје или богатство? Тој го припишува тоа на трудот и трудољубивоста, потоа на неговата мудрост и разум, а не на Бога, од Кого „животот и смртта, сиромаштијата и богатството“ (Сир.11:14). Го победи непријателот? Победата ја доделува на својата храброст, лукавство, уметност, сила и мноштво воини, а не на Бога. „Кралот не може да се спаси со голема сила, а џинот не може да се спаси со голема сила. 32:16–17); зашто „Не ја сака силата на коњот и не ужива во силата на нозете: Господ се радува на оние што се бојат од Него и се надеваат на Неговата милост“ (Пс. 146:10-11). Дали грешникот се задоволува со храна, е облечен во облека, греен со оган, просветлен со светлина и обезбеден со други Божји благослови? Но, тој не го чувствува Бога, Давателот на добри дела, и не му благодари на Добротворот, зашто не Го љуби, бидејќи без љубов не може да има благодарност. Сето создание, небото, сонцето, месечината, ѕвездите, земјата и нејзиното исполнување, „ја проповедаат славата Божја“ како со нивните усни (Пс. 18:2); но заслепениот грешник не ја чувствува величественоста на Неговата слава и не трепери. Градот и комората на неговиот архитект, уметноста на неговиот господар, куќата на неговиот сопственик покажува и носи знаење за секого. Сите учат од уметноста на уметникот и од структурата на градителот. Овој видлив свет е како убав град, кој не е создаден од раце, туку од Божјото слово, и како мудра уметност и богата куќа во која сите живееме, како со прст, покажува кон Бога, како негов архитект, градител, доверител и сопственик, и како прекрасно, мудро, добро суштество - го докажува постоењето на прекрасен, добар, мудар и семоќен Творец. Но, слепиот грешник не знае. Синот го познава својот татко, од кого е роден и израснат, а слугата го познава својот господар, од кого го купил. Но грешникот не Го познава Бога, својот Господ и Татко, од кого е сочуван, хранет, облечен. Кучето си го знае господарот, а волот кој го купил. Но, грешникот, надарен со разум, не го познава својот Творец, Стекнувач и Чувар, како што вели Бог преку пророкот: „Волот го знае својот сопственик и магарето јаслите на својот господар, а Израел не Ме познава Мене, Мојот народ не разбира“ (Ис. 1,3); Тој исто така вели како „будала во своето срце: „Нема Бог“ (Пс. 13:1) Така гревот го погодува човечкото срце со катастрофално слепило, од кое доаѓа бестрашноста, а од бестрашноста – секое беззаконие! § 53. Ако некој праша: „Како може да не се познае Бога, Кој секогаш се проповеда со Неговата света реч?“ Одговори. Ова е и прекрасно и достојно за жалење што Бог, и преку создавањето и преку Неговото слово, се објавува себеси на сите. Но грешникот, како глув, не го слуша Неговото слово и не го познава својот Господ; Тој го слуша името Божјо, но не Го познава Бога; Го слуша гласот Господов со телесни уши, но не слуша со духовни уши; и така, слушање, не слуша и гледајќи, не гледа. Кога Бог се проповеда со Неговото свето слово, се проповеда и Неговата света волја. Но грешникот не знае и не го создава. Се проповеда неговата семоќ и величественост, пред кои грешникот не се понижува. Се проповеда неговата вистина, од која грешникот ниту се плаши, ниту ја почитува. Се проповеда неговата вистина, во која грешникот не верува. Се проповеда неговата сеприсутност, пред која грешникот не се почитува, зашто не Го познава. Се проповеда Неговата семудра Промисла, која грешникот не ја разбира. Се проповеда неговата највисока светост, која грешникот не ја почитува. Се проповеда неговата суверена моќ, на која грешникот не се потчинува. Се проповеда Неговата страшна слава, која грешникот не ја почитува. Се проповеда неговата бескрајна добрина, на која грешникот не се труди и не сака да биде учесник. Се проповедаат неговите страшни судови, пред кои грешникот не трепери итн. Така, грешникот, како „глупавиот човек, не знае, а безумниот не го разбира“ Бог и делата Божји! (Пс.91:7) Вистинското спознание за Бог не може да биде неактивен и бесплоден, туку носи вистинско обожавање на Бог. Синот го знае и го почитува својот татко, го сака и го слуша; слугата на својот господар го познава и се плаши од него, му се покорува и му служи. Значи, кој го познава Бога не може да не Го почитува, да не слуша, да Му се покорува и да Му служи и да не ја исполнува Неговата волја и заповеди. Бог зборува за ова преку пророкот: „Синот го почитува својот татко, а слугата го почитува својот господар; ако Јас сум Таткото, тогаш каде е почитта кон Мене, а ако Јас сум Господ, каде е почитта кон Мене“ (Мал. 1:6)? Синот го слави својот татко затоа што го смета за свој татко, а слугата се плаши од својот господар затоа што го има за свој господар. Ако таткото - човек - добива чест од својот син, а господарот - човек - добива страв од роб, затоа што го препознава својот татко за свој татко, а овој господар го препознава својот господар за свој господар, колку повеќе е достоен за чест и страв Бог, Кој е Господ над сите, кога Го препознаваме и почитуваме како наш Господ и Татко. Гледаш дека од познавањето на Бог доаѓа обожавањето на Бога. Кажи ми, те молам, кој се фалиш со спознанието за Бога и не Го почитуваш вистински, како е можно да сакаш да згрешиш, знаејќи дека Бог е насекаде и ја гледа секоја работа и е праведен; Кој те казнува и привремено и вечно за гревот и кој всушност може да те удри поради гревот? Пред царот на земјата, властите, вашиот господар и вашиот татко, не се осмелувате да правите бес - дали се осмелувате да направите нешто лошо и спротивно на Него пред Бога, големиот и страшниот? Ова не може да биде вистина! Како можеш да не Му заблагодариш од срце и да не Го сакаш, знаејќи дека Тој е Творец, Откупител, Отец, Хранител, чувар и Добротвор, поголем од Кого не може да постои? Го сакаш и му благодариш на добротворот кој не те снабдува со своето, туку со Божјото добро, - зарем нема да му благодариш на Бога, од Кого го имаш своето постоење и секој час и минута добиваш благослови без кои не можеш да живееш? Како да не веруваш во Неговото слово од срце кога знаеш дека Тој е вистинит и не може да лаже, а Неговото слово е вистина? Дали веруваш на чесен човек кој може да лаже, зашто „секој човек е лага“ (Пс. 116:2): нема да му веруваш на Бог, Кој не може и не сака да лаже? Целата вистинска побожност доаѓа од ова: секое вистинско обожавање и побожност зависи од верата. Како нема да трепериш пред Неговиот суд кога ќе ја препознаеш Неговата праведност, која секого го наградува според Неговите дела? Се плашиш од праведниот владетел и не се осмелуваш да го прекршиш неговиот закон, кој не знае сè што прават оние што се под него. Зар нема да се плашиш од праведниот Бог, Кој знае сè - твојот збор, дело и мисла, и ги запишува во Неговата книга и ќе те награди според сето тоа? Како да не се потчинуваш и не ги слушаш Неговите заповеди кога со сигурност знаеш дека Тој е твојот најврховен Господ, Цар и Владетел, Кој владее со небото и земјата? На човек - крал, кој има моќ само над твоето тело - му се покоруваш, се покоруваш и покажуваш секаква послушност. Нема ли да му се покориш на Бога, кој ги држи твојот живот и смрт во Своја рака, твоето тело и душа, и нема ли да покажеш послушност од твоето срце? Како можеш да не Го сакаш од срце, да не Го бараш и да се прилепуваш кон Него и да имаш заедништво со Него, кога знаеш дека само Он е врвно, суштинско, непроменливо и бескрајно добро, со кого да се биде вистинско и совршено блаженство, а од кого да се одвоиш е вистинска и целосна несреќа? Ако сакаш добар човек, кој е украсен со милост и други доблести, и каква љубезност има тој доаѓа од Бога, нема ли да го сакаш Бога, кој е добар во Себе, така што „никој не е добар освен само Бог“, според словото Господово (Матеј 19:17)? Колкумина, под добрите земни кралеви, кои самите како луѓе се подложни на секоја неволја, посакуваат да бидат и со голема ревност ја бараат, зашто кај нив тоа го сметаат за блаженство за себе. Зарем не би сакале да бидете со Бога, Царот над царевите и Господар над господарите, добар и милостив, кога ја знаете Неговата добрина и „вкусете и видете колку е добар Господ“ (Пс. 33:9)? Како да не покажеш милост кон ближниот - кон секој човек, кога знаеш дека секој ден и час добиваш неискажлива и неразбирлива милост од Бога? Со Неговата милост живееш на земјата недостојни за живот; Со Неговата милост се храните, се облекувате и останувате цели. Како да не му дадеш на ближниот дел од своите добра, кога знаеш дека сè што имаш, освен твоите гревови и немоќ, е Божјо, а не твое? Зашто од Бога добиваме сè: душата и телото, животот и здивот, и нему му го должиме своето постоење. Како да не му простиш на ближниот ситни гревови кога знаеш дека „Бог во Христа ти ги прости“ безбројните гревови (Ефес. 4:32); и дека долговите на твоите гревови повторно ќе ти се вратат и ќе останат со тебе ако не му простиш на ближниот, и за нив ќе страдаш засекогаш во затворот на пеколот, како што е прикажано во таа парабола? (Матеј 18:23–34) Од каде што Господ ја заклучува таа парабола: „Така ќе ви направи и Мојот Отец небесен, ако секој од вас не му ги прости гревовите на својот брат од срце“ (Матеј 18:35). Исто како што нема да ја презираш суетата на овој свет, нема да го посакуваш блаженството на таа иднина, и нема да го бараш со сета ревност, кога дефинитивно веруваш во словото Божјо, кое различно ги прикажува тие благослови, и неискажливи и неразбирливи за умот, и вечни и бескрајни, како што Самиот Бог им проповеда и им служат на оние што верно го љубат и ветуваат во Христос ( 1 Кор. 2:9). Привременото блаженство, кое претходно не е ништо, вредно го барате, затоа што го гледате. Како можеш да не го бараш тоа бесконечно кога го гледаш со вера? Заради привремена чест и слава, верно му служиш на земниот цар и прифаќаш секакви работи, неволји и несреќи и одиш во крвави војни и битки, зашто се надеваш дека од него ќе добиеш чест и слава. Како можеш верно да не му служиш на небесниот Цар, Бог, Кој не ветува привремена, туку вечна и неискажлива слава и чест на Своите верни слуги? Верувај во овој збор, дека ако човек видел одредена честичка од таа идна слава додека трепнеш, би бил толку разгорен од желба и љубов кон тоа што ќе ја смета сета слава, чест, радост и богатство на овој свет за гнили, и би го барал тој со сета трудољубивост и не само што би можел да се оттргне од него поради лошата или страдањето на овој свет, не само поради страста. Како што е напишано за Мојсеј: „Одби да се нарече син на фараоновата ќерка и повеќе сакаше да страда со Божјиот народ отколку да има привремено гревовно задоволство, а срамот на Христос го сметаше за поголемо богатство за себе од египетските ризници, зашто гледаше на наградата“ (Евр. 11:24-26, кои треба да бидат разбрани за светите маченици). Гледаш, Христијане, што следува од познанието на Бога, имено: одбивност од гревот, светот, внимателното почитување на Неговите заповеди и вистинското обожавање. Познавањето на Бога се состои од познавање не само на Неговото име, туку и на Неговите божествени својства, односно сеприсутност, вистина, добрина, милост, вистина, семоќ и други работи. И од спознанието за Божјите својства, како што беше кажано, сигурно ќе следи непримерно обожавање на Бога. Неговата вистина ќе ве научи да се чувате од гревот; Неговата семоќ и величественост - да се плашиме, да трепериме и да се смируваме пред Него; Неговата вистина е да Му верува во сè; добрината е да Го љубиш и да Го бараш со сето свое срце и да се прилепуваш кон Него; Неговата милост и великодушност - да не очајува поради гревовите, туку да се покае и да покаже милост кон ближниот; Неговата сеприсутна сезнајност, исто така, ќе ве научи да се оттргнете од секое зло, грев и неред, но да го почитувате, итн. Оттука гледате дека беззаконскиот и бестрашен живот на, на пример, крадци, грабливци, поткупувачи, лакомци, блудници, богохулници, прекорувачи, зли луѓе, мразители, пијаници и други е доказ за нивното безбожно срце, слепилото и темнината на помрачното незнаење на Бога. И иако таквите луѓе го исповедаат Бог, тие велат во своето срце: „Нема Бог“, како што покажува Псалм 13 на други места во Светото писмо. Апостолот напишал за таквите исповедници: „Тие велат дека Го познаваат Бога, а со дела негираат, бидејќи се гнасни и непослушни и неспособни за какво било добро дело“ (Тит 1:16). И Господ вели: „Овој народ се приближува кон Мене со своите усни и Ме почитува со своите усни, но неговото срце е далеку од Мене“ (Матеј 15:8). Како што дрвото се познава не од лисјата, туку од плодот, така и просветлениот човек и Божјиот читател се познава по Божјото спознание, не од усна исповед, туку од дела кои се во согласност со исповедта. Срцето, просветлено од познанието за Бога, го познава Бога како што е наречен; Тој знае и верува, и затоа најмногу се плаши и ги почитува над сите суштества на небото и на земјата - сака, служи и вредно се труди да го даде сето она што му доликува само Нему. Следствено, зарем не е очигледно слепило и атеизам да се плашиш од човекот, но да не се плашиш од Бога; Верно е да му служиш и да му угодиш на човекот, но не и да Му угодуваш на Бога; да слуша човек-цар, владетел, господар и татко по тело, но не да го слуша Бог, Кој владее со сите цареви и господари; Треба да му се заблагодари на оној што го дава Божјото, а не своето, но на Бога, од Кого доаѓа и се излева врз нас сето добро, не треба да му се заблагодарува; потпирај се на личност како тебе и барај помош од него во тагата, но не потпирај се на Бога и не барај помош од Него, Кој единствен може сè и сам помага, штити, избавува и ги спасува оние што се надеваат во Него (Пс. 36, 39-40); да се плашиме од човечкиот суд, кој се однесува на едно тело, но да не се плашиме од Божјиот суд, кој „може да ги уништи и душата и телото во Геена“ (Матеј 10:28) и така натаму? Навистина, во такво срце нема ни најмала искра на богопознание, дури и ако поучува и проповеда за Бога! Ова го гледаме кај многу христијани на оваа возраст. Гледаме дека многумина се плашат да ги налутат своите господари и власти, но не се плашат да го налутат Бога и затоа прават беззаконие. Многумина им угодуваат на луѓето затоа што не сакаат да ги навредат, но не му угодуваат на Бога и не го навредуваат со тоа што го прекршуваат Неговиот свет закон. Многу луѓе ги слушаат своите власти и господари и ги исполнуваат нивните заповеди, но не го слушаат Бога и не ги исполнуваат Неговите заповеди. Многумина им благодарат на своите добродетели, но не му благодарат на Бога, нивниот највисок Добротвор, затоа што не Го љубат, а без љубов не може да има благодарност. Во време на несреќа, многу луѓе прибегнуваат кон некоја личност за помош и заштита, затоа што се надеваат на него, но не прибегнуваат кон Бога, само затоа што немаат надеж во Него. Секој знае колкумина се плашат од граѓанскиот суд, но тие не се плашат од Божјиот суд, зашто не престануваат да грешат: кој Божјиот суд сигурно ќе го следи. Гледате дека овие луѓе не му возвраќаат на Бога како што му даваат на човекот, и како луѓето не го почитуваат Бога, Кого Неговото вистинско знаење нè учи да го почитуваме најмногу од сè. Затоа, таквите и како нив не Го познаваат Бога, иако се исповедаат преку Неговата уста. Без обожување и знаење за Бога не може да има. Како што вистинското обожавање на Бога, кое се состои од страв, љубов, потчинување, послушност, понизност, надеж и трпение, е доказ за спознанието за Бога, така невистинито, но само усното и лицемерно обожавање на Бога е знак на незнаење на Бога, како што учи апостолот: „Кој вели: „Јас не го познавам Него, има заповеди, не е лаже“. 1 Јован 2:4). Проценете сами зошто ги почитувате и слушате кралот, владетелот, таткото и господарот? Не затоа што се угледни луѓе, инаку сите луѓе треба да се почитуваат и да се слушаат: туку затоа што го препознаваш кралот за свој крал, владетелот за свој владетел, таткото за татко, господарот за свој господар. Зошто сакаш и му благодариш на добротвор? Затоа што го имате за свој добродетел. Зошто сакаш милосрдна и љубезна личност? Затоа што мислиш дека тој е. Зошто доаѓате кај богатите и дарежливите за милостина? Затоа што се надеваш дека ќе добиеш од него. Зошто барате помош и заштита од вашиот заштитник во време на потреба? Затоа што верувате во неговата сила. Зошто се плашиш да го налутиш праведниот владетел? Затоа што го препознаваш како таков. Зошто не правиш ништо непристојно пред твојот шеф, господар и татко? Затоа што ги гледате пред себе и не се осмелувате да го сторите тоа, за да не ги навредите и налутите. Зошто не му возвраќате на Бога за сето ова, ако Го препознавате како ваш Бог, ваш Цар, ваш Господ, ваш Татко, ваш Добротвор, свој Заштитник и Помошник? Или пак, зошто го наградувате Бог малку повеќе од луѓето? Бог, како што е неспоредливо повисок од сите, толку е достоен за неспоредливо поголема почит од сите луѓе и од секоја титула. Го исповедаш Бог, но зошто не Го почитуваш како Бог? Го признаваш како твој Цар и Господ - но зошто не Му се покоруваш како свој Цар и Господ? Го признаваш како твој Татко, но зошто не Го сакаш како свој татко и не Му покажуваш синовска послушност? Го признаваш како свој Добротвор - но зошто не Му се заблагодаруваш како добродетел? Го исповедаш како свој Заштитник, Помошник и Избавител - но зошто бараш помош, заштита и избавување во својата потреба и тага не од Него, туку од човекот? Признаваш дека Бог е секаде и на секое место, ги гледа сите човечки дела и слушаш од Неговиот збор - зошто не Му оддаваш чест и не го почитуваш, како што правиш пред својот татко, господар и власт? Го исповедаш како праведен Судија - зошто не се плашиш од Неговиот праведен суд и не престануваш да грешиш? и така натаму. Гледаш дека имаш срце и мисла за Бога што не се согласува со твоите усни, а твоите дела и живот не соодветствуваат со твојата исповед. Како можеш да кажеш дека го познаваш Бога, но не му го даваш на Бог она што Неговата чест бара од тебе? Го познаваш Бога, како што велиш, но не Го почитуваш како Бог - твоето знаење не е точно без почит и затоа се наоѓаш во слепило, темнина и незнаење. § 54. Телесниот и непросветлен човек е слеп не само во својата служба кон Бога, туку и во службата кон ближниот, односно кон секој човек. Гледаме дека човек му прави зло на ближниот што не го сака за себе, а не прави добро што го сака за себе. Гледаме како се лути и лути на оној што го навредува, клевети, пцуе, хули, оцрнува, му го допира креветот, краде, киднапира, му го одзема тоа што го има и му прави други навреди; но тој самиот не се срами да го направи истото зло или да врати зло за зло и не го чувствува тоа. Напротив, тој сака ближниот да му се смилува, да не го остави во неволја, на пример: го хранел гладниот, на жедниот да пие, го облекол голот, го внесувал необичното во куќата и го одморало, ги посетувал болните и оние што седат во затворот и му правел други дела на милосрдие - тој го сака ова, оваа вистина е неспорна за неговиот сосед. Ова зло - гордост, невистина и слепило го гледаме кај христијаните кои или немо минуваат покрај ближните во неволја и како да не ги гледаат, или не се срамат да одговорат: што ми е гајле за него? Вреди да се одбележи дека многумина се задоволуваат со обилни оброци, но не се грижат за гладните соседи; други се украсуваат со разновидна и скапа облека, но не се грижат за голите соседи; други создаваат и украсуваат богати, огромни и високи куќи и други градби, но не се грижат за своите соседи, кои немаат каде да ја положат главата и да се одморат; За други, среброто, златото и другото богатство, како душата или животот, се сочувани и зачувани недопрени, но нема грижа за ближниот, или оптоварени со долгови и измачувани, или во затвор за заостанати долгови или долгови и измачувани. Оваа гордост и невистина ја гледаме кај христијаните: не само да се прави зло, туку и да не се прави добро на ближните е невистина. И што е уште полошо, гледаме дека многу христијани крадат, киднапираат и мамат, ласкаат, лажат, мамат, клеветат, клеветат, судат, караат, вршат прељуба и прават други престапи кон своите ближни, што тие апсолутно не ги сакаат за себе, не се срамат и не се плашат, како што е наведено погоре. Сето ова доаѓа од слепилото. § 55. Во оваа функција, односно кон ближниот, човекот станува слеп затоа што не ја послуша функцијата кон Бога, а во тоа станува слеп и греши. Бог заповедал и да не правиш зло и да му правиш добро на ближниот. Затоа, човекот, кога или прави зло или не му прави добро на ближниот, не ја слуша Божјата заповед и не го почитува Бога заповедникот, не се плаши, не љуби; и така, не исполнувајќи ја својата должност кон ближниот, должноста му ја препушта на Бога. И оттука јасно се гледа дека функцијата кон ближниот е неразделна од функцијата кон Бога и едната не може да се исполни без другата. Кој ја препушта својата должност на ближниот, не го почитува Бога; Кој не се плаши да му прави зло на ближниот, не се плаши од Бога; а кој не го сака својот ближен, не Го љуби Бога. Апостолот нѐ поучува за ова: „Кој вели: ‚Го сакам Бога‘, а го мрази својот брат, тој е лажливец“ (1. Јованово 4:20). Зашто Бог заповедал да го сакаш својот ближен: „Љуби го својот ближен како себеси“ (Матеј 22:39); - и уште еднаш: „Ова ви заповедам: да се сакате еден со друг“ (Јован 15:17). Затоа, кој не го сака својот ближен, не го слуша Бога, Кој му заповеда да го љуби својот ближен и со тоа не Го почитува. Коренот и изворот на секоја побожност е вистинското познание за Бога. И како што побожниот живот е доказ за спознанието на Бога, така и грешниот и беззаконски живот е доказ за незнаење на Бога и безбожно срце, дури и ако таквиот ги исповедал Бога и Христос, отишол во црква, се молел, примил Тајни и покажувал други знаци на христијанството. § 56. Бидејќи Бог, како Дух, не подложен на никакви чувства, не се гледа со телесните, туку со очите на душата, затоа грешникот не Го познава и, не знаејќи, не Му се поклонува, зашто темнината на гревот ги заслепи неговите духовни очи. Од каде и да доаѓа, тој прави нешто, се обидува да направи нешто, само бара нешто што е предмет на неговите надворешни чувства. Бидејќи го гледа својот татко, го гледа својот господар, го гледа својот владетел, ги почитува, ги слуша, се труди да им служи и да им угоди, внимава да не ги навреди и налути; гледа пресуда и привремено извршување и се плаши од нив; ја гледа честа, славата и богатството на овој свет, затоа ги посакува и ги бара. Тој не го гледа Бога и вечната слава, и честа, и богатството, затоа, не се труди да Му угоди на Бога, ниту се труди да го бара тоа вечно богатство. Кој нешто не гледа или не знае, не го посакува и не го бара. Тој не сака мед или плодови на земјата и дрвјата додека не ја вкуси нивната сладост: прво треба да ги вкусиме, без разлика дали се слатки или горчливи, корисни или штетни за нас, и така да ги посакуваме или да ги отфрлиме. Трговецот не оди во земја каде што не се надева дека ќе најде профит за себе; Глупавата младина не ја гледа користа од науката и затоа не се грижи за поучувањето. Така се случува и во духовните работи: кој нема духовно просветлување за нив, не се труди да се грижи за нив, не ги посакува и не ги бара. Грешникот не вкусил колку е добар Господ и не Го бара. Тој не ги чувствува благословите Божји во своето срце - и не Му благодари на Бога. Тој не ја познава семоќта и величественоста Божја - и не трепери пред Него. Тој не ја знае Неговата вистина и не Му верува. Тој не ја знае вистината - и не се плаши да Го налути. Тој не знае колку голема сладост, и мир, и мир се наоѓа во христијанската љубов и во секоја благочестие - и не се труди да го стори тоа. Тој не го гледа вечното блаженство - и не го бара правилно она што не го гледа. Прво мора да знаете - а потоа да го барате она што го знаете. Мораме да го познаваме Бог во Неговите својства - и потоа да Го почитуваме. Да знаеш дека Тој е и твој и твој Создател, Искупител, Обезбедувач, Господ и Цар, и како што го почитуваш твојот Создател, Искупител, Пронајдок, Господ и Цар, слушај и исполнувај ја Неговата волја и заповеди, како што го почитуваш и слушаш својот татко, кој те родил тебе, твојот господар и цар. Мора да знаете дека Тој, како и сите, е ваш Бог, Помошник, Заштитник и Посредник и нема друг освен Него. И така положи надеж во Него, а во денот на тагата и неволјата, прибегни кон Него и повикај Го, и побарај помош и заштита од Него итн. Несомнено мораме да веруваме дека оние што го обожаваат Бога во следниот век ќе доживеат вечно и неразбирливо блаженство и на тој начин ќе се разгори желбата и трудољубивоста да го примат. Така, земјоделците прво ги гледаат плодовите на земјата и така, надевајќи се дека ќе ги соберат плодовите, тие работат во земјоделството. Така, рударите прво знаат каде има руда во земјата, или бакар, или железо, или сребро, па потоа ја копаат. Така, со окото на верата треба прво да се види идниот живот, и така со вера да се бара, и да се очекува и да се надева дека ќе го прими, како што е напишано за Мојсеј: „Одби да се нарече син на фараоновата ќерка и повеќе сакаше да страда со Божјиот народ отколку да има привремено грешно задоволство, и сметаше дека Христовиот срам е поголемо богатство за себе отколку за Него; 11:24–26). И зошто ја презира сета египетска слава и богатство? Затоа што со окото на верата ја виде идната слава и живот, и така го презре земното како ништо и го бараше тоа, „зашто гледаше на наградата“. Така, сега, кој со око на верата го гледа идниот живот и славата на Божјите избраници, тој сигурно ќе ја презира славата, честа, богатството и сета суета на овој свет и ќе се стреми само кон тоа како своја цел и бесценето богатство. Гледаш дека секое нешто прво се знае, а со тоа се посакува и бара, за она што не го знаеме, ниту го посакуваме, ниту го бараме. И од ова е јасно дека секој грешник не Го почитува Бога, не се плаши и не Го љуби, бидејќи не Го познава; а идниот живот и слава не го посакува и не го бара правилно, затоа што не го гледа. Тој не Го познава Бога и не ја гледа таа слава затоа што нема духовни очи, просветлени од Неговата вера и благодат, со кои се гледа само Бог и таа слава. За таквите христијани темнината и темнината лежат над очите на нивните души, како превез и не дозволуваат да го видат Бога и Неговата слава. А дотогаш ќе лежи додека не се свртат со сето свое срце кон Господа, како што напишал апостолот за Евреите: „До сега, кога го читаат Мојсеј, превезот им лежи над срцето, но кога ќе се обратат кон Господа, тој завеса се отстранува“ (2. Кор. 3,15-16). Имајќи ги своите духовни очи покриени со овој превез, иако го читаат и слушаат Светото Писмо, тие не разбираат, како што вели апостолот за тамошните Евреи: „Но, умот им е заслепен“ (2. Кор. 3, 14), и затоа тие се слепи и во познавањето на Бога и во почитувањето на Него. Оваа слепило и темнина лежи во срцето на секој грешник кој не се обратил кон Бога од светот и гревот. § 57. Сликата на страшното слепило ни е претставена од Светото писмо во стариот Израел. Господ правеше секакви чуда пред нив во египетската земја, како што читаме во книгата Излез и во Псалмите: „Испрати темнина и донесе мрак, зашто тие се спротивставија на Неговите зборови; ги претвори нивните води во крв и ги уби рибите во нив; нивната земја вриеше од жаби, дури и во ризниците на нивните цареви; Тој им заповеда, и испрати кучиња низ сите нивни гранки и им се појавија кучиња. и оган, печејќи им ја земјата, и ги разби нивните лозја и смоквите, и им заповеда да ги скрши сите дрвја, и дојдоа скакулци и гасеници безброј, и тие ја изедоа целата трева во нивната земја, а тој ги урна сите нивни првородени. 104:28-36). Но светиот пророк Му исповеда на Господа: „Нашите татковци во Египет не ги разбраа Твоите чудеса“ (Пс. 105, 7), кога тие страшни егзекуции ги погодија само Египќаните, непријателите на Израел, но не ги погодија Израелците, како што читаме во книгата Излез. Токму тоа, како со прст, им ја покажа посебната Божја Промисла и милост кон нив; но тие „не ги разбраа чудата Божји, ниту се сеќаваа на милоста Божја“. На оние кои излегоа од Египет и избегаа од своите непријатели, Господ им отвори пат каде што немаше пат, „го подели морето и ги поведе“ (Пс. 77:13), „и го задржа Црвеното Море, и тоа се исуши и ги одведе низ бездната, како низ пустина“ (Пс. 106:9). Ги видоа и нивните непријатели покриени со вода, како со еден ковчег: „водата ги покри нивните угнетувачи, ниту еден од нив не остана“; тие, исто така, пееја пофалба на Бога (Пс. 105:11–12). „Но, тие наскоро заборавија“ на таквите големи и страшни Божји дела: „побрзајќи ги заборавија Неговите дела“. Тие направија златно теле; наместо Бога, Творецот, нивниот Татко и Спасител, тие оддадоа чест на бездушен идол и му се поклонија на делото на нивните раце: „и направија теле на Хорив и му се поклонија на ликот и Неговата слава ја заменија со подобие на теле што јаде трева. И заборавија на Бога, Кој ги спаси, кој направи големи работи во Египет, чуда во Црвеното Море, чуда во земјата“. 105:13, 19-22). Таквото чудесно Божјо добро дело го припишуваат на бездушното нешто и создавањето на нивните сопствени раце: „Ете, твојот Бог, Израеле, кој те изведе од египетската земја“ (Излез 32:4). Страшно богохулење и слепило! Бездушна работа, неподвижна сама по себе, каква помош може да даде, а уште помалку да направи толку чудесно!.. Но заслепениот Израел ги испружи рацете и извикува: „Ете, твојот Бог, Израеле, кој те изведе од египетската земја! Слично слепило сè уште се забележува кај многу христијани денес, кои велат дека го познаваат Бога, но негираат со дела, како што е наведено погоре. Повикани во вечен живот и во царството небесно, како ветената земја, зовриена со мед и млеко; но тие сакаат и се трудат да се збогатат на овој свет, да станат познати, да царуваат и, ако е можно, да останат засекогаш - што се гледа од нивната ненаситна желба за богатство, чест, слава и излишни градби. Сите, размислете дали не би било големо лудило за тој човек кој, кога би бил во туѓа земја и набргу ќе мора да се врати во својот дом, таму би почнал да создава богати куќи, кои наскоро би бил принуден да ги напушти, и така неговата работа би била само бескорисна; или оној кој, откако дефинитивно го известиле дека наскоро ќе умре, за два дена или две недели, сепак собира богатство, бара чест и слава? Навистина, секој би ги нарекол и двајцата бесмислени! Тоа го прават бесмислено оние луѓе кои на овој свет градат богати и излишни згради, собираат големи богатства, бараат чест и слава, знаејќи дека наскоро треба да го остават сето ова во оваа земја и да си одат на своето место без сето ова. Никој не зема ништо од овој свет со себе, „зашто ништо не донесовме на светот, јасно е дека ништо не можеме да земеме од него“ (1. Тим. 6:7). И иако секој од оние кои собираат и не се збогатуваат во Бога, Божјиот глас грми: „Будало! оваа ноќ ќе ти ја одземат душата; кој ќе го добие тоа што си го приготвил? (Лука 12:20); И иако секој секој ден гледа дека богатите и сиромашните, славните и неславните, угледните и едноставните, се подеднакво восхитени и восхитени на различни начини и восхитувани. неочекувано, така што оние што се надеваат дека ќе живеат долго, одеднаш престануваат да живеат, а она што го гледаат кај другите се остварува, треба и самите да го очекуваат, но сепак се обидуваат да станат богати и славни во оваа туѓа земја, како да живееле овде многу илјади години или засекогаш. За таквите луѓе, маглата и темнината лежат на духовното око и го заслепуваат. Иако се богати, не ја гледаат својата сиромаштија. Иако се славни, не ја гледаат својата подлост и сиромаштија. Иако се мудри, тие не ја гледаат својата глупост и слепило. Иако се сметаат себеси за блажени, тие не ја гледаат својата беда. § 58. Додека човекот е во такво слепило, тој мисли за себе дека сè прави правилно и мудро; но всушност сите негови постапки, дела, планови и зафати се една заблуда. Зашто срцето, од кое потекнува сè, исполнето со суета и исполнето со световна љубов, не е ништо повеќе од само зачнување и ставање во дело суетни работи? А таквиот во сè е како слепец или во темнина, кој иако целосно извалкан, сепак мисли дека е чист; иако го изгубил патот и талка, сепак мисли дека оди по вистинскиот пат. И ова слепило е дотолку попогубно затоа што човекот не го гледа, но сознанието за тоа е почеток на духовното блаженство. И ова слепило е забележливо не само кај простите и неписмени луѓе, туку и кај мудрите и разумните на овој век, кои сонуваат нешто возвишено за себе и се одвојуваат од простите, неучените и неуките. Зашто, каде што има неумерена гордост и љубов кон овој свет, таму и ова слепило има свое место. Самољубието и световната љубов не можат да постојат без темнината. § 59. Ако човек не се ослободи од тоа погубно слепило и не се просветли од светлината на Божјата благодат; тогаш тоа ќе го доведе до катастрофална состојба и доцна, но бескорисно покајание, опишано во книгата на Соломоновата мудрост, каде што злите, откако доцна ја сфатија својата грешка, воздивнуваат во неволја, се каат и велат: „Го изгубивме патот од патот на вистината, и светлината на вистината не блескаше врз нас, а сонцето не нѐ поучи и не осветли со дела. низ непроодни пустини, но не го знаевме патот Господов“ (Мудр. 5:6-7). § 60. За ние, христијаните, да се ослободиме од ова слепило и да не дојдеме до тоа неуспешно, задоцнето и бескорисно покајание, треба да го направиме следново: 1) Внимателно внимавајте на светилката на Божјото слово, која свети за сите и ги просветлува оние што го сакаат, и оние што го гледаат и оние што го слушаат. Внимавајте, велам, „како на светилка што свети на темно место, додека не осамне денот и не изгрее утринската ѕвезда во вашите срца“ (2. Петрово 1:19). Зашто словото Божјо, како духовна светлина, ја истерува темнината и ги осветлува очите на душата, ја открива суетата и шармот на светот, ја разоткрива нашата гордост и гревовите - како огледало ги покажува нечистотијата и пороците на лицето што гледа во него. 2) Не правете го она што го сака похотливото срце, туку она што го учи Божјото слово, иако тоа е одвратно за слепиот ум и го растажува срцето. И во една ваква важна работа, имитирајте ги слабите, кои сакајќи да се излечат земаат непријатен и горчлив лек само за да се ослободат од болеста. Така, оној што сака да се ослободи од слепилото мора да се присили и да се убеди себеси во она што го пропишува Божјото слово и да се оттргне од она што го забранува. Зашто за нашата расипана и заслепена природа Божјото слово изгледа одбивно како светлина за слабите очи, храна за оние во треска, а науката за глупавите млади. „Природниот човек не ги прима работите од Божјиот Дух, зашто ги смета за глупост“ (1. Кор. 2:14). Но, тоа е вистинско и неподвижно правило и не може да не измами, бидејќи тоа е плод на вистинскиот Бог. Затоа, секој мора да му се довери, и што и да предложи, да го земе за вистината и да се придржува кон него како цврсто и непоколебливо правило и да му го предаде срцето, иако тоа не сака и не сака. 3) Бидејќи сите луѓе застраниле од вистинскиот пат, според сведоштвото на Светото Писмо: „Сите залутавме како овци, секој од нас се сврте по својот пат“ (Ис. 53:6; Пс. 13:1-3 и на други места), затоа Синот Божји „патот и вистината се јави на исток“ 1. одозгора нè посети, за да ги просветли оние што седат во темнина и смртни во сенка, да ги насочат нашите нозе на патот на мирот“ (Лука 1, 78-79), и ни даде свет и непорочен живот по правило и слика. Затоа, мораме да гледаме во Него и да го следиме за да се ослободиме од природната темнина и слепило, како што Самиот вели: „Јас сум Светлината на светот; кој Ме следи, нема да оди во темнина, туку ќе ја има светлината на животот“ (Јован 8:12). Следењето на Христос не е ништо друго освен следење на Неговиот живот. Ако оној што го следи Христа не оди во темнина, како што вели Тој, тогаш оној што не го следи, сигурно ќе биде во темнина и заблуда. Како што Господ го создаде видливото сонце на небото за да го просветли целото небо, така го испрати во светот умственото сонце, Христос Неговиот Син, за нашите души да бидат просветлени и стоплени од Него. „Имаше вистинската светлина, која го просветлува секој човек што доаѓа во светот“ (Јован 1:9). Како што има темнина на небесните места кога сонцето ќе замине од нас, а човекот потоа станува слеп и се чувствува како слеп човек, така и темнината следи во човечката душа, и душата бедно станува слепа, и греши, и се сопнува, и паѓа, и не знае каде оди, зашто темнината ѝ ги заслепи очите - кога Христос доаѓа духовниот живот, екскомуницира, односно кога душата не внимава на учењето и начинот на живот Христов. И како што темнината почнува да се оддалечува од небесните места, тогаш сите се просветлуваат, и „човекот излегува на својата работа и на својата работа до вечерта“ (Пс. 103:23), кога сонцето се приближува до небесните места, така темнината почнува да се оддалечува од душата, а душата почнува да оди на своето дело, да знае дека е нејзината работа, сиромаштијата, проклетството, суетата и шармот на овој свет и вистинското блаженство, и создаваат христијански добродетели - кога Христос ѝ пристапи со Своето учење и живот и ќе се всели во неа. Затоа, како што ги отвораме прозорците за сонцето да ги пушти своите зраци во храмот и да го просветли, така мораме да го отвориме храмот на нашето срце и да дозволиме светлината на учењето и животот на Христос да влезе и да го просветли, ако сакаме да се ослободиме од темнината и слепилото на нашите срца. По природа сите сме слепи и помрачени од темнината, затоа мораме да бидеме просветлени од Христовата светлина. Спротивното ќе го избрка спротивното, некако: студено со топлина, горчина со сладост, темнина со светлина итн. Ако сакаме да го избркаме и слепилото од нашите срца, мораме да го послушаме учењето и примерот на животот Христов, кој е светлината што ја истерува нашата темнина. И колку повеќе го слушаме и следиме ова, толку повеќе ќе бидеме просветлени, зашто колку поблиску ќе дојдеме до светилката, толку повеќе ќе бидеме просветлени. Христос со Своето свето учење и живот е „патот“ - треба да се придржуваме до Него за да не се изгубиме; има „вистина“ - мора да Му се довериме за да не бидеме измамени; има „живот“ - треба да се прилепиш за Него, да се држиш за Него и да го следиш, за да не умре засекогаш, туку со Него, и во Него, и преку Него да оживее и да живее засекогаш. Залутат секој кој се оддалечува од овој пат; и кој не верува во оваа вистина е измамен; а оној што не се држи за овој живот е мртов. 4) За да се послуша учењето и примерот на животот Христов и на тој начин да се просветли, треба да се остават гревовите и да се свртиме кон Бога, зашто гревовите се темнина што ги затемнува очите на душата: преку нив душата се затемнува и заслепува. Како што темнината и светлината не можат да постојат заедно, така и Христовото просветлување не може да постои во срцето кое било совладано од грешната темнина. „Што има заедничко светлината со темнината“ (2. Кор. 6:14)? „Затоа е речено“, вели апостолот: „Станете вие ​​што спиете и воскреснете од мртвите, и Христос ќе ве осветли“ (Ефес. 5:14). Гледаш дека прво треба да воскреснеш од сонот на гревот и да воскреснеш од мртвите (зашто секој непокаен грешник е жив мртовец), а потоа Христос ќе го просветли. Оној што спие мора да стане, а оној што умрел да воскресне, а потоа ќе се просветли од Христос - инаку нема просветлување. Не е оној кој спие и умира, туку оној што станува и живее тој што бара светлина и се просветлува. О Христе, Божја сила и Божја мудрост! Разбуди ги заспаните, заради чиишто си заспал на Крстот, и воскресни ги мртвите, за кои си вкусил смрт, нашиот живот и воскресение, и тогаш ќе ја бараме Твојата светлина и ќе се просветлиме. „Господи, Боже на силите, стани нè и осветли го лицето Твое, и ние ќе се спасиме“ (Пс. 79:20). Секој што сака да го види сонцето мора да се сврти кон сонцето. Значи, секој што сака да го запознае и да го види Бога, мора да го сврти своето срце кон Бога. Беззаконите и непокајаните грешници, бидејќи нивните срца беа приврзани за гревот и светот и се приврзаа кон нив, се оддалечија од Бога и се свртеа кон гревот и светот: како можат да Го видат, откако се оддалечија од Него? Ние секако мора да се обратиме кон Господа ако сакаме да бидеме просветлени. Затоа, апостолот за Евреите вели: „Но, кога ќе се обратат кон Господа, тогаш тој превез се отстранува“ (2. Кор. 3:16). Овој превез не е ништо повеќе од темнина и слепило, што ги затемнува духовните очи на необратен и непросветлен човек, како што е наведено погоре. Непреобратениот и непросветлен човек не знае што прави, и талка како слеп човек - што доаѓа од ништо друго освен превезот на таа и природна гревовна темнина. Читаме дека лицето на Мојсеј стана толку светло од неговиот разговор со Бога на планината Синај што синовите на Израел не можеа да го погледнат; и кога разговараше со луѓето, го покриваше лицето со превез, а кога се сврте кон Бога, го одзема завесата (види 2. Мој. 34:33-35). Така, секој човек, додека му служи на светот, има превез над своето срце. А кога ќе се сврти од светот кон Бога, тогаш со Христовата благодат е одземен, и самиот се просветлува, и Го познава Бога, и Христос Неговиот Син, и тајната на Неговиот поглед, и силата на Неговиот закон и Евангелие; тогаш светлината на неговата душа ќе почне да му свети, како зора по ноќ, и ќе го просветли и опоменува во работата на спасението. „Затоа е речено: „Разбуди се, спиеш, и воскресни од мртвите, и Христос ќе те засветли“. 5) Секој што сака да добие просветлување од Христа, секако мора да го признае своето слепило од срце, инаку, како што беше, секогаш ќе биде слеп, иако напамет ќе го знае целото Свето Писмо, односно ќе го знае пишувањето, но нема да ја разбере силата. Зашто Бог ги крие Своите тајни од оние кои се сметаат себеси за мудри и разумни и им ги открива на младенците, односно на простодушните и на оние кои го признаваат своето незнаење, според Господовото сведоштво: „Ти, Татко,... го сокри тоа од мудрите и разумните и им ги откри на младенците“ (Матеј 11:25). Тој ги просветлува таквите луѓе, ги поучува, ги прави мудри и им ги открива Своите тајни; Ги остава останатите кои се фалат со својата мудрост, интелигенција и вештина. Затоа Господ вели: „Дојдов на овој свет за суд, та оние што не гледаат да видат, а оние што гледаат да ослепат“ (Јован 9, 39), односно оние што ќе ја препознаат својата слепило ќе се просветлат и ќе видат преку Христовата светлина; а оние што не се препознаваат и не се сметаат себеси за мудри ќе останат во своето поранешно слепило, уште помрачни поради неблагодарност и гордост, како што биле книжниците и фарисеите за време на Христовиот живот на земјата, кои му рекле на Христа: „Дали и ние сме слепи“ (Јован 9:40)? Зашто гордоста и ароганцијата се дело на ѓаволот, и како што го помрачи и го претвори во темнина од светол ангел, така и луѓето што го следат ги прави како него. Христос ги оправдува само оние кои се препознаваат и се исповедаат себеси за грешници, ги лекува оние што ја признаваат својата болест, а ги просветлува само слепите, како што сведочи Евангелието: „На здравите не им треба лекар, туку на болните“ (Матеј 9:12). Ако сакаме да се просветлиме, ја признаваме нашата слепило - и Христос ќе не просветли. Ако сакаме да се оправдаме и со тоа да се спасиме, признаваме дека сме грешници и изгубени - а Христос ќе не оправда и спаси. Ако сакаме да се излечиме, ја признаваме нашата слабост - и Христос ќе не исцели. 6) Како што без вртење од грев кон Господ нема да има вистинско покајание, како што беше кажано погоре, така и без горлива молитва нема вистинско просветлување. Просветлувањето доаѓа од Бога. Затоа, преобратениот и покајникот треба да се молат и воздивнат со Псалмистот: „Гледај, чуј ме, Господи Боже мој, просветли ги очите мои, за да не спијам во смрт“ (Пс. 12, 4). И пак: „Ќе ја запалиш мојата светилка, Господи Боже мој, ќе ја осветлиш мојата темнина“ (Пс. 17:29). И пак: „Испрати ја твојата светлина и вистината Твоја, Боже, тие ќе ме водат и ќе ме водат до Твојата света гора и во Твоите села“ (Пс. 42,3). И пак: „Отвори ми ги очите, Господи, и ќе ги разберам чудесата на Твојот закон“ (Пс. 119,18); а со евангелието слеп: „Господи, нека ми се отворат духовните очи“ (Матеј 20:33). Во црковните книги има многу такви молитви. Тогаш Господ, Кој е светлината на светот, ги просветли телесните очи на слепите, гледајќи го нашето свртување кон Него, трудољубивост и трудољубивост, ќе ги просветли духовните очи кон спасението, за што дојде на овој свет. 7) Тоа, со Божја помош, го олеснува размислувањето за времето и вечноста, за суетата на овој свет, зашто сè што е драго на овој свет не е ништо против вечното добро - и дека сè е минливо во овој свет, и заминува од оној што го сака: од богатото богатство, од чесната чест, од славната слава, и од сензуалноста. Смртта ги прави сите еднакви. Само доблеста е неразделна од човекот и го придружува додека заминува во другиот свет и го доведува до лицето Божјо, а милоста се застапува. За што ќе се дискутира подолу, особено во §67. § 61. Ќе следи вистинско просветлување: 1) Кога овој спасоносен зрак ќе заблеска и ќе почне да свети во храмот на срцето, тогаш просветениот ќе види колку голема темнина бил, колку бил слеп и луд, иако си изгледал мудар; колку далеку се оддалечил од вистинскиот пат, иако мислел дека правилно оди. На тој начин ќе се исполни словото Господово: „Кога ќе се вратиш и ќе дишиш, тогаш ќе се спасиш и ќе разбереш каде... си бил“ (Ис. 30,15). Односно, оној што е преобратен и просветлен ќе знае во каква бедна, очајна и погубна состојба се наоѓал додека зракот на Божјата благодат не го допре неговото срце. Тогаш тој се чувствува како човек кој одел ноќе по погрешен пат по кој требало да оди, иако мислел дека оди по вистинскиот пат; и кога се раздени и осветли сè, сфати дека се оттргнал од правилниот пат и талка; и така, гледајќи ја својата грешка, и своето залудно време и својот бескорисен труд, многу се кае и се кара себеси. Така, грешникот, додека се задоволува со природниот разум и со својата имагинарна мудрост, мисли дека прави добро и оди по вистинскиот пат; но кога му се раздени зората на Божјата благодат, тој ја препознава својата измама и заблуда, се кае, се кае и жали што залудно изгубил време, целата негова работа била бескорисна и плаче со пророкот: „Моите денови исчезнаа како чад;... моите денови поминаа како сенка“ (Пс. 102:4, 1). Навистина вино достојно за плачење! Навистина времето се губи кога се троши во суета! Навистина бескорисна е работата што се презема заради стекнување чест, слава и богатство на овој свет! Навистина, исчезнуваат оние денови кои се трошат во сладострасност, во раскош, во телесност и во забавите на овој свет! „Каква корист има човек ако го придобие целиот свет и ја загуби својата душа или каков откуп ќе даде човекот за својата душа? (Матеј 16:26) „Ништо не сме донеле на светот, јасно е дека ништо не можеме да земеме од него“ (1. Тим. 6:7). Голи доаѓаме од утробата на нашата мајка, голи заминуваме од овој свет (Јов 1:21). „Не плашете се кога човек ќе се збогати или кога ќе се зголеми славата на неговиот дом, зашто кога ќе умре нема да земе ништо и неговата слава нема да оди со него“ (Пс. 49:17-18). Каде се сега славните и богатите, некогаш поранешните, кои ненаситно посакуваа и бараа богатства на овој свет? Тие се на своите места и чекаат општа пресуда и одмазда за работите. Таму одат и сегашните љубители на славата и другите љубители на мирот. Вреди да се плаче кога некој ги минува деновите во суета: кој собира богатства за себе, а не е богат со Бога, нека плаче (Лука 12:21). Дотолку повеќе треба да плаче и да жали кој деновите ги поминал во гревови и беззаконија, зашто времето се скратува, деновите минуваат, животот завршува, смртта невидливо се приближува и радува, доаѓа праведниот суд, каде што луѓето ќе бидат судени за нивните зборови, дела и мисли. Ајде да плачеме грешник, да плачеме овде за да не плачеме бесполезно таму, а останатото време ќе живееме во покајание и побожност. Затоа, просветениот, препознавајќи дека сè што е на овој свет е како чад што исчезнува, кој минува со денови и време, и, сеќавајќи се на својот поранешен живот, живеел во суета, заблуди и гревови, се кае, се кае, воздивнува и плаче, како што е кажано погоре, и сака да го врати; но веќе, што се случило и поминало, не може да биде поинаку. Времето што поминало не се враќа, а направеното дело и кажаниот збор не може да биде поинаку како што беше. 2) Просветлен од светлината Божја, тој мора ревносно да му се заблагодари на Бога за Неговата милост што му е покажана, што го претрпел својот срам, што не го воодушевил во таква заблуда и што му дал просветлување и ум на спасението. 3) Кој го знае сопствениот срам и слабост, дека тој како личност е лесно склон кон паѓање, заблуди и секакви зла, таквиот срдечно се моли на Бога да му ја даде Својата помош и да не го остави сам без Неговата благодат; а тој самиот постапува внимателно и се грижи да не падне во истата грешка. 4) Тој се чува од секој грев и се бори против секој грев. И како што порано му беше лесно да греши, така и сега во ваква состојба му е тешко да греши и на мали начини, да го налути Бога и да му ја вознемири совеста. Зашто знае дека при секој грев Бог се лути и оној што греши е лишен од Неговата милост. 5) Таквиот човек не сака никого да навреди, ниту на дело, ниту на збор. Но, повеќе од тоа, тој се труди нелицемерно да ги сака сите, и и за себе и за секого го посакува секое добро и сака сите, како него, да се спасат, за што и се моли. 6) Однесувајте се кон секој човек не ласкаво, не итро, туку едноставно однесувајте се кон него. Она што го кажува со збор, го мисли во своето срце и затоа не сака никого да лаже, ниту да измами. 7) Овој свет ја презира честа, славата, богатството, слатката храна и сè што на овој свет се смета за убави, драги и пријатни синови на овој век, знаејќи дека сето тоа, штом дојде, заминува од нас, како сонлив сон. 8) Тој смета дека едно вечно блаженство е вистинско блаженство, кое штом ќе се најде, никогаш нема да се изгуби, а еднаш загубено, никогаш нема да се најде. Затоа, тој размислува за тоа и се труди да не го изгуби; Таму ги подигнува своите мисли и воздивнува и за тоа Му се моли на Бога, та по Неговата благодат да се удостои да ја прими. 9) Бидејќи просветениот не препознава ништо скапоцено на овој свет, тој смета дека сите работи што се наоѓаат на овој свет се еднакви. За него, среброто, златото и другите, според човечкото мислење, скапи метали се исти метали како бакар, железо, калај, олово итн. Тој смета дека скапоцените камења што луѓето ги чуваат во градите и ризниците се исти камења како оние што лежат покрај патиштата и се газат под нозете. Подеднакво се храни и со богата и со сиромашна храна, се додека е здрава. Се покрива и со свила и со ткаенина, обоена и темна облека, и се загрева и со лисица и со овча кожа. Не му е гајле каде да живее, било во камена или дрвена одаја, во богати одаи или во бедна колиба итн. Затоа што се што е на овој свет користи само заради потреба и не го приврзува своето срце за ништо, туку само за својот Создател. 10). Затоа, како патник и скитник, тој не се оптоварува со световните работи, туку се задоволува со она што го има, сеќавајќи се на апостолската реч: „Ништо не донесовме на светот, очигледно е дека ништо не можеме да земеме од него. Имајќи храна и облека, ќе бидеме задоволни со тоа“ (1. Тим. 6:7-8). 11) Колку е попросветлен, толку повеќе ги поправа своите постапки, ги исправа своите дела, зборови и мисли, ги гледа малите и малите пороци и се грижи. И колку повеќе човекот се просветлува од природната и сетилната светлина, толку појасно гледа сè: патот, ровот, нештата што лежат на патот и блиску и така натаму, зашто појасно гледаме кога сјае сонцето отколку кога штотуку почнува да изгрева, а во текот на денот појасно отколку во зори - така тој почнува да гледа сè појасно, на најмалиот и наприродното Божје. благодатта, сè попросветлено ги избегнува. И веќе не е безопасно да се каже празен збор за некој за кого претходно било лесно да се хули, да се кара, да се клевети, да се користи гнасен јазик, да се лаже, да се додворува, да се мами, да се краде, да се киднапира и други тешки гревови. 12) Ако се сопне во нешто, и згреши од слабост, а својот грев го гледа во својата совест, тогаш е многу загрижен и се кара, се ужаснува и болен во срцето. Затоа, тој се понижува и се покорува пред величественоста Божја и со смирение бара прошка, признавајќи ја својата вина и се потврдува во надежта на Божјата милост. 13) Познавајќи ја заслепеноста на човечкиот ум, со која човекот често се заведува и мисли дека е на добар пат, но е измамен според своето мислење, тој сериозно и често се моли сè повеќе да се просветлува; и, не верувајќи во милувањето на своето тело, му се предава на Бога да го води и води и прашува: „Испитај ме, Боже, и познај го срцето мое; испитај ме и спознај ги моите патишта и види дали во мене има пат на беззаконие и води ме по вечниот пат“ (Пс. 139:23-24). Поглавје 4: За залудно и убаво украсување „И Господ Бог им направи кожни облеки на Адам и неговата жена и ги облече“ (1. Мој. 3:21). „Вашето украсување, односно на вашите жени, нека не биде надворешно плетење на вашата коса, ниту украс од злато, ниту украс на вашата облека, туку скриена личност на срцето, во нераспадливата убавина на кроток и тивок дух, кој е многу скап во Божјите очи“ (1. Петрово 3:19-10). Расудувањето овде се заснова на оваа декорација затоа што доаѓа од заслепениот ум и дека заслепениот бара слава и суетна чест за себе од облеката, која треба да ја собори неговата гордост и да го доведе до смирение, како што ќе изгледа подолу; а особено личното украсување на жените без никакво извинување е заслепување на умот и расипување на телесното и нехристијанското срце. § 62. Луѓето почнале да носат облека затоа што ја прекршиле Божјата заповед и од тоа го земале своето потекло. Зашто додека нашите прародители не згрешија, немаа облека, како што е напишано во поглавје 2 од Битие; и не бараа, зашто не ја видоа нивната голотија. И кога згрешија, ја видоа нивната голотија и почнаа да се срамат; Затоа беа принудени да бараат нешто за да го прикријат својот срам. „Тогаш им се отворија очите на двајцата, и познаа дека се голи, и сошија смокви листови и си направија престилки“ (1. Мој. 3:7). Бог, помилувајќи ги, „на Адам и жена му ги направи кожни облеки и ги облече“ (1. Мој. 3:21). Гледаш дека почетокот на облеката е грев. Гревот им ја откри нивната голотија и ги направи срамни и срамни, што бара покривање. Затоа, свети Андреј Критски се жали на ова: „Грев ми е да се шијат кожни облеки, што ме изложува на првите побожни облеки“ (Песна 2 од Големиот канон). Од ова гледате колку лошо прават луѓето кои бараат украс во облеката и прават облека не заради покривање на голотијата и загревање на телото, туку заради украсување и покажување. Се наместиле за чест и одликување, што покажува срам и грдотија. Луѓето бараат пофалба затоа што го разоткриваат гревот. Ги теши она што претставува тага, односно знак на престап. Тие се горди на нешто што треба да ги смири. Сите животни, создадени од Бога, постојат до ден-денес, не бараат покривање и се задоволни со природна облека. Еден човек го изгубил поради гревот, и позајмува од нив и се крие зад него. Но, прекрасно е, поточно жално, што се покрива со туѓа кожа и со тоа се возвишува, а потоа се поставува во чест, што требаше да му даде, сиромав, скуден, гол и лишен, причина за понизност. Но, не беше доволно за страсното и похотливо месо да измисли украси за себе и со тоа да се восхитува и да се утеши. Што измислува и планира таа? Потребно е да се украсуваат коњи, кочии и други залихи, за оттаму да најдете некаква пофалба и чест од оние кои не знаат и се чудат на таквата суета. О, интелигентно, но бедно и кутро суштество! Зар не забележуваш како светот те заведува како забранетото јаболко на Ева, а неговата суета го плени твоето безумно срце? Ако видливата убавина те радува, сврти ги очите кон црвеното сонце, месечината и ѕвездите, кон полињата, дрвјата, тревата и цвеќињата, кон птиците, рибите и другите животни и другите Божји созданија и чудете им се и од нив познајте го нивниот Творец и вашата и Неговата убавина. Ако создал такви прекрасни суштества, колку е неспоредливо убав Самиот Он, Кој ги создал! Побарајте ја оваа убавина која е изворот на сите убавини, оние кои уживаат во неа не знаат ситост, но колку повеќе ја гледаат толку повеќе ја посакуваат. Но, нема желба за тоа, не го сакате она што е само по себе, зашто тоа не носи залудни пофалби и чест!.. Мора да го правиме и да се стремиме кон она што светот го фали, почестува, слави и се чуди, и од тоа ние самите треба да бидеме фалени, почитувани и славни! § 63. Овој украс, како што е залуден, е и знак на негрижа за душата. Зашто: 1) Кој се грижи за телесното украсување нема време да се грижи за духовните работи. Зашто со што и да се зафатени нечии мисли, тој се труди, бара и го троши своето време во тоа. „Каде е вашето богатство, таму ќе биде и вашето срце“ (Матеј 6:21). 2) Оваа многу блескава декорација покажува срце кое сака залудна чест и слава, што е спротивно на Божјиот закон: „Не сакајте го светот, ниту она што е во светот“ (1. Јованово 2:15), и не и доликува на христијанската вера, која гледа на вечната чест и слава, и ја бара и очекува; и тоа е непристојно за титулата на христијаните, кои се повикани во вечното и небесното; а нивните положби се одвратни, кои треба да ја красат душата, а не телото и „се мисли на горните работи, а не на земните“ (Кол. 3:2). 3) Оваа декорација е без да го навредите вашиот ближен, и затоа не се стекнува без да го навредите Бога. Зашто не може да постои без средства што се собираат за оваа намена од такви луѓе или, згора на тоа, се земаат од нив. 4) Иако ќе има праведен имот, бидејќи има голи, помали браќа Христови, кои се тресат од студ и мраз, затворени во затвор поради долгови и такси, кои ги изгубиле своите домови од пожари и други луѓе кои имаат потреба, тогаш вишокот средства и вишокот мора да се користат за такви. Но, сето тоа е потиснато со суетна декорација и ненаситен луксуз. Дали тие што ја имаат оваа суета во срцето се грижат за сиромашните? Треба да се украсите себе си, сопругата, децата, слугите, коњите, кочиите, нивните украси, вашата куќа, галериите, езерцата и да создавате други забави! § 64. Сè уште е голема суета и срам за христијанството што жените си ги мачкаат лицата со варосуване, бои и масти. Зошто ја прават оваа ситница? Невозможно е да се најдат други причини освен да им се појавите на луѓето или, уште полошо, да „сакате“ и да се заљубите. Во спалните соби не се грижат за оваа ситница. Тие не додаваат никаква боја на здравјето, освен ако не предизвикуваат штета. Една од причините за ова е тоа што луѓето ги свртуваат очите кон нив. Навистина, луѓето ги вртат очите, но многумина ги вртат очите и срцето, и како резултат на тоа нивното духовно око е многу помрачено. Младите и нестабилни срца мора многу да се борат од овој шарм. Но, ако тие, сопругите, велам, кои го исповедаат Бога и Христа Синот Божји, погледнат наоколу, ќе видат дека: 1) Го ставаат на лицитација она што не може да се продаде, што треба да се зачува како зеницата. Ах, таа кутра христијанка што си го поцрвенува лицето, а душата си ја затемнува; Го краси лицето, но ја губи убавината на душата и како чудовиште се јавува како света душа пред Бога и Неговите Ангели! 2) Со ваквото украсување на своето лице, покрај тоа што ја изгубиле целомудрието, тие го пренесуваат Божјото дело кое е целосно и не бара поправка, па затоа против својот Творец, Кој на секого му ја дава староста на телото и убавината на лицето, многу грешат и Го навредуваат. Исто како тој неук кој би пренел слика добро насликана од сликар и со тоа многу го навредува сликарот, така и жените, со префрлање на нивните лица, му нанесуваат значителна навреда и нервоза на својот Творец. На христијанките им одговара повеќе да си ги мијат лицата со солзи отколку да ги обојат со варосуване и бои. Христијанинот мора постојано да се кае, бидејќи секогаш греши пред Бога, што е тешко и жално за душата што ја сака Христос. 3) Прават лоша работа со тоа што одат на ручеци, вечери и на други места како ова; но она што е полошо е што со истата ситница, светците се осмелуваат да влезат во црквите и да се разголат и да се покажат. Така тие ги прават светите цркви срам, или побесрамни од срам, што увото не може да трпи да го прикажува. Секој може лесно да го разбере ова кога ќе земе се во предвид. Божјата реч им доликува на таквите бесрамни жени: „Мојот дом ќе се нарече дом за молитва, а вие го направивте дувла на крадци“ (Матеј 21:13). Храмот Божји е храм на молитвата и за таа цел влегуваме во храмот Божји да се молиме, не за да се погледнеме еден со друг, туку да ги подигнеме очите на нашите срца само кон Бога; не за да се покажеш пред другите, туку да ја разголиш својата совест, оптоварена со гревови, пред Бога; не за да се радуваме, туку да ги помируваме Божјите гревови; со еден збор, доаѓаме во светите цркви да Му се молиме на Бога. Не е соодветно на молитвата да има прибор каков што го имаат на себе: но каков? Понизност, срдечно скрушеност, нежност, солзи, плачење. Со тоа молитвата се украсува и се искачува на Божјиот престол и е пријатна за Божјите очи и ја прима нечија молба. Вака се молеа светите жени: Ана, мајката на пророкот Самуил (види 1 Самуил 1), Јудита (Јудита 9), Естира (Естира 4:17) - и беа слушнати од Бога. По нив треба да следат сопруги кои го исповедаат Христовото име доколку сакаат да влезат во црква и да се молат за доброто на нивните души. Истиот прибор, кој се состои од злато, варосуване, бои, масти и други работи, не значат ништо повеќе од суета, раскош, гордост на овој свет, ароганција, зло око, искушение, искушение и други страсни телесни каприци. Дали со ова треба да се појавам пред Бога? Доаѓаме кај Бога и сакаме да застанеме пред Бога кога доаѓаме на молитва. Дали вака треба да го смируваме Бога? Дали е ова како да се понизиш пред Него? Ова е заблуда, а не молитва; гордост и раскош, а не понизност; умножување на гревовите, а не намалување; поголема навреда и гнев, а не помирување на милосрдниот Бог, „зашто сè што е високо меѓу луѓето е одвратно пред Бога“ (Лука 16:15). Кога би можеле да навлезете во срцата на таквите луѓе, што, ако не светска гордост, како висок идол, се крие таму? „Што велите? - ги осудува Златоуст. - Кога доаѓате да се молите на Бога, дали се облекувате во злато и плетење? Дојдовте да барате, да се молите за гревовите, да се молите за тоа во што сте згрешиле, да побарате од Господа да Го милостив: зошто се украсувате? Ова не е изглед на човек што се моли. Како можеш да воздишуваш, како можеш да пролееш солзи, како да се молиш вредно, откако така се облечеш? И ако лееш солзи, твоите солзи ќе бидат достојни за смеење. На плачлива жена не и прилега да се облекува во злато. Затоа што и сенката е лицемерие. Како да не биде сенка ако одеднаш се леат солзи од истото срце од кое доаѓа таква расипништво и амбиција?“ и така натаму. (Разговор 8 на 1 Послание до Тимотеј). § 65. За да е попогодно да се остави зад себе залудно украсување, кое е крајно непристојно за христијаните, и раскош кој ја уништува душата, кој, како што може да се види, се зголемува и се множи од час во час меѓу христијаните, и за да се води умерен живот, корисно е да се забележи и да се резонира следново: 1) Секое телесно навредување и навредување на ближниот не постои како што е горе наведено. 2) Секое добро што го имаме е Божјо, а не наше: дојдовме голи од утробата на нашата мајка и затоа сме сиромашни и сиромашни во себе; а што и да имаме, од Бога сме дале. Нашето богатство е Божјо добро, а не наше, затоа мора да го трошиме според волјата на Бога кој го дал, а не според нашите хирови. Ако го прашаш својот управител каде и за што ги потрошил парите што му ги дал, Господ ќе те праша и за богатството што ти го дал. Подгответе го вашиот одговор до Него. Нема да те праша: имавте ли богат и убав фустан, богати куќи, коњи, кочии итн., дали често примавте гости итн.? Не, ништо вакво не е видливо во Светото Писмо. Но, што ќе ве праша? Ќе праша: го нахрани ли со доброто што ти беше дадено на тебе, гладниот? Го облековте ли? Изградивте куќи за оние што немаат каде да ја положат главата? Дали примивте патници во вашата куќа? Дали ги откупивте оние што седеа во затвор за долгови и други барања, а дали на останатите сиромашни и сиромашни им дававте од добрата што ви беше дадена? (Матеј 25:35-36). Богатството ни се дава не само заради нас, туку и заради нашите соседи кои го бараат. Гледате колку неправедно го прават тоа луѓето кога го трошат доброто што е дадено за општо добро по сопствена желба и на тој начин се спротивставуваат на волјата Божја. Таквите богати луѓе се трошачи на богатство, а не градители; а оние што го чуваат своето богатство во сандаци се негови чувари и робови, а не Божји слуги и робови. Затоа, секој богат човек треба да размисли каде и на што го троши богатството што му е дадено од Бога. Мораме секогаш да се сеќаваме на тој страшен глас на праведниот Судија: „Одете од Мене, проколнати, во вечниот оган подготвен за ѓаволот и неговите ангели, зашто бев гладен и не ми дадовте ништо да јадам“ (Матеј 25:41-43); - и одговорот на Авраам на богатиот човек, кој облечен во виолетова и фина ленена облека, секој ден блескаво се гостеше: „Дете! Запомни дека ти веќе го прими своето добро во животот, а Лазар го прими твоето зло; сега тој се теши овде, а вие страдате“ (Лука 16:25). Христос, кој на сите им дава богатство, глад, глад за Своите браќа - сиромашни христијани, но е бесрамно презрен од сладострасните и скржавите богати! милост кон нив, гадни сестри, но и двете фатално ги заразуваат човечките срца, другиот да чува и чува, но и двете се за човечко уништување: едната го ослабува човекот, но и двете му ја убиваат душата. може да се види Невозможно е да се грижиш за душата на некој што го украсува своето тело за покажување и суета. Таа се украсува со неа, како да е соодветен прибор; а суетниот и гордиот е помрачен. 4) Таквите жени треба да му дадат одговор на праведниот Судија за искушение. „Тешко на оној човек преку кој доаѓа искушението“ (Матеј 18:7). Младото срце не добива малку малтретирање од лицето на жената, особено од лицето што е украсено со масти и бои за заведување. Зашто ѓаволот нема подобра и попогодна алатка за заведување млади срца и заробување на нечистотијата во мрежа од женското лице, особено вешто украсено и помазано со парфеми и масти. Таквото лице е силна стрела, со која удира млади срца и рани многумина. Затоа, сопругите кои сакаат да се појават пред Христовиот суд и да му одговорат за сè, мора да го послушаат Христовиот страшен збор: „Тешко на оној човек преку кој доаѓа искушението! Страшно е да се заведе еден човек, зашто секој човек е откупен со Крвта Христова, а уште помалку многу за кои е пролеана Крвта Христова. А, колкумина се заведени од оваа фингирана убавина и загинуваат? Само Бог го знае срцето, кој ќе им суди и на измамените и на оние што мамат, и нема да им гледа во лицата. Слушај го ова, жена, која го исповеда името Христово и очекува да се појави на судот Христов; па дури и да не, сигурно ќе се појавиш. „Сите ние треба да се појавиме пред Христовиот суд, за секој да го добие она што го направил додека е во телото, било добро или лошо“ (2. Кор. 5:10). 5) О, само жените, наречени со христијанско име, често да го гледаат со умни очи едноставното Христово лице, кое заради нашите гревови и беззаконија беше плукано и удрено, а немаше форма ни убавина! Тие никогаш не би сакале да ги извалкаат и бојат своите лица за да ги измамат душите на луѓето кои Тој ги откупил со Својата смрт! Но, јасно е дека тие ја заборавиле таа голема и страшна работа, и размислуваат само за суетата и го вадат она што го имаат во срцето. 6) Исто така, ако се сетат дека црвите некогаш ќе ползат по накитено лице, а она што сега мириса на маст ќе испушта неподнослива смрдеа, а потоа целото тело ќе се претвори во прав и земја, можно е тогаш да се воздржат од овој душерушувачки бес. 7) Како ова женско украсување го мрази Бог, секој може да прочита и види во третото поглавје на пророкот Исаија. 8) Едно вистинско и христијанско украсување е духовното украсување, на кое нè поттикнува Божјото слово, за кое ќе зборуваме во следниот пасус. § 66. Христијаните кои во светото крштевање се откажаа од светот и суетата на светот и беа исчистени од нечистотијата на гревот со таа света бања и ветија дека ќе „живеат побожно во Христа Исуса и ќе го очекуваат воскресението на мртвите и животот на следниот век“, како што е наведено во Символот на верата, мора, според тоа, да го покажат својот завет и добродетел на својот плод. душата, а не нивното тело. Бидејќи: 1) душата е бесмртна, па и нејзината убавина - телото е расипливо, а неговата убавина, како што сите знаат. 2) Ако телото се украси, а душата се занемари, тогаш и телото и душата ќе пропаднат. Затоа што во општото воскресение, кога телото и душата ќе се соединат, душата, живеејќи во небрежност, ќе страда, телото ќе страда исто, а заедно ќе умрат во бесмртна смрт. 3) Ако душата се украси, тогаш телото, откако во свое време се соединило со душата, ќе ја воочи убавината, „кога оваа распадлива, според сведочењето на апостолот, ќе се облече во нераспадливост, а овој смртник ќе се облече во бесмртност“ (1. Кор. 15,54). 4) Колку повеќе се украсува душата сега, со толку повеќе убавина ќе се удостои телото по воскресението. Тогаш славата на едни ќе им биде „како сонце“, на други „како месечина“, на други „како ѕвезди“ (1. Кор. 15:41). Колку повеќе телото сега се украсува, а душата е занемарена, толку поголема грдосија ќе се појави и на душата и на телото. На телото тогаш ќе се појави подлост на невнимателна душа, за да го разоткрие и да им покаже на сите дека таа не живеела во светот заради Бога, туку следела свои каприци и не му служела на Христа, туку му служела на светот. Тогаш мирољубивиот грешник, како некакво страшно чудовиште, ќе се појави пред сиот свет, ангелите и избраните Божји и ќе се засрами, ќе се ужасне, ќе се мрази себеси и ќе сака да се претвори во ништо, но нема да може; Ќе се кара, ќе се прекорува и ќе тагува, но веќе е доцна. Човечката душа е како огледало, кое во себе ја перцепира таквата форма, кон што се свртува. Така душата, кон што и да се сврти, сама по себе добива таква слика. Без разлика дали таа се врти кон Бога и го бара Бога, го љуби и се прилепува кон Бога - ликот Божји во неа е прикажан и напишан од Светиот Дух. Дали таа ќе се сврти кон светот и ќе ја сака неговата суета - таква е сликата во неа. И она што е сега во него, тогаш ќе се појави однадвор. Како што има убавина во богољубивата душа, така и грдоста и грдотијата ќе се појават надворешно на душата што сака мир. 5) Како и да е украсено телото, убавината нема да му се додаде: џепче, црно, збрчкано, пегаво, со вкрстени очи - колку и да е украсено, секогаш останува исто. Колку повеќе душата се оддалечува од светот и световните похоти и колку повеќе „го соблекува стариот човек со неговите дела и го облекува новиот човек“ (Кол. 3:9-10), толку таа станува поубава. Зашто, тогаш во него е прикажан образот Божји, кој е негово божествено и неискажливо украсување, како што е видлива слика во очистено огледало на некој што гледа во него. Во денешно време убавината на душата не се гледа на телото, кога праведниците и грешниците имаат ист изглед, иако често се забележува убавината на светата душа и грдоста на грешникот од дела и зборови, како вкусот на јаболкото. Но, тогаш, кога ќе се откријат синовите Божји и синовите на овој свет, ќе се појави убавината на душата, имајќи го Божјиот лик во себе. Тогаш таа, како сонцето, ќе го испушти сјајот на својата убавина и на телото со кое овде му служеше на Бога ќе ја открие својата убавина: „тогаш праведниците ќе светат како сонце во царството на својот Татко“ (Матеј 13,43). „Возљубени, сега сме Божји деца, но сè уште не е откриено што ќе бидеме. Знаеме само дека кога ќе се открие, ќе бидеме како Него“ (1. Јованово 3:2). О, каква ќе биде славата на децата Божји, кои сега, не грижејќи се за своето тело, се грижат за убавината на својата душа, а се сметаат за презрени и газени од злиот свет како ѓубре: ќе бидат како Бог! „Зашто Бог е облечен во светлина како наметка“ (Пс. 103:2), така Неговите деца ќе се просветлат. Посакај и барај ја оваа убавина, Кристијан, додека не се најде. Што ти е гајле за телесната убавина која денес цвета, а наутро избледува и се претвора во ништо? Затоа, како што оние што сакаат да влезат во палатата на земниот цар, да се појават пред неговото лице и да се причестат со неговото јадење, се чистат и се облекуваат во најдобрата и најпристојната облека за да не изгледаат грд во очите на кралот, така уште повеќе тој што сака да влезе во палатата на Небесниот Цар и да се појави пред слаткото и најчистото лице, мора да се појави пред самиот дел од Својот најсветлиот лик. порок, зашто „ништо нечисто нема да влезе во него“ (Отк. 21,27), - и облечете се во облека достојна на тој дворец, за да не чуете страшен глас од Царот: „Пријателе! Како дојдовте овде без да носите свадбена облека? (Матеј 22:12), - и да не бидете избркани со срам и фрлени во целосна темнина, „каде што ќе има плач и чкртање со заби“ (Матеј 22:13). § 67. Тој ја украсува својата душа, кој, според апостолската реч, „го соблекува... стариот човек, кој е расипан од лукавите похоти, а се обновува во духот на неговиот ум и го облекува новиот човек, создаден според Бога, во праведност и вистинска светост“ (Еф. 4, 22-24); односно, кој им се спротивставува на телесните похоти и ги отсекува, а е вреден во добродетелите, ја одложува нечистотијата, похотата, гордоста, зависта, гневот, злобата, гневот, среброљубието, неумереноста и другото зло однесување, а се облекува во целомудрие, светост, смирение, братска љубов, други добри морални кроткост и трпение. Ова е прекрасно парче духовна опрема! Таа душа е добра и убава, која е усогласена со Небесниот Отец со светост, вистина, милост, правда, трпение, кроткост и други својства. Христијанинот, прероден од Бога, мора да се усогласи со Неговиот морал, како син на својот татко. Секој син е усогласен со својот татко со својствата и моралот, како што гледаме во телесното раѓање, во кое не се раѓа ништо помалку од телото од телото, според Христовото сведоштво: „Она што се раѓа од тело е тело“ (Јован 3,6). Затоа, Божјата реч им заповеда на христијаните да се украсуваат не со телесни, туку со духовни прибори. Каков прибор е ова, од што се состои, послушајте го апостолот, кој ни го нуди овој прибор: „Како Божји избраници, свети и сакани, облечете се милосрдност, добрина, смирение, кротост, долготрпеливост“ (Кол. 3,12). Со овој прибор да се украсиме, христијани, а не со злато, сребро, камења и скапа облека. Да се ​​облечеме во великодушност и милост, како што ни заповеда нашиот Господ: „Бидете милосрдни, како што е милостив вашиот Отец“ (Лука 6,36), „Кој не го поштеди Својот сопствен Син, туку Го предаде за сите нас“ (Рим. 8:32), за да нè избави од вечни несреќи и да нè доведе во вечни несреќи. Да се ​​облечеме добро и да се трудиме да им правиме добро на сите - добро и зло, пријатели и непријатели, имитирајќи го Небесниот Отец: „Зашто Тој е добар кон неблагодарните и злите“ (Лука 6,35); „Зашто Тој прави Своето сонце да изгрева и врз злите и врз добрите, и пушта дожд на праведните и на неправедните“ (Матеј 5:45). Да се ​​облечеме понизност, следејќи го Единородниот Син Божји, Кој не се срамеше да им ги „измие нозете на апостолите, нивниот Господ и Учител“ (Јован 13:14). „Зашто, нека биде во вас овој ум, кој беше и во Христа Исуса: Тој, бидејќи беше во Божја форма, не сметаше дека тоа е грабеж за еднаков на Бога, туку се направи без углед, земајќи облик на слуга, стана подобен на луѓе и по изглед стана како човек; се понижи и стана послушен до смрт, дури и до смрт на крстот“ (Фил. Да се ​​облечеме кроткост и долготрпеливост, учејќи го ова од кротливиот и смирен Исус, како што Тој ни заповеда: „Учете од Мене, зашто Јас сум кроток и смирен по срце“ (Матеј 11,29); и да им ги простиме долговите на нашите должници, како што Бог ни простува. Да бидеме свети, зашто е напишано: „Бидете свети, зашто јас сум свет“ (1. Петрово 1:16). Оваа облека, овој прибор, оваа декорација е соодветна за христијаните; и тие не му угодуваат на светот и очите на луѓето, туку очите на Небесниот Отец. Да се ​​обидеме да се украсиме со овие прибори, христијани, за да не му угодиме на светот, туку на Бога, Кој нè гледа од небото на сите нас, како што пее пророкот: „Господ гледа од небото, ги гледа сите синови човечки; од престолот на кој седи, ги гледа сите што живеат на земјата“ (34:1). § 68. Познато е дека многумина носат елегантна облека не заради стекнување залудна слава и чест, туку следејќи го општиот обичај и применувајќи го на својот чин и достоинство. Мојата горенаведена дискусија не ги засега таквите, а јас овде зборувам само за оние кои бараат некаква слава и почит од облекувањето, што обично го нарекуваат сите денди, како што се гледа од погоре опишаното расудување. Зашто таквите луѓе, иако се нарекуваат христијани, имаат срце исполнето со суетата и љубовта на овој свет, од која апостолот ги одвраќа христијанските души: „Не љубете го светот, ниту она што е во светот: кој го љуби светот, ја нема љубовта на Отецот“ (1. Јованово 2,15). И затоа, она што овде се осудува е покажување, раскош, световна гордост, суета и слепило на развратното срце, а не пристојност. Она што се осудува е луксузот и самољубието, кое не се грижи за користа на ближниот и, во најголем дел, предизвикува навреда на ближниот, наместо умереноста, што е речиси неопходно во граѓанското општество. Се осудува и претераната грижа за смртното и расипливо тело и занемарувањето на бесмртната душа. Зашто нема грижа за душата и нејзиното вечно спасение во тоа срце кое го презела суетата на овој свет. Зборот на нашиот Спасител е вистинит: „Каде е вашето богатство, таму ќе биде и вашето срце“ (Матеј 6:21). Облеката, каква и да е, сама по себе не е вклучена ниту во доблест, ниту во грев, како и секоја друга работа. Но, само неговата употреба, цел и намера може, како што се случува, да биде лоша, па затоа се претвора во грев за корисникот: зашто не се користи за целта за која е дадена од Бога. Во срцето на оној што носи црна, монашка и ѓубре облека има суета, за луѓето да го сметаат за презир на светот и за светец; како оној што се облекува во шарена и скапа облека за да може да го има првото место во собранието и да добива лакови од оние што го среќаваат и да му се восхитуваат на неговата облека како пердуви од паун. Секоја облека треба да има една цел, односно да ја покрива голотијата и да го заштити слабото тело од студ и лошо време, за што ни е дадена од нашиот Создател, како што е наведено погоре. Меѓутоа, секој христијанин мора да запомни и да внимава дека секој вишок, како во храната, така и во градењето и другите работи соодветни за овој живот и во облеката, не постои без грев. Бог ни дава имот и богатство не само заради нас, туку и заради сиромашните, за и ние самите да бидеме умерено задоволни со тоа и да ги снабдуваме сиромашните со него. Но, ако некој не го прави тоа, туку го расфрла своето богатство на вишок и раскош, тој постапува против волјата Божја и затоа греши, зашто сè е грев што се прави против волјата Божја: за што ќе биде казнет како неправеден управител и трошејќи го Божјото добро. Што се однесува до личниот женски накит, тој не може да има никакво оправдување, туку има само шарм, интрига, лукавство и измислување на злиот дух, извршено за да ја заведе и корумпира целомудреноста. И иако многу од сопругите си ги украсуваат лицата не со лоша цел, туку по инертен обичај, оваа декорација не се случува без да ги искушаат младите и самите себе без грев. Член 4: Особено за некои гревови На почетокот на оваа статија треба да му објавам нешто на читателот. 1) Овде не го ставив моето размислување за гревовите познати на сите, кои сите, дури и најгрубите луѓе и народи, ги гнасат, како што се грабеж, очигледно насилство и грабеж, убиства, блуд, прељуба итн. Зашто секој е убеден со природниот закон и совеста да се чува од таквите гревови, а откако ќе направи еден од овие гревови, секој грешник не е ранлив со совест. особено кога човек се обидува да го задржи недопрен. Совеста и природниот закон се согласуваат со Божјиот пишан закон и затоа, како што овој го осудува прекршувачот на законот, така и не го остава на мира грешникот, туку непрестајно го мачи. Ова се подразбира за оние особено кои се обидуваат да ги водат своите животи според нејзиното владеење и Божјиот закон. Зашто, во совеста извалкана од гревови, големите гревови едвај се препознаваат, исто како што во валкано огледало, оној што гледа во него не го гледа и лицето и неговите пороци. 2) Овде дискусијата е првенствено за оние пороци кои се причина и за други пороци и кои, сепак, сегашното време, како што ќе видите, не ги смета за пороци. 3) Исто така, му објавувам на читателот дека овде се обидов да ја покажам одвратноста и сериозноста на гревот во дискусијата за гревовите, така што оние што ја одржуваат христијанската функција ќе се чуваат од гревот, а оние што грешат ќе заостанат зад него. И според моето размислување не се хули на личности, туку се осудуваат и разоткриваат пороците што ги поседуваат тие лица. Секој грев е во човекот, затоа е неопходно да се спомене личноста во која живее и поседува, иако целиот збор треба да се однесува на гревот, а не на самата личност. Исто како што солта ги истерува црвите од супстанцијата или ја спречува да се расипе, иако самата се раствора во супстанцијата; или како што лекот се зема со намера да се истера болеста од човекот, иако се зема и внатре во човекот, така и укорот, иако го напаѓа човекот и го боли совеста, има намера да го избрка гревот што го има човекот, така што, откако ќе го препознае гревот и неговата погубна тежина, ќе се обиде да се ослободи од него со Божјата благодат. Секој што сака вистински да се покае и на тој начин да се спаси, секако мора да го препознае гревот и неговата одвратност. Без знаење за гревот, нема вистинско покајание, исто како што без знаење за болеста нема исцелување. Како може да се знае гревот ако грешноста и неговата сериозност не му се презентираат на грешникот пред неговите очи? Затоа, никој не треба да се лути на обвинувачки збор, особено на оној што се зборува за секој човек воопшто, бидејќи тој ги разоткрива гревовите, а не самиот човек, само како лек против болест, а не против човек. Без болест нема потреба од лек, а каде што нема грев, нема потреба од укор. Остави го гревот, тогаш укорот нема да те допре, зашто она за што го осудува нема да постои. Укорот е како огледало што ги покажува пороците на лицето; а ако нема флеки на лицето, тогаш тоа нема да ги покаже. Ако не се лутите на огледалото затоа што ги покажувате вашите пороци, не се лутете на обвинувачкиот збор со кој се прикажани пороците на вашата душа. Освен тоа, кога сте лути на укорот, што генерално се случува, тогаш покажувате дека и вашата совест ве осудува за што се работи во зборот. Обвинителскиот збор е сличен на совеста. Зошто се случува кога на состанок се зборува за одредени гревови, оние што ги имаат да бидат допрени од нивната совест и да покажат некои знаци на себе. Она без што е зборот, совеста го осудува внатре; а она што е надвор од зборот, совеста го фали внатре. Овие двајца сведоци и двајцата се слични и се согласуваат еден со друг, тие се и верни и не можат да лажат, но секогаш сведочат за вистината, а тоа што едниот го покажува, го прави и другиот. Едниот ја фали доблеста, а другиот. Едниот го осудува гревот, а другиот. И овде во овој век и на последниот ден на Страшниот суд тие ќе бидат сигурни сведоци и откривачи на човечките гревови. Затоа, за да не те осуди твојот збор и совест овде и на тој суд, остави ги своите гревови и вистински покај се. Тогаш, како што нема да имате внатрешен обвинувач, така и вербалниот укор нема да ве допре. Тогаш ќе бидете мирни и мирни, иако сите ќе ве хулат и пцујат. Чистата совест е поверодостојна од сведочењето на сите луѓе, а единствено постои вистински внатрешен мир, без кој човекот не може да биде смирен, дури и ако не е вознемирен на кој било начин однадвор. 4) Подобро ти е овде, во овој свет, и тајно во себе и само пред себе да трпиш убедување, и да го оставиш гревот и да се покаеш, и така да се спасиш, отколку да бидеш осуден на тој светски суд и да бидеш испратен засрамен во надворешната темнина, „каде ќе има плач и чкртање со заби“ (Матеј 8:1). Зашто што и да е избришано во совеста овде нема да се појави ниту таму. „Помирете се овде со вашиот противник додека сте уште на пат со него, за да не те предаде противникот на судијата, а судијата да те предаде на слугата, па тие да те фрлат во затвор“ (Матеј 5:25), што е цел на секој обвинувачки збор, т.е., за во тој јавен срам грешникот да не биде осуден од правиот. А кој не ја исчисти својата совест и не ги искупува гревовите во неа, таму сигурно ќе биде осуден и ќе ги види сите негови гревови претставени пред него, според Божјото вистинско слово: „Ќе те укорам и ќе ги изнесам твоите гревови пред тебе“ *** (Пс. 49:21). Еве еден човек кој се нарекувал христијанин, но не правел христијански дела; „Тој рече дека Го познава Бога, но во своите дела се одрече од Него“ (Тит 1:16); „Тој имаше форма на побожност, но ја негираше нејзината моќ! (2. Тим. 3:5) Тој ќе го слушне тоа пред целиот свет, ангели и луѓе, и ќе биде покриен со срам. Мораме да го оставиме зад себе она за што нè осудува нашата совест внатре и надвор од Божјото слово и да се покаеме со скрушено срце, за да не бидеме осудени таму каде што покајанието нема место. 5) Укорот, кога тоа ќе му се случи на еден човек, не треба да ги ублажува зборовите, туку да ја објаснува важноста на гревот, за да не загине, откако ќе се утврди во гревот; дотолку повеќе треба да се прави ова кога воопшто има укор, без да се спомнуваат личности, за зборот да се прошири не на додворување, туку на укор. Затоа, нема потреба да се лутите на укорот, дури и на она што ви се случува директно на лицето, а особено на она што воопшто е кажано. Никој не му се лути на докторот што дава суров лек за да го излечи телото. Зошто да се лутиме на некој што сака да ни ја исцели душата и да го избрка гревот од нас со суров збор, како суров лек? За оние на кои не им било тешко да згрешат, нека не им биде тешко да слушаат укор за гревот и затоа да се покаат. Кога ќе го оставиш гревот за кој си осуден, тогаш ќе знаеш колку ти било корисно убедувањето; тогаш не само што нема да му се налутиш на тој што те осудил, туку и ќе му се заблагодариш, исто како болен, ослободен од болест, благодарам на лекар. Ова е она што јас жестоко ви го посакувам и вам. 6) Некои гревови доаѓаат од слабост, други од намерност, предрасуди и против совеста. Од слабост, гревот, на кој се подложни и побожните луѓе, треба лесно и со љубов да се укорува. Но, гревовите направени против совеста и од волја, а особено оние што станале стари и станале навика, бараат суров и строг укор, како стара болест - горчлив и суров лек. Таквите гревови јасно ги водат грешниците до уништување и не можат да бидат избркани поинаку освен со сурова казна со Божја помош. Таквите луѓе мора строго да се укорат, за со овој глас, како гром, да се разбудат од својот грешен сон и да направат вистинско покајание. Мора секаде да ја зборуваме вистината и да не молчиме што треба да се каже. Гревот што е правилно неоткриен и неосудуван или не се смета за грев, или се смета за помал, иако гревот има таква тежина сам по себе што и мал грешник може да го втурне грешникот на дното на пеколот, бидејќи секој грев против величественоста Божја се случува. Но, кога тоа не се смета за грев или е лесно да се суди, тогаш останува неизлечен, што е многу опасно. 7) Од оваа статија, во која се наведени и објаснети одредени гревови, можеш донекаде да дознаеш, читателу, каква голема расипаност и зло носи во себе човекот, кој е создаден според Божјиот лик и подобие, и бил свет, чист, непорочен, праведен и бил живеалиште на Светиот Дух; но со советот на злиот и лукав дух и со отровот на змијата тој беше толку расипан што беше „како добиток“ (Пс. 49:13), за што не можеме доволно да жалиме. Што се гледа во личност која не е обновена по благодат освен бестијалност? Нечистотијата што се гледа кај добитокот е иста кај човекот, уште поголема и погназа. Ненаситноста кај говедата е иста кај луѓето. Кражбата е забележлива кај говедата, а истото е и кај луѓето. Кај стоката има жестокост, жестокост, гнев, злоба и бес - истото е и кај човекот. Зависта кај стоката е иста кај човекот. Гледаме лукавство и лукавство кај добитокот - истото и кај човекот итн. Еве каков е човекот сам по себе! А што е пожалосно и пожалосно, какви неуредни страсти се расфрлани кај сите неми луѓе, се присутни во една личност. Вака се обезличи кутриот, кој сакаше да ја има Божјата чест! Светото Писмо ужасно го опишува непреродбениот човек и пред нашите очи замислува дека оттука ќе ги спознаеме сиромаштијата, проклетството и смртниот отров скриен во нашите срца: она што го гледате кај друг е и во вас, иако надвор не се појавува. Таму, т.е. во Светото Писмо, гледаме дека непреродбениот човек понекогаш се нарекува „змки“, понекогаш „лисица“, понекогаш „свиња“; понекогаш го споредуваат со „лав“, понекогаш го споредуваат со други животни поради неговата зла природа, на која е сличен и сообразен со тие неми. Оттука, секој мора да застане со устата и да молчи, без разлика како се вика. Човекот е достоен за секаков нечесен прекор, зашто иако не го прави сето зло однадвор, тој го носи сето зло внатре, кое понекогаш се појавува надвор или надвор. 8) Од овој гнасен извор произлегува дека дури и преродбениците, побожните и самите светци чувствуваат војна во своите членови, и иако се борат против тоа зло, тие често „не прават добро што сакаат“ (Рим. 7:19); и молете се на Отецот Небесен за прошка на гревовите: „Прости ни ги долговите“; и со целата Света Црква викаат кон Бога: „Господи, помилуј! - и од Неговиот праведен суд прибегнуваат кон Неговата милост: „Не влегувај во суд со Твојот слуга, зашто никој жив нема да биде оправдан пред Тебе“ (Пс. 142,2); и тие го оплакуваат ова проклетство со апостолот: „Јас сум сиромав човек, кој ќе ме избави од ова тело на смртта? (Рим.7:24). 9) Оттука произлегува дека нашето оправдување пред Бога и вечното спасение се состои само во милоста на Небесниот Отец, заслугите на Христос и верата, кои радосно Го препознаваат, како свој Откупител и Спасител, и Неговите најсвети заслуги со љубов и благодарност, понизно и послушно срце, применувајќи го неговото морничаво и немоќно постапување како тој. „Сè што е високо меѓу луѓето е одвратно пред Бога“ (Лука 16:15). „Кој се возвишува, ќе биде понизен, а кој се понижува, ќе биде возвишен“ (Лука 18:14). „Бог се противи на горделивите, а на понизните им дава благодат“ (Јаков 4:6). § 69. Почеток на гордоста е ѓаволот, кој се оддалечи од својот Создател и од светол ангел стана кнез на темнината. Овој смртоносен отров толку многу се зарази и нас самите и нашите срца што до крајот на нашите животи не можеме доволно да жалиме за нашето проклетство. § 70. Нема ништо поопасно, потајно и потешко од гордоста. Гордоста е опасна, бидејќи за гордите рајот е дефиниран и пеколот е дефиниран наместо рајот. „Бог им се спротивставува на гордите“, вели Светото писмо. Гордоста е скриена затоа што лежи толку длабоко во нашите срца што не можеме ни да ја препознаеме без помошта на кроткото срце Исус Христос, Синот Божји; и подобро го препознаваме кај соседите отколку кај нас самите. Гледаме други пороци, како пијанство, блуд, кражба, проневера и слично. Затоа што често нè прават да се сожалуваме и да се срамиме. Но, ние не гледаме гордост. Кој некогаш признал дека е горд од срце? Никогаш порано не се случило да го видам тоа. Многумина себеси се нарекуваат грешници, но други не поднесуваат да бидат нарекувани така, и иако многу од нив не одговараат со својот јазик, тие го прифаќаат тоа не без огорченост и кршење на срцето. И така ова покажува дека со јазикот се нарекуваат само грешници, а не со срцето; Тие покажуваат смирение на нивните усни, но не и во нивните срца. Зашто, вистински понизен човек не може да биде вознемирен или лут на прекорот, бидејќи се смета себеси за достоен за какво било понижување. Нема ништо потешко од гордоста, бидејќи со голема непријатност и исто така не без Божја помош ја надминуваме. Ние го носиме ова зло во себе. Дали сме во добро здравје? Таа ќе ни се поклони со величественост и помпезност, презир и понижување на нашите соседи. Дали влегуваме во неволја? Тоа се покажува преку огорченост, негодување и богохулење. Дали се обидуваме да научиме трпение, кроткост и други доблести? Тој се крева против нас со ароганцијата на фарисеите. И затоа не можеме да се ослободиме од него никаде и на кој било начин: таа секогаш оди со нас, секогаш сака да доминира и да нè поседува. § 71. Како „Бог им се спротивставува на горделивите“ (Јаков 4, 6), покажете ги страшните судбини Божји, кои ни ги прикажува Божјата света реч, за ние, гледајќи во нив, со сета наша сила, да бидеме заштитени од овој гнасен и душерушувачки порок. Нашите предци се вознесоа во рајот и ја посакуваа божествената чест - но ја загубија честа што ја имаа и „станаа како безумна стока...“ (Пс. 49,13) и паднаа во секоја неволја. Потомците на Ное се искачија и создавајќи столб сакаа да си создадат славно име - и „Господ им го збуни јазикот, така што едниот не го разбира говорот на другиот“ (1. Мој. 11:3-9). Фараонот, египетскиот цар, се искачи против Бога и Неговиот народ и сакаше да огорчи и уништи - и тој загина со сета своја војска во Црвеното Море и потона како калај во длабока вода (Излез. 14:15-28, 10) Кореј, Датан и Авирон се вознесоа, и се спротивставија на Мојсеј, на нивниот водач, на пророкот Божји. горе, и нивните куќи, и сиот народ на Кореј и сиот нивен имот, и слегоа живи со сето она што им припаѓаше, и земјата ги покри, и тие загинаа од средината на заедницата“ (Броеви 16, 32-33). Сенахирим, асирскиот цар, крена глас на хула против Севишниот Бог и против Неговиот свет град, „и ангелот Господов излезе и удри сто осумдесет и пет илјади луѓе во асирскиот логор“; Холоферн, водачот на асирската војска, станал и раката на една жена му ја отсекла гордата глава (Јудит 13:8). Аман, првиот советник на персискиот крал Артаксеркс, станал и бил „обесен на дрвото“ што го подготвил за невиниот Израелец Мардохеј (Естира 7). Навуходоносор, вавилонскиот цар, стана и чу глас од небото: „Ти велат, царе Навуходоносор: царството ти тргна! И ќе те одвојат од луѓето, и твоето живеалиште ќе биде со полските ѕверови; ќе те пасеат со трева како вол“ и така натаму. Градот Капернаум се вознесе на небото - и слушна од Христа: „А ти, Капернауме, кој се вознесе на небото, ќе бидеш фрлен во пеколот“ (Матеј 11:23). Фарисејот се вознесе и отиде осуден во својата куќа (Лука 18:14). Вака Господ им се спротивставува на гордите! Така Господ ги понижува оние што се возвишуваат! Нема ништо поомразно за Бога кај луѓето од гордоста. „Сè што е високо меѓу луѓето е одвратно пред Бога“ (Лука 16:15). § 72. Знаците на гордоста се: 1) не се потчинува на своите претпоставени; 2) не е инфериорен во однос на еднаквите и инфериорните; 3) гордоста е елоквентна, возвишена и гласна; 4) бара слава, чест и пофалба на секој начин; 5) високо се воздигнува себеси и своите дела; 6) ги презира и понижува другите; 7) бара начин да се покаже; 8) бесрамно се фали себеси; 9) што добро има, си го припишува себеси, а не на Бога; 10) се фали со доброто што го нема; 11) многу се труди да ги скрие своите недостатоци и пороци; 12) не поднесува да биде презрен и понижен; 13) не прифаќа опомени, укор или совет; 14) произволно се меша во туѓи работи; 15) откако изгубил чин или чест, а во други несреќи, мрмори, се огорчува и често пцуе; 16) затоа, гордоста е лута, 17) гордоста е завидлив: не сака некој рамноправен или повисок од неа да има еднаква или поголема чест, туку да ги надмине сите во сè. 18) гордоста не е склона кон љубов, таа е омраза. Самољубието е коренот на секое зло. И така, гордоста е почеток и корен на сите гревови. § 73. Гордоста не е само тежок и грд грев сам по себе, туку може да биде и причина за други гревови. Зашто Бог, кој се спротивставува на горделивите, со праведен суд ја одзема Својата благодат од горделивите; Сатаната, како горд дух и убиец, погодно се приближува до таквата куќа како да е изметена и средена (Матеј 12:44). Затоа, човек кој останува без Божјата благодат, како слаб и приемчив на секое зло, погодно паѓа во секој грев. Како што сведочат многу од Светото Писмо и од црковната историја. § 74. Крајот до кој води гордоста, самиот Христос значи: „Секој што се возвишува, ќе биде понизен“ (Лука 14:11). Таа се крева високо, но паѓа многу ниско. Види § 71. § 75. Постојат многу причини кои ја уништуваат нашата гордост, од кои некои се дадени овде. 1) Луѓето најмногу се гордеат или со чест и слава, или со богатство, или со интелигенција, или со сила или со благородништво. Но, бидејќи сето тоа е предмет на промена и и двете доаѓа кај нас и заминуваат од нас, бидејќи не е наше, тогаш е многу бесмислено да се воздигнуваме со она што не е наше. Сè што имаме не е наше, туку Божјо; ние сме само садови на Божјите дарови. На Бога на давателот му припаѓа секоја пофалба, и чест и благодарност, а на човекот му припаѓа смирението, за да не му се одземе она што го има поради гордоста. 2) Нашето раѓање и воспитување ја уништуваат нашата гордост. Кое животно се раѓа со потешкотии и болки повеќе од човек? Мајките знаат за ова и се присутни во такви случаи. Кое животно бара поголем надзор, грижа, исхрана и заштита во образованието отколку човек? Многу животни веднаш добиваат храна за себе по раѓањето; И колку пати човек трча наоколу, се облекува со туѓи раце, јаде со туѓ труд, се загрева и преживува! 3) Нашата голотија ја намалува нашата гордост. Другите животни не бараат облека, но човекот е толку сиромашен и беден што нема ни своја облека, туку ја прифаќа од животните и другите суштества. Овците, лисиците, волкот, зајакот, рисот и други нè облекуваат и греат. 4) Нашата гордост и нашите несреќи соборуваат. Кој е подложен на поголеми страсти, расипаност, болести и немоќ од човекот? Кој е подложен на поголем страв, тага и тага од човекот? Опкружен со неволји насекаде: зад - гревови, напред - смрт, горе - судот Божји, долу - пеколот, на страните - искушенијата на светот и махинациите на демоните, внатре - телото со страсти и похоти. Дали е во толку лоша состојба да се биде горд? 5) Крајот на нашиот живот ја урива нашата гордост, зашто сите ние сме земна прашина, и на земјата ќе одиме (1. Мој. 3:19). Ментално прегледај ги гробовите и разликувај го таму кралот од воинот, славниот од нечесниот, богатиот од сиромашниот, силниот од слабиот, благородниот од благородниот, мудриот од глупавиот. Останувајќи овде во мисла, пофали се со своето благородништво, тука воздигни се во разумот, тука воздигни се во богатството, овде воздигни се во чест, овде бројј чинови, овде бројј титули. О кутро суштество, сиромашен на почетокот, сиромашен на средина, сиромашен на крајот! Како истрошен и скапан сад, како прав на земјата - таков е човекот и тој ќе оди во земјата. 6) Колку повеќе го спознаваме и се сеќаваме на Христа, толку повеќе ја препознаваме нашата подлост и проклетство и на тој начин се смируваме себеси. Христос, Синот Божји, твојот Господ, се понизи заради тебе - треба ли ти, слуга, да се гордееш? Заради тебе твојот Господ примил облик на роб - дали ти, роб, да бараш доминација? Твојот Господ го прифатил срамот заради тебе - дали ти, роб, да се воздигнуваш со чест? Вашиот Господ немаше каде да ја положи главата; треба ли ти, роб, да ги прошириш величествените градби? Вашиот Господ им ги изми нозете на своите ученици - се срамите ли да им служите на своите браќа? Твојот Господ претрпел клевети, прекор, потсмев, потсмев, плукање - не можеш ли ти, слуга, да поднесеш досаден збор? Тој го издржа невино и заради тебе - не треба ли ти, виновникот, да го трпиш за себе? Зарем твоите гревови не го заслужуваат тоа? Твојот Господ се молел за Своите распнувачи: „Оче! Ама кој си ти што твоите уши не поднесуваат навреди? Бедно суштество, слабо, голо, страсно, изгубено, подложно на секакви несреќи, опкружено со секакви неволји, трева, сено, пареа, се појавува во далечината и исчезнува. Но, внимавајте и внимавајте Христос, вашиот Господ, да не се срами од вас, ако вие се срамите од Неговата смирение и кротост. Тој вели: „Зашто, кој се срами од Мене и од Моите зборови во овој прељубозен и грешен род, од него ќе се засрами и Синот Човечки кога ќе дојде во славата на Својот Татко со светите ангели“ (Марко 8:38). Тој се срами од Христос и Неговите зборови, кој не ја следи Неговата понизност, кротост и трпение, туку сака да царува во мир во гордост. 7) „Страв“, му вели Василиј Велики на горделивите, „пад како ѓаволот, кој, откако се искачи против човекот, падна понизок од човекот и кого го згази, му беше предаден да го гази“ (Во зборот за смирението). § 76. Лошо и одвратно е пред Бога некој да се гордее од горенаведените причини; но полошо е за него, кого дури и несреќната состојба треба да го доведе во смирение. Лошо е да се гордее висок, благороден господин, богат човек; но полошо од тоа - на прост, смирен, роб, просјак. Така е и со другите умови, како што секој може да признае. § 77. Бидејќи, како што е наведено погоре, смртоносниот отров на гордоста се вкорени толку длабоко во нашите срца, често мораме да гледаме на најдлабокото смирение на Синот Божји и да учиме од Него, како што Самиот вели: „Учете од Мене, зашто јас сум кроток и смирен по срце“ (Матеј 11:29). Згора на тоа, ние мораме искрено да Го молиме, за, откако ќе го избрка тој уништувачки отров со исцелувањето на Неговата благодат, да даде дух на понизност, по што ќе следат другите Негови дарови. Зашто „Бог им дава благодат на смирените“ (Јаков 4:6). „Но, ако имате горчлива завист и расправија во своето срце, не фалете се и не лажете за вистината: тоа не е мудрост што слегува одозгора, туку земна, духовна, демонска, зашто каде што има завист и расправија, таму има неред и сè што е лошо“ (Јаков 3:14-16). § 78. „Зависта е тага за доброто на ближниот“, вели Василиј Велики во својата проповед за завист. Каин се растажи и лицето му падна. Зошто? Затоа што видел дека неговиот брат Авел бил пофален од Господ на сите што донел дарови, но бил отфрлен поради неговата мрзеливост. Постариот брат на блудниот син, одејќи од полето, слушнал радост и пеење во куќата на неговиот татко и дознал дека забавата е поради неговиот брат, кого доброродениот татко повторно го нашол здрав, „се налутил и не сакал да влезе“ во куќата на својот татко и да биде учесник во таа забава (Лука 15:25-3). Праведната причина за забавата: неговиот брат „беше мртов и оживеа, се изгуби и беше пронајден“. Но, тој не го гледа тоа, не му се допаѓа што заради брат му се колат нахранетото теле, а заради неговата благосостојба татко му и целата куќа се радува. Така, зависта тагува поради добрината на ближниот, а благосостојбата на својот брат ја смета за сопствена лошотија! Оваа бескорисна тага и свети Златоуст ја припишува на зависта, велејќи: „Зависта ја смета за доброто на својот ближен за сопствена лошотија“ (Разговор 52 за Книгата Битие). § 79. Коренот и почетокот на зависта е гордоста. Горд човек, бидејќи сака да се издигне над другите, не може да толерира некој да биде рамноправен со него, а уште помалку со повисок просперитет, и затоа е огорчен поради неговото издигнување. Понизниот човек не може да завидува, бидејќи ја гледа и ја препознава сопствената недостојност, и се смета себеси за подостоен од другите; Затоа тој нема огорченост за нивните таленти. Оваа страст постои само кај оние кои мислат за себе дека се нешто на светот, а сонуваат толку високо за себе, ништо не им припишуваат на другите. Гордиот Саул е толку огорчен на кроткиот и понизен Давид што радосните жени му припишуваат повеќе пофалби, како што самиот Саул признал и рекол: „На Давид му дадоа десетици илјади, а мене илјадници“ (1. Сам. 18:8). Затоа почна да ги прогонува невините. § 80. Целта на зависта е да се види оној на кого му завидуваат во неволја. Таа потоа се раѓа кога ќе започне благосостојбата на друг; тогаш престанува кога ќе престане неговата благосостојба и ќе започне несреќата. Така, преку завист, нашите предци беа симнати од високо блаженство во состојба на беда. Зависта на Каин го научила да се побуни против својот брат Авел и да го убие. Завист е што Јосиф бил продаден во Египет. Мора да се припише на завист што Евреите го воскреснаа Христос, нивниот Господ и Добротвор, на Крстот. Така од гордоста започнува зависта, од зависта - омразата, од омразата - злобата; гневот води до најнесреќниот крај. Зошто свети Златоуст вели: „Коренот на убиството е зависта“ (Дискусија 54 за Битие). § 81. Зависта е болна страст и е достојна за смеење, поточно за плачење, зашто човечкото срце е заразено со таков ѓаволски отров. Другите страсти имаат некакво, иако имагинарно, задоволство, но завидливиот греши, а во исто време страда. Аман, непријателот на Евреите, како што самиот признава, не ја сакал славата со која кралот го воздигнал, ниту богатството со кое изобилувал, ниту честа што бил поканет кај кралицата и кај кралот на гозба; ова, тој вели: „Не ми е сè доволно“. Која е причината за ова? Дали некој те навреди, Аман? Дали некој ви ги украл работите? Или некој те наклеветил пред кралот? Дали сте здрави вие или вашето семејство? Или не ви пречи стравот од непријателот? Не! Такво нешто нема. Што тогаш? Зошто ти е вознемирено срцето? Зошто тагуваш среде таква слава и богатство? Зошто ја наведнуваш главата? Зошто шеташ изнемоштен и тажен? Зошто ви се затемнува лицето? Што ти фали тебе, првиот советник на кралот? Немате само жезол и кралска моќ. „Не“, вели Аман, „сето тоа не ми е доволно, зашто го гледам Мардохеј во благосостојба. Сето ова не ми е доволно кога ќе го видам Мардохеј Јудејецот во царскиот двор. Ништо не ме радува – ниту славата, ниту честа, ниту богатството – затоа што го гледам Мардохеј во полза на кралот“ (Естира 5). Така, завидливиот греши и во исто време прифаќа погубување, прави беззаконие и страда! И од ова можеш да видиш колку грд е порокот на завист и достоен за потсмев! обземен од фактот дека нечиј брат цвета во благосостојба - зарем тоа не е нешто достојно за смеење, само ѓаволот е способен за такво нешто: ѓаволот е тажен и неподнослив што христијаните се спасени и добиваат вечна слава, од која е фрлен во вечно уништување и обесхрабрување? § 82. Од горенаведеното, секој може да види колку е деструктивна оваа страст. Зашто: 1) Неговиот сопствен грев е ѓаволот, кој со оваа чума на нашите прародители, и со нив, не уби. Зашто работата на ѓаволот е да се радува на човечкото уништување и да тагува поради спасението, што е карактеристично за зависта. 2) Демонот не му завидува на таков демон, туку на личност; а човекот е љубоморен на човекот, брат на брат, роднина на роднина, како сака, кој треба „да се радува со оние што се радуваат и да плаче со оние што плачат“, како што учи апостолот (Рим. 12,15); нешто од што не може а да не се изненади, или, згора на тоа, нешто што е невозможно достоинствено да се оплакува. Вака сатаната ни ги зарази срцата со својот отров! 3) Зависта, како што е наведено во § 78, води до секој неповолен крај за оние на кои е вооружена. 4) Зависта им завидува и на оние од кои добива корист; Таа не се грижи за добрата волја, таа дури и го прогонува својот добротвор. Кој им бил поголем добротвор на Евреите од Христос, Спасителот на светот? Ги воскреснуваше нивните мртви, ги просветли слепите, ги очисти лепрозните и направи други чудесни дела. Но, зависта не гледа на тоа. Таа советува: „Што да правиме? Овој човек прави многу чуда. Ако Го оставиме вака, тогаш сите ќе поверуваат во Него“ (Јован 11:47–48). Таа не размислува, не го почитува високото добро, туку учи да го убие својот добротвор. Нахрани, облечи, чувај го, заштити, збогати, утеши го завидливиот како што сакаш - тоа е непријатно за него. Затоа што ти си те богат, го славиш, го славиш, сите го љубиш. што твојата љубов и добри дела не можат да те излечат и ќе продолжи да те повредува додека не те види во неволја Златоуст вели: „Завидливиот, сакајќи да уништи друг, се уништува себеси“ (Разговор 55 за евангелистот Јован, за завидливиот и да нема друга надворешна несреќа, доволна му е внатрешната, доволно е внатре да биде изгонет, измачуван и измачуван од сопствениот мачител). § 83. Лекот против оваа зла и погубна болест е следниов: 1) Гордоста, од која се раѓа зависта, како што се вели, треба да се тргне настрана со Божја помош и така, без лош корен, нема да има лош плод. „Зависта“, вели Августин, „е ќерка на гордоста: убиј мајка и нејзината ќерка ќе загине“. 2) Научи да го сакаш ближниот - така ќе падне зависта. Зашто „љубовта... не завидува“, вели апостолот (1. Кор. 13:4). И иако оваа разорна стрела ќе го погоди срцето, тоа со духот на љубовта ќе почне да се спротивставува на неговото дејствување и ќе се охрабрува себеси, а оној што не сака, да му се заблагодари на Бога што неговиот ближен е во благосостојба. Така се исцелува сето внатрешно зло и, како што велат, клинот се соборува со клин. Мораме да се присилиме да правиме секаква добра работа и да не го правиме она што го сака злото срце, туку она што го бара христијанската вера и совест: „оние што користат сила го радуваат... царството небесно“ (Матеј 11:12). Така, ние се спротивставуваме на злобата и одмаздата, мрморењето и богохулењето и другите страсти и се принудуваме на трпение и друга побожност. Дека на почетокот нема да биде без мака, но подоцна со помош на Бога ќе биде погодно. 3) Размислете и верувајте без сомнение дека во овој свет нема ништо големо или достојно за чудење, и нема вистинско блаженство освен вечното и небесното. И кога сме во ова мислење, тогаш зависта ќе ослабне и ќе стане неважечка. Зашто зависта се раѓа од благосостојбата на ближниот; но кога привремената благосостојба, односно честа, богатството итн., нема да ја земеме предвид вистинската благосостојба, тогаш нема да и завидуваме. Ако, презирајќи ги земните работи, барате небесни работи, тогаш нема да завидувате ниту на чест, ниту слава, ниту пофалба, ниту богатство, ниту благородност, бидејќи сакате неспоредливо подобро. Принцот и благородникот не им завидуваат на пофалбите на чевларот, кројачот, столарот и другите занаетчии, бидејќи има многу подобри. Исто така, оние кои бараат трајно и вистинско вечно блаженство не му завидуваат на привременото, жалосното и, така да се каже, имагинарното. Дали сакате да избегнете да ве изеде и повреди овој болен чир? Сметајте сè привремено како ништо, и така нема да има место во вас. „Кој се лути на својот брат без причина, ќе биде подложен на суд; кој му вели на својот брат: „рака“ е подложен на Синедрионот; а кој вели: „Будало“, ќе биде подложен на огнен пекол“ (Матеј 5:22). „Сега тргнете сè настрана: гневот, гневот, злобата, клеветата и гнасниот јазик од вашите усни“ (Кол. 3:8). § 84. Гневот е чувство на срцева болест, родено од незадоволство, кое се изразува или со дело или со збор. § 85. Гневот е болна и жестока страст и не може да се сокрие. Другите страсти се погодно скриени, но гневот не може да се сокрие. Срцето исполнето со гнев, како котел што врие, исфрла разни знаци на гнев, кои се појавуваат во различни членови на телото. Очите поцрвенуваат од гнев и светкаат како искри; Лутината предизвикува отекување на вените, растење на веѓите и косата; Со лутина чкртаме заби, исфрламе пена од усните, кимнуваме со главите, ги вртиме и вртиме главите. Лицето потемнува од гнев. Дејството на гневот е тоа што ги стегаме рацете и ги плескаме, удираме со нозете во земјата; во гнев удираме во гради, кинеме коса и облека; оној исполнет со гнев вришти, вреска, лее солзи, се жали, хули и често исфрла нешто за што подоцна се кае. Со еден збор, целата личност се менува во гнев, се појавува целата појава на демон. Ако се покажат такви гнасни надворешни знаци, ако телото изгледа толку грдо од гнев, што е веќе внатре, во срцето, што исфрла таков смрдлив мирис? Колку е гнасна и грда душата на оној што се лути, колку е гнасна во божјите очи, кога неподнослива ни изгледа само глетката на лутиот, кој и самите го носиме истото зло во себе! Невозможно е со зборови да се опише гнасната состојба на таа кутра душа. И тоа може да се види не само кај возрасен, туку и кај мало дете и бебе: како тој вреска, беснее и се одвраќа од сè додека не му се задоволи гневот! Ова покажува со каков голем отров е исполнето човечкото срце од ѓаволот, какво големо зло демне во нас, за кое не можеме доволно да жалиме. И ова нè учи постојано да воздивнуваме и да му се молиме на Бога да ги исправи и обнови нашите срца, толку жестоко расипани. „Создади во мене чисто срце, Боже, и обнови го правиот дух во мојата утроба“ (Пс. 50:12). Кога ќе биде исправен и добар, тогаш неговите плодови ќе бидат добри, односно дела, зборови и мисли. § 86. Гневот се претвора во злоба и гнев ако се држи долго и се храни во срцето. Затоа ни е заповедано брзо да го запреме, за да не прерасне во омраза и злоба, а на злото да не му се додаде поголемо зло. „Сонцето да не зајде на вашиот гнев и не давајте место на ѓаволот“, вели апостолот (Ефес. 4:26–27). Како што пожарот, ако не се изгасне наскоро, проголтува многу куќи, така и гневот, ако не се прекине наскоро, предизвикува многу зло и е причина за многу неволји. Затоа, според опомената на апостолот, ние мора брзо да го истераме гневот од срцето кога ќе започне, така што, откако ќе се засили, ние самите, лутите и оние на кои сме лути, повеќе да не штетиме и да не уништуваме. § 87. И гневот и злобата се раѓаат од неизмерната гордост. Зашто себичниот човек во сè го бара својот личен интерес, слава и чест; а кога ќе види пречка за својата намера и желба, се засрамува, тагува и се лути на оној што му пречи и затоа се обидува својот гнев да го стави во дело, односно да се одмазди, што е карактеристично за гневот. § 88. Злобата се врши на различни начини: 1) Со одземање на животот на оној против кого е извршено злото. Така Каин, поттикнат од завист и злоба, се побунил против невиниот Авел и го убил својот полубрат. 2) Тепање, труење, одземање здравје, имот, оштетување на добиток и други работи. 3) Омраза и прогон на пријателите на оној против кого гневот се храни во срцето. Зашто, злобниот човек, ако не може да му наштети на оној на кого е лут, се обидува да ги прогонува и огорчи своите пријатели и оние што го сакаат. Така сатаната, лут на Христа и мразејќи Го, ги прогонува и огорчува христијаните, Неговите слуги, оние што Го љубат и се сакани од Него. Луѓето го следат овој злобен и злонамерен дух и прават зло по негова сличност. 4) Заговор и клевета. Затоа се случува толку многу невино да трпат тешки прекор и клевети; и црковните и световните истории се исполнети со примери за такво зло. Па дури и во овој век, многумина ги доживуваат последиците од истата злоба и нејзините безбожни плодови. 5) Многумина имаат срце исполнето со таква злоба што, откако ја исполниле, се фалат. Големо лудило е да се пофалиш со нешто за што треба да жалиш! Си го повредил својот ближен; беше прекршен законот Божји, свет и вечен; Се разгневи Семоќниот Бог, голем и страшен; Тие се запишаа на сатаната и се подложија на вечни маки - и се фалат со ова беззаконие!.. Така злобата го затемнува окото на душата што кутриот не го гледа своето очигледно уништување. Гревови двапати. Греши и се фали со гревот: еве, велат, му дадов, нека ме знае. Точно, тој те познава, го знае твојот гнев, знае дека си го оштетил. Но, дали се познавате себеси? Каде си и во каква состојба си? Знаеш ли дека си се оштетил повеќе од него? Ти го уништи неговото тело, но си ја уништи душата. Поради вашата клевета луѓето го презираат и го осудуваат, а Бог ве осудува. Го подложивте на привремен срам и срам, но се подложивте на вечен. Слушај што ти пее псалмистот: „Зошто се фалиш со злоба, силен? И забележете дека тој понатаму додава: „Затоа Бог ќе те уништи до крај, ќе те искорне и ќе те отстрани од твоето село, а твојот корен од земјата на живите“ (Пс. 51:3, 7). Затоа свети Златоуст вели: „Кога сме лути и измамнички на другите, тогаш го остриме мечот против себе и се рануваме со рани многу поголеми од нив“ (Разговор 51 за евангелист Јован). 6) Многумина од гнев доаѓаат до такво лудило и слепило што повеќе би сакале да се уништат отколку да се откажат од одмаздата. Јас, велат, сам ќе умрам, и ќе му се одмаздам!.. Што зборуваш и беснееш, заслепено и кутро суштество? Сакаш да се уништиш за да загине твојот брат, за кого умре Христос, Синот Божји? Погледнете наоколу, што и чиј дух дејствува во вас? Зар не е тој што загинал самиот и нашите предци и со нив не уништиле? Тој секогаш дише злоба кон нашето уништување. Христос сака да те спаси тебе и него, но ти сакаш да се уништиш себе си и него. Но, погледнете кого станувате и се вооружувате; Тој вели: „Кој не е со Мене, тој е против Мене“ (Матеј 12:30). Со своето уништување бараш уништување на ближниот и затоа не си со Христа, туку против Христа, Кој сака да те спаси тебе и твојот ближен толку многу што ја пролеа Својата Крв за тоа. И со тоа покажуваш дека си мудар на ист начин како и оној зли дух кој сака да те вовлече тебе и твојот ближен и сите луѓе во уништување на секој начин. И, изгледа, ти правиш полошо од демон. Зашто демонот не се крева против демонот, туку сите земаат оружје против една личност и бараат како да уништат. Но, ти се бунтуваш против човек како тебе и сакаш да го уништиш својот брат, кој го препознава истиот Творец и Господ како тебе; Адам го има истиот татко во тело како и вие; од иста природа како тебе; од истиот Искупител Христос откупен од ѓаволот и пеколот, исто како тебе; измиен со истото миење на крштевањето како тебе; повикани во истиот вечен живот како и вие. Меѓутоа, во огнот на гневот ти викаш: Јас самиот ќе загинам, и ќе му се одмаздам!.. Навистина, ќе се уништиш себеси ако сакаш, но не и ближниот, ако живее во благодатта и помошта на Севишниот. Зарем не знаете дека постои уништување што го посакувате и за себе и за вашиот сосед? Ставете ја раката на огнот и делумно ќе знаете што е уништување. Ако не можете да го поднесете овој мал оган, како можете да го поднесете вечниот оган, кој гори и не свети; пече, но не консумира; измачува наместо да убива? Со овој оган, злите, ако не се покајат, ќе се вжарат како железо, и однадвор и одвнатре, и бескрајно ќе се трошат и измачуваат. Но, заслепен од гнев, тој не го гледа ова и во својот бес вика: Јас самиот ќе загинам, но нема да го оставам!.. О, злоба, ѓаволска ќерка, - злоба, како го заслепуваш кутриот! Злобниот сака да се уништи себеси за да загине ближниот. Не може да има поголемо лудило од тоа да бараш уништување на ближниот преку сопственото уништување. Многумина од злите се воздржуваат од риба, млеко, јајца, месо, кои Бог не ги забранил, туку дозволил дури и да се консумираат со благодарност и молитва; и сакаат да го заколат Божјиот жив народ како жртва! Многу луѓе не јадат ништо во среда и петок; но од злоба не сакаат да постат ниту една минута – што Бог го забранува под закана од вечни маки. Такво големо и страшно зло - злоба! Колку мизерно злобата го плени срцето и го заслепува умот! И како да постои некој порок, ѓаволот, кој самиот загинал и се обидува да ги вовлече другите во истото уништување. § 89. Бидејќи злите луѓе имаат отров на злобата скриен во нивните срца; и тајно плетат разни трикови против оној на кого се лути; и сега на еден начин, сега на друг, сега на трет начин заговараат да го извршат своето зло - затоа е невозможно да се заштитите од нив. На побожната душа и останува само едно прибежиште - светата молитва, трпението, непоколебливата доверба во Бога Пронајдувачот, пред кого ништо не се крие, кој секого го наградува според делата. § 90. Злобните луѓе, ако веруваат дека Бог постои и секого го наградува според нивните дела, мора да ја остават настрана својата злоба и да му простат на ближниот, според Христовото слово: „простете и ќе ви биде простено“ (Лука 6:37) и да внимаваат на она што го вели Сирах: „Одмаздникот нема да го заборави гревот на својот ближен, кој, тогаш, ќе му прости на својот ближен. преку твојата молитва ќе ти бидат простени гревовите. (Господине.28:1-7). Ништо не ја уништува личноста како гневот. Без разлика какви доблести има, злобата уништува сè. Па дури и тогаш се случува тие самите случајно да паднат во ровот што злобните го копаат за ближните и да го најдат своето уништување пред своето време. И така, за таквите луѓе се остварува псалмскиот збор: „Ископа ров и го продлабочи, но ќе падне во дупката што ја направи. Неговиот гнев ќе се спушти на неговата глава, а неговата беззаконие ќе се спушти на неговата круна“ (Пс. 7,16-17). Поглавје 4: За клевета и осуда „Не судете, за да не ве судат, зашто со истиот суд вие ќе бидете судени и вие; и со мерката што ја користиш ќе ти се мери. А зошто ја гледаш прачката во окото на својот брат, а штицата не ја чувствуваш во своето око? Или како ќе му речеш на брат ти: Дај да ти ја извадам прачката од окото, но ете, има труп во окото? Лицемер! Прво извади ја штицата од своето око, а потоа ќе видиш јасно да ја извадиш прачката од окото на својот брат“ (Матеј 7:1-5). § 91. Осудувањето, клеветата, клеветата се поврзани пороци и се плодови на нескротлив јазик и срце, кои не се заштитени со страв Божји. Осудувањето не се јавува само со јазикот, туку и со мисла, гест, климање со главата, воздишка, смеа и други начини. Постојат различни причини зошто се појавуваат овие пороци: 1) Тие се случуваат од гордоста: гордиот човек, арогантен и не поднесува друг да му биде рамноправен, го осудува и понижува, или сакајќи да ги скрие своите гревови, клевети и клевети други, така што оние што слушаат ќе помислат дека тој нема такви гревови како што го осудува ближниот. 2) Понекогаш се од завист: бидејќи завидливиот не сака да го гледа својот ближен во почит и слава, тој се обидува да го помрачи своето чесно име и за таа цел го дискредитира со нечесно име. 3) Понекогаш тоа се случува од злоба: злобниот човек, немајќи што да му се одмазди на оној на кого е лут, се обидува да ја затемни својата слава со заговор и клевета. 4) Се случуваат и поради лоша навика, љубомора, нетрпеливост и други работи. § 92. Еве неколку причини што водат од овие пороци: 1) Бог ни забрани да им судиме и да ги осудуваме ближните: „Не судете“, вели Господ, „за да не бидете судени... Но зошто го осудувате својот брат? Или, исто така, зошто го понижувате својот брат? Сите ќе се појавиме на судот, вели апостолот на Христос. Следствено, оние што осудуваат, тие не ја слушаат оваа Божја заповед и се спротивставуваат на волјата Божја, па затоа и тешко грешат. 2) Еден Судија е Христос, Синот Божји: „Нему Небесниот Отец му го даде целиот суд“ (Јован 5:22); она што го правел додека живеел во телото, добро или лошо“, вели светиот апостол (2. Кор. 5, 10). Следствено, кој лудо го суди својот ближен, го краде достоинството Христово, што е исто така тешко и страшно. Нему му припаѓа да суди, а не вам“ (Разговор 11 за 1. Коринтјаните) И повторно: „Секој грешник има свој судија: не смеете да ја украдете честа на Единородниот Син Божји; Само Нему му е одреден престолот на судот“ (Разговор 42 за евангелистот Матеј) 3) Неподносливо е господарот да го има својот роб пред себе, но без негова волја, да биде суден и клеветен од некој друг. Секој човек е Божји слуга - колку е досадно за Бога кога ние сме судени пред Неговиот слуга, пред Неговиот слуга! се судат, бидејќи Бог е насекаде и гледа сè. Пред својот Господ стои, или паѓа. И тој ќе воскресне, зашто Бог може да го подигне“, вели апостолот (Рим. 14:4). 5) Сите ние сме грешници пред Бога. Нашите непријатели се во нашите домови - нашите страсти. Сите сме предмет на исти случаи. Твојот ближен денес, а утре ќе го правиш истото, иако не на дело, ни со збор, ни со мисла. Без Божјата благодат не можеме да создадеме ништо освен зло. Случај и случај го покажува тоа. 6) Често се случува многумина да ни изгледаат грешници, но одвнатре да се праведни; за светот безумен, а за Христа мудар. Како што, напротив, многумина се праведни, но внатре се грешници, па затоа и лицемери. Тие се мудри за светот, но глупави за Христа. 7) Често залудно се шират лоши гласини од злобните, завидливите и гордите, па така осудениот често залудно трпи прекор. 8) Кој ќе осудува и самиот ќе биде осуден, според Христовото слово: „Не осудувајте и нема да бидете осудени“ (Лука 6:37). 9) Преку ова има голема навреда на комшијата, ништо помалку од некој што бил претепан со прачка, па дури и повеќе. Зашто телесните рани ќе зараснат побрзо од менталните чиреви. Телото е прачка, а душата е ранета од клеветнички збор. Од ова ранување доаѓа тагата, а од тагата слабост, а од слабоста доаѓа смртта. И колку е поголем прекорот, толку е поголема болката и тагата на душата што ќе следи. Човек, кој е амбициозен, повеќе би сакал да го изгуби богатството отколку своето добро име: ако изгубил богатство, може повторно да го најде, но многу е тешко да се врати добро име. 10) Колку е почесен и повисок оној што е навредуван, толку е поголем чирот за него, а поголем гревот за оној што прекорува. 11) Кога шефот е осуден и клеветен, почитта што ја добива од неговите подредени се намалува; а од непочитување ќе следи во нив презир, од презир - непослушност, од непослушност - сета бестрашност, неред и неред, како што секој погодно може да разбере. И затоа, иако е грев секого да се осудува, а тежок грев, да се клеветиш водач е многу поголем грев. 12) Често се случува, иако некој навистина згрешил, тој веќе се покајал, а Бог му простува на покајаниот и поради оваа причина е страшно човек да осудува некого на кого Бог му простува и оправдува. 13) За да се потврди колку е тежок и гнасен порокот на осудувањето и клеветата, овде е дадено учењето на свети Златоуст. „Дури и да не направивме никакво друго беззаконие, само ова би можело да нè втурне во бездната на Геена, ние, не чувствувајќи ги тешките зраци во нашите очи, секогаш да ги осудуваме туѓите гревови и да го поминеме целиот наш живот во љубопитно разгледување и преосудување на туѓите работи, без да размислиме што ќе ви суди Христос, што ќе ви суди; и со мерката што ја користите ќе ви се мери“ (Матеј 7:2 - Во Книга 1 за нежноста кон монахот Димитриј). „Не осудувајте ги другите, туку обидете се да се исправите себеси, за да не бидете достојни за осуда. Зашто ќе добиете уште поголема казна ако ги обвините другите за она што вие самите не го правите и ги осудите за гревот на кој вие самите сте подложни. Ако на праведните луѓе не им е дозволено да ги осудуваат другите, тогаш колку повеќе грешниците треба да се воздржуваат да се осудуваат себеси“. „Дури и да го осудувате својот ближен и да зборувате праведно против него, па дури и да го омаловажите неговото добро познато дело, нема да ја избегнете казната ниту за тоа; зашто Бог нема да ве суди според неговите дела, туку според вашите зборови. Тој вели: „Ќе бидете осудени според вашите зборови“ (Матеј 12:37). дела за разоткривање на другите, а потоа уште помалку сомнителни“ (Разговор 42 за евангелистот Матеј). „Каква е користа од воздржувањето од живина и риба кога меѓусебно се каснуваме и јадеме? „И да јадеме пепел, таквиот строг живот нема да ни донесе никаква корист, ако не се воздржуваме од прекор, бидејќи „она што влегува во устата не го осквернува човекот, туку она што излегува од устата“ (Разговор 3 за заминувањето на епископот Флавијан). „Какво зло не доаѓа од прекор? Оттука се раѓаат омрази, оттука непријателства и несогласувања, оттука зли сомнежи кои раѓаат безброј зла“ (Разговор за Пс. 100). „Кој сака клевета, му служи на ѓаволот“. „Како што проповедникот на вистината со својот збор спасува многу луѓе, така, напротив, клеветникот со истиот збор уништува многумина, изговарајќи деструктивни зборови и фрлајќи говори на човечкото потопување. Згора на тоа, не само клеветникот на телото, туку и самите души, убива кога со својот ласкав јазик им става лажни мислења1 и закони. „Не само што не треба да се хули на ближниот, туку не треба да се слушаат другите што го оцрнуваат“ (Разговор 3 за заминувањето на епископот Флавијан). Ова се изреките на свети Златоуст. Размислете за ова, вие клеветници, кои не сметате дека е грев да го навредите ближниот преку клевета и клевета. § 93. За да се избегнат овие пороци, корисно е да се забележи следново: 1) Секој треба да се погледне во себе, да ги стави пред очи своите пороци и гревови и да се обиде да ги очисти: за нив ќе биде мачен пред Божјиот суд, ако не се покае. Таквото размислување за сопствените гревови нема да дозволи некој да ги бара пороците на другите. Како што слабиот, гледајќи ја својата слабост, се грижи за себе, а не за другите, така и кој ја гледа својата духовна слабост, се труди да се ослободи од неа и најпрвин се труди да се поправи себеси отколку другите, прво да ја отстрани гредата од своето око, а не дамката од окото на својот брат. 2) Запомнете дека за таква осуда вие самите ќе бидете осудени. 3) Пазете се од непристојни разговори, во кои луѓето само се расправаат и се измачуваат името и честа на едниот или другиот. 4) Оддалечете се од оние кои ја имаат оваа лоша навика, како лепрозни кои им штетат на другите со својот лош мирис. 5) Да сочувствуваш со братот кој паднал или го губи духот на љубовта и внимателно да постапуваш по неговиот пад и да се молиш за него на милостивиот Бог, да го врати паднатиот, и да не дозволи да паднеш во истиот грев. 6) Оние кои имаат лоша навика да се молат со Псалмистот: „Господи, поставете ми старателство со устата моја“ (Пс. 140:3), и запомнете ги причините опишани погоре. § 94. Оние кои трпат клевети и клевети треба да го забележат следново за утеха: 1) Клеветата и клеветата можат да бидат праведни или лажни. Праведно е, кога навистина сме виновни за она за што ни се прекоруваат, а со тоа и достојни да страдаме, зошто треба да се исправаме за да се укине укорот и да стане лажен. Лажно е срамот кога не сме виновни за она за што сме прекорени: и мораме да го поднесуваме овој срам со радост и да се утешиме со надежта за вечната Божја милост. Згора на тоа, иако не сме виновни за едното во кое сме клеветени, ние згрешивме во друго и затоа мора да издржиме. 2) Можеби ние самите клеветевме и осудивме некого, и затоа, со каква мерка измеривме, се мерат според зборовите Господови (Матеј 7:2), и „како што секој греши, со тоа се мачи“ (Мудрост 11:17). Клеветничкиот јазик се казнува со клевета. 3) Кога љубовта пресуши, омразата и злобата се намножија, меѓусебно се огорчуваат, мамат, клеветат, клеветат: што повеќе да очекуваш, освен огорченост, во толку сурово време? 4) Се понижуваме преку клевета и клевета; вообразеноста, фарисејската надменост и гордоста, како висок идол, се спуштени во нашите срца. Така ни се дава клеветнички јазик, како „ангел на сатаната... што прави валкани трикови со нашето тело, за да не се возгордее“, туку му се покорува на духот на смирението (2. Кор. 12,7). 5) Прибегнете кон Светото Писмо, извор на утеха, кое насекаде радува и го зајакнува трпението. 6) Ти се случуваат клевети и срам за да го искушат твоето срце, со кои се покажува што се крие во твоето срце: кроткост или гнев - еве што се случува со човек кој ја прифатил вознемиреноста што е во неговото срце. Оваа случка ви покажува што се крие во вашето срце: кроткост или гнев. Ако имаш кротост во срцето, лесно ќе поднесеш срам. Ако има гнев во срцето, од прекорот ќе дојде огнот на бесот и желбата за одмазда, а од клеветата - клеветата. И така, прекорот и клеветата те учат да ја препознаеш и исправаш состојбата на твоето срце. 7) Христос, Синот Божји, безгрешен, невино претрпе секакви срам и „ни остави пример за да ги следиме... Неговите стапки“ (1. Петрово 2:21). Сите светци ја следеа оваа слика. Гледајте кон Христа и имитаторите на Неговите светци и добијте засилување за трпение. Видете исто така за ова подолу. Поглавје 5: За лагите, ласкањето и измамата „Не бидете љубоморни на злите и не завидувајте се на оние што вршат беззаконие, зашто брзо ќе венеат како трева и како зелена трева брзо ќе паднат... Не бидете љубоморни во злото, зашто злите ќе бидат уништени“ (Пс. 37:1-2, 8). § 95. Ласкањето, лагата, измамата се слични на пороци, а исто така му припаѓаат на ѓаволот, бидејќи ѓаволот е „татко на лагата“ и измамата (Јован 8:44). Ова им го учи на своите слуги, луѓе кои ја прикажуваат неговата лоша волја и морал во себе. Овие пороци ги поседуваат оние луѓе кои едно зборуваат со својот јазик, а друго имаат во срцето. Таквите луѓе обично се нарекуваат двоуми, затоа што се чини дека имаат две души, односно внатрешна и надворешна: со надворешната душа се однесуваат со луѓето и ги мамат луѓето, но со внатрешната душа се штитат себеси. Таквите луѓе се однесуваат со своите ближни љубезно, непречено, тивко, но ласкаво и подмолно, за да можат да се вовлечат во нивните срца, како крадец. Знаат да се покажат скромни, но внатре сè е поинаку; На моменти плачат и воздивнуваат, но нивните срца се различни. А пцуењето и колнењето се први, иако заклетвата им е само на јазикот; а уште повеќе луѓето се залажуваат. Во тоа тие го имитираат својот татко, таткото на лагата, ѓаволот, кој понекогаш се претвора во светол ангел, за полесно да измами и уништи човек. Зборовите на овие луѓе се како мед, но самото дело е како отров. Тие што сакаат да отрујат некого нанесуваат мед со отров за да не се знае делото. Така, овие души, за полесно да ги фатат простодушните, го прикриваат отровот на злобата со меки и приврзани зборови, како мед. Така направи Каин, кој го повика својот брат Авел во полето, како поради некоја добра причина, но во срцето планираше да се вооружи со убиствена рака и да пролее невина крв (1. Мој. 4:8). Така направи Јуда предавникот, кој со усните го поздрави Христа и го бакна: „Радувај се Раби!“ И тој Го бакна“ (Матеј 26:49), но со тоа го предаде својот Господ и Учител во рацете на беззакониците. Така, денес многумина нè поздравуваат: „Здраво, здраво! - и со своето срце го посакуваат нашето уништување и затоа „зборовите ги омекнуваат поблаги од маслото, а стрелаат“ според Псалмистот (Пс. 54:22). Сирах прилично добро ги опишал: „Со своите усни непријателот ќе те воодушеви, но во своето срце планира да те фрли во јама: со очите непријателот ќе плаче, а кога ќе најде прилика, нема да се засити со крв. Ако те снајде несреќа, ќе го најдеш таму пред тебе, а тој, како да сака да помогне, ќе те сопне: ќе кимнува со главата и ќе плеска со рацете, ќе шепоти многу и ќе го смени лицето“ (Господине 12:15-18). ласка и е измамник, и прави се со единствена цел да уништи човек Вака учат да го измамат ближниот и да му се смеат. § 96. Нема поголема чума на општеството од ласкачите и измамниците. Затоа што: 1) верноста, без која заедницата на општеството не вреди, не може да постои, туку наместо тоа ќе влезе неверувањето. Поради ова, ќе следи дека нема да си веруваат во ништо, да се плашат, да се плашат, да се кријат, да се сметаат за непријател: од што е изворот на сето зло во општеството. 2) Таму не може да има мир, но наместо тоа има меѓусебна омраза, непријателство, кавги итн. Зашто, исто така, за ласкачите и измамниците е карактеристично да ги пренесуваат и прераскажуваат говорите на еден на друг не како што слушнале, и не толкуваат со таква сила како што се зборувале, туку поинаку. И така тие си поставуваат сомневања еден на друг: она што предизвикува уништување на пријателството е зошто постои меѓусебно непријателство. Така тие се трудат на сите да им изгледаат како пријатели, но внатре се вистински непријатели на сите. 3) Ласкањето и измамата, се чини, воведоа и умножија безбожни заклетви и залудни повикувања на страшното име Божјо и во најгнасни работи, како на пример: богами! Боже за тоа! Господ гледа! и Господ е мој сведок! и така натаму. Бидејќи многумина, измамени од лаги и додворувачи, не им веруваат на оние што ја кажуваат вистината, затоа луѓето се принудени да бидат верни на нивните зборови повикувајќи го Божјото име за да го потврди она што веќе го прават во најгнасните работи. И децата од родителите, малите од старите, пониските од повисоките, го учат истото, што стана беззаконски и штетен обичај и не се смета за грев. Така, лагата и измамата го сеат нивниот безобразен какол и не дозволуваат да расте пченицата од добрите дела! § 97. Двоумните измамници, колку и да се лукави, сепак неволно ја покажуваат својата итрина, особено кога, или разгорени од вино или разгорени од силен гнев, го исфрлаат она што се крие во нивните срца: тогаш „од изобилството на нивните срца зборуваат нивните усни“ (Матеј 2:341); тогаш се покажуваат што се. Пијанството и тешката колера или гневот ги надминуваат сите лукавства и како вистински и верен сведок ја објавуваат тајната на срцето. Во овој случај, со текот на времето, самиот човек не знае што прави и зборува, зашто тогаш не дејствува умот, туку срцето, разгорено од вино или гнев. § 98. Простата душа, која не знае за ласкање и измама, нека ја послуша опомената на Псалмистот: „Не љубоморни им на нечестивите и не завидувајте се на оние што вршат беззаконие, зашто тие брзо ќе овенат како трева и како зелена трева брзо ќе паднат“ (Пс. 36:1). И нека се моли со Давид: „Отстрани ме, Господи, од лукавиот човек, избави ме од неправедниот, тие мислеа невистина во срцата свои, цел ден се подготвуваа за битка, го наоструваа јазикот како змија, отровот од осили им е во устата“ итн. ( Пс. 139:1-3 ). Нека го чујат и злобните истиот збор: „како трева наскоро ќе овенат и како зелена трева наскоро ќе паднат“ и нека внимаваат што напишал истиот пророк: „Ќе ги уништиш сите што зборуваат лаги, Господ ги гнаси крвожедните и ласкавите“ (Пс. 5:7). И ако веруваат дека постои Бог кој „ги испитува срцата и стомаците и секого го наградува според неговите дела“ (Пс. 7:10, 62:13), нека се однесуваат со своите ближни со искреност; и нека научат што зборуваат со јазик и што имаат во срцето, а што кажуваат со збор, да го покажат со дело. „Со потта на своето лице ќе јадеш леб“ (1. Мој. 3:19). „Човекот ќе оди на својата работа и на својата работа до вечерта“ (Пс. 103:23). „Зашто, додека бевме со вас, ви заповедавме вака: ако некој не сака да работи, нека не јаде“, вели апостолот (2. Сол. 3:10). § 99. Безделништвото, или повлекувањето од работата, или мрзеливоста, само по себе е грев, бидејќи е спротивно на заповедта Божја, која ни заповеда да го јадеме лебот со пот на челото. Бог му рекол и на нашиот прататко Адам: „Со потта на твоето лице ќе јадеш леб додека не се вратиш во земјата од која си земен“ (1. Мој. 3:19), а оваа заповед важи и за нас, неговите синови. А светиот апостол им забранува на оние кои не сакаат да работат. Следствено, оние кои живеат во безделничење и се хранат со трудот на другите, постојано грешат; а дотогаш нема да престанат да грешат додека не се предадат на благословени трудови. Од ова се исклучени изнемоштените и постарите лица, кои иако сакале да работат, а не можат. § 100. Не само што е грешно да се биде без работа и да се води живот без добра работа, како што беше речено, туку е и причина за многу зла. Зашто човечкото срце не може да биде без работа, туку е окупирано со некои мисли. И бидејќи тоа е склоно кон секакво зло, тогаш духовниот непријател ѓаволот погодно му приоѓа на безделничкото срце, кое не е зафатено со никакви корисни трудови, ни помалку ни повеќе од безделна куќа, изметена и украсена, и ја исполнува со зли мисли, како штетен какол, и наредува самото дејствување да произведува зли похоти: оттаму сè се случува безусловно и многу похоти. добро. Оттука и пијанството, причина за многу зла и искушенија; оттука и целиот блуд; оттука и лошите разговори, озборувања, осуди, исмејувања, клевети и богохулење. Оттука и честите гозби и последователно зло, како што се кражби, грабежи, лажно сведочење итн. Оттука и игрите со карти, а со нив и придружните измами, бесови, кавги, тепачки и друго беззаконие. Безделништвото измислува прекумерен луксуз, кој не може да постои без да се навредуваат ближните и да не се уништи општеството. Безделништвото зачнува непотребни градби и други слични изуми, кои не можат да постојат без крвавите солзи на сиромашните. Неработењето ве учи да кршите, крадете, киднапирате, вршите насилство, лажете, ласкате и мамете. Зашто безделникот, немајќи што да јаде, брза да го украде трудот на другите, било отворено, било тајно или ласкаво. Така, „безделништвото научи многу зли работи“, според мудриот Сирах (Сир.33:28). Затоа Соломон вели: „Секој што е без работа, останува во страстите“ (Изреки 13:4). § 101. Безделништвото не само што ја уништува душата, туку му штети и на телото. 1) Оние кои живеат во безделничење се подложни на секакви болести и немоќ. Како што водата, која нема проток, е расипана, така и човечкото тело, без движење и труд, се распаѓа и слабее. За крвта, од која зависи целиот интегритет на телото, кога нема движење од породувањето, се згуснува и така малку по малку скапува. 2) Човек кој не работи не може да зема слатки или храна. Работата, како што беше, го принудува да ја согледа и готви храната во стомакот, без што стомакот се оддалечува од храната. 3) Како што сонот е сладок после работа, така може да се биде немирен без работа. 4) Веселбите и оние што талкаат без работа се предмет на потсмев и осуда на луѓето. 5) Тие се принудени да живеат во сиромаштија и беда. Зашто „сиромаштијата им доаѓа како случаен минувач, а потребата... како разбојник“, вели Соломон (Изреки 6:11). § 102. За да се избегне безделничење и нејзините последователни зла, мора цврсто да се знае: 1) Дека времето е повредно од секое богатство. 2) Како што е невозможно да се вратат зборовите на кажаното, невозможно е да се најде изгубеното време. 3) Оние кои залудно губеле време ќе зажалат и ќе бараат најмало време за покајание, никој друг освен оние кои се жедни за студена вода; но нема да го најдат кога времето е суд, а не покајание; сериозност, а не милост. 4) Дефинитивно треба да дадете одговор за самото залудно потрошено време. Зашто сегашното време е пазар на кој талантите што ни ги дал нашиот Господ мора да се умножат со труд со помош на Бога, за со мрзлив роб да не ја слушнеме таа страшна дефиниција за Господ: „Исфрлете го неисплатливиот слуга во надворешната темнина“ (Матеј 25:30). Затоа, секој треба да ги слуша опомените на мудриот Соломон: „Оди кај мравката, мрзлив, погледни ги неговите постапки и биди мудар, тој нема ни газда, ни чувар, ни господар, а житото си го приготвува во лето, а храната си ја собира на жетвата. Или оди кај пчелата и знај колку е вредна, каква чесна работа произведува; нејзините дела се користат за здравје и од кралевите и од обичните луѓе; таа е сакана од сите и славна; иако е слаба по сила, таа е угледна во мудроста. Колку долго ќе спиеш, мрзлив човек? кога ќе станеш од спиење? Малку ќе спиеш, малку ќе дремиш, малку ќе легнеш со скрстени раце: сиромаштијата ќе ти дојде како случаен минувач, а твојата потреба како разбојник“ (Изр. 6, 6-11). § 103. Како што секоја работа не е корисна, така и секоја безделничење не е злобна. Зло се оние беззаконски трудови кои се јавуваат заради беззаконските дела. Зло и погубно е дело на злобниот, кој на ближниот му плете интриги и лукавства, шири мрежи и копа ров на уништување; напорите на предаторите кои талкаат по патеките и патиштата, сакајќи да ги разоткријат патниците, се катастрофални; злиот подвиг на итриот е тој што се обидува да го заведе и измами својот брат; работата на мамонот е тешка и гнасна; Болеста и трудот на завидливите, кои се измачувани и измачувани поради доброто на ближниот, се бескорисни и душеуништувачки. Како што овие и други слични дела не се за пофалба, туку се злобни, така и нивното укинување е за пофалба. Колку е благословен мирот кога умот е смирен од лоши и душеповредливи помисли, срцето од лоши похоти се смирува; очите ништо не гледаат, ушите ништо не слушаат, јазикот и усните не кажуваат ништо, рацете не прават ништо што е спротивно на светиот Божји закон! Блажено е ова безделничење и благословен мир. Тоа е она што нашиот Создател и Господ го бара од нас. Оваа сабота мора да ја празнуваме не само секоја недела, туку секој ден, час и минута. На овој спасоносен и тивок одмор, во кој не само надворешните членови на телото, туку и внатрешните духовни сили од штетните дела се смируваат и совеста слатко почива, Самиот Христос повикува: „Дојдете кај Мене сите макотрпни и обременети, и Јас ќе ве одморам“ (Матеј 11,28). „Тешко на оние кои од рано наутро бараат жестоки пијалоци и се загреваат со вино до доцна навечер; и харфата и харфата, дајрето и флејтата и виното на нивните гозби; но не ги гледаат делата на Господ и не размислуваат за делото на Неговите раце. Затоа, мојот народ ќе оди во заробеништво, затоа што не го знаев Господ“ (не го знаев Господ неочекувано. 5:11–13) „Кој завива? Кој стенка? Кој се кара? Кој е во неволја? Кој има рани без причина? Кој има пурпурни очи? Оние кои долго седат и пијат вино, кои доаѓаат во потрага по зачинето вино“ (Изр. 23:29-30). „Не опивајте се со вино, кое предизвикува разврат“ (Еф.5:18). § 104. Виното, како и секое создадено нешто, е добро, затоа што е дизајнирано за наша корист од нашиот Создател. „Секое Божјо создание е добро“, вели апостолот, „и ништо не е за обвинување ако се прими со благодарност“ (1. Тим. 4:4). А во книгата Битие е напишано: „И Бог виде сè што направи, и ете, беше многу добро“ (1. Мој. 1:31). „Виното, земено во умерени количини, е корисно... за човекот... радост на срцето и радост на душата, конзумирана во вистинско време“, вели Сирах (Сир.31:31, 33); зашто кога се користи на овој начин, ги развеселува тажните и ги зајакнува слабите. Затоа, апостолот му напишал на свети Тимотеј: „Отсега пиј повеќе од вода, туку употребувај малку вино заради стомакот и честите болести“ (1. Тим. 5,23). Затоа свети Павле не пие вино, туку забранува опивање со вино, велејќи: „Не опивајте се со вино“ (Еф. 5,18). Пиењето вино е едно, но опивањето со вино е друго. Следствено, тие грешат: 1) оние кои се гнасат од вино и не го пијат, не заради воздржување, туку затоа што се чини дека е грешно да се пие. Така, кога го караат суштеството создадено од Бога за доброто на човештвото, тие го хулат Создателот, ни помалку ни повеќе од оној што ја омаловажува уметноста, на пример, насликан лик, и го омаловажува самиот уметник, односно сликарот. 2) Оние кои го гнасат виното, ги презираат своите браќа кои го пијат, и многу сонуваат за себе: Јас, велат, не сум пиел вино од моето раѓање!.. Како побожноста да се состои само во тоа да не се пие вино? Сатаната не пие вино и не јаде леб, зашто е бестелесен; но тој како лав ги проголтува човечките души и ги прави учесници во неговото вечно уништување и е најлош од сите и почеток на сите зла. Дури и оние кои не пијат вино можат да го имитираат. Ако не пиете вино, во ред е. Но, не хули на вино и не презирај ги браќата што пијат. Зашто, ако не пиете вино, туку многу се сонувате за себе, секогаш сте исполнети со духот на надменоста, кој е одвратен пред Бога. Зло и штетно не е виното, туку пијанството, не употребата на вино, туку злобната употреба. Човек го користи за зло кога го користи во погрешно време и неизмерно. Така, човекот не користи само вино, туку и леб, вода, оган и други Божји созданија за зло. Така и за зло ги користи своите телесни членови, како што се: јазикот - за клевета, осуда и клевета; раце - до кражба, грабеж и неправедно тепање; стомак - до прејадување и пијанство. И така со нив, како со некакво оружје, си ја убива душата. § 105. Виното не е причина за пијанство, бидејќи ако виното беше причина, тогаш сите што го пијат ќе беа пијаници. Но, самиот живот го покажува спротивното: многумина пијат вино, но се трезвени. Причина за пијанството е: 1) Зло и неумерено срце, како и другите гревови. „Виното не предизвикува пијанство“, вели Свети Златоуст, „туку неумереноста“ (Разговор 1 до Антиохијаните). 2) Безделничење, како што е наведено погоре. 3) Чести гозби, дружење, зголемено регалирање. 4) Третман на злобните и неумерените. Честото повторување создава страст и лош обичај. § 106. Пијанството само по себе е грев, бидејќи „пијаниците... нема да го наследат царството Божјо“, според учењето на апостолот (1. Кор. 6:10); а Христос вели: „Внимавајте на себе, да не се оптоварат вашите срца со прејадување и пијанство“ (Лука 21:34), - тоа е причината за многуте и тешки гревови. Предизвикува кавги, тепачки и затоа предизвикува последователно крвопролевање и убиства. Тоа е срање, богохулење, богохулење, предизвикува вознемиреност и навреда на ближниот. Ве учи да лажете, ласкате, ограбувате и крадете туѓ имот за да имате нешто за да ја задоволите вашата страст. Го поттикнува гневот и бесот. Ги тера луѓето да се валкаат во нечистотија, како свињи во мочуриште. Со еден збор, го прави човекот ѕвер, вербален, неми, така што често се менува не само внатрешната состојба, туку и изгледот на човекот. Затоа, свети Златоуст вели: „Ѓаволот не сака ништо повеќе од раскош и пијанство, зашто никој не ја исполнува својата зла волја како пијаница“ (Разговор 58 за евангелистот Матеј). § 107. Пијанството е причина за не само ментални, туку и физички привремени зла. 1) Телото се релаксира и станува слабо. Затоа е напишано: „Не покажувај се храбри против виното, зашто виното уништи многумина“ (Сир.31:29). 2) Води кон беда и сиромаштија. „Работник кој е склон кон пијанство нема да се збогати“, вели Сирак (Сир.19:1). 3) Одзема слава и добро име; напротив, тоа води кон срам, презир и одвратност: луѓето не презираат никого повеќе од пијаницата. 4) Тагата и тагата се предизвикуваат кај семејството, роднините, пријателите и исмејувањето на непријателите. 5) Тој го прави својот управител неспособен за каква било титула. И иако во некој ранг ќе има пијаница, тој создава повеќе неволји и несреќи отколку придобивки за општеството. Свети Златоуст, прикажувајќи ги катастрофите и штетите од пијанството, вели: „Пијанството е самонанесен демон, откровение на мислите, потсмевна несреќа, болест достојна за смеење, доброволен демон и така натаму“ (Беседа за Воскресението). § 108. За да се заштитиме од пијанство, корисно е да се забележи следново: 1) На младите не треба да им се дозволува да пијат опојни пијалоци, бидејќи младите лесно се навикнуваат на тоа, а она што ќе го научат во младоста, ќе се држат до цел живот. 2) Не дозволувајте да се дружат со пијаници и развратни. 3) Возрасните не треба да пијат вино освен ако не е потребно. 4) Избегнувајте зли друштва и гозби. 5) Запомнете дека од оваа страст е многу тешко да се откажете. И мнозина од истата страст пропаѓаат во телото и душата. 6) Оние кои се навикнати на оваа страст треба цврсто да се вооружат против нејзините маки, да стојат, да не попуштаат, да се молат и да ја повикуваат семоќната Божја помош. 7) Запомнете ги неволјите што се случуваат додека сте пијан и споредете ја состојбата на трезен живот со состојбата на пијан. 8) Да мислиш дека многумина умираат пијани во сон, а од овој свет на другиот преминуваат без никакво чувство и затоа без покајание итн. Поглавје 8: За љубовта кон парите и лакомоста „Внимавајте да се чувате од лакомоста, зашто животот на човекот не зависи од изобилството на неговиот имот“, вели Христос (Лука 12:15). „Никој не може да им служи на двајца господари: зашто или едниот ќе го мрази, а другиот ќе го сака, или ќе биде ревносен за едниот, а другиот ќе го запоставува. Не можете да му служите на Бога и на мамонот“ (Матеј 6:24). „Оние што сакаат да се збогатат паѓаат во искушение и замка и во многу безумни и штетни похоти, кои го втурнуваат човекот во неволја и пропаст; зашто коренот на секое зло е љубовта кон парите, на која некои ја напуштија верата и се подложија на многу неволји. § 109. Љубовта кон парите овде не значи само љубов кон среброто, туку и ненаситна желба за сите земни имоти, набавки и богатство. § 110. Љубовта кон парите, како и секоја страст, има свое место во срцето на човекот и го поседува срцето. Следствено: 1) љубител на пари не е само оној кој со дела на секој можен начин собира богатство и го чува за себе, без да им го даде на оние што го бараат; но и оној кој иако не собира и нема, сепак ненаситно го посакува. 2) Не само лакомот и грабливецот кој го краде имотот на другите; но и оној кој неправедно го посакува туѓото; ова е грев против десеттата заповед: „Не посакувај“ (2. Мој. 20:17). Зашто, што се однесува до неговата волја, тој посакува и го краде она што му е туѓо; а фактот дека тој самиот не го исполнува тоа не зависи од него, туку од надворешната пречка што не му дозволува да украде туѓ имот. 3) Не секој богат човек е љубител на пари, туку оној што го сака среброто, кој е посветен на среброто, кој „срцето свое го насочува кон богатството“ (Пс. 61:11). 4) Просјак кој и да немал ништо, има љубов кон богатството, е вистински љубител на пари. И затоа, не се дискредитира оној кој има многу, туку многу посакува, а не оној кој е богат, туку со срце се држи до богатството. Имаше многу, како и сега, кои беа богати и славни, но Му угодуваа на Бога и затоа не беа љубители на пари. Љубителот на пари не може да му угоди на Бога, затоа што не му угодува на Бога, туку на сопствената страст. „Богатството не е лоша работа“, вели свети Златоуст, „но љубовта кон парите е лоша работа, среброљубието е лоша работа. Едниот е лаком, а другиот е богат: на лаком не е богат, на лаком му недостига многу, а на кој му недостига многу, тој никогаш не може да биде богат, чувар на пари, не е стражар, стражар. владетел Тој повеќе може да го даде своето тело на друг отколку скриено сребро“ (Втор говор до Антиохискиот народ). § 111. Љубовта кон парите и среброљубието е ненаситна страст. За колку повеќе богатство прибира љубителот на пари, толку повеќе кај него се зголемува желбата и страста за богатство. „Љубовта кон парите“, вели свети Јован Златоуст, „е ненаситно пијанство. Како што пијаните, колку повеќе вино пијат, толку повеќе чувствуваат жед, така и љубителите на пари не можат да ја згаснат својата прекумерна желба; но додека го гледаат нивното богатство мултиплицирано, тие горат од желбата и нема да се откажат од својата најлоша желба, додека не паднат во жестоката книга“. од Битие). На друго место тој вели: „Клакомите и грабливците се полоши од ѕверовите. За ѕверовите, вели тој, кога ќе се заситат, престанете да крадете, но тие никогаш не можат да се задоволат“ (Разговор 9 за Првото послание до Коринтјаните). И повторно: „Ако сакаш да се збогатиш, никогаш нема да престанеш да те повредува оваа желба, зашто таа желба е бескрајна“ (Разговор 12 за Посланието до Римјаните). § 112. Љубителот на пари и среброљубие, иако има многу богатство, е најбеден од сите, зашто никогаш не може да има мир и сигурност: зашто во себе секогаш носи мачител, на кого лошо му служи, и од тоа постојано се мачи насекаде. Свети Јован Златоуст правилно поучува: „Без лакомите и грабливците никаде немаат мир и сигурност, зашто тие секогаш имаат војна и непријатели во себе“ (Разговор за Псалм 4). „Како што морето“, вели истиот татко, „никогаш не може да биде без бранови, така срцето на човек што сака пари не може да биде без тага, грижа, страв и бунт“ (Разговор 39 за евангелистот Матеј). „И затоа лакомите ги прифаќаат своите казни насекаде - во животот, во смртта и по смртта“, тврди истиот свет учител (За Псалм 42). И така, според светиот отец, среброљубецот цел живот страда, страда при смрт и страда по смртта. Цел живот страда затоа што е секогаш тажен и исплашен. Во тага - затоа што сè уште го нема, но посакува, на љубителот на пари и на лаком му недостасува многу. Во страв - како да не го изгуби тоа што го има. Тој страда при смртта: затоа што 1) неволно, тој е лишен од своето сакано богатство, во кое го имаше своето срце и забава; 2) паѓа во рацете на други; 3) ќе оди, можеби, на оние што не го сакаат; 4) треба да се мачи пред Божјиот суд и да се даде одговор за секој неправеден денар. Среќниот човек страда дури и по смртта: зашто „грабливците на царството Божјо нема да наследат“ (1. Кор. 6:10), туку како должници на Бога и на своите ближни, како престапници на Божјиот закон и престапници на своите браќа, ќе бидат фрлени во затвор пушејќи оган и сулфур, каде што ќе им се исплати цела вечност. Од ова правилно можеме да заклучиме дека лакомиот човек има сиромашен живот. „Тој“, според свети Јован Златоуст, „живее посиромашен живот од Каин, секогаш во тага и страв: во страв од она што го има и во тага за она што сè уште го нема“ (Разговор 31 за Првото послание до Коринтјаните). §113. Љубителот на пари и среброљубие, иако го исповеда Вистинскиот Бог, всушност се повлекол од Него: зашто со усните само Нему Му се поклонува, но со срцето работи, служи и се покорува на друг господар, односно мамон. „Никој не може да им служи на двајца господари... Невозможно е да им служиш на Бога и на мамонот“, вели Христос (Матеј 6:24). Бог и мамонот се двајца господари, но многу спротивни, а тие заповедаат спротивно. Бог заповеда: „Дај му на оној што бара од тебе“ (Матеј 5:42); Мамон: „Земи го тоа што го имаш“. Бог заповеда: „Нахрани ги гладните“; Мамон: „Остави го“. Бог вели: „Облечете го голот“; Мамон - спротивно на: „И одземете го последното нешто“. Бог вели: „Продадете го она што го имате и давајте милостина“ (види Мат. 19:21); Мамон вели: „Собирајте се и штедете заради себе“. Бог вели: „Не кради“ (2. Мој. 20:15); Мамон вели: „Земи го најдобро што можеш“. Бог вели: „Смилувај ги сиромашните“; Мамон: „Што се грижите за неговите потреби? Среќниот човек, оставајќи го Бога, го слуша мамонот: и така се отфрлаат и Божјите заповеди и Бог кој му заповедал. Затоа апостолот ја нарекува среброљубието „идолопоклонство“ (Кол. 3,5), а лакомото „идолопоклонство“ (Еф. 5:5). Колку е погубно и бесрамно, заради страста, да се отфрли Живиот и Бесмртниот Бог, од Кого зависи нашиот живот и сето наше блаженство! § 114. Среброљубието не само по себе е тежок грев, туку и корен на секое зло, според зборовите на апостолот: „среброљубието е коренот на секое зло“ (1. Тим. 6, 10). Од ова произлегуваат сите невистини, разни кражби и кражби. И без разлика каков е ранг и ранг на овој чир, тој нанесува многу различни зла. 1) Ако прост човек е среброљубец и лаком, го учи да ограбува продавници, куќи, амбари, цркви, да краде коњи, да прави заседи по патиштата, да ограбува, силува, убива итн. задржување на платата на платеник, да зема незаконска камата или прекумерна камата, да меша вода во вино и на тој начин да го прекрши Божјиот закон и да го измами ближниот итн. 3) Ако некој земјопоседник кој има селани е љубител на пари, тој ги оптоварува селаните со преголеми даноци, што значи дека едни трпат крајна сиромаштија во храната, а други се принудени да талкаат полуголи, без облека, поради што против него се креваат солзи и жалосни жалби. А други, немајќи како да ги платат овие даноци за да се издржуваат себеси и своите домаќинства, се принудени да прибегнуваат кон грабеж, кражба, кражба, како што покажува самиот случај; други - да го напуштат црковниот собир на празници, да отсуствуваат од општа молитва и слушање на Божјото слово и со работа да го добијат она што им е потребно за себе и за своето семејство во тие забранети денови. За сето ова е виновна нечовечката деликатност на мајсторот. 4) Ако овој чир ги зарази оние што седат на судски места, ќе следи страшно и жално газење на вистината, прекршување на заклетвата што ја дадоа пред страшниот и Сезнаен Бог и Неговото свето Евангелие и ветија дека свето и неприкосновено ќе ја зачуваат вистината, плашејќи се од одмазднички гнев Божји во спротивно. И од ова ќе следи целото зло во општеството - неподносливи рани. Затоа што злите луѓе и силувачите, гледајќи го газењето на вистината, стануваат побестрашни и брзаат кон поголеми злодела, уверувајќи се дека, иако се осудени за злосторства, можат да бидат ослободени од законско извршување со плаќање, што и се случува. И поради тоа се множат грабежи, кражби, кражби, разбојништва, ѕверства, дрскост, пропаст, убиства и други тешки и неподносливи зла и беззаконие. Од оваа самоволја и дрскост, добрите и сиромашните луѓе, сираците, вдовиците и другите беспомошни луѓе ќе претрпат поголемо угнетување и сиромаштија. Што предизвикува повеќе плачење, солзи, поплаки, искачување на небото и општонародно погубување, како што се: глад, пожари, земјотреси, инвазии на странци, војни, страшни крвопролевања и други работи - водечка. Нема поголема чума за општеството од судиите корумпирани од поткуп и лакомост. Како што црвите глодаат во дрво, така го проголтуваат општеството и водат кон уништување, како што секој може да види од горенаведеното. А тие се уште поштетни затоа што носат изглед на добри и лојални поданици, но во реалноста се поинакви. Иако сонуваат за себе дека ќе ја искоренат злобата, но преку својата неправедност и лакомост го отвораат патот на секаква злоба. И иако замислуваат дека му служат на општеството, во реалноста го упропастуваат со злобниците и разбојниците кои мислат да ги искоренат. Свети Јован Златоуст добро вели за нив: „Клакомите се разбојници, поставуваат заседи по патиштата и крадат работи од оние што минуваат, а во своите домови, како во земните пештери, го кријат имотот на другите“ (Проповед 1 за Лазар). Повеќе од самите очигледни негативци грешат сериозно, како што можете да видите од следново. Прво. Како што злобниците го крадат она што им припаѓа на другите, така го крадат и тие: злобниците отворено или тајно, и не се разликуваат од злобниците преку ласкање. За кражба се уште е кражба. Што и да е - очигледно, или тајно, или остварено со ласкање. Второ. Злобниците не положија заклетва дека ќе бидат судии на другите, туку се заколнаа не само да ја зачуваат вистината, туку да го всадат и да го наведат она што се супериорни од злобниците, како што се заколнаа. Трето. Негативците се груби, неуки луѓе. И тие мислат дека Бог и монархот знаат. И ова зло ги умножува: зашто гревот од знаење е поголем отколку од незнаење. Четврто. Негативците се едноставни луѓе, и тие се бирократи, и затоа мора да ја покажат сликата на добри дела на другите. Но, тие ја прикажуваат сликата на зли дела, во која им даваат причина и на негативците и на другите за лоши дела, како газди и имагинарни светилници. Петто. Негативците честопати се принудени од сиромаштијата да прават лоши дела. И тие се од еден ненаситен деликатес. И во тоа тие се подобри од злосторниците: зашто е помалку зло да се краде од сиромаштија отколку од изобилство. Сите, размислете: зарем не би било вредно за смеење ако некој богат човек биде фатен како краде? Навистина, секој би се изненадил на ова, бидејќи тој од задоволство се осмелува да направи такво нечесно и беззаконско дело. Така прават дело достојно за изненадување и смеење кога, задоволни, бесрамно се залетуваат на такво нечесно и безбожно дело. Шесто. Злобниците што се, луѓето ги сметаат за такви и ги почитуваат како добри и верни слуги на Татковината. Гледај и овде, зарем не е поголемо зло: да се биде зло и да се смета за добар, да се биде негативец и да се смета за добар, да се лаже и да се смета за праведен, да се уништи Татковината и да се слави како нејзин бранител и чувар? Навистина е неискажливо зло да се прави беззаконие и да се прифаќаат пофалби. Очигледните негативци, исто така, прифаќаат некаква казна овде во овој век, затоа што луѓето ги сметаат за негативци и ги мразат. И овие се почитувани како љубезни, чесни и лојални поданици. И така тие грешат - и стануваат познати по луѓето; прават зло и се сметаат за добродетели. Значи тие се како јаболка, кои однадвор се убави, а одвнатре скапани, смрдливи и штетни; Тие се како отров, намачкан со мед, кој по изглед го воодушевува дегустаторот, но фатално заразува. Зашто лицето не го намалува, а уште помалку уништува гревот, туку напротив - колку е повисоко лицето, толку е поголем неговиот грев. Незаконско дело е кога прост човек киднапира, но побезаконски е кога службено лице киднапира; Поголем грев е да се каже лага на секретар, а уште поголем на судија, отколку на службеник и писар. Исто така, сликата за кражба не ја уништува или намалува кражбата; но без разлика дали кражбата е очигледна, или тајна или со ласкање, сепак е кражба; сепак, заповедта Божја - „не кради“ - е уништена; сеедно, Законодавецот е презрен и отфрлен и настанува непослушност. 5) Кога ова зло се крие под митрата на епископот, тогаш и тоа станува причина за сите оние зла споменати погоре (во 4 член); Згора на тоа, злото се додава на злото. Зашто Божјата непродажлива благодат нè учи да ги продаваме и да ги почитуваме недостојните, од кои ќе следат искушенија поголеми од градењето на Светата Црква, бидејќи оваа вистина на сите им е јасна. Со еден збор: оваа страст го учи да го пастира, а не да го пасе стадото Христово, а со Јуда да го продава Христа, а не да проповеда. 6) Ако мамонот поседува срце на војсководец, тогаш тој го води до точка што, откако ја презира неговата заклетва, ќе го предаде својот Суверен. Не се срами, не се ужаснува да ја продаде својата Татковина во која е роден, израснат, живее и како во утробата на мајка си се смирува со целото семејство. Таа не се сомнева дека пролеа толку многу човечка крв, уништувајќи толку многу илјадници невини луѓе. Значи, во секој чин и титула, љубовта кон парите и лакомоста прави безброј зла! И, се чини, и секој може да види, дека никој не му штети на општеството толку многу како лакомите. Од нив повеќе стенка, воздивнува и се исцрпува отколку од странски непријатели. Зашто се чува од туѓинци, како да се очигледни, и се брани со оружје; но тој не може да се заштити од овие, бидејќи тие се внатре. Свети Јован Златоуст добро вели дека среброљубието ги создава сите неволји на светот: го валка морето со крв, а често неправедно ги раскрвави судиските мечеви; вооружува разбојници, прави убијци на татковци и мајки (Разговор 23 за Првото послание до Коринтјаните). § 115. Љубовта кон парите и среброљубието не само што им нанесува штета на другите, туку и ги втурнува своите љубовници во катастрофи. Така, Геезиј, слугата на Божјиот пророк Елисеј, кој тајно зел сребро и облека од Нееман Сиринот, кој бил исцелен со Божјата благодат и се вратил во својата куќа, е погоден од лепрата со која бил погоден од праведниот Божји суд (2 Цареви 5:20-27). Така, Јуда, предавникот, кој не се плашеше да го продаде бесценетиот Христос, Синот Божји, за триесет сребреници, го прифаќа погубувањето достојно за љубов кон парите, е исфрлен од апостолското лице и од верниците и се самоубива со задавување (Матеј 26:15-149, 47). Така, сега истиот праведен Божји суд ги снајде крадците, грабливците, разбојниците, лажните сведоштва, оние кои ја продаваат вистината Божја и оние кои го отфрлаат Бога за сребро, предавниците, предавниците и уништувачите на татковината и другите лакомци. Па дури и ако некој ја избегне привремената казна - затоа што не се казнуваат сите беззакони овде според Божјите непознати судбини - тој нема да ја избегне вечната казна, која секако ги следи и другите беззаконици и лакомите. Тогаш ќе платат за последната смрт во огнот на Геена, но никогаш нема да можат да платат. Од горенаведеното можеш да видиш, читателу: 1) Алчноста е страст на крајно развратните луѓе, во кои во нивните срца се крие безбожност, иако со усните го исповедаат Бога; и има знак на личност преобразена во граблив ѕвер, кој неселективно го напаѓа секое животно за да се задоволи со неговото месо и крв; или уште полошо од самите ѕверови, како што учи свети Јован Златоуст. Зашто животните, откако се наситија, веќе не брзаат кон животните и никогаш не можат да се наситат, туку секогаш се гладни и жедни за туѓо добро; и колку повеќе собираат, толку повеќе посакуваат и крадат. И така гледате што е лаком човек? Тој е непријател на Бога, непријател на човекот и непријател на самиот себе. Непријател Божји, бидејќи бестрашно го прекршува Божјиот закон и го презира Законодавецот. Зашто „кој сака да му биде пријател на светот, му станува непријател на Бога“, поучува апостолот (Јаков 4:4). Непријателот е човек, затоа што ги разоткрива и уништува луѓето. Непријател на самиот себе, зашто ја предава својата душа на вечен оган и маки. 2) Изнудувањето е поопасно од другото беззаконие. Блудникот, злобниот, пијаницата и другите треба само да се откажат од своите гревови и да се покаат за да се спасат, а лакомиот не само што треба да се откаже од лакомоста, туку и да му го врати украденото на оној од кого го украл, или, ако тоа е невозможно, да го расфрли она што го собрал во зло и така да се покае. Зашто во спротивно е невозможно да се покае. Слушајте што вели Бог преку пророкот: „И кога ќе му речам на злиот: „Ќе умреш“, а тој ќе се одврати од својот грев, ќе врши правда и праведност, и дава залог и го враќа украденото, злиот ќе оди според заповедите на животот, за да не прави беззаконие, нема да живее по живот“ (Езек. Видете дека тој мора да го врати украденото. И ако крадецот падне во таква сиромаштија што воопшто нема да има како да го врати украденото, туку, откако ќе се вразуми, ќе сака да се покае, а што има, ќе сака да даде - во овој случај, милостивиот Бог ќе ја прифати желбата наместо вистинско враќање. Инаку, тоа не е вистинско покајание, туку фингирано и лажно, и ништо повеќе од заведување и омекнување на совеста која глода. 3) Колку повеќе некој изнудува и краде, толку повеќе беззаконие и уништување акумулира за себе. „Поради твојата суровост... и непокајаното срце, си собираш гнев за себе на денот на гневот и откровението на праведниот Суд од Бога, кој секого ќе го награди според неговите дела“, вели апостолот (Рим. 2, 5-6). 4) Во секој ранг, односно во духовно и световно, среброљубието е штетно, зашто предизвикува многу неволји и искушенија, но особено во духовното. Зашто оние кои се духовни мора, со Божјото слово, да ги одвратат другите од тоа беззаконско дело; но тие самите го прават тоа, бестрашно се осмелуваат и им даваат причина на другите да го сторат тоа. 5) Колку е повисок лакомецот, толку се поголеми и побројни неволјите и искушенијата што ги создава во Татковината. Зашто од него и оние што му се пониски и подредени го учат истото беззаконие. Зошто да не го прифатиме (тоа незаконски учат и велат) ако нè земат повисоките станици и газдите? Дали навистина ќе не судат за она што самите го прават; Да ги погубат за она за што самите се виновни? Како нивната совест нема да не осуди и осуди ако не судат и казнуваат за она што тие самите го прават? Ова е правилен заклучок, според тебе, лаком човек, но не христијански, туку беззаконски и безбожен. Тие нема да те судат тебе, туку Бог ќе им суди и на нив и на тебе, нивниот беззаконски следбеник. Ќе избегате од човечко погубување, но нема да ја избегнете Божјата, привремена, но не и вечна казна. Ако не им покажете тогаш, тоа е она што тие го направија; но како што прават, така и вие ќе го прифатите според вашите дела. Никој нема да посредува за тебе, и ништо нема да ти помогне кога Бог ќе те суди, и „Тој ќе ги изнесе твоите гревови пред твоето лице, чии зборови... ти... отфрли и, гледајќи крадец, тргна по него“ (Пс. 49:21, 17-18). § 116. Но, за да не биде роб на погубната страст на среброљубието и среброљубието, секој мора да се сеќава на апостолската реч: „Ништо не сме донеле на светот; Очигледно е дека ништо не можеме да земеме од него. Имајќи храна и облека, ќе бидеме задоволни со тоа“ (1. Тим. 6:7–8 и така натаму. го добива целиот свет, а душата своја ја губи“ (Матеј 16:26)? А оние што ги пленила среброљубието и сакале да се покајат, нека внимаваат што му рекол митникот Закхеј, покајувајќи се, на Христос кој дошол во неговата куќа: „Закхеј стана и Му рече на Господа: „Господи! Половина од мојот имот ќе дадам на сиромасите, а ако навредив некого на кој било начин, ќе му вратам четирикратно“. Затоа тој слуша од Христа: „Сега дојде спасението во овој дом“ (Лука 19:8-9). Поглавје 9: За интересот и интересот „Позајмувајте без да очекувате ништо“, вели Христос (Лука 6:35). „Не се одвраќајте од никого што сака да позајмува од вас“ (Матеј 5:42). § 117. Има камата или камата кога заемодавачот ќе земе нешто од својот должник покрај тоа што му било позајмено. Па, обичните луѓе ја нарекуваат лихварството раст; бидејќи износот на позајмените пари се зголемува во вишок. На пример, сто рубли се позајмени, но сто и шест, или сто и десет или повеќе рубли се одземени; и колку повеќе должникот го задржува даденото сребро на заем, толку повеќе расте износот на даденото сребро. §118. Иако многумина не ги сметаат за грев каматата или каматата, ова е или изум на срцата на пари, кои на тој начин се обидуваат да ја утешат својата глодачка совест и не сакаат да ја напуштат страста на љубовта кон парите; или знак дека не го слушаат светото Божјо Слово и не сакаат да знаат за тоа; или тоа што каматата стана обичај што толку ги заслепува очите на душата што човекот не го гледа сопствениот грев и своето уништување. Но, кој сака нека расудува, но многу несомнени аргументи покажуваат дека интересот или интересот е незаконска работа и тежок грев, како што ќе се покаже во следните зборови. § 119. Аргументи кои покажуваат дека каматата е грев: 1) Светото Божјо слово забранува да се каматата. „Позајмувајте, не очекувајќи ништо“, вели Христос (Мат. 16:26; види исто така 2. Мој. 22:25; 5. Мој. 23:19). А сето тоа е грев, што е спротивно на Божјото слово. Значи, каматата е грев. 2) Истата Божја реч ја става каматата меѓу големите гревови, како што вели Псалм 14, во кој меѓу набројаните беззаконија има и интерес: „Не ги даваше своите пари за камата и не прими дарови против невините“ (Пс. 14,5). И во пророкот Езекиел во поглавје 18, стих 13, постои интерес меѓу големите гревови. Значи, каматата е голем грев. 3) Бог се заканува со погубување заради камата, како што читаме од истиот пророк Езекиел во поглавје 22, стих 12,13,14 и така натаму. Значи, каматата е голем грев за кој следи погубување. 4) Каматата се спротивставува не само на десеттата Божја заповед, која учи „да не се посакуваме туѓи работи“, туку и на осмата, која забранува да се допираат самите нешта на другите, бидејќи оној што ја прима каматата не само што посакува, туку и го краде имотот на другите. „Како рибар“, вели св. Василиј Велики, - закачува црв на јадица за да може рибата да биде измамена и фатена, па лакомиот со парите го привлекува својот ближен, а со црвот е невнимателен и ја голта јадицата, и како риба го убиваат“ (Разговор за Псалм 14). каматата од туѓата загуба бара за себе: зашто што и да земат од должниците повеќе од она што им е позајмено, за нив е загуба, но тие за себе имаат поголема сиромаштија, но тие трупаат поголемо богатство за себе, а од својата сиромаштија стануваат побогати. е грев Оние кои прифаќаат камата од туѓиот труд, сакаат да го искористат тоа и да се збогатат - и затоа грешат. Природен, не спротивен на Божјиот закон, туку повеќе Божјиот закон е природен закон, прикажан на плочите. Зашто Христос исто така вели: „Во сè што сакате да ви прават луѓето, правете им го и додава: Ова е законот и пророците“ (Матеј 7:12). Значи, каматата, како природна и божествена, напишана од пророците, апостолите и самиот Христос, е спротивна на законот и е беззаконска работа. 8) Лачва се спротивставува на христијанската љубов, која бара не само да не ги посакуваме туѓите, туку и да им ги даваме сопствените добра на оние што ги бараат без враќање, според Христовото слово: „Дајте му на оној што бара од вас“ (Матеј 5:42). Значи, каматата е грев. 9) Лачва е знак на самољубие, кој сака да имаме сè само за себе, и само да се снабдуваме себеси, а не другите. Самољубието е грев и корен на сите гревови. Значи, лихварството, како лош плод на лошиот корен на гордоста, е зло. 10) Лихва е политичка или ласкава кражба. Зашто, како што крадците се тајни и дрски предатори, така и оние што прифаќаат камата крадат со ласкање. Оние со раце, и оние со пари, земаат туѓи стоки; Наместо раце, тие користат свои пари, со кои, како раце, земаат туѓа стока за себе. Она што тие самите се срамат да го направат или се плашат од граѓанското право, го прават со помош на нечувствителни пари. Кажи ми, те молам, зборувам со тебе, кој се збогатуваш од сиромаштијата на ближниот и штетно ја користиш загубата на брат ти - кажи ми, што да преземам ако не си работел? На крајот на краиштата, плаќањето за работа се дава, но вие не сте направиле никаква работа за вашиот сосед: зошто земате повеќе од тоа што му го позајмивте? Вашите пари не се грижат дали лежат во градите или поминуваат од рака на рака; И да ги задржиш кај себе и да им позајмуваш на луѓето - нема загуба, но, згора на тоа, и луѓето и вие имаат корист. Тоа им користи на луѓето кога им служите на нивните потреби и барања; Тоа ќе ви користи духовна во тоа што покажувате љубов кон ближниот и ја исполнувате заповедта Христова: „Не се одвраќајте од никого што сака да позајмува од вас“ (Матеј 5:42). § 120. Алкамот тоа не го поднесува и вели: „Јас не земам со сила, туку по волја на должникот; тој самиот ми го дава, а јас не го присилувам“. Не го земате со сила, туку се однесувате како некој што не спасува некој што се дави во вода додека не слушне ветување за награда од него. И не му позајмуваш пари на давеник во неволја и несреќа додека не се обврзеш пред тебе за вишокот, а со тоа насилно, насилно не му ги одземеш. А тој, ако не даваш без камата, е принуден да ти дава камата, сакајќи да ја задоволи твојата деликатес и да ја ублажи твојата немилосрдност, па ако не се поклониш со милост, ќе се поклониш со себичност. Друг одговара: „Граѓанскиот суд не извршува за камата: така, можете слободно да го преземете“. Граѓанскиот суд не извршува, но го извршува Христовиот суд, кој не само поради камата, туку и поради милост кон ближниот, го испраќа во вечниот оган: „Одете од Мене, проколнати, во вечен оган, подготвен за ѓаволот и неговите ангели: зашто бев гладен, а вие не ми дадовте ништо да јадам“ (Матеј 41-42). Значи, слободна е каматата, слободна за идолопоклоник, а не за христијанин, за оној што сака сребро, а не Христос, му служи на мамон, а не на Христос; слободен за оној кој нема вечна надеж, а не за оној кој го очекува воскресението на мртвите и животот на следниот век. Така, слободно може да прави сè: слободно да киднапира, силува, пролева солзи, убива, убива вдовици и сираци слободно, сè додека ги трпи Божјата добрина. Друг се жали: „Како можам да живеам ако не се интересирам? Не е точно: немате од што да живеете, ниту со што да ја задоволите љубовта кон парите и луксузот. Многумина немаат богатство и не прифаќаат камата, но живеат и јадат. А другите изобилуваат со богатство, но не не оставаат со камата. Зашто љубовта кон парите и луксузот не се задоволуваат со многу, но умереноста и потребата се задоволуваат со малку. Гледаш дека не е потреба, туку страст која те учи да се интересираш. Друг им укажува на другите: „Двајцата го земаат, но зошто јас да не го земам? Лоша последица: тие се интересираат - можете ли да го направите истото? Грешат - па дали си слободен? Многу луѓе ограбуваат, убиваат, ограбуваат, силуваат, прават блуд и прават други беззаконија - дали и тоа е бесплатно за вас? Дали ова треба да се направи кога покажувате со прст кон другите во незаконско прашање? Можеби сте слободни, но погледнете, што следи од ова? Тие се подложни на Божјиот гнев и на егзекуција за грев. Така и вие: сигурно треба и вие. Значи, не треба да се имитира другите во сè, туку само во она што е пофално и во согласност со Божјиот закон. Меѓутоа, дури и ако секој прави беззаконие, пазете се од ова и внимавајте на она што го учи Божјиот закон. Како што сте вие ​​за нив, така и тие нема да одговараат за вас пред Судот Божји; и секој сам ќе си даде одговор. Друг одговара: „Земам од богатите“. Вистина: не е еднакво да се зема камата од сиромашните и богатите, исто како што е нееднаков грев да се навредуваат богатите и сиромашните. Грев е да се разоткрие богат човек, но нехумано е да се разоткрие просјак, кој е гол и без голотија. Затоа, размислете и за интересот. Грев е да се зема камата од богат човек, но поголем грев и нечовечност е да се зема камата од просјак, кому треба да му се помогне макар и бесплатно. „Можеби е подобро да не позајмувате? - така мисли некој друг. Ова е лошо мислење: како што е грев да позајмуваш сребро со камата, грев е да не позајмуваш без камата ако имаш што да дадеш. Зашто Христос учи: „Дајте им на оние што бараат од вас и не се одвраќајте од оние што сакаат да позајмуваат од вас“ (Мат. 5:42). Треба да му дадете заем на оној што бара, но без камата, како што учи и Христос: „Позајмувајте, не очекувајќи ништо“ (Лука 6:35). Свети Василиј Велики му вели на лакомецот: „Требаше да ја намалиш човечката потреба, но ја умножуваш, примајќи профит од сиромашните, постапуваш како лекар кој доаѓајќи кај слабите, наместо да лечи, му ја одзема последната сила. Ти ги правиш сиромашните од сиромашните причина за твоето збогатување, и како што земјоделците сакаат дожд, па нивните семиња и семиња да ти растат толку пари, така да ти се зголемуваат потребите на луѓето. Или не знаете дека предизвикувате повеќе зголемување на гревот отколку зголемување на парите, што доаѓа од каматата? А долу: „Она што го земаш од бедното е супериорно од секоја мизантропија. Од неволји се збогатуваш, од солзи собираш сребро, го разобличуваш, гладниот го тепаш. Нема милост, нема разбирање за сродство со страдалниците. И на крајот: „Без земја садиш, без семе жнееш, а на кого собираш не се знае. Се знае дека плаче тој од кого земаш камата, но кој ќе го јаде плодот собран од каматата не се знае. Зашто не е познато кому ќе ја оставиш радоста на богатството; Си акумулираш зло за себе од невистина. „Не се одвраќајте од никого што сака да позајмува од вас... и не давајте го своето сребро... за камата“ (Матеј 5:42, 5. Мој. 23:19) да, откако научивте корисни работи и од Новиот и од Стариот завет, ќе одите кај Господ со добра надеж, за таму да добиете камата за добри дела“ (Разговор на Свети Јован 4 за истото Псалм. многу негови разговори. Поглавје 10: За навредата на сиромашните „Не правете штета на вдовицата или на сиракот; Но, ако им правите зло, стенкате и викате кон Мене, ќе го чујам нивниот глас со моите уши, ќе се налутам од гнев и ќе ве убијам со меч, а вашите жени ќе бидат вдовици, а вашите деца сираци“ (2. Мој. 22:22-24). „Проклет да е оној кој погрешно суди на странецот, сиракот и вдовицата; и сите луѓе ќе речат: „Нека биде“ (5. Мој. 27:19). „Вака вели Господ: постапувајте правда и праведност и избави ги... угнетените од рацете на угнетувачот и странецот, сирачето и вдовицата, не навредувајте, не угнетувајте незаконски и не пролевајте невина крв на ова место. 22:3, 5). §121. Како што користа и милоста што му се покажува на човекот се двојни: ментална и физичка, така има двојна навреда - едната за телото, другата за душата. Телото се навредува кога е тепано, рането, рането, лишено од храна, облека итн. Душата трпи навреда кога е натажена, навредувана, клеветена, обесчестена, клеветена итн., иако, поради совршеното соединување помеѓу телото и душата, и телото и душата се чувствуваат телесно навредени. Оттука се случува кога телото страда, и душата има сочувство; а кога душата страда и е болна, телото сочувствува и сочувствува и затоа се разболува, слабее, венее, побледи, суши, што им се случува на оние што тагуваат и тагуваат. § 122. Колку е сериозно да се навреди ближниот, покажуваат следните аргументи. 1) Како што Христос Бог му припишува добро дело на својот ближен: „Како што му го направи на еден од овие мои најмали браќа, така ми направи мене“ (Матеј 25:40), така и навредата што му е нанесена на ближниот се однесува на Самиот Христос: „Савле, Савле! Зошто ме прогонуваш? верен, но Христос си го припишува ова зло: „Савле, Савле! Зошто ме прогонуваш?" Зашто, самиот татко се навредува ако неговиот син е навреден, а господарот смета дека е навреда за себе ако му се наштети на неговиот роб. Бог е Татко и Господар на сите: затоа, навредата што им се нанесува на луѓето, како Негови слуги, се однесува Себе Себеси, како што Господ и Таткото. Секому му дава храна и облека. Следствено, кој го навредува човекот, му се спротивставува на благодатниот Бог: она што го дава Бог, го одзема, тој што навредува, го уништува со добри дела. „Кој не собира со Мене, растура“, вели Христос (Матеј 12:30). 3) Сатаната, како дух на злоба и непријателство, на секој можен начин бара како секому да му нанесе штета и тоа го прави. Значи, кој предизвикува огорченост и угнетување на ближниот, има ист дух како сатаната, исто мисли со него и има ист договор со него. Зашто намерното навредување не може да биде друго освен од злиот дух, натопен со отровот на таа древна змија. Каква бесрамна и деструктивна работа е да се прави со ѓаволот против Божјото разумно создание, против човекот создаден според Божјото подобие и против сопствената природна природа со навреда! Ѓаволот и неговите зли ангели земаат оружје против човекот и сакаат да прават зло, но не земајте оружје еден против друг, зашто сатаната не се крева против сатаната. Но, заслепениот човек прогонува човек како него. Така тој антички убиец ни ги зарази срцата и ни ги заслепи умовите, за кои не можеме доволно да жалиме. 4) Божјиот закон, кој заповеда да го сакаш и да не го мразиш ближниот, да му покажуваш добри дела, а не лоши дела, се расипува со навредата на ближниот, а Законодавецот е обесчестен и презрен. 5) За да го навредиш твојот ближен, Бог се заканува и со привремено и со вечно погубување, како што читаме во книгите на светите пророци и во Новиот завет. § 123. Незаконско е да се навреди кое било лице од горенаведените причини, но уште понезаконско е да се навредува сиромашните. Лошо е да се земе нешто од богат човек, но уште полошо е од сиромав. Лошо е некој да предизвикува зло, но полошо е за оној што трпи зло. Лошо е некого да растажиш, но уште полошо е некого да растажиш. Лошо е да повредиш некого, но уште полошо е за некој што е повреден. За на бедните им е потребна милост, на тажните им е потребна утеха, на ранетите им треба исцелување. А кој ги загорчи им го одзема и последното што го имаат и така ги води во последна неволја, го скратува и уништува животот. Зашто, оној што ги навредува сиромашните, го прави истото како оној што потопува човек што се дави во вода, и така додава несреќа на несреќата, тага на тага, рани на рани, а тоа не само што е беззаконие, туку и нечовечко нешто, и знак на човек чија наклонетост е преобразена во жесток ѕвер. § 124. Таквото нечовечко беззаконие го прават пред сè: 1) Неправедните судии, кои или заради плаќање, или заради пријателство или пристрасно спроведуваат судски процеси и не само што не ги бришат солзите на оние што претрпеле насилство и навредените, туку се и обвинети, а оние што навредувале се ослободуваат од обвиненијата, а на тој начин се ослободени од обвиненијата: самоволја, а навредените се доведуваат до најголема сиромаштија. 2) Силни и високи луѓе, кои без да се плашат ниту од граѓански суд, ниту од Бог, насилно или предавнички ги одземаат од вдовиците, сираците, сиромашните и другите кои немаат посредници, луѓе, земја, шуми, селани и други добра од кои добиваат храна и на тој начин им ја лишуваат последната храна. 3) Богати луѓе и други кои или малку плаќаат или воопшто не им даваат соодветна плата на платениците. Зашто сите оние кои се ангажирани да работат и со секојдневен труд добиваат секојдневна храна се бедни и сиромашни. 4) Лакоми, или позајмувачи на пари, кои позајмуваат пари на сиромашните и добиваат повеќе од пари од нив. И колку поголема камата, или камата, земаат од своите бедни должници, толку е поголема нечовечноста што ја прават. 5) Воени раководители и други власти кои на своите потчинети не им даваат одредена плата, или ја даваат, но не во целост, бидејќи на тој начин им се одзема она што им е потребно за храна и ги прават сиромашните најсиромашни. 6) Земјопоседници кои им наметнуваат преголеми даноци на селаните, па така им го откинуваат и последното, ги оставаат без потребната храна, или ги оптоваруваат со неподнослива работа и на тој начин не им дозволуваат да го бараат она што им треба за живот. 7) Кражбата од пожар треба да се вброи во прекршоци на сиромашните, а особено кога нешто е украдено од оние кои веќе биле сиромашни пред пожарот. И оваа нечовечност е сурова и неподнослива, затоа што на тој начин неволјата се додава на неволјата и болеста се додава на болеста. Од овие точки и други слични работи, можете да разберете што е престапот на сиромашните. § 125. Оние кои покажуваат таква нечовечност кон своите ближни, иако го исповедаат Бога со своите усни, не Го препознаваат во своите срца или не веруваат во Неговата Промисла и не очекуваат казна за нивните беззаконија, како за нив Светиот Дух, барајќи ги длабочините на нивните срца, преку Псалмистот, изјавува: рече: „Господ нема да види, и Бог Јаковов нема да знае“. Но, тој го осудува лудилото, на истото место, преку истиот Псалмист: „Совестете се, безумни меѓу народот, и безумни, конечно разберете! Зар не слуша тој што го приклучува увото? Или не гледа Оној кој го создал окото? Не укорува ли Оној кој ги поучува народите, Кој го учи човекот на разум“ (Пс. 93:6-10)? § 126. Навредувањето на сиромашните е многу тежок грев и викање кон небото, како што може да се види од Светото Писмо и самиот разум. „Не правете зло ни на вдовицата, ни на сиракот, но ако им правите зло, стенкате и викате кон Мене, ќе го чујам нивниот глас со моите уши, ќе се налутам од гнев и ќе ве убијам со меч, а вашите жени ќе бидат вдовици, а вашите деца сираци“ (2. Мој. 22:22-24). И повторно ги удира таквите со проклетство: „Проклет да е оној што неправедно суди на странецот, сирачето и вдовицата, и сите луѓе ќе речат: „Нека биде“ (5. Мој. 27:19) И повторно со проклетство им се заканува со погубување на оние што покажуваат таква нечовечност: правете правда и правда, и избавете ги... туѓите и угнетените раце од угнетениот. вдовица, не навредувај, не угнетувај незаконски и не пролевај невина крв на ова место, ако не ги слушаш овие зборови, се колнам во себе, вели Господ, дека оваа куќа ќе биде пустина“ (Ерем. 22:3, 5). И пак преку пророкот Амос: „Затоа што ги тепате сиромашните и им земате подароци... ќе изградите украсени куќи... но нема да садите убави лозја... нема да пиете вино од нив. твоите гревови се тешки: ги газиш праведниците, примаш дарови, а на суд ги изопачуваш работите на сиромасите“ (Ам. 5:11-12) А Псалмистот, поттикнат од Светиот Дух, се жали на Бога и извикува на таквата нечовечност на беззакониците: „Стани, судијо на земјата дај гордо! До кога грешниците, Господи, до кога ќе се фалат грешниците? Дали ќе изговараат и ќе зборуваат лаги, ќе зборуваат ли сите што прават беззаконие? Го понижија Твојот народ, Господи, и го навредија Твоето наследство; Ги убиле вдовицата и сиракот, го убиле странецот и рекле: „Господ нема да види, и Бог Јаковов нема да знае“. И на крајот додава: „Господ ќе ги награди за нивното беззаконие, и Господ Бог ќе ги уништи преку нивната злоба“ (Пс. 94:2-7, 23). И светиот апостол им објавува дека плачат и плачат поради жестоките таги што ќе ги надминат, велејќи: „Слушајте, богати, плачете и плачете за вашите несреќи што ќе те снајдат. Твоето богатство изгни, а облеката твоја изедена од молци. Твоето злато и сребро се рѓосано, а нивното сведоштво против тебе ќе се изгори како оган, а твојата рѓа ќе изгори како оган. себе си богатство за последните денови. Ете, платата што им ја задржавте на работниците што ги жнееја вашите ниви викаат, а повиците на жетварите стигнаа до ушите на Господ Саваот“ (Јаков 5:1-4). дека оние кои се хранат со солзите на сиромашните и сираците се уништени од земјата на живите и одат во пеколот за да ја примат работата на нивните раце тој не препознава, тогаш нема да избега од страшниот суд на Бога, иако Таткото на сите, најмногу се нарекува „Татко на сираците и Судија на вдовиците“ (Пс. 67:6) благородник му помага на благородникот, но просјакот, сиракот, вдовицата се напуштени од сите, тие не можат да најдат помош никаде од личноста, затоа, само Бог е нивни Помошник и подготвен Покровител. просјак, биди помошник на сиракот“, вика псалмистот кон Бога за нив (Пс. 9:35). Овој непристрасен Судија ќе им суди на нивните спорови (види Пс. 34:23). Сиромашните и одмаздата на сиромашните, затоа, сфатете го ова, вие што се храните со солзите на сиромашните, кои ги навредувате вдовиците и сираците, кои погрешно ги проценувате странците и сирачињата и вдовицата, кои градат и проширувате куќи од богатството на сиромашните, Разберете дека нивните солзи не паѓаат напразно, туку навлегуваат во крвта на А. Господарот над Војниците ги дава Своите благослови на сите подеднакво, како дарежлив Отец, на сите подеднакво им служи: на богатите и на сиромашните, на славните и на неоснованите, на благородните и на простите, и на робовите и на својот господар подеднакво сечиј живот подеднакво Земјата подеднакво ги храни сите. Говедата, воловите, овците, коњите им служат на сите подеднакво. Зашто Бог тоа го уредил така што сите луѓе, откако добиле служба од создавањето, да бидат задоволни со Божјата добрина и да му благодарат на Бога Добротворот. Но ти, со тоа што ги разоткриваш сиромашните, им ја одземаш таа Божја благодат; Она што Бог го дава за секого, се обидуваш да го присвоиш само за себе. Бог, богат со добрина, збогатува, а ти гол. Господ теши, но ти тагуваш. Бог дава живот, а вие убивате. Значи, разберете го ова! И ако не разбирате сега, тогаш ќе дојде време кога златото, среброто, имотите, селата, лозјата, коњите, колите, богатите оброци, скапите вина, робовите и женските робови, свилата и ленените алишта и сета ваша слава и раскош, собрани од имотот на сиромашните, и неволно ќе се испотепаат ужасните и ќе паднат пред вас Праведен судиј, и кога ќе видиш, ќе се вознемириш и ќе се ужаснеш. Тогаш ќе разберете дека постои Бог и Неговата Промисла и Неговиот суд, дека „Богот на одмаздата е Господ“ (Пс. 94:1). Кога ќе ти ги покаже солзите на сиромашните, пролеани поради тебе и ќе бара одговор од тебе за нивната последна капка, тогаш ќе видиш дека оние што сега ги навредуваш, силуваш, разоткриваш и мислиш дека се полоши од самите твои кучиња, твојот драг лов, ќе се појават како синови Божји; а од оние кои си ги сметал за недостојни зрната да ти паднат од трпезата - од оние со голема воздишка ќе посакаш капка вода да ти го излади јазикот, изгорена од пеколниот оган, но нема да ја примиш. § 127. Оние кои ги мијат лицата со солзи, кои воздивнуваат со отежнатост, кои бараат помош и не ја наоѓаат, кои се трудат и не се задоволни со плодовите на својот труд, нека внимаваат на утехата на апостол Јаков: „Бидете трпеливи, браќа мои, до доаѓањето на Господ. Тој го прима рано и доцниот дожд и зајакнете ги вашите срца, зашто се приближува доаѓањето на Господа, браќа, за да не бидете осудени: ете, Судијата стои пред вратата трпението на Јов и го видов крајот од Господа, зашто Господ е Најмилостив и Дарежлив“ (Јаков 5:7-11). „Добро е пред Бога“, вели апостол Павле, „да им возвратиме на оние што ве навредуваат со тага и на вас кои се навредуваат со радост со нас, при откровението на Господ Исус од небото со Неговите моќни ангели, во пламен оган што се одмаздува на оние што не Го познаваат Бога и не се покоруваат на Евангелието на нашиот Господ Исус Христос, кој ќе биде вечен казнет од присутноста на Господа Исуса Христа. слава на Неговата сила кога ќе дојде да се прослави во Своите светии и да се појави чудесно во тој ден меѓу сите што веруваат“ (2. Сол. 1:6-10). Поглавје 11: За љубовта кон славата и амбициите „Како можете да верувате кога добивате слава еден од друг, а не ја барате славата што доаѓа од единствениот Бог? - вели Христос (Јован 5:44). § 128. Љубовта кон славата и амбицијата доаѓа од гордоста, која има тенденција да сака почит, пофалба, обожавање и славење. Коренот и почетокот на тоа е тој ласкав и отровен совет на древната змија, која им рекла на нашите предци: „Ќе бидете како богови“ (1. Мој. 3:5). Истиот подмолен непријател сега шепоти во ушите на нашето страсно тело, како Ева, да бара доминација, доминација, чест и суетна слава. § 129. Љубовта кон славата е знак на срце болно од неверување, како што Христос јасно поучува: „Како можете да верувате кога добивате слава еден од друг? Зашто: 1) Кој ја бара својата слава на овој свет, не Му оддава слава на Бога, туку се става себеси како идол наместо Бога и го привлекува кон себе она што само на Бога треба да му се даде. Зашто само на Бога „секаква слава, чест и обожавање му припаѓаат“. 2) Оној кој бара залудна слава не се грижи за идната вечна слава, зашто е невозможно истовремено да се бара временска и вечна слава. Не се грижи од единствена причина што со окото на верата, со кое се гледа, не ја гледа нејзината големина и одлична благодат; зашто ако ја видеше, сигурно ќе ја бараше со сета своја сила. Воинот, гледајќи ја славата што треба да дојде од победата, храбро се бори против непријателот на Татковината. Така, оној што со вера ја предвидува идната слава што ќе ја добијат верните Христови војници во наредниот век, се бори против непријателите, светот и гревот и не се грижи за оваа суетна слава и ја смета за ѓубре: зашто тоа е пречка за добивање на таа вистинска слава. § 130. Како страста за љубовта кон парите и среброљубието, како што е наведено погоре, така и страста за љубовта кон славата е ненаситна. Зашто, како што љубителот на парите, колку повеќе му расте среброто, толку повеќе е жеден за него, така и љубителот на славата: колку повисоко се искачува во чест, толку повисоко сака да се издигне. Оваа вистина е позната и очигледна и не бара доказ: секојдневни примери за тоа се пред нашите очи. Затоа, во приказните гледаме дека многу пагани, незадоволни од високата титула крал, сакале и заповедале да се нарекуваат богови. А други, незадоволни со границите на нивното поседување, ги потчинуваа другите на себе и на тој начин се обидуваа да ја прошират својата слава. О, само оваа чума да не се одвива во христијанските граници! § 131. Љубовта кон славата е причина за многу зла. 1) Некого го учи да се додворува, да се усогласува со надредените и да го следи нивниот морал, дури и ако е корумпиран, без срам да ги нарекува пороците доблести и доблести пороци, да ласка, лаже и распарчува, за да им наметне љубов и милост и на тој начин да ја добие посакуваната чест. 2) Учи да го клеветиш ближниот, доброто да го нарекуваш зло, а злото да го нарекуваш добро, за да му угоди на оној од кого бараат замислена милост. Со еден збор, човекот го претвора во приврзано куче, и што и да сака неговиот замислен добродетел, во кој се надева, тој се покажува подготвен на сè. 3) Тоа учи на алчност. Зашто, за да се добие чест, треба великодушно да се пополнат рацете на посредниците, да се даваат подароци и подароци на многумина. Но, за да има доволно за сето ова, љубителот на славата е принуден да се стреми кон лаги и кражби. 4) Љубовта кон славата учи да пролее невина човечка крв. Затоа, Авесалом планирал да извлече меч против кротливиот и невин Давид, царот на Израел, и злиот син за да го убие својот праведен татко за да го заземе царството на Израел. Ниту високата кралска чест, ниту непријатноста на потфатот, ниту стравот од опасност, ниту долгот што поданиците им го должат на своите суверени, ниту татковската крв од која се родил, ниту љубовта со која бил почестен од својот татко повеќе од другите браќа, ниту пак кроткоста и невиноста на царот не можеле да го одвратат од безбожната и побожна света и побожна намера на царот. Но, само љубовта кон славата го победи сето тоа и го убеди беззаконскиот син да го брка својот благочестив татко и Суверен (види 2. Самоил 15, итн.). Така направи славољубивиот и беззаконик Ирод: ги тепаше сите деца, од две години па надолу, во Витлеем и низ неговите граници, како што сведочи Светото Евангелие (види Матеј 2,16). Планирал да ги убие бебињата за да може лукавата лисица да ги убие бебињата и родениот Младенец Христос, Царот на Евреите, и така да не ја изгуби својата кралска чест. Истата љубов кон славата и сега пролева многу невина крв; и не се плаши да ги допре Божјите помазаници; и или ги убива со растворен отров или им го скратува животот, или со сабја ја раскрвави пурпурот и нивниот престол, и така Татковината останува без главен владетел, затоа во општеството се случуваат секакви неред и збрка. 5) Љубовта кон славата не стивнува и по добивањето чест. И тогаш создава многу неволји. Зашто во чест (така ги учи своите љубовници) човек мора да има пристојна облека. Неопходно е да се прошират и декорираат коморите. Треба да собереме богати трпези. Потребно е да има значителен број на слуги во декорацијата. Неопходно е да имате богати коњи и кочии за патување, а лов на кучиња за забава. Вие и вашето семејство треба да имате облека украсена со злато и сребро. Треба да играм карти за забава. Неопходно е да се произведуваат други задоволства или дури и каприци. Но, сето ова бара значителна сума, која треба да се собере не од каде било, туку од подредените; треба да се прекрши заклетвата што ја дал пред Бога, Познавачот на срцето и Неговото Свето Евангелие; треба да се гази вистината, која вети дека ќе ја чува со заклетва; Треба да се нанесува насилство врз сиромашните, да се наметнуваат прекумерни даноци на селаните, доколку ги има, или да се оптоваруваат со непотребна работа. Значи, колку е жестока љубовта кон славата, иако луѓето, особено од овој век, не ја сметаат за зло! Злото е лакомост, како што се вели; но поголемото зло е љубовта кон славата, зашто каде што има љубов кон славата, се гнезди и лакомоста; зашто љубовта кон славата исто така учи на среброљубие, како што може да се види од горенаведеното. § 132. Љубовта кон славата и амбициите ги води дури и оние што ги поседува во катастрофи. Нашите предци, сакајќи божествена чест, го изгубија она што го имаа и „станаа еднакви на безумни ѕверови и станаа како нив“ (Пс. 49:13). Авесалом толку многу сакал царска чест што сакал да го убие својот татко и Суверен, но наместо чест, си нашол пропаст, а оној што сакал да седне на царскиот престол „се заплетка во гранките на дрвото, висејќи меѓу небото и земјата“ (2. Цареви 18:9). Истиот суд и сега ги снајде славољубивите и крадците на честа, кои иако го добиваат она што го сакаат - некогаш со посредство на своите посредници, некогаш со поткуп, некогаш преку претставување на наследното благородништво - сепак, не го добиваат за своја корист, туку за уништување, не привремено, но секако вечно. Бидејќи овие верни слуги на Татковината наскоро се покажуваат во својата лојалност, кога се во чест, тие не ја бараат Божјата чест и слава, на кои честа треба да им служи, туку го бараат својот личен интерес; не им служат на ближните, туку на сопствените страсти; Тие не градат, туку ги уништуваат своите браќа. Оваа вистина е очигледна за секого и не бара збор на доказ. Зашто самиот факт докажува дека кога насекаде се слушаат поплаки за незаконски поткуп и изнуда, солзите на сиромашните, кои немаат посредници и никаде не можат да најдат задоволство, се леат насекаде. Зашто, што ќе има време просјакот да влезе во суд со богат човек или простиот човек со благородник, ако овие синови и слуги верни на татковината седат на суд? Воопшто ништо! Ќе си заминат како што дошле, со исти солзи, уште погорчливи. Затоа, тие се принудени да поднесуваат секаква навреда и насилство, наместо да бараат заштита залудно и кон својата голема несреќа и повеќе да не прибегнуваат кон човекот, туку кон Бога Судијата и да викаат. Истите тие солзи и плач не посредуваат за ништо друго освен за Божјиот гнев и вечно уништување за оние кои, според нивните должности, не ги бришат. § 133. Разумот или честа за христијанинот не треба да бидат ништо друго освен јарем наметнат од Бога, кој тој мора да го носи за слава на Бога и за доброто на своите браќа. Бидејќи е во чест, тој мора, како што се заколна, да му служи на општеството, да ги искорени невистините, да ги брани навредените, да ја воздржува дрската и самоволна дрскост, да биде пример за добри дела за своите подредени итн. Ако некој е повикан и поради оваа причина се крене во чест, тој не е подложен на порокот на љубовта кон славата; но нема да има чест да се бара таков човек, туку самата чест ќе го бара. Тој ја избегнува честа, но честа го гони. Ваквото и онаквото е достојно за чест, како што веруваат и потврдуваат сите мудри луѓе. Напротив, тој што бара чест е недостоен за чест. Зашто, за што и да бара чест, тоа ќе го направи откако ќе добие чест. Но, ретко кој ја сака честа да работи за општо добро, а не за свој привремен личен интерес? Наскоро таквите трагачи, добивајќи го она што го сакаат, се покажуваат како ништо друго освен какол посеан меѓу пченицата, како што се вели. § 134. Но, за да се ослободиме од овој порок, мора да се потсетиме: 1) дека подеднакво славни и неосновани, господари и робови, угледни и едноставни, умираат и се предаваат на земјата. Никој не ја зема оваа слава со себе, но сè световно останува за светот. 2) Тој „жесток суд им се дава на оние што се на власт. зашто помалиот заслужува милост, а посилниот ќе биде многу мачен“, вели Соломон (Мудр. 6:5–6). 3) Дека нема поголема чест и слава од тоа да се биде вистински христијанин, а љубовта кон славата те лишува од ова достоинство, според Христовото слово: „Како можете да верувате кога добивате слава еден од друг, а не ја барате славата што доаѓа само од Бога“ (Јован 5:44)? „Ви заповедаме, браќа, во името на нашиот Господ Исус Христос, да се држите подалеку од секој брат што оди нередовно, а не според преданието што е примено од нас“ (2. Сол. 3:6). „Лошите заедници го расипуваат добриот морал“ (1. Кор. 15:33). § 135. Ништо не му штети на човекот, особено на младиот, повеќе од злобното друштво. Зашто, како што справувањето со доброто е школа во која човекот ја учи христијанската филозофија, односно чесен живот, без книги, така и справувањето со злото е причина за крајна расипаност. Дури и некој да има добра природа и да е добро воспитан, кога би бил со расипаниот, ќе му биде тешко и речиси невозможно да не се расипе. За гневот, како смола, се лепи и незабележливо влегува и го заразува добриот морал. Велат дека здравите очи, кога ги гледаат болните, самите добиваат штета, но воопшто не им користат. Исто така, добриот човек, живеејќи со злото, се расипува, но не го исправа. „Како што болните очи“, вели свети Јован Златоуст, им штети на здравите и како што некој што има лепра заразува чист, така и справувањето со злите ги плене и расипува добрите луѓе. (Разговор за Псалм 4). Значи, размисли, Христијане, со кого сакаш да имаш заедништво; и додека не го дознаете целосно, не се прилепувајте никому, за да не паднете во бездната на уништувањето. Подобро е да се живее со животни отколку со зли луѓе. „Злобните луѓе“, вели истиот свети Јован Златоуст, - се поштетни од змиите отровни: зашто тие отворено го нанесуваат својот отров, а оние секој ден тајно и бесчувствително заразуваат“ (Во истиот разговор). § 136. Тешко на малите деца кои имаат корумпирани родители! Каде можат да побегнат од таквите родители кога се принудени да живеат со нив во исти одаи, да седат на ист оброк, да ги набљудуваат нивните зборови, дела и сите нивни постапки? За младоста, бидејќи сама по себе е склона кон секакво зло, бара вредно набљудување, добро воспитување и поучување, но наместо тоа наидува на големо зло - отровното искушение на родителскиот морал. Зашто, моралот на родителите е како правила за малите деца, гледајќи по кои тие се придржуваат; а на она што го забележуваат кај нив, самите се навикнуваат. Оттука се случува децата на злите родители да бидат позлобни од нив, а нивните внуци уште позлобни, па така злото расте додека не биде запрено со Божјиот суд. Зашто искушението не е ништо друго освен оган што се засилил, се шири се повеќе и подалеку и ги проголтува живите храмови. Тешко на малите деца од ова искушение. Но, голема тешко на родителите, кои наместо корисно учење, младите срца ги заразуваат со зол пример, како отров! „Тешко на оној човек преку кој доаѓа искушението“, вели Христос. „Подобро би му било да му обесат воденички камен на вратот и да го удават во морските длабочини“ (Матеј 18:6-7). „Родителите“, вели свети Јован Златоуст, „кои го занемаруваат христијанското воспитување на децата се побеззаконски од убијците на деца. За убијците на деца го одвојуваат телото и душата и ги фрлаат и душата и телото во огнена геена. Таа смрт, според природниот закон, никако не може да се избегне; а тоа би било можно доколку небрежноста на родителите веднаш не била уништена. воскресението „Никој не може да надомести за духовното уништување“ (Разговор против клеветниците на монашкиот живот, поглавје 3.) Ако, како што поучува Светиот Отец, оние родители кои не ги поучуваат своите деца на христијански начин се полоши од убијците на деца, тогаш што можеме да кажеме за оние родители кои не само што не поучуваат, туку и се корумпираат со оние што треба да се сфатат со она што го кажуваат овде учители, овчари, газди и други. 2. За Божјиот гнев против гревот „О човече! Или го занемаруваш богатството на Божјата добрина, кроткост и долготрпеливост, не сфаќајќи дека Божјата добрина те води на покајание? Но, поради својата тврдоглавост и непокајаничко срце, собираш гнев за себе на денот на гневот и откровението на праведниот гнев, според Неговата волја. 2:4-6). § 137. Божјиот гнев против гревот се покажува преку егзекуциите испратени од Бога против грешниците. Зашто, ако Бог е толку добар што „никој не е добар освен само Бог“, според Христовото сведоштво (Матеј 19:17), сепак, колку што е Добар, толку е и праведен. А Неговата вистина бара грешникот, како престапник на Неговиот свет и непроменлив закон, да биде погубен. А, тоа што грешникот не е погубен веднаш по извршувањето на гревот или не при самиот грев, мора да се припише на добрината Божја, која го поднесува грешникот и на тој начин го чека на покајание, како што му вели апостолот на грешникот: „О човече, или го занемаруваш богатството на Божјата добрина - тоа што копнее Божјата добро, кроткоста, те води кон Божјата благост, кроткоста. покајание?” § 138. Во Светото Писмо читаме дека Бог им испраќа разни егзекуции на грешниците. Тој ги фрли ангелите што згрешија од небото. Христос зборува за ова: „Го видов сатаната како молња како паѓа од небото“ (Лука 10:18); а апостол Петар вели: „Не ги поштеди ангелите што згрешија, туку ги врза во синџири на пеколната темнина и ги предаде да бидат чувани за да бидат казнети судот“ (2. Петрово 2:4). Нашите предци Адам и Ева беа протерани од рајот поради непослушност и беа подложни на секоја неволја, а со нив и ние. За гревовите, првиот свет, со исклучок на Ное, „проповедникот на правдата“, бил уништен од страшен потоп (1. Мој. 7; 2. Петрово 2:5). Содом и Гомор и околните градови биле изгорени од оган поради гнасна нечистотија ( 1. Мој. 19; 2. Петрово 2:6 ). Гордиот и огорчен фараон со сета своја војска бил удавен во Црвеното Море (види Излез 14). Датан и Авирон, кои се побунија против Мојсеј и Арон, и нивните истомисленици во пустината, беа проголтани живи од земјата (види Броеви 16). „Земјата се отвори и го проголта Датан и го покри мноштвото Авирон“ (Пс. 106:17). Другите луѓе на Израел, за разни беззаконија, беа погодени од Божјиот гнев на различни начини: едни со оган, други со змии отровни, други со меч на туѓинци, други на друг начин, како што читаме за ова во книгите на Мојсеј, пророците и во 10-то поглавје од Првото послание до Коринтјаните. Кога дошле во ветената земја, колку пати биле предавани на странци како робови, колку пати биле одведени во заробеништво и на друг начин погубени - сведочат книгите од Стариот завет. Нивните гревови и беззаконија биле причина за сето тоа, за што сведочат и тие свети книги. По доаѓањето на Христос во светот, ги гледаме и Божјите егзекуции испратени против грешниците. Читаме дека Ананија и неговата сопруга Сафира биле ненадејно убиени затоа што лажеле, затоа што го лажеле Светиот Дух (Дела 5:1-10). Ирод ненадејно бил „удрен од ангел Господов... зашто не Му оддаде слава на Бога, и го изеде црви и умре“ (Дела 12:23). Градот Ерусалим, кој ги уби пророците и ги каменуваше испратените кај него и беше извалкан со Крвта на Христос, Синот Божји, беше целосно уништен, а неговите деца, односно жителите, беа поразени со остриот меч, како што Самиот Христос пророкуваше со солзи: „Ќе дојдат дни, кога ќе те опкружи Еру, кога ќе те опкружи Еру, те опкружуваат и ќе те притиснат од секаде, и ќе те уништат, и ќе ги тепаат твоите деца во тебе“ (Лука 19:43-44). Но, она што го читаме во книгите, го гледаме во наше време. Сè уште ги забележуваме истите страшни Божји судови; Неговиот ист праведен гнев сега се појавува на непокајаните грешници. Гледаме и слушаме страшни битки и страшни и плач достојни за крвопролевање; толку илјадници паднати во битка, толку многу преостанати вдовици, сираци, расплакани татковци и мајки, толку многу градови опустошени од туѓо оружје, од помор, од глад, земјотрес и пожар, колку беззаконици одеднаш се одземени и одземени од оваа светлина. Сето тоа се траги на Божјиот праведен суд и гнев, кој како оган ги проголтува непокајаните беззаконски луѓе. Она што им се случило според Божјиот праведен суд, треба да го очекуваат и другите непокајани грешници. Во евангелието на светиот евангелист Лука читаме дека кога некои дојдоа кај Христа и Му кажаа за Галилејците, „чија крв Пилат ја помеша со нивните жртви, Христос одговори и рече: Мислиш ли дека овие Галилејци беа погрешни од сите Галилејци, дека толку многу страдаа? Не, ти велам, но ако не се покаеш на ист начин“. Од овие Христови зборови можеме да заклучиме дека другите непокајани грешници мора да го очекуваат истото уништување што го гледаат кај другите. „Веќе секирата лежи во коренот на дрвјата: секое дрво што не дава добар плод се сече и се фрла во оган“ (Матеј 3:10). Врз основа на оние егзекуции што се случиле и се случуваат, заклучуваме и за идните и за привремените - забележуваме за вечните. Ќе има вечна казна за горчливите грешници, ќе има огнена геена, ќе има пекол, темнина, чкртање со заби; Злобните ќе бидат отфрлени од лицето на Бога и Неговото царство. „Немојте да се залажувате: ни блудниците, ни идолопоклониците, ни прељубниците, ни злите луѓе, ни хомосексуалците, ни крадците, ни лакомците, ни пијаниците, ни клеветниците, ни изнудувачите нема да го наследат царството Божјо“, напишал светиот апостол 6:9-1. Христос ќе им објави на грешниците на денот на Својот праведен суд: „Одете од Мене, проклети, во вечниот оган подготвен за ѓаволот и неговите ангели“ (Матеј 25:41). „А на страшливите, и неверните, и одвратните, и убијците, и блудниците, и волшебниците, и идолопоклониците и сите лажливци ќе имаат свој дел во езерото што гори со оган и сулфур. Ова е втора смрт“, вели Христос повторно (Отк. 21:8). Истото го читаме и во други места од Светото Писмо. § 139. Божјите зборови и закани, Христијане, не се залудни и празни, туку вистинити и сигурни: тоа што тој го рече е секако така, како што рече, и тоа што го предвиде сигурно ќе биде. Тој им ја предвидел на нашите предци смртта што ќе дојде од забранетото дрво, а смртта следела на оние што ја престапиле Неговата заповед. Праведниот Ное предвиде светски потоп на злите - и имаше потоп. Тој предвиде смрт за огорчениот фараон - и фараонот умре. Тој предвиде заробеништво за Израелците - и тие беа заробени. Тој предвиде уништување и опустошување на Ерусалим - и тоа се оствари. Тој во Неговото Писмо изјави дека ќе има вечни маки за злите - тоа секако ќе се случи; ќе го доживеат вечниот гнев на Божјиот праведен суд, ќе ја пијат оваа чаша на тага, но никогаш нема да ја пијат. Значи, да се плашиме, Христијани, од судот Божји и од Неговиот праведен гнев и да се покаеме - да не паднеме во рацете на живиот Бог. Зашто „страшно е да се падне во рацете на живиот Бог“ (Евр. 10:31). Кој не верува во зборовите Божји, самиот ќе го научи делото на Божјиот праведен суд. „Бог не може да се искара, што и да посее човек, тоа и ќе жнее“, вели апостолот (Гал. 6:7). „Ќе дојде Господовиот ден како крадец во ноќта, зашто кога ќе речат: „Мир и безбедност“, тогаш наеднаш ќе ги зафати пропаст, како што ќе ја снајде породилна болка, и тие нема да се спасат“ (1. Сол. 5:2-3). Превод на П. Јунгеров – Редакција на „АБЦ на верата“ Превод на П. Јунгеров – Редакција „АБЦ на верата“ Можеби ќе ве интересира: