Часть 1. О грехах

Член 1. Какво трябва да знаете „Изследвайте Писанията, защото чрез тях мислите, че имате вечен живот“, казва Христос (Йоан 5:39). § 1. Божието Слово се съдържа в пророческите и апостолските книги, които на гръцки се наричат ​​„Библия“, т.е. книги. Тези книги иначе се наричат ​​„Писанията“, както казва Христос: „Изследвайте Писанията“ и т.н. А апостол Павел пише на Тимотей: „Ти познаваш свещените писания от детството” и т.н. (2 Тим. 3:15). Те се наричат ​​още книги на Божия закон, тъй като съдържат Божия закон. § 2. Словото Божие се нарича и е Бог, защото от Бога чрез пророците и апостолите, като пратеници, ни беше възвестено и предадено, както пише св. апостол Петър: „Никога не е било пророчество изречено по човешка воля, но са го изговорили свети Божии човеци, движени от Светия Дух“ (2 Петрово 1:21). И апостол Павел казва: „Когато приехте Божието слово, което чухте от нас, вие го приехте не като човешко слово, а като Божие слово, каквото е в действителност” (1 Сол. 2:13). И Тимотей казва: „Цялото Писание е боговдъхновено“ (2 Тим. 3:16). Светото писание е посланието на Небесния Цар към Неговите поданици, Неговите слуги, нас, недостойните, които чрез Своите верни и мъдри от Светия Дух Свои служители Той благоволи да изпрати Неговата свята воля и да разкрие Своето милостиво благоволение. Следователно то има в себе си някаква чудна и божествена сила и действие, така че за кратко време, както виждаме в апостолската проповед, не чрез мнозина, а чрез дванадесет души, не мъдри, но прости и неучени, се разпространи по цялата вселена, както е писано: „Вестта им се разпространи по цялата земя и думите им до краищата на вселената“ * (Пс. 18:5; Рим. 10:18). И не само се разпространи, но и донесе такива плодове, че народите, затънали в заблудата на идолопоклонничеството и закоравени, изоставиха суеверието на идолопоклонничеството към разпнатия Христос, който умря от такава непочтена смърт, и Го приеха като Спасител и Бог в сърцата си. И въпреки че хитростта и интригите на дявола действаха така, че мъдреците и силните на вековете силно се противопоставиха на тяхната проповед, те не успяха. И както вятърът, като слънчевите лъчи, така и апостолите, като лъчите от Христос, Слънцето на Истината, изпратени на небето, бурният дяволски вятър не можа да попречи на нищо. И което е по-учудващо, много от тези, които смятаха тези проповедници за буйни и неистови, искаха да бъдат техни ученици, а учението, на което се надсмиваха като на лудост, го признаваха за най-истинската мъдрост. Затова словото Божие може да се нарече „плодоносно” (Кол. 1:6), тъй като то, посято в човешките сърца, „дава плод: кое стократно, кое шестдесет, кое тридесет” (Матей 13:23, 8). Вярно и истинно е словото Божие, изречено чрез пророка: „Както дъждът и снегът слизат от небето и не се връщат там, но напояват земята и я правят способна да ражда и да расте, така че да дава семе на този, който сее, и хляб на онзи, който яде, така е и Моето слово, което излиза от устата Ми, не се връща при Мене празно, но изпълнява това, което Ми е угодно, и изпълнява това, което изпратих това за” (Исая 55:10-11). Оттук следва християнин: 1) Словото Божие, като велик и небесен дар, ние трябва да почитаме и обичаме, както правеше свети Давид (Пс. 118). 2) Благодарете на Небесния Отец от сърце за този велик дар. 3) Учете в него ден и нощ. 4) Според Неговото правило коригирайте живота и морала си. 5) Тези, които спират да го четат или слушат, са неблагодарни и безсмислени; които нямат време да четат Божието слово, но имат време да четат забавни книги; които се опитват да разберат какво става в Италия, Рим, Азия, Африка и други места, но не искат да научат от Божието слово какво става в душите им и към каква цел отиват, към вечен живот или вечни мъки, което без съмнение е признак на изгубена душа. § 3. Свещеното Писание или книгите, в които се съдържа Божието слово, се делят на книгите на Стария и Новия завет. Книгите на Стария завет са всички, които са написани преди идването на Христос, като книгите на Мойсей, пророците и др. Книгите на Новия завет са тези, написани от апостолите след идването на Христос; те съдържат учението и светата проповед за спасителното идване на Христос, като четирите евангелия, апостолските послания и др. § 4. Словото Божие, съдържащо се в свещените книги на Стария и Новия завет, се разделя на две основни части: Закон и Евангелие. Божият закон се отнася до Божиите заповеди, в които Бог ни заповядва или ни забранява да правим нещо, като например: „отклонявай се от злото и върши добро“ (Пс. 33:15). Евангелието означава всички Негови милостиви и радостни обещания към нас, както тези, които вече са изпълнени, като: за идването на Христос, Божия Син, Който вече е дошъл и е извършил великото дело на нашето спасение, така и онези, които тепърва ще се изпълняват, като: общото възкресение и вечен живот за тези, които вярват в Христос. Цялата сила на Евангелието се съдържа в краткото слово на Христос: „Защото Бог толкова възлюби света, че даде Своя Единороден Син, за да не погине нито един, който вярва в Него, но да има вечен живот“ (Йоан 3:16). § 5. Божият закон, даден на нашите прародители Адам и Ева в рая, беше написан на сърцата им, но след това, написан на две плочи от Бога, беше предаден на Свети Мойсей на планината Синай и чрез него беше обявен на всички хора, както е написано в книгата Изход (Изход 32 и 34). Христос Божият Син донесе Евангелието от лоното на Своя Небесен Отец на земята и проповядва: „И дойде и проповядва мир на нас, които бяхме далеч и близки“ (Еф. 2:17), както казва за Себе Си: „Духът Господен е на Мене; защото Той Ме помаза да проповядвам благата новина на бедните, и Той Ме изпрати да изцелявам съкрушените по сърце, да проповядвам освобождение на Мене. пленниците, връщане на зрението на слепите, за пускане на свобода на угнетените, за проповядване на благоприятната година Господня” (Лука 4:18-19). За Закона и Евангелието свети евангелист Йоан пише накратко: „Законът беше даден чрез Мойсей, а благодатта и истината станаха чрез Исуса Христа” (Йоан 1:17). § 6. Това, което Божието Слово ни разкрива, трябва да му вярваме така сигурно, както ако го виждаме с очите си или дори повече, тъй като нашето чувство може да ни измами по-лесно, отколкото Божието Слово, изречено от фалшив Бог. Ние трябва да вярваме в Него повече, отколкото в Този, който възкръсна от мъртвите и каза. Защото е писано: „Ако не слушат Мойсей и пророците, дори и някой да възкръсне от мъртвите, няма да повярват” (Лука 16:31). Божието свидетелство, което е обявено в Светото писание и потвърдено със знамения и чудеса, е по-надеждно от гласа на целия свят. Защото „свидетелството Господне е вярно” (Пс. 18:8). Всеки човек може да лъже, но Бог, който е вечната истина, не може да лъже. „Верен е Господ във всичките Си думи” (Пс. 144:13). „Небето и земята ще преминат, но думите Ми няма да преминат“ (Матей 24:35; Лука 21:33). И следователно това, което Бог ни разкри, със сигурност е вярно и това, което той предсказа, със сигурност ще се случи в определеното време. Със сигурност ще има възкресение на мъртвите, ще има второ идване на Христос, както беше първото, ще има Неговия праведен съд, ще има награда за праведния и за грешния и т.н. § 7. Божието Слово ни е предадено от Бога и написано от вдъхновени хора, така че като се придържаме към него да получим вечно спасение. „Тези са написани...“, казва свети Йоан, „за да повярвате, че Исус е Христос, Божият Син, и като вярвате, да имате живот в Неговото име“ (Йоан 20:31). И св. Павел: „Но всичко, което е писано по-рано, е писано за наша поука, та чрез търпението и утехата на Писанията да имаме надежда” (Римляни 15:4). Затова Христос изпраща евреите да изучават Писанията: „Изследвайте Писанията, защото чрез тях мислите, че имате вечен живот” (Йоан 5:39). И въпреки че праотците и светите патриарси са се спасили без Светото писание; но те бяха научени, инструктирани и утешени от живия глас на Бог, както четем в книгата Битие. Не трябва да очакваме такъв глас и наставление от Бога, но от Неговото писано свято слово трябва да търсим съвет и наставление, според словото на Христос: „Изследвайте Писанията“. Словото Божие е несъмнено, истинно, твърдо и непоклатимо, даденото от Бога правило на светата вяра и благочестивия християнски живот. Защото той е светилник на нозете ни, както изповядва пророкът: „Твоят закон е светилник на нозете ми, Господи, и светлина на пътищата ми“ (Пс. 119:105). А св. апостол Петър учи: „Ние имаме най-сигурното пророческо слово; и вие правите добре, като гледате на него като на светилник, който свети в тъмно място, докато изгрее денят и утринната звезда изгрее в сърцата ви“ (2 Петрово 1:19). „Законът на Господа е неопетнен: той обръща души; Свидетелството на Господа е истинно: Той прави децата мъдри; Оправданията на Господа са прави: те веселят сърцето; Заповедта на Господа е светла: тя просвещава очите на сърцето (Пс. 18:8-9). „Всичкото Писание е дадено от Бога и е полезно за поука, за изобличение, за поправление, за обучение в правда, за да бъде Божият човек съвършен, подготвен за всяко добро дело" (2 Тим. 3:16-17). Следователно Христовото благовестие се нарича и е "Божия сила за спасение на всеки вярващ" (Рим. 1:16), тъй като "вярата идва от слушане, а слушането от Божието слово" (Рим. 10:17), чрез което ние "вярваме" в Христос (Йоан. 17:20); по този начин, „на Бога беше угодно чрез глупостта на проповедта да спаси вярващите” (1 Кор. 1:21). Затова всички християни, които искат да имат истинска и жива вяра и да я запазят докрай, и по този начин да се спасят, трябва усърдно да четат или слушат Словото Божие. Както онези, които вървят по пътя или вършат нещо, се нуждаят от чувствена светлина, така и онези, които вървят към вечния живот и остават в борбата на вярата и благочестието, се нуждаят от светилника на Божието слово, за да не се отклонят от пътя на нечестивите. И както тялото всеки ден се укрепва с храна, за да не отслабне и отслабнало да не изчезне, така подобава всеки ден да укрепваме душата с духовната храна на Божието слово, за да не изсъхне от глад, да не отслабне и да погине. Човек е сляп сам по себе си и затова се нуждае от просветление; слаб и следователно се нуждае от подсилване; той е мързелив и тъжен и затова се нуждае от насърчение и утеха. И всичко това идва от Божието слово. Словото Божие ни предупреждава срещу много хитрости на дявола и прелестите на света, които всички се опитват да съблазнят душата от пътя на благочестието. Следователно заблуждават се онези християни, които се отдалечават от това Божествено правило и подобно на слепите или тези в тъмнината вървят, докато накрая паднат в рова на унищожението. § 8. Божието Слово, като най-истинското и най-съвършено правило на благочестие, както се казва, е необходимо за всички християни, но за пастирите, тоест за епископите и свещениците, особено: защото те са взели „ключа на разума“ (Лука 11:52), което е Божието слово, и по този начин те трябва да отворят вратата към Христос, Живия Бог и източника на живота, и вечното блаженство, отворено чрез смъртта Му, както за себе си и за другите. Свети апостол пише на Тимотей, а чрез него и на всеки пастир: „Внимавай на себе си и на учението; това прави постоянно; защото като правиш това, ще спасиш себе си и онези, които те слушат“. И малко по-високо: „Заемете се с четене, наставление, поучаване“ (1 Тим. 4:16, 13). Следователно тези пастири, които според апостолското увещание не се вслушват в четенето на Светото Писание, са грешни в своето призвание. Как може такъв пастир да учи другите, ако самият той е невеж? Как може да просвети другите, ако самият той е в тъмнина и слепота? Как може да инструктира другите, ако самият той греши? Христос оприличава такива пастири на слепи водачи: „Те са слепи водачи на слепи; и ако слепец води слепец, и двамата ще паднат в яма“ (Матей 15:14). § 9. Божието Слово, както към всички като цяло, така и към всеки в частност, към мен, към вас и към другите, беше еднакво предадено и написано. Защото Бог не гледа на личностите, но „иска всички хора да се спасят и да достигнат до познание на истината“ (1 Тим. 2:4). Затова, заради всички и всички, Той заповяда да се напише святото Му слово, за да може всеки, като го чете или слуша, да получи вечно спасение. Както Бог ми казва в словото Си: „Аз съм Господ, твоят Бог; възлюби ближния си като себе си” и т.н., Той казва същото и на теб (Лев. 19:18). И Христос заповядва на всички да изследват Писанията: „Изследвайте Писанията“. А апостолските послания са адресирани до всички християни, както всеки може да види от тези послания. И свети апостол Йоан пише в писмото си: „Пиша ви, отци,... пиша ви, младежи,... пиша ви, младежи” и т.н. (1 Йоан. 2:13). Затова той писа на бащите, младежите и младежите: 1) всеки и всеки, и хора от всякакъв ранг и ранг, тоест осветени и неосветени, благородни и прости, съпрузи и съпруги, могат и трябва да го четат и слушат; 2) задължава всички и всеки ранг и ранг на хората да се подчиняват, тоест да избягват злото и да вършат добро; 3) съгрешават онези, които вярват и учат, че Свещеното писание не трябва да се чете от обикновени хора, а само от свещеници и други осветени лица. И наистина, това мнение е измислица и интрига на дявола, който отклонява хората от това душеполезно четиво, за да не четат Светото писание, да нямат истинска и жива вяра и така да не се спасят. § 10. Тъй като блажени са не само тези, които слушат словото Божие, но и тези, които го слушат и пазят, както казва Христос: „Блажени са тези, които слушат словото Божие и го пазят” (Лука 11:28), то ние трябва да се стараем както да слушаме, така и да пазим това, което чуваме с Божията помощ. Затова апостолът увещава християните: "Бъдете изпълнители на словото, а не само слушатели, мамейки себе си. Защото, който слуша словото и не го изпълнява, прилича на човек, който гледа естествените черти на лицето си в огледало: погледна се, отиде си и веднага забрави какъв е" (Яков 1:22-24). Защото Бог не обяви словото Си, за да лежи само отвън, върху хартата, като някаква мъртва марка, а за да даде плод вътре, в сърцата ни. Защото Божието Слово е живо, божествено семе, което трябва да покълне с духовни плодове на земята на нашите сърца. Каква полза от семе, посято в земята, ако не дава плод? По същия начин Божието слово, проповядвано и слушано, няма да ни бъде от полза, ако не дава плод в сърцата ни, тоест ако не се стараем да коригираме живота си според неговото правило. Кралският указ се публикува, за да знаят поданиците и да изпълняват волята му. Така че Божието слово беше публикувано с тази цел, за да можем да коригираме живота си според неговото правило. Няма полза да слушаш Божието слово, но да не живееш според неговото правило; освен това слушането на Божието слово и неспазването му ще доведе до тежко осъждане, както ще бъде казано по-долу. §11. Бог в Своето свято слово казва на човешката душа: „Аз съм Господ, твоят Бог” и т.н.; казва на душата: „Отвърни се от злото и прави добро; вярвай, смири се, обичай, търпи” и т.н. Душата трябва да слуша гласа на Бог, да се подчинява, да се покае, да вярва, да обича, да търпи и т.н. И когато се появят лоши мисли, не ги приемайте, но когато почувствате добър съвет, следвайте го. Следователно: 1) Няма полза от това да изглеждате в добро работно състояние отвън, но да сте дефектни отвътре; да се смириш телом и да се гордееш с душата си; да има вяра и любов на езика, а неверието и неговите плодове в сърцето. Всичко това е лицемерие. 2) Всеки грях първо се появява в душата, а след това се проявява външно и физически и се извършва чрез тялото. Например в душата се случват убийства, кражби, блудства и т.н. Защото ръката няма да убие, нито ще грабне; езикът няма да клевети или клевети; Окото няма да гледа, ухото няма да чува непристойни неща, коремът няма да преяжда, краката няма да вървят към злото, ако душата не иска. По същия начин всяка добродетел трябва да бъде в душата и понякога да се проявява външно и да проявява своето действие. Например вярата трябва да бъде в душата и понякога да се проявява чрез изповед; любовта трябва да бъде в душата и понякога да се проявява чрез дела на милост и т.н. Който има истинска любов към ближния, няма да откаже на молещия. И Бог, когато казва на човек: „Не убивай, не кради“, не говори на ръцете, а на душата, от която стават убийствата и кражбите и се извършват чрез ръцете; Той също не казва на езика: „Не лъжесвидетелствайте“, а на душата, която използва езика, за да лъжесвидетелства и т.н. Затова апостолът нарича телесните членове „оръдия на правдата” или „оръдия на неправдата” (Рим. 6:13). Те са „инструменти на правдата“, когато душата ги използва, за да върши справедливост; „инструменти на неправдата“ – когато душата ги използва, за да създаде неправда. 3) Не само убиецът, или хищникът, или прелюбодеецът и пр., който греши с дело: върши зло, но и този, който иска да върши зло. „Не може доброто дърво да дава лош плод, нито лошото дърво да дава добър плод“, казва Христос (Матей 7:18). Следователно в Божието слово убийството се приписва не само на този, който убива човек с дело, но и на този, който мрази човека. „Всеки, който мрази брат си, е човекоубиец“, казва свети Йоан (1 Йоан 3:15). Също така похотта за блудство се нарича блудство от Христос. „Който погледне жена с похот, вече е прелюбодействал с нея в сърцето си“ (Матей 5:28). И въпреки че гражданският съд не изпълнява зли похоти, съдът на Бог ще ги изпълнява, тъй като те са били извършени срещу Неговия свят и вечен закон: „Не пожелавай“. Бог съди не само външните грехове, но и вътрешните, поне външно те не са се появили пред хората. § 12. Бог, като ни заповядва да избягваме злото, ни заповядва и да вършим добро: „Избягвай злото и върши добро“ (Пс. 33:15); забранявайки кражбата и отвличането, той също заповядва да се даде: „Дайте на този, който ви поиска“ (Матей 5:42). Следователно: 1) Ние сме еднакво длъжни да избягваме злото и да създаваме добро. 2) От тук следва, че както правенето на това, което е забранено, така и това, което е заповядано да не се прави, противоречи на Божия свят закон и следователно има грях. Защото всичко, което се прави против Божия закон, е грях. „Грехът е беззаконие“, според свидетелството на апостола (1 Йоан 3:4). Христос ни изпраща не само за зли дела, но и за пренебрегване на добрите дела, във вечния огън. „Махнете се от Мене, проклети, във вечния огън, приготвен за дявола и неговите ангели“, ще каже Той на тези от лявата страна в деня на Неговия съд. защо Защото гладен бях, и не ми дадохте да ям” и т. н. (Матей 25:41-42) Това учи както свети Василий Велики в словото си за Божия съд, така и свети Златоуст в 13-та беседа на 3-та глава на Посланието до римляните. От това следва, че онези богати хора съгрешават, които не дават от имуществото си на бедните, които ги искат; Също така съгрешават и други, които крият в себе си Божиите дарове и не принасят полза на ближните си, въпреки че биха могли. Но тези дарби са самите „таланти“, за които трябва да дадем отговор на нашия Господ в деня на Неговия праведен съд (Матей 25:14-30). § 13. Всеки, който желае да чете или слуша Божието слово с духовна полза, трябва да отбележи следното: 1) Тъй като то е най-ценният Божи дар, той трябва да го чете или слуша с благоговение, усърдие и усърдие. Ако слушаме земен цар или някой високопоставен човек, който се обръща към нас и разговаря с нас с внимание, усърдие и благоговение, много повече трябва да слушаме Бога, Който е Цар на царете и Господ на владетелите, Който в словото Си се обръща към нас и разговаря с нас. Когато „с дух и истина“ (Йоан 4:23) се молим на Него, тогава се обръщаме към Него по този начин и говорим с Него по същия начин, когато правилно четем Неговото слово или слушаме Неговия служител да чете, тогава Го чуваме да ни говори. 2) Човек трябва да слуша или чете Божието слово не за да бъде остроумен или красноречив, а за да познае Бога и Христос Божия Син и Неговата свята воля и по този начин да получи вечно спасение. Това е правилната цел на четенето или слушането на Божието слово. Защото, тъй като ни е дадено за спасение на душата, тогава трябва да го четем или слушаме. 3) Скрий го в сърцето, като скъпо духовно съкровище, като пророк Давид: „Скрих Твоите думи в сърцето си, Господи, за да не съгреша пред Тебе“ (Пс. 119:11); пазете и „учете се денем и нощем“ (Пс. 1:2), и хранете с него душата, както тялото се храни с хляб, и дори повече. Защото както тялото отслабва и изчезва без храна, така и вярата без храната на Божието слово отслабва и след това изчезва. Или както светилникът гасне без масло, така вярата и всяко благочестие без Божието слово обеднява и избледнява. „Вярата идва от слушане, а слушането от Божието слово“ (Римляни 10:17). Ето защо, както наливаме масло в светилника, за да не угасне, така е подходящо да запалим и стоплим вярата от Божието слово, за да не угасне и така да не загубим цялото духовно блаженство, което се състои от вярата. 4) Да мислиш и изобщо да не се съмняваш, че както за всички хора, така и за мен и теб, мерзки, бедни, нещастни, проклети и грешни, великият, всемогъщ, свят и страшен Бог казва в словото Си: „Аз съм Господ, твоят Бог”: покайте се, повярвайте, смирете се, обичайте, търпете, бъдете кротки и т.н. И това казва Бог, Когото, като праведните, е страшно да не слушаш; като добър и благосклонен Баща е жалко да се обижда; като благодетел не почитай безсрамно; като вездесъщ и всезнаещ е невъзможно да бъде измамен. Напротив, Той насочва погледа Си към „тези, които треперят от Неговото слово” и проявява специална „милостта Си към онези, които Му се боят” (Ис. 66:2; Пс. 103:11). 5) Не гледайте какво правят другите, независимо кои са те, но се придържайте само към Божието слово и се учете от това, което то учи. Защото ден след ден вярата и с вярата любовта намаляват у хората и се умножават изкушенията, които разтърсват сърцата ни и искат да угасят зараждащата се вяра. 6) Тъй като умът ни е сляп без Божието просветление, волята ни е зла без Божията благодат, а желанието и усилията без Божията помощ са слаби, затова трябва усърдно да се молим на Бога Той Сам да просвети ума ни, да коригира волята ни и да помогне на желанието и усилията ни. Подражавайки на благочестивия псалмопевец, който в псалм 119 горещо се моли Бог да го просвети и да го води по пътя на Своите заповеди, да му помогне и да го води по пътя на истината. Човек трябва да подходи към Словото Божие с молитва, да го чете или слуша с молитва и да завърши четенето с молитва и благодарност. Затова в църковно събрание, преди да започнем да четем словото Божие, тоест Апостола и Евангелието, ние се молим и в края на четенето благодарим на Бога за този Негов велик дар. Всеки, който започне да чете или слуша словото Божие, може да се моли така с псалмопевеца: „Отвори очите на душата ми, и ще разбера чудесата на Твоя закон, Господи, странник съм на земята, не скривай от мене Твоите заповеди” (Пс. 119:18-19). Или това: „Господи Исусе Христе, Сине Божий, отвори ума ми, за да разбера Твоето свято слово, както го отвори от Твоя апостол” (вижте Лука 24:45). Или се молете, както Бог на кого дава благодат. Този, който чете и слуша Божието слово, също трябва да се моли и да стимулира молитвата, като разсъждава върху прочетеното. Например, който чете или слуша словото за блаженствата (Матей 5:3-12), трябва да се моли на Христос, Автора на истинското блаженство, така че коренът на блаженствата, истинската и жива вяра, да бъде посаден и укрепен в сърцето му, защото от вярата произтичат сладки плодове, тоест духовна бедност, нежност, кротост, жажда за истина, любов с плодове, искреност и простота, и други. Към читателя или слушателя на Христовото слово: „Не всеки, който Ми казва: „Господи! Господи!”, ще влезе в небесното царство, но който върши волята на Отца Ми, който е на небесата” (Матей 7:21), трябва също да помним, че както е вярно и правилно да призоваваме Бога, така и не можем да вършим Божията воля без Бога: “Без Мене не можете да вършите нищо”, казва Сам Бог (Йоан 15:5). Разсъждавайки за това, можете да добавите следната молитва към четенето на тази дума: „Господи, дай ми, грешния, да Те призовавам с дух и истина“ (Йоан 4:23); „Научи ме да върша Твоята воля, защото Ти си мой Бог” (Пс. 142:10), да, като Те призовавам и следвам Твоята свята воля, ще бъда спасен според Твоето лъжливо обещание: „Всеки, който... призове името Господне, ще се спаси” (Рим. 10:13). Всеки, който чете или слуша словото за това как Христос отваря очите на слепите (Матей 20:34), може да добави следната молитва: „Сине Божий, който просветляваш слепите със словото, просвети като Бог духовните ми очи, за да Те видя, Вечната Светлина, и да Те следвам с вяра и любов.“ Всеки, който чете или слуша апостолското слово: „Христос умря за всички, така че живите да живеят вече не за себе си, но за Онзи, Който умря за тях и възкръсна” (2 Кор. 5:15), може да се моли така: „Исусе, Сине Божий, който умря за всички и за мен, грешния, умъртви мъдростта на моята плът, помогни ми да умра за греха и за света, за да живея за Теб, мой Изкупител, който умря за мен и възкръсна.” Можете да направите същото в други неща и да стимулирате и подсилвате молитвата с разсъждение, разсъждението с молитва. След като приключихме с четенето или слушането на Божието слово, ние трябва да благодарим на милостивия Бог за това, че беше добре за нас, които сме в тъмнина, да запалим светилника на Неговото Слово, за да просвети умовете ни, и също така да се молим то, подобно на утринната звезда, да свети в сърцата ни с благодатта на Светия Дух, който говори чрез пророците и апостолите. § 14. Християните, които живеят безстрашно и нарушават Божия закон, събират върху себе си Божия гняв, според думите на апостола: "О, човече! Или пренебрегваш богатството на Божията благост, кротост и дълготърпение, без да съзнаваш, че Божията благост те води към покаяние? Но поради упоритостта и непокаяното си сърце си натрупваш гняв върху себе си денят на гнева и откриването на праведната присъда от Бога” (Рим. 2:3-5). Те събират, казвам, повече от езичниците, които не познават истинския Бог и Неговия свят закон. Защото само естественият закон ще разобличи езичниците, но както естественият, така и писаният закон ще разобличат и осъдят дефектните и горчиви християни в деня на Христовия съд. „Който Ме отхвърля и не приема думите Ми, има кой да го съди: словото, което съм говорил, ще го съди в последния ден“, казва Христос (Йоан 12:48). Думите на Светото писание, както св. Василий Велики, ще се появят на съда Христов. Защото Той каза: „Ще те изоблича и ще представя греховете ти пред лицето ти“ (Пс. 49:21). Тогава закоравеният християнин ще бъде изправен пред заповедите, които е чул и нарушил, осъждайки го. Ще се появят заплахи и обещания на Бога, реално изпълнени, написани в Светото писание, на което той не е повярвал, и ще го разобличат. Тогава в него ще се зароди съвест, която ще му напомня за презираните от него Божии благословения и благодатни обстоятелства, като: идването на Христос в света за грешниците, страданията, смъртта и др.; Божието слово, толкова много пъти чуто и презряно от него, толкова много проповядващи увещания, които бяха за неговото спасение и изоставени от него. И той ще бъде силно измъчван от този спомен или по-скоро от угризения на съвестта, особено защото вече няма да има никаква надежда да върне това, което е загубил поради небрежност. В резултат на това той ще започне да се самоосъжда, да се укорява, но безполезно, ще започне да се мрази и проклина, ще се отвращава от себе си и ще иска да се превърне в нищо, но няма да може. Към тази ужасна мъка и мъка ще се добави най-болезненото чувство на Божия гняв и пламък, който изгаря, но не изгаря и т.н. Онези, които презират Божия закон, няма да избегнат това мъчение, като напразно се утешават и смекчават злата си съвест. Защото „слугата... който е знаел волята на господаря си, но не е бил готов и не е постъпил според волята му, ще бъде многократно бит”, казва Христос (Лука 12:47). Ето защо Христос провъзгласява „горко“ на тези, които слушат Божието слово и не се покаят. За жителите на Тир, Сидон и Содом ще бъде по-леко в деня на съда, отколкото за беззаконните християни, ако не се покаят (Матей 11:21-24). "Бог не може да бъде укорен. Каквото посее човек, това и ще пожъне" (Гал.6:7). Затова непременно онези християни, които са отстъпили от Бога чрез беззаконен живот, ако не искат повече да изпитват Божия съд върху себе си като езичници, трябва да се обърнат към Него с цялото си сърце и да се молят на Неговата благост със сълзи, така че отново в Неговата най-висша милост да бъдат приети и да създадат достойните плодове на покаянието. „Всяко дърво, което не дава добър плод, се отсича и в огъня се хвърля“ (Матей 3:10). § 15. Знак на Божия гняв - ако на някое място не се проповядва Божието слово, както Бог казва чрез пророка: "Ето, идват дни, казва Господ Бог, когато ще изпратя глад на земята - не глад за хляб, не жажда за вода, а жажда за слушане на думите на Господа. И те ще ходят от море до море и ще се скитат от север до на изток, търсейки словото на Господа, но няма да го намери” (Амос 8:11-12). Защото както хлябът е за нашето тяло, така е Божието слово за нашата душа. Както тялото се храни и укрепва от храната, така и душата се храни и укрепва във вярата от Божието слово. Следователно, както има глад за тялото, когато облаците не пръскат и изсъхналата земя не дава плод, така гладът възниква за душите, когато са лишени от слушане на Божието слово. Защото тогава вярата, която се храни и укрепва от Божието слово, обеднява и изчезва, а на нейно място се появяват неверието и суеверието. Ето защо се случва хората да считат за грях това, което не съдържа грях; и, напротив, те не считат за грях това, което съдържа голям грях: добродетелта се нарича порок, порокът се нарича добродетел. Затова мнозина смятат за грях да се докосват до определени храни, които Бог не е забранил; но те изяждат къщите на вдовици, сираци и други беззащитни хора, които Бог забрани под заплахата от временна и вечна екзекуция. Следователно има и други беззаконни плодове, които безбожният живот показва, като: лъжесвидетелстване, изнудване, кражба, ласкателство, измама, измама, непримирима злоба, всяка нечистота и всяко беззаконие. Човекът сам по себе си е сляп и затова се нуждае от просветление; забравящ - и следователно изисква чести напомняния; мързелив - и затова той се нуждае от насърчение; той беше грохнал и тъжен – и затова се нуждаеше от утеха; склонен към падане - и следователно изисква укрепване; склонен към съмнение - и следователно изисква напътствие. И всичко това е извлечено от Светото писание. „Всичкото Писание е боговдъхновено и полезно за поука, за изобличение, за поправление, за възпитание в правдата, за да бъде Божият човек съвършен, подготвен за всяко добро дело“ (2 Тим. 3:16-17). В резултат на лишаването от всичко това, няма нищо повече от пагубно и плачевно състояние на душата. Физическият глад е ужасен, но умственият глад е по-лош. Физическият глад причинява физическа смърт, но умственият глад причинява смърт на душата, която е много по-страшна от физическата смърт. Както душата е по-честна от тялото, така и нещастието на душата е по-страшно от тялото. Никой, нито праведният, нито грешникът, не може да избегне физическата смърт, но с Божията помощ ще избегнем духовната смърт, ако се придържаме към думите на Неговия светец. И тялото, въпреки че умира, но ако душата живее чрез вяра, тя ще оживее отново при общото възкресение, съединявайки се с душата. И ако душата умре, тогава и тялото, и душата ще загинат завинаги. Горко на бедните души, които се топят от този смъртоносен глад! Но голямо горко на тези, чиито дълг е да хранят души с храната на Божието слово, но не ги хранят, които изнемогват! Защото по този начин самите те не влизат в Божието царство и не допускат желаещите да влязат. Но има още по-голяма скръб, когато пътят към всички беззакония е отворен от техните изкушения. Защото, гледайки ги като свои лидери, обикновените хора подражават на техния морал и техния живот. И така, казват те, такива и такива правят това и това: защо и ние да не го направим? Така те разсъждават лудо и сляпо и така вярата намалява от ден на ден, а с вярата любовта избледнява, благочестието става по-оскъдно и нечестието се увеличава. В този случай, според словото на Христос, ние трябва „да се молим на Господаря на жетвата, да изпрати работници на жетвата Си” (Матей 9:38). За това велико дело, в което се състои вечното спасение: 1) да въздишат и да се молят тези, които не са угасили искрата на благочестието в сърцата си; 2) трябва да се полагат грижи и усърдие от тези, на които е поверено кормилото на църквите. § 16. Лош знак е и ако се проповядва словото Божие, но хората неохотно и мързеливо го слушат и не го пазят в сърцата си, или още по-лошо, отдалечават се от него. В притчата за семето е написано: "Нещо падна край пътя и птици долетяха и го изядоха. Едни паднаха на каменисто място, където имаше малко пръст, и скоро поникнаха, защото земята беше плитка; когато изгря слънцето, изсъхна и като че нямаше корен изсъхна. Друго падна между тръните, и тръните израснаха и заглушиха семето, и то не роди И някои паднаха на добра земя и дадоха плод, който поникна и порасна, и дадоха кой тридесет, кой шейсет, а кой сто” (Марк 4:4-8). Семето е Божието слово. Под добра земя, която е дала плод от посеяното семе, разбираме добри хора, които дават плодовете на покаянието, а под земя, която не е дала плод, разбираме три вида небрежни хора, в които словото на евангелското учение не дава плод. Хората от първия вид се уподобяват на пътя, това са онези, които, като слушат, не чуват словото Божие: тоест те чуват с плътските си уши само проповядваното слово, но не го допускат вътре, в сърцата си; Те не мислят за това, което са чули, а се забавляват с други суетни мисли и затова гласът на Божието слово само удря ушите им, но не достига до сърцата им. И така дяволът открадва Божието слово от тях, „за да не повярват и да се спасят” (Лука 8:12). Хората от втория вид чуват словото на учението и "го приемат с радост, както учи Христос; но тъй като нямат корени в себе си, по време на скръб или преследване те ги унищожават и стават безплодни. Третата част от хората са тези, които също чуват словото Божие, но, както семето на тръни, така че грижите на този свят и измамността на богатството задушават словото, което чуват... и то става безплодни”, както самият Христос обяснява там (Матей 13:19-22). От това става ясно: 1) че е безполезно да се слуша Божието слово, но с небрежност. 2) Божието слово, чуто и с радост прието, но не задълбочено в сърцето, е потиснато като тръни от тъгата на този век и нещастията, или от суетата на света, любовта към славата, любовта към парите и похотта, и също е безплодно. 3) Ако тези, които слушат словото Божие, но с небрежност и не го крият в сърцата си, не дават никакъв плод, то какъв плод ще дадат онези, които се отдалечават от словото Божие и не искат да го чуят или четат? 4) От това става ясно колко малък е броят на спасените. Както се вижда от притчата, само една четвърт от тези, които чуват Божието слово, се спасяват. Изключете онези, които се отдалечават от Божието слово, изключете идолопоклонниците, евреите, мохамеданите, еретиците и другите суеверия, и ще остане само малко стадо от Христовите овце, както казва Сам Христос: „Не бой се, малко стадо“ (Лука 12:32), защото малко хора искат да следват тясната пътека, която единствена води към живот (Мат. 7:14). 5) Християни, нека се замислим и да се постараем да бъдем не само слушатели, но и творци на закона. Нека сътворим плодове, достойни за покаяние, за да не бъдем безплодни посечени от брадвата на Божия съд и хвърлени в огъня. Защото е писано: „Всяко дърво, което не дава добър плод, се отсича и в огъня се хвърля“ (Матей 3:10). Глава 2. За духовната мъдрост „Ако на някой от вас му липсва мъдрост, нека иска от Бога, който дава щедро на всички, без да укорява, и ще му се даде” (Яков 1:5). § 17. Началото на духовната мъдрост е страхът от Господа, както казва свети Давид: „Началото на мъдростта е страхът от Господа” (Пс. 111:10). Свети Василий учи за това: "Страхът от Господа е очистване на душата и пророкът също се моли: "Приковай плътта ми към Твоя страх" (Пс. 119:120). Където е страхът от Бога, там е цялата чистота на душата; оттам бяга всяко зло и неподходящо действие. Защото телесните членове, като приковани от страх, не могат да се придвижат към неподходящи дела. Както човек, чието тяло е приковано на кръста, не може да действува, така и човек, утвърден в страха от Бога, не може да обърне очите си към непристойни неща, нито да движи ръцете си към зли дела, и не може да направи нищо, нито малко, нито голямо, противно на призванието си, обхванат от страх от укори, сякаш от някаква болест” (В Словото в началото на притчите). Така че страхът от Господа е началото на мъдростта: защото той очиства душата от мръсотията на греха и подготвя място за духовна мъдрост. Както началото на телесното здраве е, когато тялото се очисти от вредните сокове, така и началото на душевното здраве е, когато душата чрез страха от Бога се освободи от злите похоти и тежкия гнет на греха, които, подобно на вредните сокове, я водят до немощ и безсилие. §18. Чрез страха от Бога, като жестоко изцеление, пречистената и укрепнала душа става вместилище на истинската мъдрост, тоест на християнската любов. Защото духовната мъдрост изисква не само избягване на злото, но и правене на добро. Защото е казано: „отклонявай се от злото и върши добро“ (Пс. 33:15). Но както се отвръщаме от злото чрез страха от Бога, както беше казано по-горе, така сме привлечени към доброто от Божията любов. И точно както чрез страха от Бога ние полагаме основата на духовната мъдрост, така чрез любовта сме издигнати до съвършенство, доколкото е възможно в този век. § 19. Средствата, чрез които стигаме до духовна мъдрост: 1) Святото Божие Слово, с помощта на Светия Дух. Защото „Свещеното писание“, според апостола, „може да те направи мъдър за спасение чрез вяра в Христа Исуса“ (2 Тим. 3:15). 2) Искрена молитва. Ето какво казва апостолът: „Ако някому от вас не достига мъдрост, нека иска от Бога, Който дава щедро на всички без упрек, и ще му се даде, но нека иска с вяра, без никакво съмнение“ (Яков 1:5-6 и др.). Затова Соломон казва: „Знаейки, че не мога да я овладея (мъдростта) по друг начин, освен ако Бог я даде, и че вече беше въпрос на разум да знам чий е дарбата, аз се обърнах към Господа и Му се помолих, и говорих с цялото си сърце“ (Мъдрост 8:21). Ние научаваме догматите на духовната мъдрост не в книгите на мъдреците на този век, а в книгите на пророците и апостолите и получаваме умение в това в училището на Светия Дух, Който чрез Своето свято слово вразумява сърцата на Своите верни. Следователно, ако християните искат да намерят духовна мъдрост, те трябва усърдно да се учат ден и нощ в Божието слово и горещо да се молят на Дарителя на мъдростта - Бог. § 20. Духовната мъдрост има своето място и седалище в сърцето, а не на езика; вътре, не отвън; на сила, а не на думи. Не всеки е мъдър, който е такъв външно пред хората, но е мъдър този, който е такъв по същество; и не всеки, който може да говори красива реч, но който има такова сърце. Често се случва животът да не е като красноречието; и често под прикритието на красноречието се крие злоба, която не може да се съчетае с духовна мъдрост. Затова се случва, че един груб селянин, който не знае азбуката, но живее в страх от Бога, е много по-умел и по-мъдър в християнските въпроси от словесника и мъдреца на този век без страх от Бога. § 21. Признаци на духовна мъдрост: 1) внимателно поучаване в словото Божие; 2) търсене на съвет от благочестиви и разумни хора; 3) любов към поука, наказание, полезен съвет, порицание; 4) разсъждения за чудното Божие Провидение, за Неговата истина и милост; 5) често припомняне на смъртта и нейните последици, тоест на Страшния съд Христов, на една блажена и нещастна вечност; 6) презрение към света; 7) най-вече молитвата, без която не може да се придобие духовна мъдрост, както беше казано по-горе и ще бъде достатъчно казано по-долу. § 22. Плодовете на духовната мъдрост са християнските добродетели, тоест: смирение, търпение, кротост, истина, целомъдрие, милосърдие и други. Така Соломон учи: „Плодовете му са добродетели; учи на целомъдрие и благоразумие, справедливост и смелост, по-полезни от които няма нищо за хората в живота” (Мъдри 8:7). И апостол Яков казва: „Но мъдростта, която идва отгоре, е първо чиста, после мирна, смирена, послушна, пълна с милост и добри плодове, безпристрастна и нелицемерна“ (Яков 3:17). Тя се страхува от Бог и Го обича; отвръща се от суетата на света и се прилепва единствено към Бога; той употребява всичко позволено, като храна, напитки, дрехи и пр., със страх, за нуждите, а не за разкош; Той великодушно понася нещастията и нещастията, които го сполетяват. Тя се показва като послушна на Бога и на хората заради Бога. За нея не е болезнено да прави всичко, което е угодно на Бога, и да се отклонява от всичко, което Му е противно. Гордостта, завистта, гневът, враждата, нечистотата, любовта към парите и други духовни язви нямат място в него. Тя обича всички безразборно, третира всички с искреност и простота. Това, което той декларира с думи, той има в себе си; Това, което обещава на думи, го изпълнява на дело, освен ако няма някаква пречка. Тя не се нуждае от бележки в договорите; дума, изречена от нея и чута от друг, е солиден рекорд за нея. Тя вижда брат си страдащ и сърцето й съчувства към него; помага на нуждаещите се от помощ; Той съчувства на всяко нещастие на своя ближен и се радва на неговото благополучие; той плаче с плачещите и се радва с радостните; Той прегръща приятелите си с ръце и не отнема любовта си от враговете си. Затова тя е мирна, тиха, спокойна, радостна, весела, въпреки че злият дух и неговите зли слуги й причиняват неприятности. § 23. Последиците от духовната мъдрост, произтичащи от нея, са укор, презрение, изгнание и всякакви неприятности. Тъй като тя не е от този свят, а „слиза отгоре“, както учи апостол Яков (Яков 1:17), безумният и зъл свят я смята за луда, мъмри я, мрази и я преследва. „И всички, които желаят да живеят благочестиво в Христа Исуса, в което се състои духовната мъдрост, ще бъдат гонени“, казва мъдрият Павел (2 Тим. 3:12). И въпреки че отвътре е честна, великолепна и благосклонна пред Бога, отвън тя остава презряна и омаловажавана. § 24. Целта, към която води тази човешка мъдрост, е Бог и вечното блаженство. Защото, както самата тя идва от Бога, така се обръща към Бога и води онези, които я обичат. § 25. Духовната мъдрост се различава във всичко от плътската или светската мъдрост. Плътската мъдрост е горда - духовната мъдрост е смирена. Плътската мъдрост е себелюбива – духовната мъдрост е боголюбива. Плътската мъдрост е нетърпелива и злонамерена; духовната мъдрост е търпелива и кротка. Плътската мъдрост е непримирима - духовната мъдрост е мирна. Плътската мъдрост е немилостива – духовната мъдрост е милосърдна и пълна с добри дела. Плътската мъдрост мрази, завижда, духовната мъдрост обича. Плътската мъдрост е хитра, измамна, лукава - духовната мъдрост е простосърдечна, истинска, искрена. Плътската мъдрост е невярна, но духовната мъдрост е истина. Защото плътската мъдрост, смирението, укорът, страданието и Христовият кръст са безумие; за духовната мъдрост има голяма мъдрост. Така че в други неща духовната мъдрост се противопоставя на плътската мъдрост. § 26. Духовната мъдрост, както се вижда от описаното по-горе, не се състои в нищо друго освен в истинското познание и почит към Бога и Христос, Божия Син. От това знание се ражда страхът от Бога, който е началото на духовната мъдрост, и любовта към Бога, която води човека към духовно съвършенство, доколкото е възможно да се постигне в този век. В тези две, страхът от Бога и любовта към Бога, се крие истинското поклонение на Бога. Началото и коренът на всичко това е святата вяра, както ще видите по-долу в следващите параграфи. § 27. Този параграф показва как търсещият духовна мъдрост може да премине от конкретен случай към общи духовни разсъждения, основата на които ще бъде Божието слово. Случаят и духовното разсъждение за него I. Гледаш небето, толкова чудно, високо и необятно, украсено с разни звезди; към слънцето и луната, греещи и осветяващи цялото небе; върху облаците, движещи се напред-назад във въздуха и като мехове за вино, изливайки дъжд и напоявайки нивите ни. Представя на вашите сетива и разум земята с всичко, което я изпълва, с дървета, билки, добитък, животни, морета, езера, реки, извори и други декорации. От видимото преместете ума си към невидимото, от сътворението на света към Твореца. Нека тази случка ви бъде повод да се учудите на: 1) всемогъществото на нашия Бог, Който с една дума създаде всичко това от нищото (Бит. 1); 2) Неговата мъдрост, Който толкова мъдро създаде всичко; 3) Неговата доброта, Който създаде всичко това заради нас. Който размишлява по този начин и познава от творението силата, мъдростта и благостта на Твореца в духа, той радостно ще се възхити и ще пее с псалмопевеца: „Колко са величествени Твоите дела, Господи, с мъдрост си създал всичко“ (Пс. 103:24). II. Виждате, че всяко същество служи еднакво на всички. Слънцето, луната, звездите осветяват всички еднакво; въздухът спасява живота на всички; земята съдържа и храни всички еднакво; водата напоява всички поравно — всички, казвам, поравно, тоест богатите и бедните, славните и невежите, господарите и робите. От това научаваме, че всичките ни добрини, дадени ни от Бога, трябва да бъдат общи за нас и нашите ближни. Нашият хляб, нашето облекло, нашият ум, нашите домове трябва да бъдат общи, да служат както на нас, така и на нашите съседи. III. Виждате също, че едно създание помага на друго, по-висшите елементи помагат на по-нисшите. Слънцето осветява и стопля въздуха и земята; облаци - напояват въздуха и земята; служи като въздух за дишане на животните; земята осигурява храна за нас и нашия добитък. Всичко това ни учи, че още повече ние, като разумни създания, трябва да си помагаме: богатите на бедните, разумните на неразумните, здравите на слабите, свободните на затворниците, силните на оскърбените, овластените на беззащитните и т.н. Затова думите: „Какво ме интересува той?“ - трябва да бъде изключен от християните. IV. Виждате слуга да стои пред своя господар и да изпълнява заповедта му с пълно покорство. Тази случка ви дава възможност да прецените с какво несравнимо по-голямо уважение и благоговение трябва да стоим пред Бога и да ходим пред Него, нашия Господ (защото Бог е навсякъде и където и да сме и каквото и да правим, правим пред Бога, Който ни гледа), и да изпълняваме Неговите заповеди с най-ревностно послушание. Защото господарят, колкото и висок да е той, е човек, а човекът е същият като неговия роб - но неговият роб му показва такава почит - и Бог е Господ на господарите и робите и Цар на царете и поданиците, и за Него и господарите, и техните роби, царете и техните поданици са роби. И Господ е велик и страшен, и Небесните сили стоят пред Него със страх, и Го почитат, и изпълняват Неговите заповеди. Помислете също колко безсрамно постъпваме и колко тежко съгрешаваме, когато не Му показваме същото уважение и почит, каквито робите проявяват към господаря си, подобен на тях човек, но постъпваме безобразно пред Него; и ние нямаме вида подчинение, което робите имат към човешки господар, но смело и безстрашно се осмеляваме да нарушим Неговите заповеди. Сам Господ ни убеждава в това чрез пророка: "Синът прославя баща си, а слугата на господаря си се бои. И ако Аз съм Отец, къде е Моята слава? И ако съм Аз Господ, тогава къде е страхът от Мене? - казва Господ Вседържител" (Мал. 1:6). Научете се оттук колко голяма е нашата слепота и безчувственост, а същевременно се удивете на добротата и дълготърпението на нашия Бог, който се отнася така кротко и търпеливо към нас, непристойните роби. Това ви учи не само да не правите и не казвате нищо, но и да не мислите зли или неприлични мисли. В края на краищата, пред Бога, който прониква всичко, както словото и делото, така и мисълта. Защото Той вижда нашите мисли толкова ясно, колкото и самото дело; и нашите зли мисли Го оскърбяват точно толкова, колкото и нашите лоши дела. И не само този, който върши зло, се възмущава пред Него, но и този, който мисли зло. V. Вие виждате или в жена - майка - за децата си, или в птица за нейните пиленца, или в добитък и животни за нейната млада, пламенна любов. От тази случка издигнете ума си към любовта на Бог, която Той има към Своето разумно творение – човека, създаден по Негов образ. Ако в Своите създания, например майките към техните деца, Той е вложил такава любов, колко по-голяма е любовта, която Той Сам има към човека, когото е създал по Свой образ и подобие. От този източник следва, че Той показва толкова много добрини на човека, че е невъзможно не само да се преброят, но и да се разберат с ума. Неговата неизразима любов се проявява в това, че Той толкова жадува за нашето спасение, толкова много търпи нас, грешниците, очаква нашето покаяние с такова желание, приема каещите се с такова благоволение и радост и наказва с такова недоволство онези, които не се каят. „Бог толкова възлюби света, че даде Своя Единороден Син, за да не погине нито един, който вярва в Него, но да има вечен живот“ (Йоан 3:16). Затова Самият Той чрез пророка казва: "Ще забрави ли жена детето си, за да не се смили над сина на утробата си? Дори и да забрави, Аз няма да те забравя, казва Господ" (Исая 49:15). Тази отеческа любов на Небесния Отец ободрява праведника, утешава грешника и увещава да не се отчайва от Неговата милост, а го насърчава да прибягва при Него с покаяние и несъмнено да очаква Неговата милост. VI. Виждате слънцето, приятно греещо, огрява цялото небе и ни радва. От това сетивно слънце издигнете ума си към умственото, вечно Слънце на правдата, Христос, Божият Син, Който по чудодеен начин просветлява верните и завинаги ще просветлява и радва, така че самите те да „блестят като слънцето в царството на своя Отец“, според Неговото фалшиво обещание (Матей 13:43). И от този видим свят, който е осветен от блясъка на слънчевите лъчи, преместете ума си в града, описан в Откровение, най-високият Ерусалим, който „нито има нужда от слънцето, нито от луната за своето осветяване, защото Божията слава го освети, и неговият светилник е Агнето” (Откр. 21:23), - където „няма да има нощ..., и те няма да имат нужда от или светилник, или слънчева светлина, защото Господ е Бог. осветява ги; и те ще царуват до вечни векове” ​​(Откр. 22:5). VII. Виждате, че през пролетта всичко, което е било мъртво през зимата, сякаш оживява и се преражда: земята ражда плодове от своите дълбини, дърветата се разлистяват, тревата се раззеленява и се украсява с цветя; водите, сковани от лед, се топят и текат, а цялото небесно творение се облича в нова форма и като че ли се създава наново. От този чувствен извор нека вярата води ума ви към красивата и желана пролет, която всеблагият Бог обеща в Своето Свето Писание, когато телата от началото на света на верните, напуснали земята, като семена, вегетирали от Божията сила, ще възкръснат и ще се облекат в нов, красив вид, ще бъдат облечени в дрехата на безсмъртието, ще получат венеца на благостта от ръцете на Господа, ще цъфти „като фурма и като кедър“. Ливан, ще се размножава. Посадени в дома Господен, те ще цъфтят в дворовете на нашия Бог" (Пс. 91:13-14), "като невеста, те ще бъдат украсени с красота, и като земята, която ражда цвета си, и като градина, която ражда посятото в нея", те ще цъфтят; и вечна радост ще бъде на главите им, и те ще се радват в Господа с радост. (Исая 61:10-11). Тогава "това тленно ще се облече в нетленност и това смъртно ще се облече в безсмъртие, тогава словото, което е писано, ще се изпълни: Смъртта е погълната с победа. Смърт! Къде е твоето жило? ад! Къде е твоята победа? (1 Кор. 15:54-55). И така, стремейки се в духа към желания извор, сега с вяра и надежда, с Божията помощ, семената на добрите трудове - и нека тогава жънете ги с радост. VIII. Виждате, че напълнен съд или напоена гъба не може да съдържа нищо друго; напротив, празният съд съдържа всичко. Разберете от това, че една душа, изпълнена с любовта към този свят, тоест любовта към славата, амбицията, любовта към парите и похотта, не може да съдържа нищо духовно и небесно: тя не може да обича Бога и небесните благословения, както трябва, и не може да има духовна радост в себе си. От това, християнино, научи се да отхвърляш светската любов, за да може Божията любов да влезе в сърцето ти. Подобното се поставя с подобно, например вода с вода, но срещуположното не се поставя с противоположно, например огън с вода. Няма Божия любов в това сърце, в което има любов към среброто, славата, честта и сладостта, както в добродушното сърце няма светска любов. Защото Божията и светската любов са противоположни неща и следователно не могат да бъдат заедно, но едното прогонва другото. "Никой не може да служи на двама господари: защото или ще намрази единия, а ще обикне другия; или ще бъде ревностен за единия, а ще пренебрегне другия. Не можете да служите на Бога и на мамона", казва Христос (Матей 6:24). IX. Виждате слънцето да изгрява ясно сутрин и да радва всички. Помислете каква голяма радост изпитват душите, в които ще изгрее Христос, Божият Син, вечното Слънце на истината. Нека този инцидент ви научи да Му се молите горещо, така че благоприятната светлина на Неговата благодат да грее в сърцето ви. X. Виждате, че през деня всичко се вижда ясно и всеки различава вреда от полза, канавка и пътека, бяло от черно и едно нещо от друго. Разберете, че по същия начин просветеният от светлината на Христовата благодат вижда всичко ясно с очите на душата си, разпознава доброто от злото, добродетелта от порока: той вижда духовната вреда и я избягва; разпознава пороците в душата – и ги очиства с покаяние и сълзи с Божията помощ. XI. Виждате, че има тъмнина и мрак в небето, когато слънцето залезе и не можете да видите нищо, не можете да разпознаете бялото от черното и къде е канавката, къде е равно, къде е опасно, къде е безопасно. Помислете каква тъмнина има в душата и каква тъмнина я заобикаля, когато тя няма Христовата благодат в себе си. Такава душа не разпознава злото от доброто, не разпознава вредата от неговата полза, ходи и пипа като сляп човек. Тази случка ви учи да се молите на Христос, истинската Светлина, така че светлината на Неговата благодат да грее в душата ви. XII. Виждате извършващия се процес, в който виновният, бидейки осъден, стои и трепери от страх и е напълно покрит със срам; изслушва порицание за нарушаване на закона, лишава се от чест и собственост, изключва се от броя на добрите и честни хора, нарича се зъл и неприличен човек; след това, засрамен, той е отведен в затвора и според законите приема екзекуцията. От този съд нека вярата обърне духа ви към онзи страшен и всеобщ съд, на който Съдия е самият Бог, който изпитва нашите сърца. Представете си в ума си, че на този съд има грешници, отлъчени от числото на праведните; стойте със срам, страх и трепет неизказано; разобличени са в престъпване на Божия закон, разобличени са пред целия свят, пред Ангели и хора; те виждат своите грехове, които са извършили тайно с думи, дела и мисли, и се разкриват на целия свят за знание; Те виждат наказанието, приготвено за тях според делата им. Те виждат тези, които тук са били хулени, мъмрени, осмивани, преследвани, огорчени и тъпкани като боклук – в слава и голяма радост. Неправедните виждат гнева на праведния Съдия, чуват страшно порицание и определение: „Идете си от Мене, проклети, във вечния огън, приготвен за дявола и неговите ангели; защото бях гладен, и не Ми дадохте да ям” и т.н. (Матей 25:41-42). И накрая, с голям срам, страх, тъга, плач, ридания, плач и отчаяние неправедните са отхвърлени от лицето на Бога; привлечени от зли ангели и затворени, „където червеят им не умира и огънят не угасва“ (Марк 9:48). Нека тази случка и разсъжденията за нея ви научат да се покаете, да плачете за греховете си и сега да потърсите милост от Съдията, за да не бъдете засрамени в този всеобщ позор и да не чуете това ужасно порицание и определение. XIII. Виждате, че огънят винаги върви нагоре и колкото и да му се пречи, той по никакъв начин не променя действието си, но винаги се стреми към висините: защото такава е природата му. Този инцидент ви показва, че истинската любов към Бог действа по същия начин. С него възпалено сърце винаги се стреми към своя център, най-милото Същество, и каквото и да му пречи в това, то не може да устои. Нито красотата, нито сладостта, нито славата, нито страхът, нито мечът, нито смъртта могат да предотвратят това. Силата й изпита избраният съсъд на Христос Павел, който с пълна увереност каза: „Нито смърт, нито живот, нито ангели, нито началства, нито сили, нито настояще, нито бъдеще, нито височина, нито дълбочина, нито кое да е друго създание ще може да ни отлъчи от Божията любов, която е в Христос Исус, нашия Господ” (Рим. 8:38-39). За такава любов сладостта на този свят е скръб, красотата е зловоние, славата е незначителност, царството е робство и плен. Такъв човек е на земята с краката си, но на небето със сърцето си; на земята с тяло, но на небето с дух; живее с хората, но духом стои пред Бога мило и Му се покланя; чрез вяра, като "огледало в гадаене", той Го вижда; Той яде и пие с тялото си, но с духа си непрекъснато желае небесна храна, като говори на Давид: „Както елен се стреми към водни извори, така душата ми копнее за Тебе, Боже” (Пс. 41:2). Това разсъждение ви учи да опитате да вкусите и да видите колко добър е Господ и да Му се молите Сам Той да запали искра от Неговата любов в сърцето ви. Защото истинската любов, тъй като идва от Бога, също се обръща към Бога. XIV. Виждате също, че камък, желязо, калай и други тежки неща, колкото и да се издигат и да се хвърлят нагоре, все пак се обръщат към земята, техния център, с голям устрем и падане. От тази случка научавате, че това е състоянието на онези, които са пристрастени към света, които чрез увещания и сплашване изглежда се издигат, така че, освободени от суета, да се стремят към небето, но колкото и да са развълнувани от проповядването на Божието слово, те не могат да изостанат от обичая и пристрастяването. И въпреки че понякога се опитват и принуждават себе си да се откъснат от това зло, водени нагоре от Божията благодат, тоест към любовта към небесните блага, да се издигнат, пак надолу, т.е. те се обръщат към страстта със значително желание. Защото страстта на зависимите, като магнит, привлича и привлича желязото. Това разсъждение ви съветва да се пазите от всякакви пристрастявания, като огън или смъртоносна отрова, и да се принуждавате с цялата си сила да желаете и търсите небесните благословии, придобити чрез смъртта на Христос. И Бог помага на тези, които се опитват. XV. Виждате скитащ се човек, който няма собствен дом, а намира временно подслон в чужда къща. Нека тази случка ви напомни, че ние сме чужденци и чужденци в този свят: „защото нямаме тук постоянен град, но гледаме към бъдещето“, според думите на апостола (Евр. 13:14). Това показва, че скоро или не скоро трябва да завършим това пътуване и да дойдем в отечеството си. Ето защо ние трябва да бъдем в този свят като чужденци и странници и да помним апостолското слово: "Нищо не сме донесли на света; явно е, че нищо не можем да вземем от него. Като имаме храна и облекло, ще се задоволим с това" (1 Тимотей 6:7-8). XVI. Когато си в чужда страна или на път, мислите ти винаги са наклонени и те теглят към отечеството и дома ти. Научете се от тази случка, че и ние, скитайки се в този свят, като в чужда страна, трябва да обърнем мислите си към небесното отечество, където е нашият Отец, на Когото се молим: „Отче наш, Който си на небесата“; къде е нашият дом, къде е нашият безопасен покой, „където влезе Исус като предтеча за нас” (Евр. 6:20), къде е нашето наследство, приготвено за нас от нашия най-добър и милосърден Ходатай Христос; където се приготвя голямата вечеря и сватбата на Агнето; където безброй ефирни сили стоят пред трона на величието; където ликовете на светиите, живели от началото на света и след своите скитания по земята, техните трудове, подвизи и скърби, почиват в царството небесно, там те се венчават и ни чакат с желание, когато влезем в тази почивка. XVII. Виждате, че един търговец носи стоките си или ги изпраща от чужда страна в своето отечество и своя дом. Тази случка ви учи „да не събирате съкровища за себе си на земята, в този свят, където се скитате, където молец и ръжда разяждат и където крадци подкопават и крадат, но да изпратите съкровището си в небесното отечество, където нито молец, нито ръжда ги унищожава и където крадци не подкопават и не крадат” (Матей 6:19-20). И така, „където е съкровището ви, там ще бъде и сърцето ви“ (Матей 6:21). Където и да изпратите своето съкровище, там вашият дух, вашата мисъл, вашето желание, вашето старание и грижа винаги ще се стремят и стремят. Християнското съкровище, което се изпраща на небесното отечество, са християнските добродетели: вяра, любов, търпение, кротост, целомъдрие, милосърдие и др. XVIII. Когато си в чужда страна или на път, се страхуваш от всякакви нещастия от зли хора. Този случай предполага такова разсъждение, че ние, които следваме пътя на този свят, трябва също или много повече да се пазим от хитростите на дявола, които, подобно на грабители на пътници, и особено натоварени с духовни блага, нападат, обкръжават и разкриват. Към тази предпазливост и усърдие ни увещава светият Христов апостол Петър: „Бъдете трезви, бдителни, защото вашият противник, дяволът, обикаля като ревящ лъв и търси кого да погълне, противете му се с твърда вяра” (1 Петрово 5:8-9). XIX. Виждате птица, която седи, оглежда се и се страхува, че някой може да я хване или застреля. Този пример ви учи да гледате на този свят по подобен начин, страхувайки се от примките на дявола и неговите стрели. Стрелите на този наш враг: гордост, завист, сребролюбие, алчност, злоба, нечистота и пр. Той хвърля тези стрели към нас и ужилва непредпазливите. XX. Виждате кораб, разтревожен и бедстващ в морето. От това разберете, че нашият живот в морето на този свят е в мизерия и е затрупан от много различни нещастия, като вълни. И с това ще се научите често и усърдно да се молите и въздишате към премъдрия Владетел Христос, за да не остави кораба ви да потъне във вълните на бедствията, но да ви настави как да постигнете тихо и безопасно пристанище на вечния живот. XXI. Виждате, че свещта гори и след това изгаря. Този пример ви показва, че животът ни, докато живеем, е като свещ, която гори и после угасва. И ние трябва да помним за нейната смърт, която не се знае, в кой ден и час ще бъде, и затова винаги трябва да я очакваме. XXII. Виждате, че едни от славните стават нечестни, едни от богати стават просяци, едни от здрави стават слаби, едни от свободни стават роби, а трети от господар стават роби. Тези промени ясно ни показват, че животът ни на земята е непостоянен, суетен, беден и плачевен, а това е знак, че сме създадени от нашия Създател не за този, а за друг, по-добър и по-благословен живот. И по този начин ние се учим и като че ли сме убедени да търсим този постоянен и блажен живот. И в този случай ние не само не трябва да роптаем, както иска нашата сляпа плът, но и много да благодарим на Бога, въпреки че ни се струва отвратително, че Неговата благодат така ни убеждава да влезем във вечния живот. XXIII. Виждате човек, измъчван от треска; или, влизайки в банята, усещате голяма топлина; или виждате печка, горяща с огън. От този огън преместете ума си в огъня на геената, в който непокаяните грешници ще страдат безкрайно. Това разсъждение ви учи да умилостивите Божията благост с покаяние и сълзи, за да се отървете от това нещастие. XXIV. Виждате човек, затворен в тъмница, окован във вериги, целият блед и съсухрен. От този затвор преместете ума си и в онзи вечен затвор на ада, в който осъдените за беззакония ще бъдат затворени и никога няма да видят светлина. Затова се покайте за греховете си, за да не дойдете и вие в това място на мъчението. XXV. Виждате или чувате, че един баща се отрича от своя непокорен и грешен син и го лишава от наследството му. Научете от този инцидент, че Христос ще се откаже от дефектните и непокаяли се християни и ще ги лиши от вечното им наследство. Той ще им каже, въпреки че бяха наречени с Неговото име: „Не ви познавам, откъде сте; махнете се от Мене, всички, които вършите беззаконие“ (Лука 13:25, 27). Това ви увещава не само да имате християнско име, но и да се опитате да живеете според името и изповедта. XXVI. Виждате украсените царски дворци и тяхната слава. Нека вярата тук да радва сърцето ви във вечните дворци на небето, приготвени за праведните, и в жилищата на дома на Небесния Отец и славата на Христос, небесния и вечен Цар, с когото верните ще бъдат наситени без насищане за безкрайни векове. В същото време вдигнете очите на душата си към Божия Син, за да не бъдете лишени от своя дял в наследството на Неговите избрани. XXVII. Чувате съгласна и сладка музика или пеене. Нека вярата отведе духа ви в небесните селения, в дома на Бога на Яков. И там с духовните си уши слушай как ангелският съвет и ликовете на светиите възнасят съзвучно пеене към Троичния Бог. Тази случка ви служи като причина да Му се помолите усърдно, за да се удостоите да Го прославите тук и в следващия век с всичките Му избрани. XXVIII. Виждате ли или чувате, че земният монарх щедро възнаграждава своя слуга за вярна служба. В същото време помислете как Христос, Небесният и Вечен Цар, ще възнагради и прослави Своите верни слуги в Своето царство, според фалшивото обещание: „Око не е виждало, нито ухо е чувало, нито на човешко сърце е идвало това, което Бог е приготвил за онези, които Го любят” (1 Кор. 2:9), и отново: „тогава праведните ще блеснат като слънце в царството на своите Отец” (Матей 13:43). Тогава те наистина ще видят и разберат, „че страданията на сегашното време не струват нищо в сравнение със славата, която ще се разкрие в тях” (Рим. 8:18). Тогава те ще видят това, което окото не е могло да види тук, и ще чуят това, което ухото не е могло да чуе тук, и ще почувстват това, което не може да възникне в сърцето тук. Тогава „ще се зарадва сърцето им и никой няма да им отнеме радостта“ (Йоан 16:22). Тогава тези, които сега скърбят, ще се утешат; тогава онези, които сега гладуват и жадуват за правда, ще бъдат задоволени; тогава онези, които сега са лишени, ще бъдат обогатени; тогава онези, които сега са заточени в името на правдата, ще получат царството; тогава те ще получат от ръката на Господа всичко, което сега гледаха с вяра, като „огледало в гадаене“ и към което, вдъхновени от надежда, се стремяха. Тогава всеки ще се зарадва в Господа и в радостта на духа ще възкликне: „Облечи ме с дрехата на спасението и облечи ме с дрехата на радостта, като младоженец, сложи ми венец и като невеста ме украси с красота“ (Ис. 61:10). Това разсъждение ви учи да презирате славата на този свят и винаги да се стремите към тази слава; Да служи вярно на Небесния Цар Христос, за да бъде удостоен с Неговите избрани да наследи тази слава чрез Неговата благодат. XXIX. Виждате дърво, зелено с листа и пълно с плодове, чиято гледка радва всички. От тази случка насочете ума си към вътрешното състояние на един доброжелателен човек, чиято душа е повече или по-малко украсена и изпълнена с плодовете на Светия Дух. „Като фурмата... тя цъфти и като ливанския кедър се умножава“ (Пс. 91:13). Тази случка ни учи усърдно да се украсяваме вътрешно, а не външно. XXX. Виждате дърво изсъхнало и не става за нищо, освен за изгаряне. Разберете, че такава е грешната душа, която няма жива вяра и нейните плодове, чийто край е биенето и вечният огън на ада. „Всяко дърво, което не дава добър плод, се отсича и в огъня се хвърля“ (Матей 3:10). Тази случка ви служи като причина да обърнете поглед към душата си, дали тя не е в такова бедно състояние, и да се помолите на Христос Бог, Който дава живот на мъртвите, да я съживи и напои с росата на благодатта Си, за да растат духовни плодове. XXXI. Виждате клон, отсечен от дърво и изсъхнал, който не е нужен за нищо друго освен за изгаряне. Разберете от това, че всеки, който е от Христос, Който „е истинската... лоза“, отсечен чрез небрежност и лош живот, не само че няма да даде никакъв плод, но, като отсечена пръчка, ще изсъхне; „И такива клони се събират и хвърлят в огъня, и изгарят“, както учи Самият Той (Йоан 15:1-6). Това ви насърчава да се държите здраво за Него чрез вяра и любов, да избягвате всеки грях и да се придържате единствено към Христос, да Му подражавате със смирение и търпение. XXXII. Виждате, че без дъжд земята изсъхва и не дава плод. Разберете, че по същия начин душата, ненапоена от росата на Божието слово и благодат, сякаш изсъхва и става безплодна. Тялото ни се изтощава от глад и жажда и след това, ако не се освежи с храна, умира. По същия начин душата, ако не се храни и не пие Божието слово, изнемогва и тогава умира. Това те увещава, както всеки ден търсиш храна и питие за тялото си, така и за душата си непрестанно да търсиш храна, питие и утеха от словото Божие, за да не умре завинаги, изтощена от глад и жажда. XXXIII. Виждате или чувате, че ближният ви съгрешава или е съгрешил. Тази случка ви служи не за да осъдите брат си, както някои имат зъл обичай, а за да признаете своята слабост; не да се присмиваш на ближния, а да го съжаляваш и да се поправяш. От него, обърнете очите си към себе си, вие самият не бяхте ли в същия или подобен грях и не сте ли сега? И ако не, тогава не можете ли да съгрешите още по-лошо? Защото нашата обща слабост и проклятие са вътре в нас: нашите врагове са нашите страсти; нашата плът ни поробва; и Сатана, нашият враг, постоянно търси как да ни погълне. Ние всички сме подвластни и падаме под всяко бедствие и падение; падението ни е близо, ако Божията благодат не ни подкрепя. И така, от този случай, помислете за себе си и, като видите падането на брат си, опитайте се с Божията помощ да действате по-внимателно. XXXIV. Виждате, че семето, което е паднало на земята, умира и след като е вегетирало, излиза от земята. Този пример ясно ви показва, че нашите тела, въпреки че умират и са погребани, в определеното време ще бъдат съживени отново от Божията сила и ще бъдат облечени в дрехите на безсмъртието. Това, за което проповядва апостолът, е следното: „Се се в тление, възкръсва в нетление, сее се в унижение, възкръсва в слава, сее се в немощ, възкръсва в сила, сее се душевно тяло, сее се, духовно тяло възкръсва” (1 Кор. 15:42-44). И така стойте, бъдете утвърдени във вярата, очаквайки възкресението на мъртвите и живота на следващия век. XXXV. Виждате фермер да сее семена; но не всичко дава плод. Защото някои, както учи притчата, падат край пътя и небесните птици ги ядат, едни на камъни, а други на тръни. По същия начин спасителното семе, Божието слово, е еднакво посято в полетата на човешките сърца, но само в добрите сърца поникват плодовете (Матей 13:4-23). Този пример ви учи да се молите искрено на Бог да ви даде добро сърце, нов дух и ново сърце: и тогава семето на Божието слово, посято на земята на вашето сърце, няма да остане безплодно. XXXVI. Виждате също как фермерът пресява семената си, събира семената в хамбара и измита плевелите. Така ще бъде, както е писано, в края на този век. Тогава верни и благочестиви хора, като жито в хамбар, ще влязат в небесното царство, а злите, като плевели, ще бъдат изхвърлени „и хвърлени в огнената пещ; там ще бъде плач и скърцане със зъби“ (Матей 13:40-42). Този пример ви насърчава да бъдете много загрижени за своето спасение и да бъдете не негодни плевели, а жито. XXXVII. Виждате също фермер, който с радост събира плодовете на своя труд. Помислете с каква радост тези, които сега се трудят в подвига на вярата и търпението, ще се насладят на плодовете на своя труд. "Онези, които сеят със сълзи, ще жънат с радост. Онези, които си отиват, си отиват и плачат, като хвърлят семената си, а онези, които идват, ще дойдат с радост, събирайки снопите си" (Пс. 125:5-6). Гледайки това, не отслабвайте в подвига на благочестието. XXXVIII. Виждате красив, ангелски човек. От това издигнете ума си към вътрешния човек, тоест душата, и помислете колко по-красива е душата – образът и подобието Божие, което Бог всели в такова прекрасно жилище. От това се научете да разпознавате и почитате благородството, красотата и великолепието на душата и я украсявайте, безсмъртната, с добри дела, вяра, любов, търпение, целомъдрие, а не тялото, прах и пепел. XXXIX. Виждате мъж в дрипи, полугол, покрит с пръст. От него насочете ума си към грешната душа, която беше изложена от Божията благодат като красива дреха, а вместо това се покри с грешни пороци като мръсотия. Мръсният човек е подъл в очите на хората; но душа, опетнена с грешна мръсотия, е още по-гнусна в очите на Бог. Тази случка ви увещава да избягвате всеки грях, чрез който душата се оклеветява и става недостойна за Божия поглед. XL. Виждаш друг мъж, в рани, вонящ на гной. Обърни очите си към грешната душа, която излъчва много по-голяма смрад от вонящото тяло. Както има гной и рани по тялото, така има грехове и беззакония върху душата. Чуйте какво казва пророкът: „Моите беззакония превишиха главата ми, като тежко бреме ме натежаха; раните ми станаха смрадливи и гнили поради безумието ми” (Пс. 37:5-6). Вонята на тялото е непоносима за нас; вонята на душата е непоносима за Бога. Отвръщаме се от вонята на тялото и бягаме; от вонята на душата Божият Дух се отвръща и си отива. Това отново ви увещава да избягвате греха. Ако почувствате, че душата ви е заразена с греховна проказа, дори и да „спре отдалече“, издигнете гласа си, както някога прокажените, към Исус, Сина Божий, Изгонващия всички душевни и телесни болести, и го издигнете със сърцето си, а не само с устните си, и се помолете: „Исусе, Учителю, смили се над мен!“ (Лука 17:12-13). Така Този, Който очисти тези прокажени, ще очисти и вашата духовна проказа. Защото той е милостив и се вслушва в гласовете на нас, бедните. Той затова дойде на света, за да ни спаси от нашите грехове. Не може да има толкова голяма греховна проказа, която нашият мъдър и всемогъщ Лекар да не иска или да не може милостиво да очисти. XLI. Виждате слепец, който не вижда пътя, не знае накъде отива, не вижда нищо пред себе си, не вижда рова, в който е готов да падне. От този случай обърнете разсъжденията си към духовна слепота, грешникът, поразен от която също не вижда доброто и злото, не знае къде отива, не вижда гибелта си, която е готов да претърпи. Физическата слепота е пагубна, но духовната слепота е още по-пагубна! По-добре е да нямаш физическо зрение, отколкото да нямаш умствено зрение. Тази случка и разсъждения ни увещават да се молим на Христос, който дава зрението на слепите: „Виж, чуй ме, Господи, Боже мой, просвети очите ми, за да не заспя на смърт” (Пс. 12:4). XLII. Виждате глух човек, който не слуша казаното или забраненото и не го прави, защото не чува речите и не разбира заповедта или забраната. Разберете, че такъв е грешникът, чиито духовни уши са запушени от Сатана, за да не чуе гласа на Божиите думи. Такъв човек има уши да слуша, но няма уши да „чува“. Той чува само с телесните си уши, но е глух с духовните си уши. Гласът на Словото поразява физическото ухо, но не докосва духовното и затова то е като че ли е глухо; Ето защо словото е неефективно. Това, което Божието слово Му казва, Той не обръща внимание; Каквото заповядва или забранява, той не слуша, като глух човек. Защото такава дума, увещание, съвет, като музика за глух човек, не носи никаква полза. Затова Христос казва в Евангелието: „Който има уши да слуша, нека слуша! (Матей 11:15). Всеки има уши, но не всеки „има уши да чуе“. Затова се случва, че въпреки че всички събрани в храма слушат Божието слово, не всеки получава ползата: тъй като не всеки „има уши да слуша“. Физическата глухота е достойна за съжаление, но умствената глухота е достойна за по-голямо оплакване. Защото душа, която не чува или не слуша Божия глас, е подложена на всяка заблуда и вечно унищожение. Това ви увещава да се молите на Христос да отвори ухото на душата ви, както някога Той отвори ухото и езика на глухите и безезичните, и да ви даде „уши да чуете” (Марк 7:32-37). XLIII. Чувате, че такъв и такъв човек, след като е бил заловен от зъл враг, изпитва всякакви страдания. Той е окован в желязо, принуден да живее според волята на поробителя, да върши всичко, което мъчителят пожелае; търпи подигравки, укори, рани; с една дума, той води горчив живот и не е по-добър от самата смърт. От този сетивен плен насочете ума си към невидим плен. В какъв горчив плен страда грешната душа, която беше пленена от княза на този свят, дявола! Свързал я с връзките на похотите на този свят, той извършва злата си воля над нея, подиграва й се, подиграва й се, поставя нови рани върху раните й, влачи я от беда в беда, от беззаконие в беззаконие. Телесният плен е горчив, но умственият плен е още по-лош! Защото пленникът, макар и да работи с тялото си за мъчителя, е свободен духом - никой не може да плени или върже духа; Нещо повече, чрез смъртта пленникът ще бъде освободен от това бедствие. Този, който е пленен по душа, макар и да е свободен по тяло, е по-беден от всеки роб: защото той ще бъде вързан завинаги, освен ако не бъде избавен чрез благодатта на Христос. И този плен е още по-разрушителен, защото грешникът не го вижда; мисли си, че е свободен, че не служи на никого, но всъщност е по-нещастен от този, чието тяло е оковано. За да се убедите в истинността на тези думи, чуйте какво казва Господ на евреите. Евреите му казаха: "Ние сме потомство на Авраам и никога не сме били роби на никого; Как тогава казваш: Ще бъдете свободни? Исус им отговори: "Истина, истина ви казвам, всеки, който върши грях, е роб на греха" (Йоан 8:33-34). Това разсъждение ви дава, възлюбени, причина да се огледате: не служите ли на този подъл тиранин в неговите похоти, че е в сребролюбието, в похотта, в нечистотата, в гордостта, в злобата и т.н. Въздишай към Христос, Божия Син, Който единствен избавя от този плен и Му се моли с псалмиста: „Върни, Господи, моето пленничество” (Пс. 125:4). (Йоан 8:36). XLIV. Виждате как погребват мъртвец или вие сами погребвате баща си, или майка си, или брат си, или приятел. Този инцидент ви показва причина да плачете не за това, което мнозина плачат безполезно; но проливаше сълзи, когато обсъждаше причината за смъртта, тоест за греха, довел човека до такова бедно състояние, създаден безсмъртен по Божия образ. Това е справедлива причина да плачем – че сме разгневили Бог чрез грях и следователно сме подвластни на смърт. И когато видиш ближния си мъртъв, помни, че ти самият си „земя... и в земята ще се върнеш“ (Бит. 3:19). Но тогава благодарете на Бог, че в Неговия Син, нашия Господ Исус Христос, Той ни даде добрата надежда за възкресението и живота на следващия век. XLV. Виждате, че дървото се разлиства през зимата, а през пролетта, когато слънцето нагрее, то отново разцъфва листата си. Много хора правят това. Когато ги връхлети зима и студ от беди и беди, тогава те захвърлят капризите си и сякаш се опитват да се покаят и да угодят на Бога; но когато топлината на благополучието ги стопли отново, тогава капризите им, като дърво, продължават да разлистват, да зеленеят отново, да се разкрасяват и да се утешават със светски удоволствия. Такива са онези, които, ако ги порази студът на болестта, се покаят, престанат да грешат и обещават да живеят благочестиво и да служат на Бога; но когато станат здрави, пак се обръщат към предишните си прищевки и дела. Знайте, че такива хора не са истински християни, а лицемери. Тъй като истинските християни са постоянни в просперитет и нещастие, в болест и здраве, в бедност и богатство, в презрение и почит, в слава и унижение, в плен и на свобода; винаги и навсякъде са в покаяние, произвеждат плодовете на покаянието, обичат Бога и служат на Бога. Това разсъждение ви съветва да не подражавате на гореспоменатите хора, но винаги да бъдете постоянни, в щастие и нещастие, да се откажете от своите капризи и да угодите на Бога. И ако самият той е същият, тогава той ви увещава да се поправите, за да не чуете от Христос с лицемерите: „Не ви познавам, откъде сте“ (Лука 13:25). XLVI. Виждате мъртвец, който не отговаря на виковете на близките си, не се утешава от похвали и не се обижда от укори. Тази случка ни учи, че всеки, който иска да бъде истински християнин, не трябва да се превъзнася от хвалението на този свят, нито да се дразни от безчестие и укор, нито да слуша страстите на плътта си, като че ли са негови искрени роднини, но трябва да бъде като мъртъв. Тоест „умри за света“ (Кол. 2:20), „умри за себе си“ (2 Кор. 5:15), „и се отречи от себе си“ (Марк 8:34). Точно това изисква нашият Господ от нас, ако искаме да бъдем Негови слуги и ученици и да Го следваме: „Ако някой иска да върви след Мене, нека се отрече от себе си, нека вземе кръста си и Ме следва” (Матей 16:24; Лука 9:23). Чрез това се научавате да не гледате онези християни, които искат да служат на Христос, и да угаждат на света и на собствените си капризи, и да търсят чест, слава и богатство в този свят; Те се отдалечават от осмивания, опозорен и омаловажаван Христос, срамуват се от Него, но искат да бъдат с възкръсналия и прославен – което е невъзможно, както казва Самият Той: „Който се срами от Мене и от думите Ми в това прелюбодейно и грешно поколение, от него ще се срамува и Човешкият Син, когато дойде в славата на Отца Си със светите Ангели” (Марк. 8:38). Ние трябва да се вслушваме по-внимателно в святото Божие слово, което ни учи от Христос да се учим на смирение, любов, търпение, кротост и други добри неща; но първо се откажете от злите си нрави и следвайте добрите нрави на Христос. XLVII. Виждате, че тези, които са изгубили правилния път и са се изгубили, търсят водач, който да ги води по пътя и да ги доведе до мястото, което са искали и желали. Тази случка, която толкова често се повтаря с живеещите в този свят, ви учи, че всички ние се изгубихме, когато по съвет на зъл дух не послушахме Бога и се скитаме из пустинята на този свят, отдалечавайки се от нашето отечество - небето, за което сме създадени от нашия Бог, точно както казва пророкът: „Всички като овце се заблудиха, човек се отклони от пътя си“ (Ис. 53:6). И свети Давид се моли: „Заблудих се като изгубена овца; потърси слугата Си” (Пс. 119:176). И тъй като ние самите, бидейки изгубени, не можем да стигнем по никакъв начин до небесното отечество, трябва да търсим умел водач в толкова важно и необходимо дело, което „само... е необходимо“ (Лука 10:42). Такъв умел и мъдър лидер ни е посочен в Евангелието - Исус, Божият Син, за когото Отец от небето ни казва: „Този ​​е Моят възлюбен Син, в Когото е Моето благоволение; Него слушайте“ (Матей 17:5). Тоест: Аз Го изпратих при вас – Учител, Наставник и Водач. Ако искате да дойдете при Мен и да получите небесното царство, което сте изгубили: „Слушайте Го“, какво учи Той: Слушайте Го. Но Господ казва и за Себе Си: „Аз съм пътят и истината и животът; никой не дохожда при Отца, освен чрез Мене” (Йоан 14:6). Ако, скъпи християни, не искаме напълно да се изгубим и да бъдем вечни пленници на дявола, а по-скоро искаме да дойдем при Бога и да получим вечен живот, към който сме призовани и преродени чрез банята на кръщението, тогава със сигурност трябва да Му се поверим, да се привържем към Него с вяра и любов, да слушаме Неговото свято и истинско учение, да следваме Неговите стъпки, да подражаваме на чистия пример на Неговия непорочен живот. Нека Неговото смирение събори гордостта ни; Нека Неговото търпение овладее нашия гняв; Нека Неговата кротост прогони нашата злоба и желание за отмъщение; Нека Неговата бедност ни отклони от любовта към парите, алчността и кражбата; Нека Неговата любов унищожи нашата завист и омраза; Нека Неговото светилище ни научи да обичаме чистотата на душата и тялото. Нека целият Негов свят и божествен живот бъде пример за нас и поправяне на нашите зли нрави, с които сме родени от стария Адам. Така в Него ще ни се открие пътят, истината и вечният живот! Така, следвайки Него, ние няма да се отклоним от правия път, но ще стигнем до желаното отечество и дома на Небесния Отец, в който „има много обиталища” (Йоан 14:2). Този път, възлюбени християнино, е смирен и нисък, но той води онези, които го следват, към високото небе. Следвайте този път, ако искате да стигнете до небесното отечество, и няма да се изгубите в бездната на ада. XLVIII. Случва ви се да видите монарх да влиза в определен град. Забележете с какво уважение и радост го поздравяват и приемат неговите граждани; Те разчистват пътя и улицата, по която ще върви шествието, и се украсяват по различни начини, и прекланят глави и колене пред маршируващия и т.н. От тази видима гледка насочете ума си чрез вяра към невидимото и от физическото към духовното. Христос, Божият Син, Небесният Цар, се яви на земята, когато се роди от Пресвета Дева заради нас, и дойде на този свят при нас, като в определен град. Ние сме градът на това огромно и чудодейно гражданство; Той дойде при нас, подлите роби, и „ни посети на изток отгоре, за да просвети седящите в мрак и смъртна сянка, да насочи нозете ни по пътя на мира“, както пее свети пророк Захария (Лука 1:78-79). И той дойде в смирение и кротост, във вид на слуга: „като прие образа на слуга, уподобявайки се на човеци” (Фил. 2:7). Как да Го срещнем и приемем? С какво уважение и радост? Срамуваме се да излезем с пищност и гордост да посрещнем нашия Цар, когато Той дойде при нас със смирение! Той не харесва тази среща. Ревека, когато яздеше на камила при годеника си Исаак и го видя пред себе си, скочи от камилата, както казва Писанието (Бит. 24:64). Така че ние също трябва да скочим с гордост, като висока камила, и да вървим пеша, и да посрещнем нашия Младоженец с голямо смирение, и да преклоним колене със сърцата си. Пророкът ни призовава към това: „Елате да се поклоним и да паднем пред Него!” (Пс.94:6). XLIX. Виждате ли или чувате, че честната и вярна жена не обича никого освен мъжа си и не се опитва да угоди на никого, а само на съпруга си. От този плътски брак насочете ума си към духовен брак, в който християните бяха обединени чрез вяра с небесния Младоженец Христос. Какво казва свети Павел на верните коринтяни: „Аз ви сгодих за един мъж, за да ви представя на Христос като чиста девица” (2 Кор. 11:2). Помислете как християните трябва да запазят любовта към своя Небесен Младоженец! Как трябва да се дистанцираме от нечистата любов на този свят, да се прилепим само към Христос, моля, моля, бъдете добри и изпълнявайте Неговата свята воля и не обичайте никого освен Него и заради Него, ако искат да Му останат верни! Амбицията, любовта към славата, сладострастието, любовта към парите и другите похоти на този свят са като прелюбодейка, към която християнинът се прилепва с душата си, ако обича чест, слава, сребро, злато, сладост и други похоти и така напусне Христос, безсмъртния Младоженец, и отдаде душата си на любовта на света, като нечиста блудница. ЗА! Колко тежко съгрешават срещу Христос, който ги възлюби и даде Себе Си за тях, християните, които не запазят верността към Него, която при приемането на християнството са обещали да запазят докрай. И така те са лишени от всички духовни предимства, които са им дадени в кръщението, без разрешение, за тяхно крайно нещастие. Ненапразно светите апостоли ни отвеждат от любовта на този свят. „Не обичайте света, нито нещата в света“, казва Свети Йоан (1 Йоан 2:15). „Приятелството със света е вражда против Бога... който иска да бъде приятел на света, става враг на Бога“ (Яков 4:4). Любовта на този свят е толкова вредна, че този, който я обича, става враг на Бога - това е страшно дори да се помисли, въпреки че слепият не го разбира! Л. Виждате ли или чувате, че съпругът се отказва от жена си, ако тя не му остане вярна, но, като го напусне, прелюбодейства с други. Знайте със сигурност, че по същия начин Христос, небесният и пречист Младоженец, се отказва от такава душа, която се прилепва към този свят, плътска похот, похот на очите и светска гордост, защото не остава верен на Него, което при влизането в християнството тя обеща да запази до края на живота си. На такива Той ще каже: „Не те знам откъде си“, когато дойде в славата Си (Лука 13:25). Това разсъждение те увещава, християнино, да се огледаш дали не си оставил Христос, прилепвайки сърцето си към света, тоест към богатството, честта, славата и сладостта на този свят. Ако забележите това, не се колебайте да се обърнете към Христос с покаяние и сълзи, преди да е изтекло времето: защото Той приема онези, които се обръщат. Да не си от тези, на които казваш: „Не те познавам”, въпреки че с тях Му казваш: „Господи, Господи!” Не всеки, който Ми казва: “Господи, Господи!” ще влезе в небесното царство, но който върши волята на Моя Отец на небесата” (Матей 7:21). LI. Виждате, че има време за всичко, както казва Еклисиаст: „За всяко нещо си има време и време за всяка дейност под небето” (Екл. 3:1). Птиците изграждат гнезда и излюпват пиленца навреме; животните се събират навреме и раждат потомство; риба също навреме; дърветата и тревата се раззеленяват, цъфтят и дават плод навреме; фермерите орат, сеят и събират плодове в собственото си време; с една дума, нашият Създател Бог е определил време за всяко нещо. От това научаваме, че Бог е определил времето да търсим вечно спасение. Това време е настоящето, "докато можем да кажем: "днес" (Евр. 3:13), докато сме в този свят, докато живеем и сме пътешественици. Това време ни е определено да търсим спасение, което Христос, Божият Син, заслужи с Кръвта Си. Затова това време се сравнява в Писанието с времето на сеитба: "Каквото посее човек, това и ще пожъне; който посее в плътта си, ще от плътта жъне тление, а който сее за Духа, от Духа ще пожъне вечен живот” (Гал. 6:7-8) „Които сеят със сълзи, ще пожънат с радост. Онези, които си отиват, отидоха и плакаха, като хвърляха семето си, а дошлите ще дойдат с радост, събирайки снопите си” (Пс. 125:5-6). Ще дойде време, когато никой няма да го получи, въпреки че ще го търси със сълзи и въздишки. Също като глупавите земеделци, пропуснали точното време, въпреки че сеят, те унищожават семето, защото сеят в неподходящо време; така че глупавите грешници веднъж ще потърсят спасение, но няма да го получат, защото тогава ще има време на съд, а не на покаяние. Сега е времето да сеете, да търсите, да просите, да чукате на вратите на Божието милосърдие, когато Бог обеща да чуе и да помогне, и той слуша и помага. Защото е казано: "В добро време те послушах и в деня на спасението ти помогнах. Сега е благоприятното време, сега е денят на спасението" (2 Кор. 6:2). Сега „всеки, който иска, получава, и който търси, намира; и на този, който хлопа, ще се отвори“, казва Христос (Матей 7:8). Тогава това няма да се случи. Друг възрази: аз, казват, мога да се покая при смъртта. С такова покаяние можеш да отидеш в ада. О, човече, искаш ли да се покаеш, когато свърши времето на покаянието и започне времето на съда и мъченията? Искате ли тогава да се обърнете към Бог, когато Бог ви призовава да отговорите? Тогава искате ли да търсите, когато времето вече изтича? Безспорно е, че човек трябва да се покае дори при смъртта; още по-важно е усърдно да се молиш и да призоваваш Бога, защото особено тогава душата очаква велик подвиг. Но отлагането на покаянието до смърт е измама на ума, небрежност към спасението и хитрост на дявола, който поставя такава мисъл в сърцето на човека и учи да разрушава Божия закон с безстрашие, да гневи Бога и да отлага покаянието ден след ден, за да унищожи човек с такава хитрост. Затова, ако искате да умрете блажено, сега бъдете това, което искате да бъдете, когато умрете. Говорете за светски неща, чест, слава, богатство и лукс сега, както говорят умиращите, които след това оставят всичко. Пазете се от греха и съжалявайте за това, което сте направили сега, точно както бяхте внимателни и съжалявахте тогава. Тогава искаш ли да получиш опрощаване на греховете от Бога в името на Христос? Сега опитайте за това. Тогава искаш ли да получиш милост от Бога? Потърсете я сега. Но който иска да получи милост от милостивия Бог, престава да Го гневи и съжалява за предишното си безстрашие. И само този, който престане да греши и произведе плодовете на покаянието, престава да Го гневи. Помисли за това, грешна душо, и чуй какво е казал Предтечата: „Брадвата вече лежи при корена на дърветата: всяко дърво, което не дава добър плод, се отсича и в огъня се хвърля“ (Матей 3:10). Виждате къде са определени грешниците, които не принасят плодовете на покаянието: те са отсечени като безплодни дървета с брадвата на Божия съд и хвърлени във вечния огън като дърва за огрев. LII. Когато воините на този свят се наемат, тогава взетите в армията напускат домовете си, жените си, роднините си и имуществото си. Виждаш ли, християнине, какво правят хората, които се записват в служба на земния цар. Знайте със сигурност, че християните, които са се записали в служба на небесния Цар, трябва да направят същото. И им е заповядано да направят това, което Бог някога е заповядал на Авраам, бащата на всички верни: „Излезте от земята си, от рода си и от бащиния си дом” (Бит. 12:1). Старият Адам, от когото сме родени и когото носим в себе си, е нашият баща; себелюбието е благоприятният дом на нашата плът; нашите роднини и притежания са нашите страсти, похотта на плътта, похотта на очите и гордостта на живота. Всичко това трябва да бъде изоставено от християните, които при светото кръщение са записани в армията на Христос, небесния Цар: „оставете завинаги стария начин на живот на стария човек“ и „оставете“ стария Адам (Еф. 4:22; Кол. 3:9); „разпъване на плътта с нейните страсти и похоти” (Гал.5:24); себелюбието, честолюбието, любовта към славата, похотта и любовта към парите, с които плътта се утешава, като че ли са роднини, напускат и така служат на Христос Царя. Всички християни се наричат ​​християни, защото вярват в Христос, подписали са се за работа и служба с Христос и по този начин се наричат ​​войници на Христос. Редно ли е войниците да изпълняват собствената си воля, а не тази на краля си? Срамно е за християните да прекарват дните си в лукса и радостта на този свят, когато Христос, техният Цар, носи кръста и се бори с враговете си с кръста. Срамно е войниците да лягат, а още по-малко да се връщат, когато самият цар се бие до кръв. Срамно е за християните да паднат духом, когато видят, че техният Цар Христос се бори толкова силно, че не пощади Кръвта Си за тях; и още повече, върнете се в дома си и оставете малтретирането! Пагубно е войниците, които са се записали в служба на своя Суверен, да го напуснат и да отидат при друг, негов противник, а това не е нищо повече от явно предателство към Суверена. Пагубно и очевидно унищожение е за християните, които са воини на Христос Небесния Цар, да Го оставят и да служат на света; наричат ​​себе си християни, но не искат да се подчиняват на Христос; Да се ​​наричаме Негови слуги, но не и да Му служим! Ето какво пише Свети Петър: "Защото ако, след като са избягали от нечистотиите на света чрез познаването на нашия Господ и Спасител Исус Христос, те отново се заплитат в тях и бъдат победени от тях, тогава последното е по-лошо за тях от първото. По-добре би било за тях да не познават пътя на правдата, отколкото, като са го научили, да се върнат от предадената им свята заповед. Но това, което им се случва, е според истината поговорка: кучето се връща на повръщаното си, а измитото прасе отива да се въргаля в калта” (2 Петрово 2:20-22). По подобен начин постъпват християните, които, след като са били очистени в кръщението от мръсотията на греха и са обещали да служат вярно на Христос, се отклоняват в поквара и служат на похотта на плътта и похотта на очите, гордостта на живота, и затова искат да бъдат Христови и деца на този свят, да угодят на Христос и да служат на света, да бъдат християни и да се забавляват със света - което е също толкова невъзможно, колкото да гледаме напред и назад едновременно. Колко цели и неунищожими са воините на този свят, верни на своя Владетел, спазват дадената му клетва, как се борят за неговата чест и целостта на отечеството! Те отиват в далечни страни, изложени са на смъртна опасност, не се страхуват от смъртоносните оръжия на врага, раняват се и падат ранени. Това изисква от тях тяхната клетва. И такава е единствената временна надежда и клетва, дадена на човек, която толкова силно ги насърчава. Християните, положили клетва пред Небесния Цар и Бог, не искат да се бият така за честта на Небесния Цар, който се бори за тях, преди да пролее Кръвта Си и да приеме смъртта, смъртта на кръста, и обеща да им даде не временна, а вечна слава на небето за техния подвиг, но, хвърляйки оръжията си, те отстъпват на врага си или бягат назад. Следователно воините на този свят ще бъдат съдии за християните в деня на съда. Християнският подвиг, който не е против плът и кръв, а против духовете на злото, се състои в смирение, презрение към суетната слава, търпение и кротост, отричане от себе си, разпъване на плътта със страсти и похоти и смело търпение към изкушенията. Когато християните правят това, тогава те не отстъпват мястото си в битката на своя враг, дявола. Така воюваха всички светии и получиха венеца на правдата от героя на Исус Христос. Ние също трябва да им подражаваме, възлюбени християни, ако искаме да вземем участие с тях в Христовото царство. Иначе няма да ни познаят, че сме християни; Христос не ни признава за свои, защото ние нямаме Неговия знак, тоест търпението на кръста, под който се бият верните Му служители. ЗА! Не позволявай, Боже, да чуем онова страшно изречение: „Не те познавам” (Лука 13:27), което ще чуят тези, които Му казват: „Господи, Господи!”, но не изпълняват това, което Той казва (Мат. 7:21; Лука 6:46). LIII. Виждате или чувате, че роб, когото господар купи за себе си от друг или по друг начин го присвои, вече не познава бившия господар; но той познава този, който го е купил, служи му и изпълнява волята му. Забележете какво се случва сред синовете на този век и какво човек дава на човека по силата на правата, общи за всички нации. Сатана, злият, лукаво и несправедливо ни завладя и ни плени в своята тъмна сила; но Христос Божият Син ни изкупи от властта Си и ни присвои за Себе Си; и Той те изкупи не със сребро или злато, а със Своята скъпоценна Кръв, както казва апостолът: „Не с тленни неща, сребро или злато, бяхте изкупени от суетния живот, предаден ви от бащите ви, но с скъпоценната Кръв Христова, като на непорочен и непорочен агнец“ (1 Петрово 1:18-19); а друг апостол казва: „Вие бяхте купени с цена” (1 Кор. 7:23). Затова, християни, непременно трябва да служим на Христа, Божия Син, Който ни изкупи с безценната цена на Своята Кръв, както казва апостолът: „С цена бяхте купени”; Ние трябва да изпълним Неговата свята воля, да Му се подчиним и да Му покажем цялото си покорство от сърце, точно както верните слуги показват своите господари. С една дума, трябва да живеем за Него, а не за себе си, както учи апостолът: „Христос умря за всички, така че живите да не живеят вече за себе си, а за Онзи, Който за тях умря и възкръсна” (2 Кор. 5:15). Самото задължение на истината изисква робът, чийто господар е, да служи. Следователно колко тежко съгрешават против Господ Иисус Христос тези християни, които се наричат ​​слуги на Христос, но не служат на Христос, не слушат Неговите заповеди, а живеят според собствената си воля. Какво ще стане с такива християни? Какво казва Христос за безполезния роб: „Хвърлете нищожния слуга във външната тъмнина; там ще бъде плач и скърцане със зъби“ (Матей 25:30). Защото дори господарят – човекът – правилно наказва своя непокорен и непокорен роб. Но ако робът дойде на себе си и се покае, признае вината си и се смири пред господаря си и постъпи както робът трябва, тоест вярно да служи на господаря си, той ще бъде награден с неговата милост. И така, човеколюбивият Господ Христос приема християнина в Своята милост, ако той, искрено признавайки греховете си, се покае и покаже плодовете на покаянието, без които не може да има истинско покаяние. Лив. Виждате, че кредиторът измъчва длъжника и го вкарва в затвора, за да може да изплати дълга. Така Бог ще накаже грешниците за грешни дългове, които не са изтрили чрез покаяние. И колкото повече някой съгрешава и добавя грехове към грехове, толкова по-грешен дълг е обременен: следователно той е подложен на по-големи мъчения и на Божия съд. „Поради упоритостта си и непокаяното си сърце, вие събирате гняв за себе си в деня на гнева и откровението на праведната присъда от Бога“ (Римляни 2:5). Кредиторът затваря длъжника, за да изплати дълга. Така Бог ще затвори Своите длъжници във вечен затвор, където Неговата правда ще бъде завинаги възмездена с мъки, но никога няма да бъде възстановена. Как могат грешниците да бъдат освободени от тези тежки дългове, които потапят длъжниците в ада? Господ отговаря: „Ако Синът ви освободи, наистина ще бъдете свободни“ (Йоан 8:36). Милосърдният Бог заради Своя Син, нашия Господ Иисус Христос, Който плати всички наши греховни дългове със Своята Кръв и смърт, прощава на онези, които ревностно се покайват и вярват в Него: и така, като са били освободени от дългове, те са освободени и от последващата екзекуция. Затова всеки, който иска да се освободи от греховните дългове, които затварят длъжниците във вечен затвор, трябва да се покае и да прибегне до милостивия Ходатай Иисус Христос. И покаялият се със сигурност трябва да се отрече от греховете си. Първо трябва сам да ги оставиш, за да ги остави и Бог. Как може да поиска опрощаване на дългове, който не престава да ги умножава и да се натоварва с тях? Не може да има, възлюбени християнине, истинско покаяние там, където греховете не се прощават; но такова покаяние е престорено и фалшиво. ЗА! Има толкова много хора, особено в този век, които искат да се покаят и не искат да се откажат от греховете си, но са измамени. Такива хора не могат да се освободят от грешните си дългове, докато искрено не изоставят греховете си. Нещо повече, ние самите трябва да простим дълговете на нашите длъжници, ако искаме да получим прошка на дълговете си от Бога; иначе няма да ни бъдат простени, както казва Господ: „Ако вие простите на човеците греховете им, и вашият Небесен Отец ще прости на вас; но ако вие не простите на човеците греховете им, и вашият Отец няма да прости на вас греховете ви“ (Матей 6:14-15). LV. Виждате, че водата тече от високи планини към ниски места. От това научете, че Бог Всевишният гледа надолу към смирените от Своите висини и излива реки от Своите дарове в сърцата им, както четем: „Бог се противи на горделивите, а на смирените дава благодат“ (1 Петрово 5:5). Затова трябва да се смирим, за да бъдем достойни за Неговата милост. "Как", казва свети Йоан Златоуст, "ще намери някой благоволение пред Бога? Как би могло да бъде другояче, ако не чрез смирение? Защото Бог "на горделивите се противи, а на смирените дава благодат"; и "жертва Богу е дух съкрушен, а смирено сърце Бог няма да презре" (Пс. 50:19) (Разговор 1 на Първото послание до Коринтяните). И какво смирението се състои в това, там, малко по-надолу, отецът учи: „Ако дразниш смирения човек, ако го унижиш или кажеш нещо, той ще мълчи и ще търпи кротко. И той има такъв мир с всички, че е невъзможно да се каже. LVI. Когато видите поданик да стои пред краля си и да го моли за милост, забележете какво прави тогава? Той се изправя с благоговение, навежда глава и пада на колене; умът и сърцето му присъстват тук; не мисли за нищо друго, но в тази една молба умът му се задълбочава. От този случай ние, християните, трябва да се научим как да се обръщаме към Небесния Цар с молба; помислете кои сме и към кого се приближаваме. „Аз съм пръст и пепел“, каза Авраам на Бог в молитва (Бит. 18:27). Колко повече ние, които сме далеч от Авраам, трябва да мислим за себе си по този начин, с какво смирение, благоговение, унижение пред себе си трябва да паднем пред Негово Величество, да преклоним глави и сърца и да хвърлим пред Него целия състав на душата и тялото: защото само смирените Бог гледа. „Той уважи молитвата на смирените и не отхвърли молитвата им“, казва псалмистът (Пс. 101:18). Но тогава трябва да мислим както за Неговото величие, така и за Неговата велика милост към нас: „Каквото е величието Му, такава е и милостта Му“, казва Писанието (Сир. 2:18). Освен това, когато се приближаваме до нашия Праведен и Свят Цар и Бог, трябва да се отдалечим от неправдата, според учението на светия апостол: „Да се ​​отклони от неправдата всеки, който назовава името Господне” (2 Тимотей 2:19). Защото „злият няма да живее при Тебе, и нечестивият няма да стои пред Тебе; Ти си намразил всички, които вършат беззаконие“ (Пс. 5:5-6). И когато молим за опрощение на греховете, ние сами трябва да прощаваме на ближните си, според учението на Христос: „Прощавайте, и ще ви се прости” (Лука 6:37). От това става ясно: 1) Молитвите и пеенето, четени толкова бързо, колкото езикът може да бъде контролиран, или, още по-лошо, изпратени на два гласа от безсмислени свещеници и духовници и други, не са нищо повече от шум в църквите и треперене на въздуха и гласове на ларинкса, а не молитви; и от това следва, че в живота за такива хора няма корекция, а само поквара и изкушение; че макар привидно да се молят на Бога всеки ден, те всъщност никога не се молят: без което по никакъв начин не е възможно християнинът да поправи живота си, тъй като е слаб и непрекъснато е атакуван от дявола. 2) Грешник, който се приближава към Бога с молитва и не иска да поправи живота си, няма да успее в нищо; но ако иска да получи милост от Бога, трябва да се поправи. 3) Тези, които са ядосани на своите ближни и онези, които замислят отмъщение срещу тях, също нямат достъп до Бог. На каква милост може да се надява човек от Бога, който не иска да прояви милост към човек като себе си, а грешникът не иска да прости на грешника? „Ако вие не простите на хората греховете им, и вашият Отец няма да ви прости греховете ви“, казва Господ (Матей 6:15). 4) Без смирение също е безполезно да се опитваме да се доближим до Бог и да започнем молитва. Ако се смиряваме пред човек, желаейки да получим нещо от него, колко повече пред Бога, Който „се противи на горделивите” (Яков 4:6), трябва да се смирим, да паднем и да проявим ревност. LVII. Виждате, че глиненият съд излъчва същата миризма, с каквато е бил първоначално наситен; и както и да го переш и чистиш не губи тази миризма. Разберете от това, че това се случва и с човек, който е като глинен съд. Това, което научи от малък, ще продължи да се придържа към него в живота. Ако е възпитан в добро и в страх Господен, той ще живее така. Ако научи злото, той ще излъчи зла миризма на зли нрави в живота. Но тъй като човек е склонен към зло, за него е удобно да се научи на всякакви злини от младини, ако не се възпира от тях от юздата на страха и наказанието и не опитомява свирепата плът. Този пример ви учи да възпитавате децата си добре и да ги пазите в страх и наставление от Господа, както учи апостолът: „Бащи, не раздразнявайте децата си, но ги възпитавайте в наставление и наставление Господне“ (Еф. 6:4). LVIII. Когато в къщата свети свещ или грее дневна светлина, тогава виждаш всичко ясно и разпознаваш едно от друго, кое е вредно и кое безобидно. Същото се случва и с онези, за които светилото на Божия закон винаги свети и осветява очите на техния разум, както казва псалмистът: „Твоят закон е светилник на нозете ми и светлина на пътищата ми“ (Пс. 119:105). Ако тази божествена свещ винаги свети пред нас и ни осветява денем и нощем, тогава ние винаги ще ходим като през деня и ще разпознаваме доброто от злото, ползата от вредата, добродетелта от порока и така, с Божията помощ, няма да ни навреди. Това те увещава, християнино, „денем и нощем да изучаваш закона... на Господа“ (Пс. 1:2) и да „скриеш думите на Бога в сърцето си, за да не съгрешиш“ пред Него (Пс. 119:11). За това Бог съветва: „Тази книга на закона да не се отдалечава от устата ви; но се учете в нея денем и нощем, за да можете да вършите точно всичко, което е написано в нея; тогава ще преуспявате в пътищата си и ще постъпвате мъдро“ (Исус Навиев 1:8). LIX. Виждате, че съдът е наситен с това, на което мирише. Такова е и човешкото сърце. Ако има любов към Бога и ближния, това са признаците, които показва, такива са неговите планове, начинания, думи, дела и мисли. И както ябълката е добра на вкус, така и сърцето на човека се познава по делата, думите и поведението. И както печката, нагрята от огън, излъчва топлина и се познава по топлината, така и сърцето, затоплено от огъня на любовта към Бога и ближния, излъчва топлината на милостта, милосърдието, търпението и кротостта и се познава от тях. Напротив, който има сърце, изпълнено с любов към този свят, показва признаци, подобни на тези, мисли за това, научава за това, говори за това и прави това. Който обича богатството, или честта, или славата, или сладостта и разкоша, мисли за това и търси това. Господ говори за това: „Където е съкровището ви, там ще бъде и сърцето ви“ (Матей 6:21). И въпреки че мнозина се опитват да скрият начинанията и делата си, това, което се крие вътре, не може да бъде скрито, а излиза и се появява, нищо повече от воден мехур, който показва въздуха, скрит под водата, или като оригване от стомаха. „Не може добро дърво да даде лош плод, нито лошо дърво да даде добър плод“, казва Господ (Матей 7:18). LX. Виждате, че огледалото отразява такъв образ в себе си, към което се обръща. Независимо дали се обръща към небето, в него се изобразява образът на небето; ще се обърне към земята, отразява земния образ в себе си. Така е и с човешката душа: към каквото се обръща с любов и към което се прилепва, това се вижда в нея. Ако тя се обърне към Бога, Божият образ се изобразява в нея чрез силата на Светия Дух; клони ли се към земни и светски неща, се рисува земен образ. И какъвто образ носи в себе си, такава е и мъдростта му. Ако има образ Божи - обича Бога и човека, създаден по Божи образ - той мисли за небесните, небесните неща, а не за земните неща. Ако носи земен и зверски образ, тя мисли за земните неща, прави това, което прави и следва онова, което е угодно на чувствата й, което е характерно за безсмислените зверове. Това разсъждение ви учи, чрез покаяние и вяра в Христос Исус, да „съблечете стария човек“ (Кол. 3:9) и неговия зверски образ и да търсите и да се облечете в Божия образ, който е най-ценното и превъзходно украшение на душата. И това, което сега е изобразено в душата ви, ще се появи в деня на съда; и така тогава, виждайки Своя образ във вас, Господ ви разпознава като Свой. От другите, които нямат този блясък, но носят зверски образ и греховна грозота, като страшно чудовище, той ще се отрече и ще им каже: “Не ви познавам”, въпреки че те Му казват: “Господи, Господи!” (Лука 13:25-27). LXI. Виждате, че дървото принадлежи на собственика му, който го откъсва и чисти, и дава плодовете му на чужди; или кладенецът дава вода на онези, които го очистват, и на онези, които заспиват и плюят в него; или слънцето огрява и онези, които му се чудят, и онези, които го безчестят. Такива са истинските християни, които като „добро дърво дават добри плодове” (Матей 7:17); или „както светилата светят в света” (Филип. 2:15), те правят добро на всички, добри и зли, приятели и врагове, подражавайки на своя Небесен Отец, който „заповядва на Своето слънце да изгрее над злите и добрите” (Матей 5:45). Това те учи, християнино, да станеш като истинските християни и с тях Небесния Отец, а не към синовете на този век, които не обичат никого, само себе си и заради себе си. LXII. Виждате, че слаб човек, който иска да бъде изцелен, признава и показва своята слабост на лекаря и горещо го моли за изцеление. Тази случка ви учи, че ние, ако искаме да се излекуваме от нашата духовна слабост, трябва да я признаем от сърце и да я заявим на Христос, Божия Син, Лекаря на душите и телата, и да Го помолим със смирение за помощ. Защото по природа всички сме слаби, бедни и нещастни. Четем в светото Евангелие, че слепи, глухи, неми и прокажени идвали при Христа и Му разказвали своите немощи и със смирение и вяра молели за милост – и били изцелени. Ние сме слепи по рождение, слепи в божественото, духовно и собствено духовно спасение, и затова заедно със слепите трябва да Му се молим: „Господи, нека се отворят очите ни“ (Матей 20:33). Ние сме глухи по природа, за да чуем Божието слово и заповедите на Неговите светии; и затова трябва да поискаме от Него уши, за които Той казва: „Който има уши да слуша, нека чуе!” (Матей 13:9). Ние сме с вързани езици и неми по природа да призоваваме, прославяме, хвалим и пеем Неговото свято име; и затова трябва да въздишаме към Него, за да се отворят езикът и устата ни, и да Му се молим: „Господи, научи ни да се молим” (Лука 11:1). Ние сме прокажени по природа с неизлечимата проказа на греха; и затова заедно с прокажените трябва да издигнем глас от дълбините на сърцата си и да Му кажем: „Исусе, Учителю, смили се над нас!“ (Лука 17:13). Ние сме отпуснати и не можем да станем и да дойдем при Него; и затова трябва да Му се молим да протегне всемогъщата Си ръка към нас и да ни вдигне от грешното легло. Нашата зла плът бушува и затова трябва да извикаме заедно с ханаанската съпруга: „Смили се над мен, Господи, Сине Давидов!” и повторете молбата си: „Господи, помогни ми!“ и да мислим за себе си не като за деца, достойни за царството, а като за кучета, които „ядат трохите, падащи от масата на господарите им“ (Матей 15:22-27). Тогава бедните, както свидетелства Евангелието, получили милост и изцеление от лекаря Христос. Ние също ще получим, ако Го молим с признаване на нашите слабости и вяра. Защото Той затова дойде в света, за да изцели нашите немощи, да снеме от нас проклятия и да ни даде блаженство. Ако той изцели тленните и смъртни тела на питащите, колко повече ще изцели безсмъртните души. LXIII. Виждате, че прашното или осакатено огледало не показва нищо, въпреки че се вглеждате в него; но ако искате да видите лицето си в него и дефектите по лицето си, трябва да го изтриете. Така е и с човешката съвест: ако е опетнена с много греховни пороци и беззаконен живот, човек не вижда в нея пороците, които са се залепили за душата му, и затова той ходи напълно омърсен, като етиопец, и пада от грях на грях без страх. Това е катастрофално и плачевно положение! Такъв не вижда своята мръсотия и мерзост, но ще види, когато книгите се отворят за срам на целия свят, Ангели и хора, и греховете му се представят пред лицето му, както казва Бог: „Ще те изоблича и ще донеса греховете ти пред лицето ти“ (Пс. 49:21). Тогава той ще види себе си като черен етиопец и като ужасно чудовище. Защото мерзостта на душата, която сега е скрита вътре, тогава ще се появи отвън; и също красотата на праведните души ще се появи и „те ще блестят като слънцето в царството на своя Отец” (Матей 13:43). Тогава горкият грешник ще започне да се отвращава от себе си, да се мрази, да бяга от себе си и ще иска да се превърне в нищо, но няма да може, защото завинаги и безкрайно тази мерзост ще бъде върху него, за да го изобличи, че е прекарал живота си на земята в такава мерзост. О, ако можех сега да погледна тази мерзост и да я видя, щях да плача непрестанно и да се стремя да се отърва от нея чрез благодатта на Христос; но за негово нещастие той ослепява и не я вижда. Но ако огледалото е чисто, тогава всичко ясно показва каквото и да е пред него; и виждаме дефекти по лицето, не само големи, но и малки. Така е и с чистата съвест: тя вижда и „най-малките” пороци и човек ги измива с покаяние, сълзи и вяра. Това разсъждение ви учи да почувствате себе си, да се задълбочите в Божия закон, който показва и изобличава нашите грехове, и да се покаете и очистите съвестта си чрез усърдно разглеждане, покаяние и вяра, и така да започнете нов живот, така че на Страшния съд вашите грехове да не се явят на целия свят в знание, което сега вие сами не искате да разгледате и да знаете насаме и така да очистите. LXIV. Разхождайки се из градината, разбирате, че дърветата се разпознават само по вкуса на плодовете им - помислете същото за хората. Мнозина се наричат ​​християни. Но истинският християнин се познава само чрез истинската вяра и любов. Признаците на истинския християнин са: той е пълен с любов, смирен, търпелив, милостив и подкрепящ. И както в градината много дървета раждат плодове, които изглеждат приятни, но щом ги вкусиш, веднага разбираш, че са нищожни – така много хора изглеждат само любезни: говорят гладко, мило и тихо, много постят и много се молят; но щом ги докоснеш, тогава от плодовете им се познава, че са горчиви, тъй като са изпълнени с омраза, злоба, завист и безмилостност, и затова по същество се оприличават на лоши дървета, които дават зли плодове. Така казва Господ: „Няма добро дърво, което да дава лош плод, и няма лошо дърво, което да дава добър плод, защото всяко дърво по плода се познава” (Лука 6:43-44). Постът и молитвата тук не се осъждат, но без християнската любов те са нищо; Една гладка, нежна и тиха дума сама по себе си не е дискредитирана, но без плода на любовта тя не е нищо друго освен лицемерие и измама. Не само думите, но делата, съчетани с меки, нежни и тихи думи, показват добър християнин. Затова трябва да имаме и да се стараем да имаме християнството в себе си. И така, ако има добро вътре, то доброто ще се появи и отвън. Така, според словото на Христос, „добрият човек изнася блага от доброто съкровище на сърцето си” (Лука 6:45). LXV. Виждате, че дървото дава плод на всички, но мълчи; кладенецът напоява, но мълчи; По същия начин и други Божии създания ни носят полза, но мълчат. Защото така са създадени от Твореца и безмълвно проповядват славата и хвалата на Бога, като ни дават възможност да прославяме и възхваляваме благостта на Бога - на нас, които ги използваме за наша полза. С това ние, разумните създания, се учим да правим добро един на друг, но да мълчим, да не тръбим пред себе си, да не търсим собствената си слава, а да търсим славата на нашия Създател, от Когото идваме ние самите и всяко добро. На това ни учи Христос, нашият Спасител: „Така да свети вашата светлина пред човеците, за да видят добрите ви дела и да прославят вашия Отец на небесата” (Матей 5:16). LXVI. Виждате, че в едно тяло всички членове са любящи, мирни и си помагат: ръката помага на ръката и на другите части на тялото; крак в крак и други, очи в очи и други, ухо в ухо и други помагат. Такива са и истинските християни, които Христос, Божият Син, техният Глава, управлява. Те са любящи, миролюбиви, кротки помежду си, помагат си и се облагодетелстват по всякакъв начин, тоест духовно и физически. Ако единият има нужда, другият се опитва да му помогне. Ако единият проси, другият ще запълни бедността му. Ако единият е болен, другият му служи. Ако единият страда, другият му съчувства и му съчувства. Ако единият се колебае и е беден във вярата, другият го укрепва. Когато единият е отпаднал и изтощен, другият го утешава и му подава ръка и т.н. Защото те са помежду си като членове на едно тяло, имащи една благословена Глава - Христос, според думите на апостола: "Ние, които сме много, сме едно тяло в Христа, а поотделно - членове един на друг" (Рим. 12:5). Това ви учи да обичате всички, според съвета на апостола: „Служете си един на друг чрез любов“ (Гал. 5:13), - и да имате мир с всички: „Стремете се към мир с всички и към святост, без която никой няма да види Господа“ (Евр. 12:14), - ако искате да бъдете християни. В тези хора няма християнство, следователно онези, които нямат любов към своите ближни и не искат да живеят мирно с тях, са изключени от числото на истинските християни. LXVII. Чувате един да пита другия кой е създал такава и такава къща или такъв и такъв град; и виждате, че нищо не става от само себе си, а има своето начало и съществуване от нещо друго. От този случай обърнете разсъжденията си към света и всичко, което съществува в света, и попитайте от кого произхожда той, с цялото си изпълнение и украса. И мълчаливо светът ще ти отговори: „Той ме създаде“. Небето ви отговаря: „Ние „проповядваме Божията слава" (Пс. 18:2). Слънцето, луната и звездите ви отговарят: „Той ни създаде и ни даде светлина за вашето просвещение, защото Той е „облечен със светлина като с мантия" (Пс. 103:2). Облаците ви отговарят: "Той ни създаде и ни заповяда да валим върху вас и върху вашите ниви." Земята ви отговаря: „Той ме създаде и ми заповяда да създам плодове за вас.“ Водата ти отговаря: „Той ме създаде и ми заповяда да напоя теб и добитъка ти.“ Рибите ви отговарят: "Той ни създаде и ви даде храна." Дърветата, тревата и всичко, което расте, ви отговаря: „Той ни създаде и ни заповяда да служим на вашите нужди. Говедата и животните отговарят: „Той ни създаде и ни заповяда да работим за вас.“ Огънят ви отговаря: „Той ме създаде и ми заповяда да ви топля, да ви осветявам и да ви готвя храната.“ Неговите хора ви отговарят: „Той ни създаде, а не ние, но ние сме Негов народ и овце на пасбището Му” (Пс. 99:3), - Той ни създаде и ни заповяда да „служим един на друг с любов” (Гал. 5:13) и „да славим Неговото име, защото благ е Господ, вечна е милостта Му и вечна е истината Му” (Пс. 99:5). И Светият Дух чрез пророка те учи: "Той каза и те се явиха, Той заповяда и те се създадоха. Той ги утвърди до века и до вечни векове. Той даде заповед и няма да премине" (Пс. 149:5-6). От това научаваш, християнино: 1) че има Бог Създателят, Когото създанията демонстрират като майстори на умение. 2) че всичко има своя произход и съществуване от Него. 3) че всичко служи на човека по Божия заповед. 4) че човек, използващ Божието творение, със сигурност е длъжен да благодари на Бога, да хвали името Му и усърдно да Му служи. 5) че тези, които не изпълняват това задължение, се заблуждават, като слепци, и са осъдени от съвестта си като неблагодарни. 6) че това ще бъде тяхното изобличение при Христовия съд, защото са използвали Божието благо, докато са живели в света, но не са искали да благодарят на Бога, Дарителя на доброто, и да Му служат. 7) От това можете също да прецените дали се опитвате да изпълните този дълг, така че да не изглеждате неблагодарни на вашия Създател и да не бъдете съдени с неблагодарни роби в деня на Христовия съд. LXVIII. Виждате, че нито слънцето потъмнява, нито сладката вода се превръща в горчива, нито доброто дърво става зло, ако бъдат похулени; и нито слънцето е по-ярко, нито сладката вода е по-сладка, нито доброто дърво става по-добро от човешка похвала. Такива са и добрите хора: нито са по-лоши от човешка хула, нито са по-добри от похвала; Нито човешката похвала им дава благост, нито кощунството им отнема, но каквито са по сърце, такива винаги си остават. Чрез това се научаваш да не се разстройваш от богохулство, нито да се превъзнасяш от хваление, още по-малко да го търсиш: тъй като богохулството няма да ти отнеме и похвалата няма да ти даде вътрешна благост. Защото не е добър този, когото хората хвалят, и не е зъл този, когото хората хулят, но всеки има доброта или гняв в себе си и не идва от хората; има значение кого Бог хвали или осъжда. Какво те интересува тази похвала, която звучи само в ушите ти, когато съвестта ти те осъжда вътрешно? И какво ще ти направи това богохулство, което те напада напразно, ако съвестта ти те оправдава вътрешно? Тъй като вътре в човека има или добро, или зло, блаженство или проклятие, тогава вътре трябва да има утеха или скръб, радост или тъга. Както външното богохулство не отнема вътрешното блаженство на добрия човек и следователно не го разстройва, така и външната похвала не дава вътрешно блаженство на злия човек. Защото злият човек вътрешно се безпокои и натъжава от зла ​​съвест, въпреки че външно е доволен, но добрият човек вътрешно се възхвалява и ободрява от чиста съвест, въпреки че външно е осъден. Съвестта е като верен свидетел на всеки човек, който или го оправдава, или го осъжда; оправдава за невинност, осъжда за вина: написаното в него показва правилно. Този свидетел не може да лъже, както и да го смекчавате. LXIX. Виждате ли, че гроздето дава плод на този, който го е посадил, както казва апостолът: „Кой, като е насадил грозде, не яде плода му?“ (1 Кор. 9:7). Всеки християнин е като засадена лоза в лозето на светата Църква, оградена от крепостта на Божия закон и хранена със словото Божие и угоявана със светите Тайни, защото трябва да принесе на Бога, своя Насадител и Хранител, плода на добрите дела, тоест плода на любовта, търпението, кротостта, „плода на устните, които славят името Му” (Евр. 13:15). Който не дава добър плод, трябва да се пази от отсичането, за което говори Предтечата: „Брадвата вече лежи при корена на дърветата; всяко дърво, което не дава добър плод, се отсича и в огъня се хвърля” (Матей 3:10). Тази случка и разсъжденията за нея ви призовават към истинско покаяние и плодовете на покаянието, без които не може да има истинско покаяние. LXX. Виждате ябълка, която е красива отвън, но е гнила и воняща отвътре. Така е и с много хора: външно се кичат и се хвалят с благородство, а вътре в душата си са гнили и вонящи; Външно те властват и командват другите, но вътрешно, с душата си, служат на техните страсти и капризи и по същество са роби, и то по-ниски от собствените си роби. Защото е по-добре да служиш на човека, отколкото да служиш на своите капризи и грях: тъй като човекът е Божие творение, а грехът е дело на дявола. Такива са тези, които се наричат ​​господари, но се оставят да бъдат доминирани от гняв, злоба, мамон, любов към парите, гордост, неистина, завист, похот, нечистота, лакомия и други долни мъчители. Затова и св. Йоан Златоуст казва: „Нека някой е богат и благороден, но той всъщност е по-нисък от подлия, ако е пленен от греха” (Беседа 9 върху Посланието до коринтяните). Също като ябълка, външно красива, но гнила отвътре, всички онези християни, които външно са добри, но отвътре са изпълнени с омраза и злоба и друга гнилост и смрад, което е лицемерие и нечестие. LXXI. Виждате, че от топлина някои неща омекват и се топят, като восък, мас, масло и други; други се втвърдяват или изсъхват, като глина, дърво, трева и други. По този начин различните ефекти, които се получават от топлината, зависят от нещата, които получават топлината, а не от самата топлина, защото топлината затопля всичко - и двете - еднакво. Така е и с хората: другите се смекчават от топлината на Божията доброта и дълготърпение, стават по-топли, смирени и подтикнати към покаяние и „скръб заради Бога“ (2 Кор. 7:10); други се втвърдяват и все повече застояват в злото; на такива апостолът казва: "О, човече! Или пренебрегваш богатството на Божията благост, кротост и дълготърпение, без да осъзнаваш, че Божията благост те води към покаяние? Но поради упоритостта си и непокаяното сърце си трупаш гняв за деня на гнева и откровението на праведния съд от Бога" (Рим. 2:4-5). И такива различни действия в сърцата също стават не от Божията благост, а от човешкото сърце, което злоупотребява с Божията благост и не иска да се покае: Божията благост води всички еднакво към покаяние. Така фараонът, който беше видял толкова много Божии чудеса, се закорави и не се поправи и умря. Така че сега мнозина се закоравяват - онези, които ден след ден отлагат покаянието, но ги сполетява неочаквано смъртта и ги изпраща в тази възраст без надежда за спасение. С това се научи, християнино, да не отлагаш покаянието, но веднага, като станеш от падението, да се поправиш и да се покаеш, според наставлението на Светия Дух: „Днес, ако чуете гласа Му, не закоравявайте сърцата си“ (Пс. 95:7-8). LXXII. Виждате, че мръсното или опушено стъкло не побира естествената светлина. По същия начин човешката душа, опетнена и почернена от грехове, не може да поеме светлината на Божията благодат, докато не остане в греховете. Греховете са като мрачен мрак или дори като препятствие, което не позволява на Божията светлина да достигне до душата и разделя Бога и душата, както казва пророкът: „Греховете ви разделиха вас с вашия Бог и греховете ви отвърнаха лицето Му от вас” (Ис. 59:2). Стъклото, когато започне да се почиства, ще започне да пропуска светлина в себе си и колкото повече се почиства, толкова повече светлина съдържа. Така е и с човешката душа, като се обърне от греховете към Бога, започва да се кае и очиства греховете си чрез покаяние и вяра в Христа и ще бъде просветена от Божията благодат; и колкото по-усърдно се кае, толкова по-просветен става. LXXIII. Виждате, че земята, въпреки че семето е посято върху нея, нищо няма да порасне, ако няма влага. Така е и с човешкото сърце: макар да слуша Божието слово, то не може да даде плод, достоен за Божието слово, ако няма влагата на Божията благодат. Затова ни е заповядано да се молим толкова усърдно за това: „Искайте... търсете... хлопайте”, казва Господ (Матей 7:7). Това ни убеждава да се молим искрено на Бог и да Го молим за благодат да ни даде „уши... да чуем Неговото слово и сърце, за да разберем“ Неговата воля (Ис. 6:10). Без това не можем да направим нищо, тъй като имаме дълбоко покварено сърце, така че дори и да сме чули Божието слово, не можем да го разберем и задълбочим в сърцата си, а като сме разбрали, не можем да творим, затова във всеки момент изискваме Божията благодат, която ни помага в делото на благочестието. LXXIV. Виждате, че стъклото не само приема светлина, но и я пропуска в къщата; фурната се загрява не само заради себе си, но и заради вашето спокойствие. Същото се забелязва и във физическия състав: очите виждат не само за себе си, но и за цялото тяло; ушите чуват не само заради себе си, но и заради цялото тяло; ноздрите миришат не само заради себе си, но и заради цялото тяло; стомахът приема храната не само заради себе си, но и заради цялото тяло; ръцете правят не само за себе си, но и за цялото тяло; краката ходят не само заради себе си, но и заради другите членове. Също така в друга природа отбелязваме: слънцето грее в небето, но за други същества; облаците не задържат вода в себе си, а я изливат на земята; Земята не държи плодове в себе си, но ги произвежда за всички. Мислете същото за други неща. От това научаваме, че от даровете, които Бог ни е дал, ние трябва да дадем нещо в полза на нашите ближни, тъй като Божиите дарове са като че ли общи за всички. Разумният човек трябва да използва разума си не само за себе си, но и за ближния си; богатството трябва да служи не само на най-богатия човек, но и на другите; така и в други неща: всичко това са талантите на нашия Господ, за които ще Му дадем отговор в деня на Неговото идване (Матей 25:14-30). Защото всичко, което имаме, е Божие, а не наше добро, и ни е дадено от Бога не само за нас самите, но и за ближните ни. Ако някой не даде на другите от благата на Бога, дадени му, той съгрешава срещу Бога, който му е дал благословенията Си, за което ще бъде измъчван в деня на Христовия съд. LXXV. Виждате, че слабият стомах приема храна, но не я усвоява както трябва и следователно не разпределя хранителния сок към другите членове на тялото и в резултат на това цялото тяло и самият той стават по-безсилни, докато здравият стомах усвоява добре храната и предава питателен сок на другите членове; като по този начин направите както цялото тяло, така и себе си по-силни. Ето какво се случва с богатия човек, когато той или крие богатството, което получава от Бога, или го харчи за неприлични разходи, и не прави добро на никого и на себе си, а по-скоро създава разруха за себе си, като не дава на ближните си това, което трябва да даде, според Божията заповед: „Дайте на този, който ви поиска“ (Матей 5:42). Така, лишавайки ближния от телесни блага, човек се лишава от духовен плод, не изпълнява Божиите заповеди, болен е от себелюбие и безмилостност и така, без да прояви милост към ближния, затваря вратите на Божията милост за себе си. Напротив, щедрият богат човек, подобно на силен стомах, се задоволява с богатство за слава на Бога, благодари на Бога, и се задоволява с другите за слава на същия Бог и по този начин носи духовна полза за себе си, докато носи физическа полза за другите. Имайте това предвид и за другите дарове, дадени ни от Бога: ако ги дадем на ближните си, те ни носят полза, а ако не ги дадем, те ни вредят - не от себе си, а заради нас, защото не ги използваме както трябва, а не за каквото трябва. Точно както изгарянето на нещата на ближния е злоупотреба с огъня, който ни е даден за готвене на храна, затопляне на нашите стаи и т.н., ние злоупотребяваме с меча, за да убием нашия брат, въпреки че мечът е предназначен да защитава отечеството; ние злоупотребяваме с езика за клевета, клевета и сквернословие, въпреки че езикът ни е даден, за да предаваме съветите на сърцата си и да хвалим Бога; Ние злоупотребяваме с ръцете си за кражба, побой, въпреки че са ни дадени за правене и помагане на себе си и на ближните и т.н. Така човек може да използва Божиите дарове за зло и следователно в ущърб на себе си и на ближния си. LXXVI. Виждате, че кривото дърво за нищо не става. Така е и зъл човек, чието сърце е погрешно. Той, като криво дърво, не е добър. Ще бъде ли роб? Не е вярно, но работи престорено, мързеливо и лукаво. Ако го накажат, роптае и се възмущава. Ако му проявят милост, той не я оценява. В щастието той става своенравен и свиреп; в нещастие се възмущава и богохулства. С една дума, нито се покланя от милост, нито се коригира от наказание, като кривото дърво, което не се коригира нито от топлина, нито от слана. Причината за това е грешно сърце, от което зависи всичко. По същия начин свободният човек, ако е зъл, показва същото: той планира само това, което вижда като приятно за себе си, дори и да е отвратително за Бога, то е вредно за него и другите. В какъв вид чест или ранг ще бъде той? Той търси само своя личен интерес, а не този на подчинените си. Той става бесен от чест; Загубил честта, той се възмущава, роптае и богохулства; Той не може да бъде смекчен с нищо, защото има криво, покварено сърце. Напротив, както едно право дърво е подходящо за всяка задача, така и добрият човек с право сърце. Правото сърце е това, което следва Бог, своя Създател, и Неговата свята воля. Бог прави всичко за наша полза - така че правилното сърце се опитва да направи всичко за Божията слава и за ползата на своите братя. Това, което Бог иска, е това, което иска. Бог иска и прави само добро на всеки, без никакъв собствен егоизъм – затова иска и се опитва да прави добро на всеки без собствена полза. Защото „любовта не търси своето“, казва апостолът (1 Кор. 13:5). Където има истинска любов, има и право сърце. Такова сърце, независимо от какъв ранг или ранг е, винаги и навсякъде действа правилно и е подходящо за всяка задача и ранг. С това се учим, скъпи християнине, да търсим и молим Бога за чисто сърце и прав дух. „Сърце чисто сътвори в мене, Боже, и дух прав обнови в утробата ми“ (Пс. 50:12)! И когато сърцето е право, тогава нашите дела, думи и мисли ще бъдат прави. От това става ясно: 1) че всички външни дела зависят от сърцето. Какво сърце има човек, такова е и външното му дело. 2) И най-външното добро дело, привидно добро, се дискредитира, ако идва от грешно сърце. Например, милостиня, дадена на ближния заради собствения си интерес или суета, макар и направена от съдия не заради Бога, а за да избегне гражданския съд - всичко това са привидно добри дела, но се дискредитират, защото не идват от право сърце. Защото едно добро дело е наистина добро само тогава, когато е направено според заповедта. „Лошото дърво... не може... да дава добри плодове” (Матей 7:18). LXXVII. Виждате, че или син пред баща си, или роб пред господаря си, постъпва безобразно и не показва достойна чест. Струва ви се неприлично да се занимавате с такива скандални хора. Разберете, че така безчинстват християните пред Бога, Който наблюдава всичко и гледа всяка наша постъпка и мисъл – когато съгрешаваме тайно или явно. Баща е натъжен от безобразието на сина си, а господарят от безобразието на слугата си. Бог, Отец и Господар на всички, е много по-натъжен от безчинствата на погрешните християни. Този случай и разсъждение ви учи: 1) В думите, делата и мислите, действайте внимателно и внимавайте от нечестиви дела, думи и мисли, които оскърбяват Неговия Свети Дух. 2) Да бъдем удивени от Неговата доброта и дълготърпението на Бог, който търпи толкова много от нас, които сме възмутителни пред Него в думи, дела и мисли. 3) Простете на ближния си всяка обида, нанесена му, в името на такава Божия доброта, която изпитвате за себе си всеки ден и час. 4) Сърдечно съжалявайте за миналите си грехове и жестокости и смирено паднете пред Него, засрамете се и помолете за прошка. 5) Усърдно Му благодарете, че в такива зверства и лоши дела Той не ви удари с праведна присъда. LXXVIII. Виждате, че цветето скоро избледнява или от топлина, или от слана, или димът и мехурът върху водата скоро изчезват. Така е с богатството, честта и славата на този свят: преди да имат време да се появят и да се появят, когато намерят или буря от проблеми, или смърт, всичко изчезва, сякаш никога не се е случвало. Погледнете гробовете и ще видите, че след смъртта богатите и известните не се различават от бедните и простите. Всички, като прахта на земята, се върнаха на земята и бяха обърнати. Напуснаха света - напуснаха ги и славата, и богатството; и богатите станаха като просяци, а славните като прости, и господарите бяха сравнени с техните роби, богатите с бедните, така че беше невъзможно да се знае къде е господарят и къде е неговият слуга, къде е богатият и къде лежи просякът. Този случай и разсъждения ни учат да търсим истинското духовно богатство и слава, които няма да се отклонят от нас, ако ги придобием; и не преследвайте радостите на този свят, защото те, като дим и мехур, изчезват и вместо въображаема радост ни оставят истинска скръб. LXXIX. Виждате, че желязото или камъкът, макар и горещ, не издава глас, докато върху него не се разлее вода или нещо подобно; когато се разлее, тогава те показват своята жар, като вдигат шум. Така правят и много хора: изглеждат смирени и кротки, докато не се обидят; и когато почувстват нанесената обида, тогава се ядосват и беснеят, и вдигат шум, като нажежено желязо, залято с вода. Защото нанесената обида показва какво се крие в сърцето - гняв или кротост. И това е, между другото, причината, поради която Бог допуска нападките и клеветническите устни да идват върху нас: така Той самите ни показва какво е скрито в сърцата ни - гняв или кротост, така че, като сме разпознали нашата слабост, да се опитаме да я излекуваме с Неговата благодат. Тази случка и разсъждение ви учат да познавате сърцето си, което е „измамно... и отчайващо нечестиво“ (Еремия 17:9). LXXX. Виждате, че топла печка топли всеки, който и да се доближи до нея. Такъв е любящият човек, чието сърце е стоплено от любов към Бога и към ближния: той сгрява всеки с топлината на своята любов, който и да се докосне до него. И както пещта дава топлината си на тези, които я изискват, така и той дава от Божиите дарове на взискателните братя: едни покрива голотата, други въвежда в къщата и им дава подслон, трети в болест, трети служи в затвора, трети утешава в скръб; с една дума, той протяга ръка за помощ на всеки, както може. И все пак това произтича в него от топлината на християнската любов. Напротив, студената печка на никого не помага и макар някой да я пипне, остава измамен и си тръгва незатоплен. Такива са и нелюбещите хора, чиито сърца не са стоплени от християнската любов. Мнозина се смятат за нещо, четат много молитви и често, често постят, строят Божии храмове и ги украсяват (което само по себе си е похвално и показва вид на благочестие); но когато ги докосне някой от бедните, които се нуждаят от помощ, той бива измамен, точно както някой, който докосва студена печка, искайки да се стопли от нея, и така си тръгва със същата тъга и нещастие, с които е дошъл. Тази случка и разсъждения ви учат да се научите на християнска любов, без която всяко дело е мъртво, дори и да изглежда като нещо пред човешките очи. Истинската любов е източникът и душата на всички добри дела и християнски добродетели. Както животното не може да живее без естествена топлина, така и всяко добро дело без истинска любов не може да бъде живо, а само показва определен лъжлив вид. Свети апостол казва за лъжелюбителите: „Ако брат или сестра са голи и нямат ежедневна храна, и някой от вас им каже: „Идете с мир, грейте се и се нахранете“, но не им даде това, от което имат нужда за тялото, каква полза?“ (Яков 2:15-16). Този вид „любов“ често се среща при днешните християни; такива хора се поздравяват нежно, но в действителност се оказват съвсем различни. И мнозина не се срамуват, виждайки нуждата на своя брат, да изрекат такива думи: „Какво ме интересува неговата нужда?“ А други изпращат онези, които изискват от Бога: „Бог ще даде“. И ако с тази дума искаха Бог да даде на този, който иска, тъй като самите те нямат какво да дадат!.. Но те ги изпращат далеч от себе си при Бога, тъй като те самите не искат да дадат от Божиите дарове на този, който иска. И така, скъпи читателю, колкото повече светът наближава края, толкова повече истинската любов става оскъдна, а с любовта истинското благочестие намалява, вместо това лицемерието и лъжата се умножават. LXXXI. Виждате ябълка или цвете, които са красиви отвън, но са повредени отвътре от отровен червей, който не само не е полезен за хората, но е и вреден. Така е и с човешките работи: макар отстрани да изглежда добре, но ако идва от сърце, изпълнено с гордост, суета и гордост, то не само не му носи полза, но и му вреди. Защото такъв не отдава слава на Бога, от когото идват всички блага; и това, което принадлежи само на Бога, той присвоява за себе си; Той използва Божиите дарове не за Божия слава, а за собственото си зло, и така на мястото, където трябва да постави Бог, той поставя себе си като оживен идол - и така той отпада от Бога и отстъпва в сърцето си и пада в безбожния порок на духовното идолопоклонство. Такива са онези, които дават изобилна милостиня, строят храмове Божии, богаделници, но оттам търсят човешка слава и хвала; които учат и наставляват хората, за да се считат за мъдри и разумни и т.н. И това е дяволската интрига и самовлюбеност на едно безсмислено и сляпо сърце. Това, което Бог дава на човека за Негова слава и за полза на ближния, той, заслепен от гордост, превръща в своя собствена слава. Но какво има човек от себе си, освен грях? Наистина нищо. Притежанието, богатството, интелигентността, нашата мъдрост и така нататък са Божии дарове. Колко срамно е да обръщаш Божията доброта в своя собствена, а не в Божия слава? О, колко много грешим пред Бога и в нашите мними „добри дела”! Където мислим, че сме добри, там е скрито истинското зло, така че „кой може да разбере падението“ (Пс. 18:13)? Този случай и разсъждение ви учат да не търсите своята слава и похвала в добри дела, а да отдавате „Божиите неща на Бога“ (Матей 22:21), а не да ги присвоявате за себе си. Ако търсиш слава за себе си, тогава знай, че както цветето е красиво отвън, но вонящото отвътре не е полезно, така и делата ти външно изглеждат нещо, но отвътре не стават за нищо, но освен това са отвратителни пред Бога, който гледа на сърцето и намерението ти, а не на делата ти. LXXXII. Виждате, че човек, който има чуждо богатство, което му се полага, не се гордее с него, не се нарича богат, не се хвали с него. Ето какво трябва да правим, ако имаме Божиите дарове: не ги считайте за свои, а като за чужди; не да се гордеем с тях, а да ги използваме за слава на Бога - защото те идват от Бога - и за наша полза и на ближния, за което са ни поверени. Нека богатството, интелигентността, мъдростта и така нататък да бъдат за наша полза и тази на нашите ближни, не за наша хвала, а за слава и хвала на Този, от Когото сме произлезли, тъй като както Той, по Своята милост, ни ги даде, така, поради нашата неблагодарност, Той може да ги отнеме от нас като Свои. Тогава наистина ще разберем колко сме бедни, бедни, нещастни, голи и нямаме нищо свое освен грях. LXXXIII. Виждате сух клон на дърво, който е сух, защото няма сок, който да го съживи. Разберете, че християнинът може да бъде такъв, като изсъхнал клон, който няма жива вяра, показвайки живота си чрез любов и други плодове. Такъв човек няма участие с Христос, Който е „истинската лоза” (Йоан 15:1), нито с истинските християни, тъй като те са духовни „членове на Неговото тяло” (Еф.5:30); чужд на надеждата за вечен живот, докато той остава такъв. Бог заплашва такъв човек със Своята присъда. „Брадвата вече лежи в корена на дърветата: всяко дърво, което не дава добър плод, се отсича и в огъня се хвърля“ (Матей 3:10). Тази случка и разсъждение те учи, християнино, да се огледаш дали имаш вяра, която се проявява с плодовете си, тоест с добрите дела. LXXXIV. Виждате, че когато син се върне в бащиния си дом от чужда страна, бащата на сина си и синът на баща си се радват много, защото се виждат и взаимно се утешават. От този случай, чрез вяра, издигнете ума си към дома на Небесния Отец, където истинските християни, Божиите деца, се завръщат от страната на този свят, където поради греховете си оставаме като изгнаници. О, как ще се зарадва вярната душа, която сега гори от любов към Бога, своя Небесен Отец, и казва заедно с пророка: „Кога ще дойда и ще се явя пред лицето на Бога?“ (Пс. 42:3) Когато след пагубно скитане в този свят, като чужда страна, той се върне в дома на Небесния Отец и се яви пред лицето на Бога, той ще Го види „лице в лице“ (1 Кор. 13:12), „ще Го види такъв, какъвто е“ (1 Йоан 3:2) и ще се поклони на престола на Неговата слава! Небесният Отец ще види и Своя син, който се връща от тази жалка долина, и ще го погледне с милостивите Си очи, и ще му се зарадва с цялото Си небесно семейство, ще го зарадва с благоприятния вид на лицето Си, ще го упокои след трудове и подвизи, ще го утеши след плач и сълзи. Тази случка ни учи да „насочваме мислите си към горните неща, а не към земните неща“ (Кол. 3:2) и чрез вяра да издигаме сърцата си към Бог, така че и ние да бъдем достойни за тази истинска радост чрез благодатта на нашия Изкупител Исус Христос. LXXXV. Виждате две ябълки, отвън те са еднакво красиви и приятни, но отвътре не са еднакви: едната отвътре е гнила и воняща, другата отвътре е същата като отвън. Разберете, че така стоят човешките работи. За мнозина делата изглеждат еднакво похвални отвън, но се различават отвътре, тъй като не идват от еднакви сърца и намерения. Например, един съдия не приема подкупи и говори истината, а друг също избягва подкупи и действа справедливо. И така външните им дела са еднакво похвални, но вътрешно те могат да бъдат неравни, ако единият го прави, страхувайки се от Божия гняв, който ще последва поради неправдата, докато другият, страхувайки се от граждански съд и страха от човека, или срамувайки се от честните хора, избягва злото: такъв съдия е политик и лицемер, но този, който се бои от Бога, е истински християнин. Единият дава милостиня заради любовта към Бога и ближния, другият – заради гордостта и тщеславието: последният е суетен и себелюбив, но този, който обича Бога и ближния, е наистина милостив. Човек иска прошка от обидения, като съжалява, че е натъжил ближния си; а другият също иска прошка от обидения, но за да направи това, той моли да не бъде изправен пред правосъдието и по този начин да не му причини вреда: такъв човек е болен от гордост, но този, който съжалява за тъгата на ближния си, има истинска любов. Единият се отнася мило и учтиво към ближния си, без да иска да го обиди, а другият прави същото, но в сърцето си мисли да го измами: първият обича истински и искрено; последният е хитър и със същия характер като дявола, който се опитва по всякакъв начин да измами човека. Човек вика, че или е загубил богатство или чест, или не може да отмъсти на врага си; друг плаче, че е разгневил Бога, неговия Създател и Благодетел: такава тъга е християнска и спасителна; скръбта на другия е светска и разрушителна (2 Кор. 7:10). Така че в други отношения човешките дела могат да бъдат равни външно, но вътрешно, в сърцето, те не са равни. Ние, според нас, ги съдим за равни, тъй като гледаме само външното; но Бог, Който вижда и изпитва дълбините на сърцето, отсъжда другояче, както казва Господ на Самуил, когато той дойде във Витлеем да помаже един от синовете на Йесей за цар, и искаше да помаже Елиав: „Не гледай на вида му и на височината на ръста му; Аз го отхвърлих; Аз не гледам както изглежда човек; защото човек гледа на лицето, а Господ гледа на сърцето.” (1 Царе 16:7). Този случай и разсъждение ви учат, че вашите дела, които външно изглеждат похвални, трябва да бъдат добри вътре, в сърцето ви, и всяко външно добро дело трябва да произлиза от добро сърце, ако искате да угодите на Бога. LXXXVI. Виждате, че слаб човек, който иска да се излекува, се предава на лекаря и спазва неговите писани правила, за да няма пречка за действието на лекарството. Всички ние сме духовно слаби по природа, освен това сме смъртно ранени от дявола разбойник и лежим ранени по пътя на този свят и не можем да си помогнем по никакъв начин, както е показано в притчата за добрия самарянин, който помогна на ранения от разбойниците човек (Лука 10:30-35). Ако искаме да бъдем изцелени от раните на греха, трябва да се предадем на волята на този милостив самарянин, не от Самария, а от Мария, Дева Майка Божия, която дойде, Исус Христос, за да направи с нас каквото желае; Трябва да пазим и Неговите правила, записани в св. Евангелие, макар и да изглежда тъжно за нашата плът. Слабите приемат всичко за добро и търпят каквото им предпишат лекарите, ако искат да оздравеят. Така и ние трябва да приемем и понесем за наше добро всичко, което нашият Лекар Христос иска и ни заповядва. В противен случай Неговото спасително изцеление няма да ни помогне по никакъв начин, както и лечебното изцеление няма да помогне на слабия, ако той не следва писаните правила; Неговата слабост само ще стане още по-лоша. Тъжно е за нашата плът да изостави гордостта си и да следва волята на Христос, но това със сигурност се изисква от работата на нашето изцеление и спасение. От това заключаваме, че няма истинско обръщане и покаяние в тези, които не искат да напуснат себелюбието, честолюбието, любовта към славата и другите плътски удоволствия и така остават и остават духовно слаби, неизлечими, въпреки че спасителното изцеление на Христос се предлага на всички. LXXXVII. Виждате, че две неща винаги се редуват пред очите ви: тъмнина през нощта, светлина през деня; и по природа всички избягваме тъмнината (защото никой не иска да седи в тъмнина) и търсим светлина. Така че две неща трябва да бъдат пред нашите духовни очи: грях, духовна тъмнина; и Бог, вечната Светлина. И точно както се отвръщаме от чувствената тъмнина към чувствената светлина, така трябва да се отвръщаме от греховната тъмнина и да се обръщаме към Светлината, да я търсим и да бъдем просветени. Както онези, които се отдалечават от естествената светлина, са в тъмнина, и се спъват, и не разпознават нищо, и се страхуват от всичко, така и онези, които се отдалечават от Вечната Светлина, Бог, са обгърнати от духовна тъмнина, спъват се и падат от грях в грях и така загиват, ако не го усетят, според Писанието: „Защото, ето, онези, които се отдалечават от Тебе, ще загинат” (Пс. 73:27). Защото от тази духовна тъмнина във вечната и „непрогледна тъмнина, където ще бъде плач и скърцане със зъби“, като безполезни роби, „ще бъдат хвърлени“ (Матей 25:30); но онези, които търсят Бога и се държат здраво за Него, като синове на светлината и деня, ще наследят вечната светлина; и Светлината, която сега виждат чрез вяра, тогава ще видят „лице в лице” (1 Коринтяни 13:12), „и те ще светят като слънцето в царството на своя Отец” (Матей 13:43). Това разсъждение ви учи да се отвръщате от греха, както се отвръщате от тъмнината, и да търсите Бог, истинската и духовна Светлина, с цялото си сърце, докато имате възможност да търсите и намирате, както ни увещава пророкът: „Търсете Господа и бъдете силни, търсете лицето Му винаги“ (Пс. 104:4). LXXXVIII. Виждате, че навит часовник непрекъснато работи и въпреки че ние спим или сме будни, правим или не правим, те имат непрекъснат поток, докато механизмът спре. Така е и с нашия живот: от раждането до смъртта той непрекъснато тече и намалява. Независимо дали почиваме или работим, дали сме будни или спим, дали говорим с някого или мълчим, животът ни непрекъснато продължава и се приближава към своя край; и вече е по-близо до края днес, отколкото беше вчера и онзи ден; в този час, отколкото беше преди час. И така, без да знаем, животът ни се скъсява! Така минават часове и минути! И ние не знаем кога механизмът ще спре и махалото ще спре да удря. Провидението Божие скри от нас, че винаги ще бъдем готови за развръзката, когато нашият Господ Бог ни призове при себе си. „Блажени онези слуги, които господарят, като си дойде, ги намери будни” (Лука 12:37). Проклети да са онези, които намери потънали в греховен сън! Тази случка и разсъждение те учат, Кристиане: 1) че времето на нашия живот постоянно изтича. 2) че е невъзможно да се върне миналото време. 3) че миналото и бъдещето не са наши, а само това, което имаме сега. 4) че смъртта ни е непозната за нас. 5) Следователно винаги, във всеки час, трябва да сме готови за резултата, ако искаме да умрем блажено. 6) От тук заключаваме, че християнинът трябва да бъде в постоянно покаяние, борба на вяра и благочестие. 7) Какъвто иска да бъде накрая, той трябва да се опита да бъде такъв по всяко време на живота си: тъй като сутрин не знае дали ще дочака вечерта, а вечерта дали ще дочака сутринта. Защото виждаме, че онези, които сутринта са били здрави, до вечерта лежат безжизнени на смъртния си одър; и които заспят вечерта, няма да станат сутринта и ще спят до архангелската тръба. И това, което се случва на другите, може да се случи на вас и мен, защото всички ние сме подвластни на всяка възможност. LXXXIX. Виждаш спящ човек. Този инцидент ви представя два образа: 1) Приликата на смъртта. Както мъртвият не вижда, не чува, не говори и не прави нищо, така и спящият - само че в спящия животът се проявява чрез дишането. И колкото и пъти да заспим, толкова пъти ставаме като мъртви. 2) В спящия човек виждате образ на бъдещия живот. Защото като човек спи, той е освободен от всички дела, трудове, грижи; тогава той забравя бедите, нещастията, скърбите, болестите и не чувства нищо от тях, сякаш не ги е имал, така че онези, които са достойни да получат вечен живот, се избавят от всички трудове, беди, нещастия и скърби. Следователно вечният живот в Свещеното Писание се нарича почивка (Евр. 4 и др.); и Апокалипсисът казва: „Блажени са мъртвите, които умират в Господа; за нея, казва Духът, те ще си починат от трудовете си и делата им ще ги последват” (Откр. 14:13). Тази случка ви учи: 1) Колко пъти лягате да спите, толкова пъти си спомняте за смъртта, какъв е сънят, и чрез вяра въздигайте ума си към вечен живот, онзи сладък и безкраен мир, в който почиват Божиите избрани; и с вяра издаде разбойнически вик към Христос: „Спомни си за мене, Господи, когато дойдеш в царството Си” (Лука 23:42). 2) Ставане от сън, слава Богу. 3) В този век работете в подвига на вярата, за да се успокоите след смъртта. ХС. Виждате, че един пълен съд не може да съдържа нищо друго. Такова е и човешкото сърце, което е като съд. Ако е изпълнено с любов към този свят и грижа за светските неща, то не съдържа Божието слово в себе си и по този начин става безплодно. Следователно „грижата за този свят и примамката на богатството“ се оприличават на тръни, с които се смачква семето на Божието слово, „и то става безплодно“ (Матей 13:22). Оттук четем, че поканените на голямата вечеря на небесното царство "всички започнаха, сякаш по споразумение, да се извиняват. Първият каза на Викащия: Купих земя и трябва да отида да я видя; моля, прости ми. Друг каза: Купих пет чифта волове и отивам да ги изпитам; моля, прости ми. Третият каза: Ожених се и затова не мога да дойда "(Лука 14:18-20). Това не означава нищо повече от пристрастяване към временни и светски неща, с които сърцето е изпълнено и не приема и не съдържа думите на Бог. И така човек, изпълнен със светска суета, макар и да чува Божието слово да се проповядва и да го призовава, не го слуша, не му се покорява и така се прави недостоен за онази велика вечеря, тоест небесното царство, въпреки че Божиите служители, пророци и апостоли и проповедници го призовават там. Тази случка и разсъждения ви учат да се пазите от любовта на този свят, която пленява човешкото сърце, и да се молите за това на Бога и на Давид: „Отвърни очите ми да не виждат суета“ (Пс. 119:37) И ако си се оплел в тази суета, постарай се по всякакъв начин да се отървеш от нея чрез Божията благодат – за да не се явиш и ти с онези, които са се отрекли недостоен за тази сладост вечеря. „Мнозина са звани, но малцина са избрани“, завършва Господ тази притча (Лука 14:24). XCI. Виждате, че дори празен съд не може да приеме нищо, докато не се отвори. Така че човешкото сърце, макар и да се освободи от суетата на този свят, но вързано от жестокост, небрежност, униние, не може да приеме словото Божие. Затова Христос, Ипостасното Слово Божие, казва: „Ето, стоя на вратата и хлопам: ако някой чуе гласа Ми и отвори вратата, ще вляза при него и ще вечерям с него, и той с Мене” (Откр. 3:20). Неговият божествен и сладък глас винаги поразява сърцата ни чрез святото слово, но не всеки го чува; Той не чува, защото няма отворени уши на сърцето, за което казва: „Който има уши да слуша, нека слуша!” (Матей 13:9). Който иска да приеме Божието слово в сърцето си, трябва да получи плод от него, да отвори сърцето си и както изсъхналата земя жадува за дъжд, за да даде плод, така и нашето сърце трябва да отвори устата си и да жадува за Божието слово, тоест ненаситно да иска и желае да чуе Божието слово не по друга причина, а за да придобие духовната душа творение. И точно както нашият стомах всеки ден желае храна и напитки, така става нашето сърце, като духовен стомах, винаги да желае Божието слово, което е духовна храна. Свети Давид казва за това: „Отворих устата си и влязох в себе си Духа, защото пожелах Твоите заповеди” (Пс. 119:131). И ние трябва да се молим на самия Бог за това, за да отвори устата на сърцето ни и да ни даде тази спасителна жажда. XXII. Виждате, че който усърдно желае нещо, усърдно го търси. Например, който иска да получи честта или богатството на този свят, се стреми към това, има го в сърцето си и мисли за него. И така, всеки, който желае благочестив християнски живот, се грижи за това, учи ден и нощ в Божието слово и се моли на Бога за това. Защото огледалото на благочестивия живот е святото Божие слово, в което са представени истинското благочестие и безбожие, пътят на нечестивите и благочестивите. Чрез това се научавате да изпитвате себе си дали усърдно желаете да „живеете благочестиво в Христос Исус” (2 Тим. 3:12) или нямате това спасително желание. Ако не го правите и не се опитвате да го направите, тогава със сигурност нямате никакво благочестие в сърцето си и сте извън броя на верните, нямате никакво участие с Христос и християнското име няма да ви помогне по никакъв начин. XCIII. Виждате, че тези, които искат да стигнат до определен град или някое друго място, не стоят, а вървят и следват пътя, който води до това място. Така че онези, които искат да стигнат до небесния град, до небесния Йерусалим, не стоят, а вървят и вървят по пътя, който води до този град, тоест по благочестивия път, на който Водач е Христос, Когото Неговите верни служители следват с вяра и любов. Защо ти, грешен грешник, ако искаш да се спасиш и да стигнеш до онова небесно отечество, стоиш и не Го следваш? Или, което е по-лошо, след като сте напуснали благочестивия път и сте поели пътя на нечестивите, вие го следвате, водещи към ада на вечната гибел? – Питате, какъв е пътят на благочестивите и нечестивите? "Нашият Господ ви го показва в Своето Евангелие, заповядва ви да избягвате последното и да вървите първи. "Влезте през тясната порта, защото широка е портата и широк е пътят, който води към погибел, и мнозина минават през него; защото тясна е портата и тесен е пътят, който води към живот, и малцина ги намират” (Матей 7:13-14). Тесният път е пътят на смирението, покорството, търпението, кротостта и отричането от себе си, тоест от волята. Широкият път е пътят на гордостта, непокорството, нетърпението и себелюбието. Този води към ада, онзи води към рая. Изберете кой път искате да отидете: или тесен и нисък към небето, или широк и висок към ада - но ние не виждаме трети в Светото писание. Защото в следващия век, където всички ние отиваме, виждаме само две места, разкрити от Бога: вечен живот, който ще бъде в рая, и вечна мъка, която ще бъде в ада. Това, скъпи читателю, предполага, че мнозина, дори всички, искат да бъдат спасени, но малцина правят това, което делото на спасението изисква от нас. Дори убийци, похитители, разбойници, блудници, разбойници, хитреци, измамници, пияници, клеветници, богохулници, клеветници и други искат да бъдат спасени. Никой от тях няма да се откаже от спасението: но тъй като те не следват пътя, който води към вечното спасение, а следват разрушителния път, който води към ада, тогава те нямат истинско желание за спасение. Философите справедливо и твърдо учат: който иска да постигне цел, иска и търси средства, подходящи за тази цел. Например, ако искате, както е посочено по-горе, да стигнете до някакъв град, вие търсите пътя, който води до този град; Ако искаш да получиш здраве в немощта си, викай лекар и т.н. Защото който наистина и усърдно желае нещо и както беше казано по-горе, той усърдно и истински го търси. И така, който иска искрено и наистина да бъде спасен, търси средствата за спасение. Единственото средство за вечно спасение ни се явява в святото слово – светата евангелска вяра. Но тази вяра трябва да е жива, а не мъртва. Жизнеността на вярата се познава от добрите дела. Тъй като тази вяра е голямо благо и съкровище в човека, то както доброто се раждат добри плодове, така както доброто дърво дава добри плодове. От тук заключаваме, че там, където няма добри дела, а вместо тях има зли, там няма истинска вяра, а измамна и фалшива вяра. Онези, които имат такава фалшива вяра, са също толкова измамени, колкото и онези, които ходят през нощта и си мислят, че следват пътя, който води до определеното място, но когато зората пукне, те признават грешката си и съжаляват за нея. По същия начин тези, които имат фалшива вяра, мъртва и безплодна, мислят, че са християни, следват благочестив и спасителен път, но по-късно ще признаят грешката си и ще се покаят. И блажени са тези, за които, докато са още по пътя, зората на благодатта ще изгрее в сърцата им; Блажени са тези, които преди края си виждат грешката си и се покаят. Такова познание е началото на спасението: защото по този начин те могат да напуснат пътя на гибелта и да се изкачат чрез вяра по пътя на спасението, който води към вечен живот. XCIV. Виждате, че онези, които искат да гледат слънцето, обръщат лицата си към слънцето, което е естествено за всяко нещо. Например, ако искаме да видим човек или нещо друго, обръщаме лицето си към този човек. И така, тези, които искат да видят вечното и духовно Слънце - Бог, да видят сега чрез вяра, в онзи век лице в лице, непременно трябва да се обърнат към Него с лицето на сърцата си. Бог е на всяко място и затова, където и да ходим, ходим пред лицето Му. Но хората, ако не слушат Божиите заповеди и вършат беззаконие, се отвръщат от Него и като че ли вместо лицето си обръщат гръб към Него, както казва Бог за беззаконниците: „Те обърнаха гръб към Мене, а не лице“ (Ерем. 32:33); и в Псалмите четем: „и не представиха Бога пред себе си” (Пс. 53:5); и още: „и не представиха Тебе,“ Бог, „пред себе си“ (Пс. 85:14), което означава нищо повече от сърце, което се е отвърнало от Бога, не слуша Бога, не почита и презира. Както, желаейки да почетем някого, ние обръщаме лицето си към него, а отвръщайки лицето си, показваме неуважение и презрение към него, така и отвръщайки се от послушание към Бога, ние проявяваме голямо неуважение и презрение към Него, макар и да не го забелязваме, заслепени. И така, вместо лице, ние обръщаме гръб към Него. Но когато човек, като разпозна своята беззаконна грубост, която прояви към Бога и своя Създател, почувства и, като престане да греши, се покае и сърдечно съжалява, че е действал толкова безпорядъчно и беззаконно срещу своя Създател и Господ, тогава той ще се обърне към Бога. И когато той стои в това и се опитва да Му покаже плодовете на покорството, тогава той като че ли стои срещу Него и това, което Той заповядва в святото слово, слуша и се старае да изпълни. Така този, който се обърне както тук „чрез вяра“, така и през следващия век „лице в лице“, ще бъде достоен да види Бог. От това става ясно: 1) колко беззаконно и безредно действаме, когато грешим доброволно. Защото по този начин, вместо лице, ние обръщаме гръб към Бога, което е знак на презрение към великия и страшен Бог. 2) Каква ужасна и безбожна заблуда - непокаян и безбожен живот! Защото така хората, сякаш обърнали гръб към Бога, а не лице, вървят и вършат беззакония, за които е страшно да се пише и мисли. Но наистина е така, както сам Бог казва чрез пророка: „Те обърнаха гръб към Мен, а не лица. 3) Колко голяма е Божията благост към грешниците, която търпи такова презрение и неуважение към грешниците и очаква тяхното покаяние! 4) Истинското покаяние е промяна на сърцето и морала от лош към добър морал. 5) Истинското покаяние със сигурност е причинено от срам и съжаление в сърцето на покаялия се, че е действал толкова безсрамно и безредно с Бога. 6) Не може да има истинско покаяние, ако човек се отрече от греховете си и не иска да покаже покорство на Бога, но такова покаяние е заблуда и лъжа и следователно няма да има полза от него за каещия се. Защото покаянието и грехът по желание са противоположни неща и не могат да бъдат заедно. XCV. Виждате как слънцето изгрява и денят започва. Тук имате богат материал за размисъл за Божията доброта и за възхищение от нея. 1) Когато слънцето залезе под земята и падне нощта, изглежда, че вече го няма; когато се издига отново, сякаш създадено наново от Създателя, то ви напомня за великото Светило и факта, че и то, и вие сте получили своето съществуване от Създателя. 2) Праведното слънце припомня твоята памет Христос, Божия Син, който умря и възкръсна от мъртвите. Както чувственото слънце ходи и изгрява, така и Христос, като се яви на земята и завърши великото дело на нашето спасение, влезе в гроба и възкръсна. И както слънцето, изгряло, осветява всичко под небето, весели и стопля всички, така и Христос, като възкръсна от мъртвите, просвети цялата вселена и разпръсна Своята светлина чрез апостолите, като духовни лъчи, стопли и зарадва сърцата на всички. 3) Показва ви бъдещото възкресение на мъртвите. Точно както слънцето, слязло под земята, изгрява отново, така и телата на мъртвите, погребани в земята, ще възкръснат и „праведните ще блеснат като слънцето в царството на своя Отец” (Матей 13:43). 4) Слънцето изгрява и утрото се подновява. Божиите щедрости се подновяват и изливат върху нас; благостта и милостта на Бога е, че не загинахме. Слънцето изгрява и всичко осветява и стопля. Явява се и Божията благост, тя радва, ободрява, просвещава, привлича и стопля праведните; Той поразява грешника с лъчите на Своята любов и „води към покаяние” (Рим. 2:4); и „просветлява всеки човек, който идва на света” (Йоан 1:9), „отваря ръката Си и насища всичко живо според благоволението Си” (Пс. 145:16). От тази случка се учим, скъпи християнино, да благодарим от сърце на Бога за Неговите три велики благодеяния към нас - за сътворението, изкуплението и чудното Му Провидение за нас, и да Му казваме с радостен дух: "Слава на Тебе, Боже, Който си ни създал! Слава на Тебе, Който си ни изкупил! Слава на Тебе, който осигуряваш нас, недостойните! XCVI. При изгрев слънце хората излизат да вършат работата си, както пее псалмистът: „Излиза човек на работата си и на работата си до вечерта“ (Пс. 103:23). Чрез това християните също се учат да излязат да вършат собствените си дела, угодни на Бога, „да отхвърлят делата на тъмнината и да се облекат в оръжията на светлината“ и да вършат добро (Рим. 13:12), „защото ние сме Негово творение, създадени в Христа Исуса за добри дела, които Бог предварително приготви да вършим“ (Еф. 2:10). XCVII. Виждате ли какво става, когато слънцето ни напусне: идва тъмнина и покрива цялото небе; човек не може да направи нищо, пипа като сляп, лута се, спъва се и пада и от всичко се страхува. Така се случва с човешката душа, която Христос, праведното Слънце, оставя; тогава тя вече не може да върши никакви богоугодни дела, както Той Сам казва: „Без Мене не можете да вършите нищо“ (Йоан 15:5). Тъй като духовната тъмнина я покрива, тя се заблуждава, чувства се като сляпа, спъва се и пада от грях в грях, докато не падне в рова на вечната гибел, освен ако не се поправи чрез покаяние. Христос напуска душата, която първа напуска Него – иначе Христос не напуска никого, а „просвещава всеки човек, който идва на света” (Йоан 1:9). Тази случка ни учи да се държим за Христос и да Го следваме с вяра и любов – за да не ни завладее духовен мрак и бедствие. XCVIII. Виждате, че някой човек, който е получил облага от някого, въпреки че показва учтивост пред него и му благодари пред очите на своя благодетел, няма истинска благодарност и любов към него в сърцето си. Тази негова учтивост не е нищо повече от лицемерие, което всеки може да си признае. Такива са и фалшивите християни: те мислят да благодарят на Бога, когато отиват на църква, пеят и го хвалят; но тъй като те нямат страх от Него и не Го обичат (което се вижда от техните зли дела и нарушаването на Неговите свети заповеди, което не може да се съчетае със страха от Бога и любовта), тогава ходенето на църква, техните песни и хваления не са нищо повече от лицемерие, което Бог, „Който изпитва сърца и кореми” (Пс. 7:10), ясно вижда и затова не приема техните песни, хвалебствия и молитви и се отвръща от тях, докато сърцата им се поправят. неговият. Такива християни са подобни на онези израилтяни, за които псалмистът пише: „Те изразяваха любов към Него с устните си и Го лъжеха с езика си. Но сърцето им не беше право с Него, и те не бяха верни на Неговия завет" (Пс. 77:36-37); - и Бог казва чрез пророка: "Тези хора се приближават към Мене с устните си и с устните си Ме почитат; но сърцето им е далеч от Мене" (Ис. 29:13). И като правят това, те не показват никаква благодарност или благоговение към Бога. Това ви учи да търсите благочестие в себе си, в сърцето, а не на външен вид, и да почитате Бога не само с устните си и церемониите, но и със сърцето си - което е вяра, страх от Бога, любов към Бога и ближния, без което не може да има истинско поклонение на Бога. XCIX. Знаеш ли, Крисчън, какво правят моряците по време на голяма буря? Тогава те, без надежда за спасение, хвърлят котва в дълбините на морето и я закотвят в земята, за да спасят по този начин кораба и себе си с кораба; Така се спасяват от удавяне. Това е подходящо и за християните, които плават в морето на този свят в кораба на светата Църква, и в това те трябва да подражават на корабоплавателите. Когато Сатана вдига буря от изкушения, проблеми и нещастия срещу тях, те трябва да изоставят всякаква човешка надежда и да прибегнат до Бог, утвърждавайки колебливите си и измъчени сърца в Божията любов. Дали от Божията любов врагът иска да ги откъсне и да ги удави в дълбините на греховете и престъпленията? Трябва да укрепим лодката на нашето сърце в Божията любов. Иска ли да ви хвърли в отчаяние? В същата любов ние трябва да укрепим котвата на нашата надежда и спасение, като помним написаното: „Защото Бог толкова възлюби света, че даде Своя Единороден Син, за да не погине нито един, който вярва в Него, но да има вечен живот. Защото Бог не изпрати Сина Си на света, за да съди света, но за да бъде светът спасен чрез Него" (Йоан 3:16-17), - и се придържаме към Божиите милостиви обещания, потвърдени от Неговата клетва да укрепи нашето колебливо сърце: "Заклевам се в живота си, казва Господ Бог, не желая смъртта на грешника, но нечестивият да се обърне от пътя си и да живее" (Езек. 33:11); и пак: „Истина, истина ви казвам, който слуша словото Ми и вярва в Този, който Ме е пратил, има вечен живот и няма да дойде на съд, но ще премине от смърт в живот“ (Йоан 5:24); и пак: „Истина, истина ви казвам, който вярва в Мене, има вечен живот“ (Йоан 6:47); и пак: „Истина, истина, аз казвам ви, който пази словото Ми, няма да види смърт до века" (Йоан 8:51). В тези "неизменни неща, в които е невъзможно Бог да излъже, ние имаме силна утеха... след като избягахме, за да се хванем за поставената пред нас надежда, която е като котва за душата, сигурна и силна, и влиза в най-съкровеното същество зад завесата" (Евр. 6:18-19). Ако срещу теб се надигне буря от демонично изкушение, възлюбени християнино, тогава подражавай на моряците и във времена на беди укрепи трептящото си сърце в Божията любов, с която Бог ни възлюби в Своя възлюбен Син. Нека тази любов ни подкрепи с Божията любов, когато Сатана ни обърква с любовта на този свят и крои планове да ни откъсне от Божията любов и да ни привлече към любовта на плътската похот, похотта на очите и гордостта на живота. Нека тази любов ни подкрепи и укрепи в надеждата, когато същият враг започне да разтърсва сърцата ни с буря на отчаяние и чрез зли мисли да ни казва: „Няма за тебе спасение в твоя Бог” (Пс. 3:3). S. Виждате овца, която е била отделена от стадото си, която все още бяга, крещи и търси стадото, докато не го намери отново. Ето какво подобава на онзи християнин, който чрез небрежност и непокорство се е отделил от стадото на Христовите овце: дотогава търсете, питайте, хлопайте и плачете, докато той отново се присъедини към тях; питай и се моли на Бога с Давид: „Заблудих се като изгубена овца, потърси слугата Си!” (Пс.119:176). Всеки нарушител на закона, блудник, прелюбодеец, хищник, крадец, сребролюбец, лихвар, насилник, злодей, клеветник, пияница, хищник, клеветник, злонамерен и други се отделят от Христовото стадо; всяка от тях е изгубена овца, отделена от стадото Христово. Защото Христовите овце слушат гласа на Христос, както казва Самият Той: „Моите овце слушат гласа Ми” (Йоан 10:3). И макар такива да мислят, че и те са в Христовото стадо, по същество те са чужди на него, чужди на самия Христос, чужди на вечния живот, докато наистина се обърнат и се присъединят към стадото Христово. Този случай и разсъждения ви увещават да се огледате, дали сте отсъствали. и вие сте от стадото Христово поради вашето пренебрежение. И ако забележите това бедствие в съвестта си, не се колебайте да се обърнете към покаяние, плач и въздишка, преди да е минало времето и да са се отворили вратите към благословената кошара на Христовите овце, в която влизаме чрез истинско покаяние и вяра. CI. Виждате, че млад мъж и девица, които встъпват в брак, или човек, който влиза в приятелство с човек, установяват завет помежду си и обещават да останат верни един на друг до смъртта. В този случай помнете завета, който беше установен между Бог и вас в светото кръщение. Тогава милостивият Бог те прие в Своята най-висша милост чрез вяра в Христа; и ти обеща да Му служиш вярно до края на живота си. От тази случка можете: 1) Помислете и се учудете на неизразимата Божия благост, че Той приема отхвърлен човек, закононарушител и Негов враг, в такава висока милост, че в Христос, нашия Господ, Той Го прави Свой син и го определя за наследник на вечното царство в същия Христос, ако Той запази вярата докрай, както казва апостолът: „Всички сте синове на Бога чрез вяра в Христос Исус; както мнозина от вие, които в Христа се кръстихте, в Христа се облякохте” (Гал. 3:26-27). 2) Огледайте се, служите ли вярно на вашия Господ, който ви прие в милостта Си? Той е верен и винаги пребъдва: „Верен е Господ във всичките Си думи и свят във всичките Си дела” (Пс. 144:13). Той обеща да подкрепя Своите верни в любов и милост – и го прави; Той обеща да им даде небесното царство – и го прави. Останахте ли и запазвате ли верността си към Него? Не Го ли изоставихте, въпреки че изповядвате името Му? Не си ли отвърнал сърцето си от Него и не си ли се вкопчил в любовта на този свят? Не обичаш ли богатството, златото, среброто, честта, славата, сладостта на този свят вместо твоя Господ? Проявявате ли Му покорството, което Той изисква от вас? „Вие бяхте оправдани в святото кръщение в името на нашия Господ Исус Христос и чрез Духа на нашия Бог” (1 Кор. 6:11): показвате ли плодовете на това оправдание? истината ли казваш Осветени от същото велико име и Дух: пазите ли се от всякаква скверна на плътта и духа? Ако възприемате в себе си невярност към Бог, обърнете се към Него с цялото си сърце с покаяние, съжаление и вяра, преди да изтече времето, защото Бог приема онези, които се обръщат - така че да не бъдете отделени от Него завинаги до вашето крайно бедствие. Ако се обърнете към Него с истинско съжаление и вяра, Той също ще се обърне към вас с милостта Си, както казва чрез пророка: „Върнете се при Мене, казва Господ на Силите, и Аз ще се обърна към вас” (Зах. 1:3). Защото самата животворна Кръв Христова, пролята за грешниците, вика към Бога за такъв грешник, който се отвръща от греховете с цялото си сърце и се обръща към Бога; но това няма да донесе никакво оправдание на непокаялите се, а ще доведе до още по-голямо осъждане за тях, тъй като те презряха такава висока и велика благодат. CII. Виждате, че всяко семе дава същия плод, какъвто е: от ръжта идва ръж, от пшеницата идва пшеница, от ечемик идва ечемик. Същото е и с животните: от човека човек, от вълка вълк, от мечка мечка, от овца овца, от гъска гъска. И със сигурност в плода, роден от семето, се вижда приликата. Например: вълкът ражда вълк като себе си в кражба, лисицата като себе си лисица в измама, свинята като себе си свиня в лакомия и нечистота. Същото е и духовното раждане, чрез което християните се новораждат. Те са родени от Бога и в тях непременно трябва да се появи плод, подобен на Бога, от Когото са духовно родени. Ние трябва да бъдем като нашия Небесен Отец в нашия морал, от Когото сме родени чрез водата и Духа: „да подражаваме на Бога като възлюбени деца” (Еф. 5:1); бъдете свети, защото Той е свят, както казва Самият Той: „Бъдете свети, защото Аз съм Свят” (1 Петрово 1:16); бъди милостив, любящ, търпелив, кротък, праведен и т.н. Защото от свят, праведен, милостив, търпелив, кротък Бог се раждат такива деца. Защото моралът на бащата се предава на децата. Така при плътското раждане грешните деца се раждат от грешния Адам; От грехолюбивите, гордите, немилостивите, нечистите, неправедните, злите, гневните се раждат такива деца; Като деца ние подражаваме на баща си по плът с нашия морал. Но който и да е новороден от Бога, той изобразява Бог като дете на Отца с добър морал: „защото Неговото семе (тоест благодатта) пребъдва в него” (1 Йоан 3:9) - създава плодовете на новорождението, плодовете на истината, святостта, любовта, милостта, търпението, кротостта и т.н. „И тъй, който е в Христос, той е ново създание“ (2 Кор. 5:17). От това става ясно, че християните, които живеят беззаконно, са в старото рождение; и въпреки че са кръстени, те са загубили дара на светото кръщение и така остават отдалечени от Христос, въпреки че изповядват Неговото име, но „с дела се отричат” от Него (Тит 1:16) – те остават без надежда за вечен живот, докато са в това състояние. Защото новорождението носи два най-големи плода: първият е опрощението на греховете, както казва апостолът: „Измих се... осветен..., оправдан чрез името на нашия Господ Иисус Христос и чрез Духа на нашия Бог" (1 Кор. 6:11); второто е обновление на сърцето и духа към послушание, към сътворяване на добри дела: защото новороденият доброволно и усърдно се старае да се покорява на Бога, бори се с греха, не му позволява да господства над него, разпъва плътта със страсти и похоти, подражавайки на Христос. Точно както от злото змийско семе, което врагът е излял в сърцата на нашите прародители (а в плътското раждане всички сме родени с една и съща отрова), идват злите плодове - любовта към парите, любовта към славата, себелюбието, похотта и, ако човек не се прероди, последващото ги бедствие, проклятие и вечно осъждане - така ще последват духовните плодове, тоест плодовете на доброто. морал, от духовния Бог семе, което е заченато и действа чрез Божието слово чрез Светия Дух и в духовно ново раждане възражда човека, тоест прави човека доброволен от злото, а от сина на гнева - син на Божието благословение, и злото семе може да роди само лош плод, а доброто семе може да роди само добър плод. Както семето, от което е заченало и израснало дървото, такъв е и плодът, който се е родил от него, както казва Христос: „Не може добро дърво да даде лош плод, нито лошо дърво да даде добър плод“ (Матей 7:18). Оттук правилно заключаваме, че няма християнство, вяра, покаяние, благочестие в този християнин, който няма плодовете на християнството, плодовете на вярата, покаянието и благочестието. Но неговото християнство, вяра, покаяние, благочестие са фалшиви, измамни и мечтателни. Състоянието му е по същество езическо или по-скоро животинско и зверско. Защото какъвто морал има у някого, такова е състоянието в сърцето му. Какво християнство има в този, който е оприличен на вълк по кражба, по хитрост на лисица, по гордост на паун, по лакомия на прасе, по похот на кон? Отровен, като ехидна. Свиреп като лъв. Липсата на добър морал означава, че няма корен на добрия морал. Няма добри плодове, което означава, че няма добри семена. Липсата на християнски дела означава липса на християнство. Няма плодове, достойни за покаяние, което означава, че няма покаяние. Чрез тази случка и разсъждения, научаваш ли се, християнино, да изпитваш себе си дали си във вярата и сред верните? От това можете да познаете, че мнозина, особено в настоящия век, под името християни са езичници, като вълци под овчи кожи. CIII. Виждате някой осъден на смърт или болен човек близо до смъртта. Разсъдете и вижте какво прави тогава? Няма загриженост за богатство, чест, слава; не търси присъда срещу никого, прощава на всеки, независимо от какво е обиден; не мисли за лукс или нещо, което принадлежи на този свят. Една смърт е пред духовните му очи и страхът от нея разтърсва сърцето му. Този инцидент, скъпи християнине, ни увещава да помним нашата смърт. Това, което виждаме от нашите братя, го очакваме от час на час и не знаем дали те, които виждаме пред портите на смъртта, ще си отидат първи, или ние, които се надяваме да живеем още в света. Често се случва онези, които се надяват да продължат живота си, веднага да паднат безжизнени, а тези, които преди са били на смъртно легло, да бъдат поставени в ковчега. Защото всички сме осъдени на смърт; Бог казва на всеки в Своето свято слово, което каза на нашия праотец: „Земя си и на земята ще се върнеш“ (Бит. 3:19). Защо не помним това изречение? Защо не се подготвим за резултата? Защо си обещаваме дълги дни – което не е в наша власт, а само в Божия? Защо събираме толкова много богатства, строим толкова много къщи, създаваме толкова много удоволствия, сякаш се надяваме да живеем вечно на този свят? Защо гоним честта и славата на този свят, който днес или утре ще ни напусне и ще ни направи жалки, по-лоши от живо куче? Защо пълним съдилищата със саркастични и отмъстителни петиции един срещу друг? Защо се сърдим и ругаем един друг? Защо си крадем благата, клеветим се, мамим се? Защо беззаконно докосваме чуждото легло и оскверняваме душата и тялото си? Днес или утре оттук ще ни повика Божият глас, който винаги гърми към всички: „Земя си и на земята ще се върнеш“. О, горко ни, ако си тръгнем оттук с това тежко бреме! Това със сигурност ще потопи обременените на дъното на ада: „там ще бъде плач и скърцане със зъби“ (Матей 25:30). Тази случка и разсъждения ви увещават да имате вечен спомен за смъртта. Тя ще ви научи винаги да се покайвате; тя няма да ви позволи да събирате богатство, да търсите чест и слава и да се утешавате със сладострастие; угасете пламъка на нечистата похот; ще укроти гнева, който дими в сърцето ти; увещава те да простиш на ближния си всички дългове на грях; отвърнете ръцете си от кражба и езика си от сквернословие, клевета, клевета и осъждане и поставете устните си под стража; ще ви вдъхнови към гореща молитва, въздишки и топли сълзи. Защото страхът от бъдещото осъждение и страхът от мъчението връзва сърцето и не ни позволява да искаме онова, което е отвратително за Бога и води до вечен съд, и възпира и възстановява колебливата и падаща душа, защото в каквото ни намира Бог накрая, това Той съди (Езек. 18:20-24, 33:20). Блажен и мъдър е този, който винаги помни смъртта! граждански Виждате хора, призовани в съда: забележете какво правят? Те се подготвят, мислят, опитват, питат и се съветват със специалистите по съдебни въпроси; Те често не жалят пари, за да не бъдат засрамени и осъдени на процеса. Виждаш ли, скъпи християнине, какво правят синовете на този век; Какъв срам и страх от временното осъждане прави в тях, как докосва сърцата им, към какви грижи, усилия и труд ги подтиква! Нека този инцидент ви насърчи да си спомните бъдещия съд на Христос. Христос ще ни призове всички към Своя съд: „Той е определил ден, в който ще съди света по правда“ (Деяния 17:31); „Той е приготвил престола Си за съд“ (Пс. 9:8). „Ние всички трябва да се явим пред Христовото съдилище, за да може всеки да получи онова, което е направил, докато е бил в тялото, било то добро или зло“ (2 Кор. 5:10). И когато дойде този Съд, Бог го скри от нас, за да сме винаги готови и всеки ден да го очакваме. „Вече „времето наближи... денят Господен е близо" (Откр. 1:3, 22:10, Ис. 13:6, Йоил 1:15, Яков 5:8-9). „Денят Господен ще дойде като крадец през нощта" (2 Петрово 3:10). „Когато кажат: „Мир и безопасност“, тогава гибелта внезапно ще ги постигне“ (1 Солунци 5:3). „Както беше в дните на Ной, така ще бъде и при идването на Човешкия син: защото както в дните преди потопа ядяха и пиеха, женеха се и се омъжваха до деня, когато Ной влезе в ковчега, и не мислеха, докато потопът дойде и ги унищожи всички, така ще бъде и идването на Човешкия син“ (Матей 24:37-39). Ако, както виждате, хората се готвят за човешкия съд, точно както трябва да се подготвим и ние, тъй като всеки час можем да се явим пред Божия съд и не знаем деня и часа, в който Съдията ще дойде и ще ни призове на съд. Ако срамът пред малцина толкова смущава човека, колко голям ще бъде срамът и срамът пред целия свят, пред всички Ангели и хора! Ако страхът от временна екзекуция толкова много разтърсва сърцата на хората, колко повече трябва да разтърсва страхът от вечни мъки! Защото всяко временно наказание, колкото и голямо или дълго да е, отминава; вечното няма край; започне ли веднъж, никога не свършва. Виждате колко хитро се подготвят хората за човешкия съд, но не трябва така да се подготвят за Божия съд. Човешкият съдия не знае човешките работи и съди каквото види и чуе; често, гледайки лицето, той преценява, а дарбите на много съдии могат да направят много. Бог Съдията не е такъв. Той познава не само външните ни дела и думи, но и сърдечните ни мисли. Затова той не изисква свидетели и обвинители на човешките грехове, но сам ще осъди грешника: „Ще те изоблича и ще донеса греховете ти пред тебе“ (Пс. 49:21). Той не гледа лицата, не гледа нито богатите, нито просяците; нито господар, нито роб; Той съди всички по делата, а не по лицата. Следователно подготовката за Неговия съд не трябва да бъде същата като за човешкия съд. Но кое? Човек трябва предварително, докато Той още не е призовал, да се смири, да признае греховете и вината си пред Него, да се разобличи пред Него и да признае от сърце, че е достоен за всяка екзекуция, да обещае отсега нататък да Му служи с вяра и истина и да стои неподвижно в това, и така да очаква без съмнение Неговата милост. Поради тази причина милостивият Бог обяви праведната си присъда, за да се покаем и, като се покаем, да избегнем осъждането. Праведният Съдия ще осъди тези, които са съгрешили не защото са съгрешили, а защото са съгрешили и не са се покаяли. Тази случка и разсъждения те увещават, християнино, да се откажеш от греховете си, да започнеш нов, богоугоден живот и да бъдеш постоянен в него с Божията помощ. Нека бъдеш достоен да застанеш с Неговите избрани овце от дясната Му страна при Неговото славно идване. Но не гледайте сегашния свят, който живее в безумно и разрушително безстрашие без страх. Да не умреш с него. CV. Виждате, че когато вървим към слънцето, сянката ни следва; и колкото по-бързо бягаме от сянката към слънцето, толкова по-бързо сянката тича след нас и става по-голяма. Такива са и благочестивите хора. Когато се приближават до Бог, славата ще последва; и колкото повече се приближават до Бога, толкова повече слава ги следва. И въпреки че бягат от славата, славата тича след тях и те не могат да избягат от нея. Напротив, когато вървим в посока, обратна на слънцето, сянката сякаш бяга от нас; и колкото повече се отдалечаваме от слънцето, толкова повече сянката се отдалечава от нас. И въпреки че тичаме след сянката, не можем да я достигнем: тя винаги бяга от тези, които я настигат, колкото и да я преследват. Такива са и миролюбивите хора: колкото повече се отдалечават от Бога, толкова повече се отдалечава от тях славата; и колкото повече гонят славата, толкова повече славата бяга от тях. Това ви учи да търсите и приближавате Бога чрез смирение, молитва, преподаване на християнски добродетели и ви учи да презирате славата на този свят. И тогава ще имаш слава, въпреки че не я желаеш. Защото не е славен този, когото светът хвали; но този, когото Бог ще прослави. Бог прославя този, който Го прославя, както казва Господ: „Аз ще прославя ония, които Ме прославят, а ония, които Ме позорят, ще се посрамят” (1 Царе 2:30). CVI. Виждате също, че сянката няма нищо в себе си: нито живот, нито тяло, нито движение, а само подобие на тяло; и веднага изчезва, когато слънцето залезе. Така е и с човека; и той е нищо без Бог. Докато Бог го подкрепя, ръководи и просветлява, той се смята за нещо и изглежда такъв; но когато Бог скрие светлината Си и отнеме жизнената Му сила, тя веднага изчезва. Пророкът говори за това: „Човек ходи като призрак” (Пс. 38:7), „и дните му преминават като сянка” (Пс. 143:4). Тази случка ви учи да осъзнавате своята незначителност и да се смирявате, което е началото на християнската мъдрост. CVII. Виждате също, че колкото повече се приближава слънцето, толкова повече намалява сянката. Така е и с благочестивото сърце: колкото повече Бог се приближава до него със Своята светлина и дарове, толкова повече то осъзнава своята незначителност и се смирява пред Бога и пред хората, като се смята за най-малко. Напротив, колкото повече се отдалечава слънцето, толкова по-голяма става сянката; когато слънцето залезе, голяма сянка става; Когато слънцето залязва, голямата сянка също изчезва. Така е и с човека: доколкото Бог се отдалечава от него, доколкото той се превъзнася и възвеличава в сърцето си; колкото повече човек се издига, толкова повече се отдалечава от Бога и Бог от него; и точно както сянката изчезва, когато слънцето се скрие, така и онези, които се смятат за велики, изчезват, когато Бог се скрие от тях. От този случай научаваме, християни: 1) Истинското смирение е неделимо от истинското благочестие и винаги е свързано с него. 2) Колкото по-благочестиво е сърцето, толкова по-смирено е то. Защото колкото повече човек е просветен от Божията благодат, толкова повече той вижда своето недостойнство, както и колкото повече сме просветени от естествената светлина, толкова повече виждаме пороци по лицето, ръцете и боклука в къщата. Следователно, виждайки своето недостойнство, човек се смирява. 3) Ако в сърцето няма смирение, а дори гордост, тогава в него няма благочестие. Защото такъв човек не признава своето недостойнство и следователно благочестието не се вписва в него. Защото истинското благочестие не може да съществува без Бог: „Бог се противи на горделивите“, според Писанието (1 Петрово 5:5). 4) Такова сърце, което не се опитва да признае своето недостойнство и остава в своята гордост, в крайна сметка изчезва и загива, както изчезва сянка след залез слънце. 5) Чрез това ние се учим да търсим истинско благочестие от знанието за нашето недостойнство, тоест, ако искаме да имаме истинско благочестие в сърцата си, ние трябва по всякакъв възможен начин да признаем нашата недостойнство и незначителност и да се смирим така, че Господ, „Който гледа на смирените“, да ни погледне и да даде Своята благодат. 6) Тъй като ние имаме дълбоко покварено сърце и по природа имаме слепота на духовните очи и следователно не можем да видим нашата бедност и окаяност, ние трябва да въздишаме към Бога, така че Той сам да ни просвети и да ни покаже нашата окаяност. Тогава осъзнаваме, че ние самите сме като сянка, движеща се зад тялото, която след това се движи, когато тялото се движи; тогава стои, когато тялото стои; тялото се отдръпва, тя също се отдръпва. CVIII. Виждате, че синът, който се е отнесъл грубо с баща си и го е обидил, плаче горчиво и се кара, съжалявайки, че е разгневил и обидил баща си, от когото е роден и възпитан. От този случай ние, християните, трябва да се научим на истинско покаяние: да имаме „скръб заради Бога“, което „поражда неизменно покаяние, което води до спасение“ (2 Кор. 7:10). Ако съжаляваме и плачем, че сме обидили нашия баща по плът, от когото току-що сме се родили и израснали, и го правим праведно, колко повече трябва да съжаляваме, скърбим и да плачем безутешно, защото гневим Бог, Небесния Отец, от Когото нашите бащи и ние сме създадени, почитани по Негов образ, възстановени след нашето падение и надарени с безброй благословии. Наистина голяма слепота и злоба да се обижда Този, Който е цялата Любов! Това е сатанинска интрига, лъхаща злоба срещу Твореца и Неговия образ, която като не може да направи нищо на Бога, се втурва към Неговия образ и с това иска да Го оскърби! Слепец, като риба на въдица, грабва чара на врага и благоволява да го направи; и така, слушайки съветите на врага, Бог, неговият Създател, не слуша и обижда. Какво не е направил Бог за нас? Какво добро не показахте? Той ни създаде, Той ни почете по Свой образ, Той създаде този красив свят за нас; Той заповядва на Своето слънце да грее за нас и изпраща дъждове, храни, облича, съхранява ни. Но ние Го обиждаме, не Го слушаме, не обичаме такъв велик Благодетел. Не е ли това голяма демонична злоба и измама на нашия ум? Ние загинахме чрез демонично лукавство и загубихме Неговата милост; но дори и тогава Той не ни изостави, не толерира да ни види да лежим в унищожение, не ни отхвърли завинаги от Себе Си като неприлични; но той се смили над нас, като ни изпрати спасение на изгубените, избавление на пленниците и възстановяване на падналите. как? Не чрез Ангел, не чрез човек, а чрез кого? Чрез "Своя Единороден Син. Това ни даде за наше спасение и избавление; не Го пожали заради нас, но Го предаде за нас", вика светият апостол към цялата вселена (Рим. 8:32). Той иска да ни даде „Духа“ на Неговия „Свят“ и го „дава“ на вярващите и на „тези, които Го молят“ (Лука 11:13). Какво друго Бог може да направи за нас повече от това? Какво добро и благословение трябва да дадем? Но ние все още не Го обичаме, ние не обичаме Този, който ни възлюби толкова много; Ние не почитаме Него, Който ни почете толкова високо. Наистина по-голяма злоба и слепота не може да има! Всички свети ангели Му се покланят със страх, почитат Го и Му пеят (Ис. 6:2-3), но един ослепец, „прах и пепел” (Бит. 18:27), който е изпитал толкова Божии благословения и милости върху себе си, не прави това, а безсрамно Го дразни!.. Значи демонското лукавство е заслепило ума ни! Ако някой, християнин, те е хранил, обличал, стоплял, грижел за теб, съхранявал те и обичал като твое дете; и не бихте го почитали, презирали и му показвали цялата грубост: не биха ли били велики вашата лудост и безсрамие? Наистина всеки, който види, ще се учуди на лудостта ти. Знайте със сигурност, че ние проявяваме такова безсрамие към нашия Бог, когато не Го слушаме, съгрешаваме и го дразним. О, наистина е по-добре да загубиш светлината, да лежиш в гниене и рани, да бъдеш затворен в затвора, да бъдеш окован, да умреш сто пъти, отколкото да разгневиш Бог, вечната Любов, Благодатта, Добротата, Светостта, Истината, Истината, Милостта, Началото и Източникът на всички блага, макар и малко!.. CIX. Знаеш ли, Християнко, че когато искаме да използваме чужда стока, например, или да опитаме храна, или да се напием, или да вземем нещо друго по необходимост, ние питаме собственика и искаме разрешение, и след като сме приели стоката му, ние му благодарим: така обикновено постъпват честните хора навсякъде и така трябва да бъде. Това е, което християните трябва да правят, когато искат храна, напитки и други благословии на този свят. Всичко от Бога е там: храна, напитки, дрехи и т.н. Бог е владетел и господар на света и всичко, което съществува в света. Затова с Неговото благословение трябва да приемем всичко, което искаме да използваме, и да го поискаме в молитва, ако не искаме да съгрешим срещу Него. Защото е греховно да се използва чужда собственост без разрешението на собственика, както всеки може да признае. Безспорно е, че Бог не отказва никого от благата на този свят и ги дава на най-нечестивите. Но християните трябва да познават Дарителя и да Го молят за благословения за тяхна употреба и за това, като Благодетел, да Му благодарят от сърце. От това следва: 1) Какви лоши неща вършат онези християни, които без молитва и Божие благословение започват да ядат, пият и консумират други добри неща. Такива хора не знаят откъде идва цялото добро и, като не познават Дарителя, не Му благодарят. Така те заприличват на езичници, които не познават истинския Бог и Създател на всички блага, или дори на тъпи говеда, които без никакво разсъждение ядат и пият това, което видят пред себе си. 2) Онези, които са доволни от Божиите блага и не благодарят на Благодетеля, проявяват своята неблагодарност към Бог Благодетеля, което е голям грях. 3) Лошо е да се иска благословение за преяждане и пиянство, както и за дрехи за показност и величие, защото Бог ни позволява да консумираме храна и напитки, но забранява преяждането и пиянството. Той също така ни дава дрехи за нашите нужди, а не за любовта към славата. За да покрием голотата си и да стоплим окаяното ни тяло, а не за самохвала и възхвала. С една дума, тя ви позволява да угодите на плътта, позволява ви да нахраните гладните, да облечете голите, да стоплите, да дадете почивка на уморените, но не в нейната похот, както учи апостолът: „Не превръщайте грижата за плътта в похот“ (Рим. 13:14). 4) Беззаконие и безсрамие е да се иска благословение от Бога за нещо, което е събрано от неистина и кражба. Бог не ни заповядва да вършим несправедливост и забранява кражбата. Там няма Божие благословение, където има неистина и кражба, но вместо това има проклятие: защото Божият закон е разрушен и Законодателят е презрян. SH. Виждате, че тези, които искат да научат изкуствата, науките и светската мъдрост, влизат в училищата и учат с опитни учители, слушат техните инструкции и слушат правилата, действайки според тях: в противен случай те не могат да учат, ако не действат според инструкциите и правилата на учителите. Ето как става за християните - Христови ученици - да се учат от Христос, Който е Ипостасът на Бога, „Който за нас стана мъдрост от Бога” (1 Кор. 1:30), ако искат да се научат на духовна и небесна мъдрост, както Той Сам казва: „Научете се от Мене” (Матей 11:29), трябва да се вслушват в Неговите най-святи и най-истинни догми, Неговите наставления и правила, които са дадени на ни в Неговото свято Евангелие, божественото и небесно училище. Неговите свети догмати и правила ни учат на истинско покаяние, вяра, смирение, любов, търпение, кротост и т.н. Ето в какво се състои християнската духовна мъдрост, която е презряна и омаловажавана пред света, но почтена и възвишена пред Бога. Умелите учители, преподавайки правилата на науката, също показват образ на това как да действаме според правилата; защото самото правило, без визуален образ и действие, носи малка полза и почти никаква. Искайки да учат своите ученици, учителите им показват на практика какво учат правилата, така че, гледайки правилата и практикувайки, те по-добре да се научат да действат според правилата. И така, християнин, създаде Христос, нашият небесен и мъдър Учител. Той не само ни предложи догматите на Своята небесна мъдрост, но ни даде и образ, както казва: „Аз ви дадох пример, за да правите и вие, както Аз направих на вас“ (Йоан 13:15). Той учи на смирение, търпение, любов, кротост и други добродетели - и благоволи сам да покаже това с дела, когато заради нас се смири дори до степен да измие нозете на учениците (Йоан 13:5); издържа и беше „покорен дори до смърт, дори смърт на кръста” (Филип. 2:8); обичаше враговете си и се молеше за тях: „Отче, прости им” (Лука 23:34); и така той ни показа съвършен и жив образ на живот, угоден на Бога, в който има истинска мъдрост. Тази мъдрост трябва да научим от нашия Учител Христос, ако искаме да бъдем Негови ученици, тоест християни. Защото християнинът не е нищо друго освен ученик на Христос. Следователно в началото на християнството християните са били наричани „ученици“, както четем в Деянията на апостолите (Деяния 6:1–2, 9:1, 11:26, 29 и т.н.). Щом се наричаме ученици на Христос, то със сигурност трябва да се учим от Него – какво тогава? Какво учи Той с думи и дела: иначе е напразно да се наричаме ученици, ако не се учим. Защото ученикът учи от своя учител това, което преподава. Виж, християнино, учиш ли се от Христос на християнска мъдрост, без която всяка мъдрост е лудост? Учиш се да говориш правилно и красиво: но учиш ли се от Христос да живееш правилно и красиво? Научаваш се да познаваш природата на нещата, да измерваш земята, да броиш звездите: но научаваш ли се да разпознаваш слабостта си и бедността на природата си, да измерваш краткостта на дните си и да очистваш сърцето си, покварено от греха? Научаваш се да говориш френски, немски, италиански: но научаваш ли се да живееш като християнин? Ако това не е така, тогава знайте, че всичките ви усилия са напразни и вашата мъдрост е лудост и няма да ви донесе никаква полза и няма да ви направи блажени, въпреки че се утешавате с това. Но може би се противопоставяте на Христос или на святото Му учение, въпреки че се наричате Негов ученик? Каква е ползата от име без самото нещо? Никакви. Какво е християнско име без християнско обучение? Защото изображение без самото нещо не е нищо друго освен чар и измама. Христос се смири заради вас - вижте дали сте горди? Христос стана беден заради вас - вижте, не търсите ли ненаситно богатствата на този свят, не искате ли да бъдете прославени на земята? Христос не пощади Себе Си заради вас - вижте, не съжалявате ли, че сте дали парче хляб или дреха на ближния си? Христос се молеше за враговете Си – виж, не се ли сърдиш на тези, които са те обидили и обичаш ли тези, които не са те обидили с нищо? Христос беше ухапан до смърт и оплют заради вас - вижте, не отмъщавате ли на някого за една гадна и укорителна дума? Христос имаше скръб и болест - виж, не живееш ли в сладострастие? Христос носеше венец от тръни - вижте, не искате ли да бъдете увенчани със славата на този свят? Христос плака за нашите грехове – вижте, вие плачете ли за вашите? О, колко си далеч от християнското общество и от самия Христос, ако не само не се учиш от Христос на това, което Той учи чрез Своето слово и пример, но и Му се противиш! Той се противопоставя не само на Христос, който учи противно на святото Му слово, но и на този, който живее противно на Неговото учение и живее Неговия живот. Ако не поучавате противно на Неговото слово, това е добре; но вижте, не действате ли против Христос в живота си? Защото Той не само ни учи на небесни догмати, но и на небесен и свят живот и ни дава образ на Себе Си в това. Така че, въпреки че не учим противно на Него, ние не искаме да действаме според Неговите правила и образа на Неговия свят живот – ние Му се съпротивляваме. Огледай се наоколо, възлюбени християнино, преди да изтече времето и въздъхни към Него, за да поправи Той самият сърцето ти и да те води по Своя път. Не гледайте какво прави сегашната светлина, но гледайте какво учи Христос с думи и дела, ако не искате да бъдете изгубени завинаги и да загинете. Вярвайте, че ден след ден синовете на Божието царство намаляват и синовете на враждебността се умножават; грехът нараства от час на час, а изкушението се умножава все повече и повече. Помнете, че Христос в Евангелието казва на всички: „Аз съм светлината на света; който Ме следва, няма да ходи в тъмнината, но ще има светлината на живота“ (Йоан 8:12). Оттук без съмнение заключаваме, че тези, които не следват стъпките на Христос, тоест не подражават на Неговото смирение, любов, търпение и кротост, със сигурност ходят в тъмнина, дори и да изглеждат мъдри. Защото Христовото слово не е лъжа, а истина и, както се казва, така е, защото Самият Той „е... истината” (Йоан 14:6). CXI. Виждате, че някой, който се е заблудил пред монарха и подлежи на смъртно осъждане според законите, без да има надежда, прибягва до скъпия приятел на монарха, поверявайки се на чието застъпничество, той се надява да получи милост от монарха; и както се надява, получава милост от него чрез неговия ходатай. Оттук в този, който получава милост, следва: 1) утеха и радост в сърцето; благодарност и любов към своя благодетел; 2) надежда в толкова силен и милостив благодетел; 3) страх да не го обидиш и разгневиш и по този начин да загубиш милостта му. Забележете, възлюбени християни, какво правят синовете на този век, когато искат да се отърват от временното нещастие и да получат временна милост от себеподобни. От този случай ние, християните, научаваме, че има евангелска свята вяра, която истинските християни имат в нашия Господ Исус Христос. Ние всички, тоест цялата човешка раса, сме съгрешили пред нашия Цар Бог, според Писанието: „всички съгрешиха и са лишени от Божията слава“ и така „всяка уста се затваря и целият свят става виновен пред Бога“ (Рим. 3:23, 19). Така, според закона на неизменната Божия истина, всеки подлежи на вечно осъждане и вечна екзекуция за своята вина. Но Божията благост, която мъдро устройва всичко, по чуден начин е измислила път за нашето спасение. Божият Син, по благоволението на Своя Небесен Отец, стана човек заради хората и чрез смъртта удовлетвори Божията правда вместо нас и така между праведния Бог и нас, които сме съгрешили, Той стана Ходатай. Ако някой се повери на този всемогъщ и милостив ходатай, предаде сърцето си на Него и името му е написано на небето (Лука 10:20), той получава милост от Бога, освобождава се от греховете и екзекуцията, която следва греховете, определя се за праведен, сякаш не е извършил никакъв грях: защото чрез оправданието на Христос, което Той заслужи за онези, които вярват в името Му чрез Неговото невинна смърт и страдание, като царска пурпура, се облича и така става чист, праведен и свят пред пречистите очи на Бога, както казва за това мъдрият Павел в лицето на всички верни: „Който (Христос) стана за нас мъдрост от Бога, правда и освещение и изкупление” (1 Кор. 1:30). Християнинът получава тази велика и непонятна милост от Бога като дар, само чрез вяра, без никаква своя заслуга, но само заради Христовите заслуги. Защото какво може да заслужи този, който е съгрешил и е бил справедливо осъден, освен гняв и проклятие? От тук, в този, който така сърдечно вярва в Христос и чувства такава Божия милост в сърцето си, непременно ще последва следното: 1) Утеха и радост, защото вярата не съществува без тях. Защото как може този, който е бил подложен на вечния Божи гняв и осъждане, но е получил такава милост като дар от Него, да не се утеши и да не се зарадва? 2) Благодарност и сърдечна любов. Защото как да не благодарим на такъв Благодетел и да не Го обичаме за такава голяма доброта? 3) Смирение. Тъй като човек получава такава милост от Бога не според собственото си достойнство, а само според Неговата благост и заслугите на милостивия Ходатай. 4) Страх от Бога, за да не разгневи Бог отново и по този начин да загуби Неговата милост. 5) Молитва Бог в Своята благодат да го подкрепи и с Неговата благодат да го предпази от греха, дявола и други неща. 6) Голямо уважение към Христовото спасително видение, въплъщение, страдание и смърт: защото само с това той беше избавен от голямо бедствие и беше възнаграден с голямата Божия милост. 7) Несъмнената надежда за вечен живот: „Този, Който не пожали Своя Син, но Го предаде за всички нас, как няма да ни даде заедно с Него и всичко даром“ (Рим. 8:32)? Ето как една вярна душа разсъждава с апостола и заключава: ами ако съгреша, след като съм получил такава милост от Бога и съм бил оправдан без никаква заслуга, аз отново загубя това оправдание? Свети апостол Йоан отговаря на това: „И ако някой съгреши, ние имаме ходатай при Отца, Иисуса Христа, Праведния; Той е умилостивението за нашите грехове, и не само за нашите, но и за греховете на целия свят” (1 Йоан 2:1-2). Тоест: този, който е съгрешил, не трябва да се отчайва, а веднага да се обърне и да прибегне до милостивия Ходатай Иисус Христос, да признае със смирение греха си и да Го помоли за прошка и милост, за да приеме отново Своите верни в общността. Защото Неговите състрадания не са изчерпани и вратите на Неговата милост са отворени за онези, които се покаят и почукат. Трябва обаче да бъдем изключително внимателни от греха: въпреки че Божията милост е непонятно голяма за грешниците, ние няма да съгрешим срещу Божията милост, така че вместо милост да не признаем Неговата справедливост върху себе си. Без съмнение Бог е милостив, но и праведен: и който, уповавайки се на Божията милост, не престава да греши, трябва да се страхува, за да не изпита Неговия праведен съд. Защото „Бог не е за подиграване” (Гал.6:7). От тук заключаваме, че в когото няма плодове на вярата, тоест добри дела, особено в когото има зли дела, живот, който е безстрашен и противоречи на Божия закон, няма истинска сърдечна вяра, а само устна, фалшива и измамна, дори ако той проповядва и учи на вяра. С такава вяра, особено в настоящия век, са изпълнени устните на много християни, които изповядват и проповядват Бога с устните си, но имат безбожие в сърцата си и Го „отричат” с делата си (Тит 1:16). SHP. Виждате образа на Христос, разпънат на дървото на кръста. Колко назидание има тук за теб, християнино, колко учение по въпроса за християнското благочестие. По тази причина светата Църква ни представя това страшно и спасително зрелище, така че, гледайки го, да погледнем с вяра към разпнатия за нас Христос и да си спомним какви сме били и какви сме станали чрез силата на разпнатия Христос. Представя ни: 1) Божията неизменна истина. Тук виждаме, че Божията истина не може да бъде нарушена, но със сигурност изисква вечният и свещен Божи закон да бъде запазен непокътнат и да не бъде нарушаван, или нарушителят на закона да бъде адекватно наказан. 2) Тежестта на греха и Божия гняв за нашите грехове. Човек може лесно да съгреши, но през цялата вечност той ще очисти греха си в огъня на геената, ако не се очисти от него тук чрез покаяние и вяра в Христос. Грехът е тежък, защото никой не може да го отнеме от нас, освен невинният Христос, Божият Син. Гневът Божий за греховете е неумолим, тъй като за да Го умилостиви, беше необходимо Христос, Божият Син, да умре за нас и така ние да умилостивим Божията истина, която бяхме раздразнили с нашите грехове - което никой освен Него не можеше да направи. Затова, християнино, научи се да разпознаваш Божия гняв за греховете и по този начин избягвай греха, защото виждаш в образа на разпъването на Христос и другите Му спасителни страсти и чуваш от историята на Евангелието как Христос, невинният Божи Син, беше ужасно измъчван за нашите грехове. Ако сте в някакъв грях, опитайте се да се отървете от него, за да не попаднете във вечното осъждение и Божия гняв и да не страдате за всичките си грехове в огъня на геената без никакво облекчение. От ужасните страдания на Христос знайте колко голям ще пламне Божият гняв срещу непокаяните грешници, които презряха такава Божия благодат и не искаха да се покаят, да спрат да грешат и да се обърнат към Бога - и особено срещу онези, които изповядват Бога, слушат Неговия закон и познават Неговата воля, но се отричат ​​от Него с делата си. Не само думата може да изобрази, но дори умът не може да разбере това бедствие, възлюбени християнино! Неизразимата и непонятна милост на Бога ни се яви в това, че Той не пожали Своя Единороден Син заради нашето спасение. Но тази милост ще се превърне в страшен гняв за онези, които не са искали да приемат тази милост и да я използват за спасение: „Бог не търпи поругание“, учи апостолът. Христос Божият Син и Бог в Своята плът беше толкова осмиван, осмиван, обезчестен, нараняван и измъчван за нашите грехове, че е ужасно дори да си помислим за това. Как могат онези, които презират това велико дело на Неговото наблюдение, заради греховете си, с които са раздразнили Божията истина, да бъдат измъчвани в огъня на геената! Бог е милостив и навсякъде в Светото писание се проповядва Неговата милост, но за тези, които се покаят и обърнат от греховете към Него. И тези, които не се покаят, със сигурност ще изпитат Неговата истина и Неговия справедлив гняв. И колкото повече някой съгрешава, толкова повече разпознава Божия гняв върху себе си, според истинското учение на апостола: „Поради своето упорство и непокаяно сърце, ти си събираш гняв в деня на гнева и откриването на праведния съд от Бога, Който ще въздаде всекиму според делата му” (Рим. 2:5-6). 3) Този спектакъл ни представя неизмеримата Божия благост и Неговата несравнима милост към нас: защото в името на спасението на нашия Син Той не пощади Своя Единороден, но Го предаде на смърт. Тъй като ние самите, като съгрешихме, не можахме да бъдем спасени, не можахме да възнаградим Божията истина, раздразнена от нашите грехове, с каквато и да е жертва, за да очистим греховете си и да се оправдаем, следователно, за да извърши това велико дело, Той изпрати Сина Си в света, така че чрез Неговата благодат да бъдем очистени от нашите грехове, вярвайки в Него, и така да получим спасението, което загубихме в Адам. „Бог толкова възлюби света, че даде Своя Единороден Син, за да не погине нито един, който вярва в Него, но да има вечен живот“ (Йоан 3:16). Гледайки образа на разпятието Христово, християнино, помисли си за непонятната доброта и човеколюбие на Небесния Отец и от дъното на сърцето Му благодари за този велик Негов поглед към нас. Погледнете с вяра към разпнатия Христос, възкръснал и седнал от дясната страна на Отца, и Го помолете за изцеление на грешни язви, точно както израилтяните някога са гледали възнесената змия в пустинята и са били изцелени от змийски ухапвания. „И както Моисей издигна змията в пустинята, така трябва да бъде издигнат Човешкият Син, за да не погине нито един, който вярва в Него, но да има вечен живот“ (Йоан 3:14, 15). Оттук черпете утеха за тъжното си сърце, свито от съвест и страх поради много грехове. Ако Бог не е пощадил Своя Син за нашето спасение, нима няма ли да пощади и да се смили над нас, които сме съгрешили и се каем и молим за прошка? С това утвърдете вярата си и без съмнение се доверете на Божията милост, ако наистина, след като сте се отвърнали от греховете си, се покаете. 4) В разпнатия Христос, християни, ние виждаме неизмеримата Божия мъдрост: защото там тя измисли пътя към нашето спасение, където, изглежда, нямаше спасение. Защото човек, който е съгрешил срещу вечния Бог, със сигурност е трябвало да бъде екзекутиран завинаги, според силата на Божията праведност. Но Божията мъдрост изобрети средство, чрез което Божията истина удовлетвори своите изисквания и Неговата милост над съгрешилия човек беше изпълнена. Христос, безгрешният Божи Син и Бог в плът, страда и умря за грешниците и по този начин възнагради раздразнената Божия истина за тях и така вратата към Божията милост беше отворена за грешниците. Божията истина беше удовлетворена от тази най-свята жертва и Неговата милост зае мястото си за спасението на човека. Отсега нататък човек, който е съгрешил, се спасява чрез Божията благодат и Неговата милост; и Божията истина остава непроменена. Така, чрез Божията мъдрост, както Божията истина, така и Неговата милост бяха изпълнени в страданието и разпъването на Христос. Чрез дървото на забраненото клетвата се вкорени в нас (Бит. 3), а чрез дървото на Кръста ние бяхме изкупени от клетвата и получихме благословение (Гал. 3:13-14): „с Христовите рани ние всички бяхме изцелени“ (1 Петрово 2:24) и чрез Неговата смърт оживяхме; чрез Неговата скръб ние се утешихме и чрез Неговото безчестие получихме слава; чрез Неговото страдание нашето страдание беше отнето и чрез Неговата смърт нашата смърт беше умъртвена; Чрез Неговата кръв нашите дългове бяха изкупени и чрез Неговата съвършена истина ние бяхме оправдани. Така всичко е възможно за нашия Всемогъщ, мъдър и добър Бог, във всички векове, слава на Тебе! 5) В този спасителен образ ние виждаме, възлюбени християни, свободното послушание на Божия Син, най-дълбокото смирение, най-голямото търпение и кротост заради нас. до смърт,... смърт на кръста" (Филип. 2:8); По воля, заради нас, Господът на славата се смири толкова много, че не можеше да има по-голямо смирение; доброволно заради нас той претърпя такова безчестие и страдание, което не може да бъде по-голямо; и не само изтърпя, но и се молеше за враговете си: "Отче! Прости им” (Лука 23:34). И все пак Той направи това от любов към Своя Небесен Баща и към нас, Неговите подли слуги, така че Той, раздразнен и натъжен от нашите грехове, със Своето безплатно страдание да успокои нас, които сме ни раздразнили и огорчили, в Своята милост, за да удовлетвори Неговата истина за нас и да ни спечели милост, да премахне проклятието от нас и да ни даде благословение. Така Той стана ходатай между разгневения Бог и нас разгневените. От Неговото послушание, смирение, търпение и кротост и ние трябва да се научим на усърдно послушание, смирение, търпение и кротост, ако не искаме да носим напразно християнското име и да бъдем Христови (Гал. 5:22-26). SHS. Виждате, че човек, изгубил злато, сребро, скъпоценен камък или чест - своето съкровище, с което се е утешил, го търси с цялото си усърдие и желание, за да намери отново изгубеното. Забележете какво правят синовете на тази епоха, когато искат да намерят своите съкровища, които те търсят с голяма мъка, пазят с голямо внимание, но не поддържат дълго и скоро си отиват с неописуема тъга, оставяйки тази светлина. Забележете, казвам, възлюбени християнине, как хората търсят временното, тленно и, честно казано, измамно съкровище, в което пребъдва сърцето им. От този инцидент и примера на синовете на този век, ние християните трябва да се научим да търсим християнското съкровище, което е Бог с всичките Му благословения. Къде да Го търсим? В града, или в полето, или в пустинята? не! Бог не се съдържа никъде и не е отделен от никое място, а е навсякъде. Къде да Го търсим? Христос казва: „Ето, Божието царство е вътре във вас“ (Лука 17:21). И където е Божието царство, там е Бог със Своите благословения. Как да търсим това неоценено съкровище? Мнозина измислят много средства, за да постигнат това. Нека обърнем внимание на следното: 1) Откажете се от самолюбието, тъй като то отдалечава всички от Бога. Чрез себелюбие нашите предци са отпаднали от Бога, когато не са се подчинили на Божиите заповеди, следвали са собствената си воля и са искали почитта, която се дължи единствено на Бога, и така са загубили тази чест, с която са били високо въздигнати от Бога. 2) Трябва да подчиним волята си на Божията воля и да се предадем на Неговото свято и мъдро Провидение, за да може Той да постъпва с нас, както пожелае, и по какъвто път пожелае, да ни води - гладко или неравно, весело или тъжно - както прави опитен лечител със слабите, които се предават на волята си и по този начин се изцеляват. 3) Ако искаме да търсим Бог, тогава не трябва да търсим чест, богатство и слава в този свят. Защото е невъзможно да се търсят Бог и чест, или слава, или светско богатство заедно. Защото човешкото сърце не може да бъде разделено, а само се прилепва или към тварта, или към Твореца; и когато се прилепи към създание, отпада от Създателя; и когато досажда на Създателя, той бива отлъчен от творението. Както, макар да имаме две очи, не можем да гледаме заедно небето и земята, и напред-назад, още по-малко, като имаме едно сърце, не можем да се прилепим към Бога и към творението. Човек със сигурност трябва или да напусне Бог и да търси творението, или да остави творението и да търси Бог; или да гледам към Бога на небето, или да гледам творението на земята; или да имаш Бог пред себе си и да Го гледаш с вяра, или да се отвърнеш от Него и да погледнеш към творението – едно от двете трябва да бъде избрано и търсено. Вярно и вярно е Христовото слово: „Където е съкровището ви, там ще бъде и сърцето ви“ (Матей 6:21). Който смята честта на този свят, или славата, или богатството, или нещо друго от този свят за свое съкровище, влага сърцето си в него, планира го, грижи се за него, опитва, мисли, желае и търси усърдно. Този, който има Бог за свое единствено съкровище, изоставя всичко, което съществува освен Бога, и се стреми само към Него със сърцето, мисълта, старанието, грижата и желанието си и въпреки че има много препятствия пред него от света, плътта и дявола, обаче, като огън, той винаги се стреми нагоре и към своето желано съкровище с всички сили се принуждава да се издига и възнася. Защото никой и нищо не може да задържи, спре и отвърне Духа. 4) Няма по-удобен начин да търсите и намирате великия и най-висш Бог от истинското и искрено смирение. Бог, бидейки добър и милостив, не се прекланя пред нищо толкова много и нищо не е по-милосърдно от смиреното и разкаяно сърце. „Жертвата на Бога е съкрушен дух; разкаяно и смирено сърце Бог няма да презре“ (Пс. 50:19). Това е доказано на много места в Светото писание, че Бог привлича смиреното сърце към Себе Си със Своята благодат. Неотделима от смирението на сърцето е духовната нищета, тоест познаването и признаването на собственото недостойнство, незначителност, низост и нищета във всичко, физическо и духовно: защото бедният духом признава себе си за напълно недостоен поради своята незначителност. Истинското търпение и кротостта също са неразделни: защото той признава себе си за достоен за всяко нещастие и не отмъщава на онези, които вършат зло, смятайки себе си за достоен за това. Бог идва в такова смирено сърце и го изпълва със Своята благодат. 5) Това средство включва гореща молитва, която не се състои само от думи и четене на молитви, но се състои от „дух и истина“ (Йоан 4:23). Нека потърсим, драги християнине, това вечно и безценно съкровище с цялото си усърдие и старание, за да го намерим тук в този век, да го имаме безкрайно в бъдещето. Ако хората толкова усърдно търсят временно, тленно, измамно и бездушно съкровище; колко повече усърдно трябва да търсим Бога, Който е вечен живот, радост и вечно веселие? Ако Го търсим, ще Го намерим; ако Го оставим, тогава Той ще ни напусне завинаги, както казва цар Давид на своя син Соломон: „Ако Го потърсиш, ще Го намериш, и ако Го оставиш, Той ще те напусне завинаги“ (1 Летописи 28:9). Само тук Той се търси и намира от тези, които Го търсят, а след смъртта вече няма начин да стане това. Който не го намери тук, ще остане завинаги без Бог, без Когото, като Живот и Източник на живота, няма да има нищо по-малко от вечна гибел и смърт. CXIV. Виждате, че всеки, който е достоен да влезе в приятелство със земния цар, има всичко освен неговата корона, скиптър и багреница; защото той получава от него всичко, което поиска според волята му. Никой, като приятел на царя, не може да го обиди, озлоби или опозори, но освен това всеки го почита и търси милост от него и чрез него от царя, както виждаме много такива примери в историята. Разберете, че това или дори несравнимо по-благословен е човек, който чрез вяра намира Небесния Цар и е достоен да влезе в Неговото пресвято общение. За такъв Бог ще бъде негов Бог, негова сила, негова сила, негово убежище, негов избавител, негов помощник, негов защитник и негов ходатай. И при Бога всичко ще бъде негово. Оставя чест, слава, богатство, утехата на този свят; но в Бога той намира несравнимо по-добра чест, слава, богатство и утеха чрез вяра. Бяга от честта, славата, богатството и лукса; но всичко го следва по превъзходен начин, точно както сянка следва онзи, който върви към слънцето. Причината за всичко това е, че Бог е началото и източникът, от Когото изтичат всички блага, видими и невидими, и каквото добро се съдържа в създанията, е дошло от Бога и съществува в Бога по превъзходен начин. Защото никой не може да даде това, което самият той няма, както наистина учат философите. Бог дава на всеки съществуване, красота, смисъл, разум и други блага – Самият Той ги има по превъзходен начин. Бог дава светлина на слънцето, луната, звездите и огъня - и самият Той е най-превъзходната Светлина. Той дава живот на всички животни - и самият Той е най-превъзходният Живот. Той посажда любовта в сърцата на хората - и Самият Той, чрез превъзходството Си, има любов в Себе Си. Така че в Бога е скрито всичко, което е разпръснато в най-малката част в създанията; и скритото в Него е превъзходно и несравнимо по-добро и повече. По този начин, тъй като въздухът е осветен от слънцето, в самото слънце има по-голяма и по-превъзходна светлина. Тъй като огънят ни дава топлина, той има много повече топлина в себе си. Мислете за други природни неща по същия начин. Така че в Бог има всички добри неща, които са в създанията. И така, който намери Бог, намира всички добри неща с Бога и в Бога по най-превъзходния начин. Благословено и любящо е сърцето, в което се намира Съкровището на всички благословии! Целият свят с всичките му съкровища, забавления, радост, радост, слава и чест не е нищо за него: той е доволен само от това, което има вътре. Какво в богатството, честта, славата, светската радост за този, който има Източника на всички добри неща в себе си! Защо трябва да търси утеха навън, когато има Източника на всяка утеха в себе си? Това е като някой, който, като е пил от извора на жива вода, оставя потоци, които текат от него. Тези, които имат освещение от слънцето, не се нуждаят от светлина от свещ. Който има достатъчно и изобилие от всякакви неща, няма нужда да проси милостиня. Който, облечен в кралско лилаво, не се нуждае от друго просто облекло. Който, имайки царска слава, не търси по-ниския ранг на славата. Който, като е здрав, не се нуждае от медицинска помощ. И така, който има Бог, всичките благословения на Източника, каква нужда има от другите благословии на този свят? И тъй като той има Бог, в чиято ръка е цялата светлина, тогава на този, който има Бог, всички неща са подчинени. Такъв човек наистина „няма нищо, но притежава всичко“ (2 Кор. 6:10). Няма богатство; но целият свят му служи, както четем в свещената и църковната история за онези, които са били дом и обиталище на Бога. И въпреки че „много са скърбите на праведните“ (Пс. 33:20), но „всичко... съдейства за добро на онези, които любят Бога“ (Рим. 8:28), защото техните скърби увеличават тяхното блаженство и не ги отнемат. Те са лишени от външна собственост; но никой не може да ги лиши от вътрешното им съкровище. Те помрачават славата им; но тя, като светлина в тъмно място, свети още повече. Обиждат тялото, но се радват в душата; бият тялото си, но се запалват с голям огън от любов и ревност към Бога, по подобие на кремък, който, колкото повече се реже, толкова повече искри изхвърля. О, блаженото състояние на такова сърце! Все още се усеща частица небесна радост на земята. За нас християните е редно да търсим това богатство и утеха, нещо, което и самата смърт не може да ни отнеме, а не да търсим съкровището на този свят, което щом дойде, скоро ще ни напусне. CXV. Виждате, че когато огънят докосне тамян или някакъв друг ароматен прах, веднага се появява дим и се издига приятен аромат. Точно това се случва, когато благодатта на Светия Дух се докосне до човешкото сърце: тогава в такова сърце се събужда въздишка и истинска молитва, подобно на благоухание, възбудено от огън, и се издига във висините на Небесния Отец и намира благодат и милост от Него. Тази случка ни учи да молим Бог за Светия Дух, за да събуди истинска молитва в сърцата ни – „Духът на осиновението, чрез Когото викаме: „Авва, Отче!” (Римляни 8:15). CXVI. Виждате, че всяко създадено нещо е добро и дарява своята доброта на онези, които искат да го използват. Слънцето, луната, звездите, огънят имат светлина и ни съобщават светлината си; водата охлажда и утолява жаждата ни; земята е плодородна и ни дава хляб и насища плътта ни; животните, добитъкът, птиците и рибите ни носят различни ползи. И няма такова нещо в цялата природа, което да няма доброта в себе си и да не носи полза. Оттук заключаваме, християнино, че ако създанията са добри и „много добри“, според свидетелството на Светото писание (Бит. 1:31), колко повече е самият Създател. Защото всички създания са само следи от Божията доброта, която се проявява в тях; и свидетели на тази доброта, която мълчаливо ни свидетелстват и проповядват, нека вкусим и видим „колко благ е Господ“ (Пс. 33:9), Който е създал тези благословения. Защото „небесата възвестяват Божията слава” (Пс. 19:2), не чрез глас, а чрез представяне и свидетелство за техния славен Създател, който е създал такива чудни и славни дела от нищото. Така цялото творение проповядва и доказва благостта на Бога, своя добър Създател, Който е създал такива блага. Ако делото е добро, колко по-велик е Този, който го върши. Ако въздухът стане светъл от слънцето, колко по-ярко е самото слънце; Ако медът прави нещата сладки, колко повече е сладък самият мед за онези, които го вкусят. Тази истина е безспорна за обикновения ум. Ако сътворените неща са добри и „много добри“, колко по-велик е самият им Създател. Оттук следва, драги християнино: 1) Творенията сочат към Твореца като пръст към нас, разумните създания, и като че ли ни хващат за ръка ни водят към познанието на Божията благост, както потоците към самия извор на жива вода; и те ни дават възможност да опитаме и да видим „колко е добър Господ“. Сякаш ни казват: вижте ни, всички сме създадени добри от Твореца, всички ви носим и служим с блага - „вкусете и вижте, тъй като Самият Господ е добър“, Който ни е създал! 2) Така те ни учат да обичаме Него, Източника на доброто, и да търсим само Него като същностно и вечно Благо, от Когото идват всички блага. 3) С това, че проповядват Божията благост, те ни отдалечават от самите нас, тоест от нашата любов, и ни водят към Божията любов; Те отвръщат сърцата ни от нас самите и ни привличат към любовта към най-висшето Благо, от което ние самите сме получили своето начало и съществуване. Точно както течащите потоци сочат към самия източник на вода, така че те пият вода от самия него, а не от потоци. 4) Те ни учат да благодарим на Бога за това, че използваме благата, които Той е създал, че сме доволни от тях и спасяваме живота си с тях: защото без това, което е създадено, не можем да живеем дори една минута. 5) оттук разбираме, че самите ние сме мизерни, бедни, бедни и нещастни: защото всичко, което имаме, е Божие добро, а не наше, както и ние самите не сме свои, а Божии. 6) От тук се учим да разпознаваме своята незначителност, бедност и нещастие и по този начин да се смиряваме. 7) Когато имаме всички чужди блага, тоест Божии, а не наши, тогава трябва да пипаме и използваме всичко с Божието благословение и молитва, за да не съгрешим срещу Създателя, като използваме Неговото творение без Неговото благословение. 8) Консумирайте не за плътско удоволствие и разкош, а поради необходимост: храна за укрепване на слабата плът, питие за утоляване на жаждата, дрехи за стопляне и прикриване на голотата и т.н. 9) Тъй като нямаме собствени блага, а Божии, всичко, което имаме, според Неговата воля и заповед, трябва да бъде дадено на нашите взискателни братя за Негова слава - нека бъде слава само на Него, от Когото идва всяко добро. 10) Тъй като ние самите не сме наши, а Божии, следователно не трябва да живеем както искаме, но както Бог заповядва и с други създания, за да Му служим, като Негови слуги, непрестанно: защото всички Негови създания Му служат неуморно, както Той заповяда и установи. 11) Оттук следва, че онези, които не изпълняват тези задължения, са безотговорни: самата им съвест и естественият закон ще ги осъдят за това. CXVII. Виждате, че през пролетта водата тече с голям устрем и шум, но скоро утихва; или дим и огън се издигат високо, но веднага изчезват. Точно това е състоянието на гордите и нечестиви хора: те стават свирепи и шумни в своята гордост, но биват унищожени като течаща вода; те се издигат високо като пламък и дим, но изчезват точно като пламък и дим, така че от тях не се вижда и следа. За това свидетелства Божият пророк, очевиден и верен свидетел на истината: „Видях нечестивия, възвишен и висок като ливанските кедри, и минах, и ето, нямаше го; и го потърсих, и мястото му не се намери” (Пс. 37:35-36). Напротив, за онзи, който се бои от Бога, се казва: "Добрият човек никога няма да се поклати. Праведният ще бъде праведен за вечна памет: той няма да се страхува от зли слухове. Сърцето му е готово да се довери на Господа; сърцето му е непоклатимо, той няма да се страхува, като гледа на враговете си" (Пс. 112: 5-8), което също се доказва в Псалм 36. Тази случка и разсъждение те учи, християнино, да не следваш примера на онези, които са безстрашни и горди с богатството, славата и честта на този свят - за да не загинеш с тях; но „смирете се под мощната Божия ръка и бойте се от Неговото име – за да ви въздигне със смирените и с онези, които се боят от Бога (1 Петрово 5:6), „защото всеки, който превъзнася себе си, ще се смири, а който се смирява, ще се възвиси“, според учението на вечната Истина – Христос (Лука 18:14). CXVIII. Виждате следи, човешки или животински, и по тях разпознавате движенията им и хората, чиито следи виждате; например по човешката следа ще познаете човешко ходене. В този случай помнете, че Божият пророк пее: „Твоето шествие, Боже, се видя, шествието на моя Бог Цар” (Пс. 67:25). Делата на нашия Бог са като Неговите следи, по които разпознаваме Неговото божествено шествие и самия Бог. Когато гледаме небето и неговата красота, слънцето, луната, звездите и тяхната светлина, земята и нейното изпълнение, ние разпознаваме в тях шествието на нашия Бог и разпознаваме самия Бог, който показа шествието в тях. И така ние сме убедени да прославим Неговата всемогъща сила: защото Той създаде всичко това от нищото с една дума; Неговата мъдрост: защото Той така чудно е уредил и постановил всичко в Своя ред; Неговата доброта: защото Той създаде всичко това заради нас. Защото Самият Той не изисква нищо от това заради Себе Си: но както преди вековете, така и сега Той е доволен и благословен в Себе Си. Създанията са като следи от нашия Бог, от които сме убедени, че познаваме самия Бог, тъй като те, бидейки чудни, показват Божията слава: „небесата възвестяват Божията слава” (Пс. 18:2). Невъзможно е да не бъдете удивени от всемогъществото, мъдростта и добротата на Бог, ако го разгледате внимателно. Точно както слънцето, за благото на небесата, изгрява и залязва, изгрява отново и обикаля цялата неизмерима небесна шир за двадесет и четири часа. И когато се приближи до нас, носи пролет и лято, а когато се отдалечи от нас, ни оставя есен и зима. Както във въздуха - най-финият елемент - облаците, като мехове, пълни с вода, се държат и не падат, преместват се от място на място, носят вода и я спускат на земята. Подобно на земята, най-големият и най-тежкият елемент, сред въздуха, той се утвърждава и не отстъпва от мястото си. Как произвежда различни и безброй плодове от дълбините, като неговите съкровища. Как един и същи огън омекотява едни неща, но втвърдява други и сякаш поглъща всичко. Подобно на рибата живее във вода, но не се задушава и не умира, което другите животни не могат да понесат. Тъй като в човешкия състав има една душа, но тя проявява различни действия - разбира, желае, помни, учудва се, ужасява се и т.н.; вижда, чува, мирише и т.н. Тъй като сетивата са присъщи на едно тяло, но едното прави това, което другото не може. Например окото вижда, но ухото не вижда, а само чува. Как може такъв голям и изобилен плод да се крие в малко семе и т.н. И наистина това не е нищо повече от следи от всемогъщата Божия мъдрост, която измисля, осъществява и подрежда всичко по своя ред. Псалом 103 ни разказва чудесно за тези мъдри и чудни Божии дела, в които Божият пророк се удивлява на Божията сила и мъдрост, прекланя се, възпява и прославя Твореца във възхищение на духа, повтаряйки: „Благославяй, душо моя, Господа!“ Но когато погледнем свещената история на Писанието, ще видим славното шествие и стъпките на нашия Бог. Неговите чудотворни дела, записани там, са за нас като следи и свидетели за Него, защото виждаме, че същият Бог, който чудотворно е създал света от нищото, създава и в сътворения свят дела, които са характерни само за Него. Ужасните екзекуции, разкрити на нечестивите, са следи и свидетели на Неговата праведност, която проявява ефекта си върху беззаконните и Неговите врагове. Неговите изляти милости и благословии са следи и свидетели на Неговата доброта, която се представя за консумация от Неговите достойни слуги, които я търсят. По време на всемирния потоп Божията истина ни се яви, защото виждаме как нечестивите загинаха във водите; Но праведният Ной беше запазен с дома си всред такива ужасни води и в това ни се яви Божията благост (виж Бит. 7). Содом и Гомор, опожарени с околните градове, какво, ако не истината Божия, свидетелстват? Но праведният Лот, предпазен от това, проповядва Неговата доброта и милост към нас (виж Бит. 19). В изхода на Израел от Египет също виждаме следи от истината, мъдростта и милостта на Бог. Гордият и огорчен фараон с армията си научи от първа ръка действието на Божията истина, защото не искаше да разбере Неговата милост, която беше разкривана толкова много пъти (вижте Изход 14). Верният Божий Израил, освободил се от робството на фараона, възпява и проповядва Божията милост към нас: всемогъщата Божия премъдрост там му изнамери път към спасението, където изглеждаше, че няма път; и където човек се отчая да бъде спасен, там тя му показа пътя на спасението, така че Израел, който според хората трябваше да загине, беше спасен по чудо и той видя този, от когото очакваше своето унищожение, да загине в морето. Виждаме същото „шествие“ на Бог и Неговите следи в следващите времена и места. Виждаме в пустинята как псалмистът пее: „Боже, когато излезе пред народа Си, когато минаваше през пустинята, земята се потресе” (Пс. 67:8). И още: „Земята се поклати от лицето на Господа, от присъствието на Бога Яковов, Който превърна камъка във водно езеро и непоклатимия камък във водни извори” (Пс. 114:7-8). Виждаме ужасни следи от Неговия праведен гняв, когато „земята се разтвори и погълна Датан и покри тълпата на Авирон; и огън пламна в събранието им, пламъкът погълна грешниците“ (Пс. 105:17-18). Виждаме следи от Неговото милостиво Провидение върху хората, когато хората, ухапани от змии в пустинята, погледнаха змията, издигнаха се по Негова заповед и по този начин бяха изцелени: не змията ги изцели, а Неговата божествена провиденческа сила. Виждаме Неговите хора да влизат в обетованата земя, когато прекосяват река Йордан като суха земя; когато им се отвори пътят, където нямаше път; когато стените на Ерихон паднаха пред тях от звука на тръба и т.н. В Новия Завет, когато Бог се яви в плът, виждаме същото, дори по-чудотворно шествие на Бог. Цялата Църква, разпръсната из цялата вселена, но обединена от един Дух и вяра, познава и разпознава Христос, обезчестен, осмиван, нараняван, измъчван, разпнат и умрял сред злодеите. Но тя радостно Го изповядва, нейния възкръснал и прославен Цар, дръзва се с Него, хвали се с Него и си приписва вярата в Него. Той поставя надежда, утеха, радост, веселие и вечен живот в Него. Накрая Той Го изповядва като Свой Бог, почита, прославя и Му се покланя. Какво е това, ако не следа от всемогъщата Божия сила? Ами ако не Божествената сила на кръста на разпнатия Христос? „Божията сила носи спасение на всеки, който вярва“ (Римляни 1:16). Кой може да очаква спасение и избавление от някой, който е бил мъченически и обесен на кръст? Но Божията сила, която е за спасението на всеки, който вярва, прави възможно в разпнатия Христос ние, които вярваме в Неговото име, да положим своето спасение и вечен живот и ние познаваме и не признаваме друг Избавител и Спасител освен Него само, и въпреки че умираме, и сме положени в гробове, и се покваряваме, и като прахта на земята се връщаме и се обръщаме на земята, но ние сме твърдо и без никакъв съмнение надежда със сила Този, който умря и възкръсна, ще възкръсне, ще оживее, ще получи нов, по-добър и вечен живот. И това, което умножава чудото, не чрез мъдреците и учителите по красноречие, не чрез славните и благородни от този век, вселената, покорена в сърцето си на Разпнатия, а чрез простите, неучените, хората на изкуството, занаятчиите, рибарите и бирниците. Колко ли бяха тези, които извършиха такова велико, нечувано и непонятно дело? Дванадесет. Такъв малък брой трябваше да премине през цялото небе, според казаното: „Идете, научете всичките народи“ (Матей 28:19); и отново: „Идете по целия свят и проповядвайте Евангелието на всяка твар“ (Марк 16:15). Тези малцина, невежи според човешкото разбиране, трябваше да се изправят срещу многото мъдри мъже от тази епоха и да им затворят устата; тези няколко прости, благородни и невъоръжени трябваше да се въоръжат срещу безброй славни, благородни благородници, принцове и крале на цялата земя и да ги победят. И те направиха това: „отидоха и проповядваха навсякъде” (Марк 16:20); „Вестта им се разнесе по цялата земя“ (Пс. 18:5); неуките се изправиха срещу мъдрите книжници и питащите на тази епоха, а въоръжените без оръжия надделяха. За тях беше необходимо да изтръгнат света, потънал и закостенял в идолопоклонство, от дълбините на разрушението и да имплантират истинското поклонение на Бога; чарът на дявола да изобличава и учи истината; чрез злоба, поднови порутените хора и доведе до истинско покаяние; да опровергава стари устави, закони и обичаи и да установява и утвърждава нови; неверието от човешките сърца, дълбоко вкоренено, може да бъде отнето и вярата имплантирана; измамата на политеизма да унищожи и единствения Бог, но в три Лица на Почитания, да доведе до познание. Всичко това е човешка интелигентност и сила. Те го доведоха до живот и съвършенство. Те трябваше да проповядват разпнатия Исус Христос и да докажат и уверят неверните сърца, че Исус, Когото те проповядват, е същият Христос, Месията, Който беше проповядван от пророците и обещан от Бога, че Той е Изкупителят, Освободителят и Спасителят на света; да се увери, че разпнатият Исус е бил разпънат не за Неговите грехове, а за нашите, страдал и умрял, според Неговата воля и според Божието благоволение; да уверим, че в разпнатия Христос са скрити нашият живот, блаженство и вечна слава; че точно както страдаше, беше разпнат и умря по Своята воля, така Той възкръсна от мъртвите чрез Своята сила; че Той е Единородният Син Божий и е истинският Бог, роден в плътта на несъвършена Дева, и без Него и освен Него няма начин да се получи вечен живот и блаженство; за да се увери, че телата на мъртвите, изгнили и обърнати на земята, ще възкръснат, съединявайки се с душите си, а умрелите в Господа ще бъдат облечени в нетленност, безсмъртие и прекрасния вид на вечна слава. Точно както човешкият ум не може да поеме всичко това, то е извън човешките сили да го направи. Но дванадесетте неучени и прости направиха това и доказаха, че „няма друго име под небето дадено на човеците, чрез което да се спасим, освен Исус Христос от Назарет“ (Деяния 4:10-12). Трябваше най-после да отвърнат сърцата на хората от този свят, към който се бяха вкопчили и пристрастили, и да ги обърнат към Христос, който беше омаловажен, обезчестен, наранен, прикован на кръста, обесен сред злодеи и умрял от нечестна смърт, за да не се срамуват, че вярват в разпнатия, почитат Го, изповядват Го за Цар и техния Бог, но и в това те се хвалеха, радваха се и пред враговете на истината безстрашно изповядваха и свидетелстваха. Беше необходимо да увещават всички, за да не се страхуват заради Него не само от бедност, безчестие, укор, изгнание, рани, окови, затвори, но и от самата смърт; отвръщат от любовта временните и земни блага, които виждат и чувстват, и се обръщат към желанието и търсенето на вечните, които „око не е виждало, ухо не е чувало, и на човешко сърце не е идвало” (1 Кор. 2:9); да докаже и увери, че няма друг път към това, а само пътят на кръста, жалък и тесен, и да ги напътства по този път, да ги утвърди и насърчи да вървят надолу по течението. Всичко това надхвърляше човешките възможности и сили. Но дванадесетте апостоли на Христос направиха това, което човешката сила не можа и не може да направи. Какво направиха евреите, враговете на Христос? Какви усилия не бяха положени от самото начало, за да помрачат славата на разпнатия и възкръсналия Христос? Ръцете на охраняващите войници бяха пълни с подкупи, за да бъде Неговото възкресение покрито с лъжи. Какви забрани, заплахи и гняв не са дадени на апостолите, за да не учат в името на разпнатия Христос, както четем в Деянията? Но нищо не постигнаха. Името на Исус блесна до всички краища на земята и като светлината на изгряващото слънце, славата на възкръсналия Христос изпълни всички небеса. Разпръснати из цялата вселена, тези неучени и прости, колкото и да се съпротивляваха книжниците, питащите и мъдреците на тази епоха, каквито и спорове да измисляха срещу тях; но най-после признаха думата си за истина и това, което смятаха за лудост, приеха за истинска мъдрост: отхвърлиха своята въображаема и сложно изтъкана мъдрост и се придържаха към най-простото, не на думи, а в силата на мъдростта на простите и неучените; и искаха да научат истинска мъдрост от тези, на които се смееха като на невежи. Колко смутени и шумни бяха благородниците и князете и техните хора! какво направи Какви оръжия са измислили срещу тези невъоръжени хора? Изгониха ги, огорчиха ги, биеха ги, нараняваха ги, измъчваха ги, затваряха ги в затвори и вериги и им измисляха всякакви мъчения; но не постигна нищо. Силните бяха победени от безсилните, въоръжените от невъоръжените, славните от безславните, благородните от простите, победени от онези, които самите те държаха в затвора, огорчени, бити, ранени и измъчвани, но скоро бяха изненадани от тях и се подчиниха с целия си народ, отдадоха себе си и сърцата си на тях, или по-точно чрез тях - на разпнатия Христос. Каква човешка сила може да направи това? Наистина „това е промяната на десницата на Всевишния“ (Пс. 76:11). Какъв огън на любовта се запали към Разпнатия в сърцата на всеки пол и ранг, съпрузи и съпруги, стари и млади, младежи и девици, господари и роби - в сърцата, казвам, замръзнали от студа на идолопоклонството и неверието, така че „нищо да не може да ги отклони от Божията любов в Христос Исус“ (Римляни 8:38–39) Какви оръжия не използваха озлобените князе и царе на този свят и други слуги на дявола, измислете, за да угасите този божествен огън и да се отвърнете от изповедта и любовта на разпнатия Исус! Раняваха и убиваха с мечове, затваряха ги в тъмници и окови, изгаряха ги и изгаряха с огън, хвърляха ги в нагорещени медни котли, пекоха ги в нажежени железни тигани и решетки, като месо в храна; връзваха ги на колела и ги въртяха, късаха плътта им с тризъбци и други инструменти, късаха кожата им, събличаха ги до кости, обуваха ги в ботуши, пълни с гвоздеи, подковаваха ги и ги караха като добитък; те бяха хвърлени на свирепи зверове, удавени във вода, приковани на кръстове и други ужасни мъки, които си представяха, но не можаха да направят нищо. Те не можаха да победят вярата, която „е победата, която победи света” (1 Йоан 5:4); „Много води” не можаха да угасят пламъка на любовта (Пс. 31:6). Какво можеше да направи човешката злоба там, където действаше Божията сила? И което е по-учудващо, в най-крехката възраст момчетата и момичетата, оставяйки идолите, напуснаха и своите родители, идолопоклонници, и предпочетоха да понесат всичко и да напуснат живота, вместо да се отрекат от Христос. Колко мъдро и смело са воювали всички те срещу принцове и крале, чиято само поява можеше да ги уплаши, човек не може да не се учуди! Ако един монарх, и особено мъчител, гори от гняв и ярост, кой може да се осмели срещу него, а още по-малко прост човек, който никога не го е виждал? Но светите мъченици - някои неучени, някои безславни, родени и израснали в села и селца, други в нежни и юношески години - така се осмелиха срещу ужасните мъчители, високата царска власт, чийто гняв, ярост и зверски вид можеха да ги уплашат и да ги направят безгласни; и ги заклеймяваха и укоряваха, от които целият свят се страхуваше. Наистина Божията работа е тук! Наистина Божията сила ги укрепи! Наистина Божият Дух действаше и говореше в тях, според Писанието: „Няма вие да говорите, но Духът на вашия Отец ще говори във вас“ (Матей 10:20). Така, възлюбени християни, дванадесетте прости и неучени „чрез насилието на проповядването“ (1 Кор. 1:21) постигнаха, че целият свят беше преклонен под сладкото иго на разпнатия Христос, праведния Цар на славата. Рибари, бирници и занаятчии направиха това, което мъдреците от тази епоха не можаха да направят по никакъв начин. Защото предприемчивостта и работата превъзхождат човешките сили. От тук заключаваме, че всемогъщата Божия сила е действала в тях, защото е писано: „Те излязоха и проповядваха навсякъде, като Господ съдействаше и утвърждаваше словото със следващи знамения” (Марк 16:20). Така се изпълни Христовото слово, което Той каза преди Своите страдания: „И когато бъда издигнат от земята, всички ще привлека при Себе Си” (Йоан 12:32). Наистина Той привлече към Себе Си от изток и запад, и север, и юг разпръснатите Си овце и ги доведе в двора на Църквата Си, като каза: „Имам и други овце, които не са от тази кошара, и тези трябва да доведа; и те ще чуят гласа Ми, и ще бъде едно стадо и един пастир” (Йоан 10:16). И така виждаме следите от „Божието шествие” и по тях разпознаваме Самия Бог, Който е излязъл да спаси Своя народ, както пророкът Му пее: „Идеш напред за спасението на Твоя народ, за спасението на Твоя помазаник” (Ав. 3:13). И псалмистът: „Твоето шествие, Боже, се видя, шествието на моя Бог Цар” (Пс. 67:25). Колко много еретици и богохулници се надигнаха и се опитаха да помрачат славата на разпнатия и възкръсналия Христос и да победят Неговата Църква. Но човешката сила и усилия не можаха да унищожат това, което Божията всемогъща сила и мъдрост бяха създали. Църквата е установена и ще стои на скала до края, защото „и портите адови няма да й надделеят” (Матей 16:18). Камъкът е Христос, Синът на живия Бог, положен от Небесния Отец като основа на Сион, според Писанието: „Ето, полагам в Сион крайъгълен камък, избран, скъпоценен; и който вярва в Него, няма да се посрами” (1 Петрово 2:6). И оттук виждаме, че както създаването, така и обновяването на света е дело само на Бог; и Този, който създаде света, възстанови и обнови падналия и разложен свят. И както от видимото творение ние познаваме Бога и Неговото всемогъщество, мъдрост и благост, така и от обръщането към Христа на мрака на заблудата на помрачените народи и тяхната вяра в Христос, ние познаваме Неговата всемогъща сила; и както в сътворението, така и в изкуплението на света виждаме следите на нашия Бог и виждаме самия Бог. Тази случка и разсъждения ви учат, възлюбени християнино: 1) Запушете устата на безбожните хора, които или отричат ​​вечното съществуване на Бога, или богохулно отнемат Неговото свято и мъдро Провидение от създанията и приписват божественото провидение на някаква сляпа природа; да защитиш вярата си от нечестиви и богохулни устни, които се умножават, колкото повече светът се приближава към края, и дръзновено им отговори, че има Бог, Който, както светът е създаден от нищото, така и падналият възстановен, коригиран и обновен чудотворно, обновен чрез силата на страданието и Кръста на Неговия Син Исус Христос, нашия Господ; Той привлече падналите народи към Себе Си, не чрез многото хитри и мъдри мъже на този век, а чрез дванадесет прости и небиблейски, въоръжени с Неговата сила и направени мъдри от Неговия Свят Дух; тъй като за Бог беше удобно да създаде света, толкова удобно да го поддържа, съхранява и осигурява, за да просвети помрачените от неверие в тъмнината, да направи добро от злото и да спаси изгубените, но онези, които се подчиняват на Неговата доброта. 2) Пазете и укрепвайте вярата си, която е подложена на много различни изкушения. 3) Удивете се на Божията доброта, която не може и не може да бъде победена от никаква злоба. Човекът стана враг на Бога, но Неговата благост не го отхвърли завинаги, но премъдро измисли такъв чуден метод за неговото спасение и го приведе в действие, който беше установен и определен преди векове в Неговия божествен съвет. 4) Да се ​​удивим на силата, всемогъществото и мъдростта на Бога, че Му е много удобно да върши и малки, и велики неща, които са непонятни за нас. За него е по-удобно да създаде свят от нищото, да го съдържа и запази, отколкото ние да направим нещо малко от нещо. За Него е удобно да ни покаже пътя и пътя към спасението, където спасението не е видимо за нас; дайте помощ там, където не се е очаквала помощ; там да даде избавление, където, според нас, не може да има избавление, - с какво трябва да укрепим нашата надежда. 5) Оттук виждаме, че нищо не може да устои на волята и съвета на Бог. Колкото и съпротива да оказаха дяволът и неговите слуги на евангелската проповед и оттам на човешкото спасение, пак нищо не можаха да направят; но тяхното зло беше обърнато към по-добро от Божията сила и мъдрост, така че колкото повече гонения и други проблеми се умножаваха върху вярващите, толкова повече вярващи се умножаваха, както четем за мъчениците, чийто брой се умножаваше толкова повече, колкото повече бяха убити. Вярно и твърдо е словото на псалмопевеца: „Господ разрушава плановете на народите, разваля плановете на хората и отхвърля съветите на князете; Но планът на Господа пребъдва до века, мислите на сърцето Му - в род и род” (Пс. 32:10-11). 6) Оттук виждаме, че човешката работа е да говори, изобличава, увещава; но Божието е да действа в сърцата: защото проповядваното Божие слово е като инструмент, чрез който Светият Дух действа в сърцата на тези, които го слушат. 7) От това следва, че истинското обръщане и покаяние са действията на Бог. Ние самите можем да паднем, но ние самите не можем да станем; Можем да се унищожим, но не можем да се спасим; Можем да се изгубим, но не можем да се обърнем към пътя на истината без Бог: Пастирът трябва да търси изгубената овца. Обръщането и покаянието се приписват на човека, защото той не се съпротивлява на призива и търсенето на благодат; а тези, които се съпротивляват и не я слушат, по своя вина загиват. CXIX. Виждате, че малкото дете винаги прибягва до майка си за всичките си нужди; ако иска да яде, да пие или нещо друго, пита майка си; Когато види някаква беда, бяга при майка си. И въпреки че приема някакво наказание от майка си, той не се отделя от нея, а се придържа към нея и се вкопчва в нея, обича я и иска от нея всичко. Такава е християнската вяра, която признава и има Бог за Отец. Тя оставя всичко освен Бога и прибягва само към Него във всички нужди, като говори на пророка: „Ти си моята надежда, мой дял в земята на живите” (Пс. 142:6); и още: „Душата ми се привърза към Тебе и Твоята десница ме приема“ (Пс. 62:9). Такава вярна душа иска и очаква всичко от Бог, своя Баща, със смирение и страх: „всеки добър дар и всеки съвършен дар слиза отгоре, от Отца на светлините“ (Яков 1:17). Дали получава това, което иска, той благодари, не получава, но не се отчайва, а чака търпеливо, викайки с пророка: „Вдигнах очите си към Теб, който живееш на небесата. Ето, както очите на слугите върху ръката на господарите им, както очите на робинята върху ръката на господарката й: така нашите очи са насочени „към Господа, нашия Бог, докле се смили над нас“ (Пс. 122:1-2). И както дете, като види нещастие и нещастие, тича при майка си и търси нейната помощ и закрила, и като е в болест и немощ, въздиша към майка си и протяга ръце, и заявява своята слабост пред майка си, така и вярното сърце във всяко изкушение и бедствие се притичва към Бога и Го моли за помощ и защита, а останалите верни Му викат: „Господи, Ти си бил наше убежище за поколения и поколения” (Пс.89:2); и още: "Ти си мое прибежище от скръбта, която ме сполетя. Радост моя! Избави ме от ония, които ме заобикалят" (Пс. 32:7). И въпреки че приема наказание от Небесния Отец, той не отстъпва от Него; колко добре той приема всичко, което е изпратено от благия Бог, като си спомня утешителната дума, която Той казва на синовете Си: "Сине мой, не пренебрегвай наказанието Господне и не падайте духом, когато Той ви укорява. Защото Господ наказва, когото обича, и бие всеки син, когото приеме" (Евр. 12:5-6). И както детето се отдалечава от непознати и непознати, страхувайки се от тях, въпреки че няма опасност, така и вярната душа, тъй като не е от този свят, от него и от всичко, което е в него, като че ли е странник, се отдалечава и се страхува, да не би чрез това да се отдалечи от Бога и да се лиши от Него. Честта, славата, богатството и сладостта на този свят са подозрителни за нея; пази се от тези, които мислят с думи и дела за земни и тленни неща; Той е внимателен като непознати, не се отнася към тях приятелски, страхувайки се, че чрез тяхното приятелство няма да бъде отстранен от своя Бог и чрез тяхната любов да не бъде лишен от Божията любов. И като дете, макар че чужди хора го мамят и го привличат при себе си с ябълка или нещо подобно, то не изостава от майка си и не отива при чужди; макар че се случва да дойде при тях и да приеме даденото от тях, но със страх и веднага, след като е приел, се връща и бяга при майка си - така вярната душа, макар че този свят я съблазнява с чест, слава, богатство, своята радост, не се благоволява пред нея, не изостава от своя Бог; не се придържа към света, страхувайки се от неговата заблуда, „защото всичко, което е в света: похотта на плътта, похотта на очите и гордостта на живота, не е от Отца, а е от този свят” (1 Йоан 2:16). И макар да се случва да приеме оказаната чест, той я приема със страх, страхувайки се да не отпадне от Бога чрез честта, която в по-голямата си част превръща добрите нрави в лоши, и смята тази чест за послушание, а не за свое утешение, и със страх от нея минава за слава на своя Бог и полза на ближния. Освен това, въпреки че се дава богатство, сърцето не се привързва към него, а се прилепва само към Бога; храна, напитки, дрехи, почивка и покривало според нуждите - защото е невъзможно да се живее без това - а не за сладострастие и лукс; Той го използва със страх от Бога, за да не разгневи Бога с излишък и за да не загуби милостта Му и да не отпадне от Него. И както детето, макар чужди да го отнемат от майка му и да го отвличат, то се държи здраво за майка си, прегръща я, плаче и крещи, за да не се отдели от нея, така е и с вярното сърце: въпреки че дяволът и злият свят се опитват да го откъснат от Бога, като му причиняват беди, скърби и нещастия, той все пак се държи здраво за своя Бог, усърдно Му се моли и моли Го да не го оставя в беда и да помага срещу враговете Му. С една дума: точно както детето поставя цялото си благополучие в това да бъде с майка си и смята, че е далеч от нея, за неразположение, така и вярната душа влага цялото си блаженство и утеха в прилепването само към Бога и смята за нещастие да се вкопчи в едно творение и по този начин да отпадне от Създателя. Научи се от тази случка, християнино, че има християнска и жива вяра, която не може да съществува без страх от Бога и любов. Прочетете светите псалми, пророческите и апостолските писания и житията на светиите, угодили на Бога чрез вяра, и ще разберете истината, но не се заблуждавайте от онази вяра, която се носи само на устните, а не в сърцето, с която мнозина са изпълнени. CXX. Виждате, че според общия обичай на празниците хората се обличат в леки дрехи и се веселят. От това временно и земно тържество издигнете ума си с вяра към празника на Божиите избрани, които вечно ще празнуват и ще се радват. Сегашното време за християните е време на труд, подвиг, плач, оплакване, скръб и кръстоносене. В онзи век, когато времето се изпълни и вечността започне, един благословен празник ще се открие на истинските християни. Тогава те ще си починат от трудовете си и ще празнуват съботата непрекъснато и завинаги, не само един ден в седмицата, но за цялата вечност. Тогава те ще съблекат вретището и траурните си одежди и ще облекат празничната и сватбената дреха, „когато това тленното се облече в нетление и това смъртното се облече в безсмъртие” (1 Кор. 15:54). Тогава те ще облекат дрехата на спасението и дрехата на радостта (Ис. 61:10); „ще бъдат облечени в бели дрехи” (Откр. 3:5); „Ще бъдат облечени в чист и светъл висон” (Откр. 19:8). В онези дни те няма да видят нищо тъжно или скръбно; няма да има страх от врагове, бедност, болести; няма да има плач, оплакване, оплакване, глад, жажда, студ, горещина, няма да има проблеми, няма да има бедствия, но всичко е тихо, мирно, безопасно, весело, светло, радостно, благоприятно. В този живот почти всичко е тъжно и достойно за съжаление: страх от смъртта, страх от дявола и греха, страх от врагове и фалшиви братя; Всичко трябва да се страхува и да се оглежда в подобие на птица от ловци и стрелци. Тук умираме всеки ден с надеждата и очакването на смъртта; и колкото повече живеем, толкова по-вероятно е да умрем: тъй като колкото повече живеем, толкова повече животът ни намалява и толкова по-близо идва смъртта. И този горчив и смъртен живот е изпълнен с много неприятности; и колкото по-дълго продължава, толкова повече проблеми се умножават. Но в онзи век няма да има нищо подобно, а само живот, блаженство, радост, триумф, възклицание и вечна радост. В днешно време хората са свикнали да идват вкъщи по време на празници, да си ходят на гости и да се забавляват заедно. Тогава Божиите избраници ще се съберат в дома на Небесния Отец, в който има „много жилища” (Йоан 14:2), и ще имат добро приятелство със светите Ангели и всички небесни Сили, и ще се веселят и радват заедно един на друг в лицето на своя Небесен Отец. Тогава „изкупените от Господа ще дойдат в Сион с радостни викове; и вечна радост ще бъде на главите им; ще намерят радост и веселие, а скръбта и стенанието ще се премахнат” (Ис. 35:10). Днес има обичай хората да ядат, пият и да се веселят заедно на празниците. Тогава истинските Божии служители „ще легнат с Авраам, Исаак и Яков в небесното царство“ (Матей 8:11) и „ще ядат и пият на Господната трапеза“ (Лука 22:30); „Ще се наситят от изобилието на Господния дом и ще се наситят от потока на Неговата сладост” (Пс. 35:9), както Бог предсказа това чрез Своя пророк за нас като утеха: „Ето, слугите Ми ще ядат..., слугите Ми ще пият..., слугите Ми ще се радват..., слугите Ми ще пеят с радостта на сърцата си” (Ис.65:13-14). Освен това има обичай хората да пеят весели песни на празници. Тогава Божиите избраници ще видят „Бога лице в лице” (1 Кор. 13:12), „ще Го видят” в Неговата слава, „какъвто е” (1 Йоан 3:2) и единодушно ще Го хвалят, прославят и прославят без край, пресищане и труд. О, колко светъл, весел и радостен ще бъде този празник, мили християни! Колко дълго е този ден, в който ще видим Бог лице в лице, Когото сега виждаме като огледало в гадаене! „Блажени тези, които живеят в Твоя дом, те ще Те хвалят до века” (Пс. 83:4-5), Царю мой и Боже мой. Чрез този инцидент, Крисчън, и други подобни, ние се научаваме да издигаме ума и сърцето си към благословената вечност и да търсим това блаженство с искрена вяра и плам. CXXI. Виждате, че градинарът почиства едно дърво, например ябълково или друго дърво - той отрязва неизползваеми клони и издънки, които правят дървото безсилно и пречат на покълването на плодовете, а също така могат да го изсушат, ако не бъдат отрязани преди това. Всеки човек е като дърво, отвътре, от сърцето идват, като клони и клонки, зли помисли, нечиста похот, гняв, злоба, сребролюбие, кражба, лъжа, измама, сребролюбие, ропот, богохулство и така нататък, както казва Христос: „От сърцето идват зли помисли, убийство, прелюбодейство, блудство, кражба, лъжесвидетелство, богохулство“ ( Матей 15:19). Както градинарят подрязва дървото и отрязва неизползваемите клонки и издънки, излизащи от него, така че, когато пораснат, да не навредят на самото дърво, така е редно всеки християнин да подрязва сърцето си и да отрязва злите мисли, щом започнат да излизат от сърцето и да се появяват, така че, докато растат, да не увреждат вътрешния духовен човек. Както безполезните клонки и издънки, които растат на дървото, отнемат сока и го правят безплодно, а след това го изсушават, така и злите мисли, ако не бъдат потиснати отначало, а се оставят да растат, водят вътрешния духовен човек до изтощение, правят го безплоден и правят човешката душа като изсъхнал клон, а изсъхналият клон се изхвърля от гроздето на Христос (Йоан. 15:6). Краят на такава душа е изгарящ, според Писанието: „Брадвата вече е положена при корена на дърветата: всяко дърво, което не дава добър плод, се отсича и в огъня се хвърля“ (Матей 3:10). Лошите помисли се отрязват от сърцето: 1) „Чрез Божието Слово, което според учението на мъдрия Павел е мечът на Духа” (Еф. 6:17). Веднага щом се появи мисълта за нечиста похот, или мисълта за кражба, присвояване, изнудване и всякаква неистина, или мисълта за омраза, завист, гняв, злоба, отмъщение, или мисълта за гордост, високомерие, презрение, съмнение, презрение, унижение на ближния, осъждане и клевета, или мисълта за ропот и богохулство, или друго зло идва от вашия сърцето, християнин, - незабавно, като вземете духовния меч на словото Божие, с което се повалят мислите и „всяко високо нещо, което се издига против познанието на Бога“ (2 Кор. 10:5), отсечете, така че, докато расте, да не повреди или погуби душата ви. 2) Молитва, която моли за Божията помощ за този труден въпрос. Защото, след като сте научили от Божието слово, че бунтовната мисъл е плод на зъл дух, незабавно обърнете сърцето си към вашия помощник Бог и Го помолете за помощ в битка - нека Самият той победи врага чрез вас, слабия. Свети Андрей Критски ни наставлява справедливо по този въпрос, като казва: „Стани и победи, Господи, като Иисус Амалик, страстите на плътта и гаваонците – ласкави мисли, винаги победоносни“ (песен 6 от Великия канон на постния Триод в четвъртък на 5-та седмица). (Забележка – Гаваон е библейски град в Палестина, чиито жители, по дефиницията на Бог, бяха обречени на унищожение, но те с хитрост получиха от Исус Навин съюз с тях и клетва да не ги унищожават. Когато измамата беше разкрита, Исус Навиев ги прокле и ги направи роби на Израел, но не ги унищожи и дори ги защити от врагове (вижте Исус Навиев 9–10 и Исус Навиев 11–19)) Това учи свети Давид, който навсякъде в своите псалми тичаше към Бога и молеше за помощ, ще ни победи с примера си. Така всички светии отсякоха мислите от сърцата си и така принесоха плод на Христос, като плодоносни дървета. Така трябва да постъпваме и ние, християните, ако искаме да сме Христови. И точно това означава „да разпнеш плътта с нейните страсти и похоти” (Гал. 5:24), да не позволиш на греха да „царува в тленното тяло, за да не му се покоряваш в страстите му” (Рим. 6:12), „да не живееш по плът..., но да умъртвяваш делата на плътта с Духа” (Рим. 8:12-13), „да не превръщаме грижата за плътта в похоти” (Рим. 13:14), „ходете по Духа и... не... изпълнявайте похотите на плътта” (Гал. 5:16), „избягвайте похотите на плътта, които воюват против душата” (1 Петрово 2:11). Този труд, борба и подвиг се дължат на всички християни – неженени и женени, съпруги и съпрузи, млади и стари, младежи и девойки, господари и роби – и трябва да го правят непрестанно, до края на този живот. Колко такива дяволски неприлични и пагубни плодове възникват всеки ден и час и искат да умъртвят душата – не може да се преброи! Дългът на християнската душа е да отсече всички тях и да не отслабне в този подвиг. CXXII. Виждате, че бедните и нещастните идват при един богат и щедър човек и получават всичко, от което се нуждаят според нуждите си. От този инцидент издигнете ума си към Бог, богат на милост и щедрост. Ако човек, по природа зъл, е толкова милостив и щедър към онези, които искат и им помага в техните нужди, колко повече Бог, по добра природа, защото „никой не е добър, освен един Бог“, според думите на Господа (Матей 19:17), ще даде на онези, които искат с вяра, това, което искат според Неговата воля, и ще помогне в нужда на всеки, който дойде при Него с вяра. Ако Той е вложил милост в човека, Неговото творение, колко повече Сам Той има милост към нуждаещите се и въздишащите по Него. Ако Той позна и се смили за онези, които бяха изгубени и не Го познаха, колко повече ще чуе и ще се смили за онези, които Го познават и познават, и онези, които изповядват името Му и Го призовават. И ако Той е търсил тези, които не Го търсят, много повече ще приеме онези, които Го търсят и ще покаже Своята милост. Едно нещо се иска от нас - да разпознаем и признаем пред Него нашата нищета, нищета и нищета; и богатството на Неговата доброта и щедрости е готово и отворено за всеки. Чрез тази случка и разсъждения ние, скъпи християни, се учим да не отлагаме надеждата си, но да пристъпим с вяра към престола на благодатта и да почукаме на вратите на Божията милост и, макар и да се колебае, непременно да очакваме милост от Него. Ако човек е щедър и милостив, много повече Бог е несравнимо по-милостив от всеки милостив човек; ако човек се покланя и проявява милост към гласа на бедните, колко повече Бог, Бащата на щедростта. Четете Светото писание и ще видите тази истина. CXXIII. Ако видиш, християнине, че някой знатен, високопоставен и богат принц иска и търси приятелство с някой прост, нещастен и просяк човек, непременно ще се учудиш на такова нечувано нещо; но ще бъдете още по-изненадани, ако видите, че същият този беден глупак не иска това приятелство, тогава със сигурност ще наречете този простак глупак. Така всеки непокаял се грешник е изключително глупав, луд и сляп. Христос, Божият Син, Небесният Цар, иска да има приятелство с него, да го обича и иска да го привлече към Себе Си и да бъде обичан от него; иска да дойде при него и да вечеря с него, както казва: „Ето, стоя на вратата и хлопам: ако някой чуе гласа Ми и отвори вратата, ще вляза при него и ще вечерям с него, и той с Мене” (Откр. 3:20). Приятелството не е нищо повече от усърдна и взаимна любов – да обичаш и да бъдеш обичан. От това свято и високо приятелство слепият и безсмислен грешник безумно се отвръща и неистово се обръща към нечистата и мерзка любов на този свят. О, каква изненада, страх, плач и сълзи са достойни за тази лудост и ярост! Бедният грешник не вижда това, но по същество е така. Ето как очарованието на суетния свят и лукавството на врага, дявола, заслепяват клетите ни очи! О, да се отворят очите на сърцето на грешника и той да види какво губи и къде се намира: ще въздиша непрестанно и ще плаче безутешно; глас от сърцето непрекъснато се издигаше към Бога и казваше: „Заблудих се като изгубена овца; потърси слугата Си” (Пс. 119:176). CXXIV. Ако бяхте видели също, че царският син, след като отхвърли скъпата алена дреха, в която беше облечен, се облече в тънки и вонящи парцали, вие със сигурност щяхте да се изненадате от тази непристойна постъпка. Така е и с християнина, който, изоставил Бога и Христос Божия Син, се предава на греха. Защото всеки, който се кръсти с вяра в Христа Исуса, става Божий син, според написаното: „Всички вие сте Божии синове чрез вяра в Христа Исуса“ (Гал. 3:26) и душата му е облечена с прекрасната дреха на Христовото оправдание, като царски червен цвят, както се казва на християните: „Измити..., осветени..., оправдани в името на нашия Господ Иисус Христос и чрез Духа на нашия Бог“ (1 Кор. 6:11); И още: „Вие, които в Христа се кръстихте, в Христа се облякохте” (Гал.3:27). Всички ние от грешния Адам се раждаме грешни и нечисти по плътско раждане, но в светото кръщение, духовно раждане, чрез вяра в Христа, Божия Син, сме измити от сквернотата на греха, родени духовно от Бога и станали Божии чеда, според Писанието: „И на онези, които Го приеха, на онези, които вярват в Неговото име, даде власт да станат Божии чада“ (Йоан 1:12); и още: „Вижте – казва учудено св. апостол Йоан – каква любов ни е дал Отец, за да се наречем чада Божии“ (1 Йоан. 3:1). Тази велика благодат беше заслужена за нас от Исус Христос, Божия Син - чрез Неговото безплатно послушание, страдание и смърт, заслужена от тези, които вярват в Неговото име - дадена от Небесния Отец с Неговата доброта и човеколюбие; извършено от Светия Дух. Но християнинът, когато се отклони към греха и извърши неправда, унищожава тази велика благодат, толкова скъпо, тоест чрез страданието и смъртта на Сина Божий, Господаря на спечелената слава и като дар за него чрез една благодат, дадена от Бога, съблича красивата царска дреха, която той облече в кръщението с благодатта на Христос, и облича отново вонящите и гадни греховни парцали, които постави в същото кръщение, така че това е направено досаден срам за ангелите и всички светии, защото както „има радост между Божиите ангели за един грешник, който се кае“, казва Господ (Лука 15:10), така има и скръб за праведния човек, който се заблуждава и отпада от вечния живот. Бедният грешник не вижда тази воня и срам, но ще го види, когато се разкрият Божиите синове и са като Единородния Божи Син, който се яви в Своята божествена слава, както казва апостолът: "Възлюбени! Вече сме Божии деца, но още не се е открило какви ще бъдем. Знаем само, че когато се разкрие, ще бъдем като Него" (1 Йоан 3:2). И грешниците ще бъдат отделени от техния брой и тяхната вътрешна мерзост ще бъде разкрита за срам на целия свят. Тази случка и разсъждения те учат, Кристиане, да изпиташ себе си и да изследваш съвестта си, за да видиш дали и ти си в такова лошо и плачевно състояние. И ако забележите, не се колебайте да се върнете при Небесния Отец, в подобие на блудния син, и да Му се молите със смирение: „Татко, съгреших против небето и пред Тебе и вече не съм достоен да се наричам твой син; вземи ме като един от твоите наемници“ (Лука 15:18–19). Той, като е милостив, е готов да те приеме и да те прегърне с пресветите ръце на Своята любов. И така „ще има радост... и на небето за вас, които се покаете“. (Лука 15:7) CXXV. Виждаш ли, че бащата, искайки да обърне непостоянния си син към честен и постоянен живот, го увещава и му казва: „Искаш ли да прахосваш с пияници и блудници имота ми, събран с моята пот и труд?“ И има много такива случаи по света. От този случай разгледайте духовните притежания, дадени на всеки християнин в кръщението, тоест благодат, истина, освещение, осиновение, наследството на вечния живот. И от вашия плътски баща, обърнете ума си към Христос, Който е „Вечният Отец” на Своите верни (Ис. 9:6), и помнете какво казва Той в Своето Евангелие: „Който не събира с Мене, той разпилява” (Мат. 12:30). Христос благоволи чрез Своя живот, търпение, страдание и смърт на земята да спечели нас, грешниците и отхвърлените, от милостта на Своя Небесен Отец, опрощение на греховете, оправдание, освещение и избавление, както учи апостолът: „Христос Исус... стана за нас мъдрост от Бога, правда и освещение и изкупление” (1 Кор. 1:30). И това безценно съкровище се дава чрез вяра на всеки, който е кръстен: тогава човек се награждава с тези небесни дарове по Божията благодат, без никаква своя заслуга. Както честен и богат човек, желаейки да има наследник на имотите си, приема бедняка за свой син и го прави по Своя милост свой наследник, така и Бог, „богат с милост и щедрости“, човек, който чрез хитростта на дявола и собствената си воля е бил откъснат от Него и е станал беден, беден, окаян и проклет, по благодатта на Неговия Единороден Сина Исус Христос взема при Себе Си и чрез Светия Си Дух „го измива от нечистотата на греха, освещава го и го оправдава“ (1 Кор. 6:11), прави го „свой син и наследник и сънаследник с Христос“ (Рим. 8:16–17). Но когато човек, забравил тази велика благодат, се обърне към греха, както „куче се връща на повръщаното си и измито прасе отива да се въргаля в калта“ (2 Петрово 2:22) и пропилява това безценно небесно съкровище като блудния син (Лука 15:13-14), тогава с това неимоверно наскърбява Христос и погубва себе си. Той чува от Него в своята съвест и Светото писание глас, подобен на този: О, човече! Искаш ли да пропилееш богатството Ми, дадено ти, което събрах с такъв труд, пот, болест, търпение, страдание и смърт? Спомнете си кой съм и какъв съм, кой работих толкова много за вас и как ви спечелих това съкровище! Бог и Създател на всичко, пред когото „се прекланя всяко коляно и на небето, и на земята, и под земята“. Но заради вас той стана човек като вас, „погуби себе си, като прие образ на слуга, уподоби се на човеци и на външен вид стана като човек; смири Себе Си, като стана послушен дори до смърт, дори до смърт на кръста“ (Филип. 2:7-8, 2:10) и по този начин получихте опрощение на греховете, благодат, благословение, правда, осиновение и наследство на вечен живот. Помниш ли какво беше? Беззаконникът, отстъпникът, отхвърлен от лицето на Бога, синът на проклятието и гнева Божий, пленникът и робът на дявола, неугасимият и вечен огън, гибелта на детето. Но Аз те избавих от всичко това, не със сребро или злато, а „с Моята скъпоценна Кръв“ (1 Петрово 1:19); Измих те от нечистотата на греха и те облякох с чистата дреха на Моята правда и ти обещах наследството на вечния живот. "Аз влязох в завет с теб, казва Господ Бог, и ти стана Мой. Умих те с вода и измих кръвта ти от теб." и те помаза с масло. И ти облече бродирана дреха, и те обуе с марокански сандали, и те препаса с висон" (Езек. 16:8-10 и т.н.). ти се разсейваш, следвайки своята воля и страстни желания, и не искаш да напуснеш това зло и страстно разположение, да почувстваш и да се покаеш, за да получиш отново милост от Мен. "О, човече! Или презираш богатството на Моята благост, кротост и дълготърпение, без да осъзнаваш, че Моята благост те води към покаяние” (Рим. 2:4 „Помни откъде падна” (Откр. 2:5), от какво достойнство и висота до каква подлост и окаяност? Къде си сега и накъде те води волята и страстният ти живот? Помнете и се покайте! Ако не, тогава вие вечно ще въздишате, скърбите, скърбите и плачете за това, но е безполезно, „когато видиш Авраам, Исаак и Яков и останалите праведници в Моето царство, и себе си изгонен във външната тъмнина, там ще бъде плач и скърцане със зъби“ (Лука 13:28). Така добротата на Христос, нашия Бог, изобличава християнин, който се е обърнал към греха и е дефектен отвътре и отвън. Отвътре - в съвестта и отвън - в Светото писание. Християнинът не бива да пренебрегва такава Божия благост, призовавайки го към покаяние, за да не натрупа по-големия Божи гняв, според написаното: „Поради упоритостта си и непокаяното си сърце си събираш гняв за деня на гнева и откриването на праведния съд от Бога“ (Рим. 2:5). CXXVI. Виждате в природата, че равното на равното и харесването на харесването се придържа към харесването и се стреми към това. Например огънят не си пасва с водата, а с огъня; въздухът не остава във водата, а се издига нагоре към въздуха. Случва се и сред животните: овца се прилепва към овце и ходи с тях, врабче живее с врабчета и лети. Сред хората: подъл с подъл, честен и постоянен с постоянен, богат с богат, благороден с благороден и покварен с покварен. Така е и в духовната християнска работа. Светата вяра, тъй като е небесен дар и идва от Бога, не може да има никакво общение с тленните и светски неща, тя се отвръща от тях; Истинското сърце ни учи да смятаме честта, богатството, славата и сладострастието на този свят за нищо, увещава ни да се отвърнем от всичко това и ни радва в рая, откъдето сме дошли, и постоянно ни насърчава искрено да желаем и да търсим Бога, от Когото водим началото си; богатството и славата представляват вечни и небесни благословии и човешкото сърце, в което има своето място, им се наслаждава. Защото родното се стреми към родното и се отдалечава от несродното, и търси подобното на себе си, а се отвръща от различното, както беше казано по-горе. Значи вярата, подобна духовна природа и Началото, от което е произлязла, търси и се устремява към Него. И както огънят, през всички препятствия, се издига нагоре - неговото свойство е такова - така и вярата, макар и принудена да търпи препятствия от изкушения, суета, заблуда и зли духове, обаче, като духовен и небесен дар, тя се стреми към горното, "мисли за горното, а не за земното" (Кол. 3:2). И тъй като вярното сърце забелязва своята немощ и липса на сила да се противопостави на враговете си, то прибягва до всемогъщата Божия помощ и горещо се моли на Бога Сам Той да му помогне и да го укрепи в подвига му срещу враговете. Така вярата, като небесен дар, се отвръща от земното и търси небесното. От това следва, че онези християни, които са се привързали към света с любовта на сърцата си, тоест богатство, чест, слава и сладострастие, нямат вяра в сърцата си, тъй като вярата, подобно на дух, търси и обича своя вид добро; и те, изоставили духовното добро, търсят това, което плътта и кръвта обичат, търсят това, от което вярата отклонява вярното сърце, и не търсят това, към което вярата води и възбужда. Както духът се наслаждава на духовните и невидими блага и ги търси, така и плътта, която няма дух, се утешава от плътски и видими блага, задоволява се с тях и ги търси. Защото родното се стреми към родното, както беше казано по-горе, но се отклонява от несродното. Тази случка и разсъждение те учи, християнино, да изпитваш дали имаш вяра, която очиства човешкото сърце и води към Бога. Защото не всички, които се наричат ​​християни, са верни, но тези, които изповядват вярата и я имат в сърцата си. Вярата е духовен дар от Бога, който със сигурност отклонява човека от суетните неща и го подтиква към любовта и търсенето на небесните неща. Тя е като огън, който очиства сърцето от потисничество и греховни скверноти, а цялата същност на християнското духовно блаженство се състои във вярата. CXXVII. Виждате, че един баща, след много увещания и бащини наказания, се отрича от своя грешен и непокорен син, отхвърля го и го лишава от наследството му. Това е, което Бог прави с християните. Той увещава грешните както вътрешно - в съвестта, така и външно - чрез пророческите и апостолските писания, и проповедите на църковните учители и пастири, и чрез обещанието за бъдещи блага и заплахата от екзекуции, временни и вечни, и чрез изпратените наказания; и с всичко това ни убеждава към истинско обръщане и покаяние. Но който не престава да греши и пренебрегва Неговата благост, кротост и дълготърпение, той се отрича и го отхвърля и го лишава от наследството на вечния живот. Така Той отхвърли от Себе Си непокорните и коравовратни евреи, които нито чрез пророческите писания, нито чрез Божиите наказания, нито чрез увещанията, нито чрез чудесата и милостта на явилия се в плът Божи Син не бяха поправени, а освен това от гняв срещу Него, който дойде да ги спаси, се разбунтуваха, измъчваха и ги убиха. Затова върху тях се изпълни Христовото слово: „Божието царство ще се отнеме от вас и ще се даде на народ, който принася плодовете му” (Матей 21:43). Така че онези, които не са били коригирани нито чрез благодатта, нито чрез наказанието на Бог, са отхвърлени от Бога. Това се случва с грешен християнин, когото нито угризената съвест, нито Божията милост и обещаното вечно блаженство, нито страхът от ада и нищо друго не могат да тласнат към покаяние. На такъв човек апостолското слово казва: "О, човече! Или пренебрегваш богатството на Божията благост, кротост и дълготърпение, без да осъзнаваш, че Божията благост те води към покаяние? Но поради упоритостта и непокаяното си сърце, ти трупаш гняв за себе си в деня на гнева и откровението на праведния съд от Бога" (Рим. 2:4-5). Нека се страхуваме, възлюбени християни, от това Божие изобличение, което Той провъзгласява чрез Своя Апостол на погрешните, да не би и ние да си навлечем Божия гняв, да не би това, което се случи с непокорните евреи, да се изпълни върху нас и да не бъдем отхвърлени от лицето на Бога завинаги. Да слушаме Бога, Който ни призовава, увещава и води чрез Своето дълготърпение към покаяние. Нека трудността и неудобството на тази задача не ни плашат: нека само започнем - и Той ще започне нашата работа с нас; Нека ставаме само от падане и лежане - и Той ще ни помогне; Ще станем по-добри – и Той ще ни укрепи, и ще ни помогне, и ще извърши делото на нашето спасение. Вика, възбужда, чука и раздвижва лежащите; но помага на тези, които започват да стават и на тези, които стават и го правят. Той е много милостив и човеколюбив и неописуемо желае да спаси всички ни. Цялото Му Свещено Писание свидетелства за това. Нека си спомним и помислим как, живеейки в света, Той не отрече милостта Си никому: Той даде зрение на слепите, очистване на прокажените, здраве на немощните, слух на глухите, свобода на демоничните и възкресение на мъртвите. Той чу, смили се и изцели онези, които идваха при Него и викаха за телесно здраве; много повече, Той ще чуе и изцели онези, които искат духовно изцеление. Защото Той създаде и тялото, и душата; и Той е същият сега на небето, какъвто беше на земята - същата е Неговата благост, милосърдие, човеколюбие, кротост и милосърдие към страдащите и въздишащите по Него: Той чува нуждаещите се и викащи към Него, помага и лекува, както, докато живееше на земята, чу, помогна и изцели. Той не е далеч от нас, въпреки че не Го виждаме да върви и не Го чуваме да говори. Той е само далечен от нашето зрение и слух, но е близо до онези, които Го призовават: „Господ е близо до всички, които Го призовават” (Пс. 145:18). И ако той прояви такова милосърдие към страдащото тяло, което умира и се разлага, и доброволно изпълни молбата му към всички, много повече ще помогне и излекува безсмъртната душа, която е много по-добра от тялото, болна, разярена, прокажена, паралитична, глуха и сляпа, ако дойде при Него и поиска помощ и милост от Него, според Неговото лъжливо обещание: „Искайте и ще ви се даде; търсете и ще намерите; хлопайте и ще ви се отвори” (Матей 7:7). За тази цел Той дойде на този свят при нас, отлъчени и отстранени от Него, за да просвети слепите ни души, да върне изгубените, да очисти прокажените с грехове и да съживи мъртвите и да ни настави на пътя на покаянието и истината, и така да даде истинско и вечно блаженство, което загубихме в нашите предци. И ако Царят на славата и нашият Господ и Създател ни показа такава милост, че заради нас, бедните и погиващите, дойде на света и се облече в робска плът за нас и заради нас пострада и умря, много повече, като пострада за нас, ще се смили за нас, които се обръщаме, и ще чуе, и ще помогне. И ако си спомни за нас, които сме Го забравили и не Го познаваме, много повече ще си спомни за онези, които помнят и призовават. Той се смили за онези, които се отвърнаха от Него, много повече ще се смили за онези, които се обърнаха към Него. Елате, нека станем и поемем по Неговия път, а Той, като ни вземе, ще ни поведе след Себе Си и ще ни заведе при Своя Отец. Така Бог ще бъде наш Бог и Баща, а ние ще бъдем Негов народ и Негови синове, което е наша неизказана слава и хвала. Какво по-славно, какво по-славно може да се мисли от това да се наричаме и да бъдем синове на живия, всемогъщ, велик, вечен и всеблаг Бог и да Го имаме за Отец? Това несравнимо надминава цялата слава, чест, достойнство, радост и веселие на този свят. Ако сега Бог ще бъде наш Бог и Баща, тогава наследството на вечния живот със сигурност ще бъде наше и вечното блаженство и слава. CXXVIII. Виждате, че някой в ​​треска отхвърля всякаква храна, дори да е сладка и приятна, и се отвращава от нея, защото отвътре е обгорен от огън и изгорен. Така че боголюбивата душа: прегърната от желанието на светиите за небесни благословения и наранена от Божията любов и от Божествения и небесен „огън, който Христос дойде ... да свали на земята“ (Лука 12:49), се възпламенява – „всичко, което е на света“ – честно, скъпо, славно, приятно и весело – го отхвърля, ненавижда се. И това, което другите с мъка и усърдие търсят, от това се отвръща и бяга; честта, славата и лукса се считат за гнила мърша и се отвръщат от тях. Тя има едно желание в себе си да намери и да не изгуби вечното благо, което е самият Бог с всичките Му вечни благословения. Макарий Египетски, разговор 9 глава 9). Словото на Христос е вечно: „Където е съкровището ви, там ще бъде и сърцето ви“ (Матей 6:21). Тази случка и разсъждение, което е взето от книгата на Свети Макарий Египетски, изпълнена с духовна мъдрост, ви учи да изпитате сърцето си, от какво е прегърнато, какво желание и каква любов - Божия ли е или на този свят? Много хора мислят за себе си, че имат Божията любов. Попитайте всички: обичате ли Бог? Той със сигурност отговаря: как можеш да не обичаш Бога? И съвестта ни убеждава в това. Но вместо Бог, те обичат себе си и света. Истинската любов се познава от делата, а не от думите, както всяка добродетел. Сърцето на човек е едно и не може да бъде разделено: и така то със сигурност се покланя, желае, търси и се прилепва или към Бога, или към света; и ако се придържа към едното, изостава от другото. Затова Господ казва: „Не можете да служите на Бога и на мамона“ (Матей 6:24). Затова апостолът увещава: „Не обичайте света, нито каквото е в света; ако някой люби света, в него няма любовта на Отца” (1 Йоан 2:15). Ако искаме да обичаме Бога, тогава нека изгоним от сърцата си любовта към света и себелюбието, тъй като всеки, който обича себе си, е враг на себе си, а „приятелството със света е вражда против Бога... който иска да бъде приятел на света, става враг на Бога“ (Яков 4:4). CXXIX. Виждате, че когато един баща е беден и нещастен, децата му също са нещастни. И когато собственикът или главата на къща е в беда и огорчение, тогава и домът му страда с него в беда и търпи горчивина. Така е и в светата Църква, която е дом на живия Бог. В дома на този светец Отец и глава е Христос. Ако Той, докато е живял на земята, е претърпял всяко бедствие, и огорчение, и страдание, и така е влязъл в Своята слава, както Сам казва: „Не е ли необходимо Христос да пострада и да влезе в Своята слава?“ (Лука 24:26), - тогава Неговият дом, истинските християни, трябва да Го последват в това и да понесат щедро всяко нещастие и горчивина, които сполетяват, като гледат към своя Водач и Господар. Защото Господ, живеейки на земята, ни показа образ на това как трябва да живеем, да угодим на Бога и да постигнем вечен живот. Всички светии, близки до Бога и Неговото семейство, последваха този образ и влязоха в славата, придобита чрез Неговите страдания и болести. Така че трябва да следваме пътя, по който са вървели самият наш Господ и Неговите светии, ако искаме да се прославим заедно с Него и Неговите светии. Невестата и младоженецът и тялото и главата трябва да страдат, за да се прославят заедно с главата. Няма друг път към вечния живот и града на светиите освен тесния, скръбен и кръстосан път (Матей 7:14). Ние със сигурност трябва да издържим с Христос, Който издържа, да се примирим с Него, Който се смири, и да носим кръста с Този, Който понесе Кръста, за да бъдем прославени заедно с Прославения. „Ако търсиш слава от хората, казва великият Макарий, споменат по-горе, и желаеш поклонение и почит, и търсиш сладострастен живот, ти си се отклонил от този път“ (Разговор 12, 5 глава). Тази случка и разсъждения ви учат да изпитвате себе си дали искате да имате участие с Него в следващия век: дали сте част от Христовото семейство и ближни на Бога, тоест дали сте син на Църквата и имате ли участие с Него тук. И този, който желае да има част с Него в следващия век, трябва сега да се привърже към Него с вяра и любов и да Го следва с търпение, кротост и смирение сега, така че през този век да може да вземе участие в Неговото царство. CXXXX. Виждате, че гол човек се срамува от себе си, а другите се срамуват и отвращават от него. Така е и с душата, която не покрива Божията благодат. Сатана, нашият враг, като крадец ни разобличи и ни съблече от дрехата на Божията благодат и спасение. Затова нашите предци, изобличени от неговото нечестие, разпознаха своята голота, която не бяха виждали преди падението си и започнаха да се срамуват от себе си, което беше доказателство и свидетелство за тяхната вътрешна голота. Христос, Божият Син, като видя нашата голота, от която Бог и Неговите свети ангели се отвърнаха, смили се над нас, дойде на земята при нас, голи, бедни, окаяни и просящи, облече се в нашата плът и стана подобен на нас във всичко, освен в греха, за да можем ние, голи, омърсени и осквернени, да се измием с Неговата кръв и да се облечем с чистата дреха на правдата. Своя собствена и така я предайте на най-чистите очи на Вашия Небесен Отец. Тази свята дреха се дава с вяра на всеки в кръщението. Ако някой го пази - воюва срещу враговете си, които невидимо се вдигат на оръжие срещу нас и искат отново да ни изобличат, да ни сторят срам и срам пред Бога и Неговите Ангели - блажен е, както казва Господ: "Блажен е онзи, който бди и пази дрехите си, за да не ходи гол и да не видят срама му" (Откр. 16:15). Защото, като го види облечен в дрехата на Своя Единороден Син, Небесният Отец ще го признае за Свой и ще му даде наследство със Своите свети избраници и ще го въведе в стаята на Своята слава. Ако някой поради небрежност и леност е изгубил тази свещена алена дреха и поради това се яви гол пред Бога и Неговите избрани, тогава нищо друго няма да го последва, освен непоносим срам и позор, той ще се срамува от себе си, защото е гол; и Бог и Неговите избрани ще се засрамят от неговата голота и ще отвърнат пресветите Си очи от него и ще се отрекат от него като неСвой. Ослепеният грешник не вижда тази голота, тъй като няма отворени духовни очи и затова не се срамува: както спящ или слепец не вижда телесната си голота, поради което не изпитва срам. Но Божието всевиждащо око вижда; вижда и се отвръща от такава душа. Бедният грешник ще види, когато се отворят книгите на съвестта и тайните мисли на човешките сърца излязат наяве пред целия свят - той ще види, но за негов краен срам, позор, безчестие и бедствие. Ако се срамуваме да застанем голи пред очите на малцина и, като не можем да издържим, или да избягаме, или да се скрием, колко по-непоносим срам и позор ще бъде душата пред целия свят, пред избраните от Бога Ангели и хора и самия праведен Съдия, да стои гола, при това омърсена и осквернена. Такава душа със сигурност ще иска да намери убежище в пещера, и в тъмнина, и в самия ад, без да търпи световен срам, и позор, и гнева на праведния Съдия, но няма да може. О, колко блажен е този, който сега разпознава тази най-жалка голота! Така човек ще се срамува от себе си и ще търси с вяра облекло за себе си от Христос, Който облича всеки, който вярва в Него и иска от Него, с дрехата на спасението. Тази случка ни учи да изпитаме душата си дали е гола и така да търсим и просим с вяра облекло за нея от Христа, Божия Син, за да не се явим гол в този ден пред Бога и Неговите светии и да не се покрием със срам. CXXXI. Виждате, че среброто, или златото, или медта, ако няма кралски образ върху него, не е подходящо за обща употреба и покупка и не се приема в хазната на суверена, а се отхвърля; но само монетата, белязана с кралския образ, циркулира и се приема от всички. Така е и с душата: ако тя няма върху себе си печата на Небесния Цар, Христос, Божия Син, който е изобразен чрез вяра и Светия Дух, тя е непристойна за обществото на светиите и не е подходяща за небесното съкровище, но се изгонва. Тази случка ви учи с вяра и усърдие да търсите небесния божествен образ, който е красиво украшение на нашите души и благодат, за да не страдате за вас, без да го имате, както поканеният на сватбата, който дойде без сватбена дреха, защото като го видя, царят му каза: "Приятелю! Как дойде тук без сватбени дрехи? Той замълча. Тогава царят каза на слугите: „Вържете ръцете и краката му, вземете го и го хвърлете във външната тъмнина“ (Матей 22:12-13). SXXHP. Виждате, че мъртвите не са и не трябва да бъдат сред живите, а се изнасят от къщата и града и се погребват в земята. Така е и с душата, която е умряла от греха: тя е извадена или дори изхвърлена от общността на светиите, от дома и града на живия Бог, тоест светата Църква, „която е дом на живия Бог” (1 Тим. 3:15). Защото за нея е неприлично да бъде заедно с живите, които живеят и служат на Бога с вяра и любов. Както за тялото животът е душата, така и за душата животът е Божията благодат. И както животът на тялото се познава от телесните действия, например движение, реч и други неща, така и животът на душата се познава от духовните действия, тоест истинското покаяние, молитвата, любовта и страха от Бога. Изпитай душата си, християнино, от този инцидент дали е мъртва. „Както тялото без дух е мъртво, така и вярата без дела е мъртва“, казва апостолът (Яков 2:20-26). SXXXXSH. Виждате, че когато художникът иска да нарисува образа на принц, единият трябва да застане прав пред другия и те да се гледат лице в лице, и тогава художникът ще нарисува образа на княза, който го гледа; и когато принцът обърне лицето си от художника, тогава художникът не може да изобрази добре лицето му и да нарисува подобен на него образ. Това е състоянието на вътрешния човек, когато в него се изобразява Божият образ. Христос, Божият син, е небесен и мъдър художник. Той иска да изобрази в душите ни Божия образ, който сме изгубили, и да даде жизненост на душите ни, и да улови красив портрет на Небесния Цар. Но който се отвърне от Него с душа и сърце, Той не може да завърши делото Си. Ако някой се обърне към Него и Го погледне с очите на вярата и Го помоли за това, тогава това божествено блясък се изписва и изобразява в душата му, жив, нетленен и светещ завинаги. Подобава ни, възлюбени християни, да вперем духовните си очи в Него и да се вгледаме с вяра, за да се изобрази в нас тази божествена красота от Него. И ако искаме да направим това и да получим това, което искаме, тогава трябва да оставим образа на този свят зад нас и да се обърнем само към Него, да Го гледаме, да Го обичаме и да се привържем към Него. Това е пожелал божественият апостол на галатяните със сърдечна болест, когато са отпаднали от Христа, и им е казал: „Чеда мои, за които съм отново в агоните на раждане, докато Христос се изобрази във вас!” (Гал.4:19). Това желае и Христос, за да бъде вписан и изобразен Неговият свят образ в душите ни, така че, виждайки ни, запечатани с Неговия божествен образ, Небесният Отец да познае подобните на Него и Неговия Единороден Син и да Го направи Свои синове, и така да ни даде наследството на вечния живот. За тази цел Той ни призовава по толкова различни начини, за да се обърнем към Него с цялото си сърце, за да можем чрез Неговия Свети Дух да изобразим светия Му образ върху душите си и така да извършим делото на нашето спасение. От този случай научаваме, християни, че със сигурност трябва да отвърнем сърцата и душите си от греха и този свят и да ги обърнем към Христос, истинския, небесен и мъдър художник, който не е мъртъв или земен, но жив, небесен и безсмъртен; не върху дъски от камък, дърво или лен, а върху скрижали на душата; не с пръст и четка, а чрез действието на Светия Си и Животворящ Дух той изобразява образ; и гледаме към Него с вяра, надежда и усърдие, „докато Христос се оформи в нас“, разпънат заради нас. И въпреки че красотата и красотата на този свят образ сега не се вижда, тъй като той е духовен, той ще се появи във възкресението, според Писанието: „Спасителят, нашият Господ Исус Христос, ... ще преобрази нашето смирено тяло, така че да бъде подобно на Неговото славно тяло“ (Филип. 3:20-21). Нека и ние, християните, с вяра и усърдна молитва търсим тази божествена красота, така че, изобразена сега върху душите ни, тя да се яви и върху нашите смирени тела, когато бъдат възкресени със силата Божия от гробовете. Нека се обърнем към Христос с всичките си сърца и души и нека непрестанно да гледаме с окото на вярата, за да бъде изписан Неговият образ в душите ни от Духа Светаго, живия и животворящия. За тази цел Той дойде в света и облече в нас Своя образ, за ​​да обнови и съживи в нас Неговия образ, който Сатана с нечестието си опозори, поквари и унищожи. CXXXIV. Виждате, че когато неприятел влезе в града, или разбойник влезе в къща, и иска да плячкоса и опустоши град или къща, всеки му се съпротивлява, както може. Злите помисли са наши врагове и разбойници, които влизат в къщите на душите ни и искат да ограбят скритото в тях съкровище, а самите нас да убият и погубят. И който не се съпротивлява на тези врагове и не ги убива, със сигурност ще бъде убит и унищожен от тях. Наложително е единият от противопоставящите се и воюващите да бъде победен и да падне, а другият да победи, защото без това няма битка. Ние, скъпи християни, трябва в самото начало, щом усетим идването на тези наши врагове, да им се противопоставим, да затворим здраво и да пазим клетката на сърцата си и да призовем на помощ силата на всемогъщия Исус Христос, нашия Цар, и да поискаме от Него осъждение и отмъщение за такива наши съперници и оскърбители. "Съди, Господи, онези, които ме оскърбяват, победи онези, които се борят с мен. Вземи оръжието и щита и стани да ми помогнеш" (Пс. 35:1-2 и др.). Ако не им се противопоставим и не ги отблъснем в началото, то, като влязат в къщата на нашето сърце, те ще я разрушат и опустошат и ще ни погубят самите. Врагът, влизайки в града, го опустошава и носи безутешен плач на гражданите или, по-лошо, смърт. Злите мисли причиняват същото на нас, ако не им се съпротивляваме смело. Затова Божията мъдрост казва: „Пази сърцето си над всичко“ (Притчи 4:23). И за да ни е по-удобно да запазим сърцата си, той ни заповядва да пазим устните, очите и нозете си, както още казва: "Отхвърлете упорството на устните си и отстранете от себе си обидните думи. Нека очите ви гледат право и нека миглите ви не мигат лукаво. Ходете здраво с краката си и правете пътищата си прави. Не се отклонявайте нито надясно, нито наляво; отстранете крака си от пътя на злото" (Притчи 4:24–27). Колко вредно и пагубно е отварянето на сърцето за зли помисли, за духовни врагове, колко спасително за душата е отварянето му и допускането на словото Божие, още повече – човек трябва да желае и да се старае да направи това. Защото Божието слово, влязло в сърцето, го прави седалище на духовна мъдрост, която е „чиста... мирен, кротък, скромен, послушен, пълен с милост и добри плодове, безпристрастен и нелицемерен” (Яков 3:17). CXXXV. Виждате, че желязото се размеква от огъня и колкото повече гори, толкова по-меко става. Така е и с човека: по природа всеки човек е жесток, като желязо; гневът на греха закорави сърцето и го направи твърдо като желязо. Затова сърце, което не е обновено от благодатта на Светия Дух, се нарича в Светото писание каменно. „Ще изтръгна каменното сърце от плътта им и ще им дам сърце от плът“, казва Господ (Езек. 11:19). Следователно по природа всеки човек е много непокорен и непокорен на Бога; Думите, заплахите и увещанията не могат да направят нищо, ако Божията благодат не ги движи: като студено желязо, ударено с чук, то е непреклонно и непроменимо. Но когато огънят на Божията благодат докосне сърцето и го стопли, то започва да се смекчава; и колкото повече гори с този небесен огън, толкова повече омеква, почервенява и става по-чист. Тогава такъв човек се отвръща от света и всичко, което е красиво, приятно, весело и сладко в него и за нищо няма това, което преди е смятал за велико и скъпо, и се стреми към небесното и вечното с цялото си сърце и показва най-охотното покорство на всичко, което Бог благоприятства. О, колко изкушение е необходимо, за да се постигне такова блажено състояние на сърцето! За изкушението: 1) ни показва лошото и плачевно състояние на нашите сърца; показва какво има в него, какъв голям гняв и жестокост се крие и към какво е склонен; и така ни убеждава да признаем нашата бедност, окаяност и духовна незначителност. 2) Убеждава да потърсите начин да се отървете от него. И като че ли няма друг път освен Божията благодат, която се получава чрез вяра и пламенна молитва. Как можем да се отървем от злото си естество, освен със силата на Бога, която, както всичко може, може и да промени злото естество и като огън да омекоти желязото? 3) Убеждава света да напусне и да търси Бог сам, Който единствен има истинско и непоклатимо блаженство. И затова християните преживяват толкова беди и нещастия в този свят! Защото чрез това те се смекчават като желязо в огън и като злато и сребро в пещ биват изкушени и стават приемливи за Бога. Не избягвай, възлюбени християнине, изкушението и изпратения от Бога кръст. Ако кротко и великодушно го изтърпите и понесете, това ще ви донесе голяма Божия милост. Болезнено е да търпи плътта ни, но така вътрешният човек се лекува и получава здраве. Ние със сигурност трябва да „съблечем стария човек, тоест естественото зло, ако искаме да облечем новия човек“ (Кол. 3:9-10), което е необходимо за спасението. CXXXVI. Виждате, че човек, когато се съедини с жена си в брак, напуска баща си, майка си, братята, сестрите си и всичките си приятели и се прилепва към една жена с искрена любов. „Затова ще остави човек баща си и майка си и ще се привърже към жена си, и двамата ще бъдат една плът“, казва Божието слово (Матей 19:5). Виждаш ли, Крисчън, как действа естествената и плътската любов? Всичко останало убеждава влюбения да си тръгне и да се прилепи към любимия. От това се научете да познавате какво е Божията любов. Който обича Бога, той постъпва точно по същия начин, оставяйки всичко зад себе си: чест, слава, богатство и радост на този свят, който в името на любовта към Бога смята за боклук и гнило, защото всичко това му е мерзко и изглежда като воняща мърша. Той не щади собствения си живот, който е по-ценен за човека. Той се стреми към своето любимо Съкровище като огнен пламък във височина; там той непрекъснато издига своите въздишки, желания, мисли и сърце. Там той е със сърцето и ума си, остава и живее, където е неговото любимо и безценно съкровище: „където е съкровището ви, там ще бъде и сърцето ви“ (Матей 6:21). Този пример учи нас, християните, какво е Божията любов. Много хора си мислят, че обичат Бога, но вместо това обичат този свят и по този начин се заблуждават. Божията любов и любовта на този свят не могат да бъдат заедно в едно сърце, но едното прогонва другото. Попитайте някого: обичате ли Бог? Никой няма да отрече, но ще каже: как може човек да не обича Бога? Кого да обичаме, ако не Бог? Но всъщност той обича себе си и света, а не Бога. Вярно и вярно е апостолското слово: „Ако някой люби света, в него няма любовта на Отца” (1 Йоан 2:15). Разбира се, който обича нещо, сърцето му е там. Ние трябва да изпитваме себе си, за да видим дали имаме Божията любов - за да не бъдем измамени от суетни и лъжливи мнения; и усърдно се молете на Бога Сам Той чрез Духа Си да разпали тази любов в сърцата ни, за да не бъдем ние вместо онези, които обичат Бога, Негови врагове, както казва апостолът: „Който иска да бъде приятел на света, става враг на Бога” (Яков 4:4). CXXXVII. Виждате, че човек сее жито или нещо друго със сито и хвърля зърното на едната или на другата страна. Разберете, че точно по същия начин Сатана смущава сърцата на хората, които не са били преродени свише от Божията благодат, и ги движи с мисли за светски грижи, и ги хвърля към това, после към онова, после към трето суета и ги връзва, така че, оплетени в тези грижи, те не могат да търсят Бога с истинското си сърце. Затова се случва в сърцата си да замислят или за придобиване на богатство, или за спечелване на чест и слава, или за сладострастие и угаждане на плътта, или за отмъщение на врагове, или за изграждане на богати къщи, за приготвяне на слуги, карети, коне, за украсяване на дрехи и за други неща, които на земята и в този свят са скъпи, приятни и угодни на страстната плът. Сатана поставя всичко това в сърцата им, и ги движи, и ги обвързва с такива планове, че те не могат да се огледат и да търсят Бог с вечни благословения. Това е най-известният признак на човек, който няма вяра и любов към Бога. И онези християни, които правят това, показват само външния вид на християнството, но нямат християнство вътре; и са като гробници, отвън украсени, но отвътре пълни с мъртви кости и смрад. Тези напразни планове, грижи и усилия, които сега имат в сърцата си, ще се появят навън; ще се яви на общото възкресение, когато дойде Господ, „който ще освети скритото в тъмнината и ще открие намеренията на сърцето” (1 Кор. 4:5). И самите тези усилия ще ги изобличат пред целия свят, че в този свят са обичали света и плътта си, а не Бога, че са търсели временното, а не вечното; и духовната красота на светиите ще се появи върху телата им и ще ги прослави. И въпреки че онези, които са в Божията благодат и просветени от изкушението, което идва от врага, ги докосва, или отвътре чрез зли мисли, или отвън чрез зли хора, сърцата им се трогват, смущават, поразяват и като вятър се вълнуват и те се опитват да потопят кораба си, но с всемогъщата помощ на Божия Дух те се укрепват и стоят здраво с надежда, като кораб закотвен в дълбините на земята, установен в Божията любов към човечеството. Този случай и разсъждение ви показва как синовете на този век, тоест тези, които нямат жива вяра, се различават от синовете на светлината или синовете на Божието царство; и ви учи да изпитвате себе си, за да видите дали имате жива вяра. CXXXVIII. Виждате, че господар, който има деца и роби и дава друга храна и дрехи на децата си, дава друга на своите роби. Това прави Господ Бог на всички: Той дава различна храна и дрехи на Своите деца, и друга на онези, които са неверни и не Го почитат. Що се отнася до плътската слабост, външното състояние и това, което е видимо и подвластно на сетивата, храната, дрехите и напитките се сервират на верните и праведните хора, както и на неверните и грешните хора; Децата на този свят, както и Божиите деца, се укрепват с една и съща храна и напитки и се покриват с едни и същи дрехи. Защото Бог, бидейки щедър и милостив, дава благата на този свят на всеки – праведен и грешен, „защото прави слънцето Си да изгрява над злите и над добрите и дава дъжд на праведните и неправедните” (Матей 5:45). Слънцето, луната, звездите, огънят, въздухът, водата с рибата, земята с добитък и зърна и всичко, с което е изпълнено, се дават еднакво на праведните и грешниците, на тези, които познават Бога и на тези, които не знаят, на тези, които почитат, и на тези, които не го правят, с единствената разлика, че праведните получават блага от Бога Дарител, познават Дарителя и благодарят на Благодетеля; грешниците и беззаконниците са доволни от Божиите блага, но не познават Дарителя, не почитат и не благодарят на Благодетеля. Що се отнася до вътрешното състояние, праведните имат друга храна, друго питие, различно облекло, което грешниците, които са роби на този свят, нямат. Божията благодат, която имат в себе си, е храна за светиите, с която те се укрепват; напитка, с която човек се утешава и се наслаждава; облеклото, с което ходят онези, които носят вярата в Христос. Христос Божият Син, Ипостасната Божия Премъдрост, която живее в тях чрез вяра, е храна, питие и облекло за тях. Той ги укрепва отвътре, утешава, радва, радва и ги облича с дрехата на Своята правда, както е писано: „Ония, които Ме ядат, ще гладуват, и които Ме пият, ще ожаднеят” (Сир.24:23); и още: „Водата, която ще му дам, ще стане в него извор на вода, която тече във вечен живот” (Йоан 4:14); и още: „Вие, които в Христа се кръстихте, в Христа се облякохте” (Гал.3:27). Да се ​​помолим, възлюбени християни, на Христа, Сина Божий. Нека Той даде и на нас, грешниците, тази храна, напитки и дрехи. Като вкусихме тук част от тази храна, нека изобилно се наслаждаваме на нея завинаги и ето, облякли душите си с тази дреха, да не се намерим голи при Неговото идване и да не се посрамим пред целия свят. CXXXIX. Виждате, че в дома на земния цар слугите стоят пред него и служат, облечени не в дрипи и тънки дрехи, а в скъпи и пъстри одежди. Така е и в Църквата, която е домът на Небесния Цар. Само тези в този дом на Небесния Цар присъстват, служат и работят за своя Небесен Цар, които, след като са се очистили чрез вяра и са свалили дрипите на греха, се украсяват с добри дела, „облечат се... в милост, благост, смирение, кротост, дълготърпение” (Кол. 3:12). Други, макар да се наричат ​​християни, не престават да грешат и не искат да сътворяват плодовете на покаянието; те не принадлежат към този свят дом и не служат на Бога. Ако дрипите са отвратителни за земния цар и телесният позор е неприличен за царската стая, колко повече за очите на Небесния Цар е греховната мръсотия мерзка и подла, а духовният позор е неприличен за Неговия свят дом. И ако подлите, облечени в дрипи, са отлъчени и отстранени от присъствието на царя и службата и нямат такова място в дома му, колко повече грешниците, опетнени с мръсотията на греха, са отлъчени от присъствието на Небесния Цар и службата и са изгонени от Неговия свят дом и нямат място или участие в него. „Лукият няма да живее при Тебе, и нечестивият няма да остане пред Тебе; Ти, Господи, намразиш всички, които вършат беззаконие“, казва пророкът (Пс. 5:5-6). Това ни учи нас, християните, да изпитваме себе си, дали сме истински членове на Църквата Христова и дали Му служим вярно; Не служим ли на света и на собствените си капризи и така сме се отделили от благословения Му дом, въпреки че се наричаме християни? CXL. Виждате, че един свиреп и необучен кон, за да бъде годен за работа и употреба, се обучава от собственика и се опитомява и смирява по различни начини и така малко по малко оставя настрана естествената си свирепост и става кротък, и е подходящ за всяка работа на собственика. Всеки човек по природа е като свиреп, жесток и неукротим кон и е много неподходящ за служба на своя Господ Бог; Той иска и се стреми да угоди на себе си, на собствената си воля и на света, а не на Бог, своя Господ, тъй като беше силно покварен след падането на Адам. О, колко тренировки, опитомяване, умиротворяване са необходими, за да загърби естествената си свирепост, жестокост и ярост и по този начин да стане годен за служба на Господа нашия Бог! На нас, християните, се предлага това спасително учение: 1) Святото Божие Слово, чрез което се показва, обуздава и укротява жестокостта на нашата покварена природа. „Всичкото Писание е боговдъхновено и полезно за поука, за изобличение, за поправление, за възпитание в правдата, за да бъде Божият човек съвършен, подготвен за всяко добро дело“, казва апостолът (2 Тим. 3:16-17). 2) Старание, труд и принуда, необходими за всяко добро дело, дори ако поквареното сърце не го иска. Човек по природа е мързелив за добри дела и жаден за зло и затова трябва да се убеди и да се принуди да върши добри дела, да победи и да се отвърне от всяко зло дело. Например, ако сърцето ви не иска да обичате ближния, да се смилите, да простите, да се смирите, да бъдете целомъдрени и така нататък - убедете се да го направите. Ако сърцето ви иска да мразите ближния си, да се ядосвате, да се ядосвате, да отмъщавате, да клеветите и т.н., отвърнете се насила от това и победете себе си в това. Това е славна победа и много по-добра от това да побеждаваш хора! Да победиш себе си не е по-славна победа. 3) Необходима е молитва. Ние не можем да победим себе си без Божията помощ, а без Божията благодат не можем да вършим богоугодни дела. „Без Мене не можете да вършите нищо“, казва Христос Бог (Йоан 15:5). Затова ни е заповядано да се молим често и усърдно и да молим за помощ и благодат. Както човек се поквари от злото на дявола, така му подобава да бъде коригиран чрез благодатта и помощта на Бога. Точно както чрез действието на този враг той стана склонен и склонен към всяко зло дело, но не склонен към всяко добро дело, тъй като в сърцето му е скрита зла похот и отвращение към доброто, така му се полага, чрез силата на Светия Дух, чрез вяра в Христос, да стане доброволно готов за всяко добро дело и внимателно и усърдно да се отвръща от всяко зло дело, така че вместо дяволското злоба, действаща в сърцето му, той сега щеше да действа благодатта на Светия Дух в сърцето му. И така, ако сърцето се промени от зло към добро и се коригира, целият човек може да бъде коригиран; за което молитвата и въздишането са абсолютно необходими. Но човек трябва да се принуждава да се моли и да се обучава, така че молитвата да не лежи само в думите. Трябва да събереш разпръснатите мисли и да ги свържеш с молитвата, а това, което се казва с думи, разсъждавай за това с ума си и така издигай сърцето си към Бога с въздишка. 4) Справедливо училище за християните е кръстът или страданието, издръжливостта на бедствия и всякакви изкушения. „От скръбта идва търпението, а от търпението опитът“, казва св. Павел (Рим. 5:3-4). Бедствието и изкушението показват на човека какво се крие в сърцето му - любовта към Бога или любовта към света и себелюбието. Много хора си мислят, че обичат Бога, но идващото нещастие им показва, че обичат себе си и света, а не Бога. Много хора смятат, че са търпеливи, кротки, смирени; но назряващото раздразнение и негодувание им показва, че нямат такива добродетели в сърцата си и така онези, които преди са мислили нещо за себе си, се разпознават като нещастници и просяци. Защото всяко изкушение идва при нас, за да изкуши сърцето ни и да познаем какво е скрито в него – търпение или гняв, смирение или гордост, покорство или непокорство – и е като огледало, през което гледаме в сърцето си и разглеждаме какво има в него; Не можем да го познаем иначе, защото е дълбоко. „Сърцето на човека е дълбоко, повече от всичко и отчайващо нечестиво; кой може да го познае?“ – казва пророкът (Иер. 17:9). И така, познали сърцето си, ние се смиряваме и падаме пред Бога, признаваме се за виновни и търсим милост от Него, и молим и се молим с пророка: „Сърце чисто сътвори в мене, Боже, и дух прав обнови в утробата ми!” (Пс. 50:12). И поради това, наред с други причини, нещастията ни се изпращат от Бога, тоест, за да разпознаем себе си, бедността, нищетата и духовната си нищета и така да се смирим. Намереното бедствие е като лекарство, наречено еметик. Както, след като е взел средство за повръщане, човек изхвърля вредни сокове от себе си и по този начин вижда и научава от какво е болен, така и когато намери бедствие, излизат зли мисли като вредни сокове, които се крият в сърцето и увреждат душата, и така човек научава от какво е болен духовно. И така той е убеден да прибегне със смирение и молба към Христос, Лекаря на човешките души. От всички по-горе точки става ясно: 1) колко необходимо е учението в святото Божие слово; 2) колко необходима е молитвата; 3) колко полезен е кръстът или издържането на несгодите, въпреки че е неприятно за нашата плът; 4) колко е необходимо да се учат децата на страх от Бога и други християнски позиции, така че малко по малко да свикнат с християнската работа и така, достигнали възрастта на съвършенство, да могат да се поддържат в християнска позиция. CXLI. Виждате, че къща, която няма господар, който живее в нея, е нечиста, пълна с боклук, прах и паяжини; земята без работник запустява, безплодна е и ражда неприлични треви; градината и гроздето се губят без работник; кораб без добър кормчия е потопен от бури и морски вълни и т.н. Така е и човешката душа без Христа - като пуста къща, пълна със смрад, нечистота и паяжини, разпръснати от дявола и демоните, сиреч зли похоти, планове и начинания; като необработена земя, раждаща само тръни и тръни и подложена на проклятия (Евр. 6:8); като градина и лозя, запустели без работник, безплодни, безполезни и подложени на бичуване и изгаряне; като кораб, плаващ без кормчия, блъскан от бури и вълни и близо до потъване. Защото това, което е господар на къща, работник на земята и лозята, и кормчия на кораб, това е Христос за нашата душа. След грехопадението Христос се оттегли от човешката душа и тя стана като къща без стопанин, земя и грозде без работник, кораб без кормчия. Няма Христос в тази душа, която, макар и да се прероди чрез вода и Дух в кръщението, но следвайки първия Адам, отхвърли Божията заповед и последва собствената си воля след злия враг дявола, тази древна змия. И ако той остане в това катастрофално състояние до края, той ще бъде без Христос завинаги; и тъй като Христос е живот за душата, тогава без Христос, Който е Животът, пребъдва, той ще бъде завинаги в смъртта. Нека се покаем, християни, „да се очистим от всяка нечистота на плътта и духа” (2 Кор. 7:1), за да бъдем достойни да приемем Христос в домовете на нашите души. За това Той дойде в този свят, за да Го поздравим с благодарност и, очистили домовете на душите си, да Го приемем. Той стои и поразява вратите на сърцата ни, за да Му се отворят, за да почине Той в душите ни, за да помажем и ние светите Му нозе със смирна и да се измием със сълзите си (Лука 7:37-38), и за да направи Той „с нас обиталище“ (Йоан 14:23). „Ето, стоя на вратата – казва Самият Той – и хлопам: ако някой чуе гласа Ми и отвори вратата, ще вляза при него“ (Откр. 3:20). Горко ни, ако сега не Го послушаме и не Го приемем в домовете си заради Онзи, Който дойде на света и благоволи да се скита в него! Чуйте какво ще каже Той при второто Си идване на онези, които стоят отляво на Него: „Гладен бях, и не Ми дадохте да ям; жаден бях, и не Ме напоихте; странник бях и не Ме приеха” (Матей 25:42-43). Ще бъде срам и страх да изтърпя този Негов упрек. По-лошото е да се отделиш завинаги от Него и да отидеш с дявола във вечния огън. „Идете си от Мене, проклети, във вечния огън, приготвен за дявола и неговите ангели” (Матей 25:41). CXLII. Виждате, че слънцето, макар и да осветява цялото небе и да показва лицето си еднакво на всички, но на всекиго се струва, че сякаш само него гледа; и каквото и да правим, той гледа на всеки от нас като на единствен; и където и да отидем, тя върви с нас, въпреки че винаги тече еднакво от изгрева до запад. Така че вечното и духовно слънце е Бог. Въпреки че гледа на всички еднакво и вижда делата и мислите, намеренията, начинанията, намеренията на всички и чува думата - и е с всички на всяко място; и независимо дали някой работи или почива, стои или ходи, прави добро или зло, той яде с него и разглежда добрите и лошите дела и записва в книгата си - за да въздаде всекиму според делата му. Той обаче бди над всеки от нас и забелязва всичко, сякаш, оставяйки всички сътворени неща, погледна само мен или теб; и това, което аз или вие искаме да направим, кажем, помислим, започнем и възнамеряваме, добро или лошо, той напълно знае и вижда така, сякаш всъщност вече е било и е било направено. И той знае и вижда всичко много по-добре и по-съвършено, отколкото ние самите знаем и виждаме; и той вижда всичко и гледа така, че сякаш, забравил всичко друго, гледаше само нас, нашата работа, начинание и намерение. Така и Свещеното Писание свидетелства за Него: “Всичките ми пътища са пред Тебе, Господи”, казва свети Давид (Пс. 119:168). И още: „Господи, Ти си ме изпитал и познал, Ти си разбрал, когато сядам и ставам, Ти си разбрал мислите ми отдалече, Ти си изследвал пътя ми и съдбата ми, и си предвидил всичките ми пътища” (Пс. 139:1-3). От това се учим, християни: 1) Да се ​​боим от Бога и да се пазим от всеки грях в думи, дела, мисли, начинания и намерения. Защото Той, както чува нашето слово, ясно вижда нашето дело, мисъл и намерение и възнаграждава всекиго според делата му и може действително да удари грешника с праведен съд; и няма такова скрито място, в което да се скрием от това всевиждащо око, защото то вижда не само външните работи, но и тайните мисли и прониква най-съкровеното в дълбините на сърцето. Дали правиш нещо против съвестта си на тайно място, или мислиш в сърцето си, или възнамеряваш какво да направиш: това вече е очевидно за Бога. Пазете се от греха, сякаш е смъртна отрова, за да не изпитате Божия праведен съд над себе си. 2) Научаваме се да се доверяваме на Божията доброта, защото Той е с нас навсякъде. И както ясно греещото слънце е навсякъде с човека, огрява го и го топли, където и да се намира, било то в благополучие или беда, така и добротата и любовта на Бога е навсякъде с нас и никога не ни напуска, а винаги ни топли и пази, както в нашия дом, така и по пътя, в нашата или чужда страна, в благополучие или беда, в здраве или болест, в тъга или радост. Когато нашите врагове ни преследват, хулят и клеветят, мълчи и не отговаряй, и предай всичко на Него, защото Той чува и знае всичко; дали страдащите са достойни или недостойни за преследване и порицание от тяхна страна, Той ясно е. И както децата не говорят срещу своите хулители пред баща си, но гледат на баща си и очакват защита от него, така и ние трябва да действаме пред Бога, нашия Небесен Отец, с нашите врагове, защото Той е винаги с нас и ние сме винаги пред Него - не за да им отговорим, но с мълчание да повдигнем очите на душата си към Него и да говорим с псалмиста: "Ще чуеш, Господи, Боже мой" (Пс. 37:16)! 3) Оттук се учим да Му се молим не само открито, с думи, но и в тайната на сърцата си. Защото Той не само чува думите ни, но разбира и стенанията, желанията и разположението на сърцата ни, както казва пророкът: „Чул си, Господи, желанието на сиромасите; ухото Ти е слушало сърцата, които са пред Тебе” (Пс. 9:38). „И преди да извикат, ще отговоря, те още ще говорят, и аз вече ще чуя“, казва Господ (Ис. 65:24). 4) Нека най-накрая научим, че когато съгрешаваме пред Бог, не можем да избягаме от Неговия гняв, защото без значение накъде се обръщаме или бягаме, Той ни предшества и ни посреща. „Къде мога да отида от Твоя Дух и къде да избягам от Твоето Лице? Ако се изкача на небето, Ти си там; Ако аз отида в ада, ти оставаш там; и ако имах крила и летех отвъд далечните морета, Твоята ръка би ме водила там и Твоята десница би ме държала", казва псалмистът (Пс. 139:7-10). Единственото убежище за нас, грешните, е Неговата милост, към която, бягайки от праведния Му гняв, трябва да прибегнем, да паднем пред Него и със съкрушено сърце да помолим за прошка. CXLIII. Виждаш ли, че през пролетта тревата израства от земята и пуска листата, цветовете и плодовете си; дърветата също дават листа, цветя и плодове, въпреки че през зимата в тях не се виждаше живот и изглеждаха безплодни и едно дърво почти не се различаваше от друго. Пролетта е образ на възкресението на мъртвите. 1) Ние вярваме, че по този начин нашите мъртви тела ще се надигнат и ще излязат от гробовете, в които са били скрити, точно както сега виждаме билките да излизат от земята, криейки се в нея през зимата. 2) Както през зимата не разпознаваме какъв цвят и плод има в каква трева и дърво, но пролетта показва всичко, така и сега не можем да знаем какво се крие в някого, в сърцето и душата - добро или зло, благочестие или нечестие - и често смятаме доброто за зло, а злото за добро; но във възкресението всичко ще се открие ясно. 3) Точно както през пролетта листата и цветята на тревите и дърветата идват отвътре и излизат в светлината и с тези листа и цветя тревите и дърветата изглеждат облечени и така те представят красив образ и вид на онези, които ги гледат, така и при възкресението красотата на светиите ще се появи върху телата им, която сега е скрита в душите им, и с тази красота, като красива дреха, техните съживени тела ще бъдат облечени. Те ще бъдат съобразени с прославеното тяло на нашия Спасител, според думите на апостола: „Който ще преобрази нашето смирено тяло, така че да бъде съобразно с Неговото славно тяло” (Филип. 3:21). "На него - казва свети Златоуст, сякаш изненадан, - Който седи от дясната страна на Отца, това тяло е в съответствие; Онзи, на когото се покланят ангелите; На Този, Който се изправя срещу ефирните сили; На Този, който е над всяко начало, и сила, и сила" (Беседа 13 към гореспоменатото място на ап.). 4) Точно както изсъхналата трева и дърветата през пролетта имат същия вид, както през зимата, тоест те са неприятни и мерзки и не подлежат на нищо друго освен изгаряне, така и телата на грешните хора ще бъдат голи и грозни, каквито са сега, дори много по-голяма грозота ще се появи върху тях; защото грехът и тъмнината, които сега са скрити в сърцата и душите им, тогава ще се появят външно върху тях като доказателство, че не са прекарали живота си на земята в Христос, а в собствените си страсти. 5) И от това ние постоянно научаваме, че всеки човек има красота или грозота, благочестие или порочност в себе си; и това, което го няма вътре, в сърцето и душата, всъщност го няма. Вътре трябва да има вяра, любов, търпение, смирение и т.н.; и ако не са вътре, в сърцето, тогава те не са нищо повече от лицемерие, което външно изглежда сякаш нещо съществува, но по същество е нищо. 6) Никой не трябва да бъде осъждан или съден; също е безсмислено да се хвали; защото ние не знаем какво се крие в сърцето на някого и често безумно наричаме зъл някой, който всъщност е добър отвътре, и някой добър, който е зъл отвътре, и така ставаме несправедливи съдии. Апостолът се отклонява от това: „Не съдете по никакъв начин преди време, докато не дойде Господ, Който ще освети скритото в тъмнината и ще открие намеренията на сърцето, и тогава всеки ще има хвала от Бога” (1 Кор. 4:5). 7) Търсете с вяра благостта и украсата на душата и поискайте това от Христос, Който единствен може да я очисти от скверноти и да я украси; и да не преследва красотата на този свят: защото духовната красота е вечна, както самата душа, но телесната красота е временна. CXLIV. Виждате, че слюнката и другите неща, които идват от храната и напитките, стига да се съдържат вътре, човек не презира; и когато се изхвърли, тогава всеки се отвращава от това, което е имал в себе си. Така е и с греха: докато той съществува в човека и го върши, човек не го презира, но когато с Божията благодат се отърве от него и като повръщано го изплюе от сърцето си, тогава той му става мерзък. Как става така, че човек се отвращава от всеки грях, който е видим у другите, въпреки че самият той има същия грях в себе си. Блудството също е отвратително за блудника, за хищника - кражбата, за крадеца - нечестието, за злия - завистта, за злонамерения - злобата, за клеветника - клеветата, за скверния език - скверния език, който се вижда в ближния. Но в себе си, въпреки че има същото зло, той не го презира; той не презира, защото не познава смъртоносна отрова. О, ако само горкият грешник можеше да види това чудовище и ужасно нещо в себе си и да помирише неговата мерзост! Той би се отвращавал от това повече, отколкото се отвращава от изпражненията, изхвърлени от вътрешността на утробата му! Но такава е нашата обща слепота, бедност и нещастие, че ние не разпознаваме тази мерзост и не се опитваме да я разпознаем. Ето как, възлюбени християнино, Сатана зарази сърцето ни с отровата си и помрачи духовното ни око! Този случай и разсъждение ни учат: 1) Че нашето сърце е дълбоко покварено и без Божията благодат нищо повече от крои зло. Защото змийското семе, посято в него, дава съответните плодове. 2) Учи ви да го изпитате и мерзостта, скрита в него, да го разпознавате и да се отвращавате от него. Това се случва особено, когато се оттеглим денем или нощем и проникнем в дълбините на сърцето си и разгледаме какви планове, начинания и намерения се раждат от него и към какво са склонни. Ние познаваме себе си и от ближния, тоест това, което виждаме в ближния, е и в нас: когато видим ближния си ядосан или проявяващ някаква друга духовна слабост, трябва да обърнем поглед към себе си, защото и ние сме слаби поради същата болест. Семето на всеки грях е в сърцата ни. И така, за да забележим какво правим в нашия ближен, можем понякога да го направим и да покажем зли плодове на злото семе. Защото това зло е естествено за нас, тъй като всички сме родени с него. 3) Опитайте се да го почистите без мързел, по подобие на градинар или градинар, който отрязва вредни клони от дървета, за да не бъдат наранени. Така че трябва да очистим сърцата си от мисли, които вредят на очистването на нашата душа и не ни позволяват да принасяме плодове, достойни за християнската вяра. Например възниква ли мисълта за гняв, злоба или отмъщение, или омраза, или блудство, или завист, или гордост, или клевета и т.н. Отрежете го или го потиснете веднага, за да не се увеличи и по този начин да повреди душата. И в това молим Христос, нашия Господ за помощ. 4) С вяра молете същия Избавител да ни освободи чрез Своята сила от този подъл мъчител, така че, след като се освободихме от него, усърдно и безупречно да служим на Освободителя, според Неговото слово: „Ако Синът ви освободи, ще бъдете наистина свободни“ (Йоан 8:36). Тогава и ние ще се отвращаваме от мерзостта на греха, сякаш е избълвана воняща гной. Това е истинската християнска свобода, към която трябва зорко да се стремим и да я предпочитаме повече от всички съкровища на този свят. Тази свобода далеч надхвърля свободата на принцовете, благородниците и господарите на тази епоха, които командват хората, но се подчиняват на собствените си страсти; хората са управлявани, но грехът властва над тях. Християнската свобода не е такава: тя се подчинява и служи на хората само на Бога и заради Бога, но не носи игото на греха. Нека потърсим, възлюбени християнине, това най-скъпоценно мънисто на Божиите синове, което те носят в „глинени съдове” (2 Кор. 4:7). CXLV. Виждате, че онези, които искат да изгонят вонящата миризма от стаята, палят тамян на прах или нещо друго, подходящо за това, и така вонята се прогонва с тамян. Човешката душа е като храм, който преди падението на праотците беше изпълнен с блясък и доброта, като благоуханни благоухания, и беше обиталище на Светия Дух; но след падането гневът влезе в нея като неприятна миризма и я изпълни. Усещаме и помирисваме тази зловонна миризма изцяло в себе си, когато отвътре „излизат зли мисли от сърцето” (Матей 15:19), като неприятни миризми; Чувстваме се, скъпи християнине, и въздишаме за това, желаейки да съблечем стария човек и да облечем новия. О, да ни удостои с това човеколюбивият Господ, Който заради човека стана човек! Как да изгоним вонята от душите си, ако не с противоположно на нея благоухание? Защото обратното се прогонва от обратното. Така че тъмнината се прогонва от светлината, студът се прогонва от топлината. От грехопадението на Адам злобата и злите духове влязоха в нашите души. Господ дойде на земята и ни показа образа на Своята свята благост и благост, показа ни образа на смирението, търпението, кротостта, любовта и други свещени нрави, които бяха в божественото Му сърце; и както орелът учи пиленцата си да летят, така Той научи верните да живеят в този свят и да угодят на Бога, както казва: „Научете се от Мене“ (Матей 11:29); и отново: „Пример ви дадох, да правите и вие същото, както Аз ви направих” (Йоан 13:15); а апостолът казва: „Христос пострада за нас, като ни остави пример, да следваме по Неговите стъпки“ (1 Петрово 2:21). С Неговата благост, смирение, търпение, кротост и любов да прогоним от сърцата си злобата, гордостта, гнева, омразата, завистта и всяка нечистота. И така, въвеждайки добрите нрави на Христос в душите си, ние ще се постараем да се освободим от нашите зли нрави и с благоуханието на непорочните нрави на Христос ще прогоним зловонието, дошло до нас от врага. И колкото повече правим това, толкова повече ще се очиства нашият духовен дом, както колкото повече благоуханна пудра се пуши на спокойствие, толкова повече мирът се очиства от зловонието и толкова повече аромат има в себе си. Трудно е за нашата плът, християни, да се отречем от нашите зли пътища; но това е, което християнската вяра изисква от нас. За да постигне това пречистване, човек трябва да направи следното: 1) Винаги да има пред себе си образа на непорочния живот на Христос и да го гледа с очите на своята душа - което изисква четене или слушане на светото Евангелие, в което е написан животът на Христос. Това не изключва образа на живота на светиите Божии, които също са гледали на този жив божествен образ и са му подражавали. 2) С всяко усилие и сила принуждавайте себе си да се противопоставяте на страстите, които се надигат в сърцето, и ги потискайте в началото, веднага щом започнат да излизат от сърцето, и възприемайте обратното на тях в сърцето, например срещу гордостта - смирението; срещу гняв, злоба, отмъщение, омраза, завист, нечистота - търпение, кротост, любов, добронамереност, чистотата на Христовия живот, за да възприемат и с това да успокоят и укротят бунтовните страсти. Лесно е да се говори за това, но не е лесно да се направи, Крисчън! Защото злото е естествено за нас и да се бориш със страстите и да ги победиш не е нищо друго освен да се бориш срещу себе си и да победиш себе си - трудна борба и победа, но славна! 3) Тъй като усилията ни не са силни без Божията помощ, защото имаме много покварено сърце, затова трябва да призовем Христос на помощ, така че Самият Той да ни помогне и вместо лошото ни поведение да насади добрия Си морал чрез Неговия Свят Дух в сърцата ни. За това Той дойде в света, за да може злобата като смрад, вселила се в душите ни, да прогони и да насади в тях благоуханието на Неговия божествен морал. Нека нашето усърдие, вяра и молитва бъдат усърдни; виждайки това, Той ще се поклони на милостта и ще ни даде благодатта на Светия Си Дух, който ще ни помага във всичко, което се отнася до въпроса за нашето спасение. CXLVI. Виждате, че земеделецът първо влага в сърцето си надеждата за събиране на плодове и след това, след като е поставил такава надежда, той се заема с работата, чрез която се постига изпълнението на надеждата: прави земята, оре и сее. Така че във всяко нещо надеждата, възприета в сърцето, насърчава надяващия се да работи и средствата, чрез които надеждата може да се реализира. Надеждата за богатство убеждава търговеца да стане търговец, воина - надеждата за победа и слава, за да се бие, ученика - надеждата за разум и мъдрост, за да учи в училища и т.н., и го увещава да не отслабва в работата, която е започнал. Християните трябва да правят същото по въпроса за своето спасение. Християнската надежда е вечен живот в следващия век, както казва светият Символ на вярата: „Очаквам с нетърпение възкресението на мъртвите и живота на следващия век.“ Изгубихме тази надежда в Адам; но в Христос го намираме, ако искрено вярваме в Него и показваме вярата си с любов и търпение. Всеки вярващ в Христос трябва да постави и утвърди тази надежда в сърцето си, както правят земеделците, и така в подвига на вярата и другите християнски задължения да работи, а не да отслабва, гледайки към желания и безценен плод на вечния живот. Фермерите разчистват нивите си и издърпват плевелите, за да не пречат на житото да расте. Така и ние трябва да отсечем капризите и страстите от сърцата си, за да не възпрепятстваме растежа на семето на Божието слово и така да не го направим безплодно. Земеделците чакат ранния и късния дъжд на нивите си, без който нивите са безплодни, колкото и да работят върху тях. По същия начин нашият труд е напразен, ако дъждът на Божията благодат не падне върху нивите на нашите сърца. Ние също трябва да работим и да чакаме дъжда на Божията милост и да се молим на Бога да ни изпрати отгоре росата на Своята благост и да напои с нея нивите на нашите сърца. Ние трябва да вдигнем ръцете и очите си към Него, който живее на небето, както направи псалмистът и ни даде образ. „Подигнах очите си към Теб, който живееш на небето. Ето, както очите на слугите върху ръката на господарите им, както очите на робинята върху ръката на господарката й: така нашите очи са насочени „към Господа, нашия Бог, докле се смили над нас“ (Пс. 122:1-2). Фермерите работят цяло лято, потят се и издържат на слънчевата топлина, за да получат желания плод. По същия начин християните трябва да работят през целия си живот, да се борят и да понасят несгоди, които идват по пътя им, за да не изгубят плода на вечния живот, който Христос, Божият Син, купи за нас със Своите трудове и кръв. Фермерите с радост събират узрели плодове. По същия начин християните, „изработвайки собственото си спасение със страх и трепет” (Филип. 2:12), с радост ще го приемат от ръцете на Господа, което Той обеща на тези, които вярват и го обичат. "Онези, които сеят със сълзи, ще жънат с радост. Онези, които си отиват, си отиват и плачат, като хвърлят семената си, а онези, които идват, ще дойдат с радост, събирайки снопите си" (Пс. 125:5-6). „И изкупените от Господа ще се върнат, ще дойдат в Сион с радостни викове; и вечна радост ще бъде на главите им; ще намерят радост и веселие, а скръбта и стенанието ще се премахнат“ (Ис. 35:10). Мързеливите стопани, които живеят в безделие, като гледат братята си да събират и да се радват на плодовете на труда си, но да нямат нищо за себе си, защото не са работили, скърбят, скърбят, скърбят и се карат, че не работят през лятото и затова нямат плод. Така и християните, които живеят безгрижно, виждайки другите да се въздигат в благочестие за техните подвизи на вяра и труд, благословени и прославени от Господа, ще плачат и ще ридаят безутешно и ще се карат на себе си, че не искат да работят във временния живот. Лазар, споменат в Евангелието, почива в лоното на Авраам след временните си трудове и болести; и глупавият богаташ, който „се обличаше в багреница и фин висон и пиршеше блестящо всеки ден“, след радостта и разкоша на кратко време, е в мъки и вижда Авраам в далечината и Лазар в пазвата му и, като вика, казва: „Отче Аврааме, смили се над мен и изпрати Лазар, за да натопи върха на пръста си във вода и да охлади езика ми, защото се мъча в тоя пламък” (Лука 16:19–24) и той ще вика вечно, но няма да получи нищо. От гореизложеното виждаш, християнино: 1) че сегашното време за християните е време на труд, героизъм, скръб и кръст; и бъдещият век е време на мир, награда, радост и забавление, защото „през много скърби трябва да влезем в Божието царство“, според апостолското слово (Деяния 14:22). 2) Вижте колко духовно сляп е един беден човек! Какво не правят хората в името на временни и скоро загиващи печалби? Каква работа и неприятности приемат? Но нищо не е болезнено или неудобно за тях, за да получат това, което искат. Несъмнената надежда за желаното добро ги мотивира, насърчава и одобрява толкова много, въпреки че често се заблуждават. Защото човек не получава всичко, което иска и се надява да получи, тъй като нашето временно благополучие е в силата на Бога, а не в силата на човека, и той го дава на когото иска. Но хората, дори и без съвършена надежда, все още търсят, и то внимателно, доброто, което виждат с телесните си очи. Но вечното блаженство, пред което всяка слава, богатство, чест и земното царство са като нищо, или се търси небрежно, или изобщо е престанало да се търси. О, ако вътрешното око на човека би се отворило и с едно мигване той би видял бъдещата слава, приготвена за Божиите избраници, той би се стремил към нея, сякаш е жаден за извор, и нищо не би могло да го отклони от това. Вярвай, християнино, че честта, богатството, славата, сладостта и удоволствията на този свят го отвращават като воняща мърша и дори страданието и мъката няма да могат да спрат и удържат неговите стремежи. Христовото спасително въплъщение и страдание ни учи на всичко. В Адам ние бяхме лишени от това бъдещо блаженство и паднахме във вечно бедствие, но Христос, Синът Божий, тъй като е толкова велик и висок, че няма по-велик и по-висок от Него, защото Бог съществува, за това дойде на света и пострада, за да избави от вечното бедствие и да върне във вечното блаженство отпадналия човек. Само от това ние, християни, можем да познаем, че бедствието, от което Христос, като искаше да ни избави, проля Кръвта Си, е велико и неописуемо; и велико и непонятно е блаженството на бъдещето, за което чрез смъртта Си той се застъпи за нас, които го бяхме изгубили. Слава на Неговата непонятна любов и милост към нас! Неразбираемо е както злото на вечните мъки, така и доброто на вечното блаженство, заради което Божият Син и истинският Бог не пощади Себе Си, за да ни избави от първото и да ни върне второто. Но нашата обща слепота и проклятие са такива, че ние или имаме малко вяра, или изобщо не вярваме, въпреки че Бог е разкрил това блаженство в Своето свято слово по различни начини за наша полза и утеха. 3) Онези християни, които не искат да се борят и да работят за каузата на християнската титла, а искат да получат вечен живот, го правят безсмислено; те искат да се забавляват в сладостите, лукса, честта, славата и богатството на този свят – и искат да царуват с Христос в следващия век; отказват да носят кръста с Христос, срамуват се и се ужасяват от него и го избягват – но искат да бъдат прославени с Него. Те са като онези хора, които искат да берат плодове, но не искат да орат земята, да сеят и да работят; които искат да имат славата на победа и триумф, но не искат да се бият; те искат да получат милост от царя, но не искат да му служат вярно; които искат да стигнат до определен град, но не искат да минат по пътеката, водеща до този град, а да тръгнат по друг път. Пътят към вечния живот е тесен, християнски; но широкият води до вечна гибел, според лъжливото слово на Христос, нашия Господ (Матей 7:13-14). Вярата, която сочи към вечния живот и води към него, е подложена на изкушение по много различни начини. Дяволът, светът със суетата и „плътта с нейните страсти и похоти” (Гал.5:24) се опитват да нарушат и разрушат нейната цялост. Трябва да се борим срещу всички тези противници и да пазим вярата си повече от живота си. Какво следва от това, ако не постоянно огорчение, скръб и потисничество за борбената душа? Първо един, после друг, после трети враг напада и иска да отнеме от душата безценно съкровище - вечното спасение. Тези, които искат да влязат в битка с тези врагове, няма да имат време да мислят за честта, славата, богатството и лукса на този свят, за отмъщение за обида, нанесена от човек, и за други неща, принадлежащи на света. Той ще направи едно усилие - да не бъде победен от тях. Така, от всеки случай и от всяко видимо създание към невидимото, разсъждението може да се обърне, например, от видимия свят към невидимия, от видимата светлина към невидимото и вечното, тоест Бог, от видимата тъмнина към невидимото, тоест дявола и греха, от видимото зрение към невидимото, от телесната слепота към умствената слепота, от телесното здраве към душевното здраве, от телесното слабост към психичното здраве и т.н. - и по този начин да донесе духовна полза за себе си. Защото това, което виждаме във видимите неща, го има и в невидимите неща, и това, което чувстваме в тялото, се забелязва и в душата, макар и по неравномерен начин, както четем за това в Светото писание, в което се описва състоянието на нашата душа, добро или лошо. Нашето тяло има живот, смърт, здраве, слабост, бедност, богатство, красота, грозота, скръб, утеха, плен, свобода, тъмнина, светлина, глад, жажда, храна, питие, облекло, работа, мир и т.н. Същото се забелязва и в нашата душа. Тялото се съживява от душата, умира, когато душата го напусне; душата живее с Божията благодат, умира, когато благодатта я напусне. Слънцето, луната и светилникът огряват тялото ни, но светлината, с която се осветява душата ни, е Христос, „Който осветява всеки човек, който идва на света” (Йоан 1:9), а светилникът му е Божият закон, според написаното: „Твоят закон е светилник на нозете ми” (Пс. 119:105). Тялото ни е сляпо, ако няма отворени очи, глухо, ако няма уши, душата ни е сляпа, ако няма просветлението на Светия Дух, и глуха, ако не чува правилно гласа на Бога, разпространен в Светото писание. Нашето тяло има богатство: злато, сребро и други неща, според този свят, скъпи; беден и окаян, ако няма. Душата също има свое богатство – духовните дарове на Бога: вяра, оправдание, освещение, мъдрост и др.; бедност, жалки и голи, ако ги нямаш. Тялото ни е грозно от струпеи, рани, гной, бръчки и пр. – душата ни е грозна от грях и безредни страсти. Тялото ни гладува и жадува без храна и напитки и търпи голота без дрехи; душата ни гладува и жадува без да чуе Божието слово и е гладна без Неговата благодат. Тялото се утешава и укрепва с храна и се покрива с дрехи – душата се утешава със словото Божие и живеещата в нея Негова благодат, а нейната голота се покрива с Христовата правда. Тялото ни е взето в плен, когато е заловено от врага, или затворено, или вързано в връзки; Той получава свобода, когато се отърве от тези бедствия. Душата също има свой горчив плен, когато човек попадне под властта на дявола, служи на греха и безпорядъчните страсти, блудства, напива се, отвлича, краде, гневи се и върши други страсти; Той е освободен от Христос, когато се обърне от греховете към Бог и повярва в Христос, Спасителя на всички. Така и в други неща се забелязва сходството на невидимото с видимото и на душата с тялото, на което ще те научи Светото писание, християнино, ако го четеш или слушаш с усърдие и желание за твоето спасение. И как можем да се освободим от духовните бедствия и да получим духовно блаженство, е представено в същото Писание като образ, тоест вярата в Христос, който избавя онези, които вярват в Него и ги прави блажени, както казва Самият Той: „Ако Синът ви освободи, наистина ще бъдете свободни“ (Йоан 8:36). И още: „Христос Иисус... стана за нас мъдрост от Бога, правда, освещение и изкупление” – пише апостолът (1 Кор. 1:30). Забележете тук, Крисчън: 1) Тези точки служат за изясняване на следващите ми предложения и разсъждения. 2) Тези прилики, взети от различни неща, които са подвластни на сетивата, и приложени към невидимите, се разчитат повече за доброто на обикновените хора, които не могат да разберат учението за духовните неща. Нищо не го обяснява, не го прави разбираемо и не задълбочава учението в паметта, както при подобията на онези неща, които са подвластни на нашите сетива и са пред очите ни. Затова виждаме, че в свещените книги има много такива подобия, с които се обяснява спасителното учение и се доказват земни и видими небесни и духовни неща, като: словото Божие се уподобява на семе, грешниците се уподобяват на болни, непросветените от Божията благодат са като слепи, неизвестният ден на второто пришествие на Христос е като крадец, който идва през нощта и т.н. 3) Едно нещо е подобно едно на друго не във всичко, а само в определени свойства: следователно, относно приликите, както тук в този параграф, така и на други цитирани места, трябва да разбираме едно и също нещо, че те са подобни само в определени свойства на тези неща, които обясняват. 4) За да се обърне разсъждението от видими към невидими неща и по този начин да се получи духовна полза, е необходимо размишление чрез вяра, която има за своя основа Божието слово, контролирано и утвърдено, без което човек може удобно да съгреши. Статия 2: За човешкото сърце и език Глава 1: За човешкото сърце „Добрият човек изважда добри неща от доброто съкровище на сърцето си, а злият човек изважда зли неща от злото съкровище на сърцето си, защото устата му говорят това, което препълва сърцето му“, казва Господ (Лука 6:45). „Сине мой, дай ми сърцето си“ (Притчи 23:26) § 28. Тук сърцето се има предвид не в буквалния смисъл, тъй като то е началото на човешкия живот, както твърдят философите, а морално, тоест като вътрешно човешко състояние, разположение и склонност. Това личи от следното апостолско слово: „вярват със сърце за правда" (Рим. 10:10) и друго пророческо: „безумният рече в сърцето си: „Няма Бог" (Пс. 13:1) и от други места на Светото писание. Откъде идва сърцето в Писанието, оприличено на съкровище, в което е скрито или добро, или зло, както казва Господ: „добро“ човек изважда добро от доброто съкровище на сърцето си, а злият човек изважда зло от злото съкровище на сърцето си.” Тоест, каквото вътрешно състояние има човек, такива са външните му думи и дела, а това, което изучава, планира, опитва отвътре, тогава се проявява навън. Външното слово и дело са вестител и свидетел на вътрешното човешко състояние. Сърцето, в буквалния смисъл, тъй като е началото на човешкия живот, е еднакво за всички, тоест за доброто и злото, както и другите природни органи; но в морализаторски смисъл това, което се има предвид, не е едно и също, но за едни е добро, за други е зло и т.н. § 29. Човешкото сърце само по себе си, без Божията благодат, е зло, защото не мисли нищо друго освен суетни и зли неща, както е писано: „Помислите на сърцето на човека са зли от младостта му” (Бит. 8:21). Откъде идва това сърце, както ще видите по-долу, в Писанието се нарича „камък”: защото нито се прекланя, нито смекчава с увещания, нито със заплахи, нито с милост, нито със строгост. Следователно Бог обещава да даде на Своите верни „различно сърце“. „И ще им дам едно сърце, и ще вложа нов дух вътре в тях, и ще извадя от плътта им сърце от камък, и ще им дам сърце от плът” (Езек. 11:19). Затова за човек, който не е бил новороден от Божията благодат, се казва: „Глупавият каза в сърцето си: „Няма Бог“. И Господ казва: „От сърцето излизат зли помисли, убийства, прелюбодеяния, блудства, кражби, лъжесвидетелства, богохулства“ (Матей 15:19). И въпреки че човек ще бъде просветен от Божията благодат, той все още чувства това зло, идващо от сърцето, и трябва да положи много труд през целия си живот и духовно да се бори с това природно бедствие, тъй като срещу него е поставена непрестанна битка. Къде четем, че преродените от водата и Духа и светиите падат в тежки грехове, които произтичат от този покварен източник. Затова на всички верни е заповядано да се молят и да молят Небесния Отец за благодатта на Светия Дух, за да могат да устоят на злото, което идва от сърцето, и да го умъртвят. Дяволът със своите зли ангели и изкушенията на този свят допринасят за покварата на нашите сърца в наша вреда. От тук следва, че доброто и богобоязливо сърце не може да съществува освен от Бога. Защото самият човек не може да промени злото си сърце с добро; откъдето псалмистът се моли: „Сърце чисто сътвори в мене, Боже, и дух прав обнови в утробата ми” (Пс. 50:12). Затова всеки, който иска да има добро сърце, трябва да се моли с псалмопевеца на Бога, че според Неговото милостиво обещание Той ще даде друго сърце и нов дух, и ще вземе от нас сърцето от камък, и ще ни даде сърце от плът, така че върху него, като върху нови скрижали, да може да бъде написан законът на Христовото Евангелие, „не с мастило, но чрез Духа на живия Бог, не върху каменни плочи, а върху плочи от плът от сърцето” (2 Кор. 3:3), както е писано: “Но това е заветът, който ще сключа с Израилевия дом след ония дни, казва Господ, “Ще вложа закона Си вътре в тях и ще го напиша на сърцата им, и ще им бъда Бог, и те ще бъдат Мои люде” (Ерем. 31:33). § 30. Да имаш едно сърце и една душа означава да имаш голямо съгласие в учението и волята, както е писано за верните, които са били в дните на апостолите: „Множеството от повярвалите имаха едно сърце и една душа“ (Деян. 4:32). § 31. Двудушие или двусърдечие се появява в човек, който говори едно с езика си, а мисли друго. Такъв човек обикновено всеки нарича двуличен, или с други думи може да се нарече ласкател, измамник и лукавец; Обратното добродетел на този порок е простотата на сърцето. § 32. Чистото и право сърце според Светото писание: 1) се старае да следва волята Божия; 2) търси Божията слава във всички свои дела, думи и начинания; 3) се грижи за ползата на ближния си, тоест всеки човек. Ще видите това по-ясно и по-подробно, читателю, по-долу. § 33. Сърцето е началото и коренът на всички наши дела. Защото каквото и да правим, с мисли или дела, ние го правим със сърцето си, било то добро или зло. Вярваме в сърцата си или не вярваме; дали обичаме или мразим със сърцата си; дали сме смирени или горди в сърцата си; търпим или мърморим със сърцата си; прощаваме или се ядосваме в сърцата си; помиряваме се със сърцата си или сме във вражда; със сърцата си се обръщаме към Бога или се отвръщаме; със сърцето си се приближаваме, идваме при Бога или се отдалечаваме и отдалечаваме; благославяме или проклинаме със сърцата си. Има радост или тъга в сърцето, надежда или отчаяние, покаяние или непокаян живот, страх или дързост. В сърцето има простота или измама. Сърцето въздиша, моли се, надява се или прави обратното и т.н. Следователно това, което не е в сърцето, не е наистина там. Вярата не е вяра, любовта не е любов, когато в сърцето няма нищо, но има лицемерие. Смирението не е смирение, а преструвка, ако не е в сърцето; приятелството не е приятелство, но е по-лошо от враждата, ако изглежда само външно, но няма място в сърцето. Затова Бог изисква сърцето ни от нас: „Сине Мой, дай сърцето си на Мен” (Притчи 23:26). § 34. Всичко, което е замислено в сърцето, добро или зло, се появява навън, чрез телесните членове. И човешкото сърце използва външните части на тялото, като езика, ръцете, краката и други, като инструменти, за да трансформира своите планове в самото действие. Така той благославя или проклина с езика си, с ръцете си отвлича или дава, убива или запазва; слуша с уши за добро или зло; ходи с краката си до предвиденото място; други членове изпълняват намерението си. Който има добро сърце, очистено от светата Христова вяра, показва нелицемерно добри плодове; а който има зло сърце, разкрива лоши плодове, както казва Господ: „Добрият човек от доброто съкровище на сърцето си изнася добри неща, а злият човек изважда зли неща от злото съкровище на сърцето си” (Лука 6:45). § 35. Всяка човешка постъпка се оценява не по външното, а по вътрешното състояние на сърцето и намерението. Защото често външните работи и на двамата са еднакви. Но вътрешната нагласа и намерение може да са различни. Например един съдия не приема подкупи, а друг не. Първият не го приема, защото указите на монарха заплашват с изпълнение, но би го приел, ако не беше така. Другият не взема, за да не разгневи Бога, като престъпи светата Му заповед. Този е истински безмерен, има добро и богобоязливо сърце. И въпреки че не приема подкупи с ръцете си, той ги приема със сърцето си и затова като подкупник е осъден. Защото той има страх от човека, а не от Бога; страхува се от човека, а не от Бога. И затова той има зло и невярно сърце. Човек не краде, защото не иска. Друг не краде, защото не може, но би откраднал, ако му се предостави възможност. Първият е наистина честен, а вторият винаги краде от сърцето. Единият дава милостиня в името на Христовото име, като иска да помогне на молещия от бедност, а другият - за да спечели добра слава. Първото е наистина милостиво, а второто е суетно. Единият влиза в църквата с вярващите, за да се помоли и прослави името Божие, а другият да наблюдава церемониите. Влизането в църква е полезно за един и не е полезно за друг. Защото дори езичниците гледат на християнската церемония. Единият възприема ранг, за да натрупа богатство и да получи големи почести, а другият - за да служи на обществото и своите събратя. Той има добро намерение, а другият има зло и вредно намерение. Един проповедник говори проповед, за да покаже себе си, да получи слава и похвала от своите слушатели и да получи висока степен. Друг проповядва в полза на хората. Той има добри намерения, а другият - лоши. Ако не убиваш, не прелюбодействаш, не крадеш, не клеветиш ближния си, защото те е страх от граждански съд, ти си политик, а не християнин. Вие се страхувате от човека, не от Бога. И затова се считате за неверниците, въпреки че носите името Христово. Не правите зло, защото Бог ви е забранил и се страхувате да не разгневите Бог - това е част от християнската вяра. Отивате на битка, за да спечелите печалба от врага, да забогатеете - не сте много и почти не се различавате от разбойник, който напада хората, за да забогатее. Тръгвате срещу врага, за да защитите Църквата и Отечеството си – това намерение е похвално. Гледаш на жена си просто, без похот, като на божие творение - няма грях. Ако гледате с нечиста похот, вие „прелюбодействате... в сърцето си“, както учи Господ (Матей 5:28). Ако се облечете в подходяща за ранга ви рокля, вие го правите без грях. Украсявате се с дрехи, за да покажете пищност и да получите уважение от онези, които не знаят - вие сте миролюбив и имате гордо сърце. Молиш ближния си за прошка за обида и обида, страхувайки се от граждански съд - това е човешката мъдрост. Смирявате се пред брат си със съжаление, че сте го обидили - това е знак на любов. Ако не се напиеш, защото нямаш какво да пиеш, ти се напиваш в сърцето си. Не се напиваш, защото е грях - това е въздържание, ти си истински въздържател. Всеки, който плаче, защото е загубил богатство или е загубил честта си, е тъгата на тази епоха и следователно е безполезен. Друг плаче, че не може да отмъсти на съседа си - това е акт на гняв и унищожителна тъга. Третият вика, че е разгневил човеколюбивия Бог - такава "скръб заради Бога" (2 Кор. 7:10) и спасителна за душата. Плачеш за починал баща, или брат, или приятел, който е разделен с любимия човек - тъгата е безполезна. Вие плачете над мъртвите, като си мислите, че грехът ни е довел до такова бедно състояние – това е християнски плач. Командирът наказва подчинен, който е неуважаван или опозорен от него - това е изпълнение на гняв и злоба, а не наказание. Той наказва като престъпник и за да се държи в бъдеще по-правилно - това правилно наказание също е християнско намерение. Давате милостиня на просяка, за да получите някаква полза от него - това е купуване и пазарене, а не милостиня. Почитате краля или изпратените от него, страхувайки се от наказание за неуважение - това е човешка хитрост. Почиташ, защото Бог ти е заповядал да почиташ – това е християнско нещо. Понасяте обида, защото не можете да отмъстите - неволно търпение. Доброволно търпиш оскърбление, изпълнявайки Христовата заповед - това е въпрос на истинско търпение и спасение. По същия начин, в други въпроси, всяка постъпка се оценява според състоянието на сърцето - дали е зло или добро. Всеки е информиран за това в съвестта си, както виждаме в Свещеното Писание. Каин и Авел принесоха жертва на Бог: но „Господ погледна на Авел и неговия дар, но не погледна на Каин и неговия дар“ (Бит. 4:4-5). Митарят и фарисеят се молеха на Бога в църквата; но митарят е оправдан, а фарисеят е отхвърлен (Лука 18:14). Закхей се зарадва, когато видя нашия Господ Исус Христос (вижте Лука 19:2-9), и Ирод също се зарадва (вижте Лука 23:8), но радостта на Ирод се обърна към унищожение, а радостта на Закхей се обърна към спасение. Така всеки въпрос се съди пред Бога според вътрешното състояние на сърцето. И въпреки че се случва едно дело външно да изглежда добро, но ако произлиза от недобро и неприлично намерение, то се осъжда пред Бога като неприлично. Намерението е като основата, върху която се гради един бизнес. А каквото е намерението, такова е и делото: ако доброто намерение е добро дело, ако злото намерение е зло и извършено дело. От това следва, че не бива нито да хвалим, нито да се караме безразсъдно. Тъй като никой освен Бог не може да знае вътрешното човешко състояние и намерения. „Кой човек знае какво е в човека, освен човешкият дух, който живее в него” (1 Кор. 2:11)? Защото често се случва да възхваляваме безумно някой, който е проклет пред Бога и затова всъщност е подъл; ние осъждаме този, когото Бог оправдава, и безумно оправдаваме този, когото Бог осъжда, и затова грешим. § 36. Тъй като всяко човешко дело, както вътрешно, така и външно, зависи от сърцето, и каквото е сърцето, такова е и делото - добро или зло. А по природа имаме покварено сърце. Затова трябва усърдно и непрестанно да се молим и да просим Бога, Сърцепознателя, Който прави всичко от нищото и доброто от злото, като молим за ново сърце и прав дух, така че мислите и делата, които идват от сърцето, да са правилни и предназначени само за Божията слава. Ние трябва, следвайки примера на псалмиста, винаги да въздишаме: „Сърце чисто сътвори в мене, Боже, и дух прав обнови в утробата ми“ (Пс. 50:12). И ако сърцето ви е право, тогава и делата ви ще бъдат прави. Глава 2: За човешкия език „Ако някой от вас мисли, че е благочестив и не обуздава езика си, а мами сърцето си, празно е неговото благочестие“ (Яков 1:26). § 37. Човек не греши в нищо повече от езика си, когато не е правилно контролиран. Езикът проклина хората, създадени по Божие подобие. Езикът клевети баща и майка. Езикът учи на убийство. Езикът съветва и заговорничи за прелюбодеяние, нечистота, кражба, изнудване и всякакви неистини. Езикът лъже, ласкае, мами. Езикът бърбори празно, бърбори, богохулства, използва нецензурни думи. Езикът на виновния в съда оправдава, а десния обвинява. Езикът на търговците продава лошо нещо за добро. Езикът се отнася до монарси, които не са подчинени на никакъв земен съд. Езикът измъчва и светите хора, които с добротата си не вредят на никого. Самият наш Господ, Спасителят на света, не загуби езика Си, Който „грях не е сторил, нито е имало ласкателство в устата Му” (1 Петрово 2:22). Езикът бълва богохулство срещу великото, свято и ужасно име на Бога. С една дума, езикът не оставя нищо, но избълва отровата, която се крие в човешкото сърце. § 38. Езикът върши безброй злини по света. 1) Езикът на един монарх клевети друг: от което възниква вражда, кавги, битки, кръвопролития; толкова много хиляди невинни хора падат; толкова много вдовици и сираци остават да плачат; толкова щати, градове, села са пусти; толкова много суми пари и други зависими лица се губят напразно. 2) Езикът разсейва ересите, разколите, изкушенията и от това се нанася много вреда на светата Църква, вреда на хората, тревога и труд на църковните управници, както се вижда от самата работа. 3) Езикът пълни ушите на царе, принцове и други могъщи хора с клевета, от която загиват много невинни хора. 4) Езикът също утежнява съдилищата с подмолни и безскрупулни клевети, които причиняват излишни грижи и затруднения на присъстващите и служителите. 5) Езикът, докосвайки властите с клевета, ги води към подозрение, от което те получават презрение, неподчинение от властимащите, а в себе си безстрашие, своеволие; има объркване и всякакви безредици в обществото. 6) Езикът на слабите и страхливите води до непоносима тъга, униние и отчаяние. 7) Езикът в един град и село между съседи, в една къща между жена и съпруг, между братя, сестри, роби, между скъпи приятели прави кавги и битки. 8) Езикът разкрива тайни, които заклетата позиция трябва твърдо да пази, от което произтичат много трудности и неприятности. 9) Езикът често довежда самия клеветник до голямо покаяние и тъга за това, че е пуснал дума, която не може да бъде върната. Казано накратко: колко беди има или е имало по света, всички те са или причинени от езика, или са се умножили. О, необуздан език! „Малка част е, но върши много... неконтролируемо зло е... пълно със смъртоносна отрова” (Яков 3:5-8). Блажен и мъдър е този, който обуздава езика си! Блажен е онзи, който „е направил тежест и мярка за думите си и врата и ключалка за устата си!“ Който обуздава езика, ще живее мирно, и който мрази словоохотливостта, ще намали злото", казва Сирах (Сир.28:29, 19:6). Наистина Соломон е писал: „Който пази устата си, пази живота си" (Притчи 13:3); и още: „Който пази устата си и езика си, пази душата си от беди“ (Притчи 21:23). Който не пази езика си, е окаян и луд, не знае време да мълчи и време да говори: „Човек със зъл език няма да се поправи на земята” (Пс. 139:12). „Смъртта и животът са във властта на езика“ (Притчи 18:22); защото „препъни камъкът от земята е по-добър, отколкото от езика“ (Сир.20:18). „Мнозина са паднали от острието на меча, но не толкова, колкото са паднали от езика; щастлив е онзи, който се е скрил от него, който не е изпитал гнева му, който не е понесъл неговия ярем и не е бил вързан с неговите връзки; защото игото му е железен ярем, а неговите връзки са медни връзки, жестока смърт е неговата смърт и самият ад е по-добър от него“ (Сир.28:21-24). § 39. Ако езикът, който не се контролира от разума, е причината за толкова много грехове и неприятности, трябва да се опитаме да го обуздаем. Но усилията без Божията помощ могат да направят малко, „защото злото е неудържимо“, както казва апостолът. И въпреки че има две огради, тоест зъби и устни, той все пак се пробива. Защото човешкото сърце, като препълнен съд, изхвърля всичко, което не може да се побере, и така „от каквото препълва сърцето говори устата”, според думите на Господа (Лука 6:45). Затова трябва смирено да се молим с псалмиста на Всемогъщия Бог: „Постави, Господи, стража на устата ми и врата на защита на устните ми“ (Пс. 140:3), за да може сърцето да се поправи, а езикът - инструментът на сърцето - да бъде насочен и научен навреме и как трябва да се говори, и какво не трябва да се казва, дори да не се мисли в сърцето. Статия 3: За греха като цяло и последствията от греха Глава 1: Какво голямо зло е грехът „Горко на нечестивия! Защото наградата му ще бъде според делото на ръцете му“ (Ис. 3:11) § 40. Грях е всичко, което се извършва против светия и вечен Божи закон, както учи апостолът: „Всеки, който върши грях, върши и беззаконие, а грехът е беззаконие“ (1 Йоан 3:4). Грехът е престъпление и разрушаване на вечния и неизменен Божи закон, непокорство и съпротива на Божията свята воля. § 41. Грехът може да бъде дело, дума, мисъл, желание и намерение. Примерен случай: убийство, кражба и др.; с една дума, нещо като: богохулство, клевета, клевета, сквернословие и пр.; мисли, като: сквернословие, удоволствие от мислите, което идва от похот, тайна омраза, злоба и др.; желание и намерение, като: похот за нечистота, желание за чуждо добро, отмъщение и всичко, което човек иска да направи против Божия закон, което е грях срещу десетата Божия заповед: „Не пожелавай” (Изход 20:17). § 42. Грях е както това, което е забранено от Божия закон, така и това, което е заповядано от Божия закон, е изоставено. Грях е да убиеш, но също така е грях и да не подадеш ръка на някой в ​​нужда, например на някой, който се дави във вода. Защото Бог в Своя закон заповядва както да избягваме злото, така и да вършим добро: „отбягвай злото и върши добро“ (Пс. 33:15); и както каза: „Не кради“ (Изход 20:15), така заповяда: „Дай на онзи, който ти поиска“ (Матей 5:42). Следователно екзекуцията от Бога е определена не само за зли дела, но и за изоставяне на добри дела, както е писано: „Всяко дърво, което не дава добър плод, се отсича и в огъня се хвърля“ (Лука 3:9); и Господ изпраща във вечния огън тези, които не са извършили дела на милост, както четем от свети Матей в глава 25, където е представен образът на Христовия съд. Следователно както да правиш зло, така и да не правиш добро е грях. Както създаването на зло, така и изоставянето на доброто е против Божия закон, който забранява злото и заповядва доброто. § 43. Постъпка, привидно добра, се превръща в порок и грях, ако е извършена не с добра цел, а със зла. Така че милостинята се дискредитира, ако се дава в името на суета; проповедникът греши, когато проповядва Божието слово заради собствената си хвала и т.н. Причината за това е, че такъв човек се отдалечава от Бога в сърцето си и на мястото, където трябва да има и почита Бога, поставя себе си като идол; защото той очаква Неговата слава, която подобава само на Него, като Автор на всяко добро. Такъв човек има себелюбие в сърцето си и обича и почита себе си вместо Бог. И работата му е като ябълка, отвън червена, а отвътре гнила и воняща, а самият той е като боядисан ковчег, който отвън е красив, а отвътре вонящ; или като зло дърво, което не може да даде добри плодове; но както е зло, така и дава зли плодове (вж. Мат. 7:17-18). Защото, за да бъде една постъпка наистина добра, тя трябва да е добра и отвън, и отвътре; тогава се случва да бъде добро, когато се прави добро, тоест когато се случва от добро сърце и с добра цел, тоест става за слава на Бога и полза на ближния. § 44. Грехът е голямо зло, както показват следните причини. 1) Всеки грях оскърбява Божието Величество. Да обидиш прост човек не е малко зло, високопоставен е повече, а колко велик е кралят. И какво тежко зло е да оскърбиш безкрайния и неописуем Бог! Негодуванието и обидата растат от името на обидените; и колкото по-голям и по-висок е обиденият, толкова по-голяма е обидата и по-голям е грехът. Но обидата към всеки човек, не само обикновен човек, но и високопоставен човек и самият цар, е като нищо в сравнение с обида към Бога: защото всеки човек и самият цар не е като нищо пред величието на Бога, пред когото целият свят и всички народи се „броят като капка от ведро ...” (Ис. 40:15). Следователно всеки грях е много тежко зло, защото чрез него се оскърбява безкрайното Божие величие; и такова зло ще бъде пречистено цяла вечност от огъня на Геената, ако не бъде пречистено тук чрез разкаяние на сърцето, покаяние и Кръвта на Божия Син. 2) Чрез греха Божият закон, вечен и непроменим, е разрушен. Защото Бог ни даде Своя закон, за да го пазим непокътнат. И когато човек съгреши и наруши Божия закон, той нарушава тази Божествена институция и закон, който трябва да остане вечно ненарушим и непокътнат. И така човекът разрушава това, което Бог е установил; и проклетият грешник променя и унищожава това, което само по себе си трябва да бъде непроменимо и неразрушимо. Божият закон описва какво трябва да бъде по този начин, а не по друг начин, както е изобразено; например да почиташ и обичаш Бога над всичко и да обичаш ближния си като себе си. Това изисква от човека вечната и неизменна истина. Но заслепеният грешник, въпреки това, се осмелява да унищожи неприкосновеното и да наруши неприкосновеното, за позор на вечния Бог и собствената си гибел. 3) Човек, когато греши, почита себе си повече от Бога, слуша повече похотта си, отколкото Бога, предпочита волята си пред волята на Бога и Неговия свят закон и става като че ли автократичен и непокорен на силата на Бога и така с дявола той упорито стои срещу Бога. Не може да бъде другояче, когато човек греши по своеволие, предразсъдъци и против съвестта си. Защото работата на дявола е да се съпротивлява на Бог и да не Му се подчинява. Затова за такива грешници е писано: „Всеки, който върши грях, е от дявола“ (1 Йоан 3:8), и такива се наричат ​​„чада на дявола“ (1 Йоан 3:10; Йоан 8:44). Колко трудно и страшно е да се противопоставиш на Бога и своя Създател с дявола, всеки може да види. 4) Грехът е толкова голямо и ужасно зло, че никой не може да го унищожи освен Единородния Божи Син. Всемогъщият Божи Син трябваше да дойде и да го отнеме със Своето страдание и смърт. „Затова се яви Божият Син, за да разруши делата на дявола“ (1 Йоаново 3:8). Божият закон е неизменен, както беше посочено по-горе, следователно човек или трябваше да го изпълни целия, или този, който престъпи и съгреши, претърпя вечно наказание; защото това е, което Божията истина изисква от човека. Но тъй като всеки беше определен от Божието слово за нарушител на закона, тогава всеки беше подложен на вечно осъждане по тази причина; и никой не можеше да се отърве от него сам. За това дойде Божият Син и изкупи греха със Своето страдание и смърт и го очисти със Своята жертва на кръстното дърво; следователно екзекуцията, като следствие от греха, беше отнета от тези, които вярват в Него. Защото няма грях без наказание; и когато грехът бъде премахнат, тогава екзекуцията няма да последва, тъй като екзекуцията се извършва само за грях. Затова, когато верните се молят и молят за опрощение на греховете, те молят в името на Христос, Който единствен прощава и отнема греха. Без Него няма прошка или опрощение на греха. Защото Той е „Божият Агнец, който носи греха на света“ (Йоан 1:29). Не мисли, човече, че грехът е нещо малко. Ако Божият Агнец не отнеме греха от вас, тогава през безкрайната вечност вие ще плащате за него в геената на Божията праведност; Той ще го вземе само от онези, които спрат да грешат, покаят се и повярват в Него. И ако смятате греха за малко нещо, тогава не можете да избегнете скръбта му; защото това е знак, че нямате истинско покаяние. Защото истински разкаялият се човек осъзнава нейната тежест и скръб и затова се пази от нея като от смъртоносна отрова. 5) Страшно е да съгрешават езичниците, които не познават Бога и Неговия свят закон, но по-страшно е християните, които изповядват Бога и са просветени от светлината на Неговото слово. Защото езичниците са осъдени само от съвестта, но християните са осъдени за грях от съвестта и писания Божи закон. Езичниците не познават Бог и не виждат Неговата воля, както е обявена в закона. Християните всеки ден слушат проповядваната Божия воля и изпълнението, което следва престъпниците на Божия закон, и така, знаейки Божията воля, не я изпълняват. Езичниците не познават Бога и не Му дават никакви обещания. Християните, когато влизат в християнството, обещават да служат на Бога, да вършат Неговата воля и да се отрекат от Сатана и неговите дела; но когато се обърнат към греховете, всеки ги забравя и потъпква, и предава Бога, и става измамен. И така им се случва, според истинската поговорка: „Куче се връща в повръщаното си, а измита свиня се въргаля в калта” (2 Петрово 2:22). Грехът за християните не е нищо повече от отстъпничество, предателство, което е предадено не на човека, а на Бога. Разумни, християнино, че има грях, в който се наслаждаваш. Въпреки че изповядваш името на Бог, ти Го отричаш на дело, когато престъпваш заповедта Му. Колкото пъти съгрешавате, например, убивате, блудствате, крадете, отвличате, клеветите, богохулствате, клеветите и пр., толкова пъти се подчинявате на съвета на дявола и на Божията заповед и отхвърляте Неговата заповед; Колкото пъти слушате врага на дявола и не се покорявате на Бога, толкова пъти се отдръпвате от Него и се приближавате до дявола. Наистина това е така, въпреки че вие ​​не го забелязвате. 6) Грехът отделя човек от Бога, както казва пророкът: „Вашите грехове създадоха разделение между вас и Бога“ (Ис. 59:2). И колкото повече човек греши, толкова повече се отдалечава от Бога; колкото повече се отдалечава, толкова повече се помрачава. „Бог е светлина“ (1 Йоаново 1:5). Следователно, колкото по-далеч се отдалечава човек от Него, толкова по-голяма тъмнина навлиза и толкова повече ослепява умът му. Как става така, че такъв човек често греши, тогава не смята кое е голям грях, а се радва за това, за което трябва да плаче. Например, да отмъстиш на ближния, да отвърнеш зло за зло, да обидиш, да измамиш, да измамиш и с дума, като стрела, да раниш човек, мнозина смятат за утеха за себе си, че има голяма лудост и изключителна тъмнина на ума. Следователно във всичките си действия, дела и начинания такъв човек ходи като сляп или в тъмнина и не вижда ямата на разрушението, в която може да падне. За такива хора се казва: „Не са познали, не са разбрали, ходят в тъмнина” ** (Пс. 81:5); - и още: „Допираме се до стена като слепци и като без очи пипаме; препъваме се по пладне като по здрач” (Исая 59:10). Грехът води до това бедствие. 7) Господ казва: „Който върши грях, роб е на греха“ (Йоан 8:34). Който блудства, той е роб на блудството; който се напива и преяжда, е роб на корема, „коремът му е неговият бог“ (Филип. 3:19). Който обича среброто и златото, той е роб на мамона, „служи на мамона“ (Матей 6:24). Мислете по същия начин за другите страсти. „Защото всеки, който бъде победен от някого, е негов роб“ (2 Петрово 2:19). Колко тежка и отвратителна работа е това! По-трудно и подло от служенето на човек, защото е по-добре да служиш на всеки човек и на самия мъчител като Божие творение, отколкото да служиш на греха и дявола. О, да можеше горкият грешник да види тази работа! Бих се признал за по-беден от пленници, осъдени, затворници в затвора, оковани хора и други бедни и физически страдащи хора. Но той е още по-беден, защото не разбира своята бедност. Защото страстта заслепява разумното око. 8) Апостолът казва: „Който върши грях, от дявола е, защото дяволът пръв съгреши”; и по-долу нарича грешниците „деца на дявола“ (1 Йоаново 3:8, 10). И Господ каза на злите евреи: „Ваш баща е дяволът, а вие искате да вършите страстите на баща си“ (Йоан 8:44). Много е жалко и страшно да си син на дявола. Но грехът, злото и дяволско семе, води човек до такова ужасно бедствие. Защото грешникът, който върши грях и не иска да се покае, изобразява онзи княз на тъмнината като син на баща си, с морала си и със самото си дело показва, че е от този лош баща, защото създава зли плодове от злото си семе, тоест грехове. От плода се познава семето и каквото е семето, такъв е и плодът му. Дяволът се съпротивлява и не се подчинява на Бога – и непокаяният грешник остава в същото непокорство. Обърнете внимание на това, всеки, и помислете чий син сте, въпреки че носите името на Христос. Вярно и вярно е апостолското слово: „Който върши грях, от дявола е... Всяко дърво се познава по плода”, казва Господ (Лука 6:44). 9) Грехът, тъй като, както беше казано, отделя от Бога, Който единствен има живот, или, освен това, Самият Той е Източникът на живота, той лишава отделената душа от живот и по този начин я умъртвява. Такъв човек е едновременно жив и мъртъв: жив по тяло, но мъртъв по душа. Така че нашите прадеди в рая в деня, в който ядоха от забраненото дърво и съгрешиха, умряха, според словото на Господа: „В деня, в който ядете от него, непременно ще умрете” (Бит. 2:17). Така че за блудния син, който беше отделен от баща си, но се обърна отново чрез покаяние, се казва: „Синът ми беше мъртъв и оживя, изгуби се и се намери“ (Лука 15:24, 32) Не се говори за телесна смърт, защото дори при раздялата си с баща си той беше жив в тялото, както показват обстоятелствата в притчата, а за духовна смърт, от която той оживя, когато се върна от заблудата в своята баща чрез покаяние. Защото тази притча изобразява грешник, който е бил отделен от Бог, неговия Баща, но чрез истинско покаяние се обръща отново към Него, който е мъртъв по душа, докато не бъде отделен. от Бога, защото този, който е бил отделен от живота, със сигурност трябва да е мъртъв. Както този, който се е оттеглил от светлината, трябва да бъде в тъмнина, така и този, който се е оттеглил от живота, трябва да бъде в сянката на смъртта. Защото където няма светлина, със сигурност има тъмнина; и където няма живот, със сигурност има смърт. Бог е жива и животворна светлина; затова този, който е отделен от Него, остава в тъмнина и смърт. На такъв умрял човек говори Божието слово: „Възкръсни от мъртвите и Христос ще те освети” (Еф. 5:14). 10) Раздразнената съвест измъчва човека от греха и това мъчение е толкова тежко, че често води до отчаяние, както се случи с братоубиеца Каин (Бит. 4) и Юда, предателя на Господа (Мат. 27:5). Докато грехът се извършва, злото му не се знае; но когато съвестта се пробуди след грехопадението, тогава грешникът ще разбере колко горчив е грехът. Като пиян, докато пие и е пиян, той не усеща вредата си; и когато го преспи, тогава ще почувства колко вредно е пиянството, а грешникът, докато остава в греховно пиянство, не чувства греховната вреда; но когато се събуди от това пиянство, тогава ще разбере колко голямо, тежко и болезнено зло е грехът. Тогава съвестта ще се събуди и ще го измъчва повече от всеки мъчител и като червей на дърво ще гризе и поглъща душата му отвътре; тогава в него се надигат тъга, страх и ужас от Божия гняв и съд, геена и вечни мъки; тогава мислите, като вълни, удрят бедната душа: „Няма за тебе спасение в твоя Бог” (Пс. 3:3). Където и да е грешникът, навсякъде този мъчител е неразделно с него, навсякъде го мъчи и пояжда; смущава през деня, смущава през нощта и отнема съня; заспива малко, а после го плаши; Ако се събуди от сън, ще се събуди и злата му съвест. С това нещастие денят започва и минава, нощта започва и минава, така че той никога не може да се освободи от това бедствие, тъй като винаги има това зло в себе си. О, зло, болезнено зло - зла съвест! О, тежко зло - грех, който така мъчи съвестта ни! По-добре е да имаш наранено тяло, отколкото наранена от грехове съвест. По-добре е да търпиш побоя на тялото, отколкото побоя на съвестта; По-добре е да приемете всякакви външни неприятности, отколкото да имате тази вътрешна неприятност. Ако в тази епоха, където не виждаме всеки грях в нашата съвест, защото „кой може да разбере падението“ (Пс. 18:13), съвестта е толкова сериозно измъчвана за греха; колко тежко и непоносимо ще бъде това мъчение в бъдещето, където всички грехове ще бъдат разкрити и представени, а бедната душа ще почувства целия Божи гняв върху себе си и ще остане в безкрайно отчаяние, без Божията милост, завинаги! Но който, след като е извършил грях, не изпитва убеденост и терзания на съвестта, той е изгубил последната си надежда за спасение и това е знак, че той не смята никакъв грях за грях: само изглежда, че това е невъзможно. Защото този свидетел е верен: както и да го утешавате или смекчавате, той не престава да информира, да изобличава и да вика; винаги търси присъда срещу грешника. Както писаният Божи закон, така и естественият закон, макар и помрачен в грешника, винаги изобличава греха и означава Божия съд над грешника. Божият закон и съвестта се събират и това, което Божият закон казва в хартата, е това, което казва съвестта вътре. Божият закон казва: „Не кради“ и съвестта ви казва същото. Защо и най-големите беззаконници търсят скришно място, където да вършат беззакония? Защото никой не иска да греши открито и грехът, който е извършил, го прикрива по всякакъв възможен начин. Това идва от нищо друго освен от съвестта, която изобличава грешника за това, което върши лошо, и му носи срам. 11) Геена, ад и вечни мъки са подготвени за греха. Колко голямо и страшно е нещастието, първо, да бъдеш лишен завинаги от Божията милост и Неговото най-сладко зрение, с което всички свети Ангели и свети хора винаги ще бъдат наситени без насищане; да бъдеш отчужден и отхвърлен от тази благословена катедрала и да изпаднеш в най-болезненото вечно състояние, с дявола и неговите зли ангели, да пиеш чашата на Божия гняв без край, да страдаш в този пламък, който поглъща, но не убива (Матей 13:42, 25:41; Марк 9:43-45 и др.), където една капка вода е желана, но никога няма ще се случи и ще се чуе отговорът: „Чедо, помни, че вече си получил благата си в живота си” (Лука 16:25). Колко тежко е, казвам, в такова бедствие да въздишаш, да пъшкаш, да плачеш, да плачеш, да се изяждаш и да скърцаш със зъби безкрайно, непрестанно и безполезно! Грехът води до такова ужасно зло (Откр. 21:8). 12) Грехът води до временни язви, като: кървави войни, епидемии, болести, скърби, глад, земетресения, пожари и т.н. Ако нямаше грях, нищо от това нямаше да се случи. Грехът е причината за всички злини и бедствия. 13) Грехът е причината дори най-невинната природа да страда. Човекът греши, но други същества страдат: земята не дава плод, добитъкът и животните умират от глад, въздухът и водата се развалят и т.н. Човешкият грях е причината за всичко това. Виждаш ли, човече, какво зло е грехът. О, грехът е неизказано зло, защото от него безкрайният и всеблаг Бог се оскърбява и гневи! Безсрамното предателство е грях, с който предаваме безсмъртния и праведен Бог! Нелечимата язва е грях, който боли, измъчва и изяжда съвестта ни! Психическата проказа е грях, който никой освен Единородния Божи Син не може да излекува! Източникът на временни и вечни бедствия, коренът на осъждането и смъртта, трансформацията на природата, помрачаването на ума, покварата на духовната доброта и всички злини, най-лошото зло е грехът! Справедливо свети Йоан Златоуст пише: „Няма нищо по-тежко от греха” (На Псалм 121); „Няма нищо по-мерзко и нечисто от греха“ (Разговор 25 за евангелист Йоан). Наистина грехът е по-зъл от демона, както учи същият баща (Разговор 41 върху Деянията на апостолите). Защото и демонът, който е създаден от Твореца като светъл ангел, е превърнат от греха в демон. Наистина е по-добре да ходиш гол, отколкото да ходиш обременен с грехове, както казва същият отец (Разговор 5 за евангелист Йоан). О, грехолюбива душа! Погледни и помисли какво велико, страшно и неизлечимо зло обичаш! Какво подло чудовище ви харесва! Почувствайте и вижте до каква цел ви води тази лоша любов и като се отвърнете от това чудовище, обърнете се към началото и източника на всички добри неща - Бог. „Когато се върнеш и дишаш, тогава ще се спасиш и ще разбереш къде си бил“ (Ис. 30:15). § 45. Помощ в борбата с греха: 1) Опитайте се да имате добро възпитание в младостта си, което се случва „в учението и наставлението на Господа“ (Еф. 6:4). Защото целият останал живот зависи от възпитанието, като пресен глинен съд: с каквото се насити първо, такава миризма ще излъчва до края на живота си. Всеки се ражда зъл; защото всеки е заченат в беззакония и роден в грехове (Пс. 50:7). Следователно, за да станеш добър, е необходима корекция и обучение: точно както свиреп и необучен кон се обучава, за да бъде годен за езда. Страстите, макар и да съществуват в младото сърце, все още не са се засилили и затова, ако първо бъдат обуздани с наказание и страх, те ще бъдат умиротворени и укротени: човек трябва да очаква добра надежда от така възпитан младеж. Младото дърво, на която и страна да се наклони, ще стои докрай: така младото сърце, което е научено, ще се държи за това до смъртта. 2) Отдалечете се от злите и покварени хора. Защото дори човек да е бил възпитан в добро и да е живял благочестиво, ако общува със зли хора, той може да се поквари, както се очерня този, който се докосва до сажди: „Лошите общества развалят добрите нрави“ (1 Кор. 15:33). Затова, като Лот от Содом, добрите трябва да бягат от съжителството със злите, за да не загинат, покварени от беззаконния си живот. 3) Изучавайте святото Божие слово и четете или слушайте други книги, които помагат на душата. Защото Божието слово и други книги, които са в съгласие с него, осъждат греха и учат на добродетелта и по този начин ни отвеждат от греха, показвайки неговата мерзост и последващото унищожение от него - чрез което човек може да се отвърне от греха и да извърши покаяние и неговите плодове, тоест добри дела. 4) Не пренебрегвайте, но дори обичайте изобличението и наставлението на добрите и разумни хора, които сами познават греха и се отвращават от него и могат да дадат добър съвет на другите. 5) Често помнете, че при кръщението те се отказаха от Сатана и всичките му дела, тоест грехове, и обещаха да служат на Бога с чест и истина, както е написано във формата на кръщението. Редно ли е християнинът да се обърне към Сатаната и неговите злодеяния, от които се е отрекъл и оплюл, и да се отвърне от своя Създател и Изкупител и да предаде Този, на Когото като свой Цар и Властелин е обещал да служи с вяра и истина? Наистина, поговорката подхожда на това: „Куче се връща в повръщаното си, а измита свиня отива да се въргаля в калта“ (2 Петрово 2:22). Защото християнинът се измива при кръщението от всички греховни нечистотии, според това, което се казва: „Бяхте измити,... осветени,... оправдани в името на нашия Господ Иисус Христос и чрез Духа на нашия Бог” (1 Кор. 6:11). Но когато християнинът се обърне към греховете и ги извърши, точно както кучето се връща при повръщаното си и измитото прасе се връща в калта. Защото всеки грях е като мерзка бълвоч и воняща мръсотия, с която човек, измит, осветен и оправдан от Христовата благодат в кръщението, отново се осквернява, когато извърши грях и предаде Бога и своя Създател, и по този начин става неверен на Този, на Когото е обещал вярно да служи. О, колко тежко и пагубно е това предателство! Трудно е, защото Бог е този, който е предаден от грешника, а не човекът. Трудно е да се промени вашият Владетел, царят на земята, колко повече за Бог, Царят на небето? Пагубно, тъй като грешникът отново е предаден на властта на дявола, от която е избавен с Божията благодат, и така отново става дете на Божия гняв, тъмнина и вечно осъждане, което става син на светлината, Божие благословение и наследник на вечния живот. Колко сълзи и плач са нужни на грешника, за да оплаче това предателство и да измие осквернената си душа! Помни, християнино, банята на кръщението, в която си се измил от греховните скверноти, и не се връщай към тях; и не забравяйте отказите и обещанията и се пазете от нарушаването им - за да не предадете своя Създател. Ако си изневерил, обърни се отново със сълзи и плач към твоя Отец, като блудния син, и той ще се смили над теб; и отсега нататък не се отдръпвайте от Него - за да не изгубите милостта Му завинаги. 6) Запомнете последните четири: смърт, съдът на Христос, адът и небесното царство. Винаги помненето и вярното мислене за това отвръща от греха. Смъртта идва неочаквано и пленява всички, праведните и грешниците, и ги изпраща в следващата епоха. След смъртта следва праведният Христов съд, в който ще бъдат изпитани думите, делата и мислите на беззаконниците, където човек трябва или да бъде прославен или позорен. След тази присъда ще се отворят два пътя: единият към ада, който ще отведе непокаяните грешници; другият в царството небесно и праведните и светиите ще минат през него. „Изкупените от Господа ще дойдат в Сион с радостни викове и вечна радост ще бъде на главите им“ (Исая 35:10). „И тези ще отидат във вечно мъчение, а праведните във вечен живот“ (Матей 25:46). Мисленето за това е истинската християнска философия, която учи не да се изживява природата на нещата, а да се признае суетата на света, краткостта на времето и дълготрайността на вечността и да се обърне сърцето от видимото към невидимото и от временното към вечното. „Във всичките си дела помни края си и никога няма да съгрешиш“ (Сир.7:39). 7) Причина, че сладостта на греха е кратка, но вечната скръб ще последва. Грехът, тъй като е извършен, донякъде радва, но когато се създаде, той внася скръб, наранява съвестта, осквернява душата и води до вечни мъки. 8) Нека подлостта и мерзостта на греха отвърнат християнина от греха, защото той е семето и плодът на дявола, „защото дяволът съгреши пръв” (1 Йоан 3:8). 9) Говорете за християнското благородство, което е велико, възвишено, възвишено и непонятно. Да бъдеш „Божи син“, да имаш „общение с Отца и Неговия Син Исус Христос“ (1 Йоан 1:3, 3:1), да бъдеш „храм... на Светия Дух и ухото Христово“ (1 Кор. 6:15, 19) – колко страхотно! Каква чест, слава и благородство могат да бъдат по-големи от това за един човек! Цялата слава и чест на царе и князе е по-ниска от тъмнината. Но християнинът е лишен от това чрез греха: "Бог е светлина и в Него няма тъмнина. Ако кажем, че имаме общение с Него, а ходим в тъмнината, тогава лъжем и не постъпваме според истината" (1 Йоан 1:5-6). Смъртта на Христос и Неговото ужасно страдание за нашите грехове силно отвръщат християните от греха. Поради нашата гордост Той се смири толкова дълбоко; поради нашия скверен език, клевета, богохулство, клевета, Неговите пресвети уши претърпяха богохулство и укор; за нашите кражби ръцете Му бяха приковани на Кръста; за нашето пиянство и сладострастие ни дадоха да пием оцет, смесен с жлъчка; Той беше толкова ужасно измъчван за нашата мръсотия и нечистота и очисти всичките ни грехове и беззакония на дървото на кръста със Своето страдание. „Той беше наранен за нашите грехове и измъчван за нашите беззакония” (Ис. 53:5). Трябва ли ти, християнино, да направиш това, за което Божият Син, твоят Спасител, претърпя такова безчестие и мъки? Каква болка и мъчение причини Христос, трябва ли да се радваш на това? Нека това не се случва! 11) Прочетете примерите на Божиите светии, които са се борили срещу греха и им подражавайте в това. 12) Злите мисли, които се бунтуват и водят към грях, трябва незабавно да бъдат отсечени - нищо по-малко от отърсването на огнена искра от ръцете ни - така че, като станаха по-силни като крадци, влизайки в къщата, да не опустошат нашия духовен дом и да ни погубят. Защото в това се състои християнският подвиг. Ако отсечем мислите, ще отсечем греха. Защото грехът идва от мислите, както дървото от корена, или както плодът от семето. Отсечете корена и няма да има дърво; потиснете семето и плодът няма да расте. Този подвиг е труден, но християните имат нужда от него. Трябва да разпънем плътта с нейните страсти и похоти за всеки, който иска да бъде Христов. Защото Христови са само тези, които "разпъват плътта" (Гал. 5:24). 13) Старайте се винаги да имате пред себе си Бога, както казва пророкът: „Винаги съм виждал Господа пред себе си“ (Пс. 15:8), и гледайте на Него с очите на душата си като на вездесъщ и всезнаещ, пред Когото нищо не е скрито; като праведния, който въздава всекиму според делата му; като добър и благосклонен Отец, който е обиден от греха; като велик и свят, пред когото е срамно и страшно да се греши, да се безчинства и да няма благоговение. Светото писание свидетелства, че нашият Бог е навсякъде и няма място, където да не е, и Той вижда всяко наше дело и мисъл, и чува всяка дума. Всичко, което се прави, се извършва пред очите Му. „Очите Му гледат към бедните, Очите Му изпитват човешките синове. Господ изпитва праведния и нечестивия" (Пс. 10:4-5). "Господ погледна от небето и видя всичките човешки синове; от приготвеното Си обиталище погледна на всички живущи по земята, Който създаде сърцата им специално и гледа на всичките им дела” (Пс. 32:13-15): „Господи, Ти си ме изпитал и познал; Разбра, когато сядам и ставам. Ти разбра мислите ми отдалеч. Ти си изследвал моя път и моята съдба и си предвидил всичките ми пътища. Къде да отида от Твоя Дух и къде да избягам от Твоето Лице? Ако се изкача на небето, Ти си там; Ако отида в ада, ти оставаш там. Тъмнината няма да потъмнее от Тебе и нощта ще бъде светла като деня: каквато е тъмнината му, такава е и светлината му. Твоите очи видяха раждането ми и в Твоята книга те всички ще бъдат записани" (Пс. 139:1-3, 7, 8, 12, 16). А пророк Йеремия казва: "Твоите очи са отворени за всички пътища на човешките синове, за да въздадеш всекиму според пътищата му и според плода на делата му" (Йер. 32:19). Виждаш ли, християнино, как Бог гледа на всички нас и изпитва нашите дела и мисли; и нищо не е скрито от Него, независимо какво се прави през дните и през нощта, защото пред Него и денят, и нощта са равни. Но Той също така знае какво ще направим, мислим и кажем и всяко дело, дума и мисъл, които напишем в Неговата книга, ще възнагради. Ако някой извърши грях явно или тайно, ако краде, убива, блудства и върши други беззакония, очите Му виждат. Ако някой клевети, богохулства, ругае, злослови, злослови и произнася други беззаконни думи, чуват Неговите пресвети уши. Ако някой замисли нещо лошо и зло в сърцето си, Той вече го знае. Ако някой мрази или презира ближния си, ако му е ядосан и иска да му отмъсти по някакъв начин, той вече ще го направи ясно пред Него и за това ще бъде възнаграден. Помисли за това, християнино, и се пази от грях и беззаконие пред всевиждащото око Божие. Беззаконие и безсрамие е да се озлобяваш пред царя на земята - човека, пред владетеля, пред плътския баща и пред всеки честен човек, тъй като такова безобразие носи досада и безчестие на присъстващия. Колко повече пред Божието Величество да се направи това е беззаконие, безсрамие и ужас. Вие не Го виждате, но Той ви вижда, защото е близо до вас. Пазете се да не причинявате досада и безчестие на Негово Величество - за да не разпознаете праведната Му присъда върху себе си. 14) Греховете в по-голямата си част идват от случайност и изкушение. Така цар Давид излезе да се разходи по покрива на царската къща и видя жената на Урия и прелюбодейства с нея (вижте 2 Царе 11:2-4). Така че сега много хора напускат домовете си и посещават събрания, празници и други човешки дела и съгрешават толкова много, ту на думи, ту на дела, ту съблазняват, сега са изкушени, защо биха били запазени, ако бяха останали в къщата си и бяха раждали според призванието си. Следователно всеки, който иска да избегне греха, трябва също така да избягва ситуации, които водят до грях, като разговори, безредни събрания и пиршества, защото „лошите общества развалят добрите нрави“ (1 Кор. 15:33). В такива срещи има почти толкова изкушения, колкото и хора; и толкова грехове и беззакония, колкото думи и дела. Бягай, християнино, от такива събирания като Лот от Содом. 15) Тъй като изкушенията се увеличават от час на час и благочестието става все по-оскъдно и нечестието се увеличава, тогава душата, която обича благочестието, не трябва да гледа какво правят хората, независимо какви са те, но трябва да слуша какво учи Божието слово. Не гледай, християнино, онези християни, които или знаят, че или отиват на гости, или посрещат и приемат гости; които само се учат как да забогатеят и да станат известни на земята; които не смятат за грях присвояването на чуждо имущество, осъждането на ближния, клеветата, безчестието, измамата и измамата, сърденето на ближния, отмъщението му и прочее – в такива хора няма и следа от християнство. "Не завиждайте на нечестивите и не завиждайте на онези, които вършат беззаконие" (Пс. 37:1), но обърнете повече внимание на това, което казва Божието слово: "Не обичайте света, нито това, което е в света: който люби света, няма любовта на Отца. Защото всичко, което е в света: похотта на плътта, похотта на очите и гордостта на живота, не е от Отца, а от това И светът преминава, и неговите похоти, но който върши Божията воля, пребъдва вечно” (1 Йоан 2:15-17). 16) Тъй като през нашите очи и уши, като прозорци, всяко изкушение влиза в храма на нашето сърце и, искаме или не, ни докосва и възбужда похот, не трябва да им даваме свобода, за да не би изкушението, влизайки през тях, да разклати и съблазни нашия духовен дом. Така Давид видя жена си и падна с нея, както беше казано по-горе. Така днес мнозина виждат небрежно и падат, макар и не телесно, а душевно. По-безопасно е да не пуснете врага в къщата, отколкото да се биете с него, след като сте го пуснали вътре. Така че отново мнозина чуват клеветите и клюките на съседите си - и падат с езика си. Следователно, както този, който иска да избегне греха, трябва да отвърне очите си от суетата, така трябва да отвърне ушите си от клеветата. 17) Човешките усилия и постижения не могат да направят нищо без Божията помощ, тъй като ние имаме покварена природа, склонна към всяко зло, и Сатана винаги се опитва да попречи на краката ни, крие примки за нас и поставя изкушения по пътя ни и така се опитва по всякакъв начин да ни потопи в грях. Следователно постоянната молитва е абсолютно необходима за всеки, който иска да се бори с греха. Ние искаме Божията помощ всеки час, защото нашият враг се бие срещу нас всеки час и затова винаги трябва да молим за Божията помощ срещу него. Глава 2: За пристрастяването или навика към греха "Може ли етиопецът да промени кожата си и леопардът - петната си? И така, можете ли да правите добро, ако сте свикнали да правите зло?" (Йер.13:23) § 46. Докато човек не бъде изкушен от греха по някакъв начин, той пристъпва към него не без страх и след като съгреши, съвестта му силно го измъчва. Така някои сами предпочитат да бъдат убити, отколкото да убият тези, които ги нападат. Така че първо се подхожда към кражба, присвояване, блудство и други беззакония, не без срам и страх. Защото съвестта и разумът, просветени от Божията благодат, преди грехът да свети като свещ в човека и да му покаже мерзостта на греха и последвалия го Божи гняв към греха, поради което човек се страхува да дръзне да съгреши. Но щом съгреши и се осмели да направи едно и също нещо няколко пъти, той удобно започва това беззаконие; и колкото повече греши, толкова по-удобно се осмелява да го направи. „Грехът – казва свети Йоан Златоуст – докато започва, има известен срам; когато се извърши, тогава той прави безсрамни онези, които го вършат“ (Беседа 10 върху Деянията на апостолите). Защото умът, помрачен от греха като че ли от тъмнина, и съвестта, омърсена от честото повторение на греха, отслабва в своето обвинително действие, въпреки че не престава да изобличава и най-безсрамните; и като огън, покрит с боклук, дим, така че, макар и задръстен с грехове, димът на Божия гняв, идващ върху тях, не престава да се показва и провъзгласява. § 47. От забавяне на някакъв грях или от многократно повторение на грях възниква пристрастяване или навик към греха. Така се създава пристрастяване към пиянство, кражба, изнудване, блудство, клевета, осъждане и други беззакония. § 48. Тази зависимост или навик е толкова силна, че като втора природа човек се привлича към това, към което е пристрастен. „Голямо е, казва свети Златоуст, „голямо е мъчението на обичая и такова е, че той се приспособява към нуждите на природата“ (Беседа 7 на Второто послание към Коринтяните), тъй като пристрастяването е дълбоко вкоренено в сърцето. И колкото повече човек върши някакъв вид грях и се задържа в него, толкова повече зависимостта се задълбочава в сърцето му. Както дървото, колкото повече расте, толкова повече пуска корените си в земята, така и колкото по-грешен расте един обичай, толкова по-дълбоко се вкореняват в човешкото сърце. Но както колкото по-голямо е едно дърво, толкова по-трудно се изтръгва от земята, така и колкото повече се засилва и утвърждава един греховен обичай, толкова по-трудно е човек да се освободи от него, и то не без помощта на Бога. „Жестоката война е да победиш обичая“, казва Августин в Псалм 30. И въпреки че често се случва човек да се въздържа от страст за известно време; но по обичай, като някакво въже, човек се тегли към едно и също бълвоч; и, както огън, раздухван от вятъра, така и злата похот в него се разпалва от дългогодишен обичай, разпалва се и получава своята сила. Ние ясно виждаме тази истина в тези, които са свикнали с пиянството. Колко горчиво много от тези бедни хора, след като са изтрезнели, плачат, хълцат, укоряват се, виждайки своето нещастие и гибелта на душите си, но понякога, увлечени от обичая, отново се обръщат към страстта, в това пагубно, наистина достойно състояние на плач, те завършват живота си. Ами страстта към пиянството, трябва да разберем и за другите страсти. Виждаме, че нито срамът, нито човешкият страх, нито страхът от Бога, нито страхът от присъдата и временната екзекуция, нито страхът от Божията присъда и вечната екзекуция не могат да отвърнат крадците и алчните хора от престъплението; Те предпочитат да изтърпят всичко и да загинат, отколкото да оставят своя деликатес. За такива хора се казва: „Няма да заспят, ако не вършат зло; губят сън“ (Притчи 4:16). § 49. Страстта е вътрешно и духовно идолопоклонство; защото онези, които служат на страстите, ги почитат като идоли чрез вътрешното завладяване на сърцето. Така че за онези, които угаждат и служат на корема, „Бог е коремът“ (Филип. 3:19); за сребролюбеца „сребролюбието... е идолопоклонство” според учението на апостола (Кол. 3:5); онези, които служат на мамона, смятат мамона за Господ (Матей 6:24) и „всеки, който върши грях, е роб на греха“ (Йоан 8:34); и „който бъде победен от някого, той е негов роб“ (2 Петрово 2:19). За човек, обичащ греха, грехът, на който служи, е като идол. Неговото обичащо греха сърце е като мерзък храм, в който той принася жертви на този мерзък идол, защото в сърцето му има грях. Вместо телета, овни и други животни, той жертва волята си и най-охотното си подчинение. И така, колкото пъти грешникът благоволява да извърши грях, към който е пристрастен, толкова пъти той се отказва от Христос в сърцето си; и колкото пъти извърши грях на дело, толкова жертва принася на този идол. „Никой не може да служи на двама господари“, казва Господ (Матей 6:24). Свети Йоан Златоуст учи за това: "Не ми казвай, че не се покланяш на златния идол, но покажи ми, че не правиш това, което златото ти заповядва. Защото образите на идолопоклонството са различни: едни смятат мамона за Господ, други смятат утробата за Бог, трети смятат друга най-зла похот. Вие не поглъщате волове с нея, както елините, но много по-лошо, вие убивате собствената си душа; Ти не прекланяш колене, не се покланяш, но с голямо послушание вършиш всичко, което ти заповядва утробата, златото и мъката на похотта. Ето защо гърците са подли, защото те обожествиха нашите страсти” (Беседа 6 върху Посланието до римляните). Колко гнусна и пагубна е греховната зависимост! Отвратително е - защото страстта се почита като идол вместо Бог. Пагубно е - защото този, който я почита от Христа и Бога, в Когото е нашето спасение, отрича; и с голяма мъка човек се освобождава от тази подла работа. И което е по-жалко, закостенели в това, мнозина дори в този век, без покаяние и надежда за спасение, си отиват и стават вечни пленници на ада и смъртта. § 50. За да се освободи човек от тази мерзка и тежка работа, полезно е да се отбележи и направи: 1) Всеки човек да се огледа, в какво състояние се намира и има ли някаква страст и греховен обичай; дали сърцето му е било пленено от сребролюбието и сребролюбието, или от блудството, или от любовта към суетната слава и чест; дали е обладан от гняв и омраза, или от пиянство; има ли навика да осъжда, клевети, хули, ругае, клевети ближния си и пр. Защото страстта и обичаят заслепяват духовното око, за да не види човек своето бедствие и гибел. Затова е необходимо усърдно четене или слушане на Светото писание и на другите християнски книги, тъй като от тях се учи грехът; отношение към мили и благочестиви хора, от чийто добър живот човек може да научи своя покварен морал. Освен това трябва да призоваваме и да се молим на Иисус Христос, просветителя на слепите, за да просвети Самият Той очите на душата. Без Него както просветлението, така и знанието за пагубното грешно състояние не съществуват; Докато Той не докосне слепите ни очи, винаги ще бъдем слепи и ще се скитаме като слепци. Този тест и знание със сигурност са необходими за всеки, който иска да получи вечно спасение; защото от него е началото на спасението. Как ще потърсите изцеление, без да изпитвате болест? Първо трябва да разпознаете болестта. Болните искат лекар, както казва Господ: „Не здравите имат нужда от лекар, а болните” (Матей 9:12). Кои са пациентите? Със сигурност тези, които разпознават и разпознават болестта си. Както преживяваме физическа болест, за да се излекуваме, така трябва да преживеем и душевна болест, за да потърсим изцеление, след като я разпознаем. Както началото на телесното здраве е да разпознаеш болестта, така и началото на спасението е да разпознаеш катастрофалното състояние на душата си. Защото такова знание ще подтикне човек да търси средство, чрез което да се отърве от своето нещастие. Изпитай себе си и разбери, християнине, в какво състояние си. Дали имаш богатство или не, здраве или телесна болест, слава или безчестие: какво е за теб? Всичко това ще остане в света. Просто изпитайте от каква болест е болна душата ви и имате ли надежда за спасение, което единствено е необходимо. 2) Този, който е разпознал пагубното състояние на душата си, не трябва да се колебае, а по-скоро да се откаже от злия обичай, защото колкото повече се колебаете в страстния обичай, толкова повече той ще се засили и толкова по-трудно ще бъде да се откажете от него; точно както колкото по-дълго продължава едно физическо заболяване, толкова по-трудно става за излекуване. И въпреки че страстта силно ще се бори и привлича към предишното състояние, стойте твърдо срещу нея, като вътрешен враг, не се поддавайте на похотта си, призовете всемогъщата помощ на Божия Син. Защото страстта е като куче. Както кучето тича след нас и ни гони, когато бягаме от него, и когато застанем срещу него и го гоним, то бяга от нас, така и страстта гони този, който й се поддава и я слуша; отстъпва на онези, които й се противопоставят. Волята, усърдието и трудът с Божията помощ могат всичко; и въпреки че подвижникът ще понесе много мъки от нея, накрая ще се поддаде на тях, укрепен от Божията сила, която помага на тези, които работят и се молят. Църковната история ни представя много такива примери, в които четем, че много крадци, блудници, блудници и други грешници, които се обърнаха от греховете си към Бога, макар и много да страдаха от злия обичай, но накрая с Божията помощ го победиха и „разпнаха плътта със страстите и похотите и така станаха Христови“ роби (Гал. 5:24), онези, които бяха „роби на грях” (Йоан 8:34 Такива примери са написани, така че изгубените грешници да не се отчайват да се обърнат и да се борят срещу злия обичай, защото с помощта на Бог всичко е възможно за човека. Същият „Исус Христос е същият вчера и днес, същият завинаги”, Помощникът и Спасителят на онези, които се обръщат, които се трудят, които се борят и които Го призовават (Евр. 13:8 3). Този подвиг се подпомага и укрепва от чести медитация за смъртта, която радва всички по всякакъв начин и завършва във вечността за праведния съд на Христос, за небесното царство и безкрайните мъки. в калта" (2 Петрово 2:22); но да се изправиш срещу него, да победиш с Божията благодат, "забравяйки онова, което е отзад, и простряйки напред към онова, което е напред" (Фил. 3:13), и, според наставлението на Господа, "да си спомняш за жената на Лот" (Лука 17:32), която, като се обърна назад, тоест към Содом, откъдето излезе, „Стана солен стълб” (Бит. 19:26) Светът с неговите похоти е беззаконен Содом, бягащите от който не бива да се обръщат към него, за да не бъдат отново оплетени в неговите мрежи, и трябва да помнят апостолското слово: „Не обичайте света, нито това, което е в света: който люби света, няма в него любовта на Отца!” (1 Йоан 2:15), както и: „Който иска да бъде приятел на света, става враг на Бога” (Яков 4:4). Глава 3: За човешката слепота „Докосваме стена като слепи и като без очи опипваме; препъваме се по пладне като по здрач” (Исая 59:10). § 51. Каквато чувствена светлина е за нашите очи, такава е Божията доброта за нашата душа. Когато светлината свети, човек вижда всичко ясно: вижда пътя, канавката, вредното - и внимава от това, различава бялото от черното и едно от другото. Така, когато Божията благодат просвети душата, душата знае и вижда всичко добре; вижда чудесните Божии дела, Неговото провидение и съдби, разпознава доброто от злото, добродетелта от порока и вижда духовната полза и я търси, вижда вредата и я избягва. § 52. Каквато тъмнина е за очите на тялото, такъв е грехът за човешката душа. Тъмнината заслепява очите, така че човек, макар и да има очи, не вижда нищо, а който ходи в тъмнина, във всичко е като слепец: не вижда пътя, по който върви, и не разпознава злото пред себе си; не различава едно нещо от друго, например злато от сребро, мед от желязо, бяло от черно и червено от зелено и т.н.; заблуждава се и се заблуждава, не знае къде отива, пада в канавка и претърпява други вредни приключения. Цялата тази зла тъмнина и материалната слепота причиняват на човека. По подобен начин грехът е духовен мрак, окото на душата помрачава и ослепява, така че грешникът понася подобно или дори по-лошо духовно зло и ходи като слепец: не знае накъде го води пътят; не вижда пред себе си ров на вечна гибел, в който може да падне; Той не разпознава порока от добродетелта, злото от доброто, истината от лъжата, истинското благополучие от истинското нещастие, и така, виждайки, той не вижда и не пипа като слепец. Живее ли в просперитет? Той озверява като необучен и необуздан кон и не вижда, че с неговото благополучие Бог, като баща ябълка, го привлича към Себе Си. Озовахте ли се в обратната посока? Той роптае, възмущава се и богохулства, сякаш несправедливост към него; надига жални и дори богохулни викове: "Каква е моята неистина? Какво съм сгрешил? Нима съм по-грешен от другите? Достоен ли съм за това? Моите трудове заслужиха ли го? Той се оправдава, изпълнен с всякаква неистина; очиства се, целият мръсен; Той смята себе си за недостоен за временно наказание, но достоен за вечно наказание; Той възхвалява собствените си заслуги, които са Когато е болен, той се обажда на лекаря, за да го излекува от болестта си, и приема всяко лекарство, дори и най-жестокото, и търпи всичко, каквото и да му предлага, и дава подкуп на лечителя, „Който иска всички хора да се спасят и да постигнат познание на истината“ (1 Тим. 2:4), иска да излекува болната си душа с нещастие. лекарство и го направи здрав. Защото тежка болест на душата е любовта към парите, егоизма, любовта към славата, гордостта, гнева, завистта, омразата, нечистотата и други страсти; с тях тя страда, топи се и се убива; но слепият грешник не разпознава това Божествено благословение и не само не благодари на милостивия Благодетел, но роптае против Него: каква е моята неправда? Всяко бедствие на сегашното време, изпратено на грешника от Бога, е жезълът на Неговото отеческо наказание, с което Той бие грешника и го събужда от греховния сън; или има жестоко лекарство, както е посочено по-горе, което му е изпратено, за да бъде излекувана отслабената му душа. Но грешникът не го усеща. Здраве или богатство? Той приписва това на труда и усърдието, след това на своята мъдрост и разум, а не на Бога, от Когото „живот и смърт, бедност и богатство“ (Сир.11:14). Победи врага? Той приписва победата на своята смелост, хитрост, своето изкуство, сила и множество воини, а не на Бог. "Един цар не може да бъде спасен с много сила и великан не може да бъде спасен с много сила. Конят е ненадежден за спасение; с голямата си сила той няма да спаси" (Пс. 32:16–17); защото „Той не обича силата на коня и не се наслаждава на силата на краката; Господ благоволява в онези, които Му се боят и се уповават на Неговата милост“ (Пс. 146:10-11). Дали грешникът е доволен от храна, облечен с дрехи, стоплен от огън, просветен от светлина и снабден с други Божии благословии? Но той не чувства Бога, Дарителя на добрите дела, и не благодари на Благодетеля, защото не Го обича, защото без любов не може да има благодарност. Цялото творение, небето, слънцето, луната, звездите, земята и нейното изпълнение, „проповядват Божията слава” с устните си (Пс. 18:2); но ослепеният грешник не усеща величието на Неговата слава и не трепва. Градът и стаята на неговия архитект, изкуството на неговия господар, къщата на неговия собственик показва и носи знания на всички. Всеки се учи от изкуството на художника и от структурата на строителя. Този видим свят е като прекрасен град, създаден не от ръце, а от Божието слово, и като мъдро изкуство и богата къща, в която всички ние живеем, сякаш с пръст сочи Бог, като негов архитект, строител, попечител и собственик, и като прекрасно, мъдро, добро създание - доказва съществуването на един прекрасен, добър, мъдър и всемогъщ Създател. Но слепият грешник не знае. Синът познава баща си, от когото е роден и отгледан, а слугата познава господаря си, от когото е купен. Но грешникът не познава Бога, своя Господ и Отец, чрез когото той се пази, храни, облича. Кучето познава господаря си, а волът познава този, който го е купил. Но грешникът, надарен с разум, не познава своя Създател, Притежател и Пазител, както казва Бог чрез пророка: „Волът познава стопанина си, и оселът познава яслите на господаря си, а Мене не познава Израил, Моят народ не разбира” (Ис. 1:3); Той също казва като „безумен в сърцето си: „Няма Бог” (Пс. 13:1) Така грехът поразява човешкото сърце с пагубна слепота, от която произлиза безстрашие, а от безстрашие – всяко беззаконие! § 53. Ако някой попита: „Как може човек да не познае Бога, Който винаги се проповядва от Неговото свято слово?“ отговор. Това е едновременно чудесно и достойно за съжаление, че Бог, както чрез творението, така и чрез Своето слово, прави Себе Си известен на всички. Но грешникът като глух човек не чува словото Му и не познава своя Господ; Той чува Божието име, но не познава Бога; Той чува гласа на Господа с плътски уши, но не чува с духовни уши; и така, като чуе, не чува и като гледа, не вижда. Когато Бог се проповядва чрез святото Му слово, се проповядва и Неговата свята воля. Но грешникът не знае и не го създава. Проповядва се Неговото всемогъщество и величие, пред което грешникът не се смирява. Проповядва се Неговата истина, от която грешникът нито се страхува, нито боготвори. Проповядва се Неговата истина, на която грешникът не вярва. Проповядва се Неговото вездесъщие, пред което грешникът не благоговее, защото не Го познава. Проповядва се Неговото премъдро Провидение, което грешникът не разбира. Проповядва се неговата най-висша святост, която грешникът не почита. Проповядва се Неговата суверенна власт, на която грешникът не се подчинява. Проповядва се неговата страшна слава, която грешникът не почита. Проповядва се Неговата безкрайна доброта, в която грешникът не се опитва и не иска да бъде участник. Проповядват се неговите страшни присъди, пред които грешникът не трепери и т.н. Така че грешникът, подобно на „безумния човек, не знае, и глупавият не разбира“ Бог и Божиите дела! (Пс.91:7) Истинското познание за Бога не може да бъде празно и безплодно, но носи истинско поклонение на Бога. Синът познава и почита баща си, обича го и го слуша; слугата на своя господар го познава и се страхува от него, подчинява се и му служи. И така, който познава Бога, не може да не Го почита, да не Му се слуша, да Му се подчинява и да Му служи, а не да изпълнява Неговата воля и заповеди. Бог говори за това чрез пророка: "Синът почита баща си, и слугата почита господаря си; ако Аз съм Отец, тогава къде е уважението към Мен? И ако съм Аз Господ, къде е благоговението към Мен" (Мал. 1:6)? Синът прославя баща си, защото го смята за свой баща, а слугата се бои от господаря си, защото го има за свой господар. Ако баща - мъж - получава почит от сина си, а господар - човек - получава страх от роб, защото той признава баща си за свой баща и този господар признава своя господар за свой господар, колко повече Бог, Който е Господ над всичко, е достоен за почит и страх, когато Го признаем и почитаме като наш Господ и Баща. Виждате, че от познаването на Бога идва поклонението на Бога. Кажи ми, моля те, който се хвалиш с познаването на Бога и не Го почиташ истински, как е възможно да искаш да съгрешиш, като знаеш, че Бог е навсякъде и вижда всичко и е справедлив; Кой ви наказва временно и вечно за грях и кой всъщност може да ви порази за грях? Пред царя на земята, властите, вашия господар и вашия баща не смеете да безчинствате - смеете ли да направите нещо лошо и противно на Него пред Бога, великия и страшен? Това не може да е истина! Как да не Му благодариш от сърце и да не Го обичаш, знаейки, че Той е Създателят, Изкупителят, Отец, Хранител, Пазител и Благодетел, по-велик от Когото не може да има? Вие обичате и благодарите на благодетеля, който ви снабдява не със собственото си, а с Божието благо, - няма ли да благодарите на Бога, от Когото съществувате и всеки час и минута получавате благословения, без които не можете да живеете? Как да не повярваш на Неговото слово от сърце, когато знаеш, че Той е истинен и не може да лъже и Неговото слово е истина? Вярваш ли на честен човек, който може да лъже, защото „всеки човек е лъжа“ (Пс. 116:2): няма ли да повярваш на Бога, Който не може и не иска да лъже? Цялото истинско благочестие идва от това: всяко истинско поклонение и благочестие зависи от вярата. Как няма да трепериш пред Неговия съд, когато познаеш Неговата правда, която възнаграждава всекиго според делата Му? Вие се страхувате от праведния владетел и не смеете да нарушите неговия закон, който не знае всичко, което правят онези, които са под него. Няма ли да се страхуваш от праведния Бог, Който знае всичко - твоята дума, дело и мисъл, и го записва в книгата Си, и ще ти възнагради според всичко това? Как да не се покоряваш и да не се подчиняваш на Неговите заповеди, когато знаеш със сигурност, че Той е твоят най-върховен Господ, Цар и Владетел, Който управлява небето и земята? На човек - крал, който има власт само над тялото ви - вие се подчинявате, подчинявате се и показвате пълно покорство. Няма ли да се подчините на Бога, който държи в ръката Си живота и смъртта ви, тялото и душата ви, и няма ли да проявите покорство от сърцето си? Как можеш да не Го обичаш от сърцето си и да не Го търсиш и да се привързваш към Него и да имаш общение с Него, когато знаеш, че само Той е върховното, съществено, непроменимо и безкрайно добро, с когото да бъдеш е истинско и съвършено блаженство, и от което да бъдеш отделен е истинско и пълно нещастие? Ако обичаш един добър човек, който е украсен с милосърдие и други добродетели, и каква благост той има идва от Бога, няма ли да обичаш Бог, който е добър сам по себе си, така че „никой не е благ, освен един Бог“, според словото на Господа (Матей 19:17)? Колко, при добрите царе на земята, които сами като хора са подвластни на всяко бедствие, желаят да бъдат и с голямо усърдие го търсят, защото при тях го смятат за блаженство за себе си. Не бихте ли искали да бъдете с Бог, Царя на царете и Господа на господарите, добър и милостив, когато познавате Неговата доброта и „вкусете и вижте колко е благ Господ“ (Пс. 33:9)? Как да не проявиш милост към ближния - към всеки човек, когато знаеш, че всеки ден и час получаваш неизразима и непонятна милост от Бога? По Неговата милост вие живеете на земята, недостойни за живот; С Неговата милост се храниш, обличаш и оставаш здрав. Как да не дадеш на ближния си част от своите блага, когато знаеш, че всичко, което имаш, освен греховете и немощите си, е Божие, а не твое? Защото ние получаваме всичко от Бога: душата и тялото си, живота и дишането и дължим съществуването си на Него. Как да не простиш на ближния си за малки грехове, когато знаеш, че „Бог в Христос е простил“ безбройните ти грехове (Ефесяни 4:32); и че дълговете на вашите грехове ще се върнат отново при вас и ще останат с вас, ако не простите на ближния си, и за тях ще страдате вечно в затвора на ада, както е изобразено в тази притча? (Матей 18:23-34) Откъдето Господ завършва тази притча: „Така ще постъпи с вас и Моят Небесен Отец, ако всеки от вас не прости от сърце на брата си греховете му” (Матей 18:35). Точно както вие няма да презирате суетата на този свят и няма да желаете блаженството на онова бъдеще и няма да го търсите с цялото си усърдие, когато определено вярвате в Божието слово, което разнообразно изобразява онези благословения, и неизразими, и непонятни за ума, и вечни, и безкрайни, както Сам Бог проповядва и обещава на тези, които вярват в Христос и вярно служат на Бога и Го обичат (вж. 1 Кор. 2:9). Временно блаженство, което не е нищо преди, вие усърдно търсите, защото го виждате. Как можеш да не търсиш тази безкрайност, когато я виждаш чрез вяра? Заради временната чест и слава вие служите вярно на земния цар и приемате всякакви работи, беди и нещастия и отивате на кървави войни и битки, защото се надявате да получите чест и слава от него. Как да не служиш вярно на Небесния Цар, Бог, Който обещава не временна, а вечна и неизказана слава и чест на Своите верни слуги? Повярвайте на тази дума, че ако човек види определена частица от тази бъдеща слава с миг на око, той ще бъде толкова запален от желание и любов към нея, че ще смята цялата слава, чест, радост и богатство на този свят за гнилост и ще търси това с цялото си усърдие и не само ще може да се отвърне от него не само от похотта на този свят, но и от всяко нещастие или страдание. Както е писано за Мойсей: „той отказа да се нарече син на фараоновата дъщеря и по-скоро искаше да страда с Божия народ, отколкото да има временно греховно удоволствие, и смяташе укора за Христос за по-голямо богатство за себе си от египетските съкровища, защото гледаше на наградата“ (Евр. 11:24-26), което трябва да се разбира за светите мъченици и други Божии светии. Виждаш ли, християнино, какво следва от познаването на Бога, а именно: отвращение от греха, света, внимателно спазване на Неговите заповеди и истинско поклонение. Познаването на Бога се състои от познаване не само на Неговото име, но и на Неговите божествени свойства, тоест вездесъщност, истина, доброта, милост, истина, всемогъщество и други неща. И от познаването на Божиите свойства, както беше казано, със сигурност ще последва непресторено поклонение на Бога. Неговата истина ще ви научи да се пазите от греха; Неговото всемогъщество и величие – да се боим, да треперим и да се смиряваме пред Него; Неговата истина е да Му вярваме във всичко; добротата е да Го обичаш и да Го търсиш с цялото си сърце и да се привързваш към Него; Неговата милост и щедрост - не да се отчайваш поради грехове, но да се покаеш и да проявиш милост към ближния; Неговото вездесъщо всезнание също ще ви научи да се отвръщате от всяко зло, грях и безредици, но да Го почитате и т.н. Оттук виждате, че беззаконният и безстрашен живот например на крадци, хищници, подкупници, сребролюбци, блудници, богохулници, мутри, зли хора, ненавистници, пияници и други е доказателство за тяхното безбожно сърце, слепота и тъмнината на помраченото невежество на Бога. И въпреки че такива хора изповядват Бог, те казват в сърцето си: „Няма Бог“, както показва Псалм 13 на други места в Писанието. Апостолът пише за такива изповедници: „Те казват, че познават Бога, но се отричат ​​с дела, като са долни, непокорни и неспособни за добро дело“ (Тит 1:16). И Господ казва: „Този ​​народ се приближава при Мене с устните си и Ме почита с устните си, но сърцето им стои далеч от Мене“ (Матей 15:8). Както дървото се познава не по листата, а по плода, така и просветеният човек и богочетецът се познава по богопознанието не от устна изповед, а от дела, съобразени с изповедта. Сърцето, просветено от познанието на Бога, познава Бога, както Той е наречен; Той знае и вярва, затова се страхува най-много от всичко и почита повече от всички създания на небето и на земята - той обича, служи и усърдно се старае да отдаде всичко, което подобава само на Него. Следователно, не е ли очевидна слепота и атеизъм да се страхуваме от човека, но не и от Бога; Вярно е да служиш и да угаждаш на човека, но не и да угаждаш на Бога; да слуша човек-цар, владетел, господар и баща по плът, но да не слуша Бога, Който властва над всички царе и господари; Човекът, който дава Божието благо, а не своето, трябва да се благодари, но не трябва да се благодари на Бога, от Когото идва всяко добро и се излива върху нас; разчитай на подобен на себе си и търси помощ от него в скръб, но не се надявай на Бога и не търси помощ от Него, Който единствен може всичко и сам помага, защитава, избавя и спасява онези, които се уповават на Него (Пс. 36:39-40); да се страхуваш от човешката присъда, която засяга едно тяло, но да не се страхуваш от Божията присъда, която „може да погуби и душа, и тяло в геената“ (Матей 10:28) и т.н.? Наистина в такова сърце няма и най-малката искрица богопознание, дори и да учи и проповядва за Бога! Виждаме това в много християни от тази епоха. Виждаме, че мнозина се страхуват да не разгневят своите господари и власти, но не се страхуват да разгневят Бог и следователно да вършат беззаконие. Мнозина угаждат на хората, защото не искат да ги обидят, но не угаждат на Бог и Го оскърбяват, като нарушават Неговия свят закон. Много хора слушат своите власти и господари и изпълняват заповедите им, но не слушат Бога и не изпълняват заповедите Му. Мнозина благодарят на своите благодетели, но не благодарят на Бога, своя най-висш Благодетел, защото не Го обичат, а без любов не може да има благодарност. По време на нещастие много хора прибягват до човек за помощ и защита, защото се надяват на него, но не прибягват до Бога, само защото нямат надежда в Него. Всеки знае колко много се страхуват от граждански съд, но не се страхуват от Божия съд, защото не спират да съгрешават: който Божият съд със сигурност ще последва. Виждате, че тези хора не се отплащат на Бога така, както дават на човека, и като човека не почитат Бога, Когото Неговото истинско познание ни учи да почитаме най-вече. Следователно такива и като тях не познават Бога, въпреки че изповядват чрез Неговите уста. Без поклонение и познание за Бога не може да има. Точно както истинското поклонение на Бога, което се състои от страх, любов, подчинение, покорство, смирение, надежда и търпение, е доказателство за познанието на Бога, така и неистинското, но само устно и лицемерно поклонение на Бога е признак на непознаване на Бога, както учи апостолът: „Всеки, който казва: „Познавам Го“, но не пази заповедите Му, лъжец е и в него няма истина“ ( 1 Йоан 2:4). Преценете сами защо почитате и слушате царя, владетеля, бащата и господаря? Не защото са почтени хора, иначе всички хора трябва да се уважават и да се слушат: а защото признавате цар за свой цар, владетел за свой владетел, баща за свой баща, господар за свой господар. Защо обичате и благодарите на благодетел? Защото го имате за ваш благодетел. Защо обичаш милостив и мил човек? Защото мислиш, че е той. Защо идваш при богатите и щедрите за милостиня? Защото се надяваш да получиш от него. Защо търсите помощ и закрила от вашия покровител в моменти на нужда? Защото вярваш в неговата сила. Защо се страхуваш да разгневиш праведния владетел? Защото ти го разпознаваш като такъв. Защо не правиш нищо неприлично пред своя шеф, господар и баща? Защото ги виждаш пред себе си и не смееш да го направиш, за да не ги обидиш и ядосаш. Защо не се отплатите на Бога за всичко това, ако Го признаете за ваш Бог, ваш Цар, ваш Господ, ваш Баща, ваш Благодетел, ваш Покровител и Помощник? Или пак защо награждавате Бог малко повече от хората? Бог, тъй като е несравнимо по-висок от всички, е достоен за несравнимо по-голяма почит от всички хора и всяка титла. Вие изповядвате Бог, но защо не Го почитате като Бог? Вие Го изповядвате като ваш Цар и Господ - но защо не Му се подчинявате като ваш Цар и Господ? Изповядваш Го като свой Баща, но защо не Го обичаш като свой баща и не Му показваш синовно покорство? Изповядваш Го като свой Благодетел – но защо не Му благодариш като Благодетел? Изповядваш Го като свой Покровител, Помощник и Избавител – но защо търсиш помощ, защита и избавление в нуждата и скръбта си не от Него, а от човека? Изповядваш, че Бог е навсякъде и на всяко място и вижда всички човешки дела, и чуваш от Неговото слово - защо не Му отдадеш чест и не Го почиташ, както правиш пред своя баща, господар и власт? Изповядваш Го като праведен Съдия – защо не се страхуваш от праведния Му съд и не спираш да грешиш? и така нататък. Виждаш, че имаш сърце и мисъл за Бога, които не са съгласни с устните ти, и делата и животът ти не съответстват на изповедта ти. Как можеш да кажеш, че познаваш Бога, но не отдаваш на Бога това, което Неговата чест изисква от теб? Вие познавате Бог, както казвате, но не Го почитате като Бог - вашето знание не е истинно без благоговение и така се оказвате в слепота, тъмнина и невежество. § 54. Не само в службата си към Бога, но и в службата си към ближния, тоест към всеки човек, плътският и непросветен човек е сляп. Виждаме, че човек прави зло на ближния си, което не желае за себе си, и не прави добро, което желае за себе си. Виждаме как той се възмущава и гневи на този, който го оскърбява, клевети, ругае, богохулства, оклеветява, докосва леглото му, краде, отвлича, отнема каквото има и му прави други обиди; но самият той не се срамува да направи същото зло или да отплати зло за зло и не го чувства. Напротив, той иска ближният му да се смили над него, да не го оставя в нужда, например: нахрани гладния, напои жадния, облече голия, въведе чуждия в къщата и го успокои, посети болните и седящите в затвора и направи други милости към него - той иска това, тази истина е безспорна - но той самият не иска да направи това на своя съседи. Това зло – гордост, неистина и слепота виждаме у християните, които или мълчаливо подминават своите ближни в нужда и сякаш не ги виждат, или не се срамуват да отговорят: какво ме интересува той? Трябва да се отбележи, че мнозина се насищат с обилни ястия, но не се интересуват от гладните си съседи; други се окичват с разни и скъпи дрехи, но не се интересуват от голите си съседи; други създават и украсяват богати, обширни и високи къщи и други сгради, но не се интересуват от съседите си, които нямат къде да поклонят главите си и да починат; За други среброто, златото и други богатства, като душата или живота, са запазени и запазени непокътнати, но няма грижа за ближния, или обременен с дългове и измъчван, или в затвора за просрочени задължения или дългове и измъчван. Ние виждаме тази гордост и неистина в християните: не само да правиш зло, но и да не правиш добро на ближните си е неистина. И което е по-лошо, виждаме, че много християни крадат, отвличат и мамят, ласкаят, лъжат, заблуждават, клеветят, клеветят, съдят, карат, прелюбодействат и правят други оскърбления на ближните си, които абсолютно не желаят за себе си, не се срамуват и не се страхуват, както беше посочено по-горе. Всичко това идва от слепотата. § 55. В тази служба, тоест към ближния, човек ослепява, защото не се съобразява със службата към Бога и в това става сляп и греши. Бог заповяда както да не се прави зло, така и да се прави добро на ближния. Следователно човек, когато или върши зло, или не прави добро на ближния си, не слуша Божията заповед и не почита заповедния Бог, не се бои, не обича; и така, без да изпълни дълга си към ближния, той оставя своя дълг към Бога. И от това става ясно, че службата към ближния е неделима от службата към Бога и едното не може да бъде изпълнено без другото. Този, който оставя своя дълг към ближния си, не почита Бога; Който не се страхува да направи зло на ближния си, той не се бои от Бога; и който не обича ближния си, не обича Бога. Апостолът ни учи за това: „Който казва: „Обичам Бога“, а мрази брат си, лъжец е“ (1 Йоан 4:20). Защото Бог заповяда да обичаш ближния си: „Обичай ближния си като себе си” (Матей 22:39); - и отново: „Това ви заповядвам, да се любите един друг” (Йоан 15:17). Следователно, който не обича ближния си, не слуша Бога, Който му заповядва да обича ближния си, и така не Го почита. Коренът и източникът на всяко благочестие е истинското познание за Бога. И както благочестивият живот е доказателство за познаване на Бога, така и грешният и беззаконен живот е доказателство за непознаване на Бога и безбожно сърце, дори ако такъв човек е изповядвал Бога и Христос, ходел е на църква, молил се е, приемал е Тайните и е показвал други признаци на християнство. § 56. Тъй като Бог, като Дух, неподвластен на никакви чувства, се вижда не от физическите, а от очите на душата, следователно грешникът не Го познава и, без да знае, не Му се покланя, защото тъмнината на греха е заслепила духовните му очи. Откъдето и да идва, той прави нещо, опитва се да направи нещо, само търси нещо, което е подчинено на външните му чувства. Тъй като вижда баща си, вижда господаря си, вижда владетеля си, той ги почита, слуша ги, опитва се да им служи и да им угоди, внимава да не ги обиди и разгневи; вижда присъда и временно изпълнение и се страхува от тях; вижда честта, славата и богатството на този свят, затова ги желае и търси. Той не вижда Бога и вечна слава, и чест, и богатство, следователно, той не се опитва да угоди на Бога, нито се опитва да търси това вечно съкровище. Който не вижда или не знае нещо, не го желае и не го търси. Той не желае нито мед, нито плодовете на земята и дърветата, докато не вкуси тяхната сладост: човек първо трябва да ги вкуси, независимо дали са сладки или горчиви, полезни или вредни за нас, и така да ги пожелае или да ги отхвърли. Търговецът не отива в страна, където не се надява да намери печалба за себе си; Глупавият младеж не вижда полза от науката и затова не го е грижа за учението. Така става и в духовните неща: който няма духовно просветление за тях, не се старае да се грижи за тях, не ги желае и не ги търси. Грешникът не е вкусил колко добър е Господ и не Го търси. Той не чувства Божиите благословения в сърцето си – и не благодари на Бога. Той не познава всемогъществото и величието на Бога – и не трепери пред Него. Той не знае Неговата истина и не Му вярва. Той не знае истината - и не се страхува да Го ядоса. Той не знае колко велика сладост, и мир, и мир се намират в християнската любов и във всяко благочестие - и не се опитва да го направи. Той не вижда вечно блаженство - и не търси правилно това, което не вижда. Първо трябва да знаете - и тогава да търсите това, което знаете. Ние трябва да познаваме Бог в Неговите свойства – и след това да Го почитаме. Да знаеш, че Той е и твой, и твой Създател, Изкупител, Доставчик, Господ и Цар, и както почиташ своя Създател, Изкупител, Доставчик, Господ и Цар, слушай и изпълнявай Неговата воля и заповеди, както почиташ и слушаш баща си, който те е родил, твоя господар и цар. Трябва да знаете, че Той, както всички, е вашият Бог, Помощник, Защитник и Ходатай и няма друг освен Него. И така, възлагайте надежда на Него и в деня на скръб и нещастие прибягвайте до Него и Го призовавайте, и молете за помощ и защита от Него и така нататък. Трябва да приемем без съмнение, че онези, които се покланят на Бога през следващия век, ще изпитат вечно и непонятно блаженство и по този начин желанието и усърдието да го получат ще се разпалят. Така че фермерите първо гледат плодовете на земята и така, надявайки се да съберат плодовете, те работят в селското стопанство. Така че миньорите първо знаят къде има руда в земята, или медна, или желязна, или сребърна, и след това я копаят. И така, с окото на вярата човек първо трябва да види бъдещия живот и така чрез вяра да го търси и да очаква и да се надява да го получи, както е писано за Моисей: „Той отказа да се нарече син на фараоновата дъщеря и по-скоро искаше да страда с Божия народ, отколкото да има временно греховно удоволствие, и смяташе укора на Христос за по-голямо богатство за себе си от съкровищата на Египет; защото гледаше към наградата“ (Евр. 11:24–26). И защо той презря цялата египетска слава и богатство? Защото с окото на вярата той видя бъдещата слава и живот и така презря земното като нищо и го търсеше, „защото гледаше наградата“. Така че сега, който гледа бъдещия живот и слава на Божиите избраници с окото на вярата, той непременно ще презре славата, честта, богатството и цялата суета на този свят и ще се стреми само към това като към своя цел и безценно съкровище. Виждате, че всяко нещо е първо познато и следователно желано и търсено, защото това, което не знаем, нито желаем, нито търсим. И от това става ясно, че всеки грешник не почита Бога, не се бои и не Го обича, защото не Го познава; и той не желае правилно или не търси бъдещия живот и слава, защото не ги вижда. Той не познава Бога и не вижда тази слава, защото няма духовни очи, просветени от Неговата вяра и благодат, с които се вижда само Бог и тази слава. За такива християни тъмнината и тъмнината лежат над очите на душите им като покривало и не им позволяват да видят Бога и Неговата слава. И дотогава ще лежи, докато не се обърнат с цялото си сърце към Господа, както пише апостолът за евреите: „Досега, когато четат Мойсей, покривало лежи на сърцето им; но когато се обърнат към Господа, тогава това покривало се премахва“ (2 Кор. 3:15-16). Имайки духовните си очи, покрити с това покривало, макар и да четат и слушат Свещеното Писание, те не разбират, както казва апостолът за тамошните евреи: „Но умът им е ослепен” (2 Кор. 3:14), така че те са слепи както в познаването на Бога, така и в благоговението пред Него. Тази слепота и тъмнина лежи върху сърцето на всеки грешник, който не се е обърнал към Бога от света и греха. § 57. Образът на ужасната слепота ни е представен от Писанието в стария Израил. Господ извърши всякакви чудеса пред тях в Египетската земя, както четем в книгата Изход и в Псалмите: „Той изпрати мрак и донесе мрак, защото те се противопоставиха на думите Му; превърна водите си в кръв и уби рибите в тях; земята им кипеше от жаби, дори в съкровищниците на техните царе; Той заповяда и мушици и мушици се появиха по всичките им предели; вместо дъжд ги изпрати градушка и огън изгориха земята им, и строши всяко дърво в пределите им; и дойдоха скакалци и гъсеници, и изядоха цялата трева в земята им; и той порази всяко първородно в земята им, първите плодове на целия им труд” (Пс. 104:28-36). Но светият пророк изповядва пред Господа: „Бащите ни в Египет не разбраха Твоите чудеса” (Пс. 105:7), когато онези ужасни екзекуции поразиха само египтяните, враговете на Израил, но не засегнаха израилтяните, както четем в книгата Изход. Това нещо, сякаш с пръст, им показа специалното Божие Провидение и милост към тях; но те „не разбраха Божиите чудеса, нито си спомниха Божията милост“. На тези, които излязоха от Египет и избягаха от враговете си, Господ отвори път, където нямаше път, „раздели морето и ги преведе” (Пс. 77:13), „и задържа Червеното море, и то пресъхна, и ги преведе през бездната, като през пустинята” (Пс. 106:9). Те също видяха враговете си покрити с вода, сякаш от един ковчег: „водата покри техните потисници, нито един от тях не остана“; те също пееха хваление на Бога (Пс. 105:11-12). „Но те скоро забравиха“ такива велики и ужасни Божии дела: „като бързаха, те забравиха делата Му“. Направиха златно теле; вместо Бог Създател, техен Баща и Спасител, те почитаха бездушен идол и се покланяха на делото на ръцете си: "и направиха теле на Хорив и се поклониха на образа; и замениха славата Му с подобие на теле, което яде трева. И забравиха Бога, който ги спаси, който направи велики неща в Египет, чудеса в земята на Хам, ужасни неща в Червено море" (Пс. 105:13, 19-22). Те приписват такова чудодейно добро дело на Бог на бездушно нещо и творение на собствените си ръце: „Ето твоят Бог, Израилю, Който те изведе от Египетската земя” (Изход 32:4). Страшно кощунство и слепота! Бездушно нещо, непоклатимо само по себе си, каква помощ може да даде, още по-малко да направи такова чудно нещо!.. Но ослепеният Израел протяга ръце и вика: „Ето, твоят Бог, Израилю, Който те изведе от Египетската земя!” Подобна слепота все още се наблюдава при много християни днес, които казват, че познават Бог, но отричат ​​чрез дела, както беше посочено по-горе. Призовани за вечен живот и царство небесно, като обетованата земя, кипяща от мед и мляко; но те искат и се опитват да забогатеят в този свят, да станат известни, да царуват и, ако е възможно, да останат завинаги - което е видно от ненаситното им желание за богатство, чест, слава и излишни сгради. Всеки, помислете дали не би било голяма лудост за този човек, който, намирайки се в чужда страна и скоро трябваше да се върне в дома си, ще започне да създава богати къщи там, които скоро ще бъде принуден да напусне, и така работата му ще бъде само безполезна; или онзи, който, след като определено е бил информиран, че ще умре скоро, след два дни или две седмици, все пак събира богатство, търси чест и слава? Наистина, всеки би нарекъл и двете безсмислени! Това правят безсмислено онези хора, които в този свят строят богати и излишни сгради, събират големи съкровища, търсят чест и слава, знаейки, че скоро трябва да оставят всичко това в тази страна и да отидат на мястото си без всичко това. Никой не взема нищо от този свят със себе си, „защото ние нищо не сме донесли на света; ясно е, че нищо не можем да вземем от него” (1 Тим. 6:7). И въпреки че всеки от тези, които събират и не стават богати в Бога, Божият глас гърми: „Глупако! тази нощ душата ти ще бъде взета от теб; кой ще получи това, което си приготвил? (Лука 12:20); И въпреки че всеки вижда всеки ден, че богатите и бедните, известните и безславните, уважаваните и простите, са еднакво възхитени и преминават в тази епоха, и се възхищават по различни начини, често и неочаквано, така че онези, които се надяват да живеят дълго време, внезапно спират да живеят и това, което виждат в другите да се сбъдва, трябва да очакват и за себе си, но те се опитват да станат богати и известни в тази чужда страна, сякаш са живели тук от много хиляди години или завинаги. За такива хора мъглата и тъмнината лягат върху духовното око и го заслепяват. Въпреки че са богати, те не виждат бедността си. Въпреки че са славни, те не виждат своята подлост и бедност. Въпреки че са мъдри, те не виждат своята глупост и слепота. Въпреки че се смятат за благословени, те не виждат своето нещастие. § 58. Докато човек е в такава слепота, той мисли за себе си, че прави всичко правилно и разумно; но всъщност всичките му действия, дела, планове и начинания са една заблуда. Защото сърцето, от което идва всичко, изпълнено със суета и изпълнено със светска любов, не е нищо повече от просто замисляне и прилагане на суетни неща? И такъв във всичко прилича на слепец или на този, който е в тъмнина, който, макар и напълно омърсен, все пак мисли, че е чист; въпреки че се е заблудил и се лута, той все още мисли, че върви по правия път. И тази слепота е още по-пагубна, защото човек не я вижда, но знанието за нея е началото на духовното блаженство. И тази слепота се забелязва не само у простите и неграмотни хора, но и у мъдрите и разумни на този век, които мечтаят за нещо високо за себе си и се отделят от простите, неуките и невежите. Защото там, където има премерена гордост и любов към този свят, там тази слепота има своето място. Самолюбието и светската любов не могат да съществуват без тъмнина. § 59. Ако човек не се отърве от тази пагубна слепота и не се просвети от светлината на Божията благодат; след това ще го доведе до пагубно състояние и късно, но безполезно покаяние, описано в книгата на Премъдростта на Соломон, където нечестивите, късно осъзнали грешката си, въздишат в скръб, покайват се и казват: "Изгубихме пътя си от пътя на истината, и светлината на истината не ни освети, и слънцето не ни освети. Бяхме изпълнени с дела на беззаконие и унищожение и вървяхме през непроходими пустини, но не познахме пътя Господен” (Прем. 5:6-7). § 60. За да се освободим ние, християните, от тази слепота и да не стигнем до онова неуспешно, закъсняло и безполезно покаяние, трябва да направим следното: 1) Внимаваме с усърдие на светилника на Божието слово, което свети за всички и просветлява онези, които го обичат, и онези, които го гледат, и онези, които го слушат. Обърнете внимание, казвам, „като светилник, който свети в тъмно място, докато изгрее денят и утринната звезда изгрее в сърцата ви“ (2 Петрово 1:19). Защото Божието слово, като духовна светлина, прогонва тъмнината и осветява очите на душата, разкрива суетата и очарованието на света, излага на показ нашата гордост и грехове - както огледалото показва нечистотата и пороците на лицето, което гледа в него. 2) Правете не това, което желае похотливото сърце, а това, което учи Божието слово, въпреки че това е отвратително за слепия ум и натъжава сърцето. И в такъв важен въпрос подражавайте на слабите, които, желаейки да се излекуват, приемат неприятни и горчиви лекарства само за да се освободят от болестта. И така, който иска да се освободи от слепотата, трябва да се принуди и убеди в това, което Божието слово предписва, и да се отвърне от това, което то забранява. Защото за нашата покварена и заслепена природа Божието слово изглежда толкова отблъскващо, колкото светлината за слабите очи, храната за тези в треска и науката за глупавите младежи. „Естественият човек не приема това, което е от Божия Дух, защото го смята за безумие“ (1 Кор. 2:14). Но това е истинско и непоколебимо правило и не може да ни заблуди, защото е плод на истинския Бог. Затова всеки трябва да му се повери и каквото и да предложи, да го приеме за истина и да се придържа към него като към твърдо и непоклатимо правило и да му подчини сърцето си, макар то да е неохотно и противно. 3) Тъй като всички хора са се отклонили от истинския път, според свидетелството на Светото писание: „Всички се заблудихме като овце, всеки от нас се обърна в своя път” (Ис. 53:6; Пс. 13:1-3 и на други места), затова Божият Син, „пътят и истината и животът” (Йоан 14:6), се яви на земята и „Изтокът отгоре” ни посети, за да просвети седящите в тъмнина и смъртна сянка, за да насочи нозете ни в пътя на мира” (Лука 1:78–79) и ни даде свят и непорочен живот като правило и образ. Затова трябва да се вгледаме в Него и да Го следваме, за да се освободим от естествената тъмнина и слепота, както Той Сам казва: „Аз съм Светлината на света; който Ме следва, няма да ходи в тъмнината, но ще има светлината на живота” (Йоан 8:12). Следването на Христос не е нищо друго освен следване на Неговия живот. Ако този, който следва Христос, не ходи в тъмнина, както Той казва, то този, който не Го следва, със сигурност ще бъде в тъмнина и грешка. Както Господ създаде видимото слънце на небето, за да освети цялото небе, така Той изпрати в света умственото слънце, Христос, Неговия Син, за да бъдат просветени и стоплени нашите души от Него. „Имаше истинската светлина, която осветява всеки човек, който идва на света“ (Йоан 1:9). Както има тъмнина в небесните места, когато слънцето се отдалечава от нас, и човек тогава ослепява и се чувства като слепец, така и тъмнината следва човешката душа, и душата нещастно ослепява, и се заблуждава, и се спъва, и пада, и не знае къде отива, защото тъмнината е заслепила очите й - когато Христос, Праведното Слънце, с Неговото учение и живот, който е духовна светлина, идва от нея отлъчва, тоест когато душата не се съобразява с ученията и начина на живот на Христос. И когато тъмнината започне да се оттегля от небесните места, тогава всеки се просветлява и „човек излиза на работата си и на работата си до вечерта“ (Пс. 103:23), когато слънцето се приближи до небесните места, така че тъмнината започва да се отдалечава от душата и душата започва да се просветлява и да отива на своята работа и на своята работа, тоест да познае себе си, своето бедността, проклятието, суетата и очарованието на този свят и истинското блаженство, и създават християнски добродетели - когато Христос се приближава към нея със Своето учение и живот и се вселява в нея. Затова, както отваряме прозорците, за да пусне слънцето лъчите си в храма и да го освети, така трябва да отворим и храма на нашето сърце и да позволим на светлината на учението и живота на Христос да влезе и да го просвети, ако искаме да се освободим от мрака и слепотата на нашите сърца. По природа всички ние сме слепи и потъмнели от тъмнината, затова трябва да бъдем просветени от Христовата светлина. Обратното ще прогони противоположното някак си: студено с топлина, горчивина със сладост, тъмнина със светлина и т.н. Ако искаме да прогоним и слепотата от сърцата си, трябва да се вслушаме в учението и примера на живота на Христос, който е светлината, която прогонва нашия мрак. И колкото повече слушаме и следваме това, толкова по-просветени ще бъдем, защото колкото повече се приближаваме до лампата, толкова по-просветени ще бъдем. Христос с Неговото свято учение и живот е „пътят” – човек трябва да се придържа към Него, за да не се изгуби; има „истина” – трябва да се поверим на Него, за да не бъдем измамени; има “живот” - човек трябва да се прилепи към Него, да се държи за Него и да Го следва, за да не умре завинаги, а с Него, и в Него, и чрез Него да оживее и да живее вечно. Всеки се заблуждава, който се отдалечава от този път; и този, който не вярва в тази истина, е измамен; и този, който не се държи за този живот, е мъртъв. 4) За да се вслуша в учението и примера на живота на Христос и по този начин да стане просветен, човек трябва да остави греховете и да се обърне към Бога, защото греховете са тъмнина, която помрачава очите на душата: чрез тях душата се помрачава и ослепява. Точно както тъмнината и светлината не могат да съществуват заедно, така и Христовото просветление не може да съществува в сърце, което е победено от грешна тъмнина. „Какво общо има светлината с тъмнината“ (2 Кор. 6:14)? „Затова се казва – казва апостолът: „Стани ти, който спиш, и възкръсни от мъртвите, и Христос ще те освети” (Еф. 5:14). Виждате, че първо трябва да възкръснете от съня на греха и да възкръснете от мъртвите (защото всеки непокаял се грешник е жив мъртъв) и тогава Христос ще го просвети. Спящият трябва да стане, а умрелият да възкръсне и тогава ще бъде просветен от Христос – иначе няма просветление. Не този, който спи и умира, а този, който става и живее, иска светлина и е просветен. О, Христе, Божия сила и Божия премъдрост! Събуди спящите, заради които си заспал на Кръста, и възкреси мъртвите, за които си вкусил смъртта, нашия живот и възкресение, и тогава ще търсим Твоята светлина и ще се просветим. „Господи Боже на силите, въздигни ни и осияй лицето Си, и ще се спасим” (Пс. 79:20). Всеки, който иска да види слънцето, трябва да се обърне към слънцето. И така, всеки, който иска да познае и види Бога, трябва да обърне сърцето си към Бога. Беззаконните и непокаяни грешници, тъй като сърцата им бяха привързани към греха и света и се вкопчиха в тях, се отвърнаха от Бога и се обърнаха към греха и света: как могат да Го видят, като се отвърнаха от Него? Със сигурност трябва да се обърнем към Господа, ако искаме да бъдем просветени. Затова апостолът казва за евреите: „Но когато се обърнат към Господа, тогава това покривало се премахва” (2 Кор. 3:16). Този воал не е нищо повече от тъмнина и слепота, помрачаващи духовните очи на един необърнат и непросветен човек, както беше казано по-горе. Необърнатият и непросветен човек не знае какво прави и се лута като слепец - което идва от нищо друго освен от булото на онази и естествена греховна тъмнина. Четем, че лицето на Мойсей стана толкова светло от разговора му с Бог на планината Синай, че децата на Израел не можеха да го гледат; и когато говореше с хората, покриваше лицето си с покривало, а когато се обръщаше към Бога, сваляше покривалото (виж Изх. 34:33-35). Така че всеки човек, докато служи на света, има воал върху сърцето си. И когато той се обърне от света към Бога, тогава чрез Христовата благодат той се отнема, и самият той се просветлява, и познава Бога, и Христос, Неговия Син, и тайната на Неговото гледане, и силата на Неговия закон и Евангелие; тогава светлината на душата му ще започне да свети за него, като зората след нощта, и ще го просвети и увещава по въпроса за спасението. „Затова се казва: „Събуди се, спящ, и възкръсни от мъртвите, и Христос ще те осияе“. 5) Всеки, който иска да получи просветление от Христос, трябва непременно да признае своята слепота от сърцето, в противен случай, както беше, той винаги ще бъде сляп, въпреки че ще знае цялото Свето писание наизуст, тоест ще знае писмеността, но няма да разбере силата. Защото Бог крие тайните Си от онези, които се смятат за мъдри и благоразумни, и ги разкрива на младенците, тоест на простосърдечните и на онези, които признават своето невежество, според свидетелството на Господа: „Ти, Отче,... си скрил тези неща от мъдрите и разумните, а си ги открил на младенците” (Матей 11:25). Той просвещава такива хора, наставлява ги, прави ги мъдри и им разкрива Своите тайни; Той оставя останалите, които се хвалят със своята мъдрост, интелигентност и умения. Затова Господ казва: „За съд дойдох на тоя свят, за да прогледнат невиждащите, а прогледащите да ослепеят” (Йоан. 9:39), т. е. онези, които признаят своята слепота, ще се просветят и ще прогледнат от Христовата светлина; а онези, които не признават и не смятат себе си за мъдри, ще останат в предишната си слепота, още повече помрачени от неблагодарност и гордост, каквито бяха книжниците и фарисеите по време на Христовия живот на земята, които казаха на Христос: „И ние ли сме слепи“ (Йоан 9:40)? Защото гордостта и арогантността са дело на дявола и както го помрачи и превърна в тъмнина от светещ ангел, така и той прави като него хората, които го следват. Христос оправдава само онези, които признават и признават себе си за грешници, и изцелява онези, които признават болестта си, и просветлява само слепите, както свидетелства Евангелието: „Здравите нямат нужда от лекар, а болните“ (Матей 9:12). Ако искаме да бъдем просветени, признаваме слепотата си - и Христос ще ни просвети. Ако искаме да бъдем оправдани и по този начин спасени, ние признаваме, че сме грешни и изгубени – и Христос ще ни оправдае и спаси. Ако искаме да бъдем изцелени, признаваме своята слабост – и Христос ще ни изцели. 6) Както без обръщане от греха към Господа няма да има истинско покаяние, както беше казано по-горе, така и без гореща молитва няма истинско просветление. Просветлението идва от Бога. Затова обръщащият се и каещият се трябва да се моли и да въздиша заедно с псалмопевеца: „Виж, чуй ме, Господи, Боже мой, просвети очите ми, за да не заспя до смърт” (Пс. 12:4). И още: „Ти ще запалиш светилника ми, Господи, Боже мой, ще осветиш тъмнината ми“ (Пс. 17:29). И още: „Изпрати, Боже, Твоята светлина и Твоята истина; те ще ме напътстват и ще ме заведат на светата Твоя планина и в Твоите селения” (Пс. 42:3). И още: „Отвори очите ми, Господи, и ще разбера чудесата на Твоя закон” (Пс. 119:18); и с евангелието сляпо: „Господи, нека се отворят духовните ми очи” (Матей 20:33). В църковните книги има много такива молитви. Тогава Господ, Който е светлината на света, просвети телесните очи на слепите, виждайки нашето обръщане към Него, а усърдието и усърдието ще просвети духовните очи за спасение, за което Той дойде на този свят. 7) Това, с помощта на Бог, се улеснява чрез мислене за времето и вечността, за суетата на този свят, защото всичко, което е скъпо в този свят, не е нищо против вечното добро - и че всичко е преходно в този свят и се отклонява от този, който го обича: от богатото богатство, от честната чест, от славната слава и от чувственото сладострастие се отклонява. Смъртта прави всички равни. Само добродетелта е неотделима от човека и го придружава, когато тръгва към онзи свят, и го довежда до лицето на Бога, а милостта се застъпва. Което ще бъде обсъдено по-долу, особено в §67. § 61. Истинското просветление ще последва: 1) Когато този спасителен лъч проблесна и започне да свети в храма на сърцето, тогава просветеният ще види колко голяма тъмнина е бил, колко сляп и луд е бил, въпреки че е изглеждал мъдър за себе си; колко далеч се беше отклонил от истинския път, въпреки че смяташе, че върви правилно. По този начин ще се изпълни словото Господне: „Когато се върнеш и дишаш, тогава ще се спасиш и ще разбереш къде... си бил” (Ис. 30:15). Тоест този, който се е обърнал и просветил, ще разбере в какво бедно, окаяно и пагубно състояние е бил, докато лъчът на Божията благодат не докосне сърцето му. Тогава той се чувства като човек, който е вървял през нощта по грешния път, по който е трябвало да върви, въпреки че е смятал, че върви по правилния път; и когато зората избухна и освети всичко, той разбра, че се е отклонил от правия път и се лута; и така, като вижда грешката си, пропиляното време и безполезния си труд, той силно съжалява и се кара. Така че грешникът, докато се задоволява с естествения разум и въображаемата си мъдрост, мисли, че постъпва добре и следва правия път; но когато го изгрее зората на Божията благодат, той разпознава своята измама и заблуда, съжалява, разкайва се и оплаква, че е загубил време напразно, всичките му работи са били безполезни и плаче с пророка: „Дните ми изчезнаха като дим... дните ми отминаха като сянка“ (Пс. 102:4, 12). Наистина достойно за плач вино! Наистина времето се губи, когато се прекарва в суета! Наистина безполезна е работата, която се предприема, за да се спечелят честта, славата и богатството на този свят! Наистина изчезват онези дни, прекарани в сладострастие, в лукс, в плът и в забавленията на този свят! "Каква полза за човека, ако спечели целия свят, а повреди на душата си? Или какъв откуп ще даде човек за душата си?" (Матей 16:26) „Ние нищо не сме донесли на света; ясно е, че нищо не можем да вземем от него” (1 Тим. 6:7). Голи излизаме от утробата на майка си, голи си отиваме от този свят (Йов 1:21). „Не бой се, когато забогатее човек, или когато се умножи славата на дома му; защото, когато умре, няма да вземе нищо и славата му няма да отиде с него” (Пс. 49:17-18). Къде са сега онези славни и богати, някогашни, които ненаситно желаеха и търсеха съкровища в този свят? Те са по местата си и чакат обща присъда и възмездие за нещата. Там ходят и сегашните славолюбци и други миролюбци. Достойно е да плаче, когато някой прекарва дните си в суета: който събира съкровища за себе си, а не е богат в Бога, трябва да плаче (Лука 12:21). Още повече трябва да плаче и да оплаква този, който е прекарал дните си в грехове и беззакония, защото времето се скъсява, дните минават, животът свършва, смъртта невидимо приближава и радва, идва праведен съд, където хората ще бъдат съдени за думите, делата и мислите си. Да плачем, грешнико, да плачем тук, за да не плачем там напразно, а през останалото време да живеем в покаяние и благочестие. Следователно, просветеният, като признава, че всичко, което е в този свят, е като изчезващ дим, който минава с дни и време, и като си спомня предишния си живот, живял в суета, грешка и грехове, съжалява, разкайва се, въздиша и плаче, както беше казано по-горе, и иска да го върне; но вече, това, което е станало и е минало, не може да бъде другояче. Изминалото време не се връща, а извършеното и казаното не може да бъде другояче. 2) Просветен от Божията светлина, той трябва усърдно да благодари на Бога за Неговата милост, показана към него, че е понесъл неговия укор, че не го е зарадвал в такава грешка и че му е дал просветление и ум на спасение. 3) Който знае собствения си укор и слабост, че той като човек лесно се поддава на падение, грешки и всякакви злини, такъв се моли горещо на Бога да му даде Своята помощ и да не го остави сам без Своята благодат; а самият той действа внимателно и се грижи да не изпадне в същата грешка. 4) Той пази от всеки грях и се бори срещу всеки грях. И както преди му беше лесно да греши, така сега в това състояние му е трудно да греши дори в малки неща, да дразни Бога и да смущава съвестта си. Защото той знае, че с всеки грях Бог се гневи и този, който съгрешава, се лишава от Неговата милост. 5) Такъв човек не иска да обиди никого, нито с дело, нито с дума. Но повече от това той се старае да обича всички нелицемерно, както за себе си, така и за всички, желае всяко добро и иска всички като него да се спасят, за което се моли. 6) Отнасяйте се към всеки човек не ласкаво, не лукаво, а просто се отнасяйте към него. Това, което той декларира на думи, той има предвид в сърцето си и затова не иска да лъже или мами никого. 7) Този свят презира честта, славата, богатството, сладката храна и всичко, което в този свят се счита за красиви, скъпи и приятни синове на този век, знаейки, че всичко това, веднага щом дойде, си отива от нас, като сънлив сън. 8) Той смята едно вечно блаженство за истинско блаженство, което, веднъж намерено, никога няма да бъде изгубено, а веднъж изгубено, никога няма да бъде намерено. Затова той мисли за това и се опитва да не го загуби; Той издига мислите си и въздиша там, и се моли на Бога за това, така че по Неговата благодат да бъде достоен да го получи. 9) Тъй като просветеният не признава нищо ценно в този свят, той смята всички неща, открити в този свят, за равни. За него среброто, златото и други, според човешкото мнение, скъпи метали са същите метали като медта, желязото, калая, оловото и т.н. Той смята скъпоценните камъни, които хората пазят в сандъците и съкровищниците си, за същите камъни като тези, които лежат покрай пътищата и се тъпчат. Той се храни еднакво както с богата, така и с бедна храна, стига да е здравословна. Покрива се и с коприна, и с плат, и с цветни, и с тъмни дрехи, и се топли и с лисица, и с овча кожа. Той не се интересува къде да живее, в каменна или дървена стая, в богати стаи или в нещастна колиба и т.н. Защото той използва всичко, което е на този свят, само за нужда и не привързва сърцето си към нищо, а само към своя Създател. 10) Този живот е като пътека, която води към желаната вечност, и като пътуване, което скоро трябва да бъде завършено, казвайки: „Чужденец съм при Тебе, Боже, и странник като всичките ми бащи” (Пс. 39:13). Затова, като пътешественик и скитник, той не се натоварва със светски неща, но се задоволява с това, което има, като си спомня апостолското слово: "Нищо не сме донесли на света; явно е, че нищо не можем да вземем от него. Като имаме храна и облекло, ще се задоволим с това" (1 Тим. 6:7-8). 11) Колкото по-просветен е човек, толкова повече коригира действията си, коригира делата, думите и мислите си, вижда малки и малки пороци и се грижи. И както колкото повече човек е просветлен от естествена и сетивна светлина, толкова по-ясно вижда всичко: пътя, канавката, нещата, които лежат по пътя и наблизо, и така нататък, тъй като ние виждаме по-ясно, когато слънцето грее, отколкото когато току-що започва да изгрява, и през деня по-ясно, отколкото на разсъмване - така той започва да вижда всичко по-ясно и вижда най-малките пороци, и този, който чрез свръхестествената светлина на Бога благодат, избягва ги все по-просветено. И вече не е безобидно да се каже празна дума за някого, за когото преди е било лесно да богохулства, да се кара, да злослови, да използва нецензурни думи, да лъже, ласкае, мами, краде, отвлича и други тежки грехове. 12) Ако той се спъва в нещо и съгрешава от слабост, и вижда греха си в съвестта си, тогава той е много притеснен и се кара на себе си, е ужасен и болен в сърцето. Затова той се смирява и се покорява пред Божието величие и със смирение моли за прошка, признавайки вината си, и се утвърждава в надеждата на Божията милост. 13) Познавайки слепотата на човешкия ум, с който човек често се съблазнява и мисли, че е на добрия път, но се заблуждава в мнението си, той усърдно и често се моли да става все по-просветен; и не вярвайки на ласките на плътта си, той се предава на Бога, за да го ръководи и води, и моли: „Изпитай ме, Боже, и познай сърцето ми, изпитай ме и познай пътищата ми, и виж има ли в мене път на беззаконие, и насочи ме към вечния път” (Пс. 139:23-24). Глава 4: За суетните и прекрасни украшения „И Господ Бог направи кожени дрехи за Адам и жена му и ги облече“ (Бит. 3:21). „Нека вашето украшение, тоест това на жените ви, не бъде външното сплитане на косите ви, нито златните украшения, нито украшенията на дрехите ви, а скритото лице на сърцето, в нетленната красота на кроткия и тих дух, което е много ценно пред Бога“ (1 Петрово 3:3-4; 1 Тим. 2:9-10) Разсъжденията тук се основават на тази украса, защото тя идва от заслепен ум и че ослепеният търси слава и суетна чест за себе си от облеклото, което трябва да събори гордостта му и да го доведе до смирение, както ще изглежда по-долу; и особено личното украсяване на съпругите без никакво извинение е заслепяване на ума и поквара на плътското и нехристиянско сърце. § 62. Хората започнаха да носят дрехи, защото нарушиха Божията заповед и от това взеха произхода си. Защото докато нашите първи родители не съгрешиха, те нямаха дрехи, както е написано в глава 2 на Битие; и те не го поискаха, защото не видяха голотата си. И когато съгрешиха, видяха голотата си и започнаха да се срамуват; Затова са били принудени да търсят с какво да прикрият срама си. „Тогава се отвориха очите и на двамата и познаха, че са голи, и съшиха смокинови листа и си направиха престилки“ (Бит. 3:7). Бог, като се смили над тях, „направи на Адам и жена му кожени дрехи и ги облече“ (Бит. 3:21). Виждате, че началото на облеклото е грехът. Грехът им разкри тяхната голота и ги направи срамни и позорни, което изисква покриване. Затова свети Андрей Критски се оплаква от това: „съшиването на кожени дрехи е грях за мен, излагайки ме на първите богоугодни одежди“ (Песен 2 от Великия канон). Оттук виждате колко лошо правят хората, които търсят украса в дрехите и правят дрехи не за да прикрият голотата и да стоплят тялото, а за украса и показност. Те се поставят за чест и украшение, което показва безчестие и грозота. Хората търсят хвала, защото изобличават греха. Те се утешават от това, което представлява тъга, тоест знак за прегрешение. Те се гордеят с нещо, което трябва да ги смири. Всички животни, създадени от Бога, съществуват и до днес, не изискват покривало и се задоволяват с естествено облекло. Един човек го е загубил поради грях и взема назаем от тях и се крие зад него. Но е чудесно или по-скоро жалко, че той се покрива с чужда кожа и с това се превъзнася, а след това се поставя в чест, която трябваше да му даде повод за смирение, беден, беден, гол и лишен. Но не беше достатъчно страстната и похотлива плът да измисля украса за себе си и с това да се възхищава и утешава. Какво измисля и планира? Необходимо е да се украсят коне, карети и други припаси, така че оттам да намерите някаква похвала и чест от онези, които не знаят и се учудват на такава суета. О, интелигентно, но нещастно и бедно същество! Не забелязваш ли как светът те съблазнява като забранената ябълка на Ева и неговата суета пленява твоето глупаво сърце? Ако ви харесва видимата красота, обърнете очите си към червеното слънце, луната и звездите, към полетата, дърветата, тревата и цветята, към птиците, рибите и другите животни и другите Божии създания и им се почудете, и от тях познайте техния Създател и вашата и Неговата красота. Щом е създал толкова красиви създания, колко несравнимо красив е Самият Той, Който ги е създал! Търсете тази красота, която е източникът на всички красоти, онези, които й се наслаждават, не познават насищане, но колкото повече я виждат, толкова повече я желаят. Но няма желание за това, не се харесва онова, което е красиво само по себе си, защото то не носи празна хвала и почит!.. Ние трябва да правим и да се стремим към това, което светът хвали, почита, слави и се учудва, и от това ние самите трябва да бъдем хвалени, почитани и прославяни!.. Към тази слепота страстната и сляпа плът и очарованието на света води бедняка. § 63. Това украшение, както е суетно, е и знак за небрежност към душата. Защото: 1) Който се грижи за телесната украса, няма време да се грижи за духовните неща. Защото с каквото и да са заети мислите, той се опитва, търси и прекарва времето си в това. „Където е съкровището ви, там ще бъде и сърцето ви“ (Матей 6:21). 2) Тази много модна украса показва сърце, което желае суетна почит и слава, което противоречи на Божия закон: „Не обичайте света, нито нещата в света“ (1 Йоаново 2:15) и не подобава на християнската вяра, която гледа на вечната почит и слава, и ги търси и очаква; и е неприлично за титлата християни, които са призвани към вечното и небесното; и позициите им са отвратителни, които трябва да красят душата, а не тялото и „да мислите за горното, а не за земното” (Кол. 3:2). 3) Тази украса е без да оскърбява ближния и следователно не се придобива без да оскърбява Бог. Защото не може да съществува без средства, които се събират за целта от такива хора или още повече се вземат от тях. 4) Въпреки че ще има праведни притежания, тъй като има голи, по-малки братя на Христос, треперещи от студ и мраз, затворени в затвора за дългове и задължения, които са загубили домовете си от пожари и други хора в нужда, тогава излишните средства и излишъкът трябва да се използват за такива. Но всичко това е потиснато от суетна украса и ненаситен лукс. Тези, които имат тази суета в сърцето си, грижат ли се за бедните? Трябва да украсите себе си, жена си, децата, слугите, конете, каретите, техните декорации, къщата си, галерии, езера и да създадете други забавления! § 64. Все още е голяма суета и позор за християнството съпругите да мажат лицата си с вар, бои и мехлеми. Защо правят тази дреболия? Невъзможно е да се намерят други причини, освен да се покаже на хората или, по-лошо, да се „харесва“ и да се влюби. В спалните не се интересуват от тази дреболия. Те не добавят цвят към здравето, освен ако не причиняват вреда. Една от причините за това е, че хората обръщат очи към тях. Наистина хората обръщат очите си, но мнозина обръщат очите и сърцата си и в резултат духовното им око силно се помрачава. Младите и нестабилни сърца трябва да се борят много от този чар. Но ако те, съпругите, казвам, които изповядват Бога и Христа Божия Син, се огледат, ще видят, че: 1) Пускат на търг онова, което е непродаваемо, което трябва да се пази като зеницата на окото им. Ах, тази бедна християнка, която зачервява лицето си, но помрачава душата си; Той украсява лицето си, но губи красотата на душата си и като чудовище се явява като свята душа пред Бога и Неговите Ангели! 2) Чрез такова украсяване на лицето си, в допълнение към факта, че са загубили целомъдрието си, те прехвърлят Божието дело, което е пълно и не изисква корекция, и следователно срещу своя Създател, Който дава възрастта на тялото и красотата на лицето на всеки, те много съгрешават и Го оскърбяват. Точно както онзи невеж човек, който би прехвърлил образ, добре нарисуван от художник, и с това много обиди художника, така и съпругите, пренасяйки лицата си, нанасят значителна обида и раздразнение на своя Създател. На християнките по-скоро приляга да измиват лицата си със сълзи, отколкото да ги рисуват с вар и бои. Християнинът трябва да бъде в постоянно покаяние, защото той винаги греши пред Бога, което е тежко и жалко за една христолюбива душа. 3) Те правят лошо нещо, като ходят на обеди, вечери и други места като това; но по-лошото е, че със същата дреболия светци се осмеляват да влизат в църквите и да се излагат и да се показват. Така те превръщат светите църкви в позор или в по-непочтено от позор, което ухото не може да търпи да бъде изобразено. Всеки може лесно да разбере това, когато вземе всичко предвид. Божието слово подхожда на такива безсрамни жени: „Домът ми ще се нарече дом за молитва, а вие го направихте разбойнически вертеп” (Матей 21:13). Храмът Божий е храм на молитвата и за това ние влизаме в храма Божий, за да се помолим, не за да се гледаме един друг, но да въздигнем очите на сърцето си само към Бога; не да се показваш пред другите, а да оголиш обременената си с грехове съвест пред Бога; не да се радваме, а да умилостивяваме греховете на Бога; с една дума, идваме в светите църкви, за да се молим на Бога. Не е подходящо за молитвата да има такива прибори, каквито имат върху себе си: но какви? Смирение, съкрушение от сърце, умиление, сълзи, плач. Чрез това молитвата се украсява и се издига до Божия престол, и е угодна на очите на Бог, и получава нечия молба. Така се молеха светите жени: Анна, майката на пророк Самуил (виж 1 Царе 1), Юдит (Юдит 9), Естир (Естир 4:17) - и бяха чути от Бога. Те трябва да бъдат последвани от съпруги, които изповядват Христовото име, ако искат да влязат в църква и да се молят за ползата на своите души. Същите прибори, които се състоят от злато, вар, бои, мехлеми и други неща, не означават нищо повече от суета, помпозност, гордост на този свят, арогантност, зло око, изкушение, изкушение и други страстни капризи на плътта. С това ли трябва да се явя пред Бог? Ние идваме при Бог и искаме да застанем пред Бога, когато идваме на молитва. Така ли трябва да умилостивяваме Бог? Така ли се смиряваш пред Него? Това е заблуда, а не молитва; гордост и пищност, а не смирение; умножаване на греховете, а не намаляване; по-голяма обида и гняв, а не умилостивението на един милостив Бог, „защото всичко, което е високо сред хората, е мерзост пред Бога“ (Лука 16:15). Ако можете да проникнете в сърцата на такива хора, какво, ако не светска гордост, като висок идол, се крие там? "Какво казвате? - изобличава ги Златоуст. - Когато идвате да се молите на Бога, обличате ли се в злато и ракита? Дойдохте да се веселите, дойдохте да се сключите с брак? Дойдохте ли на представлението? Има злато, има ракита, има ценни дрехи; но тук нищо от това не е необходимо. Дошъл си да попиташ, да измолиш греховете, да направиш молитва за това, в което си съгрешил, да помолиш Господа да Го направи милостив: защо се украсяваш? Това не е външен вид на молещ се човек. Как да въздишаш, как да проливаш сълзи, как да се молиш усърдно, като си се облякъл така? И ако пролеете сълзи, сълзите ви ще бъдат достойни за смях. Не приляга на плачеща жена да се облича в злато. Защото сянката също е лицемерие. Как да не е сянка, ако внезапно се пролеят сълзи от същото сърце, от което идва такова прахосничество и амбиция?“ и така нататък. (Разговор 8 върху 1 Послание до Тимотей). § 65. За да е по-удобно да се изоставят суетните украшения, които са изключително неприлични за християните, и душегубният лукс, който, както се вижда, се увеличава и умножава с час на час сред християните, и да води умерен живот, е полезно да се отбележи и разсъждава следното: 1) Всеки телесен излишък не съществува, без да оскърби Бога и да оскърби ближния, както е посочено по-горе. 2) Всяко добро, което имаме, е Божие, а не наше: ние сме излезли голи от утробата на майка си и затова сме бедни и бедни сами по себе си; и каквото имаме, това сме го дали от Бога. Нашето богатство е Божие благо, а не наше собствено, затова трябва да го харчим според волята на Бог, който го е дал, а не според нашите капризи. Ако попитате вашия настойник къде и за какво е похарчил парите, които сте му дали, Господ ще ви попита и за богатството, което ви е дал. Подгответе своя отговор към Него. Няма да те пита: имала ли си богата и красива рокля, богати къщи, коне, карети и пр., приемала ли си често гости и т.н. Не, нищо подобно не се вижда в Светото писание. Но какво ще ви попита Той? Той ще попита: нахранихте ли Го с благата, които ви бяха дадени, гладните? Облякохте ли голите? Построихте ли къщи за тези, които нямат къде да подслонят главата си? Приехте ли пътници в къщата си? Откупихте ли седящите в затвора за дългове и други искания и раздадохте ли на останалите бедни и нуждаещи се от благата, които ви бяха дадени? (Матей 25:35-36). Богатството ни е дадено не само заради нас, но и заради ближните ни, които го изискват. Виждате колко несправедливо го правят хората, когато прахосват доброто, което е дадено за общото благо, по свои собствени прищевки и по този начин се противопоставят на Божията воля. Такива богати хора харчат богатство, а не строители; и тези, които пазят богатството си в сандъци, са негови пазители и роби, а не Божии служители и роби. Затова всеки богат човек трябва да се замисли къде и за какво харчи богатството, дадено му от Бога. Винаги трябва да помним този страшен глас на праведния Съдия: „Идете си от Мене, проклети, във вечния огън, приготвен за дявола и неговите ангели; защото бях гладен, и не Ми дадохте да ям” (Матей 25:41–43); - и отговорът на Авраам към богаташа, който, облечен в багреница и фин висон, всеки ден пируваше блестящо: „Дете! Помнете, че вие ​​вече сте получили вашето добро в живота си, а Лазар получи вашето зло; сега той се утешава тук, а вие страдате" (Лука 16:25). Христос, Който дава богатство на всички, гладува, гладува за Своите братя - бедните християни; но е безсрамно презрян от сладострастните и скъперници богаташи! И сега мнозина Лазари лежат пред портите на богатите, но гибелният лукс заслепява очите им, за да не ги видят, и възпира ръката им да вършат О, лукс и скъперничество, гадни сестри, но едното учи да пилее богатство, другото да съхранява и пази, но и двете са за човешка гибел, но и двете убиват душата му. безсмъртна душа, както виждат всички. Невъзможно е да се грижиш за душата на някой, който украсява тялото си за показност и суета, е признак на миролюбиво, суетно и гордо сърце и само по себе си добродетелта може да бъде украшение на душата. Тя се украсява с нея, сякаш е подходяща посуда; а суетният и горделивият е помрачен. 4) Такива съпруги трябва да отговарят на праведния Съдия за изкушението. „Горко на онзи човек, чрез когото идва изкушението“ (Матей 18:7). Едно младо сърце получава не малко злоупотреба от лицето на жената, особено от лице, което е украсено с мехлеми и бои за съблазняване. Защото дяволът няма по-добро и по-удобно средство за съблазняване на млади сърца и за улавяне на нечистотата в мрежа от женско лице, особено умело украсено и намазано с благоухания и мехлеми. Такова лице е силна стрела, с която поразява млади сърца и ранява мнозина. Затова съпругите, които искат да се явят пред Христовия съд и да Му отговорят за всичко, трябва да се вслушат в страшното слово на Христос: „Горко на онзи човек, чрез когото идва изкушението!” Ужасно е да съблазниш един човек, защото всеки човек е бил изкупен чрез Кръвта на Христос, още по-малко много, за които е била пролята Кръвта на Христос. И колко са тези, които се съблазняват от тази мнима красота и загиват? Един Бог знае сърцето, Който ще съди и измамените, и измамниците и няма да погледне лицата им. Слушай това, жено, която изповядваш Христовото име и очакваш да се явиш на Христовото съдилище; и дори да не го направите, със сигурност ще се появите. „Всички ние трябва да се явим пред Христовото съдилище, така че всеки да получи това, което е направил, докато е бил в тялото, било то добро или зло“ (2 Кор. 5:10). 5) О, ако само жените, наречени с християнско име, често гледаха с умни очи простото лице на Христос, което заради нашите грехове и беззакония беше оплювано и поразявано и нямаше форма и красота! Те никога не биха искали да цапат и боядисват лицата си, за да измамят душите на хората, които Той изкупи чрез смъртта Си! Но е ясно, че те са забравили тази велика и страшна материя и мислят само за суетата и изкарват това, което им е на сърце. 6) Освен това, ако си спомнят, че червеи някога ще пълзят по украсено лице и това, което сега мирише на миро, ще излъчва непоносима воня и след това цялото тяло ще се превърне в прах и пръст, тогава е възможно те да се въздържат от тази душеунищожителна ярост. 7) Как това женско украшение е мразено от Бога, всеки може да прочете и види в трета глава на пророк Исая. 8) Едно истинско и християнско украшение е духовното украшение, към което ни увещава Божието слово, за което ще говорим в следващия параграф. § 66. Християни, които в светото кръщение се отрекоха от света и суетата на света и бяха очистени от мръсотията на греха чрез тази свята баня и обещаха да „живеят благочестиво в Христос Исус и да очакват възкресението на мъртвите и живота на следващия век“, както се посочва в Символа на вярата, трябва, по силата на своите тогава дадени обети, да покажат плодовете на кръщението и следователно украсяват душата им, а не тялото им. Тъй като: 1) душата е безсмъртна, красотата й също - тялото е тленно, а красотата му, както всеки знае. 2) Ако тялото се украсява, а душата се пренебрегва, тогава и тялото, и душата ще загинат. Защото при общото възкресение, когато тялото и душата се съединят, душата, живяла в небрежност, ще страда, тялото ще страда същото и те заедно ще умрат от безсмъртна смърт. 3) Ако душата е украсена, тогава тялото, след като се съедини с душата своевременно, ще възприеме красотата, „когато това тленно, - според свидетелството на апостола, - се облече в нетление, а това смъртно се облече в безсмъртие“ (1 Кор. 15:54). 4) Колкото повече е украсена душата сега, с толкова повече красота ще бъде удостоено тялото след възкресението. Тогава славата ще бъде за едни „като слънцето“, за други „като луната“, за трети „като звездите“ (1 Кор. 15:41). Колкото повече тялото сега е украсено, а душата е пренебрегната, толкова по-голяма грозота ще се появи и върху душата, и върху тялото. Тогава мерзостта на една небрежна душа ще се появи върху тялото, за да я изобличи и да покаже на всички, че тя не е живяла в света заради Бога, а е следвала собствените си капризи и не е служила на Христос, а е служила на света. Тогава миролюбивият грешник, като някакво страшно чудовище, ще се яви пред целия свят, Ангелите и избраниците Божии, и ще се засрами, ужаси, ще намрази себе си и ще иска да се превърне в нищо, но няма да може; Той ще се кара, ще се упреква и ще скърби, но е твърде късно. Човешката душа е като огледало, което възприема такава форма в себе си, към каквото се обръща. Така че душата, към каквото и да се обърне, получава такъв образ в себе си. Независимо дали се обръща към Бога и търси Бога, обича и се прилепва към Бога – Божият образ в нея е изобразен и написан от Светия Дух. Ще се обърне ли към света и ще обикне ли суетата му – такъв е образът в нея. И това, което е в него сега, тогава ще се появи външно. Точно както има красота в боголюбивата душа, така мерзостта и грозотата ще изглеждат външно за миролюбивата душа. 5) Без значение как е украсено тялото, красотата няма да бъде добавена към него: бели, черни, набръчкани, лунички, кръстосани очи - колкото и да е украсено, то неизменно остава същото. Колкото повече душата се отдалечава от света и светските страсти и колкото повече „съблича стария човек с делата му и се облича в новия” (Кол. 3:9-10), толкова по-красива става тя. Защото тогава образът на Бога, който е неговото божествено и неизразимо украшение, се показва в него, както се вижда образ в изчистено огледало на някой, който се оглежда в него. Днес красотата на душата не се вижда на тялото, когато праведните и грешниците имат еднакъв вид, въпреки че красотата на святата душа и грозотата на грешника често се забелязват от дела и думи, като вкуса на ябълка. Но тогава, когато се разкрият Божиите синове и синовете на този свят, ще се появи красотата на душата, имаща в себе си Божия образ. Тогава тя, подобно на слънцето, ще излъчи блясъка на красотата си и върху тялото, с което е служила тук на Бога, ще разкрие красотата си: „тогава праведните ще блеснат като слънце в царството на своя Отец” (Матей 13:43). „Възлюбени, сега сме деца на Бога, но още не е открито какво ще бъдем. Знаем само, че когато се открие, ще бъдем като Него“ (1 Йоаново 3:2). О, каква ще бъде славата на Божиите чада, които сега, без да се грижат за тялото си, се грижат за красотата на душата си и се смятат за презрени и потъпкани от злия свят като боклук: те ще бъдат като Бога! „Защото Бог е облечен със светлина като с мантия“ (Пс. 103:2), така че децата Му ще бъдат просветени. Желай и търси тази красота, Крисчън, докато я намериш. Какво те интересува телесната красота, която днес цъфти, но на сутринта линее и се превръща в нищо? Ето защо, точно както онези, които желаят да влязат в двореца на земния цар и да се явят пред лицето му, и да вземат от неговата трапеза, се очистват и се обличат в най-добрите и най-прилични дрехи, за да не изглеждат гнусни в очите на царя, така още повече този, който желае да влезе в двореца на Небесния Цар и да се яви пред Неговото най-светло лице, и да вземе участие в онази велика вечеря, трябва да се очисти от мръсотията и порок, защото „нищо нечисто няма да влезе в него” (Откр. 21:27), - и се облечете в дрехи, достойни за този дворец, за да не чуете страшен глас от Царя: „Приятелю! Как влязохте тук, без да носите сватбени дрехи? (Матей 22:12), - а не да бъдете изхвърлени със срам и хвърлени в пълна тъмнина, „където ще бъде плач и скърцане със зъби” (Матей 22:13). § 67. Украсява душата си онзи, който според апостолското слово „съблича... стария човек, който е покварен от измамни похоти, но се обновява в духа на ума си и се облича в новия човек, създаден по Бога, в правда и истинска святост” (Еф. 4:22-24); тоест, който се съпротивлява на плътските похоти и ги отрязва и е усърден в добродетелите, отхвърля нечистотата, похотта, гордостта, завистта, гнева, злобата, яростта, сребролюбието, невъздържаността и друго зло поведение и се облича в целомъдрие, святост, смирение, братска любов, търпение, кротост и други добри нрави. Това е красиво духовно оборудване! Добра и красива е онази душа, която е съобразена с Небесния Отец чрез святост, истина, милост, справедливост, търпение, кротост и други свойства. Един християнин, прероден от Бога, трябва да се съобразява с Неговия морал, както син с баща си. Всеки син е съобразен с баща си чрез своите свойства и морал, както виждаме при плътското раждане, в което не се ражда нищо по-малко от плът от плътта, според свидетелството на Христос: „роденото от плътта е плът“ (Йоан 3:6). Затова Божието слово заповядва на християните да се украсяват не с плътски, а с духовни съдове. Каква е тази утвар, от какво се състои, чуйте апостола, който ни предлага тази утвар: „Като Божии избрани, свети и възлюбени, облечете се с милосърдие, благост, смирение, кротост, дълготърпение” (Кол. 3:12). С тези утвари да се украсим, християни, а не със злато, сребро, камъни и скъпи дрехи. Нека се облечем с щедрост и милост, както ни заповядва нашият Господ: „Бъдете милосърдни, както и вашият Отец е милосърден” (Лука 6:36), „Който не пожали Своя Син, но Го предаде за всички нас” (Рим. 8:32), за да ни избави от вечните бедствия и да ни въведе във вечно блаженство. Нека се облечем в добро и да се опитаме да правим добро на всички – добри и зли, приятели и врагове, подражавайки на Небесния Отец: „Защото Той е добър към неблагодарните и злите” (Лука 6:35); „Защото Той кара слънцето Си да изгрява над злите и над добрите и изпраща дъжд на праведните и на неправедните“ (Матей 5:45). Нека се облечем в смирение, следвайки Единородния Божи Син, Който не се срамува да „омие нозете на апостолите, техния Господ и Учител” (Йоан 13:14). „Защото във вас да бъде този ум, който беше и в Христос Исус: Той, като беше в Божия образ, не счете за ограбване равенството с Бога, но се обезслави, като прие образ на слуга, уподоби се на човеци и стана на външен вид като човек; смири Себе Си и стана послушен до смърт, дори смърт на кръста“ (Филип. 2:5-8). Нека се облечем в кротост и дълготърпение, като се научим на това от кроткия и смирен Исус, както Той ни заповядва: „Научете се от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце” (Матей 11:29); и нека простим дълговете си към нашите длъжници, както и Бог прощава на нас. Нека бъдем святи, защото е писано: „Бъдете свети, защото Аз съм свят“ (1 Петрово 1:16). Това облекло, тази посуда, тази украса са подходящи за християните; и не радват света и очите на хората, а очите на Небесния Отец. Нека се постараем да се украсим с тези утвари, християни, за да угодим не на света, а на Бога, Който ни гледа от небето, както пее пророкът: „Господ гледа от небето, вижда всичките синове човешки, от престола, на който седи, гледа на всички, които живеят на земята” (Пс. 32:13-14). § 68. Известно е, че мнозина носят елегантно облекло не за да получат суетна слава и чест, а следвайки общия обичай и го прилагат към своя ранг и достойнство. Горното ми обсъждане не се отнася до такива хора и говоря тук само за онези, които търсят някаква слава и почит от облеклото, които обикновено се наричат ​​от всички дендита, както се вижда от гореописаното разсъждение. Защото такива хора, макар и да се наричат ​​християни, имат сърце, изпълнено със суетата и любовта на този свят, от което апостолът отвръща християнските души: „Не обичайте света, нито каквото е в света; който люби света, няма любовта на Отца” (1 Йоан 2:15). И затова тук се осъждат показността, пищността, светската гордост, суетата и слепотата на развратното сърце, а не благоприличието. Осъждат се луксът и самовлюбеността, които не се интересуват от ползата на ближния и в по-голямата си част причиняват обида на ближния, а не умереността, която е почти необходима в гражданското общество. Осъжда се и прекалената грижа за тленното и тленно тяло и пренебрежението към безсмъртната душа. Защото няма грижа за душата и нейното вечно спасение в онова сърце, превзето от суетата на този свят. Вярно е словото на нашия Спасител: „Където е съкровището ви, там ще бъде и сърцето ви“ (Матей 6:21). Облеклото, каквото и да е то, само по себе си не е свързано нито с добродетел, нито с грях, както всяко друго нещо. Но само неговото използване, предназначение и намерение може, както се случва, да бъде лошо и следователно се превръща в грях за потребителя: защото не се използва за целта, за която е дадено от Бога. Суета има в сърцето на този, който носи черна, монашеска и боклукова дреха, за да го смятат хората за презрител на света и светец; като онзи, който се облича в цветни и скъпи дрехи, за да заеме първо място в събранието и да получава поклони от онези, които го срещат, и да се възхищава на облеклото му като пера на паун. Всяка дреха трябва да има една цел, а именно да покрива голотата и да предпазва слабото тяло от студ и лошо време, за което ни е дадена от нашия Създател, както беше посочено по-горе. Въпреки това, всеки християнин трябва да помни и да внимава, че всяко излишество, както в храната, в сградата и други неща, подходящи за този живот, така и в облеклото, не съществува без грях. Бог ни дава собственост и богатство не само заради нас самите, но и заради бедните, за да можем самите ние да бъдем умерено доволни от тях и да снабдяваме бедните с тях. Но ако човек не прави това, а прахосва богатството си в излишък и лукс, той действа против волята на Бог и следователно съгрешава, тъй като всичко е грях, което се прави против волята на Бог: за което той ще бъде наказан като неправеден стопанин и прахосник на Божието добро. Що се отнася до личните женски бижута, те не могат да имат извинение, но има само чар, интрига, хитрост и измислица на зъл дух, извършени, за да съблазнят и покварят целомъдрието. И въпреки че много от съпругите украсяват лицата си не с лоша цел, а по инертен обичай, това украсяване не става без да изкуши младите и себе си без грях. Статия 4: Особено за някои грехове В началото на тази статия трябва да съобщя нещо на читателя. 1) Тук не изложих разсъжденията си за греховете, известни на всички, от които всеки, дори и най-грубите хора и народи, се отвращават, като грабеж, очевидно насилие и грабеж, убийство, блудство, прелюбодеяние и пр. Защото всеки е убеден от естествения закон и съвестта да се пази от такива грехове и след извършване на един от тези грехове, грешникът не престава да измъчва съвестта, въпреки че е наранен от всеки грях, особено когато човек се опитва да го запази непокътнат. Съвестта и естественият закон са в съгласие с Божия писан закон и затова, както този изобличава нарушителя на закона, така и не оставя грешника сам, а непрестанно го измъчва. Това се разбира от само себе си за онези, особено за онези, които се опитват да водят живота си според нейното правило и Божия закон. Защото в опетнената от грехове съвест големите грехове едва се забелязват, както в мръсното огледало човекът, който се оглежда в него, не вижда нито лицето си, нито своите пороци. 2) Тук дискусията е предимно за онези пороци, които също са причина за други пороци и които, въпреки това, сегашната епоха, както ще видите, не счита за пороци. 3) Също така съобщавам на читателя, че тук се опитах да покажа мерзостта и тежестта на греха при обсъждането на греховете, така че онези, които поддържат християнската служба, да се пазят от греха, а тези, които съгрешават, да изостанат от него. И според моите разсъждения не хората се хулят, а пороците, които тези хора притежават, се осъждат и разобличават. Всеки грях е в човека, затова е необходимо да се споменава човекът, в който той живее и притежава, въпреки че цялата дума трябва да се отнася за греха, а не за самия човек. Точно както солта прогонва червеите от веществото или го предпазва от гниене, въпреки че самата тя се разтваря в веществото; или точно както лекарството се приема с намерението да изгони болестта от човек, въпреки че се приема и вътре в човека, така и изобличението, въпреки че атакува човека и го боли съвестта, има за цел да прогони греха, който човек има, така че, след като е разпознал греха и неговата разрушителна тежест, той да се опита да се освободи от него чрез Божията благодат. Всеки, който иска наистина да се покае и по този начин да бъде спасен, със сигурност трябва да разпознае греха и неговата мерзост. Без познание за греха няма истинско покаяние, както без познание за болестта няма изцеление. Как може да бъде познат грехът, ако мерзостта и тежестта му не са представени на грешника пред очите му? Затова никой не трябва да се сърди на обвинителна дума, особено тази, която се говори за всеки човек като цяло, защото тя изобличава греховете, а не самия човек, точно като лекарство срещу болест, а не срещу човек. Без болест няма нужда от лекарства, а където няма грях, няма нужда от изобличение. Оставете греха, тогава порицанието няма да ви докосне, защото това, в което то изобличава, няма да съществува. Изобличението е като огледало, което показва пороците на лицето; и ако няма петна по лицето, тогава няма да ги покаже. Ако не се сърдиш на огледалото, че показва твоите пороци, не се сърди на обвинителната дума, с която се показват пороците на твоята душа. Освен това, когато се ядосваш на порицание, което обикновено се случва, тогава показваш, че съвестта ти също те изобличава за това, за което става дума. Обвинителната дума е подобна на съвестта. Защо става така, че когато се говори за определени грехове на събрание, тези, които ги имат, се трогват от съвестта си и показват някакви знаци върху себе си. Това, което думата е отвън, съвестта изобличава отвътре; и това, което е извън думата, съвестта хвали вътре. Тези двама свидетели си приличат и се съгласяват, те също са верни и не могат да лъжат, но винаги свидетелстват за истината и каквото показва единият, това прави и другият. Единият възхвалява добродетелта, а другият. Единият изобличава греха, а другият. И както тук, в този век, така и в последния ден на Страшния съд те ще бъдат надеждни свидетели и изобличители на човешките грехове. Затова, за да не те осъдят твоята дума и съвест тук и на онзи процес, остави греховете си и се покай истински. Тогава, както няма да имате вътрешен обвинител, така и словесното порицание няма да ви докосне. Тогава ще бъдеш спокоен и мирен, въпреки че всички ще те хулят и ругаят. Чистата съвест е по-надеждна от свидетелството на всички хора и само там има истински вътрешен мир, без който човек не може да бъде спокоен, дори и да не е обезпокоен по никакъв начин отвън. 4) По-добре е за вас тук, в този свят, и тайно в себе си и само пред себе си да изтърпите осъждане, да оставите греха и да се покаете, и по този начин да бъдете спасени, отколкото да бъдете осъдени на онзи световен съд и да бъдете изпратени посрамени във външната тъмнина, „където ще бъде плач и скърцане със зъби“ (Матей 8:12). Защото всичко, което тук е заличено в съвестта, няма да се появи и там. „Помирете се тук с противника си, докато сте още на път с него, за да не би противникът да ви предаде на съдията, а съдията да ви предаде на слугата си и да ви хвърлят в тъмница“ (Матей 5:25), което е целта на всяка обвинителна дума, тоест, така че в този публичен позор грешникът да не бъде осъден от праведния Съдия. И който не очисти съвестта си и не изкупи греховете в нея, той непременно ще бъде осъден там и ще види всичките си грехове представени пред него, според истинското Божие слово: „Ще те изоблича и ще донеса греховете ти пред тебе“ *** (Пс. 49:21). Ето един човек, който се е наричал християнин, но не е вършил християнски дела; „той каза, че познава Бога, но в делата си се отрече от Него” (Тит 1:16); „той имаше форма на благочестие, но отрече силата му!“ (2 Тим. 3:5) Той ще го чуе пред целия свят, ангели и хора, и ще се покрие със срам. Трябва да оставим това, за което нашата съвест ни осъжда вътре и извън Божието слово, и да се покаем със съкрушено сърце, за да не бъдем осъдени там, където покаянието няма място. 5) Изобличението, когато се случи на един човек, не трябва да смекчава думите, но да обяснява значението на греха, така че, като се установи в греха, той да не погине; още повече трябва да се прави това, когато има изобличение като цяло, без да се споменават лица, така че думата да се простира не до ласкателство, а до порицание. Затова няма нужда да се ядосвате на укора, дори и този, който ви се случва директно в лицето, и особено на това, което изобщо се казва. Никой не се сърди на лекаря, че прилага жестоки лекарства за излекуване на тялото. Защо трябва да се сърдим на някой, който иска да излекува душата ни и да изгони греха от нас с жестока дума, като с жестоко лекарство? За тези, на които не им е било трудно да съгрешат, нека не им е трудно да чуят изобличение за греха и да се покаят. Когато оставите греха, за който сте изобличени, тогава ще разберете колко полезно е било убеждението за вас; тогава не само няма да се разсърдите на този, който ви е изобличил, но и ще му благодарите, както болен, избавен от болест, благодари на лекар. Това желая горещо и на вас. 6) Някои грехове идват от слабост, други от своеволие, предразсъдъци и против съвестта. От слабост, грехът, на който дори благочестивите хора са подвластни, трябва да бъде лесно и нежно изобличаван. Но греховете, извършени против съвестта и по своеволие, и особено онези, които са остарели и са станали навик, изискват жестоко и строго изобличение, като стара болест - горчиво и жестоко лекарство. Такива грехове очевидно водят грешниците към унищожение и не могат да бъдат прогонени по друг начин освен чрез жестоко наказание с помощта на Бог. Такива хора трябва да бъдат строго изобличени, така че с този глас, като гръм, да се събудят от греховния си сън и да направят истинско покаяние. Трябва да говорим истината навсякъде и да не мълчим за това, което трябва да се каже. Грях, който е надлежно неразкрит и неосъден, или не се счита за грях, или се счита за незначителен, въпреки че грехът има такава тежест сам по себе си, че дори малък грешник може да потопи грешника в дъното на ада, тъй като всеки грях срещу величието на Бог се случва. Но когато не се счита за грях или е лесно да бъде осъден, тогава остава неизлекуван, което е много опасно. 7) От тази статия, в която са изброени и обяснени някои грехове, можете да научите донякъде, читателю, каква голяма поквара и зло носи в себе си човек, който е създаден по Божия образ и подобие и е свят, чист, непорочен, праведен и е обиталище на Светия Дух; но чрез съвета на зъл и коварен дух и от отровата на змия той беше толкова покварен, че беше „като добитък“ (Пс. 49:13), което не можем да скърбим достатъчно. Какво се вижда в човек, който не е обновен от благодат, освен от зверство? Нечистотата, която се вижда в добитъка, е същата и в човека, дори по-голяма и по-гнусна. Лакомията при говедата е същата и при хората. Кражбата се забелязва при добитъка, същото важи и при хората. В добитъка има свирепост, свирепост, гняв, злоба и ярост - същото е и в човека. Завистта в добитъка е същата и в човека. Виждаме хитрост и лукавство в добитъка – същото и в човека и т.н. Ето какъв е човек сам по себе си! И което е по-жалко и плачевно, какви безредни страсти са разпръснати във всички тъпи хора, ги има в един човек. Така се обезобрази беднякът, който искаше да има Божията чест! Светото писание ужасно описва неновородения човек и си представя пред очите ни, че оттук ще познаем бедността, проклятието и смъртната отрова, скрита в сърцата ни: това, което виждаш в другия, е и в теб, макар и да не се появява навън. Там, тоест в Писанието, виждаме, че неновороденият човек понякога е наричан „людо ехиднина“, понякога „лисица“, понякога „свиня“; понякога го оприличават на „лъв“, понякога го оприличават на други животни поради злата му природа, на която е подобен и съобразен с тези глупаци. Затова всеки трябва да си затвори устата и да мълчи, независимо с какво име го наричат. Човек е достоен за всякакъв нечестен упрек, защото, въпреки че не върши всичко зло отвън, той носи цялото зло в себе си, което понякога се появява или отвън, или отвън. 8) От този подъл източник следва, че дори новородените, благочестивите и самите светии чувстват война в своите членове и въпреки че се борят срещу това зло, те често „не правят доброто, което искат“ (Рим. 7:19); и се молете на Небесния Отец за прошка на греховете: „Прости ни дълговете”; и с цялата света Църква викат към Бога: „Господи, помилуй! - и от Неговия праведен съд те прибягват до Неговата милост: „Не влизай в съд със слугата Си, защото никой жив няма да се оправдае пред Тебе” (Пс. 142:2); и те оплакват това проклятие заедно с апостола: „Аз съм беден човек, кой ще ме избави от това тяло на смъртта?“ (Рим.7:24). 9) Оттук следва, че нашето оправдание пред Бога и вечното спасение се състои само в милостта на Небесния Отец, заслугите на Христос и вярата, която с радост Го признава като свой Изкупител и Спасител, и Неговите най-святи заслуги с любящо и благодарно, смирено и послушно сърце, прилагайки го като изцеление и спасение на неговата смъртна слабост. „Всичко, което е високо сред хората, е мерзост пред Бога“ (Лука 16:15) „Който превъзнася себе си, ще бъде смирен, а който се смирява, ще бъде въздигнат“ (Лука 18:14) „Бог се противи на горделивите, но дава благодат на смирените“ (Яков 4:6) § 69. Началото на гордостта е дяволът, който се оттегли от своя Създател и стана от светъл ангел княз на тъмнината. Тази смъртоносна отрова е заразила както самите нас, така и сърцата ни толкова много, че до края на живота си не можем да скърбим достатъчно за своето проклятие. § 70. Няма нищо по-опасно, по-тайно и по-трудно от гордостта. Гордостта е опасна, защото за горделивите раят е определен, а адът е определен вместо рая. „Бог се противи на горделивите“, казва Писанието. Гордостта е скрита, защото лежи толкова дълбоко в сърцата ни, че дори не можем да я различим без помощта на кроткосърдечния Исус Христос, Божия Син; и го разпознаваме по-добре в нашите съседи, отколкото в себе си. Виждаме и други пороци, като пиянство, блудство, кражба, присвояване и т.н. Защото те често ни карат да се самосъжаляваме и срамуваме. Но ние не виждаме гордост. Кой някога е признавал, че се гордее от сърце? Никога не се е случвало да видя това преди. Мнозина наричат ​​себе си грешници, но други не търпят да бъдат наричани по този начин и въпреки че много от тях не отговарят с езика си, те го приемат не без възмущение и съкрушение. И така, това показва, че само с езика те се наричат ​​грешници, а не със сърцето; Те показват смирение на устните си, но не и в сърцата си. Защото един наистина смирен човек не може да се разстрои или ядоса на упреци, тъй като смята себе си за достоен за всяко унижение. Няма нищо по-трудно от гордостта, защото с големи неудобства и не без Божията помощ ние я преодоляваме. Ние носим това зло в себе си. В добро здраве ли сме? Тя ще ни се поклони с величие и пищност, презрение и унижение на ближните. Забъркваме ли се в беда? Проявява се чрез възмущение, роптаене и богохулство. Опитваме ли се да се научим на търпение, кротост и други добродетели? Той се надига срещу нас с арогантността на фарисеите. И така не можем да се отървем от него никъде и по никакъв начин: той винаги върви с нас, винаги иска да ни доминира и притежава. § 71. Как „Бог се противи на горделивите“ (Яков 4:6), показват ужасните Божии съдби, които Божието свято слово ни представя, така че ние, като ги гледаме, с всички сили да бъдем защитени от този мерзен и душегубен порок. Нашите предци се издигнаха в рая и пожелаха божествена чест - но те загубиха честта, която имаха, и "станаха като безумен добитък..." (Пс. 49:13) и паднаха във всяко бедствие. Потомците на Ной се издигнаха и като създадоха стълб, те искаха да създадат славно име за себе си - и "Господ обърка езика им, така че единият не разбираше речта на другия" (Бит. 11: 3-9). Фараонът, царят на Египет, се издигна срещу Бог и Неговия народ и искаше да озлоби и унищожи - и той загина с цялата си армия в Червено море и потъна като калай в дълбока вода (Изход 14: 15-28, 10) Корей, Датан и Авирон се изкачиха и те се противопоставиха на Мойсей, Божия пророк и техния водач - „и земята отвори устата си и ги погълна и къщите им, и целият им имот, и слязоха живи с всичко, което им принадлежеше, и земята ги покри, и те изчезнаха изсред събранието” (Числа 16:32-33). Сенахериб, царят на Асирия, издигна богохулски глас срещу Всевишния Бог и срещу Неговия свят град, „и ангелът Господен излезе и порази сто осемдесет и пет хиляди мъже в асирийския лагер“; Олоферн, водачът на асирийската армия, се надигна и женска ръка отряза гордата му глава (Юдит 13:8). Аман, първият съветник на персийския цар Артаксеркс, се надигна и беше „обесен на дървото“, което беше подготвил за невинния израилтянин Мардохей (Естир 7). Навуходоносор, царят на Вавилон, стана и чу глас от небето: "Казват ти, царю Навуходоносор: царството се оттегли от теб! И те ще те отделят от хората и твоето жилище ще бъде с полските зверове; Те ще те хранят с трева като вол" и така нататък (Дан.4). Град Капернаум се възнесе на небето - и чу от Христос: „И ти, Капернауме, който се възнесе на небето, ще бъдеш хвърлен в ада“ (Матей 11:23). Фарисеят се изкачи и отиде осъден в дома си (Лука 18:14). Ето как Бог се противопоставя на горделивите! Така Господ смирява онези, които са възвишени! Няма нищо по-омразно за Бога в хората от гордостта. „Всичко, което е високо сред хората, е мерзост пред Бога“ (Лука 16:15). § 72. Признаците на гордостта са: 1) не се подчинява на началството; 2) не е по-нисък от равни и по-нисши; 3) гордостта е красноречива, възвишена и словоохотлива; 4) търси слава, чест и похвала по всякакъв начин; 5) високо превъзнася себе си и своите дела; 6) презира и унижава другите; 7) търси начин да се покаже; 8) безсрамно се хвали; 9) каквото добро има, той го приписва на себе си, а не на Бога; 10) хвали се с доброто, което няма; 11) много се опитва да скрие своите недостатъци и пороци; 12) не търпи да бъде презиран и унижаван; 13) не приема увещания, порицания или съвети; 14) произволно се намесва в делата на други хора; 15) след като е загубил ранг или чест и при други нещастия, той мърмори, възмущава се и често ругае; 16) следователно гордостта е гневна, 17) гордостта е завистлива: тя не иска никой равен на нея или по-висок от нея да има равна или по-голяма чест, но тя да надмине всички във всичко. 18) гордостта не е склонна да обича, тя е омразна. Самолюбието е коренът на всяко зло. И така, гордостта е началото и коренът на всеки грях. § 73. Гордостта е не само тежък и подъл грях сама по себе си, но може да бъде причина и за други грехове. Защото Бог, който се противи на горделивите, с праведен съд отнема благодатта Си от горделивите; Сатана, като горд дух и убиец, удобно се доближава до такава къща, сякаш е пометена и подредена (Матей 12:44). Следователно човек, който остава без Божията благодат, като слаб и податлив на всяко зло, удобно изпада във всеки грях. Както свидетелстват много от Светото писание и църковната история. § 74. Краят, до който води гордостта, самият Христос означава: „Всеки, който превъзнася себе си, ще бъде смирен“ (Лука 14:11). Тя се издига високо, но пада много ниско. Вижте § 71. § 75. Има много причини, които унищожават нашата гордост, някои от които са дадени тук. 1) Хората се гордеят най-много или с чест и слава, или с богатство, или с интелект, или със сила, или с благородство. Но тъй като всичко това подлежи на промяна и както идва при нас, така и си отива от нас, защото не е наше, тогава е много безсмислено да се превъзнасяме с това, което не е наше. Всичко, което имаме, не е наше, а Божие; ние сме само съдове на Божиите дарове. На дарителя се дължи всяка хвала, почит и благодарност, а на човека се полага смирение, така че това, което има, да не бъде отнето поради гордост. 2) Нашето раждане и възпитание унищожават нашата гордост. Кое животно се ражда с повече трудности и болка от човека? Майките знаят за това и присъстват в такива случаи. Кое животно се нуждае от повече надзор, грижи, хранене и защита в образованието, отколкото човек? Много животни веднага получават храна за себе си след раждането; И колко пъти човек тича, облича се с чужди ръце, яде с чужд труд, топли се и оцелява! 3) Нашата голота сваля гордостта ни. Други животни не се нуждаят от облекло, но човекът е толкова беден и нещастен, че дори няма собствено облекло, а го приема от животни и други същества. Овца, лисица, вълк, заек, рис и други ни обличат и топлят. 4) Нашата гордост и нашите нещастия се събарят. Кой е подложен на по-големи страсти, поквара, болести и недъзи от човека? Кой е подложен на по-голям страх, тъга и скръб от човека? Отвсякъде заобиколен от беди: отзад - грехове, отпред - смърт, отгоре - Божият съд, отдолу - ад, отстрани - изкушенията на света и хитростите на демоните, отвътре - плътта със страсти и похоти. Нима е в толкова бедно състояние, че да се гордеем? 5) Краят на живота ни сваля гордостта ни, защото всички сме пръст от земята и на земята ще отидем (Бит. 3:19). Мислено огледайте гробниците и разграничете там царя от воина, славния от безчестния, богатия от бедния, силния от слабия, благородния от благородния, мъдрия от глупавия. Останете тук в мислите си, похвалете се с благородството си, тук се издигнете в разума, тук се възвеличете в богатството, тук се издигнете в честта, тук пребройте ранговете, тук пребройте титлите. О, бедно създание, бедно в началото, бедно в средата, бедно в края! Като изхабен и изгнил съд, като пръстта на земята - такъв е човекът и той ще отиде в земята. 6) Колкото повече опознаваме и си спомняме Христос, толкова повече осъзнаваме своята подлост и проклятие и по този начин се смиряваме. Христос, Божият Син, вашият Господ, се смири заради вас - вие, слуго, трябва ли да се гордеете? Заради вас вашият Господ прие образа на роб - вие, роб, трябва ли да търсите господство? Твоят Господ прие безчестието заради теб - трябва ли ти, роб, да бъдеш въздиган с чест? Вашият Господ нямаше къде да подслони главата си; трябва ли ти, роб, да разширяваш великолепните сгради? Твоят Господ изми нозете на учениците Си – срамуваш ли се да служиш на братята си? Твоят Господ понесе клевета, укор, подигравка, присмех, оплюване - не можеш ли ти, слуга, да понесеш досадна дума? Той го изтърпя невинен и заради вас - не трябва ли вие, виновният, да го изтърпите за себе си? Греховете ви не го ли заслужават? Твоят Господ се молеше за Своите разпъвачи: “Отче, прости им” (Лука 23:34), - трябва ли ти, слуго, да се гневиш на тези, които са те обидили, да се гневиш, да търсиш отмъщение? Но кой си ти, че ушите ти не търпят обиди? Жалко същество, слабо, голо, страстно, изгубено, подвластно на всякакви нещастия, заобиколено от всякакви неприятности, трева, сено, пара, появяващи се в далечината и изчезващи. Но внимавайте и се пазете да не се срамува от вас Христос, вашият Господ, ако вие се срамувате от Неговото смирение и кротост. Той казва: „Защото, който се срамува от Мене и от Моите думи в това прелюбодейно и грешно поколение, от него ще се срамува и Човешкият Син, когато дойде в славата на Своя Отец със светите Ангели“ (Марк 8:38). Срамува се от Христос и думите Му, който не следва Неговото смирение, кротост и търпение, а иска да царува в мир и гордост. 7) „Страх“, казва Василий Велики на гордите, „падане като дявола, който, като се изкачи срещу човека, падна по-ниско от човека и когото той потъпка, беше му предадено за потъпкване“ (В словото за смирението). § 76. Лошо и отвратително пред Бога е някой да се гордее по горните причини; но по-лошо е за онзи, когото дори състоянието на нещастие трябва да доведе до смирение. Лошо е високопоставен, благороден господин, богат човек да се гордее; но по-лошо от това - на прост, смирен, роб, просяк. Така е и с други умове, както всеки може да признае. § 77. Тъй като, както беше посочено по-горе, смъртоносната отрова на гордостта се е вкоренила толкова дълбоко в сърцата ни, ние трябва често да гледаме най-дълбокото смирение на Божия Син и да се учим от Него, както Самият Той казва: „Научете се от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце” (Матей 11:29). Нещо повече, ние трябва да Го молим искрено, така че, след като изгони тази разрушителна отрова с изцелението на Неговата благодат, Той да даде дух на смирение, който да бъде последван от другите Му дарове. Защото „Бог... дава благодат на смирените“ (Яков 4:6). "Но ако имаш горчива завист и свадливост в сърцето си, не се хвали и не лъжи за истината. Това не е мъдрост, която слиза отгоре, а земна, духовна, демонична, защото където има завист и свадливост, има безредие и всичко лошо" (Яков 3:14-16). § 78. „Завистта е тъга за доброто на ближния“, казва Василий Велики в своята Беседа за завистта. Каин се натъжи и лицето му помръкна. защо Защото видя, че брат му Авел беше похвален от Господаря на всички за това, че донесе дарове, но беше отхвърлен поради мързела си. По-големият брат на блудния син, тръгвайки от полето, чул веселба и песни в бащината си къща и научил, че веселбата била заради брат му, когото благородният баща отново намерил здрав, „разгневи се и не искаше да влезе” в бащината си къща и да участва в тази веселба (Лука 15:25-30). Праведната причина за забавлението: брат му „беше мъртъв и оживя, беше изгубен и се намери“. Но той не гледа на това, не му харесва, че заради брат му заколват охраненото му теле и за неговото благополучие се радва баща му и цялата къща. Така че завистта скърби за добротата на ближния си и счита благополучието на своя брат за свое собствено неблагополучие! Свети Златоуст също приписва тази безполезна тъга на завистта, казвайки: „Завистта смята благополучието на ближния си за свое собствено неблагополучие“ (Беседа 52 върху книгата Битие). § 79. Коренът и началото на завистта е гордостта. Гордият човек, тъй като иска да се издигне над другите, не може да търпи някой да бъде равен на него, още по-малко по-висок в просперитета, и затова се възмущава от неговото издигане. Смиреният човек не може да завижда, защото той вижда и признава собственото си недостойнство и се смята за по-достоен от другите; Ето защо той не се възмущава от талантите им. Тази страст съществува само сред онези, които се смятат за нещо на света и мечтаейки толкова високо за себе си, те не приписват нищо на другите. Гордият Саул е толкова възмутен от кроткия и смирен Давид, че ликуващите съпруги му приписаха повече похвала, както самият Саул призна и каза: „На Давид дадоха десетки хиляди, а на мене хиляди“ (1 Царе 18:8). Затова започнал да преследва невинните. § 80. Целта на завистта е да видите този, на когото завиждате, в беда. Тогава тя се ражда, когато започва благосъстоянието на друг; след това престава, когато неговото благополучие престане и започне нещастието. Така, чрез завист, нашите предци са били низведени от високо блаженство до състояние на нещастие. Завистта на Каин го научи да се разбунтува срещу брат си Авел и да го убие. Въпрос на завист е, че Йосиф беше продаден в Египет. Трябва да се отдаде на завист, че евреите издигнаха Христос, техния Господ и Благодетел, на Кръста. Така че от гордостта започва завистта, от завистта - омразата, от омразата - злобата; гневът води до най-нещастния край. Защо свети Златоуст казва: „Коренът на убийството е завистта” (Беседа 54 върху Битие). § 81. Завистта е болезнена страст и е достойна за смях или по-скоро за плач, защото човешкото сърце е заразено с такава дяволска отрова. Други страсти имат някакво, макар и въображаемо, удоволствие, но завистникът греши и в същото време страда. Аман, врагът на евреите, както сам признава, не харесваше нито славата, с която царят го превъзнасяше, нито богатството, с което изобилстваше, нито честта, че беше поканен при царицата и царя на пир; това, той казва: "Всичко не е достатъчно за мен." Каква е причината за това? Някой обидил ли те е, Хаман? Някой откраднал ли е вашите вещи? Или някой те е наклеветил пред царя? Здрав ли сте вие ​​или вашето семейство? Или страхът от врага не те притеснява? не! Няма нищо такова. Какво тогава? Защо сърцето ти се тревожи? Защо скърбиш насред такава слава и богатство? Защо навеждаш глава? Защо се разхождаш грохнал и тъжен? Защо лицето ви потъмнява? Какво не ти достига на теб, първия съветник на царя? Вие нямате само скиптъра и кралската власт. „Не“, казва Аман, „всичко това не е достатъчно за мен, защото виждам Мардохей в просперитет. Всичко това не ми стига, когато видя Мардохей Юдея в царския двор. Нищо не ме прави щастлив - нито слава, нито чест, нито богатство - защото виждам Мардохей в благоволението на царя" (Естир 5). Така че завистникът съгрешава и в същото време приема екзекуция, извършва беззаконие и страда! И от това можете да видите колко гнус е порокът на завистта и достоен за присмех! Да бъдеш тъжен, защото съседът ти се забавлява; да оплакваш и да бъдеш погълнат от факта, че братът цъфти в просперитет - това не е ли нещо, достойно за смях, това може да признае всеки, само дяволът е способен на такова нещо: дяволът е тъжен и непоносим, че християните се спасяват и получават вечна слава, от която той е хвърлен във вечна гибел и безчестие? § 82. От горното всеки може да види колко разрушителна е тази страст. Защото: 1) Неговият собствен грях е дяволът, който с тази чума на нашите прародители и с тях ни уби. Защото работата на дявола е да се радва за човешката гибел и да скърби за спасението, което е характерно за завистта. 2) Демонът не завижда на такъв демон, а на човек; и човек завижда на човека, брат на брат, род на род, подобен на подобен, който трябва да се „радва с радостните и да плаче с плачещите“, както учи апостолът (Рим. 12:15); нещо, от което човек не може да не се изненада, или нещо повече, което е невъзможно да се оплаче с достойнство. Ето как Сатана зарази сърцата ни с отровата си! 3) Завистта, както е посочено в § 78, води до всеки неблагоприятен край за тези, върху които е въоръжена. 4) Завистта също завижда на онези, от които получава облаги; Тя не се интересува от добронамереност, тя дори преследва своя благодетел. Кой е бил по-голям благодетел за евреите от Христос, Спасителят на света? Той възкресяваше мъртвите, просветляваше слепите, очистваше прокажените и извършваше други чудеса. Но завистта не гледа на това. Тя съветва: „Какво да правим? Този човек прави много чудеса. Ако Го оставим така, тогава всички ще повярват в Него" (Йоан 11:47–48). Тя не разсъждава, не почита високото добро, но се учи да убива своя благодетел. Храни, обличай, грижи се, защитавай, обогатявай, утешавай завистника както искаш - неприятно му е. Защото си благоденстващ, всички те обичат, хвалят и почитат. Това наранява сърцето му, И той ще продължи да те наранява в беда. 3) Завистта на онези, които я притежават, води до катастрофален край, но ги излага на временно бедствие. Така че Аман, носен на дървото, което е подготвил за израелтяните, умира Златоуст казва: „Завистлив човек, който иска да погуби другия, погубва себе си“ (Разговор 55 за евангелист Йоан), но дори и да няма друго външно бедствие за завистника, достатъчно е вътрешното, достатъчно е вътрешно да бъде погълнат, измъчван и измъчван от собствения си мъчител. § 83. Лекарството срещу тази зла и разрушителна болест е следното: 1) Гордостта, от която, както се казва, се ражда завистта, трябва да бъде отстранена с помощта на Бог и така, без зъл корен, няма да има зли плодове. "Завистта", казва Августин, "е дъщеря на гордостта: убийте майка и дъщеря й ще загине." 2) Научете се да обичате ближния си - така ще падне завистта. Защото „любовта... не завижда“, казва апостолът (1 Кор. 13:4). И въпреки че тази разрушителна стрела ще порази сърцето, то с духа на любовта ще започне да се съпротивлява на нейното действие и ще насърчи и себе си, и неволния, да благодари на Бога, че ближният му е в благоденствие. Така се лекува всяко вътрешно зло и, както се казва, клин с клин се избива. Трябва да се принуждаваме да вършим всяко добро нещо и да не правим това, което иска злото сърце, а това, което изисква християнската вяра и съвест: „ония, които употребяват сила, се наслаждават... на небесното царство” (Матей 11:12). Така че ние се съпротивляваме на злобата и отмъщението, роптанието, богохулството и други страсти и се принуждаваме към търпение и друго благочестие. Че в началото няма да е без затруднения, но по-късно с Божията помощ ще бъде удобно. 3) Мислете и вярвайте без съмнение, че в този свят няма нищо велико или достойно за чудо и няма истинско блаженство освен вечното и небесното. И когато сме на това мнение, тогава завистта ще отслабне и ще стане невалидна. Защото завистта се ражда от благополучието на ближния; но когато временното благополучие, тоест чест, богатство и т.н., няма да считаме за истинско благополучие, тогава няма да му завиждаме. Ако, презрял земните неща, търсиш небесните неща, тогава няма да завиждаш нито на честта, нито на славата, нито на хвалата, нито на богатството, нито на благородството, защото желаеш несравнимо по-добро. Принцът и благородникът не завиждат на похвалите на обущаря, шивача, дърводелеца и други занаятчии, тъй като той има много по-добър. По същия начин тези, които търсят постоянно и истинско вечно блаженство, не завиждат на това, което е временно, жалко и, така да се каже, въображаемо. Искате ли да избегнете разяждане и нараняване от тази болезнена язва? Считайте всичко временно за нищо и така то няма да има място във вас. „Всеки, който се ядосва на брат си без причина, ще бъде осъден; който каже на брат си: „рака“, е подчинен на Синедриона; и който каже: „Глупако“, ще бъде подложен на огнен ад“ (Матей 5:22). „Сега отхвърлете всичко: гняв, ярост, злоба, клевета и сквернословие от устните си” (Кол. 3:8). § 84. Гневът е чувство на сърдечна болест, родено от негодувание, което се изразява или в дело, или в дума. § 85. Гневът е болезнена и люта страст и не може да се скрие. Други страсти са удобно скрити, но гневът не може да бъде скрит. Сърцето, изпълнено с гняв, като врящ котел, бълва различни признаци на гняв, които се появяват в различни части на тялото. Очите почервеняват от гняв и искрят като искри; Гневът кара вените да се подуват, веждите и косата да се повдигат; Скърцаме със зъби от яд, бълваме пяна от устните си, кимаме с глава, въртим и въртим глави. Лицето потъмнява от гняв. Действието на гнева е, че стискаме ръце и пляскаме с тях, удряме земята с краката си; в гняв се удряме в гърдите, късаме коси и дрехи; изпълненият с гняв крещи, крещи, лее сълзи, оплаква се, богохулства и често избълва нещо, за което после съжалява. С една дума, целият човек се променя в гняв, появява се целият вид на демоничен. Ако се показват такива гнусни външни признаци, ако тялото изглежда толкова грозно от гняв, какво има вече вътре, в сърцето, което бълва такава воняща миризма? Колко мерзка и грозна е душата на разгневения, колко мерзка е в очите на Бога, когато само гледката на разгневения изглежда непоносима за нас, които сами носим същото зло в себе си! Невъзможно е да се опише с думи ужасното състояние на тази бедна душа. И това може да се види не само при възрастен, но и при малко дете и бебе: как крещи, беснее и се отвръща от всичко, докато не утоли гнева си! Това показва с каква голяма отрова е пълно човешкото сърце от дявола, какво голямо зло се таи в нас, което не можем да скърбим достатъчно. И това ни учи непрекъснато да въздишаме и да се молим на Бог да поправи и обнови сърцата ни, така жестоко покварени. „Сърце чисто сътвори в мене, Боже, и дух прав обнови в утробата ми“ (Пс. 50:12). Когато е поправена и добра, тогава добри ще бъдат и плодовете й, тоест делата, думите и мислите. § 86. Гневът се превръща в злоба и злоба, ако се държи дълго време и се храни в сърцето. Затова ни е заповядано да го спрем бързо, за да не прерасне в омраза и злоба и за да не се добавя по-голямо зло към злото. „Слънцето да не залезе над гнева ви и не давайте място на дявола“, казва апостолът (Еф. 4:26-27). Както пожарът, ако не бъде угасен скоро, поглъща много къщи, така и гневът, ако не бъде спрян скоро, причинява много злини и е причина за много беди. Ето защо, според съвета на апостола, ние трябва бързо да изгоним гнева от сърцето, когато започне, така че, като се засилим, ние самите, тези, които се ядосваме, и тези, на които сме ядосани, вече няма да навредим или да унищожим. § 87. И гневът, и злобата се раждат от безмерна гордост. Защото егоистичният човек търси своя личен интерес, слава и чест във всичко; и когато види пречка за своето намерение и желание, той се смущава, натъжава се и се ядосва на този, който му пречи, и затова се опитва да приложи гнева си в действие, тоест да отмъсти, което е характерно за гнева. § 88. Злонамереност се извършва по различни начини: 1) Чрез отнемане на живота на този, срещу когото е извършено злото. Така Каин, подбуден от завист и злоба, се разбунтува срещу невинния Авел и уби своя полубрат. 2) Побой, отравяне, отнемане на здраве, имоти, увреждане на добитъка и други неща. 3) Омраза и преследване на приятелите на този, срещу когото гневът се храни в сърцето. Защото злият човек, ако не може да нарани този, на когото е ядосан, се опитва да преследва и озлобява приятелите си и тези, които го обичат. Така Сатана, ядосан на Христос и мразещ Го, преследва и огорчава християните, Неговите слуги, онези, които Го обичат и са обичани от Него. Хората следват този зъл и зъл дух и вършат зло по негово подобие. 4) Клевета и клевета. Ето защо се случва толкова много невинни да търпят тежки укори и клевети; както църковната, така и светската история са пълни с примери за такова зло. И дори в настоящия век мнозина изпитват въздействието на същата злоба и нейните безбожни плодове. 5) Мнозина имат сърца, изпълнени с такава злоба, че след като са го изпълнили, те се хвалят. Голяма лудост е да се хвалиш с нещо, за което трябва да съжаляваш! Навредил си на ближния си; законът Божий, свят и вечен, беше нарушен; Бог Всемогъщият, велик и страшен, се разгневи; Те се записаха на сатаната и се подложиха на вечни мъки - и се хвалят с това беззаконие!.. Така злобата помрачава окото на душата, че бедният човек не вижда явната си гибел. Грехове два пъти. Той греши и се хвали с грях: ето, казват, дадох му го, нека ме познае. Вярно, познава те, познава гнева ти, знае, че си го наранил. Но познавате ли себе си? Къде си и в какво състояние си? Знаеш ли, че си навредил повече на себе си, отколкото на него? Унищожи тялото му, но унищожи душата си. Поради твоята клевета хората го презират и осъждат, а Бог осъжда теб. Ти го подложи на временен позор и укор, а себе си подложи на вечен. Чуйте какво ви пее псалмистът: „Защо се хвалиш със злоба, силни?“ И забележете, че той добавя още: „Затова Бог ще те изтреби докрай; ще те изкорени и ще те отстрани от селището ти, и корена ти от земята на живите” (Пс. 51:3, 7). Затова свети Златоуст казва: „Когато се ядосваме и лъжем към другите, тогава наточваме меча против себе си и си нанасяме много по-големи рани от тях” (Беседа 51 за евангелист Йоан). 6) Мнозина от гняв стигат до такава лудост и слепота, че биха предпочели да се самоунищожат, отколкото да изоставят отмъщението. Аз, казват, сам ще умра, и ще му отмъстя!.. Какво говориш и беснееш, ослепено и бедно същество? Искаш ли да погубиш себе си, за да загине брат ти, за когото умря Христос, Синът Божий? Огледайте се, какъв и чий дух работи във вас? Не е ли този, който сам загина и нашите предци, и с тях ни погуби? Винаги диша злоба към нашата гибел. Христос иска да спаси теб и него, но ти искаш да унищожиш себе си и него. Но вижте кого ставате и се въоръжавате; Той казва: „Който не е с Мене, той е против Мен“ (Матей 12:30). Чрез своето унищожение ти търсиш унищожението на ближния си и затова не си с Христос, а против Христос, Който толкова много иска да спаси теб и ближния ти, че проля Кръвта Си за това. И вие с това показвате, че сте мъдри по същия начин като онзи зъл дух, който по всякакъв начин иска да завлече и вас, и ближния ви, и всички хора в гибел. И изглежда, че се справяте по-зле от демон. Защото демонът не се надига срещу демона, но всички те вдигат оръжие срещу един човек и търсят как да го унищожат. Но ти се бунтуваш срещу човек като себе си и искаш да унищожиш своя брат, който признава същия Създател и Господ като теб; Адам има същия баща в плътта като вас; от същата природа като вас; чрез същия Изкупител Христос изкупен от дявола и ада, точно като вас; измити със същото измиване на кръщението като вас; призван към същия вечен живот като теб. Обаче в огъня на своя гняв викаш: аз сам ще загина, и ще му отмъстя!.. Наистина, ти ще погубиш себе си, ако искаш, но не и ближния си, ако живее в благодатта и помощта на Всевишния. Не знаете ли, че има унищожение, което желаете както за себе си, така и за ближния си? Сложете ръката си на огъня и ще разберете отчасти какво е разрушение. Ако не можеш да издържиш този малък огън, как ще издържиш вечния огън, който гори и не свети; изгаря, но не консумира; измъчва, а не убива? От този огън злите, ако не се покаят, ще бъдат нажежени като желязо и отвън, и отвътре, и ще бъдат погълнати и мъчени безкрайно. Но заслепен от гняв, той не вижда това и крещи в яростта си: Аз самият ще загина, но няма да го оставя!.. О, злоба, дяволска дъще, – злоба, как ослепяваш бедния човек! Лукавият иска да унищожи себе си, за да загине ближният му. Няма по-голяма лудост от тази да търсиш унищожението на ближния чрез собственото си унищожение. Много от злите се въздържат от риба, мляко, яйца, месо, които Бог не е забранил, но дори е позволил да се консумират с благодарност и молитва; и те искат да колят Божиите живи хора като жертви! Много хора не ядат нищо в сряда и петък; но от злоба не искат да постят дори една минута - което Бог забранява под заплаха от вечни мъки. Такова голямо и страшно зло - злобата! Как жалко злобата пленява сърцето и ослепява ума! И сякаш има порок, собствен на дявола, който сам загина и се опитва да въвлече и други в същата гибел. § 89. Тъй като злите хора имат отровата на злобата, скрита в сърцата си; и тайно плетат разни далавери срещу този, на когото са ядосани; и ту по един начин, ту по друг, ту по трети начин те заговорничат да извършат своето зло - затова е невъзможно да се защитиш от тях. На благочестивата душа е останало само едно убежище – святата молитва, търпение, непоклатимо упование в Снабдителя Бог, пред Когото нищо не е скрито, Който възнаграждава всекиго според делата му. § 90. Злите хора, ако вярват, че Бог съществува и всекиму възнаграждава според делата му, трябва да загърбят злобата си и да простят на ближния си, според словото на Христос: „Прощавай, и ще ти бъде простено” (Лука 6:37) и внимавайте на това, което казва Сирах: „Отмъстителният ще получи възмездие от Господа, Който няма да забрави греховете си. Прости обидата на ближния си и тогава чрез твоята молитва ще се простят твоите грехове, но той моли за себе си греховете си; Той, бидейки плът, таи злоба? Спомни си за покварата и смъртта, помни заповедите и не се гневи на ближния си. (Сир.28:1-7). Нищо не унищожава човека така, както гневът. Каквито и добродетели да има, злобата унищожава всичко. И дори тогава се случва самите те случайно да попаднат в рова, който злите копаят за ближните си, и да намерят своето унищожение преди времето си. И така за такива хора се сбъдва псаломът: „Изкопа ров и го удълбочи, но ще падне в дупката, която направи. Гневът му ще се обърне върху главата му и беззаконието му ще падне върху темето му” (Пс. 7:16-17). Глава 4: За клеветата и осъждането „Не съдете, за да не бъдете съдени, защото със същата присъда, която съдите, ще бъдете съдени; и с каквато мярка използвате, с такава ще ви се отмери. И защо гледаш съчицата в окото на брат си, а гредата в своето око не пипаш? Или как ще кажеш на брат си: Дай да извадя съчицата от окото ти, но ето, има дънер в окото ти? Лицемер! Извади първо гредата от окото си и тогава ще видиш ясно как да извадиш съчицата от окото на брат си” (Матей 7:1-5). § 91. Осъждането, клеветата, клеветата са свързани пороци и са плод на необуздан език и сърце, незащитени от страха от Бога. Осъждането става не само с език, но и с мисъл, жест, кимане на глава, въздишка, смях и други начини. Има различни причини, поради които възникват тези пороци: 1) Те се случват от гордост: горделив човек, като е високомерен и не търпи другия да бъде равен на него, го съди и унижава, или, като иска да скрие греховете си, клевети и клевети другите, така че тези, които слушат, да помислят, че той няма такива грехове, за които осъжда ближния си. 2) Понякога те са от завист: тъй като завистникът не иска да види ближния си в уважение и слава, той се опитва да помрачи честното му име и за тази цел го дискредитира с непочтено име. 3) Понякога това се случва от злоба: зъл човек, без да има какво да отмъсти на този, на когото е ядосан, се опитва да помрачи славата му с клевета и клевета. 4) Случват се и поради зъл навик, ревност, нетърпение и други неща. § 92. Ето някои причини, които водят от тези пороци: 1) Бог ни е забранил да съдим и осъждаме ближните си: "Не съдете - казва Господ, - за да не бъдете съдени... Но защо осъждате брата си? Или и вие, защо унижавате брата си? Всички ще се явим на съдилище Христово", казва апостолът (Рим. 14:10). Следователно тези, които Те осъждат, не слушат тази Божия заповед и се съпротивляват на Божията воля и затова съгрешават тежко. 2) Един Съдия е Христос, Божият Син: „На Него Небесният Отец даде целия съд“ (Йоан 5:22); каквото е вършил, докато е живял в тялото, добро или зло”, казва светият апостол (2 Кор. 5:10).Следователно, който безумно съди ближния си, краде достойнството на Христос, което също е трудно и страшно. На него принадлежи да съди, а не на вас" (Разговор 11 на 1 Коринтяни). И още: "Всеки грешник има свой съдия: не трябва да крадете честта на Единородния Син Божий; Нему само се определя престолът на съда" (Разговор 42 за евангелист Матей). 3) За господаря е непоносимо робът му да бъде пред себе си, но без негова воля, съден и клеветен от друг. Всеки човек е Божий слуга - колко неприятно е за Бога, когато Неговият слуга бъде съден и клеветен пред Неговите очи! Пред Неговите очи, казвам, ние сме съдени, защото Бог е 4) Нашият ближен е слуга на Бога, той стои или пада пред своя Господ, и затова е трудно за човека да съди и да клевети слугата на Бога; Пред своя Господ той стои или пада. И ще бъде възкресен, защото Бог може да го възкреси", казва апостолът (Рим. 14:4). 5) Ние всички сме грешници пред Бога. Ако не сте в някакъв вид грях, тогава може би вече сте били; ако не сте били, тогава можете да бъдете; Можете да съгрешите по-сериозно от ближния си, когото съдите за грях. Защото всеки има общо проклятие. Злото дебне в нас. Нашите врагове са в нашите домове - нашите страсти. Всички сме обект на едни и същи случаи. Вашият ближен днес и утре ще направите същото, макар и не на дело, нито на дума, нито на мисъл. Без Божията благодат не можем да създадем нищо, освен зло. Случаят и случаят показват това. 6) Често се случва мнозина да ни изглеждат грешни, но вътрешно да са праведни; глупав за света, но мъдър за Христос. Точно както, напротив, мнозина са праведни, но отвътре са грешници и следователно лицемери. Те са мъдри за света, но глупави за Христос. 7) Често лошите слухове от злите, завистливи и горди се разпространяват напразно и така осъденият често търпи укори напразно. 8) Който осъжда, сам ще бъде осъден, според словото на Христос: „Не осъждайте, и няма да бъдете осъдени” (Лука 6:37). 9) Има голямо оскърбление за ближния чрез това, нищо по-малко от някой, който е бил бит с прът, дори повече. Защото телесните рани ще заздравеят по-рано от душевните язви. Тялото е тояга, а душата е ранена от клеветническа дума. От това нараняване идва тъгата, а от тъгата идва слабостта, а от слабостта идва смъртта. И колкото по-голям е укорът, толкова по-голяма болка и тъга на душата ще последват. Човек, който е амбициозен, предпочита да загуби богатство, отколкото доброто си име: загубил богатство, той може да го намери отново, но е много трудно да си върне доброто име. 10) Колкото по-честен и по-висок човек е хулен, толкова по-голяма е язвата за него и толкова по-голям е грехът за този, който укорява. 11) Когато един шеф е осъден и клеветен, уважението, което получава от подчинените си, намалява; и от неуважение ще последва в тях презрение, от презрение - непокорство, от непокорство - всяко безстрашие, безредие и безредие, както всеки може удобно да разбере. И затова, въпреки че е грях да се осъжда всеки, и то тежък грях, да клеветиш водача е много по-голям грях. 12) Често се случва, макар че някой наистина е съгрешил, той вече се е покаял, а Бог прощава на покаялия се и поради тази причина е страшно човек да осъди някого, когото Бог прощава и оправдава. 13) За да се потвърди колко тежък и подъл е порокът на осъждането и клеветата, тук се дава учението на св. Златоуст. „Дори и да не сме извършили друго беззаконие, само това може да ни хвърли в бездната на геената, че ние, без да усещаме тежките греди в очите си, винаги извършваме строга присъда върху греховете на другите и прекарваме целия си живот в любопитен преглед и преоценка на делата на другите хора, без да обмисляме какво заплашва Христос: „С каква присъда съдите, ще бъдете съдени; и с каквато мярка мерите, с такава ще ви се отмери” (Матей 7:2 – В книга 1 за нежността към монаха Димитрий). „Не съдете другите, но се опитайте да се поправите, за да не бъдете достоен за осъждане. Защото ще получиш още по-голямо наказание, ако обвиняваш другите в това, което самият ти не правиш, и ги осъждаш за греха, на който самият ти си подложен. Ако на праведните не е позволено да осъждат другите, тогава колко повече грешниците трябва да се въздържат от самоосъждане.” "Дори и да осъждаш ближния си и да говориш праведно против него, и дори да дискредитираш добре известното му дело, и за това няма да избегнеш наказание; защото Бог ще те съди не по делата си, а по думите ти. Той казва: "Ще бъдеш осъден от думите си" (Матей 12:37). Фарисеят е говорил праведни и добре известни неща, но за това е приел наказание. Но ако човек не трябва говорете за известни дела, за да изложите други, а много по-малко съмнителни“ (Разговор 42 за евангелист Матей). "Каква е ползата от въздържането от птици и риби, когато се хапем и ядем един друг? Всеки клеветник и клеветник гризе и поглъща плътта на ближния си" (Беседа 3 за заминаването на епископ Флавиан). „Дори и да сме яли пепел, такъв строг живот няма да ни донесе никаква полза, ако не се въздържаме от упреци, защото „не това, което влиза в устата, осквернява човека, а това, което излиза от устата“ (Разговор 3 за заминаването на епископ Флавиан). "Какво е зло, което не идва от укор? Оттук се раждат омрази, оттук вражди и разногласия, оттук идват зли подозрения, които пораждат безброй злини" (Беседа върху Пс. 100). "Който обича клеветата, служи на дявола." "Както проповедникът на истината спасява много хора със словото си, така, напротив, клеветникът със същото слово погубва мнозина, изричайки унищожителни думи и хвърляйки речи на човешкото потапяне. Освен това не само клеветникът на тялото, но и самите души убива, когато с ласкателния си език влага в тях лъжливи и беззаконни мнения "(Беседа върху Пс. 61). „Човек не само не бива да хули ближния си, но и да не слуша другите, които го хулят“ (Разговор 3 при заминаването на епископ Флавиан). Това са изказванията на св. Златоуст. Помислете за това, вие, клеветници, които не смятате за грях да оскърбявате ближния чрез клевета и клевета. § 93. За да се избегнат тези пороци, е полезно да се отбележи следното: 1) Всеки трябва да се вгледа в себе си и да постави своите пороци и грехове пред очите си и да се опита да ги очисти: защото за тях ще бъде измъчван пред Божия съд, ако не се покае. Такова разглеждане на собствените грехове няма да позволи на човек да търси пороците на другите. Както слабият човек, виждайки собствената си слабост, се грижи за себе си, а не за другите, така и всеки, който вижда духовната си слабост, се опитва да се освободи от нея и първо се опитва да поправи себе си, а не другите, първо да извади гредата от собственото си око, а не съчицата от окото на брат си. 2) Помнете, че за такова осъждане вие ​​самият ще бъдете съден. 3) Пазете се от неприлични разговори, в които хората само спорят и се измъчват името и честта на единия или другия. 4) Отдалечете се от тези, които имат този зъл навик, като прокажени, които нараняват другите със злата си миризма. 5) Да съчувствате на брат, който е паднал или губи духа си на любов, и да действате внимателно при неговото падение и да се молите за него на милостивия Бог, така че той да възстанови падналия и да не ви позволи да паднете в същия грях. 6) Онези, които имат лошия навик да се молят с псалмиста: „Господи, постави закрила на устата ми” (Пс. 140:3) и помнете причините, описани по-горе. § 94. Тези, които страдат от клевета и клевета, трябва да отбележат следното за утеха: 1) Клеветата и клеветата могат да бъдат или справедливи, или лъжливи. Справедливо е, когато наистина сме виновни за това, за което сме упрекнати, и следователно заслужаваме страдание, защо трябва да се поправяме, така че упрекът да бъде премахнат и да стане фалшив. Лъжлив е укорът, когато ние не сме виновни за това, за което сме упрекнати: и трябва да понесем този укор с радост и да се утешаваме с надеждата за вечната Божия милост. Освен това, въпреки че не сме виновни за едно нещо, в което сме наклеветени, сме съгрешили в друго и затова трябва да търпим. 2) Възможно е самите ние да сме наклеветили и осъдили някого и затова с каквато мярка сме мерили, с такава ни се мери, според думите на Господа (Матей 7:2), и „с каквото съгрешава някой, с това се измъчва“ (Мъдрост 11:17). Клеветническият език се наказва с клевета. 3) Когато любовта пресъхне, омразата и злобата се умножиха, те се озлобяват, мамят, хулят, клеветят: какво повече да очаквате, освен огорчение, в такова жестоко време? 4) Ние се смиряваме чрез клевета и клевета; самонадеяност, фарисейско високомерие и гордост, като висок идол, са свалени в сърцата ни. Ето как ни се дава клеветнически език, подобно на „ангел на сатана,... който върши мръсни дела с плътта ни, за да не се възгордее”, а се подчинява на духа на смирението (2 Кор. 12:7). 5) Прибягвайте до Светото писание, източник на утеха, който угажда и укрепва търпението навсякъде. 6) Случва ти се клевета и безчестие, за да изкуши сърцето ти, чрез което се показва какво е скрито в сърцето ти: кротост или гняв - това се случва с човек, който е приел мъката, която е в сърцето му. Този инцидент ви показва какво се крие в сърцето ви: кротост или гняв. Ако имаш кротост в сърцето си, лесно ще понесеш укори. Ако в сърцето има гняв, от укора ще дойде огънят на яростта и желанието за отмъщение, а от клеветата - клеветата. И така укорът и клеветата ви учат да разпознавате и коригирате състоянието на сърцето си. 7) Христос, Божият Син, безгрешен, невинно понесе всякакви укори и „ни остави пример, за да следваме ... Неговите стъпки” (1 Петрово 2:21). Всички светии последваха този образ. Погледнете към Христос и подражателите на Неговите светии и получете подкрепление за търпение. Вижте също за това по-долу. Глава 5: За лъжата, ласкателството и измамата „Не завиждай на нечестивите и не завиждай на онези, които вършат беззаконие, защото бързо ще изсъхнат като трева и като зелена трева скоро ще изчезнат... Не ревнувай в нечестието, защото нечестивите ще бъдат погубени“ (Пс. 37:1-2, 8). § 95. Ласкателството, лъжата, измамата са сходни с пороците и също принадлежат на дявола, тъй като дяволът е „баща на лъжата“ и измамата (Йоан 8:44). Той учи на това своите слуги, хора, които изобразяват неговата зла воля и морал в себе си. Тези пороци са притежавани от онези хора, които говорят едно с езика си, а имат друго в сърцето си. Такива хора обикновено се наричат ​​двудушни, защото изглежда, че имат две души, тоест вътрешна и външна: с външната душа те лекуват хората и мамят хората, но с вътрешната душа се защитават. Такива хора се отнасят към съседите мило, меко, тихо, но ласкаво и подмолно, за да се вмъкнат в сърцата им, като крадец. Те знаят как да се покажат скромни, но вътре всичко е различно; Понякога плачат и въздишат, но сърцата им са различни. И клетвата и клетвата са първите, въпреки че тяхната клетва е само на езика; и още повече хората се заблуждават. В това те подражават на баща си, бащата на лъжата, дявола, който понякога се превръща в светъл ангел, за да може по-лесно да измами и погуби човека. Думите на тези хора са като мед, но самото дело е като отрова. Тези, които искат да отровят някого, нанасят мед с отрова, за да не се разбере престъплението. Та тези души, за да хванат по-лесно простосърдечните, покриват отровата на злобата с меки и нежни думи, като мед. Това направи и Каин, който извика брат си Авел на полето, сякаш за някаква основателна причина, но в сърцето си смяташе да се въоръжи с убийствена ръка и да пролее невинна кръв (Бит. 4:8). Това направи предателят Юда, който поздрави Христос с устни и го целуна: „Радвай се, Рави!“ И той Го целуна" (Матей 26:49); но с това предаде своя Господ и Учител в ръцете на беззаконниците. Затова днес мнозина ни поздравяват: „Здравейте, здравейте!" - и със сърцата си те желаят нашето унищожение и затова "смекчават думите по-меки от масло, но изстрелват стрели", според псалмопевеца (Пс. 54:22). Сирах ги описва доста добре: „С устните си врагът ще те радва, но в сърцето си замисля да те хвърли в яма: с очите си врагът ще плаче и когато намери възможност, няма да се насити с кръв. Ако те сполети нещастие, ще го намериш там пред себе си и той, като че иска да помогне, ще те спъне: ще кима с глава и ще пляска с ръце, ще шепне много и ще промени лицето си" (Сир.12:15-18) И, както изглежда, моралът на такива хора е изключително покварен и нищо повече от морала на дявола, защото той лъже и мами, ласкае и е измамни и правят всичко с единствената цел да унищожат човека. Така се научават да мамят ближния си и да му се смеят. § 96. Няма по-голяма чума за обществото от ласкателите и измамниците. Защото: 1) не може да има вярност, без която съюзът на обществото не струва, но вместо това ще влезе неверието. Поради това ще последва, че те няма да се доверяват един на друг в нищо, да се страхуват един от друг, да се страхуват, да се крият, да се смятат един друг за враг: което е източникът на цялото зло в обществото. 2) Там не може да има мир, но вместо това има взаимна омраза, вражда, кавги и пр. Защото също така е характерно за ласкателите и измамниците, че те прехвърлят и преразказват речите на един на друг не както са чули, и не тълкуват с такава сила, както са били изречени, но по различен начин. И така те се подозират един към друг: това, което причинява разрушаването на приятелството, е причината за взаимната вражда. Така че те се опитват да изглеждат като приятели на всички, но вътрешно са истински врагове на всички. 3) Ласкателството и измамата, изглежда, са въвели и умножили нечестиви клетви и суетни призовавания на страшното име Божие в най-гнусни неща, като: от Бога! Бог за това! Бог вижда! и Бог ми е свидетел! и така нататък. Тъй като мнозина, заблудени от лъжи и ласкатели, не вярват на онези, които казват истината, затова хората са принудени да бъдат верни на думите си, като призовават името на Бога, за да потвърдят това, което вече правят в най-гнусните неща. И децата от своите родители, младите от старите, низшите от висшите, се учат на едно и също нещо, което е станало беззаконен и вреден обичай и не се смята за грях. Така че лъжата и измамата посяват непристойните си плевели и не дават да порасне житото на добрите дела! § 97. Двудушните измамници, колкото и да са хитри, все пак неохотно показват лукавството си, особено когато, или разпалени от вино, или разпалени от силен гняв, избълват това, което е скрито в сърцата им: тогава „устните им говорят от изобилието на сърцето си“ (Матей 12:34); тогава се показват какви са. Пиянството и тежката холера или гняв побеждават всяко лукавство и като истински и верен свидетел прогласяват тайната на сърцето. В този случай във времето самият човек не знае какво прави и говори, защото тогава действа не умът, а сърцето, разпалено от вино или гняв. § 98. Нека простата душа, която не знае ласкателство и измама, да се вслуша в съвета на псалмопевеца: "Не завиждай на нечестивите и не завиждай на онези, които вършат беззаконие. Защото те бързо ще изсъхнат като трева и като зелена трева бързо ще паднат" (Пс. 36:1). И нека се моли с Давид: "Премахни ме, Господи, от злия човек, избави ме от неправедния човек. Мислеха неистина в сърцата си, цял ден се приготвяха за битка, наостриха езика си като змийски: отровата на аспидите е в устата им" и т.н. ( Пс. 139:1-3 ). Нека и нечестивите чуят същата дума: „като трева скоро ще изсъхнат и като зелена трева скоро ще паднат” и нека се вслушат в написаното от същия пророк: „Ще погубиш всички, които говорят лъжа; Господ се гнуси от кръвожадните и ласкателите” (Пс. 5:7). И ако вярват, че има Бог, който „изпитва сърцата и коремите и въздава всекиму според делата му” (Пс. 7:10, 62:13), нека се отнасят към ближните си искрено; и нека се научат това, което казват с езика си и това, което имат в сърцето си, и това, което заявяват с думи, да показват с дело. „С пот на лицето си ще ядеш хляб“ (Бит. 3:19). „Човек ще излезе на работата си и на работата си до вечерта“ (Пс. 103:23). „Защото, когато бяхме при вас, това ви заповядахме: ако някой не иска да работи, нека не яде“, казва апостолът (2 Сол. 3:10). § 99. Безделието или оттеглянето от работа, или мързелът е само по себе си грях, защото противоречи на Божията заповед, която ни заповядва да ядем хляба си с пот на лицето си. Бог каза още на нашия праотец Адам: „С пот на лицето си ще ядеш хляб, докато се върнеш в земята, от която си взет” (Бит. 3:19) и тази заповед се отнася и за нас, неговите синове. И светият апостол забранява на тези, които не искат, да работят. Следователно тези, които живеят в безделие и се хранят с труда на другите, непрекъснато съгрешават; и дотогава няма да престанат да грешат, докато не се предадат на блажени трудове. Изключени от това са болните и възрастните хора, които макар и да са искали да работят, но не могат. § 100. Не само е греховно да си безделник и да водиш живот без добра работа, както беше казано, но е и причина за много злини. Защото човешкото сърце не може да бездейства, но е заето с някакви мисли. И тъй като е склонен към всяко зло, тогава духовният враг дяволът удобно се приближава до празно сърце, което не е заето с никакви полезни работи, нищо по-малко от празна къща, пометена и украсена, и го изпълва със зли мисли, като вредни плевели, и инструктира самото действие да произвежда зли похоти: оттам се случва, че безделието ражда много беззакония и е безплодно за всяко добро. Оттук и пиянството, причината за много злини и изкушения; следователно всяко блудство; оттук и злите разговори, клюките, осъждането, присмехът, клеветата и богохулството. Оттук и честите пиршества и последвалите злини, като кражби, грабежи, лъжесвидетелстване и т.н. Оттук и игрите на карти и свързаните с тях измами, безчинства, кавги, сбивания и други беззакония. Безделието създава прекомерен лукс, който не може да съществува, без да обижда ближните и да съсипва обществото. Безделието ражда ненужни сгради и други подобни измишльотини, които не могат без кървавите сълзи на бедните. Безделието те учи да чупиш, крадеш, отвличаш, насилваш, лъжеш, ласкаеш и мамиш. Защото безделникът, като няма какво да яде, се втурва да краде труда на другите било явно, било тайно, било ласкаво. Така „безделието е научило на много злини” според мъдрия Сирах (Сир.33:28). Ето защо Соломон казва: „Всеки, който е празен, пребъдва в похоти“ (Притчи 13:4). § 101. Безделието не само погубва душата, но вреди и на тялото. 1) Тези, които живеят в безделие, са подложени на всякакви болести и недъзи. Както водата, която няма течение, се разваля, така и човешкото тяло без движение и труд се разваля и отслабва. Защото кръвта, от която зависи цялата цялост на тялото, когато няма движение от труда, се сгъстява и така малко по малко изгнива. 2) Човек, който не работи, не може да приема сладкиши или храна. Работата, така да се каже, принуждава човек да възприема и готви храна в стомаха, без което стомахът се отвръща от храната. 3) Както сънят е сладък след работа, така човек може да бъде неспокоен и без работа. 4) Празнуващите и тези, които се скитат без работа, са обект на присмеха и порицанието на хората. 5) Те са принудени да живеят в бедност и мизерия. Защото „бедността идва при тях като минувач, а нуждата... като разбойник“, казва Соломон (Притчи 6:11). § 102. За да избегнете безделието и последващите го злини, човек трябва твърдо да знае: 1) Че времето е по-ценно от всяко съкровище. 2) Както е невъзможно да се върнат думите на казаното, така е невъзможно да се намери изгубеното време. 3) Тези, които са губили време напразно, ще съжаляват за това и ще търсят най-малкото време за покаяние, никой друг освен жадните за студена вода; но няма да го намерят, когато времето е съд, а не покаяние; строгост, а не милост. 4) Определено трябва да дадете отговор за самото време, загубено напразно. Защото сегашното време е пазар, в който талантите, дадени ни от нашия Господ, трябва да се умножават чрез труд с Божията помощ, за да не чуем с мързелив роб онова страшно определение на Господ: „Изхвърлете безполезния слуга във външната тъмнина” (Матей 25:30). Затова всеки трябва да се вслуша в наставленията на мъдрия Соломон: „Иди при мравката, ленивецо, виж делата й и бъди мъдър.Той няма нито началник, нито настойник, нито господар, но приготвя житото си през лятото и прибира храната си по жътва. Или отидете при пчелата и разберете колко е трудолюбива, каква почтена работа върши; произведенията й се използват за здраве и от царе, и от обикновени хора; тя е обичана от всички и славна; въпреки че е слаба по сила, тя е почтена по мъдрост. Докога ще спиш, мързеливецо? кога ще станеш от съня си? Малко ще поспиш, малко ще подремнеш, малко ще полегнеш със скръстени ръце: и бедността ти ще дойде като минувач, и нуждата ти като разбойник” (Прит. 6:6-11). § 103. Както не всяка работа е полезна, така и не всяко безделие е порочно. Зли са тези беззаконни трудове, които възникват в името на беззаконните дела. Зло и пагубно е делото на лукавия, който плете интриги и хитрости за ближния си, разпръсква мрежи и копае ров на погибел; усилията на хищниците, които се скитат по пътеките и пътищата, желаещи да изложат пътниците, са пагубни; нечестивият подвиг на лукавия е този, който се опитва да прелъсти и измами своя брат; работата на мамона е тежка и подла; болестта и трудът на завистниците, които се изтощават и измъчват заради доброто на ближния си, е безполезен и пагубен за душата. Както тези и други подобни произведения не са похвални, а порочни, така и премахването им е похвално. Колко блажен е мирът, когато умът е спокоен от зли и душевни помисли, сърцето от зли похоти се успокоява; очите не виждат нищо, ушите не слушат нищо, езикът и устните не говорят нищо, ръцете не правят нищо, което е противно на свещения Божи Закон! Благословено е това безделие и блажен мир. Това е, което нашият Създател и Господ изисква от нас. Ние трябва да празнуваме тази събота не само всяка седмица, но всеки ден, час и минута. Към тази спасителна и тиха почивка, в която се успокояват не само външните части на тялото, но и вътрешните духовни сили от вредни дела и съвестта сладко си почива, Сам Христос призовава: „Елате при Мене всички, които се трудите и сте обременени, и Аз ще ви успокоя” (Мат. 11:28). "Горко на онези, които от ранна сутрин търсят спиртни напитки и се топлят с вино до късно вечерта; и арфа и гусли, тамбура и флейта и вино на своите пиршества; но не гледат на делата на Господа и не мислят за делото на ръцете Му. Затова моят народ ще отиде в плен неочаквано, защото не позна Господа" (Ис. 5:11-13) "Кой вие? Кой стене? Кой се кара? Кой е в беда? Кой има рани без причина? Кой има пурпурни очи? Които седят дълго време и пият вино, които идват да търсят подправено вино" (Притчи 23:29-30) „Не се опивайте с вино, което води до разврат” (Еф.5:18) § 104. Виното, като всяко създадено нещо, е добро, защото е предназначено за наша полза от нашия Създател. „Всяко Божие творение е добро – казва апостолът – и нищо не е порочно, ако се приема с благодарение“ (1 Тим. 4:4). А в книгата Битие е написано: „И Бог видя всичко, което създаде, и, ето, беше твърде добро” (Бит. 1:31). „Виното, взето в умерени количества, е полезно... за човека... радост на сърцето и радост на душата, консумирано навреме“, казва Сирах (Сир.31:31, 33); защото, когато се използва по този начин, той ободрява тъжните и укрепва слабите. Затова апостолът пише на свети Тимотей: „Отсега нататък пийте повече от вода, но пийте малко вино за стомаха си и за честите си болести” (1 Тим. 5:23). Затова свети Павел не пие вино, но забранява да се опива с вино, като казва: „Не се опивайте с вино“ (Еф. 5:18). Да пиеш вино е едно, но да се напиеш с вино е друго. Следователно те съгрешават: 1) тези, които се отвращават от вино и не го пият, не заради въздържанието, а защото изглежда, че е греховно да се пие. Така, когато се карат на създание, създадено от Бога за благото на човечеството, те хулят Твореца, не по-малко от някой, който пренебрегва изкуството, например рисуван образ, и унижава самия художник, тоест художника. 2) Тези, които се гнусят от виното, презират братята си, които го пият, и мечтаят за нещо за себе си: Аз, казват, не съм пил вино, откакто съм се родил!.. Сякаш благочестието се състои само в това да не пиеш вино? Сатана не пие вино и не яде хляб, защото е безплътен; но той поглъща човешките души като лъв и ги прави участници във вечната си гибел и е най-злият от всички и началото на всяко зло. Дори тези, които не пият вино, могат да го имитират. Ако не пиете вино, това е добре. Но не хулете виното и не презирайте пиещите братя. Защото, ако не пиеш вино, но мечтаеш за себе си, винаги си изпълнен с дух на високомерие, което е отвратително пред Бога. Не виното, а пиянството, не употребата на вино, а злоупотребата е порочна и вредна. Човек го използва за зло, когато го използва в неподходящ момент и извън мярката. Така човек използва за зло не само виното, но и хляба, водата, огъня и други божии създания. Така той използва и телесните си членове за зло, като: езика - за клевета, осъждане и клевета; ръце - до кражба, грабеж и несправедлив побой; корем - до преяждане и пиянство. И така с тях, сякаш с някакво оръжие, избива душата си. § 105. Виното не е причина за пиянството, защото ако виното беше причината, тогава всички, които го пият, биха били пияници. Но самият живот показва обратното: мнозина пият вино, но са трезви. Причината за пиянството е: 1) Зло и невъздържано сърце, подобно на другите грехове. „Не виното поражда пиянство – казва свети Златоуст, – а невъздържанието“ (Разговор 1 към народа на Антиохия). 2) Безделие, както беше посочено по-горе. 3) Чести пиршества, компания, повишено угощение. 4) Лечение на злите и невъздържаните. Честите повторения създават страст и зъл обичай. § 106. Пиянството само по себе си е грях, защото „пияниците... няма да наследят царството Божие”, според учението на апостола (1 Кор. 6:10); и Христос казва: „Внимавайте на себе си, да не би сърцата ви да бъдат обременени от преяждане и пиянство” (Лука 21:34), - това е причината за много и тежки грехове. Предизвиква кавги, битки и следователно предизвиква последващи кръвопролития и убийства. Това е глупост, богохулство, богохулство, причинява досада и обида на ближния. Учи те да лъжеш, ласкаеш, ограбваш и крадеш чужда собственост, за да имаш с какво да задоволиш страстта си. Подхранва гнева и яростта. Кара хората да се въргалят в нечистота като прасета в блато. С една дума, прави човек звяр, словесен, тъп, така че не само вътрешното състояние, но и външният вид на човека често се променя. Затова свети Златоуст казва: „Дяволът не обича нищо повече от разкоша и пиянството, тъй като никой не изпълнява злата си воля така, както пияница“ (Беседа 58 за евангелист Матей). § 107. Пиянството е причина не само за душевни, но и за физически временни злини. 1) Тялото се отпуска и става слабо. Затова е писано: „Не се показвай храбър срещу виното, защото виното погуби мнозина“ (Сир.31:29). 2) Води до мизерия и бедност. „Работник, който е склонен към пиянство, няма да забогатее“, казва Сирах (Сир.19:1). 3) Отнема славата и доброто име; напротив, това води до позор, презрение и отвращение: хората не презират никого повече от пияница. 4) Скръбта и скръбта се причиняват на семейството, роднините, приятелите и подигравките на враговете. 5) Той прави своя стюард неспособен за никаква титла. И въпреки че ще има пияница в някакъв ранг, той създава повече неприятности и нещастия, отколкото ползи за обществото. Свети Златоуст, изобразявайки бедствията и вредите от пиянството, казва: „Пиянството е самонаранен демон, откровение на мислите, подигравателно нещастие, болест, достойна за смях, доброволен демон и т.н.“ (Беседа за Възкресението). § 108. За да се предпазите от пиянството, полезно е да се отбележи следното: 1) На младите хора не трябва да се позволява да пият упойващи напитки, тъй като младите хора лесно свикват с това и каквото научат в младостта си, ще се придържат към него цял живот. 2) Не им позволявайте да общуват с пияници и покварени. 3) Възрастните не трябва да пият вино, освен ако не е необходимо. 4) Избягвайте зли компании и пиршества. 5) Не забравяйте, че от тази страст е много трудно да се откажете. И мнозина от същата тази страст загиват с тяло и душа. 6) Тези, които са свикнали с тази страст, трябва да се въоръжат здраво срещу нейните мъки, да стоят, да не се предават, да се молят и да призовават всемогъщата Божия помощ. 7) Спомнете си неприятностите, които се случват, докато сте пияни, и сравнете състоянието на трезвен живот със състоянието на пиян човек. 8) Да мислиш, че мнозина умират пияни в съня си и преминават от този свят в другия без никакво чувство и следователно без покаяние и т.н. Глава 8: За любовта към парите и алчността „Внимавайте да се пазите от алчност, защото животът на човека не зависи от изобилието на имота му“, казва Христос (Лука 12:15). "Никой не може да служи на двама господари: защото или ще намрази единия, а ще обикне другия; или ще бъде ревностен за единия, а ще пренебрегне другия. Не можете да служите на Бога и на мамона" (Матей 6:24). "Онези, които желаят да забогатеят, падат в изкушение и в примка, и в много глупави и вредни похоти, които хвърлят човека в бедствие и гибел; защото коренът на всяко зло е сребролюбието, на което някои са оставили вярата и са се подложили на много скърби. Но ти, човече Божий, бягай от тези неща" (1 Тим. 6:9-11). § 109. Любовта към парите тук означава не само любовта към среброто, но и ненаситното желание за всички земни притежания, придобивки и богатства. § 110. Любовта към парите, като всяка страст, има своето място в сърцето на човека и притежава сърцето. Следователно: 1) любител на парите не е само този, който с дела по всякакъв възможен начин събира богатство и го запазва за себе си, без да го дава на онези, които го изискват; но и този, който макар и да не събира и да няма, все пак ненаситно го желае. 2) Не само алчният и хищникът, който краде имуществото на другите; но и този, който желае несправедливо чуждото; това е грях срещу десетата заповед: „Не пожелавай” (Изход 20:17). Защото що се отнася до волята му, той жадува и краде това, което му е чуждо; и фактът, че той самият не изпълнява това, не зависи от него, а от външната пречка, която не му позволява да открадне чужда собственост. 3) Не всеки богат човек е сребролюбив, но този, който обича среброто, който е съсредоточил сърцето си върху среброто, който „насочва сърцето си към богатството“ (Пс. 61:11). 4) Просякът, който дори и да няма нищо, има любов към богатството, е истински любител на парите. И затова дискредитиран е не този, който има много, а който желае много, и не този, който е богат, но който държи на богатството със сърцето си. Имаше много, както и сега, които бяха богати и известни, но угодни на Бога и затова не обичаха парите. Сребролюбецът не може да угоди на Бога, защото не угажда на Бога, а на собствената си страст. "Богатството не е лошо нещо", казва Свети Златоуст, "но любовта към парите е лошо нещо, алчността е лошо нещо. Единият е алчен човек, а другият е богат човек: алчният човек не е богат, на алчния човек му липсва много; а на когото много му липсва, никога не може да бъде богат. Алчният човек е пазител на парите, а не господар, роб, не владетел. Той може по-скоро да даде своето плът към друго, отколкото скрито сребро” (Втора беседа към народа на Антиохия). § 111. Любовта към парите и алчността е ненаситна страст. Тъй като колкото повече богатство събира любителят на парите, толкова повече желание и жажда за богатство се увеличават в него. "Любовта към парите - казва свети Йоан Златоуст - е ненаситно пиянство. Точно както пияните хора, колкото повече вино пият, толкова по-силна жажда изпитват, така и сребролюбците не могат да утолят прекомерното си желание; но докато виждат богатството си да се умножава, те изгарят от желание и няма да се откажат от злото си желание, докато не паднат в най-зловещата бездна" (Разговор 22 на книгата от Битие). На друго място той казва: "Сребролюбците и хищниците са по-лоши от зверовете. За животните, казва той, когато се наситят, престанете да крадете; но те никога не могат да бъдат задоволени" (Разговор 9 на Първото послание до Коринтяните). И още: „Ако искате да забогатеете, никога няма да спрете да бъдете наранени от това желание; защото това желание е безкрайно“ (Разговор 12 върху Посланието до римляните). § 112. Любителят на парите и алчността, въпреки че има много богатство, е най-нещастният от всички, тъй като той никога не може да има мир и сигурност: тъй като в себе си той винаги носи мъчител, на когото служи лошо, и от това той постоянно се измъчва навсякъде. Свети Йоан Златоуст правилно учи: „Сребролюбците и хищниците нямат никъде мир и сигурност, защото винаги имат в себе си война и врагове” (Беседа върху Псалм 4). „Както морето, казва същият отец, никога не може да бъде без вълни, така и сърцето на сребролюбивия човек не може да бъде без скръб, грижа, страх и бунт“ (Разговор 39 върху евангелист Матей). „И затова сребролюбците приемат своите наказания навсякъде - в живота, в смъртта и след смъртта“, твърди същият свети учител (За Псалм 42). И така, според светия отец, сребролюбецът страда през целия си живот, страда при смъртта и страда след смъртта. Цял живот страда, защото винаги е тъжен и уплашен. В тъга - защото все още го няма, но желае, защото на сребролюбивия и алчния му липсва много. В страх - уж да не загуби това, което има. Той страда при смъртта: защото 1) неволно е лишен от любимото си съкровище, в което е имал сърцето си и забавлението си; 2) попада в чужди ръце; 3) може би ще отиде при тези, които не го искат; 4) човек трябва да бъде измъчван пред Божия съд и да даде отговор за всяка несправедлива стотинка. Алчният човек страда и след смъртта: защото „хищниците на Божието царство няма да наследят” (1 Кор. 6:10), но като длъжници на Бога и на своите ближни, като нарушители на Божия закон и оскърбители на своите братя, те ще бъдат хвърлени в затвор, димящ от огън и жупел, където цяла вечност ще изплащат безвъзвратно дълга си. От това можем правилно да заключим, че алчният човек има беден живот. „Той, според свети Йоан Златоуст, „живее по-беден живот от Каин, като винаги е в тъга и страх: в страх от това, което има, и в тъга за това, което все още няма“ (Разговор 31 на Първото послание към Коринтяните). §113. Сребролюбецът и сребролюбецът, въпреки че изповядва Истинския Бог, всъщност се е отдръпнал от Него: защото с устните си той само Му се покланя, а със сърцето си работи, служи и се подчинява на друг господар, тоест на мамона. „Никой не може да служи на двама господари... Невъзможно е да се служи на Бога и на мамона“, казва Христос (Матей 6:24). Бог и мамон са двама господари, но много противоположни и заповядват обратното. Бог заповядва: „Дай на този, който ти поиска” (Матей 5:42); Мамон: „Вземете това, което имате.“ Бог заповядва: „Нахрани гладния”; Мамон: "Оставете го." Бог казва: „Облечете голите”; Мамон - противно на: „И вземете последното нещо.“ Бог казва: „Продавайте това, което имате, и давайте милостиня” (виж Мат. 19:21); Мамон казва: „Събирайте и спестявайте заради себе си“. Бог казва: „Не кради“ (Изход 20:15); Мамон казва: „Вземете го възможно най-добре.“ Бог казва: „Смили се над бедните“; Мамон: „Какво те интересуват неговите нужди?“ Сребролюбецът, оставяйки Бога, слуша мамона: и така се отхвърлят както Божиите заповеди, така и Бог, който му е заповядал. Ето защо апостолът нарича сребролюбието „идолопоклонство” (Кол. 3:5), а сребролюбеца „идолопоклонник” (Еф. 5:5). Колко пагубно и безсрамно е заради страстта да отхвърлим Живия и Безсмъртен Бог, от Когото зависи животът ни и цялото ни блаженство! § 114. Сребролюбието е не само тежък грях сам по себе си, но и коренът на всички злини, според думите на апостола: „сребролюбието е корен на всяко зло” (1 Тим. 6:10). От това идват всички неистини, разни кражби и кражби. И независимо от ранга и ранга на тази язва, тя нанася много различни злини. 1) Ако един прост човек е сребролюбец и сребролюбец, той го учи да обира магазини, къщи, житници, църкви, да краде коне, да прави засади по пътищата, да ограбва, изнасилва, убива и пр. 2) Търговците учат да лъжат, мамят, да вършат всякакви неистини, да продават лошо нещо за добро, да продават евтино за скъпо, да задържат заплатата на наемника, да вземе незаконна лихва или прекомерна лихва, да смеси вода във вино и по този начин да наруши Божия закон и да измами ближния си и т.н. 3) Ако собственик на земя, който има селяни, е сребролюбец, той натоварва селяните с прекомерни данъци, което означава, че някои страдат от крайна бедност в храната, докато други са принудени да се скитат полуголи, без дрехи, поради което срещу него се повдигат сълзи и плачевни оплаквания. А други, като нямат как да плащат тези данъци, за да издържат себе си и своите домакинства, са принудени да прибягват до грабежи, кражби, кражби, както показва самият случай; други - да напуснат църковното събрание в празнични дни, да отсъстват от обща молитва и слушане на Божието слово и да набавят необходимото за себе си и семейството си в тези забранени дни чрез работа. За всичко това е виновна нечовешката деликатност на господаря. 4) Ако тази язва зарази онези, които заседават в съдебните места, ще последва ужасно и плачевно потъпкване на истината, нарушаване на клетвата, която те положиха пред страшния и Всезнаещ Бог и Неговото свято Евангелие, и обещаха свято и ненарушимо да пазят истината, страхувайки се от отмъстителния Божи гняв в противен случай. И от това ще последва всяко зло за обществото - непоносими рани. Защото злите хора и изнасилвачите, виждайки потъпкването на истината, стават по-безстрашни и се втурват към по-големи зверства, като се успокояват, че макар и осъдени за зверства, могат да бъдат освободени от съдебна екзекуция чрез плащане, което и става. И поради това се множат грабежи, кражби, кражби, грабежи, безчинства, наглости, разорения, убийства и други тежки и непоносими злини и беззакония. От това своеволие и наглост добрите и бедните хора, сираците, вдовиците и другите безпомощни хора ще търпят по-голям гнет и бедност. Какво предизвиква повече плач, сълзи, оплаквания, възнасяне на небето и всенародна екзекуция, като: глад, пожари, земетресения, нашествия на чужденци, войни, ужасни кръвопролития и други неща - водещи. Няма по-голяма чума за обществото от съдиите, корумпирани от подкупи и алчност. Точно както червеите гризат вътре в дървото, така те поглъщат обществото и водят до унищожение, както всеки може да види от горното. И са още по-вредни, защото носят вид на добри и верни поданици, а в действителност са други. Въпреки че мечтаят за себе си, че ще изкоренят злобата, но чрез своята неправда и алчност отварят пътя на всяка злодея. И макар да си въобразяват, че служат на обществото, в действителност го съсипват със злодеите и разбойниците, които мислят да изкоренят. Свети Йоан Златоуст казва добре за тях: „Сребролюбците са разбойници, устройват засади по пътищата и крадат неща от минаващите, а в домовете си, като в земни пещери, крият чуждото имущество” (Проповед 1 за Лазар). Повече от самите очевидни злодеи грешат тежко, както можете да видите от следното. Първо. Както злодеите крадат чуждото, така правят и те: злодеите открито или тайно и не се различават от злодеите чрез ласкателство. Защото кражбата си остава кражба. Каквото и да е то – явно, или тайно, или постигнато с ласкателство. Второ. Злодеите не се заклеха да бъдат съдници на другите, но се заклеха не само да пазят истината, но и да внушават и утвърждават това, което превъзхождат злодеите, както се бяха заклели. трето. Злодеите са груби, невежи хора. И си мислят, че Господ и монархът знаят. И това зло ги умножава: защото грехът от знание е по-голям, отколкото от невежество. Четвърто. Злодеите са прости хора и те са бюрократи и затова трябва да показват образа на добрите дела на другите. Но те показват образа на злодеянията, в който дават повод както на злодеите, така и на другите за злодеяния, като шефове и въображаеми светила. Пето. Злодеите често са принудени от бедността да вършат зли дела. И те са от един ненаситен деликатес. И в това те превъзхождат злодеите: защото е по-малко зло да се краде от бедността, отколкото от изобилието. Всички, помислете за това: не би ли било достойно за смях, ако някой богат човек бъде хванат да краде? Наистина, всеки би се изненадал от това, защото той се осмелява да извърши такова непочтено и беззаконно дело от удоволствие. Така че те вършат дело, достойно за изненада и смях, когато, като са доволни, безсрамно се втурват към такова непочтено и безбожно дело. Шесто. Каквито са злодеите, хората ги смятат за такива и ги почитат като добри и верни слуги на Отечеството. Виж и тук, не е ли по-голямо зло: да си зъл и да те смятат за добър, да си злодей и да те смятат за добър, да лъжеш и да те смятат за праведен, да унищожаваш Отечеството и да те славят като негов защитник и пазител? Наистина е неописуемо зло да вършиш беззаконие и да приемаш похвали. Очевидните злодеи също приемат някакво наказание тук в този век, защото хората ги смятат за злодеи и се отвращават от тях. И те са почитани като мили, честни и лоялни поданици. И така съгрешават - и стават известни за хората; вършат зло и се смятат за благодетели. Така че те са като ябълки, които са красиви отвън, но гнили, вонящи и вредни отвътре; Те са като отрова, намазана с мед, която радва дегустатора на вид, но заразява фатално. Защото лицето не намалява, още по-малко унищожава греха, а напротив – колкото по-високо е лицето, толкова по-голям е неговият грях. Беззаконие е, когато отвлича прост човек, но е по-беззаконно, когато отвлича длъжностно лице; По-голям грях е да се каже лъжа на секретар, а още по-голям на съдия, отколкото на чиновник и писар. По същия начин образът на кражбата не унищожава и не намалява кражбата; но независимо дали кражбата е явна, или тайна, или чрез ласкателство, пак е кражба; все пак Божията заповед - "не кради" - е разрушена; все пак Законодателят е презрян и отхвърлен и възниква неподчинение. 5) Когато това зло е скрито под митрата на епископа, тогава то също става причина за всички онези злини, споменати по-горе (в 4-та статия); Освен това злото се добавя към злото. Защото непродаваемата Божия благодат ни учи да продаваме и почитаме недостойните, от което ще последват изкушения, по-големи от съграждането на светата Църква, тъй като тази истина е ясна за всички. С една дума: тази страст го учи да пасе, а не да пасе стадото Христово, и с Юда да продава Христа, а не да проповядва. 6) Ако мамонът притежава сърцето на военачалник, тогава той го води до точката, че, презрял и клетвата си, той предава своя Суверен. Не се срамува, не се ужасява да продаде Отечеството си, в което е роден, израснал, живее и като в утробата на майка си се успокоява с цялото си семейство. Тя не се съмнява в проливането на толкова много човешка кръв, унищожаването на толкова много хиляди невинни хора. Така че във всеки ранг и титла любовта към парите и алчността причиняват безброй злини! И изглежда, и всеки може да види, че никой не вреди на обществото толкова, колкото алчните хора. От тях пъшка, въздиша и изнемогва повече, отколкото от чужди врагове. Защото той се пази от чужденци, като че ли са явни, и се защитава с оръжия; но той не може да се защити от тях, защото те са вътре. Свети Йоан Златоуст добре казва, че любовта към парите поражда всички беди на света: тя оцветява морето с кръв и често несправедливо окървавява мечовете на съдиите; въоръжава разбойници, прави убийци на бащи и майки (Разговор 23 на Първото послание до Коринтяните). § 115. Любовта към парите и алчността не само вреди на другите, но и потапя своите любители в бедствия. Така Гиезий, слугата на Божия пророк Елисей, който тайно взе сребро и дрехи от сириеца Нееман, който беше изцелен с Божията благодат и се върна в дома си, е поразен от проказата, с която беше поразен от праведния Божи съд (4 Царе 5:20-27). Така предателят Юда, който не се побоя да продаде безценния Христос, Сина Божий, за тридесет сребърника, приема екзекуцията, достойна за сребролюбието, бива изхвърлен от апостолския лик и сред верните и се самоубива чрез удушаване (Матей 26:15-16, 47-49). Така сега същият праведен Божий съд сполетява крадци, хищници, разбойници, лъжесвидетелстващи, продаващи Божията истина и отхвърлящи Бога за сребро, предатели, предатели и унищожители на Отечеството и други сребролюбци. И дори ако някой избяга от временното наказание - защото не всички беззаконници тук са наказани според неизвестните Божии съдби - той няма да избегне вечното наказание, което със сигурност следва както другите беззаконници, така и сребролюбците. Тогава те ще платят за последната смърт в огъня на геената, но никога няма да могат да платят. От казаното по-горе виждаш, читателю: 1) Сребролюбието е страст на крайно развратени хора, в чиито сърца е скрито безбожие, въпреки че те изповядват Бога с устните си; и има знак за човек, превърнат в хищен звяр, който безразборно напада всяко животно, за да се задоволи с плътта и кръвта му; или дори по-лоши от самите зверове, както учи св. Йоан Златоуст. Тъй като животните, след като са се наситили, вече не се втурват към животните и никога не могат да се наситят, но винаги са гладни и жадни за доброто на някой друг; и колкото повече събират, толкова повече желаят и крадат. И така, виждате ли какво е алчен човек? Той е враг на Бога, враг на човека и враг на себе си. Враг на Бог, защото той безстрашно нарушава Божия закон и презира Законодателя. Защото „който иска да бъде приятел на света, става враг на Бога“, учи апостолът (Яков 4:4). Врагът е човек, защото той разобличава и съсипва хората. Враг на себе си, защото предава душата си на вечен огън и мъки. 2) Изнудването е по-опасно от другите беззакония. Блудник, зъл човек, пияница и други трябва само да се откажат от греховете си и да се покаят, за да бъдат спасени, а сребролюбецът трябва не само да се откаже от сребролюбието, но и да върне откраднатото на човека, от когото го е откраднал, или, ако това е невъзможно, да пропилее това, което е събрал в зло, и така да се покае. Защото иначе е невъзможно да се покае. Чуйте какво казва Бог чрез пророка: „И когато кажа на нечестивия: „Ще умреш“, и той се отвърне от греха си, и върши правосъдие и правда, и даде залог, и върне откраднатото, нечестивият ще ходи в заповедите на живота, така че да не върши беззаконие, ще живее с живот и няма да умре“ (Езек. 33:14-15). Виж, че трябва да върне откраднатото. И ако крадецът изпадне в такава бедност, че изобщо няма да има как да върне откраднатото, но след като дойде на себе си, ще иска да се покае и каквото има, ще иска да раздаде - в този случай милостивият Бог ще приеме желанието вместо истинско връщане. Иначе това не е истинско покаяние, а мнимо и фалшиво и нищо повече от съблазняване и смекчаване на гризещата съвест. 3) Колкото повече някой рекетира и краде, толкова повече беззаконие и разруха трупа за себе си. „Поради своята жестокост... и непокаяно сърце, ти си събираш гняв в деня на гнева и откриването на праведния съд от Бога, Който ще въздаде всекиму според делата му“, казва апостолът (Рим. 2:5-6). 4) Във всеки ранг, тоест в духовен и светски, сребролюбието е вредно, защото причинява много проблеми и изкушения, но особено в духовното. Защото онези, които са духовни, трябва чрез Божието слово да отвърнат другите от това беззаконно дело; но го правят сами, безстрашно се осмеляват и дават повод на другите да го правят. 5) Колкото по-висок е сребролюбецът, толкова по-големи и по-многобройни беди и изкушения произвежда той в Отечеството. Защото от него и долните и подчинените му се учат на едно и също беззаконие. Защо да не го вземем (така незаконно учат и казват), ако висшите и шефовете ни вземат? Наистина ли ще ни съдят за това, което самите те правят; Да ги екзекутират за това, за което самите те са виновни? Как тяхната съвест няма да ни изобличи и осъди, ако сме съдени и наказани за това, което самите те вършат? Това е правилен извод според теб, сребролюбец, но не християнин, а беззаконник и безбожник. Те няма да те съдят, но Бог ще съди и тях, и теб, техния беззаконен последовател. Ще избегнете човешката екзекуция, но няма да избегнете Божието, временно, но не и вечно наказание. Ако не ги посочите тогава, това са направили; но както те, така и вие ще го приемете според делата си. Никой човек няма да ходатайства за вас и нищо няма да ви помогне, когато Бог ви съди и „ще представи греховете ви пред лицето ви, чиито думи... вие... отхвърлихте и видяхте крадец, последвахте го“ (Пс. 49:21, 17-18). § 116. Но за да не бъде поробен от пагубната страст на сребролюбието и сребролюбието, всеки трябва да помни апостолското слово: „Нищо не сме донесли на света, явно е, че нищо не можем да вземем от него. Като имаме храна и облекло, ще се задоволим с това” (1 Тим. 6:7-8) и т.н., както и страшната дума на Христос: „Каква полза за човека, ако спечели целия свят, но изгуби душата си” (Матей 16:26)? А онези, които бяха пленени от алчност и желаеха да се покаят, нека се вслушат в това, което митарят Закхей, разкайвайки се, каза на Христос, който дойде в дома му: „Закхей стана и каза на Господа: „Господи! Половината от имота си ще дам на бедните и ако с нещо съм обидил някого, ще му се отплатя четворно.“ Затова той чува от Христос: „Сега дойде спасението на този дом” (Лука 19:8-9). Глава 9: За интереса и интереса „Давайте на заем, без да очаквате нищо“, казва Христос (Лука 6:35). „Не се отвръщайте от никого, който иска да вземе назаем от вас“ (Матей 5:42). § 117. Лихва или лихва има, когато заемодателят вземе нещо от длъжника си в допълнение към това, което му е дадено назаем. Е, обикновените хора наричат ​​лихварството растеж; тъй като сумата на парите, взети назаем, нараства в излишък. Например, заемат се сто рубли, но се отнемат сто и шест, или сто и десет, или повече рубли; и колкото повече длъжникът държи даденото сребро на заем, толкова повече расте количеството на даденото сребро. §118. Въпреки че мнозина не смятат лихвата или лихвата за грях, това е или измислица на сребролюбивите сърца, които по този начин се опитват да утешат гризещата си съвест и не искат да напуснат страстта на сребролюбието; или знак, че не обръщат внимание на святото Божие Слово и не искат да знаят за него; или фактът, че лихвата е станала обичай, който така заслепява очите на душата, че човек не вижда собствения си грях и своята гибел. Но който иска, нека разсъждава, но много несъмнени аргументи показват, че лихвите или лихвите са нещо незаконно и тежък грях, както ще се види в следващите думи. § 119. Аргументи, показващи, че лихвата е грях: 1) Святото Божие слово забранява вземането на лихва. „Давай назаем, без да очакваш нищо“, казва Христос (Матей 16:26; виж също Изход 22:25; Второзаконие 23:19). И всичко това е грях, който противоречи на Божието слово. И така, лихвата е грях. 2) Същото Божие Слово поставя лихва сред големите грехове, както казва Псалм 14, в който сред изброените беззакония също има лихва: „Не даде парите си срещу лихва и не прие дарове против невинни” (Пс. 14:5). И в пророк Езекиил в глава 18, стих 13 има лихва между големите грехове. Значи лихвата е голям грях. 3) Бог заплашва с екзекуция срещу лихви, както четем от същия пророк Езекиил в глава 22, ст. 12,13,14 и т.н. И така, лихвата е голям грях, за който следва екзекуция. 4) Лихвата се противопоставя не само на десетата Божия заповед, която учи „да не пожелаваме чуждото“, но и на осмата, която забранява да се пипа самите чужди неща, тъй като този, който получава лихвата, не само желае, но и краде чуждата собственост. „Като рибар“, казва Св. Василий Велики, - закача червей на кукичката, за да може рибата да бъде измамена и уловена, така че сребролюбецът привлича ближния си с парите си, а той е небрежен с червея и глътне кукичката, и като риба се убива" (Беседа върху Псалом 14). 5) Търсенето на печалба от чужда загуба е голям грях, тъй като всеки признава това за истина. Тези, които приемат лихва от чужда загуба търси печалба за себе си: всичко, което вземат от длъжниците, е загуба за тях, но те изкарват по-голяма бедност, но те натрупват по-голямо богатство за себе си, така че да вземеш лихва е голям грях всеки от собствения си труд от труда на другите иска да се възползва от него и да забогатее - и затова те грешат 7) Лихвата противоречи на естествения закон, който учи да не правиш на ближния си това, което не искаш да правиш на себе си, и следователно той самият не трябва да взема от друг. Естествен, не противоречи на Божия закон, но повече Божи закон е, естествен закон, изобразен на плочите. Защото и Христос казва: „Всичко, което искате да ви правят хората, така правете и вие на тях.“ И добавя: „Това е законът и пророците“ (Матей 7:12). И така, лихвата, като естествена и божествена, написана от пророците, апостолите и самия Христос, е противна на закона и е беззаконна материя. 8) Лахва се противопоставя на християнската любов, която изисква не само да не желаем чуждото, но и да даваме собствените си блага на онези, които ги искат безвъзмездно, според словото на Христос: „Дайте на този, който ви проси” (Матей 5:42). И така, лихвата е грях. 9) Лахва е знак за самовлюбеност, която иска да имаме всичко само за себе си и да доставяме само себе си, а не другите. Самолюбието е грях и коренът на всеки грях. И така, лихварството, като зъл плод на злия корен на гордостта, е зло. 10) Likhva е политическа или ласкателна кражба. Защото както крадците са тайни и нагли хищници, така и онези, които приемат лихва, крадат с ласкателство. Тези с ръцете си, и тези с парите, вземат чужди блага; Вместо ръце, те използват собствените си пари, с които, подобно на ръцете, те вземат чуждите блага за себе си. Това, което самите те се срамуват или се страхуват от гражданското право, го правят с помощта на безчувствени пари. Кажи ми, моля те, говоря на теб, който забогатяваш от бедността на ближния си и се възползваш вредно от загубата на брат си - кажи ми какво да взема, ако не си работил? В края на краищата, заплащане за работа се дава, но вие не сте свършили никаква работа за ближния си: защо вземате повече от това, което сте му дали назаем? Вашите пари не се интересуват дали лежат в сандъци или преминават от ръка на ръка; Хем да ги държиш при себе си, хем да ги даваш на заем на хората - няма загуба, но освен това и хората, и ти печелиш. Това е от полза за хората, когато обслужвате техните нужди и изисквания; Това ще ви облагодетелства духовно, като проявявате любов към ближния си и изпълнявате заповедта на Христос: „Не се отвръщай от никого, който иска да вземе назаем от теб“ (Матей 5:42). § 120. Сребролюбецът не го търпи и казва: „Не вземам насила, а по волята на длъжника, той сам ми го дава, а аз не го принуждавам.“ Не го взимате насила, но се държите като някой, който не спасява давещ се във вода, докато не чуе обещание за награда от него. И вие не давате пари на заем на давещ се човек в нужда и нещастие, докато не се задължите към вас за излишъка и по този начин насила, насила го отнеме от него. И той, ако не даваш без лихва, е принуден да ти дава лихва, като иска да задоволи твоята деликатност и да смекчи твоята безмилостност, така че ако не се поклониш с милост, ще се поклониш с егоизъм. Друг отговаря: „Гражданският съд не изпълнява за лихви: така че можете да ги вземете свободно.“ Гражданският съд не изпълнява, а Христовият съд изпълнява, което не само за интерес, но и за непроявена милост към ближния, изпраща във вечния огън: „Идете си от Мене, проклети, във вечния огън, приготвен за дявола и неговите ангели; защото бях гладен, и не Ми дадохте да ям” (Матей 25:41-42) и т.н. И така, свободно е да се взема лихва, безплатно за идолопоклонник, а не за християнин, за този, който обича среброто, а не Христос, служи на мамона, а не на Христос; безплатно за този, който няма вечна надежда, а не за този, който очаква възкресението на мъртвите и живота в следващия век. По този начин е свободно да се прави всичко: свободно да се отвличат, изнасилват, проливат сълзи, убиват, убиват вдовици и сираци свободно, стига Божията доброта да ги търпи. Друг се оплаква: „Как мога да живея, ако не вземам лихва?“ Не е вярно: няма от какво да живееш и с какво да задоволиш любовта към парите и лукса. Мнозина нямат богатство и не приемат лихва, но живеят и се хранят. А други изобилстват с богатство, но не ни оставят с лихва. Защото любовта към парите и лукса не се задоволяват с много, но умереността и нуждата се задоволяват с малко. Виждате, че не нуждата, а страстта ви учи да се интересувате. Друг посочва други: „И двамата го приемат, но защо аз да не го взема?“ Лоша последица: вземат лихви - можете ли да направите същото? Те съгрешават - значи свободен ли си? Много хора грабят, убиват, грабят, изнасилват, блудстват и вършат други беззакония - и това безплатно ли е за вас? Трябва ли да се прави това, когато сочите с пръст други в незаконен въпрос? Може би сте свободни, но вижте какво следва от това? Те са обект на Божия гняв и екзекуция за грях. И вие също: вие със сигурност също трябва. И така, човек не трябва да подражава на другите във всичко, но само в това, което е похвално и в съответствие с Божия закон. Но дори и всеки да върши беззаконие, пазете се от това и внимавайте какво учи Божият закон. Както вие сте за тях, така и те няма да отговарят за вас пред Божия съд; и всеки сам ще си даде отговор. Друг отговаря: „Вземам от богатите.“ Истината: не е равностойно да вземаш лихва от беден и богат, както е неравен грях да обиждаш богатия и бедния. Греховно е да се излага богат човек, но е нечовешко да се изобличава просяк, който е гол и без голота. Така че помислете и за интереса. Грях е да се взема лихва от богат човек, но по-голям грях и безчовечност е да се взема лихва от просяк, на когото трябва да се помага дори безплатно. „Може би е по-добре да не давате назаем?“ - така мисли някой друг. Това е лошо мнение: защото както е грях да се дава назаем сребро срещу лихва, така е грях и да не се дава назаем без лихва, ако имаш какво да дадеш. Защото Христос учи: „На тези, които ти искат, давай, и не се отвръщай от онези, които искат да ти заемат” (Мат. 5:42). Трябва да дадете заем на този, който иска, но без лихва, както учи и Христос: „Давайте назаем, без да очаквате нищо“ (Лука 6:35). Свети Василий Велики казва на алчния: "Трябваше да намалиш човешката нужда, но я умножаваш, приемайки печалба от бедните, действайки като лекар, който, дошъл при слабия, вместо да лекува, отнема последните му сили. Вие правите нуждаещите се от бедните причина за вашето обогатяване и както земеделците искат дъжд, за да растат и да се размножават семената им, така искате нуждите и нещастието на хората да увеличат парите ви. Или не знаете ли, че произвеждате повече увеличение на греха, отколкото увеличение на парите, което идва от лихвата? И по-долу: "Това, което вземаш от нещастния, превъзхожда всяка мизантропия. Забогатяваш от беди, събираш сребро от сълзи, разобличаваш голите, биеш гладните. Няма милост, няма разбиране за родство със страдащите. И вие наричате печалбата от това човеколюбие! Горко на онези, които наричат ​​горчивото сладки, и на онези, които наричат ​​омразата към човечеството човеколюбие!" И накрая: „Без пръст сееш, без семе жънеш и не се знае на кого събираш. Знае се, че плаче този, от когото вземете лихвите, но не се знае кой ще яде плодовете, събрани от лихвите. Защото не се знае на кого ще оставиш радостта от богатството; Натрупваш зло за себе си от неистина. „Не се отвръщай от никого, който иска да ти вземе назаем... и не давай среброто си... срещу лихва" (Матей 5:42, Второзаконие 23:19) да, като си научил полезни неща както от Новия, така и от Стария завет, ще отидеш при Господа с добра надежда, за да получиш там лихва за добри дела" (Разговор върху Псалм 14).За същото учи и свети Йоан Златоуст в много от неговите разговори. Глава 10: За обидата на бедните „Не правете зло на вдовицата или сирачето; Но ако им сториш зло и застенеш и извикаш към Мене, ще чуя гласа им с ушите си и ще се разгневя от гняв и ще те убия с меч, и жените ти ще останат вдовици и децата ти сираци” (Изх. 22:22-24). „Проклет онзи, който съди несправедливо чужденеца, сирака и вдовицата; и всички хора ще кажат: „Нека бъде“ (Втор. 27:19). "Така казва Господ: вършете правда и правда и избавете... угнетения от ръцете на потисника, и странника, и сирака, и вдовицата, не оскърбявайте, не угнетявайте беззаконно и не проливайте невинна кръв на това място. Ако не слушате тези думи, кълна се в Себе Си, казва Господ, че този дом ще бъде пустиня" (Йер. 22:3, 5). §121. Както ползата и милосърдието, проявени към човека, са двойни: душевни и телесни, така има двойна оскърбление – едно към тялото, друго към душата. Обида се прави на тялото, когато е бито, ранено, ранено, лишено от храна, дрехи и т.н. Душата търпи оскърбление, когато е натъжена, хулена, клеветена, обезчестена, оклеветена и т.н., въпреки че поради съвършения съюз между тялото и душата и тялото, и душата чувстват телесна обида. Затова се случва, че когато тялото страда, душата също изпитва състрадание; а когато душата страда и боледува, тялото съчувства и съчувства, и затова боледува, отслабва, повяхва, бледнее, изсъхва, което се случва с ония, които скърбят и скърбят. § 122. Колко сериозно е да обидиш ближния си се вижда от следните аргументи. 1) Точно както Христос Бог вменява добро дело на своя ближен: „Както сте го направили на един от тези мои най-малки братя, вие сте го направили на мене” (Матей 25:40), така и обидата, нанесена на ближния, се отнася до самия Христос: „Савле, Савле, защо Ме гониш? - казва Христос (Деяния 9:4). верен, но Христос приписва това зло на Себе Си: „Савле, Савле! Защо Ме преследваш?" Защото самият баща се оскърбява, ако синът му се обиди, и господарят смята за оскърбление за себе си, ако неговият роб е наранен. Бог е Отец и Господар на всички: следователно обидата, нанесена на хората, като Негови слуги, се отнася до Него, като Господ и Отец. Колко страшно е това, всеки може да види. 2) Бог, Най-добрият Доставчик и Отец, прави всички добри неща, дава Следователно, който обижда човека, той се противи на благотворния Бог: това, което Бог дава, това го отнема, който обижда, сътворява с добри дела. „Който не събира с Мене, разпилява“, казва Христос (Матей 12:30). 3) Сатана, като дух на злоба и враждебност, търси по всякакъв възможен начин как да причини вреда на всички и го прави. И така, всеки, който причинява огорчение и потисничество на ближния си, има същия дух като Сатана, мисли същото с него и има същото споразумение с него. Защото умишленото оскърбление не може да бъде друго освен от зъл дух, напоен с отровата на тази древна змия. Какво безсрамно и разрушително нещо е да правиш с дявола срещу Божието разумно творение, срещу човека, създаден по Божие подобие, и срещу собствената си естествена природа с обида! Дяволът и неговите зли ангели всички вдигат оръжие срещу човека и искат да вършат зло, но не вдигат оръжие един срещу друг, защото Сатана не се надига срещу Сатана. Но ослепеният човек преследва човек като себе си. Ето как този древен убиец зарази сърцата ни и ослепи умовете ни, за което не можем да скърбим достатъчно. 4) Божият закон, който заповядва да обичаш и да не мразиш ближния си, да му показваш добри дела, а не зли дела, се разваля от обидата на ближния, а Законодателят се обезчестява и презира. 5) За обида на ближния Бог заплашва както с временна, така и с вечна екзекуция, както четем в книгите на светите пророци и в Новия завет. § 123. Незаконно е да се обижда човек по горните причини, но още по-незаконно е да се нараняват бедните. Лошо е да вземеш нещо от богат човек, но още по-лошо е от беден. Лошо е за всеки, който причинява зло, но по-лошо е за този, който търпи зло. Лошо е да натъжаваш някого, но още по-лошо е да натъжаваш някого. Лошо е да нараниш някого, но е още по-лошо за някой, който е бил наранен. Защото окаяните се нуждаят от милост, тъжните се нуждаят от утеха, наранените се нуждаят от изцеление. И който ги озлобява, им отнема и последното, което имат, и така ги води до последна беда, съкращава и унищожава живота. Защото онзи, който оскърбява бедния, прави същото като онзи, който потапя човек, който се дави във вода, и така добавя нещастие към нещастие, скръб към скръб, язви към рани, а това е не само беззаконие, но и нечовешко нещо и белег на човек, чийто нрав се е превърнал в свиреп звяр. § 124. Такова нечовешко беззаконие се извършва преди всичко от: 1) Несправедливи съдии, които или срещу заплащане, или от приятелство, или от пристрастие извършват процеси и не само не изтриват сълзите на онези, които са претърпели насилие и обидените, но те също са обвинени, а онези, които са нарушили, са оправдани, и по този начин извършват двойно зло: нарушителите са доведени до по-голямо своеволие, а обидените са доведени до най-голяма бедност. 2) Силни и високи хора, които, без да се страхуват нито от граждански съд, нито от Бога, насилствено или коварно отнемат от вдовици, сираци, бедни и други, които нямат застъпници, хора, земя, горички, селяни и други блага, от които получават храна, и по този начин ги лишават от последната им храна. 3) Богати хора и други, които или не плащат достатъчно, или изобщо не дават подходящо заплащане на наемниците. Защото всички онези, които са наети да работят и с ежедневен труд получават ежедневна храна, са нещастни и бедни. 4) Алчни хора или лихвари, които заемат пари на бедните и получават повече от пари от тях. И колкото по-голяма лихва или лихва взимат от своите нещастни длъжници, толкова по-голяма е безчовечността, която извършват. 5) Военни ръководители и други власти, които не дават на своите подчинени определена заплата, или я дават, но не изцяло, защото по този начин те се лишават от необходимото за храна и правят бедните най-бедни. 6) Собствениците на земя, които налагат прекомерни данъци на селяните и така изтръгват последното от тях и ги оставят без необходимата храна, или ги натоварват с непоносима работа и по този начин не им позволяват да търсят това, което им е необходимо за живота. 7) Кражбата от пожар трябва да се причисли към престъпленията на бедните и особено когато нещо е откраднато от тези, които вече са били бедни преди пожара. И тази безчовечност е жестока и непоносима, защото така се добавят беда към беда и болест към болест. От тези точки и други подобни неща можете да разберете каква е обидата на бедните. § 125. Тези, които проявяват такова безчовечие към своите ближни, въпреки че изповядват Бога с устните си, не Го признават в сърцата си или не вярват в Неговото Провидение и не очакват наказание за беззаконията си, тъй като за тях Светият Дух, изследващ дълбините на сърцата им, чрез псалмопевеца заявява: „Убиха вдовицата и сирачето, убиха странника и те каза: „Господ няма да види и Бог на Яков няма да узнае. Но той заклеймява лудостта, на същото място, чрез същия псалмист: “Овразумете се, глупаци между хората, и глупаци, проумейте най-после! Който си запушва ухото, не чува ли? Или Онзи, Който създаде окото, не вижда? Не изобличава ли Този, Който учи народите, Който учи човека на разум” (Пс. 93:6-10)? § 126. Оскърбяването на бедните е много тежък грях и викане към небето, както се вижда от Светото писание и самият разум показва. „Не правете зло на вдовицата или сирачето; но ако им сториш зло и стенеш и извикаш към Мен, ще чуя гласа им с ушите си и ще се разгневя с гняв и ще те убия с меч, и жените ти ще останат вдовици, а децата ти сираци“ (Изх. 22:22-24). И отново той поразява такива хора с проклятие: „Проклет, който съди несправедливо чужденеца, сирака и вдовицата; и всички хора ще кажат: „Нека бъде“ (Втор. 27:19) И отново с проклятие той заплашва с екзекуция тези, които проявяват такова безчовечие: вършете правда и правосъдие и избавете... угнетения от ръцете на потисника и чужденеца, и сирака, и вдово, не оскърбявай, не потискай беззаконно и не проливай невинна кръв на това място, заклевам се в себе си, казва Господ, че този дом ще бъде пустиня” (Ерем. 22:3, 5). И отново чрез пророк Амос: „Понеже биете бедните и взимате дарове от тях... ще построите украсени къщи... но няма да насадите красиви лозя... няма да пиете вино от тях. тежки са твоите грехове: ти потъпкваш праведните, приемайки дарове, и извращаваш в съда делата на бедните" (Ам. 5:11-12). И псалмопевецът, воден от Светия Дух, се оплаква на Бога и вика при такова безчовечие на беззаконниците: "Стани, Съдие на земята, въздай на горделивите! Докога грешниците, Господи, докога ще се хвалят грешниците? Ще произнасят и говорят лъжи, ще говорят ли всички, които вършат беззаконие? Те унизиха Твоя народ, Господи, и оскърбиха Твоето наследство; Те убиха вдовицата и сирачето и убиха странника и казаха: „Господ няма да види и Бог на Яков няма да узнае.“ И добавя в края: „И Господ ще им въздаде беззаконието им, и Господ Бог ще ги погуби чрез тяхното нечестие” (Пс. 94:2-7, 23). И свети апостол им възвестява плач и плач поради лютите скърби, които ги връхлитат, като казва: "Слушайте, богати: плачете и ридайте за бедствията си, които ви сполетяват. Богатството ви изгни и дрехите ви са проядени от молци. Златото и среброто ви са ръждясали и ръждата им ще свидетелства против вас и ще погълне плътта ви като огън: събрахте се. за себе си съкровище за последните дни. Ето, заплатата, която си задържал на работниците, които жънат нивите ти, вика, и виковете на жътварите достигнаха до ушите на Господа на Силите" (Яков 5:1-4). Оттук виждаме ужасните екзекуции на Бог, които се случват за оскърбяващи вдовици, сираци и бедни. Виждаме къщи и градове, ту погълнати от меч и огън, ту погълнати от земята. Ние вижте, че онези, които се хранят със сълзите на бедните и сираците, се изтребват от земята на живите и слизат в ада, за да получат делото на ръцете си (Гал. 6:7): колкото и да е милостив, Той е и Отмъстител на горчивите присмиватели; и това, което заплашва грешниците, самият непокаян беззаконник изпитва в собственото си дело; в този век той няма да избегне страшния Божий съд. Защото Бог, макар и Баща на всички, е наречен най-вече „Баща на сираците и Съдия на вдовиците“ (Пс. 67:6). Славен, благородникът помага на благородника, но просякът, сиракът, вдовицата са изоставени от всички, те не могат да намерят помощ от човек. Следователно, само Бог е техният Помощник и готов Покровител... просяк, бъди помощник на сирака", вика псалмистът към Бога за тях (Пс. 9:35). Този безпристрастен Съдия ще отсъди техните съдебни спорове (виж Пс. 34:23). Той, като Милосърден и Състрадателен Баща, ще ходатайства за тях. Той ще чуе въздишките на бедните. Той ще изтрие горчивите им сълзи. Той ще донесе присъда на Затова разбери това, ти, който се храниш със сълзите на бедните, който оскърбяваш чужденеца и сирака, и вдовицата, който строиш и разширяваш къщи от богатството на бедните, разбери, че сълзите им не падат напразно, но като кръвта на Авел те викат от земята към небето и виковете им влизат в ушите. Разберете, че Бог дава Своите благословения еднакво, по заповед на Бога, еднакво служи на богатите и на бедните, на благородните и на простите, на роба и на неговия господар Животът на всички еднакво дава. Говеда, волове, овце, коне служат еднакво на всички. Защото Бог го е уредил така, че всички хора, получили служба от творението, да бъдат доволни от Божията благост и да благодарят на Бога Благодетеля. Но вие, като изобличавате бедните, им отнемате тази Божия благодат; Това, което Бог дава за всички, вие се опитвате да присвоите само за себе си. Бог, като е богат с доброта, прави богат, а ти правиш гол. Бог утешава, а ти натъжаваш. Бог дава живот, а ти убиваш. Така че, разберете това! И ако сега не разберете, тогава ще дойде време, когато злато, сребро, имоти, села, лозя, коне, карети, богати ястия, скъпи вина, робини и робини, копринени и фини ленени дрехи и цялата ви слава и блясък, събрани от имуществото на бедните, и неохотно си тръгват, и неочаквано ще видите сълзи пролети и паднали пред Страшния и Праведния Съдете и, като видите, ще се разтревожите и ще се ужасите. Тогава ще разберете, че има Бог и Неговото Провидение, и Неговата присъда, че „Богът на отмъщението е Господ” (Пс. 94:1). Когато Той ти покаже сълзите на бедните, проляти заради теб, и поиска от теб отговор за последната им капка, тогава ще видиш, че онези, които сега оскърбяваш, изнасилваш, изобличаваш и мислиш, че са по-лоши от самите ти кучета, твоя скъп лов, ще се явят като синове на Бога; а от ония, които си счел недостойни за падналите от трапезата ти зърна - от ония с голяма въздишка ще пожелаеш капка вода, за да охлади езика ти, изпепелен от адския огън, но няма да я получиш. § 127. Онези, които мият лицата си със сълзи, които въздишат в утежение, които търсят помощ и не я намират, които се трудят и не са доволни от плодовете на своя труд, нека се вслушат в утехата на апостол Яков: "Бъдете търпеливи, братя мои, до пришествието на Господа. Ето, земеделецът чака скъпоценния плод на земята и за него търпи дълго време, докато не приемайте ранния и късния дъжд, защото пришествието Господне наближава, за да не бъдете осъдени: ето, съдията стои пред вратата, братя мои, пророците, които са говорили в името на Господа, вие сте чули за тях търпението на Йов и видях края му от Господа, защото Господ е многомилостив и щедър” (Яков 5:7-11). „Правилно е пред Бога – казва апостол Павел – да въздадем на онези, които ви оскърбяват, със скръб, а на вас, които сте оскърбени, с радост заедно с нас, при откриването на Господ Исус от небето с Неговите могъщи ангели, в пламтящ огън, отмъщаващ на онези, които не познават Бога и не се покоряват на евангелието на нашия Господ Исус Христос, които ще бъдат наказани, вечна гибел, от присъствието на Господа и от славата на силата Му, когато дойде да се прослави в светиите Си и да се яви чудно в онзи ден между всички вярващи” (2 Сол. 1:6-10). Глава 11: За любовта към славата и амбицията „Как можете да повярвате, когато получавате слава един от друг, а не търсите славата, която идва от единия Бог?“ - казва Христос (Йоан 5:44). § 128. Любовта към славата и амбицията идва от гордостта, която е склонна да обича уважението, хвалението, поклонението и прославянето. Коренът и началото му е онзи ласкав и отровен съвет на древната змия, който казал на нашите предци: „Ще бъдете като богове” (Бит. 3:5). Същият коварен враг сега нашепва в ушите на страстната ни плът, подобно на Ева, да търси господство, господство, чест и суетна слава. § 129. Любовта към славата е признак на сърце, болно от неверие, както Христос ясно учи: „Как можете да вярвате, когато получавате слава един от друг?“ Защото: 1) Който търси своята слава в този свят, не отдава слава на Бога, но поставя себе си като идол вместо Бога и привлича към себе си това, което трябва да се даде само на Бога. Защото единствено на Бог „дължи цялата слава, почит и поклонение“. 2) Този, който търси суетна слава, не се интересува от бъдеща вечна слава, защото е невъзможно едновременно да се търси временна и вечна слава. Не го е грижа поради единствената причина, че с окото на вярата, с което може да се види, не вижда неговото величие и превъзходна благодат; защото, ако я беше видял, със сигурност щеше да я търси с всички сили. Воинът, виждайки славата, която трябва да дойде от победата, смело се бие срещу врага на Отечеството. Така че този, който чрез вяра предвижда бъдещата слава, която верните Христови войници ще получат в следващия век, се бори срещу враговете, света и греха и не се интересува от тази суетна слава и я смята за боклук: защото тя е пречка за получаване на истинската слава. § 130. Подобно на страстта на любовта към парите и алчността, както е посочено по-горе, така и страстта на любовта към славата е ненаситна. Защото както сребролюбецът, колкото повече расте среброто му, толкова повече той жадува за него, така и славолюбецът: колкото по-високо се издига в чест, толкова по-високо иска да се издигне. Тази истина е известна и очевидна и не изисква доказателства: всекидневни примери за това са пред очите ни. Следователно в разказите виждаме, че много езичници, недоволни от високата титла на цар, искаха и заповядаха да се наричат ​​богове. А други, недоволни от границите на своето притежание, подчиниха другите на себе си и по този начин се опитаха да разширят своята слава. Ех, само ако тази чума не беше в християнските граници! § 131. Любовта към славата е причина за много злини. 1) Учи човек да се ласкае, да се съобразява с висшестоящите и да следва техния морал, дори и да е покварен, безсрамно да нарича пороците добродетели и добродетели пороци, да ласкае, лъже и преструва, за да внуши любов и милост към тях и по този начин да получи желаната чест. 2) Учи да се клевети ближния, да се нарича доброто зло, а злото да се нарича добро, за да се хареса на този, от когото търсят въображаема милост. С една дума, той превръща човека в гальовно куче и каквото и да иска въображаемият му благодетел, на когото се надява, той се показва готов на всичко. 3) Учи на алчност. Защото, за да получи почит, човек трябва щедро да изпълни ръцете на ходатаите, да даде подаръци и лакомства на мнозина. Но за да има достатъчно за всичко това, любовникът на славата е принуден да се стреми към лъжа и кражба. 4) Любовта към славата учи човек да пролива невинна човешка кръв. Така че Авесалом планира да извади меч срещу кроткия и невинен Давид, царя на Израел, и нечестивия син да убие своя праведен баща, за да завладее царството на Израел. Нито високата кралска чест, нито неудобството на начинанието, нито страхът от опасност, нито дългът, който поданиците дължат на своите суверени, нито бащината кръв, от която е роден, нито любовта, с която той беше почитан от баща си повече от другите братя, нито кротостта и невинността на светия и благочестив цар можеха да го откажат от неговото беззаконно и пагубно намерение. Но само любовта към славата победи всичко това и убеди беззаконния син да преследва своя благочестив баща и Суверен (вижте 2 Царе 15 и др.). Това постъпи славолюбивият и беззаконен Ирод: той победи всички деца от две години и по-малко във Витлеем и в неговите предели, както свидетелства светото Евангелие (виж Матей 2:16). Той планирал да убие бебетата, за да може хитрата лисица да убие бебетата и раждащия се Младенец Христос, царят на евреите, и така да не загуби царската си чест. Същата любов към славата дори и сега пролива много невинна кръв; и не се страхува да докосне Божиите помазаници; и или ги убива с разтворена отрова, или съкращава живота им, или с меч окървавява пурпура и трона им, и така Отечеството остава без главен владетел, поради което в обществото настъпват всякакви безредици и обърквания. 5) Любовта към славата не се успокоява дори след получаване на чест. И тогава това създава много проблеми. Защото в чест (така учи своите любовници) човек трябва да има прилично облекло. Необходимо е да се разширят и украсят камерите. Трябва да съберем богати маси. Необходимо е да има значителен брой служители в декорацията. Необходимо е да имате богати коне и карети за пътуване и лов на кучета за развлечение. Вие и вашето семейство трябва да имате дрехи, украсени със злато и сребро. Трябва да играя карти за забавление. Необходимо е да се произвеждат други удоволствия или дори капризи. Но всичко това изисква значителна сума, която трябва да се събере не откъде да е, а от подчинените; човек трябва да наруши клетвата, която е положил пред Бога, Сърцепознателя и Неговото свято Евангелие; човек трябва да потъпче истината, която е обещал да пази с клетва; Трябва да се упражнява насилие върху бедните, да се налагат на селяните прекомерни данъци, ако има такива, или да се натоварват с ненужна работа. И така, колко жестока е любовта към славата, въпреки че хората, особено в настоящия век, не я смятат за зло! Злото е алчност, както се казва; но по-голямото зло е любовта към славата, защото там, където има любов към славата, гнезди и алчността; защото любовта към славата също учи на алчност, както може да се види от горното. § 132. Любовта към славата и амбицията дори води тези, които притежава, в бедствия. Нашите предци, желаещи божествена почит, загубиха това, което имаха и „станаха равни на безумните зверове и станаха като тях“ (Пс. 49:13). Авесалом искаше толкова много царска чест, че искаше да убие баща си и суверена, но вместо чест намери унищожение за себе си и този, който искаше да седне на царския трон, „косата му се оплете... в клоните на едно дърво, висящо между небето и земята“ (4 Царе 18:9). Същата присъда и сега сполетява славолюбците и крадците на честта, които, въпреки че получават това, което искат - понякога чрез посредничеството на своите ходатаи, понякога чрез подкуп, понякога чрез представителството на наследствено благородство - обаче, те не го получават за собствена полза, а за унищожение, не временно, но със сигурност вечно. Тъй като тези верни слуги на Отечеството скоро се показват в своята лоялност, когато са в чест, те не търсят Божията чест и слава, на която честта трябва да служи, но търсят собствения си интерес; не служат на ближните си, а служат на собствените си страсти; Те не изграждат, а по-скоро разрушават събратята си. Тази истина е очевидна за всички и не изисква нито едно доказателство. Защото самият факт доказва, че когато навсякъде се чуват оплаквания за беззаконни подкупи и изнудвания, навсякъде се леят сълзите на бедните, които нямат ходатаи и никъде не могат да намерят удовлетворение. Защото за какво ще има време един просяк да влезе в съда с богат човек или прост човек с благородник, ако тези синове и верни на Отечеството слуги седнат в съда? Абсолютно нищо! Ще си отидат, както са дошли, със същите сълзи, дори с по-горчиви. Затова те са принудени да търпят всякаква обида и насилие, вместо да търсят защита напразно и за голямото си нещастие и вече не прибягват до човека, а до Бога Съдия и викат. Същите тези сълзи и викове не се застъпват за нищо друго освен за Божия гняв и вечно унищожение за онези, които според задълженията си не ги изтриват. § 133. Разсъдъкът или честта за християнина не трябва да бъде нищо повече от иго, наложено от Бога, което той трябва да носи за слава на Бога и в полза на своите братя. Като е в чест, той трябва, както се е заклел, да служи на обществото, да изкоренява неистините, да защитава обидените, да възпира нахалните и самоволни нахалства, да бъде пример за добри дела за своите подчинени и т.н. Ако някой е призован и поради тази причина се издига в чест, той не е подвластен на порока на любовта към славата; но няма да има чест да търси такъв човек, но самата чест ще го търси. Той избягва честта, но честта го преследва. Такъв и такъв е достоен за почит, както вярват и твърдят всички мъдри хора. Напротив, този, който търси чест, е недостоен за чест. Защото каквото и да търси почит, това ще направи, след като получи почит. Но едва ли някой иска честта да работи за общото благо, а не за своя временен личен интерес? Скоро такива търсачи, след като са получили това, което искат, се оказват нищо друго освен плевели, посяти сред житото, както се казва. § 134. Но за да се отървем от този порок, трябва да помним: 1) че еднакво славни и безпочвени, господари и роби, почтени и прости, умират и са изпратени на земята. Никой не отнася тази слава със себе си, но всичко светско остава за света. 2) Че "строга присъда се дава на онези, които имат власт. Защото по-малкият заслужава милост, но по-силният ще бъде много измъчван", казва Соломон (Мъдри 6:5-6). 3) Че няма по-голяма чест и слава от това да бъдеш истински християнин, а славолюбието те лишава от това достойнство, според словото на Христос: „Как можете да повярвате, когато приемате слава един от друг, а славата, която е само от Бога, не търсете” (Йоан 5:44)? „Заповядаме ви, братя, в името на нашия Господ Иисус Христос да се пазите от всеки брат, който ходи безчинно, а не според приетото от нас предание“ (2 Солунци 3:6). „Лошите общности покваряват добрите нрави“ (1 Кор. 15:33). § 135. Нищо не вреди на човек, особено на млад, повече от зла ​​компания. Защото, както отношението към доброто е училище, в което човек се учи на християнска философия, тоест на честен живот, без книги, така и отношението към злото е причина за крайна поквара. Дори ако някой има добър характер и е добре възпитан, ако трябваше да бъде с покварените, щеше да бъде трудно и почти невъзможно да не се поквари. Защото гневът като смола полепва и неусетно навлиза и заразява добрите нрави. Казват, че здравите очи, когато гледат болните, сами получават вреда, но не им носят никаква полза. По същия начин добрият човек, живеещ със злите, се покварява, но не ги коригира. "Както болните очи - казва св. Йоан Златоуст - вредят на здравите и както прокаженият заразява чист човек, така и отношението към нечестивите разваля и покварява добрите хора. И Христос заповядва на такива хора не само да се избягват, но и да се отрязват, като казва: "Ако дясното ти око те съблазнява, извади го и го хвърли от себе си" (Матей 5:29)" (Беседа върху Псалм 4). И така, помисли, християнино, с кого искаш да имаш общение; и докато не го познаете напълно, не се прилепвайте към никого, за да не паднете в бездната на разрушението. По-добре е да живееш с животни, отколкото със зли хора. „Злите хора, казва същият св. Йоан Златоуст, са по-вредни от отровните змии: защото те нанасят открито своята отрова, а тези всеки ден тайно и безчувствено заразяват” (В същия разговор). § 136. Горко на малките деца, които имат покварени родители! Къде могат да избягат от такива родители, когато са принудени да живеят с тях в едни и същи стаи, да седят на едно и също хранене, да наблюдават думите, делата и всичките им действия? Защото младостта, тъй като сама по себе си е склонна към всякакви злини, изисква усърдно наблюдение, добро възпитание и наставления, но вместо това я среща голямо зло - отровното изкушение на родителския морал. Защото родителският морал е като правилата за малките деца, които те следват; и това, което забелязват в тях, сами свикват. Затова става така, че децата на злите родители са по-зли от тях, а техните внуци още по-зли, и така злото расте, докато не бъде спряно от Божия съд. Защото изкушението не е нищо друго освен огън, който се е засилил, разпространявайки се все повече и повече и поглъщайки одушевени храмове. Горко на малките деца от това изкушение. Но голямо горко на родителите, които, вместо с полезно учение, заразяват младите сърца със зъл пример, като с отрова! „Горко на онзи човек, чрез когото идва изкушението“, казва Христос. „По-добре би било за него, ако окачат воденичен камък на врата му и го удавят в морските дълбини“ (Матей 18:6-7). "Родителите", казва свети Йоан Златоуст, "които пренебрегват християнското възпитание на децата, са по-беззаконни от детеубийците. Защото убийците на деца разделят тялото и душата и хвърлят и душата, и тялото в огнената геена. Тази смърт, според естествения закон, не може да бъде избегната по никакъв начин; и това би било възможно, ако небрежността на родителите не беше причината. Освен това телесната смърт веднага ще бъде премахната от възкресение; „Никой не може да компенсира духовната гибел“ (Разговор срещу хулителите на монашеския живот, глава 3.) Ако, както учи Светият отец, тези родители, които не наставляват децата си по християнски, са по-лоши от децата убийци, тогава какво можем да кажем за тези родители, които не само не наставляват, но и се покваряват с морала си! като учители, овчари, шефове и други. 2. За Божия гняв срещу греха "О, човече! Или пренебрегваш богатството на Божията благост, кротост и дълготърпение, без да осъзнаваш, че Божията благост те води към покаяние? Но поради своето упорство и непокаяно сърце, ти трупаш гняв за себе си в деня на гнева и откровението на праведния съд от Бога, който ще въздаде всекиму според делата му" (Рим. 2:4-6). § 137. Божият гняв срещу греха се проявява чрез екзекуции, изпратени от Бог срещу грешниците. Защото, ако Бог е толкова добър, че „никой не е добър, освен един Бог“, според свидетелството на Христос (Матей 19:17), обаче, доколкото е Добър, значи Той е Праведен. И Неговата истина изисква грешникът, като нарушител на Неговия свят и неизменен закон, да бъде екзекутиран. И фактът, че грешникът не е екзекутиран веднага след извършване на грях или не по време на самия акт на грях, трябва да се отдаде на благостта на Бога, която търпи грешника и по този начин го очаква за покаяние, както Апостолът казва на грешника: "О, човече, или пренебрегваш богатството на Божията благост, кротост и дълготърпение, без да осъзнаваш, че Божията благост те води към покаяние?" § 138. В Светото писание четем, че Бог изпраща различни екзекуции на грешниците. Той свали от небето съгрешилите ангели. Христос говори за това: „Видях Сатана да пада от небето като светкавица” (Лука 10:18); а апостол Петър казва: „Той не пощади ангелите, които съгрешиха, но като ги върза във вериги на адския мрак, ги предаде да бъдат пазени за съд, за да бъдат наказани” (2 Петрово 2:4). Нашите предци Адам и Ева бяха изгонени от рая за непокорство и бяха подложени на всякакви бедствия, а с тях и ние. За греховете първият свят, с изключение на Ной, „проповедника на правдата“, беше унищожен от ужасен потоп (Бит. 7; 2 Петрово 2:5). Содом и Гомор с околните градове бяха изгорени с огън заради гнусна нечистота (Бит. 19; 2 Петрово 2:6). Гордият и огорчен фараон с цялата си армия се удави в Червено море (вижте Изход 14). Датан и Авирон, които се разбунтуваха срещу Моисей и Аарон, и техните съмишленици в пустинята бяха погълнати живи от земята (виж Числа 16). „Земята се отвори и погълна Датан, и покри множеството на Авирон“ (Пс. 106:17). Други хора от Израел там, за различни беззакония, бяха поразени по различни начини от Божия гняв: едни с огън, други с отровни змии, трети с меч на чужденци, трети по друг начин, както четем за това в книгите на Мойсей, пророците и в 10-та глава на Първото послание до Коринтяните. Когато са дошли в обетованата земя, колко пъти са били предавани на чужденци като роби, колко пъти са били отвеждани в плен и по друг начин екзекутирани - свидетелстват книгите на Стария завет. Техните грехове и беззакония бяха причина за всичко това, както свидетелстват тези свещени книги за същото. След идването на Христос в света виждаме и екзекуциите на Бог, изпратени срещу грешниците. Четем, че Анания и съпругата му Сапфира бяха внезапно поразени със смърт поради лъжа, защото излъгаха Светия Дух (Деяния 5:1-10). Ирод внезапно беше „поразен от ангел Господен... защото не въздаде слава на Бога, и беше изяден от червеи и умря” (Деяния 12:23). Град Йерусалим, който убиваше пророците и убиваше с камъни изпратените до него и беше опетнен с Кръвта на Христос, Сина Божий, беше напълно разрушен, а неговите деца, тоест жителите, бяха победени с острието на меча, както Сам Христос пророкува със сълзи: „Ще дойдат върху теб дни, Ерусалиме, когато враговете ти ще те обкръжат с окопи и ще те обградят, и ще те притиснат отвсякъде и ще те погубят, и ще бият децата ти в теб” (Лука 19:43-44). Но това, което четем в книгите, го виждаме в нашето време. Все още забелязваме същите ужасни Божии присъди; Същият Негов праведен гняв сега се появява върху непокаялите се грешници. Ние виждаме и чуваме ужасни битки и ужасен и плач, достоен за кръвопролитие; толкова много хиляди паднали в битка, толкова много останали вдовици, сираци, плачещи бащи и майки, толкова много градове, опустошени от чуждо оръжие, от мор, от глад, земетресение и огън, колко беззаконни хора внезапно са отнети и отнети от тази светлина. Всичко това са следи от Божия праведен съд и гняв, който пояжда като огън непокаяните беззаконници. Това, което се случи с тях според Божия праведен съд, трябва да се очаква и от други непокаяни грешници. Четем в евангелието на св. евангелист Лука, че когато някои дойдоха при Христос и Му казаха за галилеяните, "чиято кръв Пилат смеси с техните жертви, Христос отговори и рече: Мислите ли, че тези галилеяни са били по-грешни от всички галилеяни, че са пострадали толкова много? Не, казвам ви, но ако не се покаете, всички ще загинете по същия начин" (Лука 13:1-3). От тези думи на Христос можем да заключим, че другите непокаяни грешници трябва да очакват същото унищожение, което виждат в другите. „Брадвата вече лежи в корена на дърветата: всяко дърво, което не дава добър плод, се отсича и в огъня се хвърля“ (Матей 3:10). Въз основа на онези екзекуции, които са се случили и се случват, ние правим заключение както за бъдещите, така и за временните - отбелязваме за вечните. Ще има вечно наказание за горчивите грешници, ще има огнена геена, ще има ад, пълен мрак, скърцане със зъби; Нечестивите ще бъдат отхвърлени от лицето на Бог и Неговото царство. „Не се лъжете: нито блудници, нито идолопоклонници, нито прелюбодейци, нито нечестиви, нито хомосексуалисти, нито крадци, нито сребролюбци, нито пияници, нито хулители, нито грабители ще наследят Божието царство” – пише светият апостол (1 Кор. 6:9-10). Христос ще обяви на грешниците в деня на Своя праведен съд: „Идете си от Мене, проклети, във вечния огън, приготвен за дявола и неговите ангели” (Матей 25:41). "А на страшните, и невярващите, и мерзките, и убийците, и блудниците, и магьосниците, и идолопоклонниците, и всички лъжци ще имат своя дял в езерото, което гори с огън и жупел. Това е втората смърт", отново казва Христос (Откр. 21:8). Същото четем и на други места в Светото писание. § 139. Божиите думи и заплахи, християнин, не са напразни и празни, а верни и надеждни: това, което е казал, със сигурност е така, както е казал, и това, което е предсказал, непременно ще бъде. Той предсказа на нашите предци смъртта, която щеше да дойде от забраненото дърво, и смъртта последва онези, които престъпиха Неговата заповед. Праведният Ной предсказа световен потоп върху нечестивите - и имаше потоп. Той предсказал смъртта на огорчения фараон - и фараонът умрял. Той предсказа плен за израилтяните – и те бяха заловени. Той предсказа унищожението и запустяването на Ерусалим - и това се сбъдна. Той обяви в Своето Писание, че ще има вечни мъки за нечестивите – това със сигурност ще се случи; те ще изпитат вечния гняв на Божия праведен съд, ще изпият тази чаша на скръбта, но никога няма да я изпият. И така, нека се страхуваме, християнино, от Божия съд и Неговия праведен гняв и нека се покаем – нека не паднем в ръцете на живия Бог. Защото „страшно е да попаднеш в ръцете на живия Бог“ (Евр. 10:31). Който не вярва на Божиите думи, ще научи за себе си работата на Божия праведен съд. "Бог не се ругае. Каквото посее човек, това и ще пожъне", казва апостолът (Гал.6:7). "Денят Господен ще дойде като крадец през нощта. Защото, когато кажат: "Мир и безопасност", тогава гибелта внезапно ще дойде върху тях, както родилните болки сполетяват бременна, и те няма да избягат" (1 Сол. 5:2-3). Превод П. Юнгеров – Редакция на “Азбука на вярата” Превод П. Юнгеров – Редакция „Азбука на вярата” Може да се интересувате от: