Против Хермогена

Есеј „Против Хермогена“ (45 поглавља, 204-208) написао је Тертулијан против сликара и филозофа Хермогена, који је своје дуалистичко учење ширио у Картагини и тврдио да је свет створен од вечне, нестворене материје. По његовом мишљењу могуће је троструко порекло света: или је свет произашао из саме суштине Божије, или је створен од Бога ни из чега, или је настао из готове материје. Своје учење је настојао да утемељи на ауторитету Светог писма. На почетку дела (погл. 1-18), Тертулијан развија филозофске и религиозне основе против Хермогенових одредби; затим (гл. 19-34) доказује недовољност аргумената које износи из Светог писма и, на крају (гл. 35-45), прелази на анализу својих библијских аргумената. Признајући апсолутност Бога, Тертулијан пориче сувечност материје са Њим и доказује стварање света ни из чега. *Наслов дела на латинском је Адверсус Хермогенем. Поглавље 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 36 3 9 42 43 44 45 Обично, ради сажетости, побијамо јеретике наводећи њихово касније порекло. Јер пошто се учење истине, које је изрицало чак и будуће јереси, појавило раније од других, сва потоња учења сматраће се јересима, будући да су била предвиђена старим учењем истине. Учење Хермогена је потпуно ново. И до данас је он сам светски човек, јеретик по природи, па чак и окорео; причљивост сматра даром говора, ароганцију одлучношћу, а клевету против било кога за дужност чисте савести. Поред тога, он црта непристојне слике, стално мења жене, поштује Божије заповести о задовољењу жеља, али заборавља на уметност. Двоструко непоштен, и четком и пером, потпуно издаје законе Божије и светске. Лош знак се види и у подударности имена: уосталом, тај исти чувени Хермоген из апостолских времена није био много ревностан у испуњавању упутстава учења. Али оставимо по страни Хермогенову личност, пошто нас углавном занима његово учење. Он на први поглед препознаје Христа као Бога, али Га приказује тако да се јавља сумња: да ли је то Бог хришћана? Штавише, Хермоген уопште не признаје главно дело Божије, поричући да је створио васиону ни из чега. Прешавши од хришћана ка филозофима, од Цркве до Академије и Портика, Хермоген је од стоика позајмио идеју о изједначавању материје са Богом, која је, дакле, сама одувек постојала, нерођена и нестворена, немајући ни почетка ни краја, од чега је Бог потом све створио. И тако, започевши своју слику таквом сенком, и то сасвим безнадежном, овај сликар ју је насликао најгорим аргументима. Претпостављао је да је Бог све створио или од Себе, или од ничега, или од нечега, па након што је показао да Бог не може да створи ни од Себе ни из ничега, одавде је могао да закључи да ће то остати: Бог је створио од нечега, а ово нешто је била та ствар. Дакле, Хермоген пориче да је Бог могао да створи од Себе, јер све што је Бог створио од Себе било би део Њега. С друге стране, Он се не распада на делове, јер је Недељив, Непроменљив и увек Један те исти, јер је Бог. Даље, да је Он нешто створио од Себе, то би припадало Њему. Свака ствар која је настала и коју је Он створио мора се сматрати несавршеном, јер је настала из дела и дела који је Он створио. Ако, бити све. Он је све створио, онда би морало бити да је Он био и да не би био све у исто време, јер би морало бити и да је Он био све, да је створио Себе, и да не буде све, да је произашао из Себе. Али то је превише тешко. Уосталом, да је постојао, онда не би, јер је био. А да није постојао, не би стварао, пошто не би био ништа. Он, који ће заувек остати, није настао, него постоји у векове векова. Следствено, Он није створио од Себе, Онај Који није имао услове и могућност да ствара од Себе. Затим Хермоген на исти начин тврди да Бог није у стању да створи ни из чега. Због тога, Хермоген дефинише Бога као Доброг и Сведоброг, Који жели да чини добро и сведобро утолико што је Он сам такав. А Он не жели и не чини ништа што није добро или сведобро. Из тога следи да само добро и сведобро треба да долази од Њега, по Његовом карактеру. Међутим, постоји и зло које је Он створио, али не по Његовом нахођењу, а не по Његовој вољи, јер по свом нахођењу и жељи Он не би учинио ништа неприкладно и недостојно Себе. Дакле, оно што Он није учинио својом вољом мора се претпоставити да је у потпуности резултат штетног утицаја неког другог узрока, без сумње - материје. Овом доказу Хермоген додаје још нешто. Бог је увек био Бог, па чак и Господ, а никада не-Господ. Али он никако није могао увек бити Господ, као што је увек био Бог, осим ако раније није постојало нешто од чега је Он увек био Господ. Из овога следи да је материја увек била истородна Богу Господу. Пожурићу да оповргнем ову његову идеју како бих научио разумевању и превазилажењу других његових аргумената, пошто је овај додатак направио са намером оних који не разумеју. Дакле, ми верујемо да је име Божије увек било са Њим и у Њему, али име Господње није увек било. Али свако од ових имена претпоставља другачије стање свог означеног. „Бог“ је име саме супстанце, односно божанства (дивинитас), док „Господ“ није име супстанце, већ Божанске моћи или ауторитета (потестас). Супстанца је одувек имала своје име, које је „Бог“. Тек касније долази до разговора о Господу, наиме, као о нечему успутном. Јер чим се појавило оно што је почело да утиче на Божанску силу Господњу, захваљујући пројави Божанске силе Он је од тог тренутка постао и почео да се назива Господом. На исти начин, Бог је Отац, као и Судија. Међутим, Он није увек Отац и Судија, јер је увек Бог. На крају крајева, Он није могао постати ни Отац пре појаве Сина, ни Судија пре стварања греха. Било је време када није било ни греха ни Сина, који је учинио Бога Судијом и Оцем. Исто тако, Он није могао постати Господ пре онога кроз шта је постао Господ. Првобитно је могао бити само Бог, који је још увек намеравао да једног дана постане Господ кроз оно што би створио за Себе да служи, као у своје време. Он ће постати и Отац кроз Сина и Судија због греха. Можда се, Хермогене, са твоје тачке гледишта упуштам у празнословље? Али у великој мери нас подржава Свето писмо, које разликује оба имена и уводи свако у своје време. На крају крајева, он одмах користи назив „Бог“, који је одувек постојао: „У почетку створи Бог небо и земљу“ (Пост. 1,1). И онда, док није створио оно чему ће бити Господ, Писмо користи само име „Бог“: „И рече Бог,... и створи Бог,... и виде Бог (Пост. 1,3-4), а нигде до тада „Господ“. Али када је довршио стварање свега и, што је најважније, наравно, самог човека, који је, у ствари, морао да схвати Господа и само Му да име, тада је већ Писмо додало име Господње: „И узе Господ Бог човека [кога] створи, и Господ Бог заповеди Адаму“ (Пост. 2,15-16). Дакле, Онај Који је до тада био само Бог постао је Господ од времена када је имао онога чији је Господ био. био. Јер Он је био Бог по себи, и за створења је постао Бог у исто време као и Господ. Дакле, ако Хермоген верује да је материја увек постојала јер је Господ увек постојао, следиће да ништа није постојало, пошто се зна да је Господ увек постојао. Можда ћу за оне који не разумеју – а међу њима и Хермоген показује границу неразумевања – додати још нешто и, уз то, употребићу његово сопствено оружје против њега. Пошто Хермоген негира да је материја рођена или створена“, онда је, верујем, немогуће применити име Господње на Бога у вези са материјом, јер је потребно да буде слободан онај који, немајући рођење, нема родитеља, тако да није никоме дужан и да стога није никоме потчињен. Њега док није то учинио. Почећу поново да говорим о материји управо из чињенице да ју је Бог створио, иако се она појављује као нерођена, нестворена, вечна, без почетка и краја. Уосталом, шта би друго могло бити највише својство Божије, ако не вечност? Има ли вечност икакво друго својство осим да је увек у прошлости и будућности због чињенице да нема ни почетак ни крај? Ако је таква својина Бога, она мора припадати само Богу, чије је власништво. Али када се вечност једном припише другоме, она више није неотуђиво својство Бога, већ се дели између Њега и онога коме се приписује. На крају крајева, иако постоје они који се називају боговима, и на небу и на земљи, ипак за нас постоји само један Бог Отац, „од кога је све“ (1 Кор 8,5-6). Утолико је потребније да међу нама оно што је неотуђиво својство Божије припада само Богу. И, као што сам већ рекао, вечност не би била својство Бога да припада другом. Уосталом, ако Бог постоји, онда је неопходно да постоји нешто јединствено и да припада [Њему] једином. Шта би требало да буде једино, ако не нешто са чиме се ништа не може поредити? Шта је исконско, ако не оно што је изнад свега, пре свега, и од чега је све? Пошто само Бог поседује вечност, Он је Бог. А пошто га само Он једини поседује, онда само Он једини постоји. Да је неко други поседовао, колико би богова онда постојало, колико би имало ту карактеристику која им омогућава да буду богови! Дакле, Хермоген уводи два бога, пошто материју сматра једнаком Богу. Али Бог мора бити један, јер само је највиши Бог. Ништа не може бити највише осим једне такве врсте. А нешто са чиме се нешто пореди не може бити јединствено. Ако се материји приписује вечност, она се признаје као једнака Богу. Али Бог је Бог, а материја је материја. Па ипак, може ли једноставна разлика у именима спречити поређење ако се иста особина приписује објектима које они означавају? Чак и ако им је природа другачија, чак и ако им облик није исти. Све док имају исту особину, имају исто значење. Бог се не рађа. Да ли је заиста могуће да се у овом случају та материја родила? Бог је вечан. Није ли материја вечна? Оба без почетка, оба без краја. И једни и други су подједнако творци васељене: и Онај који је створио и онај од којег је створио. На крају крајева, материја се не може не сматрати творцем свега од чега се универзум састоји. Шта ће Хермоген одговорити на ово? Да не треба журно упоређивати материју са Богом, чак и ако у њој има нечега што припада Богу, будући да она сама, не поседујући све, не претендује на потпуну једнакост? Како је Хермоген успео да више остави Богу, да се не би чинило да је све што је Божије дао материји? „Барем“, рећи ће Хермоген, „упркос таквим својствима материје, нека Бог задржи и моћ и суштину, захваљујући чему се сматра Јединим, Јединим, Првим, Творцем и Господаром свега. Истина, бранећи монотеизам, захтева да све што припада Богу припада само Њему. Дакле, ако све припада само једном, припадаће Њему, пошто по истој основи није дозвољено постојање било ког другог бога, пошто нико не може имати ништа што припада Богу. „Сходно томе“, кажете, „немамо ништа од Бога?“ Напротив, имамо и имаћемо, али по Његовој а не нашој вољи. Ми чак можемо постати богови ако смо достојни да будемо они о којима је Он објавио: „Рекох: ви сте богови, и Бог постаде у збору богова“ (Пс 82,6). Али то се може догодити само Његовом милошћу, а не нашим способностима. Јер само Он има способност да створи богове. Он такође чини материју својством које је повезује са Богом. А ако је од Бога добила оно што му припада, мислим на својство вечности, онда можемо ли веровати да, иако има нешто заједничко са Богом, она није Бог? И како то да разумемо када Хермоген каже да материја има нешто заједничко са Богом, а при том инсистира да та заједничка ствар, коју он не пориче као својство материје, припада само Богу? Хермоген каже да само Бог има моћ да буде Једини, Једини, Први, Творац свега, Господар свега и неупоредив ни са ким. Али он такође приписује узрок свему овоме материји. Али исти Бог је једном позвао богове за сведоке и заклео се самим собом да нико други неће бити као он. Али Хермоген ће Га учинити лажовом. На крају крајева, материја ће бити као Бог: нестворена, нерођена, нема ни почетка ни краја. Бог ће рећи: „Ја сам први“ (Исаија 41,4, 44,6). Али како Први може бити Онај коме је материја сувечна? На крају крајева, не може бити неједнакости међу савечним и савременим. Или је и материја прва? Бог каже: „Ја... Сам... испружио сам... небо" (Исаија 44,24). Али не, не сам: и то се испружило, из чега се Он испружио. Када Хермоген тврди да материја постоји без нарушавања Божијих својстава, зар не можемо на исти начин тврдити да Бог постоји без нарушавања својстава материје? На крају крајева, они имају заједничка својства. Дакле, за материју ће важити да она постоји сама, али заједно са Богом, са Богом је прва, јер је и Бог Први који је са њом. И она је неупоредива са Богом, пошто је Бог неупоредив са њом. И заједно са Богом она је творац и заједно са Богом је господарица. Дакле. Бог поседује не сва, већ нека својства материје. Хермоген није оставио Богу ништа што није приписао материји. Дакле, није ствар за Бога, већ је Бог изједначен са материјом. И зато, када се материји приписује и оно што препознајемо као својства Божија – да је Он увек постојао, без почетка, без краја, и био Први и Једини, и Творац свега – питам се: шта је то материја која је другачија и туђа Богу и зато само њој својствена, због чега се не може поредити са Богом? Ако се у њему нађу сва својства Бога, то је довољна основа за даље поређење. Ако Хермоген тврди да је материја мања и нижа од Бога, па самим тим и различита од Њега, неупоредива са Њим, као већа и виша, онда приговарам, јер вечно и нерођено не прихвата умањивање и понижење, јер су вечност и негенералност оно што чини Бога таквим какав Он јесте, и ни на који начин мањим и не подређеним свима, већ, већим и надмоћнијим од свих. Уосталом, као што све друго (што се рађа и умире па стога није вечно, будући да је талац и краја и почетка) дозвољава оно што Бог не прихвата, односно дерогацију и потчињавање – будући да се ово друго рађа и ствара – тако ни Бог ово не допушта јер он није ни рођен ни створен. Исти је положај материје. Дакле, потврђујемо да од две вечне суштине, нестворене и нестворене, Бога и материје, које на заједничкој основи подједнако поседују оно што не допушта ни умањење ни потчињеност – то јест вечност – не може бити ни мања ни већа, ни нижа ни виша, већ су обе подједнако велике, подједнако поседују и то неузвишено име, једнако је узвишено. вечност. И немојмо се приближавати мишљењу незнабожаца, који, ако су икада принуђени да признају Бога, одмах желе да Му потчине друге богове. Божанство нема степен, пошто је јединствено у својој врсти. Да је и у материји, исто тако нестворено, нестворено и вечно, онда би било сасвим својствено и једном и другом, јер никако не може бити инфериорно самој себи. Дакле, на који начин ће се Хермоген усудити да направи разлику, а такође и да потчини Богу материју, вечну Вечном, нерођену Нерођеном, творац Творцу, имајући право да каже: „И ја сам први, и ја сам пре свега, и ја сам онај од кога је све, ми смо једнаки. Били смо у исто време, и без почетка и краја, и без творца и без господара. Ко ме је потчинио савременском мени и савечном Богу? Ако зато што се зове Бог, онда имам своје име. Али ја сам Бог, а Он је такође материја, пошто смо обојица оно што свако од нас јесте”? И тако, Хермоген, верујући да материја није једнака Богу и тиме је потчињавајући Њему, заправо је чак и ставља изнад Бога и, пре, потчињава Бога материји, када верује да је Бог све створио од материје. На крају крајева, ако је употребио део тога да створи свет, онда се материја која му је обезбедила средства стварања испоставља да је изнад Њега, а Бог као да је подређен материји чија му је супстанца била потребна. Уосталом, нико не може а да не осети потребу за неким чију имовину користи; нико не може да не послуша некога чија му је имовина потребна да би у њој уживао; тако да нико не може бити мањи од онога чију имовину користи, и нико, допуштајући употребу своје, не може у томе бити супериорнији од онога коме даје могућност да се користи. Дакле, сама материја није имала потребу за Богом, него се пружила Богу, коме је била потребна, богата, обилна, племенита – најгора, очигледно, и слаба, и неспособна да из ничега направи оно што је желео. Она је заправо Богу учинила велику услугу, тако да Он сада има некога ко Га препознаје као Бога и назива Свемогућим. Мада, колико је Он Свемогући ако није у стању да створи све ни из чега? Наравно, и материја је добила нешто за себе. Тако се и она сада може препознати заједно са Богом, равна Богу, а штавише, помоћница. Кад би то било познато не само Хермогену, него јеретичким патријарсима и философима. И скривено је од пророка и апостола до данас. Ипак, мислим – и од Христа. Хермоген не може тврдити да је Бог користио материју да створи свет као Господа. На крају крајева, Он не може бити Господар сувечне супстанце са Њим. Уместо тога, употреба је била реципрочна (а не произилази из Његове моћи) управо зато што се види зло у материји. Ипак, био је приморан да то искористи. То је изнуђено Његовом сопственом осредњошћу, која Га је спречила да ствара ни из чега, као и слабошћу. Уосталом, када би се према материји (у којој је видео зло) опходио свом силом Господњом, онда би је, будући добри Бог, пре свега учинио добром, да би, ако бисмо је користили, била добра, а не зла. Међутим, иако је добар, Он није Господ; То значи да је коришћењем материје коју је имао показао своју зависност и пристао на услове ствари, које би исправио да је био Господ. Тако се мора одговорити Хермогену када он тврди да је Бог управо због своје владавине користио материју, која, штавише, није припадала Њему, па стога није од Њега створена. То значи да зло долази од Њега самога; ако није увећао зло, не будући његов Творац, онда га је дефинитивно опростио као Господ. Ако материја не припада Богу (уосталом, зло му није својствено), онда је Бог искористио туђе: или позајмљивањем, ако је слабији од материје, или пљачком, ако је јачи. На крају крајева, постоје само три начина да се стекне туђа имовина: правом, куртоазијом и пљачком, односно правом својине, зајмом и насиљем. Пошто право својине не припада Богу, Хермоген може изабрати најприкладнији за њега само од последња два начина: да створи универзум путем зајма или насиља. Али зар није боље да Бог одлучи да не ствара ништа, него да ствара као резултат зајма или насиља, и, штавише, из зла? Заиста, чак и да је ствар најбоља, Он би сматрао да је достојно да се створи од туђег имања, макар и доброг? Не би било разумно са Његове стране да ствара свет за Његову славу и да се истовремено открива као дужник неком другом и, штавише, није добра супстанца. „Па,“ каже Хермоген, „да ли је заиста било потребно да Бог створи ни из чега, да би се и зло приписало Његовој вољи?“ Заиста, велико је слепило јеретика који се таквим расуђивањем служе када или желе да верују у другог Бога, доброг и сведоброг, будући да Творца сматрају произвођачем зла, или стављају материју поред Творца да би из материје извукли зло, а не од Творца. На крају крајева, ниједан Бог не треба да буде изузет од питања зашто се, не као аутор зла, може сматрати оним који је, иако није сам створио зло, ипак дозволио његово порекло од некога и негде. Зато нека Хермоген слуша док ми расправљамо о значењу зла у другом погледу, а уједно и о ономе што он има. ништа се није десило са овим приговором. Уосталом, иако не кривцем, они сматрају да је саучесник зла Бог, који је век пре стварања света претрпео зло материје, које је, као доброг супарника злу, требало исправити. Јер Он је то или могао да исправи, али није хтео, или је хтео, али није могао, будући да је слаб. Ако је могао, а није хтео, онда је Он сам зао, будући да је покровитељ злу. И стога се Бог већ сматра аутором зла, иако га Он сам није створио. Јер да Бог није желео да постоји зло, не би га било. Али сам Бог се понашао као да није желео да зло не постоји. Шта може бити срамотније? Ако је Он желео постојање нечега што Он сам није желео да створи, онда је деловао против Себе. Јер, с једне стране, Он је желео постојање онога што Он сам није желео да створи, с друге стране, није желео да створи оно што је желео да постоји. Као да је желео своје постојање као добро и као да није желео своје стварање као зло. Не створивши га, прогласио га је злим, али допуштајући га је прогласио добрим. Допуштајући зло уместо добра и не искорењујући га одлучно, Бог је његов заштитник. Зло по слободној вољи горе је него по нужди. Бог ће постати или слуга зла или његов пријатељ ако само комуницира са злом материје, а да не помињемо стварање било чега од њеног зла. Али како нас Хермоген убеђује да је материја зла? Он, наравно, не може а да не назове злом оно чему приписује зло. Али смо горе утврдили да се вечно не може омаловажавати и потчињавати, како се не би сматрало нижим од другог, савечним са њим. Стога сада тврдимо да зло не може бити својство материје, јер му материја не може бити подређена, јер се не може никоме потчинити, јер је вечна. Али пошто је на другом месту утврђено да је највише добро оно што је вечно (као што је Бог; захваљујући чему је Он једини од Своје врсте док је вечан, а самим тим и добар док је Бог), како онда зло може бити својствено материји, ако се она, као вечна, мора сматрати највишим добром? Или ако оно што је вечно може садржати и зло, онда се и зло може замислити у Богу. И без разлога се Хермоген поноси што је избавио Бога од зла, ако га, приписујући га материји, тиме признаје као својство вечности. И, наравно, пошто се вечно може сматрати злим, онда ће зло тада бити непобедиво и неодољиво као вечно. И да ли се ми, ипак, узалуд трудимо да уклонимо зло из себе? Тада Бог ово џабе прописује и заповеда. Штавише, Бог је напрасно установио суд, у сваком случају неправедно намеравајући да казни оне којима је, за разлику од зла, неизбежан крај – када ће намесник зла, ђаво, пре него што буде бачен у бездан бездана, бити предан огњу који је Бог припремио за њега и његове анђеле; када ће Откровење синова Божијих ослободити творевину од зла, које је свуда подложно сујети; када ће се, као резултат обнове невиности и интегритета творевине, домаће животиње помирити са дивљим, а деца ће се играти са змијама; када ће Отац непријатеље, посебно творце зла, бацити пред ноге Сина. Дакле, ако зло има крај, онда мора имати и почетак. Материја ће такође имати почетак, јер зло има крај. Јер оно што се приписује злу припада и његовом другом облику – материји. ОК онда! Верујмо да је материја зла и чак врло зла, бар по природи. Верујемо да је Бог добар и изузетно добар – такође по природи. Даље, природу треба сматрати постојаном и непоколебљивом, непоколебљивом и у злу материје и у добру Божијем и, наравно, неспособном за преображај и непроменљивом. Јер ако би се у материји природа променила из зла у добро, онда би се у Богу могла променити из добра у зло. У овом тренутку, може ли неко рећи: „Стога, Авраамови синови неће изаћи из камења, и потомци змија неће донети плод покајања, а синови гнева неће постати синови мира, ако се природа не може променити?“ Без размишљања указујеш на ове примере, човече. Јер са материјом, која нема почетак, неупоредиво је све што га има: камење, змије, људи. Наравно, природа овог другог, имајући почетак, може имати и крај. Материја је, не заборавите, једном заувек дефинисана као вечна, нестворена и нерођена. И зато морамо веровати да оно има непроменљиву и непроменљиву природу, чак и по мишљењу Хермогена, које он супротставља нашем када пориче да је Бог могао да створи од Себе, јер се оно што постоји вечно не мења. Што ће, наравно, бити изгубљено ако услед промене настане нешто што није постојало, а тиме и нестане вечности. Дакле, вечни Бог не може постати другачији од онога што је увек био. Овом дефиницијом задаћу Хермогену заслужени узвратни ударац. Осуђујем и материју када од ње, зле, па и веома зле, Бог ствара добра, па чак и веома добра: „И виде Бог да је добро што створи, и благослови их Бог“ (Пост. 1,21–22), – наравно, зато што су веома добре, а не зато што су лоше и веома лоше. То значи да је материја дозволила промене, а ако је тако, изгубила је стање вечности, односно умрла је у свом претходном облику. Али вечност се не може изгубити; да је могуће, то не би била вечност. Сходно томе, не може дозволити промене, будући да је вечност, не може се променити ни на који начин. Сада се поставља питање: ако је само добро створено из материје, која никако не би могла бити резултат њене промене, одакле онда семе доброг и најбољег у лошем и најгорем? Наравно, нити добро дрво не рађа лоше плодове (као што нема Бога осим доброг), нити лоше дрво даје добре плодове (као што материја не постоји осим најгорих). А ако му припишемо нешто као клицу добра, онда више неће бити једноличне природе, односно лоше уопште, већ двојне, односно и лоше и добре природе. И онда се поново поставља питање: може ли бити ишта заједничко у добру и злу, светлости и тами, слатком и горком? Уосталом, када би се супротност и добра и зла могла поклопити и да би природа материје постала двојна, препуна једног и другог плода, онда се само добро више не би приписивало Богу, тако да се зло не би приписивало Њему, већ би се оба типа, позајмљена из својстава материје, односила на њега. Под овим условом, Богу не дугујемо ни захвалност за добро, ни мржњу према злу, јер Он ништа није учинио по својим природним својствима, а то јасно доказује да се повукао у корист материје. Иако кажу да је Бог, с обзиром на повољно уређење материје, а притом, по својој вољи, могао да произведе добро, као да случајно позајмљује добро од материје, то је, наравно, и срамотно, будући да од ње ствара и зло. Створивши зло очигледно не по својој вољи, Бог се показао као роб материје, неспособан да учини ништа друго осим да створи од зла. Наравно, Он је то учинио невољно, јер је добар. И из нужде, ако невољно. И то по слуганској дужности, ако је потребно. Шта је достојније, чинити зло из нужде или из добре воље? Наравно, Он је створио из нужде, ако из материје; а ако ни из чега (ек нихило), онда по Његовој вољи. И потпуно је узалуд што покушавате да прикажете Бога као невиног за зло. Јер ако је створио од материје, онда се зло приписује ономе ко је створио, пошто је Он створио. Напротив, да је створио ни из чега, онда више не би било важно од чега тачно. Дакле, важно је како је Он створио – да је створио на начин који Му највише одговара. А Њему највише приличи да ствара по својој вољи, а не из нужде, то јест, из ничега, а не из материје. Такође је достојније сматрати Бога слободним творцем зла него зависним. Било која моћ Му више одговара него безначајност. Дакле, ако се сложимо да материја нема ништа добро, а Бог, ако је Он ишта добро створио, створио је Својом силом, на исти начин ће се појавити и друга питања. Прво, ако добро уопште није било својствено материји, онда оно није створено од ње, јер је материја била потпуно лишена. Онда, ако не од материје, онда је, дакле, створена од Бога. Ако не од Бога, онда је, дакле, створено ни из чега. Ово је једини излаз за Хермогеново резоновање. Али ако је добро створено не од материје (јер у њој није било као зла), и не од Бога (јер ништа није могло настати од Бога, како је то одредио Хермоген), онда испада да је добро, као да није ни од кога, створено ни из чега – дакле, не од материје, а не од Бога. А ако добро долази из ничега, зашто онда не би зло? Штавише, зашто не све из ничега, ако нешто ни из чега? Осим ако Божанска сила, која је произвела нешто из ничега, није била довољна да произведе све. А ако је добро произашло из зле материје (ако не из ничега и не од Бога), онда је оно настало као резултат преображаја материје, супротно одлучно одбаченој промени вечног. Дакле, без обзира од чега се састоји добро, Хермоген је спреман да порекне да се оно може састојати од свега. Неопходно је да долази из нечега из чега, како је веровао, не може доћи. Међутим, ако зло, дакле, није дошло ни из чега, да не би припадало Богу (јер ће се чинити да је створено по Његовој вољи), него из материје, да би припадало ономе од чије је супстанце створено, онда ће се овде, као што рекох, Бог сматрати творцем зла. Јер иако је Он, истом силом и вољом, требало да произведе из материје све што је добро, или само добро, није све створио као добро, него чак и као нешто зло. У сваком случају, или је Он желео да постоји зло – ако је могао да спречи постојање зла – или није био у стању да све учини добрим да је хтео, а није. Међутим, није важно да ли је Бог постао творац зла из слабости или по својој вољи. Или је било икаквог смисла да, иако је могао да створи добро, будући да је Добар, ипак је створио зло, као да није Добар? Зашто Он није створио само у складу са Својом сопственом суштином? Каква је била потреба да се Он, по завршетку свог дела, брине о материји и чини зло? Да би Он, Једини, био признат добрим за добро, а материја се не би сматрала злом на основу зла? Добро би више цветало без утицаја зла. На крају крајева, Хермоген такође оспорава аргументе неких који тврде да је зло било неопходно да би добро дало сјај, схваћено као супротност злу. Дакле, или уопште није било разлога да се зло ствара, или, ако је неки други разлог натерао да се зло унесе, зашто оно није настало ни из чега? Из истог разлога би опростио и Господ, да се не би сматрао аутором зла, које сада оправдава зло када га ствара од материје – ако уопште има оправдања. Дакле, где год да погледате, свуда наилазите на ово питање, на које не желе да одговоре они који прекоревају Богу зло, доневши многе недостојне закључке, али не испитајући суштину зла и не схватајући да ли да зло приписују Богу, или га одвајају од Њега. Дакле, пошто сам претходно дефинисао ову тему (на коју би се, можда, требало поново вратити на другом месту), утврђујем да се добро и зло морају приписати или Богу (ако их је створио од материје), или самој материји (од које је створио), или обојици (ако су се задужили онај који је створио и оно од чега је створио), или једно, а друго друго. Уосталом, нема треће ствари осим материје и Бога. Заузврат, ако оба припадају Богу, Он ће се показати као творац зла. Али Бог, пошто је добар, не може бити творац зла. Ако оба припадају материји, онда ће се материја чак чинити и мајка добра. Али, будући да је потпуно зла, материја не може бити извор добра. Ако оба припадају и једнима и другима, онда ће се материја тиме изједначити са Богом, и обоје ће постати једнаки као подједнако укључени у зло и добро. Али материју не треба поистовећивати са Богом, да не би било два бога. А ако је једно за Једно, а друго друго, онда је, наравно, Бог добар, а материја зла. На крају крајева, немогуће је приписати ни зло Богу ни добро материји. Али стварајући добро и зло од материје, Бог ствара њоме. Ако је то тако, онда не знам како би из тога могао да се извуче Хермоген, који, ма како створио зло од материје, било својом вољом, било нуждом, било разумом, не сматра Бога творцем зла. Даље, ако је творац зла онај који је створио творевину – наравно, у јединству са материјом, која Му је обезбедила супстанцу – онда више нема разлога да се материја уводи као извор зла. Јер, упркос томе, Бог се испоставља да је творац зла захваљујући материји, иако је то било дозвољено да се не би сматрао аутором зла. Тако, након елиминисања материје (под претпоставком да за њом нема потребе), постаје јасно да је Бог све створио ни из чега. И није битно да ли све зло сматрамо од тренутка његовог појављивања (било да је зло или не) - и да ли је, узгред, зло оно што ви сматрате злом. Јер достојније је да произведе по својој вољи, стварајући зло ни из чега, него по туђем налогу, ако је створио од материје. Слобода припада Богу, а не нужности. Више ми је драже да је Он сам желео да створи зло, него да није могао да не учини то. Монотеизам захтева признавање следећих одредби. Постоји само један Бог под условом да је Он Једини – Једини. Један је једини само зато што са Њим ништа нема. И Он ће бити Први јер је све после Њега. Дакле, и све после Њега, јер је све од Њега. И од Њега, јер ни из чега. Важно је да све ово не буде у супротности са смислом Писма: Ко је познао мисао Господњу? Или ко је био Његов саветник? Или кога је Он питао за савет? Можда Му је неко показао пут разумевања и знања? Има ли некога коме дугује услугу? (Рим. 11,34–35). Наравно да их нема. Пошто није било силе, никакве материје, ниједног бића било које друге супстанце поред Њега. А да је од нечега створио, морао би од тога да добије и план и објашњење за то, као пут разумевања и знања. И тада би Он морао да ствара у складу са квалитетом ствари и природним својствима материје, а не по својој вољи. Дакле, Он би створио зло не по својој вољи, већ у складу са природом супстанце. Ако је Богу потребна материја за стварање света, како је веровао Хермоген, онда Бог има материју много вреднију и погоднију, податке о којој треба тражити не од философа, већ од пророка, односно Његове Премудрости (сопхиа). На крају, она је једина познавала мисао Господњу. Ко зна шта је Божије и шта је у Њему, осим Духа који је у Њему? (1 Кор 2,11). А Мудрост је Дух. Она је била Божији саветник. То је пут разумевања и знања. Бог је створио од ње, стварајући кроз њу и са њом. Када је Он ојачао небо“, каже она, „била сам с Њим. Када је ојачао високе облаке на ветрове и када је потврдио изворе онога што је под небом, ја сам био са Њим и помогао Му. Ја сам био онај коме се Он радовао. И ја сам се свакодневно радовао у Његовом присуству, када се радовао уређивању универзума и уживању међу синовима људским (Приче 8.27–31). Ко га не би радије препознао као извор и почетак свега, истинску ствар свих ствари: не подложан кварењу, не мењајући своје стање, не разбацујући се у таштини, није ружан по изгледу, већ родан, свој, уређен и примерен, за којим би и Бог могао да има потребу, и даље треба своје, а не туђе? Чим осети да је она неопходна за стварање света, одмах је зачеће и рађа у Себи. „Господ ме је“, каже она, „учинио почетком путева својих за дела своја. Пре векова ме је основао, пре него што је створио земљу, пре него што је утврдио планине, пре него што ме је родио, пре... понора... родио сам се“ (Приче 8,22–25). Дакле, Хермоген мора признати да је изјава о рођењу и стварању чак и Премудрости Божије направљена тако да верујемо: нема ничег нерођеног и нествореног, осим Бога самога. Уосталом, ако у Богу није било без почетка оно што је произашло из Њега и у Њему – пре свега, Његова Премудрост, рођена и створена у тренутку када је почела да дејствује у уму Божијем ради стварања света – онда још мање не би могло да има почетак било шта што је изван Бога. Ако се заиста мисли на исту Премудрост, да ли је Реч Божија, без које ништа није створено, као што се без Премудрости ништа не сређује, шта је то што би уз Оца могла бити древна и по томе праотачка од Сина Божијег, Речи Јединородног и Првородног, а да не говоримо о томе да је нестворено моћније, а нестворено? Јер оно чему није био потребан никакав стваралац да би постојало биће много веће од онога чему је за постојање био потребан било који стваралац. Дакле, ако се зло не рађа, [него о добру], то јест о Речи Божијој, каже се: „Јер је избљувао Преблагословену Реч“ (Пс 44,2), – не знам да ли се од добра може произвести зло, од слабих јако, односно нерођено од рођеног? То значи да Хермоген преферира материју од Бога, дајући је предност Сину. „Јер је Син Реч, а Бог Реч: ... ја и Отац – једно” (уп. Јн. 1,1, 10.30) Осим ако се Син равнодушно не сложи да онај који је раван Оцу буде дражи од Њега. Али обратићу се и аутентичним Мојсијевим књигама, којима се, међутим, супротстављена страна узалуд труди да поткрепи своје премисе, да се не би чинило да црпи са погрешног места. Она је установила значења неких речи на начин како је то обичај јеретика – да бркају најједноставније ствари. На крају крајева, они желе да сам почетак у коме је Бог створио небо и земљу буде нешто супстанцијално и телесно, и да се може протумачити у материју. Инсистирамо на употреби сваке речи у њеном сопственом значењу и тврдимо да „почетак“ (принципиум) није ништа друго до „почетак радње“ (инитиум), а ова реч је погодна за све што почиње да постоји. Уосталом, ништа што се мора појавити не постоји без почетка, јер сам почетак долази за њега када нешто почне да настаје. Дакле, принципиум или инитиум су речи за „предузимање“ (инцептио), а не називи било које супстанце. А ако су првобитне творевине Божије небо и земља (које је Бог пре свега створио да би поставио прави почетак Својих творевина), пошто су прво створене, онда Писмо с правом почиње речима: „У почетку створи Бог небо и земљу“ (Пост. 1,1). На исти начин би се рекло: „На крају је Бог створио небо и земљу“, ако их је створио после свега. А да је почетак нека супстанција, онда би крај био нека врста материје. Али, наравно, одређени принцип може бити супстанцијалан (субстантивум) за неку другу ствар која из њега мора проистећи. Тако, на пример, глина је почетак грнчарије, а семе је почетак биљке. Али ако користимо реч „почетак“ у смислу супстанце, а не временског низа, онда посебно додајемо име ствари коју узимамо као почетак друге ствари. Ако кажемо, на пример, овако: „У почетку је грнчар направио умиваоник или урну“, „почетак“ овде ни на који начин неће значити материју. Заиста, у овој фрази „почетком“ сам назвао не глину, већ редослед радњи, јер је грнчар прво направио умиваоник и урну, намеравајући да после тога уради остало. Дакле, реч "почетак" односиће се на редослед радњи, а не на порекло супстанци. Могу да протумачим „почетак“ на други начин, коначно, не из назначеног објекта. Дакле, у грчком језику реч „почетак“, односно, означава првенство не само у низу, већ и по моћи, па се и власти и власти називају „архонти“. Стога, у складу са овим значењем, „почетак“ се може користити за означавање примата као и моћи. На крају крајева, Бог је створио небо и земљу на основу првенства и моћи. Али да грчка реч не добије друго значење осим почетка, и да почетак не допушта ништа друго до радњу „почетка“, морамо препознати као почетак и онога који каже: „Бог ме створи, почетак... да она направи свој пут, за дела своја“ (Приче 8,22). На крају крајева, ако је све створено захваљујући Премудрости Божијој, онда их је Бог, створивши небо и земљу „у почетку“, односно започевши Своју делатност, створио у Својој Премудрости. Коначно, ако би почетак значио материју, онда Свето писмо то не би изразило „у почетку створи Бог“, него „од почетка“, пошто би Бог тада створио не у материји, већ из материје. За мудрост би се могло рећи „на почетку“. Јер Он је најпре почео да ствара у Премудрости, у којој је стварао расуђивањем и наређењем. А чак и да ће Он да ствара од материје, онда би прво морао да, размишљајући и уређујући, ствара у Премудрости. На крају крајева, ако је то био почетак путева, то је управо зато што су рефлексија и уређење прво дело Мудрости, утирући пут активности уз помоћ рефлексије. Ово сведочанство с правом извлачим из Писма, које, показујући Бога Творца и шта је створио, не говори ништа о ономе од чега је створио. У било којој активности су битне три главне тачке: ко ради шта произилази, из чега произилази. Дакле, у исправном опису делатности морају бити назначена три имена која означавају личност (персону) Творца, створено и материју створеног. Ако није назначена материја, већ је назначено дело и Творац дела, онда је јасно да је Он произвео ни из чега. Иначе, ако је Он произвео из било чега, показало би се од чега тачно. На крају, Старом Завету додајем Јеванђеље. Из ње би требало да буде утолико јасније да је Бог све створио од неке врсте материје – јер се ту тачно објашњава уз чију је помоћ Он све створио. У почетку беше Реч, управо у почетку у коме је Бог створио небо и земљу. „И Реч беше у Бога, и Реч беше Бог... Све је створено, кроз Њега и без Њега ништа није створено“ (Јован 1,1–3). Дакле, ако се овде покаже Творац, односно Бог, и створено, односно све, и кроз Кога, односно кроз Реч, не би ли поредак захтевао и да прогласимо оно од чега је, уз помоћ Речи, све створено од Бога, ако је од нечега створено? Дакле, оно што се није догодило, Свето писмо није могло да објави. И само ово ћутање довољно говори да ништа није било, јер да је било нечега. Свето писмо би тако рекло. Као одговор, ви ћете, наравно, приговорити: свако ко сматра да је универзум створен из ничега само зато што није јасно речено да је све створено од материје, треба да буде опрезан према тврдњи супротне стране да је универзум створен од материје, јер се исто тако јасно не каже да је све створено ни из чега. Наравно, неки од аргумената противника се лако могу вратити на њега. Међутим, то се не може учинити брзо и поштено тамо где постоји разлика у самом предмету. Стога, држим да иако Писмо није отворено изјавило да је све створено из ничега, или, напротив, од материје, ипак није било такве потребе да се отворено указује да је све створено из ничега, као што би настало да је свемир створен из материје. Јер оно што је створено из ничега сматра се да је створено ни из чега све док се не укаже од чега је створено; стога није у опасности да буде погрешно направљено од нечега када се не покаже од чега је направљено. Оно што произилази из нечег другог – ако се јасно каже да је из нечег другог, а не изјашњава се отворено из чега тачно – изложено је двема опасностима. Прво, може изгледати да је створен ни из чега, пошто није наведено од чега је створен. Друго, чак и ако има такво својство да не може а да не изгледа да је створено од нечега, ипак постоји опасност да се (иако није прецизно наведено од чега је створено) може чинити да је створено од нечега другог од онога што заправо јесте. Дакле, ако је Бог створио све из ничега, онда Писмо не треба да додаје да је створио ни из чега. А ако је Он створио од материје, онда би било потребно на било који начин назначити да је створио од материје. Јер прво би се лако могло разумети и да се о томе ништа не говори, а друго би било сумњиво да се не каже. И зато је Дух Свети установио за своје Писмо такво правило да, када нешто произлази из нечега, оно говори и шта настаје и из чега произлази. "Нека земља," каже, "нека изнесе некадашњу траву, сејући семе по својој врсти и по обличју њеном, и... плодно... дрво, које доноси... плод,... у коме је семе по сличности својој. И тако се и догодило. И изроди земља зељасте биљке, семенке, по својој врсти, и" роди се по роду свом... (Пост 1.11–12). И опет: „И рече Бог: Нека вода роди гмизавце... жива бића и птице које лете над земљом на своду небеском. [Тако се и догодило]. И створи Бог... велику... рибу и свако живо биће... гмизавце... биће које роди вода, по врстама њиховим” (Пост. 1,20–21). И онда: „И рече Бог: нека земља роди жива бића по врстама њиховим, стоку и гмизавце и звери по врстама њиховим“ (Пост. 1,24). Дакле, ако Бог, производећи друге ствари од створених ствари, објављује преко пророка и каже шта је и од онога што је створио (мада бисмо могли претпоставити да је све ово створено из нечега, а не из ничега, јер је нешто већ створено одакле би остало могло доћи), да је Дух Свети преузео на себе бригу о нашој поуци, да бисмо знали шта је дошло и од чега је створено, зар не би он рекао о томе шта нам је и одакле створено, зар не би он био дужан на порекло било које материје? Тада се више не би чинило да их је створио ни из чега, јер до тада није створено оно од чега би изгледало да је створено. Он је створио. Дакле, указујући на порекло онога што је од нечега створено, Он тиме подразумева да је нешто створено ни из чега, на чије порекло не указује. Дакле: „У почетку... Бог... створи... небо и земљу” (Постање 1,1). Клањам се пуноћи Писма, јер ми оно показује и Творца и творевину. А у Јеванђељу налазим доста о Створитељевој помоћници и посреднику – Речи. Још нигде нисам прочитао да је све створено од неке материјалне супстанце. Нека Хермогенова школа тврди да је то негде записано. А ако још увек није написано, онда нека се чува невоља које су предодређене љубитељима фикције и клевете. Али Хермоген поткрепљује своје размишљање следећим речима из Светог писма: „Земља беше невидљива и непостојана“ (Пост. 1.2). Да би то учинио, он материји додељује назив земља на основу тога што је, по његовом мишљењу, земља створена од материје. А „било је“ он циља на исто, као да је земља-материја одувек постојала, нерођена и нестворена, невидљива и непрерађена, јер жели да материја буде безоблична, неуређена и нескладна. Побијаћу ове његове идеје једну по једну. Али за сада желим да му одговорим овако. Претпоставимо да је постојање материје доказано овим одредбама. Али, да ли Писмо заиста каже да ако је оно прво постојало и поседовало назначена својства, да је од њега нешто створено? Да, ништа се тако не каже. Дакле, ако је материја постојала, то је било само зато што је она сама, тачније Хермоген, то желела. Могла је постојати, а Бог од тога није ништа створио. Можда зато што је недолично да Богу било шта треба. Зато се, вероватно, и не показује да је Он ишта створио од материје. „У том случају“, приговорићете, „не би било потребе за материјом“. Не, она је заиста потребна! Од тога можда није створен свет, али је јерес створена! А можда је много горе то што се јерес не ствара од материје, већ се њоме ствара сама материја. Сада се враћам на појединачне случајеве за које Хермоген мисли да указују на постојање материје. И, пре свега, желим да се позабавим именима. На крају крајева, налазимо једно од имена („земља“) у Светом писму, али не и друго („материја“). Сходно томе, поставља се питање: ако назив материје није у Светом писму, на основу чега је онда за њу прилагођен назив земља, који означава супстанцу сасвим друге врсте? Име материје, уз име земље, мора некако бити посебно истакнуто да бих знао да име земље истовремено служи и као назив за материју, да га не везујем само за супстанцу чије је право име, и да, коначно, не бих могао (чак и да сам хтео) да је повежем са неком другом врстом материје и, уопште, са материјом. Јер она ствар којој је додељено заједничко [за многе] име нема своје, јер не даје ништа овој ствари и може се приписати било којој другој. Стога, иако је Хермоген изјавио да материја има име, он ипак мора да докаже да материја има исто име као и земља, тако да два имена материје тиме не противрече једно другом. Дакле, Хермоген тврди да поменути одломак Светог писма говори о две земље. Једно је да је Бог створио у почетку, а друго је материја од које је створио и за коју се каже: „А земља беше невидљива и није обрађена. А ако питам коме од то двоје треба дати име земљи, добиће се одговор да она која је створена позајмљује име од оне од које је створена. Јер, вероватније је да се потомци називају именом својих предака него да се преци називају именом својих потомака. Ако је то тако, онда се поставља друго питање: да ли је законито захтевати да земља коју је Бог створио позајми генеричко име од оне од које ју је створио? Уосталом, чујем да Хермоген и други јеретици, присталице материје, имају земљу без облика, невидљиву и несређену. Али и сам видим ову нашу: наследила је од Бога лепоту, сјај и неговано понашање. Стога је и настала сасвим другачије од оне из које је настала. И будући другачије створена, није се по имену могла сјединити са оним од кога се разликовала по свом стању. Ако је право име озлоглашене материје било „земља“, онда наша земља, која није материја, створена на сасвим другачији начин, више не може да прихвати назив земље, туђ и неприхватљив по својим својствима. С друге стране, створена материја, односно наша земља, као да је имала заједничко порекло и име са својим извором, материјом. Али не нужно. Уосталом, посуђе, иако је од глине, нећу назвати глином, већ посуђем. А електр, иако је легура злата и сребра, ипак ћу га звати не сребром или златом, већ електр. Ако нешто промени своја својства, губи и свој претходни назив, јер су име и својство уско повезани. А колико је наша земља по својим својствима другачија од наводне земље, односно материје, јасно је из чињенице да Књига Постања сведочи да је добра: „И виде Бог... да је... добро“ (Постање 1,31). Чини се да је хермогенијска земља извор и узрок зла. Коначно, ако је наша земља позајмила своје име од Хермогена, зашто од ње није наследила назив „материја“? Штавише, небо и све остало, ако се састоји од материје, такође морају носити називе „земља“ и „материја“. Али доста о називу земља, под којим је Хермоген покушао да уведе материју, иако је свима познато да је „земља“ назив једног од елемената, о чему прво учи природа, а потом и Свето писмо. У супротном, мораћете да верујете Силену, који је, према Теопомпу, убедио краља Миду у постојање другог света. Међутим, он је такође уверавао у постојање многих богова. Али за нас је Бог једна и једна земља, коју је створио у почетку. Почевши да износи ред њеног стварања, Свето писмо пре свега извештава да је створена, а затим говори о њеним својствима. Тако се за небо, пре свега, каже да је створено: „У почетку... Бог... створи... небо“ (Пост. 1,1), а затим се додаје о његовој грађи: „И раздвоји воду која беше испод свода, и воду која беше изнад свода, и Бог назва свод небо“ (Пост. 7–8). Наиме, о структури саме ствари коју је Он створио на почетку. На исти начин и о човеку: „И створи Бог човека... на слику Божију створи га“ (1. Мојсијева 1,27). Затим Свето Писмо додаје како га је Бог створио: „И створи Бог... човека од... земље и удахну му у ноздрве дах живота, и постаде човек душа жива“ (1. Мојсијева 2,7). Овако треба да започнете причу: прво направите предговор, а затим осликајте тему; прво име, а затим описати. Стога би било чудно када би Свето Писмо изненада саопштило облик и својства те ствари коју уопште није помињало и чак није назначило њено име, односно материју; прво би рекао шта је то, уместо да покаже да ли постоји; њен лик би био насликан, али би њено име било скривено. Али нам се чини вероватнијим да је Свето писмо овде ставило опис ствари чије је стварање и име претходно поменуло. Да ли је могуће другачије разумети речи: „У почетку створи Бог небо и земљу, а земља беше невидљива и неустројена“ (Постање 1,1–2)? Није ли ово земља коју је Бог створио и о којој Свето писмо довољно говори? На крају крајева, овде се посебно користи спојни део „зхе“, као стезаљка која повезује ток мисли у једну целину: „земљу“. Овом речју Свето писмо се враћа у земљу о којој је управо говорило и повезује мисао. Ако уклоните "зхе" одавде, веза је прекинута. А онда, наравно, може изгледати да су речи: „Земља је била невидљива и неуређена“ заиста изговорене о другој земљи. Али ти, огорчено дижући очи и руке на тугу, сечеш руку кроз ваздух и изјављујеш: „Била је!“ – као да је одувек постојала (наравно, нерођена и нестворена). И зато, наравно, треба веровати да је ова земља материја. Али одговорићу једноставно и без икаквог улепшавања: за било коју ствар можете рећи „било је“, па чак и за нешто што је створено, што се родило, што некада није постојало и то није битно. Уосталом, за све што постоји (без обзира где га има, било кроз почетак или без почетка), може се рећи и, пошто „јесте“, „било је“. Који год да је првобитни облик глагола погодан за дефиницију, модификовани облик глагола ће бити погодан за нарацију. „Постоји“ је оригинални облик за дефиницију, а „било“ је за нарацију. Али у овом случају, све су то замршености и трикови јеретика. Они стварају проблем од једноставних и добро познатих речи. Наравно, веома важно питање је да ли је створена земља „постојала“? И, наравно, потребно је разговарати о томе да ли је прикладно да земља која је створена буде невидљива и ненасељена, или она од које је створена, па да се „била“ припише оној која је заиста била. Међутим, доказаћемо не само да су назначена имања била погодна за нашу земљу, већ да нису била погодна за то друго земљиште. На крају крајева, када би се гола материја простирала пред Богом, а да, наравно, није била одвојена од Њега никаквим елементима (пошто осим ње и Бога још није било ничега), онда, без сумње, не би могла бити невидљива. Јер, иако Хермоген тврди да је тама била својствена супстанцији материје (одговорићемо на ову тврдњу уместо ње), тама је видљива чак и човеку – то јест, он види да је тамна – а о Богу да и не говоримо. У сваком случају, да је невидљива, онда се ни на који начин не би могла сазнати њена својина. Како је онда Хермоген знао да је безоблично, неуређено и немирно, ако је скривено јер је невидљиво? А ако је ово открио Бог, онда то мора да докаже Хермоген. Питам и да ли би се могла назвати несређеном? На крају крајева, наравно, оно што је несавршено је неуређено. И, наравно, само оно што је створено може бити несавршено. А оно што није у потпуности створено је несавршено. „Наравно“, слажете се. – Дакле, материја, која уопште није створена, није могла бити несавршена. А ако није могла бити несавршена, онда не би могла бити узнемирена. Пошто није имала почетак, пошто није створена, онда је била лишена примарне несавршености. На крају крајева, примарна несавршеност је карактеристична за почетак акције. Стога је само створена земља заслужила назив „нестворена“. Јер чим је створена, добила је разлог за несавршеност пре него што је постала савршена. На крају крајева, Бог је извршио сва своја дела по одређеном реду: прво је створио свет од сирових елемената, а затим га је, такорећи, осветио украсима. Дакле, Бог није одмах испунио светлост сјајем сунца, и није одмах укротио таму радошћу месеца, и није одмах украсио небо звездама и сазвежђима, и није одмах населио мора животињама, и није одмах обдарио саму земљу способношћу да доноси плодове. Али прво му је дао постојање, а затим га испунио да не би остао празан. Дакле, у сваком случају, каже Исаија: „Бог... није га створио да би био празан, него да би они од њега живели“ (Исаија 45,18). Дакле, морала је да постигне савршенство након што је једноставно створена у почетку. У међувремену, била је невидљива и немирна. Несређен је јер је невидљив. А пошто је недоступан погледима, није ни у другом погледу добро уређен. Била је невидљива јер је и даље била окружена водама, као покров порођајне течности. На исти начин се рађа наше сродно тело. Стога Давид пева овако: „Господу је земља и све њено изобиље, круг земаљски и сви који је живе, Он је на морима утемељи и на рекама утврди“ (Пс 23,1-2). Након што су се воде одвојиле и испуниле земљине удубине, откривено је суво, које је до тада било прекривено водама. Од овог тренутка постаје видљиво, по речи Божијој: „Нека се сабере вода у једно, нека се види суво“ (Постање 1,9). „Нека буде видљиво“, рекао је, „а не: „Нека буде“. Јер оно је већ било створено, али је, будући невидљиво, чекало прилику да постане видљиво. Суво, пошто је требало да се појави после одвајања течности, јесте земља: „И Бог назва суво земљом“ (Пост. 1,10), а не материјом. И сада, пошто је после овога достигла савршенство, земља престаје да се сматра неуређеном од тренутка када је Бог рекао: „Нека земља роди пређашњу траву која сеје семе по своме роду и по прилици својој, и дрво плодно које доноси плод, у коме је семе по прилици својој“ (Пост. 1,11). И још: „Земља нека рађа бића по врстама њиховим, стоку и гмизавце и звери... по врстама њиховим“ (Пост. 1,24). Дакле, Божанско писмо је испунило свој план. Јер оном што је испрва представљала као невидљиво и непостојано, давала је видљивост и савршенство. На крају крајева, није била материја која је била невидљива и неструктурирана, јер би у овом случају морала да постане видљива и савршена. Дакле, желим да видим материју да ли је постала видљива. Желим да је упознам, која је постала савршена, да бих од ње примила и некадашње биљно и плодно дрво, и да бих животиње користила за своју корист и службу. Али у стварности нема везе нигде. А земља – ево је пред нама. Видим је, уживам у њој, након што је престала да буде невидљива и несређена. Исаија о томе врло јасно говори: „Овако говори Господ који је створио небеса, тај Бог који је открио земљу и створио је“ (Исаија 45,18). Наравно, Он је открио исту коју је створио. Како је то показао? Наравно, Његовом речју: „Нека се види суво“ (Пост. 1,9). Зашто заповеда да постане видљива, ако не зато што раније није била видљива? И да га не оставе празним, чинећи га видљивим. Дакле, све ово доказује да је земља коју ми настањујемо створена од Бога и Њиме приказана, и да није било друге земље у неустројеном и невидљивом стању, осим оне која је и створена и приказана. Дакле, израз: „Земља беше невидљива и неустројена“ (Пост 1,2) односи се на ону коју је Бог створио заједно са небом. Чини се да Хермогеновом мишљењу иду у прилог и следеће речи: „И тама беше над безданом, и Дух Божији лебде над водама“ (Пост 1,2), као да су ове измешане материје доказ постојања Хермогенове хаотичне масе. Али таква јасна подела одређених и различитих елемената, раздвајајући одвојено таму, понор, Дух Божији и воду, омогућава нам да закључимо да нема ничег ни мешаног ни неизвесног због забуне. Штавише, када је сваком од њих додељен посебан положај: тама изнад понора. Духа изнад воде, тада се мешавина супстанци негира и њихов посебан распоред указује на њихову различитост. Стога би било крајње неразумно говорити озбиљно о ​​материји, која је представљена као безоблична, да је безоблична због многих назива облика, а да се не назначи шта, у ствари, чини суштину мешавине. Јер безоблична материја у сваком случају мора бити представљена као јединствена. Уосталом, све што је безоблично је, наравно, једнообразно. Али све што је измешано из различитих ствари је безоблично, а његов једини облик, будући да је комбинација многих облика, састоји се у одсуству форме. Али материја је или имала у себи оне облике (врсте) у чијим се именима може знати (мислим на таму, понор, Дух и воду), или није. Ако јесте, како онда можете да га представите као безоблично? Ако га није имало, како се онда може сазнати? Међутим, може се схватити и чињеница да је, по Светом писму, Бог у почетку створио само небо и земљу, а о горе наведеним облицима ништа слично није речено. А пошто њихово стварање није речено, они припадају нествореној материји. Хајде да одговоримо и на ово избирљиво резоновање. Божанско писмо би рекло сасвим довољно када би нас упознало само са највишим творевинама Божијим, небом и земљом, које, наравно, такође имају своје диспензације (суггестус). За небо и земљу то су, пре свега, били тама и бездан, Дух и вода. Земља, наравно, укључује понор и таму. Уосталом, ако је понор испод земље, а тама изнад понора, онда су, без сумње, и тама и бездан под земљом. А под небом беху Дух и вода. Уосталом, ако је вода изнад земље коју је прекрила, а Дух је изнад воде, онда су и Дух и вода подједнако изнад земље. А оно што је било изнад земље било је, у сваком случају, испод неба. И као што је земља лежала на бездану и тами, тако је небо лежало на Духу и води и загрлило их. Нема ничег новог у томе што се назива само оно што садржи (као збир свега), па се њиме схвата и садржај (као његов део). Дакле, ако кажем: „Град је направио позориште и циркус; позорница је, кажу, била таква и таква, а над каналом су биле статуе, а изнад свега се дизао обелиск“, онда, да нисам рекао да је ове делове градио град, зар не би били изграђени заједно са циркусом и позориштем? Да ли зато што нисам додао да су и ови делови изграђени, да су били у оним изграђеним објектима о којима сам горе говорио, а да се разумеју по објектима у којима су се налазили? Али оставимо овај пример као људски. Преузећу још једну, значајнију, из самог Писма. „Бог је“, каже се, „створио човека од... земље и удахнуо му у лице дах живота, и човек постаде душа жива“ (Пост. 2,7). Овде Свето писмо именује лице човека, али не каже да га је створио Бог. После овога, Свето писмо говори о кожи, костима, месу, очима, зноју и крви, а да притом не указује да је све то створио Бог. Шта ће Хермоген рећи на ово? Можда су и људски чланови у сродству са мајком, пошто, будући створени од Бога, нису поименично наведени? Или су и они створени приликом стварања човека? Исто тако, делови неба и земље били су бездан и тама, Дух и вода. Ако су делови тела створени, они се подразумевају када се даје име тела. Ниједан елемент не може бити део елемента у коме се налази. И на небу или у земљи сви елементи су садржани. До сада сам давао одговоре у складу са самим Писмом, пошто оно на први поглед овде доказује стварање само тела неба и земље. Оно је, наравно, знало да постоје људи који су способни да препознају своје делове само по телу, и зато је на самом почетку кратко говорило. Међутим, Свето писмо је предвидело и глупе и лукаве људе који су, презирући прећутно разумевање, захтевали посебне речи за стварање делова. Због таквих људи Писмо и на другим местима учи о стварању засебних делова. На пример, имамо Премудрост, која каже: „Родио сам се... пре... понора” (Приче 8,24), да знамо да се и бездан рађа, односно производи, јер и ми рађајући децу рађамо. Није битно да ли је понор произведен или рођен, јер му се у оба случаја приписује почетак бића, који му се не би приписивао да се под њим подразумевала материја. Сам Господ говори о тами кроз уста Исаије: „Ја сам онај који створи светлост и створи таму“ (Исаија 45,7). О Духу – на исти начин Амос: „Он чини гром и ствара ветар и објављује људима свог Помазаника“ (Ам 4,13), показујући да је Бог створио дух који је намењен створеној земљи, који је лебдео над водом – управитеља, инспиратора и животворника васељене. Бог је Дух; али овде дух не значи, како неки мисле, самог Бога, јер вода не би могла да подржи Бога. Овде се мисли на исти дух од кога су направљени ветрови, како каже Исаија: „Јер дух изиђе из мене, и сваки дах створих“ (Исаија 57,16). Иста Премудрост каже о води: „Када је изворе који су под небом учврстио, ја сам био с Њим као уметник“ (уп. Приче 8,29–30). Дакле, када докажемо да су поменути делови створени од Бога (иако су у Књизи Постања само именовани без помена стварања), супротна страна ће нам највероватније одговорити: „Наравно, створени су, али од материје. Дакле, Мојсијеве речи – И тама беше над безданом, и Дух Божији лебде над водама – величају се од материје та места која су одвојена у писму. Дакле, као што је земља створена од земље, тако је и бездан створен од бездана, и тама од таме, а дух и вода од Духа и воде? Али, као што смо рекли горе [погл. 30 безоблично ако је садржавао форме, да би се од њих могли стварати други облици. Осим ако нису били различити, него су произашли из себе, ако заиста нешто што има иста имена не би могло бити другачије. Али онда је Божије створење могло да се испостави као бескорисно, јер би било створено нешто што је већ постојало. Богу је више пристајало да створи оно што још није постојало. Дакле, закључујем. Ако је Мојсије написао: „И тама беше над безданом, и Дух Божији беше над водом“ (Пост. 1, 2), мислећи на материју, онда (када се на другим местима говорило да је ове облике створио Бог) требало је напоменути да су створени од саме материје о којој је Мојсије већ говорио. А ако је мислио управо на ове форме, а под њима није мислио на материју, онда, питам, где се то каже о материји? Али док је Хермоген нашао материју међу својим бојама – није је могао наћи у Светом писму – довољно је да је стварање свега од Бога чврсто утврђено и стварање свега од материје уопште није утврђено. Чак и да постоји, веровали бисмо да га је створио Бог. Јер чврсто држимо да не постоји ништа нерођено осим Бога. У ову изјаву увек се може сумњати све док, позвани на суд Светог писма, покушаји да се утврди ствар не престану. Укратко и тачно: не налазим ништа створено осим онога што је створено из ничега. А ако је нешто створено од нечег другог, онда долази од онога што је створено. Тако, на пример, из земље – биљке, воће, стока па чак и људско тело; из воде – пливајуће и летеће животиње. Овакве „почетке“ ствари произашле из ових почетака могу назвати „материја“. Али они сами створени су од Бога. Међутим, на крају крајева, да је све настало ни из чега, може се уверити Божански план, по коме ће се све опет претворити у ништа. „Јер ће небеса бити смотана као свитак књига“ (Исаија 34,4) и никада више неће бити заједно са земљом од које је створена на почетку васељене. „Небо и земља ће проћи“, каже Господ (Матеј 24,35). „Прво небо и прва земља прођоше, и не нађе им се места“ (Откривење 21,1). Јер оно што има крај, онда, наравно, губи своје место. Зато Давид каже: „Дела... Твојих... руку... небеса, и пропасти ће. Али ако их Он промени као одећу, и буду замењени (уп. Пс 101,26-27), онда ће промена бити уништење за претходно стање које ће они изгубити када се промене. „И звезде ће пасти с неба, као што смоква, потресена јаким ветром, пада... своје... незреле плодове“ (Откр. 6,13). „Горе ће се растопити као восак пред лицем Господњим“ (Пс 97,5) када Он устане да сруши земљу. „Исто тако“, каже Он, „ја ћу... осушити мочваре, и они ће тражити воду и неће је наћи; и мора неће бити“ (уп. Ис. 2.19, 42.15, 41.17). Ако неко мисли да ове речи треба схватити другачије, на духовни начин, ипак неће моћи да елиминише истину будућности: све ће бити како је написано. Јер ако су ово прототипови (фигуре), они нужно морају значити оно што постоји, а не оно што не постоји. Јер само оно што само по себи има својство да се користи за такво поређење је погодно за поређење. Сада се враћам на констатацију да је све створено ни из чега да би се вратило у ништа. Од вечног, односно од материје, Бог не би створио ништа смртно. Од великог не би створио мало, Коме приличије да од малог произведе велико, односно од пролазног – вечног, које Он обећава телу нашем. И решио је да ту гаранцију Своје снаге и Своје моћи положи у нас, како бисмо веровали да је чак и васиону подигао из ничега, као мртву, и учинио да постоји из непостојећег. Иако не би било потребно расправљати о другим стањима материје, јер би прво било добро утврдити да она уопште постоји, поћи ћемо од чињенице да наводно постоји, тако да постаје све јасније да не постоји, јер њена друга стања не постоје, и тиме Хермоген препознаје своје противречности. „На први поглед“, каже он, „нам се чини да је материја телесна. Када се испита „исправним умом“, испоставља се да није ни телесна ни бестелесна.“ Какав је то „исправан разлог“ који не саопштава ништа исправно, односно ништа ван сумње? Јер, ако се не варам, свака ствар мора бити или телесна или бестелесна (јер могу признати да нешто може бити бестелесно, али само у односу на супстанције, док је сама супстанција тело сваке ствари). А поред телесног и бестелесног, без сумње, нема ничег трећег. Али сада нека постоји трећи, који је открио овај Хермогенов „исправан разум“, који представља материју ни као материјалну ни као бестелесну. Али где је то? како је то? како се то зове? Како је описано? Како се то разуме? Да ли је то једино што је „разум“ објавио, да материја није ни телесна ни бестелесна? Али овде он каже нешто супротно. Или се, можда, Хермоген сусрео са сасвим другачијим „умом“, изјављујући да је материја делом телесна, делом бестелесна? Дакле, сада, да материја не би била ни једно ни друго, мора се сматрати и једним и другим? Сада ће то бити и телесно и бестелесно, супротно гласу поменутог „исправног разума“, који је потпуно несвестан својих речи, као што је, уосталом, и други, новостворени „разум“. Јер он жели да телесно у материји буде оно од чега се образују тела, а да је бестелесно нестворено кретање. "Уосталом, када би", каже он, "постојало само тело, онда се у њему не би могло појавити ништа бестелесно, односно кретање. А да је материја потпуно бестелесна, онда из ње не би настало ниједно тело." Колико је овај „разлог“ исправнији! Али ако ти, Хермогене, црташ своје линије онако исправно како размишљаш, онда тешко да постоји немарнији сликар од тебе. Јер ко ће се сложити са вама да сматрате кретање другим делом супстанце – није супстанцијално, јер није телесно. То је пре атрибут (акциденс) супстанце и тела; и дејство и удар, и клизање и падање, и кретање. Уосталом, ако се нешто покреће нечим другим или само по себи, његово деловање је кретање и, наравно, није део супстанције, као што покушавате да тврдите, претварајући бестелесно кретање у бестелесну супстанцу? материја. На крају, све се креће или само од себе, као жива бића, или захваљујући нечему другом, као нежива. Међутим, ни човека ни камен нећемо назвати и телесном и бестелесном, иако имају и тело и покрет, него свему приписујемо један облик једне и једине телесности, која је својствена супстанцији. А ако их карактерише бестелесност или њихова дела, или изложеност акцијама, или делатности, или тежњама, онда то не сматрамо њиховим саставним деловима. Дакле, каква је корист од представљања кретања као саставног дела материје, ако се не односи на супстанцу материје, већ само на њена својства? А ако бисте желели да замислите материју као непокретну, да ли би непокретност заиста била њен други део? Дакле, кретање није део материје. Али вероватно ћемо разговарати о кретању негде другде. Јер видим да се опет враћате у ону своју „умност“ која вам обично није говорила ништа поуздано. Уосталом, као што уводите „ни телесну ни бестелесну материју“, сада додајете да није ни добро ни лоше, и то на исти начин доказујете. "Уосталом, да је", кажете, "она била добра, онда, пошто је увек била таква, не би захтевала божанску диспензацију. А да је по природи зла, не би прихватила прелазак на боље. И Бог не би могао ништа од своје среће да примени на њу, пошто је таква њена природа, и радио би узалудно." Ово су све твоје речи. Треба их запамтити на другом месту и не покушавати да уведеш било шта супротно њима. Али пошто смо већ расправљали о двосмислености добра и зла у односу на материју, сада ћу одговорити само на ову једну твоју изјаву и доказ. Не желим да кажем да овде треба тврдити нешто одређено: кажу, материја је или добра, или зла, или нешто треће! Али желим да приметим да се и овде не придржавате онога што сте раније прокламовали, односно да ствар није ни добра ни зла. Одбијате ову своју изјаву када кажете: „Да је добра, не би захтевала своју диспензацију од Бога. Тако је проглашавате злом. А кад додате: „Да је по природи зла, не би дозволила прелазак на боље“, замишљате је добром. Дакле, утврдили сте да је материја у границама добра и зла када сте изјавили да није ни добра ни зла. Али да бих оповргао доказе којима покушавате да потврдите своје мишљење, ставићу вам и следеће: да је материја увек била добра, зашто онда не би хтела да постане још боља? Оно што не тежи од добра да постане боље, заправо не жели добро. На исти начин, ако је материја по природи зла, зашто је онда Бог не би преобразио као моћнији? Како може Онај који може чак и природу камења да преобрази у синове Авраамове (уп. Мт. 3,9)? Дакле, ти Бога не само изједначаваш са материјом, већ јој чак и потчињаваш Онога којим би природа материје могла да се победи и преобрази у бољу. Али ни овде не желите да материја буде зла по природи, и порицаћете да сте то признали на другим местима. Говорићу о положају материје на исти начин као и о мери њеног кретања, да бих показао вашу грешку. Ти подређујеш материју Богу и, у сваком случају, дајеш јој место које стављаш испод Бога. Према томе, материја се налази на неком месту. И ако на месту, онда унутар места. Ако се налази унутар места, онда га место у коме се налази ограничава. Ако је ограничен, онда има граничну линију, коју ви, пошто сте још уметник, морате препознати као границу сваке ствари чија је то гранична линија. Дакле, материја неће бити безгранична, која је, док остаје на одређеном месту, њоме ограничена, и, док је ограничена, подноси је као границу. Али желите да буде бесконачан и кажете: „И бесконачан је јер увек постоји. А ако би неко од ваших ученика затражио објашњење, ви бисте, наравно, желели да материју сматрају бесконачном у времену, а не у телесном продужетку. Међутим, по вашем мишљењу, то је у ствари физички неограничено, физички неизмерно и неописиво; то је јасно из следећих речи: „Зато“, кажете, „није све створено, већ само његови делови“. Сходно томе, неограничен је у простору, а не у времену. И излажете се грешци тако што га чините неограниченим у простору, али му у исто време приписујете место и ограничавате га унутар места и граничне линије места. Не знам зашто га Бог није створио у потпуности, било као резултат немоћи или зависти. Дакле, тражим баш ту половину, која није настала у целини, да бих сазнала каква је она у целини. На крају крајева, Бог је морао да је открије као пример антике у славу стварања. Али ако претпоставимо да је материја ограничена (како ви исправно замишљате) својим променама и трансформацијама, онда ће она бити и схватљива, „пошто је“, кажете, „од Бога створена“, и дељива, јер је нестална и променљива. „За његове промене“, кажете, „покажите његову дељивост. Али овде идете даље од сопствених изјава, које сте применили на Лице Божије (Персона Деи), тврдећи да га Бог није створио од Себе. Јер Онај који је вечан и остаје заувек и зато је непроменљив и недељив, не може се распасти. Ако се материја сматра једнако вечном, немајући ни почетак ни крај, онда се не може ни поделити ни променити из истог разлога као и Бог. Постављена са Њим у вечност, она неизбежно мора да дели са Њим својства, законе и стања вечности. Исто тако, када кажете: „Било који његов део има све оно што је својствено било ком другом делу, тако да се целина познаје у деловима“, ви, наравно, мислите на оне делове који су од њега настали, а који су нам данас видљиви. Дакле, како они поседују својства свих осталих (а самим тим и претходних) делова, ако се они које данас видимо разликују од претходних? Даље, тврдите да се материја трансформисала на боље – од најгорег, наравно – и верујете да оно најбоље носи у себи пример најгорег. Било је несређено, али сада је сређено, а да ли желите да се из аранжмана може стећи представу о нереду? Једна ствар не може бити огледало друге ствари ако између њих нема сличности. Нико, седећи код берберина, уместо себе у огледалу није видео магарца, осим оног који мисли да лепо уређена и украшена материја у нашој васељени одговара безобличном и неуређеном. Шта је данас у свету безоблично, а шта је, напротив, формирано у материји тако да свет постаје огледало материје? Грци свет називају украсом; како то може бити слика неукрашене материје и како можете тврдити да се свет (као целина) познаје из делова? Уосталом, у овој целини, наравно, биће нешто што није претрпело трансформацију. Сходно томе, ово несређено, измешано и неуређено не може се спознати у омеђеном, уређеном и уређеном, што не заслужује да се назива деловима материје, јер је услед промене која је наступила изгубила свој некадашњи изглед. Враћам се на покрет да покажем колико си непоуздан у свему. Кажете: „Кретање материје је било неуређено, мешано и насилно. Поређења ради, нудите лонац који кључа и прска у свим правцима. Али како можете рећи другачије на другом месту? Када желите да материју прикажете ни као ни добру ни злу, кажете: „Сходно томе, материја, будући да је испод и има једнолико кретање, не нагиње превише ни добру ни злу. Ако је кретање уједначено, онда није насилно, не мехуриће, као у кључалој посуди, већ долази до уређења и умерености: оно природно остаје између добра и зла, не нагиње се ни у једном правцу и осцилује, како кажу, „на средини“. Ово није немир, ово није збуњеност и неред, већ умереност, уздржаност и уједначеност кретања, која не одступа ни у једном ни у другом правцу. Јасно је да када би се окренуло овако и онако, или више у једном правцу, заслужило би замер нереда, неравнина и турбуленција. Даље, ако кретање није тежило ни добру ни злу, оно се свакако одвијало између добра и зла. И одавде постаје јасно да је материја склона ограничењима. Дакле, њено кретање, склоно ни добру ни злу (јер се није окретало ни једном ни другом), било је ограничено на обоје. Али када кажете да кретање материје није тежило ни једном ни другом, ви постављате добро и зло на одређено место. Уосталом, материја, која се налазила на одређеном месту, није скренула ни овде ни тамо, и није скренула на места у којима се налазило добро и зло. А ако тврдите да су добро и зло на неком месту, односно да их чините просторним, онда их тиме чините телесним. Јер оно што је на било ком месту мора пре свега имати телесност. Безтелесно нема своје место ако се, будући у телу, не поклапа са самим телом. Не нагињући ни добру ни злу, материја није приклонила њима као телесном или просторном. Дакле, варате се ако мислите да добро и зло нису супстанце. Уосталом, све чему дате место, претварате у супстанце. И указујете на место тако што кретање материје зависи од обе области – добра и зла. Све сте прилично распршили, иначе би при пажљивијем прегледу постало очигледно колико је све контрадикторно. Али скупљам и упоређујем оно што је расуто. Тврдите да је кретање материје било неуређено и додајете да тежи ка безобличности; а затим, на другом месту, да она жели да јој Бог нареди. Да ли онај који тежи безобличности жели да добије форму? Или она која жели да прими форму тежи безобличности? Не желите да изгледате као неко ко Бога изједначава са материјом, и, штавише, признаје да је то заједничко са Богом. Кажете: „Не може бити да она нема нешто заједничко са Богом, јер је Он краси. Међутим, да је имала нешто заједничко са Богом, она, будући да је кроз заједницу део Бога, не би имала потребу да је он украшава, осим ако би сам Бог могао да прими украс од материје, имајући нешто заједничко са њом. Али ако верујете да је у материји било нешто присутно, због чега је Бог морао да је украси, онда тиме подвргавате Бога неопходности. А оно што чините заједничким између њих је да се крећу сами и увек се крећу. Зашто мислите да је та материја мање значајна од Бога? Пуна божанскост захтева следеће: слободу и вечност кретања. Али Бог се креће пропорционално, а материја несразмерно. Међутим, и Једно и друго су Божански због слободног и вечног кретања. Међутим, ви допуштате материји више: она може да се креће на начин који Богу није дозвољен. Поред тога, приметићу следеће о кретању. Упоређујући материју са садржајем лонца, кажете: „Кретање материје пре него што је стављено у ред било је следеће: измешано, немирно, неухватљиво за око због претераног кључања. Затим додајете: „Кретање материје је престало да би је Бог довео у ред, а неуређено кретање је постало приметно захваљујући његовој спорости. Изнад приписујете турбуленцију кретању, овде - спорост. Обратите пажњу колико често мењате мишљење о природи материје. Изнад кажете: „Да је материја по природи зла, не би дозволила трансформацију на боље, Бог не би могао да је доведе у ред и зато би радио узалудно. Дакле, овде сте изнели две мисли: материја по природи није зла и њену природу Бог не може променити. Међутим, потпуно заборављајући на ово, из неког разлога кажете: „Али чим је добила диспензацију од Бога и била је украшена, напустила је своју природу. Али ако се преобразило у добро, онда се, наравно, преобразило из зла. А ако се, услед Божијег побољшања, одрекла своје природе, онда се одрекла природе зла. Дакле, пре свог побољшања, она је била зла по природи, а после свог преображаја могла је да напусти своју природу. Али сада морам да вам покажем како мислите да је Бог деловао. Овде се потпуно удаљавате од филозофа, али и од пророка. Јер стоици уче да Бог прожима материју као мед кроз саће. А ви кажете: "Бог је створио свет не прожимањем материје, већ само својом појавом и приступом њој. Тако и све лепо делује самим својим изгледом, а самим својим приближавањем делује као магнет." Али шта је заједничко Богу који ствара свет са лепотом, која рањава срце, или магнетом, који привлачи гвожђе? На крају крајева, иако се чинило да је Бог ствар, Он је није ранио, као што лепота чини срце; иако је пришао, није се повезао са њом, као магнет са гвожђем. Међутим, сматрајте да су ваши примери прикладни. Наравно, ако је Бог створио свет од материје појављивањем и приближавањем, онда га је, наравно, створио од тренутка када се појавио и од тренутка када се приближио. Према томе, ако није створио пре овог тренутка, онда јој се није јавио и није јој пришао. Али ко ће поверовати да Бог није изгледао као материја, чак и као да је био истосутан са Њим у вечности? И ко ће поверовати да је од ње удаљен Бог, Који је по нашем учењу свуда и свуда се јавља, Коме, по Данилову, и нежива и бестелесна створења певају хвалу? Колики је простор који је Бога толико одвојио од материје да му се није могао ни појавити ни приближити пре стварања света? Вероватно јој је дошао из далеких земаља када је први пут одлучио да се појави и приђе јој. С друге стране, ни пророци и апостоли не уче да је свет створио Бог само Својом појавом и приступом материји, јер материју уопште нису именовали. Они извештавају да је у почетку створена Мудрост, почетак путева ка Његовим делима. Тада се јави Реч, кроз Коју је све створено и без Које ништа није створено. Коначно, небеса су утврђена Његовом Речју и све њихове силе Његовим Духом (Пс 33:6). Ово је десница Божија, то су обе Његове руке, које се трудио и подигао. „Небеса су дело... Твојих руку“, каже Свето писмо, „којима је мерио. Он је рукама Својим измерио небо, а дланом своју земљу (Пс. 101,26; Ис. 40,12). Зато не ласкајте Богу што је само једним својим погледом и приступом произвео тако бројне и значајне супстанце, а није их створио својом снагом. Јер, Јеремија каже ово: „Бог, створивши земљу у својој мудрости, и... распростире небеса... својим... разумом” (Јер. 51,15). Пост 2.2). Он је учинио обе ове ствари по својој вољи. Ако је Он створио овај свет само Својом појавом и приближавањем, да ли је онда заиста, створивши, престао да се јавља и престао да се приближава? Напротив, чим је свет створен. Бог је чак почео све чешће да се јавља и да буде присутан свуда. Дакле, видите како је васељена настала захваљујући делатности Бога, који је створио земљу Својим силама, уредио васељену Мудрошћу и разастро небо разумом; Он се није само појавио и приступио, него је употребио своје велике способности: Мудрост, Снагу, Разум, Реч, Дух, Моћ. Све ово му не би требало да је свет створио само Својом појавом и приступом. Све ово припада Њему Њему, а не некој чулно-осетљивој материји. Оно што Њему припада невидљиво је и, по Апостолу, познато је из Његових творевина од стварања света. Јер ко је познао Ум Господњи, о коме Апостол кличе: О, дубино богатства и премудрости! Како су несхватљиви Његови судови и како су тајанствени Његови путеви! (Рим 11,33)? Шта би ово друго могло значити ако не да је све створено ни из чега? Све ово се не може ни схватити ни истражити осим само кроз Бога. То се никако другачије не може схватити, односно ако се поима и проучава из материје. Дакле, као што нема сумње да је материја постојала (макар само зато што јој не приличи да буде „таква“ како је представљена), исто тако је очигледно да је све створио Бог ни из чега. Можда је Хермоген, описујући стање материје у каквом се и сам налазио - несређено, измешано, бурно, са опасним, брзим и узаврелим покретом, представио пример своје уметности - приказао самог себе. Можда ће вас занимати: