Kundër Hermogjenit

Eseja "Kundër Hermogjenit" (45 kapituj, 204-208) u shkrua nga Tertullian kundër piktorit dhe filozofit Hermogenes, i cili përhapi mësimet e tij dualiste në Kartagjenë dhe argumentoi se bota u krijua nga materia e përjetshme, e pakrijuar. Sipas mendimit të tij, një origjinë e trefishtë e botës është e mundur: ose bota erdhi nga vetë thelbi i Zotit, ose u krijua nga Zoti nga asgjëja, ose u formua nga materia e gatshme. Ai u përpoq të vendoste mësimet e tij mbi autoritetin e Shkrimit të Shenjtë. Në fillim të veprës (kap. 1-18), Tertuliani zhvillon baza filozofike dhe fetare kundër dispozitave të Hermogjenit; më pas (kap. 19-34) provon pamjaftueshmërinë e argumenteve që parashtron nga Shkrimet e Shenjta dhe, në fund (kap. 35-45), vazhdon të analizojë argumentet e tij biblike. Duke njohur absolutitetin e Zotit, Tertuliani mohon bashkëjetësinë e materies me Të dhe vërteton krijimin e botës nga asgjëja. *Titulli i veprës në latinisht është Adversus Hermogenem. Kapitulli 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 35 303 361 42 43 44 45 Zakonisht, për hir të shkurtësisë, ne i hedhim poshtë heretikët duke përmendur origjinën e tyre të mëvonshme. Sepse duke qenë se mësimi i së vërtetës, i cili denonconte edhe herezitë e ardhshme, u shfaq më herët se të tjerët, të gjitha mësimet e mëvonshme do të konsiderohen herezi, pasi ato ishin parashikuar nga mësimet më të lashta të së vërtetës. Mësimi i Hermogenes është krejtësisht i ri. Dhe sot e kësaj dite ai vetë është një njeri i botës, një heretik për nga natyra, madje edhe i zhveshur; llafazaninë e konsideron dhuratë të fjalës, arrogancën vendosmëri dhe shpifjen kundër kujtdo si detyrë të ndërgjegjes së pastër. Për më tepër, ai vizaton imazhe të pahijshme, ndryshon vazhdimisht gratë, respekton urdhërimet e Zotit në lidhje me plotësimin e dëshirave, por harron artin. Dyfish i pandershëm, si me penel ashtu edhe me stilolaps, ai tradhton plotësisht ligjet e Zotit dhe të botës. Një shenjë e keqe mund të shihet edhe në koincidencën e emrave: në fund të fundit, i njëjti Hermogjen i famshëm nga koha apostolike nuk ishte shumë i zellshëm në përmbushjen e udhëzimeve të mësimit. Por le të lëmë mënjanë personalitetin e Hermogjenit, pasi na intereson kryesisht mësimi i tij. Në shikim të parë, ai e njeh Krishtin si Zot, por e portretizon Atë në atë mënyrë që lind dyshimi: a është ky Perëndia i të krishterëve? Për më tepër, Hermogenes nuk e njeh fare veprën kryesore të Zotit, duke mohuar se Ai e krijoi universin nga asgjëja. Duke u kthyer nga të krishterët në filozofë, nga Kisha në Akademia dhe Portiku, Hermogjeni huazoi nga stoikët idenë e barazimit të materies me Zotin, i cili, kështu, vetë ekzistonte gjithmonë, i palindur dhe i pakrijuar, duke mos pasur as fillim e as fund, nga i cili më pas Zoti krijoi gjithçka. Dhe kështu, pasi e nisi foton e tij me një hije të tillë dhe krejtësisht të pashpresë, ky piktor e pikturoi atë me argumentet më të këqija. Ai supozoi se Zoti krijoi gjithçka ose nga vetja, ose nga asgjëja, ose nga diçka, kështu që pasi tregoi se Zoti nuk mund të krijonte as nga Vetja e as nga asgjëja, nga këtu ai mund të konkludonte se do të mbetej: Zoti krijoi nga diçka, dhe kjo diçka ishte pikërisht ajo çështje. Pra, Hermogenes mohon se Zoti mund të krijojë nga Vetja, sepse çdo gjë që Zoti krijoi nga Vetja do të ishte pjesë e Tij. Nga ana tjetër, Ai nuk zbërthehet në pjesë, pasi Ai është i Pandashëm, i Pandryshueshëm dhe gjithmonë Një dhe i njëjtë, pasi Ai është Zot. Më tej, nëse Ai do të kishte krijuar diçka nga Vetja, ajo do t'i përkiste Atij. Çdo gjë që u ngrit dhe që Ai krijoi duhet të konsiderohet e papërsosur, sepse ajo lindi nga një pjesë dhe nga një pjesë që Ai krijoi. Nëse, duke qenë gjithçka. Ai krijoi gjithçka, atëherë do të duhej të ishte që Ai ishte dhe nuk do të ishte gjithçka në të njëjtën kohë, sepse do të duhej të ishte edhe se Ai ishte gjithçka, që Ai krijoi Veten, dhe se Ai nuk duhet të ishte gjithçka, që Ai doli nga Vetja. Por është shumë e vështirë. Në fund të fundit, nëse Ai do të ekzistonte, atëherë Ai nuk do të ekzistonte, sepse Ai ishte. Dhe po të mos ekzistonte, nuk do të kishte krijuar, pasi nuk do të ishte asgjë. Ai që do të mbetet gjithmonë, nuk ka ardhur në ekzistencë, por ekziston përgjithmonë e përgjithmonë. Rrjedhimisht, Ai nuk krijoi nga Vetja, Ai që nuk kishte kushtet dhe mundësitë për të krijuar nga Vetja. Pastaj Hermogenes argumenton në të njëjtën mënyrë se Zoti nuk është në gjendje të krijojë nga asgjëja. Për këtë, Hermogjeni e përkufizon Zotin si të Mirin dhe Gjithëmirin, i Cili dëshiron të bëjë të mirën dhe gjithë të mirën për aq sa Ai vetë është i tillë. Dhe Ai nuk dëshiron dhe nuk bën asgjë që nuk është e mirë ose e gjitha e mirë. Prandaj, rrjedh se vetëm gjërat e mira dhe të gjitha të mira duhet të vijnë prej Tij, sipas karakterit të Tij. Sidoqoftë, ekziston edhe e keqja e krijuar prej Tij, megjithëse jo sipas gjykimit të Tij dhe jo sipas dëshirës së Tij, pasi sipas gjykimit dhe dëshirës së Tij Ai nuk do të kishte bërë asgjë të papërshtatshme dhe të padenjë për veten e Tij. Prandaj, ajo që Ai nuk e bëri me vullnetin e Tij duhet të supozohet se është plotësisht si rezultat i ndikimit të dëmshëm të ndonjë shkaku tjetër, pa dyshim - materie. Kësaj prove Hermogjeni i shton edhe diçka tjetër. Zoti ka qenë gjithmonë Zot, madje Zot, dhe kurrë jo-Zot. Por në asnjë mënyrë Ai nuk mund të ishte gjithmonë Zot, ashtu siç ishte gjithmonë Zot, nëse nuk kishte ekzistuar më parë dhe gjithmonë diçka nga e cila Ai ishte gjithmonë Zot. Nga kjo rrjedh se materia ishte gjithmonë e njëtrajtshme me Perëndinë, Zotin. Unë do të nxitoj ta hedh poshtë këtë ide të tij për të mësuar të kuptuarit dhe kapërcimin e argumenteve të tjera të tij, pasi ai e bëri këtë shtesë me qëllimin e atyre që nuk kuptojnë. Pra, ne besojmë se emri i Zotit ishte gjithmonë me Të dhe në Të, por emri i Zotit nuk ishte gjithmonë. Por secili prej këtyre emrave presupozon një gjendje të ndryshme të shenjës së tij. "Zot" është emri i vetë substancës, domethënë hyjni (divinitas), ndërsa "Zot" nuk është emri i substancës, por i fuqisë ose fuqisë hyjnore (potestas). Substanca ka pasur gjithmonë emrin e saj, që është "Zot". Vetëm më vonë biseda vjen për Zotin, domethënë, si diçka e rastësishme. Sepse, sapo u shfaq ajo që filloi të prekej nga fuqia hyjnore e Zotit, ishte falë shfaqjes së fuqisë hyjnore që nga ai moment Ai u bë dhe filloi të quhej Zot. Në të njëjtën mënyrë, Perëndia është Ati, si dhe Gjykatësi. Megjithatë, Ai nuk është gjithmonë Ati dhe Gjykatësi, sepse Ai është gjithmonë Perëndi. Në fund të fundit, Ai nuk mund të bëhej as Ati para shfaqjes së Birit, as Gjykatësi para krijimit të mëkatit. Ishte një kohë kur nuk kishte as mëkat dhe as Biri, i cili e bëri Perëndinë Gjykatës dhe Atë. Po kështu, Ai nuk mund të bëhej Zot përpara asaj nëpërmjet së cilës u bë Zot. Fillimisht Ai mund të ishte vetëm Zot, ende duke synuar që një ditë të bëhej Zot nëpërmjet asaj që Ai do të krijonte për Veten për t'i shërbyer, si në kohën e Tij. Ai do të bëhet edhe një Atë nëpërmjet Birit dhe një Gjykatës për shkak të mëkatit. Ndoshta, Hermogenes, nga këndvështrimi juaj, unë jam duke u dhënë pas bisedave boshe? Por ne jemi shumë të mbështetur nga Shkrimet e Shenjta, të cilat i dallojnë të dy emrat dhe e prezantojnë secilin në kohën e vet. Në fund të fundit, ai përdor menjëherë emrin "Perëndi", i cili ka ekzistuar gjithmonë: "Në fillim Perëndia krijoi qiejt dhe tokën" (Zan. 1.1). Dhe më pas, derisa krijoi atë që do të bëhej Zot, Shkrimi përdor vetëm emrin “Perëndi”: “Dhe Zoti tha,...dhe Zoti krijoi,...dhe Zoti pa (Zan. 1.3-4), dhe askund deri atëherë “Zot”. Por kur Ai përfundoi krijimin e gjithçkaje dhe, më e rëndësishmja, natyrisht, vetë njeriun, i cili, në fakt, duhej ta kuptonte Zotin dhe thjesht t'i jepte një emër, atëherë Shkrimi e shtoi tashmë emrin e Zotit: "Dhe Zoti Perëndi mori njeriun [që] kishte krijuar dhe Zoti Perëndi e urdhëroi Adamin" (Zan. 2:15-16). Pra, Ai që deri atëherë ishte vetëm Zot, u bë Zot që nga koha kur kishte atë që ishte Zot. ishte. Sepse Ai ishte Zot në vetvete dhe për krijesat u bë Zot në të njëjtën kohë si Zot. Rrjedhimisht, nëse Hermogenes beson se materia ka ekzistuar gjithmonë sepse Zoti ka ekzistuar gjithmonë, do të pasojë që asgjë nuk ka ekzistuar, pasi dihet se Zoti ka ekzistuar gjithmonë. Ndoshta, për ata që nuk kuptojnë - dhe mes tyre Hermogenes tregon kufirin e keqkuptimit - do të shtoj diçka tjetër dhe, përveç kësaj, do të përdor armën e tij kundër tij. Meqenëse Hermogjeni mohon që materia të jetë e lindur ose e krijuar”, atëherë, besoj, është e pamundur t'i zbatohet emri i Zotit në lidhje me materien, sepse është e nevojshme që ai të jetë i lirë, i cili nuk ka lindur, nuk ka prind, në mënyrë që të mos jetë i detyruar ndaj askujt dhe për rrjedhojë të mos jetë në varësi të askujt. Kështu, sapo Zoti ushtroi fuqinë e Tij mbi të, që nga ai moment Zoti nuk e krijoi prej saj. bëri kështu. Do të filloj sërish të flas për materien pikërisht nga fakti që Zoti e krijoi atë, edhe pse ajo shfaqet si e palindur, e pakrijuar, e përjetshme, pa fillim dhe pa fund. Në fund të fundit, çfarë tjetër mund të jetë prona më e lartë e Zotit, nëse jo përjetësia? A ka përjetësia ndonjë pronë tjetër veç të qenit gjithmonë në të kaluarën dhe të ardhmen për faktin se nuk ka as fillim e as fund? Nëse kjo është pronë e Zotit, ajo duhet t'i takojë vetëm Zotit, pronë e të Cilit është. Por sapo përjetësia i atribuohet një tjetri, ajo nuk është më pronë e patjetërsueshme e Zotit, por ndahet ndërmjet Tij dhe asaj që i atribuohet. Në fund të fundit, megjithëse ka nga ata që quhen perëndi, si në qiell ashtu edhe në tokë, megjithatë për ne ka vetëm një Perëndi Ati, "nga i cili janë të gjitha gjërat" (1 Kor 8,5-6). Është edhe më e nevojshme që mes nesh, ajo që është pronë e patjetërsueshme e Zotit t'i përkasë vetëm Zotit. Dhe, siç e kam thënë tashmë, përjetësia nuk do të ishte një pronë e qenësishme e Zotit nëse do t'i përkiste një tjetri. Në fund të fundit, nëse Zoti ekziston, atëherë është e nevojshme që të ekzistojë diçka unike dhe që t'i përkasë vetëm [Atij]. Cila duhet të jetë e vetmja, nëse jo diçka me të cilën asgjë nuk mund të krahasohet? Çfarë është primordiale, nëse jo ajo që është mbi të gjitha, para së gjithash, dhe nga e cila është gjithçka? Sepse vetëm Zoti zotëron përjetësinë, Ai është Zot. Dhe duke qenë se vetëm Ai e zotëron atë, atëherë vetëm Ai ekziston. Nëse dikush tjetër do ta zotëronte atë, atëherë sa perëndi do të ekzistonin, sa do të kishin atë karakteristikë që i lejon ata të jenë perëndi! Pra, Hermogjeni prezanton dy perëndi, pasi ai e konsideron materien të barabartë me Zotin. Por Zoti duhet të jetë një, sepse vetëm më i larti është Zoti. Asgjë nuk mund të jetë më e larta përveç një në llojin e vet. Dhe diçka me të cilën diçka krahasohet nuk mund të jetë e vetme. Nëse përjetësia i atribuohet materies, ajo njihet si e barabartë me Zotin. Por Zoti është Zot dhe materia është materie. E megjithatë, a mundet një ndryshim i thjeshtë në emra të pengojë krahasimin nëse e njëjta veti u atribuohet objekteve që ata caktojnë? Edhe nëse natyra e tyre është e ndryshme, edhe nëse forma e tyre nuk është e njëjtë. Përderisa kanë të njëjtën pronë, kanë të njëjtin kuptim. Zoti nuk ka lindur. A është vërtet e mundur, në këtë rast, të ketë lindur kjo çështje? Zoti është i përjetshëm. A nuk është materia e përjetshme? Të dyja pa fillim, të dyja pa fund. Të dy janë njëlloj krijues të gjithësisë: edhe Ai që krijoi, edhe ai nga i cili krijoi. Në fund të fundit, materia nuk mund të mos konsiderohet si krijuese e gjithçkaje nga e cila përbëhet universi. Çfarë do të përgjigjet Hermogenes për këtë? Që të mos e krahasojmë me nxitim materien me Zotin, edhe nëse ka diçka në të që i përket Zotit, pasi ajo vetë, duke mos zotëruar gjithçka, nuk pretendon barazi të plotë? Si arriti Hermogjeni t'i linte më shumë Zotit, në mënyrë që të mos dukej se i kishte dhënë materies gjithçka që i përkiste Zotit? "Të paktën," do të thotë Hermogenes, "megjithë këto veti të materies, le të ruajë Zoti fuqinë dhe substancën, falë të cilave Ai konsiderohet i Vetmi, i Vetëm, i Parë, Krijuesi dhe Zoti i të gjithëve." E vërteta, duke mbrojtur monoteizmin, kërkon që gjithçka që i përket Zotit t'i përkasë vetëm Atij. Kështu, nëse gjithçka i përket vetëm njërit, ajo do t'i përkasë Atij, pasi mbi të njëjtën bazë nuk lejohet ekzistenca e asnjë perëndie tjetër, pasi askush nuk mund të ketë asgjë që i përket Zotit. "Rrjedhimisht," thoni ju, "ne nuk kemi asgjë nga Zoti?" Përkundrazi, ne kemi dhe do të kemi, por sipas vullnetit të Tij dhe jo tonë. Ne mund të bëhemi edhe perëndi nëse jemi të denjë të jemi ata për të cilët Ai shpalli: "Unë thashë: ju jeni perëndi dhe Perëndia u bë në kuvendin e perëndive" (Ps 82:6). Por kjo mund të ndodhë vetëm nga hiri i Tij dhe jo nga aftësitë tona. Sepse vetëm Ai ka aftësinë të krijojë perëndi. Ai gjithashtu e bën materien një veti që e lidh atë me Zotin. Dhe nëse ajo mori nga Zoti atë që i takon Atij, dua të them pronën e përjetësisë, atëherë a mund të besojmë se, megjithëse ajo ka diçka të përbashkët me Zotin, ajo nuk është Zot? Dhe si mund ta kuptojmë këtë kur Hermogjeni thotë se materia ka diçka të përbashkët me Zotin, dhe në të njëjtën kohë këmbëngul se kjo gjë e përbashkët, të cilën ai nuk e mohon si veti të materies, i përket vetëm Zotit? Hermogjeni thotë se vetëm Zoti ka fuqinë të jetë Një, i Vetëm, i Parë, Krijuesi i gjithçkaje, Zoti i gjithçkaje dhe i pakrahasueshëm me askënd. Por ai ia atribuon edhe materies shkakun e gjithë kësaj. Por i njëjti Zot dikur i thirri perënditë si dëshmitarë dhe u betua me Veten se askush tjetër nuk do të ishte si Ai. Por Hermogjeni do ta bëjë Atë një gënjeshtar. Në fund të fundit, materia do të jetë si Zoti: e pakrijuar, e palindur, pa fillim as fund. Perëndia do të thotë: "Unë jam i pari" (Isaia 41.4, 44.6). Por si mund të jetë i pari Ai për të cilin materia është e përjetshme? Në fund të fundit, nuk mund të ketë pabarazi mes bashkëjetësores dhe bashkëkohores. Apo është edhe materia e para? Zoti thotë: “Unë... Vetëm... e shtriva... qiellin” (Isaia 44:24). Por jo, jo vetëm: edhe ajo e shtrirë, nga e cila Ai u shtri. Kur Hermogenes pohon se materia ekziston pa cenuar vetitë e Zotit, a nuk mund të argumentojmë në të njëjtën mënyrë që Zoti ekziston pa shkelur vetitë e materies? Në fund të fundit, ata kanë veti të përbashkëta. Prandaj, për materien do të jetë e vërtetë se ajo ekziston e vetme, por së bashku me Zotin, me Zotin është e para, pasi Zoti është gjithashtu i pari është me të. Dhe ajo është e pakrahasueshme me Zotin, pasi Zoti është i pakrahasueshëm me të. Dhe së bashku me Zotin ajo është krijuese dhe së bashku me Zotin është një dashnore. Kështu. Zoti nuk zotëron të gjitha, por disa veti të materies. Hermogjeni nuk i la asgjë Zotit që të mos ia atribuonte materies. Pra, nuk është çështje për Zotin, por Zoti barazohet me materien. Dhe kështu, kur ajo që ne e njohim si veti të Zotit - që Ai ka ekzistuar gjithmonë, pa fillim, pa fund, dhe ishte i pari dhe i vetëm dhe Krijuesi i gjithçkaje - i atribuohet gjithashtu materies, unë pyes: cila është ajo materie që është e ndryshme dhe e huaj për Zotin dhe për këtë arsye e veçantë vetëm për të, për shkak të së cilës nuk mund të krahasohet me Zotin? Nëse në të gjenden të gjitha vetitë e Zotit, kjo është një bazë e mjaftueshme për krahasim të mëtejshëm. Nëse Hermogjeni pohon se materia është më e vogël dhe më e ulët se Zoti, dhe për këtë arsye e ndryshme nga Ai, e pakrahasueshme me Të, si më e madhe dhe më e lartë, atëherë unë kundërshtoj, sepse i përjetshmi dhe i pagjeneruari nuk pranon zvogëlim dhe poshtërim, sepse është përjetësia dhe mospërfillja që e bëjnë Zotin të tillë siç është Ai, dhe në asnjë mënyrë më pak dhe jo më të lartë e të kundërt, më të madh, por më të madh. Në fund të fundit, ashtu si çdo gjë tjetër (që lind dhe vdes dhe për rrjedhojë nuk është e përjetshme, duke qenë peng edhe i fundit edhe i fillimit) e lejon atë që Zoti nuk e pranon, pra derogimin dhe nënshtrimin - meqë kjo gjëja tjetër lind dhe krijohet - kështu Zoti nuk e lejon këtë sepse ai as nuk lind e as nuk është krijuar fare. E njëjta gjë është edhe pozicioni i materies. Pra, ne pohojmë se nga dy esencat e përjetshme, të pakrijuara dhe të pakrijuara, Zoti dhe materia, të cilat në një bazë të përbashkët zotërojnë njësoj atë që nuk pranon as zvogëlim as nënshtrim - domethënë përjetësinë - nuk mund të jetë më i vogël apo më i madh, as më i ulët apo më i lartë, por të dyja janë njësoj të mëdha, po aq të lartësuara, emri i përjetshëm dhe i përsosur që zotëron atë unish. Dhe të mos i afrohemi më shumë mendimit të paganëve, të cilët, nëse ndonjëherë detyrohen ta njohin Zotin, menjëherë duan t'i nënshtrojnë zotat e tjerë. Hyjnia nuk ka shkallë, pasi është unike në llojin e vet. Nëse do të ishte edhe në materie, po aq e paprodhuar, e pakrijuar dhe e përjetshme, atëherë do të ishte krejtësisht e natyrshme në të dyja, pasi nuk mund të jetë në asnjë mënyrë inferiore ndaj vetvetes. Pra, në çfarë mënyre do të guxojë Hermogjeni të bëjë një dallim, dhe gjithashtu t'ia nënshtrojë çështjen Perëndisë, të përjetshmes ndaj të Përjetshmit, të palindurit ndaj të Palindurit, krijuesit të Krijuesit, duke pasur të drejtë të thotë: "Dhe unë jam i pari dhe jam para çdo gjëje dhe unë jam ai nga i cili janë të gjitha gjërat. Ne jemi të barabartë. Ishim në të njëjtën kohë, të dy pa fillim dhe pa fund, të dy pa krijues dhe pa mjeshtër. Kush më nënshtroi mua ndaj meje bashkëkohore dhe Zotit të bashkëpërjetshëm? Nëse për shkak se Ai quhet Zot, atëherë unë kam emrin tim. Por unë jam Zoti dhe Ai është gjithashtu materie, pasi ne të dy jemi ai që është secili prej nesh”? Dhe kështu, Hermogjeni, duke besuar se materia nuk është e barabartë me Zotin dhe në këtë mënyrë ia nënshtron Atij, në fakt e vendos atë mbi Zotin dhe, përkundrazi, e nënshtron Zotin ndaj materies, kur beson se Zoti krijoi gjithçka nga materia. Në fund të fundit, nëse Ai përdori një pjesë të saj për të krijuar botën, atëherë çështja që i dha atij mjetet e krijimit rezulton të jetë mbi Të, dhe Zoti duket se është në varësi të çështjes, thelbi i së cilës Ai kishte nevojë. Në fund të fundit, askush nuk mund të mos ndiejë nevojën e dikujt pronën e të cilit ai e përdor; askush nuk mund t'i bindet dikujt pasuria e të cilit i nevojitet për ta shijuar atë; kështu që askush nuk mund të jetë më i vogël se ai të cilit ai e përdor pronën dhe askush, duke e lejuar përdorimin e tij, nuk mund të jetë më i lartë në këtë se ai të cilit i jep mundësinë ta përdorë. Pra, vetë materia nuk kishte nevojë për Zotin, por iu dha Zotit, i cili kishte nevojë për të, i pasur, i bollshëm, fisnik - më i keqi, padyshim dhe i dobët dhe i paaftë për të bërë nga asgjëja atë që donte. Ajo në fakt i bëri Perëndisë një nder të madh, kështu që Ai tani ka dikë që e njeh Atë si Zot dhe e quan Atë të Plotfuqishëm. Edhe pse, sa i Plotfuqishëm është Ai nëse nuk është në gjendje të krijojë gjithçka nga asgjëja? Natyrisht, edhe materia fitoi diçka për vete. Pra, edhe ajo tani mund të njihet së bashku me Zotin, e barabartë me Zotin dhe për më tepër, një ndihmëse. Sikur të njihej jo vetëm për Hermogjenin, por edhe për patriarkët dhe filozofët heretikë. Dhe kjo është e fshehur nga profetët dhe apostujt deri më sot. Megjithatë, unë mendoj - dhe nga Krishti. Hermogjeni nuk mund të pretendojë se Zoti e përdori materien për të krijuar botën si Zot. Në fund të fundit, Ai nuk mund të jetë Zot i një substance të përjetshme me Të. Përkundrazi, përdorimi ishte i ndërsjellë (dhe jo që buronte nga fuqia e Tij) pikërisht sepse, duke parë të keqen në materie. Sidoqoftë, ai u detyrua ta përdorte atë. Këtë e detyroi vetë mediokriteti i Tij, i cili e pengoi të krijonte nga asgjëja, si dhe nga dobësia. Në fund të fundit, nëse Ai do ta trajtonte çështjen (në të cilën e shihte të keqen) me gjithë fuqinë e Zotit, atëherë, duke qenë Zoti i Mirë, para së gjithash do ta bënte atë të mirë, në mënyrë që, nëse do ta përdornim, do të ishte e mirë dhe jo e keqe. Megjithatë, megjithëse Ai është i mirë, Ai nuk është Zoti; Kjo do të thotë se duke përdorur çështjen që kishte, Ai tregoi varësinë e Tij dhe u pajtua me kushtet e çështjes, të cilat do t'i korrigjonte nëse do të kishte qenë Zot. Kështu duhet t'i përgjigjemi Hermogjenit kur ai pohon se ishte pikërisht për shkak të sundimit të Tij që Zoti përdori një materie-gjë, e cila, për më tepër, nuk i përkiste Atij dhe për rrjedhojë nuk ishte krijuar prej Tij. Kjo do të thotë se e keqja vjen prej Tij; nëse Ai nuk e shtoi të keqen, duke mos qenë Krijuesi i saj, atëherë Ai patjetër e fali atë si Zot. Nëse materia nuk i përket Zotit (në fund të fundit, e keqja nuk është karakteristikë e Tij), atëherë Zoti përfitoi nga e dikujt tjetër: ose duke marrë hua, nëse Ai është më i dobët se materia, ose me grabitje, nëse Ai është më i fortë. Në fund të fundit, ka vetëm tre mënyra për të fituar pronën e dikujt tjetër: me të drejtë, me mirësjellje dhe si rezultat i grabitjes, domethënë me të drejtën e pronësisë, me hua dhe me dhunë. Meqenëse e drejta e pronës nuk i përket Zotit, Hermogjeni mund të zgjedhë më të përshtatshmen për të vetëm nga dy mënyrat e fundit: të krijojë universin përmes një hua ose dhunë. Por a nuk është më mirë që Zoti të vendosë të mos krijojë asgjë, në vend që të krijojë si rezultat i një huazimi ose dhune dhe, për më tepër, nga e keqja? Vërtet, edhe sikur çështja të ishte më e mira, Ai do ta konsideronte të denjë të krijonte Veten nga pasuria e dikujt tjetër, qoftë edhe të mirë? Nuk do të ishte shumë e arsyeshme nga ana e Tij të krijonte botën për lavdinë e Tij dhe në të njëjtën kohë të shfaqej si borxhli ndaj dikujt tjetër dhe, për më tepër, një substancë jo e mirë. "Epo," thotë Hermogenes, "a ishte vërtet e nevojshme që Zoti të krijonte nga asgjëja, në mënyrë që e keqja t'i atribuohej vullnetit të Tij?" Vërtet, e madhe është verbëria e heretikëve që përdorin arsyetime të tilla kur ose duan të besojnë në një Zot tjetër, të mirë dhe të gjithë të mirë, pasi e konsiderojnë Krijuesin si prodhues të së keqes, ose materien e vendosin pranë Krijuesit për të nxjerrë të keqen nga materia, e jo nga Krijuesi. Në fund të fundit, asnjë Zot nuk duhet të përjashtohet nga pyetja se pse, duke mos qenë autor i së keqes, mund të konsiderohet ai që, megjithëse nuk e krijoi Vetë të keqen, megjithatë e lejoi origjinën e saj nga dikush dhe diku. Prandaj, le të dëgjojë Hermogjeni ndërsa ne diskutojmë kuptimin e së keqes në një aspekt tjetër, dhe në të njëjtën kohë për atë që ai ka. asgjë nuk ndodhi me këtë kundërshtim. Në fund të fundit, edhe pse jo fajtor, ata konsiderojnë se Zoti është bashkëpunëtor i së keqes, i cili një shekull para krijimit të botës, pësoi të keqen e materies, e cila, si rival i mirë i së keqes, duhej të korrigjohej. Sepse Ai ose mund ta korrigjonte, por nuk donte, ose donte, por në fakt nuk mundi, duke qenë i dobët. Nëse Ai mundi, por nuk donte, atëherë Ai vetë është i keq, pasi Ai e mbrojti të keqen. Dhe për këtë arsye Zoti tashmë konsiderohet autori i së keqes, megjithëse Ai vetë nuk e krijoi atë. Sepse nëse Zoti nuk do të kishte dashur të ekzistonte e keqja, ajo nuk do të kishte ekzistuar. Por Vetë Zoti veproi sikur nuk donte që e keqja të mos ekzistonte. Çfarë mund të jetë më e turpshme? Nëse Ai dëshironte ekzistencën e diçkaje që Ai vetë nuk donte ta krijonte, atëherë Ai veproi kundër Vetes. Sepse, nga njëra anë, Ai dëshironte ekzistencën e asaj që Ai vetë nuk donte të krijonte, nga ana tjetër, Ai nuk donte të krijonte atë që Ai donte të ekzistonte. Dukej sikur e donte ekzistencën e tij si të mirë dhe sikur nuk donte krijimin e tij si të keqe. Pa e krijuar e shpalli të keqe, por duke e lejuar e shpalli të mirë. Duke e lejuar të keqen në vend të së mirës dhe duke mos e zhdukur me vendosmëri atë, Zoti është mbrojtësi i saj. E keqja me vullnet të lirë është më e keqe se nga nevoja. Zoti do të bëhet ose shërbëtor i së keqes ose mik i saj nëse Ai thjesht komunikon me të keqen e materies, për të mos përmendur krijimin e ndonjë gjëje nga e keqja e saj. Por si na bind Hermogjeni se materia është e keqe? Ai, natyrisht, nuk mund të mos e quajë të keqe atë që ia atribuon të keqen. Por ne përcaktuam më lart se e përjetshmja nuk mund të nënçmohet dhe të nënshtrohet, për të mos u konsideruar më e ulët se një tjetër, e bashkëpërjetshme me të. Prandaj ne tani pohojmë se e keqja nuk mund të jetë pronë e materies, pasi materia nuk mund t'i nënshtrohet asaj, sepse nuk mund t'i nënshtrohet askujt fare, pasi është e përjetshme. Por duke qenë se diku tjetër është vërtetuar se e mira më e lartë është ajo që është e përjetshme (siç është Zoti; falë së cilës Ai është i vetmi në llojin e Tij ndërsa është i përjetshëm, dhe si rrjedhim i mirë ndërsa Zoti), atëherë si mund të jetë e natyrshme e keqja në materie, nëse ajo, si e përjetshme, duhet të konsiderohet si e mira më e lartë? Ose nëse ajo që është e përjetshme mund të përmbajë gjithashtu të keqen, atëherë e keqja mund të konceptohet edhe te Zoti. Dhe pa arsye, Hermogjeni është krenar që e çliroi Zotin nga e keqja, nëse, duke ia atribuar atë materies, e pranon atë si një pronë të përjetësisë. Dhe, sigurisht, meqenëse e përjetshmja mund të konsiderohet e keqe, atëherë e keqja do të jetë e pathyeshme dhe e parezistueshme si e përjetshme. Dhe, në fund të fundit, a mundohemi kot për të hequr të keqen nga vetja? Pastaj Zoti e urdhëron dhe e urdhëron këtë kot. Për më tepër, Zoti e themeloi gjyqin kot, në çdo rast duke synuar padrejtësisht të ndëshkojë ata për të cilët, ndryshe nga e keqja, fundi është i pashmangshëm - kur mëkëmbësi i së keqes, djalli, para se të hidhet në humnerën e humnerës, do të tradhtohet në zjarrin që Zoti ka përgatitur për të dhe engjëjt e tij; kur Revelacioni i Bijve të Perëndisë do të çlirojë krijimin nga e keqja, e cila kudo është subjekt i kotësisë; kur, si rezultat i rivendosjes së pafajësisë dhe integritetit të krijimit, kafshët shtëpiake do të bëjnë paqe me ato të egra dhe fëmijët do të luajnë me gjarpërinjtë; kur Ati do t'i rrëzojë armiqtë, veçanërisht krijuesit e së keqes, te këmbët e Birit. Kështu, nëse e keqja ka një fund, atëherë duhet të ketë edhe një fillim. Edhe materia do të ketë një fillim, pasi e keqja ka një fund. Sepse ajo që i atribuohet së keqes i përket edhe formës tjetër të saj - materies. OK atëherë! Le të besojmë se materia është e keqe dhe madje shumë e keqe, të paktën nga natyra. Ne besojmë se Zoti është i mirë dhe jashtëzakonisht i mirë - gjithashtu nga natyra. Më tej, natyra duhet konsideruar konstante dhe e palëkundur, e palëkundur si në të keqen e materies ashtu edhe në të mirën e Zotit dhe, natyrisht, e paaftë për transformim dhe e pandryshueshme. Sepse nëse në materie natyra ndryshonte nga e keqja në të mirë, atëherë ajo mund të ndryshonte tek Zoti nga e mira në të keqe. Në këtë pikë, a mund të thotë dikush: "Prandaj, bijtë e Abrahamit nuk do të vijnë nga gurët dhe pasardhësit e gjarpërinjve nuk do të japin frytin e pendimit dhe bijtë e zemërimit nuk do të bëhen bij të paqes, nëse natyra nuk mund të ndryshojë?" Pa u menduar, ju tregoni këta shembuj, o njeri. Sepse me materien, e cila nuk ka fillim, gjithçka që ka një është e pakrahasueshme: gurët, gjarpërinjtë, njerëzit. Natyrisht, natyra e kësaj të fundit, duke pasur një fillim, mund të ketë edhe një fund. Materia, mos harroni, përkufizohet njëherë e përgjithmonë si e përjetshme, e pakrijuar dhe e palindur. Dhe prandaj duhet të besojmë se ajo ka një natyrë të pandryshueshme dhe të patransformueshme, edhe sipas mendimit të Hermogjenit, të cilën ai e vë në kontrast me tonën kur mohon se Zoti mund të krijojë nga Vetja, sepse ajo që ekziston përjetësisht nuk ndryshon. E cila, natyrisht, do të humbasë nëse, si rezultat i ndryshimit, vjen në ekzistencë diçka që nuk ka ekzistuar, dhe kështu përjetësia zhduket. Pra, Zoti i përjetshëm nuk mund të bëhet ndryshe nga ai që ishte gjithmonë. Me këtë përkufizim do t'i godas Hermogjenit një goditje hakmarrëse të merituar. E dënoj edhe çështjen kur prej saj, të keqen, madje edhe shumë të keqe, Zoti krijon të mira, madje edhe shumë të mira: “Dhe Zoti pa se gjërat që krijoi ishin të mira dhe Zoti i bekoi” (Zan. 1,21–22), - sigurisht, sepse janë shumë të mira, dhe jo sepse janë të këqija dhe shumë të këqija. Kjo do të thotë se materia lejoi ndryshime, dhe nëse është kështu, ajo humbi gjendjen e përjetësisë, domethënë vdiq në formën e mëparshme. Por përjetësia nuk mund të humbet; po të ishte e mundur, nuk do të ishte përjetësia. Rrjedhimisht, ajo nuk mund të lejojë ndryshime, pasi duke qenë përjetësi, nuk mund të ndryshojë në asnjë mënyrë. Tani shtrohet pyetja: nëse vetëm e mira është krijuar nga materia, e cila në asnjë mënyrë nuk mund të jetë rezultat i ndryshimit të saj, atëherë nga vjen fara e së mirës dhe më e mira në të keqen dhe më të keqen? Natyrisht, as një pemë e mirë nuk jep fryte të këqija (ashtu siç nuk ka Zot përveç atij të mirë), as një pemë e keqe nuk jep fryte të mira (ashtu siç nuk ekziston materia përveç më të keqes). Dhe nëse i atribuojmë diçka si embrioni i së mirës, ​​atëherë ajo nuk do të jetë më e një natyre monotone, pra e keqe në përgjithësi, por e dyfishtë, pra e keqe dhe e mirë. Dhe pastaj shtrohet përsëri pyetja: a mund të ketë diçka të përbashkët në të mirën dhe të keqen, dritën dhe errësirën, të ëmbël dhe të hidhur? Në fund të fundit, nëse kundërshtimi i të dyjave, së mirës dhe së keqes, mund të përputhej dhe natyra e materies do të bëhej e dyfishtë, e mbushur me një dhe me fruta të tjera, atëherë vetë e mira nuk do t'i atribuohej më Zotit, në mënyrë që e keqja të mos i atribuohej Atij, por të dy llojet, të huazuara nga vetitë e materies, do të lidheshin me të. Në këtë kusht, ne nuk i detyrohemi Zotit as mirënjohje për të mirën dhe as urrejtje për të keqen, sepse Ai nuk bëri asgjë sipas vetive të Tij natyrore dhe kjo dëshmon qartë se Ai u tërhoq në favor të materies. Edhe pse ata thonë se Zoti, duke pasur një rregullim të favorshëm të materies, dhe në të njëjtën kohë, sipas vullnetit të Tij, mund të prodhojë të mira, sikur të huazonte rastësisht të mirën nga materia, kjo, natyrisht, është gjithashtu e turpshme, pasi Ai krijon edhe të keqen prej saj. Pasi krijoi të keqen qartë jo sipas vullnetit të Tij, Zoti doli të ishte skllav i materies, i paaftë për të bërë asgjë tjetër përveçse të krijonte nga e keqja. Sigurisht, Ai e bëri këtë me ngurrim, sepse Ai është i mirë. Dhe nga nevoja, nëse pa dëshirë. Dhe në bazë të detyrës servile, nëse është e nevojshme. Çfarë është më e denjë, të bësh të keqen nga nevoja apo nga vullneti i mirë? Sigurisht, Ai krijoi nga nevoja, nëse nga materia; dhe nëse nga asgjëja (ex nihilo), atëherë sipas dëshirës së Tij. Dhe është krejtësisht e kotë që përpiqeni ta paraqisni Zotin si të pafajshëm nga e keqja. Sepse nëse Ai krijoi nga materia, atëherë e keqja i atribuohet atij që krijoi, pasi ishte Ai që krijoi. Përkundrazi, nëse Ai krijoi nga asgjëja, atëherë nuk do të kishte më rëndësi se çfarë saktësisht. Pra, ka rëndësi se si Ai krijoi - kështu që Ai krijoi në mënyrën më të përshtatshme për Të. Dhe është më e përshtatshme për Të që të krijojë sipas vullnetit të Tij dhe jo nga nevoja, domethënë nga asgjëja dhe jo nga materia. Është gjithashtu më e denjë ta konsiderojmë Zotin një krijues të lirë të së keqes sesa një të varur. Çdo fuqi i përshtatet Atij më mirë se sa e parëndësishme. Kështu, nëse pajtohemi se materia nuk ka asgjë të mirë dhe Zoti, nëse krijoi diçka të mirë, e krijoi atë me fuqinë e Tij, pyetje të tjera do të lindin në të njëjtën mënyrë. Së pari, nëse e mira nuk ishte fare e natyrshme në materie, atëherë ajo nuk u krijua prej saj, sepse materia ishte plotësisht e lirë prej saj. Atëherë, nëse jo nga materia, atëherë, pra, ajo u krijua nga Zoti. Nëse jo nga Zoti, atëherë, pra, është krijuar nga asgjëja. Kjo është e vetmja rrugëdalje për arsyetimin e Hermogjenit. Por nëse e mira nuk u krijua nga materia (sepse nuk ishte në të si e keqe), dhe jo nga Zoti (sepse asgjë nuk mund të lindte nga Zoti, siç përcaktoi Hermogenes), atëherë rezulton se e mira, sikur të mos vinte nga askush, u krijua nga asgjëja - pra, jo nga materia, dhe jo nga Zoti. Dhe nëse e mira vjen nga asgjëja, atëherë pse jo e keqja? Për më tepër, pse jo gjithçka nga asgjëja, nëse diçka nga asgjëja? Përveç nëse fuqia hyjnore, e cila prodhoi diçka nga asgjëja, nuk ishte e mjaftueshme për të prodhuar gjithçka. Dhe nëse e mira erdhi nga materia e keqe (nëse jo nga asgjëja dhe jo nga Zoti), atëherë ajo erdhi si rezultat i transformimit të materies, në kundërshtim me ndryshimin e refuzuar me vendosmëri të së përjetshmes. Kështu, pavarësisht nga e mira përbëhet, Hermogenes është gati të mohojë se ajo mund të përbëhet nga çdo gjë fare. Është e nevojshme që ajo të vijë nga diçka nga e cila, siç besonte ai, nuk mund të vinte. Megjithatë, nëse e keqja nuk ka ardhur nga asgjëja, që të mos i përkasë Zotit (sepse do të duket se është krijuar sipas vullnetit të Tij), por nga materia, në mënyrë që t'i përkasë asaj nga substanca e së cilës është krijuar, atëherë këtu, siç thashë, Zoti do të konsiderohet krijuesi i së keqes. Sepse, megjithëse Ai, me të njëjtën fuqi dhe vullnet, duhej të kishte prodhuar nga materia çdo gjë të mirë, ose vetëm të mirë, Ai nuk krijoi gjithçka si të mirë, por edhe si diçka të keqe. Në çdo rast, ose Ai donte që e keqja të ekzistonte - nëse Ai mund të parandalonte ekzistencën e së keqes - ose Ai nuk ishte në gjendje të bënte çdo gjë të mirë nëse donte dhe nuk donte. Ndërkaq, nuk ka rëndësi nëse Zoti u bë krijues i së keqes nga dobësia apo sipas vullnetit të Tij. Apo kishte ndonjë kuptim që, megjithëse Ai mund të krijonte të mirën, duke qenë i Mirë, Ai prapë krijoi të keqen, sikur të mos ishte i Mirë? Pse nuk krijoi vetëm në përputhje me thelbin e Tij? Cila ishte nevoja që Ai, pas përfundimit të punës së Tij, të kujdesej për materien dhe të bënte të këqija? Kështu që Ai, Një dhe i Vetëm, do të njihej si i mirë për të mirën dhe materia nuk do të konsiderohej e keqe në bazë të së keqes? E mira do të lulëzonte më shumë pa ndikimin e së keqes. Në fund të fundit, Hermogenes kundërshton edhe argumentet e disave që pretendojnë se e keqja ishte e nevojshme për t'i dhënë shkëlqim të mirës, ​​e kuptuar si e kundërta e së keqes. Pra, ose nuk kishte asnjë arsye për të krijuar të keqen fare, ose, nëse ndonjë arsye tjetër e detyronte futjen e së keqes, pse nuk mund të ishte krijuar nga asgjëja? Për të njëjtën arsye do ta shfajësonte Zotin, në mënyrë që Ai të mos konsiderohej autor i së keqes, i cili tani e justifikon të keqen kur e krijon atë nga materia - nëse ka fare një justifikim. Pra, kudo që të shikoni, kudo ndesheni me këtë pyetje, të cilës ata që qortojnë Zotin për të keqen nuk duan t'i përgjigjen, pasi kanë bërë shumë përfundime të padenjë, por pa shqyrtuar thelbin e së keqes dhe pa kuptuar nëse t'ia atribuojnë të keqen Zotit, apo ta ndajnë atë prej Tij. Pra, pasi e kam përcaktuar më parë këtë temë (të cilës, ndoshta, duhet t'i kthehemi përsëri në një vend tjetër), vërtetoj se e mira dhe e keqja duhet t'i atribuohen ose Zotit (nëse Ai i krijoi ato nga materia), ose vetë materies (nga e cila Ai krijoi), ose të dyjave (nëse Ai që krijoi dhe ajo nga e cila krijoi i detyrohen njëri-tjetrit), ose njërit dhe tjetrit tjetrit. Në fund të fundit, nuk ka gjë të tretë përveç materies dhe Zotit. Nga ana tjetër, nëse të dyja i përkasin Zotit, Ai do të dalë të jetë krijuesi i së keqes. Por Zoti, duke qenë i mirë, nuk mund të jetë krijuesi i së keqes. Nëse të dyja i përkasin materies, atëherë materia madje do të duket se është nëna e së mirës. Por duke qenë tërësisht e keqe, materia nuk mund të jetë burim i së mirës. Nëse të dyja u përkasin të dyjave, atëherë materia do të barazohet me Zotin dhe të dy do të bëhen të barabartë si të përfshirë në të keqen dhe të mirën. Por materia nuk duhet të barazohet me Zotin, në mënyrë që të mos ketë dy perëndi. Dhe nëse një gjë është për Njërin, dhe tjetra është një tjetër, atëherë, sigurisht, Zoti është i mirë dhe materia është e keqe. Në fund të fundit, është e pamundur t'i atribuohet Zotit as të keqen, as mirësinë materies. Por duke krijuar të mirën dhe të keqen nga materia, Zoti krijon me të. Nëse është kështu, atëherë nuk e di se si mund të dilte Hermogjeni, i cili, pavarësisht se si e krijoi të keqen nga materia, qoftë me vullnetin e Tij, qoftë me domosdoshmëri, qoftë me arsye, nuk e konsideron Zotin krijues të së keqes. Më tej, nëse krijuesi i së keqes është vetë Ai që krijoi krijimin - natyrisht, në bashkim me materien, e cila i dha Atij substancën - atëherë nuk ka më asnjë arsye për ta prezantuar materien si burim të së keqes. Sepse, përkundër kësaj, Zoti del se është krijuesi i së keqes falë materies, megjithëse u lejua që të mos konsiderohej autor i së keqes. Kështu, pas eliminimit të lëndës (duke supozuar se nuk ka nevojë për të), bëhet e qartë se Zoti krijoi gjithçka nga asgjëja. Dhe nuk ka rëndësi nëse ne e konsiderojmë të gjithë të keqen që nga momenti i shfaqjes së saj (nëse është e keqe apo jo) - dhe nëse, meqë ra fjala, ajo që ju e konsideroni të keqe është e keqe. Sepse është më e denjë që Ai të prodhojë sipas vullnetit të Tij, duke krijuar të keqen nga asgjëja, sesa sipas urdhrit të dikujt tjetër, nëse Ai krijoi nga materia. Liria i përket Zotit, jo domosdoshmërisë. Unë preferoj që Ai Vetë të donte të krijonte të keqen, në vend që Ai të mos e bënte atë. Monoteizmi kërkon njohjen e dispozitave të mëposhtme. Ekziston vetëm një Zot me kusht që Ai të jetë i Vetmi – i Vetmi. Një është i vetmi vetëm sepse nuk ka asgjë me Të. Dhe Ai do të jetë i Pari sepse çdo gjë është pas Tij. Pra, dhe çdo gjë pas Tij, sepse gjithçka është prej Tij. Dhe prej Tij, sepse nga asgjëja. Është e rëndësishme që e gjithë kjo të mos jetë në kundërshtim me kuptimin e Shkrimit: Kush e ka njohur mendimin e Zotit? Apo kush ishte këshilltari i Tij? Ose kujt kërkoi këshilla? Ndoshta dikush i tregoi Atij rrugën e të kuptuarit dhe të dijes? A ka ndonjë të cilit Ai i detyrohet një nder? (Rom 11,34–35). Sigurisht që nuk ka asnjë. Meqenëse nuk kishte asnjë forcë, asnjë materie, asnjë qenie nga ndonjë substancë tjetër pranë Tij. Dhe nëse Ai krijoi nga diçka, Ai do të duhej të merrte nga vetë një plan dhe një shpjegim për të, si rrugë e të kuptuarit dhe e dijes. Dhe atëherë Ai do të duhej të krijonte në përputhje me cilësinë e sendit dhe karakteristikat natyrore të materies, dhe jo sipas vullnetit të Tij. Pra, Ai do të kishte krijuar të keqen jo sipas vullnetit të Tij, por në përputhje me natyrën e substancës. Nëse Zoti ka nevojë për materien për të krijuar botën, siç besonte Hermogenes, atëherë Zoti ka materie që është shumë më e denjë dhe më e përshtatshme, informacion për të cilin nuk duhet kërkuar nga filozofët, por nga profetët, domethënë Urtësia e Tij (sofia). Në fund, ajo ishte e vetmja që e dinte mendimin e Zotit. Kush e di se çfarë i përket Perëndisë dhe çfarë ka në Të, përveç Frymës që është në Të? (1 Kor 2,11). Dhe Urtësia është Shpirt. Ajo ishte këshilltare e Zotit. Është rruga e të kuptuarit dhe e dijes. Zoti krijoi prej saj, duke krijuar nëpërmjet saj dhe me të. Kur Ai e forcoi qiellin, - thotë ajo, - unë isha me Të. Kur Ai i forcoi retë e larta mbi erërat dhe kur vërtetoi burimet e asaj që është nën qiell, unë isha me Të dhe e ndihmova. Unë isha ai për të cilin Ai gëzohej. Dhe gëzohesha çdo ditë në praninë e Tij, kur Ai gëzohej duke rregulluar universin dhe duke u kënaqur mes bijve të njerëzve (Fjalët e Urta 8:27–31). Kush nuk do ta pranonte më mirë atë si burimin dhe fillimin e gjithçkaje, çështjen e vërtetë të të gjitha çështjeve: të mos i nënshtrohet korrupsionit, të mos ndryshojë gjendjen e tij, të mos hidhet në kotësi, jo të shëmtuar në dukje, por vendase, të vetën, të rregulluar dhe të përshtatshme, për të cilën Perëndia mund të kishte nevojë fare mirë, duke pasur ende nevojë për të tijën dhe jo të dikujt tjetër? Sapo Ai e ndjen se ajo është e nevojshme për krijimin e botës, ai menjëherë ngjizet dhe e lind atë në Veten e Tij. "Zoti", thotë ajo, "më bëri fillimin e rrugëve të Tij për veprat e tij. Para shekujve Ai më themeloi, para se të krijonte tokën, para se të krijonte malet, para se të më lindte, përpara... humnerës... Unë linda" (Fjalët e Urta 8:22-25). Pra, Hermogjeni duhet të pranojë se thënia për lindjen dhe krijimin edhe të Urtësisë së Zotit është bërë në mënyrë që ne të besojmë: nuk ka asgjë të palindur dhe të pakrijuar, përveç Zotit të vetëm. Në fund të fundit, nëse brenda Zotit ajo që lindi prej Tij dhe në vetvete nuk ishte pa fillim - para së gjithash, Urtësia e Tij, e lindur dhe e krijuar në momentin kur filloi të vepronte në mendjen e Zotit për krijimin e botës - atëherë aq më pak mund të mos kishte një fillim çdo gjë që ishte jashtë Zotit. Nëse me të vërtetë mendohet e njëjta Urtësi, a është Fjala e Perëndisë, pa të cilën asgjë nuk krijohet, ashtu si pa Urtësinë asgjë nuk vihet në rregull, çfarë është ajo që, së bashku me Atin, mund të jetë e lashtë dhe si rrjedhim më stërgjyshore se Biri i Perëndisë, Fjala e të Vetëmlindurit dhe të Parëlindurit, për të mos përmendur faktin se i pakrijuari është më i fuqishëm dhe më i pakrijuari? Sepse ajo që nuk kishte nevojë për ndonjë krijues për të ekzistuar, do të jetë shumë më e lartë se ajo që kishte nevojë për ndonjë krijues për ekzistencën e saj. Prandaj, nëse e keqja nuk lind, [por për të mirën], pra për Fjalën e Perëndisë, thuhet: “Sepse ai vjelli fjalën më të bekuar” (Ps 44,2), - Nuk e di nëse e keqja mund të lindë nga e mira, e forta nga e dobëta, pra e palindur nga e lindura? Kjo do të thotë se Hermogjeni preferon materien ndaj Zotit, duke e preferuar atë ndaj Birit. "Sepse Biri është Fjala dhe Perëndia është Fjala: ... Unë dhe Ati - një" (krh. Gjoni 1:1, 10.30) Përveç nëse Biri pajtohet me indiferencë që ai që është i barabartë me Atin të jetë i preferuar ndaj Tij. Por do t'i drejtohem edhe librave autentikë të Moisiut, me të cilët, megjithatë, pala kundërshtare përpiqet më kot të mbështesë premisat e saj, në mënyrë që të mos duket se po tërhiqet nga vendi i gabuar. Ajo vendosi kuptimet e disa fjalëve në atë mënyrë siç është zakoni i heretikëve - për të ngatërruar gjërat më të thjeshta. Në fund të fundit, ata duan që fillimi në të cilin Zoti krijoi qiellin dhe tokën të jetë diçka thelbësore dhe trupore dhe që të mund të interpretohet në materie. Ne këmbëngulim të përdorim çdo fjalë në kuptimin e vet dhe pohojmë se "fillimi" (principium) nuk është gjë tjetër veçse "fillimi i veprimit" (initium), dhe kjo fjalë është e përshtatshme për gjithçka që fillon të ekzistojë. Në fund të fundit, asgjë që duhet të shfaqet nuk ekziston pa një fillim, sepse vetë fillimi i vjen kur diçka fillon të lindë. Kështu, principium ose initium janë fjalë për "ndërmarrje" (inceptio), dhe jo emra të ndonjë substance. Dhe nëse krijimet origjinale të Zotit janë qiejt dhe toka (të cilat Zoti i krijoi para së gjithash për të vendosur fillimin e vërtetë të krijimeve të Tij), meqenëse ato u krijuan të parët, atëherë Shkrimi me të drejtë fillon me fjalët: “Në fillim Perëndia krijoi qiejt dhe tokën” (Zan. 1.1). Në të njëjtën mënyrë do të thuhej: “Më në fund Zoti krijoi qiejt dhe tokën”, nëse i krijoi pas çdo gjëje. Dhe nëse fillimi do të ishte një lloj lënde, atëherë fundi do të ishte një lloj materie. Por, sigurisht, një parim i caktuar mund të jetë thelbësor (substantivum) për diçka tjetër që duhet të lindë prej tij. Kështu, për shembull, balta është fillimi i qeramikës, dhe një farë është fillimi i një bime. Por nëse fjalën "fillim" e përdorim në kuptimin e një substance, dhe jo një sekuencë kohore, atëherë në mënyrë specifike shtojmë emrin e sendit që marrim si fillim të një gjëje tjetër. Nëse themi, për shembull, si vijon: "Në fillim poçari bëri një legen ose një urnë", "fillimi" këtu nuk do të thotë në asnjë mënyrë çështje. Në të vërtetë, në këtë frazë unë e quajta "fillimin" jo balta, por radhën e veprimeve, sepse poçari bëri fillimisht legenin dhe urnën, duke synuar të bëjë pjesën tjetër pas kësaj. Pra, fjala "fillim" do t'i referohet renditjes së veprimeve, dhe jo origjinës së substancave. Mund ta interpretoj "fillimin" në një mënyrë tjetër, më në fund, jo nga objekti i caktuar. Kështu, në gjuhën greke, fjala "fillim", d.m.th., tregon epërsinë jo vetëm në sekuencë, por edhe në fuqi, prandaj si autoritetet ashtu edhe autoritetet quhen "arkone". Prandaj, në përputhje me këtë kuptim, "fillimi" mund të përdoret për të treguar parësinë, si dhe fuqinë. Në fund të fundit, ishte për shkak të përparësisë dhe fuqisë që Zoti krijoi qiellin dhe tokën. Por që fjala greke të mos marrë ndonjë kuptim tjetër përveç fillimit dhe fillimi të mos lejojë asgjë tjetër përveç veprimit të "fillimit", duhet të njohim si fillim edhe atë që thotë: "Zoti më krijoi mua, fillimin ... që ajo të bëjë rrugën e tij, për veprat e tij" (Fjalët e Urta 8:22). Në fund të fundit, nëse gjithçka u krijua falë Urtësisë së Zotit, atëherë Zoti, pasi krijoi qiellin dhe tokën "në fillim", domethënë duke filluar veprimtarinë e Tij, i krijoi ato në Urtësinë e Tij. Së fundi, nëse fillimi do të nënkuptonte materie, atëherë Shkrimi nuk do ta shprehte atë "në fillim Zoti krijoi", por "që nga fillimi", pasi Zoti do të krijonte më pas jo në materie, por nga materia. Për Urtësinë mund të thuhet "në fillim". Sepse Ai fillimisht filloi të krijojë në Urtësi, në të cilën Ai krijoi duke arsyetuar dhe urdhëruar. Dhe edhe nëse Ai do të krijonte nga materia, atëherë Ai së pari do të duhej, duke reflektuar dhe rregulluar, të krijonte në Urtësi. Në fund të fundit, nëse ka qenë fillimi i rrugëve, është pikërisht sepse reflektimi dhe rregullimi janë vepra e parë e Urtësisë, duke i hapur rrugën veprimtarisë me ndihmën e reflektimit. Këtë dëshmi me të drejtë e nxjerr nga Shkrimi, i cili, ndërsa tregon Zotin Krijuesin dhe atë që Ai krijoi, nuk thotë asgjë për atë nga krijoi Ai. Në çdo aktivitet, tre pika kryesore janë thelbësore: kush bën atë që lind, nga ajo që lind. Prandaj, në përshkrimin e saktë të një veprimtarie, duhet të tregohen tre emra, që tregojnë personin (personën) e Krijuesit, të krijuarin dhe çështjen e të krijuarit. Nëse nuk tregohet materia, por tregohet vepra dhe Krijuesi i veprës, atëherë është e qartë se Ai ka prodhuar nga asgjëja. Përndryshe, nëse Ai prodhonte nga ndonjë gjë, do të tregohej se nga çfarë saktësisht. Së fundi, unë i shtoj Ungjillin Dhiatës së Vjetër. Prej saj duhet të jetë edhe më e qartë se Zoti krijoi gjithçka nga një lloj materie - sepse aty shpjegohet saktësisht se me ndihmën e të cilit Ai krijoi gjithçka. Në fillim ishte Fjala, pikërisht në fillim në të cilin Zoti krijoi qiejt dhe tokën. “Dhe Fjala ishte me Perëndinë dhe Fjala ishte Perëndi... Të gjitha gjërat u krijuan; me anë të tij dhe pa Të nuk u krijua asgjë” (Gjoni 1:1–3). Prandaj, nëse këtu tregohet Krijuesi, pra Zoti dhe i krijuari, domethënë gjithçka, dhe nëpërmjet të cilit, domethënë përmes Fjalës, nuk do të kërkonte gjithashtu që të deklaronim atë nga e cila, me ndihmën e Fjalës, gjithçka u krijua nga Zoti, nëse do të ishte krijuar nga diçka? Kështu, atë që nuk ndodhi, Shkrimi nuk mund ta shpallte. Dhe pikërisht kjo heshtje thotë mjaftueshëm se nuk kishte asgjë, sepse po të kishte diçka. Shkrimi do të thotë kështu. Si përgjigje, sigurisht që do të kundërshtoni: kushdo që e konsideron universin të krijuar nga asgjëja thjesht sepse nuk thuhet qartë se gjithçka është krijuar nga materia, duhet të jetë i kujdesshëm ndaj pohimit të palës së kundërt se universi është krijuar nga materia, pasi nuk thuhet qartë se gjithçka është krijuar nga asgjëja. Sigurisht, disa nga argumentet e kundërshtarit mund t'i kthehen lehtësisht atij. Megjithatë, kjo nuk mund të bëhet shpejt dhe në mënyrë të drejtë kur ka një ndryshim në vetë temën. Prandaj, unë pohoj se megjithëse Shkrimi nuk deklaroi hapur se gjithçka u krijua nga asgjëja, ose, përkundrazi, nga materia, megjithatë nuk kishte nevojë të tregonte hapur se gjithçka ishte krijuar nga asgjëja, siç do të kishte lindur nëse universi do të ishte krijuar nga materia. Sepse ajo që është krijuar nga asgjëja konsiderohet e krijuar nga asgjëja derisa të tregohet nga ajo që është krijuar; kështu që nuk rrezikon të gabohet se është bërë nga diçka kur nuk tregohet se nga është bërë. Ajo që lind nga diçka tjetër - nëse thuhet qartë se është nga diçka tjetër, por nuk deklarohet hapur nga çfarë saktësisht - është e ekspozuar ndaj dy rreziqeve. Së pari, ai mund të duket se është krijuar nga asgjëja, pasi nuk është deklaruar se nga është krijuar. Së dyti, edhe nëse ka një veti të tillë që nuk mund të mos duket se është krijuar nga diçka, përsëri ekziston rreziku që ai (ndërsa nuk është përcaktuar saktësisht se nga është krijuar) mund të duket se është krijuar nga diçka tjetër nga ajo që është në të vërtetë. Kështu, nëse Zoti krijoi gjithçka nga asgjëja, atëherë Shkrimi nuk ka nevojë të shtojë se Ai krijoi nga asgjëja. Dhe nëse Ai krijoi nga materia, atëherë do të ishte e nevojshme të tregohej në çfarëdo mënyre se Ai krijoi nga materia. Sepse e para mund të kuptohej lehtësisht edhe nëse nuk thuhej asgjë për të, por e dyta do të ishte e dyshimtë nëse nuk do të thuhej. Dhe për këtë arsye Fryma e Shenjtë vendosi për Shkrimin e Tij një rregull të tillë që, kur diçka lind nga diçka, ajo tregon edhe atë që lind dhe nga ajo që lind. "Të nxjerrë toka barin e mëparshëm, duke mbjellë farën sipas llojit dhe ngjashmërisë së tij, dhe... një pemë... frytdhënëse, që të japë... fryt,... në të cilën ka farë në ngjashmërinë e saj. Dhe kështu ndodhi. Dhe toka lindi bimë barishtore, farëra, sipas llojit të tyre, dhe... të jetë frytdhënëse, pas së cilës ka me bollëk fruta... ngjashmëri” (Zan. 1:11–12). Dhe përsëri: "Dhe Zoti tha: Uji le të nxjerrë zvarranikët... krijesa të gjalla dhe zogj që fluturojnë mbi tokë në kupën qiellore. [Kështu ndodhi]. Dhe Zoti krijoi... peshqit dhe çdo gjallesë... rrëshqanore... krijesa të gjalla që nxori uji, sipas llojit të tyre" (Zan. 1.20–2). Dhe më pas: “Dhe Perëndia tha: Le të prodhojë toka qenie të gjalla sipas llojit të tyre, bagëti, rrëshqanorë dhe kafshë të egra sipas llojit të tyre” (Zan. 1:24). Pra, nëse Zoti, duke prodhuar gjëra të tjera nga gjërat e krijuara, shpall përmes profetit dhe thotë se çfarë dhe nga ajo që krijoi (edhe pse ne mund të supozonim se e gjithë kjo u krijua nga diçka, dhe jo nga asgjëja, sepse diçka ishte krijuar tashmë prej nga mund të vinte pjesa tjetër), nëse Fryma e Shenjtë do të merrte mbi vete kujdesin e udhëzimit tonë, në mënyrë që ne të dinim se çfarë erdhi nga ne dhe nga toka, nëse nuk do të ishin thënë ata të dy nga ku do të ishin krijuar. i detyruar për origjinën e ndonjë çështjeje? Atëherë nuk do të dukej më se Ai i krijoi ata nga hiçi, pasi deri atëherë nuk ishte krijuar ajo nga e cila mund të dukej se ishte krijuar. Ai krijoi. Prandaj, duke treguar origjinën e asaj që është krijuar nga diçka, Ai me këtë nënkupton se diçka është krijuar nga asgjëja, origjinën e së cilës Ai nuk e tregon. Pra: “Në fillim... Zoti... krijoi... qiejt dhe tokën” (Zanafilla 1.1). I përkulem plotësisë së Shkrimit, sepse ai më tregon Krijuesin dhe Krijimin. Dhe në Ungjill gjej shumë për ndihmësin dhe ndërmjetësin e Krijuesit - Fjalën. Ende nuk kam lexuar askund se gjithçka është krijuar nga një lloj lënde materiale. Le të pretendojë shkolla e Hermogjenit se kjo është shkruar diku. Dhe nëse ende nuk është shkruar, atëherë le të ketë kujdes nga telashet që janë të destinuara për dashamirët e trillimeve dhe shpifjeve. Por Hermogjeni e përforcon arsyetimin e tij me fjalët e mëposhtme nga Shkrimi: “Toka ishte e padukshme dhe e paqëndrueshme” (Zan. 1.2). Për ta bërë këtë, ai i cakton materies emrin tokë me arsyetimin se, sipas tij, toka u krijua nga materia. Dhe "atje" ai synon të njëjtën gjë, sikur materia e tokës të kishte ekzistuar gjithmonë më parë, e palindur dhe e pakrijuar, e padukshme dhe e papërpunuar, sepse ai dëshiron që materia të jetë pa formë, e çrregullt dhe e papajtueshme. Unë do t'i hedh poshtë një nga një këto ide të tij. Por tani për tani dua t'i përgjigjem në këtë mënyrë. Le të supozojmë se ekzistenca e materies vërtetohet me këto dispozita. Por a thotë vërtet Shkrimi se nëse ai ekzistonte në radhë të parë dhe zotëronte vetitë e treguara, se diçka ishte krijuar prej tij? Po, nuk thuhet asgjë e tillë. Prandaj, nëse materia ekzistonte, kjo ishte vetëm sepse ajo vetë, ose më mirë Hermogenes, e donte atë. Ajo mund të ekzistonte, dhe megjithatë Zoti nuk krijoi asgjë prej saj. Ndoshta sepse është e pahijshme që Perëndia të ketë nevojë për ndonjë gjë. Kjo është arsyeja pse, ndoshta, nuk tregohet se Ai krijoi diçka nga materia. "Në atë rast," do të kundërshtoni ju, "nuk do të kishte nevojë për materie". Jo, ajo është vërtet e nevojshme! Bota mund të mos jetë krijuar prej saj, por herezia është krijuar! Dhe ndoshta ajo që është shumë më e keqe është se herezia nuk krijohet nga materia, por vetë materia krijohet prej saj. Tani po kthehem te rastet individuale të cilat Hermogenes mendon se tregojnë ekzistencën e materies. Dhe, para së gjithash, dua të merrem me emrat. Në fund të fundit, ne gjejmë një nga emrat ("tokë") në Shkrim, por jo tjetrin ("çështje"). Rrjedhimisht, lind pyetja: nëse emri i materies nuk është në Shkrim, atëherë mbi çfarë baze është përshtatur për të emri tokë, që tregon një substancë të një lloji krejtësisht të ndryshëm? Emri i materies, që shoqëron emrin e tokës, duhet disi të theksohet posaçërisht, në mënyrë që të di se emri i tokës shërben njëkohësisht si emër i materies, në mënyrë që të mos e lidh atë vetëm me substancën, emri i duhur i së cilës është dhe kështu që, më në fund, nuk mund (edhe sikur të doja) ta lidhja atë me ndonjë lloj materies tjetër dhe, në çdo rast, me. Sepse ajo gjë që i është caktuar një emër i përbashkët [për shumë] nuk e ka të vetin, sepse nuk i jep asgjë kësaj gjëje dhe mund t'i caktohet ndonjë tjetër. Prandaj, megjithëse Hermogenes deklaroi se materia ka një emër, ai duhet të provojë se materia ka të njëjtin emër si toka, në mënyrë që të dy emrat e materies të mos bien në kundërshtim me njëri-tjetrin. Pra, Hermogenes pretendon se pasazhi i përmendur i Shkrimit flet për dy vende. Njëra është se Zoti krijoi në fillim, dhe tjetra është çështja nga e cila krijoi dhe për të cilën thuhet: "Por toka ishte e padukshme dhe e papunuar". Dhe nëse pyes se cilit nga të dyja duhet t'i vihet emri i tokës, do të jepet përgjigja se ai që është krijuar e huazon emrin nga ai nga i cili është krijuar. Sepse është më e besueshme që pasardhësit të quhen me emrin e paraardhësve të tyre sesa që paraardhësit të quhen me emrin e pasardhësve të tyre. Nëse është kështu, atëherë lind një pyetje tjetër: a është e ligjshme të kërkohet që toka që krijoi Zoti të marrë hua një emër gjenerik nga ai nga i cili Ai e krijoi atë? Në fund të fundit, dëgjoj se Hermogjeni dhe heretikët e tjerë, përkrahës të materies, kanë një tokë pa formë, të padukshme dhe të pavendosur. Por unë e shoh këtë tonën: ajo trashëgoi bukurinë, shkëlqimin dhe kujdesin nga Zoti. Prandaj, ajo u krijua krejt ndryshe nga ajo nga e cila doli. Dhe duke u krijuar ndryshe, ajo nuk mund të bashkohej në emër me atë nga i cili ndryshonte në gjendjen e saj. Nëse emri i duhur i materies famëkeqe ishte "tokë", atëherë toka jonë, e cila nuk është materie, e krijuar në një mënyrë krejtësisht të ndryshme, nuk mund ta pranojë më emrin e tokës, e huaj dhe e papranueshme në vetitë e saj. Nga ana tjetër, materia e krijuar, pra toka jonë, dukej se kishte një origjinë dhe emër të përbashkët me burimin e saj, materien. Por jo domosdoshmërisht. Në fund të fundit, enët, megjithëse janë prej balte, nuk do t'i quaj argjilë, por pjata. Dhe elektri, megjithëse është një aliazh ari dhe argjendi, unë do ta quaj përsëri jo argjend ose ar, por elektrik. Nëse diçka ndryshon vetitë e saj, humbet edhe emrin e mëparshëm, sepse emri dhe vetia janë të lidhura ngushtë. Dhe sa e ndryshme është toka jonë në vetitë e saj nga toka e supozuar, domethënë materia, duket qartë nga fakti se Libri i Zanafillës dëshmon se ajo është e mirë: “Dhe Zoti e pa... se... ishte mirë” (Zanafilla 1.31). Toka Hermogjene duket se është burimi dhe shkaku i së keqes. Së fundi, nëse toka jonë e ka huazuar emrin e saj nga Hermogenes, pse nuk e trashëgoi emrin "materie" prej saj? Për më tepër, qielli dhe gjithçka tjetër, nëse përbëhet nga materia, duhet të mbajnë gjithashtu emrat "tokë" dhe "materie". Por mjaft për emrin tokë, nën të cilin Hermogenes u përpoq të prezantonte materien, megjithëse të gjithë e dinë që "toka" është emri i një prej elementeve, i cili fillimisht mësohet nga natyra, dhe më pas nga Shkrimi. Përndryshe, do t'ju duhet të besoni Silenusin, i cili, sipas Theopompus, e bindi mbretin Midas për ekzistencën e një Bote tjetër. Megjithatë, ai siguroi gjithashtu ekzistencën e shumë perëndive. Por për ne, Zoti është një dhe një tokë, të cilën Ai e krijoi në fillim. Duke filluar të parashtrojë rendin e krijimit të saj, Shkrimi para së gjithash raporton se ajo u krijua dhe më pas flet për vetitë e saj. Në të njëjtën mënyrë, para së gjithash, për qiellin thuhet se ai u krijua: “Në fillim... Zoti... krijoi... qiejt” (Zan. 1.1), dhe më pas shtohet për strukturën e tij: “Dhe ndau ujin që ishte poshtë kupës qiellore dhe ujin që ishte mbi kupë qiellore dhe Zoti e quajti qiellin qiell” (Zan. 1.1). Domethënë, për strukturën e vetë gjësë që Ai krijoi në fillim. Në të njëjtën mënyrë për njeriun: “Dhe Zoti e krijoi njeriun... sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë e krijoi atë” (Zanafilla 1:27). Pastaj Shkrimi shton se si e krijoi Zoti: "Dhe Zoti krijoi... njeriun nga... toka dhe i fryu në vrimat e hundës frymë jete dhe njeriu u bë një shpirt i gjallë" (Zanafilla 2:7). Kështu duhet të filloni një histori: së pari bëni një parathënie, pastaj përshkruani temën; emri dhe më pas përshkruaj. Prandaj, do të ishte e çuditshme nëse Shkrimi papritmas raportonte formën dhe vetitë e asaj gjëje që nuk e përmendi fare dhe as nuk tregonte emrin e saj, domethënë materien; së pari do të tregonte se çfarë është, në vend që të tregonte nëse ekziston; imazhi i saj do të pikturohej, por emri i saj do të fshihej. Por na duket më e mundshme që Shkrimi të ketë vendosur këtu një përshkrim të sendit, krijimi dhe emri i të cilit përmendi më parë. A është e mundur të kuptohen në ndonjë mënyrë tjetër fjalët: “Në fillim Perëndia krijoi qiejt dhe tokën, por toka ishte e padukshme dhe e pastrukturuar” (Zan. 1.1–2)? A nuk është kjo toka që Perëndia krijoi dhe për të cilën Shkrimet kanë komunikuar mjaftueshëm? Në fund të fundit, pjesa lidhëse "zhe" përdoret posaçërisht këtu, si një kapëse që lidh trenin e mendimit në një tërësi të vetme: "tokën". Me këtë fjalë Shkrimi kthehet në vendin për të cilin sapo foli dhe lidh mendimin. Nëse hiqni "zhe" nga këtu, lidhja prishet. Dhe pastaj, sigurisht, mund të duket se fjalët: "Toka ishte e padukshme dhe e pavendosur" u folën me të vërtetë për një tokë tjetër. Por ju, duke ngritur sytë dhe duart në pikëllim me indinjatë, preni dorën në ajër dhe deklaroni: "Ajo ishte!" - sikur të kishte ekzistuar gjithmonë (natyrisht, e palindur dhe e pakrijuar). Dhe prandaj, sigurisht, duhet besuar se kjo tokë është materie. Por unë do të përgjigjem thjesht dhe pa asnjë zbukurim: për çdo gjë që mund të thuash “ishte”, madje edhe për diçka që u krijua, që lindi, që dikur nuk ekzistonte dhe që nuk është materie. Në fund të fundit, për çdo gjë që ka ekzistencë (pa marrë parasysh se ku e ka, qoftë përmes një fillimi ose pa fillim), mund të thuhet gjithashtu, pasi "është", "ishte". Cilado qoftë forma origjinale e foljes që është e përshtatshme për përkufizim, forma e modifikuar e foljes do të jetë e përshtatshme për tregim. "Ka" është forma origjinale për përkufizim, dhe "ishte" është për tregim. Por në rastin konkret, e gjithë kjo është ndërlikimet dhe truket e heretikëve. Ata krijojnë problem nga fjalët e thjeshta dhe të njohura. Sigurisht, pyetja shumë e rëndësishme është, a "ekzistonte" toka që u krijua? Dhe, sigurisht, është e nevojshme të diskutohet nëse është e përshtatshme që toka që u krijua të jetë e padukshme dhe e pavendosur, apo për atë nga e cila u krijua, në mënyrë që "ishte" t'i atribuohet atij që ishte me të vërtetë. Megjithatë, ne do të vërtetojmë jo vetëm se pronat e treguara ishin të përshtatshme për tokën tonë, por se ato nuk ishin të përshtatshme për atë tokë tjetër. Në fund të fundit, nëse materia e zhveshur do t'i bënte sexhde Zotit, natyrisht, pa u ndarë prej Tij nga ndonjë element (pasi nuk kishte ende asgjë përveç saj dhe Zotit), atëherë, pa dyshim, ajo nuk mund të ishte e padukshme. Sepse, megjithëse Hermogenes pretendon se errësira ishte e natyrshme në substancën e materies (ne do t'i përgjigjemi kësaj deklarate në vend të saj), errësira është e dukshme edhe për njeriun - domethënë ai sheh se është errësirë ​​- për të mos përmendur Zotin. Në çdo rast, nëse do të ishte e padukshme, atëherë në asnjë mënyrë nuk mund të njihej pasuria e saj. Atëherë, si e dinte Hermogjeni se ishte pa formë, i çrregullt dhe i shqetësuar, nëse ishte i fshehur sepse ishte i padukshëm? Dhe nëse kjo u zbulua nga Zoti, atëherë Hermogjeni duhet ta vërtetojë atë. Unë gjithashtu pyes nëse ajo mund të quhet e pavendosur? Në fund të fundit, sigurisht, ajo që është e papërsosur është e pavendosur. Dhe, sigurisht, vetëm ajo që është krijuar mund të jetë e papërsosur. Dhe ajo që nuk është krijuar plotësisht është e papërsosur. "Sigurisht," jeni dakord. – Prandaj, materia, e cila nuk është krijuar fare, nuk mund të jetë e papërsosur. Dhe nëse ajo nuk mund të ishte e papërsosur, atëherë ajo nuk mund të ishte e shqetësuar. Meqenëse nuk kishte një fillim, pasi nuk u krijua, atëherë ishte i lirë nga papërsosmëria parësore. Në fund të fundit, papërsosmëria parësore është karakteristikë e fillimit të veprimit. Prandaj, vetëm toka që u krijua e meritonte emrin "e pakrijuar". Sepse sapo u krijua, ajo mori një arsye për papërsosmëri përpara se të bëhej e përsosur. Në fund të fundit, Zoti i kreu të gjitha veprat e Tij në një rend të caktuar: së pari e krijoi botën nga elementë të papërpunuar dhe më pas, si të thuash, e shenjtëroi atë me dekorime. Kështu, Zoti nuk e mbushi menjëherë dritën me shkëlqimin e diellit dhe nuk e zbuti menjëherë errësirën me gëzimin e hënës, dhe nuk e dekoroi menjëherë qiellin me yje dhe yjësi, dhe nuk i populloi menjëherë detet me kafshë dhe nuk e pajisi menjëherë vetë tokën me aftësinë për të dhënë fryte. Por së pari Ai i dha ekzistencën dhe më pas e mbushi që të mos mbetej bosh. Pra, gjithsesi, thotë Isaia: “Perëndia... nuk e krijoi që të jetë bosh, por që të banojnë mbi të” (Isaia 45:18). Pra, asaj iu desh të arrinte perfeksionin pasi ishte krijuar thjesht në fillim. Ndërkohë, ajo ishte e padukshme dhe e pavendosur. Është i pavendosur sepse është i padukshëm. Dhe meqenëse është e paarritshme për shikim, nuk është e mirëvendosur në aspekte të tjera. Ajo ishte e padukshme, sepse ajo ishte ende e rrethuar nga ujërat, si një mbulesë e lëngut të lindjes. Në të njëjtën mënyrë, lind mishi ynë i lidhur. Prandaj, Davidi këndon kështu: "Zotit i përket toka me gjithë bollëkun e saj, rrethi i tokës dhe gjithë banorët e saj; ai e themeloi mbi detet dhe e vendosi mbi lumenj" (Ps 23,1-2). Pasi u ndanë ujërat dhe mbushën gropat e tokës, u ekspozua toka e thatë, e cila deri atëherë ishte e mbuluar me ujëra. Nga ky moment bëhet e dukshme, sipas fjalës së Perëndisë: “Ujërat të mblidhen në një, le të duket toka e thatë” (Zanafilla 1.9). "Le të jetë e dukshme," tha Ai, "dhe jo: "Le të jetë." Sepse ishte krijuar tashmë, por, duke qenë i padukshëm, priste rastin të bëhej i dukshëm. Toka e thatë, meqenëse duhej të shfaqej pas ndarjes së lëngut, është dheu: “Dhe Perëndia e quajti thatësinë tokë” (Zan. 1.10), dhe jo materie. Dhe tani, pasi ka arritur përsosmërinë pas kësaj, toka pushon së konsideruari e paqëndrueshme që nga momenti kur Perëndia tha: “Të prodhojë toka një bar që mbjell farën sipas llojit dhe ngjashmërisë së tij, dhe një pemë pjellore që jep fryt, në të cilën ka farë sipas ngjashmërisë së saj” (Zan. 1:11). Dhe gjithashtu: “Të prodhojë toka qenie të gjalla sipas llojit të tyre, bagëti, rrëshqanorë dhe kafshë të egra... sipas llojit të tyre” (Zan. 1,24). Pra, Shkrimi Hyjnor e ka përmbushur planin e tij. Sepse asaj që në fillim e paraqiste si të padukshme dhe të paqëndrueshme, i dha dukshmëri dhe përsosmëri. Në fund të fundit, materia nuk ishte e padukshme dhe e pastrukturuar, pasi në këtë rast ajo do të duhej të bëhej e dukshme dhe e përsosur. Pra, dua të shoh materien nëse është bërë e dukshme. Dua ta njoh atë, e cila është bërë e përsosur, për të marrë prej saj edhe pemën e dikurshme barishtore dhe pjellore, dhe për t'i përdorur kafshët për përfitimin dhe shërbimin tim. Por në realitet nuk ka asgjë askund. Dhe toka - këtu është para nesh. E shoh, e shijoj, pasi ajo ka pushuar së qeni e padukshme dhe e paqëndrueshme. Isaia flet shumë qartë për këtë: “Kështu thotë Zoti që krijoi qiejt, Perëndia që zbuloi tokën dhe e krijoi atë” (Isaia 45:18). Natyrisht, Ai zbuloi të njëjtin që krijoi. Si e tregoi Ai? Natyrisht, me fjalën e Tij: “Të duket e thatë” (Zan. 1.9). Pse e urdhëron Ai të bëhet i dukshëm, nëse jo sepse nuk ishte i dukshëm më parë? Dhe për të mos e lënë bosh, duke e bërë të dukshme. Pra, e gjithë kjo dëshmon se toka në të cilën ne banojmë është krijuar nga Zoti dhe e treguar prej Tij, dhe se nuk ka pasur tokë tjetër në gjendje të pastrukturuar dhe të padukshme, përveç asaj që është krijuar dhe treguar. Prandaj, shprehja: “Toka ishte e padukshme dhe e pastrukturuar” (Zan. 1.2) i referohet atij që Zoti krijoi së bashku me qiejt. Duket se mendimi i Hermogjenit favorizohet edhe nga fjalët e mëposhtme: “Dhe errësira ishte mbi sipërfaqen e humnerës dhe Fryma e Perëndisë rrinte pezull mbi ujëra” (Zan. 1.2), sikur këto substanca të përziera të ishin prova e ekzistencës së masës kaotike të Hermogjenit. Por një ndarje kaq e qartë e elementeve të caktuara dhe të dallueshme, duke dalluar veçmas errësirën, humnerën, Shpirtin e Perëndisë dhe ujin, na lejon të vendosim se nuk ka asgjë as të përzier ose të pasigurt për shkak të konfuzionit. Për më tepër, kur secilit prej tyre i caktohet një pozicion i veçantë: errësira mbi humnerë. Shpirti mbi ujë, atëherë përzierja e substancave mohohet dhe rregullimi i tyre i veçantë tregon ndryshimin e tyre. Prandaj, do të ishte jashtëzakonisht e paarsyeshme të flitej seriozisht për materien, e cila paraqitet si pa formë, se ajo është pa formë për shkak të emrave të shumtë të formave, pa treguar se çfarë, në fakt, përbën thelbin e përzierjes. Sepse lënda pa formë duhet në çdo rast të përfaqësohet si unike. Në fund të fundit, gjithçka që është pa formë është, natyrisht, uniforme. Por gjithçka që përzihet nga gjëra të ndryshme është pa formë, dhe forma e saj e vetme, duke qenë një kombinim i shumë formave, konsiston në mungesën e formës. Por materia ose ka pasur në vetvete ato forma (lloje) në emrat e të cilave mund të njihet (e kam fjalën për errësirën, humnerën, Shpirtin dhe ujin), ose nuk ka pasur. Nëse do të kishte, atëherë si mund ta kaloni atë si pa formë? Nëse nuk e kishte atë, atëherë si mund të njihet? Megjithatë, mund të kuptohet edhe fakti se, sipas Shkrimit, Zoti krijoi në fillim vetëm qiellin dhe tokën, dhe asgjë e tillë nuk thuhet për format e përmendura më sipër. E meqë nuk thuhet krijimi i tyre, ato i përkasin materies së pakrijuar. Le t'i përgjigjemi edhe këtij arsyetimi marramendës. Shkrimi Hyjnor do të thoshte mjaft nëse do të na prezantonte vetëm me krijimet më të larta të Zotit, qiellin dhe tokën, të cilat, natyrisht, kanë edhe dispensacionet e tyre (suggestus). Për qiellin dhe tokën ishte, para së gjithash, errësira dhe humnera, Fryma dhe uji. Toka, natyrisht, përfshin humnerën dhe errësirën. Në fund të fundit, nëse humnera është nën tokë, dhe errësira është mbi humnerë, atëherë, pa dyshim, edhe errësira edhe humnera janë nën tokë. Dhe nën qiell ishin Fryma dhe uji. Në fund të fundit, nëse uji është mbi tokën që mbuloi, dhe Shpirti është mbi ujë, atëherë edhe Fryma edhe uji janë njësoj mbi tokë. Dhe ajo që ishte mbi tokë ishte, në çdo rast, nën qiell. Dhe ashtu si toka shtrihej mbi humnerën dhe errësirën, ashtu edhe qielli shtrihej mbi Shpirtin dhe ujin dhe i përqafoi. Nuk ka asgjë të re në faktin se quhet vetëm përmbajtja (si shumë e çdo gjëje) dhe me të kuptohet edhe përmbajtja (si pjesë e saj). Pra, nëse them: "Qyteti ndërtoi një teatër dhe një cirk; skena, thonë ata, ishte kështu dhe ashtu, dhe mbi kanal kishte statuja dhe mbi çdo gjë ngrihej një obelisk", atëherë, nëse nuk do të kisha thënë që këto pjesë i kishte ndërtuar qyteti, a nuk do të ishin ndërtuar bashkë me cirkun dhe teatrin? Mos shtova se edhe këto pjesë ishin ndërtuar, se ishin në ato objekte të ndërtuara për të cilat fola më lart dhe kuptoheshin nga objektet në të cilat ndodheshin? Por le ta lëmë këtë shembull si njerëzor. Unë do të marr një tjetër, më domethënës, nga vetë Shkrimi. "Perëndia," thotë ai, "krijoi njeriun nga... toka dhe i fryu në fytyrë një frymë jete dhe njeriu u bë një shpirt i gjallë" (Zan. 2:7). Këtu Shkrimi emërton fytyrën e njeriut, por nuk thotë se është krijuar nga Zoti. Pas kësaj, Shkrimi flet për lëkurën, kockat, mishin, sytë, djersën dhe gjakun, pa treguar gjithashtu se e gjithë kjo është krijuar nga Zoti. Çfarë do të thotë Hermogjeni për këtë? Mos ndoshta edhe anëtarët e njeriut janë të lidhur me nënën, pasi, duke qenë të krijuar nga Zoti, nuk renditen me emër? Apo janë krijuar edhe gjatë krijimit të njeriut? Po kështu, pjesët e qiellit dhe të tokës ishin humnerë dhe errësira, Fryma dhe uji. Nëse krijohen pjesë të një trupi, ato nënkuptohen kur jepet emri i trupit. Asnjë element nuk mund të jetë pjesë e elementit në të cilin ai përmbahet. Dhe në qiell ose në tokë të gjitha elementet janë të përfshira. Deri tani kam dhënë përgjigje në përputhje me vetë Shkrimin, pasi, në shikim të parë, këtu vërtetohet krijimi i vetëm i trupave të qiellit dhe tokës. Natyrisht, ajo e dinte se ka njerëz që janë të aftë t'i dallojnë pjesët e tyre vetëm nga trupi, dhe për këtë arsye që në fillim foli shkurt. Sidoqoftë, Shkrimi parashikonte gjithashtu njerëz budallenj dhe dinakë, të cilët, duke përbuzur mirëkuptimin e heshtur, kërkuan fjalë të veçanta për krijimin e pjesëve. Për shkak të njerëzve të tillë, Shkrimi mëson edhe në vende të tjera për krijimin e pjesëve të veçanta. Për shembull, kemi Urtësinë, e cila thotë: “Kam lindur... para... humnerës” (Fjalët e Urta 8,24), që të dimë se edhe humnera lind, pra prodhohet, sepse edhe ne prodhojmë fëmijë duke i lindur. Nuk ka rëndësi nëse humnera prodhohet apo lind, pasi në të dyja rastet i atribuohet një fillim i qenies, i cili nuk do t'i atribuohej nëse me të do të nënkuptohej materia. Vetë Zoti flet për errësirën përmes gojës së Isaias: “Unë jam ai që krijoi dritën dhe krijoi errësirën” (Isaia 45:7). Rreth Shpirtit - në të njëjtën mënyrë Amosi: "Ai bën bubullima dhe krijon erën dhe u shpall njerëzve të vajosurin e tij" (Am 4.13), duke treguar se Zoti krijoi një frymë që ishte menduar për tokën e krijuar, e cila rri pezull mbi ujë - administruesi, frymëzuesi dhe jetëdhënësi i universit. Perëndia është Shpirt; por këtu fryma nuk do të thotë, siç mendojnë disa, Vetë Zoti, sepse uji nuk do të ishte në gjendje ta mbështeste Perëndinë. Këtu nënkuptohet e njëjta frymë, prej së cilës janë krijuar erërat, siç thotë Isaia: "Sepse fryma doli nga unë dhe unë bëra çdo frymë" (Isaia 57:16). E njëjta urtësi thotë për ujin: “Kur Ai forcoi burimet që janë nën qiell, unë isha me Të si artist” (krh. Fjalët e urta 8,29–30). Pra, kur të vërtetojmë se pjesët e përmendura janë krijuar nga Zoti (edhe pse në Librin e Zanafillës ato emërtohen vetëm pa përmendur krijimin), pala kundërshtare ka shumë të ngjarë të na përgjigjet: "Sigurisht, ata u krijuan, por nga materia. Pra, fjalët e Moisiut - Dhe errësira ishte mbi thellësitë, dhe Fryma e Zotit fluturoi mbi ujërat - lavdërojnë materien në ato pjesë të tjera që janë bërë të veçanta." Pra, ashtu siç u krijua toka nga toka, po kështu humnera u krijua nga humnera, dhe errësira nga errësira, dhe shpirti dhe uji nga shpirti dhe uji? Por, siç thamë më lart [kap. 30 pa formë nëse përmban forma, në mënyrë që prej tyre të krijohen forma të tjera. Përveç nëse nuk ishin të ndryshëm, por lindën nga vetvetja, nëse vërtet diçka që ka të njëjtat emra nuk mund të ishte e ndryshme. Por atëherë krijimi i Zotit mund të kishte dalë i padobishëm, sepse diçka që ekzistonte tashmë do të ishte krijuar. Ishte më e përshtatshme për Zotin të krijonte atë që nuk ekzistonte ende. Pra, përfundoj. Nëse Moisiu shkroi: “Dhe errësira ishte mbi faqen e humnerës dhe Fryma e Perëndisë ishte mbi faqen e ujërave” (Zan. 1:2), duke iu referuar materies, atëherë (kur në vende të tjera thuhej se këto forma u krijuan nga Zoti) duhej përmendur se ato u krijuan nga vetë materia për të cilën Moisiu kishte folur tashmë. Dhe nëse ai do të thoshte pikërisht këto forma dhe nuk do të thoshte materie me to, atëherë, unë pyes, ku thuhet për materien? Por ndërsa Hermogenes gjeti materien midis ngjyrave të tij - ai nuk mund ta gjente atë në Shkrimet e Shenjta - mjafton që krijimi i çdo gjëje nga Zoti është vendosur fort dhe krijimi i gjithçkaje nga materia nuk është fare i vendosur. Edhe sikur të ekzistonte, ne do të besojmë se është krijuar nga Zoti. Sepse ne jemi të vendosur se nuk ka asgjë të palindur përveç Perëndisë. Kjo deklaratë mund të vihet gjithmonë në dyshim derisa, të thirrura në gjykimin e Shkrimeve, të pushojnë përpjekjet për të vendosur çështjen. Për ta thënë shkurt dhe në thelb: nuk gjej asgjë të krijuar përveç asaj që është krijuar nga asgjëja. Dhe nëse diçka është krijuar nga diçka tjetër, atëherë ajo vjen nga ajo që është krijuar. Kështu, për shembull, nga toka - bimët, frutat, bagëtitë dhe madje edhe trupi i njeriut; nga uji - kafshët notuese dhe fluturuese. Këto lloj "fillimesh" gjërash të prodhuara nga këto fillime mund t'i quaj "materie". Por ata vetë u krijuan nga Zoti. Sidoqoftë, në fund, fakti që gjithçka erdhi nga asgjëja mund të bindet nga plani hyjnor, sipas të cilit gjithçka do të kthehet përsëri në asgjë. “Sepse qiejt do të jenë të mbështjellë si një rrotull librash” (Isaia 34:4) dhe nuk do të jenë më kurrë bashkë me tokën nga e cila u krijua në fillim të universit. “Qielli dhe toka do të kalojnë”, thotë Zoti (Mateu 24:35). “Qielli i parë dhe toka e parë shkuan dhe nuk u gjet vend për ta” (Zbulesa 21:1). Sepse ajo që ka një fund, atëherë, natyrisht, humbet vendin e saj. Kështu Davidi thotë: "Veprat... e duarve të tua... qiejt dhe ata do të zhduken". Por nëse Ai i ndryshon ato si veshje dhe ato zëvendësohen (krh. Ps 101,26-27), atëherë ndryshimi do të jetë shkatërrim për gjendjen e mëparshme që ata do të humbasin kur të ndryshojnë. "Dhe yjet do të bien nga qielli, ashtu si bie një fiku, i tundur nga një erë e fortë... frytet e tij të papjekura" (Zbulesa 6:13). “Malet do të shkrihen si dylli në prani të Zotit” (Ps 97,5) kur Ai ngrihet për të përmbysur tokën. "Po kështu," thotë Ai, "do t'i thaj kënetat dhe ata do të kërkojnë ujë e nuk do ta gjejnë; as det nuk do të ketë" (krh. Isa 2,19, 42,15, 41,17). Nëse dikush mendon se këto fjalë duhet të kuptohen ndryshe, në një mënyrë shpirtërore, ai përsëri nuk do të jetë në gjendje të eliminojë të vërtetën e së ardhmes: gjithçka do të jetë ashtu siç është shkruar. Sepse nëse këto janë prototipa (figurae), ato domosdo duhet të nënkuptojnë atë që ekziston dhe jo atë që nuk ekziston. Sepse vetëm ajo që në vetvete ka vetinë të përdoret për një krahasim të tillë është e përshtatshme për krahasim. Tani i kthehem deklaratës se gjithçka u krijua nga asgjëja për t'u kthyer në asgjë. Nga e përjetshmja, pra nga materia, Zoti nuk do të krijonte asgjë të vdekshme. Nga i madhi nuk do të kishte krijuar të voglin, për të Cilin është më e përshtatshme të prodhohet e madhja nga e vogla, domethënë nga e përkohshmja - e përjetshme, të cilën Ai ia premton trupit tonë. Dhe Ai vendosi të vendosë këtë garanci të forcës dhe fuqisë së Tij tek ne, në mënyrë që ne të besojmë se Ai madje e ringjalli universin nga hiçi, si i vdekur, dhe e bëri atë ekzistues nga inekzistenca. Edhe pse nuk do të ishte e nevojshme të diskutohej për gjendjet e tjera të materies, sepse së pari do të ishte mirë të vërtetohej se ajo ekziston fare, ne do të vazhdojmë nga fakti që supozohet se ekziston, në mënyrë që të bëhet edhe më e qartë se ajo nuk ekziston, pasi gjendjet e tjera të saj nuk ekzistojnë, dhe në këtë mënyrë Hermogjeni njeh kontradiktat e tij. "Në shikim të parë," thotë ai, "na duket se materia është trupore. Kur shqyrtohet nga "mendja e duhur", del se nuk është as trupore dhe as jotrupore." Çfarë lloj “arsyeje të saktë” është kjo, e cila nuk komunikon asgjë të saktë, pra asgjë pa dyshim? Sepse, nëse nuk gabohem, çdo gjë duhet të jetë ose trupore ose jotrupore (sepse mund të pranoj se diçka mund të jetë jotrupore, por vetëm në lidhje me substancat, ndërsa vetë substanca është trupi i çdo sendi). Dhe përveç trupores dhe jotrupores, pa dyshim, nuk ka asgjë të tretë. Por tani le të ketë një të tretë, që u zbulua nga kjo "arsye e saktë" e Hermogjenit, duke e paraqitur materien as si trupore dhe as jotrupore. Por ku është? Si është ajo? si quhet? Si përshkruhet? Si kuptohet? A është e vetmja gjë që deklaroi "arsyeja", se çështja nuk është as trupore dhe as jotrupore? Por këtu ai thotë diçka të kundërtën. Apo, ndoshta, Hermogenes hasi në një "mendje" krejtësisht të ndryshme, duke deklaruar se materia është pjesërisht trupore, pjesërisht jotrupore? Pra tani, që materia të mos jetë as njëra e as tjetra, duhet të konsiderohen të dyja? Tani do të jetë edhe trupore edhe jotrupore, në kundërshtim me zërin e “arsyes së saktë” të lartpërmendur, e cila është krejtësisht e pavetëdijshme për fjalët e saj, siç është, në të vërtetë, “arsyeja” tjetër e sapoformuar. Sepse ai dëshiron që truporja në materie të jetë ajo nga e cila formohen trupat dhe truporja të jetë lëvizja e pakrijuar. "Në fund të fundit, nëse," thotë ai, "të ekzistonte vetëm një trup, atëherë asgjë jotrupore, domethënë lëvizja, nuk mund të shfaqej në të. Dhe nëse materia do të ishte plotësisht jotrupore, atëherë asnjë trup nuk do të lindte prej tij." Sa më e saktë është kjo “arsye”! Por nëse ti, Hermogjen, vizaton linjat e tua aq saktë sa arsyeton, atëherë vështirë se ka një piktor më të pamatur se ti. Sepse kush do të pajtohet me ju që ta konsideroni lëvizjen pjesën e dytë të substancës - nuk është thelbësore, pasi nuk është trupore. Është më tepër një atribut (aksident) i substancës dhe trupit; si veprimi ashtu edhe ndikimi, si rrëshqitja dhe rënia, ashtu edhe lëvizja. Në fund të fundit, nëse diçka lëviz nga diçka tjetër ose nga vetvetja, veprimi i saj është lëvizje dhe, natyrisht, nuk është pjesë e substancës, siç po përpiqeni të pohoni, duke e kthyer lëvizjen jotrupore në substancë jotrupore? çështje. Në fund, gjithçka lëviz ose vetë, si qenie të gjalla, ose falë diçkaje tjetër, si ato të pajetë. Sidoqoftë, ne nuk do të quajmë as një person, as një gur si trupor ashtu edhe jotrupor, megjithëse ato kanë edhe trup edhe lëvizje, por çdo gjëje i atribuojmë një formë të një dhe të vetme trupore, që është karakteristikë e substancës. Dhe nëse ato karakterizohen nga jotruporiteti ose veprimet e tyre, ose ekspozimi ndaj veprimeve, ose veprimtarisë, ose aspiratave, atëherë ne nuk i konsiderojmë këto si pjesë përbërëse të tyre. Pra, cili është dobia e paraqitjes së lëvizjes si pjesë përbërëse e materies, nëse nuk i referohet substancës së materies, por vetëm vetive të saj? Dhe nëse do të dëshironit ta imagjinonit materien si të palëvizshme, a do të ishte me të vërtetë palëvizshmëria pjesa e dytë e saj? Kështu, lëvizja nuk është pjesë e materies. Por ndoshta do të flasim për lëvizjen diku tjetër. Sepse shoh që po i ktheheni sërish asaj “mendjeje” tuajën, e cila zakonisht nuk ju thoshte asgjë të besueshme. Në fund të fundit, ashtu siç prezanton "as çështjet trupore dhe as jotrupore", tani shton se ajo nuk është as e mirë as e keqe dhe e vërteton në të njëjtën mënyrë. "Në fund të fundit, nëse ajo do të ishte e mirë," thoni ju, "atëherë, duke qenë gjithmonë e tillë, ajo nuk do të kërkonte një dispensacion hyjnor. Dhe nëse do të ishte e keqe nga natyra, ajo nuk do të pranonte kalimin në më të mirën. Dhe Zoti nuk do të ishte në gjendje të zbatonte asgjë nga fati i Tij i mirë për të, pasi e tillë është natyra e saj dhe do të punonte më kot." Këto janë të gjitha fjalët tuaja. Ju duhet t'i mbani mend ato në një vend tjetër dhe të mos përpiqeni të prezantoni asgjë në kundërshtim me to. Por meqenëse kemi diskutuar më lart për paqartësinë e së mirës dhe së keqes në lidhje me materien, tani do t'i përgjigjem vetëm kësaj deklarate dhe provës suaj. Nuk dua të them se këtu duhet të pohoni ndonjë gjë të caktuar: thonë, materia është ose e mirë, ose e keqe, ose diçka e tretë! Por dua të theksoj se edhe këtu nuk i përmbahesh asaj që shpalle më parë, domethënë se çështja nuk është as e mirë as e keqe. Ju e refuzoni këtë thënie tuajën kur thoni: "Po të ishte e mirë, ajo nuk do të kërkonte dispensimin e saj nga Zoti". Kështu ju e deklaroni të keqen e saj. Dhe kur shtoni: "Nëse ajo do të ishte e keqe nga natyra, ajo nuk do të kishte lejuar kalimin në më të mirën", ju e imagjinoni atë të jetë e mirë. Pra, ju keni vërtetuar se materia është brenda kufijve të së mirës dhe së keqes kur deklaruat se nuk është as e mirë as e keqe. Por, për të hedhur poshtë provat me të cilat po përpiqeni të konfirmoni mendimin tuaj, unë do të vendos kundër jush edhe sa vijon: nëse materia do të ishte gjithmonë e mirë, atëherë pse nuk do të donte të bëhej edhe më e mirë? Ajo që nuk përpiqet nga e mira për t'u bërë më e mirë, nuk dëshiron vërtet të mirën. Në të njëjtën mënyrë, nëse materia ishte nga natyra e keqe, atëherë pse nuk mund të transformohej nga Zoti, si më i fuqishmi? Si mundet Ai që është në gjendje të shndërrojë edhe natyrën e gurëve në bij të Abrahamit (krh. Mat. 3:9)? Prandaj, ju jo vetëm që e barazoni Zotin me materien, por madje ia nënshtroni Atë me anë të të cilit natyra e materies mund të kapërcehet dhe të shndërrohet në një më të mirë. Por as këtu nuk dëshironi që materia të jetë e keqe nga natyra dhe do ta mohoni që këtë e keni pranuar në vende të tjera. Unë do të flas për pozicionin e materies në të njëjtën mënyrë si për masën e lëvizjes së saj, në mënyrë që të tregoj gabimin tuaj. Ju ia nënshtroni çështjen Zotit dhe, në çdo rast, i jepni asaj një vend që e vendosni nën Zotin. Prandaj, materia ndodhet në një vend. Dhe nëse në një vend, atëherë brenda një vendi. Nëse është brenda një vendi, atëherë vendi brenda të cilit ndodhet e kufizon atë. Nëse është i kufizuar, atëherë ka një vijë kufitare, të cilën ti, duke qenë se je ende artist, duhet ta njohësh si kufirin e çdo gjëje, vija kufitare e së cilës është. Pra, materia nuk do të jetë e pakufishme, e cila, ndërsa qëndron në një vend të caktuar, kufizohet prej saj dhe, ndërsa është e kufizuar, e duron si kufi. Por ju dëshironi që ajo të jetë e pafundme dhe ju thoni: "Dhe është e pafund sepse ekziston gjithmonë." Dhe nëse një nga studentët tuaj do të kërkonte një shpjegim, ju, sigurisht, do të dëshironit që ata ta konsideronin çështjen të pafundme në kohë, dhe jo në shtrirje trupore. Megjithatë, sipas jush, në fakt është fizikisht i pakufishëm, fizikisht i pamatshëm dhe i papërshkrueshëm; kjo është e qartë nga fjalët e mëposhtme: "Prandaj," thoni ju, "jo e gjithë ajo është krijuar, por vetëm pjesë të saj." Rrjedhimisht, ai është i pakufizuar në hapësirë, dhe jo në kohë. Dhe ju e ekspozoni veten ndaj gabimit duke e bërë atë të pakufishëm në hapësirë, por në të njëjtën kohë duke i atribuar atij një vend dhe duke e kufizuar atë brenda vendit dhe vijës kufitare të vendit. Nuk e di pse Zoti nuk e krijoi atë tërësisht, qoftë si rezultat i pafuqisë apo zilisë. Pra, po kërkoj pikërisht atë gjysmën e saj, e cila nuk është krijuar tërësisht, për të gjetur se si është në tërësinë e saj. Në fund të fundit, Zoti duhej ta zbulonte atë si një shembull të lashtësisë për lavdinë e krijimit. Por nëse supozojmë se materia është e kufizuar (siç e imagjinoni saktë) nga ndryshimet dhe transformimet e saj, atëherë ajo do të jetë edhe e kuptueshme, “pasi ajo”, thoni ju, “u krijua nga Zoti” dhe e ndashme, pasi është e përhershme dhe e ndryshueshme. "Për ndryshimet e tij," thoni ju, "tregoni pjesëtueshmërinë e tij". Por këtu ju shkoni përtej deklaratave tuaja, të cilat i zbatuat për Fytyrën e Zotit (Persona Dei), duke argumentuar se Zoti nuk e krijoi atë nga Vetja. Sepse Ai që është i përjetshëm dhe qëndron përgjithmonë dhe prandaj është i pandryshueshëm dhe i pandashëm, nuk mund të bjerë në copa. Nëse materia konsiderohet po aq e përjetshme, duke mos pasur as fillim e as fund, atëherë ajo nuk mund të pësojë as ndarje dhe as ndryshim për të njëjtën arsye si Zoti. E vendosur me Të në përjetësi, ajo në mënyrë të pashmangshme duhet të ndajë me Të vetitë, ligjet dhe gjendjet e përjetësisë. Po kështu, kur thoni: “Çdo pjesë e saj ka gjithçka që është karakteristike për çdo pjesë tjetër të saj, në mënyrë që e tëra të njihet pjesë-pjesë”, sigurisht keni parasysh ato pjesë që kanë origjinën prej saj, të cilat janë të dukshme për ne sot. Pra, si i zotërojnë ato vetitë e të gjitha pjesëve të tjera (dhe, për rrjedhojë, të mëparshme), nëse ato që shohim sot janë të ndryshme nga ato të mëparshme? Më tej, ju pohoni se materia është transformuar për mirë - nga më e keqja, natyrisht - dhe besoni se më e mira mbart brenda vetes një shembull të më të keqes. Ishte e çrregullt, por tani është rregulluar dhe a dëshironi që të jetë e mundur të merret një ide e çrregullimit nga rregullimi? Një gjë nuk mund të jetë pasqyrë e një gjëje tjetër nëse nuk ka ngjashmëri mes tyre. Askush, i ulur te berberi, nuk pa në pasqyrë një gomar në vend të tij, përveç atij që mendon se materia e mirëvendosur dhe e zbukuruar në universin tonë i përgjigjet të paformës dhe të parregullt. Çfarë është pa formë në botë sot dhe çfarë, përkundrazi, është formuar në materie në mënyrë që bota të bëhet një pasqyrë e materies? Grekët e quajnë botën një stoli; si mund të jetë një imazh i materies së pa zbukuruar dhe si mund të pohoni se bota (si e tërë) njihet nga pjesët? Në fund të fundit, në këtë tërësi, sigurisht, do të ketë diçka që nuk ka pësuar transformim. Rrjedhimisht, kjo e pavendosur, e përzier dhe e çrregullt nuk mund të njihet në të përkufizuar, të rregulluar dhe të rregulluar, e cila nuk meriton të quhet pjesë e materies, pasi për shkak të ndryshimit që ka ndodhur ajo ka humbur pamjen e mëparshme. Po i kthehem lëvizjes për të treguar se sa i pabesueshëm je në gjithçka. Ju thoni: "Lëvizja e materies ishte e çrregullt, e përzier dhe e dhunshme". Për krahasim, ju ofroni një tenxhere të vluar dhe spërkatur në të gjitha drejtimet. Por si mund të thuash ndryshe në një vend tjetër? Kur dëshironi ta portretizoni materien as si të mirë as të keqe, ju thoni: “Rrjedhimisht, materia, duke qenë poshtë dhe me lëvizje uniforme, nuk anon shumë as drejt së mirës as drejt së keqes”. Nëse lëvizja është e njëtrajtshme, atëherë ajo nuk është e dhunshme, nuk fryn flluska, si në një tenxhere të vluar, por ndodh rregullimi dhe moderimi: ajo qëndron natyrshëm midis së mirës dhe së keqes, duke mos anuar në asnjërën drejtim dhe duke u lëkundur, siç thonë ata, "në mes". Ky nuk është shqetësim, nuk është konfuzion dhe çrregullim, por moderim, frenim dhe uniformitet lëvizjeje, që nuk devijojnë në një drejtim apo në tjetrin. Është e qartë se nëse do të kthehej nga kjo anë dhe nga ajo, ose më shumë në një drejtim, do të meritonte qortimin e çrregullimit, pabarazisë dhe turbullirave. Më tej, nëse lëvizja nuk anonte as nga e mira e as nga e keqja, sigurisht që ndodhte midis së mirës dhe së keqes. Dhe nga këtu bëhet e qartë se materia është e prirur për kufizim. Prandaj, lëvizja e saj, e prirur as për të mirën as për të keqen (sepse nuk kthehej tek njëra dhe as tek tjetra), ishte e kufizuar në të dyja. Por kur thoni se lëvizja e materies nuk priret drejt njërës apo tjetrës, ju vendosni të mirën dhe të keqen në një vend të caktuar. Në fund të fundit, materia, e cila ishte në një vend të caktuar, nuk devijoi as këtu e as andej dhe nuk devijoi në vende ku ndodheshin e mira dhe e keqja. Dhe nëse pretendoni se e mira dhe e keqja janë diku, domethënë i bëni ato hapësinore, atëherë ju i bëni ato trupore. Sepse ajo që është në çdo vend duhet para së gjithash të ketë trupore. Jotruporeja nuk e ka vendin e vet, përveç nëse, duke qenë në trup, përkon me vetë trupin. Duke mos u prirur as nga e mira as nga e keqja, materia nuk anonte drejt tyre si trupore apo hapësinore. Pra, gaboheni nëse mendoni se e mira dhe e keqja nuk janë substanca. Në fund të fundit, çdo gjëje të cilës i jepet vend, e kthen në substanca. Dhe ju tregoni vendin duke e bërë lëvizjen e materies të varur nga të dy fushat - e mira dhe e keqja. Ju keni shpërndarë shumë gjithçka, përndryshe me një kontroll më të afërt do të ishte e qartë se sa kontradiktore është gjithçka. Por unë mbledh dhe krahasoj atë që është e shpërndarë. Ju pohoni se lëvizja e materies ishte e çrregullt dhe shtoni se ajo priret drejt paformës; dhe pastaj, në një vend tjetër, se ajo dëshiron të urdhërohet nga Zoti. Ai që përpiqet për paformë a dëshiron të marrë formë? Apo ajo që dëshiron të marrë formë përpiqet për paformë? Ju nuk dëshironi të dukeni si dikush që e barazon Zotin me materien dhe, për më tepër, pranon se ajo ka një të përbashkët me Zotin. Ju thoni: "Nuk mund të ndodhë që ajo të mos ketë diçka të përbashkët me Zotin, pasi Ai e zbukuron atë". Megjithatë, nëse ajo do të kishte diçka të përbashkët me Zotin, ajo, duke qenë pjesë e Zotit përmes bashkësisë, nuk do të kishte nevojë që Ai ta zbukuronte, përveç nëse vetë Zoti mund të merrte stoli nga materia, duke pasur diçka të përbashkët me të. Por nëse besoni se kishte diçka të pranishme në materie, si rezultat i së cilës Zoti duhej ta dekoronte atë, atëherë ju në këtë mënyrë i nënshtroni Perëndisë në domosdoshmëri. Dhe ajo që ju bëni të përbashkët mes tyre është se ata lëvizin vetë dhe lëvizin gjithmonë. Pse mendoni se materia është më pak e rëndësishme se Perëndia? Hyjnia e plotë kërkon sa vijon: lirinë dhe përjetësinë e lëvizjes. Por Zoti lëviz në mënyrë proporcionale dhe materia në mënyrë disproporcionale. Megjithatë, si njëri ashtu edhe tjetri janë hyjnorë për shkak të lëvizjes së lirë dhe të përjetshme. Megjithatë, ju e lejoni materien më shumë: ajo mund të lëvizë në një mënyrë që nuk i lejohet Zotit. Përveç kësaj, unë do të vërej sa vijon në lidhje me lëvizjen. Duke e krahasuar lëndën me përmbajtjen e tenxhere, ju thoni: "Lëvizja e materies përpara se të rregullohej ishte si vijon: e përzier, e shqetësuar, e pakapshme për syrin për shkak të vlimit të tepërt". Pastaj ju shtoni: "Lëvizja e materies ndaloi që Zoti ta vendoste atë në rregull dhe lëvizja e çrregullt u bë e dukshme falë ngadalësisë së saj." Mbi ju ia atribuoni lëvizjes turbulencën, këtu - ngadalësinë. Vini re sa shpesh ndryshoni mendjen tuaj për natyrën e materies. Më lart thoni: "Nëse materia nga natyra do të ishte e keqe, ajo nuk do të lejonte transformimin për mirë, Zoti nuk do të ishte në gjendje ta rregullonte atë dhe për këtë arsye do të punonte më kot." Për rrjedhojë, ju shprehët dy mendime këtu: materia nga natyra nuk është e keqe dhe natyra e saj nuk mund të ndryshohet nga Zoti. Sidoqoftë, duke e harruar plotësisht këtë, për disa arsye ju thoni: "Por, sapo ajo mori një dispensacion nga Zoti dhe u stolis, ajo braktisi natyrën e saj." Por nëse ajo u shndërrua në të mirë, atëherë, natyrisht, ajo u shndërrua nga e keqja. Dhe nëse, si rezultat i përmirësimit të saj nga Zoti, ajo hoqi dorë nga natyra e saj, atëherë ajo hoqi dorë nga natyra e së keqes. Rrjedhimisht, para përmirësimit të saj ajo ishte e keqe nga natyra, dhe pas transformimit të saj mundi të linte natyrën e saj. Por tani më duhet t'ju tregoj se si mendoni se ka punuar Perëndia. Këtu po largoheni tërësisht nga filozofët, por edhe nga profetët. Sepse stoikët mësojnë se Zoti e përshkon materien si mjalti përmes një huall mjalti. Dhe ju thoni: "Zoti e krijoi botën jo duke depërtuar në materie, por vetëm me pamjen e tij dhe qasjen ndaj saj. Në të njëjtën mënyrë, çdo gjë e bukur vepron vetëm nga pamja e saj, dhe nga afrimi i saj i thjeshtë vepron si një magnet." Por çfarë ka të përbashkët Zoti që krijon botën me bukurinë, që plagos zemrën, apo magnetin që tërheq hekurin? Në fund të fundit, edhe pse Perëndia dukej se kishte rëndësi, Ai nuk e plagosi atë, ashtu si bukuria bën zemra; edhe pse u afrua, nuk u lidh me të, si një magnet me hekur. Megjithatë, konsideroni se shembujt tuaj janë të përshtatshëm. Natyrisht, nëse Zoti e krijoi botën nga materia duke u shfaqur dhe duke iu afruar asaj, atëherë sigurisht që e krijoi atë nga momenti kur u shfaq dhe nga momenti kur u afrua. Rrjedhimisht, nëse Ai nuk do të kishte krijuar para këtij momenti, atëherë Ai nuk iu shfaq asaj dhe nuk iu afrua asaj. Por kush do të besojë se Perëndia nuk dukej se kishte rëndësi, madje edhe si një substancial me Të në përjetësi? Dhe kush do të besojë se Zoti është larguar prej saj, i Cili, sipas mësimeve tona, është kudo dhe shfaqet kudo, të cilit, sipas Danielit, edhe krijesat e pajetë dhe jotrupore i këndojnë lavde? Sa e madhe është hapësira që aq shumë e ndau Zotin nga materia, saqë Ai nuk mund të shfaqej dhe as t'i afrohej para krijimit të botës? Ai ndoshta erdhi tek ajo nga vende të largëta kur vendosi për herë të parë të shfaqej dhe t'i afrohej. Nga ana tjetër, profetët dhe apostujt gjithashtu nuk mësojnë se botën e krijoi Zoti vetëm nga pamja dhe qasja e Tij ndaj materies, sepse ata nuk e quanin fare emrin e materies. Ata raportojnë se në fillim u krijua Urtësia, fillimi i rrugëve drejt veprave të Tij. Pastaj u shfaq Fjala, përmes së cilës u krijua gjithçka dhe pa të cilën nuk u krijua asgjë. Më në fund, qiejt u vendosën nga Fjala e Tij dhe të gjitha fuqitë e tyre nga Fryma e Tij (Ps 33:6). Kjo është dora e djathtë e Perëndisë, këto janë të dyja duart e Tij, të cilat Ai mundi dhe i ngriti. "Qiejtë janë vepër... e... duarve të tua", thotë Shkrimi, "me të cilat Ai mati". Ai mati qiejt me duart e Tij dhe tokën me pëllëmbën e dorës (Ps. 101:26; Is. 40:12). Prandaj, mos e lajkatoni Zotin që Ai prodhoi substanca kaq të shumta dhe domethënëse vetëm me shikimin e Tij dhe vetëm me afrimin e Tij dhe nuk i krijoi ato me forcën e Tij. Sepse Jeremia thotë këtë: “Perëndia, duke krijuar tokën me urtësinë e Tij dhe... duke përhapur qiejt... me zgjuarsinë e Tij” (Jer. 51:15). Gjenerata 2.2). Ai i bëri të dyja këto gjëra sipas vullnetit të Tij. Nëse Ai e krijoi këtë botë vetëm me paraqitjen dhe afrimin e Tij, atëherë, me të vërtetë, pasi krijoi, pushoi së shfaquri dhe pushoi së afruari? Përkundrazi, sapo u krijua bota. Zoti madje filloi të shfaqej dhe të ishte i pranishëm kudo më shpesh. Pra, ju shikoni se si universi u krijua falë veprimtarisë së Zotit, i cili krijoi tokën me fuqitë e Tij, rregulloi universin me Urtësi dhe përhapi qiellin me Arsye; Ai jo vetëm u shfaq dhe u afrua, por përdori aftësitë e Tij të mëdha: Urtësia, Forca, Arsyeja, Fjala, Shpirti, Fuqia. Ai nuk do të kishte nevojë për të gjitha këto nëse do ta kishte krijuar botën vetëm me pamjen dhe afrimin e Tij. E gjithë kjo i përket Atij, dhe jo ndonjë çështjeje të perceptueshme shqisore. Ajo që i takon Atij është e padukshme dhe, sipas Apostullit, është e njohur nga krijimet e Tij që nga krijimi i botës. Sepse kush e ka njohur mendjen e Zotit, për të cilën i Dërguari thërret: Oh, thellësia e pasurisë dhe e urtësisë! Sa të pakuptueshme janë gjykimet e Tij dhe sa misterioze janë rrugët e Tij! (Rom 11,33)? Çfarë tjetër mund të thotë kjo nëse jo se gjithçka është krijuar nga asgjëja? E gjithë kjo nuk mund të kuptohet dhe as të hulumtohet veçse vetëm nëpërmjet Zotit. Kjo nuk mund të kuptohet në asnjë mënyrë tjetër, pra nëse kuptohet dhe studiohet nga materia. Pra, ashtu siç nuk ka dyshim se asnjë materie nuk ka ekzistuar (nëse vetëm sepse nuk është e përshtatshme që ajo të jetë "e tillë" siç përfaqësohet), është po aq e qartë se gjithçka është krijuar nga Zoti nga asgjëja. Ndoshta, Hermogenes, duke përshkruar gjendjen e materies ashtu siç ishte ai vetë - i paqëndrueshëm, i përzier, i stuhishëm, me lëvizje të rrezikshme, të shpejta dhe të valë, paraqiti një shembull të artit të tij - e përshkroi veten. Ju mund të jeni të interesuar në: