Przeciwko Hermogenesowi

Esej „Przeciw Hermogenesowi” (45 rozdziałów, 204-208) został napisany przez Tertuliana przeciwko malarzowi i filozofowi Hermogenesowi, który szerzył w Kartaginie swoją dualistyczną naukę i twierdził, że świat został stworzony z wiecznej, niestworzonej materii. Jego zdaniem możliwe jest potrójne pochodzenie świata: albo świat powstał z samej istoty Boga, albo został stworzony przez Boga z niczego, albo powstał z gotowej materii. Swoje nauczanie starał się opierać na autorytecie Pisma Świętego. Na początku dzieła (rozdz. 1-18) Tertulian rozwija podstawy filozoficzne i religijne wbrew przepisom Hermogenesa; następnie (rozdz. 19-34) udowadnia niewystarczalność argumentów, które wysuwa na podstawie Pisma Świętego, i wreszcie (rozdz. 35-45) przystępuje do analizy swoich argumentów biblijnych. Uznając absolutność Boga, Tertulian zaprzecza współwieczności materii z Nim i udowadnia stworzenie świata z niczego. *Tytuł dzieła w języku łacińskim to Adversus Hermogenem. Rozdział 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 Zwykle dla zwięzłości odrzucamy heretyków, powołując się na ich późniejsze pochodzenie. Ponieważ nauka o prawdzie, która potępiała nawet przyszłe herezje, pojawiła się wcześniej niż inne, wszystkie późniejsze nauki będą uważane za herezje, ponieważ zostały przepowiedziane przez starszą naukę prawdy. Nauczanie Hermogenesa jest zupełnie nowe. I do dziś on sam jest człowiekiem światowym, z natury heretykiem, a nawet zatwardziałym; gadatliwość uważa za dar mowy, arogancję za determinację, a oszczerstwa wobec kogokolwiek za obowiązek czystego sumienia. Poza tym rysuje nieprzyzwoite obrazy, ciągle zmienia żony, przestrzega przykazań Bożych dotyczących zaspokajania pragnień, ale zapomina o sztuce. Podwójnie nieuczciwy, zarówno pędzlem, jak i piórem, całkowicie zdradza prawa Boga i świata. Zły znak widać także w zbieżności imion: wszak ten sam słynny Hermogenes z czasów apostolskich nie był zbyt gorliwy w wypełnianiu poleceń nauczania. Pomińmy jednak osobowość Hermogenesa, gdyż interesuje nas głównie jego nauczanie. Na pierwszy rzut oka uznaje Chrystusa za Boga, jednak ukazuje Go w taki sposób, że pojawia się wątpliwość: czy to jest Bóg chrześcijan? Co więcej, Hermogenes w ogóle nie uznaje głównego dzieła Boga, zaprzeczając, że stworzył wszechświat z niczego. Zwracając się od chrześcijan do filozofów, od Kościoła do Akademii i Portyku, Hermogenes zapożyczył od stoików ideę zrównania materii z Bogiem, który w ten sposób sam istniał zawsze, nienarodzony i niestworzony, nie mający początku ani końca, z którego Bóg później wszystko stworzył. I tak, rozpoczynając swój obraz od takiego cienia, i to zupełnie beznadziejnego, malarz ten malował go najgorszymi argumentami. Zakładał, że Bóg stworzył wszystko albo z siebie, albo z niczego, albo z czegoś, więc po wykazaniu, że Bóg nie może stworzyć ani z siebie, ani z niczego, stąd mógł wyciągnąć wniosek, że tak pozostanie: Bóg stworzył z czegoś i to coś było właśnie tą materią. Zatem Hermogenes zaprzecza, że ​​Bóg mógłby stworzyć z siebie samego, ponieważ cokolwiek Bóg stworzył z siebie, byłoby częścią Jego samego. Z drugiej strony nie rozkłada się na części, gdyż jest niepodzielny, niezmienny i zawsze jeden i ten sam, ponieważ jest Bogiem. Co więcej, gdyby stworzył coś od siebie, należało by to do niego samego. Wszystko, co powstało i co On stworzył, należy uważać za niedoskonałe, ponieważ powstało z części i z części, którą stworzył. Jeśli, będąc wszystkim. Stworzył wszystko, to musiałoby być tak, że był i nie byłby wszystkim jednocześnie, bo musiałoby być jednocześnie tym, że był wszystkim, że stworzył siebie, i że nie powinien być wszystkim, że powstał z siebie. Ale to zbyt trudne. Przecież gdyby istniał, to by go nie było, bo był. A gdyby nie istniał, nie tworzyłby, bo byłby niczym. On, który zawsze pozostanie, nie powstał, ale istnieje na wieki wieków. W konsekwencji nie stworzył z siebie, Ten, który nie miał warunków i możliwości, aby stworzyć z siebie. Następnie Hermogenes argumentuje w ten sam sposób, że Bóg nie jest w stanie stworzyć z niczego. Dlatego Hermogenes definiuje Boga jako Dobrego i Wszechdobrego, który pragnie czynić dobro i wszechdobro, o ile sam nim jest. I nie chce ani nie czyni niczego, co nie jest dobre lub całkowicie dobre. Wynika z tego, że od Niego powinny pochodzić tylko dobre i całkowicie dobre rzeczy, zgodnie z Jego własnym charakterem. Istnieje jednak także zło stworzone przez Niego, chociaż nie według Jego uznania i nie według Jego woli, gdyż według Jego uznania i pragnienia nie uczyniłby niczego niewłaściwego i niegodnego Siebie. Dlatego należy przyjąć, że to, czego nie uczynił z własnej woli, było całkowicie wynikiem szkodliwego wpływu jakiejś innej przyczyny, bez wątpienia – materii. Do tego dowodu Hermogenes dodaje coś jeszcze. Bóg zawsze był Bogiem, a nawet Panem, a nigdy nie-Panem. Ale w żaden sposób nie mógłby być zawsze Panem, tak jak zawsze był Bogiem, gdyby wcześniej nie istniało i zawsze istniało coś, czego zawsze był Panem. Wynika z tego, że materia była zawsze współistotna Bogu Panu. Pospieszę obalić ten jego pomysł, aby nauczyć zrozumienia i przezwyciężenia innych jego argumentów, ponieważ dodał to z intencją tych, którzy nie rozumieją. Wierzymy więc, że imię Boga było zawsze z Nim samym i w Nim samym, lecz imię Pana nie zawsze było. Ale każda z tych nazw zakłada inny stan swojego denotowania. „Bóg” to nazwa samej substancji, czyli boskości (divinitas), natomiast „Pan” nie jest nazwą substancji, ale Boskiej mocy, czyli mocy (potestas). Substancja zawsze miała swoje imię, którym jest „Bóg”. Dopiero później pojawia się rozmowa o Panu, mianowicie jako o czymś przypadkowym. Gdy tylko pojawiło się to, na co zaczęło oddziaływać Boska moc Pana, to właśnie dzięki objawieniu się Boskiej mocy od tego momentu stał się On i zaczął być nazywany Panem. W ten sam sposób Bóg jest Ojcem i Sędzią. Jednak nie zawsze jest Ojcem i Sędzią, ponieważ zawsze jest Bogiem. Przecież nie mógł stać się ani Ojcem przed pojawieniem się Syna, ani Sędzią przed stworzeniem grzechu. Był czas, kiedy nie było ani grzechu, ani Syna, który uczynił Boga Sędzią i Ojcem. Podobnie nie mógł zostać Panem przed tym, przez co stał się Panem. Pierwotnie mógł być jedynie Bogiem, wciąż mając zamiar pewnego dnia stać się Panem poprzez to, co sam dla siebie stworzył, aby służył, tak jak za Jego czasów. Stanie się zarówno Ojcem przez Syna, jak i Sędzią z powodu grzechu. Być może, Hermogenesie, z twojego punktu widzenia oddaję się jałowej rozmowie? Ale bardzo wspiera nas Pismo Święte, które rozróżnia oba imiona i przedstawia każde z nich w swoim czasie. Przecież od razu używa imienia „Bóg”, które istniało od zawsze: „Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię” (Rdz 1,1). A potem, dopóki nie stworzył tego, czego miał być Panem, Pismo Święte używa jedynie imienia „Bóg”: „I Bóg powiedział… i Bóg stworzył… i Bóg zobaczył (Rdz 1,3-4), a nigdzie wcześniej „Pan”. Ale kiedy dokończył stworzenie wszystkiego i, co najważniejsze, oczywiście samego człowieka, który w rzeczywistości musiał zrozumieć Pana i po prostu nadać Mu imię, wówczas Pismo już dodało imię Pana: „I wziął Pan Bóg człowieka, [którego] stworzył, i Pan Bóg rozkazał Adamowi” (Rdz 2,15-16). Tak więc Ten, który dotychczas był jedynie Bogiem, stał się Panem od chwili, gdy miał tego, którego Panem był. był. Był bowiem Bogiem samym w sobie, a dla stworzeń stał się Bogiem jednocześnie i Panem. W konsekwencji, jeśli Hermogenes wierzy, że materia zawsze istniała, ponieważ Pan zawsze istniał, wynika z tego, że nic nie istniało, ponieważ wiadomo, że Pan zawsze istniał. Być może dla tych, którzy nie rozumieją – a wśród nich Hermogenes pokazuje granicę nieporozumień – dodam coś jeszcze i w dodatku użyję przeciwko niemu jego własnej broni. Skoro Hermogenes zaprzecza, że ​​materia rodzi się i jest stworzona”, to moim zdaniem nie da się w związku z materią odnosić do Boga imienia Pańskiego, gdyż koniecznym jest, aby wolny był ten, kto nie rodząc się, nie miał rodzica, aby nie był nikomu zobowiązany i dlatego nie był nikomu podporządkowany. Tak więc, gdy tylko Bóg sprawował nad nim swą władzę, stwarzając z niej, od tej chwili, przyjmując materię, Pan Bóg udowadnia, że ​​nie był Nim, dopóki tego nie uczynił. Zacznę znowu mówić o materii właśnie od tego, że Bóg ją stworzył, chociaż jawi się jako nienarodzona, niestworzona, wieczna, bez początku i końca. W końcu co innego mogłoby być najwyższą własnością Boga, jeśli nie wieczność? Czy wieczność ma inną właściwość niż to, że zawsze znajduje się w przeszłości i przyszłości, ze względu na to, że nie ma początku ani końca? Jeśli coś takiego jest własnością Boga, musi należeć wyłącznie do Boga, którego jest własnością. Kiedy jednak wieczność zostanie przypisana innemu, nie jest już niezbywalną własnością Boga, lecz zostaje podzielona pomiędzy Niego i to, czemu jest przypisana. Przecież choć są tacy, których nazywają bogami i na niebie, i na ziemi, to jednak dla nas istnieje tylko jeden Bóg Ojciec, „od którego wszystko pochodzi” (1 Kor 8,5-6). Jest to tym bardziej konieczne, że u nas to, co jest niezbywalną własnością Boga, należy wyłącznie do Boga. I, jak już powiedziałem, wieczność nie byłaby wrodzoną własnością Boga, gdyby należała do kogoś innego. Przecież jeśli Bóg istnieje, to konieczne jest, aby istniało coś wyjątkowego i aby to należało tylko do [Niego]. Co powinno być tym jedynym, jeśli nie czymś, z czym nic nie może się równać? Cóż jest pierwotne, jeśli nie to, co jest przede wszystkim przede wszystkim i z czego wszystko jest? Ponieważ jedynie Bóg jest właścicielem wieczności, On jest Bogiem. A ponieważ tylko On jest jego właścicielem, zatem tylko On istnieje. Gdyby posiadał go ktoś inny, ilu by było bogów, ilu miałoby tę cechę, która pozwala im być bogami! Tak więc Hermogenes wprowadza dwóch bogów, ponieważ uważa materię za równą Bogu. Ale Bóg musi być jeden, bo tylko najwyższy jest Bóg. Nic nie może być najwyższe, z wyjątkiem tego jedynego w swoim rodzaju. A coś, do czego coś jest porównywane, nie może być jedyne w swoim rodzaju. Jeśli wieczność przypisuje się materii, uznaje się ją za równą Bogu. Ale Bóg jest Bogiem i materia jest materią. Czy jednak zwykła różnica w nazwach może uniemożliwić porównanie, jeśli tę samą właściwość przypisuje się przedmiotom, które oznaczają? Nawet jeśli ich natura jest inna, nawet jeśli ich forma nie jest taka sama. Dopóki mają tę samą właściwość, mają to samo znaczenie. Bóg się nie rodzi. Czy to naprawdę możliwe, że w tym przypadku materia się narodziła? Bóg jest wieczny. Czy materia nie jest wieczna? Obydwa bez początku i oba bez końca. Obaj są jednakowo twórcami wszechświata: zarówno Ten, który stworzył, jak i ten, z którego stworzył. Przecież materii nie można nie uznać za twórcę wszystkiego, z czego składa się wszechświat. Co na to odpowie Hermogenes? Że nie należy pochopnie porównywać materii z Bogiem, choćby było w niej coś, co należy do Boga, skoro ona sama, nie mając wszystkiego, nie rości sobie prawa do całkowitej równości? Jak Hermogenesowi udało się pozostawić Bogu więcej, aby nie wydawało się, że wszystko, co należy do Boga, oddał materii? „Przynajmniej” – powie Hermogenes – „mimo takich właściwości materii, niech Bóg zachowa zarówno moc, jak i substancję, dzięki czemu uważany jest za Jedynego, Jedynego, Pierwszego, Stwórcę i Pana wszystkiego”. Prawda broniąca monoteizmu domaga się, aby wszystko, co należy do Boga, należało tylko do Niego. Tak więc, jeśli wszystko należy tylko do jednego, będzie należeć do Niego, ponieważ na tej samej podstawie nie jest dozwolone istnienie jakiegokolwiek innego boga, ponieważ nikt nie może mieć niczego, co należy do Boga. „Więc” – powiecie – „nie mamy nic od Boga?” Wręcz przeciwnie, mamy i będziemy mieć, ale zgodnie z Jego, a nie naszą wolą. Możemy nawet stać się bogami, jeśli będziemy godni być tymi, o których On oznajmił: „Powiedziałem: jesteście bogami, a Bóg stał się w zgromadzeniu bogów” (Ps 82,6). Może to jednak nastąpić jedynie dzięki Jego łasce, a nie dzięki naszym zdolnościom. Bo tylko On ma moc tworzenia bogów. Czyni także materię własnością, która łączy ją z Bogiem. A jeśli otrzymała od Boga to, co do Niego należy, mam na myśli własność wieczności, to czy możemy wierzyć, że choć ma coś wspólnego z Bogiem, nie jest Bogiem? I jak to zrozumieć, skoro Hermogenes mówi, że materia ma coś wspólnego z Bogiem, a jednocześnie upiera się, że ta wspólna rzecz, której nie zaprzecza jako właściwości materii, należy wyłącznie do Boga? Hermogenes mówi, że tylko Bóg ma moc bycia Jedynym, Jedynym, Pierwszym, Stwórcą wszystkiego, Panem wszystkiego i nieporównywalnym z nikim. Ale przypisuje także przyczynę tego wszystkiego materii. Ale ten sam Bóg wezwał kiedyś bogów na świadków i przysiągł sobie, że nikt inny nie będzie taki jak On. Ale Hermogenes uczyni Go kłamcą. Przecież materia będzie jak Bóg: niestworzona, nienarodzona, nie mająca początku ani końca. Bóg powie: „Ja jestem pierwszy” (Izajasz 41,4, 44,6). Ale jak Pierwszy może być Tym, dla którego materia jest wieczna? Przecież nie może być nierówności między tym, co wieczne, a tym, co współczesne. A może materia również jest pierwsza? Bóg mówi: „Ja… sam… rozciągnąłem… niebo” (Izajasz 44,24). Ale nie, nie sam: to też się rozciągało, z którego On się wyciągnął. Kiedy Hermogenes twierdzi, że materia istnieje bez naruszania właściwości Boga, czy nie możemy argumentować w ten sam sposób, że Bóg istnieje bez naruszania właściwości materii? W końcu mają wspólne właściwości. Zatem prawdą będzie, że materia istnieje sama, ale razem z Bogiem, z Bogiem jest pierwsza, ponieważ Bóg też jest Pierwszy z nią. I jest nieporównywalna z Bogiem, ponieważ Bóg jest z nią nieporównywalny. I razem z Bogiem jest stwórcą i razem z Bogiem jest kochanką. Zatem. Bóg nie posiada wszystkich, ale pewne właściwości materii. Hermogenes nie pozostawił Bogu niczego, czego nie przypisał materii. Zatem nie jest to materia dla Boga, lecz Bóg jest utożsamiany z materią. Kiedy więc to, co uznajemy za właściwość Boga – że istniał zawsze, bez początku i bez końca, że ​​był Pierwszym i Jedynym oraz Stwórcą wszystkiego – przypisuje się także materii, pytam: czym jest ta materia, która jest odmienna i obca Bogu, a zatem tylko jemu właściwa, z powodu której nie można jej porównać z Bogiem? Jeżeli odnajdują się w nim wszystkie właściwości Boga, jest to wystarczająca podstawa do dalszych porównań. Jeśli Hermogenes twierdzi, że materia jest mniejsza i niższa od Boga, a zatem różna od Niego, nieporównywalna z Nim, jako większa i wyższa, to sprzeciwiam się, gdyż wieczny i nierodzajny nie akceptuje pomniejszania i upokorzenia, ponieważ to wieczność i brak rodzaju czynią Boga takim, jakim jest, i w niczym nie mniejszym i nie podrzędnym, ale wręcz przeciwnie, większym i wyższym od wszystkich. Przecież tak jak wszystko inne (co rodzi się i umiera, a zatem nie jest wieczne, będąc zakładnikiem zarówno końca, jak i początku) pozwala na to, czego Bóg nie akceptuje, czyli na uchylenie i podporządkowanie - skoro ta inna rzecz rodzi się i jest stworzona - tak Bóg nie pozwala na to, ponieważ w ogóle się nie rodzi i nie jest stworzony. Takie samo jest położenie materii. Zatem twierdzimy, że z dwóch wiecznych istot, niezrodzonej i niestworzonej, Boga i materii, które na wspólnej podstawie w równym stopniu posiadają to, co nie pozwala na pomniejszenie ani podporządkowanie, czyli wieczność, żadna nie może być mniejsza ani większa, ani niższa, ani wyższa, ale obie są równie wielkie, równie wzniosłe, jednakowo posiadające to niewzruszone i doskonałe szczęście, które ma na imię wieczność. I nie przybliżajmy się do opinii pogan, którzy jeśli kiedykolwiek zostaną zmuszeni do uznania Boga, od razu chcą Mu podporządkować innych bogów. Boskość nie ma stopnia, ponieważ jest jedyna w swoim rodzaju. Gdyby znajdował się także w materii, jako niezrodzony, niestworzony i wieczny, wówczas byłby całkowicie nieodłączny od obu, ponieważ w żaden sposób nie może być gorszy od siebie. W jaki więc sposób Hermogenes odważy się dokonać rozróżnienia, a także podporządkować Bogu materię, odwieczną Odwiecznemu, nienarodzoną Nienarodzonemu, stwórcę Stwórcy, mając prawo powiedzieć: "I jestem pierwszy i jestem przed wszystkim, i ja jestem tym, z którego wszystko się wzięło. Jesteśmy równi. Byliśmy jednocześnie bez początku i końca, bez stwórcy i mistrza. Kto podporządkował mnie współczasowemu mnie i współwiecznemu Bogu? Jeżeli dlatego, że nazywa się Go Bogiem, to i ja mam swoje imię. Ale ja jestem Bogiem, a On jest także materią, skoro oboje jesteśmy tym, czym każdy z nas jest”? I tak Hermogenes, wierząc, że materia nie jest równa Bogu i tym samym podporządkowując ją Jemu, w istocie nawet stawia ją ponad Boga, a raczej podporządkowuje Boga materii, wierząc, że Bóg stworzył wszystko z materii. Wszakże jeśli użył jego części do stworzenia świata, wówczas materia, która zapewniła Mu środki stworzenia, okazuje się być ponad Nim, a Bóg zdaje się być podporządkowany materii, której substancji potrzebował. Przecież nikt nie może powstrzymać się od odczuwania potrzeby kogoś, z czyjej własności korzysta; nikt nie może być nieposłuszny komuś, czyjej własności potrzebuje, aby się nią cieszyć; aby nikt nie był gorszy od tego, z którego własności korzysta, i nikt, pozwalając na korzystanie ze swojej własności, nie mógł w tym przewyższać tego, komu daje możliwość korzystania. Zatem sama materia nie potrzebowała Boga, lecz oddała się Bogu, który jej potrzebował, bogaty, obfity, szlachetny - najgorszy oczywiście i słaby, i nie mogący z niczego zrobić tego, czego chciał. Rzeczywiście wyświadczyła Bogu wielką przysługę, dzięki czemu ma teraz kogoś, kto rozpoznaje Go jako Boga i nazywa Go Wszechmogącym. Chociaż jak wszechmocny jest On, jeśli nie jest w stanie stworzyć wszystkiego z niczego? Oczywiście materia również zyskała coś dla siebie. Zatem i ona może być teraz uznana razem z Bogiem, równa Bogu, a ponadto pomocna. Gdyby tylko było to znane nie tylko Hermogenesowi, ale także heretyckim patriarchom i filozofom. I aż do dnia dzisiejszego jest to ukryte przed prorokami i apostołami. Myślę jednak – i to od Chrystusa. Hermogenes nie może twierdzić, że Bóg posłużył się materią, aby stworzyć świat jako Pan. Przecież nie może być Panem substancji współwiecznej z Nim. Raczej użycie było obustronne (i nie wynikało z Jego mocy) właśnie dlatego, że widziało zło w materii. Mimo to był zmuszony z niego skorzystać. Wymuszone było to Jego własną przeciętnością, która nie pozwalała Mu tworzyć z niczego, a także słabością. Przecież gdyby z całą mocą Pana traktował materię (w której widział zło), to będąc Dobrym Bogiem, uczyniłby ją przede wszystkim dobrą, abyśmy, gdybyśmy z niej korzystali, była dobra, a nie zła. Jednakże, chociaż jest dobry, nie jest Panem; Oznacza to, że wykorzystując materię, którą posiadał, pokazał swoją zależność i zgodził się na warunki tej sprawy, które by poprawił, gdyby był Panem. Tak trzeba odpowiedzieć Hermogenesowi, który twierdzi, że to właśnie dzięki swemu panowaniu Bóg posłużył się materią-rzeczą, która zresztą nie należała do Niego, a więc nie została przez Niego stworzona. Oznacza to, że zło pochodzi od Niego samego; jeśli nie powiększył zła, nie będąc jego Stwórcą, to zdecydowanie tolerował je jako Pan. Jeśli materia nie należy do Boga (wszak zło nie jest Jego cechą charakterystyczną), to Bóg korzysta z cudzej: albo pożyczając, jeśli jest słabszy od materii, albo rabując, jeśli jest silniejszy. Przecież cudzą własność można nabyć tylko na trzy sposoby: prawnie, przez grzeczność i w wyniku rabunku, czyli na mocy prawa własności, pożyczki i przemocy. Ponieważ prawo własności nie należy do Boga, Hermogenes może wybrać najodpowiedniejszy dla siebie jedynie z dwóch ostatnich sposobów: stworzyć wszechświat za pomocą pożyczki lub przemocy. Ale czy nie byłoby lepiej, gdyby Bóg zdecydował się w ogóle nic nie tworzyć, niż tworzyć w wyniku pożyczki lub przemocy, a w dodatku ze zła? Naprawdę, choćby sprawa była najlepsza, to uznałby za godne stworzenia siebie z cudzej własności, choćby za dobrą? Nie byłoby zbyt rozsądne z Jego strony stworzenie świata na swoją chwałę i jednocześnie ujawnienie się jako dłużnik cudzej i w dodatku niezbyt dobrej substancji. „No cóż” – pyta Hermogenes – „czy naprawdę było konieczne, aby Bóg stworzył z niczego, aby zło również zostało przypisane Jego woli?” Wielka jest bowiem zaślepienie heretyków, którzy posługują się takim rozumowaniem, gdy albo chcą wierzyć w innego Boga, dobrego i wszechdobrego, uznając Stwórcę za sprawcę zła, albo stawiają materię obok Stwórcy, aby zło wyprowadzić z materii, a nie ze Stwórcy. Przecież żaden Bóg nie powinien być zwolniony z pytania, dlaczego nie będąc sprawcą zła, można Go uznać za Tego, który choć sam nie stworzył zła, to jednak pozwolił, aby ono pochodziło od kogoś i skąd. Niech więc Hermogenes wysłucha, gdy będziemy dyskutować o znaczeniu zła w innym aspekcie, a jednocześnie o tym, co posiada. nic się nie stało z tym sprzeciwem. Przecież choć nie są sprawcami, za współsprawcę zła uważają Boga, który na sto lat przed stworzeniem świata doświadczył zła materii, które jako dobry rywal zła należało naprawić. Albowiem albo mógł to naprawić, ale nie chciał, albo chciał, ale w rzeczywistości nie mógł, ponieważ był słaby. Gdyby mógł, ale nie chciał, to sam jest zły, ponieważ patronuje złu. I dlatego Boga uważa się już za sprawcę zła, choć sam go nie stworzył. Gdyby bowiem Bóg nie chciał istnienia zła, nie byłoby go. Ale sam Bóg działał tak, jakby nie chciał, aby zło nie istniało. Co może być bardziej wstydliwego? Jeśli chciał istnienia czegoś, czego sam nie chciał stworzyć, to działał przeciwko sobie. Z jednej strony bowiem chciał istnienia tego, czego sam nie chciał stworzyć, z drugiej strony nie chciał stworzyć tego, co chciał istnieć. To było tak, jakby chciał, aby jego istnienie było dobre i jakby nie chciał, aby jego stworzenie było złe. Nie tworząc tego, oznajmił, że jest złe, ale pozwalając na to, oznajmił, że jest dobre. Dopuszczając zło zamiast dobra i nie eliminując go zdecydowanie, Bóg jest jego obrońcą. Zło wynikające z wolnej woli jest gorsze niż z konieczności. Bóg stanie się albo sługą zła, albo jego przyjacielem, jeśli jedynie porozumie się ze złem materii, nie mówiąc już o stworzeniu czegokolwiek z jego zła. Ale w jaki sposób Hermogenes przekonuje nas, że materia jest zła? Nie może oczywiście powstrzymać się od nazywania złem tego, czemu przypisuje zło. Ustaliliśmy jednak powyżej, że tego, co wieczne, nie można umniejszać i podporządkowywać, aby nie uważać go za niższego od innego, współwiecznego z nim. Dlatego twierdzimy teraz, że zło nie może być własnością materii, gdyż materii nie można jej podporządkować, bo w ogóle nie można jej podporządkować nikomu, gdyż jest ona wieczna. Skoro jednak gdzie indziej ustalono, że najwyższym dobrem jest to, co jest wieczne (tak jak Bóg, dzięki czemu jest jedynym w swoim rodzaju, będąc wiecznym, a zatem dobrym, gdy jest Bogiem), to jak zło może być wrodzone w materii, skoro jako wieczne należy ją uważać za najwyższe dobro? Albo jeśli to, co wieczne, może zawierać także zło, to i zło można pojąć w Bogu. I bez powodu Hermogenes jest dumny, że wybawił Boga od zła, jeśli przypisując je materii, tym samym uznaje je za własność wieczności. I oczywiście, skoro wieczne można uznać za zło, wówczas zło będzie niepokonane i nie do odparcia jako wieczne. Czy jednak na próżno trudzimy się, aby usunąć z siebie zło? Zatem Bóg na próżno to przepisuje i nakazuje. Co więcej, Bóg ustanowił sąd na próżno, w każdym razie niesprawiedliwie zamierzając ukarać tych, dla których, w przeciwieństwie do zła, koniec jest nieunikniony - gdy namiestnik zła, diabeł, zanim zostanie wrzucony w otchłań otchłani, zostanie wydany ogniowi, który Bóg przygotował dla niego i jego aniołów; kiedy Objawienie Synów Bożych uwolni stworzenie od zła, które wszędzie podlega marności; kiedy w wyniku przywrócenia niewinności i integralności stworzenia zwierzęta domowe zawrą pokój z dzikimi, a dzieci będą bawić się z wężami; kiedy Ojciec rzuci wrogów, zwłaszcza twórców zła, do stóp Syna. Zatem jeśli zło ma swój koniec, musi mieć także początek. Materia również będzie miała początek, bo zło ma swój koniec. To bowiem, co przypisuje się złu, należy także do jego innej formy – materii. OK! Wierzmy, że materia jest zła, a nawet bardzo zła, przynajmniej z natury. Wierzymy, że Bóg jest dobry i to w najwyższym stopniu dobry – także z natury. Co więcej, naturę należy uważać za stałą i niezachwianą, niezachwianą zarówno w złu materii, jak i w dobru Boga, i oczywiście niezdolną do przekształcenia i niezmienną. Bo gdyby w materii natura zmieniła się ze złej na dobrą, to mogłaby wówczas zmienić się w Bogu z dobrej na złą. Czy w tym miejscu ktoś może powiedzieć: „Dlatego synowie Abrahama nie wyjdą z kamieni, a potomstwo węży nie wyda owocu pokuty, a synowie gniewu nie staną się synami pokoju, jeśli natura nie może się zmienić?” Bez zastanowienia wskazujesz na te przykłady, o człowieku. Bo z materią, która nie ma początku, nieporównywalne jest wszystko, co ma początek: kamienie, węże, ludzie. Oczywiście ten ostatni charakter, mając początek, może mieć także koniec. Nie zapominajcie, że materia jest zdefiniowana raz na zawsze jako wieczna, niestworzona i nienarodzona. I dlatego trzeba wierzyć, że ma ona niezmienną i nieprzekształcalną naturę, nawet w opinii Hermogenesa, którą przeciwstawia naszej, gdy zaprzecza, jakoby Bóg mógł stworzyć z siebie, gdyż to, co istnieje wiecznie, nie ulega zmianie. Która oczywiście zostanie utracona, jeśli w wyniku zmiany powstanie coś, czego nie było, i tym samym zniknie wieczność. Zatem wieczny Bóg nie może stać się inny, niż był zawsze. Tą definicją zadam Hermogenesowi zasłużony cios odwetowy. Potępiam także materię, gdy z niej zła, a nawet bardzo zła Bóg stwarza rzeczy dobre, a nawet bardzo dobre: ​​„I widział Bóg, że rzeczy, które stworzył, były dobre, i Bóg im pobłogosławił” (Rdz 1,21–22), - oczywiście dlatego, że są bardzo dobre, a nie dlatego, że są złe i bardzo złe. Oznacza to, że materia pozwoliła na zmiany, a jeśli tak się stało, utraciła stan wieczności, czyli umarła w swojej poprzedniej formie. Ale wieczności nie można utracić; gdyby to było możliwe, nie byłaby to wieczność. W związku z tym nie może pozwolić na zmiany, ponieważ będąc wiecznością, nie może się zmieniać w żaden sposób. Teraz pytanie brzmi: jeśli tylko dobro powstało z materii, która w żaden sposób nie mogła być wynikiem jej przemiany, to skąd w złych i najgorszych bierze się ziarno dobra i najlepszego? Oczywiście, ani dobre drzewo nie wydaje złych owoców (tak jak nie ma Boga poza dobrym), ani złe drzewo nie wydaje dobrych owoców (tak jak materia nie istnieje poza najgorszymi). A jeśli przypiszemy jej coś w rodzaju zalążka dobra, to nie będzie ona już natury monotonnej, czyli złej w ogóle, ale dualnej, czyli natury zarówno złej, jak i dobrej. I wtedy znów pojawia się pytanie: czy dobro i zło, światło i ciemność, słodycz i gorycz mogą mieć ze sobą coś wspólnego? Przecież gdyby przeciwieństwo obu dobra i zła mogło się zbiegać i natura materii stałaby się dwoista, obfitująca w jeden i drugi owoc, to samo dobro nie byłoby już przypisywane Bogu, tak że nie byłoby Mu przypisywane zło, ale obydwa typy, zapożyczone z właściwości materii, odnosiłyby się do niego. Pod tym warunkiem nie jesteśmy winni Bogu ani wdzięczności za dobro, ani nienawiści za zło, gdyż nie uczynił On nic zgodnie ze swoimi naturalnymi właściwościami, a to wyraźnie świadczy o tym, że wycofał się na rzecz materii. Choć mówią, że Bóg, mając przychylny układ materii, a jednocześnie zgodnie ze swoją wolą, może wytworzyć dobro, jakby przypadkowo zapożyczając dobro z materii, to oczywiście też jest to karygodne, gdyż z niej też stwarza zło. Stworzywszy zło wyraźnie niezgodnie ze swoją wolą, Bóg okazał się niewolnikiem materii, niezdolnym do niczego innego, jak tylko tworzyć ze zła. Oczywiście zrobił to niechętnie, bo jest dobry. I z konieczności, choć niechętnie. I z racji służalczego obowiązku, jeśli to konieczne. Cóż jest bardziej godnego czynić zło z konieczności czy z dobrej woli? Oczywiście stworzył z konieczności, jeśli z materii; a jeśli z niczego (ex nihilo), to zgodnie z Jego wolą. I zupełnie na próżno próbujecie przedstawiać Boga jako niewinnego zła. Bo jeśli stworzył z materii, to zło przypisuje się temu, który stworzył, bo to On stworzył. Wręcz przeciwnie, gdyby stworzył z niczego, to nie miałoby już znaczenia, z czego dokładnie. Ważne jest zatem jak stworzył - aby stworzył w sposób dla Niego najbardziej odpowiedni. I najlepiej jest dla Niego tworzyć według swojej woli, a nie z konieczności, to znaczy raczej z niczego niż z materii. Godniej też jest uważać Boga za wolnego stwórcę zła, niż za zależnego. Jakakolwiek moc bardziej mu odpowiada niż nieistotność. Jeśli więc zgodzimy się, że materia nie ma nic dobrego, a Bóg, jeśli stworzył coś dobrego, to stworzył to swoją mocą, to w ten sam sposób pojawią się inne pytania. Po pierwsze, jeśli dobro w ogóle nie tkwiło w materii, to nie zostało z niej stworzone, gdyż materia była go całkowicie pozbawiona. Zatem jeśli nie z materii, to zatem został stworzony z Boga. Jeśli nie z Boga, to zatem został stworzony z niczego. Jest to jedyne wyjście dla rozumowania Hermogenesa. Jeśli jednak dobro zostało stworzone nie z materii (bo nie było w niej jako zło), a nie z Boga (bo z Boga nic nie mogło powstać, jak stwierdził Hermogenes), to okazuje się, że dobro, jakby nie pochodziło od nikogo, zostało stworzone z niczego – a zatem nie z materii i nie z Boga. A jeśli dobro nie bierze się z niczego, to dlaczego nie zło? Poza tym, dlaczego nie wszystko z niczego, jeśli coś z niczego? Chyba że Boska moc, która stworzyła coś z niczego, okazała się niewystarczająca do wytworzenia wszystkiego. A jeśli dobro pochodziło ze złej materii (jeśli nie z niczego i nie od Boga), to przyszło w wyniku przemiany materii, wbrew zdecydowanie odrzucanej zmianie wieczności. Zatem niezależnie od tego, z czego składa się dobro, Hermogenes jest gotowy zaprzeczyć, że w ogóle może się ono składać z czegokolwiek. Konieczne jest, aby pochodziło z czegoś, z czego, jak sądził, nie mogło pochodzić. Jeśli jednak zło nie powstało z niczego, aby nie należeć do Boga (bo będzie się wydawać, że zostało stworzone zgodnie z Jego wolą), ale z materii, aby należeć do tego, z którego istoty zostało stworzone, to tutaj, jak powiedziałem, Bóg będzie uważany za stwórcę zła. Choć bowiem tą samą mocą i wolą powinien był wytworzyć z materii wszystko, co jest dobre lub tylko dobre, to nie stworzył wszystkiego jako dobrego, ale wręcz jako coś złego. W każdym razie albo chciał, aby zło istniało – jeśli mógł zapobiec istnieniu zła – albo nie był w stanie uczynić wszystkiego dobrym, jeśli chciał, a nie chciał. Tymczasem nie ma znaczenia, czy Bóg stał się stwórcą zła ze słabości, czy zgodnie ze swoją wolą. A może miało to jakieś znaczenie, że chociaż mógł stworzyć dobro, będąc Dobrym, to jednak stworzył zło, jakby nie był Dobrym? Dlaczego nie stworzył jedynie zgodnie ze swoją istotą? Jaka była potrzeba, aby po ukończeniu swego dzieła zająć się materią i czynić zło? Aby On, Jedyny, został uznany za dobrego na dobre, a materia nie była uważana za złą na podstawie zła? Dobro rozkwitałoby bardziej bez wpływu zła. Przecież Hermogenes podważa także argumentację niektórych, którzy twierdzą, że zło było konieczne, aby nadać jasność dobru, rozumianemu jako przeciwieństwo zła. Zatem albo w ogóle nie było powodu, aby zło stwarzać, albo, jeśli jakiś inny powód wymusił wprowadzenie zła, to dlaczego nie mogło ono powstać z niczego? Z tego samego powodu usprawiedliwiłby Pana, aby nie był uważany za sprawcę zła, które teraz usprawiedliwia zło, gdy stwarza je z materii – jeśli w ogóle istnieje wymówka. Zdefiniowawszy więc już ten temat (do czego być może powinniśmy jeszcze wrócić w innym miejscu), stwierdzam, że dobro i zło należy przypisać albo Bogu (jeśli stworzył je z materii), albo samej materii (z której stworzył), albo obojgu (jeśli Stwórca i to, z czego stworzył, zawdzięczali sobie nawzajem), albo jednemu jednemu, a drugiemu drugiemu. Przecież nie ma trzeciej rzeczy poza materią i Bogiem. Z kolei jeśli jedno i drugie będzie należeć do Boga, to On okaże się twórcą zła. Ale Bóg, będąc dobrym, nie może być stwórcą zła. Jeśli jedno i drugie należy do materii, wówczas materia będzie się nawet wydawać matką dobra. Ponieważ jednak materia jest całkowicie zła, nie może być źródłem dobra. Jeśli jedno i drugie będzie należeć do obu, wówczas materia zostanie w ten sposób zrównana z Bogiem i obaj staną się równi, jako jednakowo uwikłani w zło i dobro. Nie należy jednak utożsamiać materii z Bogiem, aby nie było dwóch bogów. A jeśli jedno jest dla Jednego, a drugie dla innego, to oczywiście Bóg jest dobry, a materia jest zła. Przecież nie da się przypisać Bogu ani zła, ani dobra materii. Ale tworząc dobro i zło z materii, Bóg stwarza z nią. Jeśli tak jest, to nie wiem, jak mógłby się z tego wydostać Hermogenes, który niezależnie od tego, w jaki sposób stworzył zło z materii, czy to swoją wolą, czy z konieczności, czy też rozumem, nie uważa Boga za stwórcę zła. Dalej, jeśli twórcą zła jest ten sam, który stworzył stworzenie – oczywiście w zjednoczeniu z materią, która zapewniła Mu substancję – to nie ma już powodu wprowadzać materii jako źródła zła. Bo mimo to Bóg okazuje się twórcą zła dzięki materii, choć było to dopuszczone, aby nie był uważany za sprawcę zła. Zatem po wyeliminowaniu materii (zakładając, że nie jest ona potrzebna) staje się jasne, że Bóg stworzył wszystko z niczego. I nie ma znaczenia, czy każde zło uważamy od chwili jego pojawienia się (czy jest złe, czy nie) - i czy, swoją drogą, to, co uważamy za zło, jest złem. Bo bardziej godzien jest dla Niego tworzyć według swojej woli, tworząc zło z niczego, niż według cudzego porządku, gdyby stworzył z materii. Wolność należy do Boga, a nie konieczności. Wolę, żeby On sam chciał stworzyć zło, niż żeby nie mógł się powstrzymać. Monoteizm wymaga uznania następujących postanowień. Jest tylko jeden Bóg, pod warunkiem, że jest On Jeden – Jedyny. Jeden jest jedyny tylko dlatego, że przy Nim nie ma nic. I On będzie Pierwszy, bo wszystko jest po Nim. Zatem i wszystko po Nim, bo wszystko jest od Niego. I od Niego, bo z niczego. Ważne jest, aby to wszystko nie było sprzeczne ze znaczeniem Pisma Świętego: Kto poznał zamysł Pana? Albo kto był Jego doradcą? Albo kogo prosił o radę? Może ktoś wskazał Mu drogę zrozumienia i wiedzy? Czy jest ktoś, komu jest winien przysługę? (Rz 11,34–35). Oczywiście, że ich nie ma. Ponieważ obok Niego nie było żadnej siły, żadnej materii, żadnej innej istoty. A jeśli stworzył z czegoś, musiałby z tego samego otrzymać zarówno plan, jak i wyjaśnienie, jako ścieżkę zrozumienia i wiedzy. I wtedy musiałby tworzyć zgodnie z jakością rzeczy i naturalnymi cechami materii, a nie według swojej woli. Stworzyłby więc zło nie według swojej woli, ale zgodnie z naturą istoty. Jeśli Bóg potrzebuje materii do stworzenia świata, jak sądził Hermogenes, to Bóg ma materię o wiele bardziej godną i dogodną, ​​o której informacji należy szukać nie u filozofów, ale u proroków, czyli Jego Mądrości (sophia). W końcu była jedyną osobą, która znała myśl Pana. Kto wie, co należy do Boga i co w nim jest, jeśli nie Duch, który w nim jest? (1 Kor 2,11). A Mądrość jest Duchem. Była doradcą Boga. To droga zrozumienia i wiedzy. Bóg stworzył z niej, tworząc przez nią i z nią. Kiedy wzmacniał niebo” – mówi – „byłam z Nim. Kiedy wzmacniał wysokie chmury na wiatrach i kiedy potwierdzał źródła tego, co jest pod niebem, byłem z Nim i pomagałem Mu. Byłem tym, czym się radował. I ja codziennie radowałem się w Jego obecności, kiedy radował się, zarządzając wszechświatem i bawiąc się wśród synów ludzkich (Przysłów 8.27–31). Zatem Hermogenes musi przyznać, że stwierdzenie o narodzinach i stworzeniu nawet Mądrości Bożej jest sformułowane w taki sposób, abyśmy wierzyli: nie ma nic nienarodzonego i niestworzonego, z wyjątkiem samego Boga. Przecież jeśli w Bogu to, co powstało z Niego i w Nim samym, nie było bez początku – przede wszystkim Jego Mądrość, zrodzona i stworzona w chwili, gdy zaczęła działać w umyśle Boga na rzecz stworzenia świata – to tym bardziej nic, co jest poza Bogiem, nie mogłoby mieć początku. Jeśli rzeczywiście myśli się o tej samej Mądrości, czy jest Słowem Bożym, bez którego nic nie jest stworzone, tak jak bez Mądrości nic nie jest uporządkowane, co mogłoby być wraz z Ojcem starożytne, a przez to bardziej starożytne niż Syn Boży, Słowo Jednorodzonego i Pierworodnego, nie mówiąc już o tym, że niestworzone jest potężniejsze, a niestworzone silniejsze? To bowiem, co nie potrzebowało żadnego stwórcy, aby istnieć, będzie znacznie wyższe od tego, które do swego istnienia potrzebowało żadnego stwórcy. Jeśli zatem nie rodzi się zło [ale o dobru], czyli o Słowie Bożym, mówi się: „Bo wyrzucił Słowo Najświętsze” (Ps 44,2), - nie wiem, czy zło może powstać z dobra, mocne ze słabego, czyli nienarodzone z zrodzonego? Oznacza to, że Hermogenes woli materię od Boga, preferując ją od Syna. „Albowiem Syn jest Słowem, a Bóg Słowem: (...) Ja i Ojciec jedno jesteśmy” (por. J 1,1.10,30). Chyba że Syn obojętnie zgodzi się, aby ten, który jest równy Ojcu, był przed Niego lepszy. Ale zwrócę się też do autentycznych ksiąg Mojżesza, którymi jednak strona przeciwna daremnie stara się poprzeć swoje przesłanki, aby nie sprawiało wrażenia, że ​​czerpie z niewłaściwego miejsca. Ustaliła znaczenie niektórych słów w taki sposób, jak to jest w zwyczaju heretyków – aby pomieszać najprostsze rzeczy. Chcą przecież, aby sam początek stworzenia nieba i ziemi przez Boga był czymś substancjalnym i cielesnym, i żeby dało się to przełożyć na materię. Nalegamy, aby każde słowo miało swoje własne znaczenie i twierdzimy, że „początek” (principium) to nic innego jak „początek działania” (initium), a słowo to pasuje do wszystkiego, co zaczyna istnieć. Przecież nic, co ma się pojawić, nie istnieje bez początku, gdyż sam początek przychodzi dla niego, gdy coś zaczyna się pojawiać. Zatem principium lub initium to słowa oznaczające „przedsiębiorstwo” (inceptio), a nie nazwy jakiejkolwiek substancji. Ale oczywiście pewna zasada może być substancjalna (substantivum) dla jakiejś innej rzeczy, która musi z niej wynikać. Na przykład glina jest początkiem ceramiki, a nasiono początkiem rośliny. Ale jeśli używamy słowa „początek” w znaczeniu substancji, a nie sekwencji czasowej, wówczas konkretnie dodajemy nazwę rzeczy, którą uważamy za początek innej rzeczy. Jeśli powiemy na przykład w następujący sposób: „Na początku garncarz uczynił misę lub urnę”, „początek” w tym przypadku w żadnym wypadku nie będzie miał znaczenia. Rzeczywiście, w tym zdaniu nazwałem „początkiem” nie glinę, ale sekwencję czynności, ponieważ garncarz najpierw wykonał misę i urnę, a potem zamierzał zrobić resztę. Zatem słowo „początek” będzie odnosić się do kolejności działań, a nie do pochodzenia substancji. Mogę wreszcie zinterpretować „początek” inaczej, nie od wyznaczonego przedmiotu. Zatem w języku greckim słowo „początek”, czyli oznacza prymat nie tylko w kolejności, ale także w mocy, stąd zarówno władze, jak i władze nazywane są „archonami”. Zatem zgodnie z tym znaczeniem „początek” może oznaczać zarówno prymat, jak i władzę. Przecież to na mocy prymatu i mocy Bóg stworzył niebo i ziemię. Aby jednak greckie słowo nie otrzymało żadnego innego znaczenia niż początek, a początek nie pozwalał na nic innego jak tylko działanie „początku”, za początek musimy uznać także tego, który mówi: „Bóg stworzył mnie, początek… aby ona kroczyła Jego drogą, dla Jego dzieł” (Przysłów 8.22). Przecież jeśli wszystko powstało dzięki Mądrości Bożej, to Bóg, stwarzając niebo i ziemię „na początku”, czyli rozpoczynając swoje działanie, stworzył je w swojej Mądrości. Wreszcie, gdyby początek oznaczał materię, to Pismo Święte nie wyraziłoby tego „na początku Bóg stworzył”, ale „od początku”, ponieważ Bóg wówczas nie tworzyłby z materii, ale z materii. O Mądrości można powiedzieć „na początku”. Najpierw bowiem zaczął tworzyć w Mądrości, w której tworzył rozumując i porządkując. A nawet gdyby miał stworzyć z materii, to najpierw musiałby, poprzez odzwierciedlenie i uporządkowanie, stworzyć w Mądrości. Przecież jeśli był to początek dróg, to właśnie dlatego, że refleksja i uporządkowanie są pierwszym dziełem Mądrości, torującym drogę do działania za pomocą refleksji. Świadectwo to słusznie wyciągam z Pisma Świętego, które ukazując Boga Stwórcę i to, co stworzył, nie mówi nic o tym, z czego stworzył. W każdym działaniu istotne są trzy główne punkty: kto robi to, co powstaje, z czego to wynika. Dlatego w prawidłowym opisie działania należy wskazać trzy nazwy, oznaczające osobę (personę) Stwórcy, stworzone i materię stworzonego. Jeżeli nie jest wskazana materia, ale wskazane jest dzieło i Stwórca dzieła, to jasne jest, że stworzył On z niczego. W przeciwnym razie, gdyby stworzył z czegokolwiek, byłoby wskazane, z czego dokładnie. Na koniec dodam Ewangelię do Starego Testamentu. Tym bardziej powinno być z tego jasne, że Bóg stworzył wszystko z jakiejś materii – jest tam bowiem dokładnie wyjaśnione, za czyją pomocą wszystko stworzył. Na początku było Słowo, dokładnie na początku, na którym Bóg stworzył niebo i ziemię. „A Słowo było u Boga i Bogiem było Słowo... Wszystko zostało stworzone, przez Niego i bez Niego nic nie zostało stworzone” (Jan 1,1-3). Skoro zatem ukazany jest tu Stwórca, czyli Bóg, i stworzenie, czyli wszystko i przez kogo, czyli przez Słowo, to czy porządek nie wymagałby również, abyśmy ogłosili to, z czego za pomocą Słowa wszystko zostało stworzone przez Boga, jeśli z czegoś zostało stworzone? Zatem, co się nie wydarzyło, Pismo nie mogło powiedzieć. I już ta cisza mówi wystarczająco dużo, że nie było niczego, bo gdyby coś było. Pismo Święte by tak powiedziało. W odpowiedzi oczywiście zaprotestujecie: każdy, kto uważa, że ​​wszechświat powstał z niczego tylko dlatego, że nie jest powiedziane wyraźnie, że wszystko powstało z materii, powinien zachować ostrożność wobec twierdzenia strony przeciwnej, że wszechświat został stworzony z materii, gdyż równie wyraźnie nie jest powiedziane, że wszystko powstało z niczego. Oczywiście część argumentów przeciwnika można łatwo obrócić przeciwko niemu. Nie da się tego jednak zrobić szybko i uczciwie, gdy istnieje różnica w samym przedmiocie. Dlatego twierdzę, że choć Pismo Święte nie stwierdzało otwarcie, że wszystko powstało z niczego, czy wręcz przeciwnie, z materii, to jednak nie było takiej potrzeby otwarcie wskazywać, że wszystko powstało z niczego, jak by to powstało, gdyby wszechświat został stworzony z materii. Bo to, co powstało z niczego, uważa się za stworzone z niczego, dopóki nie zostanie wskazane z tego, co zostało stworzone; dlatego nie grozi mu niebezpieczeństwo, że zostanie wzięty za wykonany z czegoś, jeśli nie zostanie pokazane, z czego jest wykonany. To, co wynika z czegoś innego – jeśli zostanie wyraźnie stwierdzone, że pochodzi z czegoś innego, ale nie zostanie otwarcie stwierdzone z czego dokładnie – narażone jest na dwa niebezpieczeństwa. Po pierwsze, może się wydawać, że powstał z niczego, ponieważ nie jest powiedziane, z czego został stworzony. Po drugie, nawet jeśli ma taką właściwość, że nie można oprzeć się wrażeniu, że jest stworzony z czegoś, wciąż istnieje niebezpieczeństwo, że (choć nie jest dokładnie określone, z czego jest stworzony) może sprawiać wrażenie stworzonego z czegoś innego, niż jest w rzeczywistości. Jeśli więc Bóg stworzył wszystko z niczego, to Pismo Święte nie musi dodawać, że stworzył z niczego. A jeśli stworzył z materii, to należałoby w jakikolwiek sposób wskazać, że stworzył z materii. Pierwsze bowiem dałoby się łatwo zrozumieć, nawet gdyby się o nim nie mówiło, drugie natomiast budziłoby wątpliwości, gdyby nie zostało wypowiedziane. I dlatego Duch Święty ustanowił dla swego Pisma Świętego taką zasadę, że gdy coś z czegoś powstaje, mówi to zarówno o tym, co powstaje, jak i z czego powstaje. „Niech ziemia – mówi – wyda dawną trawę, siejącą ziarno według swego rodzaju i na swoje podobieństwo, i… owocne… drzewo, rodzące… owoc… w którym jest nasienie podobne do niej. I tak się stało. I ziemia wydała rośliny zielne, rodzące nasienie według swego rodzaju i… owocujące… drzewa, rodzące obfity owoc, w którym jest nasienie… według ich podobieństwa” (Rdz 1,11–12). I znowu: "I rzekł Bóg: Niech woda wyda gady... stworzenia żyjące i ptaki latające po ziemi na firmamencie niebieskim. [I tak się stało. I Bóg stworzył... wielkie... ryby i wszystko, co żyje... płazy... istoty żywe, które woda zrodziła, według ich rodzaju" (Rdz 1,20–21). A potem: „I rzekł Bóg: Niech ziemia wyda istoty żyjące według ich rodzajów, bydło i zwierzęta pełzające oraz dzikie zwierzęta według ich rodzajów” (Rdz 1,24). Jeśli zatem Bóg, stwarzając inne rzeczy ze stworzonych rzeczy, oświadcza przez proroka i mówi, co i z czego stworzył (choć można założyć, że to wszystko zostało stworzone z czegoś, a nie z niczego, bo coś zostało już stworzone, skąd mogło pochodzić wszystko inne), gdyby Duch Święty wziął na siebie opiekę nad naszym pouczeniem, abyśmy wiedzieli, co skąd pochodzi, czy nie powiedziałby nam zarówno o niebie, jak i o ziemi, z czego zostały stworzone, gdyby były zobowiązane do pochodzenia jakiejkolwiek materii? Wtedy nie wydawałoby się już, że stworzył ich z niczego, gdyż do tego czasu nie zostało stworzone to, z czego mogłoby się wydawać, że zostały stworzone. Stworzył. Zatem wskazując pochodzenie tego, co zostało stworzone z czegoś, sugeruje w ten sposób, że coś powstało z niczego, czego pochodzenia nie wskazuje. Jednak Hermogenes wzmacnia swoje rozumowanie następującymi słowami z Pisma Świętego: „Ziemia była niewidzialna i niespokojna” (Rdz 1,2). W tym celu przypisuje materii nazwę ziemia na tej podstawie, że jego zdaniem ziemia została stworzona z materii. I „był” ma na celu to samo, jakby materia ziemska istniała od zawsze, nienarodzona i niestworzona, niewidzialna i nieprzetworzona, bo chce, żeby materia była bezkształtna, nieuporządkowana i nieharmonijna. Będę obalać te jego pomysły jeden po drugim. Ale na razie chcę mu odpowiedzieć w ten sposób. Załóżmy, że istnienie materii dowodzi się tymi postanowieniami. Ale czy rzeczywiście Pismo Święte mówi, że gdyby ono w ogóle istniało i posiadało wskazane właściwości, to coś z niego powstało? Tak, nic takiego nie jest powiedziane. Jeśli więc materia istniała, to tylko dlatego, że ona sama, a raczej Hermogenes jej chciała. Mogło istnieć, a jednak Bóg niczego z niego nie stworzył. Być może dlatego, że to nieprzyzwoite, aby Bóg czegokolwiek potrzebował. Dlatego prawdopodobnie nie zostało wykazane, że stworzył cokolwiek z materii. „W takim przypadku” – zaprotestujesz – „materia nie byłaby potrzebna”. Nie, ona jest naprawdę potrzebna! Może nie z tego powstał świat, ale powstała herezja! A może znacznie gorsze jest to, że herezja nie powstaje z materii, ale raczej sama materia jest przez nią tworzona. Powrócę teraz do pojedynczych przypadków, które zdaniem Hermogenesa wskazują na istnienie materii. A przede wszystkim chcę zająć się imionami. Przecież jedno z imion („ziemia”) znajdujemy w Piśmie Świętym, a drugiego („materia”) nie. W związku z tym pojawia się pytanie: jeśli w Piśmie Świętym nie ma nazwy materii, to na jakiej podstawie przystosowana jest do niej nazwa ziemia, oznaczająca substancję zupełnie innego rodzaju? Nazwa materii, towarzysząca nazwie ziemi, musi być jakoś specjalnie podkreślona, ​​abym wiedział, że nazwa ziemi jest jednocześnie nazwą materii, abym nie odnosił jej tylko do substancji, której jest to imię własne, i aby w końcu nie mogłem (nawet gdybym chciał) połączyć ją z jakimś innym rodzajem materii, a w każdym razie z materią w ogóle. Bo to, czemu przypisuje się nazwę powszechną [dla wielu], nie ma swojej własnej, gdyż tej rzeczy nic nie daje i można ją przypisać innemu. Hermogenes twierdzi więc, że wspomniany fragment Pisma Świętego mówi o dwóch krainach. Jednym z nich jest to, że Bóg stworzył na początku, a drugim jest materia, z której stworzył i o której powiedziano: „Ale ziemia była niewidzialna i nieuprawiana”. A jeśli zapytam, któremu z nich należy nadać imię ziemi, otrzymam odpowiedź, że ten, który został stworzony, zapożycza imię od tego, z którego został stworzony. Bardziej bowiem prawdopodobne jest, że potomkowie będą nazywani imieniem swoich przodków, niż gdy przodkowie będą nazywani imieniem swoich potomków. Jeśli tak jest, to pojawia się kolejne pytanie: czy zgodne z prawem jest wymaganie, aby stworzona przez Boga ziemia zapożyczyła nazwę rodzajową od tej, z której ją stworzył? Przecież słyszałem, że Hermogenes i inni heretycy, zwolennicy materii, mają ziemię bezkształtną, niewidzialną i niespokojną. Ale ja sam widzę tę naszą: odziedziczyła po Bogu piękno, blask i zadbane zachowanie. Powstał zatem zupełnie inaczej niż ten, z którego powstał. A będąc inaczej stworzona, nie mogła być zjednoczona w imieniu z tym, od którego różniła się swoim stanem. Jeżeli właściwą nazwą tej osławionej materii była „ziemia”, to nasza ziemia, która nie jest materią, będąc stworzona w zupełnie inny sposób, nie może już przyjmować nazwy ziemi, obcej i niedopuszczalnej w swoich właściwościach. Natomiast materia stworzona, czyli nasza Ziemia, zdawała się mieć wspólne pochodzenie i nazwę ze swoim źródłem, materią. Ale niekoniecznie. W końcu naczynia, chociaż są wykonane z gliny, nie będę nazywać gliną, ale naczyniami. I elektr, chociaż jest stopem złota i srebra, nadal nie będę go nazywał srebrem czy złotem, ale elektrem. Jeśli coś zmienia swoje właściwości, traci także swoją poprzednią nazwę, ponieważ nazwa i właściwość są ze sobą ściśle powiązane. A jak bardzo różni się nasza ziemia w swoich właściwościach od rzekomej ziemi, czyli materii, widać jasno z faktu, że Księga Rodzaju poświadcza, że ​​jest ona dobra: „I widział Bóg... że... było dobre” (Rdz 1,31). Ziemia Hermogenska wydaje się być źródłem i przyczyną zła. Wreszcie, jeśli nasza Ziemia zapożyczyła swoją nazwę od Hermogenesa, dlaczego nie odziedziczyła po niej nazwy „materia”? Co więcej, niebo i wszystko inne, jeśli składa się z materii, również musi nosić nazwy „ziemia” i „materia”. Ale dość o nazwie ziemia, pod którą Hermogenes próbował wprowadzić materię, choć wszyscy wiedzą, że „ziemia” to nazwa jednego z żywiołów, o której uczy najpierw natura, a potem Pismo Święte. W przeciwnym razie trzeba będzie uwierzyć Silenusowi, który według Teopompusa przekonał króla Midasa o istnieniu Innego Świata. Zapewniał jednak także o istnieniu wielu bogów. Ale dla nas Bóg jest jedną i jedną ziemią, którą stworzył na początku. Rozpoczynając ustalanie porządku jej stworzenia, Pismo Święte najpierw podaje, że została stworzona, a następnie mówi o jej właściwościach. W ten sam sposób mówi się przede wszystkim o niebie, że zostało stworzone: „Na początku… Bóg… stworzył… niebiosa” (Rdz 1,1), a następnie dodaje o jego budowie: „I oddzielił wodę pod sklepieniem od wody ponad sklepieniem i Bóg nazwał sklepienie niebem” (Rdz 1,7–8). Mianowicie o strukturze samej rzeczy, którą stworzył na początku. Podobnie o człowieku: „I stworzył Bóg człowieka... na obraz Boży go stworzył” (Rdz 1,27). Następnie Pismo Święte dodaje, jak Bóg go stworzył: „I stworzył Bóg… człowieka z… ziemi i tchnął w jego nozdrza dech życia, i człowiek stał się duszą żyjącą” (Rdz 2,7). Tak należy rozpocząć opowieść: najpierw zrób przedmowę, a następnie przedstaw temat; imię i potem opisz. Byłoby więc dziwne, gdyby Pismo nagle podało formę i właściwości tej rzeczy, o której w ogóle nie wspomniało i nawet nie wskazało jej nazwy, czyli materii; najpierw powiedziałby, czym jest, zamiast pokazywać, czy istnieje; jej wizerunek zostanie namalowany, ale jej imię zostanie ukryte. Jednak wydaje nam się bardziej prawdopodobne, że Pismo Święte umieściło tutaj opis rzeczy, o której stworzeniu i nazwie wspomniała wcześniej. Czy można inaczej zrozumieć słowa: „Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię, ale ziemia była niewidzialna i nieukształtowana” (Rdz 1,1–2)? Czyż nie jest to ziemia, którą stworzył Bóg i o której Pismo Święte dostatecznie mówiło? W końcu specjalnie zastosowano tutaj część łączącą „zhe”, niczym zacisk łączący ciąg myślowy w jedną całość: „ziemię”. Tym słowem Pismo powraca do krainy, o której właśnie wspomniało i łączy tę myśl. Jeśli usuniesz stąd „zhe”, połączenie zostanie zerwane. I wtedy oczywiście może się wydawać, że słowa: „Ziemia była niewidzialna i niespokojna” rzeczywiście zostały wypowiedziane w odniesieniu do innej ziemi. Ale ty, z oburzeniem wznosząc oczy i ręce do smutku, przecinasz rękę w powietrzu i oświadczasz: „Była!” - jakby istniała od zawsze (oczywiście nienarodzona i niestworzona). I dlatego oczywiście należy wierzyć, że ta ziemia jest materią. Ale odpowiem prosto i bez upiększeń: o każdej rzeczy można powiedzieć „było”, a nawet o czymś, co powstało, co się narodziło, czego kiedyś nie było i to nie ma znaczenia. Przecież o wszystkim, co ma istnienie (nieważne, gdzie to ma, czy to z początkiem, czy bez początku), można też powiedzieć, skoro „jest”, „było”. Niezależnie od tego, jaka pierwotna forma czasownika nadaje się do definicji, zmodyfikowana forma czasownika będzie odpowiednia do narracji. „Jest” jest pierwotną formą definicji, a „był” oznacza narrację. Ale w tym przypadku wszystko to są zawiłości i sztuczki heretyków. Tworzą problem z prostych i dobrze znanych słów. Oczywiście bardzo ważnym pytaniem jest, czy stworzona ziemia „istniała”? Udowodnimy jednak nie tylko, że wskazane nieruchomości nadawały się dla naszego gruntu, ale że nie nadawały się dla tamtego innego gruntu. Przecież gdyby naga materia padła na twarz przed Bogiem, oczywiście nie oddzielając się od Niego żadnymi elementami (bo poza nią i Bogiem nie było jeszcze nic), to bez wątpienia nie mogłaby być niewidzialna. Bo chociaż Hermogenes twierdzi, że ciemność była wpisana w substancję materii (odpowiemy na to stwierdzenie w jej miejscu), ciemność jest widoczna nawet dla człowieka – to znaczy widzi, że jest ciemność – nie mówiąc już o Bogu. W każdym razie, gdyby był niewidoczny, w żaden sposób nie można byłoby poznać jego właściwości. Skąd więc Hermogenes wiedział, że jest bezkształtny, nieuporządkowany i niespokojny, skoro był ukryty, ponieważ był niewidzialny? A jeśli zostało to objawione przez Boga, Hermogenes musi to udowodnić. Pytam też, czy można ją nazwać niespokojną? Przecież to, co niedoskonałe, jest oczywiście nieuregulowane. I oczywiście tylko to, co zostało stworzone, może być niedoskonałe. A to, co nie jest w pełni stworzone, jest niedoskonałe. „Oczywiście” – zgadzasz się. – Zatem materia, która w ogóle nie powstała, nie może być niedoskonała. A skoro nie mogła być niedoskonała, to nie mogła być niespokojna. Ponieważ nie miało początku, ponieważ nie zostało stworzone, było zatem pozbawione pierwotnej niedoskonałości. Przecież pierwotna niedoskonałość jest charakterystyczna dla początku działania. Dlatego tylko stworzona ziemia zasługiwała na miano „niestworzonej”. Skoro bowiem została stworzona, zanim stała się doskonała, otrzymała przyczynę niedoskonałości. Przecież Bóg wszystkich swoich dzieł dokonał w określonej kolejności: najpierw stworzył świat z surowych elementów, a potem niejako uświęcił go dekoracjami. Zatem Bóg nie od razu napełnił światło blaskiem słońca i nie od razu ujarzmił ciemność radością księżyca, i nie od razu ozdobił niebo gwiazdami i konstelacjami, i nie zaludnił od razu mórz zwierzętami i nie od razu obdarzył samą ziemię zdolnością do rodzenia owoców. Ale najpierw dał mu istnienie, a potem napełnił go, aby nie pozostało puste. Tak czy inaczej, mówi Izajasz: „Bóg... nie stworzył go po to, żeby był pusty, ale po to, żeby w nim mieszkali” (Izajasz 45,18). Musiała więc osiągnąć doskonałość po tym, jak została po prostu stworzona na początku. Tymczasem była niewidzialna i niespokojna. Jest niespokojny, bo jest niewidoczny. A ponieważ jest niedostępny dla wzroku, nie jest dobrze wyposażony pod innymi względami. Była niewidzialna, ponieważ wciąż otaczała ją woda, przypominająca płyn porodowy. W ten sam sposób rodzi się nasze spokrewnione ciało. Dlatego Dawid tak śpiewa: „Do Pana należy ziemia i cała jej obfitość, krąg ziemi i wszyscy, którzy ją zamieszkują. Założył ją na morzach i utwierdził ją na rzekach” (Ps 23,1-2). Gdy wody rozdzieliły się i wypełniły zagłębienia ziemi, odsłonięty został suchy ląd, który do tej pory był pokryty wodami. Od tego momentu staje się widoczne, zgodnie ze słowem Bożym: „Niech się zbiorą wody w jedną całość, niech będzie widoczna sucha ziemia” (Rdz 1,9). „Niech będzie widoczne” – powiedział – „a nie: „Niech tak będzie”. Zostało bowiem już stworzone, ale będąc niewidzialnym, czekało na okazję, aby stać się widzialnym. Suchym lądem, ponieważ miał on pojawić się po oddzieleniu cieczy, jest ziemia: „I Bóg nazwał suchy ląd ziemią” (Rdz 1,10), a nie materia. A teraz, gdy po tym osiągnięto doskonałość, ziemia przestaje być uważana za niespokojną od chwili, gdy Bóg powiedział: „Niech ziemia wyda pierwszą roślinę, która sieje nasienie według swego rodzaju i podobieństwa, oraz owocne drzewo, które wydaje owoc, w którym jest nasienie według swego podobieństwa” (Rdz 1,11). A także: „Niech ziemia wyda istoty żywe według ich rodzajów: bydło i zwierzęta pełzające, i dzikie zwierzęta... według ich rodzajów” (Rdz 1,24). Zatem Pismo Święte wypełniło swój plan. Bo temu, co z początku przedstawiał jako niewidzialne i niepewne, nadał widzialność i doskonałość. Przecież to nie materia była niewidzialna i nieustrukturyzowana, bo w tym przypadku musiałaby wtedy stać się widzialna i doskonała. Chcę więc zobaczyć materię, jeśli stała się widoczna. Chcę poznać Ją, która stała się doskonała, aby otrzymać od niej zarówno dawne drzewo zielne, jak i owocujące, a zwierzęta wykorzystać dla mojego dobra i służby. Ale w rzeczywistości nie ma sprawy nigdzie. A ziemia - tutaj jest przed nami. Widzę ją, cieszę się nią, gdy przestaje być niewidzialna i niespokojna. Izajasz mówi o tym bardzo wyraźnie: „Tak mówi Pan, który stworzył niebiosa, ten Bóg, który objawił ziemię i ją stworzył” (Izajasz 45,18). Oczywiście objawił tego samego, którego stworzył. Jak On to pokazał? Oczywiście wraz z Jego słowem: „Niech będzie widoczna sucha ziemia” (Rdz 1,9). Dlaczego nakazuje mu stać się widzialnym, jeśli nie dlatego, że wcześniej nie było to widoczne? I żeby nie pozostawić go pustym, uczynić go widocznym. Wszystko to dowodzi więc, że ziemia, którą zamieszkujemy, została stworzona przez Boga i przez Niego pokazana, i że nie było innej ziemi w nieustrukturyzowanym i niewidzialnym stanie, z wyjątkiem tej, która została zarówno stworzona, jak i pokazana. Dlatego wyrażenie: „Ziemia była niewidzialna i nieuporządkowana” (Rdz 1,2) odnosi się do tej, którą Bóg stworzył wraz z niebiosami. Ale wszystko, co jest zmieszane z różnych rzeczy, jest bezkształtne, a jego jedyna forma, będąc połączeniem wielu form, polega zatem na braku formy. Ale materia albo miała w sobie te formy (gatunki), pod którymi można ją poznać (mam na myśli ciemność, otchłań, Ducha i wodę), albo nie. Jeśli tak, to jak możesz przedstawiać to jako bezkształtne? Jeśli go nie posiadało, to jak można je poznać? Może i członki ludzkie są spokrewnione z matką, skoro stworzone przez Boga, nie są wymienione z imienia? A może powstały także podczas stwarzania człowieka? Podobnie częściami nieba i ziemi były otchłań i ciemność, duch i woda. Jeśli tworzone są części ciała, jest to sugerowane przy podawaniu nazwy ciała. Żaden element nie może być częścią elementu, w którym jest zawarty. A na niebie i na ziemi zawarte są wszystkie elementy. Kiedy więc udowodnimy, że wspomniane części zostały stworzone przez Boga (chociaż w Księdze Rodzaju są one jedynie nazwane bez wzmianki o stworzeniu), strona przeciwna najprawdopodobniej odpowie nam: "Oczywiście zostały stworzone, ale z materii. Tak więc słowa Mojżesza - I ciemność była nad głębiną, a Duch Boży unosił się nad wodami - gloryfikują materię. W innych miejscach Pisma Świętego są ukazane osobno te części, które są zbudowane z materii. " Zatem jak ziemia powstała z ziemi, tak otchłań powstała z otchłani, ciemność z ciemności, a duch i woda z Ducha i wody? Ale, jak powiedzieliśmy powyżej [rozdz. 30 bezkształtny, jeśli zawierał formy, aby można było z nich stworzyć inne formy. Chyba, że ​​nie były różne, ale powstały z siebie, jeśli rzeczywiście coś, co ma tę samą nazwę, nie mogłoby być różne. Ale wtedy stworzenie Boże mogłoby okazać się bezużyteczne, bo powstałoby coś, co już istniało. Lepiej było, gdyby Bóg stworzył coś, czego jeszcze nie było. Więc podsumowuję. Jeżeli Mojżesz pisał: „I ciemność była nad głębiną, a Duch Boży nad wodami” (Rdz 1,2), odnosząc się do materii, to wówczas (kiedy w innych miejscach powiedziano, że te formy zostały stworzone przez Boga) należało wspomnieć, że powstały one z tej samej materii, o której mówił już Mojżesz. A jeśli miał na myśli właśnie te formy, a nie materię, to pytam, gdzie jest mowa o materii? Ostatecznie jednak o tym, że wszystko powstało z niczego, może przekonać Boski plan, według którego wszystko ponownie zamieni się w nic. „Bo niebiosa zostaną zwinięte jak zwój ksiąg” (Izajasz 34,4) i nigdy więcej nie będą razem z ziemią, z której zostało stworzone na początku wszechświata. „Niebo i ziemia przeminą” – mówi Pan (Mt 24,35). „Pierwsze niebo i pierwsza ziemia przeminęły i nie znaleziono dla nich miejsca” (Ap 21,1). Bo to, co ma koniec, traci oczywiście swoje miejsce. Dlatego Dawid mówi: „Dziełem... rąk Twoich... niebiosa i zginą”. Jeśli jednak zmieni ich jak ubranie i zostaną zastąpieni (por. Ps 101,26-27), wówczas zmiana będzie zniszczeniem poprzedniego stanu, który utracą, gdy się zmienią. „I gwiazdy będą spadać z nieba, jak drzewo figowe, wstrząśnięte silnym wiatrem, zrzuca... swoje niedojrzałe owoce” (Ap 6,13). „Góry rozpłyną się jak wosk przed obliczem Pana” (Ps 97,5), gdy powstanie, aby obalić ziemię. „Podobnie” – mówi – „… wysuszę bagna, i będą szukać wody, ale jej nie znajdą, i morza nie będzie” (por. Iz 2,19, 42,15, 41,17). Jeśli ktoś uważa, że ​​trzeba te słowa rozumieć inaczej, w sensie duchowym, to i tak nie uda mu się wyeliminować prawdy przyszłości: wszystko będzie tak, jak jest napisane. Jeżeli bowiem są to prototypy (figury), to z konieczności muszą oznaczać to, co istnieje, a nie to, czego nie ma. Do porównania nadaje się bowiem tylko to, co samo w sobie ma właściwość użycia do takiego porównania. Teraz wracam do stwierdzenia, że ​​wszystko zostało stworzone z niczego, aby powrócić do niczego. Z wiecznego, czyli z materii, Bóg nie stworzyłby niczego śmiertelnego. Z wielkiego nie stworzyłby małego, dla którego bardziej wypada z małego wyprowadzić wielkiego, czyli z przemijającego - wiecznego, które obiecuje naszemu ciału. I postanowił umieścić w nas tę gwarancję swojej siły i mocy, abyśmy wierzyli, że nawet wszechświat powstał z niczego, jakby umarły, i uczynił go istniejącym z nieistnienia. Kto bowiem zgodzi się z Tobą uważać ruch za drugą część substancji – nie jest on substancjalny, gdyż nie jest cielesny. Jest raczej atrybutem (accidens) substancji i ciała; zarówno działanie, jak i uderzenie, zarówno ślizganie się, jak i opadanie, oraz ruch. Przecież jeśli coś jest poruszane przez coś innego lub samo przez się, to jego działanie jest ruchem i oczywiście nie jest częścią substancji, jak próbujesz twierdzić, zamieniając bezcielesny ruch w bezcielesną substancję? materiał. W końcu wszystko porusza się albo samo, jak istoty żywe, albo dzięki czemuś innemu, jak istoty nieożywione. Jednakże ani osoby, ani kamienia nie nazwiemy cielesnym i bezcielesnym, choć mają one zarówno ciało, jak i ruch, ale wszystkiemu przypisujemy jedną formę jednej i jedynej cielesności, która jest charakterystyczna dla substancji. A jeśli charakteryzują się bezcielesnością lub działaniem, podatnością na działania, działanie lub aspiracje, to nie uważamy tego za ich części składowe. Jaki więc sens przedstawianie ruchu jako części składowej materii, jeśli nie odnosi się to do substancji materii, ale tylko do jej właściwości? A gdybyś chciał wyobrazić sobie materię jako nieruchomą, czy bezruch rzeczywiście byłby jej drugą częścią? Zatem ruch nie jest częścią materii. Ale o ruchu prawdopodobnie porozmawiamy gdzie indziej. Chciałbym jednak zauważyć, że i tutaj nie trzymacie się Państwo tego, co głosiliście wcześniej, czyli że materia nie jest ani dobra, ani zła. Odrzucasz to swoje stwierdzenie, mówiąc: „Gdyby była dobra, nie potrzebowałaby dyspensy od Boga”. W ten sposób ogłaszasz ją złą. A kiedy dodasz: „Gdyby była z natury zła, nie pozwoliłaby na przejście do lepszego”, wyobrażasz sobie ją jako dobrą. Zatem ustaliłeś, że materia mieści się w granicach dobra i zła, stwierdzając, że nie jest ona ani dobra, ani zła. Aby jednak obalić dowody, którymi próbujesz potwierdzić swoją opinię, postawię Ci także następujące zarzuty: gdyby materia zawsze była dobra, to dlaczego nie miałaby stać się jeszcze lepsza? To, co nie dąży od dobra do stawania się lepszym, tak naprawdę nie pragnie dobra. Podobnie, jeśli materia była z natury zła, to dlaczego nie mogłaby zostać przekształcona przez Boga, jako potężniejszego? Jak może Ten, który jest w stanie przemienić nawet naturę kamieni w synów Abrahama (por. Mt 3,9)? Dlatego nie tylko utożsamiasz Boga z materią, ale wręcz jej podporządkowujesz Tego, dzięki któremu natura materii mogła zostać przezwyciężona i przekształcona w lepszą. Ale i tutaj nie chcesz, żeby materia była z natury zła i zaprzeczysz, że przyznałeś to w innych miejscach. Jeśli jednak założymy, że materia jest ograniczona (jak słusznie sobie wyobrażasz) przez swoje zmiany i przekształcenia, to będzie ona zarówno zrozumiała, „ponieważ” – mówisz – „została stworzona przez Boga”, jak i podzielna, ponieważ jest nietrwała i zmienna. „Bo jego zmiany” – powiadasz – „pokażą jego podzielność”. Tu jednak wykraczasz poza swoje własne stwierdzenia, które odniosłeś do Oblicza Boga (Persona Dei), argumentując, że Bóg nie stworzył go od siebie. Gdyż Ten, który jest wieczny i trwa na wieki, a zatem jest niezmienny i niepodzielny, nie może rozpaść się na kawałki. Jeśli uznać materię za równie wieczną, nie mającą początku ani końca, to nie może ona ulec podziałowi ani zmianie z tego samego powodu co Bóg. Umieszczona z Nim w wieczności, musi nieuchronnie dzielić z Nim właściwości, prawa i stany wieczności. Podobnie, gdy mówisz: „Każda część ma wszystko, co jest charakterystyczne dla jakiejkolwiek innej jej części, tak że całość można poznać w częściach”, masz oczywiście na myśli te części, które z niej wywodzą się, a które są dla nas dzisiaj widoczne. W konsekwencji tego nieuregulowanego, pomieszanego i nieuporządkowanego nie da się poznać w tym, co wydzielone, uporządkowane i uporządkowane, co nie zasługuje na miano części materii, gdyż wskutek zachodzącej zmiany utraciło swój dawny wygląd. Wracam do ruchu, żeby pokazać, jak nierzetelny jesteś we wszystkim. Mówisz: „Ruch materii był nieuporządkowany, mieszany i gwałtowny”. Dla porównania oferujecie garnek do gotowania i rozpryskiwania we wszystkich kierunkach. Ale jak możesz twierdzić inaczej w innym miejscu? Kiedy chcesz przedstawić materię jako ani dobrą, ani złą, mówisz: „W związku z tym materia, będąc poniżej i posiadając ruch jednostajny, nie skłania się zbytnio ani ku dobru, ani ku złu”. Jeśli ruch jest równomierny, to nie jest gwałtowny, nie bulgocze jak we wrzącym garnku, ale zachodzi porządek i umiar: w naturalny sposób pozostaje pomiędzy dobrem a złem, nie przechyla się w żadną stronę i oscyluje, jak to się mówi, „w połowie”. To nie niepokój, to nie zamieszanie i nieporządek, ale umiar, powściągliwość i jednolitość ruchu, który nie odchyla się w żadną stronę. Jasne jest, że gdyby skręciło to w tę, to w tamtą stronę, albo bardziej w tę stronę, zasługiwałoby na wyrzuty nieporządku, nierówności i zawirowań. W końcu wszystko, czemu dajesz miejsce, zamieniasz się w substancje. I wskazujesz miejsce, uzależniając ruch materii od obu obszarów – dobra i zła. A to, co ich łączy, to to, że poruszają się same i zawsze się poruszają. Dlaczego uważasz, że materia jest mniej istotna niż Bóg? Pełna boskość wymaga: wolności i wieczności ruchu. Ale Bóg porusza się proporcjonalnie, a materia nieproporcjonalnie. Jednakże zarówno Jedno, jak i drugie są Boskie ze względu na swobodny i wieczny ruch. Jednak pozwalasz materii na więcej: może ona poruszać się w sposób niedozwolony Bogu. A jeśli w wyniku ulepszenia jej przez Boga wyrzekła się swojej natury, to wyrzekła się natury zła. W rezultacie przed ulepszeniem była z natury zła, a po przemianie mogła opuścić swoją naturę. I kto uwierzy, że oddalił się od niej Bóg, który według naszej nauki jest wszędzie i wszędzie się pojawia, któremu według Daniela wysławiają nawet istoty nieożywione i bezcielesne? Jak duża jest przestrzeń, która tak oddzieliła Boga od materii, że przed stworzeniem świata nie mógł się do niej pojawić ani do niej zbliżyć? Prawdopodobnie przybył do niej z odległych krajów, kiedy po raz pierwszy zdecydował się pojawić i zbliżyć do niej. Z drugiej strony prorocy i apostołowie również nie nauczają, że świat został stworzony przez Boga jedynie poprzez Jego pojawienie się i podejście do materii, ponieważ w ogóle nie nazywali materii. Podają, że na początku została stworzona Mądrość, początek ścieżek do Jego dzieł. Wtedy pojawiło się Słowo, przez które wszystko zostało stworzone i bez którego nic nie zostało stworzone. W końcu niebiosa zostały ustanowione przez Jego Słowo, a wszystkie ich moce przez Jego Ducha (Ps 33:6). To jest prawica Boga, to są obie Jego ręce, które On pracował i wzniósł. „Niebiosa są dziełem... rąk Twoich” – mówi Pismo – „którymi On mierzył”. Zmierzył niebiosa swoimi rękami i ziemię dłonią (Ps. 101.26; Iz. 40.12). Dlatego nie pochlebiaj Bogu, że jednym spojrzeniem i podejściem stworzył tak liczne i znaczące substancje, a nie własną siłą. Bowiem Jeremiasz tak mówi: „Bóg, który stworzył ziemię w swojej mądrości i… rozpostarł niebiosa… swoim… zrozumieniem” (Jer. 51,15). Tak więc, jak nie ma wątpliwości, że materia istniała (choćby dlatego, że nie wypada, aby była „taka”, jak jest przedstawiona), tak samo oczywiste jest, że wszystko zostało stworzone przez Boga z niczego. Być może Hermogenes, opisując stan materii, w jakim sam się znajdował – niespokojny, pomieszany, burzliwy, o ruchu niebezpiecznym, szybkim i wrzącym, przedstawił przykład swojej sztuki – przedstawił siebie. Może zainteresuje Cię: