ჰერმოგენესის წინააღმდეგ

ჩვეულებრივ, მოკლედობისთვის, ჩვენ უარვყოფთ ერეტიკოსებს მათი შემდგომი წარმოშობის მოტივით. ვინაიდან ჭეშმარიტების სწავლება, რომელიც უარყოფდა მომავალ მწვალებლობასაც კი, სხვებზე ადრე გაჩნდა, ყველა შემდგომი სწავლება ერესებად ჩაითვლება, რადგან ისინი იწინასწარმეტყველა ჭეშმარიტების უფრო ძველი სწავლებით. ჰერმოგენესის სწავლება სრულიად ახალია. და დღემდე იგი თვით ამქვეყნიური კაცია, ბუნებით ერეტიკოსი და თვით უბადრუკიც კი; ის ლაპარაკს სიტყვის ნიჭად თვლის, ამპარტავნებას მტკიცედ, ხოლო ნებისმიერის მიმართ ცილისწამებას სუფთა სინდისის მოვალეობად. გარდა ამისა, ის ხატავს უხამს სურათებს, მუდმივად იცვლის ცოლებს, იცავს ღვთის მცნებებს სურვილების დაკმაყოფილებასთან დაკავშირებით, მაგრამ ივიწყებს ხელოვნებას. ორმაგად უპატიოსნო, ფუნჯითაც და კალმითაც, სრულიად ღალატობს ღვთისა და სამყაროს კანონებს. ცუდი ნიშანი ასევე ჩანს სახელების დამთხვევაში: ყოველივე ამის შემდეგ, იგივე ცნობილი ჰერმოგენე სამოციქულო დროიდან არ იყო ძალიან გულმოდგინე სწავლების მითითებების შესრულებაში. ასე რომ, ნახატი რომ დაიწყო ასეთი ჩრდილით და სრულიად უიმედო, ამ მხატვარმა ყველაზე ცუდი არგუმენტებით დახატა იგი. მან ჩათვალა, რომ ღმერთმა შექმნა ყველაფერი ან საკუთარი თავისგან, ან არაფრისგან, ან რაღაცისგან, ასე რომ მას შემდეგ, რაც მან აჩვენა, რომ ღმერთს არ შეუძლია შექმნას არც საკუთარი თავისგან და არც არაფრისგან, აქედან შეიძლება დავასკვნათ, რომ ის დარჩებოდა: ღმერთმა შექმნა რაღაცისგან და ეს რაღაც სწორედ ის იყო. ასე რომ, ჰერმოგენე უარყოფს, რომ ღმერთს შეეძლო საკუთარი თავისგან შექმნა, რადგან რაც ღმერთმა შექმნა საკუთარი თავისგან, მისი ნაწილი იქნებოდა. მეორეს მხრივ, ის არ იშლება ნაწილებად, რადგან ის არის განუყოფელი, უცვლელი და ყოველთვის ერთი და იგივე, რადგან ის არის ღმერთი. გარდა ამისა, თუ მან შექმნა რაიმე საკუთარი თავისგან, ის თავად იქნებოდა. ყველაფერი, რაც წარმოიშვა და რაც მან შექმნა, უნდა ჩაითვალოს არასრულყოფილად, რადგან ის წარმოიშვა ნაწილისგან და მის მიერ შექმნილი ნაწილისგან. თუ, ყველაფერია. მან შექმნა ყველაფერი, მაშინ უნდა იყოს, რომ ის იყო და არ იყოს ყველაფერი ერთდროულად, რადგან ის უნდა იყოს როგორც ყველაფერი, რომ მან შექმნა საკუთარი თავი და რომ ის არ უნდა იყოს ყველაფერი, რომ ის წარმოიშვა საკუთარი თავისგან. მაგრამ ძალიან რთულია. ბოლოს და ბოლოს, თუ ის არსებობდა, მაშინ არ იქნებოდა, რადგან ის იყო. და რომ არ არსებობდეს, არ შექმნიდა, რადგან არაფერი იქნებოდა. ის, რომელიც მუდამ დარჩება, არ გაჩნდა, არამედ არსებობს სამუდამოდ და მარადიულად. შესაბამისად, მას არ შეუქმნია საკუთარი თავისგან, ვისაც არ ქონდა პირობები და შესაძლებლობა შექმნას საკუთარი თავისგან. შემდეგ ჰერმოგენე იგივენაირად ამტკიცებს, რომ ღმერთს არ ძალუძს არაფრისგან შექმნა. ამისთვის ჰერმოგენე განსაზღვრავს ღმერთს, როგორც კეთილს და ყოვლისშემძლეს, რომელსაც სურს სიკეთის და ყოვლისმომცველი კეთება იმდენად, რამდენადაც ის თავად არის ასეთი. და მას არ სურს ან აკეთებს იმას, რაც არ არის კარგი ან ყოვლისმომცველი. მაშასადამე, აქედან გამომდინარეობს, რომ მისგან მხოლოდ კარგი და ყოვლად სიკეთე უნდა მოდიოდეს, მისივე ხასიათის მიხედვით. თუმცა, არის მის მიერ შექმნილი ბოროტებაც, თუმცა არა მისი შეხედულებისამებრ და არა მისი ნებით, რადგან მისი შეხედულებისამებრ და სურვილით იგი არ გააკეთებდა რაიმე შეუფერებელ და უღირსს თავისთვის. მაშასადამე, ის, რაც მან არ გააკეთა თავისი ნებით, უნდა ჩაითვალოს სრულიად სხვა მიზეზის, უეჭველად - მატერიის მავნე ზემოქმედების შედეგად. ამ მტკიცებულებას ჰერმოგენე კიდევ რაღაცას უმატებს. ღმერთი ყოველთვის იყო ღმერთი და თვით უფალი და არასოდეს არა-უფალი. მაგრამ არავითარ შემთხვევაში არ შეიძლებოდა ის ყოველთვის ყოფილიყო უფალი, ისევე როგორც ის ყოველთვის ღმერთი იყო, თუ ადრე და ყოველთვის არსებობდა რაღაც, რისგანაც ის ყოველთვის უფალი იყო. აქედან გამომდინარეობს, რომ მატერია ყოველთვის იყო თანდაყოლილი ღმერთ უფალთან. მე ვიჩქარებ უარვყო მისი ეს იდეა, რათა ვასწავლო მისი სხვა არგუმენტების გაგება და გადალახვა, რადგან მან ეს დამატება გააკეთა იმ განზრახვით, ვისაც არ ესმის. ასე რომ, ჩვენ გვჯერა, რომ ღმერთის სახელი ყოველთვის იყო თავისთან და საკუთარ თავში, მაგრამ უფლის სახელი ყოველთვის არ იყო. მაგრამ თითოეული ეს სახელი გულისხმობს მისი აღნიშვნის განსხვავებულ მდგომარეობას. „ღმერთი“ არის თვით სუბსტანციის სახელი, ანუ ღვთაებრიობა (divinitas), ხოლო „უფალი“ არის არა სუბსტანციის სახელი, არამედ ღვთაებრივი ძალის ან ძალის (potestas). ნივთიერებას ყოველთვის ჰქონდა თავისი სახელი, რომელიც არის "ღმერთი". მხოლოდ მოგვიანებით ხდება საუბარი უფალზე, კერძოდ, როგორც რაღაც შემთხვევით. რადგან როგორც კი გამოჩნდა ის, რაც უფლის ღვთაებრივი ძალით იმოქმედა, სწორედ ღვთაებრივი ძალის გამოვლენის წყალობით გახდა და დაიწყო უფალად წოდება. ანალოგიურად, ღმერთი არის მამა, ისევე როგორც მსაჯული. თუმცა, ის ყოველთვის არ არის მამა და მსაჯული, რადგან ის ყოველთვის ღმერთია. ბოლოს და ბოლოს, ის ვერ გახდებოდა არც მამა ძის გამოჩენამდე და არც მსაჯული ცოდვის შექმნამდე. იყო დრო, როცა არც ცოდვა იყო და არც ძე, რომელმაც ღმერთი მსაჯულად და მამად აქცია. ანალოგიურად, ის ვერ გახდა უფალი მანამდე, რითაც იგი გახდა უფალი. თავდაპირველად მას შეეძლო მხოლოდ ღმერთი ყოფილიყო, რომელიც ჯერ კიდევ აპირებდა ოდესმე გახდეს უფალი იმის მეშვეობით, რისი მეშვეობითაც ის თავად შექმნიდა მსახურებას, როგორც თავის დროზე. ის გახდება მამაც ძის მეშვეობით და მსაჯულიც ცოდვის გამო. იქნებ, ჰერმოგენე, შენი გადმოსახედიდან, უსაქმურ საუბრებში ვარ დაკავებული? მაგრამ ჩვენ დიდად გვეხმარება წმინდა წერილი, რომელიც განასხვავებს ორივე სახელს და თითოეულს თავის დროზე შემოაქვს. ის ხომ მაშინვე იყენებს სახელს „ღმერთი“, რომელიც ყოველთვის არსებობდა: „თავდაპირველად ღმერთმა შექმნა ცა და დედამიწა“ (დაბ. 1.1). და შემდეგ, სანამ არ შექმნა ის, რისი უფალიც უნდა ყოფილიყო, წმინდა წერილი იყენებს მხოლოდ სახელს „ღმერთი“: „და თქვა ღმერთმა... და შექმნა ღმერთმა... და ღმერთმა იხილა (დაბ. 1.3-4), და იქამდე არსად „უფალი“. მაგრამ როდესაც მან დაასრულა ყველაფრის შექმნა და, რაც მთავარია, რა თქმა უნდა, თავად ადამიანი, რომელსაც, ფაქტობრივად, უნდა გაეგო უფალი და მხოლოდ სახელი ერქვა, მაშინ წმინდა წერილმა უკვე დაამატა უფლის სახელი: „და აიღო უფალმა ღმერთმა ის კაცი, რომელიც შექმნა და უფალმა ღმერთმა უბრძანა ადამს“ (დაბ. 2.15-16). ასე რომ, ის, ვინც იქამდე მხოლოდ ღმერთი იყო, გახდა უფალი იმ დროიდან, როდესაც მას ჰყავდა ის, ვისი უფალიც იყო. იყო. რადგან ის იყო ღმერთი თავისთავად და ქმნილებებისთვის იგი გახდა ღმერთი ამავე დროს, როგორც უფალი. შესაბამისად, თუ ჰერმოგენეს სჯერა, რომ მატერია ყოველთვის არსებობდა, რადგან უფალი ყოველთვის არსებობდა, მოჰყვება, რომ არაფერი არსებობდა, რადგან ცნობილია, რომ უფალი ყოველთვის არსებობდა. ალბათ, ვისაც არ ესმის - და მათ შორის ჰერმოგენი გვიჩვენებს გაუგებრობის ზღვარს - კიდევ რაღაცას დავამატებ და გარდა ამისა, მის წინააღმდეგ საკუთარ იარაღს გამოვიყენებ. ვინაიდან ჰერმოგენე უარყოფს მატერიის დაბადებას ან ქმნილებას, მე მჯერა, რომ შეუძლებელია მატერიასთან მიმართებაში უფლის სახელის მიწოდება ღმერთისთვის, რადგან აუცილებელია, რომ ის თავისუფალი იყოს, რომელსაც არ ჰყავს მშობელი, რომ არ იყოს ვალდებული ვინმეს და, შესაბამისად, არავის დაქვემდებარებული. ამრიგად, როგორც კი ღმერთმა გამოიყენა თავისი ძალა მასზე მატერიის შექმნამდე. ასე მოიქცა. მატერიაზე ისევ დავიწყებ საუბარს სწორედ იქიდან, რომ ღმერთმა შექმნა იგი, თუმცა ის ჩანს, როგორც დაუბადებელი, შეუქმნელი, მარადიული, დასაწყისი და დასასრული. ბოლოს და ბოლოს, კიდევ რა შეიძლება იყოს ღმერთის უმაღლესი საკუთრება, თუ არა მარადისობა? აქვს თუ არა მარადისობას რაიმე სხვა თვისება, ვიდრე ყოველთვის წარსულში და მომავალშია, იმის გამო, რომ მას არც დასაწყისი აქვს და არც დასასრული? თუ ასეთი ღმერთის საკუთრებაა, ის მხოლოდ ღმერთს უნდა ეკუთვნოდეს, რომლის საკუთრებაც არის. მაგრამ როგორც კი მარადისობა სხვას მიეწერება, ის აღარ არის ღმერთის განუყოფელი საკუთრება, არამედ იყოფა მასსა და იმას შორის, რომელსაც მიეწერება. ყოველივე ამის შემდეგ, მიუხედავად იმისა, რომ არიან ღმერთად წოდებულნი, როგორც ზეცაში, ასევე დედამიწაზე, ჩვენთვის არის მხოლოდ ერთი მამა ღმერთი, „რომლისგან არის ყოველივე“ (1 კორინთელთა 8.5-6). მით უფრო აუცილებელია, რომ ჩვენ შორის ის, რაც ღმერთის განუყოფელი საკუთრებაა, მხოლოდ ღმერთს ეკუთვნის. და, როგორც უკვე ვთქვი, მარადისობა არ იქნებოდა ღმერთის თანდაყოლილი საკუთრება, თუ ის სხვას ეკუთვნოდა. ყოველივე ამის შემდეგ, თუ ღმერთი არსებობს, მაშინ აუცილებელია, რომ რაღაც უნიკალური არსებობდეს და ის მხოლოდ [მას] ეკუთვნის. რა უნდა იყოს ერთადერთი, თუ არა ის, რასაც ვერაფერი შეედრება? რა არის პირველყოფილი, თუ არა ის, რაც უპირველეს ყოვლისა მაღლა დგას და საიდანაც არის ყველაფერი? რადგან მხოლოდ ღმერთი ფლობს მარადისობას, ის არის ღმერთი. და რადგან მხოლოდ ის ფლობს მას, მაშინ მხოლოდ ის არსებობს. თუ ვინმე სხვას ფლობდა, მაშინ რამდენი ღმერთი იარსებებდა, რამდენს ექნებოდა ის თვისება, რაც მათ ღმერთებად ქცევის საშუალებას აძლევს! ასე რომ, ჰერმოგენეს შემოაქვს ორი ღმერთი, რადგან ის მატერიას ღმერთის ტოლფასად მიიჩნევს. მაგრამ ღმერთი ერთი უნდა იყოს, რადგან ღმერთი მხოლოდ უმაღლესია. არაფერი არ შეიძლება იყოს უმაღლესი, გარდა ერთის მსგავსი. და ის, რასაც რაღაცას ადარებენ, არ შეიძლება იყოს ერთგვარი. თუ მარადისობა მიეწერება მატერიას, იგი აღიარებულია ღმერთის თანასწორად. მაგრამ ღმერთი ღმერთია, მატერია კი მატერიაა. და მაინც, შეიძლება თუ არა სახელებში უბრალო განსხვავებამ ხელი შეუშალოს შედარებას, თუ იგივე თვისება მიეკუთვნება მათ მიერ დანიშნულ ობიექტებს? თუნდაც მათი ბუნება განსხვავებული იყოს, თუნდაც მათი ფორმა არ იყოს იგივე. სანამ მათ აქვთ იგივე ქონება, მათ აქვთ იგივე მნიშვნელობა. ღმერთი არ იბადება. მართლა შესაძლებელია, ამ შემთხვევაში, ეს საკითხი დაბადებულიყო? ღმერთი მარადიულია. მატერია მარადიული არ არის? ორივე დასაწყისის გარეშე, ორივე დასასრულის გარეშე. ორივე თანაბრად შემოქმედია სამყაროს: ორივე, ვინც შექმნა და ის, საიდანაც მან შექმნა. ყოველივე ამის შემდეგ, მატერია არ შეიძლება ჩაითვალოს ყველაფრის შემქმნელად, რისგანაც შედგება სამყარო. რას უპასუხებს ამაზე ჰერმოგენე? რომ ნაჩქარევად არ უნდა შევადაროთ მატერია ღმერთს, მაშინაც კი, თუ მასში არის რაღაც, რაც ღმერთს ეკუთვნის, რადგან ის თავად, არ ფლობს ყველაფერს, არ აცხადებს სრულ თანასწორობას? როგორ მოახერხა ჰერმოგენემ ღმერთისთვის მეტის მიტოვება, ისე რომ არ ჩანდეს, რომ მან ყველაფერი, რაც ღმერთს ეკუთვნოდა, მატერიას მისცა? ”ყოველ შემთხვევაში,” იტყვის ჰერმოგენე, ”მიუხედავად მატერიის ასეთი თვისებებისა, ღმერთმა შეინარჩუნოს ძალაც და სუბსტანციაც, რის წყალობითაც იგი ითვლება ერთად, ერთადერთად, პირველად, შემოქმედად და ყველაფრის უფალად”. ჭეშმარიტება, რომელიც იცავს მონოთეიზმს, მოითხოვს, რომ ყველაფერი, რაც ღმერთს ეკუთვნის, მხოლოდ მას ეკუთვნის. ამრიგად, თუ ყველაფერი მხოლოდ ერთს ეკუთვნის, ის საკუთარ თავს ეკუთვნის, რადგან იმავე საფუძველზე დაუშვებელია სხვა ღმერთის არსებობა, რადგან არავის არ შეუძლია ჰქონდეს ღმერთის საკუთრება. ”შესაბამისად,” ამბობთ თქვენ, “ღმერთისგან არაფერი გვაქვს?” პირიქით, გვაქვს და გვექნება, მაგრამ მისი და არა ჩვენი ნების მიხედვით. ჩვენ შეგვიძლია გავხდეთ ღმერთებიც, თუ ვიქნებით ღირსნი ვიყოთ ისინი, ვის შესახებაც მან გამოაცხადა: „მე ვთქვი: თქვენ ხართ ღმერთები და ღმერთი გახდა ღმერთების კრებულში“ (ფსალმუნი 82:6). მაგრამ ეს შეიძლება მოხდეს მხოლოდ მისი მადლით და არა ჩვენი შესაძლებლობებით. რადგან მხოლოდ მას აქვს ღმერთების შექმნის უნარი. ის ასევე აქცევს მატერიას ღმერთთან დამაკავშირებელ თვისებად. და თუ მან ღმერთისგან მიიღო ის, რაც მას ეკუთვნის, მე ვგულისხმობ მარადისობის საკუთრებას, მაშინ შეგვიძლია დავიჯეროთ, რომ მიუხედავად იმისა, რომ მას აქვს რაღაც საერთო ღმერთთან, ის ღმერთი არ არის? და როგორ გავიგოთ ეს, როცა ჰერმოგენე ამბობს, რომ მატერიას აქვს რაღაც საერთო ღმერთთან და ამავე დროს ამტკიცებს, რომ ეს საერთო, რომელსაც ის არ უარყოფს, როგორც მატერიის თვისებას, მხოლოდ ღმერთს ეკუთვნის? ჰერმოგენე ამბობს, რომ მხოლოდ ღმერთს აქვს ძალა იყოს ერთი, ერთადერთი, პირველი, ყველაფრის შემოქმედი, ყველაფრის მბრძანებელი და არავისთან შეუდარებელი. მაგრამ ამ ყველაფრის მიზეზსაც მატერიას მიაწერს. მაგრამ იმავე ღმერთმა ოდესღაც ღმერთებს მოწმეებად მოუწოდა და თავისთან დაიფიცა, რომ სხვა არავინ იქნებოდა მისნაირი. მაგრამ ჰერმოგენე მას მატყუარას გახდის. მატერია ხომ ღმერთის მსგავსი იქნება: შეუქმნელი, დაუბადებელი, არც დასაწყისი აქვს და არც დასასრული. ღმერთი იტყვის: „მე ვარ პირველი“ (ესაია 41.4, 44.6). მაგრამ როგორ შეიძლება პირველი იყოს ის, ვისთვისაც მატერია მარადიულია? ბოლოს და ბოლოს, არ შეიძლება იყოს უთანასწორობა თანამარადიულსა და თანამედროვეს შორის. ან მატერია ასევე პირველია? ღმერთი ამბობს: „მე... მარტო... გაშლილი... ცა“ (ესაია 44.24). ოღონდ არა, მარტო არა: ესეც გადაჭიმულია, საიდანაც ის გაიწელა. როდესაც ჰერმოგენე ამტკიცებს, რომ მატერია არსებობს ღმერთის თვისებების დარღვევის გარეშე, არ შეგვიძლია ვიკამათოთ იმავე გზით, რომ ღმერთი არსებობს მატერიის თვისებების დარღვევის გარეშე? საბოლოო ჯამში, მათ აქვთ საერთო თვისებები. მაშასადამე, მატერიისთვის მართალი იქნება, რომ ის მარტო არსებობს, მაგრამ ღმერთთან ერთად, ღმერთთან არის პირველი, რადგან ღმერთიც პირველია მასთან. და ის შეუდარებელია ღმერთთან, რადგან ღმერთი შეუდარებელია მასთან. და ღმერთთან ერთად შემოქმედია და ღმერთთან ერთად ბედია. ამგვარად. ღმერთს აქვს არა ყველა, არამედ მატერიის ზოგიერთი თვისება. ჰერმოგენემ ღმერთს არაფერი დაუტოვა, რაც მატერიას არ მიაწერინა. ასე რომ, ეს არ არის მატერია ღმერთისთვის, არამედ ღმერთი გათანაბრებულია მატერიასთან. ასე რომ, როდესაც ის, რასაც ჩვენ ღმერთის თვისებად ვაღიარებთ - ის ყოველთვის არსებობდა, დასაწყისად, დასასრულის გარეშე, იყო პირველი და ერთადერთი და ყველაფრის შემოქმედი - ასევე მიეწერება მატერიას, მე ვკითხულობ: რა არის ის მატერია, რომელიც განსხვავებული და უცხოა ღმერთისთვის და, შესაბამისად, მხოლოდ მისთვის დამახასიათებელი, რის გამოც იგი ღმერთთან შედარება შეუძლებელია? თუ მასში ღმერთის ყველა თვისებაა ნაპოვნი, ეს საკმარისი საფუძველია შემდგომი შედარებისთვის. თუ ჰერმოგენე ამტკიცებს, რომ მატერია ღმერთზე ნაკლები და დაბალია და, შესაბამისად, მისგან განსხვავებული, მისგან შეუდარებელი, როგორც უფრო დიდი და მაღალი, მაშინ მე ვაპროტესტებ, რადგან მარადიული და შეუცვლელი არ იღებს დაკნინებას და დამცირებას, რადგან მარადისობა და უღიმღამოობაა ის, რაც ღმერთს აქცევს ისეთს, როგორიც ის არის და არავითარ შემთხვევაში არანაკლებ და არა ყველაფერზე მაღლა დგას. ბოლოს და ბოლოს, როგორც სხვა ყველაფერი (რომელიც იბადება და კვდება და მაშასადამე არ არის მარადიული, მძევლად მყოფი დასასრულისა და დასაწყისის მძევლად) ნებას რთავს იმას, რასაც ღმერთი არ იღებს, ანუ შეურაცხყოფას და დაქვემდებარებას - რადგან ეს სხვა იბადება და იქმნება - ასე ღმერთი არ უშვებს ამას, რადგან ის საერთოდ არც არის დაბადებული და არც შექმნილი. იგივეა მატერიის პოზიცია. ასე რომ, ჩვენ ვადასტურებთ, რომ ორი მარადიული არსიდან, შეუქმნილი და შეუქმნილი, ღმერთი და მატერია, რომლებიც საერთო საფუძველზე თანაბრად ფლობენ იმას, რაც არ აღიარებს არც შემცირებას და არც დაქვემდებარებას - ანუ მარადისობას - არც შეიძლება იყოს ნაკლები ან დიდი, არც დაბალი და არც მაღალი, მაგრამ ორივე თანაბრად დიდია, თანაბრად ამაღლებული, თანაბრად აქვს მარადიული სახელი და სრულყოფილება. და ნუ მივუახლოვდებით წარმართთა აზრს, რომლებიც თუ ოდესმე იძულებულნი იქნებიან აღიარონ ღმერთი, მაშინვე სურთ სხვა ღმერთების დაქვემდებარება. ღვთაებრიობას არ აქვს ხარისხი, რადგან ის უნიკალურია თავის მხრივ. მატერიაშიც რომ ყოფილიყო, ისევე როგორც შეუქმნილი, შეუქმნელი და მარადიული, მაშინ ის სრულიად თანდაყოლილი იქნებოდა ორივესთვის, რადგან ის ვერანაირად ვერ იქნება თავისზე დაქვეითებული. მაშ, როგორ გაბედავს ჰერმოგენე განასხვავოს და ასევე დაუქვემდებაროს ღმერთს მატერიას, მარადიულს - მარადიულს, დაუბადებელს - დაუბადებელს, შემოქმედს - შემოქმედს, რომელსაც აქვს უფლება თქვას: „მე ვარ პირველი და მე ვარ ყველაფერზე ადრე და მე ვარ ის, ვისგანაც არის ყველაფერი. ჩვენ თანასწორნი ვართ. ჩვენ ვიყავით ერთდროულად, როგორც დასაწყისის, ისე დასასრულის გარეშე, ორივე შემოქმედისა და ბატონის გარეშე. ვინ დამიმორჩილა თანადროულ მე და თანამარადი ღმერთს? თუ იმიტომ, რომ მას ღმერთს ეძახიან, მაშინ მე მაქვს ჩემი სახელი. მაგრამ მე ვარ ღმერთი და ის ასევე არის მატერია, რადგან ორივე ვართ ის, რაც თითოეული ჩვენგანია“? ასე რომ, ჰერმოგენეს, რომელიც თვლის, რომ მატერია არ არის ღმერთის ტოლი და ამით მას უქვემდებარებს, ფაქტობრივად კი მას ღმერთზე მაღლა აყენებს და უფრო სწორად, ღმერთს მატერიას უქვემდებარებს, როცა თვლის, რომ ღმერთმა ყველაფერი მატერიისგან შექმნა. ყოველივე ამის შემდეგ, თუ მან გამოიყენა მისი ნაწილი სამყაროს შესაქმნელად, მაშინ ის მატერია, რომელიც მას შექმნის საშუალებას აძლევდა, მასზე მაღლა დგას და ღმერთი, როგორც ჩანს, ექვემდებარება იმ მატერიას, რომლის სუბსტანცია სჭირდებოდა. ბოლოს და ბოლოს, ვერავინ შეძლებს, არ იგრძნოს ისეთი ადამიანის საჭიროება, რომლის ქონებასაც იყენებს; ვერავინ ვერ დაემორჩილება იმას, ვისი ქონებაც მას სჭირდება იმისთვის, რომ ისარგებლოს; ისე, რომ ვერავინ იქნება იმაზე ნაკლები, ვისი საკუთრებაც სარგებლობს და ვერავინ, საკუთარი სარგებლობის ნებას რთავს, ამაში აღემატებოდეს მას, ვისაც სარგებლობის შესაძლებლობას აძლევს. ასე რომ, მატერიას თავად არ სჭირდებოდა ღმერთი, არამედ მიეწოდებოდა ღმერთს, რომელსაც სჭირდებოდა იგი, მდიდარი, უხვი, კეთილშობილი - ყველაზე უარესი, აშკარად და სუსტი, და არ შეუძლია არაფრისგან გააკეთოს ის, რაც სურდა. მან მართლაც დიდი წყალობა გაუკეთა ღმერთს, ასე რომ, ახლა მას ჰყავს ვინმე, ვინც აღიარებს მას ღმერთად და უწოდებს მას ყოვლისშემძლე. თუმცა, რამდენად ყოვლისშემძლეა ის, თუ არ ძალუძს არაფრისგან შექმნას ყველაფერი? რა თქმა უნდა, მატერიამაც მოიპოვა რაღაც თავისთვის. ასე რომ, ისიც ახლა შეიძლება იყოს ღმერთთან ერთად აღიარება, ღმერთის თანასწორი და უფრო მეტიც, დამხმარე. ეს რომ იცოდნენ არა მარტო ჰერმოგენეს, არამედ ერეტიკოს პატრიარქებსა და ფილოსოფოსებსაც. და იგი დაფარულია წინასწარმეტყველთა და მოციქულთაგან დღემდე. თუმცა, ვფიქრობ - და ქრისტესგან. ჰერმოგენეს არ შეუძლია თქვას, რომ ღმერთმა გამოიყენა მატერია სამყაროს უფალად შესაქმნელად. ბოლოს და ბოლოს, ის არ შეიძლება იყოს მასთან ერთად მარადიული ნივთიერების მბრძანებელი. უფრო მეტიც, გამოყენება ორმხრივი იყო (და არა მისი ძალიდან გამომდინარე) სწორედ იმიტომ, რომ მატერიაში ბოროტებას ხედავდა. მიუხედავად ამისა, იგი იძულებული გახდა გამოეყენებინა. ეს აიძულა მისმა მედიდურობამ, რომელიც უშლიდა მას არაფრისგან შექმნას, ასევე სისუსტეს. ბოლოს და ბოლოს, თუ მატერიას (რომელშიც ხედავდა ბოროტებას) უფლის მთელი ძალით ეპყრობოდა, მაშინ, როგორც კეთილი ღმერთი, უპირველეს ყოვლისა მას სიკეთეს აქცევდა, რომ თუ ჩვენ ვიყენებდით, ეს იყოს კარგი და არა ბოროტი. თუმცა, მიუხედავად იმისა, რომ ის კარგია, ის არ არის უფალი; ეს ნიშნავს, რომ იმ მატერიის გამოყენებით, რაც მას ჰქონდა, მან აჩვენა თავისი დამოკიდებულება და დათანხმდა ამ საკითხის პირობებს, რომლებსაც ის გამოასწორებდა, უფალი რომ ყოფილიყო. ასე უნდა უპასუხოს ერმოგენესს, როდესაც ის ამტკიცებს, რომ ღმერთმა სწორედ მისი ბატონობის გამო გამოიყენა მატერია-საგანი, რომელიც, უფრო მეტიც, მას არ ეკუთვნოდა და, შესაბამისად, მის მიერ არ იყო შექმნილი. ეს ნიშნავს, რომ ბოროტება თავად მოდის; თუ მან არ გაზარდა ბოროტება, არ იყო მისი შემოქმედი, მაშინ ის აუცილებლად აპატიებდა მას, როგორც უფალს. თუ მატერია ღმერთს არ ეკუთვნის (ბოლოს და ბოლოს, მისთვის ბოროტება არ არის დამახასიათებელი), მაშინ ღმერთმა სხვისი ისარგებლა: ან სესხით, თუ მატერიაზე სუსტია, ან ძარცვით, თუ უფრო ძლიერია. ყოველივე ამის შემდეგ, სხვისი საკუთრების მოპოვების მხოლოდ სამი გზა არსებობს: უფლებით, თავაზიანობით და ძარცვის შედეგად, ანუ საკუთრების უფლებით, სესხით და ძალადობით. ვინაიდან საკუთრების უფლება ღმერთს არ ეკუთვნის, ჰერმოგენეს შეუძლია აირჩიოს მისთვის ყველაზე შესაფერისი მხოლოდ ბოლო ორი გზიდან: შექმნას სამყარო სესხის ან ძალადობის გზით. მაგრამ განა არ ჯობია ღმერთმა გადაწყვიტოს საერთოდ არ შექმნას არაფერი, ვიდრე შექმნას სესხის ან ძალადობის შედეგად და, მით უმეტეს, ბოროტებისგან? მართლაც, საქმე საუკეთესოც რომ იყოს, ღირსად ჩათვლიდა საკუთარი თავის შექმნა სხვისი ქონებიდან, თუნდაც კარგი? არ იქნება ძალიან გონივრული მისი მხრიდან სამყაროს შექმნა მისი დიდებისთვის და ამავდროულად გამოეცხადებინა საკუთარი თავი, როგორც მოვალე სხვისი და, უფრო მეტიც, არა კარგი სუბსტანციის წინაშე. "აბა, - ამბობს ჰერმოგენე, - ნუთუ მართლა აუცილებელი იყო ღმერთის შექმნა არაფრისგან, რათა ბოროტებაც მიეწეროს მის ნებას?" მართლაც, დიდია ერეტიკოსების სიბრმავე, რომლებიც ამგვარ მსჯელობას იყენებენ, როდესაც ან სურთ ირწმუნონ სხვა ღმერთი, კეთილი და ყოვლადკეთილი, რადგან შემოქმედს თვლიან ბოროტების გამომწვევად, ან მატერიას შემოქმედის გვერდით ათავსებენ, რათა ბოროტება მატერიიდან გამოიტანონ და არა შემოქმედისგან. ყოველივე ამის შემდეგ, არც ერთი ღმერთი არ უნდა იყოს გათავისუფლებული კითხვისგან, თუ რატომ არ არის ის ბოროტების ავტორი, ის შეიძლება ჩაითვალოს ისეთად, ვინც, მართალია, თავად არ შექმნა ბოროტება, მაგრამ მაინც დაუშვა მისი წარმოშობა ვინმესგან და სადღაც. მაშასადამე, დაე, ჰერმოგენესმა მოუსმინოს, სანამ ჩვენ განვიხილავთ ბოროტების მნიშვნელობას სხვა კუთხით და ამავე დროს იმაზე, თუ რა აქვს მას. არაფერი მომხდარა ამ წინააღმდეგობით. ყოველივე ამის შემდეგ, თუმცა არა დამნაშავე, ისინი მიიჩნევენ, რომ ღმერთი არის ბოროტების თანამონაწილე, რომელიც სამყაროს შექმნამდე ერთი საუკუნით ადრე განიცადა მატერიის ბოროტება, რომელიც, როგორც ბოროტების კარგი მეტოქე, უნდა გამოსწორებულიყო. რადგან მას ან შეეძლო გამოესწორებინა, მაგრამ არ სურდა, ან სურდა, მაგრამ სინამდვილეში არ შეეძლო, რადგან სუსტი იყო. თუ მას შეეძლო, მაგრამ არ სურდა, მაშინ ის თავად არის ბოროტი, რადგან ის მფარველობდა ბოროტებას. და ამიტომ ღმერთი უკვე მიჩნეულია ბოროტების ავტორად, თუმცა თვითონ არ შეუქმნია მას. ღმერთს რომ არ სურდეს ბოროტების არსებობა, ის არ იარსებებდა. მაგრამ ღმერთი თავად იქცეოდა ისე, თითქოს არ სურდა ბოროტების არსებობა. რა შეიძლება იყოს უფრო სამარცხვინო? თუ მას სურდა რაიმეს არსებობა, რისი შექმნაც თავად არ სურდა, მაშინ ის მოქმედებდა საკუთარი თავის წინააღმდეგ. რადგან, ერთი მხრივ, მას სურდა იმის არსებობა, რისი შექმნაც თავად არ სურდა, მეორე მხრივ, არ სურდა შეექმნა ის, რისი არსებობაც სურდა. თითქოს სიკეთეს სურდა მისი არსებობა და თითქოს არ სურდა მისი ქმნილება ბოროტებად. მისი შექმნის გარეშე გამოაცხადა ბოროტად, მაგრამ დაშვებით გამოაცხადა სიკეთე. სიკეთის ნაცვლად ბოროტების დაშვებით და მისი გადამწყვეტი მოსპობით, ღმერთი მისი მფარველია. ბოროტება თავისუფალი ნებით უარესია, ვიდრე აუცილებლობით. ღმერთი გახდება ან ბოროტის მსახური ან მისი მეგობარი, თუ ის მხოლოდ მატერიის ბოროტებას დაუკავშირდება, რომ აღარაფერი ვთქვათ მისი ბოროტებისგან რაიმეს შექმნაზე. მაგრამ როგორ გვარწმუნებს ჰერმოგენი, რომ მატერია ბოროტებაა? მას, რა თქმა უნდა, არ შეუძლია ბოროტებას არ უწოდოს ის, რასაც ბოროტებას მიაწერს. მაგრამ ჩვენ ზემოთ დავადგინეთ, რომ მარადიული არ შეიძლება შემცირდეს და დაქვემდებარებული იყოს, რათა არ ჩაითვალოს სხვაზე დაბლა, მასთან ერთად მარადიულად. აქედან გამომდინარე, ჩვენ ახლა ვამტკიცებთ, რომ ბოროტება არ შეიძლება იყოს მატერიის საკუთრება, ვინაიდან მატერია არ შეიძლება დაექვემდებაროს მას, რადგან ის საერთოდ არ შეიძლება ვინმეს დაექვემდებაროს, რადგან ის მარადიულია. მაგრამ რაკი სხვაგან დადგინდა, რომ უმაღლესი სიკეთე არის ის, რაც მარადიულია (როგორც ღმერთია; რომლის წყალობითაც ის ერთადერთია თავის გვარში მარადიულად და, შესაბამისად, კარგია ღმერთის დროს), მაშინ როგორ შეიძლება ბოროტება იყოს თანდაყოლილი მატერიაში, თუ ის, როგორც მარადიული, უნდა ჩაითვალოს უმაღლეს სიკეთედ? ან თუ ის, რაც მარადიულია, ასევე შეიძლება შეიცავდეს ბოროტებას, მაშინ ბოროტებაც შეიძლება ჩაფიქრდეს ღმერთში. და უსაფუძვლოდ, ჰერმოგენე ამაყობს იმით, რომ მან ღმერთი იხსნა ბოროტებისგან, თუ მატერიას მიაწერს მას, ამით აღიარებს მას, როგორც მარადისობის საკუთრებას. და, რა თქმა უნდა, რადგან მარადიული შეიძლება ჩაითვალოს ბოროტად, მაშინ ბოროტება იქნება დაუმარცხებელი და დაუძლეველი, როგორც მარადიული. და ჩვენ ხომ ამაოდ ვშრომობთ საკუთარი თავისგან ბოროტების მოსაშორებლად? მაშინ ღმერთი ამას ტყუილად ადგენს და ბრძანებს. უფრო მეტიც, ღმერთმა უშედეგოდ დააწესა სასამართლო, ნებისმიერ შემთხვევაში უსამართლოდ განზრახული აქვს დასაჯოს ისინი, ვისთვისაც, ბოროტებისგან განსხვავებით, აღსასრული გარდაუვალია - როცა ბოროტების მოადგილე, ეშმაკი, სანამ უფსკრულში ჩააგდებ, გადაეცემა ცეცხლს, რომელიც ღმერთმა მოამზადა მისთვის და მისი ანგელოზებისთვის; როცა ღვთის ძეთა გამოცხადება გაათავისუფლებს ქმნილებას ბოროტისაგან, რომელიც ყველგან ამაოებას ექვემდებარება; როდესაც შემოქმედების უმანკოებისა და მთლიანობის აღდგენის შედეგად შინაური ცხოველები მშვიდობას დადებენ ველურებთან და ბავშვები გველებს ეთამაშებიან; როცა მამა ძის ფეხებთან ჩამოაგდებს მტრებს, განსაკუთრებით ბოროტების შემქმნელებს. ამრიგად, თუ ბოროტებას აქვს დასასრული, მაშინ მას ასევე უნდა ჰქონდეს დასაწყისი. მატერიას ასევე ექნება დასაწყისი, რადგან ბოროტებას აქვს დასასრული. რადგან ის, რაც ბოროტებას მიეწერება, ასევე ეკუთვნის მის სხვა ფორმას - მატერიას. კარგი მაშინ! დავიჯეროთ, რომ მატერია ბოროტია და ძალიან ბოროტიც კი, ყოველ შემთხვევაში, ბუნებით. ჩვენ გვჯერა, რომ ღმერთი არის კარგი და უაღრესად კეთილი - ასევე ბუნებით. გარდა ამისა, ბუნება უნდა ჩაითვალოს მუდმივ და ურყევად, ურყევად როგორც მატერიის ბოროტებაში, ასევე ღვთის სიკეთეში და, რა თქმა უნდა, გარდაქმნის შეუძლებელსა და უცვლელს. იმიტომ, რომ თუ მატერიაში ბუნება შეიცვალა ბოროტიდან სიკეთეში, მაშინ იგი შეიძლება შეიცვალოს ღმერთში სიკეთიდან ბოროტებამდე. ამ დროს შეიძლება ვინმემ თქვას: „ამიტომ, აბრაამის ძეები არ გამოვლენ ქვებიდან და გველების შთამომავლობა არ გამოიღებს მონანიების ნაყოფს და რისხვის ძეები არ გახდებიან მშვიდობის ძეები, თუ ბუნება ვერ შეიცვლება? დაუფიქრებლად მიუთითებ ამ მაგალითებზე, ო კაცო. რადგან მატერიასთან, რომელსაც დასაწყისი არ აქვს, შეუდარებელია ყველაფერი, რაც ერთი აქვს: ქვები, გველები, ადამიანები. რა თქმა უნდა, ამ უკანასკნელის ბუნებას, რომელსაც აქვს დასაწყისი, შეიძლება ჰქონდეს დასასრულიც. მატერია, არ დაგავიწყდეთ, ერთხელ და სამუდამოდ განისაზღვრება, როგორც მარადიული, შეუქმნელი და დაუბადებელი. ამიტომ, ჩვენ უნდა გვჯეროდეს, რომ მას აქვს უცვლელი და შეუცვლელი ბუნება, თუნდაც ჰერმოგენესის აზრით, რომელსაც ის უპირისპირდება ჩვენსას, როდესაც უარყოფს, რომ ღმერთს შეუძლია შექმნას საკუთარი თავისგან, რადგან ის, რაც მარადიულად არსებობს, არ იცვლება. რაც, რა თქმა უნდა, დაიკარგება, თუ ცვლილების შედეგად რაღაც არ არსებობდა და ამგვარად გაქრება მარადისობა. ასე რომ, მარადიული ღმერთი არ შეიძლება გახდეს სხვა ის, რაც ყოველთვის იყო. ამ განსაზღვრებით მე დამსახურებულ საპასუხო დარტყმას მივცემ ჰერმოგენეს. მე ასევე ვგმობ საკითხს, როცა მისგან ბოროტს, და კიდევ ძალიან ბოროტს, ღმერთი ქმნის სიკეთეს და კიდევ ძალიან კარგს: „და დაინახა ღმერთმა, რომ კარგი იყო, რაც შექმნა და ღმერთმა აკურთხა ისინი“ (დაბ. 1.21–22), - რა თქმა უნდა, იმიტომ, რომ ისინი ძალიან კარგები არიან და არა იმიტომ, რომ ცუდები არიან და ძალიან ცუდი. ეს ნიშნავს, რომ მატერიამ ცვლილებები დაუშვა და თუ ეს ასეა, მან დაკარგა მარადისობის მდგომარეობა, ანუ მოკვდა წინა სახით. მაგრამ მარადისობა არ შეიძლება დაიკარგოს; ეს რომ შესაძლებელი იყოს, მარადისობა არ იქნებოდა. შესაბამისად, მას არ შეუძლია ცვლილებების დაშვება, რადგან მარადისობაა, ვერანაირად ვერ შეიცვლება. ახლა ისმის კითხვა: თუ მხოლოდ სიკეთე შეიქმნა მატერიისგან, რომელიც ვერანაირად ვერ იქნებოდა მისი ცვლილების შედეგი, მაშინ საიდან მოდის სიკეთისა და საუკეთესოს თესლი ცუდსა და უარესში? რა თქმა უნდა, არც კარგი ხე იძლევა ცუდ ნაყოფს (ისევე, როგორც არ არსებობს ღმერთი კარგის გარდა), და არც ცუდი ხე იძლევა კარგ ნაყოფს (ისევე როგორც მატერია არ არსებობს უარესის გარდა). და თუ მას მივაწერთ რაიმე სიკეთის ჩანასახს, მაშინ ის აღარ იქნება ერთფეროვანი, ანუ ზოგადად ცუდი, არამედ ორმაგი, ანუ ცუდიც და კარგიც. და შემდეგ ისევ ისმება კითხვა: შეიძლება იყოს რაიმე საერთო კარგსა და ცუდში, სინათლესა და სიბნელეში, ტკბილსა და მწარეში? ყოველივე ამის შემდეგ, თუ ორივეს, სიკეთისა და ბოროტების წინააღმდეგობა დაემთხვა და მატერიის ბუნება გახდებოდა ორმაგი, სავსე ერთი და სხვა ნაყოფით, მაშინ თავად სიკეთე აღარ მიეწერებოდა ღმერთს, რათა მას არ მიეწეროს ბოროტება, არამედ მატერიის თვისებებიდან ნასესხები ორივე ტიპი. ამ პირობებში ღმერთს არც სიკეთის და არც ბოროტების სიძულვილი არ ვალში ვართ, რადგან მან არაფერი გააკეთა თავისი ბუნებრივი თვისებების მიხედვით და ეს აშკარად ადასტურებს, რომ მან უკან დაიხია მატერიის სასარგებლოდ. მიუხედავად იმისა, რომ ისინი ამბობენ, რომ ღმერთს, მატერიის ხელსაყრელი მოწყობის მინიჭებული და ამავე დროს, მისი ნების მიხედვით, შეეძლო სიკეთის გამომუშავება, თითქოს შემთხვევით აიღოს სიკეთე მატერიისგან, ეს, რა თქმა უნდა, ასევე სამარცხვინოა, რადგან ის ასევე ქმნის მისგან ბოროტებას. ბოროტება აშკარად არა თავისი ნების შესაბამისად შექმნა, ღმერთი აღმოჩნდა მატერიის მონა და ვერაფერს აკეთებდა, გარდა ბოროტისგან შექმნისა. რა თქმა უნდა, მან ეს უხალისოდ გააკეთა, რადგან ის კარგია. და აუცილებლობის გამო, თუ უხალისოდ. და სერვილური მოვალეობის ძალით, საჭიროების შემთხვევაში. რა არის უფრო ღირსი, ბოროტების კეთება აუცილებლობის გამო თუ კეთილი ნების გამო? რა თქმა უნდა, მან შექმნა აუცილებლობის გამო, თუ მატერიისგან; და თუ არაფრისგან (ex nihilo), მაშინ მისი ნების მიხედვით. და სრულიად ამაოდ ცდილობ ღმერთი წარმოაჩინო ბოროტებისგან უდანაშაულოდ. რადგან თუ მან შექმნა მატერიისგან, მაშინ ბოროტება მიეწერება შემქმნელს, რადგან სწორედ მან შექმნა. პირიქით, თუ მან შექმნა არაფრისგან, მაშინ მნიშვნელობა აღარ ექნებოდა ზუსტად რისგან. ამრიგად, მნიშვნელობა აქვს, როგორ შექმნა მან - ისე, რომ მან შექმნა მისთვის ყველაზე შესაფერისი გზით. და მისთვის ყველაზე შესაფერისია შექმნას თავისი ნების მიხედვით და არა აუცილებლობის გამო, ანუ არაფრისგან და არა მატერიისგან. ასევე უფრო ღირსია ღმერთი ბოროტების თავისუფალ შემქმნელად მივიჩნიოთ, ვიდრე დამოკიდებული. ნებისმიერი ძალა მას უფრო უხდება, ვიდრე უმნიშვნელო. ამრიგად, თუ შევთანხმდებით, რომ მატერიას კარგი არაფერი აქვს და ღმერთმა, თუ რაიმე სიკეთე შექმნა, თავისი ძალით შექმნა, სხვა კითხვებიც ანალოგიურად გაჩნდება. ჯერ ერთი, თუ სიკეთე საერთოდ არ იყო მატერიის თანდაყოლილი, მაშინ ის არ შექმნილა მისგან, რადგან მატერია სრულიად მოკლებული იყო მას. მაშინ, თუ არა მატერიისგან, მაშინ, მაშასადამე, იგი შეიქმნა ღვთისგან. თუ არა ღმერთისაგან, მაშინ, მაშასადამე, იგი არაფრისგან შეიქმნა. ეს ერთადერთი გამოსავალია ჰერმოგენესის მსჯელობისთვის. მაგრამ თუ სიკეთე შეიქმნა არა მატერიისგან (რადგან მასში არ იყო როგორც ბოროტი), და არა ღმერთისგან (რადგან არაფერი შეიძლებოდა წარმოშობილიყო ღმერთისგან, როგორც დაადგინა ჰერმოგენემ), გამოდის, რომ სიკეთე, თითქოს ის არავისგან არ მოდიოდა, არაფრისგან შეიქმნა - მაშასადამე, არა მატერიისგან და არა ღმერთისგან. და თუ სიკეთე არაფრისგან მოდის, მაშინ რატომ არა ბოროტება? უფრო მეტიც, რატომ არა ყველაფერი არაფრისგან, თუ რაღაც არაფრისგან? თუ ღვთაებრივი ძალა, რომელიც არაფრისგან რაღაცას ქმნიდა, არასაკმარისი იქნებოდა ყველაფრის წარმოებისთვის. და თუ სიკეთე მოვიდა ბოროტი მატერიიდან (თუ არა არაფრისგან და არა ღმერთისაგან), მაშინ იგი მოვიდა მატერიის გარდაქმნის შედეგად, მარადიულის გადამწყვეტად უარყოფილი ცვლილების საწინააღმდეგოდ. ამგვარად, რა სიკეთისგანაც არ უნდა შედგებოდეს, ჰერმოგენესი მზადაა უარყოს, რომ ის შეიძლება შედგებოდეს საერთოდ ნებისმიერისგან. აუცილებელია, რომ ის მოდიოდეს რაღაცისგან, საიდანაც, როგორც მას სჯეროდა, ვერ მოდიოდა. თუმცა, თუ ბოროტება არაფრისგან არ წარმოიშვა, რათა ღმერთს კი არ ეკუთვნოდეს (რადგან ის თითქოს მისი ნების მიხედვით არის შექმნილი), არამედ მატერიიდან, რომ მიეკუთვნოს იმას, ვისი არსებიდანაც შეიქმნა, მაშინ აქ, როგორც ვთქვი, ღმერთი ჩაითვლება ბოროტების შემქმნელად. ვინაიდან მან, იგივე ძალითა და ნებით, მატერიისგან უნდა გამოეყვანა ყველაფერი, რაც კარგია, ან მხოლოდ კარგი, მან არ შექმნა ყველაფერი როგორც კარგი, არამედ როგორც რაღაც ბოროტი. ყოველ შემთხვევაში, ან მას სურდა ბოროტების არსებობა - თუ შეეძლო ბოროტების არსებობის თავიდან აცილება - ან არ შეეძლო ყველაფრის კარგი გაკეთება, თუ სურდა და არა. იმავდროულად, არ აქვს მნიშვნელობა, ღმერთი სისუსტის გამო გახდა ბოროტების შემოქმედი თუ მისი ნებით. ან არსებობდა რაიმე აზრი, რომ მიუხედავად იმისა, რომ მას შეეძლო სიკეთის შექმნა, კარგი იყო, მან მაინც შექმნა ბოროტება, თითქოს არ იყო კარგი? რატომ არ შექმნა მან მხოლოდ საკუთარი არსის შესაბამისად? რა საჭირო იყო მას, თავისი საქმის დასრულების შემდეგ, ეზრუნა მატერიაზე და გაეკეთებინა ბოროტება? რათა ის, ერთი და ერთადერთი, კეთილად იყოს აღიარებული სიკეთისთვის და მატერია არ ჩაითვალოს ბოროტად ბოროტების საფუძველზე? სიკეთე უფრო აყვავდებოდა ბოროტების გავლენის გარეშე. ყოველივე ამის შემდეგ, ჰერმოგენე ასევე კამათობს ზოგიერთის არგუმენტებს, რომლებიც ამტკიცებენ, რომ ბოროტება აუცილებელი იყო სიკეთისთვის სიკაშკაშის მისაცემად, გაგებული, როგორც ბოროტების საპირისპირო. ასე რომ, ან საერთოდ არ არსებობდა ბოროტების შექმნის მიზეზი, ან, თუ სხვა მიზეზი აიძულებდა ბოროტების შემოღებას, რატომ არ შეიძლებოდა ის არაფრისგან შექმნილიყო? იმავე მიზეზით ამართლებდა უფალს, რათა ის არ ჩაითვალოს ბოროტების ავტორად, რომელიც ახლა ამართლებს ბოროტებას, როცა მას მატერიისგან ქმნის - თუ საერთოდ არსებობს საბაბი. ასე რომ, სადაც არ უნდა გაიხედო, ყველგან წააწყდები ამ კითხვას, რომელზედაც მათ, ვინც ღმერთს ბოროტებას ლანძღავს, არ სურთ პასუხის გაცემა, ბევრი უღირსი დასკვნის გამოტანით, მაგრამ ბოროტების არსის გამოკვლევის გარეშე და იმის გაგების გარეშე, მივაწეროთ თუ არა ბოროტება ღმერთს, ან გამოვყოთ იგი მისგან. ასე რომ, ადრე განვსაზღვრე ეს თემა (რომელსაც, ალბათ, ისევ სხვაგან უნდა დავუბრუნდეთ), დავადგინე, რომ სიკეთე და ბოროტება უნდა მიეწეროს ან ღმერთს (თუ მან შექმნა ისინი მატერიისგან), ან თავად მატერიას (საიდანაც შექმნა), ან ორივე მათგანს (თუ ის, ვინც შექმნა და ის, საიდანაც მან შექმნა, ევალება ერთმანეთს), ან ერთს და მეორეს მეორეს. ბოლოს და ბოლოს, არ არსებობს მესამე რამ გარდა მატერიისა და ღმერთისა. თავის მხრივ, თუ ორივე ღმერთს ეკუთვნის, ის აღმოჩნდება ბოროტების შემოქმედი. მაგრამ ღმერთი, როგორც კეთილი, არ შეიძლება იყოს ბოროტების შემოქმედი. თუ ორივე ეკუთვნის მატერიას, მაშინ მატერია სიკეთის დედაც კი გვეჩვენება. მაგრამ, როგორც მთლიანად ბოროტი, მატერია არ შეიძლება იყოს სიკეთის წყარო. თუ ორივე ეკუთვნის ორივეს, მაშინ მატერია ამით ღმერთთან გაიგივდება და ორივე თანაბარი გახდება, როგორც თანაბრად ჩართული ბოროტებაში და სიკეთეში. მაგრამ მატერია ღმერთთან არ უნდა გაიგივდეს, რომ ორი ღმერთი არ იყოს. და თუ ერთი რამ არის ერთისთვის, მეორე კი მეორე, მაშინ, რა თქმა უნდა, ღმერთი კეთილია, მატერია კი ბოროტება. ყოველივე ამის შემდეგ, შეუძლებელია ღმერთს მიაწერო არც ბოროტება და არც მატერიას სიკეთე. მაგრამ მატერიისგან ქმნის სიკეთესა და ბოროტებას, ღმერთი ქმნის ამით. თუ ეს ასეა, მაშინ მე არ ვიცი, როგორ გამოსულიყო მისგან ჰერმოგენე, რომელიც, როგორც არ უნდა შექმნა ბოროტება მატერიისგან, ან თავისი ნებით, ან აუცილებლობით, თუ მიზეზით, არ თვლის ღმერთს ბოროტების შემქმნელად. უფრო მეტიც, თუ ბოროტების შემოქმედი სწორედ ისაა, ვინც შექმნა ქმნილება - რა თქმა უნდა, მატერიასთან ერთობაში, რომელიც მას აწვდიდა სუბსტანციას - მაშინ აღარ არსებობს მიზეზი, რომ მატერია ბოროტების წყაროდ შემოვიდეს. რადგან, ამის მიუხედავად, ღმერთი მატერიის წყალობით ბოროტების შემქმნელი აღმოჩნდება, თუმცა დაშვებული იყო, რომ ბოროტების ავტორად არ ითვლებოდა. ამრიგად, მატერიის აღმოფხვრის შემდეგ (ვივარაუდოთ, რომ ამის საჭიროება არ არის), ცხადი ხდება, რომ ღმერთმა ყველაფერი არაფრისგან შექმნა. და არ აქვს მნიშვნელობა, ბოროტად მივიჩნევთ თუ არა მისი გამოჩენის მომენტიდან (ბოროტია თუ არა) - და, სხვათა შორის, ბოროტებაა თუ არა ის, რასაც ბოროტად თვლით. ვინაიდან მისთვის უფრო ღირსია, რომ თავისი ნებით წარმოქმნას, არაფრისგან ბოროტება შექმნას, ვიდრე სხვისი ბრძანებით, თუ მან შექმნა მატერიისგან. თავისუფლება ღმერთს ეკუთვნის და არა აუცილებლობას. მირჩევნია, რომ მას თავად სურდა ბოროტების შექმნა, ვიდრე ის, რომ მას არ შეეძლო ამის გაკეთება. მონოთეიზმი მოითხოვს შემდეგი დებულებების აღიარებას. არსებობს მხოლოდ ერთი ღმერთი იმ პირობით, რომ ის არის ერთი - ერთადერთი. ერთი ერთადერთია მხოლოდ იმიტომ, რომ მასთან არაფერია. და ის იქნება პირველი, რადგან ყველაფერი მის შემდეგაა. ასე რომ, და ყველაფერი მის შემდეგ, რადგან ყველაფერი მისგან არის. და მისგან, რადგან არაფრისგან. მნიშვნელოვანია, რომ ეს ყველაფერი არ ეწინააღმდეგებოდეს წმინდა წერილის მნიშვნელობას: ვინ იცოდა უფლის აზრი? ან ვინ იყო მისი მრჩეველი? ან ვის სთხოვა მან რჩევა? იქნებ ვინმემ აჩვენა მას გაგებისა და ცოდნის გზა? არის ვინმე, ვისზეც მას სიკეთე ევალება? (რომ 11.34–35). რა თქმა უნდა, არ არსებობს. ვინაიდან მის გვერდით არ იყო ძალა, არავითარი მატერია, არც რაიმე სხვა ნივთიერების არსება. და თუ რამეს ქმნიდა, ამისგან თავად უნდა მიეღო მისი გეგმაც და ახსნაც, როგორც გაგებისა და ცოდნის გზა. და მაშინ მას უნდა შეექმნა ნივთის ხარისხისა და მატერიის ბუნებრივი მახასიათებლების შესაბამისად და არა მისი ნების მიხედვით. ასე რომ, ის შექმნიდა ბოროტებას არა თავისი ნების მიხედვით, არამედ ნივთიერების ბუნების შესაბამისად. თუ ღმერთს მატერია სჭირდება სამყაროს შესაქმნელად, როგორც ჰერმოგენეს სჯეროდა, მაშინ ღმერთს აქვს მატერია, რომელიც ბევრად უფრო ღირსეული და მოსახერხებელია, რომლის შესახებ ინფორმაცია უნდა მოიძიოთ არა ფილოსოფოსებისგან, არამედ წინასწარმეტყველებისგან, ანუ მისი სიბრძნისგან (სოფია). საბოლოოდ, ის იყო ერთადერთი, ვინც იცოდა უფლის აზრი. ვინ იცის, რა ეკუთვნის ღმერთს და რა არის მასში, გარდა სულისა, რომელიც მასშია? (1 კორ 2.11). და სიბრძნე არის სული. ის იყო ღვთის მრჩეველი. ეს არის გაგებისა და ცოდნის გზა. ღმერთმა შექმნა მისგან, შექმნა მისი მეშვეობით და მასთან ერთად. როდესაც მან გააძლიერა სამოთხე, - ამბობს ის, - მე მასთან ვიყავი. როდესაც მან გააძლიერა მაღალი ღრუბლები ქარებზე და როდესაც დაადასტურა ცის ქვეშ არსებული წყაროები, მე მასთან ვიყავი და ვეხმარებოდი მას. მე ვიყავი ის, რითაც მას უხაროდა. და მე ყოველდღე ვხარობდი მისი თანდასწრებით, როცა ის ხარობდა სამყაროს მოწესრიგებით და ადამიანთა ძეთა შორის ტკბობით (იგავები 8.27–31). ვინ არ ურჩევნია მას ყველაფრის წყაროდ და დასაწყისად, ყველა საკითხის ჭეშმარიტ საკითხად აღიაროს: არ ექვემდებარება კორუფციას, არ შეიცვლება მისი მდგომარეობა, არ იქცევა ამაოებაში, არ არის მახინჯი, არამედ მშობლიური, საკუთარი, მოწესრიგებული და შესაბამისი, რაც ღმერთს შეიძლება სჭირდებოდეს, ჯერ კიდევ სჭირდებოდა თავისი და არა სხვისი? როგორც კი იგრძნობს, რომ ის აუცილებელია სამყაროს შექმნისთვის, მაშინვე დაორსულდება და შობს მას საკუთარ თავში. "უფალმა, - ამბობს ის, - დამაწყებინა თავისი გზები თავისი საქმეებისთვის. საუკუნეების წინ მან დამაარსა, სანამ დედამიწას შექმნიდა, სანამ მთებს დააფუძნებდა, სანამ მშობიდა, სანამ... უფსკრულს... დავიბადე" (იგავები 8.22-25). ასე რომ, ჰერმოგენემ უნდა აღიაროს, რომ განცხადება ღვთის სიბრძნის დაბადებისა და შექმნის შესახებ ისეა გაკეთებული, რომ გვჯეროდეს: არ არსებობს არაფერი დაუბადებელი და შეუქმნელი, გარდა მხოლოდ ღმერთისა. ყოველივე ამის შემდეგ, თუ ღმერთის შიგნით ის, რაც წარმოიშვა საკუთარი თავისგან და საკუთარ თავში, არ იყო უსაწყისი - უპირველეს ყოვლისა, მისი სიბრძნე, დაბადებული და შექმნილი იმ მომენტში, როდესაც მან დაიწყო მოქმედება ღმერთის გონებაში სამყაროს შექმნისთვის - მაშინ გაცილებით ნაკლები იქნებოდა, რაც ღმერთის გარეთ იყო, დასაწყისი არ ჰქონოდა. თუ მართლაც იგივე სიბრძნეა, არის თუ არა ღვთის სიტყვა, რომლის გარეშეც არაფერი იქმნება, ისევე როგორც სიბრძნის გარეშე არაფერი წესრიგდება, რა არის ის, რომ მამასთან ერთად შეიძლება იყოს უძველესი და ამით უფრო საგვარეულო ვიდრე ღვთის ძე, სიტყვა მხოლოდშობილი და პირველშობილი, რომ აღარაფერი ვთქვათ იმ ფაქტზე, რომ შეუქმნელი უფრო ძლიერია და შეუქმნელი? რადგან ის, რასაც არ სჭირდებოდა რაიმე შემოქმედი არსებობისთვის, ბევრად უფრო მაღალი იქნება ვიდრე ის, რაც სჭირდებოდა ნებისმიერ შემოქმედს თავისი არსებობისთვის. მაშასადამე, თუ ბოროტება არ იბადება, ანუ სიკეთის შესახებ, ანუ ღვთის სიტყვის შესახებ, ნათქვამია: „რადგან მან აღთხარა უკურთხეული სიტყვა“ (ფსალმ. 44.2), - არ ვიცი, შეიძლება თუ არა ბოროტება სიკეთისგან, ძლიერი - სუსტიდან, ანუ შობილისაგან დაუბადებელი? ეს ნიშნავს, რომ ჰერმოგენეს მატერიას ანიჭებს უპირატესობას ღმერთს, ამჯობინებს მას ძეს. „რადგან ძე არის სიტყვა და ღმერთი არის სიტყვა: ... მე და მამა ერთია“ (შდრ. იოანე 1:1, 10.30) თუ ძე გულგრილად არ დათანხმდება, რომ მამის თანასწორი იყოს მასზე უპირატესობა. მაგრამ მე ასევე მივმართავ მოსეს ავთენტურ წიგნებს, რომლებითაც მოწინააღმდეგე მხარე ამაოდ ცდილობს მხარი დაუჭიროს თავის შენობას, რათა არ ჩანდეს, რომ ის არასწორი ადგილიდან იზიდავს. მან დაადგინა ზოგიერთი სიტყვის მნიშვნელობა ისე, როგორც ერეტიკოსების ჩვეულებაა - უმარტივესი საგნების აღრევა. ყოველივე ამის შემდეგ, მათ სურთ, რომ თავიდანვე, როდესაც ღმერთმა შექმნა ცა და დედამიწა, იყოს რაღაც არსებითი და არსებითი, და რომ შესაძლებელი იყოს მისი ინტერპრეტაცია მატერიად. ჩვენ დაჟინებით მოვითხოვთ თითოეული სიტყვის გამოყენებას საკუთარი მნიშვნელობით და ვამტკიცებთ, რომ „დასაწყისი“ (principium) სხვა არაფერია, თუ არა „მოქმედების დასაწყისი“ (initium) და ეს სიტყვა შესაფერისია ყველაფრისთვის, რაც იწყებს არსებობას. ყოველივე ამის შემდეგ, არაფერი, რაც უნდა გამოჩნდეს, არ არსებობს დასაწყისის გარეშე, რადგან თავად დასაწყისი მისთვის მოდის, როდესაც რაღაც იწყება. ამგვარად, principium ან initium არის სიტყვები "წარმოების" (inceptio) და არა რაიმე ნივთიერების სახელები. და თუ ღმერთის თავდაპირველი ქმნილებაა ცა და მიწა (რომლებიც ღმერთმა უპირველეს ყოვლისა შექმნა თავისი ქმნილების ჭეშმარიტი დასაწყისის დასაწყებად), რადგან ისინი პირველად შექმნეს, მაშინ წმინდა წერილი სამართლიანად იწყება სიტყვებით: „თავდაპირველად ღმერთმა შექმნა ცა და დედამიწა“ (დაბ. 1.1). იგივენაირად იტყოდა: „ბოლოს ღმერთმა შექმნა ცა და დედამიწა“, თუ ყოველივე ამის შემდეგ შექმნა ისინი. და თუ დასაწყისი იყო რაიმე სახის სუბსტანცია, მაშინ დასასრული იქნებოდა რაიმე სახის მატერია. მაგრამ, რა თქმა უნდა, გარკვეული პრინციპი შეიძლება იყოს არსებითი (substantivum) სხვა რაღაცისთვის, რაც მისგან უნდა წარმოიშვას. ასე, მაგალითად, თიხა არის ჭურჭლის დასაწყისი, თესლი კი მცენარის დასაწყისი. მაგრამ თუ სიტყვას „დასაწყისს“ ვიყენებთ ნივთიერების მნიშვნელობით და არა დროებითი თანმიმდევრობით, მაშინ კონკრეტულად დავამატებთ ნივთის სახელს, რომელსაც ვიღებთ სხვა ნივთის დასაწყისად. თუ ვიტყვით, მაგალითად, შემდეგნაირად: „თავიდან ჭურჭელმა აუზი ან ურნა გააკეთა“, აქ „დასაწყისი“ არანაირად არ ნიშნავს მატერიას. მართლაც, ამ ფრაზაში მე „დასაწყისს“ ვუწოდე არა თიხა, არამედ მოქმედებების თანმიმდევრობა, რადგან ჭურჭელმა ჯერ აუზი და ურნა დაამზადა და დანარჩენის გაკეთებას აპირებდა. ასე რომ, სიტყვა "დასაწყისი" ეხება მოქმედებების თანმიმდევრობას და არა ნივთიერების წარმოშობას. მე შემიძლია "დასაწყისის" სხვაგვარად ინტერპრეტაცია, საბოლოოდ, არა მითითებული ობიექტიდან. ამრიგად, ბერძნულ ენაში სიტყვა "დასაწყისი", ანუ ნიშნავს პირველობას არა მხოლოდ თანმიმდევრობით, არამედ ძალაუფლებითაც, ამიტომ ხელისუფლებასაც და ხელისუფლებასაც "არხონს" უწოდებენ. მაშასადამე, ამ მნიშვნელობის შესაბამისად, „დასაწყისი“ შეიძლება გამოყენებულ იქნას როგორც პირველობის, ასევე ძალაუფლების აღსანიშნავად. ბოლოს და ბოლოს, პირველობისა და ძალის წყალობით შექმნა ღმერთმა ცა და დედამიწა. მაგრამ იმისათვის, რომ ბერძნულმა სიტყვამ არ მიიღოს სხვა მნიშვნელობა, გარდა დასაწყისისა და დასაწყისმა არ დაუშვას სხვა რამ, გარდა „დასაწყისის“ მოქმედებისა, ჩვენ ასევე უნდა ვაღიაროთ საწყისად ის, ვინც ამბობს: „ღმერთმა შემქმნა მე, დასაწყისი... მისთვის, რათა მისი გზა, მისი საქმეებისთვის“ (იგავები 8.22). ყოველივე ამის შემდეგ, თუ ყველაფერი შეიქმნა ღვთის სიბრძნის წყალობით, მაშინ ღმერთმა, რომელმაც შექმნა ცა და დედამიწა "თავდაპირველად", ანუ დაიწყო თავისი საქმიანობა, შექმნა ისინი თავის სიბრძნეში. და ბოლოს, თუ დასაწყისი მატერიას ნიშნავდა, მაშინ წმინდა წერილი არ გამოხატავდა მას „თავდაპირველად ღმერთმა შექმნა“, არამედ „დასაწყისიდან“, რადგან ღმერთი მაშინ შექმნიდა არა მატერიაში, არამედ მატერიისგან. სიბრძნის შესახებ შეიძლება ითქვას „თავიდან“. რადგან მან პირველად დაიწყო შექმნა სიბრძნეში, რომელშიც შექმნა მსჯელობითა და შეკვეთით. და მაშინაც კი, თუ ის აპირებდა შექმნას მატერიისგან, მაშინ მას ჯერ მოუწევდა, ასახვით და მოწესრიგებით, შექმნას სიბრძნეში. ყოველივე ამის შემდეგ, თუ ეს იყო გზების დასაწყისი, ეს არის ზუსტად იმიტომ, რომ ასახვა და მოწყობა არის სიბრძნის პირველი ნაწარმოები, რომელიც გზას უხსნის აქტივობას რეფლექსიის დახმარებით. ეს მოწმობა მე მართებულად გამოვყავი წმინდა წერილიდან, რომელიც გვიჩვენებს ღმერთს შემოქმედს და იმას, რაც მან შექმნა, მაგრამ არაფერს ამბობს იმაზე, რისგან შექმნა მან. ნებისმიერ საქმიანობაში სამი ძირითადი პუნქტია არსებითი: ვინ აკეთებს იმას, რაც წარმოიქმნება, რისგან ჩნდება. მაშასადამე, საქმიანობის სწორ აღწერილობაში უნდა მიეთითოს სამი სახელი, რომელიც აღნიშნავს შემოქმედის პიროვნებას (პერსონას), შექმნილს და ქმნილების მატერიას. თუ მატერია არ არის მითითებული, მაგრამ მითითებულია ნაწარმოები და ნაწარმოების შემოქმედი, მაშინ ცხადია, რომ მან წარმოქმნა არაფრისგან. წინააღმდეგ შემთხვევაში, თუ ის რაიმესგან გამოიმუშავებდა, ზუსტად რისგან იყო მითითებული. ბოლოს სახარებას ვამატებ ძველ აღთქმას. მისგან მით უფრო ცხადი უნდა იყოს, რომ ღმერთმა ყველაფერი რაღაც მატერიისგან შექმნა – რადგან იქ ზუსტად არის ახსნილი, ვისი დახმარებითაც მან შექმნა ყველაფერი. დასაწყისში იყო სიტყვა, ზუსტად დასაწყისში, რომელშიც ღმერთმა შექმნა ცა და დედამიწა. "და სიტყვა იყო ღმერთთან და სიტყვა იყო ღმერთი... ყველაფერი შეიქმნა, მისი მეშვეობით და მის გარეშე არაფერი შეიქმნა" (იოანე 1.1-3). მაშასადამე, თუ შემოქმედი, ანუ ღმერთი და ქმნილება, ანუ ყველაფერი, და ვისი მეშვეობით, ანუ სიტყვის მეშვეობით, აქ არის ნაჩვენები, არ მოითხოვდა იმასაც, რომ განვაცხადოთ ის, საიდანაც სიტყვის დახმარებით ყველაფერი ღმერთმა შექმნა, თუ ის რაღაცისგან შეიქმნა? ამრიგად, რაც არ მოხდა, წმინდა წერილმა ვერ გამოაცხადა. და ეს სიჩუმე საკმარისად ამბობს, რომ არაფერი იყო, რადგან თუ რამე იყო. წმინდა წერილი ასე იტყოდა. საპასუხოდ, თქვენ, რა თქმა უნდა, გააპროტესტებთ: ვინც თვლის, რომ სამყარო არაფრისგან არის შექმნილი, უბრალოდ იმის გამო, რომ ნათლად არ არის ნათქვამი, რომ ყველაფერი მატერიისგან არის შექმნილი, უნდა გაუფრთხილდეს საპირისპირო მხარის მტკიცებას, რომ სამყარო მატერიისგან შეიქმნა, რადგანაც ისევე ნათლად არ არის ნათქვამი, რომ ყველაფერი არაფრისგან არის შექმნილი. რა თქმა უნდა, მოწინააღმდეგის ზოგიერთი არგუმენტი მას ადვილად შეიძლება უბრუნდეს. თუმცა, ეს არ შეიძლება გაკეთდეს სწრაფად და სამართლიანად, სადაც არის განსხვავება თავად საგანში. მაშასადამე, მე ვამტკიცებ, რომ მიუხედავად იმისა, რომ წმინდა წერილში ღიად არ არის ნათქვამი, რომ ყველაფერი შეიქმნა არაფრისგან, ან, პირიქით, მატერიისგან, მაგრამ არ იყო საჭირო ღიად მინიშნება, რომ ყველაფერი არაფრისგან შეიქმნა, როგორც გაჩნდებოდა სამყარო რომ შექმნილიყო მატერიისგან. რამეთუ არაფრისგან შექმნილი, არაფრისგან შექმნილად ითვლება, ვიდრე არ იქნება მითითებული, რისგან შეიქმნა; ამდენად, მას არ ემუქრება იმის საშიშროება, რომ ცდება რაღაცისგან დამზადებული, როდესაც არ არის ნაჩვენები რისგან არის დამზადებული. ის, რაც სხვა რამისგან წარმოიქმნება - თუ მკაფიოდ არის ნათქვამი, რომ ეს არის სხვაგან, მაგრამ ღიად არ არის გამოცხადებული რისგან - ემუქრება ორ საფრთხეს. ჯერ ერთი, შეიძლება ჩანდეს, რომ იგი არაფრისგან არის შექმნილი, რადგან არ არის მითითებული რისგან შეიქმნა. მეორეც, მაშინაც კი, თუ მას აქვს ისეთი თვისება, რომ არ შეიძლება არ ჩანდეს, რომ რაღაცისგან არის შექმნილი, მაინც არსებობს იმის საშიშროება, რომ ის (მიუხედავად იმისა, რომ ზუსტად არ არის მითითებული რისგან არის შექმნილი) შეიძლება ჩანდეს, რომ შექმნილია რაღაცისგან, გარდა იმისა, რაც სინამდვილეში არის. ამრიგად, თუ ღმერთმა შექმნა ყველაფერი არაფრისგან, მაშინ წმინდა წერილს არ სჭირდება იმის დამატება, რომ მან შექმნა არაფრისგან. და თუ მან შექმნა მატერიისგან, მაშინ საჭირო იქნებოდა რაიმე სახით მინიშნება, რომ მან შექმნა მატერიისგან. რადგან პირველის გაგება ადვილად შეიძლებოდა მაშინაც კი, თუ მასზე არაფერი ეთქვა, მაგრამ მეორე საეჭვო იქნებოდა, თუ არ იყო ნათქვამი. და ამიტომ სულიწმიდამ თავის წმინდა წერილს დააწესა ისეთი წესი, რომ, როდესაც რაღაც წარმოიქმნება რაღაცისგან, ის ეუბნება როგორც წარმოშობილს, ასევე იმას, რაც წარმოიქმნება. "დაე, დედამიწამ გამოიღოს წინა ბალახი, დათესოს თესლი თავისი სახისა და მსგავსების მიხედვით, და... ნაყოფიერი... ხე, გამომტანი... ნაყოფი,... რომელშიც არის თესლი მის მსგავსებად. და ასეც მოხდა. მსგავსება“ (დაბ. 1.11–12). და კიდევ: "და თქვა ღმერთმა: გამოიყვანოს წყალმა ქვეწარმავლები... ცოცხალი არსებები და ფრინველები, რომლებიც დაფრინავენ დედამიწაზე ზეცის სამყაროში. [და ასეც მოხდა]. ღმერთმა შექმნა... დიდი... თევზი და ყოველი ცოცხალი არსება... მცოცავი... ცოცხალი არსება, რომელიც წყალმა გამოიყვანა, მათი სახის მიხედვით" (დაბ. 1.20–2). და შემდეგ: „და თქვა ღმერთმა: შობს დედამიწამ ცოცხალი არსებები მათი გვარის მიხედვით, პირუტყვი და მცოცავი და მხეცები მათი გვარის მიხედვით“ (დაბ. 1.24). ასე რომ, თუ ღმერთი, რომელიც სხვას ქმნის შექმნილი ნივთებისგან, გამოაცხადებს წინასწარმეტყველის მეშვეობით და ამბობს, რა და რა შექმნა (თუმცა შეგვიძლია ვივარაუდოთ, რომ ეს ყველაფერი შეიქმნა რაღაცისგან და არა არაფრისგან, რამე უკვე შექმნილია, საიდანაც დანარჩენი შეიძლებოდა მოდიოდეს), თუ სულიწმიდა საკუთარ თავზე აიღებდა ჩვენს მითითებებს, რათა გვეცოდინება, რა იყო ჩვენგან და რა არ შექმნილნი იყვნენ ისინი. ვალდებულია რაიმე საკითხის წარმოშობა? მაშინ აღარ ჩანდა, რომ მან შექმნა ისინი არაფრისგან, რადგან მანამდე ის, საიდანაც შეიძლება ჩანდეს, რომ შეიქმნა, არ იყო შექმნილი. მან შექმნა. მაშასადამე, იმის მითითებით, რაც რაღაცისგან შეიქმნა, ის ამით გულისხმობს, რომ რაღაც არაფრისგან შეიქმნა, რომლის წარმოშობას ის არ მიუთითებს. ასე რომ: „თავიდან... ღმერთმა... შექმნა... ცა და დედამიწა“ (დაბადება 1.1). ქედს ვიხრი წმინდა წერილის სისავსის წინაშე, რადგან ის მიჩვენებს როგორც შემოქმედს, ასევე შემოქმედებას. სახარებაში კი საკმაოდ ბევრს ვპოულობ შემოქმედის შემწე და შუამავალი - სიტყვა. ჯერ კიდევ არსად წამიკითხავს, ​​რომ ყველაფერი რაღაც მატერიალური სუბსტანციისგან არის შექმნილი. დაე, ჰერმოგენესის სკოლამ განაცხადოს, რომ ეს სადღაც წერია. და თუ ჯერ კიდევ არ არის დაწერილი, მაშინ დაე, უფრთხილდეს უსიამოვნებებს, რომლებიც განკუთვნილია მხატვრული ლიტერატურისა და ცილისწამების მოყვარულთათვის. მაგრამ ჰერმოგენე ამტკიცებს თავის მსჯელობას წმინდა წერილიდან შემდეგი სიტყვებით: „დედამიწა იყო უხილავი და დაუსახლებელი“ (დაბ. 1.2). ამისათვის ის მატერიას ანიჭებს სახელს დედამიწას იმ მოტივით, რომ, მისი აზრით, დედამიწა მატერიისგან შეიქმნა. და "იყო" ის მიზნად ისახავს იმავეს, თითქოს დედამიწაზე მატერია ყოველთვის არსებობდეს ადრე, დაუბადებელი და შეუქმნელი, უხილავი და დაუმუშავებელი, რადგან მას სურს, რომ მატერია იყოს უფორმო, უწესრიგო და შეუსაბამოდ. მის ამ იდეებს სათითაოდ უარვყოფ. მაგრამ ახლა მინდა მას ასე ვუპასუხო. დავუშვათ, რომ მატერიის არსებობა ამ დებულებებით დასტურდება. მაგრამ მართლა ამბობს წმინდა წერილი, რომ თუ ის თავიდანვე არსებობდა და ფლობდა მითითებულ თვისებებს, რომ მისგან შეიქმნა რაღაც? დიახ, მსგავსი არაფერია ნათქვამი. მაშასადამე, თუ მატერია არსებობდა, ეს მხოლოდ იმიტომ, რომ თავად მას, უფრო სწორად, ჰერმოგენეს სურდა. მას შეეძლო არსებობა, მაგრამ ღმერთს არაფერი შეუქმნია მისგან. ალბათ იმიტომ, რომ ღმერთს რაიმე სჭირს უხამსი. ამიტომ, ალბათ, არ ჩანს, რომ მან მატერიისგან რაიმე შექმნა. ”ამ შემთხვევაში,” თქვენ გააპროტესტებთ, ”მატერიის საჭიროება არ იქნება”. არა, ის ნამდვილად საჭიროა! სამყარო შეიძლება მისგან არ შეიქმნა, მაგრამ ერესი შეიქმნა! და, ალბათ, ყველაზე უარესი ის არის, რომ ერესი არ არის შექმნილი მატერიისგან, არამედ თავად მატერია იქმნება მისგან. ახლა ვუბრუნდები ცალკეულ შემთხვევებს, რომლებიც ჰერმოგენესის აზრით მატერიის არსებობაზე მიუთითებს. და, პირველ რიგში, მინდა შევეხო სახელებს. ყოველივე ამის შემდეგ, ჩვენ ვპოულობთ ერთ სახელს („დედამიწა“) წმინდა წერილში, მაგრამ არა მეორეს („მატერია“). შესაბამისად, ჩნდება კითხვა: თუ მატერიის სახელი არ არის წმინდა წერილში, მაშინ რის საფუძველზეა მისთვის ადაპტირებული სახელი დედამიწა, რომელიც აღნიშნავს სრულიად სხვა სახის სუბსტანციას? მატერიის სახელი, რომელიც თან ახლავს დედამიწის სახელს, რაღაცნაირად განსაკუთრებულად უნდა იყოს ხაზგასმული, რათა ვიცოდე, რომ დედამიწის სახელი ერთდროულად ემსახურება მატერიის სახელს, ისე რომ მას არ ვუკავშირებ მხოლოდ იმ სუბსტანციას, რომლის სახელიც არის, და ისე, რომ საბოლოოდ არ შემეძლო (თუნდაც მინდოდეს) დაკავშირება რაიმე სხვა ტიპის მატერიასთან და, ზოგადად, ნებისმიერ შემთხვევაში. რადგან იმ ნივთს, რომელსაც საერთო [ბევრისთვის] სახელი ენიჭება, არ აქვს თავისი, რადგან ის არაფერს აძლევს ამ ნივთს და შეიძლება სხვას მიენიჭოს. ამიტომ, მიუხედავად იმისა, რომ ჰერმოგენესმა განაცხადა, რომ მატერიას სახელი აქვს, მან მაინც უნდა დაამტკიცოს, რომ მატერიას იგივე სახელი აქვს, რაც დედამიწას, რათა ამით მატერიის ორი სახელი არ ეწინააღმდეგებოდეს ერთმანეთს. ასე რომ, ჰერმოგენე ამტკიცებს, რომ წმინდა წერილის აღნიშნულ მონაკვეთში საუბარია ორ მიწაზე. ერთი ის არის, რომ ღმერთმა შექმნა თავიდან, მეორე კი მატერია, საიდანაც შექმნა და რომლის შესახებაც ნათქვამია: „მაგრამ დედამიწა უხილავი იყო და არ იყო დამუშავებული“. და თუ ვიკითხავ, ამ ორიდან რომელს უნდა მიენიჭოს დედამიწის სახელი, მიიღება პასუხი, რომ ის, რომელიც შექმნილია, ისესხებს სახელს იმისგან, საიდანაც იგი შეიქმნა. რადგან უფრო სარწმუნოა, რომ შთამომავლებს მათი წინაპრების სახელი ეწოდოს, ვიდრე წინაპარს მათი შთამომავლების სახელი. თუ ეს ასეა, მაშინ ჩნდება სხვა კითხვა: არის თუ არა კანონიერი მოთხოვნა, რომ დედამიწამ, რომელიც ღმერთმა შექმნა, ისესხოს ზოგადი სახელი, საიდანაც შექმნა იგი? ბოლოს და ბოლოს, მესმის, რომ ჰერმოგენეს და სხვა ერეტიკოსებს, მატერიის მხარდამჭერებს, აქვთ უფორმო, უხილავი და დაუსახლებელი დედამიწა. მაგრამ მე თვითონ ვხედავ ამ ჩვენგანს: მან ღმერთისგან მიიღო სილამაზე, ბრწყინვალება და მოვლილი ქცევა. მაშასადამე, იგი სრულიად განსხვავებულად შეიქმნა იმისგან, საიდანაც იგი წარმოიშვა. და სხვაგვარად შექმნილმა, სახელით ვერ გაერთიანდა იმასთან, საიდანაც განსხვავდებოდა თავისი მდგომარეობით. თუ ყბადაღებული მატერიის სათანადო სახელი იყო „დედამიწა“, მაშინ ჩვენი დედამიწა, რომელიც არ არის მატერია, სულ სხვაგვარად შექმნილი, ვეღარ მიიღებს დედამიწის სახელს, უცხო და მიუღებელი თავისი თვისებებით. მეორე მხრივ, შექმნილ მატერიას, ანუ ჩვენს დედამიწას, თითქოს საერთო წარმოშობა და სახელი ჰქონდა მის წყაროსთან, მატერიასთან. მაგრამ არა აუცილებლად. ჭურჭელს ხომ თიხისგან ამზადებენ, თიხას კი არ დავარქმევ, არამედ კერძებს. და ელექტრი, მართალია ოქროსა და ვერცხლის შენადნობია, მე მაინც დავარქმევ არა ვერცხლს ან ოქროს, არამედ ელექტრს. თუ რამე ცვლის თავის თვისებებს, ის ასევე კარგავს თავის წინა სახელს, რადგან სახელი და საკუთრება მჭიდრო კავშირშია. და რამდენად განსხვავდება ჩვენი დედამიწა თავისი თვისებებით სავარაუდო დედამიწისგან, ანუ მატერიისგან, ცხადია, რომ დაბადების წიგნი მოწმობს, რომ ის კარგია: „და დაინახა ღმერთმა... რომ... კარგი იყო“ (დაბადება 1.31). ჰერმოგენური მიწა თითქოს ბოროტების წყარო და მიზეზია. და ბოლოს, თუკი ჩვენმა დედამიწამ თავისი სახელი ისესხა ჰერმოგენისგან, რატომ არ მიიღო მისგან სახელი „მატერია“? უფრო მეტიც, ცა და ყველაფერი დანარჩენი, თუ იგი შედგება მატერიისგან, ასევე უნდა ატარებდეს სახელებს „დედამიწა“ და „მატერია“. მაგრამ საკმარისია სახელი დედამიწაზე, რომლითაც ჰერმოგენი ცდილობდა მატერიის შემოღებას, თუმცა ყველამ იცის, რომ "დედამიწა" არის ერთ-ერთი ელემენტის სახელი, რომელსაც ჯერ ბუნება გვასწავლის, შემდეგ კი წმინდა წერილი. წინააღმდეგ შემთხვევაში, მოგიწევთ სილენუსის დაჯერება, რომელმაც, თეოპომპუსის თქმით, დაარწმუნა მეფე მიდასი სხვა სამყაროს არსებობაში. თუმცა, მან ასევე დაარწმუნა მრავალი ღმერთის არსებობა. მაგრამ ჩვენთვის ღმერთი არის ერთი და ერთი დედამიწა, რომელიც მან შექმნა თავიდან. მისი შექმნის წესის დადგენის დაწყებისას, წმინდა წერილი უპირველეს ყოვლისა იუწყება, რომ იგი შეიქმნა და შემდეგ საუბრობს მის თვისებებზე. ასე, უპირველეს ყოვლისა, ცაზე ნათქვამია, რომ შეიქმნა: „თავდაპირველად... ღმერთმა... შექმნა... ცა“ (დაბ. 1.1), შემდეგ კი დასძენს მისი აგებულების შესახებ: „და გამოჰყო წყალი ცისქვეშეთსა და წყალსა ზედა, და უწოდა ღმერთმან ცა ცა“ (დაბ. 1). კერძოდ, იმ ნივთის სტრუქტურის შესახებ, რაც მან შექმნა დასაწყისში. ასევე ადამიანზე: „და შექმნა ღმერთმა ადამიანი... ღვთის ხატად შექმნა იგი“ (დაბადება 1.27). შემდეგ წმინდა წერილი დასძენს, თუ როგორ შექმნა იგი ღმერთმა: „და შექმნა ღმერთმა... ადამიანი მიწისგან და ჩაუშვა მის ნესტოებში სიცოცხლის სუნთქვა და ადამიანი გახდა ცოცხალი სული“ (დაბადება 2.7). ასე უნდა დაიწყოთ ამბავი: ჯერ გააკეთეთ წინასიტყვაობა, შემდეგ ასახეთ თემა; სახელი და შემდეგ აღწერე. მაშასადამე, უცნაური იქნებოდა, თუ წმინდა წერილი უცებ მოახსენებდა იმ ნივთის ფორმასა და თვისებებს, რაც მას საერთოდ არ უხსენებია და არც კი მიუთითებს მის სახელზე, ანუ მატერიაზე; ის პირველ რიგში ეტყვის რა არის, ვიდრე აჩვენა, არსებობს თუ არა; მისი გამოსახულება დახატული იქნებოდა, მაგრამ მისი სახელი დამალული იქნებოდა. მაგრამ ჩვენთვის უფრო სავარაუდოა, რომ წმინდა წერილმა აქ მოათავსა იმ ნივთის აღწერა, რომლის შექმნა და სახელწოდებაც მანამდე იყო ნახსენები. შესაძლებელია თუ არა სხვაგვარად გავიგოთ სიტყვები: „თავდაპირველად ღმერთმა შექმნა ცა და დედამიწა, მაგრამ მიწა იყო უხილავი და უშენო“ (დაბ. 1.1–2)? განა ეს არ არის დედამიწა, რომელიც ღმერთმა შექმნა და რომლის შესახებაც წმინდა წერილები საკმარისად საუბრობენ? ყოველივე ამის შემდეგ, აქ სპეციალურად გამოიყენება დამაკავშირებელი ნაწილი "ჟე", როგორც დამჭერი, რომელიც აკავშირებს აზროვნების მატარებელს ერთ მთლიანობაში: "დედამიწა". ამ სიტყვით წმინდა წერილი უბრუნდება მიწას, რომელზეც ახლახან ისაუბრა და აზრს აკავშირებს. თუ აქედან „zhe“-ს ამოიღებთ, კავშირი გატეხილია. და შემდეგ, რა თქმა უნდა, შეიძლება ჩანდეს, რომ სიტყვები: „დედამიწა უხილავი და დაუცველი იყო“ მართლაც სხვა დედამიწაზე იყო ნათქვამი. მაგრამ შენ, აღშფოთებულმა ასწიე თვალები და ხელები მწუხარებისთვის, გაჭრა ხელი ჰაერში და განაცხადე: "ის იყო!" - თითქოს ყოველთვის არსებობდა (რა თქმა უნდა, დაუბადებელი და შეუქმნელი). და ამიტომ, რა თქმა უნდა, უნდა გვჯეროდეს, რომ ეს დედამიწა არის მატერია. მაგრამ მე გიპასუხებ მარტივად და ყოველგვარი შელამაზების გარეშე: ნებისმიერ რამეზე შეიძლება თქვა „ის იყო“ და თუნდაც იმაზე, რაც შეიქმნა, რომელიც დაიბადა, რაც ოდესღაც არ არსებობდა და ეს არ არის მატერია. ყოველივე ამის შემდეგ, ყველაფრის შესახებ, რაც არსებობს (არ აქვს მნიშვნელობა სად აქვს ის, დასაწყისიდან თუ დასაწყისის გარეშე), ასევე შეიძლება ითქვას, რადგან "ეს არის", "ეს იყო". როგორიც არ უნდა იყოს ზმნის თავდაპირველი ფორმა შესაფერისი განმარტებისთვის, ზმნის შეცვლილი ფორმა შესაფერისი იქნება თხრობისთვის. "არსებობს" არის განმარტების ორიგინალური ფორმა, ხოლო "იყო" არის თხრობისთვის. მაგრამ მოცემულ შემთხვევაში, ეს ყველაფერი არის ერეტიკოსების სირთულეები და ხრიკები. უბრალო და კარგად ცნობილი სიტყვებისგან ქმნიან პრობლემას. რა თქმა უნდა, ძალიან მნიშვნელოვანი კითხვაა, „არსებობდა“ თუ არა დედამიწა, რომელიც შეიქმნა? და, რა თქმა უნდა, აუცილებელია ვიმსჯელოთ, მიზანშეწონილია თუ არა, რომ დედამიწა, რომელიც შეიქმნა, იყოს უხილავი და დაუსახლებელი, თუ ის, საიდანაც ის შეიქმნა, რათა „იყო“ მივაწეროთ მას, ვინც სინამდვილეში იყო. თუმცა, ჩვენ დავამტკიცებთ არა მხოლოდ იმას, რომ მითითებული საკუთრება ჩვენი მიწისთვის იყო შესაფერისი, არამედ სხვა მიწისთვის. ყოველივე ამის შემდეგ, თუ შიშველი მატერია ღმერთს დაემორჩილა, რა თქმა უნდა, მისგან რაიმე ელემენტის გარეშე (რადგან ჯერ კიდევ არაფერი იყო მისი და ღმერთის გარდა), მაშინ, უდავოდ, ის ვერ იქნებოდა უხილავი. იმის გამო, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ჰერმოგენე ამტკიცებს, რომ სიბნელე თანდაყოლილია მატერიის სუბსტანციაში (ამ განცხადებას თავის ადგილზე ვუპასუხებთ), სიბნელე ხილულია ადამიანისთვისაც კი - ანუ ის ხედავს, რომ ბნელია - ღმერთზე რომ აღარაფერი ვთქვათ. ნებისმიერ შემთხვევაში, თუ ის უხილავი იყო, მაშინ არავითარ შემთხვევაში არ შეიძლებოდა მისი საკუთრების ცნობა. მაშ, საიდან იცოდა ჰერმოგენესმა, რომ ის უფორმო, უწესრიგო და მოუსვენარი იყო, თუ ის დაფარული იყო, რადგან უხილავი იყო? და თუ ეს ღმერთმა გამოავლინა, მაშინ ჰერმოგენემ უნდა დაამტკიცოს. მე ასევე ვეკითხები, შეიძლება თუ არა მას მოუწესრიგებელი ეწოდოს? ყოველივე ამის შემდეგ, რა თქმა უნდა, ის, რაც არასრულყოფილია, მოუწესრიგებელია. და, რა თქმა უნდა, მხოლოდ ის, რაც შეიქმნა, შეიძლება იყოს არასრულყოფილი. და რაც ბოლომდე არ არის შექმნილი, არასრულყოფილია. "რა თქმა უნდა," გეთანხმებით. – მაშასადამე, მატერია, რომელიც საერთოდ არ შეიქმნა, არ შეიძლება იყოს არასრულყოფილი. და თუ იგი არ შეიძლება იყოს არასრულყოფილი, მაშინ ის ვერ იქნება მოუსვენარი. ვინაიდან მას არ ჰქონდა დასაწყისი, რადგან არ იყო შექმნილი, მაშინ იგი მოკლებული იყო პირველადი არასრულყოფილებისგან. პირველადი არასრულყოფილება ხომ მოქმედების დასაწყისისთვისაა დამახასიათებელი. მაშასადამე, მხოლოდ შექმნილმა დედამიწამ დაიმსახურა სახელი „შეუქმნელი“. როგორც კი იგი შეიქმნა, მან არასრულყოფილების მიზეზი მიიღო, სანამ სრულყოფილი გახდებოდა. ღმერთმა ხომ ყველა თავისი საქმე გარკვეული თანმიმდევრობით აღასრულა: ჯერ სამყარო ნედლი ელემენტებისაგან შექმნა, შემდეგ კი, თითქოსდა, დეკორაციებით განწმინდა. ამგვარად, ღმერთმა მაშინვე არ შეავსო შუქი მზის ბრწყინვალებით და მაშინვე არ მოათვინიერა სიბნელე მთვარის სიხარულით, და მაშინვე არ დაამშვენა ცა ვარსკვლავებითა და თანავარსკვლავედებით, და მაშინვე არ დასახლებულა ზღვები ცხოველებით და მაშინვე არ დააჯილდოვა თავად დედამიწა ნაყოფის გამოტანის უნარით. მაგრამ ჯერ მან მისცა არსებობა, შემდეგ კი შეავსო, რათა ცარიელი არ დარჩენილიყო. ასე რომ, ყოველ შემთხვევაში, ამბობს ესაია: „ღმერთმა... არ შექმნა, რომ ცარიელი ყოფილიყო, არამედ იმისთვის, რომ მასზე იცხოვრონ“ (ესაია 45.18). ასე რომ, მას უნდა მიაღწიოს სრულყოფილებას მას შემდეგ, რაც თავიდან უბრალოდ შეიქმნა. ამასობაში ის უხილავი და მოუსვენარი იყო. ის მოუწესრიგებელია, რადგან უხილავია. და რადგანაც ის მიუწვდომელია მხედველობისთვის, სხვა კუთხით არ არის კარგად მოწყობილი. ის უხილავი იყო, რადგან ჯერ კიდევ წყლებით იყო გარშემორტყმული, როგორც დაბადების სითხის საფარი. ანალოგიურად, ჩვენი მონათესავე ხორცი იბადება. ამიტომ დავითი ასე მღერის: „უფალს ეკუთვნის დედამიწა და მთელი მისი სიუხვე, დედამიწის წრე და ყველა მასში მცხოვრები, დააარსა იგი ზღვებზე და დაამკვიდრა მდინარეებზე“ (ფსალმ. 23.1-2). მას შემდეგ, რაც წყლები დაშორდა და შეავსო დედამიწის ჩაღრმავები, ხმელი მიწა გამოიკვეთა, რომელიც მანამდე წყლებით იყო დაფარული. ამ მომენტიდან იგი ხილული ხდება, ღვთის სიტყვის თანახმად: „შეიკრიბოს წყლები ერთად, ხილული იყოს ხმელეთი“ (დაბადება 1.9). "დაე, ხილული იყოს", თქვა მან, "და არა: "დაე იყოს". რადგან ის უკვე შექმნილი იყო, მაგრამ, როგორც უხილავი, ელოდა შესაძლებლობას, რომ ხილული გამხდარიყო. ხმელი, რაკი იგი სითხის გამოყოფის შემდეგ უნდა გამოჩენილიყო, არის მიწა: „და უწოდა ღმერთმა ხმელეთს მიწა“ (დაბ. 1.10) და არა მატერია. და ახლა, მას შემდეგ, რაც მიაღწია სრულყოფილებას, დედამიწა წყვეტს ჩათვლას დაუცველად იმ მომენტიდან, როდესაც ღმერთმა თქვა: „მოიჩინოს მიწამ პირველმა ბალახი, რომელიც თესავს თესლს თავისი მსგავსებით და მსგავსებით, და ნაყოფიერი ხე, რომელიც ნაყოფს გამოიღებს, რომელშიც არის თესლი მისი მსგავსებით“ (დაბ. 1.11). და ასევე: „დედამიწამ წარმოქმნას ცოცხალი არსებები მათი გვარისდა მიხედვით, პირუტყვი და მცოცავი და გარეული ცხოველი... მათი გვარისამებრ“ (დაბ. 1.24). ასე რომ, საღვთო წერილმა შეასრულა თავისი გეგმა. რადგან იმას, რასაც იგი თავიდან წარმოადგენდა, როგორც უხილავად და ურყევად, მან მისცა ხილვადობა და სრულყოფილება. ყოველივე ამის შემდეგ, მატერია არ იყო უხილავი და უსტრუქტურო, რადგან ამ შემთხვევაში ის უნდა გამხდარიყო ხილული და სრულყოფილი. ასე რომ, მინდა ვნახო მატერია, გახდა თუ არა ის ხილული. მსურს გავიცნო ის, რომელიც გახდა სრულყოფილი, რათა მისგან მივიღო როგორც ყოფილი ბალახოვანი და ნაყოფიერი ხე, ასევე გამოვიყენო ცხოველები ჩემს სასარგებლოდ და სამსახურში. მაგრამ სინამდვილეში არსად არ არის მნიშვნელობა. დედამიწა კი - აი ის ჩვენს თვალწინ. მე მას ვხედავ, ვტკბები მას შემდეგ, რაც ის შეწყვეტს უხილავ და დაუცველობას. ესაია ძალიან ნათლად საუბრობს ამაზე: „ასე ამბობს უფალი, რომელმაც შექმნა ცა, ღმერთი, რომელმაც გამოავლინა დედამიწა და შექმნა იგი“ (ესაია 45.18). რა თქმა უნდა, მან გამოავლინა იგივე, რაც მან შექმნა. როგორ აჩვენა მან ეს? რა თქმა უნდა, მისი სიტყვით: „ხილული იყოს ხმელეთი“ (დაბ. 1.9). რატომ ბრძანებს იგი, რომ გახდეს ხილული, თუ არა იმიტომ, რომ ადრე არ ჩანდა? და ისე, რომ არ დატოვოთ იგი ცარიელი, გახადოთ იგი ხილული. ამრიგად, ეს ყველაფერი ადასტურებს, რომ დედამიწა, სადაც ჩვენ ვცხოვრობთ, შექმნა ღმერთმა და აჩვენა მის მიერ, და რომ არ იყო სხვა დედამიწა უსტრუქტურო და უხილავ მდგომარეობაში, გარდა იმისა, რაც შეიქმნა და ნაჩვენები იყო. მაშასადამე, გამოთქმა: „დედამიწა უხილავი და უშენო იყო“ (დაბ. 1.2) ეხება იმას, რომელიც ღმერთმა შექმნა ცასთან ერთად. როგორც ჩანს, ჰერმოგენეს აზრს ხელს უწყობს შემდეგი სიტყვებიც: „და სიბნელე იყო ღრმულის პირზე და სული ღვთისა იყო წყლებზე“ (დაბ. 1.2), თითქოს ეს შერეული ნივთიერებები ჰერმოგენეს ქაოტური მასის არსებობის დასტური იყოს. მაგრამ გარკვეული და განსხვავებული ელემენტების ასეთი მკაფიო დაყოფა, რომელიც ცალ-ცალკე განასხვავებს სიბნელეს, უფსკრულს, ღვთის სულს და წყალს, საშუალებას გვაძლევს გადავწყვიტოთ, რომ არაფერია შერეული ან გაურკვეველი დაბნეულობის გამო. უფრო მეტიც, როდესაც თითოეულ მათგანს ენიჭება განსაკუთრებული პოზიცია: სიბნელე უფსკრულზე. სული წყლის ზემოთ, მაშინ ნივთიერებების ნარევი უარყოფილია და მათი განსაკუთრებული განლაგება მიუთითებს მათ განსხვავებაზე. მაშასადამე, უკიდურესად დაუსაბუთებელი იქნებოდა სერიოზულად საუბარი მატერიაზე, რომელიც წარმოდგენილია უფორმოდ, რომ იგი უფორმოა ფორმების მრავალი სახელწოდების გამო, იმის მითითების გარეშე, თუ რას წარმოადგენს სინამდვილეში ნარევის არსი. რადგან უფორმო მატერია ნებისმიერ შემთხვევაში უნდა იყოს წარმოდგენილი როგორც უნიკალური. ყოველივე ამის შემდეგ, რაც უფორმოა, რა თქმა უნდა, ერთგვაროვანია. მაგრამ ყველაფერი, რაც შერეულია სხვადასხვა ნივთებისგან, არის უფორმო და მისი ერთადერთი ფორმა, მრავალი ფორმის ერთობლიობაა, რითაც შედგება ფორმის არარსებობაში. მაგრამ მატერიას ან ჰქონდა თავისთავად ის ფორმები (სახეობები), რომელთა სახელებითაც ის შეიძლება იყოს ცნობილი (ვგულისხმობ სიბნელეს, უფსკრულს, სულს და წყალს), ან არ ჰქონდა. თუ ჰქონდა, მაშინ როგორ შეგიძლიათ გადასცეთ იგი უფორმოდ? თუ მას არ ქონდა, მაშინ როგორ შეიძლება მისი შეცნობა? თუმცა, შეიძლება ჩაწვდეს ის ფაქტიც, რომ წმინდა წერილის მიხედვით ღმერთმა თავიდან მხოლოდ ცა და დედამიწა შექმნა და ზემოთ ნახსენებ ფორმებზე მსგავსი არაფერია ნათქვამი. და რადგან მათი შექმნა არ არის ნათქვამი, ისინი მიეკუთვნებიან შეუქმნილ მატერიას. მოდით ასევე ვუპასუხოთ ამ რჩეულ მსჯელობას. საღმრთო წერილი სავსებით იტყვის, თუ ის მხოლოდ ღმერთის უმაღლეს ქმნილებებს გაგვაცნობს, ცასა და დედამიწას, რომლებსაც, რა თქმა უნდა, ასევე აქვთ საკუთარი დარიგებები (suggestus). ცისა და მიწისთვის ეს იყო, უპირველეს ყოვლისა, სიბნელე და უფსკრული, სული და წყალი. დედამიწა, რა თქმა უნდა, მოიცავს უფსკრულს და სიბნელეს. ბოლოს და ბოლოს, თუ უფსკრული მიწის ქვეშა, სიბნელე კი უფსკრულზე მაღლა, მაშინ, უეჭველად, სიბნელეც და უფსკრულიც მიწის ქვეშაა. და ცის ქვეშ იყო სული და წყალი. ყოველივე ამის შემდეგ, თუ წყალი დედამიწაზე მაღლა დგას, რომელიც მან დაფარა, და სული არის წყლის ზემოთ, მაშინ სული და წყალი თანაბრად არიან დედამიწაზე. და რაც დედამიწის ზემოთ იყო, ნებისმიერ შემთხვევაში, ცის ქვემოთ იყო. და როგორც დედამიწა იწვა უფსკრულსა და სიბნელეს, ასევე ცა იწვა სულს და წყალს და მოიცვა ისინი. ახალი არაფერია იმაში, რომ მხოლოდ შემცველი (როგორც ყველაფრის ჯამი) იწოდება და ამით შინაარსიც გაიგება (როგორც მისი ნაწილი). ასე რომ, თუ ვიტყვი: „ქალაქმა ააშენა თეატრი და ცირკი; სცენა, ამბობენ, იყო ასეთი და ასეთი, არხზე იყო ქანდაკებები და ყველაფერზე მაღლა ადგა ობელისკი“, მაშინ, რომ არ მეთქვა, რომ ეს ნაწილები ქალაქმა ააშენა, ისინი ცირკთან და თეატრთან ერთად არ აშენდებოდა? იმიტომ ხომ არ დავამატე, რომ ეს ნაწილებიც აშენდა, რომ იყო იმ აშენებულ ობიექტებში, რომლებზეც ზემოთ ვისაუბრე და გასაგები იყო იმ ობიექტებით, რომლებშიც ისინი მდებარეობდნენ? მაგრამ ეს მაგალითი ადამიანურად დავტოვოთ. სხვა, უფრო მნიშვნელოვანს ავიღებ თავად წმინდა წერილიდან. "ღმერთმა, - ნათქვამია, - შექმნა ადამიანი... მიწიდან და ჩაუბერა სახეში სიცოცხლის სუნთქვა და ადამიანი გახდა ცოცხალი სული" (დაბ. 2.7). აქ წმინდა წერილი ასახელებს ადამიანის სახეს, მაგრამ არ ამბობს, რომ ის ღმერთმა შექმნა. ამის შემდეგ, წმინდა წერილი საუბრობს კანზე, ძვლებზე, ხორცზე, თვალებზე, ოფლსა და სისხლზე, ასევე არ მიუთითებს იმაზე, რომ ეს ყველაფერი ღმერთმა შექმნა. რას იტყვის ამაზე ჰერმოგენე? იქნებ ადამიანური წევრებიც დედასთან არიან ნათესავები, რადგან ღვთის მიერ შექმნილნი, სახელებით არ არიან ჩამოთვლილი? ანუ ისინიც ადამიანის შექმნის დროს შეიქმნა? ასევე, ცისა და მიწის ნაწილები იყო უფსკრული და სიბნელე, სული და წყალი. თუ სხეულის ნაწილები იქმნება, ისინი იგულისხმება სხეულის სახელის მიცემისას. არცერთი ელემენტი არ შეიძლება იყოს იმ ელემენტის ნაწილი, რომელშიც ის შეიცავს. და ცაში ან დედამიწაზე ყველა ელემენტი შეიცავს. აქამდე მე გავცემ პასუხებს თავად წმინდა წერილის შესაბამისად, რადგან, ერთი შეხედვით, აქ ადასტურებს მხოლოდ ცისა და მიწის სხეულების შექმნას. მან, რა თქმა უნდა, იცოდა, რომ არსებობენ ადამიანები, რომლებსაც შეუძლიათ საკუთარი ნაწილების ამოცნობა მხოლოდ სხეულებიდან და ამიტომ თავიდანვე მოკლედ ისაუბრა. ამასთან, წმინდა წერილმა ასევე იწინასწარმეტყველა სულელური და მზაკვრული ადამიანები, რომლებიც ზიზღით იგდებდნენ უსიტყვო გაგებას, ითხოვდნენ სპეციალურ სიტყვებს ნაწილების შესაქმნელად. ასეთი ადამიანების გამო წმინდა წერილი სხვა ადგილებშიც ასწავლის ცალკეული ნაწილების შექმნას. მაგალითად, გვაქვს სიბრძნე, რომელიც ამბობს: „მე დავიბადე... უწინ... უფსკრულს“ (იგავები 8.24), რათა ვიცოდეთ, რომ უფსკრულსაც შობს, ანუ წარმოშობს, რადგანაც მათი გაჩენით შვილებს ვშობთ. არ აქვს მნიშვნელობა უფსკრული წარმოიქმნება თუ იბადება, რადგან ორივე შემთხვევაში მას მიეწერება ყოფიერების დასაწყისი, რომელიც არ მიეწერება მასში მატერია რომ იგულისხმებოდეს. უფალი თავად საუბრობს სიბნელეზე ესაიას პირით: „მე ვარ, ვინც შევქმენი ნათელი და შევქმენი ბნელი“ (ესაია 45.7). სულის შესახებ - ანალოგიურად ამოსი: "ის ჭექა-ქუხილს, ქმნის ქარს და უცხადებს ხალხს თავის ცხებულს" (ამ 4.13), რაც აჩვენებს, რომ ღმერთმა შექმნა სული, რომელიც განკუთვნილი იყო შექმნილი დედამიწისთვის, რომელიც ტრიალებდა წყალზე - სამყაროს მმართველი, შთამაგონებელი და მაცოცხლებელი. ღმერთი არის სული; მაგრამ აქ სული არ ნიშნავს, როგორც ზოგი ფიქრობს, თვით ღმერთს, რადგან წყალი ვერ შეძლებს ღმერთის მხარდაჭერას. აქ იგულისხმება იგივე სული, რომლისგანაც წარმოიქმნება ქარები, როგორც ესაია ამბობს: „რადგან სული გამოვიდა ჩემგან და შევქმენი ყოველი სუნთქვა“ (ესაია 57.16). იგივე სიბრძნე ამბობს წყალზე: „როცა განამტკიცა ცის ქვეშ მყოფი წყაროები, მე ვიყავი მასთან, როგორც ხელოვანი“ (შდრ. იგავები 8.29–30). ასე რომ, როდესაც დავამტკიცებთ, რომ აღნიშნული ნაწილები ღმერთმა შექმნა (თუმცა დაბადების წიგნში ისინი მხოლოდ ქმნილების ხსენების გარეშეა დასახელებული), მოწინააღმდეგე მხარე დიდი ალბათობით გვიპასუხებს: „რა თქმა უნდა, ისინი შექმნილნი არიან, მაგრამ მატერიისგან. ასე რომ, მოსეს სიტყვები - და სიბნელე იყო სიღრმეზე და ღმერთის სული ტრიალებდა წყლებზე - ადიდებენ მატერიას, რომლებზეც ცალკეა ნაჩვენები მატერია. მაშ, როგორც დედამიწა შეიქმნა მიწისგან, ასევე უფსკრული შეიქმნა უფსკრულიდან, სიბნელე კი სიბნელისგან, სული და წყალი სულისა და წყლისგან? მაგრამ, როგორც ზემოთ ვთქვით [ქ. 30 უფორმო თუ შეიცავდა ფორმებს, რათა მათგან სხვა ფორმები შეიქმნას. გარდა იმ შემთხვევისა, როცა ისინი არ განსხვავდებოდნენ, არამედ წარმოიქმნებოდნენ საკუთარი თავისგან, თუ მართლაც რაღაც, რომელსაც იგივე სახელები აქვს, არ შეიძლებოდა განსხვავებული ყოფილიყო. მაგრამ მაშინ შეიძლებოდა ღვთის ქმნილება უსარგებლო ყოფილიყო, რადგან იქმნებოდა ის, რაც უკვე არსებობდა. ღმერთს უფრო შეეფერებოდა იმის შექმნა, რაც ჯერ არ არსებობდა. ასე რომ, დავასკვენი. თუ მოსე წერდა: „და სიბნელე იყო სიღრმის სახეზე და ღვთის სული იყო წყლების სახეზე“ (დაბ. 1:2), რაც გულისხმობდა მატერიას, მაშინ (როდესაც სხვაგან ამბობდნენ, რომ ეს ფორმები ღმერთმა შექმნა) უნდა ეთქვა, რომ ისინი შეიქმნა იმ მატერიიდან, რაზეც უკვე ილაპარაკა მოსემ. და თუ ის სწორედ ამ ფორმებს გულისხმობდა და მათში მატერიას არ გულისხმობდა, მაშინ მე ვკითხავ, სად არის ნათქვამი მატერიაზე? მაგრამ სანამ ჰერმოგენემ თავის ფერებს შორის მატერია აღმოაჩინა - წმინდა წერილში ვერ იპოვა - საკმარისია, რომ ღმერთის მიერ ყველაფრის შექმნა მყარად არის დადგენილი და მატერიისგან ყველაფრის შექმნა საერთოდ არ არის დადგენილი. რომც არსებობდეს, ჩვენ დავიჯერებდით, რომ ის ღმერთმა შექმნა. რადგან ჩვენ მტკიცედ გვჯერა, რომ არაფერია უშობელი ღმერთის გარდა. ეს განცხადება ყოველთვის შეიძლება საეჭვო იყოს მანამ, სანამ არ შეწყდება საკითხის დადგენის მცდელობები, სანამ არ შეწყდება წმინდა წერილის განსჯა. მოკლედ და არსებითად რომ ვთქვათ: მე ვერაფერს ვპოულობ შექმნილ გარდა იმისა, რაც არაფრისგან შეიქმნა. და თუ რაღაც სხვაგან იქმნება, მაშინ ის მოდის იქიდან, რაც შეიქმნა. ასე, მაგალითად, მიწიდან - მცენარეები, ხილი, პირუტყვი და ადამიანის სხეულიც კი; წყლისგან - ცურვა და მფრინავი ცხოველები. ამ საწყისებიდან წარმოქმნილ საგანთა ამ სახის „საწყისებს“ შემიძლია ვუწოდო „მატერია“. მაგრამ ისინი თავად ღმერთმა შექმნა. თუმცა, საბოლოო ჯამში, ის ფაქტი, რომ ყველაფერი არაფრიდან მოვიდა, შეიძლება დაარწმუნოს ღვთაებრივი გეგმით, რომლის მიხედვითაც ყველაფერი ისევ არაფრად გადაიქცევა. „რადგან ცა წიგნების გრაგნილივით შემოიჭრება“ (ესაია 34.4) და აღარასოდეს იქნება დედამიწასთან ერთად, საიდანაც იგი შეიქმნა სამყაროს დასაწყისში. „ცა და დედამიწა გადაივლის“, - ამბობს უფალი (მათე 24.35). "პირველი ცა და პირველი მიწა გაქრა და ადგილი არ იყო მათთვის" (გამოცხ. 21.1). რადგან რასაც დასასრული აქვს, მაშინ, რა თქმა უნდა, ადგილს კარგავს. ასე რომ, დავითი ამბობს: "შენი... ხელების საქმეები... ცა და დაიღუპებიან". მაგრამ თუ ის ცვლის მათ, როგორც ტანსაცმელს და მათ ჩაანაცვლებენ (შდრ. ფსალმუნი 101.26-27), მაშინ ცვლილება იქნება განადგურება წინა მდგომარეობისთვის, რომელსაც ისინი დაკარგავენ, როცა შეცვლიან. „და ჩამოვარდებიან ვარსკვლავები ციდან, როგორც ლეღვის ხე, ძლიერი ქარისგან შეძრწუნებული, ჩამოვარდება... მისი... უმწიფარი ნაყოფი“ (გამოცხ. 6.13). „მთები ცვილივით დნება უფლის წინაშე“ (ფსალმუნი 97.5), როდესაც ის ამოვა, რათა დაამხოს დედამიწა. "ასევე, - ამბობს ის, - მე... დავამშრალებ ჭაობებს და წყალს ეძებენ და ვერ იპოვიან, ასევე არ იქნება ზღვა" (შდრ. ეს. 2.19, 42.15, 41.17). თუ ვინმეს ჰგონია, რომ ეს სიტყვები სხვაგვარად, სულიერად უნდა გაიგოს, მომავლის ჭეშმარიტებას მაინც ვერ აღმოფხვრის: ყველაფერი ისე იქნება, როგორც წერია. თუ ეს პროტოტიპებია (ფიგურები), ისინი აუცილებლად უნდა ნიშნავდეს იმას, რაც არსებობს და არა იმას, რაც არ არსებობს. ვინაიდან მხოლოდ ის, რაც თავისთავად აქვს ასეთი შედარებისთვის გამოყენების თვისება, არის შესაფერისი შედარებისთვის. ახლა ვუბრუნდები განცხადებას, რომ ყველაფერი არაფრისგან შეიქმნა, რათა არაფრისკენ დაბრუნდეს. მარადიულისგან, ანუ მატერიისგან, ღმერთი არაფერს მოკვდავს არ შექმნიდა. დიდისგან ის არ შექმნიდა პატარას, ვისთვისაც უფრო უხდება, რომ გამოვიჩინოთ დიდი პატარასგან, ანუ გარდამავალისგან - მარადიულიდან, რომელსაც ის გვპირდება ჩვენს სხეულს. და მან გადაწყვიტა თავისი ძალისა და ძალის ეს გარანტია ჩვენში დაედო, რათა გვჯეროდეს, რომ მან სამყარო არაფრისგანაც კი აღადგინა, თითქოს მკვდარი იყო და არარსებულისაგან არსებული გახადა. მიუხედავად იმისა, რომ არ იქნება საჭირო მატერიის სხვა მდგომარეობების განხილვა, პირველ რიგში, კარგი იქნება იმის დადგენა, რომ ის საერთოდ არსებობს, ჩვენ გამოვიყვანთ იმ ფაქტს, რომ ის სავარაუდოდ არსებობს, ისე რომ უფრო ნათელი გახდება, რომ ის არ არსებობს, რადგან მისი სხვა მდგომარეობები არ არსებობს და ამით ჰერმოგენი აღიარებს მის წინააღმდეგობებს. ”ერთი შეხედვით, - ამბობს ის, - ჩვენ გვეჩვენება, რომ მატერია სხეულებრივია, როდესაც "სწორი გონებით" განიხილება, აღმოჩნდება, რომ ის არც ხორციელია და არც უსხეულო. რა სახის "სწორი მიზეზი" არის ეს, რომელიც არ ავრცელებს რაიმე სწორს, ანუ ეჭვს არ იწვევს? რადგან, თუ არ ვცდები, ყოველი საგანი უნდა იყოს ხორციელი ან უსხეულო (რადგან შემიძლია ვაღიარო, რომ რაღაც შეიძლება იყოს უსხეულო, მაგრამ მხოლოდ ნივთიერებთან მიმართებაში, ხოლო თავად სუბსტანცია არის ყოველი ნივთის სხეული). და გარდა ხორციელისა და უსხეულოისა, უეჭველად, მესამე არაფერია. მაგრამ ახლა იყოს მესამე, რომელიც აღმოაჩინა ჰერმოგენესის ამ „სწორმა მიზეზმა“, რომელიც მატერიას არც სხეულებრივ და არც უსხეულოდ წარმოაჩენს. მაგრამ სად არის? როგორია? რა ქვია? როგორ არის აღწერილი? როგორ ესმის? არის თუ არა ერთადერთი, რაც "მიზეზმა" განაცხადა, რომ მატერია არც სხეულებრივია და არც უსხეულო? მაგრამ აქ ის საპირისპიროს ამბობს. ან, იქნებ, ჰერმოგენეს შეექმნა სრულიად განსხვავებული „გონება“, რომელმაც განაცხადა, რომ მატერია ნაწილობრივ სხეულებრივია, ნაწილობრივ უსხეულო? ახლა რომ მატერია არც ერთი იყოს და არც მეორე, ორივე უნდა ჩაითვალოს? ახლა ეს იქნება როგორც ხორციელი, ასევე უსხეულო, ზემოხსენებული „მართალი მიზეზის“ ხმის საპირისპიროდ, რომელიც სრულიად არ აცნობიერებს მის სიტყვებს, როგორც ეს არის სხვა, ახლადშექმნილი „მიზეზი“. რადგან მას სურს, რომ მატერიაში ხორციელი იყოს ის, საიდანაც იქმნება სხეულები, ხოლო უსხეულო - შეუქმნელი მოძრაობა. „ბოლოს და ბოლოს, თუ მხოლოდ სხეული არსებობდა, ანუ მოძრაობა, მასში არაფერი გამოჩნდებოდა, და თუ მატერია სრულიად უსხეულო იყო, მაშინ მისგან არც ერთი სხეული არ წარმოიქმნებოდა. რამდენად უფრო სწორია ეს "მიზეზი"! მაგრამ თუ შენ, ჰერმოგენე, შენს ხაზებს ისე სწორად ხაზავ, როგორც მსჯელობ, მაშინ ძნელად არსებობს შენზე უგუნური მხატვარი. ვინ დაგეთანხმება, რომ მოძრაობა განიხილოს სუბსტანციის მეორე ნაწილად - ეს არ არის არსებითი, რადგან ის არ არის ხორციელი. ეს უფრო სუბსტანციისა და სხეულის ატრიბუტია (ავარიები); მოქმედებაც და ზემოქმედებაც, სრიალიც და დაცემაც და მოძრაობაც. ბოლოს და ბოლოს, თუ რამე სხვა რამით ან თავისთავად მოძრაობს, მისი მოქმედება მოძრაობაა და, რა თქმა უნდა, არ არის სუბსტანციის ნაწილი, როგორც თქვენ ცდილობთ იმის მტკიცებას, რომ უსხეულო მოძრაობა უსხეულო სუბსტანციად აქცევს? მატერია. საბოლოო ჯამში, ყველაფერი ან თავისთავად მოძრაობს, როგორც ცოცხალი არსებები, ან რაღაცის წყალობით, როგორც უსულოები. თუმცა არც ადამიანს და არც ქვას არ დავარქმევთ სხეულებრივ და უსხეულებრივ, თუმცა მათ აქვთ სხეულიც და მოძრაობაც, მაგრამ ყველაფერს მივაწერთ ერთი და მხოლოდ სხეულებრივობის ერთ ფორმას, რაც დამახასიათებელია სუბსტანციისთვის. და თუ მათ ახასიათებთ უსხეულოობა ან მათი მოქმედებები, ან ქმედებების გამოვლენა, ან აქტიურობა ან მისწრაფებები, მაშინ ჩვენ არ მივიჩნევთ მათ შემადგენელ ნაწილებად. მაშ, რა სარგებლობა მოაქვს მოძრაობის, როგორც მატერიის შემადგენელ ნაწილს, თუ ის არ ეხება მატერიის სუბსტანციას, არამედ მხოლოდ მის თვისებებს? და თუ გინდოდათ მატერიის უძრავად წარმოდგენა, იქნება თუ არა უმოძრაობა მისი მეორე ნაწილი? ამრიგად, მოძრაობა არ არის მატერიის ნაწილი. მაგრამ ჩვენ ალბათ სხვაგან ვისაუბრებთ მოძრაობაზე. რადგან ვხედავ, რომ ისევ უბრუნდები შენს „გონებას“, რომელიც, როგორც წესი, საიმედოს არაფერს გეუბნებოდა. ბოლოს და ბოლოს, როგორც თქვენ შემოგთავაზებთ „არც ფიზიკურ და არც უსხეულო მატერიას“, ახლაც ამატებთ, რომ ის არც კარგია და არც ცუდი და ამასვე ამტკიცებთ. „ბოლოს და ბოლოს, თუ ის კარგი იქნებოდა, ყოველთვის ასეთი რომ იყო, არ მოითხოვდა ღვთაებრივ დარიგებას. და ბუნებით ბოროტი რომ ყოფილიყო, უკეთესზე გადასვლას არ დაეთანხმებოდა და ღმერთი ვერაფერს გამოიყენებდა მასზე, რადგან ასეთია მისი ბუნება და ამაოდ იმუშავებდა. ეს ყველაფერი შენი სიტყვებია. ისინი სხვა ადგილას უნდა დაიმახსოვროთ და არ შეეცადოთ მათ საწინააღმდეგო რაიმეს შემოტანა. მაგრამ რადგან ზემოთ უკვე განვიხილეთ სიკეთისა და ბოროტების გაურკვევლობა მატერიასთან მიმართებაში, ახლა მხოლოდ ამ ერთ განცხადებას და თქვენს მტკიცებულებას გავცემ პასუხს. არ მინდა იმის თქმა, რომ აქ რაიმე ცალსახად უნდა ამტკიცებდე: ამბობენ, მატერია ან კარგია, ან ბოროტება, ან რაღაც მესამე! მაგრამ მინდა აღვნიშნო, რომ აქაც არ იცავთ იმას, რაც ადრე გამოაცხადეთ, ანუ საქმე არც კარგია და არც ბოროტება. თქვენ უარს იტყვით თქვენს ამ განცხადებაზე, როცა ამბობთ: „კარგი რომ იყოს, არ მოითხოვდა მის დარიგებას ღვთისგან“. ამით თქვენ აცხადებთ მის ბოროტებას. და როცა დაამატებ: „ის ბუნებით ბოროტი რომ ყოფილიყო, უკეთესზე გადასვლას არ დაუშვებდა“, თქვენ წარმოიდგინეთ, რომ ის კარგია. ასე რომ, თქვენ დაადგინეთ, რომ მატერია სიკეთისა და ბოროტების ფარგლებშია, როცა განაცხადეთ, რომ ის არც კარგია და არც ბოროტი. მაგრამ იმისათვის, რომ უარვყოთ მტკიცებულებები, რომლებითაც თქვენ ცდილობთ თქვენი აზრის დადასტურებას, მე ასევე დაგიყენებთ შემდეგს: თუ მატერია ყოველთვის კარგი იყო, მაშინ რატომ არ უნდა მას კიდევ უფრო უკეთესი გახდეს? ის, ვინც არ ისწრაფვის სიკეთისგან, რომ გახდეს უკეთესი, ნამდვილად არ სურს სიკეთე. ანალოგიურად, თუ მატერია ბუნებით ბოროტი იყო, მაშინ რატომ არ შეიძლებოდა მისი გარდაქმნა ღმერთის, როგორც უფრო ძლიერის მიერ? როგორ შეუძლია მას, ვისაც შეუძლია ქვების ბუნებაც კი გარდაქმნას აბრაამის ძეებად (შდრ. მათ. 3:9)? მაშასადამე, თქვენ არა მხოლოდ ღმერთს აიგივებთ მატერიასთან, არამედ მასაც კი უმორჩილებთ მას, ვისი საშუალებითაც მატერიის ბუნების დაძლევა და უკეთესად გარდაქმნა შეიძლებოდა. მაგრამ თქვენ არ გინდათ, რომ მატერია ბუნებით ბოროტი იყოს აქ და უარვყოფთ, რომ ამას სხვაგანაც აღიარებთ. მე ვისაუბრებ მატერიის პოზიციაზე ისევე, როგორც მისი მოძრაობის ზომაზე, რათა დავანახო შენი შეცდომა. შენ მატერიას ღმერთს უქვემდებარებ და, ნებისმიერ შემთხვევაში, უთმობ ადგილს, რომელსაც ღმერთის ქვემოთ აყენებ. მაშასადამე, მატერია სადმე მდებარეობს. და თუ ადგილზე, მაშინ ადგილზე. თუ ის არის ადგილის შიგნით, მაშინ ადგილი, რომელშიც ის მდებარეობს, ზღუდავს მას. თუ ის შეზღუდულია, მაშინ მას აქვს სასაზღვრო ხაზი, რომელიც თქვენ, რადგან ჯერ კიდევ ხელოვანი ხართ, უნდა აღიაროთ, როგორც საზღვარი ყველა ნივთისა, რომლის სასაზღვრო ხაზიც არის. ასე რომ, მატერია არ იქნება უსაზღვრო, რომელიც გარკვეულ ადგილზე ყოფნისას შემოიფარგლება მისით და, როცა შეზღუდულია, უძლებს მას როგორც ზღვრულს. მაგრამ თქვენ გინდათ, რომ ის იყოს უსასრულო და ამბობთ: „და ის უსასრულოა, რადგან ის ყოველთვის არსებობს“. და თუ თქვენმა ერთმა სტუდენტმა მოითხოვა ახსნა-განმარტება, თქვენ, რა თქმა უნდა, ისურვებდით, რომ მათ მატერია უსასრულოდ განიხილონ დროში და არა სხეულებრივ გაფართოებაში. თუმცა, თქვენი აზრით, სინამდვილეში ის ფიზიკურად უსაზღვროა, ფიზიკურად განუზომელი და აღუწერელი; ეს ირკვევა შემდეგი სიტყვებიდან: „ამიტომ,“ თქვენ ამბობთ, „ის ყველაფერი კი არ არის შექმნილი, არამედ მხოლოდ მისი ნაწილები“. შესაბამისად, ის შეუზღუდავია სივრცეში და არა დროში. თქვენ საკუთარ თავს ავლენთ შეცდომის წინაშე იმით, რომ მას სივრცეში უსაზღვროდ აქცევთ, მაგრამ ამავე დროს ანიჭებთ მას ადგილს და ზღუდავთ მას ადგილისა და ადგილის საზღვრის ფარგლებში. არ ვიცი, ღმერთმა რატომ არ შექმნა იგი მთლიანად, ან უძლურების ან შურის შედეგად. ასე რომ, მე ვეძებ მის ნახევარს, რომელიც მთლიანად არ არის შექმნილი, რათა გავიგო, როგორია იგი მთლიანად. ღმერთს ხომ უნდა გამოეცხადებინა იგი, როგორც სიძველის მაგალითი შემოქმედების დიდებისთვის. მაგრამ თუ ვივარაუდებთ, რომ მატერია შემოიფარგლება (როგორც თქვენ სწორად წარმოგიდგენიათ) მისი ცვლილებებითა და გარდაქმნებით, მაშინ ის იქნება როგორც გასაგები, „რადგან ის“, თქვენ ამბობთ, „ღმერთმა შექმნა“ და დაიყოფა, რადგან ის არის მუდმივი და ცვალებადი. "მისი ცვლილებებისთვის," ამბობთ თქვენ, "აჩვენეთ მისი გაყოფა". მაგრამ აქ თქვენ სცილდებით საკუთარ განცხადებებს, რომლებიც თქვენ მიმართეთ ღმერთის სახეს (Persona Dei) და ამტკიცებთ, რომ ღმერთს იგი არ შეუქმნია თავისგან. რადგან ის, ვინც მარადიულია და მარადიულად რჩება და ამიტომაც არის უცვლელი და განუყოფელი, არ შეიძლება ნაწილებად დაეცეს. თუ მატერია განიხილება თანაბრად მარადიულად, რომელსაც არც დასაწყისი აქვს და არც დასასრული, მაშინ მას არ შეუძლია განიცადოს არც დაყოფა და არც ცვლილება იმავე მიზეზით, როგორც ღმერთი. მარადისობაში მოთავსებული მასთან ერთად, მან აუცილებლად უნდა გაუზიაროს მას მარადიულობის თვისებები, კანონები და მდგომარეობები. ანალოგიურად, როცა ამბობთ: „მის ნებისმიერ ნაწილს აქვს ყველაფერი, რაც დამახასიათებელია მისი ნებისმიერი სხვა ნაწილისთვის, ისე, რომ მთელი ნაწილებად არის ცნობილი“, რასაკვირველია, გულისხმობთ მისგან წარმოშობილ ნაწილებს, რომლებიც დღეს ჩვენთვის ჩანს. მაშ, როგორ ფლობენ მათ ყველა სხვა (და, მაშასადამე, წინა) ნაწილების თვისებებს, თუ ის, რასაც დღეს ვხედავთ, განსხვავდება წინა ნაწილებისგან? გარდა ამისა, თქვენ ამტკიცებთ, რომ მატერია გარდაიქმნა უკეთესობისკენ - რა თქმა უნდა, უარესისგან - და გჯერათ, რომ საუკეთესოს აქვს უარესის მაგალითი. უწესრიგო იყო, მაგრამ ახლა მოწესრიგდა და გინდათ, რომ შეთანხმებიდან წარმოდგენა შეგექმნათ არეულობის შესახებ? ერთი რამ არ შეიძლება იყოს მეორე ნივთის სარკისებური გამოსახულება, თუ მათ შორის მსგავსება არ არის. დალაქთან მჯდომს სარკეში საკუთარი თავის ნაცვლად ვირი არავის უნახავს, ​​გარდა იმისა, ვინც ფიქრობს, რომ ჩვენს სამყაროში კარგად მოწყობილი და მორთული მატერია უფორმო და უსახურს შეესაბამება. რა არის დღეს სამყაროში უფორმო და, პირიქით, რა ყალიბდება მატერიაში, რომ სამყარო მატერიის სარკისებურად იქცეს? ბერძნები სამყაროს ორნამენტს უწოდებენ; როგორ შეიძლება იყოს ეს უმშვენიერებელი მატერიის გამოსახულება და როგორ შეგიძლიათ იმის მტკიცება, რომ სამყარო (მთლიანად) ცნობილია ნაწილებიდან? ყოველივე ამის შემდეგ, ამ მთლიანობაში, რა თქმა უნდა, იქნება ის, რაც არ განიცადა ტრანსფორმაცია. მაშასადამე, ეს არამყარი, შერეული და მოუწესრიგებელი ვერ შეიცნობა შემოსაზღვრულ, კარგად მოწესრიგებულ და მოწესრიგებულში, რომელიც არ იმსახურებს მატერიის ნაწილების წოდებას, რადგან მომხდარი ცვლილების გამო მან დაკარგა ყოფილი სახე. მოძრაობას ვუბრუნდები, რათა ვაჩვენო, რამდენად არასანდო ხარ ყველაფერში. თქვენ ამბობთ: „მატერიის მოძრაობა იყო მოუწესრიგებელი, შერეული და ძალადობრივი“. შედარებისთვის გთავაზობთ ქვაბს, რომელიც ადუღდება და ასხურებს ყველა მიმართულებით. მაგრამ როგორ შეიძლება სხვაგან სხვაგან თქვა? როცა გინდა, რომ მატერია არც კეთილად და არც ბოროტად წარმოაჩინო, ამბობ: „შესაბამისად, მატერია, ქვევით მყოფი და ერთგვაროვანი მოძრაობის მქონე, არც სიკეთისაკენ და არც ბოროტებისკენ ზედმეტად არ იხრება“. თუ მოძრაობა ერთგვაროვანია, მაშინ ის არ არის ძალადობრივი, არ ბუშტუკებს, როგორც მდუღარე ქვაბში, მაგრამ ხდება მოწესრიგება და ზომიერება: ის ბუნებრივად რჩება სიკეთესა და ბოროტებას შორის, არ იხრება არც ერთი მიმართულებით და ირხევა, როგორც ამბობენ, „შუა წერტილში“. ეს არ არის მოუსვენრობა, ეს არ არის დაბნეულობა და უწესრიგობა, არამედ ზომიერება, თავშეკავება და მოძრაობის ერთგვაროვნება, რომელიც არ გადაიხრება ამა თუ იმ მიმართულებით. ცხადია, თუ ამ მიმართულებით და ამით, ან მეტის ერთი მიმართულებით გადატრიალდებოდა, უწესრიგობის, უთანასწორობისა და ტურბულენტობის საყვედურს დაიმსახურებდა. უფრო მეტიც, თუ მოძრაობა არ იხრებოდა არც სიკეთისაკენ და არც ბოროტებისკენ, ის ნამდვილად ხდებოდა სიკეთესა და ბოროტებას შორის. და აქედან ირკვევა, რომ მატერია მიდრეკილია შეზღუდვისკენ. მაშასადამე, მისი მოძრაობა, რომელიც არც სიკეთისკენ იყო მიდრეკილი და არც ბოროტებისკენ (რადგან ის არც ერთს და არც მეორეს არ ეხებოდა), ორივეთი შემოიფარგლებოდა. მაგრამ როდესაც ამბობთ, რომ მატერიის მოძრაობა არ იყო მიდრეკილი ერთისკენ ან მეორისკენ, თქვენ აყენებთ სიკეთეს და ბოროტებას გარკვეულ ადგილას. ყოველივე ამის შემდეგ, მატერია, რომელიც გარკვეულ ადგილას იყო, არ გადახრილია არც აქ და არც იქ და არ გადახრილია იმ ადგილებში, სადაც სიკეთე და ბოროტება იყო განთავსებული. და თუ თქვენ ამტკიცებთ, რომ სიკეთე და ბოროტება არის სადმე, ანუ თქვენ მათ აქცევთ სივრცულს, მაშინ თქვენ ამით აქცევთ მათ ფიზიკურად. რადგან ის, რაც ნებისმიერ ადგილას არის, უპირველეს ყოვლისა უნდა ჰქონდეს სხეულებრივობა. უსხეულოს არ აქვს თავისი ადგილი, თუ სხეულში ყოფნისას იგი თავად სხეულს არ ემთხვევა. არ იყო მიდრეკილი არც სიკეთისა და არც ბოროტებისკენ, მატერია არ იყო მიდრეკილი მათკენ, როგორც სხეულებრივი ან სივრცითი. ასე რომ, ცდებით, თუ ფიქრობთ, რომ სიკეთე და ბოროტება არ არის სუბსტანციები. ყოველივე ამის შემდეგ, რასაც ადგილს უთმობ, ნივთებად იქცევა. და თქვენ მიუთითებთ ადგილს იმით, რომ მატერიის მოძრაობა დამოკიდებულია ორივე სფეროზე - სიკეთეზე და ბოროტებაზე. თქვენ საკმაოდ გაფანტეთ ყველაფერი, თორემ უფრო დეტალურად რომ შევამოწმოთ, ცხადი გახდებოდა, რამდენად წინააღმდეგობრივია ყველაფერი. მაგრამ ვაგროვებ და ვადარებ გაფანტულს. თქვენ ამტკიცებთ, რომ მატერიის მოძრაობა მოუწესრიგებელი იყო და ამატებთ, რომ ის მიდრეკილია უფორმობისკენ; და შემდეგ, სხვა ადგილას, რომ მას სურს ღმერთმა უბრძანოს. ფორმის მიღება სურს მას, ვინც უფორმობისკენ მიისწრაფვის? ან ის, ვისაც ფორმის მიღება სურს, უფორმობისკენ მიისწრაფვის? თქვენ არ გსურთ იყოთ ის, ვინც ღმერთს აიგივებს მატერიასთან და, უფრო მეტიც, აღიარებს, რომ მას ღმერთთან საერთო აქვს. თქვენ ამბობთ: „არ შეიძლება მას ღმერთთან რაიმე საერთო არ ჰქონდეს, რადგან ის ამშვენებს მას“. თუმცა, თუ მას რაიმე საერთო ჰქონოდა ღმერთთან, მას, როგორც ღვთის ნაწილი საზოგადოების მეშვეობით, არ დასჭირდებოდა მისი შემკობა, თუ თავად ღმერთს არ შეეძლო მიეღო მატერიისგან მორთულობა და რაიმე საერთო ჰქონდეს მასთან. მაგრამ თუ გჯერათ, რომ მატერიაში იყო რაღაც არსებული, რის შედეგადაც ღმერთმა უნდა დაამშვენა იგი, მაშინ ამით ღმერთს აუცილებლობას დაუმორჩილებ. მათ შორის საერთოა ის, რომ ისინი თავისთავად მოძრაობენ და ყოველთვის მოძრაობენ. რატომ ფიქრობთ, რომ მატერია ღმერთზე ნაკლებად მნიშვნელოვანია? სრული ღვთაებრიობა მოითხოვს შემდეგს: თავისუფლებას და მოძრაობის მარადისობას. მაგრამ ღმერთი პროპორციულად მოძრაობს, მატერია კი არაპროპორციულად. თუმცა, ერთიც და მეორეც ღვთაებრივია თავისუფალი და მარადიული მოძრაობის გამო. თუმცა, თქვენ აძლევთ მატერიას უფრო მეტს: მას შეუძლია იმოძრაოს ისე, რომ ღმერთს არ დაუშვებს. გარდა ამისა, მოძრაობის შესახებ აღვნიშნავ შემდეგს. მატერიას ქოთნის შიგთავსთან შედარებისას თქვენ ამბობთ: „მატერიის მოძრაობა მოწესრიგებამდე იყო შემდეგი: შერეული, მოუსვენარი, თვალისთვის მიუწვდომელი გადაჭარბებული ჭექა-ქუხილის გამო“. შემდეგ თქვენ დაამატებთ: „მატერიის მოძრაობა შეჩერდა, რათა ღმერთმა შეძლო მისი მოწესრიგება და უწესრიგო მოძრაობა შესამჩნევი გახდა მისი ნელის წყალობით“. თქვენ ზემოთ მოძრაობას ტურბულენტობას მიაწერთ, აქ - სინელეს. დააკვირდით, რამდენად ხშირად იცვლით აზრს მატერიის ბუნების შესახებ. თქვენ ზემოთ თქვით: „მატერია ბუნებით ბოროტი რომ ყოფილიყო, ის არ დაუშვებდა გარდაქმნას უკეთესობისკენ, ღმერთი ვერ შეძლებდა მის მოწესრიგებას და ამიტომ ამაოდ იმუშავებდა“. შესაბამისად, თქვენ აქ ორი აზრი გამოთქვით: მატერია ბუნებით ბოროტი არ არის და მის ბუნებას ღმერთი ვერ შეცვლის. თუმცა, სრულიად დაივიწყეთ ამის შესახებ, რატომღაც თქვენ ამბობთ: ”მაგრამ როგორც კი მიიღო ღვთისგან დარიგება და შემკული, მან მიატოვა თავისი ბუნება”. მაგრამ თუ იგი გარდაიქმნა სიკეთედ, მაშინ, რა თქმა უნდა, გარდაიქმნა ბოროტისაგან. და თუ ღმერთის მიერ მისი გაუმჯობესების შედეგად მან უარყო თავისი ბუნება, მაშინ მან უარყო ბოროტების ბუნება. შესაბამისად, გაუმჯობესებამდე იგი ბუნებით ბოროტი იყო, გარდაქმნის შემდეგ კი შეძლო დაეტოვებინა თავისი ბუნება. მაგრამ ახლა მე მჭირდება გაჩვენოთ, როგორ ფიქრობთ, როგორ მუშაობდა ღმერთი. აქ თქვენ მთლიანად შორდებით ფილოსოფოსებს, მაგრამ ასევე წინასწარმეტყველებს. რადგან სტოიკოსები ასწავლიან, რომ ღმერთი თაფლისებრ მატერიას თაფლის ღრუში ატარებს. და თქვენ ამბობთ: "ღმერთმა შექმნა სამყარო არა მატერიის გაჟღენთით, არამედ მხოლოდ მისი გარეგნობით და მასთან მიახლოებით. ისევე, როგორც ყველაფერი მშვენიერი მოქმედებს მხოლოდ მისი გარეგნობით და მისი უბრალო მიახლოებით ის მოქმედებს როგორც მაგნიტი." მაგრამ რა საერთო აქვს სამყაროს შემქმნელ ღმერთს სილამაზესთან, რომელიც გულს ავნებს ან მაგნიტს, რომელიც იზიდავს რკინას? ყოველივე ამის შემდეგ, მიუხედავად იმისა, რომ ღმერთი მატერიად ჩანდა, მან არ დაჭრა იგი, როგორც სილამაზეს გული; მიუხედავად იმისა, რომ მიუახლოვდა, არ დაუკავშირდა მას, როგორც მაგნიტი რკინით. თუმცა, ჩათვალეთ, რომ თქვენი მაგალითები შესაფერისია. რასაკვირველია, თუ ღმერთმა სამყარო მატერიისგან შექმნა გამოჩენით და მასთან მიახლოებით, მაშინ, რა თქმა უნდა, შექმნა იგი გამოჩენის მომენტიდან და მოახლოების მომენტიდან. შესაბამისად, თუ ამ წუთამდე არ შექმნილა, მაშინ არ გამოჩენილა მას და არ მიუახლოვდა. მაგრამ ვინ დაიჯერებს, რომ ღმერთი არ ჩანდა მატერიალურად, თუნდაც მარადისობაში მასთან თანაარსებული? და ვინ დაიჯერებს, რომ ღმერთი განშორებულია მისგან, რომელიც, ჩვენი სწავლებით, ყველგან არის და ყველგან ჩნდება, რომელსაც, დანიელის თქმით, უსულო და უსხეულო არსებებიც კი უგალობენ ქებას? რამდენად დიდია ის სივრცე, რომელმაც ღმერთი ისე გამოყო მატერიისგან, რომ სამყაროს შექმნამდე ვერც გამოჩენილა და ვერც მიახლოება? ის ალბათ შორეული ქვეყნებიდან მოვიდა მასთან, როცა პირველად გადაწყვიტა გამოჩენილიყო და მასთან მიახლოება. მეორე მხრივ, წინასწარმეტყველები და მოციქულებიც არ ასწავლიან, რომ სამყარო ღმერთმა შექმნა მხოლოდ მისი გარეგნობით და მატერიასთან მიახლოებით, რადგან მათ საერთოდ არ დაასახელეს მატერია. ისინი იუწყებიან, რომ დასაწყისში შეიქმნა სიბრძნე, მისი საქმისკენ მიმავალი გზების დასაწყისი. შემდეგ გამოჩნდა სიტყვა, რომლის მეშვეობითაც შეიქმნა ყველაფერი და რომლის გარეშეც არაფერი შეიქმნა. საბოლოოდ, ზეცა დაარსდა მისი სიტყვით და მთელი მათი ძალა მისი სულით (ფსალმუნი 33:6). ეს არის ღვთის მარჯვენა, ეს არის მისი ორივე ხელი, რომელიც მან შრომა და ამაღლება. „ზეცა შენი ხელების ნამუშევარია, – ამბობს წმინდა წერილი, – რომლითაც მან გაზომა“. მან ხელით გაზომა ცა, ხელისგულით კი მიწა (ფსალმ. 101.26; ის. 40.12). მაშასადამე, ნუ აამებთ ღმერთს, რომ მან შექმნა ასეთი მრავალრიცხოვანი და მნიშვნელოვანი ნივთიერებები მხოლოდ თავისი ერთი შეხედვით და მისი მიდგომით და არ შექმნა ისინი თავისი ძალით. რადგან იერემია ასე ამბობს: „ღმერთმა შექმნა დედამიწა თავისი სიბრძნით და... განავრცო ცა... თავისი... გონებით“ (იერ. 51.15). გენ 2.2). მან ეს ორივე საქმე გააკეთა თავისი ნების მიხედვით. თუ მან შექმნა ეს სამყარო მხოლოდ თავისი გარეგნობითა და მიდგომით, მაშინ მართლა შეწყვიტა რომ შექმნა და შეწყვიტა მიახლოება? პირიქით, როგორც კი სამყარო შეიქმნა. ღმერთმა კი დაიწყო უფრო ხშირად გამოჩენა და ყველგან ყოფნა. ასე რომ, თქვენ ხედავთ, როგორ გაჩნდა სამყარო ღმერთის მოქმედების წყალობით, რომელმაც შექმნა დედამიწა თავისი ძალებით, მოაწყო სამყარო სიბრძნით და გაავრცელა ცა გონიერებით; ის არა მხოლოდ გამოჩნდა და მიუახლოვდა, არამედ გამოიყენა თავისი დიდი შესაძლებლობები: სიბრძნე, ძალა, მიზეზი, სიტყვა, სული, ძალა. ეს ყველაფერი მას არ დასჭირდებოდა, სამყარო მხოლოდ გარეგნობით და მიდგომით რომ შეექმნა. ეს ყველაფერი საკუთარ თავს ეკუთვნის და არა რაღაც სენსორულ-აღქმად მატერიას. ის, რაც მას ეკუთვნის, უხილავია და, მოციქულის თქმით, სამყაროს შექმნის დღიდან ცნობილია მისი ქმნილებებიდან. ვინ შეიცნო უფლის გონება, რომლის შესახებაც მოციქული იძახის: ოჰ, სიმდიდრისა და სიბრძნის სიღრმე! რამდენად გაუგებარია მისი განაჩენები და იდუმალი მისი გზები! (რომ 11.33)? სხვა რას შეიძლება ნიშნავდეს ეს, თუ არა ის, რომ ყველაფერი არაფრისგან შეიქმნა? ამ ყველაფრის გაგება და შესწავლა შეუძლებელია მხოლოდ ღმერთის მეშვეობით. ამის სხვაგვარად გაგება არ შეიძლება, ანუ თუ მატერიიდან არის გაგებული და შესწავლილი. ასე რომ, ისევე, როგორც უდავოა, რომ მატერია არ არსებობდა (თუნდაც იმიტომ, რომ არ არის მიზანშეწონილი იყოს ის, როგორც არის წარმოდგენილი), ასევე აშკარაა, რომ ყველაფერი ღმერთმა შექმნა არაფრისგან. შესაძლოა, ჰერმოგენესმა, რომელიც აღწერს მატერიის მდგომარეობას ისეთ მდგომარეობაში, როგორშიც ის იყო - მოუსვენარი, შერეული, ქარიშხალი, საშიში, სწრაფი და მღვრიე მოძრაობით, წარმოადგინა თავისი ხელოვნების მაგალითი - გამოსახა საკუთარი თავი. შეიძლება დაგაინტერესოთ: