Contre Hermogène

L'essai « Contre Hermogène » (45 chapitres, 204-208) a été écrit par Tertullien contre le peintre et philosophe Hermogène, qui a diffusé à Carthage son enseignement dualiste et a soutenu que le monde était créé à partir de matière éternelle et incréée. Selon lui, une triple origine du monde est possible : soit le monde est issu de l'essence même de Dieu, soit il a été créé par Dieu à partir de rien, soit il a été formé à partir de matière toute faite. Il essaya d'asseoir son enseignement sur l'autorité des Saintes Écritures. Au début de l'ouvrage (chap. 1-18), Tertullien développe des arguments philosophiques et religieux contre les dispositions d'Hermogène ; puis (chap. 19-34) il prouve l'insuffisance des arguments qu'il avance à partir des Saintes Écritures et, enfin (chap. 35-45), il procède à l'analyse de ses arguments bibliques. Reconnaissant le caractère absolu de Dieu, Tertullien nie la coéternité de la matière avec Lui et prouve la création du monde à partir de rien. *Le titre de l'ouvrage en latin est Adversus Hermogenem. Chapitre 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 Habituellement, par souci de concision, nous réfutons les hérétiques en citant leur origine ultérieure. Car puisque l'enseignement de la vérité, qui dénonçait même les hérésies futures, est apparu plus tôt que les autres, tous les enseignements ultérieurs seront considérés comme des hérésies, puisqu'ils ont été prédits par l'enseignement de la vérité plus ancien. L'enseignement d'Hermogène est complètement nouveau. Et jusqu'à ce jour, il est lui-même un homme du monde, hérétique par nature, et même invétéré ; il considère le bavardage comme un don de parole, l'arrogance comme une détermination et la calomnie contre quiconque comme un devoir de bonne conscience. De plus, il dessine des images indécentes, change constamment d’épouse, observe les commandements de Dieu concernant la satisfaction des désirs, mais oublie l’art. Doublement malhonnête, tant au pinceau qu'à la plume, il trahit complètement les lois de Dieu et du monde. Un mauvais signe peut aussi être vu dans la coïncidence des noms : après tout, ce même célèbre Hermogène des temps apostoliques n'était pas très zélé dans l'accomplissement des instructions de l'enseignement. Mais laissons de côté la personnalité d’Hermogène, puisque c’est surtout son enseignement qui nous intéresse. À première vue, il reconnaît le Christ comme Dieu, mais le décrit de telle manière que le doute surgit : est-ce le Dieu des chrétiens ? De plus, Hermogène ne reconnaît pas du tout l'œuvre principale de Dieu, niant qu'Il ait créé l'univers à partir de rien. Passant des chrétiens aux philosophes, de l'Église à l'Académie et au Portique, Hermogène a emprunté aux stoïciens l'idée d'assimiler la matière à Dieu, qui a donc toujours lui-même existé, non né et incréé, n'ayant ni début ni fin, à partir duquel Dieu a ensuite tout créé. Et ainsi, ayant commencé son tableau avec une telle ombre, et complètement désespérée, ce peintre l'a peint avec les pires arguments. Il supposait que Dieu avait tout créé soit à partir de lui-même, soit à partir de rien, soit à partir de quelque chose, de sorte qu'après avoir montré que Dieu ne pouvait créer ni de lui-même ni à partir de rien, il pouvait conclure de là que cela resterait : Dieu a créé à partir de quelque chose, et ce quelque chose était précisément cela. Ainsi, Hermogène nie que Dieu puisse créer à partir de lui-même, car tout ce que Dieu aurait créé à partir de lui-même ferait partie de lui-même. En revanche, Il ne se décompose pas en parties, puisqu'Il est Indivisible, Inchangeable et toujours Un et le même, puisqu'Il est Dieu. De plus, s’il avait créé quelque chose à partir de lui-même, cela lui aurait appartenu. Tout ce qui est apparu et qu’Il ​​a créé doit être considéré comme imparfait, car il est né d’une partie et d’une partie qu’Il ​​a créée. Si, étant tout. Il a tout créé, alors il faudrait qu'il soit et ne serait pas tout en même temps, parce qu'il faudrait à la fois qu'il soit tout, qu'il se soit créé, et qu'il ne soit pas tout, qu'il soit né de lui-même. Mais c'est trop difficile. Après tout, s’Il existait, alors Il n’existerait pas, parce qu’Il ​​l’était. Et s’il n’existait pas, il n’aurait pas créé, puisqu’il n’aurait été rien. Lui, qui restera toujours, n'est pas né, mais existe pour toujours et à jamais. Par conséquent, Il n’a pas créé à partir de Lui-même, Lui qui n’avait ni les conditions ni l’opportunité de créer à partir de Lui-même. Hermogène soutient ensuite de la même manière que Dieu n’est pas capable de créer à partir de rien. Pour cela, Hermogène définit Dieu comme le Bien et le Tout Bien, Qui désire faire le bien et le tout bien dans la mesure où Lui-même est tel. Et Il ne veut ni ne fait rien qui ne soit pas bon ou tout bon. Il s’ensuit donc que seules les choses bonnes et toutes bonnes devraient venir de Lui, selon Son propre caractère. Cependant, il y a aussi le mal créé par Lui, mais pas à Sa discrétion, ni à Sa volonté, car à Sa discrétion et selon Son désir, Il n'aurait rien fait d'inapproprié et d'indigne de Lui-même. Par conséquent, ce qu’Il ​​n’a pas fait de sa propre volonté doit être considéré comme étant entièrement le résultat de l’influence néfaste d’une autre cause, sans aucun doute : la matière. À cette preuve, Hermogène ajoute autre chose. Dieu a toujours été Dieu, et même Seigneur, et jamais non-Seigneur. Mais il ne pouvait en aucun cas être toujours Seigneur, tout comme Il était toujours Dieu, à moins qu'il n'y ait eu auparavant et toujours quelque chose dont Il soit toujours Seigneur. Il s’ensuit que la matière a toujours été co-inhérente à Dieu le Seigneur. Je m'empresserai de réfuter cette idée afin d'enseigner à comprendre et à surmonter ses autres arguments, puisqu'il a fait cet ajout avec l'intention de ceux qui ne comprennent pas. Ainsi, nous croyons que le nom de Dieu était toujours avec Lui et en Lui, mais que le nom du Seigneur ne l’était pas toujours. Mais chacun de ces noms présuppose un état différent de celui qu'il désigne. « Dieu » est le nom de la substance elle-même, c'est-à-dire la divinité (divinitas), tandis que « Seigneur » n'est pas le nom de la substance, mais du pouvoir ou pouvoir divin (potestas). La substance a toujours eu son nom, qui est « Dieu ». Ce n’est que plus tard que la conversation porte sur le Seigneur, c’est-à-dire comme quelque chose de fortuit. Car dès qu'apparut ce qui commençait à être affecté par la puissance divine du Seigneur, c'est grâce à la manifestation de la puissance divine qu'à partir de ce moment même Il devint et commença à être appelé Seigneur. De la même manière, Dieu est le Père, ainsi que le Juge. Cependant, Il n’est pas toujours le Père et le Juge, car Il est toujours Dieu. Après tout, il ne pouvait devenir ni le Père avant l'apparition du Fils, ni le Juge avant la création du péché. Peut-être, Hermogène, de votre point de vue, je me livre à des paroles vaines ? Mais nous sommes grandement soutenus par les Saintes Écritures, qui distinguent les deux noms et présentent chacun en son temps. Après tout, il utilise immédiatement le nom « Dieu », qui a toujours existé : « Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre » (Genèse 1,1). Et puis, jusqu’à ce qu’Il ​​ait créé ce dont Il allait être le Seigneur, l’Écriture utilise uniquement le nom de « Dieu » : « Et Dieu dit :… et Dieu créa… et Dieu vit (Gen. 1,3-4), et nulle part jusque-là « Seigneur ». Mais lorsqu'Il a achevé la création de toute chose et, surtout, bien sûr, de l'homme lui-même, qui, en fait, devait comprendre le Seigneur et simplement lui donner un nom, alors l'Écriture a déjà ajouté le nom du Seigneur : « Et le Seigneur Dieu prit l'homme [qu'il] avait créé, et le Seigneur Dieu commanda à Adam » (Gen. 2.15-16). Ainsi, Celui qui jusqu'alors n'était que Dieu est devenu Seigneur à partir du moment où Il avait celui dont Il était le Seigneur. était. Car il était Dieu en lui-même, et pour les créatures il est devenu Dieu en même temps que Seigneur. Par conséquent, si Hermogène croit que la matière a toujours existé parce que le Seigneur a toujours existé, il s'ensuivra que rien n'a existé, puisqu'on sait que le Seigneur a toujours existé. Peut-être, pour ceux qui ne comprennent pas – et parmi eux Hermogène montre la limite de l’incompréhension – j’ajouterai autre chose et, en plus, j’utiliserai contre lui sa propre arme. " Puisque Hermogène nie que la matière soit née ou créée, " alors, je crois, il est impossible d'appliquer le nom du Seigneur à Dieu en relation avec la matière, car il est nécessaire que celui qui, n'ayant pas de naissance, n'ait pas de père et de mère, soit libre, afin qu'il ne soit obligé envers personne et ne soit donc subordonné à personne. Ainsi, dès que Dieu a exercé son pouvoir sur elle en créant à partir d'elle, à partir de ce moment-là, la matière recevant le Seigneur, Dieu prouve qu'il n'était pas Lui jusqu'à ce qu'il l'ait fait. Je recommencerai à parler de la matière précisément à partir du fait que Dieu l'a créée, bien qu'elle apparaisse comme non née, incréée, éternelle, sans commencement ni fin. Après tout, quelle autre propriété pourrait être la plus haute de Dieu, sinon l’éternité ? L'éternité a-t-elle une autre propriété que d'être toujours dans le passé et le futur du fait qu'elle n'a ni début ni fin ? Si telle est la propriété de Dieu, elle doit appartenir à Dieu seul, dont elle est la propriété. Mais une fois l’éternité attribuée à un autre, elle n’est plus la propriété inaliénable de Dieu, mais est partagée entre Lui et celui à qui elle est attribuée. Après tout, bien qu'il y ait ceux qu'on appelle dieux, tant au ciel que sur la terre, il n'y a pour nous qu'un seul Dieu, le Père, « de qui viennent toutes choses » (1 Cor 8, 5-6). Il est d’autant plus nécessaire que parmi nous, ce qui est une propriété inaliénable de Dieu n’appartient qu’à Dieu seul. Et, comme je l'ai déjà dit, l'éternité ne serait pas une propriété inhérente à Dieu si elle appartenait à un autre. Après tout, si Dieu existe, alors il faut que quelque chose d’unique existe et qu’il n’appartienne qu’à Lui. Quel devrait être l’unique, sinon quelque chose avec lequel rien ne peut se comparer ? Qu'est-ce qui est primordial, sinon ce qui est avant tout, d'abord, et d'où tout est ? Parce que Dieu seul possède l’éternité, Il est Dieu. Et puisque Lui seul en est propriétaire, alors Lui seul existe. Si quelqu’un d’autre le possédait, alors combien de dieux existeraient, combien auraient cette caractéristique qui leur permet d’être des dieux ! Ainsi, Hermogène introduit deux dieux, puisqu'il considère la matière égale à Dieu. Mais Dieu doit être un, car seul le plus haut est Dieu. Rien ne peut être le plus élevé sauf un en son genre. Et quelque chose auquel quelque chose est comparé ne peut pas être unique en son genre. Si l'éternité est attribuée à la matière, elle est reconnue égale à Dieu. Mais Dieu est Dieu et la matière est matière. Et pourtant, une simple différence de noms peut-elle empêcher la comparaison si la même propriété est attribuée aux objets qu’ils désignent ? Même si leur nature est différente, même si leur forme n’est pas la même. Tant qu’ils ont la même propriété, ils ont la même signification. Dieu n'est pas né. Est-il vraiment possible, dans ce cas, que la matière soit née ? Dieu est éternel. La matière n'est-elle pas éternelle ? Les deux sans commencement, les deux sans fin. Tous deux sont également créateurs de l’univers : à la fois Celui qui a créé et celui à partir duquel Il a créé. Après tout, la matière ne peut qu'être considérée comme le créateur de tout ce qui constitue l'univers. Que répondra Hermogène à cela ? Qu'il ne faut pas comparer hâtivement la matière à Dieu, même s'il y a en elle quelque chose qui appartient à Dieu, puisqu'elle-même, ne possédant pas tout, ne prétend pas à une égalité complète ? Comment Hermogène a-t-il réussi à laisser davantage à Dieu, pour qu'il ne semble pas qu'il ait donné de l'importance à tout ce qui appartenait à Dieu ? La vérité, défendant le monothéisme, exige que tout ce qui appartient à Dieu n'appartienne qu'à Lui seul. Ainsi, si tout appartient à un seul, cela lui appartiendra, puisque de la même manière l'existence d'un autre dieu n'est pas permise, puisque personne ne peut avoir quoi que ce soit qui appartient à Dieu. « Par conséquent, dites-vous, nous n’avons rien de Dieu ? Au contraire, nous avons et aurons, mais selon Sa volonté et non selon notre volonté. Nous pouvons même devenir des dieux si nous sommes dignes d’être ceux dont Il a annoncé : « J’ai dit : vous êtes des dieux, et Dieu est devenu dans l’assemblée des dieux » (Ps 82, 6). Mais cela ne peut se produire que par sa grâce et non par nos capacités. Car Lui seul a la capacité de créer des dieux. Il fait aussi de la matière une propriété qui la relie à Dieu. Et si elle a reçu de Dieu ce qui lui appartient, je veux dire la propriété de l'éternité, alors peut-on croire que, bien qu'elle ait quelque chose de commun avec Dieu, elle n'est pas Dieu ? Et comment comprendre cela quand Hermogène dit que la matière a quelque chose de commun avec Dieu, et en même temps insiste sur le fait que ce commun, qu'il ne nie pas comme propriété de la matière, n'appartient qu'à Dieu ? Hermogène dit que seul Dieu a le pouvoir d'être l'Un, l'Unique, le Premier, le Créateur de tout, le Seigneur de tout et incomparable à quiconque. Mais il attribue aussi la cause de tout cela à la matière. Mais le même Dieu a autrefois pris les dieux à témoin et a juré avec lui-même que personne d'autre ne serait comme lui. Mais Hermogène fera de lui un menteur. Après tout, la matière sera comme Dieu : incréée, non née, n’ayant ni commencement ni fin. Dieu dira : « Je suis le premier » (Isaïe 41.4, 44.6). Mais comment le Premier peut-il être Celui pour qui la matière est coéternelle ? Après tout, il ne peut y avoir d’inégalité entre le co-éternel et le contemporain. Ou la matière est-elle aussi première ? Dieu dit : « Moi... seul... j'ai étendu... le ciel » (Isaïe 44,24). Mais non, pas seulement : cela aussi s'est étendu, d'où Il s'est étendu. Quand Hermogène affirme que la matière existe sans violer les propriétés de Dieu, ne pouvons-nous pas soutenir de la même manière que Dieu existe sans violer les propriétés de la matière ? En fin de compte, ils ont des propriétés communes. Il sera donc vrai que la matière existe seule, mais avec Dieu, avec Dieu elle est la première, puisque Dieu est aussi. Le premier est avec elle. Et elle est incomparable avec Dieu, puisque Dieu est incomparable avec elle. Et avec Dieu, elle est créatrice et avec Dieu, elle est maîtresse. Ainsi. Dieu ne possède pas toutes les propriétés de la matière, mais certaines. Hermogène n'a rien laissé à Dieu qu'il n'attribue à la matière. Cela n’a donc pas d’importance pour Dieu, mais plutôt Dieu est assimilé à la matière. Et ainsi, quand ce que nous reconnaissons comme les propriétés de Dieu - qu'il a toujours existé, sans commencement, sans fin, et qu'il était le Premier et l'Unique et le Créateur de toute chose - est également attribué à la matière, je demande : quelle est cette matière qui est différente et étrangère à Dieu et donc propre à lui seul, à cause de laquelle elle ne peut être comparée à Dieu ? Si toutes les propriétés de Dieu s’y trouvent, cela constitue une base suffisante pour une comparaison ultérieure. Si Hermogène affirme que la matière est inférieure et inférieure à Dieu, et donc différente de Lui, incomparable avec Lui, comme plus grande et supérieure, alors j'objecte, car l'éternel et l'ingénéré n'accepte aucune diminution ni humiliation, car c'est l'éternité et l'indigénéité qui rendent Dieu tel qu'il est, et en aucune manière moins ni subordonné, mais, au contraire, plus grand et supérieur à tous. Après tout, de même que tout le reste (qui naît et meurt et n'est donc pas éternel, étant l'otage à la fois de la fin et du commencement) permet ce que Dieu n'accepte pas, c'est-à-dire la dérogation et la subordination - puisque cette autre chose est née et créée - de même Dieu ne le permet pas parce qu'il n'est ni né ni créé du tout. Il en va de même pour la position de la matière. Nous étions à la fois sans début ni fin, sans créateur ni maître. Qui m’a subordonné au moi co-temporel et au Dieu co-éternel ? Si c’est parce qu’Il ​​est appelé Dieu, alors j’ai mon nom. Mais je suis Dieu, et Il est aussi matière, puisque nous sommes tous deux ce que chacun de nous est » ? Ainsi Hermogène, croyant que la matière n'est pas égale à Dieu et lui subordonnant ainsi, la met même au-dessus de Dieu et, au contraire, subordonne Dieu à la matière, quand il croit que Dieu a tout créé à partir de la matière. Après tout, s'il en a utilisé une partie pour créer le monde, alors la matière qui lui a fourni les moyens de création s'avère être au-dessus de lui, et Dieu semble être subordonné à la matière dont il avait besoin de la substance. Après tout, personne ne peut s’empêcher de ressentir le besoin de quelqu’un dont il utilise la propriété ; nul ne peut désobéir à celui dont il a besoin pour en jouir ; de sorte que personne ne peut être inférieur à celui dont il utilise la propriété, et personne, permettant l'usage des siens, ne peut être supérieur en cela à celui à qui il donne la possibilité d'utiliser. Ainsi, la matière elle-même n'avait pas besoin de Dieu, mais se donnait à Dieu, qui en avait besoin, riche, abondante, noble - la pire, évidemment, et faible, et incapable de faire de rien ce qu'elle voulait. En fait, elle a rendu une grande faveur à Dieu, de sorte qu’il a maintenant quelqu’un qui le reconnaît comme Dieu et l’appelle Tout-Puissant. Mais à quel point est-Il Tout-Puissant s’Il n’est pas capable de tout créer à partir de rien ? Bien entendu, la matière a également gagné quelque chose. Ainsi, elle aussi peut désormais être reconnue avec Dieu, égale à Dieu et, en outre, assistante. Si seulement cela était connu non seulement d'Hermogène, mais aussi des patriarches et des philosophes hérétiques. Et cela est encore caché aux prophètes et aux apôtres jusqu’à ce jour. Cependant, je pense – et du Christ. Hermogène ne peut pas prétendre que Dieu a utilisé la matière pour créer le monde en tant que Seigneur. Après tout, Il ne peut pas être le Seigneur d’une substance coéternelle avec Lui. Au contraire, l'utilisation était réciproque (et n'émanait pas de Sa puissance) précisément parce que nous voyions le mal dans la matière. Néanmoins, il a été contraint de l'utiliser. Cela a été forcé par sa propre médiocrité, qui l'empêchait de créer à partir de rien, ainsi que par sa faiblesse. Après tout, s’il traitait la matière (dans laquelle il voit le mal) avec toute la puissance du Seigneur, alors, étant le Bon Dieu, il la rendrait avant tout bonne, de sorte que, si nous l’utilisions, elle serait bonne et non mauvaise. Cependant, bien qu’Il ​​soit bon, Il n’est pas le Seigneur ; Cela signifie qu'en utilisant la matière qu'Il possédait, Il a montré Sa dépendance et a accepté les conditions de la question, qu'Il aurait corrigées s'Il avait été Seigneur. C'est ainsi qu'il faut répondre à Hermogène lorsqu'il affirme que c'est précisément à cause de sa domination que Dieu a utilisé une matière-chose, qui d'ailleurs ne lui appartenait pas, et donc n'a pas été créée par lui. Cela signifie que le mal vient de Lui-même ; s’Il n’a pas accru le mal, n’en étant pas le Créateur, alors Il l’a définitivement toléré en tant que Seigneur. Si la matière n'appartient pas à Dieu (après tout, le mal ne lui est pas caractéristique), alors Dieu a profité de celle de quelqu'un d'autre : soit en empruntant, s'il est plus faible que la matière, soit en volant, s'il est plus fort. Après tout, il n’existe que trois manières d’acquérir le bien d’autrui : de plein droit, par courtoisie et par vol, c’est-à-dire par droit de propriété, par prêt et par violence. Le droit de propriété n'appartenant pas à Dieu, Hermogène ne peut choisir la voie qui lui convient le mieux que parmi les deux dernières voies : créer l'univers par emprunt ou par violence. Mais ne vaut-il pas mieux que Dieu décide de ne rien créer du tout, plutôt que de créer par emprunt ou par violence, et surtout à partir du mal ? Vraiment, même si l'affaire était la meilleure, considérerait-il digne de se créer à partir de la propriété de quelqu'un d'autre, même bonne ? Il ne serait pas très raisonnable de sa part de créer le monde pour sa gloire et en même temps de se révéler débiteur d’autrui et, en outre, pas une bonne substance. Après tout, bien qu’il ne soit pas le coupable, ils considèrent que Dieu est complice du mal, qui, un siècle avant la création du monde, a subi le mal de la matière, qui, en tant que bon rival du mal, aurait dû être corrigé. Car soit Il aurait pu corriger cela, mais il ne l'a pas voulu, soit Il l'a voulu, mais en fait il ne l'a pas pu, étant faible. S'il le pouvait, mais ne le voulait pas, alors il est lui-même mauvais, puisqu'il a patronné le mal. Et c'est pourquoi Dieu est déjà considéré comme l'auteur du mal, bien qu'il ne l'ait pas lui-même créé. Car si Dieu n’avait pas voulu que le mal existe, il n’aurait pas existé. Mais Dieu lui-même a agi comme s’il ne voulait pas que le mal n’existe pas. Quoi de plus honteux ? S’Il voulait l’existence de quelque chose qu’Il ​​ne voulait pas créer Lui-même, alors Il a agi contre Lui-même. Car, d’une part, il voulait l’existence de ce qu’il ne voulait pas créer lui-même, d’autre part, il ne voulait pas créer ce qu’il voulait exister. C'était comme s'il voulait que son existence soit bonne et qu'il ne voulait pas que sa création soit mauvaise. Sans le créer, Il l’a déclaré mauvais, mais en le permettant, Il l’a déclaré bon. En permettant le mal au lieu du bien et en ne l’éradiquant pas de manière décisive, Dieu est son protecteur. Le mal par libre arbitre est pire que par nécessité. Dieu deviendra soit un serviteur du mal, soit son ami s'il se contente de communiquer avec le mal de la matière, sans parler de créer quoi que ce soit à partir de son mal. Mais comment Hermogène nous convainc-il que la matière est mauvaise ? Bien entendu, il ne peut s’empêcher d’appeler mal ce à quoi il attribue le mal. Mais nous avons déterminé plus haut que l'éternel ne peut être rabaissé et subordonné, pour ne pas être considéré comme inférieur à un autre, co-éternel avec lui. C'est pourquoi nous affirmons maintenant que le mal ne peut pas être une propriété de la matière, puisque la matière ne peut lui être subordonnée, parce qu'elle ne peut être subordonnée à personne, puisqu'elle est éternelle. Mais puisqu'il a été établi ailleurs que le bien le plus élevé est celui qui est éternel (comme Dieu l'est, grâce auquel il est unique en son espèce tant qu'il est éternel, et donc bon tant que Dieu), alors comment le mal peut-il être inhérent à la matière, si celle-ci, en tant qu'éternité, doit être considérée comme le bien le plus élevé ? Ou si ce qui est éternel peut aussi contenir du mal, alors le mal peut aussi être conçu en Dieu. Et sans raison, Hermogène s'enorgueillit d'avoir délivré Dieu du mal, si, en l'attribuant à la matière, il l'admet par là comme une propriété d'éternité. Et bien sûr, puisque l’éternel peut être considéré comme le mal, alors le mal sera alors invincible et irrésistible comme éternel. Et après tout, travaillons-nous en vain à éliminer le mal de nous-mêmes ? Alors Dieu prescrit et commande cela en vain. De plus, Dieu a institué le tribunal en vain, en tout cas dans l'intention injuste de punir ceux pour qui, contrairement au mal, une fin est inévitable - lorsque le vice-roi du mal, le diable, avant d'être jeté dans l'abîme de l'abîme, sera livré au feu que Dieu a préparé pour lui et ses anges ; quand la Révélation des Fils de Dieu libérera la création du mal, partout soumis à la vanité ; quand, grâce à la restauration de l'innocence et de l'intégrité de la création, les animaux domestiques feront la paix avec les animaux sauvages et les enfants joueront avec les serpents ; quand le Père jettera aux pieds du Fils les ennemis, surtout les créateurs du mal. Ainsi, si le mal a une fin, il doit aussi avoir un commencement. La matière aura aussi un commencement, puisque le mal a une fin. Car ce qui est attribué au mal appartient aussi à son autre forme : la matière. OK alors ! Croyons que la matière est mauvaise et même très mauvaise, du moins par nature. Nous croyons que Dieu est bon et suprêmement bon – également par nature. De plus, la nature doit être considérée comme constante et inébranlable, inébranlable tant dans le mal de la matière que dans le bien de Dieu et, bien sûr, incapable de transformation et immuable. Car si dans la matière la nature passait du mal au bien, alors elle pourrait alors passer du bien au mal en Dieu. À ce stade, quelqu’un peut-il dire : « C’est pourquoi les fils d’Abraham ne sortiront pas des pierres, et la descendance des serpents ne portera pas le fruit de la repentance, et les fils de la colère ne deviendront pas des fils de la paix, si la nature ne peut pas changer ? Sans réfléchir, tu montres ces exemples, ô homme. Car avec la matière, qui n'a pas de commencement, tout ce qui en a un est incomparable : les pierres, les serpents, les hommes. Bien entendu, la nature de cette dernière, ayant un début, peut aussi avoir une fin. La matière, ne l'oublions pas, est définie une fois pour toutes comme éternelle, incréée et à naître. Et c'est pourquoi nous devons croire qu'elle a une nature immuable et intransformable, même selon l'opinion d'Hermogène, qu'il oppose à la nôtre lorsqu'il nie que Dieu puisse créer de lui-même, car ce qui existe éternellement ne change pas. Ce qui, bien sûr, sera perdu si, à la suite d'un changement, quelque chose qui n'existait pas apparaît et que l'éternité disparaît ainsi. Ainsi, le Dieu éternel ne peut devenir autre que ce qu’Il ​​a toujours été. Avec cette définition, je porterai à Hermogène un coup de représailles bien mérité. Je condamne aussi la matière quand, à partir d'elle, mauvaise, et même très mauvaise, Dieu crée des choses bonnes et même très bonnes : « Et Dieu vit que les choses qu'il avait créées étaient bonnes, et Dieu les bénit » (Gen. 1, 21-22), - bien sûr, parce qu'elles sont très bonnes, et non parce qu'elles sont mauvaises et très mauvaises. Cela signifie que la matière a permis des changements, et si tel est le cas, elle a perdu l'état d'éternité, c'est-à-dire qu'elle est morte sous sa forme antérieure. Mais l’éternité ne peut pas être perdue ; si c'était possible, ce ne serait pas l'éternité. Par conséquent, il ne peut pas permettre de changements, puisqu’étant l’éternité, il ne peut en aucun cas changer. Maintenant, la question est : si seul le bien a été créé à partir de la matière, ce qui ne peut en aucun cas être le résultat de sa transformation, alors d'où vient la graine du bien et du meilleur dans le mal et le pire ? Bien entendu, ni un bon arbre ne produit de mauvais fruits (tout comme il n’y a de Dieu que le bon), ni un mauvais arbre ne produit de bons fruits (tout comme la matière n’existe que les pires). Et si nous lui attribuons quelque chose comme le germe du bien, alors il ne sera plus de nature monotone, c'est-à-dire mauvaise en général, mais double, c'est-à-dire de nature à la fois mauvaise et bonne. Et puis la question se pose à nouveau : peut-il y avoir quelque chose de commun entre le bien et le mal, la lumière et les ténèbres, le doux et l'amer ? Après tout, si l'opposition des deux, le bien et le mal, pouvait coïncider et que la nature de la matière devenait double, remplie de l'un et de l'autre fruits, alors le bien lui-même ne serait plus attribué à Dieu, de sorte que le mal ne lui serait pas attribué, mais les deux types, empruntés aux propriétés de la matière, s'y rapporteraient. Dans cette condition, nous ne devons à Dieu ni gratitude pour le bien ni haine pour le mal, car il n'a rien fait selon ses propriétés naturelles, et cela prouve clairement qu'il s'est retiré en faveur de la matière. Bien qu'ils disent que Dieu, étant donné un arrangement favorable de la matière, et en même temps, selon sa volonté, pourrait produire du bien, comme s'il empruntait accidentellement du bien à la matière, cela est bien sûr aussi honteux, puisqu'il en crée aussi le mal. Ayant clairement créé le mal non selon Sa volonté, Dieu s’est révélé être un esclave de la matière, incapable de faire autre chose que de créer à partir du mal. Bien sûr, il l’a fait à contrecœur, parce qu’il est bon. Et par nécessité, même si c’est à contrecœur. Et en vertu du devoir servile, s'il le faut. Qu’y a-t-il de plus digne de faire le mal par nécessité ou par bonne volonté ? Bien sûr, Il a créé par nécessité, voire à partir de la matière ; et si à partir de rien (ex nihilo), alors selon Sa volonté. Et c’est en vain que vous essayez de présenter Dieu comme innocent du mal. Parce que s’Il a créé à partir de la matière, alors le mal est attribué à celui qui a créé, puisque c’est Lui qui a créé. Au contraire, s’Il créait à partir de rien, alors peu importe à partir de quoi exactement. Ainsi, la manière dont Il a créé est importante – afin qu’Il ​​ait créé de la manière la plus appropriée pour Lui. Et il est plus approprié qu'il crée selon sa volonté plutôt que par nécessité, c'est-à-dire à partir de rien plutôt qu'à partir de la matière. Il est également plus digne de considérer Dieu comme un créateur libre du mal plutôt que comme un créateur dépendant. N'importe quelle puissance Lui convient mieux que l'insignifiance. Ainsi, si nous convenons que la matière n’a rien de bon, et que Dieu, s’il a créé quelque chose de bon, l’a créé par sa puissance, d’autres questions se poseront de la même manière. Premièrement, si le bien n’était pas du tout inhérent à la matière, alors il n’en était pas créé, car la matière en était complètement dépourvue. Donc, si ce n’est pas à partir de la matière, alors il a été créé à partir de Dieu. Si ce n’est pas de Dieu, alors il a été créé à partir de rien. C'est la seule issue pour le raisonnement d'Hermogène. Mais si le bien n'a pas été créé à partir de la matière (parce qu'il n'y était pas en tant que mal), ni de Dieu (parce que rien n'aurait pu provenir de Dieu, comme l'a déterminé Hermogène), alors il s'avère que le bien, comme s'il ne venait de personne, a été créé à partir de rien - donc, pas de la matière, ni de Dieu. Et si le bien vient de rien, alors pourquoi pas le mal ? Et pourquoi pas tout à partir de rien, si quelque chose à partir de rien ? A moins que la puissance divine, qui a produit quelque chose à partir de rien, ne soit insuffisante pour tout produire. Et si le bien est venu de la matière mauvaise (sinon de rien et de Dieu), alors il est le résultat de la transformation de la matière, contrairement au changement résolument rejeté de l'éternel. Ainsi, quel que soit le bien, Hermogène est prêt à nier qu’il puisse consister en quoi que ce soit. Il faut que cela vienne de quelque chose dont, comme il le croyait, cela ne pouvait pas venir. Mais si donc le mal n'est pas venu du néant, pour ne pas appartenir à Dieu (car il semble avoir été créé selon sa volonté), mais de la matière, pour appartenir à celui dont la substance a été créée, alors, comme je l'ai dit, Dieu sera considéré ici comme le créateur du mal. Car bien qu'avec la même puissance et la même volonté, il aurait dû produire de la matière tout ce qui est bon, ou seulement ce qui est bon, il n'a pas tout créé comme bon, mais même comme quelque chose de mauvais. Dans tous les cas, soit il voulait que le mal existe – s’il pouvait empêcher l’existence du mal – soit il n’était pas capable de tout rendre bon s’il le voulait et ne le faisait pas. En attendant, peu importe que Dieu soit devenu le créateur du mal par faiblesse ou selon sa volonté. Ou y avait-il un sens à ce que, même s’Il pouvait créer le bien, étant Bon, Il créait quand même le mal, comme s’Il n’était pas Bon ? Pourquoi n’a-t-il pas créé uniquement selon sa propre essence ? Pourquoi avait-Il besoin, après avoir accompli Son œuvre, de prendre soin de la matière et de faire le mal ? Pour que Lui, le Seul et l'Unique, soit reconnu comme bon pour le bien, et que la matière ne soit pas considérée comme mauvaise sur la base du mal ? Le bien prospérerait davantage sans l’influence du mal. Après tout, Hermogène conteste également les arguments de certains qui prétendent que le mal était nécessaire pour donner de l'éclat au bien, compris comme le contraire du mal. Ainsi, soit il n’y avait aucune raison de créer le mal, soit, si une autre raison imposait l’introduction du mal, pourquoi n’aurait-il pas pu être créé à partir de rien ? Pour la même raison, cela excuserait le Seigneur, afin qu'il ne soit pas considéré comme l'auteur du mal, qui excuse maintenant le mal lorsqu'il le crée à partir de la matière - si tant est qu'il y ait une excuse. Ainsi, où que vous regardiez, partout vous rencontrez cette question, à laquelle ceux qui reprochent le mal à Dieu ne veulent pas répondre, après avoir tiré de nombreuses conclusions indignes, mais sans examiner l'essence du mal et sans comprendre s'il faut attribuer le mal à Dieu, ou le séparer de Lui. Ainsi, ayant préalablement défini ce sujet (sur lequel nous devrions peut-être revenir encore ailleurs), j'établis que le bien et le mal doivent être attribués soit à Dieu (s'il les a créés à partir de la matière), soit à la matière elle-même (à partir de laquelle il a créé), soit aux deux (si celui qui a créé et celui à partir duquel il a créé se devaient l'un à l'autre), ou à l'un et à l'autre l'autre. Après tout, il n’y a pas de troisième chose à part la matière et Dieu. À leur tour, si les deux appartiennent à Dieu, Il se révélera être le créateur du mal. Mais Dieu, étant bon, ne peut pas être créateur du mal. Si les deux appartiennent à la matière, alors la matière apparaîtra même comme la mère du bien. Mais étant entièrement mauvaise, la matière ne peut être source de bien. Si les deux appartiennent aux deux, alors la matière sera alors assimilée à Dieu, et tous deux deviendront égaux car également impliqués dans le mal et le bien. Mais la matière ne doit pas être assimilée à Dieu, afin qu’il n’y ait pas deux dieux. Et si une chose est pour l’Un et que l’autre en est une autre, alors, bien sûr, Dieu est bon et la matière est mauvaise. Après tout, il est impossible d’attribuer soit le mal à Dieu, soit le bien à la matière. Mais en créant le bien et le mal à partir de la matière, Dieu crée avec elle. S'il en est ainsi, je ne sais pas comment pourrait s'en sortir Hermogène, qui, peu importe comment il a créé le mal à partir de la matière, soit par sa volonté, soit par nécessité, soit par raison, ne considère pas Dieu comme le créateur du mal. De plus, si le créateur du mal est celui-là même qui a créé la création – bien sûr, en union avec la matière, qui lui a fourni la substance – alors il n’y a plus aucune raison d’introduire la matière comme source du mal. Car malgré cela, Dieu se révèle être le créateur du mal grâce à la matière, même si cela a été permis pour qu'il ne soit pas considéré comme l'auteur du mal. Ainsi, après avoir éliminé la matière (en supposant qu’elle n’est pas nécessaire), il devient clair que Dieu a tout créé à partir de rien. Et peu importe que nous considérions tout mal dès son apparition (qu'il soit mal ou non) - et que, soit dit en passant, ce que vous considérez comme mal soit mal. Car il est plus digne qu’il produise selon sa volonté, en créant le mal à partir de rien, que selon l’ordre d’autrui, s’il a créé à partir de la matière. La liberté appartient à Dieu, pas à la nécessité. Je préfère qu’Il ​​ait Lui-même voulu créer le mal, plutôt que qu’Il ​​ne puisse s’empêcher de le faire. Le monothéisme nécessite la reconnaissance des dispositions suivantes. Il n’y a qu’un seul Dieu, à condition qu’Il ​​soit l’Unique – le Unique. On est le seul uniquement parce qu’il n’y a rien avec Lui. Et Il sera le Premier parce que tout est après Lui. Ainsi, et tout après Lui, parce que tout vient de Lui. Et de Lui, parce que de rien. Il est important que tout cela ne contredise pas le sens de l’Écriture : qui a connu la pensée du Seigneur ? Ou qui était son conseiller ? Ou à qui a-t-il demandé conseil ? Peut-être que quelqu’un lui a montré le chemin de la compréhension et de la connaissance ? Y a-t-il quelqu’un à qui il doit une faveur ? (Rm 11.34-35). Bien sûr, il n’y en a pas. Puisqu’il n’y avait aucune force, aucune matière, aucun être d’aucune autre substance à côté de Lui. Et s’Il créait à partir de quelque chose, Il devrait en recevoir à la fois un plan et une explication, comme chemin de compréhension et de connaissance. Et alors il devrait créer selon la qualité de la chose et les caractéristiques naturelles de la matière, et non selon sa volonté. Il aurait donc créé le mal non pas selon sa volonté, mais selon la nature de la substance. Si Dieu a besoin de matière pour créer le monde, comme le croyait Hermogène, alors Dieu a une matière beaucoup plus digne et plus pratique, dont les informations ne doivent pas être recherchées auprès des philosophes, mais auprès des prophètes, c'est-à-dire Sa Sagesse (sophia). En fin de compte, elle était la seule à connaître la pensée du Seigneur. Qui sait ce qui appartient à Dieu et ce qui est en Lui, sinon l'Esprit qui est en Lui ? (1 Cor 2.11). Et la Sagesse est Esprit. Elle était la conseillère de Dieu. C'est le chemin de la compréhension et de la connaissance. Dieu a créé à partir d'elle, créant à travers elle et avec elle. Lorsqu’Il ​​a fortifié le ciel, dit-elle, j’étais avec Lui. Quand Il a renforcé les nuages ​​élevés sur les vents et quand Il a confirmé les sources de ce qui est sous le ciel, j'étais avec Lui et je L'ai aidé. J'étais celui en qui il se réjouissait. Et je me réjouissais quotidiennement en sa présence, quand il se réjouissait d'ordonner l'univers et de s'amuser parmi les fils des hommes (Proverbes 8.27-31). Qui ne préférerait pas le reconnaître comme la source et le commencement de toute chose, la véritable matière de toutes choses : non sujette à la corruption, non changeante d'état, non agitée dans la vanité, non laide en apparence, mais native, propre, ordonnée et appropriée, dont Dieu pourrait bien avoir besoin, ayant toujours besoin du sien, et non de celui d'un autre ? Dès qu’il sent qu’elle est nécessaire à la création du monde, il la conçoit et lui donne immédiatement naissance en lui-même. "Le Seigneur", dit-elle, "a fait de moi le commencement de ses voies pour ses œuvres. Avant les siècles, il m'a fondée, avant de créer la terre, avant de fonder les montagnes, avant de me donner naissance, avant... l'abîme... je suis née" (Proverbes 8.22-25). Ainsi, Hermogène doit admettre que la déclaration sur la naissance et la création même de la Sagesse de Dieu est faite pour que nous croyions : il n'y a rien d'inné et d'incréé, sauf Dieu seul. Après tout, si en Dieu ce qui est né de Lui et en Lui n'a pas été sans commencement - d'abord sa Sagesse, née et créée au moment où elle a commencé à agir dans l'esprit de Dieu pour la création du monde - alors encore moins tout ce qui est en dehors de Dieu ne pourrait-il pas avoir de commencement. Si l'on pense en effet que la même Sagesse est la Parole de Dieu, sans laquelle rien ne se crée, de même que sans la Sagesse rien ne se met en ordre, qu'est-ce qui, avec le Père, pourrait être plus ancien et par là plus ancestral que le Fils de Dieu, la Parole du Unique-Engendré et Premier-Engendré, sans parler du fait que l'incréé est plus puissant et l'incréé plus fort ? Car ce qui n’avait besoin d’aucun créateur pour exister sera bien supérieur à ce qui avait besoin d’aucun créateur pour exister. C'est pourquoi, si le mal n'est pas né, [mais du bien], c'est-à-dire de la Parole de Dieu, il est dit : « Car il a vomi la Parole la plus bénie » (Ps 44,2), - je ne sais pas si le mal peut être produit du bien, le fort du faible, c'est-à-dire l'inné d'un engendré ? Cela signifie qu'Hermogène préfère la matière à Dieu, la préférant au Fils. « Car le Fils est la Parole, et Dieu est la Parole : ... Moi et le Père, nous ne faisons qu'un » (cf. Jean 1, 1, 10.30) À moins que le Fils n'accepte indifféremment que celui qui est l'égal du Père lui soit préféré. Mais je me tournerai également vers les livres authentiques de Moïse, avec lesquels cependant la partie adverse tente en vain d'étayer ses prémisses, de sorte qu'il ne semble pas qu'elle tire du mauvais endroit. Elle a établi le sens de certains mots de la manière qui est la coutume des hérétiques : confondre les choses les plus simples. Après tout, ils veulent que le tout début par lequel Dieu a créé le ciel et la terre soit quelque chose de substantiel et corporel, et qu’il puisse être interprété comme une matière. Nous insistons sur l'utilisation de chaque mot dans son sens propre et affirmons que le « commencement » (principium) n'est rien d'autre que le « début de l'action » (initium), et ce mot convient à tout ce qui commence à exister. Après tout, rien de ce qui doit apparaître n'existe sans commencement, car le commencement lui-même vient pour lui lorsque quelque chose commence à surgir. Ainsi, principium ou initium sont des mots pour « entreprendre » (inceptio), et non des noms de substance. Et si les créations originelles de Dieu sont les cieux et la terre (que Dieu a créé en premier lieu afin de poser le véritable début de ses créations), puisqu'elles ont été créées en premier, alors l'Écriture commence à juste titre par les mots : « Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre » (Gen. 1.1). De la même manière, on dirait : « Dieu a finalement créé les cieux et la terre », s’il les avait créés après tout. Et si le début était une sorte de substance, alors la fin serait une sorte de matière. Mais bien entendu, un certain principe peut être substantiel (substantivum) pour quelque autre chose qui doit en découler. Ainsi, par exemple, l’argile est le début de la poterie et une graine est le début d’une plante. Mais si nous utilisons le mot « commencement » dans le sens d’une substance, et non d’une séquence temporelle, alors nous ajoutons spécifiquement le nom de la chose que nous prenons comme le début d’une autre chose. Si nous disons par exemple ceci : « Au commencement le potier faisait un bassin ou une urne », le « commencement » ici n'aura aucune importance. En effet, dans cette phrase, j'ai appelé « le début » non pas l'argile, mais la séquence d'actions, car le potier a d'abord fabriqué le bassin et l'urne, avec l'intention de faire le reste ensuite. Ainsi le mot « début » fera référence à l’ordre des actions, et non à l’origine des substances. Je peux finalement interpréter le « début » d'une autre manière, pas à partir de l'objet désigné. Ainsi, dans la langue grecque, le mot « commencement », c'est-à-dire désigne la primauté non seulement dans l'ordre, mais aussi dans le pouvoir, c'est pourquoi les autorités et les autorités sont appelées « archontes ». Par conséquent, conformément à ce sens, « commencement » peut être utilisé pour désigner aussi bien la primauté que le pouvoir. Après tout, c’est en vertu de la primauté et de la puissance que Dieu a créé le ciel et la terre. Mais pour que le mot grec ne reçoive pas d'autre sens que celui de commencement, et que le commencement ne permette rien d'autre que l'action de « commencer », il faut aussi reconnaître comme commencement celui qui dit : « Dieu m'a créé, le commencement... pour qu'elle trace sa voie, pour ses œuvres » (Proverbes 8,22). Après tout, si tout a été créé grâce à la Sagesse de Dieu, alors Dieu, ayant créé le ciel et la terre « au commencement », c'est-à-dire commençant son activité, les a créés dans sa Sagesse. Enfin, si le commencement signifiait matière, alors l’Écriture ne l’exprimerait pas « au commencement, Dieu a créé », mais « dès le commencement », puisque Dieu ne créerait alors pas dans la matière, mais à partir de la matière. À propos de la Sagesse, on pourrait dire « au commencement ». Car Il a d’abord commencé à créer dans la Sagesse, dans laquelle Il a créé par raisonnement et par ordre. Et même s’Il voulait créer à partir de la matière, alors Il devrait d’abord, en réfléchissant et en arrangeant, créer dans la Sagesse. Après tout, si cela a été le début des chemins, c'est précisément parce que la réflexion et l'agencement sont le premier travail de la Sagesse, ouvrant la voie à l'activité à l'aide de la réflexion. Ce témoignage, je l’extrait à juste titre de l’Écriture, qui, tout en montrant Dieu le Créateur et ce qu’Il ​​a créé, ne dit rien de ce à partir duquel Il a créé. Dans toute activité, trois points principaux sont essentiels : qui fait ce qui découle, de quoi cela découle. Par conséquent, dans la description correcte d'une activité, trois noms doivent être indiqués, désignant la personne (persona) du Créateur, le créé et la matière du créé. Si la matière n’est pas indiquée, mais que l’œuvre et le Créateur de l’œuvre sont indiqués, alors il est clair qu’Il ​​a produit à partir de rien. Sinon, s’Il produisait à partir de quelque chose, il serait indiqué à partir de quoi exactement. Enfin, j'ajoute l'Évangile à l'Ancien Testament. De là, il devrait être d'autant plus clair que Dieu a tout créé à partir d'une sorte de matière - car il y est précisément expliqué qui avec l'aide de qui Il a tout créé. Au commencement était la Parole, précisément au commencement où Dieu créa les cieux et la terre. « Et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu... Toutes choses ont été créées ; par Lui et sans Lui rien n'a été créé » (Jean 1.1-3). Par conséquent, si le Créateur, c'est-à-dire Dieu, et le créé, c'est-à-dire tout, et par qui, c'est-à-dire par la Parole, sont montrés ici, l'ordre n'exigerait-il pas aussi que nous déclarions ce à partir duquel, avec l'aide de la Parole, tout a été créé par Dieu, s'il a été créé à partir de quelque chose ? Ainsi, ce qui ne s’est pas produit, l’Écriture ne peut pas le déclarer. Et ce silence même dit assez qu'il n'y avait rien, parce que s'il y avait quelque chose. L’Écriture le dirait. En réponse, vous objecterez bien sûr : quiconque considère que l’univers a été créé à partir de rien simplement parce qu’il n’est pas dit clairement que tout est créé à partir de la matière, doit se méfier de l’affirmation de l’autre partie selon laquelle l’univers a été créé à partir de la matière, car il n’est pas non plus dit clairement que tout est créé à partir de rien. Bien entendu, certains arguments de l’adversaire peuvent facilement se retourner contre lui. Toutefois, cela ne peut pas être fait rapidement et équitablement lorsqu’il existe une différence sur le sujet lui-même. C'est pourquoi je soutiens que, bien que l'Écriture n'ait pas déclaré ouvertement que tout a été créé à partir de rien ou, au contraire, à partir de la matière, il n'était pas nécessaire d'indiquer ouvertement que tout a été créé à partir de rien, comme cela aurait été le cas si l'univers avait été créé à partir de la matière. Car ce qui est créé à partir de rien est considéré comme créé à partir de rien jusqu'à ce qu'il soit indiqué d'après ce qu'il a été créé ; ainsi, il ne risque pas d’être confondu avec quelque chose lorsqu’on ne montre pas de quoi il est fait. Ce qui vient d'autre chose - s'il est clairement indiqué que cela vient d'autre chose, mais sans déclarer ouvertement de quoi exactement - est exposé à deux dangers. Premièrement, il peut sembler avoir été créé à partir de rien, puisqu’il n’est pas précisé de quoi il a été créé. Deuxièmement, même s’il possède une propriété telle qu’il ne peut s’empêcher de paraître créé à partir de quelque chose, il existe toujours un danger qu’il (bien qu’il ne soit pas précisé de quoi il est créé) puisse paraître créé à partir de quelque chose d’autre que ce qu’il est réellement. Ainsi, si Dieu a tout créé à partir de rien, alors les Écritures n’ont pas besoin d’ajouter qu’Il ​​a créé à partir de rien. Et s’Il a créé à partir de la matière, alors il faudrait indiquer de quelque manière que ce soit qu’Il ​​a créé à partir de la matière. Car la première pourrait facilement être comprise même si rien n’en était dit, mais la seconde serait douteuse si elle n’était pas dite. C'est pourquoi le Saint-Esprit a établi pour son Écriture une règle telle que, quand quelque chose surgit de quelque chose, il dit à la fois ce qui surgit et de quoi il surgit. "Que la terre", dit-il, "produise la première herbe, semant de la semence selon son espèce et selon sa ressemblance, et... un arbre fécond... portant... du fruit,... dans lequel il y a de la semence à sa ressemblance. Et ainsi arriva. Et la terre produisit des plantes herbacées, portant des graines, selon leur espèce, et... des arbres... féconds, portant... des fruits abondants, dans lesquels il y a de la semence... selon leur ressemblance" (Gen. 1.11-12). Et encore : "Et Dieu dit : Que l'eau produise des reptiles... des êtres vivants et des oiseaux qui volent au-dessus de la terre dans le firmament du ciel. [Et c'est ce qui arriva]. Et Dieu créa... de grands... poissons et tous les êtres vivants... rampants... que l'eau enfanta, selon leur espèce" (Gen. 1.20-21). Et puis : « Et Dieu dit : Que la terre produise des êtres vivants selon leurs espèces, du bétail et des reptiles et des bêtes sauvages selon leurs espèces » (Genèse 1,24). Ainsi, si Dieu, produisant d'autres choses à partir de choses créées, déclare par l'intermédiaire du prophète et dit ce qu'il a créé et à partir de ce qu'il a créé (bien que nous puissions supposer que tout cela a été créé à partir de quelque chose, et non de rien, car quelque chose a déjà été créé d'où le reste pourrait venir), si le Saint-Esprit se chargeait de notre instruction, afin que nous sachions ce qui vient d'où, ne nous aurait-il pas parlé du ciel et de la terre, d'où ils ont été créés, s'ils étaient tenus à l'origine de quelque matière ? Il ne semblerait alors plus qu'Il les ait créés à partir de rien, puisque jusqu'alors ce à partir duquel ils semblaient avoir été créés n'avait pas été créé. Il a créé. Par conséquent, en indiquant l’origine de ce qui a été créé à partir de quelque chose, Il implique par là que quelque chose a été créé à partir de rien, dont Il n’indique pas l’origine. Ainsi : « Au commencement… Dieu… créa… les cieux et la terre » (Genèse 1.1). Je m'incline devant la plénitude de l'Écriture, car elle me montre à la fois le Créateur et la création. Et dans l’Évangile, je trouve beaucoup de choses sur l’assistante et le médiateur du Créateur – la Parole. Je n’ai encore lu nulle part que tout est créé à partir d’une sorte de substance matérielle. Que l’école d’Hermogène prétende que cela est écrit quelque part. Et s'il n'est toujours pas écrit, qu'il se méfie des ennuis destinés aux amateurs de fiction et de calomnie. Mais Hermogène renforce son raisonnement avec les mots suivants de l'Écriture : « La terre était invisible et instable » (Genèse 1,2). Pour ce faire, il attribue le nom de terre à la matière au motif que, selon lui, la terre a été créée à partir de matière. Et « il y avait » il vise la même chose, comme si la matière terrestre avait toujours existé auparavant, à naître et incréée, invisible et non transformée, parce qu'il veut que la matière soit informe, désordonnée et discordante. Je réfuterai ses idées une à une. Mais pour l'instant, je veux lui répondre de cette façon. Supposons que l'existence de la matière soit prouvée par ces dispositions. Mais l’Écriture dit-elle vraiment que s’il existait en premier lieu et possédait les propriétés indiquées, quelque chose aurait été créé à partir de lui ? Oui, rien de tel n’est dit. Donc, si la matière existait, c'était uniquement parce qu'elle-même, ou plutôt Hermogène, la voulait. Cela pourrait exister, et pourtant Dieu n’a rien créé à partir de cela. Peut-être parce qu’il est indécent que Dieu ait besoin de quoi que ce soit. C’est pourquoi il n’est probablement pas démontré qu’Il ​​a créé quoi que ce soit à partir de la matière. « Dans ce cas, objecterez-vous, il n’y aurait pas besoin de matière. » Non, on en a vraiment besoin ! Le monde n’a peut-être pas été créé à partir de cela, mais l’hérésie a été créée ! Et ce qui est peut-être bien pire, c’est que l’hérésie n’est pas créée à partir de la matière, mais que la matière elle-même est créée par elle. Revenons maintenant aux cas individuels qui, selon Hermogène, indiquent l'existence de la matière. Et tout d’abord, je veux parler des noms. Après tout, nous trouvons l’un des noms (« terre ») dans l’Écriture, mais pas l’autre (« matière »). Par conséquent, la question se pose : si le nom de matière n'est pas dans l'Écriture, alors sur quelle base le nom terre, désignant une substance d'un genre complètement différent, est-il adapté pour elle ? Le nom de matière, accompagnant le nom de la terre, doit en quelque sorte être spécialement mis en valeur pour que je sache que le nom de terre sert en même temps de nom à la matière, pour que je ne le rapporte pas seulement à la substance dont il est le nom propre, et pour qu'enfin je ne puisse pas (même si je le voulais) le relier à un autre type de matière et, en tout cas, à la matière en général. Car ce à quoi on attribue un nom commun n'a pas le sien, car il ne donne rien à cette chose et peut être attribué à n'importe quelle autre. Donc, bien qu'Hermogène ait déclaré que la matière a un nom, il lui faut encore prouver que la matière a le même nom que la terre, afin que les deux noms de matière ne se contredisent pas. Ainsi, Hermogène affirme que le passage mentionné de l’Écriture parle de deux terres. L’une est que Dieu a créé au commencement, et l’autre est la matière à partir de laquelle Il a créé et à propos de laquelle il est dit : « Mais la terre était invisible et non cultivée ». Et si je demande lequel des deux doit recevoir le nom de la terre, on me répondra que celle qui est créée emprunte le nom à celle à partir de laquelle elle a été créée. Car il est plus plausible que les descendants soient appelés du nom de leurs ancêtres que les ancêtres soient appelés du nom de leurs descendants. Si tel est le cas, alors une autre question se pose : est-il légal d’exiger que la terre que Dieu a créée emprunte un nom générique à celle à partir de laquelle Il l’a créée ? Après tout, j’entends dire qu’Hermogène et d’autres hérétiques, partisans de la matière, ont une terre informe, invisible et instable. Mais je vois moi-même celle-ci des nôtres : elle a hérité de Dieu la beauté, la splendeur et le comportement soigné. Il a donc été créé de manière très différente de celui dont il est issu. Et étant créée différemment, elle ne pouvait s’unir nominativement à celui dont elle différait par sa condition. Si le nom propre de la matière notoire était « terre », alors notre terre, qui n'est pas de la matière, étant créée d'une manière complètement différente, ne peut plus accepter le nom de terre, étranger et inacceptable dans ses propriétés. En revanche, la matière créée, c'est-à-dire notre terre, semblait avoir une origine et un nom communs avec sa source, la matière. Mais pas nécessairement. Après tout, les plats, bien qu'ils soient en argile, je n'appellerai pas de l'argile, mais des plats. Et électr, bien qu'il s'agisse d'un alliage d'or et d'argent, je l'appellerai toujours non pas argent ou or, mais électr. Si quelque chose change ses propriétés, il perd également son ancien nom, car le nom et la propriété sont étroitement liés. Et combien notre terre est différente dans ses propriétés de la terre supposée, c'est-à-dire la matière, ressort clairement du fait que le livre de la Genèse témoigne qu'elle est bonne : « Et Dieu vit... que... c'était bon » (Genèse 1,31). La terre hermogène semble être la source et la cause du mal. Enfin, si notre terre a emprunté son nom à Hermogène, pourquoi n’en a-t-elle pas hérité du nom de « matière » ? De plus, le ciel et tout le reste, s’il est constitué de matière, doivent aussi porter les noms de « terre » et de « matière ». Mais assez parlé du nom de terre, sous lequel Hermogène a tenté d'introduire la matière, même si tout le monde sait que « terre » est le nom de l'un des éléments, qui est d'abord enseigné par la nature, puis par l'Écriture. Sinon, il faudra croire Silène qui, selon Théopompe, a convaincu le roi Midas de l'existence d'un Autre Monde. Cependant, il a également assuré l’existence de nombreux dieux. Mais pour nous, Dieu est une et une terre, qu’Il ​​a créée au commencement. Commençant à exposer l'ordre de sa création, l'Écriture rapporte d'abord qu'elle a été créée, puis parle de ses propriétés. De la même manière, il est dit du ciel, tout d'abord, qu'il a été créé : « Au commencement... Dieu... créa... les cieux » (Genèse 1,1), puis ajoute à propos de sa structure : « Et il sépara l'eau qui était au-dessous du firmament et l'eau qui était au-dessus du firmament, et Dieu appela le firmament ciel » (Gen. 1,7-8). Il s’agit notamment de la structure de ce qu’Il ​​a créé au commencement. De la même manière à propos de l'homme : « Et Dieu créa l'homme... à l'image de Dieu, il le créa » (Genèse 1,27). Puis l'Écriture ajoute comment Dieu l'a créé : « Et Dieu créa... l'homme de... la terre et insuffla dans ses narines un souffle de vie, et l'homme devint une âme vivante » (Genèse 2.7). C’est ainsi qu’il faut commencer une histoire : faites d’abord une préface, puis décrivez le sujet ; prénom puis décrire. Il serait donc étrange que l'Écriture rapporte tout d'un coup la forme et les propriétés de cette chose qu'elle ne mentionne pas du tout et n'indique même pas son nom, c'est-à-dire la matière ; il dirait d'abord ce que c'est, plutôt que de montrer s'il existe ; son image serait peinte, mais son nom serait caché. Mais il nous semble plus probable que l'Écriture ait placé ici une description de la chose dont elle a mentionné précédemment la création et le nom. Est-il possible de comprendre d’une autre manière les mots : « Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre, mais la terre était invisible et déstructurée » (Gen. 1,1-2) ? N'est-ce pas là la terre que Dieu a créée et sur laquelle les Écritures ont suffisamment parlé ? Après tout, la partie de connexion « zhe » est spécialement utilisée ici, comme une pince reliant le train de la pensée en un seul tout : « la terre ». Avec ce mot, l'Écriture revient au pays dont elle vient de parler et relie la pensée. Si vous supprimez le « zhe » d’ici, la connexion est rompue. Et puis, bien sûr, il peut sembler que les mots : « La terre était invisible et instable » ont bien été prononcés à propos d’une autre terre. Mais vous, levant avec indignation les yeux et les mains vers le chagrin, coupez votre main en l'air et déclarez : « Elle l'était ! - comme si elle avait toujours existé (bien sûr, à naître et incréée). Et donc, bien sûr, il faut croire que cette terre est matière. Mais je répondrai simplement et sans aucune fioriture : de n’importe quelle chose on peut dire « c’était », et même de quelque chose qui a été créé, qui est né, qui n’existait pas autrefois et cela n’a pas d’importance. Après tout, de tout ce qui a une existence (peu importe où il l’a, soit par un commencement, soit sans commencement), on peut aussi dire, puisque « c’est », « c’était ». Quelle que soit la forme originale du verbe adaptée à la définition, la forme modifiée du verbe conviendra à la narration. « Il y a » est la forme originale de la définition, et « était » est la forme originale de la narration. Mais dans le cas présent, tout cela n’est qu’une affaire de subtilités et d’astuces d’hérétiques. Ils créent un problème à partir de mots simples et connus. Bien sûr, la question très importante est la suivante : la terre qui a été créée a-t-elle « existé » ? Et, bien sûr, il est nécessaire de discuter s’il est approprié que la terre qui a été créée soit invisible et instable, ou celle à partir de laquelle elle a été créée, de sorte que « cela était » puisse être attribué à celle qui était réellement. Cependant, nous prouverons non seulement que les propriétés indiquées convenaient à notre terrain, mais qu’elles ne convenaient pas à cet autre terrain. Après tout, si la matière nue se prosternait devant Dieu, sans bien sûr être séparée de Lui par aucun élément (puisqu'il n'y avait encore rien à part elle et Dieu), alors, sans aucun doute, elle ne pourrait pas être invisible. Car bien qu'Hermogène prétende que les ténèbres étaient inhérentes à la substance de la matière (nous répondrons à cette affirmation à la place), les ténèbres sont visibles même à l'homme - c'est-à-dire qu'il voit qu'il fait sombre - sans parler de Dieu. En tout cas, s’il était invisible, sa propriété ne pourrait en aucun cas être connue. Comment, alors, Hermogène savait-il qu'elle était informe, désordonnée et agitée, si elle était cachée parce qu'invisible ? Et si cela a été révélé par Dieu, alors Hermogène doit le prouver. Je demande également si elle peut être qualifiée d'instable ? Après tout, bien sûr, ce qui est imparfait est instable. Et bien sûr, seul ce qui a été créé peut être imparfait. Et ce qui n’est pas entièrement créé est imparfait. "Bien sûr", vous êtes d'accord. – Par conséquent, la matière, qui n’a pas été créée du tout, ne peut être imparfaite. Et si elle ne pouvait pas être imparfaite, alors elle ne pouvait pas être perturbée. Puisqu’il n’a pas eu de commencement, puisqu’il n’a pas été créé, alors il était dépourvu d’imperfection primaire. Après tout, l’imperfection primaire est caractéristique du début de l’action. Par conséquent, seule la terre qui a été créée méritait le nom d’« incréée ». Car dès qu'elle a été créée, elle a reçu une raison d'être imparfaite avant de devenir parfaite. Après tout, Dieu a accompli toutes ses actions dans un certain ordre : il a d'abord créé le monde à partir d'éléments bruts, puis, pour ainsi dire, il l'a sanctifié avec des décorations. Ainsi, Dieu n'a pas immédiatement rempli la lumière avec l'éclat du soleil, et n'a pas immédiatement apprivoisé les ténèbres avec la joie de la lune, et n'a pas immédiatement décoré le ciel d'étoiles et de constellations, et n'a pas immédiatement peuplé les mers d'animaux, et n'a pas immédiatement doté la terre elle-même de la capacité de porter du fruit. Mais il lui a d’abord donné l’existence, puis il l’a rempli pour qu’il ne reste pas vide. Ainsi, en tout cas, dit Isaïe : « Dieu... ne l'a pas créé pour qu'il soit vide, mais pour qu'ils y vivent » (Isaïe 45,18). Elle devait donc atteindre la perfection après avoir été simplement créée au début. Pendant ce temps, elle était invisible et instable. Elle est instable parce qu’elle est invisible. Et comme il est inaccessible à la vue, il n’est pas bien aménagé à d’autres égards. Elle était invisible parce qu'elle était toujours entourée d'eau, comme une couverture de fluide de naissance. De la même manière, notre chair apparentée est née. C'est pourquoi David chante ainsi : " A l'Eternel est la terre et tout ce qui s'y trouve, le cercle de la terre et tous ceux qui l'habitent. Il l'a fondée sur les mers et il l'a établie sur les fleuves " (Ps 23,1-2). Une fois que les eaux se sont séparées et ont rempli les dépressions de la terre, la terre ferme, jusque-là recouverte d’eau, a été exposée. A partir de ce moment, elle devient visible, selon la parole de Dieu : « Que les eaux soient rassemblées en une seule, que la terre ferme soit visible » (Genèse 1,9). « Que cela soit visible », dit-il, « et non : « Que cela soit ». Car il était déjà créé, mais, étant invisible, il attendait l'occasion de devenir visible. La terre ferme, puisqu'elle était censée apparaître après la séparation du liquide, est la terre : « Et Dieu appela la terre ferme terre » (Gen. 1, 10), et non la matière. Et maintenant, ayant atteint la perfection après cela, la terre cesse d'être considérée comme instable à partir du moment où Dieu dit : « Que la terre produise une herbe qui sème de la semence selon son espèce et selon sa ressemblance, et un arbre fruitier qui porte du fruit, dans lequel il y a de la semence à sa ressemblance » (Genèse 1, 11). Et aussi : « Que la terre produise des êtres vivants selon leurs espèces, du bétail, des reptiles et des bêtes sauvages... selon leurs espèces » (Gen. 1,24). Ainsi, l’Écriture divine a réalisé son plan. Car à ce qu’elle représentait d’abord comme invisible et instable, elle donnait visibilité et perfection. Après tout, il ne s’agissait pas d’une matière invisible et déstructurée, puisqu’il faudrait alors qu’elle devienne visible et parfaite. Alors, je veux voir la matière si elle est devenue visible. Je veux apprendre à la connaître, qui est devenue parfaite, afin de recevoir d'elle à la fois l'ancien arbre herbacé et fruitier, et d'utiliser les animaux à mon profit et à mon service. Mais tout ce qui est mélangé à partir de choses différentes est sans forme, et sa seule forme, étant une combinaison de plusieurs formes, consiste par conséquent dans l'absence de forme. Mais soit la matière avait en elle ces formes (espèces) sous les noms desquelles elle peut être connue (je veux dire les ténèbres, l'abîme, l'Esprit et l'eau), soit elle n'en avait pas. Si c’était le cas, comment pouvez-vous le faire passer pour sans forme ? S’il ne l’avait pas, comment pourrait-on le connaître ? Cependant, on peut aussi comprendre que, selon l'Écriture, Dieu a créé au commencement seulement le ciel et la terre, et rien de tel n'est dit à propos des formes mentionnées ci-dessus. Et comme leur création n'est pas dite, ils appartiennent à la matière incréée. Répondons également à ce raisonnement pointilleux. L'Écriture divine en dirait assez si elle nous présentait seulement les créations les plus élevées de Dieu, le ciel et la terre, qui, bien entendu, ont aussi leurs propres dispensations (suggestus). Pour le ciel et la terre, c'était avant tout les ténèbres et l'abîme, l'Esprit et l'eau. La terre, bien entendu, comprend les abysses et les ténèbres. Après tout, si l’abîme est sous la terre et que les ténèbres sont au-dessus de l’abîme, alors, sans aucun doute, les ténèbres et l’abîme sont sous la terre. Et sous le ciel se trouvaient l'Esprit et l'eau. Après tout, si l’eau est au-dessus de la terre qu’elle recouvrait et que l’Esprit est au-dessus de l’eau, alors l’Esprit et l’eau sont également au-dessus de la terre. Et ce qui était au-dessus de la terre était, de toute façon, au-dessous du ciel. Et tout comme la terre reposait sur l'abîme et les ténèbres, ainsi le ciel reposait sur l'Esprit et l'eau et les embrassait. Il n'y a rien de nouveau dans le fait que seul le contenant (comme la somme de tout) est appelé, et par lui le contenu est également compris (comme sa partie). Alors, si je dis : « La ville a construit un théâtre et un cirque ; la scène, dit-on, était telle ou telle, et il y avait des statues au-dessus du canal, et un obélisque s'élevait au-dessus de tout », alors, si je n'avais pas dit que ces parties ont été construites par la ville, n'auraient-elles pas été construites avec le cirque et le théâtre ? Est-ce parce que je n’ai pas ajouté que ces parties étaient aussi construites, qu’elles étaient dans ces objets construits dont j’ai parlé plus haut, et pouvaient être comprises par les objets dans lesquels elles se trouvaient ? Mais laissons cet exemple comme étant humain. J’en prendrai une autre, plus significative, tirée de l’Écriture elle-même. « Dieu », dit-il, « créa l'homme de... la terre et lui insuffla au visage un souffle de vie, et l'homme devint une âme vivante » (Genèse 2,7). Ici, l'Écriture nomme le visage de l'homme, mais ne dit pas qu'il a été créé par Dieu. Après cela, l’Écriture parle de peau, d’os, de chair, d’yeux, de sueur et de sang, sans indiquer également que tout cela a été créé par Dieu. Que dira Hermogène à cela ? Peut-être que les membres humains sont également liés à la mère, puisque, étant créés par Dieu, ils ne sont pas nommément répertoriés ? Ou ont-ils également été créés lors de la création de l’homme ? De même, les parties du ciel et de la terre étaient l'abîme et les ténèbres, l'Esprit et l'eau. Si des parties d'un corps sont créées, elles sont implicites lorsque le nom du corps est donné. Aucun élément ne peut faire partie de l'élément dans lequel il est contenu. Et dans le ciel ou dans la terre tous les éléments sont contenus. Jusqu'à présent, j'ai donné des réponses conformes à l'Écriture elle-même, car, à première vue, elle prouve ici la création seule des corps du ciel et de la terre. Bien sûr, il savait qu'il existe des gens capables de reconnaître leurs parties uniquement à partir du corps, et c'est pourquoi, au tout début, il a parlé brièvement. Cependant, l'Écriture prévoyait également des gens stupides et rusés qui, dédaignant l'entente tacite, exigeaient des mots spéciaux pour la création de pièces. À cause de ces personnes, les Écritures enseignent également ailleurs la création de parties séparées. Par exemple, nous avons la Sagesse, qui dit : « Je suis née... avant... l'abîme » (Proverbes 8, 24), pour que nous sachions que l'abîme est aussi engendré, c'est-à-dire produit, car nous produisons aussi des enfants en leur donnant naissance. Peu importe que l'abîme soit produit ou né, puisque dans les deux cas on lui attribue un commencement d'être, qui ne lui serait pas attribué si l'on entendait par là matière. Le Seigneur lui-même parle des ténèbres par la bouche d'Isaïe : « C'est moi qui ai créé la lumière et j'ai créé les ténèbres » (Isaïe 45,7). À propos de l'Esprit - de la même manière qu'Amos : « Il fait tonnerre et crée le vent et proclame aux gens son Oint » (Am 4.13), montrant que Dieu a créé un esprit qui était destiné à la terre créée, qui planait au-dessus de l'eau - le gestionnaire, l'inspirateur et le donneur de vie de l'univers. Dieu est Esprit ; mais ici l'esprit ne signifie pas, comme certains le pensent, Dieu lui-même, car l'eau ne pourrait pas soutenir Dieu. Il s'agit ici du même esprit dont sont faits les vents, comme le dit Isaïe : « Car l'esprit est sorti de moi, et j'ai créé tout souffle » (Isaïe 57.16). La même Sagesse dit à propos de l'eau : « Lorsqu'il fortifia les sources qui sont sous le ciel, j'étais avec lui comme un artiste » (cf. Proverbes 8, 29-30). Si Moïse a écrit : « Et les ténèbres étaient à la surface de l’abîme, et l’Esprit de Dieu était à la surface des eaux » (Genèse 1 : 2), en se référant à la matière, alors (alors qu’en d’autres endroits il était dit que ces formes avaient été créées par Dieu), il aurait dû être mentionné qu’elles ont été créées à partir de la matière même dont Moïse avait déjà parlé. Et s’il voulait dire précisément ces formes et ne voulait pas dire par elles la matière, alors, je demande, où est-il dit de la matière ? Mais si Hermogène a trouvé de la matière parmi ses couleurs - il n'a pas pu la trouver dans les Saintes Écritures - il suffit que la création de toute chose par Dieu soit fermement établie et que la création de toute chose à partir de la matière ne soit pas du tout établie. Même s’il existait, on croirait qu’il a été créé par Dieu. Car nous sommes fermement convaincus qu’il n’y a rien d’inengendré sauf Dieu. Cette affirmation peut toujours être mise en doute jusqu'à ce que, appelées au jugement des Écritures, les tentatives pour établir la matière cessent. Pour le dire brièvement et précisément : je ne trouve rien de créé sauf ce qui a été créé à partir de rien. Et si quelque chose est créé à partir de quelque chose d’autre, alors cela vient de ce qui a été créé. Ainsi, par exemple, de la terre - des plantes, des fruits, du bétail et même du corps humain ; de l'eau - animaux nageurs et volants. Ce genre de « commencements » de choses produits à partir de ces commencements, je peux les appeler « matière ». Mais eux-mêmes ont été créés par Dieu. Cependant, en fin de compte, le fait que tout est venu de rien peut être convaincu par le plan divin, selon lequel tout redeviendra rien. « Car les cieux seront enroulés comme un rouleau de livres » (Isaïe 34,4) et ne seront plus jamais réunis avec la terre à partir de laquelle ils ont été créés au commencement de l'univers. « Le ciel et la terre passeront », dit le Seigneur (Matthieu 24,35). « Le premier ciel et la première terre ont disparu, et il n'y a plus eu de place pour eux » (Ap 21,1). Car ce qui a une fin perd alors naturellement sa place. Alors David dit : « Les œuvres... de tes... mains... les cieux, et elles périront. » Mais s'Il les change comme des vêtements, et qu'ils soient remplacés (cf. Ps 101.26-27), alors le changement sera une destruction pour l'état antérieur qu'ils perdront en changeant. « Et les étoiles tomberont du ciel, comme un figuier secoué par un vent violent laisse tomber... ses... fruits non mûrs » (Ap 6,13). « Les montagnes fondront comme la cire devant le Seigneur » (Ps 97, 5) lorsqu'il se lèvera pour renverser la terre. « De même, dit-Il, je vais... assécher les marécages, et ils chercheront de l'eau et ne la trouveront pas ; et il n'y aura pas non plus de mer » (cf. Is 2,19, 42,15, 41,17). Si quelqu’un pense que ces paroles doivent être comprises différemment, d’une manière spirituelle, il ne pourra toujours pas éliminer la vérité du futur : tout sera tel qu’il est écrit. Car s’il s’agit de prototypes (figurae), ils doivent nécessairement signifier ce qui existe, et non ce qui n’existe pas. Car seul ce qui a lui-même la propriété de servir à une telle comparaison convient à la comparaison. J'en reviens maintenant à l'affirmation selon laquelle tout a été créé à partir de rien pour revenir à rien. De l’éternel, c’est-à-dire de la matière, Dieu ne créerait rien de mortel. Du grand, il n'aurait pas créé le petit, pour qui il convient plutôt de produire le grand du petit, c'est-à-dire du transitoire, l'éternel qu'il promet à notre corps. Et Il a décidé de placer en nous cette garantie de Sa force et de Sa puissance, afin que nous croyions qu'Il a même ressuscité l'univers de rien, comme s'il était mort, et l'a fait exister à partir de l'inexistant. Bien qu'il ne soit pas nécessaire de discuter des autres états de la matière, car il serait bon d'abord d'établir qu'elle existe, nous partirons du fait qu'elle est censée exister, de sorte qu'il deviendra d'autant plus clair qu'elle n'existe pas, puisque ses autres états n'existent pas, et ainsi Hermogène reconnaît ses contradictions. "À première vue", dit-il, "il nous semble que la matière est corporelle. Lorsqu'elle est examinée par "l'esprit correct", elle s'avère n'être ni corporelle ni incorporelle". De quelle sorte de « raison correcte » s’agit-il, qui ne communique rien de correct, c’est-à-dire rien qui ne fasse aucun doute ? Car, si je ne me trompe, tout doit être soit corporel, soit incorporel (car je peux admettre que quelque chose puisse être incorporel, mais seulement par rapport aux substances, tandis que la substance elle-même est le corps de toute chose). Et à part le corporel et l’incorporel, il n’y a sans doute rien de troisième. Mais maintenant, qu'il y en ait une troisième, qui a été découverte par cette « raison correcte » d'Hermogène, représentant la matière comme ni corporelle ni incorporelle. Mais où est-il ? Comment est-ce ? Car qui sera d’accord avec vous pour considérer le mouvement comme la seconde partie de la substance : il n’est pas substantiel, puisqu’il n’est pas corporel. C'est plutôt un attribut (accident) de la substance et du corps ; à la fois l'action et l'impact, à la fois le glissement et la chute, et le mouvement. Après tout, si quelque chose est mû par quelque chose d'autre ou par lui-même, son action est un mouvement et, bien sûr, ne fait pas partie de la substance, comme vous essayez de l'affirmer, transformant le mouvement incorporel en substance incorporelle ? matière. En fin de compte, tout bouge soit tout seul, comme les êtres vivants, soit grâce à autre chose, comme les êtres inanimés. Cependant, nous n'appellerons ni une personne ni une pierre à la fois corporelles et incorporelles, bien qu'elles aient à la fois un corps et un mouvement, mais nous attribuons à tout une forme d'une et unique corporéité, qui est caractéristique de la substance. Et s'ils sont caractérisés par l'incorporalité de leurs actions, ou de leur exposition à des actions, ou des activités, ou des aspirations, alors nous ne les considérons pas comme leurs éléments constitutifs. Vous avez donc établi que la matière est dans les limites du bien et du mal, lorsque vous avez déclaré qu'elle n'est ni bonne ni mauvaise. Mais afin de réfuter les preuves avec lesquelles vous essayez de confirmer votre opinion, je vous opposerai également ceci : si la matière était toujours bonne, alors pourquoi ne voudrait-elle pas devenir encore meilleure ? Celui qui ne s’efforce pas du bien de devenir meilleur ne désire pas vraiment le bien. De la même manière, si la matière était par nature mauvaise, alors pourquoi ne pourrait-elle pas être transformée par Dieu, comme la plus puissante ? Comment celui qui est capable de transformer même la nature des pierres en fils d'Abraham peut-il le faire (cf. Matthieu 3:9) ? Par conséquent, non seulement vous assimilez Dieu à la matière, mais vous lui subordonnez même Celui par qui la nature de la matière pourrait être surmontée et transformée en une meilleure. Mais vous ne voulez pas non plus que la matière soit mauvaise par nature ici, et vous nierez avoir admis cela ailleurs. Je parlerai de la position de la matière de même que de la mesure de son mouvement, afin de montrer votre erreur. Vous subordonnez la matière à Dieu et, en tout cas, lui donnez une place que vous placez au-dessous de Dieu. La matière est donc située quelque part. Et si dans un lieu, alors dans un lieu. S'il se trouve à l'intérieur d'un lieu, alors le lieu dans lequel il se trouve le limite. S'il est limité, alors il a une ligne de démarcation que vous, puisque vous êtes encore un artiste, devez reconnaître comme la limite de tout ce dont elle constitue la ligne de démarcation. Ainsi, la matière ne sera pas illimitée, qui, tout en restant dans un certain lieu, est limitée par lui et, tout en étant limitée, le supporte comme une limite. Mais vous voulez que ce soit infini et vous dites : « Et c’est infini parce que ça existe toujours. » Et si l’un de vos étudiants demandait une explication, vous voudriez bien sûr qu’il considère la matière infinie dans le temps, et non dans l’extension corporelle. Cependant, à votre avis, c'est en fait physiquement illimité, physiquement incommensurable et indescriptible ; cela ressort clairement des mots suivants : « C’est pourquoi, dites-vous, tout n’est pas créé, mais seulement certaines parties. » Elle est donc illimitée dans l’espace et non dans le temps. Et vous vous exposez à l'erreur en le rendant illimité dans l'espace, mais en lui attribuant en même temps un lieu et en l'enfermant dans le lieu et dans la limite du lieu. Je ne sais pas pourquoi Dieu ne l’a pas entièrement créé, soit par impuissance, soit par envie. Je recherche donc cette moitié-là, qui n'a pas été entièrement créée, afin de découvrir à quoi elle ressemble dans son intégralité. Après tout, Dieu devait la révéler comme un exemple de l’Antiquité pour la gloire de la création. Mais si nous supposons que la matière est limitée (comme vous l’imaginez correctement) par ses changements et ses transformations, alors elle sera à la fois compréhensible, « puisqu’elle », dites-vous, « a été créée par Dieu », et divisible, puisqu’elle est impermanente et changeante. «Par ses changements», dites-vous, «montrez sa divisibilité». Mais ici, vous allez au-delà de vos propres déclarations, que vous avez appliquées au Visage de Dieu (Persona Dei), en arguant que Dieu ne l’a pas créé à partir de Lui-même. Car Celui qui est éternel et demeure éternellement et est donc immuable et indivisible ne peut pas tomber en morceaux. Si la matière est considérée comme également éternelle, n’ayant ni commencement ni fin, alors elle ne peut subir ni division ni changement pour la même raison que Dieu. Placée avec Lui dans l'éternité, elle doit inévitablement partager avec Lui les propriétés, les lois et les états de l'éternité. De même, lorsque vous dites : « Chaque partie a tout ce qui est caractéristique de toute autre partie, de sorte que le tout est connu par parties », vous entendez bien sûr ces parties qui en sont issues et qui nous sont visibles aujourd'hui. Alors, comment possèdent-ils les propriétés de toutes les autres parties (et donc précédentes), si celles que nous voyons aujourd'hui sont différentes des précédentes ? De plus, vous affirmez que la matière a été transformée pour le meilleur – à partir du pire, bien entendu – et vous croyez que le meilleur porte en lui un exemple du pire. C'était désordonné, mais maintenant c'est arrangé, et voulez-vous qu'il soit possible de se faire une idée du désordre à partir de l'arrangement ? Une chose ne peut pas être le reflet d’une autre chose s’il n’y a aucune similitude entre elles. Personne, assis chez le barbier, n'a vu un âne à la place de lui-même dans le miroir, sauf celui qui pense que la matière bien aménagée et décorée de notre univers correspond à l'informe et au négligé. Qu’est-ce qui est informe dans le monde d’aujourd’hui et qu’est-ce qui, au contraire, se forme dans la matière pour que le monde devienne l’image miroir de la matière ? Les Grecs appellent le monde un ornement ; comment peut-il s’agir d’une image de matière sans fioritures et comment pouvez-vous affirmer que le monde (dans son ensemble) est connu par parties ? Après tout, dans cet ensemble, bien sûr, il y aura quelque chose qui n'a pas subi de transformation. Par conséquent, ce qui est instable, mélangé et désordonné ne peut être connu dans le délimité, bien ordonné et ordonné, qui ne mérite pas d'être appelé parties de la matière, car en raison du changement survenu, il a perdu son ancienne apparence. Je reviens au mouvement pour montrer à quel point vous n'êtes pas fiable en tout. Vous dites : « Le mouvement de la matière était désordonné, mélangé et violent. » A titre de comparaison, vous proposez une marmite bouillante et éclaboussant dans tous les sens. Mais comment dire le contraire ailleurs ? Quand vous voulez peindre la matière comme ni bonne ni mauvaise, vous dites : « Par conséquent, la matière, étant en bas et possédant un mouvement uniforme, ne penche trop ni vers le bien ni vers le mal. » Si le mouvement est uniforme, alors il n’est pas violent, il ne bouillonne pas comme dans une marmite bouillante, mais il y a ordre et modération : il reste naturellement entre le bien et le mal, ne penche dans aucun sens et oscille, comme on dit, « au milieu ». Ce n'est pas de l'agitation, ce n'est pas de la confusion et du désordre, mais de la modération, de la retenue et de l'uniformité du mouvement, qui ne dévie ni dans un sens ni dans l'autre. Il est clair que s'il tournait dans un sens ou dans l'autre, ou plutôt dans un sens, on lui reprocherait du désordre, des irrégularités et des turbulences. De plus, si le mouvement ne penchait ni vers le bien ni vers le mal, il se faisait certainement entre le bien et le mal. Et à partir de là, il devient clair que la matière est sujette à des limitations. Son mouvement, qui ne penchait ni vers le bien ni vers le mal (car il ne se tournait ni vers l'un ni vers l'autre), se limitait donc aux deux. Mais quand vous dites que le mouvement de la matière ne tendait ni vers l'un ni vers l'autre, vous posez le bien et le mal en un certain lieu. Après tout, la matière, qui se trouvait à un certain endroit, ne s'est écartée ni ici ni là, et n'a pas dévié vers des endroits où se trouvaient le bien et le mal. Et si vous prétendez que le bien et le mal se trouvent quelque part, c'est-à-dire que vous les rendez spatiaux, alors vous les rendez corporels. Car ce qui est en tout lieu doit avant tout avoir une corporéité. L'incorporel n'a sa place que si, étant dans le corps, il coïncide avec le corps lui-même. N'inclinant ni le bien ni le mal, la matière ne s'inclinait pas vers eux en tant que corporel ou spatial. Vous vous trompez donc si vous pensez que le bien et le mal ne sont pas des substances. Après tout, tout ce à quoi vous donnez une place, vous le transformez en substances. Et vous indiquez le lieu en faisant dépendre le mouvement de la matière des deux domaines – le bien et le mal. Vous avez tout dispersé, sinon, en y regardant de plus près, il serait devenu évident à quel point tout est contradictoire. Mais je collectionne et compare ce qui est dispersé. Vous affirmez que le mouvement de la matière était désordonné, et vous ajoutez qu'il tend à l'informe ; et puis, ailleurs, qu'elle désire être ordonnée par Dieu. Celui qui aspire à l’informe veut-il obtenir la forme ? Ou bien celle qui désire recevoir la forme aspire-t-elle à l'informe ? Vous ne voulez pas ressembler à quelqu’un qui assimile Dieu à la matière et qui, en outre, admet qu’elle a un point commun avec Dieu. Vous dites : « Il ne se peut pas qu’elle n’ait rien de commun avec Dieu, puisqu’Il ​​la pare. » Cependant, si elle avait quelque chose de commun avec Dieu, elle, étant par communauté une partie de Dieu, n'aurait pas besoin de lui pour la parer, à moins que Dieu lui-même ne puisse recevoir la parure de la matière, ayant quelque chose de commun avec elle. Mais si vous croyez qu'il y a quelque chose de présent dans la matière, à la suite de quoi Dieu a dû la décorer, alors vous soumettez Dieu à la nécessité. Et ce que vous avez en commun entre eux, c'est qu'ils bougent tout seuls et bougent toujours. Pourquoi pensez-vous que la matière est moins importante que Dieu ? La pleine divinité requiert ce qui suit : la liberté et une éternité de mouvement. Mais Dieu agit proportionnellement et la matière de manière disproportionnée. Cependant, l’un et l’autre sont divins en raison du mouvement libre et éternel. Cependant, vous permettez davantage à la matière : elle peut se déplacer d'une manière qui n'est pas autorisée à Dieu. De plus, je noterai ce qui suit concernant le mouvement. En comparant la matière avec le contenu du pot, vous dites : « Le mouvement de la matière avant d'être mise en ordre était le suivant : mélangé, agité, insaisissable à l'œil en raison d'un bouillonnement excessif. » Puis vous ajoutez : « Le mouvement de la matière s’est arrêté pour que Dieu puisse y mettre de l’ordre, et le mouvement désordonné est devenu perceptible grâce à sa lenteur. » Ci-dessus, vous attribuez la turbulence au mouvement, ici la lenteur. Remarquez à quelle fréquence vous changez d’avis sur la nature de la matière. Vous dites ci-dessus : « Si la matière était mauvaise par nature, elle ne permettrait pas de transformation pour le mieux, Dieu ne pourrait pas la mettre en ordre et travaillerait donc en vain. » Par conséquent, vous avez exprimé ici deux pensées : la matière, par nature, n’est pas mauvaise et sa nature ne peut pas être modifiée par Dieu. Cependant, en oubliant complètement cela, vous dites pour une raison quelconque : « Mais dès qu'elle a reçu une dispense de Dieu et qu'elle a été parée, elle a abandonné sa nature. » Mais s’il s’est transformé en bien, alors, bien sûr, il s’est transformé en mal. Et si, suite à l’amélioration que Dieu lui a apportée, elle a renoncé à sa nature, alors elle a renoncé à la nature du mal. Par conséquent, avant son amélioration, elle était mauvaise par nature, et après sa transformation, elle a pu quitter sa nature. Mais maintenant, je dois vous montrer comment, selon vous, Dieu a travaillé. Ici, on s'éloigne complètement des philosophes, mais aussi des prophètes. Car les stoïciens enseignent que Dieu imprègne la matière comme le miel à travers un rayon de miel. Et vous dites : "Dieu a créé le monde non pas en imprégnant la matière, mais seulement par son apparence et son approche. De la même manière, tout ce qui est beau agit par sa simple apparence, et par sa simple approche, il agit comme un aimant." Mais qu’a de commun Dieu, qui crée le monde, avec la beauté qui blesse le cœur, ou avec l’aimant qui attire le fer ? Après tout, même si Dieu paraissait important, il ne le blessait pas, comme la beauté blesse le cœur ; bien qu'il se soit approché, il ne s'est pas connecté avec elle, comme un aimant avec du fer. Considérez cependant que vos exemples conviennent. Bien sûr, si Dieu a créé le monde à partir de la matière en apparaissant et en s'en approchant, alors, bien sûr, il l'a créé à partir du moment où il est apparu et à partir du moment où il s'est approché. Par conséquent, s’Il n’avait pas créé avant ce moment, alors Il ne lui est pas apparu et ne s’est pas approché d’elle. Mais qui croira que Dieu ne semble pas avoir d’importance, même s’il lui est consubstantiel dans l’éternité ? Et qui croira que Dieu est éloigné d'elle, qui, selon notre enseignement, est partout et apparaît partout, à qui, selon Daniel, même les créatures inanimées et incorporelles chantent des louanges ? Quelle est la taille de l'espace qui séparait tellement Dieu de la matière qu'il ne pouvait ni apparaître ni s'en approcher avant la création du monde ? Il est probablement venu vers elle de pays lointains lorsqu'il a décidé de comparaître et de l'approcher. D’un autre côté, les prophètes et les apôtres n’enseignent pas non plus que le monde a été créé par Dieu uniquement par son apparition et son approche de la matière, car ils n’ont pas du tout nommé la matière. Ils rapportent qu'au commencement fut créée la Sagesse, le début des chemins vers Ses œuvres. Puis est apparu le Verbe, par qui tout a été créé et sans lequel rien n'a été créé. Enfin, les cieux ont été établis par sa Parole et toutes leurs puissances par son Esprit (Ps 33 : 6). C'est la main droite de Dieu, ce sont ses deux mains, qu'il a travaillées et levées. « Les cieux sont l'ouvrage… de… tes mains », dit l'Écriture, « avec lesquelles il mesurait ». Il mesura les cieux avec ses mains et la terre avec la paume de sa main (Ps. 101.26 ; Is. 40.12). Par conséquent, ne flattez pas Dieu d’avoir produit des substances aussi nombreuses et significatives par son seul regard et par sa seule approche, et de ne pas les avoir créées par sa propre force. Car Jérémie dit ceci : « Dieu, créant la terre dans sa propre sagesse, et… étendant les cieux… avec sa… intelligence » (Jér. 51, 15). Génération 2.2). Il a fait ces deux choses selon Sa volonté. S’Il a créé ce monde uniquement par Son apparition et Son approche, alors, après avoir créé, a-t-Il réellement cessé d’apparaître et de s’approcher ? Au contraire, dès la création du monde. Dieu a même commencé à apparaître et à être présent partout plus souvent. Ainsi, vous voyez comment l'univers est né grâce à l'activité de Dieu, qui a créé la terre avec ses propres pouvoirs, a arrangé l'univers avec la sagesse et a étendu le ciel avec la raison ; Il n'est pas seulement apparu et s'est approché, mais il a utilisé ses grandes capacités : Sagesse, Force, Raison, Parole, Esprit, Puissance. Il n’aurait pas eu besoin de tout cela s’il avait créé le monde uniquement par son apparence et son approche. Tout cela lui appartient et non à une matière sensoriellement perceptible. Ce qui lui appartient est invisible et, selon l'Apôtre, est connu de ses créations depuis la création du monde. Car qui a connu la Pensée du Seigneur, à propos de laquelle l'Apôtre s'exclame : Oh, la profondeur de la richesse et de la sagesse ! Comme ses jugements sont incompréhensibles et ses voies mystérieuses ! (Rm 11.33) ? Qu’est-ce que cela pourrait signifier sinon que tout a été créé à partir de rien ? Tout cela ne peut être compris ni exploré que par Dieu seul. Cela ne peut être compris d’aucune autre manière, c’est-à-dire si cela est compris et étudié à partir de la matière. Ainsi, de même qu’il ne fait aucun doute que toute matière a existé (ne serait-ce que parce qu’il ne convient pas qu’elle soit « telle » telle qu’elle est représentée), il est également évident que tout a été créé par Dieu à partir de rien. Peut-être qu'Hermogène, décrivant l'état de la matière dans lequel il se trouvait lui-même - instable, mélangé, orageux, avec un mouvement dangereux, rapide et bouillonnant, a présenté un exemple de son art - s'est représenté lui-même. Vous pourriez être intéressé par :